HISTORIA GENERAL DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA (MARIANISTAS)

Antonio Gascón Aranda, SM

HISTORIA GENERAL

DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

(MARIANISTAS)

Volumen 3

De la muerte del P. Simler

a la segunda guerra mundial

(1905-1939)

Tomo 1

Generalatos del P. Hiss y del P. Sorret

(1905-1934)

Servicio de Publicaciones Marianistas

©       2013, Antonio Gascón Aranda, SM

©      Servicio de Publicaciones Marianistas – Madrid 2013

Editor: Diego Tolsada, SM

Diseño de cubierta: José Eizaguirre

Depósito legal:

Impreso en UE / Printed in EU

Imprenta:

© Ágora marianista. Edición digital. 2018

PRESENTACIÓN

El presente volumen de la historia general de la Compañía de María se extiende a lo largo de un período extenso y denso de acontecimientos de la historia del mundo, de la Iglesia y de la Compañía. Estas páginas se inician en 1905, con la muerte del padre Simler, y terminan con el inicio, en 1939, de los trágicos acontecimientos de la segunda guerra mundial. Este período de tiempo se puede ordenar a modo de díptico, cuyo punto de inflexión vino dado por la tragedia de la primera guerra mundial (1914 a 1918).

Por lo tanto, hasta la Gran Guerra los esfuerzos de los marianistas se concentraron en la reorganización material y espiritual de la Compañía de María y la recuperación del número de religiosos, a fin de superar la enorme pérdida que significó la supresión legal de las congregaciones en Francia en 1903. A la consecución de estos objetivos se aplicaron los equipos de gobierno del padre Hiss, elegido Superior general en el Capítulo de 1905. Pero la lenta recuperación del personal y de las obras se vio bruscamente frenada por las pérdidas humanas y materiales de la Gran Guerra. Tras el armisticio de 1919 se abre el segundo díptico de esta historia marianista.

Durante la década de los años veinte, los superiores orientaron sus energías sobre dos nuevos frentes: en el primero, se aplicaron a controlar el inmenso gasto que supuso la construcción de nuevos edificios escolares y casas formación, o la ampliación de los inmuebles ya existentes, a causa del incremento de la demanda escolar y de la reordenación de la formación inicial; en el segundo frente, acometieron un programa espiritual capaz de reforzar la identidad religiosa y docente del profesor marianista, a fin de superar la crisis de valores y de sentido, que la terrible experiencia de la guerra y la consiguiente inestabilidad política, económica y social provocó en las naciones beligerantes, con sus negativos efectos sobre las conciencias y la cultura. La guerra del 14 no fue del todo negativa para la Compañía, pues a su conclusión los religiosos franceses pudieron regresar a su patria y dirigir establecimientos escolares. Salvo la situación de las casas de Austria y Alemania, que padecen las estrecheces económicas causadas por la inestabilidad política sobrevenida a la desaparición de los Imperios centrales, el resto de las provincias marianistas viven durante los años veinte un período de esplendor. Pero, cuando Francia-Bélgica y Austria-Alemania comenzaban a recuperarse de las pérdidas de la guerra, la crisis financiera de 1929 volvió a crear una difícil situación económica, social y política, que conducirá en la década siguiente al auge de los totalitarismos, la violencia y el desastre final de la guerra mundial, si bien no todas las provincias se vieron sometidas a las mismas circunstancias, dependiendo de la situación política de cada país.

La Compañía entró en el nuevo siglo en plena expansión, pero la supresión legal en Francia amenazó su supervivencia, dada la fuerte implantación en obras escolares y abundantes vocaciones que los marianistas tenían en su país de origen. Por lo tanto, los dos grandes problemas que la supresión había provocado fueron la recuperación tanto del número de religiosos cuanto de la economía, dada la necesidad de trasladar las casas de formación a Bélgica, España y Suiza, perdiendo en Francia los caladeros vocacionales clásicos y la propiedad de los establecimientos escolares. El nuevo Superior general, electo en el Capítulo de 1905, padre José Hiss, y sus Asistentes comprendieron que la recuperación económica y del personal se podría alcanzar si se proporcionaba a los religiosos una fuerte identidad espiritual que sostuviera su actividad misionera. En este sentido, favoreció en modo decisivo la apertura en 1909 de la causa de canonización del padre Chaminade, que traería como resultado el conocimiento de sus escritos y de su pensamiento con la publicación de L’esprit de notre fondation (1910-1916) y del epistolario chaminadiano (1929).

La crisis modernista no llegó a afectar profundamente a la Compañía de María. Durante su gestación en Francia, los padres Klobb y Sorret, uno en la Administración general y el otro profesor en el seminario marianista de Antony, alejaron con determinación a los jóvenes sacerdotes de las polémicas teológicas, asegurando la fidelidad a la tradición de la Iglesia. Cuando en 1907 apareció la encíclica antimodernista Pascendi, el seminario ya se encontraba en Friburgo de Suiza, donde había sido trasladado en 1903, tras la expulsión de Francia. Los seminaristas frecuentaban la facultad de teología dirigida por los padres dominicos, que mantenían una nítida orientación tomista. Solo el modernismo social, con la supresión en agosto de 1910 de Le Sillon, nacido en el colegio de Stanislas y en donde militaba activamente don Luis Cousin, afectó a los marianistas. Pero la reacción de la Administración general y la leal obediencia del señor Cousin y de los sillonistas a la voluntad del papa acabaron con todo posible problema interno en la Compañía de María.

Por lo tanto, ninguna crisis espiritual afectó a los religiosos antes de la Gran Guerra; al contrario, hasta 1914 la Compañía conoció un lento pero progresivo incremento del número de religiosos, candidatos, alumnos y establecimientos docentes. A ello contribuyó la expansión de la escuela nueva, ahora impulsada por la legislación docente de las diversas naciones. También ayudó a dar prestigio a los establecimientos marianistas la reforma pastoral del papa Pío X para la revitalizar la vida de piedad de los fieles. Los marianistas acogieron la renovación docente y la pastoral, para formar a sus hombres y actuar con eficacia intelectual y religiosa sobre sus alumnos.

Pero la recuperación de las personas y las obras se vio frenada por el gravísimo contratiempo, ajeno al mundo eclesiástico y marianista, de la primera guerra mundial (1914-1918). La guerra obligó a la militarización de hasta doscientos treinta religiosos, de los que cincuenta cayeron en combate; pero, sobre todo, la guerra frenó la captación vocacional con la subsiguiente disminución de religiosos. A ello debemos añadir las pérdidas materiales de los inmuebles afectados por los combates y por la paralización de la actividad financiera internacional, que afectó inmediatamente a los ingresos de las provincias y de la Administración general.

Tras el armisticio de 1919 los superiores se vieron ante el problema de la recuperación del número de religiosos y de los fondos monetarios. El primero no fue difícil de superar, gracias a la recuperada libertad de actuación en Francia. La Compañía reactivó la captación vocacional, a pesar de la caída de la natalidad posterior a una guerra. Los candidatos se vieron atraídos por el prestigio docente de las obras escolares marianistas. En efecto, estas conocen un renovado esplendor ante la demanda de plazas escolares, en el contexto de maduración de las corrientes pedagógicas que apuntaban a la renovación de los métodos docentes y del entero sistema escolar. Waldron y Sauer en Estados Unidos, Lázaro y Martínez de Saralegui en España, Cousin y Kieffer en Francia y Suiza fueron grandes figuras de la pedagogía marianista de los años veinte y treinta. Los Capítulos generales piden dar una sólida formación académica y profesional a los religiosos, para que puedan ejercer la docencia en los centros de segunda enseñanza, hacia los cuales la Compañía ha desplazado a sus hombres a petición de la demanda social y de los obispos.

La afluencia de alumnos y de postulantes obligó a comprar terrenos y a construir nuevos edificios escolares y casas de formación, o a mejorar los inmuebles ya existentes. Esta política edilicia supuso un inmenso incremento de la deuda de las provincias marianistas, que pasaron de una deuda casi inexistente en 1905 a una inmensa carga de 97.682.581 francos y 2.570.257 dólares en 1939. A la deuda se sumaba la situación de colapso económico de las casas de Austria y Alemania, sumidas en la crisis política y social de los dos países. La falta de liquidez se convirtió en un quebradero de cabeza para los superiores. No obstante, el prestigio docente de los establecimientos marianistas y la afluencia vocacional fueron los dos mejores avales ante los acreedores y el mejor capital social para hacer funcionar la vida religiosa y escolar.

Pero el gran instrumento eclesiástico que permitió consolidar la organización interna de la Compañía de María fue el código de derecho canónico de 1917, en el cual los nuevos institutos de votos simples fueron definitivamente reconocidos como auténtica vida religiosa, al igual que las antiguas órdenes de votos solemnes. La adaptación de las Constituciones a la disciplina canónica de la Iglesia permitió ordenar y clarificar los diversos organismos, niveles de gobierno y de gestión, y los diversos tipos de personas (religiosos sacerdotes y religiosos laicos). La claridad legal ayudó a mejorar la vivencia de la consagración religiosa, de los votos, la vida espiritual y la misión. De este modo, el código de 1917 y la apertura de la causa del fundador en 1909 fueron los dos grandes instrumentos de identidad y renovación espiritual de la Compañía de María en todo el período de estudio que nos ocupa.

Siendo preocupante la deuda económica acumulada, el mayor peligro al que se tuvieron que enfrentar los superiores en aquellos años fue de orden espiritual. En efecto, la difusión en la cultura y en la sociedad de un hedonismo materialista, consecuencia del escepticismo creado por la tragedia de la guerra y la persistencia de la inestabilidad política y social, tanto en las naciones vencidas como en las vencedoras, y el golpe final de la Gran Depresión de 1929, vinieron a generar en las conciencias un persistente estado de crisis de valores y de sentido. A ello se sumaba la popularización de los bienes de consumo y de ocio, que banalizan los comportamientos morales del llamado «hombre masa». Tales mentalidades y comportamientos también alcanzaron a los religiosos jóvenes, generando entre ellos la fascinación por las modas políticas y culturales, y creando comportamientos superficiales, contrarios al concepto de la vida religiosa regular y austera que se había configurado en el siglo xix. La disolución de los valores burgueses amenazaba los fundamentos institucionales de la vida religiosa plasmada en las Constituciones de 1891. Ante esta situación, los Capítulos generales, los dos superiores generales del momento, los padres Sorret (1922-1933) y Kieffer (1934-1940), y los superiores provinciales reaccionaron con una abundante doctrina espiritual, para fortalecer el sentido sobrenatural de la consagración religiosa y el valor de la misión escolar marianista.

Contrarrestados los efectos de la Gran Guerra y de la crisis económica mundial, todavía durante la década de los años treinta habían de abatirse sobre la Compañía de María las ideologías totalitarias (fascismo en Italia, nazismo en Alemania-Austria, radicalismo liberal y anarquismo en España y militarismo en Japón), con la expulsión de los religiosos de sus obras docentes para arrebatarles su influencia religiosa y educadora sobre la juventud. Ante este terrible enemigo, los religiosos, fieles a la posición intransigente del papa Pío XI contra los totalitarismos, mantendrán heroicamente la fidelidad a su consagración y defenderán la libertad de actuación escolar y pastoral en sus obras docentes. La persecución y el martirio en España y Austria fueron testimonio de esta actitud.

Finalmente, la segunda guerra mundial significó el fracaso de todas las ideologías, con su secuela de cincuenta millones de muertos y la división de Europa y del mundo en dos bloques político-militares enfrentados. El presente volumen de la historia general de la Compañía de María termina a las puertas de esta gravísima tragedia militar, política, cultural y humana de la guerra. Los años siguientes de la reconstrucción europea, la década de los años cincuenta que conoció la edad dorada de los colegios católicos y el gran prestigio de los institutos religiosos en la Iglesia y en la sociedad, desembocó en la celebración del concilio Vaticano II y la consiguiente puesta al día (aggiornamento) de la entera vida de la Iglesia católica y de las congregaciones religiosas –no sin su secuela de tensiones internas–. Estos hechos ofrecen nuevos horizontes y nuevos problemas, que caen fuera del ciclo histórico que exponemos en el presente volumen de la historia general de la Compañía de María.

Reflexionando sobre el primer tercio del siglo xx, podemos aplicarnos esta reflexión del padre Giacomo Martina, sabio profesor de historia de la Iglesia contemporánea en la universidad gregoriana de Roma:

La historia nos enseña a no ser demasiado pesimistas; a no hacernos ilusiones de obtener cambios sensacionales, sino a tener confianza. Del mismo modo que en el pasado hemos superado tantas dificultades, también las superaremos en el futuro. Con paciencia, gradualidad, con una visión abierta a periodos largos. Un cambio no se produce nunca de un día para otro¹.

Capítulo I - SOBREPONERSE A LA EXPULSIÓN DE FRANCIA: RECOMPOSICIÓN ESPIRITUAL

Al historiador le interesa la situación real de la Iglesia de Francia tras la separación mucho más que su situación jurídica².

Nuestra intención es mostrar la situación material en la que quedó la Compañía de María en Francia tras la disolución legal de 1903 y la posterior separación Iglesia-Estado en 1905. Si bien la separación puso fin al régimen concordatario, esta ruptura no comportó nuevos males a los institutos religiosos. Por el contrario, muchos de los que habían creído que la separación del Estado acarrearía la muerte de la Iglesia quedaron decepcionados. La separación iba a dar sus frutos, gracias a una nueva libertad recobrada. Además, la atmósfera fue cambiando poco a poco y la ofensiva anticlerical perdió acritud. A finales de la década el Gobierno adoptó una actitud tolerante hacia los religiosos, que pudieron manifestarse libremente y volver a dirigir escuelas e internados (algunos de los cuales eran en realidad postulantados). Pero la sangre de tantos religiosos y sacerdotes vertida en los campos de batalla de la Gran Guerra (1914-1918) sirvió para poner fin a los recelos anticlericales de los gobernantes republicanos y con la paz las congregaciones religiosas pudieron reabrir en Francia sus casas de formación, iniciándose la verdadera recuperación material de los institutos.

La Compañía de María en Francia, como congregación religiosa dedicada a la docencia, se vio afectada por la secularización plena de la enseñanza y la supresión legal de las congregaciones docentes. La ley de asociaciones presentaba este balance el 30 de enero de 1905: de las 12.867 solicitudes de aprobación de casas y establecimientos presentadas por las diversas órdenes y congregaciones para ser aprobadas, las autoridades habían negado explícitamente 68 autorizaciones y quedaban pendientes de resolución 4.043 establecimientos, cuya ocupación era de 974 centros escolares privados, 350 centros escolares públicos, 3.005 hospitales, 409 casas con actividades varias, entre escolar y hospitalaria, y 165 seminarios o casas de formación; en modo tal que entre los años 1903 y 1904 habían sido expulsados de Francia 20.000 religiosos³. Pero los religiosos y religiosas se pudieron mantener en aquellos establecimientos escolares que figuraron ante la ley como patronatos o como sociedades anónimas con fines docentes.

A la muerte del padre Simler en febrero de 1905, la nueva Administración general, surgida del Capítulo general del siguiente mes de agosto, se encontró ante el gran problema de recomponer la vida marianista en Francia, donde a causa de la disolución civil y expulsión del país se perdieron 498 religiosos entre 1901 y 1908⁴, con el agravante de que las casas de formación se habían tenido que refugiar en los países limítrofes, con escasas posibilidades de captación vocacional en Francia. El Consejo general y Administraciones provinciales de las provincias francesas tuvieron que organizar la vida religiosa y la actividad escolar de los religiosos que permanecieron en el país; pero, también, en los países de Europa que habían recibido una oleada de marianistas expatriados, de ahí que en 1906 se redefinieron los límites de las provincias francesas y se creó la provincia de Austria.

Puesto al frente de la Administración general, el Buen Padre José Hiss debía asegurar en Francia la estabilidad legal y económica de las obras docentes y del trabajo escolar de los marianistas que se quedaron en el país, las prácticas religiosas de la vida comunitaria, la captación vocacional y la organización de las casas de formación, ahora desplazadas a España, Bélgica y Suiza. Todo ello le supuso al Consejo general una enorme inversión financiera. Los gastos más urgentes se pudieron afrontar gracias a que la secularización solo había afectado a la propiedad de los inmuebles, pero no a los fondos financieros y bursátiles. Visto del lado positivo, el traslado a los países limítrofes de las sedes provinciales y casas de formación y de ancianos, así como de un gran número de religiosos, permitió el desarrollo de las obras y de la presencia marianista en Bélgica y Suiza. Gracias a la internacionalización de la Compañía, acontecida durante el generalato anterior, se pudo compensar la pérdida de religiosos y candidatos franceses con el aumento de ingresos en los demás países. Así, de 1.910 religiosos registrados en 1902, se descendió a 1.540 en 1908. La tendencia a la recuperación no se hizo sentir hasta después de la Gran Guerra, siendo 1921 el año de inflexión, pues de 1.478 religiosos (número más bajo desde la crisis francesa) en 1920, se pasó a 1.528 en 1922. La tendencia al alza se mantuvo durante toda la década hasta alcanzar en 1930 el mismo número de religiosos existentes antes de la ilegalización en Francia. El incremento del personal fue posible gracias a que con el regreso de las casas de formación a Francia se reactivó la captación vocacional en el país de origen de la Compañía de María, favorecido por el contexto de prestigio del catolicismo en el período de entreguerras.

La expansión de la Compañía fuera de Francia fue un poderoso motivo para que la Administración general comenzara a concebir su labor directiva con un concepto más internacional. No quiere decirse que disminuyera el centralismo de gobierno ni la uniformidad. A esta visión internacional de la Compañía contribuyó la inmensa expansión en Estados Unidos, que obligó a crear dos provincias en 1908. La consolidación de las obras en Japón fue reconocida en 1909, convirtiéndolas en una viceprovincia administrativa. Y la madurez de los establecimientos marianistas en Austria y Alemania aconsejó erigir una provincia propia en 1906, en el momento de reorganizar los límites territoriales de las provincias francesas. Entonces se hizo desaparecer la histórica provincia de Alsacia, cuyas casas se distribuyeron entre Austria y Franco Condado. Esta última provincia tuvo la mayor parte de sus obras y personal en Suiza.

Para recuperarse de los efectos emotivo-espirituales de las pérdidas sufridas por la supresión legal en Francia, la nueva Administración general, bajo la guía del Capítulo general de 1905, siguió un programa basado en el fortalecimiento espiritual, la formación académica de los religiosos y la mejora de la acción escolar marianista. El padre Hiss y sus asistentes buscaron fortalecer el espíritu religioso y la identidad carismática marianista como fuente de la acción docente y pastoral, apoyándose en el programa de reforma espiritual y pastoral establecido por san Pío X para toda la Iglesia católica; abriendo en 1909 la causa del padre Chaminade, publicando L’Esprit de notre fondation, obra que recogía el pensamiento espiritual y la intención fundacional de Chaminade, y celebrando con magnificencia los actos del primer centenario de la fundación de la Compañía, que recurría en 1917.

De singular ayuda para fortalecer la identidad espiritual fue la entrada en vigor en 1917 del nuevo código de derecho canónico. El mandato de adaptar las Constituciones al código permitió mejorar los programas de estudio en la formación inicial; sobre todo, de los sacerdotes marianistas.

La primera guerra mundial de 1914 a 1918 frenó la lenta recuperación vocacional y la expansión de las obras. Solo a partir de 1920, gracias a los años de nueva prosperidad material y al prestigio cultural de los intelectuales católicos, la Compañía de María conoció un renovado esplendor en su labor escolar. El éxito acompañó la guía pastoral de los superiores, de tal forma que ante el Capítulo general de 1928 el padre Lebon, Asistente general de Celo, manifestó su satisfacción porque entre los jóvenes religiosos había arraigado una «mejor comprensión y, por consiguiente, una más grande estima de nuestra vocación religiosa»; se había incrementado el celo pastoral y en las comunidades se vivía una vida muy regular y fervorosa⁵.

1. Sobreponerse a la expulsión de Francia

Expulsada de Francia, la Compañía de María dejaba de ser preponderantemente francesa y adquiría un rostro más internacional, gracias al desarrollo de las provincias de América y de España, de las casas de Japón, Austria, Alemania y Suiza. Esta circunstancia hizo posible superar la crisis de la expulsión del país de origen de la Compañía.

La Administración general, por boca del Asistente de Celo, padre Hiss, se preguntaba ante el Capítulo general de 1905: «Y ahora, ¿cuál será nuestro futuro en Francia? Solo Dios lo sabe –se respondía–»⁶. Votada ya por la Cámara de diputados la ley de separación Iglesia-Estado, nadie sabía cuál sería la situación de la Iglesia de Francia, si bien, se esperaban «días muy malos». En esta situación, la Compañía debía continuar ejerciendo «en la medida de lo posible, nuestro apostolado, sea por la educación cristiana, sea por todos los medios que las circunstancias nos sugieran». El padre Hiss ponía el futuro en las manos de Dios.

El nuevo curso académico 1905-1906 se abría bajo la égida de un nuevo Superior general, el padre José Hiss, que hacía el quinto de la Compañía de María. Llegaba a la máxima autoridad después de una larga experiencia en la Administración general, desde que en 1891 el X Capítulo general lo eligiera primer Asistente de Celo del padre Simler. El inicio de su generalato coincide con los años de gobierno del papa Pío X y, como él, se vio ante los mismos retos pastorales que la Iglesia católica tenía planteados en Europa: 1) defender las instituciones eclesiásticas del anticlericalismo liberal, que en Francia condujo a la separación Iglesia-Estado; 2) defender la fundamentación sobrenatural-revelada de la dogmática católica ante la crítica racional, introducida en los estudios eclesiásticos por el modernismo; 3) y el esfuerzo por avivar la vida espiritual de los católicos, prestando interés a la práctica de los sacramentos, la liturgia y la renovación catequética. En definitiva, tal como propuso el padre Klobb y recogió el Capítulo general de 1905, la Compañía de María se hallaba en una nueva etapa de su historia y debía mirar al futuro. La disolución legal en Francia, debía ser una ocasión para intensificar: 1) la vida interior, 2) el esfuerzo intelectual en la formación (unido a la captación vocacional) y 3) la abnegación en el apostolado escolar. Era una convicción compartida por la Iglesia francesa, que proponía la Revue pratique d´apologétique de 1 de abril de 1906 (pp. 38-39) y serán los tres ejes de la actuación de la nueva Administración general.

En fin, los graves acontecimientos sobrevenidos de la supresión legal de las congregaciones y confiscación de los bienes en 1903, no retrajeron el ánimo de los marianistas por la actividad escolar. Al contrario, a partir de las nociones impartidas por el padre Klobb en el retiro de Fayt, recogidas en los estatutos del Capítulo general de 1905, los superiores y los religiosos se esforzaron por recuperar el entusiasmo misionero-docente y la espiritualidad mariana sobre la que se debía asentar. Un testigo de aquellos momentos afirma que «en medio de las ruinas acumuladas por la expulsión de Francia, surgió una nueva juventud, decidida a conocer y a amar a Cristo y a procurarle nuevos triunfos»⁷, triunfos que el autor pone en la actividad político-cultural y religiosa de Le Sillon, pero que podemos hacer extensivo al debate docente surgido en la Compañía de María en estas décadas. Este ardor apostólico se extendió entre los jóvenes marianistas –sacerdotes y laicos–, como se pude leer en los artículos aparecidos en L’Apôtre de Marie de esa época. Dos voces autorizadas convocaron a la misión; uno fue un artículo aparecido el 15 de abril de 1906, bajo la autoría de Francisco Kieffer (joven sacerdote y futuro Superior general), titulado «Enthousiasme et Éducation» con este epígrafe: Amo in adolescente quod resecari possit («Amo una juventud exuberante donde haya que podar»); y algunos meses más tarde, el 15 de febrero de 1907, con la firma de E. Sorret, otro futuro Superior general, una serie de dos artículos sobre «L’Initiative». A su vez, los jóvenes (marianistas) respondían con otros artículos. Uno de ellos, «Deseos de jóvenes», en donde se puede leer:

Los jóvenes, sobre todo los de veinte años, se alegran de leer, por fin, estas cuestiones que desde hacía tiempo deseaban oír; que les ardía en sus corazones y les apremiaban» (artículo del 15 de noviembre de 1906).

Y otro, «Une question angoissante», de 15 agosto de 1907, en el que se instaba a hablar abiertamente de Cristo a los alumnos en las clases y a los jóvenes en los círculos de estudio. En este contexto, los religiosos marianistas crearon un verdadero despertar pedagógico y pastoral en su reflexión y acción escolar, y en las obras postescolares de los círculos de estudio, como se lee en el artículo aparecido el 15 de diciembre de 1906 en L’Apôtre de Marie.

a) Situación de la Iglesia francesa tras la ley de separación de 1905

Combes estaba decidido a llevar el principio de la laicidad hasta el extremo último y quería la supresión simple y llana de la enseñanza impartida por las congregaciones religiosas. La laicización de la escuela fue total con la ley de 7 de julio de 1904, que denegaba a todos los religiosos la libertad de enseñar. El primer artículo de la ley mandaba que «la enseñanza de todo orden y de toda naturaleza estaba prohibida en Francia a las congregaciones»⁸, incluidos los centros privados. Aquellas que hubieran sido autorizadas «a título de congregación exclusivamente docente» eran disueltas en el plazo máximo de diez años. Todas las demás continuaban disfrutando de su condición legal. A partir de la promulgación de la ley, ninguna congregación podía admitir nuevos miembros. Se disolvían los noviciados, a excepción de los que formaban personal destinado a las escuelas francesas en las colonias y países bajo protectorado francés, pero los candidatos no podían tener menos de 21 años. La ley ordenaba fijar una lista invariable con los miembros de cada congregación, que se había de enviar al prefecto del departamento donde residía la casa. No se consideraban miembros nada más que los mayores de edad ingresados antes del 7 de julio. El artículo 5 establecía el medio para efectuar la liquidación de los bienes de las congregaciones disueltas y los fines a los que quedaban adscritos. Había más de 1.500.000 alumnos en las escuelas regidas por las congregaciones; unos 800.000 se quedarían sin plaza en las escuelas públicas, pues cubrir esos puestos escolares con nuevas construcciones suponía un coste de 45.000.000 de francos. Aunque la libertad de enseñanza resultaba más barata, se cerraron 2,500 escuelas dirigidas por personas pertenecientes a una congregación. Algunas de ellas eran escuelas populares.

Tal ley, a juicio del historiador Latreille, fue «la más exorbitante del derecho común que jamás haya sido emitida contra la libertad de enseñanza y contra el principio fundamental de la igualdad de derechos»⁹. En efecto, la ley violaba el principio de igualdad, sobre el cual se fundaba la república. De hecho, el derecho reconocido a todo ciudadano de enseñar en la escuela o de abrir una escuela privada era negado a un particular grupo de franceses por el hecho de ser religiosos. No obstante estas duras condiciones legales, el curso escolar 1904-1905 fue tranquilo para los religiosos marianistas, que ya no sufrieron más registros policiales, ni acusaciones ante los tribunales. Al igual que otras muchas congregaciones, los marianistas abandonaron su característico hábito de levita y se pusieron al frente de numerosas escuelas privadas, abiertas según el derecho común, en las que continuaron desempeñando su tarea. La situación era conocida por los políticos más radicales.

Aunque ferozmente anticongregacionista, Combes no pretendía la liquidación del concordato. Así lo había prometido al presidente de la república, Emilio Loubet, en el momento de su nombramiento como presidente del gobierno y en más de una ocasión lo defendió en la Cámara de diputados ante el ataque de radicales y socialistas. La lucha contra las congregaciones no fue la causa principal de la ley de separación de la Iglesia-Estado de 9 de diciembre de 1905. La supresión del concordato y la plena separación se debió al deterioro de las relaciones entre el gobierno francés y la Santa Sede a partir de la política anticlerical de los últimos gobiernos. En esta situación, simples fricciones jurídicas y diplomáticas condujeron al gobierno a romper las relaciones con el papa. Estos incidentes fueron la excusa para que en mayo de 1904 la Cámara de diputados votara la retirada del embajador francés ante la Santa Sede, dejando en su lugar un encargado de negocios. Posteriormente, la Santa Sede retiró al nuncio, consumándose la ruptura de relaciones diplomáticas. A esta siguió la ruptura del concordato y a esta la ley de separación de 9 de diciembre de 1905.

No es de extrañar que en este contexto Combes en noviembre de 1904 presentara a la Cámara un proyecto de ley de separación muy rígido. Combes fue derribado el 14 de enero de 1905. Su proyecto de ley fue sustituido por otro más moderado. La flexibilidad de Arístides Briand y la honradez de su consejero, el protestante liberal Luis Méjean, lograron para los católicos un estatuto más aceptable que el del texto primitivo. De esta manera, la ley de separación preveía la supresión del presupuesto para el culto, pero se garantizaba la libertad de cultos; se declaraba propiedad del Estado el inmenso patrimonio de la Iglesia, pero las iglesias, casas parroquiales y seminarios podían entregarse gratuitamente a «asociaciones cultuales» erigidas por los fieles.

En el ideario jacobino, la Iglesia, como cualquier otra institución, ha de quedar sometida al ordenamiento jurídico del Estado. Una suerte de jurisdiccionalismo aconfesional, que no solo no reconoce a la Iglesia como una sociedad soberana, independiente, con poderes legislativos, sino que ni tan siquiera le concede los derechos que corresponden a las sociedades privadas. A esta decisión se llegó en el seno de un laicismo belicoso y no liberal, fruto de la tradición galicana de los políticos franceses. Los católicos se movilizaron, pero las protestas masivas no lograron modificar esta política ni fueron capaces de debilitar al bloque republicano. El 3 de julio la Cámara aprobó la separación y el 6 de diciembre lo hizo el Senado. La ley de separación fue promulgada el 9 de diciembre de 1905, aunque su aplicación no se llevó a la práctica hasta un año después¹⁰.

El concordato napoleónico, que declaraba al catolicismo «la religión de la mayoría del pueblo francés», era derogado y el Estado rompía todo género de vínculos con la Iglesia. A partir de ahora, quedaban suprimidas del presupuesto del Estado, de los departamentos y de los ayuntamientos todas las partidas relativas al ejercicio del culto. Todos los edificios eclesiásticos, iglesias, capillas, casas parroquiales, seminarios, palacios episcopales... pasaban a ser propiedad del Estado. El artículo 4º de la ley disponía que los bienes muebles e inmuebles de culto debían ser entregados en el plazo de un año a unas asociaciones cultuales que han de ser creadas por los ayuntamientos. Dichas asociaciones recibirían el usufructo de los templos, palacios episcopales y seminarios, y corrían con los gastos de culto y de sus ministros. La ley ignoraba la existencia de los obispos, porque las asociaciones cultuales, compuestas por laicos, quedaban bajo la ley civil. Esa situación colocaba al catolicismo francés al borde de la anarquía y del cisma. Los católicos consideraron la ley como una piratería del Estado y temieron que fuera un primer paso para la destrucción de las instituciones religiosas hasta hacer desaparecer el catolicismo. No fue así y, tras vanos intentos de negociación con la Santa Sede, Pío X se mantuvo inflexible para eliminar la figura civil de las asociaciones cultuales, impidiendo al poder civil invadir el orden sacramental de la Iglesia.

También la vida religiosa vio cómo le era negada la personalidad civil. La sala primera del Tribunal del Sena, en su audiencia del 4 de mayo de 1905, daba la sentencia definitiva contraria a las congregaciones no autorizadas. La sentencia confirmaba la disolución, ausencia de personalidad civil y expropiación de sus inmuebles; además, declaraba nula toda hipotética reconstitución de las mismas. La sentencia apareció en la Gazette des Tribuneaux (16-XII-1905) 24.274. De esta forma, todos los procesos legales que la Compañía había abierto contra el liquidador Duez fueron cerrados y perdidos, viéndose legalmente impedida para reconstruir su patrimonio. En definitiva, para los católicos, la república y todo el Estado posterior a la revolución vino a convertirse en enemigo de la libertad de enseñanza.

Todos los ojos miraban a Roma; pero los tiempos no eran los idóneos para tomar una decisión serena, pues en el año 1906 se multiplicaron las condenas antimodernistas; condenas que anunciaban ya la encíclica Pascendi (1907) y la carta del papa de 25 de agosto de 1910, en la que requería a Marcos Sangnier a disolver el movimiento de Le Sillon. Pío X, que había guardado silencio durante toda la discusión de la ley, después de la votación condenó solemnemente en la encíclica Vehementer nos, de 11 de febrero de 1906, el principio de la separación. La ley –sostenía el papa– dejaba a la Iglesia en una «situación indigna y lamentable». Era una decisión que miraba a la destrucción de las instituciones católicas. Razones doctrinales, históricas y de derecho internacional la condenaban por abusiva. Era intrínsecamente injusta, contraria a la constitución de la Iglesia, cuya libertad desconocía y a la que negaba el derecho de propiedad. Con ella se quebrantaba la concordia y la unión entre los franceses. El 10 de agosto, Pío X prohibió en la encíclica Gravissimo officii munere utilizar el sistema de las asociaciones cultuales, que lesionaba la constitución jerárquica de la Iglesia, al suprimir la dirección del obispo. Tras una asamblea tenida en el palacio arzobispal de París, el 7 de septiembre los cardenales y obispos franceses se dirigieron a los fieles para sostener que nadie podía modificar la estructura interna de la Iglesia, cuya «base esencial era la autoridad de la Jerarquía». El 11 de diciembre el gobierno aplicaría la ley y la Iglesia perdería sus bienes, pero los obispos decidieron que el culto continuase normalmente en las iglesias y, en cuanto al dinero para el sostenimiento de culto y clero, los párrocos debían recolectarlo en las iglesias y enviarlo al obispado; finalmente, instaban a no participar en las asociaciones cultuales, «que de católicas solo tenían el nombre».

En efecto, las asociaciones cultuales no se pudieron constituir, contra las previsiones del ministro de Cultos, Briand. La negativa de los católicos obligó al Consejo de Estado a aplazar por un año la resolución sobre los bienes de la Iglesia y el ministro Briand accedió a que los templos se mantuvieran abiertos por aplicación de la ley de 1881 sobre la libertad de reunión, previa petición al ayuntamiento o al prefecto departamental. Ante la negativa de la Santa Sede a esta petición, pues consideraba el derecho de reunión cultual de los fieles como derecho natural previo a la voluntad del legislador, el jefe de Gobierno Clemenceau reacciona contra todo derecho: el 11 de diciembre la policía allana la nunciatura, expulsa al encargado de negocios de la Santa Sede, monseñor Montagnini, y confisca los documentos del archivo. Además, son llamados a filas millares de eclesiásticos, se disuelven los seminarios y los obispos han de abandonar sus palacios y buscar refugio en familias piadosas. Ante lo absurdo de la situación y la negativa total de la jerarquía y de los católicos a constituir las asociaciones cultuales, el gobierno se resignó a dar una interpretación más mitigada de la ley. Haciendo uso de la ley de reuniones públicas de 1881, bastaba una declaración del párroco para pasar a situación de simple ocupante sin título jurídico del templo, mediante un contrato de uso con el ayuntamiento, el departamento o la administración central. La ley fue promulgada con fecha de 2 de enero de 1907, dando carácter definitivo a la donación, a favor de la administración central, departamental y municipal de los palacios episcopales, casas parroquiales y seminarios. En asamblea de obispos del 15 de enero, los prelados aceptan el contrato de uso. Al final, el gobierno obligó a los municipios a poner gratuitamente a disposición de los fieles los edificios de culto y a autorizar su práctica cultual sin ninguna formalidad preliminar. Las iglesias fueron puestas a disposición del clero, reducido a la condición de un «ocupante sin título jurídico».

Así es cómo se consolidó la separación Iglesia y Estado. La parte positiva fue la libertad de la Santa Sede para nombrar los obispos de las diócesis francesas y de los protectorados de extremo y medio Oriente sin presentación previa del gobierno francés. El 25 de febrero de 1906 el papa consagraba así a los primeros obispos franceses. Sin embargo, el balance de los primeros años fue muy inquietante para la Iglesia; la confiscación de inmuebles y el realojamiento de obispos y clero parroquial en otros edificios a su propia costa acarrearon una pérdida material y un gran desorden administrativo. La supresión de becas y emolumentos originó una rápida disminución de las vocaciones sacerdotales a casi la mitad.

Esta situación de enfrentamiento y de fractura de la unidad moral de la sociedad francesa perduró hasta la Gran Guerra¹¹. En este clima, la querella sobre las escuelas se reanimó una vez más antes del comienzo de la primera guerra mundial, cuando las corrientes nacionalistas y la Acción francesa de Carlos Mourras intentaron tomar como causa los intereses de la Iglesia, para atacar el parlamentarismo liberal.

El nuevo papa electo a la muerte de Pío X, Benedicto XV, extendió su labor conciliadora a las relaciones de la Santa Sede con el Estado francés. Benedicto XV se encontró como herencia la situación de ruptura diplomática. En consecuencia, en 1915 se volvieron a reanudar oficiosamente las relaciones. Pero la reconciliación moral de los republicanos con la Iglesia y de los católicos con la sociedad política aconteció en las trincheras durante la guerra del 14. Al terminar la guerra todos vieron que las cosas no podían continuar de esta forma. En efecto, la camaradería en el frente entre católicos, clérigos y no creyentes contribuyó a la normalización de las relaciones entre la Iglesia y el Estado. La Cámara de diputados votaba el 20 de noviembre de 1920 el restablecimiento de la embajada ante la Santa Sede y un nuevo nuncio, monseñor Cerretti, fue recibido en París, al mismo tiempo que en mayo de 1921 fue nombrado embajador en el Vaticano un diputado de centro-izquierda, Celestino Lonnart. A cambio, la Santa Sede reconoció al gobierno francés el derecho a comprobar los nombramientos de obispos. Recuperada para Francia la región de Alsacia-Lorena, después de la guerra, se renunció a imponer a sus habitantes la ley de separación, pues se quería evitar herir sus sentimientos religiosos. Allí siguió el Estado pagando a los sacerdotes católicos y pastores luteranos, y se impartió enseñanza religiosa en las escuelas públicas. Igualmente, gozaron del apoyo del Estado francés las escuelas francesas en el extranjero, muy especialmente en el próximo Oriente, donde muchas comunidades religiosas estaban al frente de dichas escuelas. Estaba claro que los intereses políticos se imponían sobre la carga ideológica del radicalismo republicano.

Finalmente, en noviembre de 1922 se entablaron negociaciones para regular un plan de ligas diocesanas bajo la jurisdicción de los obispos locales. El papa Pío XI con la encíclica Maximam gravissimamque, del 18 de enero de 1924, aceptó las ligas diocesanas, presididas por los obispos y reconocidas por el gobierno, que estaban autorizadas para administrar los bienes eclesiásticos y aceptar donaciones y legados. Con la carta colectiva del siguiente 6 de febrero, los obispos se adhirieron al consentimiento del papa.

La intransigencia de Pío X había tenido como consecuencia negativa que muchos católicos se adhirieran a la Acción Francesa, que había optado por la resistencia a ultranza frente al gobierno republicano; pero, por otra parte, obligó al gobierno a una tolerancia que quizá no habría mostrado de no tropezar con la firmeza romana. En todo caso, la ley de separación exigía superar dos lastres del movimiento católico francés: la desunión y la desobediencia de los fieles a los obispos. A partir de ahora, los católicos eran llamados a estar presentes en las instituciones políticas, superando sus disensiones. El acuerdo al que se había llegado después de la guerra, reflejaba la evolución de las ideas tanto dentro de la Iglesia, que procuraba una actividad social cada vez más desligada de intenciones políticas, como entre los republicanos, que se inclinaban a un laicismo de hecho y no tanto a un anticlericalismo militante. Con ello quedó establecido el futuro régimen político que permitió las relaciones entre ambos poderes en Francia en el ulterior transcurso del siglo xx.

b) El padre Carlos Klobb y el retiro de Fayt, de Pascua de 1905

En el mes de abril de 1905 y antes del Capítulo general del mes de agosto que había de elegir al nuevo superior general, el padre Carlos Klobb predicó a los directores de las casas marianistas de Francia un famoso retiro, en el que desplegó la riqueza espiritual contenida en los escritos del padre Chaminade y la vigencia de su programa misionero al fundar la Compañía de María¹².

El entusiasmo de los religiosos por la vida, la espiritualidad y el proyecto misionero del padre Chaminade se había despertado a partir de la publicación de la biografía del fundador en 1901. Aunque la biografía fue presentada como obra del padre Simler, su ejecución material había correspondido a su inteligentísimo secretario personal, el padre Carlos Klobb. Ya se ha dicho que su publicación resultó una revelación, pues para la mayor parte de los religiosos el fundador era casi un desconocido. El padre Francisco José Jung, que hizo su noviciado en Courtefontaine en los años 1891 y 1892, reconocía que jamás había oído pronunciar el nombre del padre Chaminade durante todo el noviciado¹³. El logro principal del padre Klobb fue haber sabido resaltar las virtudes morales y espirituales de Chaminade, así como el don de Dios o carisma que el fundador transmitió a la Compañía de María, basado en la preservación y anuncio de la fe en la cultura moderna, bajo los auspicios de la Inmaculada Virgen María. Para la redacción de esta biografía, Klobb había recopilado un inmenso cúmulo de materiales, tomados de la lectura de las cartas y escritos personales del padre Chaminade. Con estos materiales emprendió diversos trabajos. En primer lugar, compuso una ponencia sobre La Congrégation de l´Immaculée Conception de Bordeaux (1801-1901), que presentó en el Congreso mariano de Roma, tenido en diciembre de 1904, con ocasión del quincuagésimo aniversario de la proclamación del dogma de la Inmaculada Concepción. Este trabajo, al cual adjuntó un estudio sobre Le culte de l’Immaculée Conception dans la Société de Marie et dans les Congrégations que lui ont donnée naissance, fue premiado con una medalla de plata. Klobb también dio inicio al proyecto ideado por el padre Simler de publicar un estudio completo sobre el espíritu de la Compañía de María, consistente en agrupar por orden de materias los diversos asuntos dispersos en los escritos de Chaminade. En consecuencia, Klobb proyectó una publicación donde, de manera analítica y sistemática, se presentara a los religiosos la doctrina teológica, espiritual y misionera del fundador. A partir de 1904 puso manos a la obra; pero, desgraciadamente, su muerte prematura en 1906 le impidió culminar este trabajo, cuya edición verá la luz a partir de 1910, con el título de L’Esprit de notre fondation¹⁴. También fueron muy importantes para el conocimiento de la vida y misión del fundador y de la identidad de la Compañía de María numerosos artículos que aparecieron en L’Apôtre de Marie ya desde su segundo número de julio y agosto de 1904. Artículos que eran fruto de las investigaciones de los sacerdotes Enrique Lebon, Enrique Rousseau y José Coulon, y de don Luis Cousin... En fin, gracias a estos artículos se creó entre los religiosos marianistas una corriente de entusiasmo por la espiritualidad y el programa misionero.

Una de las fuentes de tal entusiasmo surgió a raíz de la predicación de los ejercicios espirituales a los directores de las casas de Francia, tenidos en Fayt (Bélgica), durante la semana de pascua de 1905. El padre Klobb expuso el pensamiento del padre Chaminade sobre la Compañía de María. Las conferencias resultaron una revelación para los oyentes. El predicador acudía a cada conferencia con fichas, en las que había tomado citas del fundador. Los religiosos se quedaron admirados de la cultura filosófica y religiosa del orador. Pero también se sentía el calor de un alma ardiente en la santa intimidad con Dios.

La primera afirmación del predicador fue sostener y demostrar que la Compañía de María había sido fundada por Chaminade alentado por una inspiración divina. Era una obra de Dios; verdadera y plena vida religiosa en los tiempos modernos, inspirada en el Evangelio y situada en la tradición de la Iglesia. Son Dios y la Virgen María quienes en estos tiempos dan a la Compañía la misión de combatir la indiferencia religiosa, generada por el racionalismo inmanentista, el empirismo y el cientismo materialista. Los religiosos marianistas, a través de sus obras apostólicas, son auxiliares de la Virgen María en la lucha contra la pérdida de la fe. Pero, además de un padre carismático, Chaminade había sido un maestro espiritual que había transmitido a sus hijos una espiritualidad; esta espiritualidad era la herencia de la familia, su espíritu de familia, el alma de la Compañía a conservar fielmente y a transmitir a sus religiosos. Entonces, el padre Klobb pasó a enumerar los componentes de este espíritu chaminadiano:

1) María es nuestro carácter distintivo, porque la Compañía está dedicada a Ella:

Es nuestra fisonomía propia; nuestro don de Dios y el objeto del voto de estabilidad que nos distingue de otras Órdenes. Desde el padre Chaminade, el estado religioso que nosotros abrazamos no es otra cosa que una plena consagración al servicio de María. (...) Somos los religiosos de María, los servidores de María, los hijos, los niños de María, los soldados, los apóstoles, los misioneros de María, sus cooperadores y sus auxiliares combatiendo bajo su bandera, bajo su estandarte y sus enseñas.

2) El religioso marianista ha de estar penetrado por un profundo «espíritu interior»; un espíritu de reflexión, de oración, de sentido de Dios, de cultivo de la vida espiritual, indispensable para la práctica del apostolado y la misión.

3) La fe es el principio de la vida interior. La llamada a vivir y extender la fe es la característica esencial de la doctrina del padre Chaminade.

4) El espíritu marianista es un espíritu de fe y de oración; la oración es la vida y el alimento de la fe. Una oración de fe y de presencia de Dios es necesaria para el varón apostólico y es una oración más del corazón que de la razón.

5) Vida interior, fe y oración tienen la finalidad de conducir a la perfección de la vida religiosa; deben mover al trabajo ascético y al amor de Dios.

Presentados el carisma y la espiritualidad marianista, Klobb pasó a exponer los elementos propios de la organización de la Compañía. Así, hablo del ejercicio de la autoridad y del celo o misión, «la razón de ser de la Compañía» para «cooperar en la obra de Cristo en la multiplicación de los cristianos», pues «nosotros somos misioneros». En consecuencia, el predicador enumeró «nuestras tres tareas en la hora presente»:

Tarea pacífica en América: reserva vital de regularidad y de todas las fuerzas vitales. Tarea de conquista en el Extremo Oriente, donde nuestra actuación es única. Tarea de reconquista en nuestros países de Europa, donde tenemos que proporcionar, cuando las condiciones sean excepcionalmente favorables, nuestra aportación a la recristianización de la nueva sociedad.

Pero, «¿qué hemos de hacer para llevar a la práctica este programa que Dios y María nos trazan?». Klobb, entonces, apela al carácter; es decir, a la fuerza moral y a las convicciones para sacrificarse por un ideal.

Es sobre el carácter y no sobre la inteligencia sobre lo que se fundan las sociedades, las religiones y los imperios. El carácter es el que permite a los pueblos sentir y actuar.

Por lo tanto, con los mil setecientos religiosos que componen la Compañía «podemos marchar al cumplimiento de nuestra tarea bajo los estandartes de María». Los miembros de la Compañía de María deben marchar con ardiente celo apostólico, confiando en Dios y unidos entre ellos, como «último e indispensable elemento del éxito».

En fin,

la Compañía ha pasado a una nueva etapa (versant) de su historia: 1º) sale de su infancia, de su período de elaboración y encuentra su asiento definitivo. 2º) Se ha sacudido el polvo acumulado en los caminos difíciles por los que ha atravesado. Se ha liberado del peso muerto que le habría impedido correr por su camino verdadero. 3º) Ve abrirse ante ella perspectivas nuevas de apostolado; un horizonte más vasto y más profundo.

Para esta misión no se necesitaba recuperar la enorme masa de obras escolares anteriores a la disolución de la Compañía sino las intuiciones apostólicas de Chaminade, resumido en los principios: María, espíritu interior, celo apostólico y unión.

¿Quiere la Compañía corresponder a esta misión? Necesita que se impregne del espíritu de su fundación; lo que para ella es la fuerza de Dios.

Todos los ejercitantes manifestaron el entusiasmo que esta perspectiva produjo en los corazones: el descubrimiento del padre Chaminade como modelo espiritual y apostólico, y la esperanza recuperada en las posibilidades de trabajo y de éxito de la misión de la Compañía en esta nueva situación. El padre Francisco Kieffer declaró que la Compañía de María había descubierto la perla, el tesoro, que la familia poseía, por lo que la predicación del padre Klobb sobre los rasgos característicos de la Compañía permanecería para siempre como el depósito de oro del carisma marianista. En fin, la predicación y la doctrina del padre Klobb permitieron recuperar la confianza y la esperanza en Dios, y abordar con entusiasmo la recuperación de la Compañía de María con la elección de nuevo superior general en el Capítulo de 1905.

El mismo Klobb escribió en un informe a los capitulares del Capítulo general en donde sostenía que «en la hora actual, la Compañía entra en una nueva fase de su existencia»; pero aseguraba que «el porvenir de la Compañía no está comprometido»¹⁵. Klobb parte de la opinión generalizada de que «era necesaria una sacudida para reanimarnos en el espíritu de nuestra vocación». La abundancia de vocaciones y de recursos económicos había fomentado una «confianza demasiado humana». Pero, sin las numerosas escuelas de primera enseñanza, ni los grandes establecimientos de Francia y los recursos económicos que proporcionaban –sobre todo, el Colegio Stanislas de París–, ¿cuál era la misión de la Compañía de María? El padre Klobb recuerda que la razón de ser para la que había nacido la Compañía en el seno de la Iglesia era para luchar

contra el espíritu anticristiano de la Revolución. Nuestro Fundador nos ha querido y nos ha visto los auxiliares de María en los grandes combates librados a la vez por el racionalismo y el naturalismo, (...) por la impiedad. (...) Los efectos de la Revolución no se han acabado; y la influencia del espíritu anticristiano, lejos de recular, progresa cada día más. Desde este punto de vista nuestra misión es completamente actual.

Hasta el momento, los marianistas se habían servido de un pequeño instrumento de apostolado para esta lucha, la enseñanza; pero, ahora que ya no se dispone del mismo número de escuelas en Francia, era preciso aumentar los medios de combate. Klobb enumera tres medios que están en la inspiración original del padre Chaminade: 1) el apostolado de los laicos, que suple a la imposibilidad de actuación de los sacerdotes en un gran número de ambientes y lugares; 2) la ausencia de formas monacales en el vestido y comportamiento de los religiosos, que facilita grandemente la presencia en numerosos ambientes, incluso en donde hay mayor número de prejuicios anticlericales; y 3) la diversidad y flexibilidad de las obras, que permite adaptar la acción de los religiosos, según los tiempos y lugares, a las circunstancias exteriores. Estas eran las «tres características impresas por una voluntad expresa del fundador al apostolado de la Compañía de María», que habían de permitirle a esta adaptarse a la nueva situación creada por la expulsión de la enseñanza en Francia.

El padre Klobb pedía recuperar la inspiración original del movimiento congregacional en el que había nacido y se había formado la Compañía de María. La Compañía no debía volver a ser una congregación docente entre otras; era preciso «franquear decididamente el círculo de la enseñanza en el que nos hemos confinado». Esta fue la novedosa propuesta de Klobb al Capítulo general de 1905. Pero, desde la Constitución apostólica Conditae a Christo, de 1900, el movimiento congregacional se había conventualizado definitivamente en la Iglesia y la enseñanza continuaría siendo la obra que configurase la identidad de la Compañía de María, en modo tal que en el informe trienal enviado en 1908 a la S. C. de obispos y regulares se comunicaba que «las obras siguen siendo las tradicionales docentes». Pero el Capítulo sí adoptó entre sus estatutos los otros medios propuestos por el inteligente secretario personal del padre Simler para mejorar la formación intelectual y espiritual de los religiosos mediante la prolongación de la formación inicial y la elevación de la preparación académica. Estos principios animaron las políticas de gobierno general y provincial de la Compañía de María al comienzo del nuevo siglo.

c) Buen Padre José Hiss, nuevo Superior general

Por la circular del 4 de febrero de 1905, el padre José Hiss, en su calidad de Primer asistente y Vicario general de la Compañía, anunciaba a todos los religiosos el fallecimiento del Buen Padre Simler. Consecuentemente, el artículo 515 de las Constituciones prescribía al Vicario general de la Compañía convocar lo antes posible el Capítulo general para la elección de un nuevo Superior general. El 16 de febrero firmaba la súplica a la Santa Sede para que, por muerte del Superior general, pudiera ser convocado un Capítulo elector. Dada la situación de expulsión de Francia y de inexistencia legal de la Compañía en ese país, Hiss pedía que las cuatro provincias francesas pudieran ser representadas por los mismos delegados que estuvieron presentes en el Capítulo anterior, de 1901, visto el peligro que suponía el envío de correo y la reunión de los colegios electorales. Por los mismos motivos de seguridad, se pedía que los dos delegados ya fallecidos, de París y Franco Condado, fuesen elegidos solo por los religiosos residentes en el extranjero; esto obligaba a la derogación temporal de los artículos 520 a 523 y 550 de las Constituciones, sobre la convocatoria y elecciones a Capítulo general. Las provincias de América y España debían elegir a sus delegados según el procedimiento ordinario. El cardenal Ferrata, prefecto de la Congregación de obispos y regulares, firmaba el 2 de marzo la respuesta afirmativa a la situación de excepción en que se debían hacer las elecciones. Al siguiente 13 de marzo el padre Hiss convocaba por circular la celebración del Capítulo con el fin de elegir al Superior general, sus Asistentes y el Adjunto de primaria. El Capítulo se reuniría en la casa de Rèves (Bélgica) y se abriría el miércoles 1 de agosto a las 9 horas de la mañana. Quedaba abierto el proceso electoral: el padre Hiss advertía que en las provincias de España y América se debía seguir el procedimiento ordinario; mientras que las provincias francesas estaban obligadas a modificar el modo de elegir a sus representantes. La lista de capitulares fue publicada en la circular de 18 de junio de 1905. Sumaban un total de cuarenta religiosos.¹⁶

Esta era la primera vez después de la persecución que los representantes de la Compañía se encontraban y la primera vez desde la fundación que un Capítulo general se tenía fuera de Francia. El Capítulo inició sus sesiones el 2 de agosto y su trabajo se extendió hasta el día 13. Los capitulares sabían que se reunían en un momento solemne de la historia de la Compañía de María, después de la expulsión de Francia, cuna de la familia, y tras la muerte del que durante casi treinta años había dirigido la vida y la misión de los religiosos. En esta circunstancia, todos tenían una conciencia muy viva de su misión y de su responsabilidad. El Capítulo discurrió en paz y unión fraterna bajo las exhortaciones finales del padre Simler a la unión de corazones en aquellas difíciles circunstancias de la expulsión de Francia. Todos sentían cómo la Providencia había conducido sanos y salvos a sus hijos a través de los peligros de la persecución y juntos daban gracias a María por su protección. En este clima de comunión se procedió a la elección del nuevo Superior general y de sus Asistentes.

Las últimas recomendaciones del padre Simler habían sido que su sucesor conservase intacto el depósito del Buen Padre Chaminade y que hiciese observar las Constituciones sin debilidad; pero ante todo había de ser un hombre bueno para hacerse obedecer y mantener la Compañía en el fervor y en la generosidad. Estas palabras pesaron para que en la mañana del sábado 5 de agosto fuera elegido a la primera ronda de votaciones el padre José Hiss para ocupar el puesto de quinto superior general de la Compañía de María. En efecto, el padre Hiss era una persona bondadosa, con larga experiencia en el gobierno general de la Compañía. Desde el Capítulo de 1881 formaba parte del Consejo general como Asistente de Instrucción hasta el Capítulo de 1891, en que pasó al Oficio de Celo, puesto en el que se encontraba a la muerte del padre Simler. Veinticinco años en la Administración general le daban un conocimiento muy completo de la Compañía. Inmediatamente se procedió a la instalación en el cargo de General. En la tarde del mismo sábado 5 fueron elegidos el padre Enrique Lebon como primer Asistente, Jefe general de Celo; el padre Carlos Klobb, segundo Asistente, Jefe general de Instrucción; don Enrique Gaehlinger, tercer Asistente, Jefe general de Trabajo; y don Juan Kim, para Adjunto de primera enseñanza del asistente de Instrucción. El señor Kim, de nacionalidad americana y formado en Francia, era el primer hermano norteamericano en la Administración general, señal de la pujanza de la provincia de América. El mismo día de las elecciones, el presidente del Capítulo, padre Demangeon, solicitó la confirmación a la Santa Sede; esta fue notificada por la S. C. de Obispos y Regulares del 8 de agosto, llegando a Rèves el siguiente día 11¹⁷.

Después de veinticuatro años en la Administración general como Asistente de Instrucción y de Celo, el padre José Hiss recibía la dirección del gobierno espiritual y administrativo de la Compañía de María. José Hiss Fuchs era alsaciano, nacido en la villa de Bergheim el 16 de octubre de 1846; optó por la nacionalidad francesa cuando Alsacia fue conquistada por Alemania. Su padre era el jefe de la estación de ferrocarril de Ribeauvillé y cabeza de una familia de diez hijos, seis de los cuales murieron a temprana edad. José Hiss entró en la escuela municipal de Bergheim, confiada a los marianistas, y de la que hasta 1921 habían surgido cincuenta vocaciones para la Compañía. Piadoso y aplicado en sus estudios, a los 12 años sintió una viva vocación religiosa y con la protección del director, el señor Heim, comenzó a estudiar latín con el párroco. Al año siguiente se matriculó alumno externo en el colegio de Saint-Hippolyte, dirigido también por los marianistas. El joven Hiss se manifestó un alumno brillante y, deseando ingresar en la Compañía, en 1861 fue enviado al postulantado de Besanzón, adscrito a la prestigiosa Institution Sainte Marie, uno de los más importantes colegios de la Compañía junto con Stanislas de París. En Besanzón inicia el bachillerato de latín, al que eran destinados los candidatos al estado eclesiástico, tal como el padre Simler lo propuso y consiguió del Capítulo general de 1858. En 1862, a los 16 años, fue enviado al noviciado eclesiástico de Ris, en París, para seguir en el colegio Stanislas, entonces bajo la dirección del padre Lalanne, los cursos del bachillerato de letras. En la capilla del colegio Stanislas profesó el 22 de agosto de 1863 y terminó el bachiller en 1865. Recién titulado fue enviado de profesor y vigilante al seminario menor de Moissac, donde vistió el hábito eclesiástico y con veintiún años emitió la profesión definitiva el 19 de septiembre de 1867; seguidamente, fue trasladado a Cannes donde la Compañía había abierto un colegio el año anterior. Tras un año en este colegio, una insolación le hace caer enfermo y es llamado a París, de donde se le envió, en julio de 1868, al colegio-escolasticado de la Institution Sainte Marie de Besanzón, en calidad de subdirector, bajo las órdenes del padre Prudham, hasta final de curso; así, en septiembre comenzó el curso en Moissac como profesor en el seminario menor. En este puesto puede compaginar la docencia con el estudio de la teología con vistas a su ordenación sacerdotal. Sin un seminario propio de la Compañía, el provincial de Midi, padre Demangeon, había reunido en Moissac un grupo de candidatos al sacerdocio, con los que organizó unos cursos de teología que él mismo daba ciertos días de la semana. En esta situación, Hiss recibió la tonsura (noviembre, 1869), las órdenes menores (junio, 1870), el subdiaconado (diciembre, 1870) y el diaconado (septiembre, 1871). La ordenación sacerdotal la recibió de monseñor Teodoro Legain, obispo de Montauban, el 23 de diciembre de 1871.

Seguidamente, en 1872, a los 26 años de edad, fue enviado de superior al establecimiento de Courtefontaine; uno de los más considerables de la Compañía, pues contaba con internado de primera enseñanza, escuela municipal, escolasticado, noviciado y postulantado, una parroquia y la sede de la Administración provincial del Franco Condado. Por sus buenos oficios, seis años más tarde, el 31 de marzo de 1878 era nombrado provincial de esta provincia. En el Capítulo general de 1881 fue elegido Asistente general de Instrucción. Con 35 años llegaba a la Administración general y el padre Simler, que no entendía su misión de General como gestión administrativa, descargó en el joven Hiss numerosas responsabilidades en la dirección de las obras. Muy trabajador y muy ordenado, Hiss desempeñó este Oficio durante diez años, hasta que en el Capítulo general de 1891 fue elegido para primer Asistente general de Celo; puesto que volvió a desempeñar con un trabajo silencioso y metódico. Durante los viajes y los períodos de convalecencia del padre Simler, el padre Hiss atendía a las obligaciones más urgentes del gobierno de la Compañía. Pero su participación también fue muy importante en otros trabajos: la revisión de las Constituciones, las numerosas gestiones necesarias para fundar en Italia, España y Japón –aquí los religiosos le llamaban «el Provincial»–, la apertura y organización del seminario marianista de Antony y, durante los pleitos legales contra la república francesa durante la persecución a las congregaciones, el padre Hiss representó al Superior general en numerosas ocasiones ante los tribunales. A la muerte del padre Simler era el Asistente con más años y más experiencia de gobierno, pues, además, había visitado los establecimientos de Austria, España, Italia, norte de África, Estados Unidos y Hawai. Debido a esta prolongada experiencia, Hiss fue elegido para recoger la herencia de su venerado predecesor. A los 60 años de edad, José Hiss tenía una salud delicada y un carácter dulce y conciliador; de alta estatura, delgado y con la cabeza ligeramente inclinada, sus ojos azules ocultaban tras las gafas una mirada tímida y bondadosa; la expresión de su rostro era risueña y su porte externo muy modesto; tal vez le faltaba la energía necesaria para ejercer un gobierno fuerte, pues le repugnaban los métodos drásticos, pero la bondad era la virtud que el padre Simler había pedido para su sucesor¹⁸.

Los demás miembros del Consejo general eran, también, personalidades notables dentro de la Compañía, pues permanecerán en sus cargos casi treinta años, hasta el Capítulo de 1928, a excepción de los fallecidos prematuramente. En primer lugar, el padre Enrique Lebon Bourdin, elegido primer Asistente, de Celo¹⁹. El padre Lebon poseía una notable inteligencia y una sólida formación histórica; sobresaliente en todo, era de carácter apasionado pero dócil y piadoso. Había nacido en Besanzón el 6 de abril de 1861; hijo mayor de una familia profundamente católica, formada por cinco hijos: tres varones que fueron todos sacerdotes (dos marianistas, Enrique y su hermano Pedro que fue provincial de París entre 1919 y 1928, y un jesuita) y dos hijas que fueron religiosas Hijas de la Caridad de San Vicente de Paul. Su padre era médico, hombre profundamente católico, que junto con su esposa pertenecían a la burguesía borgoñona. En el colegio marianista de su ciudad, el joven Enrique hace sus estudios, donde termina con el diploma de bachiller en letras en 1877 y, al año siguiente, en ciencias. Continuó estudiando hasta obtener la licenciatura en letras, por la Academia de Besanzón en julio de 1880 y, sin pasar por la fase de postulantado, fue enviado al noviciado eclesiástico de Ris-Orangis (París), donde llegó 23 de marzo de 1881, para ponerse bajo la guía espiritual del padre Ehrhardt. Cuando en el mes de agosto Ehrhardt fue llamado a tomar el gobierno de la provincia de París, le sucedió el padre Vicente Ollier. Trascurrido el año canónico, Lebon hizo su primera profesión el 9 de abril de 1882 y fue destinado al estado eclesiástico. Según era costumbre en la Compañía, los «clérigos» en formación (o seminaristas) eran enviados al seminario menor de Moissac, porque en este medio favorable podían compaginar la iniciación en el apostolado docente de la Compañía con los estudios de la teología. El joven Lebon solo permaneció algunas semanas en Moissac. Pronto el padre Simler le llamó a estudiar la teología en el escolasticado de París, en la rue Montparnasse, junto a la Administración general, siguiendo cursos en el Instituto católico. En este prestigioso centro de formación, recientemente fundado, el joven Lebon estuvo en contacto con eminentes profesores: monseñor d’Hulst, el padre Duchesne, el padre Broglie..., que serán decisivos en la renovación del pensamiento teológico católico.

Tonsurado en diciembre de 1882 por monseñor Guibert, el joven abbé Lebon obtiene el diploma de lector en teología el 25 de junio de 1884. Emitió los votos definitivos el 11 de septiembre de 1885 y recibe la ordenación sacerdotal de manos de monseñor Eugenio Bouché el 19 de diciembre del mismo año. Entonces fue enviado como profesor y capellán al colegio San Carlos de Saint-Brieuc, en la Bretaña; establecimiento que la Compañía había recibido en dirección en 1884. Lebon permaneció en este centro un curso escolar. El año 1887 fue decisivo en la historia de la Compañía: en la circular del 15 de octubre el padre Simler anunciaba las nuevas fundaciones fuera de Francia, en Roma, España y Japón. Los dos jóvenes sacerdotes Enrique Lebon y Ernesto Subiger habían sido enviados a Roma para encontrar un alojamiento a los sacerdotes marianistas que habían de continuar en la Urbe los estudios superiores de teología. Enrique Lebon cursa en Roma el doctorado en teología en la facultad de los dominicos, al tiempo que se interesa por la arqueología e historia de la Iglesia, pasiones que cultivará de por vida. Obtiene el doctorado el 7 de junio de 1899 y a su regreso a Francia recibirá las más importantes responsabilidades: director del colegio San Carlos de Saint-Brieuc en septiembre de 1895; provincial de Midi en septiembre de 1896 y elegido segundo Asistente general, de Instrucción, en el Capítulo general de 1899; de este Oficio pasó al de Celo en el Capítulo de 1905 y en él permaneció hasta el Capítulo general de 1933.

En su puesto de Jefe de Celo, Lebon resultará una figura clave para la formación espiritual de los religiosos marianistas y la formación permanente de los sacerdotes. Su prolongada estabilidad en el cargo le permitirá ejercer una profunda influencia espiritual e intelectual en la Compañía de María. Gracias a su gran inteligencia y formación histórica, el padre Lebon será uno de los autores, junto con Klobb y Rousseau, de L’Esprit de notre fondation (1910-1916), de la edición de las cartas del padre Chaminade (1930-1934) y de la catalogación de los archivos centrales de la Compañía en Nivelles, a los que Lebon definía como los «guardianes del espíritu de la Compañía de María». A su pluma debemos numerosos artículos sobre la vida y la doctrina del fundador, aparecidos en L´Apôtre de Marie, fruto de sus investigaciones para responder a las «animadversiones» de la Congregación de ritos a la Positio del padre Chaminade. Otras obras de carácter privado ejercieron gran influencia, como un Ceremonial para los oficios litúrgicos propios de la S. M., muy usado durante mucho tiempo; un Directoire des Postulats de la Société de Marie, de marzo de 1901, que reemplazaba al Extrait du Réglement des Postulats, publicado en 1875 por el padre Simler; La Société de Marie (Marianistes). Histoire d´un siècle. 1817-1917, historia compuesta con motivo del primer centenario de la fundación; además de múltiples noticias biográficas de los religiosos fallecidos, aparecidas en el L’Apôtre de Marie, y abundantes recensiones de libros en esta misma revista. Su gran amigo y compañero en la Administración general, el padre Coulon, lo caracterizó como «el hombre que mejor conoce la Compañía».

Una vez sustituido en el oficio de Celo en el Capítulo general de agosto de 1933, el veterano Lebon continuó activo, dedicado a la causa de Chaminade y a las publicaciones marianistas. Por la Memoria del padre Jung al Capítulo general de 1939 (p. 60) sabemos que a su trabajo se debe la edición del Calendrier nécrologique des religeux de la Société de Marie, edición de 1937, la edición revisada de Chasteté et vocation del B. P. Sorret, el Répertoire des principaux documents publiés dans la Société de Marie, jusqu’au 31 décembre 1938, aparecido en 1939, y en el mismo año, el Recueil de Méditations de la S. M. (en dos tomos, comprendiendo 242 meditaciones), compuestos por mandato del Superior general Kieffer.

Gracias a sus investigaciones sobre los documentos del fundador, conservados en el archivo de la Administración general, Lebon fue el principal colaborador con el postulador, padre Subiger, en la causa del padre Chaminade; si bien mantenía grandes reservas sobre la viabilidad de la misma, debido a la dificultad para explicar satisfactoriamente el recto comportamiento moral del fundador durante los conflictos con sus asistentes en los años finales de su vida²⁰. Trabajando en la causa, llegó a ser el mejor conocedor de la vida y pensamiento del fundador y, una vez apartado del gobierno en 1933, fue enviado a Roma para ayudar al postulador, padre Scherrer, a responder a los problemas históricos que la Congregación de ritos señaló en los últimos años del fundador. En ausencia de otro religioso experto en Chaminade, la muerte de Lebon en 1943 fue un serio motivo para que la causa del proceso sobre virtudes permaneciera parada hasta la postulación del padre Vasey en 1966.

Pero sobre todo, el padre Lebon orientó su actividad como Jefe de Celo a impulsar la formación permanente y el celo pastoral de los sacerdotes marianistas. En su primera circular sobre este asunto, presentó su proyecto, afirmando que «es nuestra gran ocasión para retomar el cumplimiento de este deber y dar, ante todo, un nuevo impulso a los estudios religiosos»²¹. Lebon no solamente envía el temario de estudio personal, sino todo cuanto se refiere a la práctica del ministerio sacerdotal y a los libros y revistas de ciencias sagradas que se deben poseer en la biblioteca de la comunidad; aconsejando «la excelente revista L’Ami du clergé». Asiduo lector de los documentos pontificios y de las instrucciones de las congregaciones romanas, indicaba cada año el programa de estudios eclesiásticos concernientes a los casos morales y litúrgicos a tratar en las reuniones mensuales de sacerdotes. Además, aprovechaba estas circulares para transmitirles consignas útiles para el ministerio sacerdotal con los religiosos y alumnos y para el cultivo de la propia vida espiritual.

El segundo Asistente general, de Instrucción, era el notabilísimo padre Carlos José Klobb Dinnichert, dotado de una extraordinaria inteligencia. El padre Klobb era alsaciano, nacido en Mulhausen (Mulhouse) el 8 de noviembre de 1866. Sexto y último hijo de notario, había recibido en su familia una exquisita educación social, que manifestaba en su trato distinguido; era de carácter dulce, afable, muy sociable, pero firme y tenaz; cualidades que le hacían un religioso ejemplar en todo²². A los 12 años fue matriculado en el colegio marianista de Belfort, de donde pasó, ya como postulante, a terminar el bachillerato en la prestigiosa Institution Sainte Marie de Besanzón. Tras obtener el diploma de bachiller en letras por la Academia de Besanzón en julio de 1884, en septiembre de este mismo año ingresó en el noviciado eclesiástico de Ris-Orangis (París), puesto bajo la custodia del padre Rebsomen, e hizo sus primeros votos el 27 de septiembre de 1885, con destino al estado eclesiástico. Vestida la sotana, fue enviado al colegio de Cannes y, a los dos años, al de Besanzón, donde permaneció tres cursos, al final de los cuales emitió la profesión definitiva en Saint-Remy, el 30 de agosto de 1888. Siguió el escolasticado en París. En el curso 1888-1889 alcanzó la licenciatura en letras por la Academia de Burdeos y se preparó a la formación sacerdotal en el Instituto católico de París, donde siguió las lecciones de historia de la Iglesia y de la teología de los grandes maestros Duchesne y Baudrillart. En octubre de 1891 es enviado a Roma, con residencia en el colegio Santa María (en la sede del palacio Altieri) para obtener el bachillerato en teología y derecho canónico en 1891, la licenciatura en teología, diploma que obtiene en julio de 1893, y el doctorado el 3 de diciembre de 1894; todos ellos por la Gregoriana de los padres jesuitas. Pero también siguió los cursos de arqueología cristiana del maestro de Rossi y de Marucchi. Klobb poseía una prodigiosa facilidad para las lenguas; hablaba francés, alemán, inglés e italiano, lo que le permitía leer los trabajos científicos y mantener amistad con los estudiosos de la arqueología cristiana, los padres barnabitas Salvi y Semeria. Klobb había llegado a Roma como subdiácono; recibió el diaconado en abril de 1892 y la ordenación sacerdotal en la basílica de san Juan de Letrán, en Roma, el sábado santo, 24 de marzo de 1894, por manos del cardenal Parocchi. Pero Klobb poseía una constitución física muy débil desde su infancia y a su inmediato regreso a Francia padece una grave pleuresía. Pasa un año de reposo en Cannes y, no pudiendo dedicarse a la docencia, el padre Simler lo tomó de secretario personal; puesto que comienza a desempeñar desde el 2 de agosto de 1895, en sustitución del padre Heyberger, que fue el primer secretario personal de Simler desde 1888.

Su estancia en la Administración general le permite el acceso a los archivos de la Compañía y dedicar sus energías a estudiar la vida y el pensamiento del padre Chaminade. El padre Klobb fue el descubridor y divulgador de la espiritualidad mariano-apostólica de Chaminade y de la Compañía de María, pues fue el primero en reconocer y describir el don de Dios (carisma) dado al fundador y a la Compañía. En virtud de sus numerosos escritos, tratados, estudios históricos, artículos, conferencias y retiros, Klobb se trasformó en el apóstol de Chaminade. Es el autor de la biografía del fundador, aparecida bajo la autoría del padre Simler; fundador de L´Apôtre de Marie e inspirador y coordinador de L’Esprit de notre fondation, publicado después de su muerte, y de la edición de las cartas del padre Chaminade; tareas por las que en acertadísimas palabras del padre Lebon, «la Compañía nunca reconocerá suficientemente su labor»²³. Pero también son de su mano diversas reflexiones sobre la identidad y misión de la Compañía de María y de la vida religiosa en general en la hora crítica de la expulsión de Francia, aportando reflexiones e intuiciones que servirán a los capitulares generales y miembros de la Administración general para reconstruir la Compañía de María disuelta en Francia y orientar la vida espiritual y apostólica de los religiosos al comienzo del siglo xx²⁴.

El padre Klobb ejerció sobre los religiosos marianistas una notable influencia y una sentida admiración, gracias a su prodigiosa inteligencia, reforzada por un trabajo metódico e incesante, su corazón afectuoso, que se ganaba a cuantos se acercaban a él, y una voluntad enérgica y tenaz, toda ella puesta al servicio de una fe profunda. El padre Klobb tenía un alma de santo y de apóstol, que empleó para sostener el ánimo de los religiosos en aquel momento crítico de la expulsión de Francia. Su tesis de que la fuerza de un instituto no reside tanto en el número de sus obras institucionales, cuanto en la fidelidad al espíritu de la fundación –carisma encarnado en el fundador– y en la formación espiritual y pastoral de sus religiosos, ayudó a sobreponerse de la expulsión de Francia, revalorizando la identidad carismática marianista. Pero su crónica afección pulmonar le condujo prematuramente a la muerte. A los 41años de edad murió en el sanatorio de Leysin, en Vaud (Suiza) el 16 de noviembre de 1906, contratiempo que obligó a la elección del padre Enrique Rousseau, el 7 de marzo de 1907, para ocupar el puesto de Asistente de Instrucción.

El tercer Asistente general, de Trabajo, fue don Enrique Gaehlinger Held; natural de Colmar (Alsacia), donde nació el 15 de julio de 1854. D. Enrique frecuentaba la importante escuela de los marianistas en su ciudad natal, entonces dirigida por el gran educador don Agustín Klein. Ingresado como postulante en el gran establecimiento de Ebersmunster, en octubre de 1868, comenzó allí su noviciado el 14 de abril de 1870 bajo la guía espiritual del padre Issler. La tranquila vida del noviciado se vio bruscamente alterada por la guerra franco-alemana de 1870. Un año después hacía sus primeros votos en la fiesta de la Inmaculada Concepción de 1871. Gaehlinger comenzó su escolasticado en la misma casa, pero en 1874 fue llamado al escolasticado superior de París, junto a la Administración general. Bien dotado para las matemáticas, la física y la química, siguió en el colegio Stanislas los cursos de la sección preparatoria para ingresar en las Escuelas Superiores (Grandes Écoles); pero, no teniendo el bachillerato de letras, no pudo ingresar en la universidad, siendo destinado a la docencia en la Institution Sainte Marie de Belfort en 1877, en donde manifestó grandes cualidades de profesor de matemáticas, física y química, por lo que recorrió los colegios de bachillerato de San Juan d´Angély (1878) y la escuela Fénelon de La Rochela (1882), donde hizo sus votos perpetuos el día de la Asunción de la Virgen en agosto de 1886, quedando adscrito a la provincia de París²⁵.

El señor Gaehlinger era un religioso edificante, digno en su porte externo, calmoso, de voz neta y segura, franco y natural; de formación científica, era un hombre sensible y culto, que amaba la lectura; de natural ordenado y exacto en todo, cualidades que junto a un temperamento callado y reservado, le capacitaban para ser un buen administrador. Por ello, en 1900 los superiores tuvieron la idea de llamarle a la Administración general para que se formara como futuro ecónomo en sustitución del ya octogenario don Félix Fontaine. A don Félix le sustituyó provisionalmente, en abril de 1901, el señor Labrunie, hasta que el Capítulo general de 1905 eligió al señor Gaehlinger. Desde la muerte del padre Chaminade el puesto de ecónomo general no había tenido nada más que tres titulares: Clouzet durante veinte años, Fontaine, durante cuarenta y Labrunie solo cuatro. Gaehlinger permanecerá al frente de la economía general de la Compañía de María hasta el Capítulo general de 1933. En tan prolongada gestión le tocó superar tres grandes obstáculos: el primero fue la crisis creada por el expolio económico de las propiedades de la Compañía en Francia, salvando cuanto legalmente se pudo retener, así como contribuir al equipamiento de las casas en las que fueron acogidos los religiosos exiliados de Francia. Siguieron, luego, las pérdidas financieras causadas por la guerra mundial de 1914, provocadas por la pérdida de las acciones invertidas en los ferrocarriles rusos y las crisis políticas y económicas de Austria y Alemania. El tercer obstáculo vendrá dado por la crisis financiera internacional de 1929, que afectó a los valores en bolsa de la Compañía y a los ingresos de las pequeñas obras escolares de primera enseñanza en Francia y Estados Unidos. Aunque el gran mérito del señor Gaehlinger fue elaborar formas más técnicas de contabilidad para las casas y las provincias, pues este Capítulo general de 1905 creó la figura del ecónomo provincial. Gaehlinger exigió informes económicos precisos, exposición de inversiones y gastos razonados, que implantaron una flexible jerarquía económica en el conjunto de la Compañía, en el momento en que el capitalismo financiero se había consolidado en la sociedad moderna.

Los capitulares generales eligieron para adjunto del Asistente de Instrucción e inspector de las obras de primera enseñanza a don Juan Buatista Kim, en sustitución de don Luis Cousin. El señor Kim era norteamericano, hijo de una familia de origen suizo-alemán, nacido el 22 de junio de 1849 en Allegheny, estado de Pensilvania. Pero, residiendo la familia en Pittsburg, el niño Juan Bautista asistió a la escuela de la parroquia de Santa Filomena, que los padres redentoristas habían encomendado a la dirección de los marianistas. Criado en un hogar profundamente católico, a los once años ingresó en el postulantado de Nazareth (Dayton) en mayo de 1860. El joven Kim fue el primer religioso nacido en Estados Unidos que perteneció al grupo de jóvenes selectos que fueron elegidos para hacer su formación inicial en Francia, con el fin de recibir el espíritu fundacional y francés de la Congregación, para luego llevarlo a la provincia de origen. En efecto, a finales de noviembre de 1862, con 13 años de edad, el padre León Meyer lo escogió para llevarlo consigo a su regreso a Francia, junto con otro postulante, don Tomás Cleary, y el joven religioso don Martín Beck. Desde marzo de 1863 don Juan Bautista Kim acompañó al sexagenario padre Meyer en el orfanato de San José, en Kembs (Alsacia), donde los superiores habían establecido un noviciado para los hermanos dedicados al trabajo manual. Aquí, el joven Kim ejerció de profesor de la escuela de agricultura. En mayo de 1866 el joven Kim siguió a Meyer a Courtefontaine, pero el provincial del Franco Condado, padre Fidon, juzgó más necesario que Kim comenzara su noviciado regular en Besanzón, bajo la dirección del padre Issler. El 14 de abril de 1867 comenzó el noviciado y el 8 de septiembre de aquel año hizo los primeros votos en Saint-Remy a los 18 años de edad. El Buen Padre Caillet pensó dejarlo en Francia, por la necesidad de personal para las obras, pues en los Estados Unidos el crecimiento de las obras iba acompañado por la afluencia vocacional. El señor Kim completó su formación en el internado de Saint-Remy, una vez más junto a su admirado mentor el padre León Meyer. Aquí estudió y aprendió el oficio de la educación en todos los niveles de la primera y segunda enseñanza, en la vigilancia y en las clases de dibujo y de inglés, en los juegos y recreos con los alumnos, al tiempo que obtenía el brevet elemental por la Academia de Besanzón, en mayo de 1872, y mención de brevet superior en lenguas vivas, hasta que en 1875 fue transferido a la Institution Sainte Marie de Belfort y el 19 de septiembre de 1876 hacía su profesión definitiva. Dos años más en Belfort y pasó a enseñar en la Escuela Normal de Sión (Suiza), bajo la dirección del eminente señor Lamon, hasta que en 1880 los superiores decidieron hacerle regresar a su provincia de origen. En los Estados Unidos recibe la dirección de la escuela parroquial del Santísimo Redentor, en Nueva York. Dos años después pasó a ser profesor de escolásticos y en 1883 subdirector de la Institución Santa María, ambos en la propiedad de Nazareth, hasta que en 1886 fue designado inspector de la provincia de América con el provincial, padre Landelino Beck. Sustituía al ya anciano señor Stintzi, que había ejercido el cargo durante diecisiete años. Kim lo desempeñó durante diecinueve; hasta que el Capítulo general de 1905 lo eligió para inspector general de la Compañía, en la madurez de su vida y de experiencia de gobierno, a los 56 años de edad²⁶.

El señor Kim poseía un tono vital alegre y extrovertido, muy vivaz y con gran sentido del humor; carácter que le hacía pasar ante sus superiores por una persona vanidosa e independiente; pero, sobre todo, poseía una profunda piedad, heredada de su hogar familiar y de su formación junto al padre Meyer; además se reveló un magnífico profesor y director; hábil con los instrumentos musicales, muy cercano a los alumnos y dotado de una inteligencia brillante, que le permitía hablar y escribir en inglés, francés y alemán. Gracias a estas cualidades y a su sólida formación francesa, Kim se convirtió en una de las figuras más relevantes de la provincia de América y de la Compañía de María de la que llegó a ser inspector general de las obras de primera enseñanza entre 1905 y 1909; primer marianista no francés que ocupó un puesto en la Administración general, en señal de la pujanza de la provincia de América.

En cuanto al secretario general, continuó en este puesto don Juan Luis Crémoux, que a sus 62 años de edad desenvolvía este cometido con toda exactitud desde 1892 y se mantuvo en él hasta 1928. Hombre meticuloso, serio, cumplidor y disciplinado, tan fiel a su trabajo como a sus obligaciones religiosas, que con tanto esmero aprendió del padre Chevaux, su padre maestro en el noviciado en Santa Ana-Burdeos en 1861. El señor Crémoux, que tan buenos maestros tuvo en su vida marianista en los padres Courtès, Demangeon y don José Morel, mantenía un alto espíritu religioso en la comunidad de la Administración general²⁷.

d) Voluntad del Capítulo general de 1905: formación y vida espiritual

Tras las elecciones, los capitulares pasaron al estudio de las mociones recibidas y demás asuntos de debate. Mociones que se mueven en el sistema disciplinar de la regularidad sobre los más variados argumentos: el tabaco, habitaciones particulares para los religiosos enfermos, el traje y la barba, la visita a la familia... Pero también se trataron otros problemas relativos a la mejora administrativa de las provincias, de la formación sacerdotal y el delicado asunto del trato a mantener con los religiosos civilmente secularizados y con aquellos que habían abandonado la Compañía a raíz de su disolución legal en Francia. Cuestiones que serán recogidas con el sentido uniformador de la regularidad, en los estatutos capitulares. Ante todo, los capitulares habían de estudiar la forma de adaptar la vida y la labor docente de los religiosos a la nueva circunstancia jurídica planteada en Francia y a la multiplicación de las casas marianistas en los nuevos países y regiones en los que se había trasplantado la Compañía de María. En este sentido se expresó el primer Asistente y Vicario general, padre Hiss, en el primer apartado del informe de su Oficio. Hiss planteaba el problema de «¿qué hacer de nuestros religiosos en Francia?»²⁸.

Ante estos retos y en medio de grandes dificultades, los ánimos de los capitulares eran fuertes. Así se lo comunicaban al Santo Padre, el papa Pío X, en la nota de agradecimiento por la bendición de Su Santidad a los miembros del Capítulo:

La hora es propicia para las almas generosas, puesto que es la hora de las tinieblas y la persecución continúa con todo su ardor. Pero es también la hora de la esperanza, porque Dios no abdica y su sabiduría actuará como ha hecho a lo largo de los siglos: contendrá la iniquidad (...) y trabajará eficazmente por el triunfo del bien.

Entre los medios para combatir el mal, se encontraba la instrucción cristiana:

Este es el objeto de nuestra santa profesión. En el Capítulo general que acaba de finalizar, hemos trabajado en adaptar nuestros esfuerzos al fin que queremos alcanzar, en la nueva situación que se nos ha presentado en algunos países; y la palabra confianza que en el curso de una audiencia acordada recientemente a uno de nuestros Asistentes, brotó del corazón y de los labios de Vuestra Santidad, nos es motivo de precioso ánimo y una prenda de victoria, con la gracia de Dios y la intercesión de la Santísima Virgen María²⁹.

La Compañía de María conservó su identidad de congregación docente, renovada con un nuevo ardor apostólico. Bajo la influencia del pensamiento del padre Carlos Klobb, los capitulares comprendieron que en esta situación de crisis era necesario reforzar la identidad espiritual y misionera de los religiosos marianistas. Inmediatamente después de su elección, el padre Hiss visitó España para interesarse por la situación de los refugiados franceses y, a su regreso a Nivelles, comunicó los estatutos capitulares a todos los religiosos con su segunda circular, del 11 de noviembre de 1905. Hiss informaba que la Administración general y las Administraciones provinciales de Francia no habían sido tocadas por las leyes de secularización; de la misma forma, antes de la nacionalización y venta de las propiedades de la Compañía, se supo disponer de recursos económicos para mantener a los ancianos expulsados y a los jóvenes en formación. «Con el dinero construimos piedras, con la pobreza hemos construido la virtud»; y seguía con el ejemplo del padre Chaminade expulsado de Francia y refugiado en Zaragoza, y las diversas inquisiciones policiales que padeció en vida al hilo de los cambios de regímenes políticos.

El Buen Padre dio a conocer a los religiosos los estatutos del Capítulo general. En sus palabras manifestaba el espíritu fundacional de la Compañía de María, que había descubierto en la lectura de la biografía del padre Chaminade. El nuevo Superior general hacía ver que en estos momentos de acoso en los diversos países de Europa venía a la mente de todos «nuestra verdadera misión»; lejos de nacer para vivir en países tranquilos,

hemos nacido y sido armados para luchar. Lejos de estar confinados en una obra única, fuera de la cual no hay para nosotros salvación [en referencia a la escuela], somos capaces de modificar nuestra acción adaptándonos a las circunstancias. Este poder de adaptación nos ha parecido una maravillosa herencia, un rasgo del genio de nuestro Fundador (...). Porque es María, sin dudarlo, quien ha querido dotar a su familia privilegiada de este instrumento elegido, de esta flexibilidad extraordinaria en las formas y en el objeto de nuestro apostolado, a fin de que ningún impedimento de tiempo o de lugar pueda limitar su acción. (...) No nos está permitido ser tímidos ni pusilánimes. ¿Acaso se ha terminado la obra de María? o ¿la crisis de la fe y la ignorancia religiosa que el señor Chaminade nos llamaba a combatir han desaparecido del mundo? Lejos de estar acabada, la misión de la Compañía apenas ha comenzado; hemos sacado muy poco rendimiento de los tesoros que poseemos; el período transcurrido de nuestra historia ha sido hasta ahora un período de preparación y de elaboración y, ante todo, es necesario asegurar sólidamente sobre sus bases una institución tan nueva como la nuestra (p. 5).

Los capitulares habían querido infundir el espíritu fundacional de Chaminade en las vidas, costumbres y obras de los marianistas para fortalecer el espíritu misionero de los religiosos. Para esto había que reforzar la vida espiritual y la formación de los religiosos. Ambas fueron las vías propuestas y así se mostró en los estatutos del Capítulo general. En primer lugar, el Capítulo insistió en la necesidad de la vida interior y de la práctica de los ejercicios espirituales para unos religiosos que desarrollaban una intensa vida apostólica entre seglares y sin la protección de las formas de la antigua vida monástica. Por eso, el primer estatuto instaba a vivir de una verdadera vida interior, condición necesaria del deber esencial de la perfección: esta vida interior demanda la práctica personal de la meditación, que no debía ser sustituida por la lectura espiritual ni por las demás prácticas piadosas del rosario, mes de María o del santísimo Sacramento. Era necesaria la fidelidad a la hora diaria de oración. Por lo mismo, se animaba a la lectura espiritual; se exhortaba a cuidar esta sección en la biblioteca de la comunidad. El superior de la comunidad, incluso si fuere hermano laico, debía encargarse de orientar a sus hermanos en la lectura de libros espirituales. Sin llegar a ser estatuto capitular, el Capítulo encomendó a la Administración general la composición de Récueil de méditations (colecciones de meditaciones), sacadas de las Constituciones y principales obras ascéticas de la Compañía, para lectura espiritual de los domingos y todas las fiestas, trabajo que acometieron los padres Klobb y Lebon. La dirección espiritual era otro de los medios para cultivar la vida interior; importante, sobre todo para los religiosos franceses, en la situación de secularización, como medio para mantener la comunicación con la Compañía. Se debe notar que estos medios se encontraban en las Constituciones y que era responsabilidad de los superiores vigilar para que los hermanos los cumpliesen para avanzar en la perfección (a. 475).

Por lo tanto, la insistencia en las prácticas espirituales no era otra cosa que insistir en los reglamentos constitucionales. Pero hay aquí un interés que no solo consiste en la visión normativa de la vida religiosa, sino ante todo en el aspecto carismático, pues las constantes alusiones que hace el Buen Padre Hiss al padre Chaminade están indicando el sentido de recuperación de la idea fundacional. De hecho, una de las mociones pedía la introducción de la causa del padre Chaminade, petición que los capitulares encomendaron a la nueva Administración general. En la misma línea de preocupación por la vida espiritual están los demás estatutos, que exhortan a la confesión, los ejercicios comunes de Regla, los retiros anuales, la devoción a la Inmaculada Concepción con motivo del cincuentenario de su proclamación dogmática y dos insistencias que, sin ser nuevas, serán importantes a partir de ahora en la Compañía de María: la necesidad de dedicar veintiún días de preparación a la profesión de votos definitivos –lo que ya había pedido el Capítulo de 1896– y del llamado segundo noviciado, que será realizado después de algunos años de ejercicio profesional, una suerte de curso de espiritualidad, a modo de formación permanente, que también había sido pedido por el Capítulo de 1858. Mientras que este estatuto encontró grandes dificultades para su puesta en práctica, por el contrario, respecto a los veintiún días de preparación para la profesión definitiva, el padre Hiss escribía diciendo que «nos esforzaremos en realizar este voto tan sabio del Capítulo» y así, el 9 de junio de 1906, el consejo de la Administración general discutió este estatuto y determinó que «los jóvenes hermanos que se preparan a la profesión definitiva harán su retiro de 21 días en Rèves bajo la dirección del señor Coulon o del señor Verrier». Fue el padre Pablo Verrier el director de estos primeros ejercicios de preparación a la profesión definitiva, dados a catorce religiosos provenientes de las provincias de París, Midi, Franco-Condado (de Francia e Italia) y España. Los tres primeros años fueron dados por el padre Verrier, al que siguió el padre Coulon en los tres años sucesivos; a partir de 1912 fueron confiados a la dirección del padre Enrique Schmitt durante veinticinco años, salvo los años de la guerra del catorce³⁰.

A las medidas espirituales se añadían aquellas otras de ascesis y disciplina de la vida religiosa dentro de la tradicional comprensión de la uniformidad. Era intención de estos estatutos preservar la vida religiosa en la nueva situación de secularización civil en la que vivían algunos religiosos en Francia; sin faltar la influencia secularizadora que las formas de vida urbanas causaban cada vez más en los religiosos. Citando el capítulo XIX de las Constituciones sobre las penitencias, se exhortaba a distanciarse de los hábitos de las gentes del mundo y renunciar al uso del tabaco; luego se regulaban las visitas a la familia, dentro de la letra y el espíritu de los artículos 252 y 253 de las Constituciones (el Capítulo advirtió que toda falta grave contra la unidad de comportamientos sería castigada con la expulsión de la Compañía y que esta pena sería cumplida con todo rigor). En el trasfondo de este estatuto se encontraba la situación de aquellos religiosos franceses que, por causa de la secularización civil, se veían obligados a pasar los períodos de vacaciones entre sus familiares. Problema que la Administración general fue subsanando paulatinamente. Seguía la recomendación a guardar el sentido de la autoridad, contra el deseo de independencia de nuestra época; seguía un estatuto sobre la necesidad de vestir el traje de levita completo y de no llevar barba; toda modificación estaba reservada a la decisión última de la Administración general.

Pero aquí aparecen nuevas necesidades en el progreso material de la vida; por ello, el Capítulo legisló por primera vez la conveniencia de poseer cuartos individuales, poniendo fin a los dormitorios comunes. «El Capítulo actual es del parecer que en principio se ha de dar una habitación de este género a cada religioso». La habitación solamente serviría para dormir y no para trabajar, y debía tener las condiciones higiénicas necesarias de luz y ventilación. De aquí que el siguiente estatuto se interesase por la enseñanza y la práctica de la higiene en las casas de formación, para que no se alterase la salud. Por este motivo se mandó mejorar la alimentación en las casas de formación y que en todas las comunidades se lavasen juntos todos los cubiertos después de las comidas, terminando con la costumbre de guardar cada uno su cubierto enrollado en la servilleta. En orden a la higiene, en los países de clima cálido, los puños de las camisas podían ser de caucho, para poder ser lavados. La situación de secularización de los religiosos en Francia, había obligado al padre Simler en su circular de 21 de noviembre de 1903 a permitirles recibir dinero personal, del que debían dar cuenta periódicamente. Esto obligó al Capítulo a legislar sobre las libretas de gastos personales para conservar «el hábito del orden y de la economía». Era obligatorio para los religiosos que no viviesen en comunidades y su administración quedaba a la discreción del superior provincial. Finalmente, un estatuto sobre el uso de la bicicleta matizaba su prohibición por el Capítulo de 1896, permitiendo su empleo con permiso del Provincial en caso de necesidad de las obras.

La segunda línea de actuación, tan marcada por el padre Klobb y recogida por los capitulares, fue la formación de los religiosos. La formación y desarrollo de la nueva pedagogía a inicios del siglo xx, la extensión internacional de la obra escolar marianista, la competencia con otras instituciones docentes privadas y públicas, y la aparición de nuevos campos culturales que reclamaban ser incorporados al programa escolar hacían necesario mejorar los métodos y los resultados docentes de los establecimientos escolares marianistas. Ello comportaba elevar el nivel moral e intelectual de los religiosos. Los ámbitos educativos en los que se había de insistir eran:

1) La formación de los alumnos en el apostolado social. En la Compañía de María, esta formación había entrado con fuerza en sus colegios, hasta convertirse en estatutos del Capítulo general de 1901, ahora recogido en el de 1905, a favor de la creación de círculos de estudio social entre los alumnos, sin caer en la actividad política.

2) La mejora de la formación en los postulantados de la Compañía. Tras la expulsión de Francia había desaparecido la división entre postulantados de primera enseñanza y de bachillerato. Ahora se pedía una misma formación de naturaleza humanística para todos los candidatos al noviciado, siguiendo el ejemplo de los postulantados de las provincias de América y España. Todos los jóvenes debían estudiar latín y una lengua moderna durante su período de postulantado; es decir, el bachillerato, al menos en su grado inferior. Se buscaba elevar el nivel intelectual de los futuros marianistas, porque el desarrollo del saber y de las ciencias y la popularización progresiva de la escolarización demandaban un religioso mejor preparado para su misión docente; motivo por el que se insistió sobre lo mismo en los siguientes Capítulos generales de 1910, 1920 y 1923.

3) Por el mismo motivo y en correlación con las ciencias profanas, era deseo de los capitulares que los religiosos elevaran el nivel de sus estudios religiosos. No solo los sacerdotes sino también los religiosos laicos debían seguir un curso de religión, organizado en dos grados, con su correspondiente diploma. Para ello, las provincias organizaron cursos de religión para los religiosos jóvenes durante sus años de estudiante y primeros de trabajo escolar. A través de pruebas orales y escritas obligatorias, los superiores daban un diploma a los religiosos. Esta medida elevó la formación religiosa y permitió a los hermanos impartir las clases de religión y no solo el tradicional catecismo que se enseñaba en las escuelas.

4) El Capítulo pidió la formación de especialistas en diversas ramas pedagógicas, de las lenguas modernas y de las ciencias, por ser estos campos del saber demandados por las familias en la educación de sus hijos.

5) Con la misma intención, se mandó cuidar y acrecentar las bibliotecas de las comunidades con materias espirituales y profanas, como instrumento indispensable para el estudio de los religiosos.

6) Finalmente, la extensión internacional de la Compañía obligaba a pedir a los religioso que eran enviados a trabajar lejos de sus países de origen, que hicieran un esfuerzo para aprender la lengua y costumbres de los habitantes del país.

El Capítulo de 1905 también se ocupó de completar algunos aspectos de la organización institucional de los religiosos marianistas. En efecto, mejorar la organización interior de la Compañía, en correspondencia con el ordenamiento carismático e institucional de las Constituciones, era la condición fundamental para permanecer en la fidelidad al carisma fundacional, en la grave situación de expulsión de Francia. «El porvenir de la Compañía no depende de ella misma, sino únicamente de nuestra fidelidad al espíritu de nuestra fundación» –escribía el padre Hiss–. Este espíritu estaba recogido en la organización interna de la Compañía. De ahí, la necesidad de perfeccionar su funcionamiento ordinario:

1) Las Normae de la S. C. de obispos y religiosos de 1901, que era un procedimiento administrativo para la aprobación de un instituto, mandaban que todo profeso de un instituto religioso poseyera un ejemplar de las Constituciones, motivo por el que el Capítulo mandó entregar las Constituciones a todos los profesos al salir del noviciado, poniéndose fin a la situación anterior en la que solo había un número reducido de ejemplares de ellas en cada comunidad para el uso común de todos.

2) El Capítulo introdujo la norma de que, cuando un religiosos pidiera ser destinado al estado eclesiástico, la Administración general debía consultar a los profesos perpetuos con los que había vivido el candidato en los últimos tres años. Se pretendía mejorar la selección y la formación de los sacerdotes marianistas. No se aconsejaba ir al seminario antes de la profesión de los votos perpetuos.

3) Preocupaba la formación de los hermanos obreros. El Capítulo continuó los trabajos de formación de estos hermanos, iniciados en el Capítulo general de 1868; para ello mandó que no se destinara a esta rama de la Compañía a los religiosos peor dotados intelectualmente, sino a los que pidiesen este estado; en las casas de formación, los candidatos destinados a empleos manuales debían recibir cursos especiales y una formación religiosa personal, por parte del capellán, del director o de algún otro hermano, y no se les debía someter al examen del curso de religión más allá de los treinta años.

4) Hubo un debate, difícil y delicado, en el que los capitulares discutieron acerca del trato a dar a los religiosos civilmente secularizados y el modo jurídico en el que la Compañía debía continuar existiendo en Francia. Resultado de este debate, el Capítulo estatuyó que los ex religiosos no podían ser recibidos en el interior de la comunidad, sino en el locutorio y con el consentimiento del director de la casa. Eran muchos los religiosos que, por causa de la persecución en Francia, habían abandonado la vida religiosa. El juicio sobre ellos era muy severo: se les denominaba «hermanos infieles», «dolorosamente afectados por la debilidad»; tampoco debían ser contratados como maestros auxiliares, pues su trato no se consideraba beneficioso para los religiosos. Su readmisión a la Compañía no era recomendable, si bien no rechazable del todo.

Con tales medidas el Capítulo pretendía prepara la Compañía para el porvenir, a fin de que los religiosos se entregaran a su trabajo confiados y con un ardor renovado. En síntesis, el Capítulo había dado dos órdenes: 1) cultivar la vida interior y 2) progresar en la consagración a María a través de la tarea misionera. La fuente de donde brotaba este espíritu era «el espíritu de nuestra fundación y de nuestra Regla». La Compañía de María debía desarrollarse en el sentido de su propia naturaleza, conforme a las leyes de su organismo y en la orientación a su fin. El padre Hiss concluía así su circular, cerrando el círculo sobre la identidad carismática y la misión de la Compañía para superar la crisis causada por la expulsión de Francia. Este era el programa de gobierno que el Capítulo le había trazado en aquella hora tan difícil para la Compañía de María.

e) Unidad provincial y gobierno general

Ante la supresión legal de la Compañía de María en Francia, los superiores franceses se vieron obligados a buscar alojamiento para sus formandos y ancianos en los países limítrofes de Bélgica, Luxemburgo, España y Suiza, en donde se tomaron obras escolares para dar empleo a los religioso. Esto produjo la disminución de personal y de obras en Francia, frente al considerable crecimiento de las demás provincias. Se creaba, así, una circunstancia nueva en la Compañía, que obligará a un nuevo modo de proceder en el gobierno general durante el gobierno del Buen Padre Hiss. Se pasará de una organización muy centrada en Francia, con un gobierno muy inmediato de la Administración general sobre las casas, a una distribución más internacional, dejando más iniciativa al gobierno de las Administraciones provinciales y el Capítulo de cada provincia. Esta situación será ocasión para mejorar la organización interna de las Administraciones provinciales.

Dado que muchos religiosos franceses habían tenido que abandonar su país para marchar a trabajar a otras provincias, las obras marianistas experimentaban una fuerte expansión; esto fue motivo para que el Capítulo general de 1905 recibiera diversas mociones a favor de la creación de dos nuevas provincias con las casas de Austria y de Japón. También se pedía la revisión de los límites de demarcación de las provincias de Francia, dada la reducción de obras y de religiosos. No decidieron nada los capitulares y remitieron el asunto a la Administración general. Esta estudió la petición y determinó hacer desaparecer la provincia de Alsacia, repartiendo sus casas entre la provincia de Franco Condado y la nueva provincia por crear de Austria, así como hacer una nueva redistribución de las casas y religiosos de las provincias de Francia, que serán reducidas a las provincias de París (con las casas de Bélgica), Franco Condado-Alsacia (con las casas del nordeste de Francia, entre ellas el importante establecimiento de Saint-Hippolyte, las casas de Suiza y el colegio-postulantado de Pallanza en Italia) y la provincia de Midi (con la casa de formación en Lequeitio, España). La redistribución de personal obligaba a rehacer los colegios electorales para reconstruir los Capítulos provinciales de las nuevas provincias. La aprobación canónica de esta reorganización fue pedida por el Procurador general a la Sagrada Congregación de obispos y regulares y concedida con fecha del 23 de junio 1906³¹.

La nueva provincia de Austria fue erigida en 1906 y en 1908 fue dividida la antigua provincia de América en las dos nuevas de Cincinnati y San Luis; en cuanto a Japón recibió en 1906 la forma administrativa de viceprovincia dependiente de la Administración general, pero con Capítulo provincial propio. Aunque esta forma no tenía figura canónica en las Constituciones, la S. C. de religiosos permitió que enviase dos representantes al Capítulo general de 1910, que debían ser el viceprovincial y un religioso electo, a fin que los capitulares pudieran tener información directa de sus hermanos en Japón y estos uniformaran sus vidas y sus obras al común de la Compañía de María.

Por consiguiente, la multiplicación de provincias y el aumento de su personal y de sus obras, unido a la dispersión de los religiosos de las provincias francesas, hacía muy difícil a la Administración general el gobierno directo de las mismas. En la nueva situación había que prestar más autonomía y más entidad a las Administraciones provinciales, pero sin perder la uniformidad a través de la unidad en el gobierno central de la Compañía. El reto fue detectado en el Capítulo general de 1905, que dio un paso importante para la mejora administrativa de las provincias, pues eran muchas las mociones recibidas que manifestaban un mayor sentido de unidad provincial: se pedía al Capítulo que no se pasase personal de una provincia a otra, pues la provincia ha de ser una familia que se basta por sí misma y porque el provincial y su inspector deben saber con qué personal cuentan; ha de poseer sus archivos y anales provinciales y se debían determinar mejor las atribuciones de los Capítulos provinciales, dando por adelantado a los capitulares los asuntos a tratar; finalmente, se pedía que las provincias tuviesen su propio ecónomo provincial y descargar de esta ocupación al provincial.

La administración implica la gestión de los recursos económicos. Hasta este momento la dirección económica de la Compañía había sido muy sencilla: el ecónomo general recibía los beneficios de todas las casas de la Compañía y, como ciertas obras eran particularmente prósperas, el balance financiero acusaba siempre un activo que permitía afrontar nuevas obras. Pero la expansión internacional de la Compañía obligó a dejar en manos de cada provincia el cuidado de establecer y equilibrar sus propias finanzas. El Asistente general de Trabajo de ahora en adelante administraría las finanzas de la Administración general, distinguiéndola de las finanzas provinciales. Con esta finalidad, el Capítulo de 1905 aceptó la creación del ecónomo provincial, con calidad de miembro del consejo del provincial. El ecónomo sería el cajero o contable de la provincia y el inspector de la contabilidad de los establecimientos marianistas. A él se le debían enviar tanto las cantidades aportadas por las casas, como las ayudas procedentes de la Administración general, para ser distribuidas bajo el control de la autoridad provincial según las necesidades de los establecimientos; el ecónomo enviaría a la Administración general los beneficios provinciales, si los hubiera. Con esta medida se descargaba de esta preocupación a los provinciales, hasta la fecha ocupados también en la administración económica de sus provincias. El desarrollo material de las obras y del número de hombres, junto a la mayor complejidad financiera y legislativa de la economía capitalista, hacía necesario un ecónomo provincial que prestara su ayuda a los directores de los establecimientos y a racionalizar la economía en virtud del control sobre los gastos de las distintas casas. Para ello, el Capítulo de 1905 aprobó un método de contabilidad común para todas las casas marianistas. El nuevo Asistente de Trabajo, don Enrique Gaehlinger, llevó a cabo esta tarea. En un ámbito tan importante de las sociedades industriales como es el de la economía, también la Compañía racionalizaba su organización al comienzo del nuevo siglo. No obstante, los resultados fueron pobres, porque todavía en los Capítulos generales de 1920 y 1922 el señor Gaehlinger se lamentaba de la inexperiencia y de la escasa preparación técnico-administrativa de los administradores provinciales y domésticos, carentes de un verdadero «espíritu de economía». Más, aún, en 1928 todavía había cuatro provincias en las que no existía la figura del ecónomo provincial. En Austria la administración de las finanzas estaba en manos del provincial, y en las de París, Franco Condado y Japón esta tarea era competencia del inspector provincial. Aunque la situación no fuera ideal, el señor Gaehlinger debía reconocer en su informe al Capítulo general de 1928 que hasta la fecha todos ellos habían desenvuelto con eficacia esta tarea. En las provincias de Estados Unidos y de España sí se nombró el ecónomo como miembro de la Administración provincial, pero Gaehlingier lamentaba que no visitaba los establecimientos.

La mejora de la organización del gobierno provincial continuará en el siguiente Capítulo general de 1910, en el que se da a la Administración provincial la organización en tres Oficios, en similitud con la Administración general. Debido al aumento del número de provincias y de su lejanía, el padre Lebon afirmaba ante la asamblea capitular que era necesario fortalecer los órganos del gobierno provincial, esto es, el Provincial, su Consejo y el Capítulo de la Provincia, con la finalidad de facilitar la administración y, sobre todo, para «mantener por todas partes el espíritu de la Regla, adaptándolo a las múltiples circunstancias de los tiempos y lugares»³². Dado que el mayor peso del gobierno provincial estaba en la orientación de las obras escolares, era necesario definir las tareas propias del inspector provincial, tareas que ahora formarán parte de su Oficio: la inspección escolar de los centros de segunda enseñanza y de ciertas obras particulares, así como el cuidado de la formación de los religiosos jóvenes³³. Y se reserva el Oficio de Celo (la orientación religiosa de las personas y comunidades) al provincial. De esta forma, la Administración provincial se configura a semejanza de la general, con los tres Oficios que de manera estable se encomiendan a los asistentes de instrucción (inspector), de trabajo (ecónomo) y de celo (reservado al provincial). En fin, con la mejor definición de los tres oficios, la provincia adquiere una mayor unidad de vida y misión y una gestión más autónoma respecto a la Administración general.

Pero la descentralización administrativa a favor de las provincias era considerada un problema para la unidad de dirección de toda la Congregación. En efecto, la Compañía de María, que por su origen, la mayor parte de sus efectivos humanos y género de vida era una congregación francesa, a consecuencia de la expulsión de Francia se transformó en una institución netamente internacional. Antes de la expulsión de su país, las provincias francesas compartían las casas de formación, los formandos y el personal, que eran trasladados de una provincia a otra en función de las necesidades de los grandes establecimientos. En la práctica, la Administración general gobernaba de manera muy directa las casas de Francia y de los vecinos países de Suiza, Austria, Alemania, España, Bélgica e Italia. Las vocaciones eran reclutadas en algunas regiones de Francia (Alsacia y Midi), para surtir de personal las obras de todo el país y de los países vecinos. Pero, tras la ilegalización de la Compañía y su expulsión, la Administración general y las provincias francesas buscaron asiento en los países limítrofes. A partir de ahora, cada provincia deberá reclutar sus candidatos en su propio territorio y darles una formación para emplearlos en sus propios establecimientos.

Al mismo tiempo, las provincias no francesas habían adquirido un desarrollo de obras y de personal tan grande, que exigía una gestión más autónoma, quedando el movimiento del personal en las manos de cada provincial, pues los diversos países en los que ahora se asentaba la Compañía ofrecían distintas leyes docentes y, mientras que en unas provincias había preponderancia de escuelas de primera enseñanza, en otras (caso de España) predominaban los colegios de enseñanza media. De aquí la dificultad para dar una dirección única a la Compañía. Sobre todo se temía que en los diferentes países, con su diversidad de climas, costumbres, hábitos alimenticios..., se rompiese la uniformidad del régimen horario y alimenticio, vestido, programa escolar o vacaciones... de los religiosos marianistas. Para evitarlo, había que completar el gobierno provincial, pero subordinado al general. Es lo que el padre Lebon definió en el Capítulo general de 1905 como el problema de la descentralización en el gobierno de la Compañía.

La descentralización fue sentida como una dispersión de las obras y de las personas, que amenazaba al cuerpo social marianista con perder su fuerza y su fecundidad. Se rompía el característico concepto de vida religiosa del movimiento congregacional, que concibe los institutos religiosos como sociedades apostólicas bajo la autoridad de un Superior general que asigna a cada religioso su empleo dentro de la misión común. Conscientes de esta amenaza, la Administración general por boca del padre Lebon advierte a los capitulares generales de 1905 que la descentralización de las provincias se debe compensar mediante una mayor centralización en el gobierno general de la Compañía y reforzando los lazos de unión, esto es, asegurando la unidad en los métodos de reclutamiento y de formación, en el régimen de vida y en el vestido, en la orientación pedagógica de las obras y en el gobierno de los hombres. Por consiguiente, a partir de este momento, la Administración general debía hacer más frecuentes y regulares sus relaciones con los provinciales y demás jefes de las provincias, a fin de asegurar una «más fuerte centralización»³⁴, de tal forma que ahora el provincial asume más capacidad de gestión en su provincia pero no más autonomía, pues el ejercicio de su cargo es concebido «como el ojo y la mano del Superior general». En interpretación de los artículos 449 y 453 de las Constituciones, ejerce su autoridad como un «primer Superior delegado» de la Administración general. Esta forma de gobierno ya era así en Estados Unidos y Japón, en cuyos Capítulos provinciales se tomaban más decisiones por iniciativa propia que en las provincias europeas, a causa de la lejanía para consultar con los superiores; ahora esta autonomía se extiende al resto de las provincias y países. A partir de este momento, la Administración general dejó a los provinciales la responsabilidad de mover el personal de su provincia; pero el Superior general conservaba en todo momento –según el artículo 382 de las Constituciones– una autoridad directa e inmediata sobre todos los miembros de la Compañía, tanto desde el punto de vista religioso –concede los votos perpetuos y la admisión al estado eclesiástico– como administrativo –puede pedir un religioso de cualquier provincia para necesidades específicas de otra Provincia–. Signo de la autoridad del General fue el hecho que en 1907 implantó un modelo de boletín de visitas que debían enviar a Nivelles los provinciales e inspectores tras sus visitas a los establecimientos. En el nuevo boletín se reseñaban los puntos que más interesaban a la Administración general, de tal modo que esta podía dirigir la Compañía a través de la orientación y apoyo a los provinciales en los problemas que estos señalaban en sus informes periódicos de las casas y de los religiosos, y en su frecuente correspondencia con el General y los Asistentes. Los provinciales someten a la Administración general todos los detalles de gobierno: desde la concesión de votos y las visitas a la familia hasta permisos para dejarse la barba o fumar en privado.

En fin, la Administración general continuó orientando el gobierno de la Compañía, según las Constituciones y las normas de la Santa Sede, y las Administraciones provinciales son encargadas de la gestión directa de los múltiples asuntos provinciales. La orientación que se solicita y se da desde la Administración general multiplica la burocracia administrativa central de la Compañía. A los Jefes de los tres Oficios llegan cartas e informes de todas las casas y los Superiores conocen desde Nivelles tanto la situación general de la Compañía como la particular de cada provincia. Así, orientan, aconsejan y ordenan a cada provincial cómo debe proceder en la administración de los hombres y obras. Otro modo para conocer la situación de la Compañía en cada país y unificar las decisiones de gobierno fueron las visitas a las provincias. A partir del padre Hiss se hacen habituales los viajes de los miembros de la Administración general a través de las provincias; ven directamente las casas y se entrevistan con los religiosos. Las visitas enriquecen la experiencia de gobierno de los Asistentes y les permiten comparar los métodos y resultados apostólicos entre los diversos países y provincias, con el fin de aconsejar a los provinciales en los problemas administrativos.

2. La tarea por hacer: vida espiritual y acción pastoral

El generalato del Buen Padre Hiss, iniciado casi al mismo tiempo que el pontificado de Pío X, se encontró con los mismos retos y dificultades que veía el papa Sarto para la entera vida católica a principios del siglo xx: fortalecer la vida eclesial a través de su práctica espiritual, catequética y litúrgica, asegurando la comunión en la doctrina, con el fin de reforzar la identidad y la unidad ante el acoso del liberalismo anticlerical, primero, y del modernismo teológico, después. Hiss lo había hecho notar a sus religiosos en la segunda circular que les escribía como superior general, fechada el 11 de noviembre de 1905, con la intención de darles a conocer las actas del Capítulo general. Los religiosos se sabían, en medio de una prueba y de una crisis gravísima causada por la expulsión de Francia, corazón de la Congregación que les había privado de la mayor parte de la fuente de recursos materiales y del reclutamiento vocacional; además, la Compañía estaba más o menos amenazada en casi todos los países de Europa por causa de la ola de anticlericalismo que se apoderaba de los parlamentos liberales. La Compañía se sabía duramente probada por Dios en estos difíciles tiempos en los que tenía que disimular su actuación pública, a riesgo de perder a los miembros más débiles en la fe y de faltarle hombres y dinero para sostener los establecimientos en las tierras de misión en Japón y China. Pero, al menos, ninguno de los órganos vitales de la Compañía se habían visto afectado por la crisis: la Administración general y las provinciales se habían podido mantener en activo; las casas de formación se habían restablecido, trasplantadas a Bélgica, España y Suiza; incluso los ancianos habían podido ser trasladados a estos países, donde ahora eran atendidos. La Compañía conservaba vigorosa su vitalidad espiritual y su organización interna. Por tanto, era convicción de fe que Aquel que «nos conservó en vida, nos dará también con qué sostenernos».

No se temía a las pérdidas económicas causadas por la expulsión, pues, si con las riquezas se construyen edificios, con la pobreza se edifican las virtudes –recordaba el padre Hiss–. Y aduce la tradicional doctrina espiritual de que la riqueza material es la causa principal de la decadencia de las instituciones religiosas.

Los miembros del Capítulo [general] son de mi misma opinión y, fieles al pensamiento del Fundador, han visto este regreso a la pobreza como una llamada de Dios y una prenda segura de nueva prosperidad para nuestros trabajos (p. 4).

Por lo tanto, el gran objetivo de la Administración general en estos momentos se había de poner en reforzar la vida espiritual y la preparación intelectual de los religiosos para la misión docente de la Compañía de María³⁵.

a) El papa Pío X y la reforma de la vida espiritual y pastoral de la Iglesia

En el cónclave que había de elegir al sucesor de León XIII, el pontifex maximus que había elevado en gran medida el prestigio del papado dando primacía al «ministerio del exterior», se alzó la corriente partidaria de atender al «ministerio del interior»³⁶. Los cardenales electores deseaban que el nuevo papa hubiese alcanzado la madurez en el cargo episcopal y que considerara centro de su interés las cuestiones pastorales y la mejora de la administración diocesana y de la curia pontificia. Con este perfil sería elegido en la mañana del 4 de agosto de 1903 el patriarca cardenal de Venecia José Sarto, quien tomó el nombre de Pío X en memoria de los papas de este nombre «que en el siglo pasado lucharon valientemente contra las sectas y contra los errores que habían ido proliferando». Con esto dio ya a conocer la dirección que pensaba seguir en su pontificado. El nuevo papa, hijo de una familia sencilla del Véneto, había recorrido todos los grados del oficio pastoral, desde el puesto de coadjutor en una parroquia rural, párroco, canciller del obispado de Treviso, director espiritual del seminario diocesano, obispo de Mantua, diócesis que transformó en modelo de acción pastoral, y en 1893, patriarca de Venecia y cardenal. En todos estos puestos dejó la impresión de un virtuoso pastor de almas y hasta de un santo lleno de bondad, pero al mismo tiempo de hombre enérgico, con un desarrollado sentido del debe, poco amigo de las novedades teológicas que venían de Francia y de la actuación política de los católicos asociados en agrupaciones democristianas y de actuación obrera.

Siendo obispo, se había interesado por aumentar el celo de su clero por la enseñanza del catecismo, la predicación y la comunión frecuente, y por inducir a los seglares a colaborar en las obras de la Iglesia, siempre bajo el control del clero, al que le exigía la más estricta obediencia a las directrices de su obispo. En el campo político, consideraba a los católicos liberales como «lobos con piel de cordero» y orientó a sus diocesanos a hacer alianza con los liberales moderados, como dique de contención de socialistas y liberales radicales. Esta política hacía esperar una relación más conciliadora del Vaticano con los gobernantes de la joven república italiana y una firme oposición al gobierno radical francés. No obstante, el nuevo papa entendía la política como un aspecto sumamente secundario en su misión al frente de la Iglesia y estaba dispuesto a concentrarse en los problemas del apostolado cristiano y de la vida religiosa de los fieles. No quiere decir que Pío X fuera un «simple párroco rural»; poseía una inteligencia robusta, si bien no sutil para la especulación, y un fuerte sentido común, cualidades que le permitían captar lo esencial de una cuestión y dar consejos prácticos en todas sus disposiciones; virtudes que le permitieron tomar las decisiones más graves, cuando él sintió que estaban en juego los intereses de la Iglesia. En fin, Pío X sintió el pontificado como una extensión de su firme sentido de pastor de almas y en aquel momento de anticlericalismo creyó que la Iglesia no se salvaría por el juego político sino por la fe y la vida espiritual. Convencido de que la apertura al mundo moderno practicada por su predecesor se había llevado adelante sin las suficientes medidas de precaución, consideró necesario un «aislamiento saludable» y pasar a una «defensiva católica» en su postura frente a los democristianos y en la represión del modernismo.

Su interés por la renovación religiosa hizo que Pío X fuera uno de los mayores papas reformadores de la historia. La divisa pontificia de instaurare omnia in Christo contenía su convicción de que una renovación de la pastoral y de la vida espiritual de los fieles sería el mejor baluarte para defender la fe del acoso del liberalismo laicista. A esta finalidad sirvieron los decretos sobre la comunión frecuente y sobre la comunión de los niños, las medidas encaminadas a mejorar la enseñanza del catecismo y la predicación, la reforma de la música sagrada, del misal y del breviario, y la reorganización de los seminarios para una mejor formación del clero. Si muchas de estas medidas estaban inspiradas por una concepción del laicado hoy día anticuada, constituyeron a Pío X en pionero de la Acción Católica en el sentido moderno de la acción del laico en la Iglesia y la sociedad. Dentro de esta actuación se debe contar la reforma de la curia vaticana y la codificación del derecho canónico.

Por primera vez desde el siglo xvi fue reorganizada la curia entera con la finalidad de racionalizar y aligerar la administración central de la Iglesia, una vez que ya no existían los estados pontificios, reforma que se llevó a cabo con la constitución Sapienti consilio, de 29 de junio de 1908. Esta reforma tendrá gran importancia para las órdenes y congregaciones religiosas, que a partir de 1908 pasarán a pertenecer a una Sagrada Congregación propia para los religiosos. Ya durante la celebración del concilio Vaticano I cierto número de obispos habían formulado deseos de adaptar la legislación eclesiástica, por lo que la idea de componer un código de derecho canónico para toda la Iglesia se puso en marcha desde el comienzo del pontificado con el motu proprio Arduum sane munus, de 19 de marzo de 1904. Eminentes canonistas del momento, como monseñor Gasparri y el cardenal Gennari, buscaron reunir de manera sistemática y racional la multiplicidad de decretales pontificias sobre los más diversos asuntos, adaptando las normas a las nuevas situaciones. El resultado final fue un brillante trabajo. Su publicación se dilató hasta 1917, bajo el pontificado de Benedicto XV. Es cierto que el código significó un nuevo paso en la centralización y uniformidad, ya iniciada en el siglo precedente; pero la obra representa una summa bien articulada, que abarca la entera legislación vigente en la Iglesia latina.

Las reformas de la piedad y de las formas litúrgicas eran un sentir cada vez mayor en toda la Iglesia. Si tomamos por muestra el noviciado marianista de Courtefontaine, a finales del siglo xix,

al igual que se acostumbraba en las parroquias y en las casas de formación [religiosas], la piedad litúrgica estaba reducida al mínimo, pues durante la misa se cantaban cánticos a menudo sin relación con el santo sacrificio y aquellos que deseaban comulgar lo hacían antes de la misa. Los novicios no empleaban misal y, aunque los actos de devoción estaban descritos con todo detalle en el plan del noviciado, no se hacía ninguna alusión a la misa³⁷.

A principios del siglo xx había una aceptación bastante amplia de la comunión frecuente. La encíclica de León XIII Mirari caritatis, de 1902, exhortaba a ello. Cada vez se imponía más la noción de que la comunión eucarística no era el premio de la virtud adquirida, sino el medio para alcanzarla. Dentro de los institutos religiosos la comunión frecuente, incluso diaria, era recomendada por los superiores y practicada por sus miembros; el decreto del Santo Oficio, Quemadmodum, de 17 de diciembre de 1890, animaba a ello. Monseñor Sarto, admirador de Don Bosco, que había sido un ardiente defensor de la comunión frecuente y de la comunión temprana de los niños, había hecho de la práctica eucarística uno de los puntos centrales de su programa de obispo. Una vez en la sede petrina, lo impuso para la Iglesia universal. En sus intervenciones animaba a los fieles a la comunión y recordaba que «Jesús quería ser el remedio cotidiano y el diario alimento de nuestra flaqueza». El acto decisivo fue el decreto de la Congregación del Concilio de 20 de diciembre de 1905 De quotidiana SS. Eucharistiae sumptione, en el que se precisaba que bastaban dos prerrequisitos para la recepción de la sagrada comunión: el estado de gracia y la buena intención; y estimulaba a los fieles a comulgar muy a menudo, incluso a diario. Por disposición del papa fue transmitido este decreto a todos los obispos y superiores de órdenes religiosas.

Tocante al uso de razón requerido para la primera comunión, persistían las discrepancias de pareceres. La S. C. de sacramentos elaboró un decreto que presentó al papa, en el que se hacía un estudio histórico, dogmático y pastoral, y el papa lo aceptó. Era el decreto Quam singulari, aparecido el 8 de octubre de 1910, donde se enseñaba que bastaba que los niños se hallasen en condiciones de «distinguir entre el pan eucarístico y el pan corriente» para recibir la primera comunión. Por lo tanto, ya no era necesario diferir la primera comunión hasta la edad de 10, 12 o incluso los 14 años, como sucedía con frecuencia. Primero en Roma y luego por todo el orbe católico se formaron asociaciones piadosas con los niños primerocomulgantes. La más extendida de ellas fue la Cruzada eucarística de los niños, fundada oficialmente con ocasión del congreso eucarístico de Lourdes de 1914. Pío X aprovechó los congresos eucarísticos internacionales para promover la aceptación y propagación de estos decretos romanos. Los congresos fueron manifestaciones públicas que espolearon el celo de los católicos por todas las formas de adoración del santísimo sacramento.

Los decretos eucarísticos de Pío X van a favorecer el descubrimiento del verdadero puesto que la liturgia debe ocupar en la vida católica. Bajo su influencia, el llamado movimiento litúrgico, que se había limitado a pequeños círculos de selectos en abadías benedictinas, comenzó a extenderse también a las parroquias. En este terreno, uno de los primeros actos del pontificado de Pío X fue el motu proprio Tra le sollicitudini, de 22 de noviembre de 1903, que se refería a la música sacra; pero que rebasó este sector hasta el punto de podérsele designar como la carta del movimiento litúrgico. Pío X reaccionaba ahora contra la música orquestal, que se había extendido en la Iglesia, y procuraba reemplazarla por la polifonía clásica y, sobre todo, por el canto gregoriano o canto coral tradicional de la Iglesia. Ahora bien, Pío X se guardó de todo exclusivismo y permitió las tradiciones locales y nacionales, siempre que conservaran el carácter religioso. Según los términos del motu proprio de 1903, Pío X veía en la liturgia «la fuente primera e insustituible de la fuerza cristiana». Debido a este interés, llevó a cabo varias reformas, que en su modestia suponían una audacia para su tiempo. Ya durante el concilio Vaticano I, algunos obispos habían pedido algunas adaptaciones litúrgicas en el breviario. Los progresos de los estudios históricos sugerían la revisión del martirologio y de ciertas lecturas de maitines, más legendarias que históricas. Pío X no se mostró indiferente al respecto; pero su interés por la liturgia no era de naturaleza histórica sino de orden pastoral: conferir nuevo valor al rezo hebdomadario del salterio y devolver al domingo el puesto que le correspondía en el ciclo litúrgico.

También las fiestas de los santos y de otras efemérides que tenían oficio propio habían proliferado de tal manera que solo raras veces se celebraba ya el oficio del domingo o el ferial; con lo que en la práctica quedaba totalmente quebrantado el ciclo del año litúrgico. Diversas publicaciones de profesores y estudiosos de la liturgia dieron lugar a que en julio de 1911 se constituyera una comisión pontificia para la reforma del salterio. El 1 de noviembre de 1911, Pío X publicaba la bula Divino afflatu, que reestructuró el oficio divino y aligeró la carga del rezo del breviario a los sacerdotes ocupados en el ministerio parroquial. Se redujo el número de salmos y el domingo tuvo mayor primacía; volvió a recuperar significado la lectura de las Sagradas Escrituras y el entero oficio vino a ser más variado y simplificado. La edición del nuevo breviario lleva la fecha del 23 de octubre de 1913.

b) Alimento de la vida interior y fuerza de la vida apostólica

Los religiosos marianistas y sus alumnos no van a estar ausentes de estas actuaciones pastorales del papa Sarto para fortalecer la fe de los fieles, pues, siguiendo las directrices de este, el Buen Padre Hiss respondió reforzando la doctrina y la vida espiritual de los religiosos y su actuación pastoral entre los alumnos de las obras escolares de la Compañía de María. Al presentar los estatutos del Capítulo general de 1905, el padre Hiss había dibujado las líneas maestras que el Capítulo le encomendaba en aquella hora difícil para la Compañía: 1) hacia los religiosos, se debía reforzar la vida espiritual, la disciplina eclesiástica y la regularidad y 2) hacia los alumnos, había que intensificar la misión docente en las obras escolares y la formación religiosa de los niños y los jóvenes por medio de la propagación de las asociaciones de apostolado social y de las congregaciones marianas. De esta manera, el padre Hiss desarrolló una política de refuerzo de la institución y misión marianistas siguiendo de cerca el programa de revitalización de la espiritualidad católica que había emprendido Pío X, el papa pastor.

El Buen Padre Hiss estaba preparado para acrecentar el patrimonio espiritual y alentar la vida interior y pastoral de sus hermanos, gracias a su larga experiencia en la Administración general, desde que a los treinta y cinco años recibió el Oficio general de Instrucción. Siguiendo las enseñanzas pontificias, impulsó a los marianistas hacia las prácticas litúrgicas en su vida personal y en su actividad pastoral con sus alumnos. En su circular del 21 de mayo de 1906 exhortaba a la comunión cotidiana. En seguimiento el decreto de 20 diciembre de 1905 de la Sagrada Congregación del Concilio y el decreto del Santo Padre a los superiores de las congregaciones religiosas, interpretando la voluntad del santo Concilio tridentino (sesión XXII, cap. VI), el Papa deseaba «que en cada misa los asistentes hiciesen no solamente la comunión espiritual sino también la comunión sacramental». La insistencia en la comunión frecuente fue tal, que se convirtió en un apartado a señalar por el provincial y el inspector en los informes de las visitas a las casas marianistas, creándose un movimiento espiritual y litúrgico inculcado por formadores y superiores. Así, no es de extrañar que el inspector de la provincia de España, don Clemente Gabel, en el informe del 30 de marzo de 1906 a la Administración general después de su vista a la comunidad de Medina Sidonia, manifiesta su sorpresa porque los dos jóvenes religiosos, don Carlos López y don Ambrosio Eguía, solo comulgan los domingos, pero no diariamente. A lo que la mano del superior que ha leído el informe anota a lápiz, «se le señalen los documentos de Pío X». De igual forma, en el informe trienal presentado en la S. C. de Religiosos, del año 1908, se asegura que los religiosos siguen con regularidad todas las indicaciones del papa en lo que se refiere a la comunión frecuente y al uso de misales en lengua vernácula para seguir con atención la santa misa. Y en su informe del Oficio de Celo, al Capítulo general de 1910, el padre Lebon afirma que la comunión frecuente y cotidiana, recomendada por el papa, se extiende entre toda clase de alumnos, en todos los países, donde se comulga los domingos y jueves y también a diario cada mañana³⁸.

Si el padre Simler se había preocupado de formar a sus religiosos en las prácticas espirituales, sobre todo la meditación, Hiss se preocupó en conducirlos por las vías de una piedad más formada, pues él mismo era un lector asiduo de Federico G. Faber. Con la circular del 6 de enero de 1912, les envió una larga instrucción sobre la lectura espiritual, en la que les explicaba su naturaleza, su importancia y su práctica y la acompañaba con un catálogo de obras de espiritualidad y de biografías de santos a tener en la biblioteca de la comunidad. Otra orientación de su enseñanza iba destinada a reforzar la piedad y devoción a las figuras patronales de la Compañía, en especial el culto a san José (circular del 29 de marzo de 1912). La circular del 11 de abril de 1913, sobre la educación eucarística de los niños, respondía al decreto del 8 de agosto de 1910 de Pío X, Quam singularis, sobre la edad de admisión a la primera comunión. El padre Hiss realiza un comentario del documento pontificio, poniéndolo en relación con el decreto anterior del 26 de diciembre del año 1905 relativo a la comunión cotidiana y del que había hecho su presentación en la circular del 21 de mayo de 1906.

El Papa desea que la comunión frecuente, incluso cotidiana, sea propagada lo más posible; también a los niños, recibiendo pronto la primera comunión.

Para ello, Hiss pedía a sus religiosos los mayores esfuerzos en la preparación de los niños a la primera recepción del sacramento eucarístico y les exhortaba a que con su trabajo pastoral difundieran entre los alumnos la práctica de la comunión frecuente y cotidiana. Recomendación que los superiores provinciales inspeccionarán en sus visitas a los establecimientos marianistas.

Al año siguiente, el 1 de mayo de 1914, emitía una circular, escrita con motivo de la reforma litúrgica de Pío X, que afectaba al Propio litúrgico de la Compañía de María, pues el 28 de octubre de 1913 la S. C. de ritos retiró a todos los institutos religiosos el privilegio de usar el propio de la ciudad de Roma y mandó presentar una nueva petición de propio en el que solo podía aparecer la fiesta patronal y aquellas fiestas en especial relación con el instituto. Conforme a este mandato, la Compañía solicitó a la Sagrada Congregación un nuevo propio. Esta lo aprobó y lo comunicó por rescripto de 26 de febrero de 1914; se trataba de un propio más restringido que el precedente, comprendiendo en total una decena de fiestas. En esta interesante circular, el padre Hiss explicaba el origen y formación del Propio de la Compañía e instruía sobre el cometido de la liturgia en la vida religiosa de las comunidades marianistas. El punto de partida era la reforma del salterio operada por la constitución Divino afflatu, del 1 de noviembre de 1911, si bien el objetivo final de la constitución era –afimaba Hiss– «una reforma completa de la vida litúrgica de la Iglesia, destinada a devolver a esta vida su pureza original». A continuación, el General explicaba el orden teológico del año litúrgico. Iniciativa altamente significativa, de la que en España se apropiará el padre Domingo Lázaro y difundirá en sus cursos y publicaciones de doctrina católica y de piedad a religiosos y alumnos, para superar el devocionalismo tardobarroco y el sentimentalismo decimonónico en favor de la celebración litúrgica de los misterios de la vida de Cristo por la asamblea celebrante³⁹.

El nuevo Propio de la Compañía fue concedido por decreto de la Sagrada Congregación de ritos de 26 de febrero de 1914. En él las fiestas acordadas eran: 19 de enero, fiesta de la Sagrada Familia; 23 enero, desposorios de la Santísima Virgen; 13 de febrero, fiesta de los Mártires del Japón; 28 de abril, fiesta del beato Luis María Grignon de Monfort; sábado después de la octava del Corpus, fiesta del Corazón de María; 3 de julio, conmemoración de todos los Soberanos Pontífices; 9 de agosto, fiesta del beato Juan María Vianney; 12 de septiembre, fiesta del Santo Nombre de María, con oficio de la octava; 12 de octubre, fiesta de Nuestra Señora del Pilar, y 30 de octubre, fiesta de san Alfonso Rodríguez. Además, por decreto general del 28 de febrero de 1814, los marianistas debían celebrar las fiestas de los santos titulares de los lugares y la dedicación de la iglesia catedral de la diócesis, los santos patronos principales de la ciudad, diócesis o nación donde estuvieren ubicadas las casas de la Compañía. Con el nuevo Propio, advertía el padre Hiss, se perdían las fiestas de la Madre del Divino Pastor, concedida desde el 12 de mayo de 1865 por ser esta la fecha de la aprobación de la Compañía de María por el papa Pío IX; y la de la Madre del Buen Consejo, dada desde el 10 de julio de 1891 a raíz de la aprobación de las Constituciones; pero los marianistas podían continuar dando culto privado a estas dos advocaciones marianas, según un indulto de la Sagrada Congregación de ritos del 21 de abril de 1914. Toda la intención del papa con la reforma litúrgica, concluía así el padre Hiss, tenía por finalidad hacer de la liturgia el «alimento de la vida interior y la fuerza para la vida apostólica».

El Calendrier liturgique de la Société de Marie volvió a ser enriquecido con nuevas fiestas, acordadas por Su Santidad Benedicto XV por rescripto del 23 de febrero de 1921. A las fiestas ya existentes se añadían las de san Benito el 21 de marzo; la Vida interior de la Bienaventurada Virgen María el 27 de abril; en los días 12, 25 y 30 de mayo recurrían las fiestas de la Bienaventurada Virgen María, Madre del divino Pastor, de María, Socorro de los cristianos y de santa Juana de Arco; el 10 de julio la fiesta de la Bienaventurada Virgen María, Madre del Buen Consejo; el 5 de septiembre, la de la Bienaventurada Virgen María, Madre de todas las gracias; en octubre, el 2, los Santos Ángeles custodios y el 20 el Inmaculado Corazón de María, Refugio de los pecadores; el 27 de noviembre recurría la B. A. V. María de la Medalla milagrosa; y el 11 de diciembre la Humildad de la B. A. V. María. Todas las fiestas eran efemérides de acontecimientos históricos del fundador y de la Compañía y de diversos beneficios espirituales concedidos por la Iglesia. Hiss daba esta noticia en la circular del 29 de marzo de 1921 (pp. 43-46); se alegraba por «esta preciosa serie de fiestas en honor de nuestra Madre» y anunciaba la pronta edición del propio marianista para uso del misal y del breviario.

El ciclo marianista se revisó con la incorporación de la fiesta de la B. V. María, Reina de los Apóstoles para el 5 de septiembre, cuya fiesta de María, Mediadora de todas las gracias fue trasladada al 31 de mayo. La fiesta de la Vida interior de la Virgen María se desplazó del 27 de abril al 12 del mismo mes. Finalmente, habiendo sido establecida en toda la Iglesia la fiesta de la Sagrada Familia en el domingo de la octava de la Epifanía, también se incorporó en el propio de la Compañía de María. La S. C. de ritos otorgó estos beneficios y L’Apôtre de Marie de diciembre de 1921 y la circular del padre Hiss de 13 de enero de 1922 lo comunicaron a toda la Compañía y sus afiliados.

En 1935 apareció el Officia propia Societatis Mariae cum cantu gregoriano, con los himnos y antífonas gregorianas de todas las fiestas marianistas. La Administración general propagaba la reforma de la vida litúrgica de las comunidades en la dirección establecida por Pío X y los religiosos siguieron las instrucciones de los superiores y de la jerarquía. A su favor, L’Apôtre de Marie daba noticia puntual de la creación de coros escolares que extendían el canto gregoriano a través de la Compañía de María⁴⁰.

Hiss también alentó la divulgación de la espiritualidad marianista entre los familiares de los religiosos, antiguos alumnos, seglares benefactores y amigos de la Compañía. En este sentido, se hicieron esfuerzos para que estas personas recibieran L´Apôtre de Marie. Pero la acción más decisiva correspondió al Capítulo general de 1910, en cuyo estatuto VI, «Afiliación a la Compañía de María», el Capítulo, además de la

afiliación espiritual y de la participación en las oraciones, obras y méritos sobrenaturales de la Compañía, ha instituido otra afiliación, más íntima, agrupadora, a título de cooperación de los agregados, sacerdotes o laicos, atraídos por lo que constituye nuestro espíritu y deseosos de recibir nuestra dirección espiritual, tanto desde el punto de vista de su propia perfección como de su apostolado exterior.

Se buscaba recrear una antigua tradición decidida por el padre Chaminade para extender el espíritu propio de la Compañía y crear en torno a cada establecimiento una atmósfera de simpatía, que favoreciera el reclutamiento vocacional. La importancia de este estatuto era tal que en L’Apôtre de Marie de abril, mayo y junio de 1911 aparecieron sendos artículos explicando la naturaleza y misión de este nuevo concepto de afiliación a la Compañía como forma laical de vivir el espíritu marianista⁴¹.

El número de afiliados conoció un notable incremento a raíz de la celebración del centenario de la fundación de la Compañía en 1917 y la consiguiente divulgación de la vida y obra de su fundador. Numerosos seglares y sacerdotes amigos, que vivían su fe con espíritu marianista, recibieron del Superior general un diploma de afiliación a la Compañía de María. En 1920 había ciento sesenta y dos afiliados, un número que hacía decir al padre Lebon que se debía dar una organización administrativa y canónica a estos fieles⁴². Esta actuación pastoral de adultos será muy estimada por los religiosos. De aquí que el número de afiliados continuará creciendo y que en el Capítulo general de 1928 el padre Lebon diera la cifra de doscientos sesenta afiliados.

c) Solicitud por la mejora de la acción pastoral: reforma de los seminarios, catequesis y la acción católica de los seglares

Todos los papas del siglo xix se habían mostrado solícitos por elevar el nivel intelectual del clero y estimular su celo pastoral. Pío X se consagró sistemáticamente a este quehacer con sus constantes exhortaciones y repetidas medidas prácticas⁴³. A la vez, exhortaba a los obispos a proceder con el mayor rigor en el reclutamiento de los sacerdotes, a despedir de los seminarios a los candidatos díscolos y desobedientes. Les impone un apartado sobre el estado del seminario y el cumplimiento de los deberes por el clero, a cumplimentar en la relación de la diócesis que han de presentar en la visita ad limina. Quería lograr que los sacerdotes se concentraran en su propio quehacer religioso. A este efecto adoptó medidas para apartarles de toda clase de preocupaciones de índole política o económica, aún a costa de sobrevalorar las medidas de control y de obediencia. Fruto de este empeño surgiría una figura de sacerdote más pastoral y menos entregada a los negocios del siglo.

Entre los medios más eficaces para elevar la formación teológica, espiritual y pastoral del clero católico se encontraba la reforma de los seminarios. En ellos, los candidatos al sacerdocio, muchos desde los 12 y 13 años, recibían una enseñanza totalmente anticuada en la pedagogía y en el programa de estudios. No era infrecuente un régimen de castigos, una disciplina cuartelera, sin atención a la vida espiritual del joven, con profesores autodidactas, mal pagados y sin interés; y no era infrecuente que las condiciones materiales de vida –higiene, hospedaje y alimentación– fueran muy preocupantes. No eran estas las condiciones necesarias para formar a los sacerdotes que habían de enfrentarse con los problemas de la sociedad moderna. Superiores de seminarios y obispos en Estados Unidos y en Francia se manifestaban en este sentido desde finales del siglo xix. Pío X, en su etapa de obispo, había palpado este problema. Ya en enero de 1905 requirió a los obispos a preocuparse por la reorganización de los seminarios y una comisión pontificia recibió el encargo de elaborar planes de formación. Fueron publicados un programa de estudios (10 de mayo de 1907) y normas para la organización de los seminarios tocante a la educación y a la disciplina (1 de enero de 1908). Aunque estas disposiciones fueron dictadas para las diócesis italianas, había intención de que fueran recibidas en la Iglesia universal.

La preocupación en la Iglesia por mejorar la formación del clero diocesano también tuvo su reflejo en la mejor planificación del entero recorrido de la formación inicial en la Compañía de María, si bien, la intención que movió a los superiores marianistas para mejorar y unificar los planes de formación en los postulantados y escolasticados se debió a la necesidad de asegurar la identidad común marianista («el espíritu de familia») entre los jóvenes franceses que seguían su formación, repartidos entre España, Bélgica y Suiza por causa de la expulsión de la Compañía de Francia. Así, el Capítulo general de 1905 se aplicó a mejorar la organización de la formación inicial.

Aunque no fuera estatuto capitular, el Capítulo asumió los acuerdos relativos a la formación inicial establecidos durante la importante reunión de los provinciales de Francia en Fayt, tenida después de los retiros del mes de abril de 1904. En aquella reunión se estableció un plan común para las casas de formación de las provincias francesas trasladadas a los países vecinos. Este plan, inspirado en la práctica formativa de las provincias de Estados Unidos y de España, fue recogido por el padre Lebon y presentado en su informe de Instrucción al Capítulo general, que lo aprobó. De esta forma, el plan nacido para las provincias francesas se extendió y quedó establecido como plan general de todos los escalones de la formación inicial, común para toda la Compañía⁴⁴. En el primer escalón, el postulantado, se uniformaba el plan de estudios. Todos los candidatos estudiaban la primera enseñanza y eran iniciados en el latín o estudios humanísticos. Los programas de estudio de los postulantes no debían estar preocupados por las pruebas de examen de los centros oficiales donde estos niños convalidaban sus títulos, sino que debían formar en los métodos y hábitos de estudio. «La única objeción seria que se nos presenta–reconoce Lebon– es saber si este programa es realizable» (p. 40). Tampoco se decidiría el destino de estos niños a la primera o segunda enseñanza (es decir, seguir estudios primarios o el bachillerato) hasta el final del noviciado. La entrada en el noviciado se fijó en los 16 años; edad que aseguraba un mejor desarrollo físico, moral e intelectual del novicio. En el noviciado aprenderían que todos los empleos y apostolados en la Compañía tienen el mismo valor. Por ello, al término del noviciado se destinaría a cada joven a un estado en la Compañía: hermano obrero, a la primera enseñanza, al bachillerato o al sacerdocio. Pero, en lugar de separarlos en distintos escolasticados especializados, como se hizo hasta aquel momento en Francia, todos los jóvenes profesos estudiarían en la misma casa de formación; también con la intención de fortalecer el mismo espíritu de familia. Además, la reunión en un mismo grupo tenía la ventaja de que los jóvenes más inteligentes y más piadosos elevarían el nivel intelectual y religioso general. Los escolásticos habían de permanecer dos años en el escolasticado, donde estudiarían el bachillerato o iniciarían estudios superiores; además, todos juntos debían seguir cursos comunes de religión, pedagogía, lenguas vivas y, si fuera posible, de ciencias y de historia. Al cabo de estos dos años, los jóvenes destinados a la primera enseñanza ya podían ser destinados a las obras escolares provistos del brevet simple; en tanto que los destinados a la segunda enseñanza o al sacerdocio serían enviados a una casa especial (por ejemplo, Friburgo), para seguir los cursos de retórica y filosofía.

Se debe señalar que el estudio de una lengua viva en el postulantado y escolasticado se concretaba en el aprendizaje del francés, como vehículo de comunicación interna dentro de la Compañía. El Capítulo general de 1901 había dicho que la lengua del fundador era el francés y, por consiguiente, era la lengua oficial del instituto y debía ser entendida por todos los religiosos. De esta suerte, todos los documentos del instituto podían ser estudiados en su lengua original y en los Capítulos generales todos los capitulares podían seguir y participar en las sesiones y comisiones. Esto era muy importante para los religiosos japoneses, pues en Europa y los Estados Unidos estaba asegurado, dado que los sacerdotes marianistas y los religiosos más conspicuos habían estudiado en Francia parte de su formación inicial. Con una diferencia fundamental, pues en las provincias europeas la preponderancia de los religiosos franceses hacía que esta lengua fuera comprendida por casi todos los religiosos; mientras que en Estados Unidos los hermanos no conocían el francés; motivo por el que la provincia de América traducía todos los documentos emanados de la Administración general.

Salvo en Austria, donde los escolásticos estudiaban para la primera enseñanza, los jóvenes marianistas se preparaban para dar clases en enseñanza primaria y en bachillerato. La fisonomía general de la Compañía continuaba siendo la de una congregación docente de primera enseñanza; aunque la aceptación de obras de segunda enseñanza se estaba generalizando de forma tal que de los 131 escolásticos existentes en 1905, 80 estudiaban para ser maestros de escuela y 51 para profesor de bachillerato. La necesidad de títulos superiores para dar clase en el bachillerato y la mayor especialización del saber obligó a frecuentar las aulas universitarias y con el nuevo siglo se comenzó a tener grados universitarios entre los religiosos. Entre 1901 y 1905 se habían obtenido en Francia 1 doctorado en matemáticas (padre Coulon), 10 licencias en letras, 3 en ciencias, 24 bachilleratos y 3 brevets superiores; en Bélgica 1 brevet superior; en Italia 1 doctorado en letras y otro en ciencias; en España 6 licenciados en letras y 3 en ciencias y 9 bachilleres; en Estados Unidos los títulos solo tenían valor interno, pero se habían obtenido títulos equivalentes a 1 licencia en letras, 9 bachilleratos y a 3 brevets superiores.

En fin, el Capítulo general de 1905 expresó en los estatutos XXI y XXII la necesidad de elevar la formación religiosa de los profesores marianistas y formar especialistas en las diversas ramas de la enseñanza. Entonces, en todas las provincias se hicieron esfuerzos para que los jóvenes religiosos alcanzaran diplomas universitarios y de grado medio. En el quinquenio 1905-1910, 9 religiosos obtuvieron el doctorado (4 en letras y 5 en ciencias) en universidades de Roma, Graz, Friburgo y Madrid; 14 se habían licenciado (12 en letras y 2 en ciencias) en Francia, España y Friburgo; 30 habían terminado el bachillerato de letras, 2 de ciencias, 10 de artes y 3 de comercio en Francia, España, Estados Unidos e Italia; el diploma de brevet (magisterio) superior había sido obtenido por 66 religiosos en Francia, Bélgica, Austria, España y Estados Unidos; el certificado de capacidades especiales por 19 religiosos, entre Austria, Bélgica, Italia y Francia; y el brevet (magisterio) inferior había sido dado a 145 maestros de Francia, Bélgica, Austria, España, Italia, Suiza y Estados Unidos. La tendencia a obtener títulos académicos superiores se incrementó en la década 1910-1920. En estos diez años, 7 religiosos obtuvieron el doctorado; 36 consiguieron licencias y certificados universitarios; 153 religiosos en Francia, España, Bélgica, Estados Unidos, Italia y Japón obtuvieron diplomas de bachillerato o de valor similar; finalmente, el número de religiosos titulados para la primera enseñanza era enorme: 66 con el brevet superior, 34 con certificados diversos para enseñar asignaturas especiales y 196 diplomados con el brevet elemental⁴⁵.

Un grave obstáculo a la formación era la obligación del servicio militar: en Francia era obligatorio para todos los ciudadanos durante dos años; también en Italia y en Japón; en Alemania salvo para los eclesiásticos –no para los religiosos–. Pero en Austria, Suiza y Bélgica los religiosos podían ser dispensados por dedicarse a la enseñanza, por ser religiosos o por ser rescatados a cambio de una tasa económica. En España la Compañía de María gozaba del privilegio de la exención militar por real orden de enero de 1895 y en Estados Unidos el militarismo era desconocido por el Estado (sus religiosos no fueron militarizados durante la primera guerra mundial). Los superiores temían el paso de los jóvenes religiosos por el cuartel, donde el cambio de mentalidades y hábitos de vida respecto al régimen regular y de clausura en que los jóvenes habían sido formados, les producía una fuerte soledad afectiva y desorientación vital. Los superiores se lamentaban de la ausencia de prácticas religiosas y de la inmoralidad de la vida cuartelera. Sobre 62 jóvenes que entraron en el cuartel ente los Capítulos generales de 1901 y 1905, habían abandonado la Compañía 28 de ellos (un elevado porcentaje del 45,1 %). En el siguiente quinquenio (1905-1910) fueron militarizados 56 religiosos, de los que 31 no regresaron y 4 abandonaron un poco después. La provincia de Midi llegó a perder 19 religiosos en el cuartel (solo regresaron 7), por lo que llegó a crear un boletín mensual entre los soldados para mantener con ellos relaciones de confianza y de afecto. La pérdida era costosa, también, en su valor económico, pues en cada joven se invertían 3.000 francos en todo el tiempo de su formación⁴⁶. El problema era tan grave que con fecha de 21 de noviembre de 1905 el padre Hiss envió a los provinciales una Instrucción sobre la dirección de los religiosos, en la que recomendaba una particular atención a los religiosos militarizados.

En cuanto a los sacerdotes marianistas, la Administración general buscó una mejora, tanto en la selección de los candidatos como en la formación en el seminario. Ambos dependían de la indefinición canónica en la que se encontraban los clérigos pertenecientes a los nuevos institutos con votos simples. Dicha situación canónica será esclarecida y fijada por el código de derecho canónico de 1917, a partir de la práctica establecida por el decreto Auctis admodum, emitido el 4 de noviembre de 1892 por la S. C. de obispos y regulares⁴⁷. Dado que hasta la promulgación del código los votos simples de los nuevos institutos del siglo xix no fueron canónicamente reconocidos como auténtica vida religiosa, los sacerdotes profesos en tales institutos vivían una doble pertenencia institucional: en cuanto religiosos estaban bajo la obediencia al Superior general en todo lo referente a la vida religiosa, pero en cuanto sacerdotes dependían del ordinario u obispo diocesano del que habían recibido la ordenación, en todo lo referente al ministerio sacerdotal. De aquí que en las Constituciones aprobadas por la Santa Sede en 1891, el artículo 356 establecía que

los miembros de la Compañía de María llamados al estado eclesiástico, para ser promovidos a las órdenes sagradas debían (…) haber obtenido de su propio Ordinario las [cartas] dimisorias y poseer un título clerical o de ordenación según las formas canónicas.

Es decir, los clérigos que profesaban en las congregaciones de votos simples eran admitidos al sacerdocio por los ordinarios del lugar (no por su superior general) y recibían de ellos las correspondientes cartas dimisorias y el título de ordenación, por lo que canónicamente quedaban ligados al ordinario. La situación canónica era confusa; pero, sobre todo, fueron los problemas causados por aquellos sacerdotes que, al abandonar sus institutos, pasaban a incardinarse directamente a su diócesis de admisión sin necesidad de la aprobación del obispo titular, el motivo que obligó a los obispos a pedir a la Congregación de obispos y regulares que los sacerdotes de los nuevos institutos dependieran de su superior general. Este fue el origen del decreto Auctis ad modum, por el cual se imponía al sacerdote una serie de condiciones para reintegrarse en la diócesis en la que había sido admitido al sacerdocio. Si bien el decreto seguía sin reconocer a los superiores de los institutos de votos simples la autoridad para conceder las cartas dimisorias para la ordenación, ayudó a dar más fuerza canónica a la pertenencia de los clérigos al instituto, garantizando la estabilidad en los mismos.

Con el nuevo código de derecho canónico de 1917, el canon 964.2 concedía a los superiores generales de los institutos de votos simples la facultad de emitir las cartas dimisorias solo para la recepción de las entonces llamadas órdenes menores de los seminaristas del instituto; mientras que para las órdenes «mayores» (diaconado y sacerdocio) tal facultad solo era concedida a los superiores de los institutos exentos (c. 964.2). Dado que según el canon 618.1, la Compañía de María no lo era, el Superior general no podía dar las cartas dimisorias a un seminarista para la ordenación sacerdotal. Solamente podía emitir las «cartas testimoniales», por las cuales se hacía garante ante el obispo ordenante de que el candidato a la ordenación sacerdotal había cumplido todos los requisitos canónicos para la misma.

Pero con el código, y como veremos en el apartado siguiente, la Compañía de María fue reconocida como instituto clerical; por lo tanto, la Compañía recibía la capacidad de erigir y gobernar un seminario propio. Antes de ser trasladado a Friburgo, el seminario estabelcido en Antony (París) era denominado «escolasticado teológico» y, al abrir sus puertas en Friburgo en 1903, aparece en el Personal de la Compañía de María con el título de seminario, si bien, en sentido propio, pudo ser denominado «seminario marianista» solo después de que la Compañía fuera reconocida como instituto clerical por carta del cardenal Gasparri, presidente de la Comisión de interpretación del código, dirigida al padre Lebon con la fecha de 27 de noviembre de 1918. Consecuentemente, en las Constituciones revisadas y publicadas en 1922, el artículo 356, referido a los sacerdotes, era corregido a tenor de los cánones 585 y 982.2 del nuevo código. El cambio era significativo, pues en la nueva revisión el texto afirmaba:

Los miembros de la Compañía de María son llamados al estado eclesiástico por el Superior general, con el parecer de su Consejo, tras haber consultado a los profesos perpetuos con los cuales han vivido los tres últimos años. (…) Son ordenados bajo el título de mensa communis.

Por fin, el sacerdote marianista pertenecía de pleno derecho a la Compañía de María, de la que dependía tanto en el sustentamiento material cuanto en la obediencia espiritual. Para que el Superior general poseyera la facultad de dar las cartas dimisorias para la ordenación sacerdotal, por parte de un obispo ordenante –capacidad concedida a los institutos clericales de derecho pontificio y exentos– habrá que esperar al rescripto Cum admotae de 6 de noviembre de 1964. Solo a partir de este decreto el Superior general vino a poseer la facultad de presentar a un obispo un candidato a la ordenación y pedirle, bajo su propia responsabilidad, que fuera ordenado, facultad que fue reconocida en el nuevo código de derecho canónico de 1983 (cánones 1019.1 y 1052.2).

Pero, si hasta 1922 no estuvo en la mano de los superiores marianistas la posibilidad de clarificar la situación canónica de sus sacerdotes, al menos podían dirigir sus esfuerzos hacia una mejor organización de los estudios sacerdotales en el seminario de la Compañía de María. Desde 1902 la Administración general ya no daba el hábito eclesiástico a los escolásticos destinados al sacerdocio en el momento de salir del escolasticado. No podían vestir la sotana hasta después de la profesión perpetua, aunque de hecho la vestían al entrar en el seminario. Esto retrasaba el inicio de los estudios teológicos, pero permitía el candidato madurar su vocación, pues no se aconsejaba ir al seminario antes de la profesión de los votos perpetuos. Con la finalidad de seleccionar los candidatos al sacerdocio, el Capítulo general de 1905 estableció en su estatuto XXVI que, cuando un religioso pedía ser destinado al estado eclesiástico, la Administración general debía consultar a los profesos perpetuos con los que había vivido en los últimos tres años. El 2 de mayo de 1909 el Asistente de Celo, padre Lebon, envió a los provinciales, directores y capellanes de las casas de formación una Nota sobre el discernimiento de las vocaciones especiales, sobre todo de las vocaciones al estado eclesiástico en la Compañía.

La formación teológica y pastoral de los sacerdotes fue una preocupación constante de los Capítulos, de la Administración general y de los provinciales en los años anteriores a la Gran Guerra. Interés que se debe comprender en el contexto de la mejora de la formación del sacerdote católico durante el primer tercio del siglo xx, fruto de la encíclica Pascendi de Pío X (de 8 de septiembre de 1907), contra la crisis modernista, la polémica con las ideologías ateas y la renovación del pensamiento de la Iglesia, sobre todo en Francia, que propiciaron la profundización en la formación filosófica y teológica.

En la Compañía de María el seminario radicaba en la ciudad suiza de Friburgo desde mayo de 1903. En la facultad de teología, dirigida por los dominicos, los futuros sacerdotes marianistas seguían los cursos teológicos. Por primera vez, los seminaristas marianistas estudian las ciencias eclesiásticas siguiendo el programa de estudio de una facultad, fuera de la casa del seminario. En contrapartida, los superiores debían asegurar la formación pastoral y espiritual del futuro sacerdote. A este fin, el padre Sorret organizó los cursos internos y conferencias religiosas de ascetismo, liturgia y pastoral, con vistas a dar a los futuros sacerdotes la formación útil para su ministerio entre sus hermanos y los alumnos. Esta nueva situación permitió dar un orden coherente al programa de estudios del seminario y en el informe trienal que se envía en 1908 a la S. C. de obispos y regulares se indica que «los sacerdotes son formados con regularidad»; esto es, durante un año seguían un curso de filosofía tomista y otros tres o cuatros años de teología neotomista. Esta circunstancia impidió que la crisis modernista alcanzara a los sacerdotes marianistas. A consecuencia de las medidas antimodernistas se postergó el estudio de la teología en beneficio de la formación pastoral. Habrá que esperar a la superación de la crisis modernista por el papa Benedicto XV y la elevación de los estudios eclesiásticos buscada por Pío XI, para que los superiores insistan en la necesidad de elevar la capacitación teológica de los sacerdotes.

Por esta razón y no obstante la mejora del programa de estudios, no se debe creer que los seminaristas marianistas recibían una instrucción teológica de alto nivel; por el contrario, la mayoría de ellos seguían el cursus minor, sin exámenes ni notas, orientado a la acción pastoral. Es decir, los seminaristas eran formados para ejercer su ministerio sacerdotal, consistente en la administración de los sacramentos y la instrucción religiosa a los alumnos, formandos y religiosos marianistas. Solo los individuos de inteligencia más aguda eran destinados al cursus major o enviados a Roma, en cuyos ateneos y facultades de teología obtenían el doctorado. Pero en todo caso, gracias a que la facultad de teología de Friburgo acogió con especial énfasis el impulso de León XIII a favor de la filosofía y teología tomistas, la formación en esta corriente de pensamiento católico proporcionó a los nuevos sacerdotes marianistas un sólido fundamento y una clara organización de las verdades de la fe católica, en el encuentro con la razón y las ciencias.

Desde el punto de vista administrativo el seminario constituía un caso especial entre las casas de formación de la Compañía de María, pues la casa estaba adscrita a la provincia del Franco Condado-Alsacia, dada su ubicación dentro del territorio de dicha provincia, que se ocupaba del mantenimiento del inmueble. Por lo tanto, el provincial del Franco Condado cursaba la visita canónica y pasaba su informe a la Administración general y al Capítulo general; mientras que los seminaristas estaban bajo la autoridad de sus respectivos provinciales. Pero, según las Constituciones, el seminario era objeto de la solicitud especial del Jefe de Celo, padre Enrique Lebon. En los informes del provincial del Franco Condado se repite que reina un buen espíritu entre los seminaristas. En general, se hacía un trabajo serio y reinaba un espíritu religioso.

Junto con los seminaristas, en el seminario de la Villa Saint-Jean vivía un grupo de religiosos laicos, que completaban estudios superiores en la universidad católica de Friburgo. En el curso 1909-1910 habían convivido 6 religiosos laicos y 18 seminaristas; entre ellos existía una relación muy cordial. La convivencia de religiosos de diversas provincias y países era valorada como una ventaja preciosa para crear un vínculo de comunión fuerte entre los miembros de la Compañía de María. El único inconveniente de la presencia del seminario en la Villa Saint-Jean estaba en que el contacto con los alumnos no facilitaba una vida más recogida y debilitaba la vida comunitaria. La Administración general buscaba la manera de darle al seminario una residencia aparte⁴⁸.

Los seminaristas se aplicaban al estudio y a la vida de piedad. De 1905 a 1910 3 seminaristas pasaron con éxito los exámenes de los cursos de doctorado en teología. Dos de ellos, de modo sobresaliente: el padre Emilio Neubert y el padre Gabriel Robert. El padre Neubert completó en 1907 una tesis en patrología sobre María en la Iglesia prenicena, publicada como Marie dans l’Église anténicéenne, en 1908 en París. La tesis recibió la máxima nota y fue la primera de asunto mariano presentada en una universidad para obtener un doctorado en teología. El padre Robert defendió en Friburgo la tesis de doctorado Les écoles et l’enseignement de la théologie pendant la première moitié du xiie siècle, siendo publicada por la Librairie Victor Lecoffre de París en 1909. Tras su muerte (caído en combate el 10 de julio de 1917 a los 39 años de edad), la tesis mereció ser reeditada en 1933 por el Institut d’Études Médievales d‘Ottawa, con el título La renaissance du xiie siècle. Les écoles et l’enseignement, prologada por M.-D. Chenu, o.p., quien escribió desde Le Saulchoir, el 10 de mayo de 1934, una carta al padre Lebon elogiando el trabajo del padre Robert⁴⁹.

El Capítulo general de 1905 se interesó por mejorar las cualidades morales y espirituales de los futuros sacerdotes. Los capitulares deseaban que se pusiera más cuidado en la selección de los candidatos al sacerdocio. En la práctica de la Compañía de María el destino al estado sacerdotal se establecía al salir del noviciado. El Consejo provincial confirmaba la orientación al sacerdocio del joven candidato, basándose en los informes del consejo del noviciado (Constituciones, aa. 335-336), si bien el destino definitivo era dado en el momento de los votos perpetuos, en que el religioso debía manifestar el deseo de recibir las sagradas órdenes al solicitar la profesión definitiva. La decisión era tomada por el Superior general, apoyado en la opinión del Consejo provincial correspondiente. En este proceso de selección de los candidatos al sacerdocio, el Capítulo general de 1905 introdujo un requisito importante, destinado a cribar a los sujetos con mejores cualidades sacerdotales: el Capítulo mandó hacer una consulta a los profesos que habían convivido con el candidato los tres últimos años. El padre Hiss, lo explicó en la circular de 11 de noviembre de 1905 (p. 38), al comentar el XXVI estatuto capitular. Será su joven Asistente de Celo, padre Lebon, el encargado de poner en práctica el itinerario a recorrer para llegar al seminario. En la circular de 2 de mayo de 1909, titulada Note sur le discernement des vocations spéciales et en particulier des vocations à l’état ecclésiastique dans les maisons de formation de la Société de Marie, Lebon dio los criterios para estudiar con los postulantes y novicios la atracción y aptitudes de un candidato al estado clerical. Al pedir la profesión religiosa en la Compañía, el novicio debía expresar su deseo de ser orientado al sacerdocio y los formadores debían dar su parecer al respecto en su correspondiente informe. Pero Lebon explicaba que «esta designación no era definitiva y no será tal hasta el momento de la profesión perpetua». A los superiores pertenecía la decisión final, según las aptitudes físicas, intelectuales y morales que el candidato había manifestado en sus años de profeso temporal. Ningún profeso tenía derecho a la orientación al sacerdocio; esta venía concedida por el Superior general y su Consejo, con los informes del provincial. No obstante las prevenciones de Lebon, el principio de la libre disposición del candidato se irá abriendo camino durante el pontificado de Pío XI, hasta llegar al Capítulo general de 1939, cuyo estatuto XIX mandaba a las Administraciones general y provinciales que el primer criterio para el acceso al sacerdocio fuera «la atracción y las aptitudes de los sujetos».

El gran objetivo de Lebon al frente del Oficio de Celo desde 1905 hasta 1933 fue la elevación de la formación teológica de los sacerdotes marianistas. Ello daría al sacerdote mayor identificación con su vocación específica y su misión dentro de la Compañía. Lebon recibió del padre Hiss y del Capítulo de 1905 la tarea de reorganizar y dirigir la formación permanente de los sacerdotes. En su informe al Capítulo de 1905, como Asistente de Instrucción que era cuando se convocó, ya lo dejó bien patente, cuando afirmó que «una laguna notada por todos, particularmente lamentable, es la ausencia de sacerdotes formados en el ministerio de las almas». Lebon señalaba la causa en una «contradicción con la esencia misma de la Compañía», consistente en que los sacerdotes, que según las Constituciones debían dedicarse a la dirección de las almas, en la práctica ejercían como profesores: «Lo accesorio se ha convertido en lo principal»⁵⁰.

Si no fue posible prolongar los años de formación en el seminario, porque después de tres o cuatro años en Friburgo los seminaristas eran ordenados y enviados a las obras provinciales, el padre Lebon se ocupó con ahínco de la formación permanente de los sacerdotes. Para ello, restableció la tradición marianista –interrumpida desde hacía cinco años– de hacer estudiar cada año a los sacerdotes un argumento de dogmática, moral o pastoral, enviado por el Asistente de Celo. Lebon se aplicó a esta tarea con ardiente fidelidad. En su primera circular de 21 de noviembre de 1906 sobre este asunto, presentó su proyecto, afirmando que «es nuestra gran ocasión para retomar el cumplimiento de este deber y dar, ante todo, un nuevo impulso a los estudios religiosos»⁵¹. Lebon, como se ha dicho, envía el temario de estudio personal, todo cuanto se refiere a la práctica del ministerio sacerdotal y a los libros y revistas de ciencias sagradas, y aconseja la revista L’ami du clergé.

También interesaba la formación permanente de aquellos sacerdotes que, por motivo de los acontecimientos de 1903, vieron truncada su formación teológica, teniendo que recibir precipitadamente la ordenación. Por eso, en el curso 1906-1907 se organizaron programas de estudios. Cada año, el Asistente de Celo les dirigía una circular con un programa de estudio, con los trabajos y asuntos a resolver en las reuniones entre los sacerdotes de la casa y luego a exponer ante los demás religiosos en las conferencias religiosas semanales. Lebon asegura ante los capitulares generales de 1910:

Nuestros sacerdotes, sobre todo los jóvenes, han hecho un esfuerzo, todavía no suficiente, debido a la sobrecarga del trabajo [escolar] que incumbe a la mayor parte de ellos;

pero confía que con el apoyo de los provinciales esta iniciativa dará buenos resultados⁵². No se cumplirán sus expectativas y en el Capítulo general de 1920 presentará los mismos problemas: empleados en el trabajo escolar, los sacerdotes no disponían de tiempo para la lectura y preparación de homilías, retiros y dirección de los religiosos y alumnos. Con ello, se diluía su identidad sacerdotal y se resentía su ministerio pastoral.

Indirectamente, la precaución antimodernista del momento fue ocasión para mejorar el currículo de estudios sacerdotales y la formación pastoral. En efecto, la mejora de la formación teológica y ministerial de los sacerdotes encontró una importante ayuda externa a raíz del Programa general de estudio para los seminarios de Italia, comunicado por la S. C. de obispos y regulares el 18 de enero de 1908. Si bien el Programa se dirigía a los seminarios italianos, bien pronto fue imitado por los seminarios diocesanos y los institutos religiosos. Además, se debe añadir un decreto de 7 de septiembre del mismo año, emitido por la nueva Congregación de religiosos, dado en el ambiente antimodernista de la época, con la intención de que los seminaristas siguieran cursos lo más completos posibles de filosofía y teología alejados de toda influencia de doctrinas modernistas. El decreto obligaba a no presentar a las órdenes sagradas nada más que a los sujetos que hubiesen seguido el curso completo y regular de los estudios elementales y secundarios; además, la Sagrada Congregación mandó que los seminaristas estudiasen un año de filosofía y tres de teología; que los votos temporales se hicieran por un año de duración y que, si al completar diez años de votos el candidato no era aceptado a la profesión definitiva, tenía que ser expulsado del Instituto. La Sagrada Congregación se aseguró pidiendo a los institutos religiosos detalles minuciosos sobre la manera en que sus candidatos habían hechos sus estudios, examinando los programas de estudios secundarios, de filosofía y teología, y solicitando las correspondientes cartas de ordenación, cartas dimisorias y demás requisitos canónicos.

En fin, a consecuencia de las medidas antimodernistas mejoró la formación para el ministerio sacerdotal y las nuevas promociones de sacerdotes salidos del seminario de Friburgo comenzaron a ejercer una influencia benéfica en todas las provincias de la Compañía. Sin embargo, durante el generalato del padre Hiss no se debe esperar que los sacerdotes marianistas recibieran una formación intelectualista; el miedo al modernismo en vida del papa Pío X hizo que la Administración general recomendara a los seminaristas orientar su formación sacerdotal hacia el ejercicio pastoral para la dirección de las almas. Habrá que esperar a la superación de la crisis modernista por el papa Benedicto XV, que propició el resurgir de la teología después de la primera guerra mundial.

Desgraciadamente, la orientación pastoral impuesta a los seminaristas malogró los esfuerzos por mejorar la formación intelectual de los sacerdotes marianistas. Además, el escaso número de sacerdotes obligaba a tenerlos empleados en la tarea escolar. Si se quería que el sacerdote dispusiera de tiempo para su formación, era preciso elevar su número, pero durante el generalato del padre Hiss no se resolvieron satisfactoriamente ambas cuestiones. De hecho, el padre Lebon informa en el Capítulo general de 1920 que en la década 1910-1920 habían sido ordenados cincuenta y ocho sacerdotes, pero su proporción en la Compañía era insuficiente para la atención espiritual de las comunidades y de las obras. Pues, si en 1910 el porcentaje de sacerdotes era del 8,49 %, en 1920 solo había aumentado al 10,3 %. Además, su distribución era muy irregular (por ejemplo, en la provincia de Cincinnati solo en cuatro establecimientos había sacerdotes); la regla general en toda la Compañía continuaba siendo que se concentraban en los grandes establecimientos de segunda enseñanza y en las casas de formación, mientras que en las pequeñas comunidades de escuelas parroquiales en los Estados Unidos y de fundaciones privadas en Europa no había sacerdote. Los servicios clericales para los religiosos y alumnos corrían a cargo del párroco del lugar. Por lo tanto, al terminar la primera guerra mundial se vio la necesidad de aumentar el número de sacerdotes⁵³.

La orientación a la tarea pastoral con los alumnos también se debe al interés de Pío X por promover la enseñanza del catecismo y la promoción del asociacionismo juvenil y laical católicos, que los marianistas aplicaron al trabajo pastoral con alumnos y ex alumnos. Pío X recordaba constantemente a los sacerdotes la obligación de explicar con claridad y sencillez la doctrina cristiana y ocuparse también de la catequesis de adultos, que estaba muy abandonada. Además de publicar una encíclica solemne, Acerbo nimis, de 15 de abril de 1905, el papa Sarto adoptó medidas concretas, exigiendo la utilización más frecuente de catequistas laicos, cosa que en aquel tiempo era absolutamente nueva. Hizo preparar, además, un catecismo nuevo. Lo corrigió personalmente y lo hizo obligatorio para la diócesis de Roma, con el deseo de que fuera adoptado en la Iglesia universal. Estaba resurgiendo en toda la Iglesia, sobre todo en los países de lengua alemana, un activo movimiento en busca de nuevos métodos catequéticos. Revistas aparecidas en Munich, la Katechetische Blätter (1875) y la publicada en Viena, la Christlich-Pädagogische Blaäter (1878) atrajeron pronto seguidores y asociaciones de catequistas, que organizaron importantes congresos en 1906 en Munich y en 1912 en Viena. Poco a poco se fue elaborando el «método catequético de Munich», más pedagógico, basado sobre un proceso de aprendizaje inductivo. Junto a una exposición sistemática de la doctrina católica, se popularizaron también los textos de historia sagrada, muy apreciados en la enseñanza de la religión.

Pío X sabía por su propia experiencia parroquial que los seglares conscientes de su responsabilidad cristiana podían prestar al clero una importante ayuda en la animación de una parroquia y en la transformación de la sociedad. Y así exhortó reiteradamente a los seglares a prestar esta clase de ayuda en la encíclica Il fermo proposito, de 11 de junio de 1905. Esta carta puede considerarse el documento fundacional de la Acción católica organizada, pues en ella se invitaba a los católicos «a poner en juego en común todas sus fuerzas vitales para volver a introducir a Jesucristo en la familia, en la escuela y en la sociedad». Si bien Pío X, al subrayar la importancia del apostolado seglar organizado, puede aparecer como pionero, no deja de revelarse conservador en el modo y manera de concebir esta dedicación, pues la actuación de los laicos debe estar en todo momento subordinada a la autoridad de los ministros ordenados. Por lo mismo, la Acción católica, fundada para restaurar en Cristo la verdadera civilización cristiana, no puede entenderse independientemente del consejo y de la alta dirección de la autoridad eclesiástica. Así, Pío X propagó una Acción católica que dejaba a los seglares casi únicamente el papel de ejecutores bajo el más riguroso control de los obispos. Los seglares podían asociarse para toda clase de actuaciones, no solo en el sector del apostolado religioso, sino también para constituir asociaciones sociales, en la prensa y en las elecciones políticas. Pero no poseían ningún género de autonomía respecto al episcopado, el cual a su vez estaba rigurosamente sometido a las directrices de Roma. Una concepción tan clerical del asociacionismo seglar había de tropezar con la acción y el concepto que de sí mismas tenían las asociaciones ya existentes: en Italia con la Opera dei congressi, en Francia con Le Sillon y en Alemania los sindicatos cristianos.

No obstante estas limitaciones, atribuibles a la novedad que suponía la acción pública de los seglares, la Acción católica alcanzó a todas las asociaciones eclesiales, incluida la Compañía de María. Los redactores de L’Apôtre de Marie se interesaron por difundir entre los religiosos el desarrollo de la Acción católica de la juventud francesa, como medio de promoción del asociacionismo juvenil en las obras escolares marianistas, junto a los círculos de estudios sociales y a la congregación mariana. La idea de relacionar la Acción católica con el proyecto misionero de Chaminade se había difundido entre los marianistas. En los números de L’Apôtre de julio de 1929 (pp. 102-105), octubre de 1931 (pp. 169-174) y noviembre de 1931 (pp.214-219) se ofrecieron estudios que ponían en relación la congregación mariana con la Acción católica. A la «piedad» y al «estudio» que el padre Chaminade buscaba inculcar en sus congregantes, la Acción católica añade una «acción» y un «método» de actuación pública de los católicos. Este nuevo campo de acción pastoral fue tratado en las circulares del Buen Padre y los Capítulos generales.

En efecto, el Capítulo general de 1933 mandó la creación de grupos de Acción católica en los establecimientos marianistas. En primer lugar, el estatuto XIII mandaba impartir en todas las escuelas y colegios la enseñanza de la doctrina social de la Iglesia, según las encíclicas Rerum novarum de León XIII y Quadragesimo anno de Pío XI, y el mismo estatuto mandaba crear obras sociales tales como las Conferencias de san Vicente de Paúl o la obra de los Patronazgos. El Asistente general de Celo, padre Rousseau sostenía en su informe al Capítulo que, si en el pasado el objetivo de los grupos de piedad había consistido en sustraer a los alumnos del contagio del pensamiento liberal, en la nueva situación social de secularización era preciso hacer de los jóvenes apóstoles de la acción social cristiana. En consecuencia, el estatuto XX mandó implantar la Acción católica en las obras escolares de la Compañía. Esta nueva línea de actuación seglar era concebida como la actualización del proyecto misionero del padre Chaminade de formar apóstoles. El mandato capitular fue inmediatamente secundado por los maestros marianistas y L’Apôtre de Marie, de junio de 1934 (pp. 48-55), ofreció un artículo escrito por el padre Luis Gadiou bajo el título de «Notes d’éducation sociale». Gadiou sostenía que la agitación económica, social y política que recorría Europa y los Estados Unidos a consecuencia de la crisis financiera y el acceso de los totalitarismos al poder, hacía urgente la educación en los problemas sociales del momento. Por consiguiente, la enseñanza social se debía extender a todos los escalones docentes, como parte constitutiva de los planes de estudio, con el objetivo de desarrollar en los jóvenes «el sentido social».

En este contexto surgió la idea de que el padre Chaminade fue un precursor de la moderna Acción católica, convirtiéndose en sujeto recurrente para artículos, conferencias y estudios marianistas. Con motivo de la celebración del octogésimo quinto aniversario de su muerte, durante el año 1935, se propagó el concepto de presentar la congregación mariana del señor Chaminade como un anticipo de la Acción católica de seglares. L’Apôtre de febrero de 1936 (pp. 64-65) anunciaba el número monográfico del diario católico de la Suiza alemana Das Neue Volk, que apareció bajo el título de «El padre Chaminade, precursor de la Acción católica». Y al año siguiente, con motivo de los ciento setenta y cinco años de su nacimiento, el número del 25 de abril de 1936 de la misma revista publicó otro monográfico con el título «El padre Chaminade y nuestro tiempo», acompañado de un editorial del padre Ehrmann, provincial de Austria. El culmen de esta concepción de la obra del padre Chaminade apareció en un artículo de la revista de los jesuitas de Lovaina, Nouvelle revue théologique, en su número de abril de 1938, escrito por el jesuita padre Broutins. El artículo mereció ser publicado en L’Apôtre de Marie, con el título «La modernité de G.-J. Chaminade», números de junio y julio de 1938. También el padre Emilio Neubert escribió un extenso artículo, titulado «Un promoteur d’Action catholique au début du xixe siècle. Guillaume-Joseph Chaminade», cuya primera entrega apareció en el número de diciembre de 1938 y la segunda en el número de enero de 1939.

Los marianistas se sintieron interesados en esta nueva forma de asociacionismo católico, por tratarse de una «obra de formación destinada a las élites de la juventud católica»; a formar una «nueva generación de católicos militantes fuertemente unidos», que practican «una vida cristiana ejemplar, conocedores de la doctrina de la Iglesia y deseosos de propagarla». Son «grupos de jóvenes, activos», con una intensa vida espiritual y de apostolado, ideal de la pastoral juvenil especializada que en las dos décadas de la posguerra los religiosos van a cultivar en sus obras escolares. La promoción de la Acción católica en los establecimientos de la Compañía de María se convirtió en un gran objetivo de la Administración general y la redacción de L’Apôtre de Marie recogía periódicamente las crónicas de las grandes asambleas nacionales o locales de la Acción católica o en aquellos congresos donde había participado algún religioso marianista. En el bienio 1934-1935 la redacción informó en el número de agosto-septiembre de 1934 de las jornadas de estudio para dirigentes de la Acción católica de la diócesis de Novara, tenidas en el colegio marianista de Pallanza; el número de enero de 1935 daba la noticia de la Semana de Acción católica en Freistadt (Austria); otro de marzo analizaba la situación de la Juventud agrícola católica en Túnez, publicada en la revista de los antiguos alumnos del colegio marianista y otro de los meses de agosto-septiembre hacía la crónica del Congreso mundial de la JOC, abierto el 25 de agosto en Bruselas en medio de una imponente manifestación de afirmación católica. Los grupos de Acción católica comenzaron a difundirse en los colegios marianistas, tal como informaba la revista de enero y de mayo de 1936 sobre la creación de un grupo en el colegio de Ciudad Real (España) y los congresos nacionales de Suiza, tenidos en la Villa Saint-Jean de Friburgo en dos ocasiones (Pascua de 1938 y 1939), que permitía a los escolásticos marianistas conocer las formas y contenidos pastorales de los jocistas, como informó L’Apôtre de julio de 1939. Finalmente, el Capítulo general de 1939 emitió el estatuto IX, por el que mandaba la implantación de la Acción católica en todos los grandes colegios de la Compañía.

El principal protagonista de esta nueva línea de apostolado seglar adulto será el padre Guillermo Ferree, sacerdote de la provincia de Cincinnati, nacido en Dayton en 1905. Ferree hizo sus primeros votos en 1925 y, ordenado en 1937, comenzó su actividad pastoral como profesor de filosofía en el escolasticado de Mount Saint John y en la universidad de Dayton. El joven sacerdote orientó su pensamiento y su actuación pastoral a promover el asociacionismo religioso de los alumnos y a formar a los estudiantes de la universidad de Dayton en la doctrina social de la Iglesia. Con un extenso artículo en el Apostle of Mary en las entregas de septiembre-octubre y noviembre de 1938 y enero de 1939, sobre los principios y tarea de las asociaciones religiosas en los colegios marianistas de segunda enseñanza, se reveló como un pionero, al señalar la necesidad de extender la acción pastoral de los religiosos hacia la recreación de grupos de la congregación mariana, según el pensamiento del padre Chaminade, que había dado a la congregación de Burdeos una fuerte vivencia espiritual y una clara actividad misionera. Para Ferree, la Congregación debía hacer de la escuela marianista su campo de misión y los marianistas debían hacer de la congregación el campo propio de su acción educativo-pastoral con los seglares⁵⁴.

Ferree se convirtió en una personalidad muy influyente entre los marianistas de las dos provincias norteamericanas por medio de sus libros, artículos y conferencias, y su influencia se extendió a toda la Compañía de María a raíz de su elección para Asistente general de Instrucción, por el Capítulo general de 1956.

d) El pleno reconocimiento canónico del movimiento congregacional

A principios del siglo xx el volumen e importancia del número de congregaciones de religiosos y religiosas y de obras apostólicas por ellos gestionadas obligó a la Santa Sede a preocuparse de elevar el nivel espiritual, moral e intelectual de la vida religiosa. El primer paso decisivo para el pleno reconocimiento canónico de los nuevos institutos religiosos con votos simples fue dado a principios del siglo xx con la promulgación el 8 de octubre de 1900 de la constitución apostólica Conditae a Christo. De religiosorum institutis vota simplicia profitentium y las Normae de 28 de junio de 1901. El reconocimiento canónico pleno fue dado por el código de derecho canónico de 1917, en el que las congregaciones de hermanos con votos simples fueron igualadas con las antiguas órdenes monásticas y conventuales con votos solemnes⁵⁵.

El código de 1917 completó el proceso de centralización y uniformidad de la Iglesia católica, haciendo desaparecer los derechos particulares o locales de las antiguas iglesias nacionales, incluidas las órdenes monásticas. Desde 1917 la Iglesia latina operó uniformemente en todos los países de Europa, América, Asia y África. El entero mundo católico, hasta ahora dividido en un mosaico de Iglesias nacionales aferradas a sus tradiciones y privilegios, que obedecían más a sus respectivos gobiernos que al Sumo Pontífice, ahora, converge hacia Roma. Del mismo modo, las órdenes e institutos religiosos. El código ayudó a los superiores a dar estabilidad a las estructuras administrativas y de organización interna. Pero ya antes de su promulgación, las congregaciones religiosas experimentaron un proceso de mayor centralización e inspección por parte de la administración vaticana. En efecto, por el decreto In approbandis, de 16 de junio de 1906, la Sagrada Congregación de obispos y regulares imponía a las congregaciones religiosas con votos simples responder a un cuestionario con noventa y ocho cuestiones, que tenían que presentar con ocasión del informe trienal que debían cursar a la Congregación. El primer informe trienal de la Administración general marianista según dicho cuestionario fue de 1908. La Sagrada Congregación felicitó al padre Hiss tanto por la precisión de su informe cuanto por el espíritu religioso que animaba la Compañía de María. No obstante, la Congregación mandó que la fórmula de votos temporales fuera por un año, que la renovación de votos no se prolongara más allá del tiempo fijado en las Constituciones y que en la formación académica de los jóvenes marianistas se dieran cursos más completos de filosofía y teología, siempre alejados de toda influencia de doctrinas modernistas⁵⁶.

El paso decisivo para la centralización de la Iglesia católica tuvo lugar a raíz de la reforma de la curia romana por obra de la constitución Sapienti consilio, de 29 de junio de 1908, del papa Pío X. La centralización afectó directamente a las órdenes e institutos religiosos, desde el momento que el papa creó la Sagrada Congregación para religiosos por segregación de la antigua de obispos y regulares. Todos los institutos pasaron a depender del nuevo dicasterio romano, menos aquellos en territorio de misión, bajo la custodia de Propaganda fide, que entendía en la aprobación de institutos y de casas particulares en tierras de misión bajo su jurisdicción. La nueva Congregación de religiosos se ocupó de todo lo concerniente a la disciplina, a los estudios, los bienes, derechos y privilegios de los institutos religiosos, órdenes terciarias e institutos seculares. Progresivamente y con la ayuda del código de 1917, encuadrará a todos los religiosos bajo un derecho común a todos.

Lógicamente, una Congregación propia para religiosos aumentó la relación burocrática entre los superiores y la curia romana, convirtiéndose en motivo para una institucionalización más firme de los institutos. Como dice el padre Lebon en el Capítulo de 1910, «en los años siguientes [a su creación]), la nueva Congregación ha publicado una serie de actas destinadas a fortificar la disciplina religiosa». Fueron importantes las declaraciones para mejorar los estudios eclesiásticos con el fin de evitar la influencia modernista, pero también hay aspectos materiales importantes, como la instrucción del 30 de julio de 1909 imponiendo reglas muy estrictas sobre préstamos económicos y contabilidad, por la que los títulos y valores en bolsa de las congregaciones religiosas estaban, como sus inmuebles, sometidos al beneplacitum apostólico para su venta o permuta. Y también se descendía a detalles como la prohibición de recibir en el noviciado y a la profesión a sujetos expulsados de seminarios, postulantados y noviciados, o salidos de otras congregaciones sea por libre decisión o por expulsión. La legislación ayudó a mejorar la administración general y provincial de los institutos religiosos; esto reforzó la identidad institucional y mejoró la formación inicial y la actuación misionera.

Finalmente, fue el código de derecho canónico de 1917 el que reconoció al movimiento congregacional la plena identidad como vida religiosa consagrada en la Iglesia católica. El código optó por unificar las nuevas formas de vida religiosa de votos simples con las antiguas órdenes monásticas y conventuales, en las que se ingresaba por la profesión de votos solemnes. Poniendo ahora la dicotomía entre el voto público y el privado, el código hace desaparecer la diferencia entre los votos solemnes de las antiguas órdenes y los votos simples de los institutos nacidos en el siglo xix. Ambos son votos públicos y, por lo tanto, la profesión pública de los votos simples constituye también en la Iglesia un estado de perfección. Con la distinción canónica entre público y privado –tomada del derecho romano– se ha llegado a la solución final para hacer de las congregaciones del siglo xix con votos simples verdadera vida religiosa. Pero se ha pagado el precio de la conventualización del movimiento congregacional. El canon 488 recogía todas las formas reconocidas como vida religiosa. Los casi doscientos cánones referidos a los religiosos fijaban una terminología oficial, el sacerdocio de sus miembros, la relación jurídica con la jerarquía, la admisión al instituto, el período de formación y la profesión definitiva y toda la vida del instituto: condición de las personas y de los bienes, elección y estatuto de confesores y directores espirituales, movilidad de los profesos, convocatoria y competencias de los Capítulos, obligaciones de los superiores…⁵⁷.

La aprobación del código tuvo lugar la fiesta de Pentecostés, 27 de mayo de 1917. Todas las congregaciones de votos simples tenían que acomodar sus Constituciones al código, cosa que sucederá en la década posterior a la Gran Guerra, entre 1920 y 1930. Esto significaba que todas las congregaciones con votos simples se debían regir por la ley común de la Iglesia, derogando las tradiciones particulares de cada instituto. También la Compañía de María tenía que acomodar al código las Constituciones aprobadas en 1891.

El Buen Padre Hiss en su circular de 8 de abril de 1918 sobre El nuevo código de derecho canónico explicó la historia de su redacción, su valor disciplinar, el sistema de codificación empleado, la nueva comprensión canónica de la vida religiosa y su efecto sobre las congregaciones modernas, incluida la Compañía de María⁵⁸. Explicaba que según el canon 488 del código y el artículo 1 de las Constituciones, la Compañía constituía «un instituto de votos simples compuesto por miembros sacerdotes y miembros laicos»; era una «Congregación religiosa de derecho pontificio», pero «no exenta» de la jurisdicción de los Ordinarios, y «clerical», pues el código solo entendía de institutos clericales y laicales pero no mixtos. La cuestión era que el canon 488, apartado 4º, entendía por clerical aquellos institutos en los que la mayor parte de sus socios se ordenan de sacerdotes. Como la mayor parte de los religiosos de la Compañía de María eran laicos, la Compañía debía figurar como instituto laical. Se temía que, al ponerse sobre la mesa la cuestión del carácter mixto de la Compañía de María, se corriera el peligro de perder los beneficios canónicos que comportaba su reconocimiento como instituto clerical, como eran la posesión y dirección de seminario propio y el derecho del Superior general a destinar al sacerdocio a un profeso perpetuo. Por este motivo, el padre Hiss pidió precisoónes a la Comisión de interpretación del código, aduciendo que el carácter clerical siempre le había sido reconocido por la Santa Sede.

La revisión de las Constituciones comenzó a partir del decreto de 26 de junio de 1918 de la S. C. de religiosos, que prescribía a todas las congregaciones y órdenes presentar el texto de sus Constituciones para comprobar su armonía con las prescripciones del código, por exigencias del canon 489, que abrogaba los reglamentos particulares de las asociaciones religiosas contrarios a los cánones del nuevo código. Así escribía el padre Hiss en su circular del 8 de abril:

De esta prescripción resulta necesariamente la obligación de revisar atentamente nuestras Reglas y costumbres para ponerlas en armonía con el nuevo derecho; pero según mi entender, las correcciones especiales serán poco numerosas y no afectarán a nada esencial, a excepción de aquellas que se impongan a todas las religiones.

Inmediatamente los superiores y los religiosos más conspicuos se pusieron a estudiar las exigencias del código, con el fin de determinar qué aspectos de la vida y organización de la Compañía de María debían ser revisados y, en consecuencia, cambiar los artículos correspondientes de las Constituciones. Pronto se vio que la nueva legislación afectaba a los procedimientos para aceptar a la primera profesión y a la profesión perpetua, las causas para expulsar a un religioso, la autorización de los sacerdotes para confesar religiosas, permiso para tener la reserva eucarística en las capillas de las comunidades, el vestido religioso, la composición del Capítulo general y los consejeros honoríficos del Consejo general, entre ellos el Procurador general... Sobre todo, interesa definir la naturaleza canónica de la composición mixta marianista, que el código no contemplaba, pues consideraba un instituto clerical o laical según el principio sociológico del estado canónico de la mayoría de sus miembros. Según este principio la Compañía de María debía pasar por laical. Por ello, el Procurador general, padre Subiger, por escrito del 15 de febrero de 1918 había sometido a la Comisión de interpretación del código las cuestiones por la naturaleza clerical o laical de la Compañía y la duración temporal de los cargos de los superiores. Seguidamente, en marzo, el padre Hiss escribió una carta circular a los Provinciales –para que estos la dieran a conocer a los religiosos–, informándoles de haber escrito a la Santa Sede preguntando sobre el estatuto canónico de la Compañía y otras precisiones sobre superiores y confesores⁵⁹.

El cardenal Gasparri –ahora Secretario de Estado, pero que conservaba la calidad de Prefecto de la Comisión de interpretación del código– respondió oficialmente el 27 de noviembre de 1919, confirmando el carácter clerical de la Compañía de María. Gasparri argumentaba la decisión en que el gobierno último de la Compañía estaba en manos de los sacerdotes: superior general, vicario general, provinciales, maestros de novicios, los superiores de establecimientos de segunda enseñanza y una mayor proporción de sacerdotes que hermanos laicos tanto en los Consejos general y provincial cuanto en los Capítulos general y provincial; además, se daba el hecho de que no estaba legislado en las Constituciones que los religiosos laicos tenían que ser mayoría; por lo tanto lo eran per accidens, no por ley⁶⁰. Esta resolución fue acogida con satisfacción por parte de la Compañía por las ventajas que esta calificación comportaba, sobre todo en lo referente a los poderes otorgados al gobierno, que eran más amplios que en el caso de los institutos laicales que, en algunos casos, dependían del obispo del lugar. Esto significaba que la Compañía podía disponer de seminario propio con rector marianista y el Superior general poseía la capacidad de emitir las cartas testimoniales para la ordenación (no todavía las cartas dimisorias). Además, la Compañía podía continuar gozando de los privilegios de erigir un oratorio público en cada casa; de la designación por parte de los superiores, y no por los ordinarios, de los sacerdotes confesores y predicadores en las comunidades; el ordinario solo podía visitar la capilla, pero no podía inmiscuirse en la disciplina interna de los religiosos; los sacerdotes marianistas gozaban del derecho a administrar el viático y la extremaunción y la conducción de funerales de los miembros de la Compañía, y otros beneficios. También se preguntó si se aplicaba el canon 505 sobre la duración trienal del mandato de los superiores de las casas, cuando estos eran hermanos laicos, a lo que se recibió una respuesta afirmativa.

En noviembre de 1919, el primer Asistente, padre Lebon, viajó a Roma para informarse del procedimiento a seguir para adaptar las Constituciones al nuevo código. Con la información recibida, en el primer semestre de 1920 el Consejo general redactó un primer texto, para ser estudiado en el Capítulo general convocado para el 28 de julio a 10 de agosto de aquel año. En dicho documento se ponían en paralelo los cánones del código con los artículos de las Constituciones que debían ser corregidos, y se proponían los cambios a efectuar⁶¹. Los capitulares aceptaron el texto, aportando modificaciones de detalle. El Capítulo aprovechó la ocasión para revisar otros artículos que no se veían afectados por el código. Estos retoques fueron cuatro: 1) Dado que el código entiende verdadera vida religiosa las congregaciones con votos públicos –aunque sean simples–, los miembros de la Compañía han de recibir el título de «religiosos» y no de «profesos», como aparecía en las Constituciones de 1891. 2) Restablecer en los artículos 55 (sobre el voto de estabilidad) y 264 (la educación cristiana) expresiones del fundador que compendian la espiritualidad y la misión de la Compañía. 3) Algunos detalles del traje religioso se quitaron del artículo 198 y se pasaron al Libro de usos y costumbres. 4) Se definieron las funciones y el cambio de nombre del Adjunto de primaria, que ahora pasó a llamarse Inspector de primaria. En fin, el Capítulo general de 1920 acabó el trabajo de revisión del texto constitucional. Cuando los capitulares se dispersaron, el Buen Padre podía escribir a todos los religiosos en la circular del 22 de enero de 1921:

De estos trabajos han salido una serie de modificaciones que no afectan en general nada más que a detalles de orden secundario. (...) Ahora es nuestro deber someter a la aprobación de la Sagrada Congregación de Religiosos, antes de daros a conocer el proyecto que hemos preparado.

El padre Lebon viajó a Roma con el dossier del trabajo capitular. El 14 de febrero de 1921, depositó en la Congregación de religiosos el dosier, que constaba de una carta para monseñor Serafini, secretario de la Congregación, una Memoria explicando las «Correcciones aportadas a las Constituciones por el Capítulo general» y una tabla en la que se exponían en paralelo los cánones del nuevo código y los artículos revisados de las Constituciones. Lebon incluía, además, una carta de recomendación al cardenal Vanutelli, Protector de la Compañía de María⁶².

La Sagrada Congregación concedió el favor de proponer los consultores que debían estudiar las correcciones propuestas por el Capítulo general y el Superior general dio los nombres de dos antiguos alumnos, los padres Haegy y Sordet (este de Rambervillers y aquél de Kaisersberg), muy afectos a los marianistas. Ambos consultores estudiaron el texto durante el año 1921 y emitieron un voto favorable. Reunido el Congresso, la Sagrada Congregación redactó un Rapport sur les observations de la Sacrée Congrégation des Religieux au sujet de la revisión des Constitutions de la Société de Marie, fechado el 21 de marzo de 1922. El Rapport mandaba que el plazo de votos temporales fuera reducido de diez a seis años (a. 13) y propuso algunas correcciones al a. 24 sobre las causas para la expulsión de un religioso temporal. En otros artículos hizo leves modificaciones: a. 121 (comunión obligatoria en los días de fiesta), a. 126 (permiso del ordinario para la erección de oratorio de la comunidad con reserva del Santísimo), a. 257 (libertad de correspondencia activa y pasiva de los religiosos con ciertas autoridades eclesiásticas y de la Compañía) y a. 329 (modo de proceder del provincial para la admisión de un novicio a la profesión temporal); corrige el a. 387, que obliga a enviar a la S. C. de religiosos cada cinco años (antes eran tres) un informe sobre el estado de la Compañía. Puso objeciones al a. 361 (en el que se legislaba que los sacerdotes marianistas debían contar con la aprobación del obispo del lugar para confesar religiosas y al que se ha de añadir que también debía recibir el permiso del superior local) y manda eliminar en el a. 431 la figura de los consejeros honorarios del Consejo general, que eran el Procurador general y Secretario general. Pero las modificaciones propuestas en los aa. 18 (tiempo de antelación para avisar a la admisión a los votos perpetuos), 55 (sobre el sentido del voto de estabilidad) y 518 (sobre los capitulares de derecho y electos del Capítulo general) serían acordadas por un indulto especial. Los demás artículos estaban aprobados⁶³.

La Sagrada Congregación había tomado tales decisiones a través de un intenso intercambio con la Administración general, pues el 6 de marzo de 1922 el padre Hiss había enviado una carta al secretario de la Congregación agradeciendo el favor de poder conservar en las Constituciones ciertas expresiones de la tradición marianista. Pero las modificaciones y objeciones puestas a la expulsión de un religioso, el voto de estabilidad, la admisión a los primeros votos y a los votos perpetuos, la composición del Capítulo general y el cargo y nombramiento de los consejeros honorarios en el Consejo general, deben ser examinadas de nuevo. La Administración general no estaba del todo de acuerdo con el Rapport del 21 de marzo. Por ello, con fecha de 6 de mayo enviaba a la Congregación una súplica, para que se mantuviera en el a. 13 el plazo de duración de los votos temporales hasta los diez años; respecto al a. 24 aceptaba la sugerencia de añadir que, en el caso de expulsión de un religioso con votos temporales, se actuaría conforme a las normas del código; se explicaba que, si en la redacción del artículo sobre el permiso dado a un religioso sacerdote para confesar comunidades religiosas femeninas no se había incluido la necesidad de contar con la autorización del superior local, era debido a que en muchas comunidades marianistas el superior era un laico, sin autoridad sobre el sacerdote en el orden sacramental; finalmente, se pedía mantener la figura del consejero honorífico, pues participaba con voz pero sin voto en los Consejos general y provincial. Además, el 23 de junio se dirige una carta pidiendo conservar para los sacerdotes marianistas el privilegio de llevar el anillo de oro, en virtud del indulto del 17 de marzo de 1854.

Se abre, ahora, un proceso de propuestas y contrapropuestas sobre los artículos debatidos. La Congregación redactó un nuevo Rapport sur la revision des Constitutions, fechado de 9 de julio de 1922. Entre tanto, el 27 de julio falleció en Nivelles el Buen Padre Hiss. Avisado el secretario de la Sagrada Congregación del luctuoso acontecimiento, se le pide esperar a después de las vacaciones del verano para la redacción definitiva de los puntos en cuestión. En efecto, después de las vacaciones de verano se completó la propuesta de redacción de los artículos más discutidos.

Finalmente, el 12 de diciembre de 1922 un indulto aprobaba todas las modificaciones del texto de nuestras Constituciones y el siguiente día 16 uno de los dos ejemplares auténticos de las Constituciones revisadas fue enviado a Nivelles⁶⁴. El indulto llegó a Nivelles en los días previos a la apertura del Capítulo general, que había de reunirse en la sede del escolasticado, en Rèves, entre el 28 de diciembre de 1922 y el 6 de enero siguiente, bajo la presidencia del padre Lebon con el objeto de elegir nuevo Superior general. Por primera vez, según disposición de las Constituciones revisadas, fueron miembros de derecho del Capítulo el Procurador y el Secretario general, a condición de que fueran elegidos por la asamblea capitular. El Capítulo eligió Superior general al padre Ernesto Sorret.

En su circular n. 2, de 22 de febrero de 1923, el nuevo Superior general anunciaba a los religiosos el resultado final de la revisión de las Constituciones según el nuevo código de derecho canónico, explicando al detalle las modificaciones introducidas en el texto de 1891. Estos cambios eran de diversa naturaleza. El padre Sorret explicaba que: 1º) en virtud del canon 488,7, en los artículos 30, 46, 48 y 531, y en los títulos de los capítulos V y VI del Libro II se había cambiado el término «profeso» por «religioso», que primitivamente estaba reservado solo para los miembros de las antiguas órdenes con votos solemnes; 2º) que en los artículos 55 y 264, relativos al voto de estabilidad, se había permitido introducir expresiones del pensamiento del fundador; 3º) que se pasaba al Libro de usos y costumbres ciertos detalles del vestido religioso mencionados en los artículos 198 y 199; pero todos los religiosos estaban obligados vestir el hábito propio de la Compañía dentro y fuera de casa; y en el artículo 202 se mandaba vestir con simplicité; 4º) en la nueva redacción de las Constituciones cambiaba la denominación de «Adjunto de primaria» por la de «Inspector de primaria», dado que el término «adjunto» no tenía sentido en la lengua francesa y no se podía traducir fielmente en las otras lenguas; y el título de «Inspector de primaria» pasaba a denominarse «Inspector provincial», dado que se ocupaba en cada provincia de las obras de instrucción en todos los niveles de primaria, secundaria y profesional; este cambio afectaba a los aa. 395, 399, 414, 430, 463, 518 y 528.

Sorret explicaba que había otros artículos que, sin sufrir alteraciones en el texto, estaban sujetos a la nueva disciplina canónica. Esto significaba que en el sentido del código, se debe entender en el artículo 1 que la Compañía de María era una «Congregación religiosa de derecho pontificio», «no exenta» de la jurisdicción de los ordinarios y «clerical». Esto último comportaba el derecho a poseer oratorio público; la designación por los superiores –y no por los ordinarios– de los sacerdotes confesores y predicadores; la administración de los últimos sacramentos y la conducción del funeral por un sacerdote marianista. En cuanto a la pobreza religiosa, explicaba Sorret que por los votos simples el religioso conservaba la nuda propiedad de sus bienes, pero renunciaba a su administración y a disponer de sus ingresos, que debe entregar a la caja común del instituto. El artículo 256, sobre la comunicación por escrito, implicaba que ningún religioso podía publicar un libro o artículo, o escribir en un periódico –sean obras religiosas lo mismo que profanas– sin el permiso de sus superiores mayores y del ordinario. En el espíritu del artículo 274, relativo a las obras de educación, según el código (canon 509,2,2º) se puede hacer extensivo a la práctica de dar dos veces al mes una conferencia de instrucción cristiana o una piadosa exhortación al personal doméstico seglar de la casa. El artículo 366 (sobre la formación y el ministerio sacerdotal), a la luz de los cánones 131, 591 y 2377, entiende que los sacerdotes de la casa deben reunirse una vez al mes para estudiar casos de conciencia moral; finalmente, por el canon 505, en el artículo 472 se debe entender que los superiores locales no podían ser nombrados por la Administración general para un período superior a tres años y que solo podían ser confirmados para un segundo mandato.

Con fecha de 1 de mayo de 1923, la Administración general publicó un cuadernillo, titulado Modifications introduites dans les Constitutions de la Société de Marie par le décret du 12 décembre 1922. Estaba firmado por el padre Sorret y ofrecía los añadidos y nueva redacción de los cuarenta y nueve artículos afectados por la revisión de las Constituciones. La edición francesa del nuevo texto de las Constituciones se hizo en 1925, por la Imprimerie de Louis Havaux-Houdart, en Nivelles⁶⁵.

Afortunadamente el proceso de adaptación de las Constituciones a las exigencias del nuevo código aconteció al mismo tiempo que se abría la causa de beatificación del padre Chaminade. Tanto el esfuerzo por definir en las Constituciones la naturaleza propia de la Compañía de María, como de responder en la Positio a las verdaderas intenciones del señor Chamiande en el momento de fundar el nuevo instituto religioso, fueron la ocasión para conocer y reformular mejor la identidad espiritual y la misión de la Compañía. Uno de los religiosos más significativos en este trabajo fue el Asistente general de Celo, padre Enrique Lebon. Había permanecido en Nivelles durante los años de la guerra mundial, guardando la casa general; tiempo que aprovechó para finalizar la redacción del Esprit de notre fondation. Por su conocimiento de los escritos de Chaminade se convirtió en el mejor colaborador del padre Subiger, Postulador de la causa, para responder a las animadversiones que la Congregación de ritos propuso al modo en que Chaminade había vivido las virtudes cristianas y morales en sus últimos años de vida durante el conflicto con los miembros de su Consejo. De estas investigaciones y por sugerencia del Superior general Sorret, el padre Lebon emprendió en 1923 la composición de una serie de siete artículos que, con el título de «Notre voeu de stabilité et notre consécration à Marie», aparecieron en L’Apôtre de Marie entre los meses de mayo y diciembre de aquel año. Lebon enseñaba que el voto de estabilidad poseía un contenido mariano, que otorgaba el privilegio único de la más perfecta consagración posible al servicio de la Santísima Virgen María. Consecuentemente, el origen, la materia, la forma y el fin de la consagración marianista estaban contenidos en la obligación y la práctica de este voto mariano. Tal doctrina fue recibida por los religiosos como el tratado histórico-teológico definitivo en la materia, que esclarecía todos los aspectos de la consagración religiosa marianista y la hacía vivir con «incomparable belleza»⁶⁶.

Lógicamente, el texto revisado de las Constituciones, arropado en una tal doctrina espiritual, se convirtió en un excelente instrumento para cultivar la identidad marianista y dar a los religiosos una fuerte convicción para sostener la misión de la Compañía de María. Las Constituciones revisadas de 1922 estuvieron vigentes durante cuarenta años, hasta que en 1965 el concilio Vaticano II mandó la renovación del estado religioso en la Iglesia.

e) Apertura de la causa del fundador

La gran obra que descubrió a los religiosos marianistas la vida y el pensamiento del padre Chaminade fue la memorable biografía publicada en 1901 bajo la autoría del padre Simler. A partir de este momento, el padre José Hiss fue el primer Superior general de la Compañía de María que ofrece permanentes citas de los escritos del fundador en sus circulares y documentos. El padre Hiss cita frases, pensamientos y reflexiones tomadas de las cartas de Chaminade, en cuya inspiración carismática pone el fundamento de los más variados aspectos de la vida de los religiosos marianistas: la oración, la obediencia a sus superiores, la educación escolar, la práctica de la pobreza, la motivación mariana de su apostolado... Ya en su circular de presentación de las actas del Capítulo general de 1905, los estatutos capitulares vienen explicados con citas de los escritos chaminadianos. Era manifiesto que el impacto causado por la publicación de la biografía del fundador había sido decisivo para avivar la conciencia marianista de los religiosos de la Compañía de María y, con ello, se despertó la admiración por el padre Chaminade y la recuperación histórica de su persona como fundador y maestro espiritual.

Pedida ya por el Capítulo general de 1891, volvió a aparecer en una de las mociones enviadas al Capítulo general de 1905 la solicitación de introducir la causa del padre Chaminade. La petición fue debatida por los capitulares, pero no llegó a ser aceptada como estatuto capitular; sin embargo, el Capítulo encomendó a la nueva Administración general la introducción de la causa del fundador⁶⁷. Numerosos amigos de la Compañía –monseñor Delamerire, antiguo obispo de Périgueux, y el Hermano Gabriel María, Superior general de los Hermanos de las Escuelas cristianas– insistían en ello.

Los miembros del Consejo general estaban divididos en sus criterios: el padre Klobb estimaba al padre Chaminade como un santo, pero no era partidario de iniciar un proceso de canonización, sino que los religiosos por su regularidad, fidelidad a la Regla y su santidad se mostrarían dignos de merecer la canonización de su fundador. El padre Lebon, quien mejor conocía los documentos históricos, sospechaba que la causa se encontraría con graves dificultades para explicar el comportamiento del padre Chaminade en sus últimos años, durante el conflicto con sus Asistentes. Los hechos vendrían a darle la razón. Por su parte, el padre Rousseau era un ardiente promotor de la causa. De igual sentir era el señor Gaehlinger y también el padre Hiss⁶⁸.

En fin, la Administración general tomó la decisión de abrir la causa del padre Chaminade, pues el Buen Padre Hiss esperaba que sería una ocasión privilegiada para conocer al fundador. Prueba de ello era que en la circular del 11 de abril de 1910 anunciaba a la Compañía la publicación de L'Esprit de notre fondation d´après les écrits de M. Chaminade et les documents primitifs de la Société, obra pensada e iniciada por el padre Carlos Klobb, quien desde 1904 había ido ordenando de manera sistemática la totalidad del pensamiento teológico, espiritual y misionero del padre Chaminade. Siguiendo el pensamiento de Klobb, L´Esprit de notre fondation reconoce la paternidad espiritual del padre Chaminade al fundar la Compañía de María y afirma que el alma que da vida a la organización y misión de los religiosos marianistas es el espíritu que les ha legado el fundador. Tras la muerte prematura de Klobb en 1906, el mismo padre Hiss y, sobre todo, el padre Enrique Lebon acabaron el trabajo ya iniciado⁶⁹. Esta obra de colosal erudición apareció publicada en tres volúmenes, los dos primeros en Nivelles en 1910, un año después de la introducción de la causa del fundador, y el tercero en 1916, ya en la perspectiva de la inminente celebración del primer centenario de la fundación de la Compañía de María en 1917.

Aconsejados por el obispo de Vitoria (España), el Consejo general determinó emprender en las diócesis de Vitoria y Burdeos el proceso informativo para asegurar la certeza de fama de santidad del padre Chaminade, interrogando a los testigos que le habían conocido personalmente o por segundas personas. En consecuencia, la primera acción para iniciar la causa del fundador era nombrar un postulador encargado de guiar todo el proceso canónico. El 11 de julio de 1909 el Superior general firmó la primera acta de la causa nombrando postulador al padre Augusto Subiger, que era el Procurador de la Compañía de María ante la Santa Sede⁷⁰. El padre Subiger se apresuró a establecer una lista de testigos que podrían declarar ante el tribunal diocesano. Terminada la lista, el proceso informativo sobre la fama de santidad se abrió en la diócesis de Vitoria (España) el 19 de julio de 1909 y en la archidiócesis de Burdeos el siguiente 25 de octubre. El motivo de abrirse en Vitoria se debió a que en esta ciudad se encontraban expatriados algunos religiosos ancianos, que habían oído hablar del padre Chaminade a otros religiosos que lo habían conocido personalmente y, por lo tanto, podían actuar como testigos ex auditu, salvo el padre Carlos Demangeon, que declaró como testigo de visu. En Burdeos declararon seglares de la Congregación mariana. Estos procesos sobre la reputación de santidad del Siervo de Dios, terminaron el 28 de junio de 1912 en Vitoria y el 18 de julio del mismo año en Burdeos. También hubo comisiones rogatorias en las diócesis de Auch y París, el 25 de junio de 1910, y en la de Malinas (Nivelles) del 22 de abril al 23 de diciembre de 1910. En total declararon ochenta y tres testigos, de los que catorce habían tratado personalmente con el padre Chaminade. La copia auténtica del proceso informativo fue llevada a Roma en septiembre de 1912.

Al mismo tiempo que los tribunales diocesanos escuchaban a los testigos, se procedía a recoger los escritos de Chaminade y a demostrar la ausencia de culto público a sus restos mortales. Por rescriptos de 8 y 23 de mayo de 1912, la Sagrada Congregación de ritos autorizaba a recoger los escritos para su estudio teológico; trabajo inmenso al que se entregaron Subiger y el Jefe de Celo, padre Lebon, y que se extendió desde 1911 a 1914. Treinta cuadernos manuscritos fueron enviados a Roma para su estudio. A las dificultades presentadas por los censores teólogos respondió la Postulación el 1 de junio de 1914, y el 1 de junio de 1916 estaba terminada la Positio sobre la revisión de los escritos, esperando el decreto de reconocimiento de ortodoxia, dado por la S. Congregación de ritos el 13 de diciembre de 1916.

Al mismo tiempo, entre el 29 de marzo de 1911 y el 12 de julio de 1912 se hacía el proceso de investigación relativo a la ausencia de culto público. El caso era que en el momento de su muerte, Guillermo José Chaminade fue enterrado en el panteón reservado a los sacerdotes bordeleses en el cementerio de la Cartuja. Aquí permaneció hasta que en 1871, por deseo de dos de sus discípulos, el padre Lalanne y el sacerdote don Agustín Estignard, sus restos fueron trasladados a una tumba monumental construida al efecto en el mismo cementerio. A partir de este momento y sin ninguna intervención humana, comenzó una verdadera peregrinación diaria de fieles que al pie de la tumba del Buen Padre Chaminade rezaban para pedir gracias al que invocaban como un «santo», apelativo con el que corrientemente le designaba la piedad popular. Desde entonces, estas manifestaciones espontáneas y privadas no se extinguieron, testigo de lo cual eran los exvotos y flores que no cesaban de cubrir la tumba. La Positio sobre la ausencia de culto público fue preparada entre 1918 y 1919, y por decreto de 7 de junio de 1919 la Sagrada Congregación confirmaba la ausencia de culto público.

Entre tanto, en 1913 aparecieron en París dos nuevas biografías de Chaminade: la primera, firmada por el padre Enrique Rousseau, titulada Le réveil religieux en France après le Concordat. Guillaume-Joseph Chaminade. Fondateur des Marianistes, prologada por monseñor Alfredo Baudrillart, rector del Instituto católico de París; la segunda, anónima, de la pluma de don Luis Cousin, se titulaba Un Apôtre de Marie au dix-neuvième siècle: G.-Joseph Chaminade. Destinadas al gran público, la biografía compuesta por el padre Rousseau buscaba ayudar en la causa del padre Chaminade, pues en el prólogo Baudrillart lo presentaba como modelo de santidad; es decir, «hombre de Dios», mientras que en el texto de la obra el padre Rousseau intentaba poner luz en el conflicto con los miembros de su Consejo. El caso era que, buscando salvar la reputación del padre Caillet y demás miembros del Consejo, el padre Simler se había «resignado» (la expresión era del padre Klobb) a presentar un Chaminade anciano y disminuido en sus facultades mentales, dejando sin clarificar los últimos años del fundador. Por el contrario, Rousseau hacía notar que el responsable del conflicto había sido el padre Roussel, que había manipulado los acontecimientos, miembros del Consejo, obispos y abogados⁷¹.

En el campo marianista fue el padre Lebon el gran divulgador de la vida y persona del padre Chaminade. Sirviéndose de sus investigaciones en el archivo central de la Compañía de María, para ayudar al Postulador en las respuestas a las animadversiones dadas por la S. C. de ritos, Lebon recopiló una gran cantidad de material documental, que fue publicando en forma de artículos en L’Apôtre de Marie. Desde que se abrió la causa en 1909 y hasta el año 1940, Lebon publicó treintaiún artículos sobre el fundador, que mantuvieron viva la atención y el interés de los religiosos y amigos de la Compañía por la causa y la vida de Chaminade⁷².

Un autor de primera importancia para dar a conocer al padre Chaminade al gran público fue Georges Goyau, antiguo alumno marianista del colegio de Burdeos, que había permanecido muy vinculado a sus antiguos profesores, mereciendo ser recibido como afiliado marianista y llamado a declarar durante el proceso diocesano de la causa. Por su calidad de miembro de la Academia francesa y profesor del Instituto católico de París, Goyau era una de las grandes figuras del laicado católico del momento; sus libros y conferencias eran muy apreciadas por los católicos franceses y público en general. Goyau escribió en el Correspondant de París de 1913 un artículo titulado: Chaminade, Fondateur des Marianistes, son action religieuse et scolaire. El artículo causó una impresión muy favorable, tanto que mereció ser publicado al año siguiente por la Librairie Bloud et Gay de París como pequeño libro de sesenta páginas. De nuevo fue reeditado en 1921 en la colección Portraits catholiques, de la Librairie Académique de París, con el título: Précurseurs. Chaminade. Fondateur des Marianistes (…), junto a las biografías de Ozanam, Verhaegen y Louis Milcent.

Pero también otros autores no marianistas se interesaron por el padre Chaminade, que ahora comenzaba a despertar interés entre los historiadores y propagandistas católicos. En 1919 el abé Beaupin publicaba un amplio artículo titulado «Un apôtre de la jeuneusse. Guillaume-Joseph Chaminade. Fondateur de la Société de Marie (Marianistes). 1761-1850», en la revista Les Amitiés catholiques françaises y dentro de la colección Les nouvelles gloires de l’Église de France. Y a la pluma del padre Louis Boyer se debió Un apôtre de Marie. Guillaume-Joseph Chaminade (1761-1850), publicado en Perigueux, el 8 de septiembre de 1923. El padre Chaminade comenzaba a ser reconocido como eminente precursor de la educación católica y de la devoción a María. En este último sentido, L’Apôtre de Marie de marzo de 1940 ofrecía algunos extractos del artículo que el montfortiano padre Chantrel había escrito en la Revue du Règne de Jesús par Marie, organe des Confréries de Marie, Reine des coeurs. Chaminade aparece tratado como un insigne apóstol de la consagración a María, fuente de «tanta fecundidad en obras piadosas, y tan eminentemente apostólica» (p. 82). A través de todas estas publicaciones, unidas al desarrollo de la causa, la vida y la obra de Chaminade venían a adquirir resonancia en el catolicismo francés.

Concluida la recogida de testimonios orales sobre la fama de santidad, el postulador Subiger debía pedir emprender el proceso de introducción de la causa en la Sagrada Congregación de ritos. A este fin, pidió a cardenales y obispos amigos, capítulos catedralicios, superiores mayores de órdenes religiosas y otras personalidades eclesiásticas y civiles dignas de crédito, el envío de cartas postulatorias atestando la fama de santidad del B. P. Chaminade y pidiendo al Soberano Pontífice querer reconocer sus virtudes. El 26 de abril de 1912 el papa Pío X nombraba al cardenal Vives y Tutó ponente de la causa y en el mes de septiembre se depositaban en Roma cuatro volúmenes del proceso informativo tenido en las diócesis. Los pasos dados en la causa hasta este momento fueron comunicados por el padre Hiss en su circular del 3 de enero de 1913.

Aunque el 4 de agosto de 1914 se desencadenó la Gran Guerra, la causa del padre Chaminade continuó su normal proceso en la Congregación de ritos. El 26 de febrero de 1915 el padre Hiss llegaba a Roma para depositar en la S. C. de regulares el informe sobre la situación de la Compañía de María. El martes 2 de marzo Hiss, Rousseau y Subiger fueron recibidos en audiencia por Benedicto XV, al que le informaron de la situación de la causa y del modo en que la guerra estaba afectando a la Compañía de María. Después se ocuparon de buscar un cardenal ponente. El mismo cardenal prefecto de la Congregación de ritos, S. E. Antonio Vico, asumió la responsabilidad. El 28 de julio de 1916 el postulador Subiger presentaba las cartas postulatorias enviadas por las personalidades religiosas y civiles pidiendo la apertura de la causa en ámbito romano. El padre Hiss viajó de nuevo a Roma y el 29 de noviembre de 1916 fue recibido en audiencia privada por el Santo Padre, interesado en conocer la repercusión de la guerra sobre la Compañía de María. Hiss deseaba la bendición del papa para la celebración del primer centenario de la fundación de la Compañía, ocasión que aprovechó para atraer su atención sobre la causa del padre Chaminade. Benedicto XV prometió recomendar al Promotor de la fe que acelerara lo más posible la conclusión de los procedimientos preliminares relativos al examen de los escritos chaminadianos. En efecto, un decreto de la S. C. de ritos de 13 de diciembre de 1916, reconocía la ortodoxia de los escritos del siervo de Dios. El padre Hiss dio noticia de este paso tan importante en la circular del 9 de enero de 1917. La noticia fue apreciadísima por los religiosos, pues en aquel 1917 todas las provincias y establecimientos marianistas debían celebrar el primer centenario de la fundación de la Compañía de María. Con este motivo, le fue pedida al papa su bendición apostólica. Benedicto XVI dirigió al Buen Padre Hiss una extensa carta, Exeunte anno centesimo a Societate condita, datada el 7 de marzo de 1917.

En fin, el proceso se encaminaba hacia el paso decisivo de que la Congregación de ritos aceptara la introducción de la causa para su estudio. Pero antes se debía responder satisfactoriamente a las animadversiones que el 2 de agosto de 1917 había puesto el Promotor general de la fe, Angelo Mariani, sobre la necesidad de asignar una comisión de introducción de la causa para su estudio por la Sagrada Congregación de ritos. Es decir, si se encontraban en el siervo de Dios signos suficientes de haber practicado las virtudes en grado heroico y no se presentaban dificultades contra esta evidencia. La Postulación respondió a tal cuestión por escrito del 11 de febrero de 1918 y la presentación de la Positio sobre la introducción de la causa⁷³. La introducción de la causa fue debatida en el congreso ordinario de la Congregación de ritos de 7 de mayo de 1918. Sentidas y sopesadas las relaciones del cardenal ponente, Antonio Vico, y del promotor de la fe, Angelo Mariani, los cardenales fueron del aviso de aceptar la introducción de la causa, si era del agrado del Santo Padre. Seguidamente, el cardenal Vico, prefecto de la Congregación y ponente de la causa, presentó al papa la relación del congreso y Benedicto XV ratificó la sentencia, dignándose firmar por su propia mano la comisión de introducción de la causa del siervo de Dios Guillermo José Chaminade, sacerdote y fundador de la Compañía de María, por decreto de 8 de mayo de 1918. Feliz noticia que el padre Hiss comunicó por circular del 14 de mayo y en la siguiente del 1 de junio daba a conocer el texto mismo del decreto, aparecido en las Acta apostolicae sedis, de 1 de junio de 1918⁷⁴.

Aceptada la introducción de la causa para su estudio en la Sagrada Congregación, se sucedieron diversos requisitos canónicos. Entre 1918 y 1919 estuvo preparada la Positio sobre la ausencia de culto público; y por decreto de 7 de junio de 1919, la Congregación confirmó la ausencia de culto. Siguió el proceso apostólico en el arzobispado de Burdeos desde el 19 de febrero de 1920 hasta el 4 de abril de 1923. El tribunal escuchó a treinta y siete testigos, ninguno de los cuales había conocido directamente al padre Chaminade. Inmediatamente, en el mismo mes de abril fue llevada a Roma la copia del proceso. Entre tanto, con el acuerdo del promotor de la fe, se había procedido al reconocimiento de los restos del padre Chaminade en el cementerio de Burdeos el 19 de abril de 1922⁷⁵. Preparada en 1925-1926 y presentada la Positio sobre la validez de los procesos en sedes diocesanas, un decreto de Pío XI, de 22 de junio de 1926, confirmaba la validez a los procesos informativos y apostólico instruidos en las diócesis⁷⁶.

Hasta el momento, la causa había recorrido el proceso canónico habitual y, finalmente, había llegado a su objeto principal: preparar la Positio sobre las virtudes para su examen por la S. C. de ritos. Por ello, el Capítulo general de 1928 «aplaudió los esfuerzos realizados hasta el presente para hacer progresar la causa del B. P. Chaminade»⁷⁷ y pidió tanto a los directores como a los religiosos perseverar en la oración, intensificar su vida religiosa y propagar el conocimiento de la vida y virtudes de Chaminade con la distribución de biografías e imágenes que estimularan a los fieles a pedir gracias y milagros por su intercesión. Ya el padre Hiss, en su circular del 14 de mayo de 1915, había pedido a los religiosos que encomendaran a las personas amigas rezar al padre Chaminade para la obtención de favores que aceleraran el deseo de su beatificación. También ahora, el padre Sorret insistió en estas oraciones para atraer el necesario milagro que hiciera progresar la causa. Pero las curaciones no llegaron. Y por eso, a partir de este momento el proceso fue más lento, pues el examen del Promotor de la fe sobre las virtudes morales y cristianas del padre Chaminade arrojaba una sombra sobre los seis últimos años de su vida, durante los conflictos con sus Asistentes con motivo de su dimisión y sucesión en el cargo de Superior general. ¿Cuál fue el problema que se presentó?⁷⁸

El problema no cogió por sorpresa, pues ya el padre Simler en la biografía de 1901 había presentado a un padre Chaminade anciano, disminuido en sus facultades físicas y mentales. Simler, no queriendo condenar a los padres Caillet y Chevaux, sus dos predecesores en el cargo de Superior general, intentó reconciliar todas las posturas presentando un Chaminade aquejado de demencia senil y de escrúpulos. Así, si la biografía publicada en 1901 había significado el despertar de la admiración por el padre Chaminade, paradójicamente sus últimos capítulos ejercieron una funesta influencia en el desarrollo de la causa. En efecto, los consultores de la Congregación de ritos entendieron ver un Chaminade aquejado por una suerte de «idea dominante»; es decir, un tipo de escrúpulos que no llegaban a ser una enfermedad mental. Chaminade no había llegado a caer en la demencia, sino en una anomalía mental llamada «delirio de reivindicación», del que aparecía como uno de los casos más característicos. Según este diagnóstico, el sujeto está poseído por una idea dominante que dirige toda su vida y acapara su actividad. En el caso de Chaminade, el desenlace de la crisis sobreviene por el debilitamiento de las fuerzas físicas y mentales, propio de la edad muy avanzada o demencia senil, que fue la tesis aducida por Simler.

La crisis del delirio habría sobrevenido con ocasión de la dimisión que le impide poder nombrar a su sucesor e intervenir para corregir los abusos existentes en la Compañía. El delirio afecta a su estado de alma, es decir, su autoconciencia de haber sido elegido por Dios para fundar la Compañía y dirigirla hacia sus fines. En este sentido él es el padre espiritual de todos y ninguno le puede arrebatar esta paternidad. Por ambos motivos, la Compañía es obra de Dios y, por eso, Chaminade no ha podido dimitir de fundador ni de padre espiritual, cosa que hubiera significado abandonar a sus hijos. Tampoco puede ser descargado de la obligación de reformar los abusos, sin ir contra la voluntad divina y los deberes de su paternidad. Los efectos negativos son claros, a criterio de Chaminade: pidiéndole la dimisión, el padre Caillet y los otros dos asistentes han actuado contra el orden divino; la Compañía, que es sustraída a su acción, ya no es la verdadera Compañía de María, sino una Compañía bastarda. De aquí la imposibilidad de llegar a un acuerdo con su Consejo: él debe retomar sus derechos de fundador y el padre Caillet debe permitirle nombrar a su sucesor. El grado enfermizo de estas pretensiones se revelaría en la incapacidad de someterse a los consejos de los otros, a las advertencias ajenas y a la imposibilidad de encontrar paz en las decisiones de la autoridad eclesiástica, a la agitación y a la reincidencia en las mismas ideas.

Lógicamente, todos estos hechos fueron inmediatamente detectados en la Congregación de ritos, la cual dictaminó que la beatificación no podía tener lugar si en verdad los últimos años de Chaminade habían transcurrido bajo un estado de anomalía mental, si bien el grado de la enfermedad fuera de los más benignos. Era preciso demostrar que su oposición a los acontecimientos estaba justificada según el derecho o verdad de los hechos, y no de su situación mental.

El problema había sido entrevisto por el padre Carlos Klobb, insatisfecho del modo en el que el padre Simler había decidido poner punto final a la biografía de 1901. Klobb, siguiendo un método estrictamente histórico, había intentado explicar el complejo problema canónico, administrativo y teológico del conflicto entre Chaminade y sus consejeros. Producto de sus investigaciones fue el manuscrito Dissentiments entre le Bon Père Chaminade et le Conseil d’Administration. 1844 à 1855⁷⁹. En la circular del 3 de enero de 1913, el padre Hiss advertía de las dificultades para probar las virtudes cardinales y teologales del padre Chaminade en sus últimos años de vida. El principal problema de la postulación será clarificar los hechos y el comportamiento final del padre fundador, para demostrar que su virtud, antes de estar atenuada por los escrúpulos y la vejez, radicaba en la heroica firmeza para cumplir hasta el final su misión de fundador a pesar de las debilidades de la edad y de las contradicciones más dolorosas, motivo por el que el Consejo de la Administración general pensó haber tomado «la determinación que finalmente hemos creído la mejor»⁸⁰.

El postulador Subiger había estudiado con cuidado los testimonios y los documentos de las actas del proceso para componer la Positio. En su redacción, orientó su atención hacia el comportamiento del padre Roussel, en quien el padre Chaminade había depositado toda su confianza, a causa de su inteligencia y de una gran facilidad para la redacción, pero al que había tenido que traer a la Magdalena después de su comportamiento inmoral en Saint-Hippolyte y en el noviciado. Teniendo que recomponer el Consejo general, en 1841 lo nombró Jefe de Instrucción, en lugar del padre Lalanne. Subiger demostró que Roussel, dándose cuenta de la usura del tiempo sobre las capacidades de Chaminade, fue mostrándose más activo en el gobierno de la Compañía y en la dirección de la Administración general, al tiempo que se desembarazaba de un censor inoportuno. Él fue el redactor de una memoria confidencial que envió a los obispos, alegando la disminución de facultades de Chaminade para continuar al frente de la Compañía. En fin, la tesis de Subiger consistió en demostrar que la separación del padre Chaminade fue obra de las intrigas del padre Roussel. Que la memoria confidencial fue injustamente la causa de la sentencia de Roma. Que como fundador, Chaminade estaba en su derecho de reclamar su autoridad para corregir los abusos en los que él creía habían caído los religiosos. Que los Asistentes fueron manipulados por Roussel, para oponerse injustamente a las exigencias de conciencia del padre Chaminade. En fin, Subiger hacía caer sobre los Asistentes la responsabilidad de los malhadados conflictos de los últimos años. A cambio, Chaminade fue purificado por la prueba que Dios reserva a sus grandes santos.

Estas explicaciones no fueron admitidas por los consultores de la Congregación de ritos, que hicieron notar que, para defender al fundador, la postulación había arrojado un cierto descrédito sobre el Consejo, ahora acusado de estrechez de miras y mala gestión. Aún así, el comportamiento del fundador seguía siendo difícil de justificar en derecho, al menos en cuanto a la heroicidad de las virtudes. En este sentido, los consultores pedían explicaciones sobre algunos puntos conflictivos: ¿por qué Chaminade, que había permanecido fuera de la Compañía de María como sacerdote secular, acaparaba la administración integral de la Compañía, interviniendo en los más mínimos detalles, incluso en la gestión financiera? ¿Por qué las dificultades para someterse a las decisiones de Roma y su incapacidad para permanecer tranquilo en el abandono en la Providencia y en la caridad? ¿Por qué su agitación de conciencia y su insistencia en enviar memoriales a los obispos, reclamando sus derechos de fundador y su paternidad espiritual, que ninguno le podía negar? Sobre todo, extrañó la separación de bienes, reclamando sus posesiones, con el peligro de dejar la Compañía en la ruina y, finalmente, el testamento desheredando a la Compañía en provecho del hospital de Burdeos. Además, los consultores pidieron explicaciones sobre el significado de la acusación de una obra bastarda, que no era ya la Compañía de María. Su aferrarse al cargo de Superior general y su constante reivindicación ensombrecían las grandes virtudes derivadas de la caridad y de la vida en Dios.

Por estos motivos, en 1936 la causa fue enviada para su estudio a la Sección histórica de la Congregación de ritos, creada, por motu proprio de Pío XI Già da qualche tempo del 6 de febrero de 1930. En este tipo de causas históricas era muy importante completar la colección de documentos escritos relativos a un problema particular por resolver. Pero, con la irrupción de la segunda guerra mundial (septiembre de 1939) y la muerte del padre Lebon (1943), la postulación ya no supo recoger ni interpretar tales documentos en el sentido deseado.

No obstante las dificultades, el postulador Subiger, ayudado por el padre Lebon y el abogado de la causa en Roma, preparó la Positio sobre las virtudes heroicas del siervo de Dios. La Positio comprendía el Sumario del proceso diocesano de Burdeos, una Informatio o biografía fundamental del padre Chaminade, el estudio de las virtudes practicadas en grado heroico, las Animadversiones presentadas por el promotor de la fe, junto con las Respuestas del abogado de la causa y los Votos escritos de los consultores que habían examinado los escritos de Chaminade. La Positio estaba preparada en 1929 y fue presentada en la Congregación para su estudio⁸¹.

Previendo el próximo estudio de la Positio, en el número de julio de 1931 de L’Apôtre de Marie (p. 107), la Administración general hizo una llamada para que el martes 21 de aquel mes los sacerdotes marianistas ofrecieran la santa misa y los religiosos, afiliados y amigos la comunión a favor del éxito de la sesión de estudio de la causa del padre Chaminade. En efecto, la Positio y los documentos señalados fueron examinados por la Congregación antepreparatoria de la S. C. de ritos en reunión del 21 de julio de 1931. Examinadas las virtudes del siervo de Dios, la Congregación encontró algunos puntos oscuros en la vida del B. P. Chaminade, por lo que determinó reunirse en una segunda sesión de estudio. El siguiente 6 de agosto el promotor general de la fe presentó al Santo Padre el informe de la Congregación antepreparatoria. Al referir la vida y virtudes de Chaminade, las dificultades encontradas por la Congregación y las respuestas presentadas por la postulación, Pío XI sancionó la discusión con las palabras: Ad ulteriora procedatur, que significaba su parecer favorable para que la causa siguiera su curso canónico, no obstante las dificultades encontradas. Era una buena noticia, que el número de L’Apôtre de Marie de agosto-septiembre de 1931 daba a los religiosos. La noticia del Apôtre añadía algunas prácticas pastorales para promover el interés por la causa y la devoción a su persona.

El padre Sorret, en su circular del 22 de enero de 1932 comunicó a todos los religiosos de la Compañía: «Nuestras oraciones han sido escuchadas». «Es, pues, un resultado adquirido», afirmaba, para explicar que la respuesta del papa comportaba un acto jurídico decisivo, que significaba la aceptación de la causa ante el tribunal romano. En efecto, las palabras del papa significaban que las dificultades encontradas por la Congregación antepreparatoria no eran insuperables y la causa sobre las virtudes heroicas podía seguir su curso normal. El postulador se aplicó a responder de inmediato a las dificultades –o animadversiones super dubio virtutibus–, que en 1931 había presentado la Congregación antepreparatoria. Este fue el primer paso de una sucesión de animadversiones presentadas por el promotor de la fe y sucesivas respuestas de la postulación, que daría lugar a la redacción de una Nova Positio super virtutibus, preparada en 1935.

L’Apôtre de Marie de enero de 1932 exhortaba a los religiosos a orar y pedir la intercesión del padre Chaminade para la obtención de un milagro, a fin de hacer avanzar la causa en sede romana, tal como el papa Pío XI había recomendado al padre Sorret en la visita ad limina del 21 de noviembre anterior. Además, el artículo daba información del material de propaganda disponible, entre el que se encontraba la reciente publicación del segundo volumen de las cartas del padre Chaminade (1825-1831). A consecuencia de la causa, Chaminade se convertía en una figura eclesial apreciada fuera de la Compañía de María, hasta el punto que en febrero de 1932 el jesuita Villaret, director del Secretariado general de las congregaciones marianas, en Roma, dirigió una carta a los directores de congregaciones de la Compañía de Jesús para proponer a Chaminade como modelo de la acción pastoral con los laicos, tal como informó el número de L’Apôtre de Marie de enero de 1933.

Acompañando el iter del proceso sobre las virtudes heroicas, el postulador buscó la posibilidad de una curación milagrosa, para dar fuerza a la causa. A este respecto, en la diócesis de Besanzón fue abierto un proceso de curación milagrosa a favor de la señora Raymonde Cuinet (nacida el 14 de junio de 1899 en Besanzón), institutriz en la Institution de N. D. de la Motte de Vesoul. El 25 de mayo de 1929 la señora Cuinet se sintió curada de la pérdida de visión del ojo izquierdo. En consecuencia, la causa fue abierta ante el tribunal diocesano de Besanzón, cuya primera sesión se tuvo el 4 de diciembre de 1930 y la última el 11 de junio de 1931. Todavía se procedió al proceso apostólico, tenido el 13 de octubre de 1931, pero el caso no pasó al examen de la S. C. de ritos⁸².

Entre tanto, el proceso sobre virtudes seguía en esta Congregación su camino canónico. A las respuestas del postulador a las animadversiones de 1931, el promotor de la fe presentó al padre Subiger, con fecha de 30 de abril de 1934, una serie de Nuevas animadversiones. De ello daba noticia L’Apôtre de junio. Es decir, la causa debía sufrir un segundo examen de la heroicidad de las virtudes por vía de la Congregación preparatoria. Dado que la fecha de esta reunión no fue fijada, la Administración general decidió enviar al padre Lebon, el mejor conocedor de los escritos del padre Chaminade y ahora relevado de su cargo de Asistente general, a Roma a principios del mes de junio de 1934 para trabajar junto con el antiguo y el nuevo postulador, los padres Subiger y Scherrer, en la redacción de las Respuestas a las Nuevas animadversiones. Las «Respuestas» fueron presentadas el 5 de abril de 1935.

Mientras sucedía todo esto, durante el mes de diciembre de 1934 se había abierto en Lons-le-Saunier un tribunal eclesiástico, presidido por el obispo de Saint-Claude, para hacer el proceso apostólico de otra curación extraordinaria de la religiosa marianista María Regina de Jesús, atribuida a la intercesión del B. P. Chaminade. La documentación del proceso fue depuesta, para su examen, en la Sagrada Congregación de ritos, pero, dado que la curación fue solamente momentánea y luego la paciente volvió a recaer y fallecer, el postulador abandonó el caso⁸³.

El año 1935 recurría la efeméride del octogésimo quinto aniversario de la muerte del padre Chaminade. L’Apôtre de Marie de enero de aquel año proporcionaba todas las iniciativas a desarrollar. Los discípulos de Chaminade estaban presentes en Francia, Suiza, Estados Unidos, Alemania, Austria, Bélgica, Canadá, islas Hawai, Japón, Italia, España, Túnez, Marruecos, China y Argentina con 160 escuelas, colegios y universidades y más de 2.200 religiosos educadores de 36.000 alumnos. La Compañía de María era un cuerpo social perfectamente trabado y entusiasmado con su vocación docente y apostólica entre los jóvenes, motivo por el que el «Día Chaminade» de aquel año debía ser debidamente celebrado. En diversos establecimientos se había creado una revista chaminadiana, que daba a conocer a los alumnos y a los postulantes la vida y la espiritualidad mariano-apostólica del padre Chaminade. Destacaba The Chaminadean de la highschool de Cleveland; también la Chaminade News de Dayton y el Chaminade Bulletin de Mineola (USA), y en Antony (Francia) existía desde 1931 la Revue Chaminade. Incluso fuera de la Compañía de María se reconocía el significado apostólico de Chaminade: el número de enero de 1935 de los Cahiers Notre-Dame, la revista de las congregaciones marianas de los padres jesuitas, daba la consigna de rezar por la glorificación del padre Chaminade, eminente fundador de la congregación mariana de Burdeos y de la Compañía de María. El Día Chaminade de aquel 22 de enero de 1935 se celebró con especial esmero en los diversos colegios y casas de formación. Los marianistas daban a conocer la biografía y las obras del fundador.

Mientras tanto, la causa seguía su camino canónico-administrativo en la Congregación. El cardenal ponente, Granito di Belmonte, comunicó con una carta oficial que la Congregación preparatoria de la S. C. de ritos examinaría la heroicidad de las virtudes del padre Chaminade en sesión prevista para el 29 de octubre de 1935; si bien se adelantó al 14 de mayo. En Roma, el padre Lebon trabajaba de acuerdo con el postulador Scherrer, el padre Subiger, antiguo postulador, y el abogado de la causa en sede romana para dar respuesta a las nuevas animadversiones del promotor de la fe, de 30 de abril de 1934. El 5 abril de 1935 la Postulación daba las «Repuestas» pedidas.

Este trabajo de respuestas y contrarrespuestas dio lugar a la llamada Nova Positio super virtutibus, preparada en 1935⁸⁴. Finalmente, el 14 de mayo de 1935 se convocó la Congregación preparatoria para estudiarla. Este congreso no pudo responder a todo el trabajo y convocó una segunda reunión. Los consultores y cardenales emitieron las Aliae Novae Animadversiones, fechadas el 16 de junio de 1935. Estas nuevas animadversiones continuaban pidiendo el esclarecimiento de los últimos años de la vida de Chaminade en el conflicto con sus Asistentes. En consecuencia, el 29 de febrero de 1936 la postulación presentó la «Respuesta a las Otras nuevas animadversiones».

Con tales respuestas, Lebon y Scherrer prepararon la llamada Alia nova positio super virtutibus, terminada en marzo de 1936, según informaba Kieffer en circular del 3 de abril de 1936⁸⁵. Consecuentemente, la Sagrada Congregación estudió en la Alia nova praeparatoria de 24 de noviembre de 1936 las respuestas presentadas en la Alia nova positio. Esta fue la sesión decisiva, desde el momento en que la S. Congregación concluyó que, antes de pronunciarse definitivamente sobre la heroicidad de las virtudes del B. P. Chaminade, era necesario someter a un nuevo examen ciertas dificultades encontradas en los últimos años de su vida, de las que permanecían las dudas que se debían esclarecer. En consecuencia, fue decidido reenviar la causa a la Sección histórica de la Congregación, para esclarecer los puntos discutidos.

Las noticias no responden todavía plenamente a vuestros deseos, porque la Sagrada Congregación pide un suplemento de información sobre los últimos años de nuestro venerado Padre⁸⁶.

El Superior general reiteraba la apelación a una vida «más regular y más santa» de los religiosos para ver glorificado a su Padre fundador; a «redoblar la fidelidad y la generosidad en la observancia de la Regla» y a «solicitar al cielo (…) nuevas y más evidentes curaciones milagrosas para la glorificación del Siervo de Dios». Kieffer insistía en que «nada mejor que estas intervenciones manifiestas del Cielo inclinarán a los jueces a reconocer la santidad de aquel por cuya intercesión han sido obtenidas»⁸⁷. El 11 de febrero de 1937 el promotor de la fe enviaba al postulador las Tertia novae adnimadversionae.

El postulador de la causa, padre Scherrer, reconocía en el editorial de L’Apôtre de Marie de enero de 1938 que la recogida de documentación histórica y su estudio para responder a las nuevas dificultades presentadas por la Congregación preparatoria del 24 de noviembre del 36 era una

obra a largo plazo, muy delicada y de extrema importancia. No nos sorprende que para llegar a buen fin, no solamente se necesite una especial competencia en la materia, sino mucho tiempo (p. 3).

La afirmación era tanto como rendirse ante las dificultades y, por consiguiente, repetía las consignas del padre Kieffer a los religiosos: santidad de vida y rezar para que Dios concediera un milagro por intervención del padre Chaminade. Esta era la «consigna para 1938», que había sido declarado «Año de la causa del padre Chaminade». Pero el medio no era rezar sino demostrar con método histórico el recto comportamiento moral de Chaminade en sus últimos años de vida. Entre tanto, la causa era reenviada a la sección histórica de la Congregación, para un estudio más detallado de algunos puntos particulares. Inmediatamente, Lebon y Scherrer se pusieron al trabajo. El padre Subiger había muerto en junio de 1935⁸⁸.

Llegados a este punto, ¿cómo repercutió sobre los religiosos los tres exámenes de la causa en la Congregación de ritos, con resultado negativo? Coulon testimonia que se difundió «una impresión penosa»⁸⁹; todos creyeron que había pocas esperanzas de verla avanzar. Después de tantos esfuerzos y esperanzas, se propagó un sentimiento de depresión. Humanamente, se decía, mejor sería dejar caer poco a poco la campaña por la glorificación del fundador. Por ello, los superiores no veían otro medio para triunfar que el de un milagro irrefutable, que forzara a la Congregación a revisar los últimos años de Chaminade. Los superiores, perplejos, no sabían qué hacer.

Estaba claro que la vida del padre Chaminade, hasta la fecha de su dimisión, no presentaba ningún problema para declarar la heroicidad de sus virtudes. Lo que hacía falta era demostrar por un método histórico riguroso que había continuado practicando las virtudes en grado heroico desde el 7 de enero de 1841 (dimisión de Superior general) hasta su muerte en 1850. Para ello, la causa debía ser tratada por la sección histórica de la Sagrada Congregación. Tras la audiencia concedida el 24 de noviembre de 1937 por el papa Pío XI al padre Kieffer, quedaba claro que el estudio de la heroicidad de las virtudes del padre Chaminade permanecía bajo examen en la Congregación de ritos. En circular de 22 de enero de 1939, Kieffer reconocía que «no podemos todavía prever cuándo este examen será retomado en la sesión plenaria [de la Congregación]» para ser declarado venerable. Kieffer continuaba exhortando a la oración para la obtención de un milagro, que hiciera obviar las dificultades históricas. Parece que el mismo Pío XI le había sugerido: «En fin, ahora le corresponde a él [Chaminade] allanar el camino»⁹⁰. En el mismo sentido se manifestó su Asistente de Celo, padre Francisco José Jung, en su memoria al Capítulo general de 1939. No se podía saber cuándo la congregación preparatoria reemprendería sus trabajos. Jung entendía que «el Buen Dios ha sometido nuestra paciencia a una nueva prueba»⁹¹. Esta prueba era una exhortación a «estimular nuestro fervor y a hacernos progresar en la santidad». Solo la santidad de los hijos testimoniaría la santidad del padre fundador y Dios concedería el milagro que, en último término, debería decidir su glorificación. En la Instrucción de notificación de las actas capitulares de 21 de noviembre de 1939, el padre Kieffer volvió a manifestarse en tonos pesimistas. «No he dicho nada de la causa, cuyo desenlace nos preocupa a todos» (p. 529). El Buen Padre continuaba exhortando a rezar y esperar con total confianza en que «la Santísima Virgen glorificará a aquel que tanto la ha amado y tanto la ha hecho amar».

Pero en septiembre de 1939 estallaba la segunda guerra mundial y en abril de 1943 fallecía el padre Lebon. La muerte de Lebon privó a la Compañía del único estudioso en aquel momento con capacidad para abordar el estudio de los últimos años del fundador con sentido histórico-crítico. Además, en el sentir de los marianistas permanecía arraigado el prejuicio de que el anciano Chaminade había mantenido en el conflicto con sus Asistentes una posición rígida, intransigente y poco humilde; no confiando en la divina Providencia y con una actitud rebelde ante los estatutos de reforma de los abusos emanados del Capítulo general de 1845. Ante estos prejuicios y sin suficiente perspectiva histórica de los acontecimientos, los más eminentes religiosos del momento no sabían abordar los años finales de Chaminade.

Por este motivo este estudio ya no fue emprendido por los siguientes postuladores, Eugenio Scherrer y Pedro Humbertclaude, que no eran historiadores ni estudiosos chaminadianos. La causa quedó dormida en los archivos de la Sagrada Congregación, si bien ambos postuladores derrocharon un gran esfuerzo en la animación pastoral de la misma, buscando los tan ansiados milagros que permitieran pasar adelante, sorteando el muro de la sección histórica. Para responder a las dificultades históricas habrá que esperar a que durante las décadas de los años cincuenta y sesenta se forme en el seminario de Friburgo una nueva generación de estudiosos de la vida y escritos del padre Chaminade: Verrier, Stanley, Coole, Weltz, Armbruster, Delas,… que permita abordar con nuevo sentido histórico el conflicto de Chaminade con sus Asistentes. Finalmente, fue el postulador padre Vicente Vasey, nombrado en octubre de 1966, que era doctor en derecho canónico, quien reavivó la causa. Vasey acometió el estudio histórico de los últimos años de Chaminade. Fruto de este trabajo fue la Inquisitio historica de quibusdam animadversiones in servi Dei vitam ex officio concinnata, de 1970, en la que se daba la respuesta a las Tertiae novae animadversiones, presentadas por el promotor de la fe el 11 de febrero de 1937. Aceptadas las respuestas de la postulación, Vasey preparó la Tertia nova Positio super virtutibus, presentada el 10 de enero de 1972. Finalmente, la defensa de la práctica heroica de las virtudes permitió la declaración de las virtudes heroicas del siervo de Dios Guillermo José Chaminade, por decreto de 18 de octubre de 1973 del papa Pablo VI. El padre Chaminade pasaba a ser Venerable⁹².

Pero el esfuerzo inicial no había sido en vano, pues, mientras el postulador Subiger daba respuesta a las animadversiones de la sección histórica de la Congregación de ritos, surgían diversas iniciativas que contribuyeron a difundir el conocimiento y el aprecio del padre Chaminade entre los religiosos marianistas, sus alumnos y familias y los amigos de la Compañía. La primera vino de una de las últimas sesiones del Capítulo general de 1923, donde se estatuyó crear un tesoro espiritual para la glorificación del padre Chaminade, consistente en oraciones, sacrificios y actos de virtud. De este modo, los religiosos marianistas y los alumnos y personas allegadas reunieron ese tesoro espiritual del que iba dando cuenta L´Apôtre de Marie. La segunda iniciativa fue el establecimiento de la Jornada Chaminade, que partió de un consejo dado por el papa Benedicto XV al postulador de la causa, también con el mismo fin de dar a conocer al fundador. Por eso, el entonces Superior general, Ernesto Sorret, por circular del 22 de enero de 1926 instauraba esta jornada a fin de suscitar la confianza en la intercesión del Buen Padre Chaminade y la oración por su glorificación.

Los religiosos se mostraron muy entusiastas a la hora de dar a conocer la personalidad espiritual y la obra de Chaminade. En diversas provincias, sobre todo en las dos norteamericanas, surgieron varias iniciativas que fueron asumidas por el Capítulo general de 1934 para extenderlas por toda la Compañía: retratos y esculturas de Chaminade, folletos, artículos en periódicos y revistas, obras de teatro y de música, emisiones radiofónicas… El estatuto II de dicho Capítulo se refería a la «propaganda para hacer conocer a nuestro Fundador y nuestras obras». Para ello animaba a que la Administración general extendiera estas prácticas a todas las provincias de la Compañía. Pero seguía insistiendo en que «los principales factores de éxito en esta obra de propaganda seguirán siendo la oración, la santidad de vida y la confianza para obtener milagros»⁹³. Debido a la convicción del papa Pío XI de que la Acción católica era la forma de actuación de los fieles laicos en la sociedad para recrear el reino de Cristo, a partir de esta doctrina pontificia los marianistas presentaron la Congregación mariana laical de Burdeos del señor Chaminade como un anticipo histórico. Esta visión del laicado marianista hará fortuna a finales de los años treinta y se extenderá a lo largo de las décadas de los años cuarenta y cincuenta. Kieffer afirma:

El Capítulo, al formular este estatuto, se hace eco de este hecho histórico, que nuestro fundador es un precursor en las vías de la Acción católica, tan insistentemente recomendada por el Soberano Pontífice actual (p. 145).

Por lo tanto, los religiosos debían esforzarse por dar a conocer las iniciativas apostólicas de Chaminade por todos los medios de la moderna propaganda y de las actividades pastorales con los alumnos. Durante los años 1935 y 1936 recurrió la doble efemérides de los ochenta y cinco años de la muerte y de los ciento setenta y cinco años del nacimiento de Chaminade. Diversos diarios y revistas católicas, cercanas a los ámbitos marianistas, publicaron números monográficos sobre la vida, la espiritualidad y el proyecto misionero del fundador de la Compañía de María. Seguidamente, el año 1938 fue declarado por L’Apôtre de Marie el año de la causa del padre Chaminade, en el octogésimo octavo aniversario de su muerte⁹⁴.

Otro factor que sirvió para promover el conocimiento histórico del padre Chaminade fue la publicación de su epistolario. El proyecto también había sido ideado e iniciado por el infatigable padre Klobb, que había preparado un plan y reunido los primeros materiales. Con él colaboraron los sacerdotes Rebsomen y Dalstein. A la muerte de estos insignes investigadores, el padre Lebon pudo llevarlo a la práctica, gracias a sus exhaustivas investigaciones en los archivos de la Administración general en Nivelles para responder a las animadversiones que la sección histórica de la Congregación de ritos había puesto a las sucesivas Positiones del padre Chaminade. De tal modo que entre 1930 y 1934 salieron a la luz cinco tomos de las Lettres du P. Chaminade, en una edición muy bien preparada con buenas introducciones, excelentes notas, reseñas biográficas e ilustraciones, trabajo que mereció los elogios de historiadores profesionales y un encomiástico artículo de M. Viller en la Revue d’ascétique et de mystique de abril de 1932⁹⁵. Se omitieron algunos pasajes y hasta algunas cartas, siempre indicado por los editores; además, los tomos publicados se acababan con la carta fechada el 8 de febrero de 1844. Por una parte, las cartas daban a conocer de un modo vivo al fundador; por otra parte, la omisión de las cartas de los últimos años contribuía a crear un clima de desconocimiento y dificultad a esta última etapa de la vida del padre Chaminade.

Capítulo II - SOBREPONERSE A LA EXPULSIÓN DE FRANCIA: DEBATE INTELECTUAL Y DOCENTE

1. Marianistas discípulos de Loisy y miembros de Le Sillon

El nombre de «modernismo», surgido hacia 1904 en Italia, engloba toda una serie de tendencias eclesiales a inicios del siglo xx, en las que los contemporáneos veían aflorar en la Iglesia católica las consecuencias del pensamiento liberal del siglo anterior. El modernismo se formó en el encuentro del pensamiento teológico y la organización eclesial con las ciencias modernas y las formas de vida de la sociedad liberal. Esta situación suscitó en ciertos círculos clericales y de un laicado culto la discusión en torno al concepto tradicional de la Iglesia tocante al orden social: la modernización de la organización y administración de las instituciones eclesiásticas, la actualización de las formas de la pastoral y del estilo de vida de los cristianos insertos en el mundo moderno y la renovación de las ciencias eclesiásticas según los avances de los métodos críticos, empíricos e históricos de las ciencias profanas que eran exigidos para la exégesis del antiguo y nuevo Testamento, la teología dogmática, la historia eclesiástica y la filosofía de la religión. En fin, sectores cultos y restringidos del catolicismo trataban de conciliar la fe con la ciencia y la Iglesia con la sociedad urbana e industrial. Desafíos que fueron afrontados por los católicos a partir de 1903⁹⁶. En este sentido hay que hablar de distintos modernismos: existió un modernismo teológico, que afectaba al dogma cristiano y a los estudios religiosos; otro modernismo eclesial, que repercutía sobre el ordenamiento institucional –esto es, apostólico-jerárquico y sacramental– de la Iglesia; y un modernismo social, que afectó a las diversas organizaciones y corrientes de pensamiento cristiano en torno al problema obrero y a la democracia liberal. En este aspecto político de la fe el modernismo tuvo su repercusión en la democracia cristiana, los sindicatos católicos, el americanismo y el sillonismo.

En sentido sumamente general podría definirse el modernismo como un fenómeno o tendencia con muchísimos matices y facetas que se corresponde a una fase de crisis y renovación de la teología y del pensamiento católico. Más que un sistema teológico organizado, el modernismo es un deseo de poner en diálogo la fe y la teología con el progreso de las ciencias naturales, la historia y la filosofía, pues el saber moderno, construido sobre bases positivas y con sentido histórico, ponía grandes dificultades a los estudios eclesiásticos, que habían quedado muy anticuados en sus métodos. La generación de finales de siglo xix y principios del xx se impuso el reto de contrastar la fe eclesial con el pensamiento crítico de las ciencias y del mundo moderno. Pero, dado que la crítica significaba autonomía del pensamiento y de la investigación, esto comportaba que los católicos podían pensar la fe y sus implicaciones públicas desligados de la jerarquía. Pío X, nada interesado por los debates teóricos, no tenía este concepto del laicado ni de la jerarquía, y no aceptaba para el clero ni para los seglares actuaciones fuera de la obediencia a la autoridad eclesiástica.

El padre Coulon, que vivió estos acontecimientos, sostiene:

Si la Compañía de María, dedicada a la acción más que a la especulación, apenas si padeció el contagio del modernismo, salvo en tal o cual caso particularmente doloroso, ello se debió al buen espíritu que la animaba y, también, a los acontecimientos de 1903. Alejados de la región parisina, los seminaristas encontraron en Friburgo un medio intelectual que, permaneciendo ortodoxo, no fue refractario al verdadero progreso⁹⁷.

Si el modernismo teológico apenas dejó huella en los sacerdotes marianistas, otro problema más delicado surgió a propósito de Le Sillon («El Surco»), movimiento social católico que había nacido a finales del siglo xix entre los alumnos del colegio Stanislas de París. Si bien este movimiento católico, nacido para conciliar la actuación política de los católicos en la sociedad liberal, contó en sus inicios con el apoyo entusiasta de religiosos y superiores marianistas y del episcopado francés, Coulon sostiene que «la crisis modernista ejerció su contragolpe sobre las “doctrinas” de Le Sillon, que fueron tachadas de “modernismo social”».

La crisis modernista tuvo su repercusión en la Compañía durante el generalato del padre Hiss, quien, ya en su tercera circular del 2 de febrero de 1906 exhortaba en un tono muy combativo a imitar la fortaleza de la fe de Pedro, roca de la Iglesia. Pero más explícita sería la circular del 25 de marzo de 1911, La Iglesia y el papado. En ella, Hiss afirmaba el principio de la unión de la Iglesia con el papa como estrategia de combate del catolicismo ante el liberalismo radical y las críticas de las ciencias y del pensamiento a la religión. Tales convicciones se debieron a que el modernismo en su forma teológica afectó a los seminaristas de Antony, que asistieron a las lecciones privadas de Loisy y al debate dentro de la Compañía causado por la disolución de Le Sillon, en el que algunos eminentes religiosos participaban activamente.

a) El modernismo teológico

El modernismo teológico tuvo menos impacto entre los religiosos marianistas que el social. Su influencia se ha de reducir al pequeño grupo de seminaristas del seminario de Antony, cerca de París, abierto en noviembre de 1897. El primer superior fue el padre Francisco Kieffer, quien estuvo al frente de la casa aquel primer curso; al año siguiente le sustituyó el padre Luis Riest, que se había doctorado en Roma. Los seminaristas seguían los cursos del Instituto católico de París y, por sugerencia del padre Riest, algunos asistían a las lecciones que Loisy, ya apartado de la docencia, daba en privado.

No es correcto históricamente atribuir el nacimiento del modernismo a una acción concertada en torno al exegeta Alfredo Loisy, que enseñaba en el Instituto católico de París⁹⁸. En realidad, consta que en un principio solo hubo diversas corrientes que se fueron produciendo espontáneamente durante los últimos años del pontificado de León XIII. Hubo una corriente de naturaleza filosófica que, bajo el influjo neokantiano y de Mauricio Blondel, aspiraba a remplazar el intelectualismo escolástico por una doctrina que integrara en el pensamiento teológico las energías del corazón y las actuaciones concretas de la vida. A este pensar se unía la comprensión de la religión entendida como un gran símbolo de interpretación de la realidad que, unido a un sentido evolucionista de herencia hegeliana y spenceriana, daba a entender que la teología debía renunciar a concepciones inmutables a favor de interpretaciones en constante progreso. Por esta vía, llegaban al pensamiento católico corrientes de las filosofías vitalista y simbolista y del espiritualismo de finales del siglo xix, recogidas por el filósofo y sacerdote Marcelo Hébert y vertidas en la obra de Augusto Sabatier Esquisse d´une philosophie de la religion d´après la psychologie et l´histoire, de 1897. Paralelamente, se abría paso entre los jóvenes teólogos los métodos de crítica histórica de Luis Duchesne, aplicados a los escritos de los comienzos del cristianismo. El método se extendió a la exégesis bíblica. Un discípulo de monseñor Duchesne, Alfredo Loisy (1857-1940), se había dedicado desde 1883 al estudio del Antiguo Testamento y de los evangelios. Loisy y sus colaboradores estaban convencidos de que, ante los progresos de la llamada «crítica independiente», se debían abandonar las posiciones de la exégesis tradicional, basada sobre la lectura literal de los textos bajo el criterio de autoridad de los santos padres y los concilios, tal como hacía la apologética católica antiprotestante y antiliberal.

El método de la crítica histórica aplicado a las Sagradas Escrituras ponía en cuestionamiento la autoría de Moisés respecto al Pentateuco, la historicidad de los primeros capítulos del Génesis y el valor histórico de los libros del Antiguo Testamento. Tales afirmaciones estaban en neta oposición con la mentalidad de la época y a raíz de la encíclica Providentissimus Deus, de 1893, Loissy se vio forzado a abandonar su cátedra en el Instituto católico de París. No obstante la separación de la enseñanza, Loisy continuó impartiendo cursos privados. A estos cursos asistieron los seminaristas marianistas más destacados, Jung, Coulon, Macker,... por recomendación directa del padre Riest, que también asistía acompañado por el padre Ernesto Sorret. Fruto de estas lecciones, Loisy publicó en noviembre de 1902 el librito L´Évangile et l´Église, que desencadenó la controversia.

Pocos libros han causado tal conmoción en el mundo religioso. Bajo la influencia del libro del historiador protestante Adolfo Harnack La esencia del cristianismo, Loisy estaba convencido de que no había pleno acuerdo entre el contenido del Evangelio interpretado críticamente y las diferentes formas que el cristianismo había asumido en su historia. Pero, contrariamente a la tesis del protestantismo liberal, Loisy quería probar que este desacuerdo no significaba desfiguración. Muy al contrario, la evolución institucional, dogmática y cultual del catolicismo se encontraba en ininterrumpida conexión con el mensaje auténtico de Jesús, tal como se podía reconstruir con los métodos históricos. Esta manera de argumentar proponía una continuidad entre Jesús y la Iglesia fundamentalmente distinta de la afirmada por la apologética tradicional, que ponía en cada gesto y palabra de Jesús la creación directa de todos los sacramentos, dogmas y la entera institución eclesial. Siguiendo la escuela escatológica alemana, según la cual Jesús no había pretendido organizar una sociedad religiosa que continuara su obra en la tierra, sino que se había dedicado a proclamar la inminente irrupción del reino de Dios, Loisy concluye que «Jesús anunció la venida del reino de Dios, y lo que vino fue la Iglesia». Ahora bien, la Iglesia quedó orientada a la esperanza mesiánica y, dado que la hora se hacía esperar, hubo de alimentar y organizar esta expectativa. De esta espera nació la adaptación del concepto de reino de Dios a las condiciones variables de tiempos y lugares y así surgieron, según Loisy, las sucesivas fórmulas de sus dogmas, la evolución de sus instituciones jerárquicas y el desarrollo de sus ritos sacramentales. En conclusión, Loisy muestra que la esencia del cristianismo debe cifrarse en el devenir y no en un núcleo fijo del pasado. Por lo tanto, se puede esperar la formulación de nuevos dogmas, en correspondencia con el devenir del conocimiento humano, pues los dogmas no son verdades caídas del cielo sino que respecto a la verdad eterna no pasan de ser símbolos.

La primera recepción de su libro fue positiva, pues finalmente había alguien que con riguroso método histórico contestaba las arrogantes críticas del protestantismo liberal y aportaba la prueba de que la Iglesia católica era el único fruto legítimo del Evangelio. Pero no tardaron en aparecer las críticas e impugnaciones contra esta nueva apologética. El debate se desencadenó el 17 de enero de 1903 por el cardenal de París, monseñor Richard, que condenó la obra, por ser «apropiada para desorientar muy gravemente la fe de los fieles en los dogmas fundamentales de la doctrina católica». Tanto el episcopado como León XIII estimaron más oportuno no pronunciarse. Pero la atmósfera cambió tras la elección de Pío X. La tormenta estalló en el otoño de 1903, cuando Loisy publicó un nuevo volumen con el título de Autour d´un petit livre. Las afirmaciones en él vertidas estaban fuera de la fe católica: reclamaba liberar a los exegetas e historiadores católicos de la tutela, que él calificaba de anacrónica, de la doctrina teológica; frente a la apologética clásica afirmaba que la divinidad de Cristo se sustrae a la historia e igualmente su resurrección, su concepción virginal o cualquier otra intervención personal de Dios en la marcha de los asuntos humanos. La existencia de Cristo resucitado no es objeto de la historia, sino únicamente de la fe de los discípulos, fe que se fue configurando progresivamente. Este nuevo librito se encontró con la oposición casi unánime de los teólogos y del episcopado. El Santo Oficio condenó el 16 de diciembre de 1903 las obras principales de Loisy. Este hizo saber que se sometía a la decisión de Roma y durante tres años se abstuvo de intervenir en las controversias teológicas suscitas. Pero más tarde declaró que ya mucho antes de la publicación del Evangelio y la Iglesia había perdido la fe en la divinidad de Cristo y hasta en la existencia de un Dios personal.

En todo caso, Loisy fue el catalizador de una desazón que se fue extendiendo cada vez más entre los intelectuales católicos. Estas ideas hallaron gran eco en ciertos ambientes intelectuales, especialmente entre el clero joven. A esto se añadió que diferentes demócratas cristianos encontraban un paralelismo entre sus aspiraciones a una cierta adaptación de la Iglesia a la sociedad moderna y la obra de renovación emprendida por Loisy, y parangonaban la demanda de autonomía del exegeta y del historiador respecto al Magisterio a sus propias exigencias democráticas y de actuación de los seglares en la sociedad civil frente a la autocracia clerical.

En fin, en el transcurso de pocos años se vio sacudida de repente la tranquilidad tridentina de todo un mundo eclesiástico. Pues no en vano se cuestionaba nada menos que la naturaleza de la revelación, la inspiración de la Sagrada Escritura, la persona de Cristo y su papel como origen de la Iglesia y de los sacramentos, la naturaleza y la función de la tradición oral en el sistema católico, los límites de la evolución dogmática, la autoridad del magisterio eclesiástico, el verdadero significado del concepto de ortodoxia y el valor de la apologética clásica. Las consecuencias fueron desastrosas para el clero joven, cuya formación en los seminarios era bastante superficial. Si además se tiene en cuenta que entonces las autoridades eclesiásticas tenían que hacer frente a una ofensiva anticlerical por parte de los parlamentos liberales y que el creciente avance del socialismo reforzaba todavía más la tendencia a posturas conservadoras de resistencia a toda innovación, se comprende el desconcierto de los católicos responsables que veían cómo la confusión crecía dentro de su propia casa.

b) Sacerdotes marianistas en el debate modernista

El conflicto intraeclesial creado por el pensamiento modernista radicaba en el diverso concepto de teoría del conocimiento que ellos tomaron de las ciencias profanas; teoría que se encontró de frente con el neotomismo metafísico y abstracto rescatado por León XIII e impuesto para toda la Iglesia católica. En efecto, el neotomismo fue elevado por la encíclica Aeterni Patris, del 4 de agosto de 1879, a rango de teología perenne, lo que supuso el relanzamiento de la neoescolástica en el pensamiento católico. Pensaba el papa, con acierto, que la crisis que atravesaba la cultura europea finisecular era una crisis cuyas raíces últimas no eran sociales o políticas sino intelectuales, por lo que no extraña que con la primera encíclica de su pontificado buscase «la reconstrucción cristiana de la filosofía»⁹⁹. La recuperación de santo Tomás tuvo un mérito enorme en aquel momento; se consiguió la liquidación definitiva del tradicionalismo, ontologismo y eclecticismos difundidos entre el clero y pensadores católicos del siglo xix, que habían sumido la teología en un marasmo de corrientes en la jerarquía de verdades de la fe. El neotomismo devolvió a las generaciones de jóvenes clérigos el gusto por una síntesis coherente de la ciencia teológica, tal como se hallaba en el pensamiento de santo Tomás. Si bien carente de sentido histórico, poco familiarizado con los métodos científicos histórico-críticos y con la filosofía moderna, tuvo el gran mérito de formar a los clérigos en un sólido método teológico y ejercitar con rigor el pensamiento. Justamente esta carencia del sentido histórico de la realidad y de su aprehensión intelectual se convirtió en punto de fricción permanente con la forma mental de los modernistas.

Las ideas de Loisy se extendieron entre los seminaristas marianistas de Antony, que seguían los cursos del Instituto católico de París y frecuentaban las bibliotecas de la capital. Apartado de su cátedra en el Instituto católico, Loisy continuaba dando cursos privados, a los que acudían los seminaristas marianistas por recomendación del rector del seminario, el padre Luis Riest, al que Hoffer caracteriza de «teólogo más brillante que sólido» y «confidente y discípulo preferido de Alfredo Loisy»¹⁰⁰. Luis Riest había nacido en Colmar en 1864; ingresado postulante en Bourogne en 1879, profesó en el noviciado de Ris el 30 de septiembre de 1881. Era definido por sus superiores como persona estudiosa, trabajadora, pero de frágil salud, muy inteligente y algo tímido. Poseía los títulos de bachillerato de letras (Besanzón 1884), licenciatura en letras (Poitiers 1885) y doctor en teología por la Minerva de Roma el 15 de abril de 1892. Había recibido empleos de profesor de retórica, filosofía y religión en los cursos superiores de bachillerato en los colegios de Cannes (donde fue director a su regreso de Roma) y de Stanislas de París. Gracias a su inteligencia, sus alumnos recibían una formación seria, que daba estima a la obra docente de los marianistas entre las familias. De Stanislas pasó a Antony, como rector del seminario, en el curso 1898-1899, puesto en el que permaneció hasta 1902¹⁰¹.

En septiembre de 1901 el seminario se encontraba «en plena efervescencia». Los seminaristas debatían las modernas ideas teológicas, capitaneados por Riest. Las más vivas conversaciones teológicas se mantenían entre el rector y el padre Sorret, que daba a los seminaristas los cursos de cura animarum, liturgia y vida interior. Sorret era dos años mayor que Riest, pues había nacido en 1866 en Bougnon, en el Alto Saona; pero ingresó más tarde en la Compañía de María como postulante en Belfort en 1880 y novicio en Courtefontaine en 1884, donde emitió sus primeros votos el 1 de octubre de 1885. También muy bien dotado para los estudios, aunque menos brillante que Riest, poseía un carácter abierto, sociable y conciliador, y un juicio pronto y seguro; tenía una magnífica memoria y una inteligencia reflexiva, que, unida a una fuerza de trabajo tenaz, le permitió obtener el brevet simple el 31 de julio de 1884 en Besanzón y el de bachillerato en letras el 17 de julio de 1889 en París. En el otoño de 1894 fue enviado a Roma para completar la formación sacerdotal. Residiendo junto con otros seminaristas marianistas en el colegio Santa María, colaboraba en la vigilancia de los alumnos al tiempo que seguía los cursos en la facultad de teología de los dominicos y el curso de moral del padre Bucceroni en el Colegio romano (Universidad gregoriana de los padres jesuitas), que le marcó profundamente. En la Minerva de los dominicos, Sorret obtuvo el bachillerato y la licencia en teología el 22 de enero de 1895 y el doctorado el 23 de junio de 1896. Un mes antes, el 30 de mayo, recibió la ordenación en la basílica de San Juan de Letrán. De regreso a Francia en 1896, fue encargado de los escolásticos en el importante escolasticado de Besanzón. En 1898 es enviado a Antony y es profesor de los seminaristas hasta 1902, en que es nombrado rector, en sustitución de Riest. En esta situación, el padre Sorret estuvo encargado de hacer el traslado del seminario a Friburgo de Suiza en mayo de 1903, a raíz de la supresión legal de la Compañía en Francia¹⁰².

El traslado del seminario marianista de Antony a Friburgo resultó providencial para evitar a los futuros sacerdotes todo influjo modernista. La elección de la facultad de teología de Friburgo se debió a motivos del todo prácticos; pues en Lovaina (Bélgica) ya se encontraban numerosas órdenes religiosas, mientras que la universidad de Friburgo, fundada en 1889, contaba con pocos estudiantes (la eclosión de estudiantes no acontecerá hasta la primera guerra mundial en 1914). Los dominicos aseguraron las disciplinas de dogma y moral, según la doctrina tomista recomendada por la Aeterni Patris, en modo tal que los seminaristas marianistas se vieron bastante alejados de las corrientes filosóficas y teológicas modernistas¹⁰³.

El padre Sorret era un buen sacerdote y un excelente religioso, y gozaba del aprecio de sus compañeros y de sus seminaristas. El padre Neubert recuerda que el mérito del padre Sorret residía «no en la originalidad de su espíritu, sino en la seguridad de su buen sentido y de su buen espíritu administrativo»¹⁰⁴. En efecto, Sorret formaba a sus seminaristas en el estudio serio y tenaz; les insistía en que «los estudios tienen hoy su peligro», por lo que había que seguir la fe definida por la Iglesia, pero estando abiertos a las novedades con un espíritu de progreso unido al espíritu de tradición. Cuando surgía un conflicto entre ciencia y fe, enseñaba a no turbarse, sino a saber esperar para formarse en un sano espíritu de crítica, ni crédulo ni temerario; y en todo momento, pedía a los seminaristas practicar la humildad de espíritu.

Pero Sorret no era un espíritu integrista, sino que leía y seguía de cerca el pensamiento de Loisy y demás autores modernistas: en 1903, acompañando a Riest, había asistió a un curso de Sagradas Escrituras impartido por el famoso exegeta; en 1906 copió extractos y síntesis de la novela Il santo, de Fogazzaro, inmediatamente traducida al francés; en los años 1907 y 1908 hace una recopilación de textos de algunas cartas de Mourray sobre el problema religioso de Dios, la infalibilidad de la Iglesia y los dogmas; entre enero de 1909 y septiembre de 1911 mantuvo correspondencia con el párroco de Nuestra Señora de Loreto de París, padre Dillenseger, comentando autores y obras de teología¹⁰⁵. Interesados en el progreso de las ciencias sagradas, Riest y Sorret criticaban en sus conversaciones las posiciones cerradas a las modernas ideas teológicas; sus críticas iban dirigidas a los jesuitas, Merry del Val, el entorno del papa, al tomista Billot y a las publicaciones católicas La Croix y L´Univers.

Los superiores temían por la formación de los seminaristas en manos de estos dos sacerdotes, pues sus debates eran seguidos con interés por los jóvenes eclesiásticos marianistas.

Inclinados por instinto hacia toda novedad, como todos los jóvenes, se encontraban en una situación más vulnerable, dado que en Antony eran casi inexistentes los cursos de filosofía escolástica, que les hubiesen dado el sentido de la verdad, de la percepción aguda de las realidades metafísicas, así como del discernimiento más cristiano del empleo de métodos históricos o científicos en las diversas disciplinas teológicas¹⁰⁶.

En efecto, el doble conflicto intelectual y de conciencia que este debate había suscitado, también afectó a algunos de los seminaristas que habían seguido las lecciones de Loisy. Entre estos cabe destacar al padre José Coulon, extraordinariamente dotado para el estudio, que compaginaba la teología con un doctorado en matemáticas. Coulon quedó afectado para siempre por el pensamiento modernista, en modo tal que ya no volvió a tratar ningún argumento teológico; evitó cualquier discusión de este género y concentró su trabajo de investigación en problemas históricos. Otros, como el padre Emilio Maker, confesó en privado que «yo me he quedado delante del vestíbulo del Templo»; pero, de carácter vehemente, conservó un juicio apasionado acerca de los problemas de exégesis bíblica. Hubo otros seminaristas de aquellos años que buscaron penosamente, sin tal vez llegar jamás a reencontrar la imagen de Dios revelado bajo la figura humana de Jesucristo, permaneciendo en un difuso sentido filosófico de la divinidad que se revela en la conciencia del hombre. También los hubo que superaron las dudas modernistas concernientes al sustrato histórico de los evangelios y a la persona de Jesús. Entre ellos, el padre Francisco José Jung. El padre Hoffer explica este «fenómeno» remitiéndose al buen sentido de Jung, a su sólido espíritu de religioso y, sobre todo, a su gran devoción hacia la Virgen María. Aunque se pregunta si «se llegó a dar cuenta del veneno contenido en la enseñanza de Loisy». Pues Jung

era uno de esos espíritus de estructura integrista, refractarios a toda idea que pusiera en cuestión las expresiones de su catecismo de primera comunión; más adheridos al principio del orden que a la verdad, más sensibles a la autoridad que define el objeto de la fe que a su contenido. Su antiintelectualismo le evitó toda tentación contra la fe, más que cualquier otra inquietud metafísica¹⁰⁷.

Es probable que el modernismo no encontrara mayor eco entre los seminaristas de Antony gracias a la influencia intelectual y a la dirección espiritual que sobre muchos de ellos ejercía el padre Carlos Klobb, que daba cursos de historia de la Iglesia y de arqueología a los seminaristas. A su regreso a Francia, después de su ordenación en Roma, aun cuando siguió la reflexión filosófica del momento, el padre Klobb no se mezcló en las discusiones que tanto acapararon las mentes de los eclesiásticos franceses a inicios del siglo xx. Aferrado al tomismo, se mantuvo fuera de las polémicas en torno a la exégesis y a la historia de los dogmas. Por el contrario, la persecución y la supresión de las congregaciones docentes en Francia le inclinó al estudio de la razón de ser y evolución de las órdenes religiosas en el tiempo presente, asunto del que hizo materia de varios cursos en el seminario marianista de Antony. Klobb proponía una vida apostólica sostenida sobre la base de una intensa vida interior, pero en nuevas formas distintas de la anterior vida monástica. Así, el interés por la urgencia del apostolado le apartó de los debates doctrinales. Su regla era la «humildad y la sumisión del espíritu y del corazón a la Iglesia; desconfiar de mis puntos de vista, sin escrúpulos; el único deseo sentire cum Christo et Ecclesia». Aun siendo sensible al problema modernista del sentido del sobrenatural y de Dios en la conciencia del hombre, su profunda interioridad religiosa le movía a confesar «Fiat, laudetur,... lo repito sin cesar, Jesús mío»¹⁰⁸.

Pero también hubo seminaristas que pudieron reconstruir un sentido más teologal de la fe, en aquel momento del despertar de un nuevo sentimiento espiritual, en virtud de un riguroso análisis de la fe. Fue el caso del padre Domingo Lázaro que, sin llegar a vivir una crisis en sentido modernista, experimentó en sus años de seminario una crisis y una purificación de las creencias y formas de piedad católicas bastante ingenuas y estereotipadas.

Una crisis de creencias y valores conmovió la sociedad burguesa entre 1895 y 1905, una crisis espiritual que anuncia el modernismo. Es una crisis de las conciencias más sensibles, que reaccionan contra las condiciones inhumanas en las que viven las masas trabajadoras, contra la ostentación de la burguesía y la arrogancia de los grandes empresarios, contra el colonialismo, el negocio y el lucro material como único valor de la vida, contra la ciencia que no quiere oír la voz de la sabiduría eterna. Es un crítica antiburguesa de signo intelectual y estético, a la que se sumó la oposición obrera marxista y anarquista. En muchos espíritus se despierta un sentido espiritual –místico– de la religión. Antonio Fogazzaro lo refleja en su novela, El Santo; Miguel de Unamuno en el relato de San Manuel Bueno, mártir. Este nuevo sentido de lo religioso propone atender a los valores interiores de la religión en la conciencia humana y un sentimiento de compasión por las criaturas. Propició el despertar del franciscanismo, pero también una dura crítica a una vivencia externa de un catolicismo integrista, ritualista e intransigente. Unamuno denominó este catolicismo como «jacobinismo pseudorreligioso», «intelectualismo libresco» que se apropia de la fe religiosa y cuyo resultado es «un descarnado esqueleto, rígido, seco y lleno de esquinas y salientes», recubierto por una carne que es un «sistema de prácticas teatrales y ñoñas»; la liturgia, una suerte de «opereta mala» y los sermones «un derroche de superlativos dulzarrones». Un catolicismo cerrado al mundo moderno, sin otra argumentación y defensa que repetir «el liberalismo es pecado», sin saber «qué es eso del liberalismo»¹⁰⁹.

Domingo Lázaro recibió este catolicismo en su infancia en un pueblo castellano. Padeció esta crisis espiritual, la superó y descubrió la sustancia crística del cristianismo, de la Iglesia, de la liturgia y los sacramentos, de la oración, la teología y de la vida de Cristo en las almas. El seminarista español superó esta forma de la crítica modernista en virtud de su poderosa capacidad intelectual. El padre Domingo cursó su seminario en el nuevo emplazamiento en Friburgo de Suiza. Conocemos la formación teológica recibida y el proceso espiritual vivido por el joven seminarista Lázaro gracias a una larga carta del 10 de enero de 1904 enviada a su amigo el marianista don Miguel García¹¹⁰. En ella cuenta que siguió los cursos de Theologia dogmatica speculativa, Theologia moralis speculativa, Exegesis sacra, Jus canonicum e Historia de la Iglesia. La facultad de teología era un medio cosmopolita con representación de profesores dominicos y alumnos de todos los países, congregaciones y diócesis. Se encontraba bien dotada de recursos didácticos con biblioteca, amplio elenco de revistas y diarios, y una amplia sala de lectura. La presencia de los dominicos en la facultad aseguraba al tomismo posiciones inexpugnables. Pero en las revistas que recibía la universidad, los seminaristas podían seguir el movimiento intelectual europeo y en el seminario completaban su formación con cursos de mariología, vida interior, liturgia y predicación para el desempeño de su futuro ministerio sacerdotal. Hombre profundamente reflexivo, Lázaro ahondaba las cuestiones, rumiaba las ideas, contrastaba opiniones y se formaba un cuerpo de doctrina personal.

El trato con la teología, en un clima sosegado de estudio y oración, produjo en su espíritu el descubrimiento de la vida interior del cristianismo y de la Iglesia. Gracias a esta maduración teológica y espiritual superó los conservadurismos políticos y religiosos del catolicismo que recibió en su formación infantil. Descubrimiento que consideró como un «disipar fantasmas y derrocar ídolos». Encontró que la Iglesia no era «una abstracción» o una vetusta y veneranda institución religiosa que sobrevive a todas las generaciones de la historia «expandiendo bulas, otorgando indulgencias o fulminando anatemas», contra «vicios y pecados». «No, la Iglesia no es nada de eso». Lázaro superaba las visiones conservadoras, apologéticas y políticas, del tradicionalismo católico arraigado en el clero y laicado del siglo xix.

Tampoco es la jerarquía, el conjunto de los dogmas ni el conjunto de sus obras de beneficencia. La jerarquía, los dogmas, las instituciones no serían nada si no reflejaran un principio de vida.

Concluye

Todo se reduce a esto y el vivir de la Iglesia no es más que la presencia activa de Cristo entre las almas y el trabajo constante de su divina savia en los espíritus y en los corazones.

En este principio cristológico, interior, Lázaro acababa de descubrir el principio místico sustancial del cristianismo e ingresaba, así, en el conocimiento del sentido teologal de la Iglesia y de la fe, precisamente en los momentos de mayor auge de la teología liberal, en campo protestante, y del modernismo, en el católico, entre cuyos escollos pasó el seminarista Lázaro no sin grave quebranto moral y físico. Por consiguiente, la visibilidad histórica e institucional de la Iglesia es mediación sacramental del Cristo resucitado; «son meras manifestaciones de esa presencia íntima, de ese trabajo misterioso y profundo, y medios de llevar a los hombres los raudales de esa vida sobrenatural, divina». De este modo, el cristianismo no es la síntesis inmanente de la conciencia religiosa-moral de la humanidad, sino la donación sobrenatural y gratuita a la naturaleza humana de la vida divina. Es divinización.

A la condición histórica del hombre (pues «la humanidad no es tampoco una abstracción. La humanidad la componemos hoy nosotros»), corresponden las sucesivas formulaciones culturales del cristianismo, tanto en su misión como en su vida eclesial; «infiltrar en la humanidad de una época la vida de Cristo, tal es el cometido de la Iglesia». Es el Cristo resucitado el principio animador del cristianismo y no el sentimiento religioso de la humanidad en su desenvolvimiento histórico. En este paso, Lázaro se ha separado netamente del modernismo teológico.

La Iglesia no es más que la colaboradora de la Redención, que va acomodándose a las condiciones diversas de la humanidad en el tiempo y en el espacio.

No es la Iglesia expresión del espíritu religioso de cada época de la humanidad o de cada cultura, sino que ella, «vivificando todo lo que no resiste a sus maternales solicitudes», comunica Cristo a los hombres.

Es Cristo que sigue viviendo en el mundo. La Iglesia –dice Faber– no es más que la biografía de Dios en el mundo.

Pero esta acción de transformación religiosa y moral de la humanidad que realiza la Iglesia evangelizando las culturas y las generaciones históricas, también la ejerce sobre los individuos y la vive personalmente cada uno de sus miembros. La teología tiene que relacionarse íntimamente con la mística de la vida cristiana. Para ello hay un principio objetivador:

Christus vivit. Mihi vivere Christus est. Eso dice la Iglesia. Cada uno de sus miembros debe decirlo, o si no, ¿qué significa todo eso de la filiación divina?

Vivir por Cristo, vivir de Cristo, es hacerle el centro, el foco, el corazón de nuestra vida. Cristo tiene que ser por mucho en nuestra existencia, tiene que ocupar un lugar preeminente en nuestros pensamientos, en nuestros afectos y en nuestros quereres.

En una relación vital y cálida, «¡un amigo!». Lázaro no puede por menos de reconocer que el vivir de Cristo se ha perdido en las multitudes y en la cultura moderna. Del cristianismo hay un conocimiento externo; las masas, incluso practicantes, viven un cristianismo ignorante. «El Evangelio es el libro más desconocido, su existencia se sabe y su contenido no». No pasa de ser uno más de los «manualejos de piedad».

El Evangelio no es un libro popular y es lástima; no es tampoco un libro clerical y la lástima es mayor. (...) Cristo no es la vida del pueblo ni de muchos sacerdotes.

Aquí aparece en Domingo Lázaro el ímpetu reformador, preocupado por la educación litúrgica, la piedad cristocéntrica y la instrucción religiosa sólida en los fieles, que estaba en las intenciones más genuinas de la renovación religiosa católica a principios del siglo xx y que encontró su vía de actuación en la reforma de la piedad conducida por Pío X.

Tampoco los religiosos viven la llamada a la cristificación. Los religiosos «somos otros Cristos y verdaderos Cristóforos», afirmaba Lázaro. En la práctica, la consagración, la misión y la formación inicial se perdían en el cumplimiento de los reglamentos y en el trabajo abnegado pero profesionalizado de los religiosos. En correspondencia con la expresión histórica del cristianismo y de la Iglesia, animados por la vida de Cristo, la vida cristocéntrica del religioso pasa para Lázaro por un formidable antropocentrismo. El Cristo glorioso no es una abstracción,

como un Dios que vive tranquilo en el empíreo. (...) Cristo es nuestra vida. La nuestra, digo. No es una alegoría mayestática que vive lejos de nosotros: es nuestra vida que está en nosotros más que nosotros mismos; su vida ha querido Él que hasta cierto punto se confunda con la nuestra. Nosotros le vivimos y Él, por decirlo así, nos vive. (...) Es nuestro Emmanuel, Dios con nosotros.

Consiguientemente, los religiosos repiten los mismos lastres que la vida cristiana del laicado y del clero: escasa lectura del Evangelio sustituido por las «beaterías y sandeces» de ciertos libros devotos de la piedad sentimental decimonónica. La consecuencia es una vida religiosa poco misionera, pues «como no conocemos a Cristo, tampoco le vivimos. Y tampoco difundimos su vida». Este es el «cometido de las órdenes religiosas», a través de sus ministerios eclesiales y sociales, y la que venga a descuidarlo ya no tiene razón de ser. Por lo tanto, se pregunta si la Compañía de María difunde a través de sus obras el conocimiento de Cristo, «multiplicar cristianos, pero cristianos de verdad que no se ruboricen de serlo ni de aparecer como tales».

¿Son así los cristianos a cuya formación nos ha consagrado oficialmente la Iglesia? y si no lo son, ¿qué hacemos? ¡Oh, qué doctrina más profunda nos enseña el capítulo XXVI (La Educación) de nuestras Reglas?

En esta carta de juventud aparecen las grandes cuestiones que agitaron la vida eclesial a inicios del siglo xx. Cuestiones que en unos casos fueron ocasión para perder la fe y separarse de la Iglesia y que para otros, como Domingo Lázaro, sirvieron para cimentar una recia vida espiritual centrada en una afectuosa relación con Cristo, porque para los religiosos marianistas «el móvil de nuestra vida, el fin de nuestra vida, nuestra vida sois Vos, Cristo amado».

c) Condena del modernismo y recepción en la Compañía de María

La autoridad eclesiástica actuó de manera contundente, condenando en masa y sin matices las posiciones modernistas¹¹¹. Aunque la condena solemne tuvo lugar en 1907, ya desde los primeros momentos del pontificado de Pío X, el 16 de diciembre de 1903, habían sido puestas en el Índice las obras principales de Loisy y, algunos meses después, las encíclicas Ad diem illum y Iucunda sane accidit, del 2 de febrero y 12 de marzo de 1904 respectivamente, ponían en guardia contra novarum rerum monitores, que con gran aparato científico querían poner en cuestión la historia de los comienzos del cristianismo. Pío X exhortaba a los obispos a proceder con mayor rigor con los seminaristas demasiado libres en su manera de pensar.

Pío X conocía de su etapa pastoral la efervescencia de ideas y deseos de reforma eclesial, tanto en el ámbito político como en el intelectual. Los deseos de renovación venían impulsados por las enseñanzas y el talante conciliador de León XIII hacia la participación de los católicos en la política en el nuevo orden liberal. Actitud que en Italia impulsó hacia un modernismo más de carácter social, promotor de la creación de una democracia cristiana. En Italia el modernismo abogaba por la liberación política de los católicos –excluidos de la participación en la vida democrática de la Italia unida, bajo amenaza de excomunión– y por una reforma religiosa que liberara a los católicos de la tutela eclesiástica y diera una visión de la Iglesia más como una comunidad de creyentes que como una organización jerárquica, si bien en Italia también se conoció un modernismo teológico orientado a la modernización de las ciencias eclesiásticas. A este respecto se destaca la labor del padre Salvador Menocchi y de Ernesto Buonaiuti.

El joven sacerdote demócrata Romolo Murri estaba convencido que la falta de madurez intelectual incapacitaba a los católicos italianos, clero incluido, a dedicarse de forma eficaz a los problemas que se le plantean al cristiano en su actividad pública. En 1898 Murri publicó la revista Cultura sociale, en la cual hacía extensivo el movimiento democrático a todos los ámbitos de la vida eclesial. Así fue surgiendo lo que se llamó «modernismo social», en cuyas filas militaron algunos que llegaron a proclamar la autonomía de la esfera mundana y, luego, a considerar la religión como un problema intrahumano y la Iglesia como un mero factor de civilización y progreso moral.

Pío X fue decantándose por la posición rigorista, convencido de que la ortodoxia de la que él era responsable estaba seriamente amenazada, aun reconociendo que en el campo de la exégesis se imponía una apertura circunspecta. Pero él actuaría con decisión, a riesgo de arrancar el trigo junto con la cizaña. A finales de 1905 la Santa Sede se había fijado en Loisy y en los exegetas progresistas. Desde 1906 se comenzó a llevar un control sistemático de los seminarios italianos, apartando de sus cátedras a varios profesores, y por todas partes se barrunta la tormenta.

En el espacio de pocos meses se fueron sucediendo documentos cada vez más solemnes, hasta llegar al 17 de julio con la publicación del decreto del Santo Oficio Lamentabilis sane exitu, que condenaba sesenta y cinco tesis extraídas de los dos libritos de Loisy, en el sentido que entiende el Magisterio. Tesis relativas a la autoridad del magisterio eclesiástico, la inspiración y valor histórico de la Sagrada Escritura, el concepto de revelación, de dogma y de fe, de ciertos aspectos del dogma cristológico, del origen de los sacramentos, la constitución de la Iglesia y de la naturaleza de la verdad cristiana en general. La encíclica Pascendi, publicada el 8 de septiembre, vino a poner el colofón. La encíclica exponía una síntesis –un tanto artificiosa– del modernismo. Según la encíclica el modernista es, en el campo filosófico, aquel que sostiene contra la constitución Dei Filius del concilio Vaticano I que los argumentos de la razón no pueden mostrar el conocimiento de la existencia de Dios, llegando así al agnosticismo y al ateísmo; como teólogo, el modernista rechaza la revelación exterior y objetiva; por lo tanto, los dogmas no expresan verdades inmutables sino que son un medio para decir experiencias religiosas subjetivas en el desarrollo histórico de la conciencia religiosa de la humanidad; de la misma manera, la Iglesia no fue deseada por Cristo, sino que es fruto de la misión posterior de los apóstoles; como exegeta, solo busca el texto original, mientras que el contenido teológico no tiene interés; finalmente, como historiador el modernista es un desmitologizador que pretende liberarse de interpretaciones anteriores y busca restablecer la verdad original de los hechos; en este sentido, los apóstoles habrían atribuido a Jesús cualidades que no tenía y pretensiones que no manifestó.

Posteriormente, la Comisión bíblica afirmaba la autenticidad mosaica del Pentateuco, el valor histórico de los primeros capítulos del Génesis, la autenticidad del libro de Isaías y la autenticidad paulina de las cartas pastorales. Los obispos organizaron los Concilia vigilantiae prescritos por la encíclica, para impedir la propagación de publicaciones sospechosas. Pío X tomó medidas más drásticas, incluyendo en el Índice libros existentes en las bibliotecas de los seminarios, noviciados y escolasticados; apartando de la docencia a prestigiosos profesores como monseñor Duchesne, Funk, Lagrange...; tolerando la existencia del Sodalitium pianum (la Sapinière), una sociedad secreta dirigida por el barnabita Umberto Benigni, que tenía la misión de leer todo cuanto era publicado y denunciarlo en secreto a la Santa Sede. Finalmente, con el motu proprio Sacrorum antistitum, de 1 de septiembre de 1910, exigió a todos los sacerdotes el juramento antimodernista. El clero se sometió sin gran resistencia externa.

Otros documentos dirigidos a las congregaciones religiosas fueron apareciendo a finales de 1907 con objeto de vigilar los estudios de sus miembros: 1) se debía deponer de sus cátedras en los seminarios diocesanos, estudios de institutos religiosos, universidades y todo centro de estudios de la Iglesia a los profesores sospechosos o defensores de pensamiento modernista; del mismo modo, se negaba la ordenación sacerdotal a los seminaristas que abiertamente profesaban tales ideas (Instrucción de la Sagrada romana y universal Inquisición, 28 de agosto de 1907); 2) ningún religioso o sacerdote regular podía frecuentar los cursos de una escuela o universidad del Estado sin permiso expreso del Superior general (8 de septiembre de 1907); 3) solo por razones muy graves se podían seguir cursos de materias muy delicadas, tales como filosofía e historia, en los centros estatales (2 y 10 de octubre y 5 de noviembre de 1907); 4) el permiso solo podía ser dado para obtener grados académicos a sujetos que ya habían acabado sus estudios de filosofía y teología, y escogidos entre los mejores religiosos por su nobleza de espíritu e integridad de costumbres, amor a la vocación, fidelidad a la Iglesia y esperanza fundada en contribuir al honor de la Iglesia con el acrecentamiento de sus conocimientos; 5) estas medidas se aplicaban a los sacerdotes pero también a los religiosos laicos, porque no tienen en general una formación filosófica y teológica capaz de contrapesar la influencia de una enseñanza poco conforme con la sana doctrina; 6) igualmente, ningún religioso podía matricularse ni seguir un curso en las escuelas y universidades católicas sin una autorización previa y expresa de sus superiores.

La dolorosa condena del modernismo fue para algunos la piedra de toque que les sirvió para hacerse cargo de que su hallaban implícitamente fuera de la Iglesia y, entonces, rompieron abiertamente con ella. En la mayoría, sin embargo, prevaleció la postura leal frente a la Iglesia católica. Se produjo una sumisión casi general, en tanto que la masa de los fieles permaneció ajena al debate clerical. Bajo la amenaza del anatema fueron muchos los que se sometieron, pero fueron también muy numerosos los que vieron desvanecerse con dolor su esperanza de una adaptación de la Iglesia a la transformación intelectual que se estaba operando, por lo que veían con preocupación la profunda ruptura entre la Iglesia y el mundo intelectual de Occidente. Pero los problemas y dificultades que los modernistas habían suscitado obligaron a un esfuerzo de teólogos, universidades y revistas especializadas que renovó las ciencias sagradas.

En el informe trienal de 1908 a la Sagrada Congregación de regulares, el padre Hiss da a conocer que la encíclica Pascendi fue recibida con fidelidad, reconocimiento y sumisión completa por los religiosos de la Compañía de María; igualmente, habían sido seguidas las enseñanzas del Soberano Pontífice concernientes a las doctrinas y obras modernistas. En la respuesta de la Sagrada Congregación al padre Hiss se pide que se atienda mejor «la formación intelectual de los religiosos jóvenes, (...) con un curso más completo de filosofía y teología, siempre y en todo alejada de toda influencia modernista». En el Capítulo general de 1910, el Asistente de Celo, padre Lebon, comunicaba:

Al inmediato seguimiento de la encíclica sobre el Modernismo y de los actos que la han acompañado no hemos dejado de recordar a nuestros jóvenes sacerdotes la filial sumisión debida a todas las directrices de la S. Sede; es un deber para todo cristiano, más aún para los religiosos y especialmente para los sacerdotes de la Compañía de María.

La Administración general recomendó a los seminaristas orientar los estudios, menos del lado de la teoría y más del lado de la práctica; estar precavidos contra el intelectualismo y, sobre todo, prepararse para la dirección de las almas. Así mismo, la Administración general secundó las consignas emanadas de la Santa Sede en 1907 para que ningún religioso o sacerdote frecuentara escuelas y universidades del Estado sin el permiso del Superior general, sobre todo para las materias más delicadas, como la filosofía y la historia. La Administración general encomendó esta precaución a cada uno de los provinciales¹¹².

El número de sacerdotes marianistas era relativamente pequeño; solo ciento cincuenta. La mayor parte de ellos se habían conformado a la dirección dada por la Constitución apostólica y expresado en los siguientes términos:

Desconfiando de sí mismo, el sacerdote de la Compañía de María está en guardia contra toda novedad y en las cuestiones controvertidas sigue las opiniones de los grandes autores a favor del Romano Pontífice.

Después de la encíclica Pascendi, ningún sacerdote había manifestado públicamente sus opiniones modernistas. De igual manera, los seminaristas estudiaban la filosofía escolástica, los superiores vigilaban la enseñanza de la sana doctrina en el seminario y recomendaban la adhesión filial a las directrices de la Santa Sede. El Superior general aseguraba que los sacerdotes profesaban el juramento antimodernista.

Cuando aparecieron la Pascendi y la obligación del juramento antimodernista, los caracteres de los hombres se decantaron a favor de la obediencia de la fe eclesial o por el orgullo de las propias ideas. Una vez que la fe eclesial estaba definida, el Consejo general se decidió a solventar el caso Riest. Es probable que pertenezcan a su pluma las Tendences modernistes. 1907, una suerte de confesiones en las que un sacerdote modernista expone la crisis espiritual de su propia alma, manuscrito que conservó el padre Sorret¹¹³. El Consejo general pidió informes a algunos sacerdotes marianistas, compañeros de estudio durante los años de doctorado en Roma, y se consultó a monseñor Guibert, arzobispo de París. Tras una conversación con el prelado, un informe, tal vez de Lebon, pedía actuar contra Riest «según las prescripciones recientes de Pío X». Había que tener compasión con la persona, pero actuar según lo mandado¹¹⁴. Riest se negó a emitir el juramento antimodernista, salió de la Compañía a finales de septiembre de 1910 y abandonó la fe. Se secularizó y contrajo matrimonio con una religiosa también secularizada, con la que mantenía relaciones ya antes de la crisis modernista. Durante los años siguientes estuvo en contacto epistolar frecuente con el padre Sorret. Alistado durante la primera guerra mundial, murió en el frente, siendo su amigo Alfredo Loisy quien informó de su muerte al padre Sorret¹¹⁵.

Una vez que la Santa Sede definió la fe apostólica, eximios marianistas pusieron su palabra y sus escritos para defender y explicar la verdad de la revelación de Dios y de su expresión en la dogmática católica. El padre Domingo Lázaro –entonces director en el colegio católico Santa María, de San Sebastián, en España– se hizo eco de la enseñanza de la Iglesia en la lucha antimodernista. En el año 1909, el padre Lázaro pronunció tres conferencias en el Círculo católico de San Sebastián. En ellas, desarrolló los presupuestos filosóficos y las propuestas teológicas de la reciente encíclica Pascendi¹¹⁶. El padre Domingo, que tenía reputación de hombre sabio, fue invitado a pronunciar dos series de conferencias. El día 21 de marzo de 1909 habló sobre «La religión y la mentalidad contemporánea»; el 5 de abril, sobre el «Origen histórico y valor de la mentalidad antirreligiosa», y al día siguiente disertó sobre el «Examen de los principales cargos que la mentalidad contemporánea hace, en general, a las religiones y especialmente a la única verdadera».

En aquellas charlas, Lázaro comenzó describiendo la situación cultural y sociológica de la religión en la modernidad. Explica cómo el nuevo paradigma científico, fundamentado en el racionalismo y en la ciencia experimental, combate el sentimiento religioso y, muy en especial, el sentimiento cristiano. Realizó, para demostrarlo, un recorrido por la historia del pensamiento, desde el concepto pagano del mundo y de la vida, pasando por el Renacimiento y la Reforma, continuando por el nacimiento de las ciencias experimentales con Galileo y la formación de los sistemas racionalistas con Descartes, Leibniz, Spinoza, hasta su formulación por Kant y el idealismo de Fichte y Hegel; para concluir con la imposición de las ciencias, más importantes por sus métodos que por sus conquistas, «pues la influencia de las Ciencias en la filosofía, o sea, el Cientismo es avasallador». En consecuencia, en nuestros días se ha extendido el acta de defunción del cristianismo, por lo que los dioses se ven definitivamente empujados por la razón humana, única ley que la ciencia ha proclamado. Pasó, a continuación, a describir esta mentalidad en sus representantes españoles; para ello explicó el liberalismo teológico de los krausistas. Estos se tienen por muy religiosos; no pretenden ir contra la Iglesia ni contra el sentimiento religioso del hombre. Lo que pretenden es expurgar la Iglesia católica de las corruptelas históricas, del lado tétrico, sequedad litúrgica y de los abusos. Un himno a la vida, agradable y bella, frente a un cristianismo y a un Jesús de Nazaret que dijo: «Mi reino no es de este mundo». Pero esta doctrina sobria, ilustrada y moral de la religión pasa a las masas en forma de una vulgar secularización, lo que nos da idea de su real trasfondo ateo.

Esta concepción de la religión tiene su origen en la filosofía racionalista y en el empirismo y pragmatismo cientista. Son «las escuelas ateas», cuya teoría del origen del sentimiento religioso en el hombre y del surgimiento de las religiones en las civilizaciones se debe a una explicación exclusivamente antropológica, en tanto que proyección de la conciencia temerosa del hombre en el mundo. Toda la evolución del pensamiento religioso de la humanidad –desde el fetichismo primitivo, el panteísmo y politeísmo de la Antigüedad, hasta el monoteísmo judeo-cristiano– es producto del sentimiento de misterio y temor del hombre primitivo ante el mundo que le rodea. De esta manera, surgiría en su imaginación la noción de un Ser superior, sobrenatural, al que se teme y se venera.

Repasa a continuación las diversas teorías filosóficas de «ese algo espiritual, sobrenatural, trasgo o fantasma que se crea en la imaginación del salvaje», propia del pensamiento precrítico. La conclusión en el desenvolvimiento de las ideas es que la ciencia destruye la explicación del cosmos y de la historia propuesta por la revelación sobrenatural cristiana. De esta manera, la ciencia quiere suplantar al cristianismo en el progreso de la conciencia y de la cultura, pero sin despojar al hombre del sentimiento religioso. El liberalismo buscaría, entonces, una religión sin dogmas, sin culto, sin sacerdocio, sin moral, que estaría de acorde con el progreso; una religión amplia y tolerante en unos contenidos latos y amables, al tiempo que flexible en los comportamientos prácticos. Una suerte de religión sin religión; con un sentido estético de lo trascendente pero sin los elementos doctrinales, cúlticos, organizativos... propios de toda religión positiva e Iglesia histórica. Consecuentemente, el catolicismo es acusado, en sus doctrinas y formas históricas, de alzar un valladar al progreso.

En suma, en nombre de la expansión del pensamiento humano la ciencia coarta todo ejercicio de la religión. Para ello, hay que secularizarlo todo, absolutamente todo, doctrina y procedimientos, sin perdonar nada.

Lázaro argumenta contra la crítica de la religión con argumentos de razón experimentalmente contrastados. En definitiva, no hay que impugnar, sino que, ante el tribunal de la nueva racionalidad, «hay que probar» la modernidad del cristianismo, «puesto que se nos acusa que vivimos en el siglo xiii».

En conjunto se ve que no es un contencioso de ideas; «si así fuese, podría esperarse un arreglo». Es más grave lo que ocurre; estamos ante la contraposición de dos mentalidades, dos cosmovisiones: una, cerrada sobre la inmanencia de la razón en el mundo; la otra, abierta a la revelación sobrenatural en el mundo. Esta lucha establece una contraposición irreconciliable entre dos concepciones del conocimiento y de la verdad: el de la ciencia y el del conocimiento metafísico. La ciencia moderna basa sus conocimientos en los métodos experimentales y, por lo tanto, se caracteriza por el tono acentuadamente antimetafísico. Lázaro reconoce la parte buena de estas teorías contra el exceso de intelectualismo de la escolástica y del aristotelismo. Pero a costa de haber dejado la razón desamparada y vagabunda, al negar el principio de causalidad y su alcance ontológico, y proponer que sea la razón la organizadora de la experiencia. El resultado ha sido que la pérdida de la psicología del alma, de la ontología y de la teodicea, a la postre, han conducido al relativismo y al escepticismo en el conocimiento. Explicando el concepto moderno de verdad, de ciencia, de filosofía, con textos de Höffding, Rey, Picard y Leroy, el padre Domingo Lázaro demuestra que el concepto moderno de razón conduce al relativismo, cuyas consecuencias son un relativismo moral y religioso, condenados por la Iglesia con el nombre genérico de modernismo. Lázaro concluyó defendiendo que la metafísica y el sobrenatural no pueden ser negados positiva y racionalmente por la ciencia moderna. La historia felicitará a la Iglesia por haber salido al paso de los desmanes de una razón ilusa.

El periodista de El pueblo vasco definió al conferenciante:

Dentro del traje talar que viste se encierra un espíritu amplio, abierto, tolerante; un verdadero espíritu enamorado del siglo xx (...). Todo lo tamiza, lo contrasta y lo ausculta. Ha leído mucho y ha estudiado mucho (...). Intransigente en la tesis teológica y en la síntesis católica, concede todo cuanto es posible conceder en la hipótesis; pero es para apoderarse de las armas del adversario, esgrimirlas con magistral seguridad y combatir con ellas y con ellas vencer. (...) el señor Lázaro se había ganado la nota de sabio.

Otros sacerdotes marianistas también contribuyeron con sus escritos a ilustrar las inteligencias y serenar las conciencias de sus hermanos. Fue el caso del padre Francisco Kieffer, eminente pedagogo marianista, que será Superior general entre los años 1934 y 1940. Kieffer fue el primer rector del seminario marianisa en Antony (París).

Asistió en su edad madura a la crisis modernista. Impresionado por la influencia que las doctrinas positivistas sobre la fe ejercían sobre sus contemporáneos, en particular los más jóvenes, se dio cuenta de las dificultades que turban a veces a los espíritus reflexivos cuando encaran el misterio o ciertos puntos oscuros de los contenidos de la revelación. Para responder a esta necesidad disertó en diversas ocasiones, con gran maestría, acerca de la oscuridad normal de nuestra fe¹¹⁷.

Kieffer se dirige tanto a aquellos que no conocen la religión católica y que se mantienen en una actitud de desconfianza, como a aquellos que, educados en el catolicismo, padecen una crisis en el momento en el que se despiertan al espíritu crítico. Para ambos, Kieffer reclama la

humildad en la actitud del espíritu ante la verdad; me parece que la humildad consiste sobre todo en la perfecta lealtad: en desear buenamente la verdad, rechazando toda preocupación, sobre todo la preocupación personal por el Aveva ragione io («Tenía yo razón»).

Al reclamar la actitud de la humildad como descentramiento del yo racional para acercarse a la objetividad de la cosa en su verdad, Kieffer supera el idealismo y el positivismo y se sitúa en al ámbito de la fenomenología: el conocimiento debe «dejarse hacer por la verdad» (Brunetière); no pretender dominar con sus categorías el objeto, para «no pecar contra la verdad» (Neuwman). El sujeto cognoscente debe desprenderse de sus prejuicios e intereses para recibir el objeto dado. Pero ello es posible cuando el deseo inmenso por la verdad se transforma en una oración para pedirla: «Fac ut videam. ¿No es esto la humildad?».

Kieffer entiende que el acercamiento a las fuentes y a los contenidos de la revelación con los métodos de las ciencias positivas para asimilar la verdad religiosa es una pretensión propia del hombre moderno, retenido en el mal positivista del cientismo empírico dominante¹¹⁸. El hombre moderno piensa que «todo lo que no es susceptible de verificación experimental» ejerce sobre su espíritu una tiranía insoportable, pues, educado en los métodos positivistas, el espíritu contemporáneo exige pruebas y demostraciones, y ante la menor prueba insuficiente permanece en la duda y suspende su juicio. Frente a esta forma de pensar, Kieffer recuerda que «el hombre es un animal metafísico» y que ningún poder puede «impedirle buscar más allá de la realidad tangible, las realidades misteriosas que apelan a todas las aspiraciones de su ser profundo». Pero para el hombre moderno, el misterio es una piedra de escándalo y desconfía del recurso al misterio como de una mistificación. «De ahí la prevención natural contra una religión en la que el misterio tiene un gran espacio e, incluso, contra toda religión», pues la religión sería el «cuarto de desahogo de la metafísica» (Taine). Pero una religión completamente razonable no será nunca una religión (Brunetière).

El positivismo, entonces, se hace agnóstico. El joven contemporáneo es víctima de esta deformación, pues «toda su educación se levanta sobre la base de que las ciencias matemáticas y físicas son las únicas rigurosas que obtienen la verdad hasta el punto de comprender, de aprehender [la verdad de las cosas]», mientras que en los otros campos del saber «se deja una parte a la conjetura»: el análisis literario, el estudio de los sentimientos y las pasiones, incluidas las nociones más elementales de la filosofía. Hasta el punto que el joven moderno no puede distinguir

entre el dominio de las verdades de orden físico o matemático del de las verdades de orden moral. Toda su educación le ha entrenado a inclinarse ante una conclusión de orden matemático o físico y a suspender el juicio con desconfianza de todas las veces que se trata de una conclusión de orden moral. (...) La presentación de la verdad religiosa, la discusión de esta verdad, su demostración en fin, ha de contar con una cuestión previa, la de la oscuridad normal.

Presentada la forma mental del cientismo, que impide asimilar la revelación cristiana si no supera todas las pruebas positivas que demanda la razón empírica, Kieffer argumentará reclamando, frente al orden de las verdades empíricas, la existencia del orden de las verdades morales. La religión se sitúa en el orden moral, en el que el hombre busca el bien que dé sentido y valor a su propia existencia; por ello, el orden moral es el primer principio de la razón especulativa. Así, Kieffer ensaya una nueva apologética de la verdad de la religión en el orden de la moralidad. Pero este orden posee categorías de conocimiento propias e instrumentos particulares, que el autor va a explicar.

Para Kieffer la oscuridad es «la constitución misma de nuestro ser». En su conocimiento, el ser humano debe contar con los límites de su saber. No puede tener claridad total sobre las cosas. La grandeza del ser humano consiste en trabajar en la incertidumbre, para conquistar penosamente una parte de la luz a la que naturalmente tiende todo su ser. También es así en el ámbito religioso: el hombre que camina en la confianza de aquel que le llama a la luz, no está lejos de él; sino que este le hace sentir misteriosamente su presencia; si bien el hombre no puede asir esta presencia.

De todo lo dicho hasta aquí, podemos concluir que no solamente es bello ver con claridad, sino que es igualmente bello tender hacia la luz; combatir para llegar a ella; no dejarse desanimar por la oscuridad y que todo esto es conforme a nuestra naturaleza. [Pues] estas aspiraciones son verdaderamente nuestro contacto con el infinito y la única manera con la que podemos alcanzarlo en este mundo.

«La razón reclama el infinito», mientras que una educación para el positivismo y el racionalismo empírico merma la libertad y hace banal el uso de la razón. Pues bien, la fe católica se sitúa en el nivel superior, el de los espíritus puros, los ángeles y Dios, el último escalón del ser porque él es el infinito.

Con la apelación al infinito Kieffer abre la puerta al personalismo bergsoniano –la persona llamada a la superación de sí misma en la búsqueda de un sentido de su propia existencia– y a la nueva apologética blondeliana de la acción. El hombre, junto a las «claridades prácticas» vive en las «oscuridades teóricas». Gracias a nuestra inteligencia somos capaces de conocer la finalidad de nuestra vida, aunque no con una evidencia absoluta. Por nuestra libertad podemos elegir un fin y gracias a una voluntad buena podemos realizar nuestro destino. A este fin,

las claridades se revelan suficientes y es cosa admirable ver al hombre esforzarse a veces heroicamente, confiarse a la luz simplemente entrevista y tomar una dirección y no porque ha visto claramente la meta, sino porque con una voluntad buena quiere hacer la verdad. (...) La verdad, tal como dice Pascal de Dios: el alma de buena voluntad no la buscaría, bajo forma de aspiración, si no le hubiera ya encontrado.

Pero en el hombre se mezcla la claridad práctica con la oscuridad teórica. Es decir, el hombre puede no ver la conexión de sus claridades prácticas en orden a darle una finalidad a su existencia. Como tampoco puede llegar a comprender la naturaleza de Dios y su acción sobre los hombres; ni la naturaleza de la bondad, de la inteligencia y de la libertad como instrumentos para alcanzar la meta de su existencia, porque todo esto pertenece a la región de la oscuridad normal. Pero le basta conocer un mínimo necesario de Dios, de sí mismo, de su alma, de su inteligencia y su libertad para tender a un fin y luchar, para llegar a la meta.

De todo esto extrae una primera conclusión: situado en la escalera del conocimiento y no en su cima, el hombre no puede saberlo todo. La segunda conclusión que se desprende es que «la oscuridad relativa en la que estamos obligados a caminar en esta vida es normal; es decir, perfectamente acomodada a nuestra naturaleza tal cual ella es». El hombre es un ser metafísico por su naturaleza y su destino, obligado a conocer a fondo las razones últimas de las cosas. «El hombre es un ser moral, dominado por el primado del bien; para el que no es necesario que vea completamente claro, sino que vea claramente el bien». Se objetará que no se puede hacer el bien si no se le conoce. Kieffer responde:

En el orden de la acción, la buena intención es un elemento inquebrantable, como en el orden del pensamiento el cogito, ergo sum. Del mismo modo que en la intuición que tengo de mi pensamiento, poseo la intuición de mi existencia, así, en mi voluntad de hacer el bien reside la intuición de mi fundamental moralidad. Es decir, puedo equivocarme sobre la verdadera naturaleza del bien absoluto; también sobre la relación entre mis actos y este bien absoluto; pero no puedo equivocarme sobre la moralidad de mi volunta que quiere hacer el bien.

Aunque el hombre no pude conocer completamente el bien absoluto ni completamente practicarlo,

es necesario que lo realice en la medida de su naturaleza imperfecta. Es necesario que tenga claridades prácticas que le permitan realizar su destino; si no, estaría en una condición inferior a la del animal.

El problema está en «¿hasta dónde deben llegar estas claridades?».

Hasta hacer del hombre un ser moral, de esa moralidad humana que consiste en querer el bien y tender con las elecciones posibles a la libertad, a luchar por este bien a pesar de la seducción del mal, los defectos posibles, los retrasos y la lentitud inevitables.

Habrá, entonces, grados de la moralidad, desde la de un criminal hasta la de un héroe o un santo cuya voluntad coincide con la de Dios. Frente a la pretensión del cientismo, Kieffer recuerda que «el primer principio de la razón especulativa» consiste en conocer al menos de manera rudimentaria el bien; en distinguir entre bien y mal y en afirmar que el bien no es el mal. La seguridad del hombre en su camino hacia el bien se basa en la condición previa de la existencia de una bondad y belleza (Beauté) inmóvil, invariable y rigurosamente determinada que está presente en todos los seres; y esta bondad-belleza es Dios. En conclusión, existe un misterio que pone un límite al conocimiento empírico y moral humano, tanto para conocer el mundo cuanto para dar una realización de sentido a la propia existencia. Ante este misterio, los espíritus no han de impacientarse, ni desconfiar, ni rebelarse, sino ser modestos, porque esta oscuridad relativa está perfectamente acomodada a nuestra naturaleza. El hombre está dominado por el principio del bien y puede tener de él un conocimiento y una práctica suficiente porque hay una Beauté presente en todos los seres, que hace posible el conocimiento y la elección de nuestra acción vital.

La fuerza filosófica de este pensamiento no permanecerá en pura doctrina, sino que Kieffer prestará un magnífico servicio a la misión escolar marianista cuando aplique su pensamiento filosófico y teológico a la reflexión pedagógica y a la tarea escolar de los religiosos marianistas. Elegido Superior general de la Compañía de María por el Capítulo de 1934, se verá implicado en el debate pedagógico en defensa de la escuela católica, como veremos más adelante.

d) El modernismo social y la crisis de Le Sillon de Marcos Sangnier

Pío X puede aparecer como un pionero del apostolado seglar organizado; sin embargo, no deja de revelarse conservador en el modo y manera de concebir la actuación del seglar, pues la actuación pública de los laicos debe estar en todo momento subordinada a la autoridad de los ministros ordenados. Por este motivo, la Acción católica, fundada para restaurar en Cristo la verdadera civilización cristiana, no podía entenderse independientemente del consejo y de la alta dirección de la autoridad eclesiástica de los obispos. Los seglares podían asociarse para toda clase de actuaciones, no solo en el sector del apostolado religioso sino también para constituir asociaciones sociales, en la prensa y en las elecciones políticas. Pero solo podía tratarse de organizaciones estrictamente confesionales, que no poseían ningún género de autonomía respecto al episcopado, el cual a su vez estaba rigurosamente sometido a las directrices de Roma. Una concepción tan clerical del asociacionismo seglar había de tropezar con el concepto que de sí mismas tenían las asociaciones ya existentes. En consecuencia, en Italia suscitó la crisis de la Opera dei Congressi, en Francia la desaparición de Le Sillon y en Alemania un fuerte conflicto con los sindicatos católicos¹¹⁹.

A Pío X le era sencillamente imposible avenirse a que los fieles católicos dieran a la acción social una impronta propia e independiente de la jerarquía o que algunos sacerdotes trataran de orientar la acción social hacia el plano político. Aquí tiene su raíz la condenación formal de Le Sillon; por lo demás, no muy distinta de la reorganización que impuso a la Opera dei Congressi y a la Azione popolare en Italia. Además de esta manera de pensar, debemos contar con la adversidad del contexto histórico; muy en especial el conflicto con la república francesa a raíz de la separación de la Iglesia y el Estado y la represión en bloque del modernismo. Entre ambos escollos naufragó la nave de Le Sillon. Pío X llevó adelante el objetivo capital de su programa al frente de la Iglesia, tal como enunció en su encíclica inaugural de pontificado: «reclamar para Dios la plenitud de su soberanía sobre los hombres y sobre todo lo creado», y ello sin respeto alguno a las circunstancias políticas o diplomáticas y con el espíritu y los métodos más directos. Actuación que ha suscitado tantas y tan variadas valoraciones historiográficas. Pues mientras unos ensalzan al papa santo e intrépido defensor de la recta fe y de los derechos de la Iglesia, otros critican severamente la inexorable intransigencia y la estrechez de miras de un papa que no supo tratar con un nuevo enfoque los graves problemas con que se enfrentó la Iglesia a comienzos del siglo xx, producto de los múltiples progresos políticos, culturales, sociales... surgidos al formarse la sociedad moderna en el siglo xix.

Pío X y los obispos franceses se opusieron a todos los grupos que, nacidos al impulso de la política del ralliement, estaban dispuestos a aproximarse a la democracia liberal cuando esta expulsó de Francia a los religiosos y separó la Iglesia del Estado. Por la oposición tanto del liberalismo radical cuanto de los católicos monárquicos y conservadores, y por la negativa de la jerarquía de conceder libertad a la actuación política y social de los seglares, el catolicismo liberal veía fracasar su objetivo de incorporar a los católicos a las libertades democráticas.

Entre estos grupos católicos hemos de destacar en el ámbito marianista a los sillonistas de Marcos Sangnier, que en 1900 poseían cinco fuertes filiales regionales fuera de París: en el norte, en el este, en Limousin, en Aquitania y en Bretaña. La marcha de los sillonistas coincide en Francia con la existencia de un importante grupo de abbés démocrates. Muchos de estos grupos estaban extendidos por la región de Lyon, muy industrializada y con un catolicismo social muy organizado y activo. Desde 1904 la Chronique du sud-est celebraba las Semanas sociales, una especie de universidad ambulante, que tenía seminarios anuales sobre temas de actualidad. También la obra del jesuita Leroy, Acción popular, fundada en Reims en 1904 y cuyo objetivo era la información y la actividad en los ambientes obreros, organizaba semanas sociales en las que participaban los prohombres del pensamiento católico francés: Mauricio Blondel, Laberthonnière, Lagrange y Duchesne. En el ámbito político, en 1902 se afirmó la Acción liberal popular, fundada el año anterior por de Mun y J. Piou, que tuvo numerosos adeptos.

Ante la ley de separación estos movimientos tuvieron que adoptar una actitud muy reservada. Y en pleno debate antimodernista estaba claro que su posición era muy delicada ante Pío X y su secretario de Estado Merry del Val, pues era muy problemático defender una posición de entendimiento con la democracia parlamentaria liberal, cuando esta había decretado la expulsión de la Iglesia de la vida pública francesa. Ni el papa ni su secretario de Estado veían con buenos ojos la actuación política de los católicos independizada de la mano de la jerarquía. Además, la prensa católica se separó de toda política de conciliación con la república. Con todo ello, Marcos Sangnier quedaba en una posición muy delicada ante el episcopado francés y la Santa Sede. En el año 1906 se multiplicaron las condenas antimodernistas en Roma, que ya anunciaban la encíclica Pascendi del año siguiente. En los años posteriores, el celo por perseguir todo resto de modernismo no solo llegaba al terreno de la exégesis, de la teología, de la filosofía o de la historia de la Iglesia, sino también al ámbito de las relaciones entre la Iglesia y la sociedad¹²⁰. Los integristas veían resucitar en los demócratas cristianos, de cualquier matiz que fueran, el espíritu del catolicismo liberal estigmatizado por Pío IX en el Syllabus, espíritu que según ellos, resucitaba bajo nueva forma.

Estos hechos atraían cada vez más la atención de la Santa Sede; una vez que las condenas de 1907 habían reducido el peligro del modernismo doctrinal, las miradas se volvieron hacia el modernismo social. En Italia se dirigió la atención sobre la acción que en el terreno político querían llevar a cabo Murri y sus adeptos, y en Francia se produjeron numerosos ataques contra el modernismo social; el caso que mereció más la atención fue la supresión de Le Sillon.

Los sillonistas llegaron a contar a principios del siglo xx con la protección del episcopado francés, pues se llegó a pensar que se podía cristianizar la democracia moderna por medio de seglares llenos de espíritu apostólico, poniendo especial empeño en ganar para la Iglesia a las clases populares y en reconciliar la Iglesia con la República. León XIII mostró extraordinarias simpatías por Le Sillon y su jefe Sangnier, a quien en 1901 le envió la cruz de la orden de san Gregorio. Igualmente, Pío X manifestó tales muestras de afecto para los sillonistas que los franceses llamaron a Sangnier l´enfant gâté («el niño mimado») del papa. Su Santidad tenía puestas sus esperanzas en que los sillonistas contribuyeran decisivamente al despertar de la fe y de los sentimientos católicos. El 11 de septiembre de 1904, quinientos sillonistas llegaron como peregrinos a Roma. Entre ellos, peregrina el marianista don Luis Cousin¹²¹. Pío X y Merry del Val se desvivieron en atenciones. El papa recibió dos veces a Marcos Sagnier en audiencia particular y a todo el grupo le dirigió una cálida exhortación. Merry del Val escribió una carta de 4 de enero de 1905 al cardenal Richard de París para que protegiera y mandara al episcopado francés proteger a Le Sillon. El éxito de los sillonistas llegó a ser tan notable que en 1905 eran dos mil miembros en toda Francia. Justo en el año siguiente comenzaron sus problemas con el episcopado francés, inquieto por la autonomía de los miembros laicos y sacerdotes frente a la jerarquía eclesiástica en el campo de la moral cívica. El caso fue que en 1906 el movimiento empezó a actuar en política con un programa que demandaba la participación de los cristianos en una sociedad democrática y plural, respetando las demás opiniones políticas, como condiciones para alcanzar mayor influjo social. Esta nueva orientación transformó Le Sillon de asociación católica orientada al apostolado en un movimiento con tintes cada vez más políticos, que invitaba a la colaboración de católicos con protestantes e incluso librepensadores, con tal que fueran demócratas y republicanos, orientación a la que Sangnier llamó en febrero de 1907 la nueva organización de le plus grand Sillon; sería un grupo de católicos pero no católico.

Este nuevo rumbo del movimiento debía necesariamente inquietar a las autoridades eclesiásticas, que ponían empeño en conservar bajo su exclusivo control a la juventud católica. Pero, sobre todo, creó un problema verdaderamente serio la participación de jóvenes sacerdotes y seminaristas en un movimiento que debía pronunciarse sin mandato oficial de la jerarquía, tanto más cuanto que algunos de ellos aprovechaban las declaraciones de Sangnier sobre la libertad de conciencia de cada ciudadano para justificar la independencia frente a sus superiores eclesiásticos. Diversos obispos reaccionaron ante esa nueva situación. El año 1907 fue fatal para Le Sillon. El movimiento estaba cada vez más en manos de los seglares y su acción revertía más sobre el campo político que sobre actividades específicamente religiosas. Esto disgustó a Pío X, que así se lo hizo saber al obispo de Bayona:

Siento grandes temores a causa de Le Sillon. Algunos obispos me han escrito para preguntarme mi parecer. He leído los discursos de Marcos Sangnier así como algunos de sus artículos y me siento preocupado, pues esos jóvenes siguen un camino poco recomendable [viam sequuntur damnosam]. No me agrada que los sacerdotes se afilien a esta asociación, pues parece que se dejan dirigir por seglares. Se trata de un movimiento puramente laico y en ninguna forma confesional. El ideal de sus miembros es sumamente político, colocándose fuera de la órbita de la jerarquía católica. Los sacerdotes no deben afiliarse, lo que no debe impedir vuestra paternal bondad hacia estos jóvenes, ya que son sinceros y generosos¹²².

En mayo de 1907 Marcos Sangnier, inquieto por los ataques de los obispos, va a Roma y es recibido por el papa, que lo acoge paternalmente, pero no le oculta su intranquilidad ante los informes recibidos de los obispos franceses sobre las pretensiones políticas de los sillonistas. Estas noticias preocupan en la Administración general marianista, que comienza a reunir informes de obispos sobre la actuación de Sangnier y los sillonistas, entre ellos don Luis Cousin.

El 22 de julio de 1907 Sangnier responde a un documento que monseñor Delamaire, coadjutor del arzobispo de Cambrai, había hecho llegar a la prensa. Delamaire enumera las principales acusaciones del episcopado contra Le Sillon: le acusa de haberse transformado en partido político, a lo que Sangnier responde que el fin de los sillonistas es promover la educación democrática y no la participación directa en la política. Ante la acusación de que es un movimiento laico ocupado en asuntos políticos y sociales que ha escapado a la autoridad religiosa de la Iglesia, Sangnier defiende que no es así, pues los asuntos políticos y sociales deben interesar grandemente a la Iglesia. Pero monseñor se queja de que el movimiento sustrae a los jóvenes curas de la autoridad de sus superiores y profesores de seminario, pues en los círculos de estudio los sacerdotes son uno más y no tienen autoridad; aporía a la que Sangnier responde recordando que la distinción de poderes civil y religioso es una adquisición del cristianismo católico, que los sillonistas poseen una doctrina sobre la democracia republicana y la cuestión social, que son católicos que trabajan por mejorar Francia y recuerda que la libertad de pensamiento político de los católicos es doctrina notoria del papa León XIII. Pero a monseñor Delamaire le preocupaba la difusión del pensamiento sillonista en las obras y colegios católicos, porque Le Sillon causa un «efecto desconsolador de perdición» en la vida de las almas. Acusación muy grave a la que Sangnier y demás publicistas del movimiento responden recordando: «¡Cuántos recuperaron su fe, salieron del anticlericalismo, se volvieron castos y humildes!» gracias a Le Sillon y muchos se encontraron con Cristo. Sangnier sostenía:

Francia no es anticristiana, sino anticlerical: el clero quiere dominarlo todo en el país, por lo que el clericalismo es el mayor obstáculo para evangelizar Francia. Le Sillon es un movimiento laico, pero profundo, inspirado y conducido por ardientes católicos. Es preciso tomarse en serio la República para cristianizarla y no estrangularla, pues la democracia no es una táctica para llegar al pueblo, sino una causa que queremos servir porque la apreciamos.

Sangnier era consciente del dilema: «O los curas deben dominar dentro de Le Sillon o lo combatirán» y reclama la libertad del católico en materia política y social, tal como enseña León XIII, en contra de un partido católico al servicio de la jerarquía¹²³.

Era evidente que los temores de Sangnier se iban a cumplir. En 1908 diez arzobispos y veintiséis obispos criticaron más o menos duramente el movimiento. Nueve o diez prelados dicen aún una palabra a su favor. Todo el mundo da por cercana una intervención de Roma. Merry del Val seguía atentamente las acciones de Le Sillon.

Algunas imprudencias de Sangnier, cada vez más rígido en sus palabras y en sus gestos, acabaron por comprometer el movimiento. En febrero de 1909, el cardenal Luçon, arzobispo de Reims, le dirigió una seria amonestación, lo cual dio lugar a que se agudizara todavía más contra los sillonistas la campaña de la prensa conservadora. El abate Barbier, animado por Benigni, lanzó sobre Le Sillon la sospecha de modernismo, por sostener el concepto democrático de autoridad condenado en la encíclica Pascendi. Por otro lado, era inadmisible a los ojos de Pío X la nueva orientación del movimiento, con su pretensión de sustraerse a la autoridad eclesiástica de los obispos.

Diversas cartas pastorales de los obispos franceses manifestaban el temor de que la verdadera naturaleza de Le Sillon respondiera más a la de un partido político que a la de una asociación religiosa; por lo tanto, los sacerdotes no podía ser miembros de un partido sino capellanes, y lamentaban los ataques de los sillonistas a la monarquía y a la patronal, porque dividían a los católicos. Pero si el comportamiento y las declaraciones de Sangnier aparecían como independientes y orgullosas a los ojos de la jerarquía y demás fuerzas católicas, en el ámbito de lo doctrinal eran intachables, pues respondían a al magisterio de León XIII, que enseñaba que los cristianos tienen la libertar de preferir un sistema político a otro, por lo que los sillonistas también debían gozar de libertad de credo político y podían manifestar su preferencia por la democracia republicana. En estos términos se defendía la revista Le Sillon, en su entrega del 10 de abril de 1910. La declaración era muy contundente y reforzaba el lamento entre la jerarquía de la falta de sumisión de Sangnier a la Iglesia¹²⁴.

El 25 de agosto de 1910 Pío X firmó la carta al episcopado francés sobre Le Sillon. Basándose en textos auténticos de la revista Le Sillon –aunque desvinculados de sus contextos históricos y despojados de matices y simplificados–, señalaba los errores graves de la teoría y práctica sillonista. Estos errores fueron expuestos por el padre Enrique Rousseau en la presentación que hizo de la Carta pontificia en L’Apôtre de Marie, de 15 de octubre de 1910, en cinco puntos, que pueden ser agrupados en tres campos: la eclesiología del momento, el origen del poder y sobre la libertad política¹²⁵:

1) Firme en su concepto eclesiológico, Pío X reprobaba la actitud sillonista de querer sustraerse de la dirección de la autoridad eclesiástica, bajo el pretexto de que hacían obra social en el ámbito de lo puramente temporal, mientras que para el papa el motivo de actuación de los católicos en este campo es ante todo de orden religioso. Además, Pío X juzgaba inadmisible el procedimiento adoptado en los círculos sillonistas, que para fortalecer la amistad y la influencia sobre las almas ponía a los sacerdotes al nivel de los asistentes laicos.

2) Otras condenas se referían a la teoría política sillonista sobre el origen del poder en la sociedad liberal moderna, considerada incompatible con la doctrina católica tradicional. Así, la carta definía como errónea la teoría liberal de que la autoridad pública recibe el poder de los ciudadanos, sin dejar de residir en el pueblo, pues tal pretensión debilitaba la sumisión a la autoridad y envilece la dignidad humana.

3) Finalmente, un tercer grupo de errores gravitaba en torno a la debatida cuestión del modernismo social, sobre la actuación pública de los católicos. En este campo, el papa consideraba inadmisible la autonomía de los seglares respecto a la jerarquía católica en materias que caen dentro del ámbito de la moral; autonomía todavía agravada por el eclecticismo de las alianzas contraídas con los no católicos. Como consecuencia de esta «promiscuidad» con no católicos, consideraba el papa que infiltraciones modernistas habían conducido a los sillonistas a olvidar la divinidad de Cristo para «hablar únicamente de su compasión con toda miseria humana y de sus apremiantes exhortaciones al amor del prójimo y a la fraternidad». En este sentido era un error funesto afirmar que toda desigualdad entre los hombres era una injusticia y que la única vía para hacer reinar la justicia era la forma democrática de gobierno. Este pensamiento diluye la caridad y la fraternidad cristianas en un vago humanitarismo. Por la misma razón, bajo capa de amor al prójimo y de tolerancia, se había llegado a una indulgencia excesiva con las opiniones erróneas, hasta caer en el indiferentismo ante el error y el vicio. En consecuencia, el papa denunciaba como un espejismo la perspectiva de una sociedad futura organizada sobre bases nuevas y distintas de la civilización cristiana, para cuya edificación, los católicos, movidos de un vago idealismo, debían hacer alianza con hombres de todas las opiniones. Con este discurso, los sillonistas se habrían incorporado

al gran movimiento de apostasía que se ha organizado en todos los países con vistas a erigir una Iglesia mundial que no tenga ya dogma ni jerarquía ni regla alguna para el espíritu.

En la misma carta del 25 de agosto, el papa exigió como solución práctica la división del movimiento en grupos diocesanos estrictamente confesionales y sometidos a los obispos. Le Sillon continuaría así en la forma de grupos diocesanos absolutamente religiosos, bajo la autoridad del obispo y con el nuevo nombre de Sillon católico. Sacerdotes y seminaristas se abstendrían de participar como miembros. Los obispos apoyaron esta solución, ante el temor de que las ideas modernistas ganaran adeptos entre el clero joven y los seminaristas. En esta situación no se podía ir demasiado lejos, dado que las elecciones de 1906 habían asegurado en la Cámara de diputados la mayoría del bloque republicano radical unido a los socialistas. Aunque la reorganización de Le Sillon pretendía mantener el programa de democracia cristiana diseñado por León XIII, también por este frente la política de ralliement entre la república y los católicos había fracasado, pues la ley de separación había sepultado toda esperanza de reconciliación de los católicos y la democracia como proponía el credo sillonista. Sangnier y sus amigos se sometieron lealmente y no sin dolor a la decisión pontificia. El 31 de agosto de 1910 La Démocratie publicó una carta de Marcos Sangnier al papa Pío X, sometiéndose rendidamente a las disposiciones de su carta del pasado día 25. Al domingo siguiente, Le Sillon disolvía la Unión para la educación cívica y el Comité democrático de acción social. Una semana más tarde desaparecía su famosa revista y demás órganos de enlace entre los grupos. Desde las páginas de L´Apôtre de Marie, el padre Rousseau reconocía la sinceridad y la lealtad de «estos jóvenes» en su acto de sumisión al Santo Padre y alababa

las declaraciones de fidelidad y obediencias que en todas partes con una tan hermosa unanimidad han hecho todas las personas y grupos pertenecientes a Le Sillon. M. Sangnier, dándoles el primer ejemplo.

La condena fue acogida con entusiasmo por la prensa derechista; en tanto que en círculos de izquierdas fue valorada como la confirmación de la incompatibilidad de la Iglesia con las aspiraciones de la sociedad moderna. La contrapartida de esta condena fue la simpatía de numerosos círculos influyentes en Roma y del mismo Pío X hacia la Action française, grupo legitimista de extrema derecha, dirigido por Carlos Maurras, que se situaba al lado de los integristas, adversarios de la democracia cristiana, pues el papa veía en esta formación política de corte autoritario el dique de contención de los radicales y socialistas que perseguían a la Iglesia en el parlamento francés.

e) Obediencia y lealtad de don Luis Cousin

La Compañía de María estaba fuertemente vinculada a Le Sillon, desde los orígenes de este movimiento, motivo por el que fue más dolorosa entre los religiosos la condena del sillonismo. El padre Coulon, que vivió estos dolorosos momentos, intentó justificar esta grave decisión de la jerarquía. Escribe:

La crisis modernista tuvo su contragolpe sobre las «doctrinas» de Le Sillon, que fueron tachadas de «modernismo social». Es decir, en lugar de mantenerse en el ámbito del catolicismo social, Le Sillon había ido orientando su actuación hacia la actividad política en favor de la democracia. Sobre este punto, sabemos cuán atenta está la Iglesia para desvincularse de toda posición comprometedora. Al mismo tiempo, debemos señalar, que habituados como hoy estamos a las consignas y a la organización de los grupos de Acción católica, encontramos gran dificultad para comprender esta falsa situación en que se encontró Le Sillon: considerado por unos como una agrupación de jóvenes católicos y por otros como una asociación de propaganda democrática. Poco a poco, el episcopado francés fue tomando posiciones hasta afirmarse en su mayoría contra esta evolución de Le Sillon¹²⁶.

En la Compañía de María la educación en el apostolado social había entrado con fuerza en sus colegios, hasta convertirse en estatutos de los Capítulos generales de 1901 y 1905. Así lo había expuesto el padre Simler, en su circular de 10 de julio de 1901 (pp. 6-7) y posteriormente el padre Hiss, en la circular del 11 de noviembre de 1905 (pp 32-33). El Capítulo general de 1905 pidió aumentar la dedicación a las obras docentes y otras orientadas a la formación de las personas en el apostolado social, apostolado que es concebido como continuidad con las congregaciones marianas, según enseñaban los artículos 279 y 281 de las Constituciones. Este apostolado social con la juventud es concebido dentro de la misión de la Compañía de María, como complemento de la enseñanza escolar, sin mezclarse con la política y vivido dentro de la obediencia religiosa. Debía ser promovido entre los postulantes y los religiosos en período de formación. La animación de estas actividades fuera del marco escolar era muy importante en la situación en que los religiosos se encontraban en Francia, pues solo en este tipo de actividades se podía desenvolver una actividad religiosa que en la escuela estaba prohibida. El padre Lebon, primer Asistente general, alentaba esta línea pedagógica en todos los colegios de la Compañía. A los inspectores de las provincias marianistas les recomendaba promover los círculos de estudio, las conferencias religiosas, estudios sociales, pedagógicos e históricos entre los alumnos¹²⁷.

Pero los superiores de la Compañía van a vigilar que esta línea educativa se mantenga en la obediencia a la Iglesia y no tienda hacia el campo de la política. El Buen Padre Hiss, en su circular del 2 de febrero de 1906, informando de la visita ad limina a Roma, en un tono muy combativo exhortaba a imitar la fortaleza de la fe de Pedro, roca de la Iglesia, cuando aún estaba muy cercana la separación de la Iglesia y del Estado en Francia. Más explicita de la situación de la Iglesia acosada por los regímenes liberales y por la crisis modernista sería la circular del 25 de marzo de 1911 sobre La Iglesia y el papado. En ella Hiss afirmaba el principio de la unión de la Iglesia con el papa como estrategia de combate del catolicismo ante el liberalismo radical y las críticas de las ciencias y del pensamiento a la religión.

No obstante estos avisos, el modernismo social afectó a la Compañía de María en la persona de don Luis Cousin, que en estos años se encontraba entre los más entusiastas publicistas de Le Sillon¹²⁸. El señor Cousin, en su cargo de adjunto de primera enseñanza del Asistente general de Instrucción (1896-1906), se sintió muy interesado por la actividad pastoral del padre Leber en el colegio Stanislas con los grupos de jóvenes y especialmente atraído por el ideario y los métodos sillonistas. Cousin participó cuanto pudo en estos grupos juveniles, visitando círculos de estudio social, dando conferencias y publicando su pensamiento en Le Messager de la Société de Marie, en los números de enero a diciembre de 1899. Desde la atalaya de su cargo en la Administración general, don Luis transmitió su entusiasmo a los jóvenes marianistas de los escolasticados de Francia y a los capitulares del Capítulo general de 1901. También a los directores y profesores marianistas les recomendaba insistentemente el apostolado de los círculos de estudio social, asociaciones de antiguos alumnos y mutuas escolares, como manera de continuar entre los antiguos alumnos la tarea educativa del colegio mediante la proyección civil, política, profesional y cultural en su condición de laicos católicos. Tal fue lo que impulsó a don Luis, antiguo propagador del pensamiento social de Le Play, a unirse a Le Sillon en el nuevo apostolado social. En los círculos de estudio, donde confraternizaba la juventud burguesa de Stanislas y la juventud obrera de París, participaba «el padre Cousin» [así llamado en aquellos ambientes], religioso marianista. El padre Cousin daba, con excelente humor, consejos piadosos... y se entregaba plenamente a esta obra¹²⁹.

Tanto era su afán que el señor Cousin fue destinado por sus superiores a este apostolado, al que se entregó con ardor hasta llegar a organizar más de veinte círculos de estudio social. En la asamblea de los sillonistas del mes de julio de 1900, Cousin tomó parte activa, para insistir en la necesidad de estudiar conjuntamente con los jóvenes obreros los problemas sociales, a fin de inmunizarlos contra la seducción de las teorías socialistas. De esta época son sus publicaciones sobre el sillonismo. Entre 1900 y 1901 publicó el Pequeño catecismo social y, posteriormente, el Catecismo de economía social y política de Le Sillon, con la intención de formar a sus militantes y a los obreros en la compleja teoría que la cuestión social estaba generando entre estudiosos y políticos. Cousin deseó que su experiencia fuera aprovechada por los religiosos marianistas y en el seminario de Antony impartió a los seminaristas un curso de sociología. En el retiro anual de 1902 en París se le reservó al adjunto de Primaria una conferencia. Cousin trató de las obras postescolares y sobre todo de los círculos de estudios sociales y de Le Sillon. El padre Simler alentaba sus esfuerzos, pues veía en ellos la realización de los designios del padre Chaminade en correspondencia con el proyecto de León XIII de «cristianizar la democracia». El tono perfectamente cristiano del movimiento y su afán conquistador entre los jóvenes era tan puro que sobre los sillonistas llovían las bendiciones de los obispos. Además, la influencia religiosa de Cousin sobre Sangnier y sus colaboradores era notable; entre los sillonistas había cosechado diversas vocaciones sacerdotales y a la vida religiosa, entre ellas, tres para el noviciado de la Compañía de María¹³⁰.

Sustituido en su cargo de inspector general de primera enseñanza por el Capítulo general de 1905, Cousin se dedicó a la propaganda sillonista. Ganó adeptos fuera y dentro de la Compañía. A modo de ejemplo podemos citar el caso de don Julio Menuey, en el que podemos constatar el conflicto de conciencia en el que se debatieron religiosos y superiores marianistas, el clero diocesano y hasta los políticos católicos. Nacido en 1881, don Julio profesó en Courtefontaine (provincia de Franco Condado) en 1898 y llegó a ser Asistente general de Trabajo desde 1933 hasta su muerte en 1937. Maestro de primera enseñanza, don Julio era un religioso observante y celoso de la formación cristiana y moral de sus alumnos, que contaba con la alta estima de sus superiores por sus dotes docentes y de buen director.

Siendo director de la escuela municipal de Sión (Suiza), se encontró, unido a la comunidad marianista, con un círculo de estudios sociales y religiosos formado por alumnos de la escuela, que llevaba una vida apacible, con poco fruto, debido al débil entusiasmo de sus miembros. En el curso 1907-1908 Menuey asumió la dirección del círculo y enroló a jóvenes de la ciudad. En las reuniones decidieron darle una nueva orientación y los jóvenes comenzaron a debatir sobre el catolicismo democrático de inspiración sillonista. Tales debates no eran bien vistos por el inspector provincial de Franco Condado-Alsacia, don Carlos Wittmann, que escribe en el informe de Instrucción a la visita de 22 de enero de 1908:

Me parece que está plenamente identificado con las ideas de Le Sillon y sobre todo del Éveil («Despertar»), que forman su gran y único ideal. En lo que concierne al lado religioso apostólico esto es bueno; pero abraza (épouse) con algo de exageración las ideas democráticas. Cosa que no me parece sin inconvenientes en la situación en la que se encuentra [era el director de la escuela]. De hecho, los dos puntos (el religioso y el social) le parecen talmente conexos que no sería capaz de separarlos sin creer disminuir en su personalidad humana. Incluso dudaría, me ha declarado, pronunciarse a favor de su título de Hermano de María, si debiera tener un antagonismo entre el ideal de religioso en sentido estricto y el de religioso demócrata. No ve la salvación del mundo y de las almas nada más que en el último ideal.

El señor Wittmann, que no participaba de sus ideas, le amonestó por sus simpatías sillonistas.

Además del círculo de alumnos, Menuey había fundado otro círculo fuera de la comunidad, formado por antiguos alumnos, entre los 18 y 20 años, que se reunían en el colegio. El grupo lo formaban seis estudiantes, cuatro obreros, un empleado y tres religiosos de la comunidad. El alma del grupo era el joven Joseph Zimmermann, hijo de alcalde de Sión. Si bien Menuey no asistía a las reuniones, estas no se hacían sin su conocimiento. El grupo se inspiraba en el espíritu sillonista y se denominaba Le Rayon («El Rayo»). El joven Zimmermann era muy entusiasta y habían creado un pequeño círculo con algunos alumnos marianistas, pero sin estatutos y sin un presidente. El Rayo era considerado una anomalía y sus miembros temían ser importunados. De hecho, el párroco se había lamentado de «que un montón de círculos se habían fundado sin su previa autorización». Por el contrario, los marianistas pensaban que el círculo les ganaría simpatías entre los jóvenes. La situación creaba tensiones entre los marianistas y el clero local y aun dentro de la comunidad religiosa. Por ello, el señor inspector Wittmann informaba a los superiores sobre la actividad social de Menuey, escribiendo:

Sobre esto le he recomendado una gran prudencia, vista la desconfianza que contra estas ideas alimentaría la parte dirigente del país e incluso del clero en general. No me ha parecido que mis argumentos le hayan convencido.

En efecto, Menuey le había respondido: «Yo tengo convicciones profundas y debo ser consecuente conmigo mismo». Wittmann concluía su informe: «Espero, sin embargo, que tendrá en cuenta mi recomendación»¹³¹.

Parece que así fue, pues en carta de 20 de marzo de 1907 al padre Lebon, Menuey se manifestaba como un hijo enteramente sometido. Así, en el siguiente informe de 21 de diciembre de 1909, Wittmann afirma que «se muestra bastante más reservado sobre los puntos que le tuve que indicar el año pasado y que habían causado alguna turbación en la comunidad». En fin, no bien vista por los superiores esta dedicación al catolicismo social, los religiosos fueron dóciles y siguieron sus indicaciones.

Como ya se dijo, Le Sillon estaba cada vez más en manos de los seglares y su acción revertía más sobre el campo político que sobre actividades específicamente religiosas. Esto disgustaba a Pío X, a quien no le agradaba que los sacerdotes se afiliasen a una asociación dirigida por seglares, fuera de la órbita de la jerarquía católica. Los superiores generales marianistas no podían permanecer indiferentes ante las palabras del papa y las pastorales de los obispos. El señor Cousin era demasiado conocido para que sus actividades sillonistas no comprometiesen a la Compañía de María en una empresa que no gozaba ya de los favores de la Iglesia. El año 1907 fue fatal. Una carta pastoral del obispo de Montpelier, del 15 de mayo de 1907, atacaba directamente a Sangnier y a Cousin, por dedicarse más a las actividades políticas que al apostolado religioso. No convenía que don Luis continuase en él. Del mismo pensamiento participaban algunos relevantes marianistas. El padre Carlos Klobb ya había advertido en años anteriores que «no me agrada la permanente colaboración de la Compañía de María con Le Sillon. Somos lo que somos y deseamos seguir siéndolo». El padre Hiss, que comenzó participando del entusiasmo de Simler por los sillonistas, fue también cambiando de parecer. La Administración general rogó, pues, a don Luis que les diera explicaciones sobre la situación exacta de Le Sillon y sobre su papel en este movimiento. Don Luis emitió un largo informe en el que, basado en una concepción evolucionista de las sociedades, del pensamiento y de la misma Iglesia, afirmaba que en este momento histórico, la actuación pública de los católicos tenía que mediarse a través de la actual vida social y de la forma política parlamentaria:

Los religiosos de la Compañía de María deben ser modelos de ciudadanos, ya que no solo tendrán que educar a cristianos, sino a ciudadanos, pues sus alumnos no vivirán en la luna, sino en patrias terrestres en las que no podrán lograr la eficaz acción de la Compañía de María si no son ciudadanos ejemplares.

Cousin no concretaba nada de su posición en Le Sillon, pero su pensamiento y sus palabras no podían ser recibidas en un régimen eclesiástico en el que se definía el estatuto social y público del religioso como apartamiento del mundo; porque como explicaba el artículo 235 de las Constituciones, «nadie más que el profeso, que ha renunciado al mundo, tiene el derecho y el deber de decir con san Pablo, en cuanto a nosotros, vivimos ya en el cielo (Flp 3, 20)». Y continúa el artículo: «así es que las noticias y los negocios de la tierra no le interesan sino en cuanto sirven para aproximarse al cielo que es su patria y en donde tiene su corazón».

Cousin intentó argumentar a favor del movimiento y en el otoño de 1909 publicó Le Sillon y los católicos, con prefacio del arzobispo de París, monseñor Guibier, pero sin el imprimatur. Envió un ejemplar a cada obispo de Francia con una atenta carta. Llegaba demasiado tarde; 1910 fue el año aciago. El episcopado francés manifestó sus prevenciones hacia los sillonistas en diversas cartas pastorales. Así se lo hizo saber monseñor Guibier al provincial marianista de la provincia de París, padre Pablo Verrier, en audiencia tenida en enero de 1910. Guibier le enumeró las medidas que había tomado en su diócesis contra Le Sillon: le había prohibido hacer captación entre los jóvenes, porque estos no debían hacer política antes de los 18 años; había prohibido en su seminario toda acción que se inspirase en Le Sillon y, finalmente, le dijo: «No veo en absoluto la presencia del señor Cousin en Le Sillon, dado que tiene una influencia real sobre Sangnier»¹³². Diversos artículos en el Osservatore romano, en La Croix, cartas de Merry del Val y de los obispos franceses creaban un ambiente hostil para los sillonistas. Cousin intentó salvar Le Sillon por medio de una frenética actividad publicitaria. En febrero de 1910 mantuvo un ciclo de conferencias en París y otras ciudades, en el que explicó la misión de Le Sillon, su historia, sus ideas políticas, económicas y la educación cívica, en especial de los jóvenes¹³³. De nada sirvió. Roma maduró su parecer y el 25 de agosto de 1910 Pío X enviaba a los obispos franceses la carta que condenaba Le Sillon como movimiento católico, terminando con la autonomía del movimiento y creando los «sillonistas católicos diocesanos», con estatutos canónicos y vinculados al ordinario del lugar, pues el anterior movimiento de Le Sillon no tuvo nunca reconocimiento eclesiástico.

La tensión del momento también se respiraba en ámbito marianista. El Capítulo general, reunido en Rèves (Bélgica) desde el 3 de agosto, abordó en su sexta sesión la relación de la Compañía de María con Le Sillon. El debate sobre la participación o no de los religiosos marianistas fue largo y acalorado. Tras él, fue unánimemente reconocido que la Compañía de María no tenía ninguna relación institucional con los sillonistas y el Capítulo recomendaba a ciertos religiosos la reserva en sus relaciones individuales con el movimiento. Esta recomendación quedó como acuerdo oral entre los capitulares, pero no se emitió ningún estatuto capitular al respecto. Sí pasaría a rango de estatuto el mandato de practicar la prudencia en las conversaciones entre los jóvenes sacerdotes¹³⁴.

Tras la condena por parte del papa del 25 de agosto, la obediencia y sumisión de los sillonistas fue ejemplar, dando muestra de su admirable disciplina católica. Como defiende el padre Coulon:

La sumisión inmediata y filial de los jefes de Le Sillon y de sus amigos dio la prueba del espíritu verdaderamente católico que les animaba desde los orígenes de su actuación¹³⁵.

En efecto, el 29 de agosto de 1910, don Luis Cousin escribía al padre Hiss, manifestando su dolor y su obediencia.

A partir de mañana cesaré en mis actividades sillonistas. Lo hago por pura disciplina pero, puede usted estar tranquilo, la abstención será total. Le abraza con su más cariñoso y sincero afecto. Firmado: Luis Cousin.

Desaparecida la asociación, Cousin debía abandonar la militancia y no se debía integrar en el reorganizado Sillon católico. Al inicio, continuó recibiendo antiguos sillonistas, dando cursos de doctrina social y conferencias en los liceos y círculos de estudio de París que se lo pedían. Pero, dado que en su carta a los obispos con motivo del envío de su obra El Sillon y los católicos había manifestado su pertenencia al Consejo general de la Compañía de María, los superiores lo consideraron una imprudencia que podría acarrear algún daño para la Compañía. El mismo Cousin se dio cuenta de ello y por medio del provincial de París, padre Pablo Verrier, a finales de 1910 consultaron con monseñor Guibier la conveniencia de que Cousin permaneciera en la ciudad. El señor arzobispo fue del parecer que podía quedarse en París, pero no convenía que editase o reimprimiera libros sillonistas; podía escribir libros de devoción, o pequeñas vidas del padre Chaminade o de otros marianistas, como así hizo. La Administración general permitió a Cousin permanecer en París impartiendo clases particulares de latín, español, geografía e historia y, a petición del señor arzobispo y de los directores de los liceos de la ciudad, pronunciaba conferencias sobre los círculos de estudio y doctrina social de la iglesia. No obstante la leal sumisión, los religiosos empeñados en Le Sillon consideraron la supresión como una gran pérdida para la acción pastoral entre los alumnos mayores de sus escuelas y colegios¹³⁶.

El sillonismo no desapareció del todo, sino que en 1911 fue reorganizado por la jerarquía bajo la forma de una agrupación laical diocesana, de ámbito nacional, denominado Sillon catholique. Pero el intento solo prosperó en la diócesis de París, bajo la dirección del arzobispo, monseñor Amette. Dada su naturaleza de movimiento seglar católico, dependiente del arzobispo, debía contar con un sacerdote consiliario, responsable religioso del movimiento, y para este puesto fue llamado el sacerdote marianista Enrique Schmitt. El padre Schmitt era el capellán del colegio Santa María, en la rue Monceau de París, y compaginaba la labor colegial con la dirección espiritual de los sillonistas como consiliario del círculo Juana de Arco, presidido por el señor Luis Grandin. En este puesto, el padre Schmitt tuvo algunas destacadas actuaciones, como el viaje a Roma a finales de 1911 para informar al papa de la reorganización del movimiento. Pero el nuevo Sillon ya no alcanzó el respiro filosófico, político y social de su predecesor. En un informe de 1930 del padre Schmitt al arzobispo de París, afirmaba:

El Sillon católico no es ni sueña ser un movimiento de masas; sino que limita sus ambiciones a mantener los círculos (foyers) de actividad espiritual y social, donde se fusionan fraternalmente elementos de todas las condiciones de fortuna, rango y situación, a fin de preparar unidades de valor a los cuadros de apostolado popular.

Los marianistas ya no sostuvieron el nuevo Sillon; solo el padre Schmitt permaneció activo a título personal hasta el momento de su muerte, acontecida el 29 de mayo de 1937¹³⁷.

Es difícil valorar los efectos del modernismo teológico y del proceso sillonista en la vida y en las personas de los marianistas a falta de un estudio monográfico. La polémica debió ser agria y tensa en el seno de las comunidades marianistas de Francia. Ya hemos dicho que en el Capítulo general, tenido en Rèves (Bélgica) durante la primera decena de agosto de 1910, se tuvo que tratar el tema de la división de pareceres en las comunidades en torno a la participación o no en Le Sillon. En la circular del 17 de diciembre el padre Hiss presentaba a toda la Compañía el trabajo realizado por los capitulares. En ella dedicaba el tercer apartado a explicar los «Principios respecto a la disciplina religiosa». En el párrafo séptimo se pedía a los religiosos que mantuvieran

prudencia en las controversias religiosas, en los estudios, en las clases y en las conversaciones (...); evitar el espíritu de crítica y mantener la integridad de la fe. (...) Pónganse en guardia contra una admiración insensata y ciega por todo lo que es moderno.

El ambiente policíaco en torno al modernismo desapareció con el cambio de pontificado. El nuevo papa electo a la muerte de Pío X, Benedicto XV, se impuso como tarea urgente pacificar la Iglesia, internamente agitada por la crisis modernista, y pacificar Europa, devorada por una guerra total.

Al día siguiente de su elección, el 4 de septiembre de 1914 comunicó al cardenal arzobispo de Pisa, Pedro Maffi, que «el tiempo de las delaciones ya había terminado»¹³⁸. Benedicto XV se esforzará en apaciguar los ánimos. La encíclica programática de su pontificado, Ad beatissimi, fechada el 1 de noviembre de 1914, presentaba su programa de paz tanto para el mundo sumergido en la guerra como para la Iglesia internamente agitada por las discordias entre integristas y modernistas o liberales. Fue interés personal de Benedicto XV la rehabilitación del asociacionismo seglar, que tantas suspicacias y luchas había suscitado. Si por una parte exige la fidelidad a las normas y directrices que provengan de la Sede apostólica, por otra parece que Benedicto XV inicia el camino que después habrán de proseguir sus sucesores, al afirmar con decisión que «no solo deseamos que dichas asociaciones crezcan, sino que también queremos que florezcan por nuestra protección y nuestro favor». No cabe duda que Benedicto XV pensaba en la necesidad de la acción social católica y en la urgencia de preparar a los seglares para la plena aceptación de la democracia moderna.

2. Expansión económica mundial y nueva educación

La expulsión de Francia contrastaba con la situación de expansión que las obras de la Compañía conocían en los demás países de Europa y los Estados Unidos. El Buen Padre Hiss lo hacía ver en su circular del 11 de noviembre de 1905. Advertía cómo en el Capítulo general de aquel año, los capitulares habían

constatado que la Compañía, tan visiblemente protegida en sus obras vivas, quiero decir en su gobierno y en sus casas de formación, ha consolidado sus puntos de anclaje en todos los países de Europa, además de en Francia: en Suiza, en Austria, en Bélgica, en España y en cierto modo también en Italia, donde a pesar de la crisis que acaba de padecer, la Compañía prepara lentamente su porvenir en el postulantado de Pallanza. Los Estados Unidos continúan desplegando ampliamente su potente vitalidad. El Japón y la China caminan normalmente, no cesando de reclamar refuerzos; prueba no de debilidad sino de actividad siempre creciente. En fin, la persecución nos ha servido para entrar en un nuevo país, en Méjico, donde trabajan ya dos comunidades que no piden sino multiplicarse. Este espectáculo hubiese parecido todavía más entusiastamente a los capitulares si hubiesen visto el regreso de la mayor parte de los postulantes después de las vacaciones de verano y el estado de nuestras obras [en Francia], tal como se han mostrado al comienzo del nuevo curso escolar (1905-1906)¹³⁹ (pp. 4-5).

En efecto, favorecidas por el desarrollo industrial y demográfico en los países industriales de Europa, Estados Unidos y Japón, las obras escolares de la Compañía de María conocerán una notable expansión hasta los acontecimientos de la guerra mundial de 1914.

a) Apogeo económico de las potencias industriales

Entre 1870 y 1913 Europa, Estados Unidos de América y Japón alcanzaron una prosperidad que llevó el poderío de las naciones, la riqueza de los individuos y el nivel de vida de los pueblos a una altura hasta entonces desconocidos en la historia. Es la época del capitalismo financiero e industrial, y del liberalismo comercial¹⁴⁰.

En las décadas previas a la Gran Guerra los progresos técnicos habían decuplicado la potencia productiva. Como ejemplo, basta considerar que la capacidad diaria de un alto horno era en 1870 de 35 toneladas y en 1914 de 350. A los prodigios realizados por el vapor, se añadían los de la electricidad y los del petróleo, cuya producción de 1890 a 1913 subió de 10 a 32 millones de toneladas. La ciencia no cesaba de crear industrias nuevas en la química, los metales, textiles sintéticos... La fabricación de automóviles en 1903 alcanzó en Francia la producción de 49.000 vehículos y 489.000 en Estados Unidos. De 1890 a 1913 las vías férreas extendieron su longitud en un 80 % y la navegación a vapor desplazó los barcos a vela. La generación que iba a dar su vida en el campo de batalla había visto nacer el fonógrafo, el cinematógrafo, la telegrafía sin hilos, el automóvil, la navegación submarina y la aviación. El patrón oro y la libertad de cambio dotó al mundo de una moneda internacional. La abundancia de capital y de bienes de consumo y la organización sindical y política del movimiento obrero contribuyó a extender la mejora del nivel de vida entre la población.

La superioridad material europea y norteamericana produjo un incremento acelerado de la población; pues aunque en 1913 de los 1.800 millones de habitantes del planeta solo 460 están en Europa (el 26 %), su índice de crecimiento era muy elevado. Dos ejemplos, Alemania gana 850.000 individuos por año y Austria-Hungría 250.000. También la emigración europea es la más importante del mundo hacia Estados Unidos, Argentina y Brasil. Países a los que se dirigen cada año 450.000 emigrantes británicos y 400.000 italianos, además de los centenares de millares de campesinos de la Europa central y oriental que huyen de la miseria. Estos inmigrantes, a los que se unen los hombres de negocios, ingenieros y técnicos de las empresas europeas, forman los cuadros de un dominio económico dirigido por Europa y para Europa, que se extiende por China, la India, América latina, Medio y Cercano Oriente y África. Con ello, se extiende por doquier el predominio de la cultura europea.

Pero, si Estados Unidos ocupaba el primer lugar entre las naciones industriales del mundo, Europa era la que por su sistema de créditos internacionales poseía la preeminencia económica y financiera. En efecto, pese a la rápida industrialización de Estados Unidos, en Europa se encuentra el centro industrial más importante del mundo: Gran Bretaña y Francia poseen el 70 % de la capacidad de producción y trabajo industrial del continente. Hemos de destacar a Estados Unidos, que hasta 1900 recibió olas inmensas de emigrantes, a los que ofrecían tierras nuevas para hacerlas producir y trabajo en las industrias. A partir de esta fecha el país se orientó hacia el expansionismo económico, político y militar fuera de su territorio. «La Europa dominante» la formaban Inglaterra, Francia y Alemania. A estos tres hay que añadir algunos pequeños países muy industrializados, como Bélgica y Suiza. Pero también existe una «Europa pasiva», formada por países en el área meridional y oriental del continente, caracterizados por una agricultura retrasada y una industria incipiente. Pero dentro de estos países hay zonas donde se conoce una concentración industrial y un aumento demográfico. Son los casos del norte de Italia, zonas de Austria y las regiones vascas y catalanas de España. En estos países se encuentra una clase política, intelectual, obrera e industrial que anhela el progreso y la modernización.

Lógicamente, las mejoras generales del régimen de vida tienen su inmediato reflejo en la vida material de los religiosos marianistas. El Capítulo de 1905 mandó que los cubiertos fueran de uso común y lavados después de cada comida; que los religiosos durmieran en habitaciones individuales y, a petición de los religiosos, se permite el uso de cuellos y puños de camisas de caucho; en Estados Unidos se pide sustituir la levita francesa por la chaqueta o americana. El aumento de la población obrera y la doctrina pontificia sobre la cuestión social movió al padre Lebon a orientar la formación de los hermanos obreros a ejercer su trabajo entre el proletariado para la evangelización de esta nueva clase social.

Es importante –dijo en el Capítulo general de 1910– formar cuidadosamente los obreros evangélicos destinados a trabajar en medio del mundo; la tarea es más difícil que nunca (...); recientes y numerosas indicaciones de la S. Sede insisten de manera urgente y categórica en este sentido¹⁴¹.

Pero la realidad continuó siendo que los hermanos obreros siguieron como domésticos de las casas y como trabajadores agrícolas en las escuelas de agricultura y grandes propiedades rústicas de la Compañía.

Al comenzar el nuevo siglo los Estados europeos buscan asegurar la escolarización y la alfabetización de la población. A la socialización de la enseñanza primaria se une ahora la voluntad de extender la enseñanza secundaria a las clases medias, la educación de la mujer, el acceso de las masas obreras a la enseñanza y el ingreso en la universidad de los hijos de la burguesía como cauce para incorporarse a las magistraturas del Estado, los cuadros militares y administrativos y la cualificación técnica para dirigir las empresas familiares. La demanda escolar encuentra terreno abonado para la obra docente de la Compañía de María. Los marianistas conocerán la multiplicación de sus colegios de segunda enseñanza, las escuelas sociales en régimen de patronato para obreros y campesinos, y la expansión de sus establecimientos docentes. En este proceso, la escuela de contenidos occidentales recibe una fuerte demanda en los territorios extraeuropeos en donde los marianistas también desenvuelven su tarea escolar.

b) La escuela nueva

El siglo xix finalizaba viendo el perfeccionamiento de la organización escolar que había propuesta la moderna pedagogía. Los Estados y las asociaciones educativas han ido perfeccionando las estructuras y el funcionamiento de las instituciones docentes, sea en lo administrativo o en lo académico. Con ello se ha llegado a dar un valor inmutable a la autoridad del maestro, a la disciplina en el aula, a los programas de estudio y conocimientos a transmitir a través de los métodos de enseñanza de marcado acento disciplinar. Incluso la arquitectura y el mobiliario escolar estaban fijados y experimentados, como vimos hacer al padre Simler, ayudado por don Bernardo Ledermann en los establecimientos de Vitoria, Cádiz, Roma y Pallanza¹⁴². El maestro aseguraba en el aula la transmisión de conocimientos, el trabajo y la memorización colectiva de los alumnos. Manuales y exámenes aseguraban un sistema institucionalizado. El trabajo de repetición y memoria del alumno no solo asegura el aprendizaje, sino que permite formar el carácter del niño.

La crítica de este sistema escolar se convirtió a principios del nuevo siglo en un lugar común de los nuevos teóricos de la pedagogía, que definen la denominada «escuela nueva». La escuela nueva surge de aquellos pedagogos que buscan poner fin a las clases magistrales, cuya finalidad era la transmisión de conocimientos¹⁴³. La escuela nueva sostiene que la transmisión de conocimientos ha perdido su razón de ser ante la aceleración de la sociedad contemporánea; es un saber superficial, porque solo almacena datos que no duran demasiado tiempo en la memoria y, sobre todo, critica el aislamiento de la escuela y la artificialidad de los programas respecto al marco social en el que el alumno ha de desenvolver su vida. Pero la crítica pedagógica más grave consiste en hacer notar que, al administrar el saber de manera colectiva y uniforme, no se tenía en cuanta la psicología evolutiva ni la psicología diferenciada, dado que los métodos no variaban a lo largo de los cursos. En una palabra, no aparecía ninguna correlación entre el orden de los programas y el campo de las motivaciones del niño y del adolescente. Por el contrario, la nueva pedagogía propone interesar al niño en su proceso de aprendizaje, despertar su curiosidad natural y el gusto por la investigación. Cada asignatura ha de tener su propio método, cada edad sus capacidades e intereses peculiares y cada alumno debe ser atendido en su personalidad. El maestro no se ha de imponer con la disciplina y los castigos, pues suscita servilismo e hipocresía en los pupilos. Por el contrario, el educador debe apelar a los intereses y a la responsabilidad del niño y del adolescente. Por consiguiente, el docente ha de atender a las capacidades físicas, estéticas, caracteriológicas, morales y sociales del educando. La nueva pedagogía criticaba que el sistema escolar recibido no preparaba al niño y al joven para la vida, pues la clase magistral imponía una disciplina que era un código de prohibiciones; incluso en los últimos cursos del bachillerato, que eran más liberales, se predicaba una actitud de desconfianza hacia la vida adulta a la que pronto el alumno se debía incorporar. En fin, la paradoja del sistema escolar recibido era que la clase no prepara para el trabajo en sociedad, en cooperación, en cogestión.

En la exposición universal de París de 1900 participaron diversas naciones europeas, Canadá y Estados Unidos presentando sus respectivos sistemas escolares. La exposición significó la consagración de los métodos activos de la escuela nueva. Numerosos religiosos marianistas la visitaron y una publicación del Departamento de Instrucción pública del cantón suizo del Valais, titulada L’École primaire à l’Exposition universelle. Paris 1900¹⁴⁴ recogió con detalle el pensamiento, programas de estudio, métodos didácticos y condiciones materiales de la nueva pedagogía. Un ejemplar de esta obra, perteneciente a don Luis Cousin, Adjunto de primaria, estuvo en el despacho del Asistente general de Instrucción¹⁴⁵.

En efecto, las nuevas ideas pedagógicas van calando en el discurso y en la práctica escolar marianista. En L’Apôtre de Marie aparecen artículos explicando el sistema escolar de los países donde actúa la Compañía de María; eximios maestros marianistas exponen didácticas activas para la enseñanza de las diversas asignaturas; otros, como el padre Kieffer, escriben artículos teóricos sobre la nueva educación, valorando la enseñanza activa y la formación del carácter; hay artículos que proponen y explican los diversos tipos de asociacionismo juvenil escolar y el modo de crear y hacer funcionar las mutuas escolares. No falta un artículo específico «À propos d´éducation nouvelle», aparecido en los números de mayo y junio de 1905. Así, la aplicación de la psicología a la pedagogía llegará a los establecimientos marianistas por mandato del Capítulo general de 1910. El Capítulo mandaba al inspector de cada provincia preocuparse de que los religiosos jóvenes fuesen instruidos en psicología escolar. Pertenece a don Pedro Martínez de Saralegui la implantación en el colegio del Pilar de Madrid del primer gabinete de psicología de toda España en 1926 y el inspector de la provincia de España, don Alonso Thibinger, explicando en el Capítulo provincial de enero de 1927 la nueva ley de enseñanza de agosto 1926, dirá que responde a una reforma pedagógica constructiva, porque se propone abolir el memorismo y reprueba la cultura meramente verbal imponiendo trabajos prácticos. La nueva ley imponía la enseñanza activa por medio de ejercicios prácticos. La filosofía de la nueva ley y de la nueva educación a secundar en los centros marianistas era: «No llenamos cabezas, las formamos»¹⁴⁶. Las nuevas doctrinas se van imponiendo progresivamente, hasta llegar a estar maduras a finales de la tercera década del siglo. De ello era testimonio la encíclica de Pío XI Divini illius Magistri, firmada el 31 de diciembre de 1929.

El movimiento de la «educación nueva» postula que el centro de la educación debe ponerse en el niño –no en la autoridad del maestro– y girando a su alrededor todas las otras circunstancias educativas¹⁴⁷. Se debe pasar del magistocentrismo al puerocentrismo. Los métodos didácticos deben favorecer los intereses del niño, para pasar de la actividad al aprendizaje. Dado que la enseñanza se debe basar sobre la experiencia y las necesidades del niño, el programa escolar debe estar construido de acuerdo con las experiencias que el alumno hace en el hogar y en la sociedad. Puesto que la verdadera formación no se adquiere sino cuando el sujeto aporta su esfuerzo activo, la educación aspira a la formación del carácter y, por ello, presta gran atención y respeto a la individualidad del sujeto. El carácter se forma a través de la comunidad, el trabajo en equipo, la colaboración en el grupo. El trabajo colectivo es importante en la escuela; sirve para formarse en el aprecio al orden y en la sumisión consciente a la norma establecida. Esta concepción del trabajo contiene una clara intencionalidad ético-social, porque construye la comunidad de la que el sujeto es miembro. El trabajo reclama los valores de la creatividad y del desarrollo libre del espíritu. Creatividad y libertad deben basarse en el autocontrol y en la disciplina libremente asumida.

Los nuevos pedagogos pondrán gran interés en la observación científica de sus educandos para renovar la pedagogía con métodos rigurosamente científicos. Para ello, elaborarán tablas de observación sistemática de los fenómenos biológicos, psíquicos y sociales de los alumnos. Consideran, además, que la herencia familiar y el medio social ejercen gran influencia sobre el desarrollo del niño. Pero la escuela debe proporcionar su propio ambiente para que el niño desarrolle sus posibilidades físico-psíquicas y sociales.

La aportación más decisiva de la escuela nueva tuvo lugar en el ámbito de la didáctica. De aquí que a principios del siglo xx proliferaran tantos métodos y variedad de orientaciones como nunca antes había habido en la historia de la pedagogía. Los hay que insisten en el fundamento psicológico de la pedagogía; la acción didáctica ha de tener en el alumno su punto de partida y la metodología se basa en la idea de que no existe un alumno tipo o genérico, sino que la enseñanza debe ser adaptada a las aptitudes de cada individuo. Otros métodos insisten en la necesidad de unir el trabajo manual y la actividad intelectual mediante la estimulación de las facultades creadoras de los alumnos. Estos piensan en una educación integral dirigida al hombre entero. Otros métodos de la escuela nueva atienden a los programas de estudios, sistemas escolares y organización de los centros docentes, con el fin de coordinar las materias de enseñanza en un todo unitario que influya decisivamente en la formación del alumno. También los hay que ponen como primera intención abrir la escuela a la vida, para que todo el ambiente social penetre en la escuela y eduque a los jóvenes. Propugnan que la clase se transforme en una familia y que el trabajo se haga en grupos. Los edificios escolares se conciben como construcciones abiertas emplazadas en medio de la naturaleza; las clases bien soleadas y aireadas; las escuelas deben contar con campos de recreo y deportivos, biblioteca, laboratorios, salas de proyecciones... Son importantes los paseos por la naturaleza, las visitas a museos y fábricas, las excursiones a otras ciudades, las prácticas deportivas y artísticas.

En fin, después de multitud de pruebas y ensayos empezaron a constituirse asociaciones defensoras de las ideas de la educación nueva. Finalmente, en el Congreso pedagógico celebrado el 6 de agosto de 1921 en Calais se creó la Liga internacional de educación nueva, por iniciativa de la New education fellowship y el Bureau international des écoles nouvelles, que había sido creado en 1899. Todo este debate y sus iniciativas fueron recibidos en la praxis docente marianista y es significativo que al final del período de entreguerras, cuando todas las naciones habían incorporado esta nueva filosofía pedagógica en sus sistemas escolares, un extenso artículo de D. Roger Bréard (director de la escuela de Joeuf-Genibois) aparecerá en cuatro entregas en L’Apôtre de Marie de 1939 y 1940 bajo el título «Notes sur l’école nouvelle». Bréard hace un recorrido por las corrientes pedagógicas, autores, revistas, publicaciones, editoriales e instituciones docentes francesas y europeas que representan esta nueva orientación escolar, desde el individualismo anglosajón hasta el colectivismo de la revolución soviética de la URSS¹⁴⁸.

c) El debate docente en la Compañía de María

A consecuencia de las nociones expuestas por el padre Klobb en el retiro de Pascua de 1905 en Fay y recogidas por el Capítulo general de aquel año, se asiste a un entusiasmo en la misión escolar de los religiosos marianistas para sobreponerse a la gran pérdida de obras sufrida por la expropiación legal en Francia. Este entusiasmo conducirá a un renovado debate pedagógico dentro de la Compañía de María.

El artículo 278 de las Constituciones del padre Simler, siguiendo el artículo 267 de las Constituciones del padre Chaminade, enseñaba que el Superior general debía estar atento al estado de la enseñanza, incorporando los cambios e innovaciones en los métodos y los libros escolares, práctica que se hacía en la Compañía desde los primeros reglamentos y directorios creados por los Asistentes de Instrucción Lalanne y Fontaine. Con el nuevo siglo, el inmenso progreso de la cultura demandaba mejor preparación intelectual del profesorado. El padre Rousseau lo constata y ante los capitulares generales de 1910 pide prolongar la formación inicial de los religiosos, para poder obtener los necesarios títulos académicos que capacitan y autorizan a dar clase. Además, constatación aguda: «En esta aceleración cultural se intensifica la secularización». El tiempo de estudio en las casas de formación fortalecía los conocimientos y criterios religiosos de los jóvenes. Volverá sobre la misma idea, pero con más insistencia, en el informe al Capítulo general de 1920¹⁴⁹. El padre Rousseau afirmaba en 1910 que se debe poner el esfuerzo en la familia del educando y en el sentido comunitario de la tarea escolar, pues, de la misma forma que la familia es la célula que hace la sociedad, el establecimiento marianista es la célula que hace crecer la provincia. Y, al igual que la familia educa al niño, el colegio marianista forma en la obediencia, el respeto, la subordinación y en la responsabilidad personal. Entre tanto, sobrevino la guerra mundial de 1914. Llegada la paz, había que proceder a la reconstrucción material y espiritual de la sociedad europea. La educación era el gran medio por el que los religiosos podían contribuir a formar la nueva generación con valores morales y cristianos. Para ello, se debía elevar el tono intelectual y moral del maestro marianista. Rousseau insistirá en que la formación académica del religioso docente debe prolongarse para alcanzar títulos más elevados. Porque, a los conocimientos intelectuales acompañan la elevación de los ideales y el enriquecimiento del espíritu.

Doctrina pontificia en las circulares de los Superiores generales Hiss y Sorret

La preocupación por la renovación pedagógica y la escuela católica aparece en la enseñanza de los Superiores generales de la Compañía de María. El padre Hiss y su sucesor, padre Ernesto Sorret, comentan en sus circulares la doctrina de las encíclicas pontificias, con la intención de reforzar los rasgos del religioso marianista caracterizado como religioso consagrado a la evangelización de los niños y de los jóvenes por medio de la enseñanza escolar, dibujando una identidad acentuadamente docente de la Compañía de María.

Hiss escribió dos circulares sobre la enseñanza católica, fechadas el 25 de marzo de 1908 y 22 de enero de 1910. En ellas defiende la libertad de la Iglesia católica de poseer y dirigir instituciones docentes para instruir a sus fieles en la fe católica, frente a la pretensión de una enseñanza neutra en materia religiosa. Los teóricos de la escuela única pretendían transmitir una enseñanza humanista y social, por medio de la democratización de la enseñanza; esto suponía una escuela común para todos los ciudadanos, sin divisiones de creencias ni de partidos y sostenida por el Estado. El resultado práctico era la escuela neutra, en la que no se impartiera enseñanza religiosa a los niños, y la estatalización de la enseñanza. Este es un aspecto nuevo de la enseñanza escolar, que en cada país va a tener su propia versión y en el que se imbricarán diversas reflexiones y polémicas de orden epistemológico, antropológico, pedagógico y de las ideologías político-sociales. Las diversas corrientes sociales –liberales, masones, anarquistas, socialistas, católicas...– van a entrar en el debate y a proponer su modelo de nueva educación. En el ámbito católico, las enseñanzas de los papas y de los obispos sostienen el derecho de los padres católicos a que sus hijos reciban enseñanza religiosa escolar y la libertad de elegir el tipo de enseñanza y de centro en el que quieren que sus hijos estudien. Por este motivo, la jerarquía en sus documentos y las declaraciones de pedagogos y congresos católicos van a identificar la escuela neutra como escuela atea y siempre defenderán la enseñanza de la religión en ámbito escolar. También en la Compañía de María, cuyas Constituciones sostienen que «bajo el título de educación, se comprenden los medios por los cuales se puede sembrar, cultivar, fortalecer y hacer fecundo el espíritu cristiano en las almas, para atraerlas a la profesión sincera y pública de un verdadero cristianismo» (art. 261), será intenso el debate teórico y la práctica a favor de la enseñanza de la religión, de la catequesis y de los actos religiosos en el espacio y tiempo escolar. Eximios religiosos marianistas publicarán libros de religión, escribirán artículos en revistas pedagógicas y participarán en congresos nacionales, y en los colegios se organizarán planes de asociacionismo religioso infantil y juvenil.

De esta urgencia por la enseñanza de la religión y de la doctrina católica se hizo eco el Buen Padre Hiss en la circular del 25 de marzo de 1908, Sobre la importancia del deber de la enseñanza religiosa en la hora presente y sobre los medios a emplear.

El motivo de su preocupación reside en la «guerra exterior, formidable, universal, guerra de odio, guerra a muerte» que se hace a la religión y a la Iglesia (p. 10). El padre Hiss se refiere a la ola de anticlericalismo que recorre Europa al comenzar el siglo xx. Anticlericalismo basado en el pensamiento positivista comtiano, que pone en la ciencia el estadio final del progreso material y moral humano.

Los librepensadores despliegan una actividad inaudita para descristianizar la sociedad, para extender, en nombre de eso que ellos llaman «la Ciencia», sus doctrinas de inmoralidad y de materialismo.

Por lo tanto, la escuela marianista debe enseñar la doctrina y la moral católicas; siguiendo un método argumentativo, basado en una apologética general que integre la filosofía, la física, ciencias naturales, historia, crítica, sociología, etc (p. 9). Al final de la circular, Hiss recuerda que, para contener la increencia de los philosophes, el padre Chaminade orientó la Compañía de María hacia la educación escolar de la juventud. La motivación espiritual de esta finalidad pedagógica en la tradición marianistas es la familia de Nazaret, «cuadro ideal de la educación», donde Jesús ha querido hacer depender de María y de José su «desarrollo físico, intelectual y moral». Jesús ha sido enseñado y se ha convertido en «el tipo acabado de la infancia y la adolescencia»; así, ha venido a «ser el hombre perfecto». «Conscientes de su sublime misión, José y María se dedicaron a ella con toda la diligencia de la que eran capaces». De esta suerte, José y María se elevan ante los maestros marianistas como «admirable modelo»; «mientras nos dedicamos a este ministerio que nuestras Constituciones definen (...): “Formar a Jesucristo en las almas, hacerle conocer, amar y servir (art. 264)”» (pp. 1-2).

En este sentido, «está fuera de duda que, en la educación cristiana, los maestros deben poner en primer lugar la enseñanza religiosa»; tal como formalmente declaran las Constituciones en su artículo 274: «La instrucción religiosa es la primera, la más necesaria, la más práctica y (...) la más útil». A este fin, los profesores marianistas siguen el curso de religión interno, del que el inspector provincial envía los programas de estudio, sesiones de exámenes y entrega los diplomas. Todo en seguimiento de la encíclica Acerbo nimis de 15 de abril de 1905, sobre la enseñanza del catecismo. El primer objetivo, pues, de la escuela confesional marianista ha de ser prestar mayor interés al programa de estudios de la religión, verdadero asunto de la circular y tarea que pertenece a todos los educadores marianistas, sacerdotes y religiosos laicos, como forma de su «espíritu de apostolado». Hiss advierte que al niño hay que darle una enseñanza religiosa adaptada a su capacidad de conocimiento: antes de la primera comunión, una catequesis cristiana; después del sacramento, una exposición completa de las creencias y los deberes morales. Tras explicar la crítica a la religión del pensamiento positivista y cientista, sostiene que la enseñanza religiosa se ha convertido en la tarea más «urgente e imperiosa». La formación religiosa debe exponer los «motivos de la credibilidad»; ha de abarcar la formación del corazón, tanto como de la inteligencia; ha de ser práctica, orientar para la vida; se debe valer de exhortaciones, reflexiones, avisos de piedad; en una palabra, «enseñar la fe y las costumbres cristianas». Todo ello viene argumentado con referencias a la biografía de 1901 del padre Chaminade.

En el mismo sentido insiste en la circular del 22 de enero de 1910, al resaltar la gravedad de la obra de la educación en la hora presente. Afirma que el segundo fin de la Compañía de María, «nuestra obra de celo» o finalidad para la que se fundó la Compañía, «principalmente es la educación de la juventud», como enseña el artículo 2º de las Constituciones. E insiste en el anticlericalismo actuante; «la hora en la que vivimos, la guerra declarada» no es tanto al hombre de fe o contra los institutos religiosos, las iglesias, los sacerdotes o la Santa Sede; estas son maniobras de distracción «para apartar la atención de la invasión de la escuela, del colegio, de la enseñanza superior por el indiferentismo y la irreligión» (p. 2).

La circular es una exposición de la doctrina católica sobre la enseñanza de la infancia y juventud, frente a los principios de la escuela nueva (naturalismo) y del Estado docente (el estatismo) (p. 9). La escuela nueva, basada sobre principios naturalistas del pensamiento rousseauniano, no atiende a la vida sobrenatural de la persona humana. La circular del padre Hiss se centra sobre esta polémica antropológica del cristianismo con la modernidad y su inmediato reflejo en la pedagogía y la educación escolar. Si para los nuevos pedagogos la persona humana se despliega en sus componentes racional, afectivo, estético... y en sus ambientes familiares, políticos, económicos..., por su parte, los autores católicos argumentarán que, sin negar tales ingredientes antropológicos, la plenitud de la persona se logra en su apertura sobrenatural a la vida divina. Por ello, no es posible una educación neutra, porque la persona es portadora de deseos, intereses, valores y, sobre todo, de un anhelo de plenitud que no se sacia en la inmanencia sino en la vida divina. Escribe Hiss:

Pero hasta aquí no vemos nada más que el lado humano y natural. El niño cristiano tiene otra vida, es decir otra capacidad de acción, no por él mismo, sino por Dios. Es la vida sobrenatural, donde Dios, uniéndose a nuestra naturaleza caída, por un lazo inefable la eleva por encima de ella misma y da a sus facultades el poder de producir actos divinos. (...) Vida del cuerpo, vida de la inteligencia, vida moral, todo esto no es más que el basamento de un templo superior que el Espíritu Santo llena con su divinidad (p. 3).

En consecuencia, «aquí se despliega ante nosotros el problema de la educación» (p. 4), que Hiss explicará siguiendo la doctrina católica.

El segundo rival de la Iglesia en el campo de la educación en las sociedades modernas es el Estado docente. Siguiendo la doctrina pontificia, Hiss sostiene que pertenece a los padres el derecho y la obligación divinos de criar y educar a sus hijos. Para ello pueden recabar ayuda a otras personas para la educación de sus hijos. A su vez, también la Iglesia tiene el derecho y el deber divinos de proveer la educación cristiana de sus fieles y, en este sentido, «la Iglesia reivindica como un derecho inalienable la misión de dirigir la educación de sus miembros» (p. 6). No cabe una educación independiente de la enseñanza religiosa, como «reclaman ciertos racionalistas o incluso algunos semicristianos». Y siguiendo la línea maximalista del Syllabus, defiende el derecho de la Iglesia a inspeccionar todo el sistema escolar en los países católicos, para preservar a sus fieles de doctrinas contrarias a la fe católica.

La organización generalizada de la enseñanza oficial por el Estado no remonta apenas más allá de un siglo en la historia, y ya se puede juzgar el árbol por sus frutos (p. 9).

Hiss advierte que esta es «la doctrina que el catolicismo no ha dejado de profesar en esta materia», desde el Syllabus de Pío IX, hasta las últimas encíclicas de León XIII (p.9). «La escuela llamada neutra, que más bien merece ser llamada sin Dios, tiende a acaparar el monopolio de la enseñanza». A la Iglesia se le acusa de «ávida de dominación», de ser una «maestra de supersticiones pasadas de moda», y de que «se obstina en obstruir el camino hacia los progresos magníficos de las ciencias» (p. 9).

En fin, el religioso marianista ha sido elegido por los padres para la educación natural de sus hijos y por la Iglesia como sus ministros. El educador marianista no está capacitado para su tarea por un diploma oficial, sino que

es de la Iglesia de quien recibimos nuestras facultades y nuestra autoridad de educadores; ni el Estado, ni ningún particular tienen cualificación para acreditarnos» (p. 10).

La autoridad de un religioso educador proviene de la Iglesia misma por mandato de los superiores; es un apóstol que enseña y forma a sus alumnos con su competencia científica, pero sobre todo, con el ejemplo personal (cita el artículo 273 de las Constituciones).

Expuesta la doctrina católica, ahora extrae de ella «los consejos apropiados para guiar vuestro celo y trazaros un plan de conducta». Valiéndose de las Constituciones y de las circulares del padre Simler, hace un recorrido por las cualidades espirituales, morales e intelectuales que deben adornar a un maestro marianista y enumera los medios para la instrucción religiosa de los alumnos: cursos de religión, exhortaciones y meditaciones, la lectura espiritual, iniciación litúrgica en las misas colegiales de los domingos, la preparación a la primera comunión y a la confirmación, el cultivo de la vocación sacerdotal y religiosa y, para los selectos, las asociaciones juveniles de piedad y apostolado, muy en especial, la Congregación de la Inmaculada, que es «la obra del corazón» de todo religioso marianista, porque de ella nacieron las Hijas de María y la Compañía de María, como recoge el artículo 280 de las Constituciones (p. 20).

La enseñanza del padre Hiss también descendió a los aspectos prácticos de la educación. Sobre todo, a todo lo referido al desarrollo integral de la persona del niño y del joven. La atención a la personalidad del alumno estaba presente en la tradición pedagógica marianista desde el padre Lalanne y el objetivo pedagógico puesto en el desarrollo de todas las dimensiones morales, intelectuales y religiosas de la persona del educando se remontaba al padre Chaminade. El padre Juan Bautista Fontaine había recogido estos principios en los métodos y manuales de pedagogía para los religiosos marianistas. Pero en la filosofía de la escuela nueva la atención a la personalidad de cada alumno y el cultivo de todas sus facultades se había centrado en el uso de la psicología aplicada a la educación. Eran los religiosos norteamericanos –el señor Schleich en el puesto de Adjunto de primera enseñanza y los inspectores provinciales de San Luis y Cincinnati, los religiosos don Juan Waldron y don Jorge Sauer– los que más habían insistido en el Capítulo general de 1910 para que en las escuelas y colegios de la Compañía se aplicaran los métodos de la psicología moderna. El estatuto capitular XIII, titulado «Estudio de la psicología y de sus aplicaciones pedagógicas», mandaba a los inspectores provinciales promover dichos estudios entre los religiosos y aplicar esta nueva disciplina a la tarea escolar¹⁵⁰.

Cuando el padre Hiss comunicó los estatutos capitulares, por su circular de 27 de diciembre de 1910, hizo un extenso comentario del referido número XIII. Parte del principio según el cual «conocer el alma de sus escolares es la primera ciencia del educador». Entonces explica que en todos los países se había incorporado en los programas de magisterio la moderna ciencia de la psicología, sobre todo para la obtención del diploma de enseñanza primaria. Los nuevos métodos experimentales habían creado la nueva disciplina de «la pedología o ciencia del niño». Consecuentemente, el docente marianista debe ser un profesional impuesto en los nuevos avances de su profesión. Hiss exhortaba a

estimar todo cuanto respecta a la ciencia de la educación; y este gusto debe persistir más allá de la formación inicial (...). Es necesario que os adhiráis a esta ciencia y la cultivéis durante todo el tiempo que dure vuestro ministerio.

Pero sin perder de vista el fin de la escuela marianista: «Se educa a un niño para hacerle un hombre, pero el hombre al que se educa es todavía un niño». Por lo tanto, el maestro está obligado a conocer y a estudiar a este niño. Cada alumno posee «su propia alma inteligente (raisonnable) y libre, creada por Dios y para Dios». En la educación se debe hacer al niño consciente de su origen y de su destino, de sus obligaciones individuales, sociales y religiosas. La novedad que aportaban los tiempos se encontraba en la afirmación: «Sobre todo, os aplicaréis a cada niño según su carácter propio», porque cada niño tiene su propia personalidad, cualidades que cultivar y vicios que corregir. El educador marianista debe saber distinguir en cada alumno «qué parte viene del instinto, de la influencia hereditaria, de la primera educación o del medio». Reconoce que la educación plena como «ideal absoluto es irrealizable, al menos debemos perseguir una aproximación conforme a las exigencias de nuestro tiempo». Hiss exigía a sus religiosos «adquirir y acrecentar nuestra competencia profesional, nuestro valor pedagógico».

Pero Hiss no cae en un materialismo psicologista, sino que advierte que al movimiento del alma y de la vida psíquica y moral del niño se accede por la filosofía, verdadero medio para explorar la vida interior, ideas, afectos, pasiones, hábitos, instintos y resoluciones de la persona humana. Toda pedagogía y psicología reposa sobre una filosofía de la persona o antropología, si bien la psicología es un instrumento adecuado para conocer la interioridad del alumno, todo cuanto no se ve, pero que está motivando sus comportamientos.

Será la filosofía la que, por medio de la lógica, os trazará las reglas ideales del juicio, del razonamiento, los métodos seguros para descubrir y demostrar la verdad científica.

«En definitiva, es la filosofía la que os explica los misterios del alma», los principios del conocimiento y de la conducta de los alumnos, y a proceder con cada uno según sus cualidades y motivaciones.

Pero bien sabe el educador cristiano que la psicología y la filosofía no están «limitadas a las solas verdades de orden natural, cerradas a todo luz complementaria y superior». Por más poderosa que sea,

la razón no se basta a sí misma para conocer toda la verdad, ni para ordenar plenamente la vida moral, sino que necesita la ayuda de la revelación sobrenatural. Fe y razón pueden y deben desarrollarse en nuestra vida en perfecta armonía.

Sostenida «por una filosofía netamente cristiana, nuestra pedagogía será lo que tiene que ser: el arte de instruir y educar la juventud según el espíritu de Nuestro Señor Jesucristo». El ideal y modelo de la pedagogía marianista, repite Hiss con toda la tradición docente de la Compañía, «será justamente hacer conocer y amar a Jesús a nuestros alumnos».

En el mismo sentido que su predecesor, el padre Sorret trató el valor de la educación cristiana en diversas circulares: en la del 24 de febrero de 1925 manifestó la «grandeza de nuestra misión de educadores»; de nuevo reiterada en la circular del 22 de enero de 1926; en otra de 25 de abril de 1928 sobre san José como modelo de educador cristiano y, sobre todo, en la del 5 de abril de 1931, titulada San José y la educación cristiana. Verdadera noción de la educación cristiana, en la que explica a los religiosos marianistas la doctrina vertida por Pío XI en la encíclica Divini illius Magistri, de 31 de diciembre de 1929¹⁵¹. La afirmación de base es que la doctrina pontificia sobre el valor y la misión de la escuela católica y de la enseñanza religiosa coincide plenamente con la finalidad de la misión docente de la Compañía de María, según el artículo 264 de las Constituciones: el religioso marianista es un cooperador de Jesucristo y un auxiliar de María para formar a Jesucristo en las almas de sus alumnos. Para demostrarlo, el padre Sorret recurre a la persona de san José, como modelo y patrono de la Compañía de María, que recibió la misión de proteger a María y educar al niño Jesús en el hogar de Nazaret.

En efecto, «el fin de la educación cristiana», a la que los religiosos marianistas se consagran con un trabajo oscuro en multitud de escuelas, colegios y obras circumescolares, es según la encíclica de Pío XI:

Cooperar a la acción de la gracia divina en la formación del verdadero y perfecto cristiano; es decir, a la formación de Cristo mismo en los hombres regenerados por el bautismo.

Tal es el fin propio e inmediato de la educación cristiana» (pp. 678-679).

Tal es la misión que el B. P. Chaminade nos ha transmitido en nombre de la Iglesia: «Multiplicar los cristianos», bajo los auspicios de la Virgen María (Constituciones, artículo 261).

Este es el fin esencial que la Compañía de María persigue (...) en todas las obras que emprende y dirige (p. 679)

En efecto, los maestros cristianos son «verdaderos y propios coadjutores y colaboradores del ministerio apostólico», cuando el divino Maestro dijo a sus Apóstoles y repite siempre a sus sucesores los obispos y a los sacerdotes: «¡Id y enseñad!». Sorret hace notar que esta misma doctrina aparece en el artículo 264 de las Constituciones, en el que los religiosos marianistas son vistos como

cooperadores de Jesucristo, como los servidores y auxiliadores de María Santísima; para ellos, la educación consiste en formar a Jesucristo en las almas, hacerle conocer, amar y servir.

Por ello, la acción docente de la Compañía de María inserta a sus miembros en la obra redentora que Jesucristo ha confiado a su Iglesia (p. 680).

El padre Sorret insta a hacer vivir a Jesús en las almas de los educandos, a sembrar en los niños y hacer crecer la vida cristiana, sobrenatural y divina, verdadera finalidad de la educación marianista (p. 680). De estas consideraciones generales se deducen algunas aplicaciones prácticas para el religioso marianista:

En primer lugar, reanimemos nuestra fe en estas realidades admirables, pero misteriosas, de la vida sobrenatural (p. 686).

[Segundo] Debemos creer en la vida sobrenatural para vivirla: pues tenemos necesidad, para propagarla, de creer en nuestra misión (p. 688).

Creer en nuestra misión es ante todo estar convencidos de nuestro apostolado, del que la forma principal es la educación de la juventud, tendiendo a este fin esencial y único de alimentar y defender la vida sobrenatural, es decir Jesucristo en las almas (p. 689). Los grandes medios para sembrar y cultivar la vida sobrenatural en los alumnos son las reuniones de la Congregación, los cursos de religión, la predicación, los avisos de piedad, las conferencias en las clases y las exhortaciones individuales. Es más, tal como enseña Pío XI, es necesario que toda la organización de la escuela –programas, libros, disciplina, personal...– estén regidos por un espíritu cristiano e impregnados por una piedad cristiana.

En tercer lugar, creer en la misión docente exige perseverancia para vencer los fracasos y los obstáculos que se encuentran al desarrollar la vida de Cristo en las almas. Por ello, Sorret exhorta a «actuar con el espíritu sobrenatural necesario para este fin» (p. 691).

Finalmente, el maestro marianista debe actuar con la palabra, con el ejemplo y con la oración (p. 694). En estos puntos se resumen la finalidad y las actitudes del educador marianista, en consonancia con la enseñanza pontificia sobre la escuela a imitación de san José, patrono de la Compañía de María.

Magisterio social de don Luis Cousin y proyecto de Ley de educación en España

Uno de los marianistas más influyentes en la renovación pedagógica de la Compañía de María en el primer tercio del siglo xx fue don Luis Cousin. Primero como inspector de la creada provincia de España en 1895 y seguidamente a raíz de su elección en el Capítulo de 1896 para el puesto de Adjunto del Asistente de Instrucción para las escuelas de primera enseñanza. Cousin desempeñó este cargo hasta ser sustituido por el señor Kim en el Capítulo de 1906. Una vez liberado de esta tarea, los superiores marianistas le permitieron colaborar con Le Sillon, del que vino a ser uno de sus más activos propagandistas. Gracias a esta vinculación, Cousin fue uno de los mayores promotores de la formación en la doctrina social de la Iglesia entre los alumnos y los jóvenes religiosos marianistas. Pero la condena de Le Sillon en agosto de 1910 por Pío X y el consiguiente sometimiento de don Luis Cousin no pusieron punto final a su entusiasmo por la educación de los alumnos marianistas en la doctrina social de la Iglesia. Al contrario, la crisis financiera de 1929 vino a reavivar en los religiosos el interés por las cuestiones sociales. Como veremos más adelante, el Superior general, padre Sorret, explicará en sus circulares las causas económicas y las consecuencias sociales y morales de la crisis, de tal modo que el Capítulo general de 1933 emitió el estatuto XIII exhortando a la formación social de los alumnos como «una parte de su formación total». El Capítulo pedía que en todas las escuelas y colegios marianistas se impartiera la enseñanza de la doctrina social de la Iglesia, según la Rerum novarum de León XIII y la Quadragesimo anno de Pío XI. El mismo estatuto mandaba crear obras sociales, tales como las Conferencias de san Vicente de Paúl o la Obra de los patronazgos.

El renovado interés por la enseñanza de la doctrina social de la Iglesia hizo resurgir el magisterio de don Luis Cousin, a pesar de su muerte, acontecida en 1931. L’Apôtre de Marie, de junio de 1934 (pp. 48-55), consideró importante dar a conocer la reedición del Catéchisme d’économie sociale et politique social del señor Cousin. El libro había nacido de la experiencia de trabajo con los círculos de estudio de Le Sillon. Don Luis había publicado sus charlas en una edición de 1900, reeditada en 1902 por los sillonistas en forma de libro sin fecha. El Catecismo de economía social se convirtió en una suerte de manual de divulgación de la doctrina social católica, por lo que fue reeditado por cuenta de Le Sillon católico de París, al que don Luis prestó su apoyo hasta el momento de su muerte.

Pero no solo fue un teórico sino también un gran organizador. De espíritu extremadamente curioso, inquieto y autodidacta, con una amplia red de conocimientos personales y de relaciones públicas, se mantuvo al tanto de las novedades educativas, que intentó introducir en la Compañía de María y en todas las entidades culturales, políticas y sociales a las que se avecinó. En España colaboró con el ministro de Instrucción, don Luis Pidal y Mon, para crear un nuevo ordenamiento del programa de estudios de la segunda enseñanza.

Por su tradición docente los marianistas franceses que fundaron en España se sintieron impulsados a mejorar el sistema escolar y la acción docente imperante en el país. A finales del siglo xix, don Luis Cousin participó en la elaboración de una ley de reforma de la segunda enseñanza para el ministro Pidal. Aunque el proyecto de ley de don Luis se inscribe en la pedagogía previa a la escuela nueva, no obstante atisba elementos modernos, tales como programas de estudios graduados por curso y edad de los alumnos, la eliminación de numerosas pruebas de exámenes para evitar el aprendizaje memorístico en orden a superar el examen ante tribunal, valora una enseñanza que pretende la formación humana del alumno y el desarrollo de sus destrezas intelectuales y pretende que los libros de texto estén compuestos con sentido pedagógico y no como enciclopedias de todo el saber sobre una determinada materia. El proyecto no prosperó a causa de los enfrentamientos entre los partidos políticos, pero es una muestra incipiente de la preocupación de los marianistas por modernizar los programas, sistemas y método docentes.

Cuando don Luis Cousin fue nombrado en el Capítulo general de 1896 Adjunto para la enseñanza primaria del segundo Asistente general, continuó manteniendo contactos frecuentes con las obras marianistas en España y siguió de cerca la evolución de la política educativa del país. En consecuencia, colaboró con el marqués de Pidal, don Luis Pidal y Mon, en dos proyectos de ley de reforma de la segunda enseñanza. El señor Pidal, católico unido al partido conservador de Cánovas del Castillo, había conocido a los marianistas en Roma, siendo embajador de España ante la Santa Sede, cuando el padre Simler buscó su mediación para que la Compañía de María recibiera el reconocimiento legal por el Gobierno español¹⁵². El señor Pidal admiraba la competencia docente de Cousin y, siendo este inspector de la provincia de España (octubre de 1895 a octubre de 1896), le rogó que le redactara un informe sobre la enseñanza secundaria con la intención de elaborar un proyecto de ley de este nivel docente. Pero el cambio de gobierno frustró este primer intento de reforma educativa. Cuando de nuevo en 1897 los conservadores subieron al poder, su jefe, Cánovas del Castillo, pensó que la reforma de la segunda enseñanza merecía toda la atención política del gabinete y encomendó al marqués de Pidal, en su calidad de miembro del Consejo superior de Instrucción pública, que hiciera todo lo que estuviera de su mano para lograrla. El marqués de Pidal pidió al señor Cousin, ahora miembro de la Administración general, criterios pedagógicos para la composición de un proyecto de ley de enseñanza secundaria.

Cousin, entonces, se reunió con Pidal y el Consejo superior de Instrucción el día 6 de febrero de 1897, para explicar su concepto de la segunda enseñanza¹⁵³, que no era otro que el credo pedagógico marianista, a su vez reflejo del sistema docente francés. Cousin proponía que «la enseñanza secundaria española debe ser una enseñanza clásica; es necesario que comience por ser una enseñanza literaria», basada en el estudio de las humanidades para formar hombres cultos, que dieran al país una élite de intelectuales. De vuelta a París, Cousin se entrega con pasión a escribir un borrador denominado «La libertad de enseñar en la Segunda Enseñanza». En este escrito sostiene que la libertad de enseñanza no consiste en el derecho a enseñar lo que se quiera, ni que cada catedrático del instituto oficial imponga su propio libro de texto. Por el contrario, propone que los programas de estudio de cada asignatura, los libros de texto y los exámenes no queden al arbitrio del catedrático del instituto estatal, sino que la nueva ley debe definir para cada asignatura de bachillerato un programa único en todo el territorio nacional, debe haber uno o varios libros de texto aprobados por el ministerio a elegir libremente por los profesores y los centros, y el número de exámenes y sus contenidos ha de estar establecido por el ministerio y no al arbitrio del catedrático de cada instituto. El 11 de abril de 1897 el proyecto estaba terminado.

Pero el informe de Cousin quedó inoperante, pues el 8 de agosto Cánovas caía asesinado por un anarquista y el 4 de octubre subió al poder el partido liberal. Además, la guerra con Estados Unidos dirigió la atención política hacia estos graves conflictos militares. El 13 de septiembre de 1898, con los liberales de Sagasta en el gobierno, entró en vigor el nuevo plan de enseñanza del ministro Gamazo. Pero la escasez de recursos económicos disponibles para la educación no permitía «la implantación de una reforma radical que respondiera cumplidamente a las exigencias de la moderna pedagogía»¹⁵⁴.

La reforma Gamazo fue ampliamente discutida. También don Luis Cousin la estudió y escribió unas «Notas a la Reforma del 14 de septiembre de 98», lamentando su contenido¹⁵⁵. Los liberales cedieron el poder en marzo de 1899 al partido conservador. Sabido es que la pérdida de los últimos restos coloniales produjo en intelectuales y políticos españoles un movimiento regeneracionista, del que se apropió el discurso político de los conservadores. En esta circunstancia vuelve al gobierno el marqués de Pidal, en la cartera de Fomento. Con esta nueva ocasión, Pidal manifestó al provincial de España, padre Olier, el deseo de verse asistido por don Luis Cousin para emprender la deseada reforma de la segunda enseñanza. Tras entrevistarse con el director de Instrucción pública y con el director de uno de los institutos de segunda enseñanza de Madrid, Cousin elaboró un informe en el que proponía un plan de estudios que debía seguir un orden progresivo en la exposición de las materias, además de aceptar la libertad de enseñanza.

Pidal compartía las tres medidas propuestas por Cousin para racionalizar el bachillerato: 1) elaborar desde el ministerio un programa de estudio único para cada asignatura, que tuviera validez oficial para toda España; 2) eliminar los exámenes oficiales anuales de fin de curso ante tribunal, para liberar a profesores y alumnos de la necesidad de preparar de memoria las materias para superar el temido examen; en su lugar cada colegio libre e instituto oficial podría examinar a sus propios alumnos, convirtiendo así el examen en un medio pedagógico y de disciplina interna de cada colegio; 3) trasladar el examen oficial anual al final del bachillerato¹⁵⁶. Establecidos estos principios, don Luis Cousin se puso a la obra de redactar un plan de estudios completo de bachillerato. Redactó dos borradores del proyecto de ley de segunda enseñanza, de los que salió el proyecto de ley en el que se explicitaba el «Cuadro de asignaturas», la parte dedicada al curso introductorio denominado «Ingreso», lo relativo a los exámenes y a los programas y textos. El proyecto de ley definitivo se denominaba «Memoria sobre la reforma de la 2a. Enseñanza»¹⁵⁷.

Este enorme esfuerzo intelectual fue entregado al marqués de Pidal para que procediera a dar los necesarios pasos para el debate parlamentario y su aprobación. Pero el presidente Silvela reorganizó el gobierno el 18 de abril de 1899. En esta remodelación salió del gabinete el marqués de Pidal. No obstante, el proyecto de ley del señor Cousin siguió adelante en el Consejo de Instrucción pública y el Consejo de ministros lo aceptó. El texto para su debate parlamentario fue aprobado por real decreto de 26 de mayo de 1899. En cuanto la prensa liberal conoció las bases del nuevo proyecto, comenzó una campaña contra lo que llamaban «el engendro pidalino». Lógicamente, el doctrinarismo liberal protestaba contra la orientación humanística de los seis años de latín y contra la introducción de la religión, y más aún contra la libertad en que quedaban los centros privados, una vez eliminados los exámenes anuales y los programas dictados por los catedráticos locales.

La polémica se reanudó en las Cortes. Al reabrirse el curso político se produjo la caída del gobierno en octubre y en marzo de 1901 un nuevo gobierno impuso a los liberales en el poder. Así, la reforma de Cousin fue desechada. No obstante este intento fallido, el gobierno reconoció a don Luis su dedicación y el marqués de Pidal le envió una carta en la que le comunicaba que deseaba concederle una condecoración en reconocimiento al servicio prestado. Por real decreto de 29 de enero de 1900, don Luis Cousin fue condecorado con la cruz de la Real Orden de Isabel la Católica¹⁵⁸. Pero no se puede decir que Cousin fracasara del todo; de este trabajo sacó experiencia para la organización docente de la Villa Saint-Jean en Friburgo de Suiza, puesta bajo la dirección del padre Francisco Kieffer y uno de los centros de vanguardia pedagógica de la Compañía de María en el primer tercio del siglo xx.

El padre Francisco Kieffer, director de la Villa Saint-Jean y faro del pensamiento pedagógico marianista

Sin lugar a dudas, la mejor realización de la escuela nueva correspondió al padre Kieffer durante sus años de director al frente de la Villa Saint-Jean en Friburgo de Suiza. El sistema escolar, el programa de estudios y los principios y valores pedagógicos a cultivar se inspiraron en los nuevos principios de la educación. Pero en la tradición marianista, tales principios se inspiraban en el concepto de educación que ya el padre Lalanne había experimentado en los colegios de Saint-Remy y de Layrac, y que luego se habían extendido por todos los centros educativos de la Compañía.

En sustancia, su teoría pedagógica se basa en la confianza que el maestro deposita en su alumno, confianza que conduce al niño a hacerse responsable de su propia educación. Del padre Simler recogió este lema para la Villa Saint-Jean: «Educación a base de confianza y confianza a base de conciencia». Con esta frase resumió Kieffer su hacer pedagógico en su primera circular como Superior general, de 1 de mayo de 1934. Encargado en 1898 de la dirección del escolasticado de segunda enseñanza de Besanzón, se regía por este principio, que algunos religiosos encontraban «demasiado liberal»¹⁵⁹. Pero Kieffer no era un jefe ausente; precisamente su discreción, combinada con el entusiasmo y el espíritu de iniciativa y de prudencia, hacían de él un dirigente inteligente y juicioso, que conducía con éxito sus acciones. Sin descender a los detalles, gobernaba desde lo alto y, a veces, enérgicamente.

Kieffer desarrolló su ingenio pedagógico al frente de la Villa Saint-Jean en Friburgo. El origen de este centro de segunda enseñanza se remonta a la expulsión de los marianistas de Francia. Ante la necesidad de encontrar un emplazamiento para la formación de los escolásticos destinados a la segunda enseñanza, se pensó en la ciudad de Friburgo, donde ya se había refugiado el seminario marianista. Para facilitar la formación de los escolásticos, el padre Simler, don Luis Cousin y el padre Klobb pensaron la conveniencia de abrir un colegio de segunda enseñanza, en el que se siguiera el plan de estudios del bachillerato francés, con el fin de que asistieran a clase junto con estudiantes seglares para obtener sus títulos con valor oficial. La fórmula copiaba el modelo de la Institución Santa María de Besanzón. El ideario del colegio fue concebido por el señor Cousin, quien trazó las grandes líneas del programa de estudios y del sistema escolar. Cousin impuso el régimen de internado para todos los alumnos, situación que favorecía la convivencia de profesores y pupilos en un ambiente más familiar, con el que se pretendía conseguir una mayor influencia educativa. El plan de estudios integraba la práctica de los deportes. Para hacer más ameno el aprendizaje, las horas de estudio estaban equilibradas con las de ocio. Cousin desea que la instrucción académica fuera lo más sólida, exacta y amplia posible, pero sin dejar de lado la educación psico-moral del joven. Esto es, la formación del carácter debe acompañar a la de la inteligencia¹⁶⁰.

La Villa Saint-Jean se levantó sobre el montículo de Charmettes, cerca del bulevar de Pérolles. Era un lugar ideal por su calma, apartado de la ciudad. El colegio comenzó su primer curso en 1903 en un local alquilado en la calle Morat 259, pero ya al año siguiente tomó posesión de su sede definitiva, recientemente construida, compuesta por tres pabellones exentos (La Sapinière, para los alumnos mayores; Les Ormes, para los medianos; y Gallia, para los pequeños), que debían cobijar las tres secciones del colegio, primaria, media y bachillerato. Rápidamente vio llenarse sus aulas de alumnos provenientes de todos los rincones de Francia y, pronto, de diversas nacionalidades. En 1920 la Villa llegó a matricular alumnos de diecinueve naciones. Por acuerdo con las autoridades académicas cantonales, el colegio nació como sección francesa del gimnasio local San Miguel, por lo que sus diplomas de bachillerato tenían valor oficial. Los programas estaban orientados a la universidad francesa, basados en una buena formación literaria, coronada por la filosofía, contra una orientación excesivamente técnica. No obstante, no se olvidaba la formación científica, pues desde su fundación contaba con buenos laboratorios y colecciones de zoología y mineralogía. Además, se ponía mucho interés en la enseñanza del alemán y del inglés. Correspondía al director y a los profesores la presidencia de honor y el arbitraje de los juegos, pero se dejaba a la iniciativa de los alumnos la organización de los equipos y la responsabilidad de capitán. El juego era orientado con sentido educativo para formar a los jóvenes en la disciplina, la iniciativa y la fortaleza de carácter. El mismo padre Kieffer era un consumado jugador de tenis, deporte que se impuso en los gustos de las clases acomodadas europeas en las dos primeras décadas del siglo.

Desde el primer momento, Simler pensó en el padre Kieffer para la dirección de este centro modelo de la pedagogía marianista y siempre contó con el apoyo de don Luis Cousin, quien llegó a escribir un Projet de Prospectus pour Fribourg¹⁶¹. Kieffer aplicó con éxito su ideario pedagógico. Promocionó la iniciativa y la libertad, la formación de la conciencia y el culto a la lealtad y al honor. Los alumnos fueron agrupados según su nivel de estudios (y no por edades) en tres pabellones con su propia autonomía, lo que hacía fácil la dirección de las partes y del conjunto colegial. Los profesores hacían también las labores de tutoría y de vigilancia, para favorecer la unión entre educación humana e instrucción académica. Se creaba, así, un nexo de confianza mutua, denominado en la tradición marianista «espíritu de familia». El padre Kieffer se esforzó en «formar hombres» para las necesidades presentes de la sociedad y de la Iglesia; hombres del deber, de carácter enérgico, decididos a entregarse con toda el alma a todas las causas nobles que solicitaran su concurso, en especial la Congregación mariana y los Círculos de estudio social para los alumnos de los dos últimos años. Era una formación de selectos. La divisa del Colegio era De toute son âme («Con toda el alma»). Kieffer consideraba que «este espíritu no es otro que el del verdadero cristianismo». En el colegio existían las demás actividades clásicas de un centro marianista: la academia literaria y las asociaciones deportivas. Ideó extender su acción docente más allá del espacio y del tiempo de permanencia en el colegio. Para ello creó en el curso 1907-1908 el anuario colegial Souvenirs de la Villa Saint-Jean y erigió la Amigable Asociación de antiguos alumnos de la Villa Saint-Jean, cuya primera asamblea general tuvo lugar el 27 de septiembre de 1910.

El éxito no tardó en coronar sus esfuerzos. La Villa Saint-Jean vino a ser en poco tiempo una casa de educación modélica. La confianza de las familias fue tal que no retiraron a sus hijos del colegio durante los difíciles años de la guerra mundial. Pasados los duros momentos de la contienda y tras diecisiete años de dirección, en septiembre de 1919, el padre Kieffer fue reclamado por el Superior general para dirigir el colegio episcopal de San Andrés en Colmar, Alsacia. Recuperado este territorio por Francia tras su victoria sobre Alemania, la Administración general destinó a él a su mejor director, con el deseo de recuperar para la Compañía de María una región que hasta su expulsión en 1874 había sido tan próspera en vocaciones y obras escolares. Apenas unos meses estuvo Kieffer en Colmar, pues en diciembre fue llamado por el arzobispo, monseñor Ruch, para confiarle la dirección del prestigioso colegio episcopal de San Esteban en Estrasburgo, donde habían enseñado eximios filósofos y teólogos como Bautain y Gratry.

Fruto de su experiencia al frente de la Villa Saint-Jean, el padre Kieffer publicó en 1917 La autoridad en la familia y en la escuela, libro en el que expuso su pensamiento pedagógico¹⁶². Kieffer sostiene que la autoridad, o influencia educativa del educador (padres y maestros), se ejerce por el domino de sí, la comprensión del alma infantil, el respeto y amor al niño, la firmeza en los principios y criterios educativos (autoridad), los medios disciplinarios basados en el elogio y la reprensión y, finalmente, por medio de la unidad de criterios y comportamientos entre los educadores (padres y profesores de un mismo centro). Los resultados a obtener han de ser: crear en el educando un buen espíritu, docilidad y disciplina, sentido del respeto y de la responsabilidad y espíritu de iniciativa, esto es, élever («criar y educar un hijo»). El libro tuvo un éxito inmediato. Fue reconocido por la Academia francesa, mereció elogiosas recensiones en Études (julio de 1917) y en la Revue du clergé français (mayo de 1917), conoció repetidas reediciones y fue traducido a diversas lenguas.

De su paso por el colegio San Esteban de Estrasburgo surgió otra publicación aparecida en 1939 con el título Educación y equilibrio¹⁶³. Fundado sobre el principio básico de la nueva educación, Kieffer sostiene que la educación debe ajustarse a las exigencias y posibilidades del alumno y no al programa de las asignaturas. Además, se hace eco del debate por la libertad de enseñanza y el derecho de la Iglesia a poseer instituciones docentes, tal como enseña el magisterio pontificio, pues la educación del niño debe abarcar las dimensiones física, intelectual, moral, social y religiosa de la persona. Por lo tanto, la acción docente ha de ser compartida en igualdad de derechos por las tres sociedades educativas: la familia, la Iglesia y el Estado. El libro se convirtió, así, en uno de los comentarios más completos y autorizados de la encíclica de Pío XI Divini illius Magistri, sobre la educación cristiana de la juventud, aparecida en 1929. También en esta ocasión mereció elogiosas recensiones, una de ellas en el número de abril de la Revue belge de pédagogie, dirigida por los Hermanos de las Escuelas cristianas de la Escuela normal de Carlsbourg.

Como tantos otros marianistas, Kieffer también fue autor de libros escolares. En 1935 apareció en París un Vocabulaire latin, primera parte, compuesto de cinco mil palabras para los alumnos mayores de las dos últimas clases de segunda enseñanza, y en 1936 se publicó la segunda parte, con seis mil vocablos; para los tres primeros cursos del bachillerato. Pero lo más apreciado por los religiosos eran las instrucciones pedagógicas expuestas en artículos de revistas marianistas o en sus discursos y conferencias. El boletín mensual de la Compañía de María, L’Apôtre de Marie, reproducía en sus páginas esta rica doctrina pedagógica. En los números de agosto-septiembre de 1929 (p. 127-130) y del mes siguiente (octubre de 1929, p. 165-174) fue publicado un artículo bajo el título «Pour la bonne éducation des enfants: Harmonieuse collaboration des parents et de maîtres». El argumento se enraizaba en la tradición marianista, que entiende la escuela como un instrumento al servicio de los padres. Padres y profesores trabajan en colaboración en la misma tarea de educar a los hijos; de aquí la responsabilidad y la libertad de los padres católicos de elegir una escuela apropiada. L’Apôtre publicó los discursos del padre Kieffer durante la entrega de premios fin de curso, tenida en el colegio episcopal San Esteban de Estrasburgo, hasta ser elegido Superior general. El artículo titulado «Causerie pédagogique. Enfants gâtés», del número de febrero de 1930 (p. 327-332), reproducía una alocución pronunciada durante la distribución de premios del año 1929. Y en la misma sección del mensual de julio de 1932 (pp. 85-90), con el título «Sélection», aparecía otro artículo relativo a la naturaleza y fines de la enseñanza secundaria. Este asunto se había convertido en un problema pedagógico y legislativo muy debatido en los años de entreguerra, en el que también participó en España el padre Domingo Lázaro. La Gran Guerra estaba en el origen de este debate. Tras la hecatombe de tantas vidas humanas existía la preocupación de concentrar las diezmadas reservas intelectuales de las naciones, para emplearlas racionalmente. Para ello, todos los gobiernos se habían esforzado en facilitar el acceso de los hijos de las clases obreras y medias al segundo grado de la enseñanza, mediante la gratuidad y bolsas de estudio, pero con el inconveniente de atraer alumnos no cualificados. Para impedirlo, algunos países habían impuesto exámenes de acceso, pero con poco éxito. Surgió, entonces, el debate entre una postura elitista frente a la de aquellos que consideraban una injusticia social el acceso selectivo a la enseñanza secundaria. En su artículo, Kieffer, manteniendo la gratuidad de este nivel docente, criticaba los exámenes de acceso, porque los considera «artificiales»; en su lugar, proponía una «selección natural» de los alumnos. Por selección natural entendía:

Hacer más severos los exámenes de admisión a la clase Sexta, con la que comienza la enseñanza secundaria, y se obtendrá, de hecho, el aumento de nivel de las clases de secundaria. Después, a lo largo de los cursos, los [alumnos] incapaces y débiles, dicho de otro modo los perezosos, sentirán por ellos mismos que la enseñanza secundaria no está hecha para ellos y se retirarán.

De esta manera, los jóvenes predispuestos al estudio y con capacidad intelectual, de cualquier estrato social, podrían cursar el bachillerato y llegar a la universidad. El artículo publicado en L’Apôtre, con el título de «Ambitieux, oui; arrivistes, non», apareció en el número de noviembre de 1933 (pp. 209-212). También aquí se recogía el discurso pronunciado en el acto académico de entrega de premios del colegio de Estrasburgo, tenido en julio de 1933. El director del establecimiento se dirigía a los alumnos que finalizaban el bachillerato y abandonaban la escuela, para pedirles «entusiasmo» para afrontar su nuevo recorrido vital. Exhortaba a los adolescentes a ponerse en la vida fines altos y nobles y a actuar con pasión y honradez para alcanzarlos; rechazando objetivos mezquinos y alejándose de toda forma de egoísmo e inmoralidad. Kieffer deseaba que sus discípulos se alejaran de la mentalidad materialista dominante, surgida a consecuencia de la crisis económica mundial. Los futuros profesionales y padres de familia debían ser hombres que apreciaran los valores espirituales y superiores, el heroísmo y la santidad para amar a Dios y formar una falange de jóvenes cristianos capaz de renovar la vida católica. Terminaba su discurso con la exhortación: «Vosotros, estad con los mejores». Serán los mismos principios, fines y consignas que buscará inculcar en sus religiosos una vez elevado al puesto del más alto gobierno de la Compañía de María.

El último discurso a los alumnos de su querido colegio de Estrasburgo apareció en L’Apôtre de noviembre de 1934 (pp. 209-215), bajo el título de «Face à la vie!». Kieffer compendiaba todos los elementos de la nueva educación: la educación del cuerpo, del espíritu y de la voluntad. Un joven así formado podía poner fin a su formación preparado para la vida. Apoyado en una filosofía de la vida y de la persona, Kieffer enseñaba que el joven debía afrontar su recorrido vital con una determinación, un entusiasmo y una sobreabundancia vital. Cierto, en aquellas circunstancias no era fácil mirar al futuro y abrirse camino; había demasiadas dificultades en medio de la crisis financiera que afectaba a todos. El paro laboral alcanzaba también a los licenciados universitarios y a los profesionales liberales. ¿Qué se podía hacer? Kieffer respondía: «afrontar el peligro», «encarar la vida». ¿Acaso no se define al santo como aquel que ama a Dios heroicamente? (p. 211). Era necesario arriesgar y no buscar una vida acomodada. Vivir no es ganar dinero. «Es un peligro muy actual considerar así la vida». El director marianista enseñaba:

Para alcanzar el verdadero sentido de la vida, había que volverse del lado de Dios, señor de la vida, que la da a los hombres con una intención; y es esta intención de Dios sobre nosotros la que debemos descubrir (p. 212).

Vivir, entonces, es «cumplir una tarea que Dios quiere que hagamos; he aquí la verdad de la vida». Esta es la cuestión de la vocación. Este era el sentido de la pedagogía marianista: enseñar no para la escuela, sino para la vida (p. 213). Y la vida ofrece un conjunto de oportunidades. Las personas preparadas son las que saben aprovecharlas. Kieffer pedía a sus pupilos «audacia», «atrevimiento», «emprendimiento»; incluso, «un cierto amor al riesgo» y «tener iniciativa»; tener excelentes ideas y realizarlas excelentemente, y reaccionar contra la inercia y la inoperatividad. Decisión y audacia; el hombre maduro es aquel que se hace así mismo.

Una vez elegido Superior general en el Capítulo de 1934, Kieffer continuó desarrollando su pensamiento pedagógico, si bien ahora su intención no se movió tanto en la reflexión sobre la escuela nueva sino en continuidad con el programa de defensa de la escuela católica y de la enseñanza de la religión, establecido por Pío XI como instrumento del programa pontificio de defensa de la paz social y de reconstrucción cristiana de la sociedad. El papa reaccionaba contra los nacionalismos exasperados y los totalitarismos que por doquier introducían sus doctrinas dictatoriales en los sistemas escolares. En este contexto, Kieffer escribió una extensa instrucción sobre la importancia de los estudios religiosos y la enseñanza de la religión (22 de enero de 1936) y otra sobre la conciencia profesional que debía caracterizar al marianista docente, sacerdote y obrero manual (22 de enero de 1937). Además, escribió un artículo pedagógico en cada uno de los números del Anuario pedagógico de la Compañía de María, aparecido en 1936 y desaparecido al estallar la segunda guerra mundial en 1939. Aunque estos escritos se basan en conceptos de la ciencia pedagógica, dada su intención religiosa, dirigida a fortalecer la identidad misionera del docente marianista en el contexto político de los totalitarismos, haremos su exposición al tratar las consignas de gobierno y el talante del padre Kieffer al frente de la Administración general.

Ideario pedagógico del padre Domingo Lázaro

La doctrina pedagógica marianista encontró en el sacerdote español Domingo Lázaro (1877-1935) su mejor compilador y teórico en el debate por la renovación de la escuela, durante los años anteriores a la segunda guerra mundial. Admirador de pensamiento del padre Kieffer, el ideario pedagógico del padre Domingo fue resumido por su alumno José Xavier Zubiri (1898-1983), notable filósofo español:

El padre Domingo fue, y no podía ser de otro modo, un egregio educador (...). El respeto de las almas, su gran lema. Y su gran preocupación, la pérdida de la conciencia católica de los niños y la falta de preparación intelectual de tantos católicos (...). Era un gran intelectual, un gran asceta, con una tierna devoción a la Virgen María y con un corazón sin fronteras. Se trabajó también –y solo Dios sabe en qué medida– mentalmente. (...) Era un temperamento esencialmente intelectual y filosófico. (...) Pero jamás se dejó llevar de un intelectualismo abstruso. Todo lo contrario, buscó y logró siempre un prodigioso equilibrio interno. Dominaban su trabajo intelectual dos ideas. Una puramente filosófica: la interdependencia, como él decía, de todas las facultades mentales. Otra teológica: la idea de san Juan de que a la luz se llega practicando la verdad y la caridad. Por esto su trabajo intelectual se hallaba constantemente atento al corazón, sobre todo al corazón de sus educandos. La acción educadora fue siempre el gran contrapeso de su inteligencia. (...) El padre Domingo resultó, como no podía menos, un extraordinario educador. Pero un educador que en primera línea entendía que la educación consiste en inclinarse sobre el alma, y ante todo en respetarla¹⁶⁴.

Lázaro estaba convencido que la labor educadora era por su naturaleza la más eficiente por sus resultados en la recristianización de la sociedad. Para Lázaro, educar es ayudar al educando a despertar y desarrollar todas las virtualidades de su naturaleza humana, tanto de vida natural (el hombre humano) como de la sobrenatural (el hombre sublimado graciosamente hacia la divinidad). La finalidad de la educación es hacer hombres cumplidos y perfectos:

Como vuestro Padre celestial es perfecto: sed hombres completos, cristianos, lo más hombres posible y divinizados por la gracia. De ahí que toda pedagogía que merme o cercene este fin es forzosamente deficiente.

Por lo tanto, la formación es integral. El alumno no es solo inteligencia, porque esta no es el único factor de la vida. La formación va dirigida, también, al cuerpo por la educación física. Da importancia a la educación moral y a las capacidades sobrenaturales. «No somos neutros, no; ni podemos serlo. Ni queremos serlo». También el educador tiene su alma, porque nunca es indiferente o neutro, ni puede serlo. La neutralidad es no-humanidad y el maestro debe ser hombre; las afirmaciones contrarias son ingenuas candideces, cuando no mentiras o añagazas. Por lo tanto, no caben medianías: el maestro educa o deseduca. La enseñanza no es un oficio y menos para un religioso educador, quien eleva su acción docente a la categoría de una misión: la de hacer hombres ciudadanos y cristianos. Siguiendo la enseñanza del magisterio eclesiástico, los educadores se asocian al derecho de los padres a educar a sus hijos y, compartiendo con ellos los deberes educativos, reciben la confianza de los progenitores en esta tarea. En efecto, si para el pensamiento liberal educar es hacer hombres y ciudadanos, para Domingo Lázaro hacer hombres es hacer cristianos comprometidos en sus responsabilidades ciudadanas, familiares, profesionales y religiosas, tanto públicas como privadas.

Hay que respetar las potencialidades el niño y del joven, conocerlas y ayudarle a desarrollarlas; por eso, el padre Domingo prestó gran importancia a la observación y a la psicología evolutiva. Pero más aún hay que conocer la personalidad de cada alumno. Decir persona es referirse al pensamiento, a la libre voluntad, la conciencia sagrada del sujeto portador de virtualidades y derechos. La correcta didáctica se ha de hacer despacio, con orden y proporción, con claridad, para enseñar a estudiar y a pensar. Ha de ser progresiva, cíclica, adaptada a la capacidad mental y afectiva del alumno. Tener definido el objetivo a alcanzar y el método, ser claro en la exposición. Formar las cabezas en la adquisición de los métodos propios de cada ciencia, antes que hacerlas depósitos de datos aprendidos de memoria¹⁶⁵.

El padre Domingo aplicó su formidable inteligencia y sus ideas pedagógicas a los diversos campos de acción pastoral-docente de los religiosos marianistas en España. A su vuelta de Francia y ordenado sacerdote en Friburgo el 5 de agosto de 1906, fue capellán en el colegio católico Santa María de San Sebastián. Al año siguiente fue nombrado director del colegio, puesto en el que permaneció de 1907 a 1916 y en el que manifestó sus grandes dotes intelectuales, organizativas y pastorales. En sus charlas a los profesores expone una concepción pedagógica que abarca desde el fondo psico-espiritual del alumno hasta las condiciones de trabajo de los profesores, métodos para la didáctica de las asignaturas, pasando por la idoneidad de los locales e instalaciones escolares, y comprobando la adecuación de los programas de las asignaturas a los niveles intelectuales e intereses vitales del niño. Se interesa por promover en los alumnos la piedad litúrgica y está convencido de que el principio formal de la vida espiritual es la acción interior de Cristo en las almas. Uno de sus objetivos pedagógicos fue formar a religiosos y alumnos en la objetividad de los contenidos del dogma católico, tal como se expresan en la liturgia y en la sistematización doctrinal del neotomismo. Lázaro promovió el empleo del canto gregoriano, la pastoral de los sacramentos y la organización del asociacionismo religioso juvenil. Con este fin, compuso para los alumnos un manual de oraciones y guía de preparación a los sacramentos, que en 1918 editó con el título Formulario de oraciones; y en la misma fecha publicó sus apuntes de las clases de religión bajo el título de Doctrina y vida cristiana; una suerte de compendio de teología tomista presentada de manera apropiada para bachilleres¹⁶⁶. De esta forma, Lázaro se hace eco de la renovación litúrgica, sacramental y catequética alentada por el papa Sarto en la Iglesia católica.

El pensamiento pedagógico del padre Domingo está situado en el impulso regeneracionista para modernizar España por medio de la escuela, pero también se atiene al talante apologético del pensamiento católico para contener el avance de la secularización de la cultura. Por este motivo, Lázaro saltó a la escena pública con ocasión de los motines populares, movidos por un anticlericalismo violento en la Semana trágica de Barcelona (julio de 1909). Para explicar la razón última de los sucesos escribió el artículo, «À contre-pied de l´Apostolat. F. Ferrer», en los números de enero y febrero de 1910 de L´Apôtre de Marie. Expone la tesis que preside su pensamiento pedagógico: la plenitud de la persona humana se halla en su apertura a la trascendencia y su identificación con Cristo; precisamente es en este nivel donde Lázaro se distancia de la educación antirreligiosa del anarquista español Ferrer Guardia y neutra (arreligiosa) del krausista Francisco Giner de los Ríos, pues, si para estos autores la escuela forma hombres ciudadanos, para Lázaro, además, forma hombres cristianos. Como todos los pedagogos modernos, Lázaro sostiene que la educación de la juventud es la condición para cambiar la sociedad y será beligerante contra una enseñanza en la que no se cultive la dimensión religiosa de la persona. Más tarde, en la primavera de 1912, en el Círculo católico de San Sebastián pronunció una serie de conferencias, tituladas: «La educación en la familia y por la familia», en las que sostiene la importancia de la familia en la formación del carácter del niño y de su conciencia moral y religiosa. Estas reflexiones sirvieron de base para la publicación de una serie de artículos en la Revista de educación familiar a lo largo del curso 1918-1919¹⁶⁷.

La fama de religioso serio y profundo le valió que a sus 39 años fuera designado provincial de la provincia de España y juró su cargo el 15 de agosto de 1916. En su nueva responsabilidad, el padre Domingo mejoró la organización de los colegios marianistas y dio un poderoso impulso al apostolado juvenil, alentando la creación de congregaciones marianas entre los alumnos. Sus mayores esfuerzos se orientaron a dotar a este movimiento religioso estudiantil de una base estatutaria, con la intención de animar la creación de grupos de pastoral juvenil en los colegios marianistas. A este fin se reunió con los directores de los colegios y los directores de las diversas secciones de las congregaciones marianas para elaborar los Estatutos generales de los Cruzados de la Inmaculada (circular del 12 de octubre de 1920, A los Directores). De estas reuniones salió el Pequeño manual del congregante, por el que se van a regir las Congregaciones de los alumnos marianistas en España (Madrid 1922). Los Estatutos generales de los Cruzados se presentaron en un documento dado en Madrid a finales de 1926, bajo el título de Congregación de los Cruzados de la Inmaculada. Puntos esenciales de esta asociación religiosa eran el carácter eminentemente religioso, cuyo fin había de ser la mejora moral y religiosa de sus miembros, como principio firme de una acción apostólica fecunda para luchar contra el indiferentismo ambiental, multiplicar cristianos y la creación de círculos de estudio de todo orden, que si bien no constituyen la congregación misma, son obras anejas de gran utilidad formativa. También se concretaban las funciones de la junta directiva y un mínimo de prescripciones prácticas para sus miembros.

Por iniciativa de los padres jesuitas, se convocó en el Círculo de los Luises de Madrid, entre los días 15 al 18 de septiembre de 1921, un congreso para constituir una federación de todas las Congregaciones marianas. El congreso contó con la participación del padre Domingo como provincial de los marianistas y del padre Emilio Birón y don Pedro Ruiz de Azúa en representación del colegio de Ntra. Sra. del Pilar de Madrid. El padre Domingo leyó una memoria, con el título «Congregaciones en los Colegios: su importancia, su influjo en la formación del niño; cómo deben organizarse prácticamente las secciones». Su disertación fue tan destacada que mereció publicarse íntegra en la revista La Estrella del Mar, órgano de la Federación de las Congregaciones de España¹⁶⁸.

Estima el padre Domingo que esta forma de asociacionismo religioso resulta de gran eficacia en el apostolado juvenil, porque en el corazón de todo joven hay siempre «un fondo de optimismo y entusiasmo, condición indispensable para todo trabajo fecundo». Piensa que el ejemplo de la pureza de María, la esperanza de salvación y la misión mariana atrae a los jóvenes. Lázaro sitúa la acción de la Congregación en hacer hombres, hacer cristianos y hacer hombres cristianos comprometidos con sus responsabilidades civiles y eclesiales. A este respecto declara que la Congregación es un instrumento eficaz para hacer de los jóvenes

verdaderas personalidades, conscientes de su deber y de su poder, capaces de comprender y de ejercer cuanto antes una acción bienhechora en sí mismos y en torno suyo; conocedores de sus deberes, pero también de sus derechos en el mundo, en la sociedad, que sepan y puedan dar la cara por Dios, por la Iglesia, por toda causa noble y santa. [Por lo tanto,] parece poder asentarse con aserto firme que, en los colegios católicos, las Congregaciones marianas deben ser, no una institución u organismo secundario, marginal, accesorio, supletorio, sino un complemento indispensable de formación moral, religiosa y apostólica de la juventud.

En Madrid entró en contacto con una pléyade de educadores católicos y hombres de la política interesados en la educación. Al padre Lázaro se debe el proyecto de creación de un instituto católico de segunda enseñanza dirigido por miembros eminentes de las congregaciones religiosas docentes. De este modo comenzó a colaborar asiduamente con obispos, católicos significados y representantes de otras congregaciones religiosas: el jesuita padre Ramón Ruiz Amado, el agustino Teodoro Rodríguez, don Rufino Blanco, director del periódico católico El Universo, regente de la Normal de maestros y profesor de la Escuela superior de Magisterio… El padre Poveda encontró en Lázaro un docto y leal consejero, un sincero y desinteresado amigo y un gran admirador de su magnífica obra. El padre Domingo habló con los políticos del momento: Joaquín Sánchez de Toca, Luis Pidal, el ministro Juan de la Cierva Peñafiel, el marqués de Vadillo, el conde de Rodríguez San Pedro (creador de la escuela superior de magisterio en 1909, siendo ministro de Instrucción). No dejó de contrastar pareceres en el campo de la educación con políticos de izquierda, hombres de negocios y profesionales liberales, con la intención de promover la presencia de la Iglesia en el debate pedagógico nacional y mejorar la calidad de los centros de enseñanza católicos.

En 1924 el Superior general le pidió que renunciara al puesto de provincial para asumir la dirección del colegio del Pilar de Madrid, que estaba conociendo en aquellos años un notable desarrollo y del que se quería hacer el estandarte de la pedagogía marianista en España. El padre Domingo asumió la dirección de este insigne colegio que contaba con 1.200 alumnos, divididos en las dos secciones de primaria y bachillerato, y atendido por una comunidad de cincuenta marianistas. En este centro pudo practicar su gran principio pedagógico de hacer del colegio una verdadera familia de profesores, alumnos, padres y antiguos alumnos, que hacen de la comunidad educativa el medio más idóneo para que los niños y jóvenes, en un medio de confianza y libertad, puedan expandir sus capacidades psicológicas, morales, religiosas e intelectuales.

El proyecto de crear un instituto dirigido por los miembros más eminentes de las congregaciones docentes fracasó, pero el intento sirvió para coordinar las fuerzas católicas. El padre Domingo ideó agrupar en un organismo a todas las corporaciones católicas dedicadas a las tareas docentes, con la finalidad de contrarrestar los principios de la educación neutra, que ganaba las mentes de los gobernantes y penetraba en las instituciones educativas del Estado. Durante el año 1927 comenzó a reunirse con algunos religiosos maristas y de las Escuelas cristianas y con el jesuita padre Enrique Herrera Oria. En este tiempo aparecía la encíclica de Pío XI Divini illius Magistri (1929), acerca de la educación cristiana de la juventud. El cardenal primado, don Pedro Segura, elogió la empresa y aprobó unas bases de estatutos. El 14 de marzo de 1930, después de tres años de conversaciones, el cardenal Segura aprobaba los estatutos de la Federación de amigos de la enseñanza (FAE). Importantes realizaciones de la FAE fueron la revista pedagógica Atenas (abril de 1930), las Semanas de educación (1932), el Instituto pedagógico (1934), que era una suerte de escuela superior de pedagogía, y los Cruzados de la enseñanza (1934) para promover la enseñanza de la religión en las escuelas públicas. Puede considerarse la FAE como la obra más importante del padre Domingo Lázaro, destinada a unir las fuerzas vivas de la escuela católica contra la legislación laicista de la segunda república española en materia docente. El padre Domingo fue el director de la revista Atenas y organizador de las semanas pedagógicas¹⁶⁹. La FAE sirvió para asociar las instituciones escolares católicas en un organismo común.

La psicología aplicada a la educación: don Pedro Martínez Saralegui

En la década de los años veinte se fueron implantando las adquisiciones de la psicología para la observación y orientación de los alumnos, y para mejorar los métodos didácticos de las diversas materias escolares. Uno de los religiosos pioneros en este campo fue don Pedro Martínez Saralegui durante su actividad profesional en el colegio del Pilar de Madrid desde 1914 a 1932¹⁷⁰.

Don Pedro había nacido el 19 de mayo de 1888 en Dicastillo (Navarra, España), en una familia vinculada a la Compañía de María, pues fueron marianistas su hermano Victoriano (+ 1967) y su primo Julián Iturmendi (+ 1961). Así, a los doce años, el 10 de diciembre de 1900 ingresa en el postulantado de Escoriaza, donde completó la primera enseñanza y comenzó los estudios de bachillerato. El 5 de septiembre de 1903, a los 15 años de edad, ingresó en la casa noviciado de Vitoria. Un año después, el 8 de septiembre de 1904, emitía sus primeros votos y regresa al escolasticado de Escoriaza. Como joven profeso estudia el bachillerato, cuyos exámenes supera el 12 de junio de 1907 ante tribunal en el instituto general técnico de Vitoria, en tal modo que en septiembre del mismo año se recibe de joven profesor en el colegio Santa María de Vitoria. En 1910 pasa al colegio católico Santa María de San Sebastián y al curso siguiente lo encontramos en Madrid como estudiante universitario. Al término del año escolar, el 27 de junio de 1912, don Pedro obtiene el diploma de licenciado en filosofía por la universidad de Madrid con nota de sobresaliente. Los superiores le destinan al colegio de San Sebastián, bajo la dirección del eximio padre Domingo Lázaro. Será un encuentro decisivo: el padre Lázaro y el joven Martínez Saralegui inician una estrecha amistad profesional, que se continuará en el colegio del Pilar de Madrid. Llegado al cargo de provincial, el padre Lázaro tendrá en alta estima las cualidades intelectuales y espirituales de este religioso delicado de salud, pero metódico, estudioso, cumplidor con su vida espiritual y de buen espíritu apostólico.

Estaba dotado de una inteligencia penetrante, gusto por el estudio y un exquisito sentido estético. A lo largo de su vida marianista, los superiores lamentaron su carácter frío y sus ademanes laxos, que no respondían al modelo de un religioso ferviente. De hecho, los votos perpetuos le son negados en dos ocasiones. Pero es un religioso de sincera vida interior. De aquí que a la segunda negativa de profesión definitiva, tomó la determinación de comenzar el año 1913 lleno de entusiasmo, pero durante el primer semestre le sobrevino una dolorosa prueba de soledad y desánimo con fuertes sufrimientos morales.

De este desánimo tan profundo –escribe el 8 de agosto de 1913 al Superior general, padre Hiss– le confieso, es solamente en Dios en quien debí haber encontrado un remedio a mi situación (…) Después, Dios sea bendito, sin darme cuenta la consolación y la luz han llegado. (…) He confiado demasiado en mí mismo en vez de confiar en Dios y María. (…) Para mi querida Compañía de María mi amor más profundo y sentido.

Esta carta, de gran apertura interior, le mereció ser aceptado a la profesión definitiva con la aprobación del provincial, padre Francisco Javier Delmas, quien abogó por él ante los superiores de Nivelles: «Eviten, si es posible, una injusticia y poner en peligro una vocación seria que puede dar buenos resultados»¹⁷¹. Por carta de 14 de marzo de 1914, don Pedro pidió los votos perpetuos, que ahora le son concedidos. A los veintiséis años de edad profesó en Vitoria el 13 de agosto de aquel año.

El ejercicio profesional de don Pedro se desenvolvió en el colegio del Pilar de Madrid, a donde llegó para iniciar el curso 1914-1915. Hasta su viaje a Buenos Aires, en julio de 1932, para fundar en Argentina, don Pedro desplegó en el Pilar una gran variedad de intereses intelectuales y culturales. En aquellos años fue un afamado profesor de literatura, filosofía e historia, bibliotecario del colegio y de modo muy especial estudioso de la psicología experimental y de los nacientes métodos de la psicología aplicada a la educación para la observación y orientación escolar y humana de los alumnos.

Los intereses educativos de don Pedro fueron muy vastos. Comenzó a escribir libros escolares para enseñar a leer: La Cartilla, Primer libro de lectura y Segundo libro de lectura, todos publicados en Madrid en 1922; conocerán numerosas reediciones, pasando a formar parte de la categoría de los «clásicos» marianistas. También fue don Pedro un pionero en composición de libros de literatura infantil y juvenil. El autor demuestra una gran capacidad para atraer la atención del alumno, con la transmisión de amplios conocimientos de geografía, historia, arte y literatura; todo ello orientado a la educación moral y cristiana de los alumnos, y no sin un fuerte sentido patriótico, propio de la época. Así, en 1923 publicó Los tres hermanitos de La Talanquera, La escuela y el hogar cristiano y, en 1924, Madre España. Esta última obra conoció un renombrado éxito editorial, que le mereció numerosas reediciones. Otras obras serán La leyenda blanca, una serie de seis novelitas publicas en Madrid en 1918 con los títulos Un mundo nuevo, Dos aventureros, Los náufragos de Jamaica; Un diácono aventurero, El talismán de Turbaco y Los caribes. Convencido, también, del valor educativo de las bellas artes y de la necesidad de educar al niño en las mismas, en 1928 publicó un libro de canciones escolares: Mis primeras canciones en el hogar y en la escuela, con música del maestro Santos Moreno y letra de él mismo.

La gran aportación docente de don Pedro Martínez Saralegui fue la aplicación de los métodos de la nueva ciencia psicológica a la enseñanza escolar. Esta orientación de su actividad pedagógica comenzó a raíz de la traducción y publicación de la obra del jesuita Julio de La Vaissière, Psicología pedagógica: El niño – El adolescente – El joven (Madrid 1919). En el panorama educativo español del momento, el libro vino a convertirse en la obra de referencia para la psicología aplicada a la educación. Iniciado en esta temática, en el curso 1922-1923 don Pedro creó en el colegio del Pilar un laboratorio de psicología. Se trataba de una auténtica novedad en España. El gabinete contaba con los aparatos de la época para hacer estudios de psicología experimental y elaborar los diversos tests de observación y diagnóstico. Don Pedro compuso los primeros modelos de psicograma, informe psicológico del alumno que se entregaba periódicamente a sus padres; en él se señalaban las cualidades personales del alumno y el modo de mejorarlas. Fruto de estos trabajos son los Cuestionarios para información y observación de los escolares y Psicografía del niño, ambos publicados por la FAE. Estos estudios le convirtieron en un experto conocedor de la psicología evolutiva de la infancia y juventud; escribirá pequeños tratados y será un conferenciante muy apreciado.

Prestó su colaboración con diversas instituciones en el asesoramiento psicológico y docente de niños y jóvenes con problemas personales y escolares. En 1921 comienza su colaboración con el Tribunal tutelar de menores de Madrid, encomendado a los religiosos terciarios capuchinos, fundados por el padre Luis Amigó¹⁷². En modo especial fue instructor del padre Gabriel García Llavata para la instalación y funcionamiento del laboratorio psicotécnico del reformatorio Príncipe de Asturias de Carabanchel Bajo, en Madrid, a partir del año 1925. En el año 1926 fue profesor de psicología aplicada en un curso de preparación de maestros en la Academia universitaria católica de Madrid; igualmente, fue maestro prestigioso en la Casa del Salvador, en Amurrio (Vizcaya-España), desde el primer curso en 1926, como profesor de psicología aplicada y psicotecnia. Estos cursos le valieron fuertes vínculos de amistad y trabajo con los amigonianos, vínculos que continuaron una vez que se trasladó a Argentina.

Con toda esta experiencia profesional, en el curso 1926-1927 comenzó en el laboratorio de psicología del colegio del Pilar un curso para iniciar a los maestros católicos en la psicología escolar; todos los participantes eran maestros titulados y algunos inspectores de enseñanza. Don Pedro mantuvo el curso hasta el año 1931-1932, con una asistencia media de entre 20 y 35 personas por año. Los asistentes debaten las más modernas técnicas didácticas del momento, como era el estudio de tipos de Krestchner y los diversos tests de Bidet, Yerkes, Terman, Burt, Rossolino y Vermeylen. Estas clases proporcionaron los materiales para escribir diversos libros de psicología evolutiva para la formación de los jóvenes. Así, en 1928 publicó El ideal como auxiliar en la autoeducación de la juventud y en 1929 La conquista del carácter y El corazón. Entonces, le fue reconocida su competencia científica en los ambientes católicos y comienza a recibir peticiones de cursos y conferencias. Así, con el título de «Psicología aplicada» ofreció un curso en el Tribunal tutelar de menores de Madrid entre los años 1928 y 1931. Muy destacadas fueron las conferencias impartidas en el Círculo de estudios Manjón, en junio de 1930, donde comentó los autores y corrientes del momento de psicología aplicada y diferencial. A los autores ya citados añade Claparède, Decroly, Barbens y Palmés, cuyas obras había hecho comprar para la biblioteca del colegio del Pilar. En el año 1931, en las veladas científico-pedagógicas de la Federación católica de maestros españoles, leyó la conferencia «El conocimiento psicográfico del niño» y en 1932, en las reuniones de la Junta de la Asociación de maestros católicos de Madrid, tuvo dos conferencias: «Psicología aplicada» y «Psicología experimental». La Federación de amigos de la enseñanza le publicó en 1931 el Cuestionario para información y observación de los escolares.

En medio de esta intensa actividad, don Pedro emprendió en 1929 un viaje de estudios por Europa¹⁷³. Visitó Francia, Bélgica y Suiza, incluyendo Barcelona (España). En su periplo visitó veintiséis centros; de todos hizo una descripción y al final emite su propia síntesis y conclusiones sobre los temas docentes examinados.

Don Pedro, además, participó en el debate político español por la modernización de España a través de la educación, colaborando con la Unión de estudiantes católicos. El 22 de abril de 1929, dos de sus dirigentes, Marcelino Oreja (antiguo alumno marianista de Vitoria) y Martín Sánchez Juliá, dieron una conferencia en el colegio del Pilar. A partir de este evento se constituyó la Asociación bajo la dirección de don Pedro. En unos años de graves tensiones políticas la Asociación promovió un vivo movimiento intelectual universitario. Los estudiantes católicos organizaban mensualmente sesiones de teatro en el teatro de la Princesa de Madrid, a cuyas sesiones acudía don Pedro acompañando a los alumnos del colegio.

La actuación educadora de don Pedro con mayor apertura al debate político docente se debe situar en su colaboración con la Federación de amigos de la enseñanza. La FAE se convirtió durante los años de la segunda república española en el instrumento para hacer intervenir la escuela católica en el debate docente español, dado que los nuevos gobernantes republicanos no contaron con la enseñanza católica al elaborar las leyes docentes del nuevo Estado. A petición del padre Domingo Lázaro, don Pedro colaboró con la FAE en sus dos más importantes iniciativas: la revista Atenas y las ponencias en las Semanas de estudios pedagógicas. En Atenas colaboró con diecisiete artículos, desde el número 2 (de 15-VI-1930) hasta el número 40 (de mayo de 1934). Tanto en los artículos como en las conferencias, don Pedro diserta sobre psicología evolutiva de la infancia y juventud y su interés para la educación. A sus 44 años de edad, don Pedro había llegado a la cúspide de su madurez profesional.

En el verano de 1932 el provincial de España, padre Martínez de Murguía, le pide viajar a la Argentina para abrir una obra, donde poder refugiar a los religiosos españoles ante la amenaza de expulsión de la enseñanza por los gobernantes republicano. Don Pedro llegó a Buenos Aires el 2 de agosto de 1932. Por iniciativa del señor arzobispo, el 9 de diciembre firmó el contrato para la dirección de la Escuela General Benito Nazar, perteneciente a la Obra de conservación de la fe, a petición de su presidenta, la señora doña Juana Rita Villate de Oromí. Se trataba de una escuela para hijos de inmigrantes en el popular barrio de las Flores, con la finalidad de mantener a estos niños en la fe católica. Las clases comenzaron el 6 de marzo de 1933. A esta obra siguió el colegio marianista, abierto el 11 de marzo de 1935 en el selecto barrio de Caballito.

En Argentina, don Pedro se convirtió en el director y superior de los religiosos y obras escolares marianistas. Continuó con sus trabajos de orientación pedagógica, pero las obligaciones propias del gobierno le impidieron ampliar su formación y profundizar sus estudios. No obstante, conservó el prestigio de gran pedagogo en los ambientes eclesiales y académicos argentinos. Continuó colaborando con los religiosos terciarios capuchinos, «Amigonianos». En Argentina volverá a encontrarse con el padre José Pérez de Alba, cuando este fue enviado para dirigir durante el trienio 1947-1950 la Colonia General Belgrano, de Tucumán, en la que se instaló el laboratorio psicotécnico y se organizó un curso de formación psicopedagógica¹⁷⁴. En la revista Estudios, de la Academia literaria del Plata, Buenos Aires (julio-diciembre de 1938) publicó un artículo titulado «Exámenes y promoción». También colaboró en el libro La reforma del plan de enseñanza y escribe La escuela humanística (Buenos Aires 1938). El prestigio pedagógico de don Pedro le mereció una oferta para profesor en la universidad, que resignó por sus muchas ocupaciones en el colegio marianista. A pesar de su frágil salud, murió en Buenos Aires a la edad de 71 años, consumido por sus muchos trabajos, el 16 de diciembre de 1959.

La influencia de los religiosos americanos Schleich y Waldron

La filosofía pedagógica y los métodos de la escuela nueva tuvieron uno de sus focos de origen en Estados Unidos. La absoluta libertad dada por el Estado a la educación pública y privada no fue causa para un abandono de la instrucción escolar de los ciudadanos. Por el contrario, la expansión económica y comercial del país, el desarrollo de la tecnología aplicada al trabajo mecanizado y la voluntad de las clases inmigrantes-trabajadoras de asimilarse rápidamente al sistema productivo, político y social favorecieron una alta escolarización. El Estado sostenía la enseñanza pública con abundantes recursos económicos y los particulares, de forma individual y asociada, los establecimientos privados. Las dotaciones económicas para la enseñanza permitieron la creación de centros escolares construidos con racionalidad pedagógica y bien dotados de mobiliario y material docente de alta calidad. El padre Simler, en su visita a la provincia de América en 1875 siendo Asistente general de Instrucción, pudo apreciar que las escuelas y colegios de Norteamérica tenían mejores instalaciones que los de Francia.

También los católicos, por medio de sus obispos y de asociaciones de fieles, cifraron en la escuela católica el instrumento idóneo para la preservación y transmisión de la fe católica en un medio socio-religioso mayoritariamente protestante. Los obispos se preocuparon por la formación de los maestros católicos y las congregaciones religiosas hicieron otro tanto con sus miembros. A este respecto, el inspector de la provincia de América, señor Stinzi, reorganizó los programas de estudio de la escuela de magisterio creada en el escolasticado de Nazartet, en Dayton en 1865, para la formación de los jóvenes marianistas. Con genio práctico y capacidad de organización y de asociación, la escuela católica asimiló las nuevas tendencias pedagógicas de la enseñanza activa e integral del alumno. En este contexto y dentro del marco escolar marianista a principios del siglo xx destacaron eminentes educadores: don Juan Bautista Kim, don Miguel Schleich, don Juan Waldron y don Jorge Sauer. Los dos primeros fueron inspectores de los establecimientos de la provincia de América y luego adjuntos para las escuelas de primera enseñanza del Asistente general de Instrucción en la Administración general; y los dos últimos desenvolvieron su puesto de inspectores en sus provincias respectivas, San Luis y Cincinnati.

Los marianistas norteamericanos en la Administración general y a través de los estatutos de los Capítulos generales se esforzaron por aunar los métodos didácticos de los establecimientos de la Compañía, procuraron mejorar la formación pedagógica de los religiosos, buscaron la coordinación de los programas escolares y la continuidad entre los distintos niveles del sistema educativos y prestaron atención a las pruebas de examen y la medición de los resultados académicos de los alumnos, así como a las construcciones y al material escolar. Pero el aparente aspecto utilitario de sus orientaciones didácticas se sustentaba sobre los principios antropológicos de la tradición pedagógica marianista, que ellos habían absorbido durante su estancia de estudios en Francia y en la lectura del Manual de pedagogía marianista para uso de los hermanos docentes de la Compañía de María, aparecido en Burdeos en 1856. El Manual de pedagogía cristiana fue traducido al inglés por la provincia de América en 1899 y conoció una segunda edición en 1910. El Manual, obra del padre Juan Bautista Fontaine, Asistente general de Instrucción, recogía la experiencia didáctica del padre Lalanne y de otros eximios directores marianistas de las escuelas de Francia, así como los principios teológicos de la persona humana que provenían de la doctrina del padre Chaminade. Justamente, el fin al que tienden los métodos didácticos propuestos por los marianistas norteamericanos será el desarrollo de la personalidad del educando, en todos sus aspectos: el afecto, la inteligencia, la voluntad, el desarrollo corporal, su proyección social y la formación religiosa, donde la totalidad de la persona halla su plenitud¹⁷⁵.

La búsqueda del desarrollo de la personalidad del niño condujo, entre los marianistas norteamericanos, al interés por la aplicación de la psicología a la enseñanza. Waldron, Sauer y Schleich habían sido discípulos de Tomás E. Shields, fundador de la facultad (departament) de educación en la Universidad católica de América. Sacerdote, doctor en biología y profesor universitario, Shields fue un pionero de la aplicación de la psicología a la pedagogía, cuyos métodos difundió por medio de numerosos artículos en la Catholic education press y en la Catholic educational review, ambas fundadas a principio del siglo xx. Los tres marianistas educadores, influenciados por Shields, fueron capitulares en el Capítulo general de 1910. En el aula capitular propusieron la aplicación de la psicología a los métodos pedagógicos de la escuela marianista. No es que la tradición pedagógica marianista desconociera la importancia del conocimiento de la personalidad del alumno. El padre Lalanne ya había recomendado atender al desarrollo de la psicología infantil y juvenil en la escuela; pero el Capítulo se hizo eco de la propuesta de los capitulares americanos y recomendó a los inspectores de todas las provincias de la Compañía «el estudio de la psicología aplicada a la educación del niño y del joven». En la circular del Superior general, de 27 de diciembre de 1910 para presentar los estatutos capitulares, el padre Hiss insistió para que los religiosos docentes estudiaran psicología como disciplina básica de su tarea¹⁷⁶.

Don Miguel Schleich, por su cargo en la Administración general, llevó adelante la tarea de extender en el sistema escolar marianista las propuestas de racionalización y eficacia del sistema escolar americano. Pero fue don Juan Waldron el religioso marianista más activo a la hora de modernizar el sistema escolar católico en los Estados Unidos. Su experiencia la aplicó a la modernización de las escuelas marianistas y a la profesionalización de los religiosos docentes, a través de un continuo desarrollo de las escuelas normales. Hijo de inmigrantes irlandeses, Waldron significó la asimilación del sistema público americano al sistema escolar católico. «Era opuesto al separatismo católico, triunfalista en sus caracteres religiosos pero contrario a la adaptación al progreso de la enseñanza pública»¹⁷⁷. Waldron fue inspector de los establecimientos escolares de la provincia de San Luis desde la creación de la provincia en 1908 hasta el año 1923. En este puesto se empeñó a favor del desarrollo de la pedagogía moderna, no solo en los establecimientos escolares de la provincia de San Luis, sino también en las escuelas del sistema escolar católico americano. Esta actividad pública fue la faceta más conocida del señor Waldron, que le valió convertirse en una autoridad de la pedagogía en Estados Unidos, reconocido por diversas instituciones como la Academia de ciencias de Washington, de la cual era miembro. Muy preocupado por el desarrollo de la escuela católica y la mejora de los estudios y capacitación de los religiosos docentes, fue miembro activo de la Catholic education association y del departamento de educación de la National catholic welfare council, con sede en Washington, puestos en los que ejerció de consultor pedagógico de obispos y superiores de las congregaciones religiosas docentes en Estados Unidos.

Norteamericano de origen, el señor Waldron había nacido en Cleveland (Ohio) en 1859, en una familia de origen irlandés. Antiguo alumno de los marianistas en la escuela parroquial de San Patricio, ingresó en el postulantado de Nazareth en marzo de 1872 y profesó los primeros votos el 10 de octubre de 1875. El joven Waldron manifestó un excepcional talento docente, capacidad intelectual y buen espíritu religioso, cualidades por las que los superiores le enviaron al escolasticado superior de París. Waldron perteneció al selecto grupo de religiosos norteamericanos enviados a Francia para formarse en el espíritu de la congregación y en los métodos docentes marianistas, como medio para reforzar la unidad interna de la Compañía de María. Permaneció en París entre septiembre de 1883 y el verano de 1889, siguiendo cursos de matemáticas y de ciencias en el colegio Stanislas. A su regreso a Estados Unidos es nombrado subdirector del Saint Mary´s Institute en Nazareth, el colegio más prestigioso de los religiosos norteamericanos. Ejerció este cargo hasta 1896, en que asumió la dirección de la escuela de San Patricio de Cleveland, donde gobernó hasta pasar a dirigir la Villa San José en Ferguson, en 1907. Al frente de todas estas escuelas manifestó su genio pedagógico, muy apreciado por los padres de familia, los párrocos y religiosos de otras congregaciones, entre los que comenzó una acción de coordinación de la escuela católica muy influyente. A su capacidad de organización, Waldron unía un fuerte sentido de la autoridad, que ejercía con toda determinación en todos los ámbitos de la vida de sus subordinados, desde el trabajo en la escuela hasta el cultivo de la vida espiritual y comunitaria. Por todas estas razones, cuando la provincia de América fue escindida en las dos de Cincinnati y San Luis, el 21 de julio de 1908 el Consejo general lo designó inspector de San Luis. El señor Waldron gobernó desde 1908 hasta 1924, uniendo los cargos de inspector y de ecónomo provincial de 1917 a 1924.

La base de su filosofía educativa radicaba en el principio de que la enseñanza escolar debe formar las cualidades personales del niño tanto como la adquisición de los conocimientos. Esta tesis pedagógica coincide con el interés que a principios del siglo xx pone la nueva pedagogía en los procesos educativos de la personalidad del alumno, en contrates con el interés por la mera instrucción de contenidos¹⁷⁸. Sus fuentes pedagógicas se encuentran en la tradición escolar marianista, sobre todo en el Manual de pedagogía cristiana de la Compañía de María, que gozaba de gran predicamento entre los marianistas norteamericanos. Al frente del oficio de Instrucción de la provincia de San Luis, Waldron se propuso orientar el desarrollo de la moderna pedagogía en cada uno de los niveles de estudios y métodos de trabajo, en los procesos de instrucción. Para ello enseñaba que el educador debe establecer los objetivos a conseguir en cada lección, en cada asignatura, en el conjunto del curso y del entero programa escolar. En orden a la eficacia, era preciso unificar los métodos didácticos y homogeneizar los programas de estudio y grados académicos de la primera enseñanza y enseñanza media elemental. Además, cada establecimiento debía estructurar el programa de estudios en modo tal que los contenidos de las asignaturas fuesen dados de manera gradual y progresiva; cada materia y cada nivel debía poseer su propio método didáctico adaptado a la psicología del alumno y a la naturaleza de la materia, y unificar los libros de texto escolares, adaptados a cada nivel educativo. Todas las escuelas debían unificarse en sus normas y reglamentos; al director correspondía coordinar el trabajo de los profesores y vigilar que las instalaciones y el material escolar se adaptasen a los fines propios de cada curso y nivel docente. Todo este proceso de racionalización era denominado «principio de la correlación».

Con esta intención el señor Waldron impuso un vademécum (manual training) a los jóvenes profesores marianistas, que ya había sido introducido en la Academia Provencher de Manitoba y en el escolasticado de la provincia de Cincinnati. El Teacher´s Manual of Primary Methods recogía los rasgos característicos de la educación marianistas. El libro recibió la alabanza de Tomás E. Shields (fundador de la facultad de educación en la Universidad católica de América), que vio en él «el principio de correlación» entre «la estructura del currículo», «el gobierno de la organización material y sobre cada una de las clases de personas» y una clara sistematización de los contenidos de «los libros de texto escolares»¹⁷⁹. Con la misma finalidad, Waldron organizó los planes de estudio de los religiosos jóvenes de su provincia. A imitación del escolasticado de la provincia de Cincinnati, estableció un año de estudios pedagógicos para los escolásticos y, una vez destinados a la docencia, los profesores noveles continuaban durante los primeros años sufriendo el examen de un trabajo pedagógico que debían escribir durante el curso sobre alguna de las materias de currículo de enseñanza primaria, secundaria o colegial. A través de las visitas a las casas, el señor inspector exigía a los directores seguir las normas y reglamentos de la Compañía de María y visitaba las clases para asegurarse de la competencia profesional de los profesores. De esta manera, Waldron racionalizó el sistema educativo marianista.

También se interesó por los aspectos más prácticos de la pedagogía moderna, como eran la arquitectura y el mobiliario escolar. La unión de los cargos de inspector y ecónomo provincial le permitió dirigir con eficacia el programa de construcción de centros escolares y casas de formación de la nueva provincia de San Luis según principios pedagógicos más racionales y eficientes. A este respecto, se debe destacar la construcción de la casa de formación de Maryhust, el colegio Chaminade de San Luis y el establecimiento diocesano de enseñanza media superior Central higschool de San Antonio. Incluso el arzobispo de San Luis, monseñor Glennon, lo nombró consultor para la construcción del nuevo seminario diocesano. Monseñor bromeaba al referir que «hay diversos estilos de arquitectura: el gótico, el barroco, el románico y el waldronesco».

Movido por un sentido práctico, Waldron entiende que la eficacia social de la enseñanza solo es posible cuando el entero sistema docente actúa unido y coordinado. De aquí su preocupación para unificar los métodos en todas las escuelas dirigidas por la provincia, pero también del entero sistema escolar católico del país. La idea no es propia, sino que pertenece al fuerte sentido asociativo del catolicismo norteamericano en el campo escolar, al que Waldron se incorporó activamente, siendo director de la Villa San José, en Ferguson, antes de su nombramiento para inspector provincial. En este puesto se mostró un miembro activo de la Asociación católica de educación (CEA). Fundada en 1904, treinta y cuatro años después de la Asociación nacional de educación (National Education Association), la CEA estuvo precedida por una conferencia de seminarios católicos, creada en 1898, y por la Asociación de colegios católicos, de 1899. El principal promotor de estas asociaciones católicas fue Tomás J. Conaty, rector de la Universidad católica de América y uno de los dirigentes del movimiento de Escuelas católicas de verano, muy activo durante la última década del siglo xix. En 1898 la conferencia de seminarios ya señaló:

Necesitamos una organización para darnos cuenta que nuestras diferentes escuelas no son elementos separados de un sistema, sino que dependemos unos de otros, y que deberíamos unirnos todos y movernos para formar una sólida falange a favor de los intereses de la instrucción y de la religión.

Se tiene el común sentir de que la unión entre todas las fases de la educación debería redundar en beneficio de la educación nacional y de la Universidad católica de Washington.¹⁸⁰

También la conferencia de colleges católicos se propuso unificar y coordinar la diversidad de grados y categorías de los establecimientos de educación superior. En la práctica, los colleges católicos eran centros con cursos de primera enseñanza, a los que seguían clases de enseñanza media y algunos también incorporaban programas de enseñanza universitaria, como era el caso de la Sainte Mary´s Institute marianista de Dayton. La falta de grados y niveles unificados hacía que las titulaciones no se correspondieran de un centro a otro. En general, un grado de «bachiller» en 1900 representaba la terminación de los cursos superiores dados por un college. Para unificar los niveles de estudio y homologar los grados académicos que se daban en una high school y en un college se fueron formando asociaciones regionales de colegios: la New England, la Middle States, la North Central y la Southern States. Cada asociación estableció criterios de evaluación y de reconocimiento para un establecimiento de segunda enseñanza. Dando una norma y modelo común para el programa de estudios de una high school, se fijaron los créditos y los años de estudios en un college para la obtención de un diploma homologable con los otros colleges y reconocido por la universidad a la que dicho college estaba asociado. De esta manera, fueron trazadas las líneas que daban continuidad a los estudios cursados en una high school (enseñanza media) con la enseñanza superior recibida en un college (de grado universitario básico). Esta articulación y correlación de programas y grados académicos fue imitada por los comités propietarios de los centros católicos de enseñanza media y superior y, después, adaptado a las escuelas de primera enseñanza en su continuidad con la enseñanza media. En esta tarea, el señor Waldron fue un destacado promotor de la coordinación de las escuelas de primera enseñanza con los establecimientos de secundaria, tanto privados –católicos o no– como públicos.

La aplicación de un modelo común de organización para las escuelas de primaria surgió a consecuencia del encuentro anual de los profesores de colegios y universidades, entre 1899 y 1903, y del encuentro de la Conferencia de escuelas parroquiales de 1902-1903. Ambos encuentros precipitaron la fundación de la Asociación católica de educación (CEA). La CEA era una asociación voluntaria de seminarios, colegios y escuelas, cuyos miembros se vieron en la necesidad de regular, aunar y modernizar los estudios de magisterio en las escuelas normales católicas. La CEA no tenía autoridad para homogeneizar los establecimientos asociados, sino que eran los comités escolares propietarios de cada establecimiento quienes aceptaban la reforma de sus propias escuelas. Esto permitió a las congregaciones religiosas docentes y a las diócesis organizar los programas educativos de sus establecimientos con toda libertad.

El señor Waldron fue elegido en 1906 miembro del Departamento de escuelas parroquiales de la CEA. Más tarde, en 1909 pasó a formar parte del Comité ejecutivo, que era el órgano de gobierno responsable de la elección del secretario general, puesto que desempeñó mons. Francis W. Howard desde 1904 hasta 1929. Howard y Waldron formaron un equipo de trabajo muy compenetrado.

Waldron también participó activamente en el trabajo de homologación de los niveles de estudio y grados académicos de las escuelas primarias y su coordinación con los establecimientos de segunda enseñanza. La segunda enseñanza era un grado educativo que comenzaba a ser muy demandado por las familias de la segunda y tercera generación germano-americanas de clase media que se podían permitir el esfuerzo económico de enviar a sus hijos a una high school. Waldron pidió a diversos religiosos marianistas presentar estudios a la CEA en apoyo al programa de high school dirigido por Santiago A. Burns, director del Holy Cross College, adjunto a la Universidad católica y más tarde president de la universidad de Notre Dame, pues las opiniones estaban divididas entre los partidarios de articular las escuelas primarias con los establecimientos de segunda enseñanza, tomando como modelos la organización de la enseñanza pública, y la otra línea conservadora, que deseaba defender la independencia del segundo nivel de la enseñanza. Waldron era partidario de la línea más abierta a favor de la coordinación entre los niveles de escuela primaria y secundaria y de esta con el primer escalón universitario de los colleges. La solución no era fácil, pero el padre Francis W. Howard, sacerdote en Columbus (Ohio), que llegó a ser obispo de Covington (Kentucky), propuso una solución intermedia, homologando los títulos académicos de los establecimientos asociados a la CEA –tal como pedía el grupo más liberal–, pero limitando a seis años la enseñanza primaria y a otros seis o siete de escuela media antes de ingresar en un college, para contentar a los defensores de la autonomía de estos establecimientos de educación superior. En el primer encuentro de high schools, tenido en Saint Louis, Burns prometió a la Central de escuelas católicas que continuarían siendo sostenidas por las parroquias y dirigidas por comunidades religiosas masculinas y femeninas. El plan fue aceptado. Quedaba establecido el programa de estudios, años de duración y pruebas de exámenes para los establecimientos católicos, desde la enseñanza primaria y secundaria, hasta el grado del college. El plan fue aceptado por las asociaciones regionales de colegios universitarios.

En los encuentros anuales de 1910 y 1918, los dos marianistas, don Juan Waldron y don José Gallagher, director del Saint James School masculino de San Francisco, presentaron sus propuestas para ordenar el plan de estudios de la escuela primaria y de la high school inferior y superior¹⁸¹. Ambos marianistas se mostraron partidarios de establecer seis años de escuela elemental, más tres años del grado inferior de high school, para los establecimientos católicos de propiedad parroquial. Además, Gallagher era partidario de establecer en cada diócesis una high school superior. Ambos religiosos proponían establecer un método común para los profesores de las high schools de grado elemental, pero Gallagher no era partidario de unificar los métodos didácticos de las high schools centrales diocesanas, sino que cada uno de estos establecimientos siguiera la didáctica más adecuada al número de alumnos matriculados en el centro. Además, los religiosos y religiosas al frente de la high school central diocesana debían tener autonomía para la selección de profesores y organización del currículo de estudios; y correspondía al superintendente diocesano coordinar los programas de estudios de las high schools de primer grado con la central diocesana a través de un examen de ingreso a este establecimiento de grado medio superior. Pero el plan de Gallagher iba más allá de una mera coordinación de estudios entre los centros privados de segunda enseñanza; su plan buscaba crear un éthos católico común en virtud del predominio de la enseñanza religiosa y de un mismo programa de religión católica para todos los establecimientos, públicos y privados.

Las actuaciones de Waldron se extendieron al Departamento de educación del National catholic welfare council (NCWC), nacido a partir de los trabajos de la CEA. El nuevo organismo buscaba defender las escuelas católicas de las ingerencias del gobierno; a la vez pretendía ser un instrumento en manos del episcopado para aunar y orientar los esfuerzos católicos en el campo educativo. El presidente del Departamento de educación, el arzobispo de Saint Paul, mons. Austin Dowling, solicitó los consejos del señor Waldron. En este puesto, el experimentado marianista advirtió que una excesiva centralización de la educación católica comportaría la anulación de las características educativas de cada localidad. Gracias a Waldron se impuso en el National catholic welfare council la tradición de libertad docente propia de los Estados Unidos.

La ingente capacidad de trabajo del señor Waldron también se extendió a las publicaciones religiosas. Colaboraba habitualmente en la Catholic school journal, revista de la escuela católica que aparecía en Milwaukee. También publicaba artículos educativos en el CEA Bulletin y hacía publicar trabajos de otros marianistas. En 1906 apareció en el Boletín el artículo «Métodos de enseñanza de la historia bíblica». El autor expone su propio pensamiento teológico. Waldron manifestó una sensibilidad cercana a la evolución de los estudios teológicos del momento, propia del clima intelectual modernista. El eminente pedagogo proponía que la tradicional «historia sagrada» debía ser enseñada como la «historia del pueblo de Dios» y que la biblia debía ser empleada en la catequesis, sin la cual la doctrina católica corría el riesgo de reducirse a fórmulas incomprensibles para los niños. El relato evangélico era la mejor forma de exponer a las mentes infantiles los fundamentos de la religión, pues sostenía que «la profunda ignorancia de la religión (se debía a) no darse cuenta de que la religión es enteramente histórica». Añadía que la enseñanza de la biblia debía alejarse de una interpretación literal y se debía explicar que la tradición oral y el autor sagrado habían embellecido con la imaginación el relato de los acontecimientos. El artículo mereció ser reeditado en el Catholic school journal.

Interés por la calidad docente de la obra escolar marianista

La altura señera de estas figuras de la pedagogía marianista se eleva como cumbres en medio de una cordillera de alturas mucho más modestas. En la práctica, el sistema escolar marianista no destaca por la acción de grandes personalidades sino por el sistema mismo, que viene regulado, ordenado, regido y corregido por los superiores provinciales y locales. Es el peso de la institución el que asegura la eficacia de cada hombre. El padre Rousseau lo advierte en su Informe de Instrucción al Capítulo general de 1910:

Los informes administrativos de los Provinciales e Inspectores hacen notar cierto déficit, sea por el valor educativo, la competencia pedagógica e incluso la actividad intelectual de los profesores.

En muchos no se veía interés por estudiar para aumentar los conocimientos de sus materias de clase. Era grande el número de docentes marianistas que no mostraban voluntad ni gusto por la lectura; más bien se dejaban llevar por la rutina en la corrección de las tareas escolares y en la preparación genérica de las clases. No renovaban

sus conocimientos por lecturas apropiadas; su enseñanza degenera en un puro formalismo, suficiente para comunicar a los niños los conocimientos estrictos requeridos por los programas, pero no para despertar en ellos una cierta curiosidad, el deseo de perfeccionarse y de dar a la inteligencia la rectitud de juicio, el hábito de la reflexión y de la observación de las cosas y los hechos.

No se preocupaban por la formación moral de los alumnos, sino por mantener la disciplina en clase. El tiempo libre era empleado en actividades poco relacionadas con la docencia: cultivar el huerto, arreglos de la casa y otros ocios como la música, la fotografía, hojear periódicos y revistas... El tono gris de la actividad escolar era reflejo de la misma actitud acomodaticia en la vida espiritual de muchos de ellos, según el provincial de Midi:

Sin duda se estima en general la vida religiosa y esta estima se traduce en la práctica; pero hay mucha laxitud y poca convicción; sin duda, hay adhesión a la vocación, pero no tanta como para mostrarse orgulloso de ella ¡Esto es muy raro! (...). No hay bastante deseo de santidad. Yo no la siento viva en la generalidad de los hombres con los que trato; poco exceso de generosidad en la práctica de la Regla; poco espíritu de fe en las conversaciones y en la correspondencia. En general no hay apasionamiento (sic) por la santidad. Sin embargo, no quiero exagerar, y estoy convencido de que todos tienen el deseo profundo de cumplir con su deber; pero es el ardor, el entusiasmo lo que falta¹⁸².

La vida de los directores de las casas no resultaba muy distinta. Había en ellos «una voluntad real de prestar su colaboración al personal docente»; pero se debía considerar que se encontraban impedidos para cumplir su tarea de orientación, pues ellos mismos estaban encargados de una o dos clases. Así, no podían visitar regularmente las clases, aunque vigilaban el buen cumplimiento de los horarios y de los programas. Tampoco disponían de tiempo para sus propios estudios personales.

Su competencia pedagógica se restringía a un cierto empirismo, a un conjunto de recetas y de procedimientos puramente formalistas, de los que no sabían explicar ni su razón ni su importancia.

Las conferencias de orden y de pedagogía eran monótonas y poco fructíferas, en los casos en que se daban. En las escuelas faltaban libros y revistas de pedagogía y de las diversas ciencias. Las bibliotecas escolares eran rudimentarias y no estaban actualizadas¹⁸³. Esta situación explica la reacción de los superiores generales y de las mentes más esclarecidas para elevar la práctica y la teoría docente entre los religiosos marianistas.

Los límites e imperfecciones enumerados eran la característica –o contradicción interna– del movimiento congregacional, en el que, por un lado, la intensidad del trabajo cotidiano hacía que la profesionalidad absorbiera el tiempo dedicado al cultivo de la vida interior y, por otro lado, el trabajo no era sentido tanto como misión cuanto como profesión. Pues de hecho, tales deficiencias no privaban a los maestros marianistas de la confianza de los padres. Por el contrario, las estadísticas, advierte el padre Rousseau en 1910, muestran que en general las escuelas de la Compañía están muy pobladas y que los establecimientos de segunda enseñanza manifestaban una tendencia al aumento del número de alumnos. La razón se encontraba en la motivación religiosa y en la organización del entero sistema escolar marianista, en la que, con peores profesores que en la enseñanza oficial, se obtenían mejores resultados académicos y morales, y esto era reconocido por los padres de familia y autoridades académicas. No obstante, Rousseau reconocía que había mucha dedicación, ingenio y actividad entre los religiosos docentes, pues más de 1.550 religiosos empleados en la enseñanza atendían a unos 26.550 alumnos, cifra que era síntoma de un alto «rendimiento moral y apostólico». Por ello insiste en que «la educación completa de la juventud» era el medio para «la reconstrucción incesante de la sociedad cristiana». Este era el mayor bien público que prestaba una corporación religiosa docente. Por eso, lamentaba que algunos religiosos solo se preocupasen de la instrucción académica de sus alumnos dejando en segundo plano educarlos en las costumbres cristianas y en la fe católica. Con esta intención había suscitado el venerado fundador una sociedad de religiosos docentes para moralizar a los jóvenes y hacerles elevar sus miradas hacia Cristo. Justo este era el motivo por el que muchos curas párrocos, que fundaban escuelas y asociaciones juveniles, recurrían a la Compañía en busca de religiosos educadores¹⁸⁴.

El Capítulo general de 1905 había expresado en los estatutos XXI y XXII la necesidad de elevar la formación religiosa de los profesores marianistas y de formar especialistas en las diversas ramas de la enseñanza. El impulso de la formación religiosa en la Compañía tuvo en el padre Lebon, que pasó a ser Asistente de Celo en el Capítulo de 1905, un incansable promotor durante los veintiocho años que estuvo al frente del primer Oficio (1905 hasta 1933). Además, las Administraciones provinciales hicieron diversos ensayos, como reunir a los religiosos en cursos de verano y permitir estancias en el extranjero para aprender idiomas. Numerosos religiosos alcanzaban diplomas universitarios y de grado medio. Solo en el quinquenio 1905-1910, 9 religiosos habían obtenido el doctorado (4 en letras y 5 en ciencias) en universidades de Roma, Graz, Friburgo y Madrid; 14 se habían licenciado en Francia, España y Friburgo; 30 habían terminado el bachillerato en Francia, España, Estados Unidos e Italia; el diploma de brevet (magisterio) superior había sido obtenido por 66 religiosos, en Francia, Bélgica, Austria, España y Estados Unidos; el certificado de capacidades especiales por 19 religiosos, entre Austria, Bélgica, Italia y Francia; y el brevet inferior había sido dado a 145 maestros de Francia, Bélgica, Austria, España, Italia, Suiza y Estados Unidos.

La tendencia a obtener títulos académicos superiores se incrementó en la década 1910-1920. En estos diez años, 7 religiosos obtuvieron el doctorado, sobre todo los religiosos norteamericanos que necesitaban los títulos para enseñar en los colleges y en los cursos superiores de ingeniería iniciados en la Institución Santa María de Dayton. 3 jóvenes norteamericanos obtuvieron el doctorado en letras por la universidad de Washington y 2 en letras por la de Friburgo. Los otros 2s doctores fueron por la universidad de Roma. También las licencias y certificados universitarios aumentaron en 36 licenciados; de estos, 3 obtuvieron certificados superiores por la universidad de Tokio. Los estudios de enseñanza secundaria se han divulgado entre los religiosos, en correspondencia con el paulatino desplazamiento de la acción docente marianista hacia los colegios de bachillerato, high schools y escuelas de comercio. En total, 153 religiosos en Francia, España, Bélgica, Estados Unidos, Italia y Japón obtuvieron diplomas que les capacitaba para la enseñanza secundaria. Finalmente, el número de religiosos titulados para la primera enseñanza era enorme: 66 con el brevet superior (54 en Estados Unidos); 34 certificados diversos para enseñar asignaturas especiales (22 en Austria); y 196 diplomas de brevet elemental (73 en Austria, 65 en Francia y 43 en España)¹⁸⁵.

La tendencia hacia la segunda enseñanza se afirmó con el predominio de los diplomas de bachillerato en Europa, de high schools en Estados Unidos y las licenciaturas universitarias. La obtención de grados continuó durante la década de los años veinte, gracias a que el Capítulo general de 1923 mandó orientar a los estudios superiores a los religiosos más capacitados. En virtud de lo cual, entre 1923 y 1928, 5 sacerdotes habían alcanzado el doctorado: el padre Scherrer en Roma en derecho canónico, y en sagrada teología, en Friburgo, los padres Friedel, Juergens, Resch y Truck. Pero también se habían logrado doctorados en ciencias profanas: 2 en letras en universidades romanas y otros 2 en la universidad de Friburgo; y 7 en ciencias en Friburgo. Las licenciaturas universitarias también fueron muy numerosas en las provincias francesas (6), española (10) y en la universidad de Friburgo (9); y en diversos certificados de licencias parciales, por un total de 26 titulaciones. Los diplomas para la enseñanza de bachillerato se elevaban a 49 distribuidos entre las provincias de Francia, España, Austria y Japón. Entre ellos se contaba 1 diploma de profesor de gimnasia para un religioso austriaco y 1 diploma para la enseñanza de comercio para un religioso español. En cuanto a los religiosos diplomados para la docencia en la primera enseñanza, se habían recibido 145 diplomas de todos los niveles de primaria, repartidos entre los religiosos de Francia, Bélgica, Suiza, España y Austria. Por otra parte, los gobiernos de todos los países exigían los grados académicos para ejercer la docencia en las instituciones oficiales; consiguientemente, también las congregaciones religiosas se vieron obligadas a seguir este movimiento en beneficio de la prosperidad de sus obras¹⁸⁶.

La universidad de Friburgo se había convertido para los religiosos marianistas en un semillero de títulos de doctorado. En Friburgo residía desde 1903 el seminario de la Compañía de María. La tradición marianista de hacer del seminario una suerte de escolasticado superior, al que eran enviados jóvenes religiosos a cursar estudios universitarios y alcanzar doctorados para ejercer la docencia en la segunda enseñanza, había convertido la Villa Saint-Jean de Friburgo en el centro de formación marianista más importante de la Compañía. Mientras que los seminaristas seguían los cursos de la facultad de teología, los religiosos laicos cursaban las disciplinas científicas y humanísticas de las demás facultades. La universidad había tenido una vida discreta desde su fundación, pero a consecuencia de la primera guerra mundial muchos estudiantes extranjeros, aprovechando la neutralidad suiza, acudieron al país alpino para cursar sus estudios superiores; de aquí la internacionalidad de su alumnado. Así, las matrículas universitarias pasaron de 614, antes de la guerra, a más de 800 alumnos. Hasta marzo de 1936 la universidad había dado 1.526 títulos de doctorado; de ellos 28 doctores eran religiosos marianistas, distribuidos en 17 religiosos de Estados Unidos (11 de la provincia de Cincinnati y 6 de San Luis) y 11 de las provincias francesas¹⁸⁷.

Todavía el número de L’Apôtre, de julio de 1937 (p. 268) notificaba la obtención de doctorados por la universidad de Friburgo de los marianistas don Oscar Biermacher con una tesis de física y otra en teología por el padre Pablo Hoffer. Además, notificaba que la tesis del padre Robert Mattlé, Lamartine voyageur (defendida el 11 de junio de 1934), había recibido críticas muy positivas en diversas revistas científicas, hasta merecer su publicación en 1936 por la casa Boccard de París, con un prefacio de Maurice Levaillant¹⁸⁸. El progreso era constante: en noviembre de 1937 L’Apôtre (p. 386) notificaba la obtención de otras 2 tesis de doctorado, una en química, por don Adam Schmidt en la universidad de Graz, y otra en pedagogía, por el padre Luis Boucard, en Friburgo, y en L’Apôtre de julio de 1938 (pp 263-264) aparecía la recensión de la tesis del padre Luis Boucard (director de la escuela normal de Sión, Suiza), L’École primaire valaisanne à la fin du XVIIIe siècle et son histoire de 1798 à 1830, sostenida al final del curso escolar de aquel año en la universidad de Friburgo. Finalmente, el 9 de noviembre de 1939 el padre William Morris (de la provincia de San Luis) sostenía ante la facultad de teología de Friburgo la tesis de doctorado Saint Paul and orthodoxie of the primitive Church; «tesis de gran interés –explicaba L’Apôtre de diciembre de 1939, p. 421– en razón de los actuales trabajos de los exégetas protestantes». Morris mereció la calificación de magna cum laude.

Esta política de formación intelectual y profesional de los religiosos docentes alcanzó su mayor expansión a partir del final de la primera guerra mundial. Conocemos por el Annuaire pédagogique de la Société de Marie (Marianistes), cuya creación fue mandada por el Capítulo general de 1933, los autores marianistas y obras publicadas entre 1919 y 1936. Los libros escritos por religiosos marianistas sobre las diversas materias escolares, tesis y tesinas, libros de piedad y catequesis, estudios de la espiritualidad marianista o historia del fundador (no se citaban los artículos aparecidos en revistas) daba el siguiente elenco: un total de 103 religiosos habían publicado 178 obras y defendido 21 tesis de doctorado¹⁸⁹. Además, el Anuario ofreció en sus cuatro números (de 1936 a 1939) un elenco bibliográfico con las obras de pedagogía y didáctica más recientes relativas a la psicología infantil y juvenil, formación de la voluntad, la disciplina y la escuela nueva. Estaba claro que en la década previa a la segunda guerra mundial la Compañía de María era una institución escolar prestigiosa, cuyos hombres se esforzaban en perfeccionar sus capacidades docentes.

Pero no solo los grados académicos reflejaban el interés por mejorar las cualidades intelectuales y pedagógicas de los marianistas docentes, sino también las publicaciones de libros escolares (los llamados «clásicos marianistas»), de pedagogía, artículos en revistas especializadas y la proliferación de revistas escolares. Hasta tal punto que la relación de estas publicaciones apareció como sección propia en los informes de los asistentes de Instrucción a los capítulos generales y provinciales. El catálogo de publicaciones de religiosos aparecidas desde finales de la Gran Guerra hasta finales de la década de los años veinte, presentado por el padre Rousseau en los Capítulos generales de 1920, 1922, 1928 y 1933 era impresionante. El fin buscado, como manifiesta el padre Rousseau a los capitulares de 1933, es el de contar en todas las provincias con la serie completa de los libros escolares, en todos los niveles y disciplinas, escritos por religiosos marianistas; con el fin de «no admitir en nuestras clases nada más que libros manifiestamente católicos, de preferencia, los nuestros» (p. 18 bis). Los nombres de Lorber, Bonvin, Kleitz, Hoeh, Zehner, Lázaro, Hetterich, Guilluy, L. Schimtt, Thibinger, Oberlé, Victoriano Martínez, Saralegui, García, Zabalegui, Reca, Pedro Martínez, Hilario García, José Alegre, Tomás Aldecoa Freudenreich, Schenck, Macker, Cousin, Schmitt, Hemmerlé… aparecen entre los autores de libros escolares de filosofía, aritmética, ejercicios de álgebra y trigonometría, latín, métodos para aprender inglés y francés, manuales de lengua y gramáticas de francés, inglés, italiano, español, alemán, métodos para aprender a leer en las diversas lenguas y libros de lecturas escolares, libros de religión, de historia de la Iglesia católica, catecismos y misales, libros de canciones para la iglesia, cursos de contabilidad mercantil y de empresas, de teneduría de libros de contabilidad, de aprendizaje de escritura a máquina... Algunas de estas publicaciones eran compradas por establecimientos no marianistas; en este caso suponían una fuente de ingresos económicos a las provincias.

También era notable el elenco de los libros y artículos de pedagogía y psicología aplicada a la educación escritos por marianistas¹⁹⁰; de artículos científicos y tesis de doctorado sobre diversos campos del saber¹⁹¹ e, incluso, de obras musicales y literarias para las actividades culturales con los alumnos¹⁹².

Otro instrumento pedagógico de la tradición marianista eran las revistas y anuarios escolares. La primera publicación escolar periódica publicada por la Compañía había sido el Annuaire du collège Stanislas, cuya serie había comenzado en 1867 debida a la iniciativa del padre Lalanne. La iniciativa fue seguida por los grandes colegios de la Compañía. Al inicio del siglo xx se difundieron las revistas colegiales y de este modo los grandes colegios de París, Burdeos, La Rochela, Saint-Brieuc, Friburgo, Túnez, Estrasburgo, Graz, Madrid, Vitoria, San Sebastián, Roma, Dayton, San Antonio, Ferguson, Honolulu, Hamilton, San Luis, San José, Clayton, Tokio y Osaka comenzaron a publicar anuarios escolares y revistas dirigidas por los alumnos. También las escuelas de primaria publicaron sus revistas colegiales en un formato más modesto. A estas publicaciones se deben añadir los boletines de las asociaciones de antiguos alumnos. Todas estas publicaciones continuaron incrementándose a lo largo de los años de entreguerra, de tal modo que en el informe del padre Rousseau al Capítulo general de 1933 enumera los anuarios escolares de 11 establecimientos en Francia, 1 en Austria, 1 en Italia, Estados Unidos contaba con 13 anuarios, las revistas escolares eran 9 en Francia, 3 en Bélgica, 3 en Austria, en España se publicaban 5 y los colegios de Estados Unidos 19. Las asociaciones de antiguos alumnos publicaban 11 boletines anuales y la Compañía de María tenía 4 revistas: L’Apôtre de Marie, que publicaba la Administración general, The Apostle of Mary (administración provincial de Cincinnaty) y The Maryhurst Messenger y Mariana (administración provincial de San Luis). A estas siguieron La Revue Chaminade para las provincias de Francia y Suiza, la Unsere Jugend en Austria y Le Petit Missionnaire de Marie, en la provincia de Japón¹⁹³.

Por voluntad de Pío XI se tuvo en el Vaticano una exposición de la prensa católica, en la que la Compañía de María estuvo presente con un stand propio en el pabellón de las Congregaciones religiosas. La exposición fue inaugurada por el papa el 12 de mayo de 1936 y L’Apôtre de Marie de noviembre de 1936 reseñó un artículo con la participación marianista. La exposición vaticana de la prensa católica se convirtió en el escaparate que dio a conocer esta actividad periodística de los establecimientos marianistas.

En consecuencia, a inicios de la década de 1930 aconteció el reconocimiento social de la obra docente marianista. Un grupo selecto de marianistas, –los padres Francisco Kieffer, Domingo Lázaro y José Jung y los hermanos don Julio Kreshel, don José Fink…– se convirtieron en autoridades pedagógicas en el panorama de la enseñanza católica de sus países. Participan en asociaciones católicas y laicas de educación, colaboran en prestigiosas revistas y publican estimadas obras pedagógicas. Numerosos marianistas recibieron condecoraciones por su competencia pedagógica: el Gobierno francés concedió dos cruces de la Legión de Honor y diversas Palmas académicas; el Gobierno belga condecoró a tres marianistas con la Cruz civil y las autoridades diocesanas de Lille y de Nancy premiaron a otros dos religiosos con la medalla al mérito. La publicación en 1932 de la biografía del padre Lalanne (1795-1879), por el padre Pedro Humbertclaude, Un éducateur chrétien de la jeunesse au xixe siècle. L'abbé J.-P.-A. Lalanne, 1795-1879, propone a Lalanne como prototipo del educador, creador de nuevas, intrépidas y eficientes ideas pedagógicas. Con toda satisfacción, el padre Rousseau podía afirmar ante los capitulares de 1933 que, leyendo la vida del padre Lalanne, se podía ver cómo en el pasado la Compañía había contribuido al desarrollo de la pedagogía; por lo tanto, «debemos continuar extendiendo la obra de nuestros predecesores».

L’Apôtre de Marie. Echo des oeuvres des misions de la Société de Marie, revista mensual ilustrada publicada por la Administración general en Nivelles, se convirtió en un escaparate de la obra docente marianista y en un órgano de intercambio y de formación pedagógica. Todas sus secciones poseen un carácter escolar. Pero existe una sección expresamente denominada «Pédagogie» en la que se presentan estudios de todos los componentes de la pedagogía y de la didáctica. De modo muy especial aparecía una sección llamada «Causerie pédagogique», en la que aparecen artículos especializados de los grandes teóricos marianistas. La orientación escolar era manifiesta en la sección «Chronique des oeuvres», así como en las «Notices biographiques», en donde se reseñaba la vida y la obra de los marianistas difuntos más significativos en el trabajo escolar. Pero no escaseaban artículos de pedagogía o sobre las diversas materias escolares, publicados en las secciones «Bibliographie marianiste» y «Variétés». Aquí aparecían historias de la fundación de importantes centros docentes de la Compañía o la labor y el pensamiento escolar de eximios marianistas. Por supuesto, en la sección «Bibliographie» aparecían diversos apartados de libros religiosos y ascéticos, de diversas materias científicas y humanísticas y una subsección expresamente denominada «Éducation et enseignement».

La docencia de determinadas materias que algunos religiosos ejercen en la segunda enseñanza condujo a la especialización académica. Algunos hermanos comenzaron a tener la necesidad de poseer una biblioteca personal. El caso fue tratado en el Capítulo general de 1920 que, en el estatuto número 3, determinó admitir «la existencia de bibliotecas particulares nada más que para los religiosos especializados en una materia determinada, y únicamente para estas materias». El mismo estatuto aceptaba la posesión de mapas y murales ilustrados «destinados a la enseñanza intuitiva»¹⁹⁴.

El título que capacitaba para explicar las materias profanas no bastaba para ejercer lo que era esencial a la vocación pedagógica marianista: la educación. Para conseguirlo, los superiores provinciales debían procurar que los maestros de la Compañía profundizaran los métodos y procedimientos que sirven para la formación integral y armónica de las capacidades del adolescente y para la formación religiosa y moral de su alma. No obstante, cada vez más, los gobiernos de todos los países en los que actuaba la Compañía de María exigían el título de magisterio para el ejercicio de la docencia. Por este motivo, el Capítulo general de 1920 mandó que a los religiosos destinados a la primera enseñanza se les concedieran tres años de estudios, a pesar de las dificultades económicas y las urgencias por la labor escolar¹⁹⁵.

La ocasión para inculcar en los marianistas los grandes principios pedagógicos y el valor evangelizador de su labor educativa vendrá del esfuerzo para reconstruir los bienes materiales y los valores morales de la sociedad europea, devastada por la Gran Guerra de 1914. Los religiosos docentes serían los constructores de una sociedad moral y cristiana, si formaban a sus alumnos en estos principios y valores. Este era el pensamiento expuesto por el Buen Padre Hiss en su circular de 19 de enero de 1919, titulada Advenimiento de la paz. Reorientarse en el espíritu religioso. Pensamiento en el que le seguirá el padre Rousseau, Asistente general de Instrucción, en su informe a los capitulares generales de 1920.

Porque ahora más que nunca es preciso restaurar la fe, la moralidad, el fervor y la acción por el bien. Para alcanzar este fin, debemos preparar a la Iglesia generaciones de alumnos cuidadosamente instruidos en su religión; sólidamente anclados en sus convicciones; prestos a irradiar en sus entornos el espíritu y las prácticas de un sincero cristianismo. [En esta empresa histórica], la formación religiosa propiamente dicha no es suficiente por ella misma; debe reposar sobre la educación moral de los sentimientos y la voluntad. Según la ley de la Providencia, lo sobrenatural no reemplaza las cualidades naturales; sino que las alienta y las acrecienta; las sobreeleva (...). Por ello, nuestros maestros deben aplicarse a cultivar en sus alumnos la justicia individual y social; es decir, la lealtad, la rectitud, la probidad. Pondrán, en primer lugar, su propio honor, el respeto de sí mismos, el pudor, la generosidad, el desinterés, el espíritu de sacrificio. Por sus lecciones y ejemplos animarán a los nobles sentimientos de la religión¹⁹⁶.

Rousseau pidió a los superiores provinciales que debían prolongar el tiempo de estudios de los religiosos jóvenes, para alcanzar los títulos académicos de grado medio y universitario. Solo así se inculcaría «la estima y el amor al trabajo intelectual»; «la riqueza del saber (produciría) la elevación de las ideas que (el saber) comunica al espíritu». El estudio de las ciencias religiosas «colma[n] el espíritu de fe y reaniman la vida espiritual que de él se alimenta». La Compañía asumía, cada día más, la dirección de establecimientos de segunda enseñanza. Para un religioso docente de este nivel, era necesario «más saber»; tener más conocimientos de los que indican los programas de cada asignatura. Para ello había que «propagar en la Compañía esta virtud que Santo Tomás denomina la STUDIOSITÉ (sic)».

Siguiendo la voluntad del padre Rousseau, el siguiente Capítulo general de diciembre de 1922 a enero de 1923 se ocupó de mejorar la formación académica de los jóvenes religiosos destinados a la docencia en la segunda enseñanza. En el estatuto XVIII, el Capítulo mandó a los provinciales la creación del llamado «segundo Escolasticado»¹⁹⁷. En estos centros formativos se reunirían los jóvenes religiosos que, tras haber obtenido el diploma para ejercer la docencia y después de unos años de trabajo escolar, por sus buenas cualidades intelectuales serían enviados a una casa de estudio a fin que pudieran obtener grados académicos superiores. Para ello, se deberían crear comunidades formadas por religiosos universitarios, sitas en lugares cercanos a una universidad. En dichas comunidades habría directores y sacerdotes encargados de atender la formación religiosa y espiritual de estos jóvenes, para contrarrestar los efectos secularizadores de los ambientes profanos universitarios que debían frecuentar. Esta iniciativa debía comportar grandes ventajas: las provincias contarían con religiosos con alta cualificación intelectual y profesional, y los religiosos recibían estímulo y facilidades materiales para perfeccionar su formación. En respuesta al mandato capitular las provincias crearon estas comunidades de estudiantes.

La provincia de Cincinnati creó en 1924 un «escolasticado especial» en la universidad de Dayton, que duró solo dos años. Al año siguiente, en 1925, la provincia de España abrió un escolasticado en Vitoria, donde existía una escuela de magisterio. La experiencia fue breve y en 1929 los escolásticos, hasta ahora en el pequeño y apartado emplazamiento rural de Escoriaza, pasaron a la ciudad de Segovia, donde existía instituto oficial y escuela de magisterio. Ante las leyes laicistas en la enseñanza del nuevo gobierno republicano, la provincia de España erigió en octubre de 1931 una «casa de estudios» en Madrid, en unos pisos cercanos a la Universidad complutense. La experiencia duró un par de años, hasta que, después de la guerra civil, se inauguró en 1943 el gran escolasticado de Carabanchel Alto, a las afueras de Madrid. En su necesario proceso de constitución, la viceprovincia de Italia abrió en 1930 un escolasticado en el colegio Santa María de Roma y al año siguiente otra sección de escolasticado en el colegio de Pallanza. Los escolásticos de Roma podían seguir cursos universitarios en las universidades y ateneos romanos, mientras que sus compañeros de Pallanza cumplían el ciclo de estudios necesarios para poder ejercer la docencia. Pero la cercanía de Milán permitió la apertura en 1938 de una «casa de estudios», desde la que los jóvenes religiosos podían asistir a la universidad católica. En el mismo año también la provincia de Franco Condado-Suiza abrió un escolasticado en la ciudad de Sión, donde se contaba con una prestigiosa escuela de magisterio. Finalmente, en 1940 la provincia de París abrió en la propiedad de Antony (cerca de París) su propio escolasticado.

La urgente necesidad de contar con religiosos en posesión de grados universitarios hizo que los Capítulos generales de 1920 y 1923 pidieran prolongar el tiempo de los jóvenes en el escolasticado, para obtener los títulos universitarios y de magisterio. La decisión capitular fue insistentemente pedida a las Administraciones provinciales por el Asistente general de Instrucción, padre Rousseau; la repite ante el Capítulo general de 1928 y la vuelve a manifestar ante los capitulares de 1933. Rousseau ponía la clave de la eficacia pedagógica marianista en la formación (sic) de sus religiosos, como «condición esencial», concediéndoles el tiempo (sic) necesario de estudios, como «uno de los principales factores de esta formación»¹⁹⁸. Las obras escolares marianistas de enseñanza media necesitaban religiosos formados en las materias de los modernos programas de estudio: filosofía, literatura clásica y moderna, historia y geografía, matemáticas, física, ciencias naturales, ciencias sociales; así como las disciplinas propias de las escuelas especiales de industria, comercio y agricultura. La evolución acelerada que estas materias conocían obligaba a los religiosos a formarse en los contenidos y métodos modernos, «para no quedarnos retrasados y permanecer inferiores en nuestra misión», advertía el padre Rousseau en su memoria a los capitulares generales de 1928. Ante estas exigencias legales y pedagógicas, los superiores pondrán los medios para que los jóvenes religiosos sigan cursos con valor oficial en liceos y universidades, que les otorgue capacidad legal para ejercer la docencia. Afortunadamente, esta finalidad intelectual y profesional influirá en dimensiones más profundas de la formación de los sujetos, pues la prolongación de los años de escolasticado irá en beneficio de la formación moral y espiritual de la persona.

Una mejor formación intelectual del profesor marianista producirá un inmediato efecto sobre la calidad del sistema escolar de la Compañía. Las provincias adecuaron los planes de estudio de sus postulantes y escolásticos a la legislación docente de sus respectivos países. Bajo la insistencia de la Administración general, las provincias establecieron un mínimo de tres años de formación académica después del noviciado. Además, con la orientación de una instrucción de la S. C. de religiosos, de 1 de diciembre de 1931, se buscó destinar a la formación religiosos ejemplares por su virtud, regularidad y capacitación profesional.

En fin, a partir de los años 30, las provincias crearán comunidades de religiosos universitarios. «Un gran esfuerzo se impone, por lo tanto, en este sentido», exigió el padre Rousseau. De hecho, un objetivo de primer orden de los superiores de la Compañía de María durante el período de entreguerras fue definido por el padre Rousseau ante los capitulares de 1928 como RECRUTEMENT ET FORMATION sérieusement organisés. Y ratificaba que «tal es el objetivo que en el gobierno de la Compañía es necesario seguir perseverantemente y alcanzar con la ayuda de Dios. Esta es, así lo creo firmemente, la verdadera fórmula de futuro» (p. 33). Pero continuaba siendo reducido el tiempo que los inspectores provinciales concedían a los religiosos jóvenes para sus estudios profesionales: en el quinquenio 1928-1933 solo Cincinnati y París permitían cuatro años de estudio a un reducido grupo de escolásticos (el 10 % Cincinnati y el 26 % París). La gran mayoría disfrutaba de tres años (sobre todo en España, con el 82 %, y Austria, con el 73 %). San Luis concedía al 65 % de sus escolásticos dos años de estudio. Eran pocos los religiosos que solo tenían 1 año, salvo en Cincinnati, que eran el 52 %. Esto significaba que los jóvenes finalizaban sus estudios una vez destinados al trabajo escolar. No obstante estos datos, al finalizar el generalato del padre Sorret, el padre Rousseau se sentía satisfecho de la política de prolongación de los años de estudios que había sido decretada por el Capítulo de 1920. En su memoria al Capítulo general de 1933 reconocía:

Hay progresos. ¿Son suficientes estos progresos para los trece años transcurridos desde el Capítulo de 1920? Se puede decir que sí (sic) para algunas provincias. (…) España está a la cabeza con el 82 %, seguida de Austria con el 73 %¹⁹⁹.

Y terminaba afirmando con satisfacción:

Hemos comenzado a hacer realidad un ideal, un escolasticado superior. (…) Es mucho por el momento (sic) (p. 13 bis).

Aquel gusto por la studiosité que Rousseau había pedido a los religiosos en el Capítulo de 1920, había llegado a ser una realidad durante los años de escolasticado, si bien no era así una vez destinados a la docencia. A los jóvenes les costaba continuar sus estudios durante el curso y las vacaciones de verano, hasta dar cumplimiento a sus grados académicos. No obstante, los inspectores provinciales señalaban en sus informes al Capítulo de 1933 que «nuestros jóvenes se muestran ávidos de instruirse. Los estudios personales son seguidos con ardor». Otro decía: «Los jóvenes religiosos se forman más seriamente; muestran un laudable interés por su progreso intelectual».

También fue una preocupación de los superiores la formación de los jóvenes religiosos destinados a trabajos manuales. Se trataba de un viejo problema no resuelto, del que ya se ocupó el Capítulo general de 1896. El Capítulo de diciembre 1922 a enero 1923 abordó el problema, emitiendo el estatuto III: «Formación de los hermanos jóvenes obreros»²⁰⁰. La formación de los hermanos obreros interesaba a todos, pues no solamente estaban destinados a prestar sus servicios profesionales dentro de la casa de la comunidad –jardinero, hortelano, cocinero, enfermero…–, sino que también ejercían como profesores en los orfanatos, escuelas de agricultura y de enseñanzas técnicas y otras tareas de vigilancia en los internados. El estatuto capitular mandaba crear casas de formación para estos hermanos, en lugares próximos a los postulantados o noviciados, en donde debían recibir una instrucción religiosa y profesional seria y adaptada a sus capacidades intelectuales y necesidades laborales. El Capítulo pedía que fuesen formados siguiendo «cursos profesionales» y completasen su formación con «estudios necesarios para el pleno conocimiento de la profesión». A la petición de crear escolasticados para hermanos obreros solo respondió la provincia de París; con la mayor prontitud abrió en 1923 el escolasticado obrero en la propiedad del noviciado de Saint-Remy-Signeulx (Bélgica), donde los jóvenes destinados al trabajo manual permanecían dos años aplicados al estudio religioso, fundamentalmente.

Los jóvenes religiosos, ya destinados a las obras colegiales, se aplicaban con interés a los estudios internos de pedagogía, que cada año señalaba el inspector provincial. Los jóvenes debían leer los libros indicados y redactar un trabajo escrito. Su estudio era sancionado con un examen y el conjunto de estudio y examen sirvió para crear entre los religiosos una mayor «actitud profesional» en la enseñanza²⁰¹. Otro medio creado por la viceprovincia de Japón en 1911 para mantener la formación permanente de los religiosos fue una «jornada pedagógica». Esta se celebraba al día siguiente después de los ejercicios espirituales anuales, donde estaban presentes casi todos los religiosos. La jornada consistía en que un religioso experimentado daba una conferencia, en la que exponían un problema pedagógico o didáctico a debatir entre todos los religiosos. La conferencia era enviada a las comunidades para su estudio durante el año escolar. En el Capítulo de 1933 Rousseau enumeró algunos de los argumentos tratados: «La acción de la palabra en la educación»; «La educación de la libertad»; «La biblioteca; su función en la educación»; «El canto y la música como factores educativos»; «La radio como medio de enseñanza»; «La educación física»... De esta manera, se quería que los religiosos estuvieran al corriente del movimiento de la pedagogía moderna. Por la insistencia del Asistente general de Instrucción, la jornada pedagógica se extendió a todas las provincias a lo largo de los años 30.

Se puede afirmar que al iniciarse la década de esos años, los principios de la nueva pedagogía habían invadido los centros escolares marianistas. Así lo refleja el padre Rousseau, quien pide en su informe al Capítulo general de 1933 mejorar el material escolar y renovar el mobiliario para hacerlo más funcional; igualmente, los inmuebles: aulas de clases más higiénicas, soleadas y bien ventiladas; pintadas en colores claros y luminosos; espacios escolares racionalizados en función del trabajo del alumno, para que favorezcan un sentido positivo de la enseñanza y del aprendizaje. Rousseau manda prestar atención a la enseñanza de las artes:

El sentido artístico es un factor de gran valor en la educación.

Esto dará un cachet de distinción a nuestras escuelas y hará respirar una atmósfera más familiar y, por lo tanto, más educativa a nuestros alumnos.

Igualmente, se debía prestar atención a las bibliotecas escolares, porque la lectura es de la mayor importancia en la educación. El educador cristiano debía enseñar a sus alumnos a leer con sentido crítico los periódicos, revistas y autores creadores del pensamiento contemporáneo.

En definitiva, los informes del padre Rousseau a los Capítulos generales sirvieron para mover la voluntad de los capitulares y de los superiores generales y provinciales para reforzar la tarea educativa de los religiosos. El padre Rousseau repetía insistentemente que el principal beneficio a recibir de una buena cultura intelectual sería un corazón profundamente religioso. La formación del espíritu y del corazón daría hombres de gran valor para la Congregación²⁰². En efecto, un ámbito especial de la pedagogía marianista era la instrucción religiosa de los alumnos, aunque no figuraba en los programas educativos oficiales. Para ello, los maestros marianistas recibían una formación religiosa ya desde el escolasticado. A los inspectores de cada provincia, con la ayuda de los sacerdotes, correspondía marcar el plan de estudios interno de cada año académico y los exámenes a propósito, que sin valor oficial se tenían durante el verano. En su informe al Capítulo general de 1928, el padre Lebon afirma que «los resultados han sido particularmente dignos de elogio»²⁰³. Lebon explicaba que en los escolasticados los programas de estudio de los jóvenes religiosos comprendían las materias de evangelio, historia de la Iglesia y de la liturgia. Para estimular el estudio de estas materias, existían exámenes trimestrales, cuyos buenos resultados eran recompensados con premios. Estos estudios también capacitaban a los maestros marianistas para enseñar el catecismo a los alumnos menores.

La Administración general elaboró una encuesta sobre el estado de la instrucción religiosa y la formación cristiana en los colegios de la Compañía de María. Sus resultados fueron enviados a los directores por circular del padre Lebon de 10 de julio de 1925²⁰⁴. Según la circular, en todos los colegios había al menos dos horas semanales de instrucción religiosa y en las clases de primaria la regla era de media hora semanal de catecismo. Los programas de estudio eran similares en todos los establecimientos: comprendían estudio del dogma, de la moral y de los sacramentos; a menudo se añadía la historia de la Iglesia; a veces, el evangelio (en la práctica era una cristología para jóvenes) y liturgia, y en los cursos superiores se daban cuestiones de apologética, sin derivar a cuestiones de filosofía ni de teodicea. Antes que centrarse en cuestiones de detalle, era preferible dar una visión de conjunto de la religión católica que permitiera a los jóvenes estar convencidos y pertrechados contra las objeciones más corrientes. Los exámenes de religión eran, generalmente, trimestrales y por escrito. Dado que la nota no tenía valor oficial, los alumnos eran recompensados con premios especiales y medallas de honor.

Una importante parte de la instrucción religiosa era la práctica de los sacramentos. La misa cotidiana figuraba en el reglamento de los alumnos internos de todos los colegios marianistas. Lebon pedía proporcionar a los alumnos mayores un misal personal. En las misas con los alumnos los maestros hacían el comentario de una lectura bíblica y se entonaban cantos hasta el momento del sanctus. Pero en algunas casas se tenía la misa dialogada y en otras los maestros explicaban a los alumnos el sentido de las partes de la liturgia. Lebon advertía que se debía evitar llenar el tiempo de la misa con toda clase de ocupaciones, incluso piadosas, extrañas al santo sacramento. Ante todo, el objetivo era instruir a los alumnos a comprender bien y a seguir el santo sacrificio. En casi todas las casas, los alumnos comulgaban dentro de la misa según el espíritu de la Iglesia. Lebon exhortaba a promover la comunión eucarística entre los alumnos, como mandaba el estatuto VII del Capítulo general de 1923. Otros actos religiosos eran la misa solemne dominical, tenida en los grandes establecimientos de primera y segunda enseñanza, que era muy concurrida por los alumnos y sus familias. También el triduo de la Semana santa, que era menos concurrido. Además se generalizó en los años de entreguerra la práctica de los retiros espirituales anuales entre los alumnos del segundo ciclo de estudios e incluso de enseñanza primaria. Por supuesto, la Congregación mariana existía en todos los colegios. La Congregación era tenida como «el alma de nuestras casas y los hogares del reclutamiento».

Por su interés pastoral, los alumnos congregantes eran tenidos como los selectos de una obra escolar marianista. Por ello, era necesario crearla en todos los establecimientos y que los religiosos se interesasen de su dirección y organización. El padre Lebon envió a todas las casas de formación una Note détaillée sur l’initiation des postulantes, novices et scolastiques à la direction des Congrégations, fechada el 9 de junio de 1924. Se debía crear una Congregación en cada casa de formación y los postulantes, novicios y escolásticos debía participar en sus reuniones. De este modo práctico aprenderían la naturaleza y fines de la Congregación y, una vez en la actividad docente, se sentirían motivados para crear la Congregación y dirigirla en todas los establecimientos marianistas. En continuación con la Congregación se sitúan las llamadas «obras de perseverancia» o asociaciones que mantienen unidos a los antiguos alumnos al colegio, con la finalidad de perseverar en las prácticas de la fe católica y en el espíritu marianista. Además, ante el impulso que Pío XI había dado a la Acción católica, los superiores mayores desean que en los establecimientos marianistas surjan grupos de esta nueva forma de asociacionismo del laicado católico, como un complemento ideal a la educación que los marianistas daban a sus alumnos. Por este motivo, los números de julio de 1929 (pp. 102-105), octubre de 1931 (pp. 169-174) y noviembre de 1931 (pp.214-219) de L’Apôtre de Marie ofrecieron información sobre el desarrollo de la Acción católica de la juventud francesa. La Acción católica añadía la «acción» y un «método» de actuación a la «piedad» y al «estudio» que el padre Chaminade había buscado inculcar en la Congregación. Los marianistas se debían sentir interesados en esta nueva forma de asociacionismo católico, porque estaba dirigida a formar élites de católicos militantes, con una intensa vida espiritual y apostólica, conocedores de la doctrina de la Iglesia y deseosos de propagarla.

Todas estas tendencias a favor de la formación religiosa de los alumnos y de la mejora de la actuación pedagógica del religioso marianista desembocaron en el Capítulo general de 1933. Se llega así a un momento de madurez de la pedagogía marianista, que acontece cuando los gobiernos habían implantado en sus sistemas docentes las modernas corrientes pedagógicas nacidas a finales del siglo xix y cuando el laicado católico había recibido una fuerte organización para su actuación eclesial y pública. El Capítulo mandó a sacerdotes y religiosos laicos formar a sus alumnos en la doctrina y moral católicas (estatutos XII y XV) y en la instrucción teórica y práctica en la doctrina social de la Iglesia (estatuto XIII) y recomendó mantener la práctica de invitar a los alumnos, internos y externos, a la asistencia a la misa diaria (estatuto XIV)²⁰⁵. En consecuencia, los religiosos mostrarán el mayor interés para mejorar la enseñanza de la religión e instruir a sus alumnos en la práctica litúrgica y sacramental.

La instrucción religiosa no formaba parte de los planes de estudio oficiales, pero los marianistas la habían integrado en sus escuelas como acción docente y pastoral. El Capítulo mandó que los religiosos, sacerdotes y laicos, se formaran en los modernos métodos de catequesis (estatuto XVI), razón por la que numerosos sacerdotes compusieron misales, catecismos y libros de religión. La insistencia en que también los hermanos laicos debían impartir la asignatura de religión era una novedad. Además, la llamada a la formación en la doctrina social de la Iglesia fue un acicate para el desarrollo de la pastoral juvenil escolar a través de nuevas acciones tomadas de la Acción católica, movimiento scouts y movimiento litúrgico, que se deben sumar a la ya tradicional Congregación mariana.

Este estatuto se debió al celo del Asistente de Instrucción, padre Rousseau, quien en su informe al Capítulo insistió sobre la formación religiosa de los alumnos; porque este fin estaba marcada en las Constituciones de la Compañía de María, cuyo artículo 2º fijaba el segundo objetivo de la Compañía en «trabajar por la salvación de las almas»; el artículo 272 afirmaba que los religiosos instruyen a los niños para hacer de ellos buenos cristianos y el artículo 264 sostenía categóricamente que «la educación consiste para (los religiosos) en formar a Jesucristo en las almas». Rousseau dedicó un apartado final en su informe para exhortar a la enseñanza religiosa de los alumnos, «que constituye nuestro primer y principal deber de educadores religiosos» (p. 26 bis). Siguiendo la encíclica de Pío XI, la enseñanza de la religión debía ser competencia de todos los religiosos, fueran sacerdotes o hermanos, porque todo maestro cristiano «se constituye un continuador y colaborador del divino Maestro en el apostolado» (p. 26 bis). De hecho, en el informe al Capítulo, enviado por uno de los inspectores provinciales, se afirmaba que «nuestros religiosos parecen darse cuenta de la importancia de su tarea como educadores religiosos»²⁰⁶.

El Capítulo resultó de significativa importancia, porque mandó en el estatuto XIII que en todas las escuelas y colegios marianistas se impartiera la enseñanza de la doctrina social de la Iglesia, según las encíclicas Rerum novarum, de León XIII y Quadragesimo anno, de Pío XI; y el mismo estatuto mandaba crear obras sociales, tales como las Conferencias de san Vicente de Paúl o la Obra de los patronazgos. Pero en la nueva orientación militante dada al laicado, el padre Rousseau sostenía en su Informe que, si en el pasado el objetivo de los grupos de piedad había consistido en sustraer a los alumnos del contagio del pensamiento liberal, en la nueva situación social de secularización, era preciso «que nuestros jóvenes sean puestos en condiciones de afrontar estos peligros para convertirse en apóstoles de la acción social cristiana» (p. 29 bis). Al director de cada establecimiento correspondía la creación de grupos de Acción católica. En consecuencia, el estatuto xx mandó implantar la Acción católica en las obras escolares de la Compañía. Esta nueva línea de actuación seglar –concebida como actualización del espíritu misionero del padre Chaminade, en la que «nuestro venerado Fundador fue un señalado precursor» (p. 85)– se implantará en los colegios marianistas a lo largo de la década de los años 30. Los superiores no querían que la pastoral marianista permaneciera al margen de esta forma de asociación católica privilegiada por el papa Pío XI; y L’Apôtre de Marie de junio de 1934 (pp. 48-55) presentó un artículo escrito por el padre Luis Gadiou, bajo el título de «Notes d’éducation sociale». Gadiou ofrecía tres ayudas docentes: la primera era la reedición del Catéchisme d’économie sociale et politique social de don Luis Cousin; la segunda, los Cahiers d’action religeuse et sociale y terminaba con la iniciativa practicada en la universidad de Dayton, llamada «La preparación a la vida». La agitación económica, social y política que recorría Europa y Estados Unidos a consecuencia de la crisis financiera y el acceso de los totalitarismos al poder, hacía urgente la educación en los problemas sociales del momento. Los establecimientos marianistas debían extender la enseñanza social a todos los escalones docentes con el objetivo de desarrollar en los jóvenes «el sentido social».

El libro de don Luis Cousin, Catéchisme d’économie sociale et politique social, de 1902, se había convertido en el manual clásico de divulgación de la doctrina social católica. Gadiou proponía el texto de Cousin por su estructura y estilo didáctico, además de fundar su contenido en la doctrina pontificia. Respecto a los Cahiers d’action religieuse et sociale, aparecidos en noviembre de 1933, estaban unidos a la Acción católica y tenían la ventaja de ofrecer a profesores y alumnos abundantes materiales didácticos sobre cuestiones de actualidad. Finalmente, Gadiou ofrecía el ejemplo de la «formación social y preparación a la vida», que los alumnos de los cursos superiores de sociología de Dayton había iniciado bajo la guía del padre José Trunk. Los estudiantes habían cursado una encuesta entre sus compañeros sobre el matrimonio y la familia. Las respuestas concordaban mayoritariamente sobre el concepto de que el matrimonio entre católicos es un verdadero sacramento; el varón es el jefe de la familia y el lugar de la mujer era el cuidado de la casa y de los hijos. El control de nacimientos violaba la ley natural, la elección de escuela era una grave responsabilidad de los padres, la educación familiar sirve de guía a los hijos para toda su vida, solo el amor entre los esposo vence todas las tormentas y la conducta moral de los padres debe ser ejemplar para sus hijos, la comunión de valores e intereses entre los esposos favorece el buen desarrollo de la vida familiar. Este programa había merecido las felicitaciones de parte de la National catholic welfare conference de Washington. El padre Gadiou concluía satisfecho:

No es en Dayton donde se ignoran las encíclicas del Santo Padre, no más que la determinación para abordar las cuestiones vitales donde se concentra el porvenir de la juventud y la salud de nuestra sociedad contemporánea, tan alterada.

El 15 de mayo de 1936 el cardenal Eugenio Pacelli, Secretario de Estado, envió a los superiores de las congregaciones religiosas docentes una carta sobre la preparación a la Acción católica. El entonces superior general, padre Francisco Kieffer, la comunicó a todos los religiosos como anexo a la circular de 3 de abril de 1936 sobre san José y las pruebas de la provincia de España. Kieffer advierte que se trata de «un documento de primera importancia. Todos, pero muy en especial los directores de nuestras casas de educación, deben meditarla e inspirarse en ella para su actuación» (p. 298). El General notaba cómo entre los marianistas se comenzaba a formar el pensamiento de que el padre Chaminade había sido un «precursor» con un notable sentido de la actualidad, que casi se podía calificar de «profético», pues había orientado a sus hijos hacia un apostolado cuyos fines y métodos eran propios de la Acción católica: la restauración cristiana de la sociedad.

Pacelli reconocía que muchas órdenes y congregaciones religiosas habían puestos sus miembros a disposición de la Acción católica, cosa que satisfacía profundamente a Pío XI. El papa declaraba que la formación del espíritu de apostolado, propio de la Acción católica, era un elemento esencial de la educación en aquellas circunstancias de acoso político a las ideas y a la vida cristiana de los jóvenes y de las instituciones eclesiásticas. El verdadero educador, por tanto, debía formar las jóvenes almas para ayudar a la Iglesia en la situación presente. «Por otra parte esta formación favorece grandemente la buena marcha del colegio» (p. 300). La novedad de la Acción católica residía en que todas sus actuaciones se ponían bajo la común directiva del Vicario de Cristo. «El momento es particularmente grave –afirma Pacelli–: tantos enemigos desean hacerse con la juventud; en particular los agentes comunistas» (p. 301). Los religiosos marianistas respondieron con prontitud y fidelidad a la petición del Santo Padre.

Otro apartado importante de la formación de los alumnos en las escuelas marianistas, acontecida bajo el impulso del despertar del movimiento litúrgico, fue la publicación de numerosos libros escolares de religión, misales y formularios de oraciones, así como de diversas obras de espiritualidad juvenil. Sobresale la labor del padre Domingo Lázaro, director en España del colegio católico de San Sebastián y del colegio de Nuestra Señora del Pilar de Madrid. Gracias a su experiencia escolar publicó en 1918 Doctrina y vida cristiana, que era un texto de religión para alumnos de bachillerato que conoció numerosas reediciones, y un Formulario de oraciones, publicado para formar a los alumnos en el espíritu de la redescubierta oración litúrgica, que también conoció diversas reediciones. Además, en 1922 publicó un Manual del congregante, destinado a los congregantes de los colegios marianistas de España²⁰⁷. Otros autores prolíficos en libros religiosos fueron don Luis Cousin y los sacerdotes Gadiou, Verrier, Neubert, Lebon, Heinrich, con unas Méditations pour le mois de mars (Tokio 1922) y otras Méditations pour le mois de juillet (1928); don José Hemmerlé compuso numerosas obras musicales para las celebraciones litúrgicas colegiales (Christus factus est, en 1922). En este contexto del libro religioso, merece destacar la aparición de los primeros libros de propaganda sobre la vida, espiritualidad y proyecto misionero del padre Chaminade.

El mismo interés por la formación litúrgica y espiritual de sus alumnos y del laicado católico movió a los marianistas norteamericanos. El padre Juergens escribió un pequeño misal para niños, titulado Friend of children. A first communion prayer-book, aparecido en 1926 en Chicago. Los marianistas americanos se sintieron atraídos por el pensamiento del cardenal Newman, con diversas tesis de doctorado elaboradas durante los estudios sacerdotales en el seminario. Francisco Friedel estudió la mariología, con una tesis que mereció ser publicada en 1928. En el mismo año fue publicada la tesis del padre Silvestre Juergens sobre la psicología del acto de la fe. En 1932 fue publicada la tesis del padre John Elbert sobre la evolución del concepto de la fe en el pensamiento de Newman y en 1934 mereció la publicación otra tesis, obra del padre Guillermo Lamm, sobre la herencia espiritual del cardenal. Estos autores marianistas actuaron como publicistas católicos, publicando libros religiosos dirigidos al gran público, actividad pastoral muy novedosa en el conjunto de la Compañía en aquellos años. El padre Elbert se convirtió en un conocido autor espiritual; en 1937 publicó una serie de sermones con el título Greater love… A series of sermons for lent. Un autor prolífico fue el padre Pedro Resch, que se había doctorado en teología con una tesis dedicada a la doctrina ascética de los padres del desierto. Resch dio a la imprenta en 1939 una mariología destinada al gran público, titulada Our blessed Mother. Outlines of mariology. El padre Lamm escribió en 1946 un libro de divulgación, a partir de sus estudios sobre Newman, titulado The golden thread of Newman²⁰⁸.

El gran desarrollo de todos estos nuevos intereses en la práctica docente marianistas obligó al Capítulo general de 1939 a integrarlos en el conjunto de la misión escolar de los marianistas, para lo cual emitió el estatuto IX, sobre la implantación de la Acción católica en todos los grandes colegios de la Compañía; el estatuto XVII, sobre el escultismo, dando normas para regular la creación de nuevos grupos, y los estatutos XIV, XV y XVI sobre los estudios religiosos de los profesores marianistas para poder impartir clase de religión, enseñar el catecismo y promover la lectura espiritual entre sus alumnos.

Como ya hemos señalado, el principal protagonista de la teorización del apostolado social y de la acción pastoral con grupos de seglares adultos, como forma de renovación de la congregación mariana, fue el padre Guillermo Ferree. Ordenado sacerdote en 1937 y puesto al frente del escolasticado de Mount Saint John y profesor de filosofía en la universidad de Dayton, orientó su pensamiento a formar a los universitarios en la doctrina social de la Iglesia y a promover el asociacionismo religioso de los alumnos. Su importante artículo «Principles governing the roles of Sodality in our secondari schools», aparecido en el Apostle of Mary en las entregas de septiembre-octubre y noviembre de 1938 y enero de 1939, implantó los principios y la tarea de las asociaciones religiosas en los colegios marianistas de segunda enseñanza, en correspondencia con el pensamiento del padre Chaminade. En un segundo artículo, titulado «First aim of the Sodality: personal sanctification», aparecido en abril de 1939, hacía una propuesta de apostolado laical adulto²⁰⁹. A partir de ese momento, Ferree se convirtió en una personalidad muy influyente entre los marianistas de las dos provincias norteamericanas. En 1941 se especializó en catolicismo social, con una tesina en filosofía, titulada Individual responsability in social reform y en 1942 obtuvo el grado de doctor en filosofía con la disertación The act of social justice²¹⁰. La doctrina apostólica del padre Ferree se extenderá a toda la Compañía de María a partir de la segunda posguerra mundial y, sobre todo, a raíz de su elección para asistente general de Instrucción por el Capítulo general de 1956, que se continuó en la Administración general como asistente de Acción apostólica, elegido en el Capítulo siguiente de 1961.

En fin, el éxito acompañó el esfuerzo de la Administración general por hacer del docente marianista un apóstol de la juventud, preocupado por la educación cristiana de sus alumnos. Los informes de los inspectores provinciales al Capítulo de 1933, a la pregunta de si los religiosos «se ocupan de la educación más que de la instrucción», afirman que «la mayor parte de nuestros maestros se esfuerzan en ser educadores». Otros dicen: «Se hace mucho por la formación religiosa, a través de instrucciones, congregaciones, boletines espirituales». Otros informan que «hay deseo de dar una buena educación cristiana y humana»; si bien, no eran suficientemente cultivadas las virtudes humanas de la rectitud, la probidad, la limpieza y la buena educación. No obstante, los establecimientos marianistas gozaban de reputación ante el clero local de dar una buena educación cristiana y el éxito de los alumnos en los exámenes oficiales atraía numerosas peticiones de nuevas fundaciones²¹¹.

El padre Francisco Kieffer, elegido Superior general en 1934, recogerá todas estas líneas de trabajo de los Capítulos y de la Administración general, en un nuevo contexto político de radicalización de las ideologías nacionalistas y de los totalitarismos marxistas y fascistas. Gracias a su sólida formación filosófica, teológica y pedagógica, Kieffer expondrá el pensamiento escolar marianista en el contexto del combate del papa Pío XI en defensa de la escuela católica contra los programas docentes de los partidos totalitarios en el poder. También su asistente de Instrucción, el inteligente padre José Coulon, supo individuar el uso político de la escuela por los gobiernos de los años treinta. En este contexto, podemos decir que a la importancia que los hombres políticos atribuyen a la escuela para la solución de los problemas sociales se corresponde la madurez de la teoría pedagógica marianista. Madurez que dará sus mejores frutos docentes y pastorales después la segunda guerra mundial, en los años que se han venido a denominar «la edad de oro de los colegios de la Iglesia».

Capítulo III - REORGANIZACIÓN DE LAS OBRAS Y PROVINCIAS EN CENTROEUROPA

El padre José Hiss gobernó la Compañía de María desde su elección por el Capítulo general de 1905 hasta el momento de su muerte en 1922. Fueron diecisiete años de intensa actividad reconstructora de la Compañía, tras la expulsión y casi desaparición de Francia, en medio de la crisis modernista y la catástrofe de la primera guerra mundial (1914-1918). Sin embargo, no se debe pensar que tales acontecimientos, sobre todo la supresión legal en Francia, causaron el retraimiento de los marianistas en su actividad misionera escolar. Al contrario, superiores y religiosos se esforzaron por recuperar las pérdidas materiales en bienes y en personas, asegurando, ante todo, la continuidad de las casas de formación de las provincias francesas, expatriadas en Bélgica, Suiza y España. Mientras tanto, los establecimientos de España, Austria, Suiza, Estados Unidos y Japón continuaron con su constante ritmo de expansión, motivo por el que en 1906 las casas de Austria y Alemania fueron reunidas en una única provincia y a las de Japón se les dio en 1909 la figura canónica de una viceprovincia; mientras que en 1908 la provincia de América fue dividida en las dos de Cincinnati y San Luis. La Compañía adquirió en Bélgica una fuerte presencia escolar, al desplazar a esta nación las casas de formación y los religiosos de la importante provincia de París, además de poner su sede la Administración general en la ciudad de Nivelles; y lo mismo sucedió en Suiza (adscrita en 1906 a la nueva provincia de Franco Condado-Alsacia), al trasladar a Friburgo el seminario y la comunidad agrícola de Saint-Remy (establecida en Grangeneuve), el postulantado en Martigny y crear el prestigioso colegio de la Villa Saint-Jean en réplica al perdido Stanislas de París.

Si bien la Gran Guerra (1914-1918) aletargó la vida de los establecimientos marianistas de Centroeuropa, afectados por las actividades militares, en España, Estados Unidos y Japón la tarea escolar continuó su normal ritmo de crecimiento. Con la llegada de la paz, los gobernantes de la Tercera República permitieron a las congregaciones regresar a Francia, gracias a la contribución en sangre que religiosos y sacerdotes habían vertido en los campos de batalla. Este avatar político permitió conseguir el objetivo principal que el Capítulo general de 1905 había impuesto al Buen Padre Hiss y a sus Asistentes: la recuperación de la Compañía en Francia. A principios de los años veinte, la Compañía de María se había recuperado de la casi desaparición en su país de origen; sus establecimientos escolares eran centros prestigiosos en Japón, Estados Unidos y Europa y sus casas de formación estaban repletas de candidatos.

1. Reconstrucción material

En el ámbito material, la gran tarea que aguardaba al Buen Padre Hiss en 1905 se centraba en recuperar la presencia de obras escolares y de religiosos marianistas en Francia. En los demás países, el desarrollo económico y social del capitalismo financiero e industrial demandaba la escolarización de la población, motivo por el que las obras de la Compañía habían seguido su normal ritmo de expansión. Expansión que se veía acompañada por la organización de las fuerzas católicas promovida por los papas León XIII y san Pío X, favoreciendo una vivencia intensa de la fe en amplios sectores sociales y proporcionando abundantes vocaciones para las instituciones católicas. En las provincias francesas de París, Midi, Franco-Condado y Alsacia el problema más urgente era el reclutamiento, pues de los casi quinientos postulantes que habitualmente se atendía antes de la expulsión, ahora apenas si se contaban menos de cien muchachos y los noviciados se encontraban casi vacíos. También hubo que organizar la vida común de los religiosos dispersos y encontrar una forma legal que permitiera a la Compañía de María seguir al frente de sus obras escolares. En fin, había que reconstruir las provincias francesas, con sus órganos de gobierno, casas de formación, obras y personal.

Por el contrario, en los demás países la Compañía experimentaba tal desarrollo material que obligaba a mejorar el sistema administrativo de las provincias con la creación del cargo de ecónomo provincial al frente de una economía provincial diferenciada de la economía general de la Compañía, perfeccionar los métodos de trabajo del Capítulo provincial y crear nuevas provincias. Así, en 1906 Alsacia desaparece; las casas de lengua francesa se incorporaron a la provincia del Franco Condado y las de lengua alemana pasaron a formar parte de la nueva provincia de Austria, creada en ese año; en 1908 la provincia de América se divide en las dos de Cincinnati y San Luis; la provincia de España adquiere su mayoría de edad y en 1916 cuenta con el primer provincial español en la persona del padre Domingo Lázaro; y a Japón, constituida viceprovincia canónica en 1909, se le permitió tener Capítulo provincial y enviar dos representantes al Capítulo general.

a) Los hombres y las obras

El Buen Padre José Hiss tomaba a su cargo una Compañía de María compuesta por 1.684 religiosos; esto es, 255 menos que en 1898, antes de iniciarse en Francia el proceso de expulsión de los religiosos de la enseñanza. De hecho, todos los países habían visto aumentar el número de marianistas en el septenio 1898-1905 excepto Francia, que había descendido de 1.250 a 385 religiosos; unos por abandono, pero la gran mayoría porque se exiliaron en los países limítrofes. Por este motivo, Bélgica aumentó espectacularmente de 21 a 166 religiosos, Suiza pasó de 53 a 228, Alemania de 25 a 44, Austria incrementó su personal de 71 a 102, Italia duplicó su personal de 18 a 38 y España pasó de 112 a 222. Pero, además, la Compañía puso pie en nuevos países como Luxemburgo con 7 religiosos, China con 3 y Méjico con 12. En Japón y Estados Unidos el crecimiento correspondió al ritmo normal de vocaciones: Japón pasó de 31 a 68 religiosos y la provincia de América de 295 a 352 en Estados Unidos, de 7 a 10 en Canadá y de 26 a 27 en Hawai. De los 1.684 religiosos profesos en 1905, 1.312 eran perpetuos (de estos, 153 eran sacerdotes y 1.549 hermanos laicos) y 372 religiosos tenían votos temporales, de los que 20 se encontraban prestando el servicio militar²¹².

A lo largo de todo el proceso de la crisis de Francia, entre 1903 a 1906, habían dejado el estado religioso 139 profesos perpetuos y 324 temporales. De esta situación se hacía una lectura teologal: era Dios quien había «purificado la Compañía de María, después de setenta y cinco años de acumulación» de bienes materiales y de rutinas. La esperanza se ponía en las nuevas promociones, aunque también el número de candidatos había disminuido en términos absolutos en el quinquenio 1898 a 1905: los novicios habían descendido de 128 a 70 y los postulantes de 430 a 269. Claro está que con la disolución de la Compañía en Francia los postulantados y los noviciados tuvieron que ser sacados del país, reduciendo su número. Los noviciados de Ris (París) y Courtefontaine (Franco Condado) se reunieron en Montreux (Bélgica), que solo contaba con 15 novicios en 1905. Burdeos pasó su noviciado a Vitoria (España), en el que jóvenes españoles y franceses sumaban 23 novicios. Alsacia, cuyo noviciado se ubicaba en Austria, en la ciudad de Graz, lo trasladó a Greisinghof-Pregartenn en 1904; pero el número de novicios era constante, entre 8 y 9. La provincia de América recibía un promedio de 20 a 25 novicios en su tradicional establecimiento de Dayton. Y el noviciado de Tokio había sido trasladado a Nagasaki, centro del catolicismo japonés, con notable ventaja para las vocaciones, pues se recibieron 23 novicios. Por regla general, el número de postulantes aumentó en todos los países menos en Francia, donde los jóvenes tenían que abandonar su país y seguir estudios en régimen particular, fuera de instituciones docentes francesas²¹³.

Por el informe del padre Lebon al Capítulo general de 1905 sabemos que en el quinquenio 1901-1905 la expulsión de Francia había supuesto una inmensa pérdida de alumnado para las 4 provincias marianistas en este país: si en 1901 contaban con 237 aulas y 16.450 alumnos (en los demás países eran 104 aulas para 11.806 alumnos), en 1905 se redujo a 208 aulas y 5.027 alumnos (mientras que en los demás países se aumentó a 130 aulas y 15.625 alumnos). Estos acontecimientos dejaron a las provincias de Francia en una situación muy preocupante; en el quinquenio 1905-1910 se perdieron 205 religiosos por abandonos y defunciones, a cambio de 91 nuevas profesiones y solo 38 novicios de nacionalidad francesa. De tal modo que en 1910 había 392 religiosos trabajando en Francia, de los que 71 tenían 60 años. El padre Lebon se temía que «de continuar así, esto será, si no la muerte, al menos la pérdida de la mayor parte de nuestras posiciones en poco tiempo». La crisis francesa, provocó la disminución general del número de alumnos en toda la Compañía: de 28.256 a 27.639, pero el conjunto de aulas se pudo mantener en 338 unidades gracias al crecimiento de la obra escolar marianista en Estados Unidos, España y Austria²¹⁴.

Pero la disminución de alumnos no redujo el celo apostólico de los religioso; por el contrario, sirvió de acicate para multiplicar las obras postescolares, alentados por las corrientes pedagógicas de la escuela nueva y el catolicismo social: círculos de estudio social, Congregación de la Inmaculada, grupos de las Conferencias de san Vicente de Paúl, cursos nocturnos de adultos y de enseñanza profesional, creación de mutualidades escolares y dirección de escuelas tomadas en régimen de patronato. La apariencia secular de los colegios en Francia obligó a que las obras extraescolares fueran el único medio para ejercer la actividad pastoral con los alumnos. El Capítulo general de 1910 continuó insistiendo en la necesidad de promover congregaciones marianas entre los alumnos; el padre Lebon, Asistente de Celo, quiere que la congregación funcione en todas las secciones de todos los colegios, como el mejor instrumento para «formar apóstoles de la Santísima Virgen y multiplicar los cristianos», porque la congregación era el origen de la Compañía de María. Por eso, el provincial y el inspector debían insistir sobre este punto en sus visitas a los establecimientos. También había que dar más vitalidad a las asociaciones de antiguos alumnos, existentes en la mayor parte de los colegios²¹⁵. Además, los religiosos se esforzaron en su formación intelectual, bien siguiendo durante el año programas de estudio internos en las provincias (de la que Midi fue un ejemplo), bien reuniendo a los jóvenes religiosos durante las vacaciones de verano para recibir lecciones sobre diversas materias por religiosos especialistas en las mismas. Estos métodos se practicaban en la provincia del Franco Condado y en las casas de formación de Nazareth (Estados Unidos) y de Escoriaza (España). Especialmente en la provincia de América eran muy importantes las instrucciones prácticas que los religiosos recibían durante los retiros anuales en Dayton²¹⁶.

La nueva Administración general se vio ante la urgencia de frenar los efectos materiales de la ilegalización en Francia, que afectaba a la pérdida de religiosos, de obras escolares y sus correspondientes ingresos económicos y, sobre todo, se necesitaba asegurar la captación vocacional, de la que el Capítulo general de 1910 volvió a recordar que era una de las mayores preocupaciones de la Compañía. Pero la recuperación material en Francia no era posible, dadas las condiciones legales adversas. Si tomamos como modelo la provincia de París, vemos que en enero de 1905 contaba con 40 centros escolares (36 de primaria y 4 de secundaria) y en enero de 1910 tenía 29 establecimientos; de 1905 a 1910 creó 5 nuevos establecimientos (todos de primaria) y perdió 16 (de primaria 15 y el colegio de Pont-l´Evêque). En el mismo quinquenio los novicios descendieron de 22 a 20 y los escolásticos de 24 a 19; así los profesos descendieron de 229 (25 sacerdotes) a 226 (26 sacerdotes)²¹⁷.

Para mantener en Francia la pervivencia de la Compañía de María, se debía asegurar la captación vocacional y formar a los jóvenes en las casas de formación emplazadas en los países vecinos. Esta estrategia era posible gracias a que los sentimientos católicos continuaban permaneciendo arraigados en regiones y poblaciones del área rural. Sobre esta población se actuó buscando vocaciones, que eran conducidas a los postulantados y noviciados situados en España, Bélgica, Italia y Suiza. Entre 1905 y 1908 profesaron en toda la Compañía 213 novicios. En enero de 1908 había 76 candidatos en las casas de noviciado. En general, los noviciados estaban bien mantenidos. Esto permitió estabilizar el número de religiosos, frenando la pérdida de personas causada por la ilegalización en Francia.

Gracias a estas medidas, el conjunto de candidatos a la Compañía de María se recuperó lentamente en el quinquenio 1905-1910. En efecto, el número de postulantes cayó de los 433, en 1901, a 239 en 1905, para elevarse a 358 en 1910. Explica el padre Lebon ante los capitulares generales de 1910 que el aumento se debe a la expansión de las provincias de América, España y Austria, a las que se deben sumar Italia y Japón. En estos países se pasó de 143 postulantes en 1901 a 167 en 1905 y a 250 en 1910. Los postulantados franceses asentados en los países vecinos contaban con 108 postulantes, de los que solo 66 jóvenes eran franceses (42 para la provincia de Midi, 12 para París y 12 para el Franco Condado). El resto de los muchachos eran belgas y suizos²¹⁸. Los noviciados repetían el mismo proceso que los postulantados: de los 143 novicios que había en 1901 se bajó a 67 en 1905, para remontar a 81 en 1910 y 74 en 1911. La pérdida mayor la sufrieron las provincias francesas (100 novicios en 1901; 31 en 1905 y 20 en 1910; de estos solo 7 eran franceses). Al final de la década, había 6 noviciados, uno por provincia más la viceprovincia de Japón, a excepción de Francia que en 1903 había reunido en un solo noviciado en Monstreux (Bélgica) a todos sus candidatos, trasladados en 1912 a Cortil-Noirmont (Bélgica). La recuperación del número de religiosos en Francia fue lenta y ello tuvo su reflejo en toda la Compañía. Así, el padre Hiss podía comprobar cómo a los tres años de comenzar su generalato había 1.690 religiosos (404 temporales y 1.286 perpetuos), solo 6 más que en el último censo de 1905; y en 1911 había 1.694 religiosos (378 con votos temporales y 1.316 con definitivos); solo 10 más que en 1905²¹⁹.

El número de provincias varió en el primer mandato del padre Hiss. En enero de 1906 desapareció la provincia de Alsacia y sus establecimientos dispersos por Bélgica, Luxemburgo, Suiza y regiones de Alsacia y Lorena se adscribieron a las provincias de París y Franco Condado; pero con los establecimientos de Alemania y Austria se formó la provincia de Austria, donde había libertad de actuación legal para las congregaciones. La nueva provincia nacía el 23 de enero de 1906 por la aprobación de la S. C. de obispos y regulares. Dos años después, por causa del aumento del número de religiosos y de la inmensa extensión territorial, el 2 de enero de 1908 la antigua provincia de América se dividía en las dos de Cincinnati y San Luis. Japón, que desde 1898 estaba constituida en viceprovincia administrativa, ahora, por rescripto del 25 de mayo de 1909 de la S. C. de obispos y regulares, recibía la personalidad de viceprovincia canónica, permitiéndole enviar dos representantes al Capítulo general del año siguiente. La nueva unidad administrativa poseía las personas y órganos de gobierno propios de una provincia y representación propia en el Capítulo general, aunque seguía dependiendo de la Administración general, junto con el establecimiento de Roma y la escuela de la misión en China. En total, en la relación trienal de 1908 se decía que la Compañía tenía abiertos 156 establecimientos, pero en Francia se habían tenido que abandonar 13 escuelas por falta de personal religioso para atenderlas. No obstante, el número de alumnos atendidos por la Compañía de María se mantenía estable, en torno a los 25.000, más o menos como en el último informe a la Santa Sede en 1905. Tres años después, en la relación de 1911, la Compañía contaba con 155 establecimientos en 7 provincias y 1 viceprovincia (Japón). En estos tres años, se habían abierto10 nuevas casas, la mayoría escuelas de primera enseñanza, y 18 se habían tenido que abandonar, la mayor parte en Francia por falta de religiosos. La Compañía atendía a unos 28.000 alumnos²²⁰.

Muy lentamente la Compañía se reponía de la crisis padecida por la supresión legal en Francia. Si el número de establecimientos y religiosos se recuperaba a finales de la década, también la economía confirmaba esta tendencia. En tal modo que el Asistente general de Trabajo, señor Gaehlinger, confesaba ante la asamblea capitular de 1910 que «sin ser brillante, la situación financiera no es inquietante»²²¹.

Si en el orden material se habían contenido los efectos negativos de la crisis francesa, en el ámbito espiritual los resultados de las líneas de acción propuestas por el Capítulo general de 1905 eran excelentes: los religiosos seguían con regularidad todas las observaciones y reglamentos de la vida religiosa, la clausura, el silencio..., hasta las normas relativas a la correspondencia. Además, practicaban las indicaciones del papa referentes a la comunión frecuente y al uso de misales en lengua vernácula para seguir con más atención la santa misa. Los superiores corregían las infracciones y los consejos, y las personas de gobierno actuaban con regularidad: los provinciales visitaban los establecimientos de su provincia, menos –¡claro está!– en Francia y también la Administración general había visitado en 1907 las lejanas casas de Estados Unidos, Méjico y Canadá.

b) Economía y misión

El Buen Padre José Hiss tomaba a su cargo una Compañía de María compuesta por 1.684 religiosos. La recuperación del personal fue lenta, pues la principal fuente de captación vocacional habían sido las escuelas municipales en ámbito rural que se dirigían en Francia; además, la expatriación de las casas de formación limitó la afluencia de candidatos en las cuatro provincias francesas; de aquí que el cómputo de religiosos se recuperaba lentamente. La Gran Guerra de 1914-1918 disuadió a las familias para dejar marchar a sus hijos a los postulantados y seminarios. Esto influyó inmediatamente en el Personal, que, si el año de la Guerra registraba 1.720 religiosos, terminadas las hostilidades, había descendido a 1.642 en 1920. Pero gracias al regreso de las congregaciones a Francia, la reactivación de la economía, el aumento demográfico y la renovada fuerza del catolicismo en los años veinte, los postulantados volvieron a llenarse de jóvenes y el número de religiosos aumentó de año en año.

El padre Hiss gobernó la Compañía de María entre agosto de 1905 y julio de 1922, un período de diecisiete años que, en el aspecto material, se caracterizó por un ingente esfuerzo realizado para recuperarse de las pérdidas en personas y obras sufridas en Francia. Este esfuerzo nos indica cómo los religiosos marianistas no se sintieron derrotados por la ilegalización, confiscación de sus propiedades y expulsión de su país; al contrario, reaccionaron animosamente para mantener activas sus obras docentes y reimplantarse en el país de origen de la Compañía, sostener las comunidades de formación trasladadas al extranjero y dotarse de una base económica-financiera que permitiera sostener la misión educativa en toda la Compañía de María. El esfuerzo exigió a los religiosos empeñarse en el trabajo escolar, principal fuente de recursos económicos de la Compañía, y obligó a un método sistemático de gestión administrativa para lograr los recursos financieros necesarios para comprar o construir inmuebles destinados a formar a los jóvenes religiosos de las provincias francesas y de las nuevas provincias en Estados Unidos, Austria y viceprovincia de Japón, para participar en los patronatos escolares propietarios de las escuelas y colegios confiados a la dirección de los marianistas o propiedad de la Compañía y para agrandar los establecimientos de España, América, Japón y Austria en su natural ritmo de crecimiento.

A los Asistentes del padre Simler había correspondido el gran mérito de buscar fuera de Francia lugares de asentamiento para los formandos y ancianos de París, Midi, Franco Condado y Alsacia. Pero correspondió al generalato del padre Hiss correr con los grandes gastos económicos que habían supuesto la compra de los inmuebles donde acoger a los religiosos exiliados, además de los gastos generados por la natural expansión de las obras escolares en las demás provincias; pues, salvo las obras de Estados Unidos, los establecimientos de las otras provincias también necesitaron ser ayudados con los fondos financieros de la Administración general. Gracias a la excelente administración económica del Asistente de Trabajo, señor Enrique Gaehlinger, se fueron costeando la compra de edificios y se recuperaron las reservas financieras que permitieron afrontar todas estas inversiones.

A partir de 1910 comienza a disiparse la actitud de desconfianza en las relaciones entre el gobierno francés y la Iglesia. Los religiosos ya no son vigilados por la policía. Sin cambiar las leyes anticongregacionistas, el gobierno concede una libertad de hecho que permite a las congregaciones abrir o recibir escuelas de primaria, alguna de las cuales son postulantados más o menos encubiertos. Así, en este año, los religiosos franceses abren dos escuelas de primaria y una tercera, en Clisson, que era un postulantado. En 1911 continúa la apertura de escuelas de primaria en un total de dos (una de ellas era otro postulantado). Todavía en 1912 y en 1913 pudieron dirigir tres escuelas de primera enseñanza, un orfanato y una Normal de efímera existencia. Al año siguiente se declaró la Gran Guerra y las provincias francesas se vieron obligadas a parar su proceso de recuperación. Por el contrario, la provincia de Cincinnati reestructura sus casas de formación para llevarlas a un lugar apartado del Instituto Santa María, de Dayton, cuyo aumento de alumnado y oferta de estudios le permite convertirse en 1912 en college. El proceso de transformación culminará en 1920 con la creación de la universidad Santa María de Dayton. Por este motivo, en 1915 todas las obras de formación inicial, antes en el campus de Dayton, fueron trasladadas a la gran propiedad de Mont Saint-John. Al mismo tiempo, las dos provincias norteamericanas comienzan a orientar su actividad docente hacia la escuela media superior o high school. Entre 1911 y el final de la Gran Guerra en 1919, San Luis asumió tres de estos establecimientos y Cincinnati siete. Antes de la guerra, en 1913 Japón abrió su escolasticado en Tokio y durante la guerra, en 1915, España abrió un colegio en el territorio colonial de Marruecos y al año siguiente una escuela.

Las provincias de Centroeuropa vieron detenerse el movimiento de sus obras a causa de la primera guerra mundial. De hecho, entre 1913 y 1919 no hubo ninguna nueva construcción en ellas. Pero gracias a la sagrada alianza de todos los franceses para la defensa de la patria, cualquiera que fuese el credo o doctrina política de cada combatiente, después de la victoria militar sobre los imperios centrales se abandonaron las suspicacias ideológicas entre la Iglesia y la república. Esto se reflejó inmediatamente en la actividad escolar de los marianistas franceses y en 1919 se sucedieron numerosas fundaciones. Por primera vez, después de la expulsión, se dirigen establecimientos completos de primera y segunda enseñanza, como fueron la Institución San Juan de Besanzón y los colegio de Colmar y Estrasburgo; además de hacer regresar los postulantes a Saint-Hippolyte y abrir una escuela. En 1920 la provincia de París abrió un postulantado en Antony y el Instituto Santa María en la misma propiedad. También la provincia de Midi repatrió su postulantado y casa de ancianos desde Lequeitio (España) a Montauban. Se puede decir que al final del generalato del padre Hiss, fallecido en julio de 1922, se ha cumplido el objetivo de reimplantar la Compañía en su país de origen, donde había sido legalmente suprimida y de hecho sobrevivía bajo apariencia secular.

¿Con qué base económica se pudo sostener este proceso de recuperación en Francia y de expansión en los demás países? Ante todo, mediante el trabajo de los religiosos –que era la principal fuente de ingresos– y, luego, gracias a la excelente gestión económica de los superiores. Gestión económico-administrativa que podemos dividir en dos fases: una primera, de 1905 hasta la Gran Guerra en 1914, caracterizada por la lenta recuperación patrimonial y financiera, interrumpida por el paréntesis impuesto por el conflicto bélico, y otra segunda fase en la inmediata posguerra (1919-1922), caracterizada por una fuerte expansión de las obras escolares y de las casas de formación. La principal causa de la recuperada actividad escolar y económica después de la guerra se debió al clima de reconciliación nacional, por el que la república permitió a las congregaciones volver a asentarse en Francia; pero también se debió al ritmo natural de crecimiento de las dos provincias de Estados Unidos, la provincia de España y la viceprovincia de Japón, que no había sufrido las destrucciones de la guerra. Por su parte, la provincia de Austria-Alemania padeció las consecuencias económicas de la inestabilidad política y social que siguió a la derrota militar de los imperios centrales.

La supresión de la Compañía de María en Francia había dado un grave golpe a la economía general marianista; sobre todo por la inmensa pérdida de bienes patrimoniales causada por la confiscación de los colegios (el llamado por los religiosos «robo legal»)²²². Pero se debe advertir que fue una pérdida, ante todo, patrimonial y no financiera, es decir, las fincas y los inmuebles escolares fueron vendidos por los religiosos o confiscados por el liquidador e irreversiblemente perdidos por sentencia de los tribunales, pero se evitó la bancarrota gracias a que los fondos de reserva, con los que se pudo hacer frente a los gastos más urgentes, no fueron tocados por la ley de supresión. Pero la pérdida de los ingresos monetarios que regularmente proporcionaban los grandes colegios, sobre todo los establecimientos de París, obligó a recurrir a préstamos bancarios para atender a los gastos más inmediatos, provenientes de la compra de inmuebles en Bélgica, Suiza y España, donde fueron trasladados los formandos, ancianos y casas provinciales de Francia, además de la sede de la Administración general. Los religiosos tuvieron que vivir de los estipendios que recibían de su trabajo escolar. La situación económica, entonces, se hizo muy delicada, porque el trabajo escolar permitía vivir muy ajustadamente y los préstamos bancarios para comprar inmuebles o construirlos comportaban, a su vez, nuevas cargas financieras. De hecho, solo la provincia de París y las dos nuevas de Estados Unidos (Cincinnati y San Luis) tenían beneficios. Las otras, Midi, Franco Condado, España y Austria eran deficitarias y necesitaban ser ayudadas por la Administración general. La viceprovincia de Japón había decidido actuar con sus propios ingresos.

En concreto, en 1905 la estructura financiera de la Compañía era la siguiente. En Francia, entre 1901 y 1905, se habían perdido 11.423 alumnos y 349 religiosos por abandonos y defunciones; situación que provocó la disminución de ingresos en la economía general de la Compañía de María, a la vez que aumentaron los gastos por causa de la apertura de casas de formación y de ancianos en Bélgica, Suiza y España. Esta situación alteró la estabilidad económica de la Compañía de María, que al final del septenio 1898-1905 vio descender el valor de su patrimonio inmobiliario desde 9.182.000 francos a 5.835.000. Sobre todo las provincias francesas vieron caer el valor patrimonial de 6.400.000 francos a solo 475.000. Pero la pérdida del patrimonio no fue absoluta, porque en Bélgica se incrementó considerablemente, al tener que adquirir propiedades para establecer a los formandos de París y a la Administración general. De esta forma, en Bélgica la Compañía pasó de no poseer ningún edificio a contar con un valor patrimonial de 200.000 francos. En los demás países, la economía marianista reflejó el ritmo de crecimiento de la labor de los religiosos: en Italia, con la compra y construcción del colegio-internado de Pallanza el patrimonio pasó de 650.000 francos a 1.000.000; España duplicó su capital patrimonial de 560.000 francos a 1.020.000 francos, al comprar colegios y casas de formación necesarios para constituirse como provincia independiente en 1895; Japón incrementó su propiedad de 400.000 a 680.000 francos y Estados Unidos de 800.000 a 1.000.000 de francos. Suiza perdió capital, de 700.000 a 480.000 francos, mientras que Alemania se mantuvo en 80.000 francos. Y en el norte de África, cuyos establecimientos pertenecían a la provincia de Midi, la Compañía duplicó su patrimonio de 150.000 a 300.000 francos, pues a la expulsión de los colegios estatales se respondió con la compra de obras propias²²³.

La compra de propiedades inmuebles tuvo su contrapartida, pues la Compañía experimentó un fuerte endeudamiento bancario, debido a que, por consejo de la Santa Sede, la Administración general impuso a las provincias europeas la obligación de cargar sus propiedades con numerosas hipotecas. El procedimiento era económicamente muy gravoso para las finanzas de la Compañía, pero se pensaba que las hipotecas eran una suerte «de impuesto particular que debemos padecer, una prima de seguridad contra el robo» del Estado secularizador²²⁴. De esta manera, en Bélgica se había adquirido una deuda hipotecaria de 63.000 francos, en Suiza de 302.000 y en Austria de 450.361 francos, que los bancos otorgaban gracias a la confianza depositada en la solvencia económica del trabajo escolar de los religiosos.

La situación financiera en 1905 era la siguiente: dado que ningún gobierno de la Tercera República francesa fue capaz de controlar las finanzas de las congregaciones, la confiscación de bienes patrimoniales no provocó la bancarrota. Antes de 1903, los establecimientos de Francia (sobre todo, los colegios de París) proporcionaban a la caja general una aportación monetaria considerable. Con tales ingresos se podían pagar los gastos de construcción y de mantenimiento de las demás obras escolares y los gastos extraordinarios en otras provincias, sin necesidad de recurrir a préstamos bancarios. Pero después de la supresión legal en Francia, la Administración general tuvo que echar mano de sus reservas financieras para ayudar a los establecimientos escolares. Don Luis Labrunie informaba a los capitulares generales de 1905 de que la Administración general poseía 123.000 francos en títulos financieros disponibles, más otros 6.723 francos en concepto de rentas por fundaciones, no disponibles²²⁵. De estos 123.000 francos se debían tomar 8.000 para el pago de rentas, más otra cantidad imprevisible destinada a las costas de los procesos judiciales abiertos contra el liquidador, con la intención de recuperar los inmuebles expropiados por el Estado; además de afrontar la compra de algunos inmuebles sacados a pública subasta y el mantenimiento ordinario de las casas.

De esta forma, la Administración general pudo desembolsar 273.346 francos para sostener los gastos de funcionamiento de los establecimientos de formación y de las casas de Belfort, Luché, San Juan de Luz, Tournus y Rèves; pagar un préstamo hipotecario para la compra de la casa de noviciado de Saint-Remy Signeulx y otro préstamo para avalar otra hipoteca a favor de la casa de Luché. Además, la Administración general contribuía al sostenimiento de las casas de Roma con 25.000 francos y de la Villa Saint-Jean y seminario de Friburgo con 58.000 francos. Las casas más dependientes de la Administración general eran Roma, Pallanza, Besanzón y Belfort, con un coste total de 61.000 francos anuales. Pero en el conjunto de la Compañía las casas se mantenían por ellas mismas e, incluso, aportaban a la caja común. Por ello, la Administración general contaba con las remesas que cada año enviaban las provincias de París, Midi, Franco Condado, Alsacia, España y América, que ascendían a 235.000 francos. En total, el tercer Asistente estimaba que en 1905 los recursos monetarios de la Administración general se elevaban a 361.000 francos.

Gracias a que los hermanos jubilados, ancianos y las casas de formación eran básicamente mantenidos por sus respectivas provincias, la situación financiera de la Administración general era soportable. Por ello, don Luis calculaba que sobre un total de 347.000 francos de ingresos en la caja general se preveían 314.000 francos de gastos. Estimaba que el balance final sería negativo debido a las ayudas directas que se debía prestar a ciertas casas. De hecho, en el período 1901-1905 los gastos corrientes habían sido de 3.406.181 francos, frente 3.104.745 de ingresos.

Los ingresos continuaron proviniendo mayoritariamente del trabajo escolar de los religiosos, seguido de las reservas de títulos al portador y en grado menor de otros ingresos complementarios. De aquí que la filosofía económica de los superiores y religiosos se basaba en el trabajo y en el ahorro, dado que la base económica de la Compañía estaba constituida por los ingresos provenientes de las matrículas de los alumnos, sobre todo de los internos. Por ello, aumentar el número de religiosos era importante, porque permitía atender a más alumnos. Lógicamente, desde las leyes de expulsión, al perderse alumnado y profesorado, los ingresos tendieron a bajar. Si en el septenio 1898-1905 había habido un promedio de ingresos anuales de 947.000 francos, en el último año, 1904-1905, este promedio cayó a 377.000 francos. Con estos recursos la Administración general socorría las casas de formación y de ancianos, el colegio Santa María de Roma, el de Pallanza y otras obras en Suiza, y ayudaba a la construcción de los colegios de Osaka, Tokio y Yokohama en Japón. Pero como el dinero en caja no era suficiente, se debían pedir préstamos para comprar y construir los nuevos edificios; préstamos que a su vez se garantizaban hipotecando los inmuebles en construcción y con las acciones que se tenían en bolsa. A parte de estas hipotecas no se tenía ninguna deuda más, por lo que el señor Labrunie afirmaba que la economía estaba bien gestionada. En efecto, vista la evolución de la situación material de la Compañía de María, se comprende que en el Capítulo general de 1905 el señor Labrunie concluía el informe del Asistente de Trabajo afirmando que «la situación financiera de la Compañía se presenta, pues, en general bajo una luz favorable» (un jour favorable). El generalato del padre Hiss se presentaba con problemas, pero no era problemático. Los superiores esperaban una evolución favorable de la economía.

En efecto, en el trienio 1905-1908 la aportación económica que cada provincia había hecho a la Administración general había proporcionado una media de 80.000 francos anuales, cantidad que, unida a los ingresos por acciones en valores de interés seguro y honrado, proporcionó un ingreso de 1.604.753 francos, con los que se pudo atender a la compra de casas en las nuevas provincias erigidas en Estados Unidos (1908) y en Austria (1906), y en los establecimientos en expansión de Japón y Bélgica, que arrojaban un gasto de 1.429.272 francos. La deuda general estaba controlada en 300.000 francos²²⁶.

La misma estructura económica se mantuvo en el trienio 1908-1911. Los beneficios económicos que el total de las casas enviaron a sus administraciones provinciales habían sido de 2.163.364 francos, contra unos gastos de 1.923.939 francos. La Administración general no quería hacer más uso del capital financiero que el necesario. Esta necesidad era muy sentida en las nuevas provincias de Austria y de San Luis, que debieron emplear 387.050 francos en la construcción de inmuebles destinados a la formación inicial y de la administración provincial. Los gastos en construcción se compensaban con la venta de otros edificios en Austria, Francia, Túnez, Trípoli y en Estados Unidos, que había reportado a la Administración general una ganancia de 830.295 francos. La deuda de la Compañía, a fecha del 31 de diciembre de 1910, era de 1.225.000 francos por concepto de hipotecas, más otros 881.700 francos por pagos directos²²⁷.

En resumen, durante el ejercicio económico 1905-1910 la Administración general había recibido un total de 624.000 francos y había tenido que desembolsar la cantidad de 576.000, cifra que arroja un modesto beneficio de 48.000 francos. La mayor fuente de ingresos provenía de la aportación de las provincias, es decir, del trabajo escolar de los religiosos. La cantidad aportada por cada provincia a la caja general de la Compañía estaba en proporción directa con la importancia de sus obras y número de religiosos en activo; de ahí que las provincias que más contribuyeron a la caja general fueron las dos de América con 225.000 francos, seguidas de París con 100.000, y Franco Condado-Alsacia con 50.000. Por debajo figuraban Midi con 45.000, España con 20.000 y Austria con 12.000. La segunda fuente de ingresos eran los fondos de reserva de la Administración general, que generaron unos beneficios de 164.000 francos. Como era de esperar, los mayores gastos de la Compañía se debían al mantenimiento de las casas de formación y de ancianos. Pero invertir en formación manifestaba la voluntad de los superiores por asegurar la supervivencia de la Compañía, gravemente amenazada por la pérdida de hombres causada por la supresión en Francia. Así, entre 1905 y 1910 la Administración general había ayudado a la nueva provincia de San Luis con 180.000 francos para crear sus casas de formación; París había recibido 92.000 francos para mantener en Bélgica sus casas de formación; la nueva provincia de Austria recibió 80.000 francos para reorganizar sus casas de escolasticado y noviciado; España 60.000 francos para mantener a sus numerosos formados; Franco Condado-Alsacia 54.000 francos y Midi 52.000 francos. La Administración general había corrido con sus propios gastos de funcionamiento y, además, había ayudado al colegio de Roma y al seminario y escolasticado superior de Friburgo con un total de 58.000 francos. Ante este panorama, el señor Gaehlinger confesaba ante la asamblea capitular de 1910 que «sin ser brillante, la situación financiera no es inquietante»²²⁸.

¿Cuáles fueron los medios empleados para recuperar los bienes económicos, financieros y patrimoniales, necesarios para sostener a los jóvenes religiosos en formación, ancianos jubilados y obras escolares hasta las vísperas de la primera guerra mundial?

En primer lugar, los superiores intentaron recuperar ante los tribunales los bienes patrimoniales confiscados. Pero, tras haber presentado todos los recursos legales, el único edificio que en 1910 permanecía en propiedad de la Compañía era la casa de Antony, cerca de París. El colegio se había salvado de la confiscación gracias a que un grupo de seglares había constituido una sociedad anónima por acciones, que había comprado el inmueble a la Administración general y luego había contratado a los religiosos marianistas para la dirección del establecimiento y de las clases. Los religiosos participaban en dicha sociedad anónima en una proporción de un tercio. Ante la terrible experiencia francesa y dada la ola anticlerical que recorrió los parlamentos liberales de Europa a principios del nuevo siglo, el mayor temor de los religiosos era que se repitiera en otras naciones el caso francés. De aquí la variedad de fórmulas de propiedad de los inmuebles, a tenor de la diversidad de situaciones políticas existentes en las relaciones Iglesia-Estado en los distintos países donde estaba presente la Compañía.

La fórmula de propiedad que había dado mejor resultado durante la expropiación en Francia fue la de crear sociedades anónimas por acciones, en las que participan los religiosos. La sociedad anónima propietaria del inmueble contrataba a los maestros marianistas. Pero, dado que los socios de dichas sociedades eran padres de alumnos, antiguos alumnos, amigos de la Compañía y los mismos religiosos, los contratos de trabajo eran absolutamente favorables, es decir, el propietario legal daba la dirección del colegio a los marianistas, alquilaba a bajo precio parte del inmueble para residencia de la comunidad religiosa y corría con una parte de los gastos de mantenimiento. Si bien esta fórmula legal era la que mejor aseguraba la propiedad, la mayor dificultad radicaba en que no se encontraban seglares dispuestos a dar su dinero y su nombre para comprar los establecimientos. Por este motivo, la forma más empleada consistió en asociarse en tontina, o asociación mutua de tres o cuatro religiosos que compraban el inmueble a nombre propio con derecho de reversión de los socios difuntos sobre los socios en vida, con la finalidad de excluir de la herencia a los familiares. Con este procedimiento se habían comprado los inmuebles colegiales de Roma y Pallanza en Italia, de San Sebastián, Vitoria y Escoriaza en España, de Nivelles, Monstreux, Rèves y Saint-Remy en Bélgica y el de Martigny en Suiza. Como los superiores sabían que esta fórmula no resistiría a una posible expoliación por parte del Estado, entonces recurrieron a gravar con fuertes deudas hipotecarias los inmuebles así comprados, esperando disuadir a los gobiernos de todo intento de expropiación, a pesar de que el procedimiento era muy costoso para las finanzas de la Compañía. Con cargas hipotecarias se poseían los inmuebles de Bélgica y de Martigny, Pallanza, Roma, San Sebastián y la Villa Saint-Jean de Friburgo.

En Austria, donde la propiedad eclesiástica era reconocida por la monarquía augsbúrguica, los inmuebles de Viena, Freistadt, Graz y Greisinghof eran propiedad de la Compañía de María, pero también estaban cargados con hipoteca. Igualmente Saint-Hippolyte, en Alsacia, pertenecía nominalmente a la Compañía. En Estados Unidos los inmuebles eran propiedad de sociedades civiles, legalmente constituidas por religiosos marianistas, los establecimientos de Dayton, San Antonio, Ferguson y Chaminade-College de San Luis. Igualmente en Japón, las casas de Tokio, Osaka, Nagasaki y Yokohama eran propiedad de sociedades comerciales formadas por religiosos, si bien, algunas partes de los establecimientos japoneses eran tenidos en propiedad por algunos religiosos asociados en tontina. El establecimiento de Túnez estaba bajo la propiedad interpuesta de un grupo de personas, de las que un tercio eran seglares dispuestos a vender su parte a la Compañía de María por un precio simbólico.

En fin, el régimen de propiedad de los establecimientos marianistas era muy complicado y en algunos casos muy peligroso de retener, pues en algunas obras los religiosos eran propietarios del inmueble y del mobiliario, en otras casas habitaban el edificio como inquilinos, en otras eran inquilinos a cargo de la administración económica de toda la obra y, finalmente, estaba el caso de los establecimientos propiedad de la Compañía en donde solo trabajaban marianistas bajo un contrato legal.

El principal medio para reactivar la economía marianista fue hacer acrecentar el capital financiero, dada la imposibilidad legal de recuperar en Francia el capital patrimonial. Para ello, los capitulares generales de 1905 pensaron racionalizar y centralizar la economía de las provincias, creando directrices comunes y un órgano provincial de inspección. Era frecuente, en efecto, que en una casa el mismo religioso fuera el responsable del economato, de la caja, de la contabilidad y, a veces, del personal de servicio. Igualmente, la administración económica de las provincias era mediocre, por falta de un religioso dedicado a esta tarea, que quedaba en manos del provincial. A este fin, el estatuto XXX creaba la figura del ecónomo provincial, que pertenecía al Consejo provincial y tenía como misión ser el cajero y el inspector de la contabilidad de las casas de la provincia. Estaba encargado de recibir las aportaciones de las casas y las ayudas financieras que eran enviadas por la Administración general. Con esta medida, el Capítulo había querido racionalizar la economía de las provincias, pero cinco años después, el señor Gaehlinger constataba que los resultados no habían estado a la altura de las expectativas. De una parte, porque los ecónomos de las casas carecían de experiencia y de formación, por lo que no desempeñaban bien su trabajo, y de otra parte, la falta de personal había impedido designar un ecónomo provincial en la mayor parte de las provincias, motivo por el que algunas Administraciones provinciales no enviaban con regularidad los boletines económicos trimestrales al Asistente general de Trabajo, que así no podía tener información de la economía general de la Compañía.

Todas estas fórmulas administrativas eran pequeños remedios, porque la principal aportación económica provenía del trabajo escolar de los religiosos, según una simple proporción consistente en que a más religiosos docentes y encargados del mantenimiento de la obra, más alumnos escolarizados y más ingresos económicos para las casas, que enviaban más dinero a sus Administraciones provinciales y estas a la general. Según esta regla, la experiencia demostraba que la forma de propiedad más ventajosa era la tradicional, esto es, cuando la Compañía era la propietaria del inmueble y todo el cuerpo de docentes estaba compuesto solo por religiosos, pues las sociedades anónimas propietarias de los colegios no pagaban con regularidad los estipendios acordados. Además, en los diez primeros años del siglo había subido el coste de la vida, pero los religiosos continuaban recibiendo el mismo salario de principio de siglo y mantenían invariable el precio de las matrículas para los alumnos. Esta desproporción alcanzó distancias extremas tras la inflación posterior a la guerra. Motivo por el que el Capítulo general de 1920 decidió elevar los precios de las matrículas escolares y de la pensión de los internos y exigir a las asociaciones propietarias de los colegios subir los salarios a los profesores marianistas.

Lógicamente, durante la primera guerra mundial (1914-1918) la economía marianista experimentó un cierto letargo. Las provincias centroeuropeas, directamente afectadas por las operaciones militares, no tomaron ningún nuevo establecimiento escolar ni emprendieron construcciones o ampliación de inmuebles. Solo se limitaron a continuar la vida colegial allí donde lo permitieron las autoridades militares. Solamente en España –que permaneció neutral– y Estados Unidos –que entró en guerra al final del conflicto– los establecimientos continuaron su ritmo de expansión gracias a la aceleración de las economías nacionales, favorecidas por la demanda de bienes de consumo que hacían las naciones beligerantes.

Tras la firma del armisticio en noviembre de 1918, la economía marianista experimentó una inesperada aceleración, menos en las casas de Austria y Alemania, cuyos países quedaron en una difícil situación económica debido a los desórdenes políticos y sociales posteriores a la derrota militar y consiguiente derrumbe político de los imperios centrales. Además, parte de la cartera de valores sufrió graves pérdidas en Rusia y Alemania a consecuencia del impago de beneficios causados por la revolución soviética y la depreciación del marco alemán. Salvo estos dos países, el resto de las provincias marianistas conocieron un auge inesperado con el advenimiento de la paz. Dos causas bien distintas explican la mejora de la economía marianista. La primera fue de orden económico-social y se debió a que la guerra había provocado el aumento del precio de la vida, exagerando la desproporción ya existente entre los salarios de los religiosos y el coste de los bienes de consumo. Para remediar esta situación y hacer que las casas diesen beneficios a sus respectivas provincias, don Enrique Gaehlinger pidió a los capitulares generales de 1920 que los comités propietarios de los establecimientos pagaran entre 1.400 a 1.500 francos anuales al director, 1.000 francos a cada uno de los religiosos docentes y 600 francos a los religiosos empleados en el servicio doméstico y mantenimiento, además de correr a cargo con el gasto de la alimentación, la luz y la calefacción. Aunque era delicado subir los precios de la escolarización y del alojamiento de los alumnos internos, porque también las familias acusaban los problemas económicos posteriores a la guerra, el Capítulo determinó elevar los costes de las matrículas y la pensión de los internados. En consecuencia, en los años posteriores a la guerra el nivel de vida de las comunidades vino a ser más desahogado (plus aisé). La Administración general esperaba que las comunidades pudiesen contribuir más a la economía provincial y estas a la general de la Compañía. Pero esta expectativa no acababa de cumplirse, porque los religiosos designados para dirigir la administración económica de los establecimientos no tenían, en expresión del señor Gaehlinger, «espíritu de economía», es decir, carecían de experiencia y de formación económica, motivo por el que el Capítulo general de 1920 mandó (estatuto XX) a los administradores locales hacer balances semanales o quincenales de la situación económica de la casa y comunicárselo al director de la obra, último responsable de todo el establecimiento. La medida tuvo su inmediato reflejo, pues en el bienio 1920-1921, las comunidades habían proporcionado a sus provincias 3.554.367 francos.

La segunda causa que favoreció la mejora de la economía marianista fue de naturaleza política. Gracias a la pacificación en las relaciones entre la Iglesia y la Tercera República, se pudieron reabrir en Francia las casas de formación y dirigir colegios completos de primera y segunda enseñanza sin impedimento de las autoridades. Así se acrecentó el patrimonio inmobiliario y la economía marianista se dotó de una base sólida. Pero esta base tenía su contrapartida, porque la compra de inmuebles y terrenos se había llevado a cabo mediante créditos bancarios, que generaron un aumento de la deuda «como nunca antes había visto la Compañía de María en su historia»²²⁹, si bien la situación no era alarmante, porque los créditos estaban equilibrados con las reservas financieras de la Administración general. Los superiores de Nivelles esperaban devolver los préstamos recibidos con los ingresos provenientes de los salarios de los religiosos y del pago de matrículas de los alumnos, que habían sido aumentadas después de la guerra.

En cuanto a la caja general, el señor Gaehlinger había logrado mantener equilibradas las entradas y salidas. Las mayoras cantidades de dinero fueron enviadas a las provincias con más formandos que mantener o que habían sufrido más pérdidas durante la guerra, como eran Franco Condado-Alsacia, París y Austria. Lógicamente, las provincias de España, Cincinnati y San Luis, cuyos países se mantuvieron neutrales y no sufrieron en su territorio las devastaciones de la guerra, eran las que más francos habían ingresado, entre 1920 y 1922, en la caja de la Administración general. También la Procure de París ingresó 13.910 francos en la caja general en concepto de ganancias por la venta de material escolar a los dos establecimientos de la ciudad y demás escuelas marianistas de Francia. Este ingreso era índice del buen rendimiento escolar y económico de las obras marianistas en este país. Además, las provincias norteamericanas habían enviado a la Administración general 341.219 francos por honorarios de misas, para que estas fuesen encomendadas desde Nivelles a las casas con más dificultades económicas²³⁰. Del rendimiento económico de sus establecimientos escolares, las provincias habían enviado a la Administración general en el bienio 1921-1922 las siguientes cantidades: Cincinnati 194.395 dólares, San Luis 125.171 dólares, Franco Condado-Alsacia 545.278 francos, España 425.836 pesetas, París 419.812 francos, Midi 253.657 francos y Japón 145.012 yenes²³¹. En cuanto a las ganancias en bolsa, el rendimiento general había sido de 220.000 francos en moneda. Pero no se recibieron beneficios de las inversiones depositadas en Rusia y Alemania.

En resumen, la estructura de la vida económica marianista poseía esta dinámica: la mitad de los recursos se destinaban al mantenimiento de las casas de formación y de ancianos, sobre todo del importante escolasticado de la provincia de París en Rèves (Bélgica); una suma de 34.364 francos fue enviada a los establecimientos deficitarios de Austria, y ayudaba a Franco Condado-Alsacia a pagar el déficit de las casas italianas de Pallanza y Roma. El resto servía para amortizar gastos diversos, tales como deudas, compra de inmuebles, nuevas construcciones y mejoras de los edificios. El principal gasto era el de la formación inicial. La Administración general ayudaba a las provincias en este apartado. Entre 1921-1922 había enviado a París 500.478 francos, a Franco Condado-Alsacia 420.375, a Midi 207.590, a España 178.042, a Cincinnati 63.591, a San Luis 27.735 y a Japón 33.640²³².

Del lado opuesto se encontraban las casas de Austria y Alemania al término de la guerra. La derrota militar de los imperios centrales y el consiguiente derrumbe político, acompañado por el desorden social de las nuevas repúblicas, impusieron unas condiciones que impidieron a los establecimientos marianistas contribuir a los gastos provinciales. Dado que la corona austriaca se había depreciado en una proporción de 46.173.042 coronas equivalentes a 9.000 francos, provocó una carestía inaudita de todos los artículos de primera necesidad, haciendo difícil la subsistencia de la vida cotidiana. El señor Gaehlinger hacía notar a los capitulares generales de 1922 los sufrimientos que sus hermanos austriacos y alemanes padecían «a consecuencia de una situación económica tan conturbada. Tengamos compasión de sus desgracias y ayudémosles fraternalmente»²³³.

En cuanto a las inversiones en valores del Estado, la Compañía tenía invertidos en el desaparecido imperio zarista 1.417.000 francos y en el imperio austro-húngaro 646.000 francos, de los cuales en 1922 todavía no se había recibido ninguna ganancia. El desorden político, social y económico de la república de Weimar provocó la caída del marco alemán, comportando graves pérdidas a las finanzas de la Compañía de María. Valores por casi 140.000 marcos invertidos en el desaparecido imperio prusiano, ahora no reportaban, según el curso legal del marco en 1922, nada más que 3 o 4 francos.

Lógicamente, la recuperación de la actividad escolar y de las casas de formación exigió una serie de gastos, los mayores de los cuales provenían de la compra de inmuebles, nuevas construcciones y reparaciones de los edificios ya existentes. Por estos conceptos, en el bienio 1920-1922 las inversiones fueron de 7.764.777 francos, de los que 2.685.205 francos correspondían a préstamos hipotecarios y 5.079.572 francos a deudas quirográficas. Si al comenzar el año 1920 la Administración general arrastraba una deuda de 3.704.011 francos, dos años más tarde la deuda se había incrementado en 4.060.766. Pero no se debe hacer una lectura negativa; al contrario, era un signo de expansión de la tarea escolar de la Compañía, sobre todo en España y Estados Unidos, provincias que, por no haber sufrido las destrucciones de la guerra, habían continuado con su ritmo normal de crecimiento. Así, España acumulaba una deuda de 2.950.000 pesetas, Cincinnati 24.350 dólares y San Luis 185.000 dólares. El ecónomo general pedía que los establecimientos fuertemente endeudados saldaran las deudas antes de aventurarse en nuevas inversiones.

En conclusión, en 1922, pasada la guerra y al término del generalato del padre Hiss, don Enrique Gaehlinger adelantaba las previsiones económicas de la Administración general²³⁴. Ante todo, Gaehlinger se mostraba satisfecho porque «el presupuesto ordinario está bien equilibrado». En una situación de expansión acelerada de la actividad escolar marianista, la economía podía afrontar los gastos ordinarios de funcionamiento. Pero era necesario ser prudentes y no aventurarse en gastos extraordinarios, dada la deuda acumulada. En efecto, Gaehlinger temía que los imprevistos viniesen de las necesidades de expansión de los grandes establecimientos escolares, ya bastante endeudados por inversiones anteriores. Por ello, se mostraba partidario de frenar la expansión, hasta que no se pagasen las deudas contraídas.

Otro frente a controlar eran las casas de formación, repletas de candidatos y, por lo tanto, necesitadas de ampliaciones. Era lo que Gaehlinger denominaba «crisis de alojamiento». El importante esfuerzo escolar y de reclutamiento emprendido en las provincias comenzaba a dar sus frutos, pues «había por todas partes un crecimiento del número de candidatos». El noviciado de Saint-Remy Signeulx y el escolasticado de Rèves ya no podrían acoger con comodidad a más inquilinos a partir de 1923. Por ello, la provincia de París había tenido que enviar parte de sus postulantes alsacianos al postulantado de la provincia de Franco Condado-Alsacia, en Martigny (Suiza). Franco Condado tenía a sus postulantes de lengua francesa en el inmenso inmueble de Saint-Hippolyte (Francia). La provincia de Midi tenía sus postulantes en un inmueble alquilado en Montauban, pero tenía que hacer obras de adaptación en una casa que no era de su propiedad, lo que suponía un inconveniente económico. La provincia de España tenía sus escolásticos en la gran propiedad de Escoriaza, en un emplazamiento rural, alejados de los centros urbanos donde poder cursar los estudios medios y superiores. Por ello, el provincial español deseaba sacar los escolásticos de Escoriaza. Además, el inmueble del noviciado, en la propiedad del colegio de Vitoria, era una casa vieja, con poco espacio y en malas condiciones de habitabilidad, por lo que se deseaba tener una casa de noviciado nueva. En cuanto a Austria, tendría necesidad de abrir un postulantado en una región católica de Alemania, que le permitiera captar religiosos para sus obras en este país, ahora que el imperio prusiano había dejado de existir. En Europa solo Italia contaba con un bello y espacioso postulantado en Pallanza. Pero, dado que los religiosos en este país no manifestaban ninguna voluntad de trasformarse en provincia, no se presentaba la necesidad de construir un noviciado ni un escolasticado. Sus candidatos continuaban siendo enviados a formarse a Bélgica. No así, los hermanos japoneses, que desde hacía diez años esperaban el permiso para construir un escolasticado, cuyo terreno ya se tenía en propiedad. En cuanto a las dos provincias norteamericanas, gracias a la vitalidad de su economía, ritmo de expansión de sus obras escolares y alta afluencia vocacional, después de haber hecho grandes inversiones para reorganizar sus casas de formación, también empezaba a necesitar más espacio para recibir a más candidatos.

Todas estas obras no se podían abordar con las reservas financieras de la Compañía. Solo se podían emprender si se encontraban prestamistas. Pero la situación financiera mundial subsiguiente a la guerra hacía muy difícil encontrar entidades de préstamos dispuestas a invertir en obras «consideradas como improductivas». Don Enrique Gaehlinger, no sabiendo de dónde obtener el dinero, proponía imponer en las comunidades un severo régimen de vida, que restringiera los gastos y acrecentara los beneficios. Pero esto no era sino un voluntarismo moralista. En realidad, en ayuda de la Compañía de María vendría la expansión financiera mundial de los años veinte, pues a mediados de 1922 comienza lentamente la recuperación económica mundial, en tal modo que en 1924 la economía de los países europeos había entrado en la normalidad. Es decir, a partir de 1925 puede darse por concluida la reconstrucción europea, lográndose en casi todos los países los niveles productivos de la preguerra. En este contexto favorable, los marianistas podrán encontrar los préstamos necesarios para la demanda de expansión de sus obras escolares y de formación.

En conclusión, durante el generalato del padre José Hiss (1905-1922) se alcanzó el principal objetivo impuesto a la Administración general elegida en 1905: la recuperación espiritual y material de la Compañía de María y la reapertura de las obras escolares y casas de formación en Francia, país de origen de la Compañía. Al igual que toda la Iglesia católica, la Compañía de María se adentraba en la década de los años veinte en plenitud de expansión y prestigio de sus obras educativas y con las casas de formación bien abastecidas.

c) Cambios inesperados en la A. G.: defunción del padre Klobb y del señor Kim

Al cabo de algo más de un año de ser elegido Asistente general de Instrucción, el 16 de noviembre de 1906 fallecía el padre Carlos Klobb. Este contratiempo obligó a elegir al padre Enrique Rousseau para ocupar el puesto vacante y en él permanecerá hasta 1933.

El Buen Padre Hiss había encomendado a su Asistente Klobb visitar las lejanas casas de América y Japón, debido a su dominio de las lenguas y a su aguda capacidad observadora. El padre Klobb permaneció en Japón de enero a marzo de 1906. De los 5 religiosos fundadores, ahora había 55 religiosos extranjeros y 8 japoneses en 4 comunidades. Había que organizar la captación vocacional, la formación inicial, los estudios religiosos y civiles de los hermanos y adaptar a los usos y costumbres japoneses el reglamento de vida de las comunidades marianistas. El 2 de enero de 1906 desembarcaba en Nagasaki y permanece en Japón hasta el 4 de abril. Sigue su ruta hacia las islas Hawai, donde el 13 de abril desembarcó en Honolulú, para visitar el colegio de San Luis y las escuelas de Hilo y Wailuku. En las islas ayudó a organizar los estudios religiosos y profanos de los hermanos y la creación de la asociación de antiguos alumnos. El 9 de mayo embarcó hacia Estados Unidos. La bajada de las temperaturas le provocó una fuerte bronquitis. El 15 de mayo la nave tocaba puerto en la ciudad de San Francisco, destruida por un terremoto. Los médicos le aconsejan pasar a Méjico, donde el clima es más favorable y el 1 de junio llega a Hermosillo; continuó con la visita de la escuela de Durango, pero, aquejado de la enfermedad pulmonar y de tifus, debe permanecer en reposo. El 18 de julio puede reemprender viaje a San Antonio (Estados Unidos). Pero las fiebres tifoideas le obligan a suspender la visita y refugiarse en la propiedad de Nazareth, de Dayton. No pudiendo desenvolver ninguna actividad, la Administración general decide que regrese a Bélgica. Apenas repuesto, se embarcó el 6 de octubre acompañado por el señor Schleich, inspector de la provincia de América. Llegado a Nivelles el 16 de octubre, es internado en el sanatorio para enfermos pulmonares de Leysin, en los Alpes suizos, donde falleció el 16 de noviembre de 1906. Este contratiempo obligó a la elección del padre Enrique Rousseau para ocupar el puesto de Asistente de Instrucción²³⁵. Antes de emprender su visita a la provincia de América en el mes de abril de 1907, el padre Hiss quería que los tres Oficios de la Administración general tuviesen sus jefes respectivos para atender al gobierno de la Compañía durante su estancia en Estados Unidos. El artículo 402 de las Constituciones preveía reemplazar en el intervalo de dos Capítulos generales, a un Asistente general, por escrutinio secreto del Consejo, con el fin de ejercer las funciones de Asistente hasta el próximo Capítulo. En fin, el Consejo general se reunió el 7 de marzo de 1907 para la votación, de la que salió el nombre del padre Enrique Rousseau, superior del establecimiento de Rèves. Rousseau se estableció en Nivelles después de la Pascua, cuando se le encontró un sustituto para la casa de Rèves.

Enrique Rousseau Roy era natural de Besanzón, donde nació el 6 de abril de 1859. Entre los años 1866 y 1877 fue alumno de la prestigiosa Institution Sainte Marie, donde era director el joven y preclaro padre José Simler. El alumno Rousseau destacó por su inteligencia y piedad, miembro activo de la Academia literaria y uno de los dirigentes de la Congregación mariana. Terminado su bachillerato en letras el 20 de julio de 1876, ingresó en el noviciado de Courtefontaine (provincia del Franco Condado) en septiembre de aquel mismo año, donde profesó el 29 de septiembre del año siguiente. Como estaba diplomado en bachillerato, pudo ser enviado a la docencia sin pasar por el escolasticado. Así lo vemos de profesor en el seminario menor de Moissac (provincia de Midi), en el colegio de segunda enseñanza de Thonon (provincia de Franco-Condado), de prefecto en el prestigioso Stanislas de París, donde pasó unos meses bajo la dirección docente del eminente padre de Lagarde, pero urgentemente solicitado de ayudante del padre maestro, Landelino Beck, en el noviciado de la provincia de Midi, en Moissac, terminó el curso como jefe de estudios del seminario. Aquí emitió su profesión definitiva el 19 de junio de 1881. Durante este tiempo pudo iniciar los estudios eclesiásticos y en el curso 1881-1882 Rousseau se encuentra en el colegio de San Juan de Angély. En las vacaciones de 1882 es enviado al escolasticado superior, en París, dirigido por el padre Ehrhardt, para que completara los estudios teológicos en vistas a su próxima ordenación sacerdotal. El 20 de diciembre de 1882 obtiene el bachillerato en teología por el Instituto católico de París, pero debe interrumpir bruscamente sus estudios para ocuparse de las clases de retórica y filosofía en el colegio de Thonon en el curso 1883-1884. En esta situación, el 22 de diciembre de 1883, fue ordenado sacerdote en su ciudad natal por manos de monseñor Foulon.

Desde 1884 a 1886 enseñó filosofía en la Institution Sainte Marie de Besanzón. Por sus méritos de excelente profesor y religioso ejemplar en 1886 y con 27 años de edad el padre Simler le encomienda la dirección de la École Fénelon de La Rochela, puesto que desempeña con gran competencia pedagógica y administrativa hasta que el Capítulo general de 1896 le nombró provincial de París. El 24 de septiembre tomó posesión del cargo, en el que solo permaneció dos años por motivos de salud. El padre Simler le destina de director a su querido colegio Santa María de Besanzón, donde vuelve a exhibir sus grandes dotes de gobierno. Al llegar la disolución legal de la Compañía, Rousseau rechazó la secularización y en enero de 1903 es enviado al establecimiento de Martigny (Suiza) con los escolásticos de Besanzón. Pero, al dar comienzo el nuevo año escolar, fue enviado de director a la casa de Rèves (Bélgica), donde se alojaban los religiosos de la casa de formación de Ris-Orangis, cercana a París. Se vuelve a resentir de su salud y debe pasar en Italia el curso 1904-1905. Restablecido, regresa a Rèves, donde se hallaba cuando el 7 de marzo de 1907 la Administración general le eligió para sustituir al fallecido padre Klobb en el Oficio de Instrucción. Confirmado en el puesto por los Capítulos generales de 1910, 1920, 1923 y 1928, el padre Rousseau entregó toda su inteligencia, experiencia y dedicación a la Compañía de María por más de un cuarto de siglo en la Administración general.

Enrique Rousseau poseía una personalidad fuerte y bien caracterizada: era muy trabajador y muy dedicado a su tarea, pero algo ansioso y desorganizado. Hombre de gobierno, poseía talento para la administración, pero se preocupaba de todo y se sobrecargaba de tensión física y psíquica, lo que le generaba estados de agotamiento. No obstante, hacía bien las cosas, tanto en la clase como en la predicación, ya que era talentoso y poseía facilidad de palabra. En resumen, Rousseau era un buen director, apreciado por sus profesores y padres de los alumnos, a pesar de ser algo frío en el trato pero afectado en su piedad. Inteligente y con facilidad para la escritura, fue un autor prolífico y un lector voraz; escribió numerosas recensiones de libros y múltiples artículos sobre el padre Chaminade y la madre Adela de Batz de Trenquelléon para L’Apôtre de Marie, además de notables biografías de Chaminade y la madre Trenquelléon, contribuyendo al conocimiento y divulgación de los fundadores marianistas²³⁶.

No solamente murió el jefe de Instrucción, sino que el 26 de marzo de 1909, a los 60 años de edad, falleció el adjunto o inspector general, don Juan Bautista Kim. El señor Kim había sido elegido para adjunto del asistente de Instrucción gracias a su magnífica labor como inspector de la provincia de América durante diecinueve años. En su largo mandato había impuesto a todos los jóvenes religiosos un programa de estudios interno con exámenes finales, que permitió elevar el nivel intelectual y profesional de la provincia. Se manifestó tenaz en la prosecución de sus objetivos, en la gestión y en el seguimiento de las escuelas, de la formación de los profesores y la captación vocacional. El éxito cosechado en su gestión permitió a los marianistas norteamericanos estar preparados para recibir la dirección de las high schools al comenzar el siglo xx. En la Administración general continuó con su buen hacer en la administración y su tenacidad en la prosecución de sus planes. Pronto, los inspectores provinciales comprobaron que tenían en él un fuerte apoyo. Activo en la enseñanza primaria y en todos sus anexos, mantenía una correspondencia permanente con los directores, a los que estimulaba en su labor, y con los formadores de los escolásticos y postulantes, cuyos boletines de notas seguía trimestralmente. Visitaba los establecimientos y las clases; asistía a los exámenes de los alumnos y le gustaba participar en los festivales y sesiones de fin de curso y entrega de notas. Sentía preferencia por el desarrollo escolar de América, Suiza y Austria, países que conocía mejor y en donde visitaba las casas marianistas. En estos países, en los que se asistía al despertar de la escuela nueva, Kim aportaba su prolongada experiencia de práctica escolar en los métodos activos de la enseñanza norteamericana. Su acción se extendió también a las provincias de España, Francia y las casas de Italia.

La pérdida del señor Kim fue subsanada según el procedimiento previsto por el artículo 402 de las Constituciones, como en el caso de la elección del padre Rousseau. El 8 de mayo de 1909 se reunió el Consejo general para elegir por votación secreta al Adjunto de primaria. Elección que recayó en el primer turno de votación sobre don Miguel Schleich Jahn, por sus cualidades intelectuales, morales y como su predecesor, por su dominio de las lenguas inglesa, alemana y francesa²³⁷. Don Miguel Schleich era norteamericano, nacido en Pittsburg (Pensilvania) el 20 de diciembre de 1860 en una familia de origen alemán. En esta ciudad los marianistas dirigían la modesta escuela parroquial de Santa Filomena. Eran muchos los alumnos de estas escuelas parroquiales que ingresaban en la casa de formación de los hermanos de María en la propiedad de Nazareth, en Dayton. Miguel Schleich fue uno de ellos, el 11 de junio de 1873. Primero fue postulante y el 11 de abril de 1876 fue recibido como novicio y profesó el 15 de abril de 1877. El inspector de la provincia de América, señor Stintzi, y el provincial Reinbolt habían organizado un programa de estudios internos de capacitación para la docencia. El joven Schleich siguió durante un año el programa y el 2 de agosto de 1880 se le concedió el diploma que le valió para comenzar a dar clase. Pero Schleich también perteneció al grupo de selectos enviados a Francia para recibir una formación académica francesa y el espíritu de la congregación. Es traído a Europa para comenzar el escolasticado de París, bajo la dirección del padre Ehrhard, el 8 de septiembre de 1883. Los escolásticos seguían las clases de la sección de preparación a las escuelas especiales que se impartían en el colegio Stanislas. Schleich siguió las clases de matemáticas del sabio marianista don Carlos Biehler durante tres años (1883 a 1886). Allí tuvo ocasión de estar bajo la influencia del padre Simler, director de pequeños, y del padre Prudham, director de mayores. Mientras tanto, el 15 de septiembre de 1885 profesaba en París sus votos perpetuos. En el verano de 1889 regresó a Estados Unidos como encargado de los escolásticos de Nazareth y el 16 de agosto de 1905 fue nombrado inspector de América en sustitución de don Juan Bautista Kim, que había sido elegido inspector general de la Compañía, pasos que había de seguir Schleich cuatro años más tarde. Don Miguel se incorporó a la Administración general después de las vacaciones de verano, tras haber iniciado a su sucesor, don Jorge Sauer, en la Administración provincial de América. Pero antes de dirigirse a Europa, el señor Schleich visitó las casas de Japón por encargo de la Administración general²³⁸.

Don Miguel era una persona distinguida, elegante, educada, muy bondadoso y un religioso edificante y ejemplar, que ejercía gran influencia moral sobre sus condiscípulos y subordinados. Se aplicaba a su trabajo con intensidad y calma, y gracias a un juicio recto y buen sentido común abierto a las novedades se reveló un hombre de consejo y de gobierno muy estimado por todos los religiosos. De hecho, ocupó este cargo hasta 1945, en que le sorprendió la muerte en Madrid, donde se había refugiado durante la segunda guerra mundial.

Rehecha la Administración general, ahora se podía continuar con el ritmo de gobierno de la Compañía. Trascurridos cinco años desde el Capítulo general de 1905, el artículo 516 de las Constituciones mandaba la convocatoria de nuevo Capítulo, con seis meses de antelación. Por la circular de 2 de julio de 1909 el padre Hiss convocaba el XIV Capítulo general, que debía elegir a los tres asistentes y al adjunto de primaria. Hiss señalaba que esta reunión capitular sería más numerosa que las precedentes, pues contaría con los miembros de las dos nuevas provincias de Cincinnati y San Luis, y los representantes de la viceprovincia de Japón. La petición para obtener que los establecimientos de Japón fuesen directamente representados por alguno de sus religiosos había sido dirigida al Superior general por el visitador, padre Klobb, en seguimiento a un encuentro con los principales religiosos de las casas de Japón. Al Superior general y a su Consejo les pareció razonable esta súplica y la transmitió a la Santa Sede. Se pedían dos representantes, uno un sacerdote miembro de derecho, que había de ser el viceprovincial en cargo, y el otro un laico electo. El 25 de mayo de 1909 la Sagrada Congregación de religiosos respondió favorablemente. Hacía ocho años que los religiosos habían sido expulsados de Francia y las provincias francesas habían podido reconstruir su actividad. Si bien con ciertas modificaciones exigidas por las circunstancias y con un indulto especial de la Santa Sede, los provinciales franceses pudieron convocar elecciones capitulares en sus provincias.

El Capítulo general se reunió en la casa de Rèves (Bélgica) y fue abierto el 3 de agosto de 1910 ante la presencia de 47 capitulares: El Superior general con sus 3 Asistentes más el Adjunto de primaria, 6 miembros de la provincia de París, 6 de la provincia de Midi, 5 de Franco Condado-Alsacia, 6 de España, otros 6 de Cincinnati y 6 de San Luis, 6 de Austria y 2 de la viceprovincia de Japón²³⁹. Reunido el Capítulo, las elecciones se tuvieron el sábado 13 de agosto y dieron como resultado el mismo Consejo general ya existente.

2. La Compañía en Centroeuropa antes de la primera guerra mundial

Al tomar el padre Hiss el gobierno general de la Compañía de María, esta presentaba dos rostros bien diferenciados: frente a la pérdida de personal, obras escolares y alumnos en Francia, en los demás países la Compañía vivía una fase de importante crecimiento de sus hombres y de sus obras en armonía con las políticas escolares de los gobiernos y la demanda social de enseñanza primaria y media. En estos países, los marianistas contaron con establecimientos escolares que se pueden considerar las joyas emblemáticas del auge global de la Compañía. En Roma se afianza el colegio Santa María. En Austria, en la ciudad de Graz, el gobierno imperial otorgó la creación de una importante Realschule, en lo que era el anterior internado Santa María; convirtiéndose en la única escuela privada en todo el imperio con reconocimiento oficial para emitir títulos de bachillerato moderno. Particularmente espectacular fue el desarrollo de la obra marianista en España, donde la Compañía recibió en régimen de patronato la dirección de numerosas escuelas sociales de primera enseñanza y se abrieron dos colegios en Tetuán (1915) y Alcazarquivir (1920), en el territorio colonial de Marruecos; aunque la obra más representativa de la Compañía en España era el colegio del Pilar, en Madrid, modestamente iniciado en 1907 y trasladado a un bello edificio neogótico en 1921, que ocupaban mil alumnos. En Friburgo de Suiza el padre Kieffer hizo de la Villa Saint-Jean un establecimiento modelo de la nueva pedagogía; y en este mismo país la escuela normal oficial de Sión estaba en manos de la Compañía de María.

Muy notable era el progreso de las obras en Estados Unidos, donde las escuelas parroquiales fueron quedando en manos de las religiosas, mientras que las congregaciones masculinas fueron llamadas para la dirección de escuelas superiores (high schools). De entre todas ellas, se debe destacar Saint Mary´s Institut de Dayton, que en 1910 abrió una escuela de ingenieros, que pronto atrajo a más de un millar de alumnos, hasta convertirse en universidad en 1920. En Japón se deben destacara los colegios Estrella de la Mañana en Tokio y Estrella Radiante del Mar en Nagasaki, cuyos estudios poseían valor oficial (ninka) y sus alumnos podían retrasar el servicio militar hasta el final de sus estudios (nintei).

Las mejoras pedagógicas y del sistema escolar se extendieron, lógicamente, a las casas de formación en Rèves y Saint-Remy Signeulx (ambos en Bélgica), Freistadt y Greisinghof (en Austria), Mount Saint John y Maryhurst (en Estados Unidos), cuyos programas de estudio se uniformaron y se perfeccionaron en paridad con los títulos civiles similares al bachiller elemental. Dado que ya existía un directorio de postulantados y otro de noviciados, el Capítulo general de 1910 mandó crear un directorio de escolasticados.

La primera actuación del Consejo general elegido en el Capítulo de 1905 fue el reagrupamiento de las casas de Bélgica, Luxemburgo, Suiza, Austria y Alemania, a raíz de una moción llegada al Capítulo, que solicitaba la creación de una provincia austriaca de la Compañía de María. Esto condujo a desmembrar la antigua provincia de Alsacia y distribuir sus establecimientos entre las provincias de París, Franco Condado y la nueva de Austria. Dado que la provincia de Alsacia contaba con pocas casas, la Administración general consideró más razonable suprimir esta histórica provincia y adscribir sus establecimientos de Alemania y del imperio austro-húngaro a la provincia de Austria, de nueva creación, donde la Iglesia gozaba de libertad y del apoyo del gobierno imperial, que reconocía explícitamente la Compañía de María como congregación religiosa. Por otra parte, las casas situadas en Lorena, en el Gran Ducado de Luxemburgo y en Bélgica fueron incorporadas a la provincia de París y las demás casas situadas en Suiza, junto con la de Saint-Hippolyte y Pallanza (en Italia), fueron adscritas a la provincia de Franco Condado, que pasó a denominarse Franco Condado-Alsacia. En consecuencia, la Administración general, conforme a las indicaciones del artículo 450 de las Constituciones y tras pedir los pareceres de las Administraciones provinciales interesadas, determinó las nuevas delimitaciones provinciales en Europa, con la creación canónica de la provincia de Austria. La S. C. de obispos y regulares se mostró favorable a esta decisión y por rescripto de 23 de enero de 1906 autorizaba al Superior general a ejecutar las medidas apropiadas. Ese mismo día quedó constituida la provincia de Austria con las casas de este país y de Alemania²⁴⁰.

El desarrollo de la obra escolar marianista en cada país dependió del crecimiento económico y demográfico y la consiguiente demanda escolar de la población. Pero también hay que contar con los matices legales que suponía la libertad de acción, trabas o prohibición de los respectivos gobiernos a las congregaciones y a la enseñanza congregacional. Este era el caso francés e italiano. En Francia las congregaciones docentes habían quedado en una maltrecha situación a consecuencia de su expulsión del país en 1903. Aunque al final de la década el gobierno fue diluyendo el rigor de la ley, los religiosos no podían manifestar abiertamente su condición y así, sin personalidad jurídica para comprar inmuebles y fundar establecimientos escolares, y con dificultades para captar vocaciones, no pudieron recuperarse antes de la guerra de 1914. Por lo tanto, el principal problema de la Administración general continuó centrado en sostener y alentar la vida religiosa y la misión escolar marianista en Francia. En Italia el problema venía dado por la oposición de la clase política a la escuela no oficial, en especial a los establecimientos de las congregaciones, a los que no se concedió la capacidad de examinar a sus alumnos al final de cada ciclo escolar y darles el correspondiente diploma acreditativo, motivo por el que el colegio de Roma contaba con poco alumnado.

a) Francia

Francia no experimentó en la primera década del siglo el formidable aumento de la producción que se conoció en Alemania y Estados Unidos, los dos países con mayor crecimiento económico antes de la Gran Guerra. Consecuentemente, en 1913 Estados Unidos y Alemania habían superado a Francia en número de habitantes, relegando su puesto dominante en Europa. Inglaterra también la había adelantado e Italia estaba tan poblada como ella. La producción francesa no representaba más que el 7 % del total mundial, mientras que a Estados Unidos le correspondía el 40 %, a Alemania el 22 % y el 17 % a Inglaterra. Francia permaneció en un equilibrio entre sus actividades industriales y agrícolas. La estabilidad de su economía se sustentaba sobre las enormes disponibilidades financieras, pues invertía más capitales en el exterior que dentro de sus propias fronteras²⁴¹. En este sentido, las leyes de los radicales contra la enseñanza de las congregaciones no pretendían la mejora del desarrollo material del país, sino que respondían a los principios de su credo político. Por lo tanto, la economía y la población crecían moderadamente, la escolarización era alta y estaba atendida por el Estado. En estas condiciones sería difícil a la Compañía de María recuperarse en su país de origen, después de haber sido suprimida.

Aunque la Compañía de María carecía de personalidad legal, los religiosos podían vivir y trabajar en los establecimientos escolares denominados «libres» (es decir, privados), en tanto que ciudadanos franceses contratados por los comités escolares formados por seglares o por religiosos marianistas propietarios de dichos establecimientos a título personal. En estas condiciones, los religiosos desenvolvían su misión escolar y podían vivir, si bien con discreción, los actos comunes de regla. El mayor inconveniente de carecer de identidad legal era que la Administración general y las casas de formación debían estar en el extranjero, situación que dificultaba la captación vocacional. El Capítulo general de 1905 mandó a la Administración general buscar la forma de dar existencia civil a la Compañía en Francia, adaptándose a la Ley de asociaciones de 1901, tan pronto como las circunstancias políticas lo permitieran. Tales circunstancias no aparecerán hasta después de terminada la Guerra Mundial en 1919.

Dificultades materiales y legales para la vida religiosa y escolar

Al inicio de su generalato, el Buen Padre Hiss presentó la situación de la Compañía de María al papa Pío X durante la audiencia privada que este le concedió el domingo 14 de enero de 1906. El Superior general, acompañado por don Juan Bautista Kim y el procurador general, padre Subiger, expuso al papa las decisiones del último Capítulo general e hizo la relación de la Compañía de María después de la expulsión de Francia. Pío X se quedó asombrado por la expansión internacional de los marianistas, sobre todo por la acción misionera en Japón. Al tratar de la situación de los religiosos que habían permanecido en Francia cumpliendo su tarea docente, afirmó rotundamente: Restino («Permanezcan en el país») y recomendó que se mantuvieran unidos, pues la prueba no había de ser larga y después de la tormenta sería más fácil reparar las ruinas²⁴². En efecto, después de la disolución legal de la Compañía, el gran problema que se presentaba era recomponer las provincias francesas y reorganizar la vida y la actividad docente de los religiosos que se habían mantenido en el país.

Expulsados de Francia (1.500 hermanos habían abandonado el país), las casas de formación de las provincias habían tenido que ser trasladadas a Bélgica, Suiza y España. En esta situación, la Compañía de María estaba amenazada de extinción en el país donde había nacido. Dado que también en Alemania la Compañía era solo tolerada –por lo que no podía abrir ni postulantado ni noviciado– se presentaba «el problema vital del reclutamiento», como lo definió el padre Lebon en el Informe de Instrucción para el Capítulo general de 1905. Pero el problema más delicado era el trato humano y canónico a dar a los religiosos civilmente secularizados. Este y la forma jurídica que la Compañía tenía que adoptar para seguir actuando en el país fueron los dos problemas debatidos en el Capítulo general de 1905. Los capitulares pidieron a la Administración general buscar la forma de dar una personalidad legal a la Compañía en Francia en la forma que las leyes lo permitieran²⁴³.

Respecto a los religiosos secularizados, los capitulares acordaron que no se podían definir como un estado canónico, sino que seguían siendo religiosos y, por lo tanto, estaban obligados a observar la regla y los votos, recomendación repetida por el Capítulo general de 1910. A los que se encontraban en situación de dispersión, disimulando su condición religiosa, no se les podía pedir que hicieran juntos en un mismo lugar los ejercicios de piedad, sino que, inspirándose en las Constituciones y de acuerdo con sus Administraciones provinciales, se les pidió que proveyesen el modo de hacer los ejercicios de regla. Sobre el modo de readmitir a los secularizados, los capitulares estimaron que el Capítulo no debía estatuir nada al respecto, sino que correspondía a la Administración general estudiar cada caso personal. Por un indulto especial, los religiosos podían vestir traje seglar. En caso de contenciosos ante los tribunales, los capitulares dictaron que no se debía mentir a los jueces sobre la identidad religiosa de las personas y de la pertenencia de las obras a la Compañía; había que ser sinceros, aunque prudentes. Mención aparte merecían los religiosos que habían dejado la Compañía de María. Habían pasado al estado laical y, por consiguiente, no se les debía dejar entrar en clausura ni tener trato con los miembros de la comunidad; solo el director de la casa podía tratar con ellos para prestarles ayuda material o espiritual. Cuando hubiese en una obra antiguos religiosos y religiosos en estado de secularización civil, el Capítulo consideraba que este era un peligro a evitar, retirando a los secularizados de la obra.

No obstante estas precauciones, las pesquisas policiales dejaron de practicarse y la situación de hecho fue mejorando. Los religiosos pudieron regresar a su tarea escolar bajo la apariencia secular de profesores contratados en una institución docente privada legalmente reconocida. Estas instituciones privadas no eran otra cosa que los colegios que habían sido propiedad de la Compañía de María o que continuaban bajo su dominio económico, pero bajo la titularidad de comités escolares, formados por seglares o por religiosos con apariencia seglar. Esta estratagema legal alejó el temor del monopolio estatal en la enseñanza. Entonces, con prudencia, los maestros marianistas pudieron volver a su trabajo en medio de la necesaria calma y regularidad²⁴⁴.

En cuanto a la forma de existencia civil de la Compañía en Francia, el Capítulo de 1905 mandó que se debía adaptar a la ley de asociaciones de 1901, dejando a la Administración general el mejor modo de hacerlo cuando las circunstancias políticas fueran más favorables. Dichas circunstancias no aparecieron hasta 1919, después de la primera guerra mundial. Ya durante la movilización militar de los religiosos en 1914 a raíz de l’union sacrée de todos los franceses durante la Gran Guerra en el clima de reconciliación del Estado con la Iglesia, el gobierno comenzó a aplicar de manera benévola las leyes anticongregacionales de 1901, si bien la ley no fue modificada. Un despacho de 2 de agosto de 1914 del ministro del Interior, señor Malva, suspendía el cierre de las escuelas de las congregaciones religiosas y de todas aquellas que habían sido abiertas y estaban en funcionamiento desde hacía siete años. De esta forma, los inmuebles que no habían sido confiscados por el Estado permanecieron bajo la propiedad legal de los institutos religiosos²⁴⁵.

A partir de 1923 la Cámara de diputados estudió un proyecto de ley orientado a legalizar a los Hermanos de las Escuelas cristianas en tanto que instituto misionero. El motivo era que el Estado francés buscaba reconocer a aquellas congregaciones que, por ser misioneras y tener sus casas en los territorios coloniales, se habían convertido en los mejores instrumentos para la implantación de la cultura francesa entre las poblaciones nativas. La congregación que lograba ser reconocida a título de «misionera», recibía el derecho de abrir sus casas de formación en Francia para reclutar en la metrópolis vocaciones que serían destinadas a las casas en los territorios de ultramar. La Compañía de María estudió esta posibilidad, aduciendo que en los colegios marianistas en Japón se enseñaba el bachillerato francés. Pero el gobierno no otorgó el reconocimiento legal y la Compañía habrá de esperar hasta el decreto de 27 de diciembre de 1985, en otro contexto político y social completamente diferente²⁴⁶.

Aunque en 1905 las cuatro provincias francesas sumaban 1.070 religiosos, en Francia permanecieron 370 marianistas, que vivían simulando su condición. Formaban pequeños grupos de dos o tres religiosos en las escuelas de primera enseñanza y de cinco, diez y hasta veinte en los colegios de secundaria. Vivían en casas alquiladas o en los inmuebles escolares, sin practicar en común los actos de regla. Algunos vivían solos o con seglares, sobre todo en las ciudades de París, Burdeos y Besanzón. Esta dispersión era la causa de que el número de «comunidades» hubiera ascendido de 156 a 174, pese a la disminución del número de religiosos²⁴⁷. Pasados los primeros momentos de dispersión, los religiosos se fueron reuniendo; ello permitió volver a la práctica de la vida regular y el mantenimiento del espíritu religioso. Esta situación de dispersión fue desapareciendo paulatinamente: en Besanzón solo duró el curso 1903-1904, en Burdeos se terminó al final del curso siguiente, solo en la ciudad de París se prolongó hasta el final de 1910. De ahí que, en su informe para el Capítulo general de 1910, el provincial de París reconocía que la persecución había «revitalizado en muchos religiosos su adhesión a la Compañía»: los hombres maduros, entre los 35 y 50 años, se habían adaptado mejor a la situación de semilibertad que les daba la secularización; el provincial les insistía en que mantuviesen en común los ejercicios de piedad. Pero con los jóvenes entre los 20 y 30 años, y hasta los 35, había «más trabajo que hacer», pues no habían asimilado todavía las disposiciones y hábitos de la vida religiosa, por lo que era preciso infundirles «el espíritu de nuestra Fundación» y nuestras «virtudes características». En cambio, eran más dóciles, pedían ser dirigidos y les entusiasmaba la obra de «la conquista de las almas». Como reconocía el informe del provincial de Midi, fue necesario mucho tiempo para devolver a los religiosos la seguridad y la calma, pero en la actualidad «todos tienen plena confianza en el porvenir y trabajan sintiéndose seguros». «La calma favorecía la vida moral» y la persecución había despertado en muchos religiosos el amor a la vocación y el entusiasmo misionero, hasta el punto de afirmar que «la situación es ahora mejor que hace diez años»²⁴⁸. Como manifestaba el padre Rousseau ante el Capítulo general de 1910:

En fin, podemos constatar, por una parte, que hemos sido capaces de conservar en Francia un cierto número de establecimientos y, por otra, que no hemos sabido sacar la mejor parte posible y que nuestros servicios son, tal vez, inferiores a lo que se podía esperar de nosotros.

No se podía abandonar Francia ahora que la fe y las costumbres cristianas estaban amenazadas y cuando los hechos demostraban que los marianistas podían continuar ejerciendo su apostolado de la educación²⁴⁹.

La vida de las provincias: París, Franco Condado, Midi y Alsacia

La provincia de París estaba gobernada en 1905 por el padre Aloisio Heyberger y don José Kleitz. La importancia de esta provincia obligaba a que los dos miembros de su Administración provincial tuviesen un importante currículo marianista: Heyberger había sido secretario personal del B. P. Simler desde 1885 hasta 1895, en que fue puesto al frente de la provincia, y director del escolasticado de Ris. En 1908, el padre Heyberger fue relevado por el padre Pablo Verrier. El señor Kleitz era alsaciano de Colmar; profesó en Courtefontaine en octubre de 1873 y gozó de una buena formación en París (1874), obteniendo los grados de brevet simple y completo, certificado de aptitud docente y bachiller en ciencias en 1889. Muy trabajador, edificante, inteligente y buen director. En 1892 fue llamado como adjunto del padre Demangeon para la formación de los novicios de Ris. Desde julio de 1902 era inspector de París. En 1905 esta provincia conservaba 290 miembros distribuidos en 35 casas. La vecindad de Bélgica favoreció que se trasladaran a este país las casas de formación y los ancianos. Las casas de Bélgica dependían del provincial de París, que tenía su residencia en el gran establecimiento de Rèves, sede del escolasticado provincial.

En Saint-Remy Signeulx se encontraba el postulantado, que contaba con una media de treinta niños, en dos clases. Seguían dentro de casa el programa de la escuela primaria superior. Todos recibían lecciones de latín y los alsacianos necesitaban lecciones de francés. No había mucha satisfacción con el resultado, ya que solo una media de tres jóvenes pasaban cada año al noviciado. Con la idea de favorecer la captación vocacional, en 1910 se trasladó el postulantado a Francia, a la ciudad de Clisson; en 1912 se le unió una escuela de primera enseñanza y un internado de estudiantes. El noviciado de la provincia se abrió en 1912 en Cortil-Noirmont, en Bélgica, unido a un orfanato²⁵⁰.

Los modos de propiedad y de gestión de las obras eran muy variados. En la ciudad de París los colegios existían bajo la forma jurídica de una fundación privada, cuyo capital estaba en manos de la Compañía de María; los religiosos eran propietarios de los colegios, pero los inmuebles escolares estaban tomados en alquiler. En las provincias, los religiosos trabajaban asalariados con un contrato. En Bélgica las escuelas eran propiedad de las parroquias o de comités escolares, que contrataban a los maestros marianistas por un salario, salvo la escuela de Perwez, cuyo inmueble era propiedad de la Compañía y el párroco pagaba un sueldo a los religiosos.

París continuaba siendo una provincia importante en el conjunto de la Compañía, como demostraban sus ingresos económicos, que en los cinco primeros años del generalato del padre Hiss (de 1905 a 1910) se habían elevado a 622.619 francos. La mayor parte de estos ingresos provenían de los sueldos de los religiosos; sobre todo del grupo de la ciudad de París, que aportaban 330.094 francos a la caja provincial, frente a los 277.657 de los religiosos en las casas de provincia. Los establecimientos de Bélgica aportaban una mínima parte de 14.866 francos. Gracias a estos ingresos, París había aportado a la Administración general, entre julio de 1905 y diciembre de 1909, la cantidad de 194.114 francos, una cifra importante que los superiores mayores empleaban para enriquecer el fondo de reservas y para ayudar a las provincias menos favorecidas²⁵¹.

Franco Condado tenía por provincial en 1905 al padre Landelino Beck, asistido por el veterano inspector don Carlos Wittmann, que estuvo en el cargo desde 1899 hasta 1935. Beck era un hombre experimentado, que había sido provincial de Midi (1882-1886) y de América (1886-1896); en 1911 le sustituyó el padre Ernesto Sorret. El señor Wittmann era alsaciano de Guémar; hizo su primera profesión en el noviciado de Ebersmunster en 1890. Poseía el brevet simple (1877) por la Academia de Mâcon y el brevet completo de alemán e inglés (1880). Era un reputado profesor y director. La común frontera con Suiza facilitó que los establecimientos marianistas del país helvético –excepto la escuela municipal de Altdorf– pasasen a la administración de la provincia de Franco Condado, cuyo provincial residía en el colegio-postulantado de Martigny (Suiza).

En 1905 la provincia dirigía un total de 22 establecimientos escolares, de los cuales 10 en Suiza, 1 en Italia (Pallanza) y 10 en el territorio francés (además de una parroquia en Courtefontaine y la casa de ancianos de Saint-Hippolyte). En cuanto al número de religiosos era de 313 (19 cumpliendo el servicio militar); 180 religiosos residían en Suiza, 98 en Francia y 13 en Pallanza. A la provincia estaba adscrita la casa del seminario y del escolasticado superior en Friburgo. Su director era el padre Sorret, que pertenecía al Franco Condado, pero seminaristas y escolásticos provenían de todas las provincias de la Compañía. En 1910 la provincia perdió la escuela primaria de Morvillars (Francia) y abandonó la Institución Santa María de Besanzón, creando en su lugar un pequeño establecimiento escolar. El número de religiosos había descendido a 301 (29 soldados), de los que 185 vivían en Suiza²⁵². Por causa de la supresión legal y confiscación de sus colegios en Francia, Franco Condado-Alsacia había desplazado sus escuelas a Suiza, donde se encontraban los centros docentes más prestigiosos, con la granja-escuela de Grangeneuve, la Villa Saint-Jean de Friburgo, la escuela católica de Lausana, el colegio Santa María con postulantado y residencia provincial en Martigny, y la escuela normal de Sión con su escuela de primaria adjunta. En Francia solo habían quedado la Institución Santa María de Besanzón, en precaria situación económica, una parroquia en Courtefontaine, los cuatro internados de Belfort, Gy, Saint-Claude y Salins, y las escuelas de primera enseñanza, atendidas por pocos religiosos, en Cousset, Grandvillars, La Bresse, Morvillars, Plombières y Saint-Dié. En cuanto al postulantado de Pallanza estaba orientado a la captación vocacional de candidatos destinados a trabajar en el colegio de Roma, única obra marianista en Italia.

En el conjunto de la Compañía de María, el Franco Condado era una provincia fuerte, que se recuperaba lentamente de las pérdidas sufridas en 1903. De hecho, en 1910 el número de postulantes era de 35, la mayor parte procedentes de Alsacia. Faltos de formadores y de espacio, los postulantes seguían las clases con los alumnos del internado del colegio Santa María en Martigny. Pero la convivencia con los alumnos seglares no se consideraba idónea para formar en la vida religiosa, por lo que desde el curso 1910-1911 los postulantes vivieron separados de los demás alumnos. La misma dificultad encontraban los postulantes de Pallanza con sus compañeros de clase.

En correspondencia con la tónica general de las provincias francesas, también la Administración general había tenido que ayudar a la provincia de Franco Condado durante el quinquenio 1905-1910 con 99.046 francos. Aunque las diversas casas habían contribuido a la economía provincial con 302.505 francos, de los que 161.450 correspondían a un préstamo que la Administración general había hecho a la Villa Saint-Jean (Friburgo) para el mantenimiento del seminario y escolasticado superior²⁵³. Eran deficitarios la Institución Santa María de Besanzón, el establecimiento de Martigny que contenía el colegio, internado, casa de ancianos y postulantado, el colegio-internado y postulantado de Pallanza, la residencia de ancianos de Saint Hippolyte, el colegio con internado de Belfort y las casas de formación de la Villa Saint-Jean. Tras la confiscación de sus bienes inmuebles, a la provincia solo le pertenecían los establecimientos en Suiza (Friburgo y Martigny) e Italia (Pallanza), además de la casa de ancianos de Saint-Hippolyte, que evitó la expropiación por no ser centro escolar. Los demás establecimientos (Belfort, Besanzón, Grangeneuve, Saint-Claude y Gy) eran ocupados por los religiosos en régimen de alquiler.

La prestigiosa Institución Santa María de Besanzón quedó en una situación muy difícil tras la confiscación, dado que se tuvo que pagar al liquidador un alquiler anual de 1.700 francos y contratar numeroso personal seglar. Después de sostenerla con 28.154 francos, la Administración general cerró el colegio en julio de 1906 y se abrió un pequeño colegio de segunda enseñanza. Lógicamente, las casas de formación de Martigny y Pallanza eran muy costosas, sobre todo Pallanza, que había recibido de la Administración general en los cinco años de 1905 a 1910 la cantidad de 116.326,80 francos. Por los ingresos por matrículas de los alumnos del colegio no se alcanzaba a pagar la pensión de los 42 postulantes, a razón de 600 francos por año. En estas condiciones el colegio de Pallanza generaba déficit.

Por el contrario, se esperaba una próspera situación económica para las dos obras sitas en Friburgo: la Villa Saint-Jean y la granja de Grangeneuve. La Villa era un colegio al que se unía el seminario de la Compañía de María y el escolasticado superior. Si bien el colegio corría con los gastos de los seminaristas y escolásticos, en el período 1905-1910 la Administración general había tenido que socorrer estas obras con 160.569 francos. Pero gracias al alto prestigio del colegio sus alumnos aumentaban de año en año, hecho que a partir de 1907 arrojó un beneficio de 14.587 francos, de tal forma que desde el ejercicio económico de 1909 el colegio mantenía con sus ingresos al seminario y al escolasticado. «Estos resultados son muy estimulantes (encourageants), y debemos agradecer a nuestra buena Madre la protección visible que concede a esta obra tan interesante», afirmaba el señor Gaehlinger ante los capitulares de 1910. No obstante, para aligerarse de este peso económico, en junio de 1913 la Administración general determinó que los gastos de mantenimiento de los seminaristas, religiosos estudiantes en la universidad y escolásticos fuesen transferidos a sus provincias respectivas a partir del 1 de enero de 1914. En cuanto a Grangeneuve, la provincia dirigía una escuela de agricultura y explotaba una vasta propiedad de 150 hectáreas, ambas de la propiedad del cantón de Friburgo. La escuela pagaba al cantón un alquiler. Si bien el trabajo de 46 religiosos en la escuela y en la explotación agrícola daba beneficios, la casa no había podido contribuir (desde su fundación en 1903 hasta el Capítulo general de 1910) a la caja general marianista, porque todavía se encontraba en la fase de asentamiento y organización inicial. Los superiores esperaban que pudiera contribuir a los gastos provinciales.

Dados los buenos resultados económicos, la Administración general, en las sesiones del Consejo del 3 al 5 de enero de 1912 determinó adscribir la casa de Roma a la provincia de Franco Condado-Alsacia. Esperaba descargar la caja general de la constante subvención de un colegio deficitario desde su fundación, con la esperanza de que la solvencia de las obras de Suiza pudieran socorrer las dos casas marianistas en Italia. De esta forma, desde 1912 la Administración provincial pasó a administrar las obras marianistas en el nordeste francés, Suiza e Italia.

Midi estaba gobernada en 1905 por el padre Juan Bonnet (de 1899 a 1915) y don Germán Fayret (de 1904 a 1941). Inmediatamente después de la supresión legal habían puesto su residencia en Burdeos, en un apartamento sito en la calle de la Trésorerie, 3; pero tuvieron que establecerse en la casa de ancianos y postulantado de Lequetio, en España. Esta casa estaba mejor organizada que la de Saint-Remy-Signeulx: había 42 postulantes, que seguían un plan de estudios que duraba cuatro años; del curso superior salían buenos alumnos en posesión del brevet simple y un buen número de ellos marchaban al noviciado. A consecuencia de la supresión legal se perdieron en el territorio colonial de Túnez las escuelas de Sfax y Susa, pero se había podido retener bajo forma secularizada la Institución Santa María en la ciudad de Túnez. También se pudo continuar en la escuela Santa María de la misión franciscana de Trípoli (Libia), por encontrarse en territorio del imperio turco. El provincial Bonnet era un hombre muy bien preparado: licenciado en letras por la Academia de Poitiers en 1884 y en teología por la universidad de París en 1885; su inspector, señor Fayret, era un buen religioso y buen docente, poseía el brevet simple, obtenido en París en 1884, pero con mejores estudios habría sido mejor director. No obstante, estuvo en su cargo de inspector hasta dos años antes de su muerte, acontecida en 1943.

En 1905 la provincia contaba 245 religiosos distribuidos en 36 comunidades. Cinco años después los religiosos habían descendido a 207 y las comunidades a 21 establecimientos escolares, de los que 17 estaban en Francia y 3 en el norte de África; además de la casa de ancianos y de formación de Lequeitio. Solo dos religiosos continuaban habitando fuera de una comunidad. Cinco años después, en 1910, la provincia dirigía en Burdeos la capilla de la Magdalena y en el extrarradio de Caudéran la escuela Santa María (heredera de la Institución Santa María); en Cannes se dirigían el Instituto Stanislas y dos escuelas. La mayor parte de las obras docentes de esta provincia continuaban siendo escuelas: dos en Carmaux, una en Castres, en Dourgne, en Grenade, en Grisolles, en Ossun, Sauternes y Servian; también se dirigían los internados de primera enseñanza de Moissac, Réquista, Sainte-Còme y San Juan de Luz. En el norte de África se dirigía en territorio colonial francés la escuela de primera enseñanza de Bizerta y la Institution Sainte-Marie de Túnez, y en Trípoli –territorio turco– la escuela Santa María²⁵⁴.

La supresión en Francia afectó gravemente a la provincia de Midi, dado que la mayor parte de sus religiosos estaban contratados en escuelas municipales, de donde fueron despedidos. Privada de estos recursos, la provincia no podía hacer frente a los gastos de las casas de ancianos y de formación, trasladadas a la villa de Lequeitio, en España, donde se había tomado en alquiler un antiguo hotel llamado Zabalecua, para residencia de postulantes, escolásticos y ancianos. Otro grupo de ancianos residía en el colegio de Vitoria; la provincia debía pagar la pensión a los hermanos españoles. De ahí que en 1910 la provincia de Midi padecía un déficit económico de 77.678,40 francos. Los religiosos trabajaban en las obras escolares contratados a cambio de un salario, en modo tal que todos contribuían a los gastos generales. En el quinquenio 1905-1910 habían ingresado en la caja provincial 234.529,10 francos²⁵⁵.

No obstante, se hacían esfuerzos por mantenerse en algunos colegios importantes y hacerlos productivos. El instituto Stanislas de Cannes había sido rescatado de ser confiscado gracias a la constitución de una sociedad anónima por acciones con un capital de 300.000 francos. Los marianistas participaban con una cantidad de 80.000 francos. Gracias a esto, la provincia dirigía el colegio a cambio de pagar a la sociedad anónima un alquiler de 7.000 francos. Gracias a los sueldos de los religiosos, el colegio había vertido hasta la 1910 en la caja provincial 39.445 francos. El otro establecimiento importante era la Institución Santa María de Caudèran (Burdeos). El inmueble no pudo ser confiscado por el liquidador gracias a que fue puesto bajo la propiedad legal de la sociedad anónima de Grand-Lebrun. Los religiosos trabajaban con un contrato a cambio de un salario. La Compañía participaba con un capital de 165.500 francos y otro de obligación de 270.000 francos. La sociedad anónima no administró por ella misma el colegio, sino que lo dio en alquiler a otra sociedad en comandita, por acciones, al precio de 20.000 francos anuales. Como la sociedad en comandita no administraba bien, la provincia puso en 1907 un administrador, pues estaba muy interesada en el buen funcionamiento de este colegio, heredero del primer colegio de la Compañía de María. Los religiosos empleados vivían en la mayor estrechez económica para ahorrar al máximo y poder contribuir a la caja provincial. Así habían enviado hasta 1910 la cifra de 17.307,50 francos. En Burdeos se poseía el templo y las casas de la Magdalena, con sus actividades pastorales anexas. Estos inmuebles habían sido rescatados de la confiscación gracias a la creación de una sociedad anónima por acciones, constituida con un capital de 105.000 francos, en la que los marianistas estaban presentes con 19.000 francos, es decir, los religiosos ocupaban el inmueble en régimen de alquiler, que pagaban a la sociedad propietaria. Este conjunto pastoral había proporcionado en el quinquenio 1905-1910 un beneficio de 26.801 francos.

La provincia de Midi acabaría abandonando la escuela Santa María, de la Misión de los padres franciscanos en Trípoli al terminar el curso 1909-1910. Esta pérdida no fue sino un episodio más del feudalismo territorial de las congregaciones en las misiones, haciendo eco a la rivalidad político-cultural de las naciones europeas en la carrera colonial, tal como lamentó el papa Benedicto XV en 1919, en la encíclica Maximum illud²⁵⁶. Desde la firma del nuevo contrato con los franciscanos, en agosto de 1884 y con la llegada del nuevo superior, don Juan Lacroix, la escuela entró en un clima de paz. Los religiosos aplicaban en este centro los mismos métodos pedagógicos que en Francia y la obra gozaba de prestigio entre las familias de inmigrantes malteses, musulmanes, libios y funcionarios turcos. Al comenzar el siglo xx recibía un promedio de unos 160 alumnos por año. En 1905 eran 161 niños de diversas religiones (98 católicos, 31 greco-ortodoxos, 27 musulmanes y 5 israelitas) y nacionalidades (85 malteses, 48 otomanos, 13 griegos, 5 italianos y 10 de diversos países). Las cifras crecían y en 1907 había 197 alumnos inscritos (unos 40 eran musulmanes de las mejores familias de la ciudad); en 1908 los matriculados ascendían a 220; en 1909 se llegó a 181 alumnos y en 1910 –año de la retirada de la Compañía de María– eran 200, en 7 clases, desde la preparatoria hasta la séptima. El centro gozaba de prestigio en la ciudad. Pero a partir de la llegada a la misión del nuevo prefecto apostólico, padre Buenaventura Bevilacqua, en 1897, la pretensión de italianizar la escuela fue gestando un conflicto con la Compañía de María. En carta del 3 de diciembre de 1899, el director Delacroix notificaba a la Administración general que los tres maestros marianistas se encontraban ante dos autoridades a servir, el prefecto, jefe de la misión, y el cónsul de Francia, cuyos intereses político-culturales eran opuestos, sobre todo porque el prefecto quería que todos los programas y reglamentos escolares fuesen modificados en provecho de la lengua italiana. Aunque los religiosos hacían todo el esfuerzo por aprender italiano y las costumbres del país, las clases se tenían en francés. Al comenzar el curso 1901-1902, el prefecto impuso un padre franciscano italiano en dos clases, restando horas de lección a los marianistas. A partir del curso 1904-1905 la presión del prefecto para italianizar la escuela fue mucho mayor. Como consecuencia, las familias europeas retiraban a sus hijos, mientras que aumentaba el alumnado musulmán. El cónsul francés proponía abandonar la misión y abrir una escuela francesa; mientras que el prefecto buscaba apoyos en el Vaticano y en el Ministerio italiano para que la protección de la misión de Libia fuera transferida de la república francesa al reino de Italia, pues el elemento italiano era preponderante entre la población cristiana de Trípoli. Justamente en enero de 1907 cambió el protectorado e Italia se hizo cargo de Libia y la Cirenaica. La misión franciscana y las instituciones que dependían de ella –escuelas, hospicios y hospitales– pasaban a la administración italiana, pero no las personas que las atendían, que continuaban bajo el consulado de su respectiva nacionalidad. De todos modos, la nueva situación jurídica conducía a que en el protectorado de Libia el elemento francés fuese reemplazado por el italiano. No obstante, hubo un momento de paz, pues la Congregación de Propaganda llamó al padre Bevilacqua y envió al padre Rossetti. También Francia cambió el cónsul y ambas autoridades se entendieron para dejar las cosas en el punto en que las habían encontrado. Pero el marco jurídico-administrativo era conflictivo.

En efecto, en agosto de 1908, el nuevo prefecto decidió introducir dos padres franciscanos en la escuela. Inmediatamente, el 22 de agosto el Buen Padre Hiss le dirigió una carta para protestar por estos nuevos profesores de italiano. Pero en febrero de 1909 el prefecto se dirigió al cónsul de Francia para rechazar las subvenciones de Francia a las escuelas, a fin de «salvaguardar los derechos de la misión actualmente comprometidos». El padre Rossetti había decidido pasar las escuelas a la protección italiana. El director marianista comunicaba por carta del 4 de abril de 1909 la nueva situación a la Administración general marianista. La enseñanza del francés hacía muy atractiva la escuela para las familias musulmanas y turcas y demás población europea. Pero Rossetti quería plena libertad para sus escuelas, es decir, sustraerlas del protectorado francés y de su cónsul, para lo cual elaboró un proyecto de reglamento, en el que el prefecto era el director efectivo de la escuela de la misión, como un obispo sobre su seminario diocesano. En agosto de 1909 Rossetti envió el reglamento al padre Hiss. Afirmaba que los padres católicos preferían otras escuelas a la de la misión, porque en ellas se enseñaba en lengua italiana y le pedía sustituir los religiosos franceses por italianos para enseñar en esta lengua. El Consejo provincial de Midi rechazó la propuesta y la Administración general se excusaba de no disponer de religiosos italianos. Rossetti insistía, pues el nuevo reglamento iba a ser aplicado al comenzar el curso 1909-1910. Su tono era impositivo y no presagiaba nada bueno. Mandó al director aplicar el reglamento y renunciar definitivamente al local dado por el gobierno francés para las escuelas de la misión. El padre Hiss, por carta del 7 de octubre de 1909, reaccionó con firmeza contra la ejecución del reglamento:

Provisionalmente aceptamos los hechos consumados; recomendaremos al señor Lacroix la abnegación de sí mismo y plegarse a las circunstancias (...); pero la situación actual no se prolongará más allá del presente año escolar. (...) Denuncio el contrato de 1884. Si usted lo juzga útil para la Misión, la Compañía de María se retirará lo antes posible (...). No tendremos inconveniente en situar a los hermanos en otro puesto.

El Asistente de Instrucción, padre Rousseau, informó a los religiosos que la Compañía se retiraría al final del curso 1909-1910. Era bueno tener advertido al cónsul francés. La noticia se hace pública en Trípoli, las familias se lamentan, hay división entre los alumnos, los mayores de 5º y 6º curso hacen huelgas, también dejan de asistir al coro colegial que canta en las funciones litúrgicas de la misión. Los franciscanos italianos no mantienen la disciplina en la clase, el rendimiento escolar se relaja y la escuela italianizada no se atrae la simpatía de los cónsules ni del gobierno local. Todas las simpatías son para los marianistas y las clases en francés. A mediados de febrero de 1910, el provincial, padre Bonnet, visita la escuela. A su pesar, ha de reconocer que es inevitable que se haga italiana, vista la evolución política del protectorado. Se entrevista con el prefecto, pero este permanece inflexible. A su regreso a Francia y tras el estudio de la situación con su Consejo, envía un informe a Nivelles. El 21 de marzo de 1910 recibe la respuesta de la Administración general, que le comunica que «la conclusión a la que hemos llegado, es que los hermanos serán retirados de Trípoli al final del presente año escolar». En Trípoli era necesario que la mitad de los religiosos fueran italianos y, como no se disponía de italianos, había que marcharse. El 11 de abril, el padre Hiss informaba al padre prefecto de que «en estas condiciones nos vemos forzados, a pesar nuestro, reverendísimo Padre, a retirar nuestros hermanos al final del presente año escolar». Las clases debían acabar el 10 de julio. Las familias y los antiguos alumnos lamentaron la decisión. La salida de los religiosos fue triunfal. Al regresar a Francia, Broussi tuvo que cumplir el servicio militar y Carrière fue enviado a la escuela de Ossun; Anglade y Ravaille fueron destinados al colegio de Túnez; don Fermín Cousy a Bizerta y el joven Latapie a Dayton (EEUU) para cumplir sus diez años de contrato docente en suplencia del servicio militar. Don Juan Lacroix pasó al colegio Santa María de Roma.

En Bizerta la escuela San José fue cerrada por sentencia final del Consejo de Instrucción pública de 14 de noviembre de 1903. No obstante, se abrió en el curso siguiente, 1904-1905, otro centro escolar bajo forma secularizada con el nombre de Escuela libre Juana de Arco²⁵⁷. La obra abría con una comunidad nueva, dirigida por don Cipriano Frayssinet, dos hermanos docentes y el cocinero. La apertura fue discreta; solo 40 alumnos. Pero no disfrutó de la perspectiva de crecimiento de la escuela anterior, dado que la ciudad estaba sumida en una grave crisis comercial, causada por la reducción de la guarnición militar francesa. Motivo también por el que los profesores vivían modestamente. Cumplían con alegría su misión docente y eran muy regulares en sus actos de piedad, que debían hacer en privado y vivir bajo apariencia secular. La falta de población europea hacía difícil superar la cifra de 50 alumnos, situación que obligaba a la Administración provincial a prever el abandono de este centro escolar. En noviembre de 1910 había matriculados 54 y en febrero de 1911 eran 58, repartidos en 3 clases. Los niños, hijos de oficiales del ejército, eran obedientes y trabajadores, los religiosos habían creado la congregación mariana y la escuela gozaba de la mejor reputación entre estas familias. En el curso 1913-1914 había inscritos 71 niños, repartidos en tres clases. La guerra mundial se hizo sentir ante la movilización de los religiosos jóvenes y, para más adversidad, aparecieron grietas peligrosas en el edificio. En fin, la escuela se cerró en la Pascua de 1916.

Alsacia estaba dirigida por el padre Alberto Boehrer y don Santiago Thomann, cuya residencia se encontraba en Saint Hippolyte. Boehrer comenzó su provincialato en 1896 y, al crearse la provincia de Austria en 1906, continuó allí de provincial. Siendo ya sacerdote en Estrasburgo ingresó en la Compañía de María como postulante en Besanzón en abril de 1872, para obtener el bachillerato en letras en noviembre de aquel año; inmediatamente pasó al noviciado de Courtefontaine, donde profesó en diciembre de 1873. Era un buen sujeto, paternal con sus religiosos y hombre de confianza con los hermanos. El señor Thomann era de Colmar, donde nació en 1833; postulante y novicio en Ebersmunster, donde profesó en septiembre de 1851. Poseía los diplomas de brevet simple y completo. Todos los informes nos lo presentan como un religioso edificante, austero y siempre excelente en el cumplimiento de la Regla. Había sido inspector de París entre 1880 y 1893, de donde pasó a inspector de Alsacia en 1894. En 1905 esta provincia tenía 234 religiosos agrupados en 20 casas diseminadas entre Bélgica, Luxemburgo, Alemania, Austria y Suiza y la parte francesa de la región alsaciana. Algunos de los inmuebles escolares sacados a pública subasta fueron comprados por personas amigas, que volvieron a contratar a los religiosos en calidad de maestros seglares. El hecho de hablar el alemán favoreció que la mayor parte de los religiosos de esta provincia se encontraran en Austria, Alemania, la escuela municipal de Altdorf en Suiza, el postulantado de Saint-Remy-Signeulx y en el orfanato de Givenich en Luxemburgo. De ahí que en territorio francés solamente quedara un reducido grupo al frente del internado de primera y segunda enseñanza de Belfort, las escuelas de primera enseñanza de Châtenois, Grandvillars, Joeuf-Génibois, La Brese, Morvillars, Plombières y Saint-Dié, asistidas por pequeñas comunidades de tres a cinco religiosos, y la residencia de religiosos jubilados de Saint-Hippolyte, donde residían el provincial y su inspector. Al desaparecer la provincia y constituirse la nueva de Austria en enero de 1906, los establecimientos fueron adscritos a las provincias limítrofes. La residencia de ancianos de Saint-Hippolyte fue encomendada el mantenimiento económico de Franco Condado-Alsacia y Suiza. En 1910 había 17 ancianos cuidados por otros 5 religiosos²⁵⁸.

Reorganizar las fuerzas para el futuro

En enero de 1905 los marianistas poseían en Francia 64 casas: 7 de ellas eran grandes establecimientos de segunda enseñanza (Saint-Brieuc, La Rochela, Burdeos, Cannes, Besanzón, Belfort y Túnez); se temía la pérdida de 4 de estos inmuebles, pero se podía retener la propiedad de todos ellos; además, se conservaron 57 escuelas de primaria (19 en París, 27 en Midi, 3 en el Franco Condado y 7 en Alsacia), pero la falta de personal hacía difícil la continuidad marianista en todas ellas.

Aunque los edificios perdidos no se pudieron recuperar, al menos se pudo salvar la tarea docente y los jóvenes en formación. En esta situación, los superiores constataban la buena voluntad del conjunto de los religiosos que habían permanecido fieles a su vocación y con un ánimo digno de elogio, totalmente dedicados a la obra de la educación cristiana. El buen ejemplo de los religiosos movía al clero diocesano y a los seglares a felicitar por ello a los superiores y a pedirles que tomaran obras que se les ofrecían en Francia y en el extranjero, pero que la falta de personal hacía imposible de asumir²⁵⁹.

El objetivo no era simplemente salvar las obras, sino principalmente reconstruir la vida religiosa. Pasados los primeros momentos de la expulsión, el gobierno relajó sus medidas policíacas y los religiosos pudieron recuperar sus derechos cívicos y jurídicos esenciales. Los tribunales aceptaron a los religiosos como ciudadanos que gozaban de la libertad de unirse entre sí por votos en el foro interno de su conciencia, que se alojan bajo el mismo techo, comen en la misma mesa y trabajan en la misma obra, siempre que al exterior no aparezcan signos de la vida congregacional.

Las Administraciones provinciales cuidaban el modo de sostener a los religiosos mediante los retiros anuales, convocados en Francia o, mejor, en el extranjero, las visitas y el envío de una pequeña revista de familia para transmitir noticias personales y de las obras. La disminución de establecimientos libres había obligado a aumentar la dedicación a las obras extra y posescolares. En ellas se podía ejercer una influencia religiosa directa, que en las instituciones escolares no permitía la ley.

Ante las defecciones causadas por el largo proceso de la crisis que se extendió de 1903 a 1906, la esperanza se ponía en las nuevas promociones, aunque también el número de casas de formación y de candidatos habían disminuido. La captación vocacional se convirtió en cuestión de supervivencia para la Compañía en Francia. En su informe del Oficio de Instrucción al Capítulo general de 1905, el padre Lebon hacía notar cómo las cuatro provincias francesas habían tenido que cerrar sus postulantados de Noyal, Ris, Courtefontaine, Bourogne, Belfort, Rèalmont, Pontacq y Saint-Côme, para distribuir a los postulantes entre Saint-Remy-Signeulx (Bélgica) y Escoriaza (España). Lógicamente, esta medida afectó a un descenso drástico de candidatos, pues, si en 1901 había 160 postulantes en las 3 provincias de París, Franco Condado y Alsacia, y 113 en la de Midi, en 1905 la cifra había descendido a 37 en Saint-Remy y a 38 en Escoriaza. El principal problema para la captación vocacional residía en que los candidatos debían salir de su país para proseguir sus estudios²⁶⁰. En cuanto a los noviciados, los de Ris (París) y Courtefontaine (Franco Condado) fueron reunidos en 1904 en Monstreux (Bélgica) y solo contaba con 15 novicios en 1905. Desde 1903 era maestro de novicios el venerado padre José Schellhorn, quien estuvo al frente de la formación hasta su muerte en 1935 (en los diversos emplazamientos del noviciado en Monstreux –1904 a 1911–, Cortil –1912 a 1920– y Saint-Remy-Signeulx –de 1921 hasta 1935–)²⁶¹. Burdeos pasó el noviciado a Vitoria (España), en el que jóvenes españoles y franceses sumaban 23 novicios. Alsacia, cuyo noviciado se ubicaba en Austria, en la ciudad de Graz, lo trasladó a Pregarten, donde el número de novicios era constante, 8 o 9²⁶². Los escolásticos, antes reunidos en Ris-Orangis y en Besanzón, en número de 94 para París, Franco Condado y Alsacia, y de 24 para Midi, en 1905 estaban repartidos entre Rèves, Friburgo y Escoriaza, pertenecientes 20 a Midi y 40 a las otras 3 Provincias.

Por lo tanto, la captación vocacional era capital. Desde 1903, cada provincia enviaba algunos religiosos a recorrer los pueblos de las regiones más católicas: Franco Condado y Alsacia recorrían las regiones del Jura y Lorena; la provincia de París, el oeste del país; Midi buscó jóvenes en las regiones del Aveyron, Tarn, Aude y Pirineos; y Austria organizó una vigorosa campaña de propaganda con el envío de L’Apôtre a los curas párrocos. Los religiosos encargados de estas campañas de reclutamiento hablaban con los curas párrocos para ponerse en contacto con los jóvenes más religiosos y sus familias y, tras su aceptación, eran enviados al postulantado en España o en Bélgica. El método era nuevo en la Compañía de María, pero resultó bastante eficaz, pues de 1905 a 1908 se reclutaron 300 nuevos postulantes. Estos jóvenes, entre los 12 y los 16 años, permanecían de 3 a 4 años en el postulantado, siguiendo el bachillerato francés, cuyas materias estudiaban por libre bajo la orientación de sus maestros marianistas. Las familias de los muchachos pagaban 100 francos anuales de pensión y, si no podían, se buscaba la ayuda de bienhechores. Pero los gastos de viaje y la ropa siempre corrían a cargo de la familia del postulante. En las escuelas, incluso secularizadas, donde permanecieron los religiosos, se mantuvo la congregación mariana como vivero vocacional. De esta forma, Lebon afirma que en Francia, el reclutamiento «gracias a Dios es posible, igual que es posible la vida religiosa»²⁶³. Pero la recuperación fue lenta, pues, cuando se comenzaba a remontar los efectos de la ilegalización, sobrevino la guerra de 1914.

A partir del 23 de enero de 1906 con la supresión de la provincia de Alsacia, la Compañía de María en Francia fue reorganizada en tres provincias: París, con las casas del norte de Francia, todas las de Bélgica y Luxemburgo; Franco Condado-Alsacia, con el colegio de Besanzón, la casa de ancianos de Saint-Hippolyte, las casas de Suiza y el establecimiento de Pallanza; y la provincia de Midi, que tenía los establecimientos del norte de África. Distribución por naciones que pasamos a presentar.

b) Bélgica-Luxemburgo

Bélgica se había transformado en un país de refugio para los marianistas franceses. Ya en 1874 una comunidad de religiosos alsacianos había tomado la dirección de la escuela de Boussu, obligados a abandonar su patria chica, cuando Alsacia fue integrada en el imperio alemán y los religiosos expulsados de la docencia. La primera oleada de religiosos franceses sobrevino en la década 1880-1890, a raíz de la secularización de las escuelas públicas por los liberales de la Tercera República. Pero la gran afluencia de religiosos, formandos y ancianos tuvo lugar entre 1900 y 1903 a consecuencia de la supresión legal de las congregaciones en Francia.

Bélgica se benefició de la expulsión de las congregaciones docentes de Francia, porque era un país muy favorable a la enseñanza privada y católica, debido a la fuerte organización social de los católicos, que en el siglo anterior se habían impuesto al monopolio estatal de la enseñanza y habían conquistado una legislación favorable para la escuela privada, consiguiendo la creación de un sistema dual, oficial y privado. Además, los marianistas franceses encontraron en el uso de la lengua francesa una gran facilidad para establecerse en este país. Al comenzar el siglo xx la Compañía de María dirigía en Bélgica cuatro escuelas de primera enseñanza, todas ellas en la región minera e industrial de Hainaut y adscritas a la provincia de París: Boussu, Chimay, La Louvière y Pâturages, donde estaban empleados 33 religiosos. Desde 1900 hasta la muerte del padre Simler en 1905, se tomaron otras 7 escuelas para establecer a los religiosos expatriados de Francia. Así, se recibieron las escuelas de Morlanwelz (1900), Braine-le-Comte y Tubize (1902), Perwez, Seneffe, Lieja y Lessins (1903) y en 1904 se abrió una escuela adjunta al escolasticado establecido en Rèves. En la población de Rèves se establecieron los escolásticos y los postulantes, y puso su sede el provincial y el inspector, y en Monstreux se estableció el noviciado. Además, el postulantado alsaciano de Bourogne se había trasladado a Saint Remy Signeulx y en Nivelles se abrió la casa la Administración general.

En 1905, cuando el padre Hiss tomó a su cargo el gobierno general de la Compañía, la provincia de París poseía en Bélgica un total de 9 escuelas con 34 religiosos y 2 casas de formación con 111 religiosos entre formadores, ancianos y escolásticos. De otro lado, en el Gran Ducado de Luxemburgo la provincia poseía el orfanato de Givenich con 7 religiosos. Aunque las condiciones legales eran favorables y los religiosos ejercían con eficacia su actividad escolar, la Compañía no experimentó en Bélgica la expansión fulgurante en el número de obras y de religiosos que en aquellos años conocía en otros países donde las fuerzas católicas eran dominantes (España) o estaban bien organizadas (Estados Unidos). De hecho, la dirección de la escuela de Seneffe solo se mantuvo durante un trimestre, Lessines estuvo bajo dirección marianista durante un año y el establecimiento de Tubize se abandonó en 1905. Los informes de los Asistentes generales de Instrucción a los Capítulos generales de 1905 y 1910 achacaban estas dificultades a que las escuelas dirigidas por la Compañía se encontraban en una región minera e industrial descristianizada a causa de la difusión de las doctrinas socialistas.

Plena libertad docente en un sistema escolar ejemplar

Desde la supresión de la loi de malheur (1879-1884), el sistema escolar belga estaba ordenado bajo el principio de la mayor libertad²⁶⁴. La Ley del ministro van Humbeeck, que imponía una escuela única, oficial y sin enseñanza de la religión, fue abrogada ante la acción decidida de los obispos belgas que, contra el consejo de la Santa Sede, amenazaron con la excomunión a los padres católicos que enviaran sus hijos a un establecimiento estatal y a todo maestro católico que ejerciera la docencia en dichos centros. Por su parte, los católicos se asociaron para fundar en cada población una escuela católica, bajo la propiedad de un comité escolar, en muchas ocasiones parroquial; escuelas que los comités locales pusieron bajo la dirección de congregaciones religiosas. Todos se movilizaron para captar alumnos con los que sostener la escuela, produciéndose el fenómeno social de la plena escolarización. Seguidamente, los católicos, bien organizados políticamente, obtuvieron un triunfo clamoroso en las elecciones legislativas de 1884. Recuperado el poder, la loi de malheure fue suprimida y sustituida por la ley escolar de 1884. Más tarde, fue completada con la ley de 1895, que concedía un subsidio estatal a toda clase tenida por un maestro laico o religioso (aunque posteriormente una ley de 1914 concedía una ayuda especial de 800 francos solo para los maestros seglares y exigía la nacionalidad belga para el ejercicio de la docencia). La ley resultó favorable, porque implantó la obligatoriedad de la enseñanza primaria.

La ley de 1884 respetó todas las libertades. Cualquier persona podía abrir una escuela primaria, secundaria o normal, sin condición de nacionalidad o de titulación y sin inspección estatal, en tanto que no se solicitara una ayuda económica oficial. Cuando se solicita dicha ayuda, el Estado adquiere el derecho de inspeccionar la nacionalidad de los maestros, sus títulos académicos y la higiene de los locales. En este caso, una escuela privada (llamada «libre»), fundada por particulares, podía ser «adoptada» por el Estado, que, entonces, corría a cargo de los sueldos de los maestros, mientras que el ayuntamiento pagaba los gastos de funcionamiento. Con el mismo derecho, cada padre de familia tenía la libertad de enviar a su hijo a la escuela de su elección o de no enviarlo. El Estado vigilaba que en cada población existiera una escuela municipal, correspondiendo a cada ayuntamiento la contratación de los maestros, incluidos religiosos de congregaciones docentes (escuelas adoptées). El Estado había publicado un programa de estudios tipo, a título orientativo, sobre el cual cada escuela elaboraba su programa propio. Estado, provincia y ayuntamiento se repartían los gastos educativos, que eran gratuitos para los niños cuyos padres pagaban impuestos anuales inferiores a 10 francos. Incluso, a todo director que abría una escuela privada, cuyas clases contuvieran un mínimo de veinte alumnos con derecho a la instrucción gratuita y la mitad o menos de los maestros poseyeran el brevet belga, el Estado daba una subvención anual de 550 a 750 francos por profesor, a cambio de reservarse un discreta inspección y control. Por este motivo financiero, los religiosos marianistas, sobre todo los de origen alsaciano y suizo, tomaron la nacionalidad belga y se presentaron al examen de magisterio ante tribunal oficial. Otros hicieron sus estudios de magisterio en Bélgica.

El programa de estudios preveía una duración de seis años de enseñanza primaria, a partir de los 6 años de edad, seguidos de tres de enseñanza media. No había certificado de estudios oficiales, sino certificados privados. Había una doble inspección: una del Estado sobre las escuelas oficiales y las «adoptadas» con subvención, y otra diocesana, en las escuelas privadas tenidas por sacerdotes o religiosos. La enseñanza de la religión formaba parte del programa oficial de estudios, salvo para los niños cuyos padres pidieran por escrito la exención. La clase de religión era confiada a los párrocos, que normalmente delegaban en los mismos maestros, cuyo control aseguraban los inspectores diocesanos en escuelas públicas y privadas. La preparación a la primera comunión se seguía en la parroquia, con excelentes métodos catequéticos. También las escuelas normales de primera enseñanza eran muy numerosas, tanto estatales como diocesanas y de las congregaciones religiosas. Además, todos los maestros de escuelas privadas de una misma zona eran reunidos dos veces al año, bajo la presidencia del inspector diocesano, para seguir conferencias pedagógicas.

En fin, el sistema escolar belga se asentó sobre el dualismo de escuela laica y confesional, en el que la ley aseguraba a los padres la libre elección de escuela. De esta forma, alrededor de un 40 % de la población escolar asistía a escuela «libre», es decir, confesional. Gracias al interés por la modernización pedagógica, Bélgica conoció un fuerte descenso del analfabetismo al comenzar el siglo xx, pues, si en 1901 un 12,38 % de población no sabía leer ni escribir, en 1905 había bajado al 9,65 % y en 1908 al 8,46 %; el índice siguió descendiendo. A partir de 1914 la enseñanza fue obligatoria y gratuita para todos. Prácticamente en las escuelas privadas («libres») los maestros fueron pagados por el Estado, quedando a cargo de los comités escolares los gastos de mantenimiento (limpieza, luz, calefacción, construcciones y reparaciones...). Esta ley estuvo en vigor hasta la nueva ley de 1951, llamada «de pacto escolar», en la que el Estado corría con todos los gastos de los establecimientos públicos y privados.

A principios de siglo, en 1902, Bélgica era un país abrumadoramente católico (solo con 50.000 no católicos en una población de 7.000.000 de habitantes). Las obras marianistas se encontraban en la provincia de Hainaut, diócesis de Tournai, un valle industrial y minero muy trabajado por la propaganda socialista, situación que había espoleado a los católicos para organizarse en el mundo sindical, político y escolar. El catolicismo social, fuertemente arraigado en Bélgica, creó una gran diversidad de obras culturales y asistenciales en los colegios y parroquias: círculos de estudios sociales, recreativos, deportivos, escuelas nocturnas para obreros, sindicatos católicos y mutualidades escolares o cajas de ahorro, de asistencia social y de jubilación, que los alumnos comenzaban a cotizar a su ingreso en la escuela y en las que también participaban los fieles de las parroquias. Esta dedicación a los obreros y la unión de las escuelas católicas con la parroquia fueron las claves del éxito de la actuación docente de los religiosos marianistas en Bélgica.

Estabilidad y buen funcionamiento de la obra marianista

Bélgica se benefició inmensamente de la expulsión de las congregaciones docentes de Francia. Muchas buscaron refugio en este país católico, en el que encontraron leyes favorables y vocaciones, además del mismo idioma. La provincia marianista de París tenía su expansión en el país vecino desde hacía treinta años. En 1905 la provincia regentaba en Bélgica-Luxemburgo una decena de escuelas de primera enseñanza, con un efectivo de 40 religiosos docentes y 1.500 alumnos²⁶⁵: en Boussu se dirigía una escuela de primaria superior con 7 religiosos; en Braine-le-Comte otra escuela de la misma categoría con 6 religiosos; en Chimay una escuela de primaria con 3 religiosos; el instituto San Ambrosio de Lieja, dirigido por 5 religiosos; la escuela primaria de Morlanwelz encomendada a 4 religiosos; en la villa de Pâturages se dirigían la escuela San José con 4 religiosos y la escuela de San Miguel con 2 religiosos; y la escuela primaria superior de Perwez con 3 religiosos. El trabajo de religiosos y alumnos se desenvolvía con toda normalidad; no había más inconveniente que la obligación legal de que la mitad del personal docente de cada establecimiento debía poseer la nacionalidad y los diplomas de estudio belga para disfrutar de las subvenciones que el Estado daba a las escuelas gratuitas.

La tranquilidad política del país y la libertad de sus leyes fueron motivos para trasladar a él a los religiosos jubilados y las casas de formación de las provincias de París, Franco-Condado y Alsacia. En Monstreux (región de Brabante) se había establecido el noviciado de París, dirigido por el padre Schellhorn al frente de 11 religiosos; el inmenso establecimiento de Rèves, donde se encontraba la sede de la Administración provincial, con el padre Heyberger y su inspector don José Kleitz, junto al escolasticado, dando todo ello la enorme cifra de 51 religiosos y 26 escolásticos; el postulantado se encontraba en Saint Remy-Signeulx, con su director don José Meyer y otros 19 religiosos. Estos religiosos no productivos sumaban una población de 175 personas. Finalmente, en la villa de Nivelles se había establecido la Administración general con una comunidad de 15 religiosos, de los que el padre Elías Cassabois era el director, además del Buen Padre Hiss y sus tres Asistentes, el inspector de primaria, el secretario general y el padre Jerónimo Rebsomen, que era el archivero.

En la cuenca hullera de Borinage –cercana a la frontera francesa– la Compañía regía desde hacía treinta años las escuelas de Boussu (1874) y de la parroquia de San Miguel en Patûrages (1881)²⁶⁶. El Instituto Santa María de Boussu-les-Montes era un grupo escolar muy importante con 8 religiosos y 2 profesores seglares, que dirigían 6 clases de primera enseñanza y diversos cursos de enseñanza media, con unos 240 alumnos. Existía un círculo de estudios sociales (Patronage) para alumnos de las escuelas oficiales y privadas de la localidad, que en las tardes de los domingos reunía a unos 300 muchachos. También contaba con un círculo de obreros. Así mismo, existía la congregación mariana, formada por 50 alumnos, muy empeñados en su vida espiritual y en la misión entre sus compañeros. En el curso 1908-1909 se dio una nueva organización a la escuela, haciendo desaparecer la separación entre la sección de pago y de alumnos gratuitos.

En la cercana villa de Pâturages la provincia de París dirigía en 1905 dos escuelas parroquiales. La primera, tomada en 1881, era la escuela San José, perteneciente a la parroquia de Nuestra Señora; en 1905 estaba asistida por 4 religiosos. La segunda, en la parroquia de San Miguel, en el centro de la ciudad, tomada en 1904. La escuela de San José estaba compuesta de 3 clases, atendidas por 2 religiosos y un maestro seglar. La parroquia se encontraba en un suburbio de mineros llamado Cul-du-Q’Vau (¡«Culo de caballo»!). En la escuela San José existían diversas obras extraescolares: cursos nocturnos para adultos; una importante coral que embellecía las celebraciones litúrgicas de la parroquia; una caja de ahorros y de jubilación, que los alumnos comenzaban a pagar desde su ingreso en la escuela; una sociedad de socorro llamada Les avisés, afiliada, como las anteriores, a la Caja general de ahorro y jubilación bajo garantía estatal, y que recibía muchos miembros de la parroquia; también la coral había fundado su propia caja de socorro; y, finalmente, una importante biblioteca de préstamos de libros. Los alumnos de estas dos escuelas eran niños de familias con muchos hijos, de padres obreros y mineros, entre las que la educación marianista ejercía una influyente acción cristiana, en un medio de fuerte penetración socialista. Bajo la dirección de don Bernardo Albénésius la escuela conoció una notable prosperidad al comienzo del nuevo siglo. 4 religiosos dirigían las 4 clases con 58, 68, 75 y 60 alumnos; se respiraba un ambiente de familia; reinaba el orden y la limpieza; los alumnos tenían un buen comportamiento y mostraban interés por el estudio²⁶⁷. En 1906 la escuela pasó de nuevo a la dirección de don José Meyer, que había dejado una excelente reputación a causa de su espíritu emprendedor y de su plena dedicación a la tarea escolar. Con él continuó la prosperidad de la escuela. Pero en 1911, al cambio de director en la persona de don César Mudry se vivió una difícil situación económica, causada por la imposibilidad de encontrar un religioso belga necesario para recibir la subvención económica estatal. Con el apoyo del clero local se pudo tirar adelante y el curso se inició con un leve aumento del número de alumnos. En esta situación se llegó a la primera guerra mundial. Pero las carencias de luz, combustible y la militarización del señor Burgard obligaron al provincial, padre Pablo Verrier, a poner la escuela en las manos del párroco, con pesar por ambas partes. El 17 de septiembre de 1915 el director Mudry y el joven Fuller abandonaron la ciudad²⁶⁸.

En cuanto a la escuela de la parroquia de San Miguel, reabrió sus puertas en octubre de 1904 bajo la dirección de 2 marianistas: el director, don Julio Gromaire, y don Agustín Berclaz, joven religioso de origen suizo. Los comienzos fueron buenos, pues en el curso 1905-1906 atendían a 81 alumnos y en el curso siguiente el número se elevaron a 130, por lo que hubo que abrir una tercera clase y contratar un profesor seglar, el señor Temmerman. Al año siguiente, 1907, se tuvo que abrir una cuarta clase, pero esto sobrepasaba las posibilidades de la provincia de París, que no disponía de un tercer religioso para atender esta clase. Además, en la ciudad se abrieron diversas escuelas de primera enseñanza, estatales y privadas, por lo que comenzó a disminuir el número de alumnos. Ante estas dificultades, la Administración provincial decidió retirar a sus 2 religiosos al terminar el curso escolar 1908-1909, con el pesar de las autoridades religiosas²⁶⁹.

Un poco más al oeste de Boussu, en la villa de Morlanwelz, situada en una región muy industrializada, se dirigía desde 1900 la escuela privada San José. La escuela era una fundación del empresario Valerio Mabille para los hijos de sus obreros, que, con ayuda del párroco, padre Emilio Franche, había conseguido entregar a la dirección de la Compañía de María. Mabille y el párroco Franche eran dos destacados católicos sociales, promotores de numerosas obras a beneficio de los obreros, entre ellas escuelas que encomendaban a religiosos y religiosas docentes. El primer director marianista de la escuela San José fue don Bernardo Schenkel, junto con don Víctor Kréder y el señor M. Woehrlé. Los tres marianistas se consagraron a la educación de 200 alumnos y, siguiendo el sentido social del catolicismo belga, a partir de 1902 ofrecieron cursos de alfabetización para obreros, implantaron las Conferencias de san Vicente de Paul y abrieron una biblioteca obrera²⁷⁰. En 1905 la escuela tenía 5 clases de primera enseñanza y algunos cursos de primaria superior –con un promedio de unos 50 alumnos por aula– atendidos por 3 maestros marianistas y 3 seglares. Por su dedicación a los obreros en los círculos y en la escuela nocturna, los religiosos se habían ganado la estima de la población. Sobre todo, destacó el entusiasta don Víctor Kréder, que inventó un método de lectura para los adultos que frecuentaban los cursos de alfabetización. El método tuvo un notable éxito y mereció su publicación. En 1910 don Bernardo Schenkel dejó la dirección de la escuela, llamado a su patria, Suiza, para dirigir la escuela municipal de Monthey. Le sucede don Carlos Eininger, que desde 1903 dirigía el instituto San Ambrosio de Lieja. En septiembre de 1912 la escuela inscribía 230 alumnos, dirigidos por los religiosos, el director Eininger, don Luis Hemmerlé y don Antonio Runtz. Las relaciones con el nuevo párroco, padre Borel de Bitche, que habían comenzado siendo de desconfianza, se tornaron de mutua estima. El clero diocesano apreciaba el trabajo escolar de los religiosos y defendía los derechos de alumnos y profesores. La bonanza reinó sobre la vida escolar hasta la irrupción de la Gran Guerra. El desabastecimiento hizo muy difícil la continuidad de las clases, debido a la carestía de alimentos, combustible, luz eléctrica...; hasta que el 28 de febrero de 1917 el mando militar alemán impuso el cese de las clases. Con la paz los niños volvieron a su escuela²⁷¹.

En Braine-le-Comte, sobre la línea férrea París-Bruselas, desde 1902 se dirigía la escuela parroquial de primera enseñanza Institut Sainte-Marie, que en 1910 era frecuentada por 230 niños. Braine-le-Comte era una pequeña población agrícola de unos 9.000 habitantes, donde se conservaban las prácticas religiosas. La escuela estaba compuesta por una sección de primera enseñanza básica y otra de primaria de grado medio. Además, contaba con un internado, que los marianistas transformaron en una importante fuente de ingresos económicos, pues, al no haber en la región nada similar, llego a tener hasta 80 internos. Además, se ofrecía comedor a los mediopensionistas. El primer director, don Florentino Bieth, estuvo al frente de la escuela hasta 1912. Las familias apreciaban la preparación escolar y la formación religiosa. Sobre todo, la preparación a la primera comunión dada por el director Bieth²⁷². En 1912 le sucedió en la dirección el señor Woehrlé, en este puesto hasta 1917. En los años anteriores a la Gran Guerra el cuerpo de profesores estuvo formado por los religiosos don Eugenio Hartz, movilizado y caído en combate el 30 de diciembre de 1914, don Luis Braum, don Pablo Lion (curso 1912-1913), don Luis Eck, también movilizado en 1914, don Jorge Gigenkrantz, hasta su reclutamiento en 1914, y los religiosos Casterman y Eduardo Haupt (ambos entre 1914 y 1916).

La dirección del señor Woehrlé fue difícil para todos, en parte por su poca capacidad para administrar el complejo escolar y en parte por las carencias y fatigas de la guerra. La obra más relevante que destacar fue la creación el 8 de septiembre de 1910 de la asociación de antiguos alumnos (L’Amicale des anciens), con la finalidad de prestarse ayuda mutua y crear un fondo económico para el sostenimiento de la escuela y proporcionar becas para los alumnos sin recursos. El comité director organizaba encuentros religiosos, conferencias y actividades de tiempo libre, que aparecían reseñadas en el boletín de la asociación.

Al sur del país, en 1890 se había tomado la dirección de la escuela parroquial Sagrado Corazón de la población agrícola de Chimay, en aquel momento una pequeña villa agrícola de 3.325 habitantes²⁷³. La dirección de la escuela, antes en manos de los Hermanos de las Escuelas Cristianas, fue ofrecida a la Compañía de María por don Alfonso Panis, notable local, en su cualidad de secretario del comité parroquial. En 1905 la comunidad marianista estaba compuesta por don Antonio Imhoff, don César Mudry y don Eugenio Sandrock; los dos primeros y un seglar daban clase a un centenar de alumnos. También aquí funcionaban las obras características del catolicismo social belga: un floreciente círculo de estudios sociales (patronage) y una mutua escolar que recibía las suscripciones de los parroquianos, pues escuela y parroquia estaban muy unidas. En efecto, el párroco visitaba con frecuencia las clases, examinaba de catecismo a los niños y alentaba la labor de los religiosos. Don Antonio Imhoff era el alma de la escuela. Dotado de un buen sentido común, personalidad extrovertida y alegre, estaba totalmente dedicado a la obra. Dos vocaciones marianistas surgieron de esta escuela, el padre Pablo Pierson y el benemérito don Víctor Bombled. En septiembre de 1911, gracias al apoyo de los ediles del municipio la escuela del Sagrado Corazón se convirtió en una escuela «adoptada», es decir, que el ayuntamiento corría a cargo de los gastos de mantenimiento. Esta era una situación privilegiada, pero el ayuntamiento no fue fiel a sus compromisos económicos, por lo que una sentencia del 18 de abril de 1914 del tribunal de primera instancia de Charleroi y otra del 3 de noviembre de 1916 del tribunal de apelación de Bruselas impusieron al ayuntamiento cumplir con sus compromisos financieros. Finalmente, la deuda fue pagada en 1918 y la escuela encontró así su supervivencia. Entre tanto, había sobrevenido la Gran Guerra. No obstante, el 2 de octubre de 1917 la escuela celebró con gran solemnidad el primer centenario de la fundación de la Compañía con una misa solemne cantada por el deán y concelebrada por el clero de las parroquias vecinas. La matrícula de alumnos se mantuvo en torno al centenar y, aunque la guerra trajo su cortejo de miseria sobre todo con la dificultad de avituallamiento de artículos de primera necesidad, este problema fue menos acusado que en otras poblaciones, debido a que Chimay era una población rural, donde resultó fácil encontrar alimentos en las granjas cercanas.

En 1903 se había recibido la dirección de la escuela Sagrado Corazón, en Perwez, ciudad agrícola de 2.600 habitantes en la región de Brabante. La escuela era un establecimiento de primera enseñanza superior, que recibía alumnos que habían terminados sus estudios de primera enseñanza elemental y deseaban cursar estudios de enseñanza media. Ofrecida por el párroco, contaba con un pequeño internado. La primera comunidad marianista la formaron don Huberto Wipf como director, don Vicente Gogniat, don Juan Bautista Jenny y don León Romary²⁷⁴.

Los comienzos fueron discretos, pues a mediados de enero de 1904 solo matriculaba a 30 alumnos, por lo que al año siguiente la comunidad se tuvo que reducir a 3 religiosos; a partir de 1908 la situación mejoró y se llegó a recibir 52 alumnos. Pero la imposibilidad de añadir una sección de primaria elemental que permitiera aumentar el número de alumnos, hacía inviable el sostenimiento de la comunidad marianista. Entonces, en 1910 fue enviado como director don Víctor Kréder, que poseía el diploma de regente en literatura, título que permitía solicitar subvención económica al ministerio de Instrucción. Pero tampoco el ministerio concedió la ayuda deseada, motivo principal por el que la Compañía de María se retiró en 1912. Durante su permanencia en Perwez, los maestros marianistas establecieron las características asociaciones religiosas: a iniciativa de uno de los sacerdotes de la parroquia se creó la Guardia de honor del Santísimo Sacramento para los alumnos entre los 13 y 17 años, mientras que los religiosos dirigieron un círculo de estudios. Después de la marcha de los marianistas, el señor Kréder mantuvo vínculos de amistad con sus antiguos alumnos. En Perwez reposan los restos de don Antonio Cremel, que falleció en esta villa el 29 de junio de 1912.

En Rèves se habían asentado en 1903 las casas del postulantado y del escolasticado. El señor inspector de la provincia de París, don José Kleitz, ideó abrir un aula escolar de primera enseñanza, aneja al escolasticado, para que los jóvenes marianistas hicieran prácticas docentes bajo la dirección de religiosos experimentados. El 31 de diciembre de 1903 había inscritos una docena de niños²⁷⁵. La iniciativa gustó a las autoridades religiosas y civiles, y el señor Kleitz, contando con el apoyo del cura párroco, del alcalde y de las familias de la localidad, y con el beneplácito del señor obispo, creó una verdadera escuela en el local «Léon», dentro de la propiedad de Rèves. El lunes 8 de febrero de 1904 se abrió la escuela de primaria superior para niños, llamada Institut Sainte-Marie. Aunque el primer día solo se presentaron 4 alumnos, al final de la semana se llegó a la quincena. 2 maestros se ocuparon de los niños: don Serafín Wurster y don Santiago Keller. Don Luis Wissgerber fue el primer escolástico que el 6 de junio de 1904 dio una lección ante los alumnos. Al comenzar el nuevo curso, en octubre de 1905, la escuela fue trasferida al pie de «la torre» (donde permaneció por más de cincuenta años), con la asistencia de 50 alumnos distribuidos en 2 clases. Una puerta abierta a la calle du Blocus permitía el acceso directo, sin pasar por la propiedad marianista. En 1907, el obispo de Tournai concedió una subvención de 500 francos, en espera de la subvención estatal, en tanto que los religiosos obtenían el diploma escolar belga, que era la condición para recibir el subsidio del ministerio. Los alumnos se beneficiaban del entusiasmo pedagógico de profesores y escolásticos. Con su ayuda, los niños formaron una colección de lepidópteros y coleópteros recogidos en la propiedad de Rèves, con la que participaron en la exposición pedagógica de Charleroi de 1911. El jurado le concedió el gran premio de las escuelas católicas y diploma con medalla de oro.

En este año de 1911 don Alfonso Loos obtuvo la nacionalidad belga y se dirigió al ministerio de Instrucción para pedir ayuda económica estatal. Un inspector oficial visitó la escuela y exigió mejoras en sus instalaciones y patios de recreo. Las obras se llevaron a cabo y, seguidamente, la escuela recibió un primer subsidio de 53 francos anuales, que pronto fueron incrementados a 640 francos. Para ello, el señor Loos permaneció titular legal, si bien su adjunto cambiaba cada año. Gracias a la subvención estatal, al comienzo el curso 1911-1912 se recibieron 24 alumnos en la clase de mayores y 33 en la de pequeños. Al año siguiente se presentaron 56 alumnos, pero la cifra se elevó a 67 al terminar el curso. Ya en plena guerra, al comienzo del curso en septiembre de 1915, se hubo de añadir una tercera clase, pues los combates habían obligado a cerrar muchas escuelas de los alrededores; por ello, las familias enviaron a sus hijos a la escuela del escolasticado marianista. De esta forma, en el mes de diciembre, 73 alumnos seguían las lecciones. Entonces el provincial, padre Pablo Verrier, en reunión del Consejo del 21 de septiembre de 1916, tomó medidas para que el incremento de la escuela no obligara a los escolásticos a trabajar en ella, desviándolos de su principal tarea, que era la propia formación. Los escolásticos continuarían practicando ejercicios didácticos, pero la escuela debía estar en manos de religiosos dedicados a ella. Además, el Consejo provincial mandó que se tuviera con los alumnos las actividades religiosas propias de los establecimientos marianistas: la misa del jueves debía ser obligatoria y la congregación mariana se debía reunir los sábados.

Pero los efectos de la guerra se dejaron sentir. El mayor contratiempo vino a presentarse el 16 de noviembre de 1916, día en que el director Loos, nacido alsaciano, fue llamado a filas por el alto mando alemán, haciendo caso omiso de la nacionalidad belga del religioso marianista. Otros efectos de la guerra, como la carencia de carbón y de alimentos, afectaron a la vida cotidiana y la escuela se vio obligada a dar el desayuno a los alumnos. Hasta que el 14 de febrero de 1917 el Gobierno general de Bissing ordenó el cierre de las escuelas por tiempo indeterminado. Las clases de la escuela Santa María se cerraron el 22 de febrero, si bien se reabrieron el 10 de marzo. Durante el tiempo en que la escuela estuvo cerrada, los marianistas continuaron dando el desayuno a los alumnos.

En 1903, la Compañía había recibido la dirección del Instituto San Ambrosio, en Lieja, ciudad industrial y comercial, con numerosos establecimientos escolares y universidad. El Instituto San Ambrosio era la escuela de la parroquia de San Vicente, creado en 1879 por los miembros del círculo San Ambrosio en reacción a la loi du malheur. Se trataba de una escuela de primera enseñanza elemental y superior, abierta en un pobre arrabal de familias obreras, para evitar que los niños tuvieran que acudir a la escuela municipal. El comité escolar puso la escuela en manos de la Compañía de María, debido a las deficiencias de los maestros seglares, que no tenían títulos de magisterio, motivo por el que la escuela había comenzado a perder alumnado. Aunque no contaba con la ayuda económica del Estado, ante la premura de la expulsión de los religiosos de Francia, la Administración general había aceptado la dirección²⁷⁶.

La obra fue confiada a la dirección de don Carlos Eininger (de 1903 a 1910) y el 21 de septiembre de 1903 abrió sus puertas con 3 clases de primaria y otra de infantil, todas tenidas por maestros marianistas. La instrucción era gratuita, pero para los alumnos que lo pidieran los religiosos ofrecían cursos de pago de inglés y alemán, música y piano, la comida de mediodía y el estudio vigilado. Además, los religiosos enseñaban la politesse, cuidaban la enseñanza de la religión, conducían los niños a la misa parroquial del domingo y organizaron un coro y un grupo de teatro, que actuaban en los actos académicos en presencia de los padres y autoridades religiosas y académicas locales. El éxito fue inmediato: en este medio social obrero, difícil para la educación y la penetración de la doctrina cristiana, de los 70 alumnos presentes en 1903, se pasó a casi 170 alumnos en el curso 1905, atendidos por 6 maestros marianistas. Los niños provenían de todos los barrios de la ciudad, incluso de familias burguesas. Por ello hubo que comprar un terreno para construir un edificio de nueva planta, que siguiera las normas de la nueva arquitectura escolar. El comité escolar compró una finca en la calle Natalis, donde se construyó un espléndido edificio con 6 clases, guardería, una sala de juegos y de reuniones y una bella capilla. La nueva escuela fue inaugurada el domingo 15 de noviembre de 1908 por el obispo de Lieja, asistido por el provincial marianista, ante la presencia del clero local y personalidades católicas relevantes de la ciudad.

El nuevo edificio fue puesto bajo la dirección de un nuevo director, don Aquiles Struss, que se había estrenado como profesor en este mismo centro en la clase de infantil. Don Aquiles era un religioso modesto y trabajador, que dio continuidad a la vida escolar, hasta que en agosto de 1914 estalló la guerra. Con la ocupación alemana muchas familias abandonaron la ciudad y la escuela perdió alumnado; de 5 clases se descendió a 3, pero no cerró sus puertas. Para ganar alumnos, el párroco propuso abrir una guardería infantil de niñas, llevada por una institutriz, la señorita Danse. La situación era una novedad en un centro católico y en la Compañía de María. Se inició de modo provisional, pero se hizo definitiva. El barrio no sufrió bombardeos ni la escuela conoció desperfectos a causa de las hostilidades. Alojó algunos soldados, pero no se conoció la carestía de alimentos. En abril de 1915 el provincial Verrier cursó la visita canónica. El centro escolarizaba 135 alumnos (15 de ellos eran las niñas de la guardería), atendidos por los religiosos don Aquiles Struss, don Luis Theissen y don Pablo Lion, además de la señorita Danse. Con el prolongarse de las hostilidades se dejó sentir la carestía y el hambre. Gracias a la ayuda de los religiosos norteamericanos, la escuela San Ambrosio pudo repartir a los alumnos la sopa escolar. Así se llegó al final de la guerra.

Entre la frontera de Bélgica con Alsacia se encuentra el Gran Ducado de Luxemburgo. En este pequeño país la provincia de Alsacia poseía desde 1899 el orfanato de Givenich, al que se adscribía una escuela práctica de agricultura. Hasta 1907 en que se abandonó, 7 religiosos, dirigidos por don Pantaleón Binder, enseñaron a los huérfanos a ganarse la vida por medio del trabajo del campo.

Si bien la libertad de enseñanza y la estabilidad política del país y aunque Bélgica poseía una industria notoria en proporción a su territorio –el 46 % de la población estaba empleada en el sector industrial– y una agricultura de alta productividad, la Compañía no experimentó un fuerte crecimiento en este país. Según informaba al Capítulo general de 1910 el Asistente de Instrucción, padre Rousseau, de 1905 a 1910 las obras marianistas permanecieron estables con 8 escuelas, 34 maestros y 1.490 alumnos²⁷⁷. Es más, 2 escuelas poco importantes habían desaparecido: en Tubize la escuela parroquial (1902-1905) y en Pâturages la escuela San Miguel (1904-1909). Las mayores dificultades para crecer en este país eran la falta de vocaciones autóctonas y, sobre todo, la necesidad de tener el diploma belga de magisterio, que exigía tres años de plena dedicación al estudio. Por lo tanto, la Compañía no podía acceder a las abundantes peticiones de nuevas fundaciones, porque le faltaban profesores para la dirección oficial y tenían que contratar maestros seglares. En contrapartida, el sistema escolar belga era muy bueno; las visitas de los inspectores oficiales y diocesanos, así como las conferencias pedagógicas anuales, contribuían grandemente a estimular la dedicación de los maestros a su tarea educativa. Los funcionarios civiles no eran cicateros, sino que confiaban en la labor de los docentes privados. En cuanto a la captación vocacional, el padre Rousseau reconocía la dificultad para atraer a los niños a la vida religiosa, dado que la mayor parte de los establecimientos marianistas se encontraban en regiones mineras e industriales, donde las costumbres cristianas estaban muy perdidas y las doctrinas socialistas hacían mella en los medios proletarios.

c) Suiza, sede de la provincia de Franco Condado-Alsacia

La paz política, expresada en la Constitución de 1874, y el desarrollo económico y social del país permitieron a la mayor parte de las obras escolares marianistas en Suiza conocer un desarrollo normal a lo largo del último tercio del siglo xix y primeras décadas del xx. La Compañía de María estaba legalmente reconocida por el gobierno federal y se afirmaba en los cantones católicos de Friburgo, Valais y Uri. Los marianistas destacaban por su destreza pedagógica y diversidad de actividades pastorales con sus alumnos. Pero el arraigo y reconocimiento público provenía de la firme voluntad de los religiosos franceses, que en todo momento se identificaron con el genio y las costumbres de los niños y habitantes del país alpino. Así lo reconocía en 1958 el consejero de Estado don Marcelo Gross, ante la crítica de algunos políticos de que la normal de Sión estaba en manos de religiosos extranjeros. El señor Gross hacía notar cómo el Valais, aislado en sus montañas hasta la apertura del puerto del Simplon en 1906, había podido abrirse a la influencia pedagógica de los países vecinos gracias a la labor de los religiosos marianistas venidos de Alsacia y resto de Francia. El consejero Gross reconocía a aquellos marianistas de origen extranjero el mérito de haberse

impuesto el deber de conocer con todo detalle nuestra historia, instituciones y costumbres. Perfectamente al corriente del género de vida de nuestra población, se han identificado con ella, hasta el punto de que nada, ni en sus actitudes ni en sus comportamientos, deja suponer que sean extranjeros. Más aún, han amado su patria de adopción y se han hecho querer por los numerosos alumnos que han formado²⁷⁸.

En los cantones católicos del Valais y de Uri la Compañía de María tenía existencia legal reconocida por el gobierno federal, debido a que se estaba allí antes de la promulgación de la Constitución de 1874, que prohibía la entrada de nuevas congregaciones; además, las autoridades de estos cantones católicos aplicaron la legislación religiosa y docente con sentido benévolo hacia las congregaciones. Por el contrario, a causa de la prohibición de toda actividad docente a los jesuitas y sus afines, en los cantones de Vaud (casas de Lausana y Montreux) y Friburgo, los marianistas estaban bajo la condición legal de «secularizados», pero en una condición totalmente distinta de la de Francia, pues en Friburgo eran conocidos por las autoridades cantonales, que los habían invitado a establecerse en la ciudad. Los religiosos podían cumplir la observancia regular y solo se les pedía ser discretos, no llevando signos externos del estado religioso, a lo que ayudaba el uso de la levita y de la barba. La gran expansión de la Compañía de María en Suiza se concentró en el Valais. Esto proporcionó numerosas vocaciones de esta región.

Al comenzar el nuevo siglo, los establecimientos marianistas en Suiza estaban vinculados a la provincia de Franco-Condado, salvo la escuela municipal de Altdorf en el cantón de Uri, dependiente de la provincia de Alsacia. Pero la expansión de la Compañía en el país helvético aconteció a consecuencia de la disolución legal de la Compañía en Francia en 1903. La provincia de Franco-Condado se vio obligada a trasladar a Martigny la sede de la Administración provincial, el postulantado y la casa de ancianos. Para ellos se construyó un inmueble, que se pobló con niños venidos del Alto Valais. También trasladó la comunidad de la granja escuela de Saint-Remy a la granja escuela Grangeneuve, en Hauterive, para la dirección de este centro, que era propiedad del cantón de Friburgo. Además, en 1903 se tomó la dirección de la escuela municipal de Sierre (Valais). Al mismo tiempo, la Administración general eligió la ciudad de Friburgo para establecer el seminario internacional de la Compañía y el escolasticado superior de Antony. Y en el mismo año se fundó el colegio que al año siguiente fue trasladado a la Villa Saint-Jean, de donde tomó el nombre y que bajo la dirección del padre Kieffer alcanzó gran prestigio internacional. De esta manera, la oleada de religiosos franceses refugiados en Suiza fue la ocasión para consolidar la Compañía de María en este país, en modo tal que Suiza vino a convertirse en el centro de la provincia de Franco-Condado, que tenía en el país vecino la mitad de sus obras y de sus religiosos. De hecho, en 1905 estaba en Suiza 10 casas (la mitad de los establecimientos de la provincia), donde residían 180 religiosos, sobre 98 en Francia y 13 en Pallanza. En 1906, todos los establecimientos del país alpino fueron agrupados bajo la nueva provincia de Franco Condado-Alsacia. En 1910, la provincia poseía en Suiza 12 establecimientos, 10 en Francia y 1 en Italia (Pallanza), atendidos por 185 religiosos, frente a 79 religiosos en Francia y 14 en el colegio-internado de Pallanza.

La escuela marianista en un entorno escolar muy perfeccionado

Los establecimientos de la Compañía de María en Suiza eran obras prósperas, en correspondencia con el desarrollo del país en todos los sectores: la industria, el comercio, la ganadería... y, por consiguiente, de la educación. Antes de la primera guerra mundial, en 1913, Suiza era uno de los países europeos con mayor proporción de población activa ocupada en la industria, con el 45 % –incluida la mujer, con un porcentaje del 34 %–, solo por detrás de Bélgica (46 %) e Inglaterra (48 %). Además, la ganadería intensiva pronto se extendió por todo el país, para contrarrestar los efectos de la crisis agrícola que asoló Europa occidental a partir de 1880 por causa de la competencia de los granos procedentes de Estados Unidos, Canadá, Argentina y Australia. El desarrollo económico de la población se vio acompañado por la necesidad de un buen sistema escolar, del que se beneficiaron los centros educativos marianistas.

El régimen escolar de Suiza era muy estimulante para el perfeccionamiento pedagógico de la escuela marianista. La legislación docente emanada del artículo 27 de la Constitución federal de 1874, establecía la escolarización obligatoria, asegurada por el Estado en la enseñanza oficial y en la escuela privada. Las leyes escolares de la Confederación y los subsidios del Consejo federal eran recibidos por los cantones, que gozaban de autonomía en materia educativa y empleaban las ayudas económicas federales con plena libertad. Así, en los cantones de Vaud y del Valais la enseñanza era obligatoria y gratuita en las escuelas oficiales para los niños suizos y extranjeros entre los 7 y 15 años y solo para los jóvenes suizos entre los 15 y 18 años. Pero había libertad para abrir un centro escolar sin necesidad de poseer un título especial de capacitación docente ni la nacionalidad suiza; igualmente, las familias tenían libertad para matricular a sus hijos en la escuela de su elección. El Estado ejercía el control para evitar el absentismo escolar con multas a los padres y a final de curso hacía pasar un examen escrito y oral a todos los niños de la enseñanza oficial y privada. Los alumnos de las escuelas privadas que no superasen el examen, eran obligados a matricularse en la escuela pública, motivo por el cual los maestros marianistas se esforzaban para que sus pupilos obtuviesen buenos resultados. Pero esto no conducía al memorismo, porque los programas oficiales de cada asignatura podían ser adaptados por las escuelas públicas y privadas; circunstancia que estimulaba la creatividad pedagógica. En este sentido, Suiza era uno de los países en donde más habían arraigado las teorías y métodos de la escuela nueva²⁷⁹.

Aunque el número de obras no aumentara desde 1903, su funcionamiento era excelente, pues los maestros marianistas aprovechaban las vacaciones de verano para seguir cursos de actualización y de aprendizaje de nuevas asignaturas, como el dibujo y la mecánica. Esto permitía a los religiosos actualizar sus métodos didácticos con excelentes resultados. Así se explica que el padre Lebon, en su informe del Oficio de Instrucción al Capítulo general de 1905, afirmara que los establecimientos marianistas de Suiza se podían contar «entre los más interesantes de la Compañía»²⁸⁰.

En cuanto al ámbito administrativo marianista, los establecimientos del Valais y de Vaud, donde se hablaba mayoritariamente el francés, pertenecían a la provincia de Franco Condado, mientras que la escuela municipal de Altdorf, en el cantón germanoparlante de Uri, estaba adscrita a la Administración provincial de Alsacia. Pero tras la disolución de la Compañía en Francia, Suiza fue uno de los países receptores de religiosos expatriados en 1903: a Friburgo fue trasladado el seminario y el escolasticado superior; a la abadía de Hauterive la escuela de agricultura y la comunidad de hermanos obreros de Saint-Remy, dedicados a la agricultura y ganadería, definitivamente asentados en 1908 en la nueva propiedad de Grangeneuve, dada en alquiler por el cantón de Friburgo; en Martigny (Valais) se asentó la Administración provincial de Franco Condado y su postulantado, y además se fundó en Friburgo el colegio de la Villa Saint-Jean. La oleada de religiosos franceses refugiados propició el fortalecimiento de las obras marianistas en el país alpino. El número de comunidades pasó de 8 a 11 y el de religiosos se incrementó bruscamente de 55 a 200. Las agrupaciones más numerosas residían en Friburgo con 68 religiosos, Sión con 39, Martigny con 37 y Grangeneuve con 21²⁸¹.

Lógicamente, la afluencia de personal obligó a cambiar la distribución administrativa de las casas de Suiza. Fue así como, al crearse el 23 de enero de 1906 la provincia de Franco Condado-Alsacia, todos los establecimientos de Suiza pasaron a formar parte de esta la nueva provincia, que puso su sede provincial en Martigny.

A partir del año 1912 la Administración general dejó de ocuparse directamente del colegio de Roma y también adscribió esta obra al gobierno de la Administración provincial del Franco Condado-Alsacia. De esta forma, los dos colegios de Italia fueron incorporados a esta provincia, que ahora abarcaba las obras en las regiones francesas de Franco Condado y de Alsacia, junto con las de Suiza e Italia.

Excelente situación escolar marianista

Al comenzar el padre Hiss su generalato, la Compañía tenía en Suiza 250 religiosos, distribuidos en 13 establecimientos (9 escuelas primarias, una escuela normal, una escuela de agricultura, la Villa Saint-Jean de enseñanza secundaria y la residencia provincial de Martigny). Estas casas estaban distribuidas en los tres cantones católicos de Uri, Valais y Friburgo, y en el protestante de Vaud. La legislación favorable de las autoridades en los cantones católicos permitía dirigir escuelas municipales, mientras que en el cantón protestante de Vaud los marianistas solo dirigían escuelas parroquiales. En Suiza permanecieron las únicas escuelas municipales que dirigía la Compañía de María en los cantones católicos de Valais (Sión, Sierre y Brigue) y de Uri (Altdorf). Era una pena que el reclutamiento vocacional fuera escaso²⁸².

La situación de la Compañía de María en el cantón católico del Valais era muy ventajosa: en medio de una población muy religiosa y gracias al apoyo de las autoridades políticas, la acción escolar marianista gozaba de amplia libertad y se había extendido prodigiosamente. Con una población de más de 100.000 habitantes, dedicados a la agricultura, el sistema escolar estaba muy desarrollado y esto era otro factor a favor. Parte del arraigo del sentimiento católico se debe atribuir a la eficacia pedagógica de los marianistas en la dirección de la escuela cantonal de magisterio de Sión. La dirección de la normal ya se ejercía desde 1845 en los cursos de verano para maestros, pero, cuando en 1876 las autoridades cantonales crearon la escuela oficial de magisterio, confiaron su dirección a la Compañía de María. Desde enero de 1900 era su director don Antonio Mura. En 1905 la escuela matriculaba a 50 maestros, entre las dos secciones de lengua francesa y alemana. La labor de los docentes marianista era muy apreciada por la solidez de la enseñanza y la dedicación de los religiosos. El plan de estudios abarcaba dos cursos, tras los cuales los alumnos salían con un título provisional. Debían ejercer la docencia para obtener el título definitivo después de otros dos cursos, llamados de «repetición» y un examen final. Los títulos oficiales de la escuela de magisterio eran muy apreciados. En 1903 la escuela poseía una comunidad de 13 religiosos, de los que 1 era sacerdote, el padre Isidoro Rohmer.

Al lado de la normal se encontraba la escuela primaria municipal, con 450 alumnos, encomendada a la Compañía de María, que había abierto un internado propio para recibir alumnos de todo el valle del Ródano. La escuela municipal y el internado recababan el servicio de una comunidad de 18 religiosos, bajo la guía del eminente don Agustín Lamon. En enero de 1903 Lamon se jubiló de la docencia y se retiró en Pallanza. Le reemplazó don Carlos Wittmann y a este, desde 1905, don Francisco Bombin, hasta 1927, en que le sucedió don Bernardo Schenkel. En 1910 la escuela municipal contaba con 7 clases gratuitas y 3 de pago propiedad de la Compañía, más un internado, también de los marianistas, con 33 niños. En total atendía a 450 alumnos. Gracias al laboreo escolar y espiritual sobre estos niños y a la irradiación pedagógica de los maestros diplomados en la normal de Sión la impronta de la pedagogía marianista se extendían a toda la enseñanza primaria del cantón.

Además de estas obras escolares, algunos religiosos daban clase en el liceo local y, al crearse en 1911 la escuela industrial de grado elemental, algunos de ellos fueron contratados para dar clases. En la escuela profesional trabajaban don Anselmo Dibling, que era un destacado profesor de idiomas según el método directo basado en los procedimientos de la enseñanza intuitiva, y don Narciso Perrodin, un afamado profesor de dibujo industrial y de trabajos manuales (disciplina nueva y distinta de las antiguas clases de dibujo y pintura). Tanto la escuela normal, como el liceo y la escuela profesional estaban instaladas en un magnífico y amplio edificio construido en 1892.

La vida religiosa y la tarea pastoral de los hermanos gozaban de una vitalidad particularmente interesante. Los locales reservados a los religiosos favorecían la vida común; con el paso de los años habían ido creando un bello jardín y el trabajo escolar ayudaba a mantener el espíritu de familia. Con los alumnos, se crearon círculos de estudios sociales. También manifestaron su competencia docente con la composición de manuales escolares, desde que en 1876 don Antonio Oberlé publicó en alemán una Geografía para uso de las escuelas primarias del Valais. Le siguieron don Santiago Koehl (profesor durante veinte años de la escuela normal), don Juan Bautista Bernard, don Francisco Bonvin y don Camilo Zehner. La condición de profesores de la normal hizo que sus libros fueran implantados por las autoridades académicas cantonales en todas las escuelas del Valais²⁸³. Los religiosos también cuidaron de integrar a sus alumnos en la congregación mariana. La congregación gozó de una vida activa pero breve; le sucedieron otras formas de pastoral juvenil, como la cruzada eucarística, el escultismo, monaguillos y puericantores y la Juventud obrera católica. Esta movilidad impidió una más profunda influencia religiosa sobre la juventud.

La nueva ley escolar de 21 de noviembre de 1903 fijó en tres años la duración de la escuela normal. Entonces, el señor Mura se encargó de realizar la adaptación de programas, introducción de nuevas disciplinas obligatorias (una segunda lengua, ciencias físicas y naturales y música) y la transformación de locales para establecer un laboratorio de física y una sala de dibujo. Esto permitió elevar hasta 60 el número de alumnos. Otra mejora fue la creación de una escuela aneja a la normal, por ley de 1 de junio de 1907, puesta bajo dirección marianista. Al comenzar el curso en el mes de septiembre, se abrieron dos clases, una de lengua francesa y otra alemana. Sus dos primeros maestros fueron don Agustín Julier, para el aula de francés, y don José Amrein para la de alemán. La clase de alemán desapareció en 1914, pero la de francés, cuidada por más de treinta años por don Celestino Fumeaux, conoció un inmenso éxito escolar.

Había, también, una pequeña comunidad marianista al frente de cada una de las escuelas municipales de las villas valesanas de Brigue, Monthey y Sierre, cada una con un centenar de alumnos. La escuela de Monthey había incorporado en 1895 el grado escolar medio. Para hacer estudiar a aquellos niños de familias campesinas, se eliminaba del comedor escolar a los malos estudiantes. El método era vulgar pero muy efectivo, pues en 1909 la escuela media obtuvo una medalla de oro en la exposición de Sión. El informe del inspector del distrito del año 1907 anotaba que «esta escuela se hace más cada año una escuela modelo», gracias al celo de los maestros, a los que felicitaba²⁸⁴. En 1910, Monthey matriculaba 215 alumnos en las 5 clases de primaria y la de curso superior. Muchos de los alumnos llegaron a ser influyentes industriales, periodistas, concejales e incluso diputados cantonales.

En cuanto a las actividades pastorales, los religiosos aplicaron a los alumnos de Monthey los nuevos modos del asociacionismo juvenil pedidos por el Capítulo general de 1901. En 1903, don Carlos Hammerschmitt fundó un círculo de estudios sociales para jóvenes. Pero los debates adquirieron tintes políticos y los conflictos obligaron a cambiar a don Carlos. Sus sucesores lograron reconducir las actividades del círculo, que tuvo una vida larga y fecunda. Por supuesto, la obra del corazón de los religiosos era la congregación mariana. Conoció una gran concurrencia de alumnos y, bien organizada, llevó una vida muy activa y fecunda. «Esta obra hizo un gran bien a numerosas promociones de estudiantes y, a través de ellos, al conjunto de las parroquias del valle». Para los más pequeños se fundó la cruzada eucarística, que también despertó una viva participación. Sobrevivió a la congregación mariana, al transformarse en el Movimiento eucarístico juvenil. Más moderna es la creación en 1912 del escultismo por los militantes de la Croix d´Or. Conoció una gran expansión y en 1937 los marianistas recibieron la dirección del movimiento.

Brigue era la villa principal del Alto Valais y se hablaba el alemán. En 1908 el municipio construyó un nuevo edificio escolar de 4 clases, que permitían recibir a 150 alumnos. Los maestros marianistas se aplicaron con tesón en su trabajo escolar. Don Gaspar Wehrle permaneció cincuenta años en la dirección de la escuela. El señor Wehrle creó una asociación de madres de familia, una caja de ahorro escolar y cuidó de la biblioteca popular y de la biblioteca pedagógica de los profesores. A través de estas actuaciones, Wehrle ejerció una profunda influencia entre la juventud y dirigió a los mejores jóvenes hacia el apostolado seglar. El ayuntamiento de Brigue le reconoció su talento de educador, concediéndole en 1907 la distinción de ciudadano de honor²⁸⁵.

La escuela primaria del municipio de Sierre fue la última obra que la Compañía de María recibió en Suiza. Con ella se alcanza el máximo de expansión y de posibilidades del personal marianista en el país alpino. Los primeros maestros marianistas inauguraron el curso el 19 de octubre de 1903. Su primer y único director fue el entusiasta don Camilo Zehner. Con su total dedicación a los alumnos y sus familias, y con la labor de los religiosos en la enseñanza y obras extraescolares la escuela ejerció una profunda influencia cristiana en el entorno y en 1910 matriculaba a 126 alumnos en 3 clases. Pero ante la declaración de guerra en el verano de 1914, los religiosos franceses fueron militarizados por su gobierno y las casas de Suiza se vieron faltas de personal docente. Hubo que abandonar la escuela de Sierre en aquel mismo verano.

Al comenzar el siglo xx el colegio Santa María de Martigny constaba de una escuela primaria, de un internado y desde 1894 completó el ciclo de primaria con la incorporación del grado medio. No obstante, el colegio llevaba una existencia lánguida. Pero tras la expulsión de los religiosos de Francia, en 1903 vino a instalarse en esta casa la residencia del provincial del Franco Condado y el postulantado, que se agregó como sección del internado, para que los postulantes siguieran en el colegio los estudios primarios de primer grado y de grado medio. También se alojaron los jóvenes religiosos venidos del escolasticado de Besanzón. Además, la casa acogió a los religiosos ancianos del Franco Condado y a otros en edad laboral. Gracias a la llegada de los religiosos franceses y de un nuevo director, don Víctor Dollé, el colegio Santa María tomó nuevo aliento y aumentó el número de internos. Un grupo de internos de origen alsaciano obligó a crear una clase de aprendizaje de lengua francesa, origen de la sección de francés. El colegio volvió a estar muy bien considerado por las autoridades académicas y religiosas²⁸⁶. Aunque era privado, recibía subvención oficial y la relación con el párroco era muy cordial, pues pasaba examen de catecismo a los alumnos y les daba la primera comunión. A partir de 1905 y hasta la guerra de 1914 el número de internos varió entre 70 y 90, y de la misma manera el de alumnos externos. En 1907 se debieron construir nuevos pabellones de escolares. En 1910 había 64 internos y 112 externos en 5 clases de primaria y 1 curso de primaria superior. Al terminar la guerra, los postulantes pudieron regresar a Francia a ocupar el antiguo postulantado de Saint-Hippolyte en la recuperada Alsacia, donde el gobierno francés no aplicó la separación con la Iglesia. Esto obligó a organizar recorridos de reclutamiento vocacional por diversas regiones de Suiza. En 1920 había un grupo de 30 postulantes suizos y 38 religiosos se aplicaban en los diversos servicios de este complejo marianista. Con este número se podía mantener un noviciado con una docena de jóvenes suizos, número suficiente para sostener las obras de la Compañía en Suiza.

Los otros dos cantones católicos donde había presencia marianista eran Uri (germanoparlante), en cuya capital –Altdorf– se dirigía la escuela municipal, y Friburgo. La comunidad de Altdorf trabajaba activamente para mejorar la enseñanza en el cantón. Los religiosos eran invitados por las autoridades académicas a dirigir conferencias pedagógicas a los maestros; además, componían manuales de uso escolar para sus alumnos. Desde 1861 se destaca don Esteban Winné, al que siguió don Domingo Klotz, y en 1920 don Luis Dillenseger y don Bernardo Schumacher. Junto a esta actividad didáctica, los religiosos de Altdorf cuidaron la actuación pastoral, creando la congregación mariana y otros grupos como la Jugendbund y la Jungwacht. En 1910 la escuela de Altdorf empleaba a 6 religiosos para casi 200 niños²⁸⁷.

En Friburgo se dirigía el prestigioso colegio de la Villa Saint-Jean, que al poco tiempo de su inauguración en 1903 ya contaban de 100 a 120 alumnos internos y donde el padre Kieffer hacía un ensayo de «educación libre, aunque no menos seria»²⁸⁸. El prestigio internacional del colegio le permitió elevar su alumnado a más de 200 jóvenes en 1910, casi todos internos, pertenecientes a las más distinguidas familias de Europa, que pagaban una elevada pensión escolar. En la docencia y vigilancia se empleaban 30 religiosos. El colegio seguía el programa del bachillerato francés y daba este diploma con el reconocimiento oficial del gimnasio San Miguel de Friburgo, al que estaba adscrito. La enseñanza se daba en francés, pero también se enseñaba el alemán, que todos los alumnos comprendían. El prestigio del colegio, el número de alumnos y sus elevadas matrículas permitió que a partir del ejercicio económico de 1909 la Administración general mantuviera con los ingresos del colegio al seminario y al escolasticado superior. Gracias a la neutralidad suiza durante la guerra mundial no disminuyó el alumnado; por el contrario más familias solicitaron plaza para sus hijos, al suspenderse las actividades académicas en las zonas de conflicto. De ahí que en 1920 contara con 216 alumnos de las nacionalidades más diversas.

Entre los pabellones de la Villa se alojaba el seminario y el escolasticado superior. Estas dos últimas obras, dependientes de la Administración general. Terminada la guerra, 18 jóvenes profesos frecuentaban los cursos de bachillerato de la Villa; además, 3 religiosos norteamericanos estudiaban en la universidad friburguense para obtener la licenciatura en ciencias. Por su parte, en el seminario había 12 eclesiásticos, que seguían los cursos de la facultad de teología. Entre docentes y personal de mantenimiento, 37 religiosos eran empleados en las diversas obras de la Villa, seminario y escolasticado superior.

En Hauterive –cerca de Friburgo– residía la escuela de agricultura de Grangeneuve, cuyos títulos eran oficialmente reconocidos. Al poco tiempo de su fundación, la escuela tenía completas sus 80 plazas escolares con alumnos venidos de las regiones vecinas y de toda Francia. En 1910 llegaba a alojar a 130 alumnos internos en locales espaciosos y bien instalados. 12 marianistas eran profesores y 34 religiosos se ocupaban del cultivo de los campos y cría de ganado. Terminada la guerra, 131 alumnos seguían los 3 cursos de estudios y 45 religiosos estaban empleados en la enseñanza y en las labores agrícolas.

En el cantón de Vaud, protestante en su mayoría, era digno de destacar el trabajo en las escuelas parroquiales de primera enseñanza en Lausana y Montreux. Los maestros marianistas ponían el mayor interés en la instrucción religiosa de sus alumnos en un medio protestante y liberal. Según el programa oficial, la asignatura de religión enseñaba Antiguo y Nuevo Testamento; pero los maestros marianistas incluían la enseñanza del catecismo católico, para alejar a los niños de la influencia del protestantismo y de la indiferencia religiosa. Además, en la escuela Santa María de Lausana se cuidaban las prácticas de la devoción mariana. Los alumnos recibían una excelente educación primaria, que les preparaba para ingresar en la escuela industrial de la ciudad. La escuela de Lausana recibía en 1910 a 300 niños en 7 clases atendidas por 8 religiosos. En 1914 se encontraba en plena prosperidad, con 7 clases y más de 300 alumnos. Pero, desgraciadamente, al estallar la Gran Guerra, la marcha de los religiosos franceses, llamados por su gobierno a servir con las armas a su país, obligó a la Compañía a retirarse de Lausana.

Montreux era, como Lausana, una ciudad de mayoría protestante. Pero la inmigración había atraído población obrera mayoritariamente italiana de confesión católica. Las familias católicas apoyaron al párroco, monseñor Grand, para costear una escuela fundada en 1901. El párroco llamó a los marianistas. Era un excelente edificio escolar, pensado según los criterios de la escuela nueva: luminosidad, aireación, amplitud de espacios, cocina y comedor escolar, servicios higiénicos, mobiliario perfecto, instrumental para la enseñanza intuitiva, alojamiento para los religiosos... Don José Boulay fue encargado de esta nueva fundación. Los religiosos debían ocuparse de la enseñanza escolar y de las obras parroquiales. Los alumnos recibían en sus familias –inmigrantes italianos y matrimonios mixtos– muy poca instrucción religiosa y moral. En este medio, los maestros marianistas comprendían su labor como una verdadera misión; para ello, se sirvieron de diversas obras extraescolares, que completaban la educación dada en las aulas: los círculos de estudio social (patronage), monaguillos, scouts y colonias de verano de un mes en Champéry, en la casa Joli-Mont, propiedad de la parroquia²⁸⁹. En 1910, la escuela empleaba a 5 religiosos para más de 175 alumnos.

Entre finales del siglo xix y principios del xx la Compañía de María conoció una prodigiosa expansión en Suiza, hasta 1903, año del asentamiento en Friburgo y de la dirección de la escuela municipal de Sierre (Valais). Mientras que el número de obras permaneció estable y el de religiosos descendió, el de alumnos aumentó. Así, si en 1905 había 250 religiosos en 13 establecimientos (sin contar el seminario y escolasticado superior en Friburgo), en 1910, la Compañía contaba en Suiza con 232 religiosos en 13 establecimientos. Pero también, a inicios de 1900, había cualificados religiosos suizos en la dirección de los establecimientos de Bélgica: los señores Eugenio Gogniat, Eugenio Berclaz, Bernardo Schenkel y César Mudry²⁹⁰. A consecuencia de la Gran Guerra, los establecimientos de Suiza vieron reducirse el número de religiosos franceses y alsacianos, reclamados por los gobiernos francés y alemán para el servicio de armas. Las pérdidas fueron tales que en 1914 se tuvo que abandonar la escuela parroquial de Lausana y la municipal de Sierre. En total, en 1920 quedaron bajo dirección marianista 11 establecimientos (7 escuelas primarias, la normal de Sión con su aneja y la municipal, la Villa Saint-Jean de Friburgo y la escuela de agricultura de Grangeneuve. Todos estos centros recibían a 2.061 alumnos bajo la dirección de 182 marianistas (no todos empleados en la docencia); a los que hubo que adjuntar algunos auxiliares seglares²⁹¹. En Friburgo continuaba el seminario y escolasticado superior, y en la casa de Martigny el escolasticado de la provincia de Franco-Condado.

d) Casas de Italia adscritas a Franco Condado-Alsacia

Al recibir el padre Hiss el generalato en 1905, la Compañía de María poseía en Italia dos obras escolares: el colegio Santa María de Roma, dependiente de la Administración general desde su fundación en 1887, y el colegio-postulantado de Pallanza, dependiente de la provincia de Franco Condado desde 1903. Dado que las leyes impedían a los no italianos dirigir una institución docente e impartir clase, la dirección y las clases estaban en manos de seglares. Esto comportaba una gran pérdida económica, al mismo tiempo que dificultaba la captación vocacional entre los alumnos, motivos por los que el ecónomo general Gaehlinger confesaba ante la asamblea capitular de 1910 que, junto al mantenimiento de las casas de formación en toda la Compañía, la mayor fuente de gastos provenía de los dos grandes establecimientos de Roma y Pallanza, que «están en déficit permanente, [y] absorben una buena parte de nuestras reservas»²⁹². Para aliviar esta situación, en 1912 la Administración general determinó que también el colegio de Roma pasara a depender de la provincia de Franco Condado-Alsacia.

La presencia marianista en Italia a principios del siglo xx

La característica más destacada de la obra escolar marianista y de la implantación de la Compañía en Italia fue su lento desarrollo. Después de diecisiete años de funcionamiento, el colegio de Roma solo contaba con 130 alumnos, motivo por el que la casa todavía estaba adscrita a la Administración general. Y hasta 1902 no se abrió el colegio-postulantado de Pallanza para captar vocaciones italianas.

Las causas del lento desarrollo se deben atribuir a diversos factores externos e internos a la Compañía de María, relacionados entre sí. Las causas principales fueron de tipo externo sobre todo, pues la política docente de los gobiernos liberales de la Italia unida solo contó con la enseñanza oficial como medio para alfabetizar la población e «italianizarla» en los principios políticos del nuevo Estado. La ley Casati, que implantó el ordenamiento docente italiano moderno, imponía duras condiciones a los alumnos de los centros privados para superar los exámenes de grado al final de cada ciclo académico. Pues, si bien se reconoció la iniciativa privada, el Estado se reservó la colación de grados. Dada la dificultad de los alumnos de los centros privados para superar las pruebas ante el tribunal examinador, los padres preferían llevar a sus hijos a los gimnasios y liceos (bachillerato elemental y superior) estatales. Otro motivo para la poca expansión marianista fue la lentitud del proceso de alfabetización de la población italiana, todavía muy vinculada a una estructura económica y social agrícola de ámbito rural. En esta situación la demanda de instrucción escolar era muy limitada, como corresponde a las duras condiciones de vida de las clases campesinas, mayoritarias en el país.

De parte marianista se debe considerar el poco esfuerzo de los religiosos y superiores por adaptarse al género de vida italiano, dado que no había una verdadera intención de implantar la Compañía en Italia, pues el colegio de Roma se había abierto a petición del papa León XIII y para sostener la sede del procurador general y la comunidad de religiosos estudiantes en los ateneos romanos; mientras que Pallanza se abrió en función de contar con religiosos docentes italianos que pudieran sostener el colegio de Roma. En cierto modo, tanto la comunidad del colegio de Roma como del postulantado de Pallanza fueron colonias marianistas francesas establecidas en Italia. Así lo lamenta el padre Klobb, Asistente de Instrucción, en su visita de marzo de 1904 a las casas italianas. Hablando de Pallanza refiere:

En general la comunidad conserva un aspecto típicamente francés. Se habla solo en francés, la oración y las conferencias (del superior y sacerdotes) se hacen solo en francés, etc. Necesariamente esto creará dificultades el día en que haya religiosos italianos y me maravillo de que todavía no hayan surgido inconvenientes con los alumnos y con la gente. Esta actitud es consciente y buscada: el padre Subiger ha hecho de esto un principio para Roma (en cuya casa era director) y lo mismo se ha aplicado en Pallanza²⁹³.

La situación descendía a minúsculos detalles, como era la música y los cantos en la oración comunitaria, donde el organista señor Weber hacía cantar lo menos posible porque «no le va la música italiana». En contra de esta actitud, Klobb alababa el talante de los marianistas franceses en España que «no se han comportado de esta manera y ¡no se han arrepentido!», porque les había beneficiado con numerosas vocaciones y obras escolares.

Parte de la culpa de esta actitud residía en la imposibilidad legal para un extranjero de dirigir un establecimiento escolar y de dar clase sin la nacionalidad y los grados de estudio italianos, motivo por el que los religiosos en Roma y Pallanza no figuraban en los informes oficiales para el ministerio de Instrucción como directores y profesores de estos establecimientos. En su lugar aparecían seglares interpuestos. Dado que la gran mayoría de los religiosos no poseían títulos italianos, no podían dar clase; por eso, se resignaban a cumplir funciones de vigilancia, de repetición de las clases, de enseñanza de la religión, clases extraescolares de lenguas extranjeras, música... No teniendo que preparar las lecciones, tampoco sentían mayor atractivo para matricularse en las universidades italianas a fin de obtener los títulos que les permitiera impartir docencia legalmente. El padre Klobb lamentaba la desmotivación y el poco gusto de los jóvenes marianistas por el estudio y la obtención de grados, pues

nuestro futuro en Italia depende de dos factores, uno transitorio y otro permanente. El factor transitorio es el de la formación y nacionalización de los religiosos venidos de Francia y otros países. (...) El otro factor es el del reclutamiento [de vocaciones] en Italia y la formación de jóvenes italianos. Aquí se encuentra nuestro verdadero porvenir, dado que en todas partes se requiere la nacionalidad [italiana para dar clases]²⁹⁴.

No obstante estas dificultades, la Administración general tenía mucho interés en el éxito del colegio Santa María de Roma, por cuanto que era el establecimiento representativo de la Compañía ante la Santa Sede. Los religiosos lo sabían y cuidaban las relaciones con los dignatarios eclesiásticos. Además de centro escolar, en el colegio residía el procurador general de la Compañía ante la Santa Sede, padre Subiger, y alojaba algunos sacerdotes y hermanos laicos que estudiaban cursos superiores en la universidad estatal y ateneos eclesiásticos. Por tales motivos el colegio de Roma dependía directamente de la Administración general, que lo sostenía con la caja general de la Compañía de María, dado que el escaso número de alumnos no era suficiente para sostener una comunidad que en 1905 contaba 25 marianistas.

También había interés en reclutar vocaciones italianas, pues solo los ciudadanos italianos con títulos de estudios italianos podían dar clases y dirigir legalmente un establecimiento docente en el país. Por este motivo, la Administración general contribuyó para la construcción del colegio-postulantado de Pallanza, inaugurado entre diciembre de 1901 (escuela técnica) y octubre de 1902 (postulantado). En el colegio se recibieron niños italianos en calidad de postulantes²⁹⁵.

Las vocaciones italianas eran el único camino para implantar la Compañía en este país. Pero el padre Klobb estimaba que la dificultad de los marianistas franceses para asumir un género de vida italiano y obtener grados académicos italianos que les permitieran ejercer legalmente la docencia en contacto directo con los alumnos, era una gran dificultad para la captación vocacional. Por ello, en su informe a la visita de 1904 adelantó la idea de formar con las dos casas de Italia una provincia autónoma. Esto evitaría la nostalgia de los religiosos de regresar a Francia.

Si se quiere asegurar nuestro porvenir en Italia, parece necesario que nuestras dos casas de Italia, Roma y Pallanza, se inspiren en una unidad de principios y que estén dirigidas por un solo superior.

Pero la insolvencia económica de los dos establecimientos, el incierto flujo vocacional y la costosa organización de una provincia completa con sus órganos de gobierno y de formación obligaron a la Administración general a desistir de este proyecto. En su lugar, el Consejo general del 3 al 5 de enero de 1912 determinó unir la casa de Roma a la provincia de Franco Condado-Alsacia. De esta forma, las dos casas italianas pasaban al gobierno de la Administración provincial residente en Martigny (Suiza).

Una vez establecido el gobierno de las dos casas de Italia, era necesario fijar una forma jurídica que permitiera su administración dentro de las leyes civiles de la nación. Dado que el Estado italiano no reconocía las congregaciones religiosas y temiendo que los inmuebles colegiales de Roma y Pallanza fuesen expoliados por los liberales, la propiedad legal de estos establecimientos figuraba desde su fundación a título personal de algunos religiosos asociados en tontina. Ahora, en 1913, creó en Roma una sociedad por acciones, denominada Società Anonima Italiana per Frabbricati Scolastici, que contaba con un capital de 1.200.000 liras y cuya sede se fijó en el Collegio Santa Maria. A la sociedad se le incorporó el colegio de Túnez, cuya propiedad legal reposaba desde 1905 sobre un tercero ajeno a la Compañía. Con esta operación los tres colegios pasaron a ser propiedad de la sociedad anónima, que los alquiló a la Compañía de María, quien a su vez era el socio mayoritario de las acciones. En efecto, sobre un total de 2.400 acciones a 500 francos, solo 300 fueron compradas por amigos de la Compañía con fondos entregados por la Administración general. Las otras acciones, en número de 2.100, fueron compradas por los religiosos anteriormente propietarios legales de los inmuebles. A saber, 752 acciones por valor de 376.000 liras en pago por el inmueble de Roma; 588 acciones equivalentes a 294.000 liras por la compra del inmueble de Pallanza y 760 acciones por valor de 380.000 liras por el inmueble de Túnez. La Compañía, además, pagó los gastos de la constitución legal de la sociedad, que fueron 16.866,16 liras. Así, la Compañía de María por vía interpuesta de sus religiosos era la accionista principal de la Società Anonima Italiana per Frabbricati Scolastici, que comenzó su actividad civil en octubre de 1913. La Compañía pagó el alquiler de los primeros cuatro trimestres, hasta la irrupción de la Gran Guerra. Pero en 1920 la Società no era solvente. Para aumentar sus recursos, había credo una agencia comercial o procura, que proveía de material escolar a los tres colegios. La sociedad se convirtió en la persona jurídica propietaria y gestora de los colegios marianistas ante el gobierno de Italia y estuvo vigente hasta que la firma del concordato de 1929 entre la Santa Sede y el reino de Italia permitió la creación en 1934 de la Procura Generalizia del Istituto della Società di Maria (Marianisti), con sede en el colegio Santa María de Roma²⁹⁶.

Sistema escolar católico sin apoyo del Estado

Al comenzar el siglo xx el sistema escolar italiano continuaba ofreciendo a los marianistas las mismas dificultades que cuando en 1887 abrieron en Roma el Collegio Santa Maria: los religiosos no italianos no podían dar clase, pues los títulos académicos de sus países de origen no les servían en Italia; tampoco podían ser directores, si no estaban nacionalizados italianos. Por lo tanto, el mayor obstáculo para la expansión de la obra escolar marianista provenía de la política docente de los liberales en el poder, que no estaban dispuestos a reconocer la autonomía de la escuela privada, no otorgando la capacidad de examinar a sus alumnos y concederles los grados académicos.

Se pone la fecha del 27 de enero de 1861 como el inicio de la Italia unida, cuando el primer parlamento italiano confirió a Víctor Manuel II el título de primer rey de Italia. En aquel momento la población del reino se elevaba a 21.000.000 de habitantes, pero todavía no se habían incorporado los territorios de Venecia, Roma, el Trentino, Istria con Trieste y Gorizia, y Dalmacia. A diferencia de la escuela primaria municipal en Francia y de la parroquial en Estados Unidos o de los colegios de segunda enseñanza en España con capacidad de examinar a sus alumnos, la burguesía autora de la unidad sometió la enseñanza a los intereses de las clases dirigentes, reservándose la colación de grados académicos a los centros oficiales. El sistema escolástico italiano estaba regido por la ley Casati de 15 noviembre de 1859, que implantó el moderno sistema escolar en el reino de Cerdeña, luego asumida para el reino de Italia en 1861 y definitivamente extendida a toda la nación por la ley Coppino de 1877. En el régimen escolar de Casati, en vigor hasta la reforma Gentile de 1923, la escuela elemental no era vista como un instrumento para la instrucción popular de todos los italianos, sino como preparación a la escuela media, a la que solo accedían las clases burguesas. La ley obligaba a los ayuntamientos a mantener la escuela primaria de la localidad, pero sin los suficientes recursos económicos no pudieron ofrecer una escuela pública satisfactoria, cosa no demasiado trágica, pues la población, abrumadoramente rural, no hizo demanda de este servicio social. Solo los ayuntamientos muy poblados podían disponer de una escuela municipal bien asistida de profesores, material escolar y alumnos. Esto conllevó una lenta alfabetización de la población, que fue el rasgo más característico del régimen escolar italiano durante la monarquía. La principal causa de la pervivencia de un fuerte analfabetismo se debe poner en la estructura del sistema económico y social de Italia, caracterizada por una fuerte dependencia del sector agrícola que, si en 1861 era del 69,7 % de la población activa, todavía en 1921 se mantenía en un 55,7 %. De aquí la poca demanda de instrucción por parte de las familias campesinas, donde los niños debían trabajar en el campo. Por esta razón, el analfabetismo en 1861 afectaba al 78 % de la población, que solo hablaba el dialecto local. En esta fecha la lengua nacional solo era hablada por el 2,4 % de la población y la educación poselemental era seguida por el 0,8 %.

La alfabetización de la población fue mejorando a consecuencia de un doble proceso económico y político. Del lado de la política, el gobierno de la izquierda liberal del quinquenio 1876-1881 se impuso el programa de ampliar el derecho al voto, con el fin de consolidar la base del Estado parlamentario; programa que culmina con la ley de derecho al voto de 1889. Del lado económico, fue determinante el proceso de industrialización, consolidado entre los años 1896-1902. Tanto la transformación del campesino en obrero industrial, que exige mayor cualificación profesional, como su participación en la vida política de la nación fueron dos fuertes acicates para demandar más escolarización. Sobre todo influyó la industrialización, que atrajo la población rural hacia las ciudades, donde se puede contar con mejores instituciones docentes. El éxodo interno provocó que entre 1881 y 1911 la población residente en ciudades de más de 20.000 habitantes pasara del 23,7 % al 31,3 %. Este fenómeno social afectó sobre todo a las grandes ciudades industriales del norte (Milán, Turín y Génova) y a las administrativas del sur (Roma y Nápoles). Se calcula que durante la década 1900-1911 la población activa masculina en la industria se incrementó en 400.000 unidades, sobre todo la población situada en el triángulo industrial de Lombardía, Liguria y Piamonte.

Fue así como lentamente disminuirá el porcentaje de analfabetos, pasando del 62 % de la población en 1881 al 48 % en 1901 y al 38 % en 1911. Pero el proceso de alfabetización era muy lento y ni siquiera el fascismo mejoró radicalmente la situación, pues en 1931 todavía el 20 % de la población no sabía leer ni escribir. Además, persiste un fuerte desequilibrio entre el norte industrial y desarrollado, y el sur anclado en una economía agrícola y en formas de vida muy atrasadas. De aquí que en 1911 el 15 % de la población del norte era analfabeta frente al 59 % en el sur, cifra enorme que persiste en 1931 con el 40 % de analfabetos en el mezzogiorno. Aunque la cifra de analfabetos se mantuvo muy alta, el porcentaje de alumnos inscritos mejoró del 50 % en el curso 1870-1871 al 76,6 % en el curso 1899-1900. En 1901 había 140.000 estudiantes de segunda enseñanza y 2.700.000 alumnos de primaria, una de las relaciones más altas de Europa. Esto es, de 1861 a 1901 el incremento de la población escolarizada mejoró en un 200 %, pero eran pocos alumnos para un país de 33.000.000 de habitantes; y todavía era menor el porcentaje de alumnos de segunda enseñanza: 2,8 %, reservada a las clases medias y altas. No obstante estas limitaciones, el proceso de escolarización reflejaba la consolidación del proyecto histórico de la unidad italiana. Consolidación alcanzada en el cambio de siglo, de 1896 a 1902, contemporáneamente con el proceso de industrialización y el fuerte incremento de la economía italiana durante la década 1901 a 1913²⁹⁷.

Estas cifras explican el escaso crecimiento de la obra escolar marianista en Italia durante el generalato del padre Simler. Una dificultad social, que además era fortalecida por la situación legal. En efecto, confiada la escuela primaria a los ayuntamientos, la escuela privada, incluida la «parificada» (aquella que podía conceder títulos pero no recibir subvención pública), no pudo competir en número con la escuela pública. Con esta actitud los liberales buscaban atraer a la población infantil y juvenil a la escuela estatal. Con la finalidad política de fortalecer a través de la enseñanza el sentimiento patriótico de la unidad nacional, se impuso a los alumnos de los colegios privados la obligación de pasar un examen final de ciclo de estudios (gimnasio y liceo) ante un tribunal oficial, si se quería poseer el diploma correspondiente. La «cuestión romana» (o contencioso entre el papado y el Estado de la Italia unida por la capitalidad de Roma) fue la causa de que los gobernantes se mantuvieran intransigentes en los principios liberales en la enseñanza. Solo la escuela oficial recibió la plenitud de los beneficios legales, mientras que la escuela privada permaneció dejada a la suerte de sus propios recursos. Los liberales no contaron con la escuela de las congregaciones para la instrucción del pueblo, pues juzgaban que la escuela católica impartía una educación antipatriótica. La firmeza de este pensamiento no sufrió fisuras, a pesar de que ya en 1895 los grandes principios de las leyes docentes del siglo xix tuvieron que ser rectificados ante la urgencia de atajar el inmenso analfabetismo imperante. Dado que la situación educativa del país no mejoraba sensiblemente, de nuevo, bajo el lema de «enseñar al pueblo lo necesario y cuidar lo más posible la educación», en 1905 se dictó un reglamento general de la enseñanza, que no logró su objetivo, ni tampoco otro de 1908. No obstante estos fracasos, los liberales no buscaron ayuda en la escuela privada y menos si estaba en manos de las congregaciones.

En fin, la ausencia de una legislación escolar favorable a las congregaciones fue el mayor inconveniente para la expansión de la Compañía en Italia, pues, al no poder acercar sus establecimientos a las clases medias del campo y la ciudad, los marianistas encontraron gran dificultad para una mayor captación vocacional entre estos estratos sociales más predispuestos a dirigir a sus hijos a las instituciones religiosas. La moderada captación vocacional fue la causa determinante para que la escasez de personal italiano impidiera crear una unidad administrativa marianista hasta la fecha tardía de 1939.

Los establecimientos marianistas de Roma y Pallanza

El colegio Santa María de Roma estaba adscrito a la Administración general, pues en él residía el padre Augusto Subiger, procurador de la Compañía ante la S. C. de religiosos, y alojaba a sacerdotes marianistas que seguían los cursos de la universidad estatal y obtenían los grados de teología en los ateneos romanos. En el último curso de su sede en el palacio Altieri (1891-1892), la comunidad la componían 15 religiosos dirigidos por el padre Subiger y escolarizaba a 100 alumnos. Las condiciones de vida eran muy austeras, pues, debido a la falta de alumnado y a la necesidad de contratar profesores seglares para dar las clases, los ingresos económicos del colegio eran muy reducidos, siendo este otro motivo importante para depender de la Administración general, que completaba con la caja general de la Compañía el mantenimiento del colegio y de la comunidad religiosa²⁹⁸. Como todos los centros escolares privados de Roma, el Santa María tenía grandes dificultades para ver aumentar el número de alumnos, debido a la negativa de los gobiernos liberales de otorgar al centro la facultad de dar los títulos de bachillerato a sus alumnos.

La escasez de alumnos no proporcionaba ingresos económicos suficientes para sostener los gastos colegiales. Por ello, la Administración general estaba obligada a sostener el colegio con una subvención anual considerable. De hecho, desde 1898 hasta 1905 había invertido en él 214.300 liras, que en el quinquenio siguiente (1905-1910) fueron 82.451 francos, es decir, una media anual de 16.490 francos, cuya mayor parte se destinaban a pagar a los profesores seglares, pues solo en el año 1909 esta partida había sido de 8.340 francos. Desde su fundación en 1887 hasta 1910, el colegio había costado a la Administración general, por construcción y mantenimiento, un total de 1.585.551 francos, «que permanecen improductivos materialmente hablando», exponía don Enrique Gaehlinger ante los capitulares de 1910. En cambio, esperaba que «el bien que allí se hace, compense ampliamente este gran sacrificio de dinero»²⁹⁹.

El definitivo inmueble escolar, construido en viale Manzoni, fue inaugurado el 26 de enero de 1892. En aquel momento se encontraba fuera de la zona poblada de la ciudad, pero se había pensado en este emplazamiento, porque era una de las áreas de expansión urbana hacia San Juan de Letrán. Por estas causas políticas y urbanísticas, el número de alumnos crecía lentamente: al comenzar el curso 1892-1893 el colegio solo matriculaba 152 alumnos, de los que 43 eran internos. En este curso se aumentó el ciclo de estudios con la 5ª clase de ginnasio (o primaria superior). Las clases de enseñanza elemental contaban con una media de 25 alumnos, con la esperanza de llegar a tener todo el ciclo de primera y segunda enseñanza. Pero una serie de contratiempos impidieron alcanzar este objetivo con prontitud. En primer lugar, la quiebra de la Banca de Roma afectó a las familias romanas acomodadas y de la nobleza cuyos hijos frecuentaban el colegio. Además, afectó a las empresas constructoras, interrumpiendo el programa edilicio que preveía la expansión de la ciudad más allá de la Puerta Salaria y alrededores del colegio. Las esperanzas de ver aumentar el alumnado entre las familias que deberían venir a residir en los nuevos barrios por construir se derrumbaron. A este inesperado contratiempo, se sumaba la ya consabida dificultad de los alumnos de los centros privados para superar los exámenes ante tribunal oficial. De los 6 alumnos que a finales del curso 1892-1893 presentó el colegio para el examen de grado de ginnasio, solo 3 fueron aprobados. Naturalmente, la dirección renunció a abrir el primer curso del grado superior o liceo para solo 3 alumnos. En los años siguientes descendió el número de alumnos; solo en el curso 1896-1897 se recuperó el número de matriculados con 134 alumnos, de los que 33 en régimen de internado. Esto permitió abrir con 4 alumnos el tercer curso del liceo, último de la enseñanza media. Finalmente se había completado todos los grados de la enseñanza primaria y secundaria. En este mismo curso el sacerdote diocesano don Faberi creó entre los alumnos el Apostolado de la oración, que generó dos importantes asociaciones apostólicas: la Santa infancia, con los alumnos de primera enseñanza para la ayuda a las misiones, y las Conferencias de san Vicente de Paúl entre los alumnos mayores, para asistir con ayuda material y moral a las familias pobres del barrio Tiburtino y de la inmensa parroquia de San Juan de Letrán.

El fervor religioso y el estudio daban gran seriedad al trabajo intelectual entre los profesores y alumnos, como se demostró en los jóvenes del liceo. En el primer examen de licencia ante tribunal oficial, en el año 1897, todos los alumnos presentados superaron la prueba. Este éxito revalidó la calidad docente del colegio ante la alta sociedad romana, motivo por el que tanto en el curso 1897-1898 como en el siguiente el número de alumnos en el liceo se elevó a 11. Pero la práctica demostró a las familias que el esfuerzo de sus hijos para superar las pruebas oficiales ante tribunal era tan grande que, tras pasar el examen del ginnasio, los retiraban del Santa María para matricularlos en un liceo estatal. Entonces, el número de alumnos del tercer curso del Liceo descendió a 5 en el curso 1901-1902, motivo por el que al final de este año escolar la dirección hubo de reconocer la imposibilidad de luchar contra los medios oficiales y decidió suprimir el liceo. A cambio, desde finales de 1898 y a petición de las familias se había iniciado satisfactoriamente el curso técnico inferior. En 1900 el colegio contaba con las 3 clases del ciclo técnico, bien provistas de alumnado. Esto permitió que en 1901 el total de alumnos se elevara a 173. Pero de nuevo el alza del alumnado sucumbió ante el decreto del 15 de junio de 1902 del ministro de la Pubblica Istruzione Nunzio Nasi, que agravó la situación de los establecimientos privados al abolir para los alumnos de los establecimientos estatales las pruebas de examen en el paso del gimnasio al liceo y de este a la universidad. Bastaba contar con una media de 6 obtenida en el escrutinio final, mientras que permanecieron en vigor los exámenes para los alumnos de los centros privados. Así, en 1904 las matrículas del Santa María descendieron a 130 –la matrícula más baja de la historia del colegio, exceptuados los tres primeros años de la fundación–. Eran las consecuencias del rigor con que el liberalismo mantenía el monopolio estatal de la enseñanza.

No obstante estas dificultades legales y económicas, el colegio mantenía con gran esplendor las actividades religiosas y culturales características de la pedagogía marianista: la congregación mariana de la Inmaculada (fundada en 1892), la magnífica ceremonia de las primeras comuniones y confirmación conferidas por el cardenal protector de la Compañía de María y otros cardenales de la curia pontificia, la solemne celebración de la fiesta de la Inmaculada y la procesión del Corpus Christi, la ceremonia de entrega de premios por el cardenal protector a los alumnos más destacados, las veladas literarias y musicales, las fiestas de los carnavales romanos, excursiones culturales a los lugares históricos y arqueológicos de los alrededores de Roma... La cuidada educación religiosa se vio acompañada de los mejores resultados. El 16 de febrero de 1902 se tuvo en la capilla del colegio la celebración de la primera misa cantada por el antiguo alumno Joaquín Ferrari y otra el 21 de diciembre del alumno don Luis Campa, en señal de afecto a sus profesores marianistas. Ambos seguirán muy unidos al colegio, colaborando en la formación religiosa y sacramental de los alumnos.

Dada la necesidad de mantener en Roma la representación de la Compañía de María ante la Santa Sede, el padre Simler y su Consejo mantuvieron abierto el colegio a pesar de las dificultades económicas. En el curso 1903-1904 la comunidad la componían 23 religiosos, bajo la dirección del padre Subiger, procurador de la Compañía de María ante la Santa Sede. El padre José Walter era el director del establecimiento escolar y don Benito Piniés el ecónomo. La comunidad estaba sometida a una vida de extrema austeridad, para reducir al máximo todos los gastos, dada la insuficiencia económica de la escuela. La dirección hubo de clausurar el ciclo superior del liceo. Pero se pensaron estrategias para no perder estos alumnos mayores. Entonces, en el curso 1903-1904, fueron aceptados en régimen de internado y matriculados en el liceo Humberto I, que era el más cercano al colegio, vecino a Santa María Mayor. Acompañados por sus profesores, los jóvenes iban y venían cada día desde el colegio al liceo estatal. De vuelta al colegio, los alumnos recibían de los maestros marianistas lecciones de repaso y ayuda en el estudio. Con los mismos principios se aceptaron alumnos que siguieron los cursos del instituto técnico superior o escuela de comercio, sito en via Cavour. El resultado no fue malo del todo; un pequeño grupo de alumnos, no más de 25, siguieron este procedimiento. Otra fórmula para atraer alumnos consistió en abrir una escuela de primaria en la zona interior de la ciudad, con la esperanza de que los niños matriculados en ella continuasen sus estudios secundarios en el Santa María. En octubre 1904 en locales alquilados en el palacio Roccagiovine, en el largo Magnanapoli, se inauguró la escuela elemental de la Inmaculada Concepción. La escuela se componía de 3 clases de primaria, dirigida por el religioso don Giorgio Alviti, recientemente licenciado en la escuela normal superior de Velletri. Pero fue un intento más costoso que eficaz y hubo de abandonarse en 1907³⁰⁰. El año 1904-1905 fue el último de la dirección del padre Subiger al frente del establecimiento desde su fundación. Subiger centró su actividad en las tareas de procurador general y postulador de la causa del padre Chaminade. El colegio fue puesto bajo la dirección del padre José Walter, que ya venía ocupándose de la subdirección desde el año 1892, al terminar el doctorado en teología. El colegio matriculaba 130 estudiantes, un tercio de ellos en régimen de internado. Cifras insuficientes para el mantenimiento económico de la obra.

En 1905, con nuevo Superior general en la persona del padre Hiss y con nuevo director, el colegio Sana María comenzaba una nueva época. El padre José Walter era un marianista norteamericano de origen alemán; había nacido en Rüssingen (Baviera) en 1863, en una familia de profundos sentimientos católicos. Sus padres emigraron a Estados Unidos y pusieron su residencia en Brooklyn (Nueva York), en el territorio de la parroquia del Divino Redentor. Inmediatamente, José fue inscrito en la escuela parroquial, encomendada a los marianistas bajo la dirección del excelente pedagogo don Damián Litz. Atraído por el ejemplo de sus maestros y con una sincera vocación que se arraigaba en la vida cristiana de su familia, el joven José entró en el postulantado de Nazaret (Dayton) en mayo de 1876. Al año siguiente comenzó su noviciado en la misma casa de formación, donde profesó el 28 de septiembre de 1879. En Nazareth comenzó su escolasticado, pero, dotado de una extraordinaria inteligencia, al curso siguiente formó parte del grupo de religiosos americanos enviados a Francia para recibir su formación académica en los usos y costumbres de la tradición marianista. En agosto de 1880 se encuentra en el escolasticado que el padre Simler había creado junto a la Institución Santa María de Besanzón. Los escolásticos estaban bajo la dirección del sabio, modesto y excelente religioso, padre Vicente Ollier. El 12 de julio de 1885 Walter obtuvo el diploma del bachillerato en letras. Al año siguiente hizo su profesión definitiva en Courtefontaine; continúa los estudios universitarios en el escolasticado superior de París, siguiendo las lecciones del Instituto católico y el 16 de julio de 1887 obtiene la licencia en letras por la Academia de Caen. El joven Walter ya no regresó a Estados Unidos, sino que continuó su formación sacerdotal, al mismo tiempo que estaba empleado en los colegios de Besanzón (provincia de Franco Condado) y San Carlos en Saint-Brieuc (provincia de París). Estando en esta casa, recibió el sacerdocio el 22 de marzo de 1890. Seguidamente fue enviado al colegio marianista de Roma, en octubre del mismo año, para completar su formación sacerdotal, dada su brillante inteligencia. Obtenido el doctorado en teología por la Minerva, permaneció en el colegio de Roma como profesor. En 1898 consiguió la licencia de literatura italiana por la universidad de Roma, que le permitía ejercer legalmente la docencia.

A su notable inteligencia y vasta cultura (hablaba con fluidez alemán, inglés, francés e italiano) el padre Walter unía una personalidad humilde y un talante muy servicial. Dotado de una gran capacidad de trabajo y de organización, en 1892 fue nombrado subdirector del Santa María. En la práctica ejercía de director, pues «suplía en una cierta medida la poca energía del Director» oficial, padre Subiger³⁰¹. Walter era profesor de filosofía y de religión; el padre Subiger reconocía que sus cualidades docentes eran «excelentes», su capacitación profesional «completa», su autoridad «satisfactoria»; totalmente dedicado a sus alumnos, que le buscaban para la dirección espiritual, mientras que la mayor parte de los religiosos de la comunidad se confesaban con él.

En 1905 Walter se hacía cargo de un colegio de 130 alumnos. Su objetivo fue reforzar el nivel intelectual, con la finalidad de poder competir con la enseñanza impartida en los liceos estatales y atraer alumnos a las clases del Santa María. Él mismo se encargó de las clases de latín y griego, mientras que el director del gimnasio, el señor Filippo Ermini (profesor de literatura medieval en la universidad de Roma) enseñaba historia e italiano. Para motivar al estudio, Walter creó una Academia de emulación, en la que los alumnos estudiaban temas monográficos y mantenían debates públicos. Otro medio fue la creación de la revista colegial Fides et labor, aparecida en agosto de 1909. En el mismo año se creó la Asociación de antiguos alumnos. A los cuatro años de su fundación la asociación contaba 110 socios, tenía por presidente al conde Estanislao Caterini y secretario el abogado Pío Girelli. Walter supo reconocer los nuevos gustos de la sociedad urbana, entre ellos el deporte. Para ello introdujo la educación física y los mismos alumnos prepararon un campo de fútbol junto a la via Tasso. El nuevo director cuidó las relaciones con las personalidades religiosas. El 14 de enero de 1906 los alumnos y sus profesores, junto con el Superior general Hiis, fueron recibidos en audiencia por el Santo Padre, Pío X. Era la primera vez que el papa recibía al colegio Santa María.

Gracias a estas medidas, en 1910, la población escolar se elevaba a 170 alumnos (56 en régimen de internado), lo que permitía albergar esperanzas. En general el nivel académico era bueno. En la sesión del Consejo general del 3 al 5 de enero de 1912, la Administración general determinó que «la casa de Roma está unida a la provincia de Franco Condado-Alsacia»³⁰². A partir de este momento las dos casas de Italia, Roma y Pallanza, pasaron a estar dirigidas por el provincial Ernesto Sorret, con sede en Martigny (Suiza). En 1912-1913, último año de la dirección de Walter, había 179 alumnos, distribuidos en 5 clases de gimnasio, 3 de enseñanza técnicas y 4 de elemental. A pesar de sus esfuerzos, el padre Walter no vio durante sus ocho años de director un resultado proporcionado a sus fatigas para hacer crecer significativamente el número de alumnos. La comunidad religiosa la componían 21 religiosos, contando al padre Subiger, que solo hacía las tareas de procurador y postulador. Subdirector era el padre Ernesto Maurice y don Juan Lacroix el administrador; eran sacerdotes los padres Carlos Fuchs y Alberto Psaïla. El padre Walter enfermó gravemente aquel año. Al finalizar el curso, hubo de dejar la dirección en las manos del padre Maurice. Los superiores lo trasladaron a la casa de Pallanza, para que en este bello paraje alpino encontrara reposo tras sus veinticuatro años de intensa dedicación al colegio de Roma.

El otro establecimiento de la Compañía de María en Italia era el collegio-convitto de Pallanza, donde residía el postulantado italiano. Esta casa poseía una extraña titularidad mixta, pues la entidad titular del establecimiento escolar –compuesto de un gimnasio (o bachillerato elemental) y una escuela técnica– era el ayuntamiento de la ciudad, mientras que el propietario del edificio y del internado (convitto) que proveía de alumnos al centro escolar era la Compañía de María. Junto a los alumnos del internado se alojaban los postulantes italianos. La ventaja para los marianistas residía en que los dos entes escolares, por ser oficiales, daban titulación a los alumnos al final de sus estudios, motivo por el que la Compañía había aceptado esta fórmula jurídica con la intención de establecer aquí el postulantado italiano para que los postulantes recibieran sus grados académicos oficiales. El establecimiento había abierto sus aulas a la escuela técnica a finales de 1901 y al gimnasio en enero de 1902. Seguidamente, el 12 de febrero, el padre Teodoro Juglar, director nominal de la casa, celebró la primera misa ante la presencia de los primeros alumnos. Con la apertura del nuevo curso en octubre de 1902 se recibieron los primeros postulantes. 4 marianistas estaban al frente de la casa: el director, padre Teodoro Juglar, el ecónomo don José Simon, el capellán padre Emilio Diringer, don Félix Minvielle, prefecto de los postulantes y don Eugenio Burg, único marianista nacionalizado italiano, por lo que figuraba como representante legal de la Compañía de María y director del convitto³⁰³. En este año se reclutó 1 solo postulante, Atilio de Rossi, y se incorporaron los 2 candidatos, también italianos pero provenientes del postulantado de Pontacq (provincia de Midi), Luis Ferri di Barberano (oriundo de Roma e ingresado en 1887) y Gregorio Alviti (originario de Lazio e ingresado en 1891). A ellos se les unieron en el mes de octubre otros 8 candidatos. Al curso siguiente, 1903-1904, ya eran 9 y la cifra se elevó a 12 al inicio del curso 1904-1905. A principios de 1906 había 20 postulantes, al año siguiente 21, en 1908 se elevó a 25 y en 1909 se alcanzó la cifra de 30.

En el establecimiento de Pallanza encontraron asilo en 1903 los religiosos ancianos de la comunidad de Cannes, obligados a abandonar Francia. La llegada de estos religiosos permitió que en el curso 1903-1904 la comunidad pasara a estar formada por 17 miembros, dirigidos por el padre Juglar. Aquellos religiosos ancianos, por su amabilidad con los postulantes, fueron de gran ayuda para transmitirles el modelo de la vida religiosa marianista. En marzo de 1904 el Asistente general de Instrucción, padre Carlos Klobb, visitó la casa. Gracias a su pormenorizado informe conocemos el estilo de vida marianista que en ella se desenvolvía³⁰⁴. La comunidad la componían 17 religiosos (entre ellos 2 ancianos beneméritos, el prestigioso pedagogo suizo señor Lamon y el aparejador señor Ledermann). Un óptimo espíritu de unión y cordialidad reinaba entre los religiosos; la comunidad era fiel al reglamento. Pero en su condición de refugiados, los religiosos sentían la nostalgia de regresar a Francia, por lo que no se mostraban muy interesados en la vida colegial. Klobb lamenta que habían transformado la casa en una colonia francesa. «En general la comunidad conserva su espíritu típicamente francés». Este comportamiento impedía la relación con los alumnos y sus familias, y se revelaba como un grave inconveniente para atraer jóvenes hacia la vida religiosa marianista. Klobb lamentaba también la falta de libros («No existe biblioteca ni francesa ni italiana»). La ausencia de gusto por el estudio y la falta de grados académicos italianos era otro importante contratiempo para asegurar el porvenir de la Compañía en Italia. Ni siquiera el director, padre Juglar, había terminado su licencia universitaria italiana. Juglar poseía el diploma del bachillerato francés en letras y era doctor en teología por la Minerva. Era de carácter extrovertido y simpático, pero poco reflexivo y estudioso. Tenía celo pastoral y se dedicaba con interés a las clases de religión y demás tareas sacerdotales con los alumnos. Klobb exigía aprender la lengua del país y seguir cursos en las universidades italianas para poder impartir clase con titulación legal.

El colegio estaba compuesto por un bachillerato elemental (gimnasio) y la escuela técnica. Matriculaba el escaso número de 37 alumnos (15 de ellos en régimen de internado, más otros 7 postulantes). Las clases eran dadas por profesores seglares, dejando a los religiosos las tareas de vigilancia, disciplina, instrucción moral y religiosa y la «repetición» o repaso de las materias impartidas en clase. Los jóvenes tenían buena disposición al estudio y apreciaban el colegio, sobre todos los alumnos internos, que recibían de los religiosos una educación social, moral y religiosa más intensa. Don Eugenio Burg era el director oficial del internado en su calidad de representante legal de la Compañía y el padre Diringer el capellán. Burg era un buen profesor, en posesión de los diploma de magisterio elemental y superior. Los buenos resultados académicos obtenidos eran la mejor propaganda para atraer al internado a los hijos de las familias acomodadas de Milán. En la práctica, era poca la influencia de los religiosos sobre los alumnos externos. Por ello, el padre Klobb recomendaba mejorar los métodos didácticos, aplicando los medios tradicionales de la pedagogía marianista (composiciones escritas, buena caligrafía, concursos literarios y científicos, visitas escolares, juegos deportivos, biblioteca...), dado que los profesores seglares no los practicaban. Pero, para poder actuar entre los alumnos, era necesario que los religiosos obtuvieran títulos académicos que les permitieran ejercitar la docencia directamente en el aula. Un espíritu pedagógico más marianista mejoraría los resultados docentes, educativos y religiosos y aumentaría el prestigio del colegio. El padre Klobb veía posible el desarrollo del establecimiento gracias a su ubicación, capacidad de sus locales y preparación de los profesores del gimnasio (no así los de la escuela técnica). Los alumnos, a pesar de su escaso número, se mostraban satisfechos y esto era la mejor propaganda.

Se puede esperar que poco a poco, siendo la casa cada vez más conocida, afluirá una corriente de alumnos que terminará por llenarla.

Incorporado al colegio se encontraba el postulantado, cuyos postulantes podían obtener los grados oficiales del gimnasio y de la escuela técnica. Responsable de su formación era don Félix Minvielle. El padre Klobb se maravillaba de que nadie hubiera instruido a Minvielle en la tarea de la formación, sino que había tenido que aprender de su propia experiencia y, a pesar de ello, «el postulantado va bien, mejor de cuanto se pudiera esperar de nuestros primeros intentos en Italia». Había 7 postulantes, 3 de los cuales provenían del colegio de Roma y con 16 años de edad seguían el curso del gimnasio; por sus capacidades intelectuales eran muchachos prometedores, pero solamente el joven Arquímedes Serrecchia profesó en la Compañía de María (murió marianista en 1920). Otro postulante, de 14 años, seguía el curso técnico. El quinto era un joven pallanzese de 13 años de edad, que estudiaba último año de la escuela primaria. El sexto era otro joven de 13 años, también en el último año de la primaria. El séptimo se llamaba Humberto Parodi; era un joven de 12 años, proveniente de Casale Monferrato, que seguía el curso técnico. El padre Klobb albergaba esperanzas sobre este joven; en efecto, Parodi morirá marianista en 1917.

El internado se encontraba en proceso de expansión, cuando el 10 de diciembre de 1904 don Eugenio Burg fue acusado de abusos contra algunos alumnos. La acusación era muy grave para el colegio, pues el señor Burg, como titular legal de la Compañía de María, era director del internado³⁰⁵. Algunos profesores del gimnasio pidieron una investigación y el inspector de la policía local interrogó a los alumnos afectados, sin encontrar pruebas de las acusaciones. Pero esta respuesta no satisfizo y el alcalde de la villa hizo venir de Novara al delegado provincial del ministerio de Instrucción (provveditore), que visitó el colegio el 13 de diciembre. Los interrogatorios a los alumnos no sacaron a la luz ninguna prueba fehaciente. El señor Burg protestó su inocencia y, ante el cariz que iban tomando los acontecimientos, la Administración general lo retiró de Pallanza y lo envió a Suiza (Al año siguiente –febrero de 1905– abandonaría la Compañía de María). Entre tanto, algunas familias comenzaron a retirar del internado a sus hijos y grupos de alumnos insultaban públicamente a los religiosos al grito de «¡Abajo los franceses!». Sin pruebas fehacientes y como medida cautelar, el 18 de diciembre el provveditore mandó con sentencia judicial el cierre del internado. El día 20 fue comunicada la sentencia al director, causando un gran perjuicio a los alumnos internos, a los postulantes y a sus familias. La prensa católica denunció los sucesos como una campaña orquestada por la masonería contra la escuela católica y muchos amigos expresaron su apoyo a los religiosos. La mayor parte de las familias se manifestaron a favor de los marianistas y no retiraron a sus hijos del internado. Dado que la orden de cierre afectaba al internado propiedad del señor Eugenio Burg, se decidió crear un internado nuevo, puesto bajo la titularidad y dirección del teniente coronel don Fernando Rango (tío del postulante Humberto Parodi). Entonces se alquiló en Pallanza la «Villa Maggiore», a donde fueron trasladados internos y postulantes. El caso se convirtió en un asunto nacional, pues la prensa anarquista y radical aprovechó la ocasión para desatar una campaña anticlerical cargada de insultos y calumnias contra la educación católica en general y los marianistas en particular. El asunto llegó a ser tratado en una sesión de la Cámara de diputados.

Restablecida la vida del nuevo internado y postulantado en su sede de la «Villa Maggiore» bajo la dirección del cavaliere Rango, hombre enérgico y respetado por todas las formaciones políticas, se trataba ahora de conseguir la reapertura oficial del internado (convitto) adjunto al collegio. Fue necesario un largo y complicado procedimiento administrativo en litigio con el ayuntamiento, el ministerio de Instrucción y el gobernador civil de Novara, pues solo el provveditore se mostraba favorable a los religiosos. Finalmente, el 6 de mayo de 1905 se hizo la reapertura, pero solo en calidad de «pensión» y no de colegio-internado. La restitución legal de la categoría de convitto llegará al comienzo del nuevo curso escolar, por carta del 25 de septiembre del delegado provincial del ministerio de Instrucción. No obstante todas las dificultades legales, una vez que los internos y postulantes se realojaron en el inmueble escolar, la vida colegial volvió a la normalidad. Pronto se recuperó el prestigio docente gracias al apoyo de monseñor Enrique Sarzano, que en Pallanza era el director de las ursulinas y canónigo honorario de la colegiata de San Leonardo. Sarzano, gran amigo de los marianistas y sacerdote influyente en la región, ganó para el colegio el apoyo del clero diocesano y de las buenas gentes de la comarca. Durante los seis años siguientes el señor Rango continuó al frente del collegio-convitto en su puesto de representante legal de la Compañía de María. Toda esta historia no fue otra cosa que la versión en Italia de la oleada de anticlericalismo que se abatió sobre los parlamentos europeos en los primeros años del siglo xx. Aunque las investigaciones nunca pudieron demostrar las sospechas imputadas, los acontecimientos marcaron profundamente el comportamiento público de los marianistas en Italia y en los años sucesivos los religiosos se mostraron discretos, evitando toda noticia que atrajese la atención sobre ellos y sus dos colegios.

En fin, tanto el colegio como el postulantado recuperaron su normalidad al inaugurarse el curso 1905-1906. Las clases se abrieron el 1 de octubre con la aprobación de la prensa local. El curso comenzaba con 22 internos, 18 semipensionistas y 18 postulantes. El padre Teodoro Juglar era el director del establecimiento, asistido en la administración económica por don Félix Minvielle; la comunidad religiosa la componían 13 marianistas, todos franceses. Los religiosos cumplían funciones de vigilancia y daban clases de repetición. Un medio para aumentar los ingresos económicos eran las clases de pago, fuera de las horas escolares, de alemán y de francés. En el trato con los jóvenes y sus familias los religiosos descubrieron con asombro que la instrucción religiosa era muy baja. Para subsanarlo, el Consejo de la comunidad decidió en el curso 1908-1909 reforzar la enseñanza y las prácticas católicas mediante la exposición de breves exhortaciones religiosas al final de la jornada escolar; practicando la lectura meditada de textos religiosos y de los cantos durante la misa; recitando el rosario; ofreciendo a los alumnos la celebración de la misa una vez a la semana y distribuyendo un libro de oraciones adaptado a los jóvenes. También se adoptó la práctica escolar marianista de impartir breves retiros espirituales de preparación a la primera comunión y a la confirmación.

El colegio-postulantado, nacido bajo el gobierno directo de la Administración general, en 1903 fue adscrito a la provincia de Franco Condado. La decisión no era de extrañar, pues con la construcción del gran túnel del Simplon en 1906 se facilitó enormemente la comunicación con la Administración provincial residente en Martigny (Suiza). Al iniciarse el curso 1906-1907 partieron para el noviciado de la provincia de París en Monstreux, Bélgica, los 3 primeros novicios italianos salidos del postulantado de Pallanza. En 1910 la casa acogía a 28 postulantes; en ese mismo año algunos de ellos obtuvieron los primeros diplomas de la escuela técnica y de secundaria elemental (gimnasio).

Aunque se esperaba que los ingresos económicos del internado sirvieran para mantener el postulantado, esta expectativa no se cumplió. En efecto, en el quinquenio 1905-1910 el colegio y el internado habían proporcionado 126.430 francos y las familias de los postulantes solo habían contribuido con 10.104 francos. La Administración general había tenido que enviar 116.326 francos para la pensión de religiosos y postulantes y para el mantenimiento del edifico. En estas condiciones, el ecónomo general consideraba que era una cantidad excesiva para el poco número de postulantes y concluía que «el colegio está en déficit, sin hablar del interés del capital invertido en la construcción»³⁰⁶.

El director legal del internado continuaba siendo el teniente coronel Rango. Sus relaciones con los religiosos era buena, pero los marianistas querían recuperar la dirección legal de la casa y la del convitto. Para ello se necesitaba un religioso en posesión de la nacionalidad italiana. Con esta intención, en 1907 la Administración provincial envió desde Suiza a don Rafael Braun, que había residido en el colegio de Roma entre los años 1890 y 1897 como maestro de estudios y prefecto. Braun era un buen religioso, alegre, extrovertido y querido por sus alumnos, concienzudo y completamente dedicado a la enseñanza y a la administración³⁰⁷. Era el mejor complemento al padre Juglar, dedicado a las relaciones sociales. Pedida la solicitud de nacionalidad para Braun, le fue concedida el 7 de noviembre de 1909. Al año siguiente, el 21 de diciembre de 1910, las autoridades académicas le reconocieron la titularidad legal de la Compañía sobre el colegio-internado. Pero las prácticas administrativas para lograr ambos beneficios legales fueron muy complicadas, debido a las resistencias de los liberales a conceder favores a la escuela privada. Por ello, las autoridades pusieron todas las dificultades para impedir que el colegio tornara a las manos de un religioso extranjero. Fue necesaria la influencia de monseñor Sarzano, a través de su hermano que era el alcalde de Occimiano, para acelerar la concesión de la nacionalidad italiana. Pero la obtención de la titularidad de la obra y de la dirección del convitto fue más complicada todavía. Una ley reciente exigía que el titular de un convitto anexo a una escuela primaria estuviera en posesión del diploma de magisterio italiano. Lógicamente, tal diploma no lo poseía el señor Braun, que poseía el título francés del brevet simple. Entonces hubo de apelar a las influencias políticas del señor Carlos Ferraris, miembro del Consejo superior de la instrucción pública, que a su vez era diputado de Vignale en cuya circunscripción se encontraba Occimiano, para que le fuesen reconocidos equivalentes al título de magisterio italiano, el diploma del brevet francés y otros títulos alemanes. Solo así don Rafael Braun pudo sustituir legalmente al cavaliere Rango.

Aunque a finales de la primera década del siglo, el anticlericalismo había desapareciendo de la escena política y el colegio recibía los elogios de la prensa local, el principal problema del establecimiento de Pallanza continuaba siendo el escaso número de alumnos, por lo que el colegio crecía con mucha lentitud. En el informe del provincial, padre Landelino Beck, de 12-17 de febrero de 1909, enumeraba 56 alumnos, de los que 16 eran internos, 3 mediopensionistas y 37 externos, además de 33 postulantes. Desde la apertura del postulantado (octubre de 1902) se habían recibido 70 postulantes, de los que solo 5 habían continuado al noviciado. La proporción era considerada muy baja en comparación con el postulantado creado en Martigny (Suiza) en 1903, donde hasta la fecha se habían recibido 44 muchachos, de los que 10 habían continuado al noviciado.³⁰⁸ Los 51 alumnos matriculados en enero de 1910 estaban lejos de llenar los amplios locales disponibles; eran pocos alumnos para el trabajo de 9 religiosos docentes y otros 3 dedicados a los servicios de la casa, dirigidos por el padre Juglar con la ayuda del padre Victorino Hernáez en lo espiritual y don Félix Minvielle en lo económico. Por ello, la falta de alumnos preocupaba a los superiores y a los mismos religiosos de Pallanza, que temían el abandono de esta obra. En el Consejo de la comunidad del 29 de junio de 1908 se debatió este problema, que también fue tratado en el Capítulo general de 1910. Los capitulares se mostraron propensos a abandonar el colegio y vender el inmueble. No obstante, el colegio gozaba de prestigio; en 1911 su equipo de gimnasia ganó en Turín el primer premio del Concurso nacional en esta especialidad deportiva³⁰⁹. Poco a poco se van incorporando religiosos salidos de este postulantado y en el curso 1913-1914 aparece entre los 10 marianistas de la comunidad el primer religioso de nacionalidad italiana, el joven profesor don Arquímedes Serrecchia.

Hasta el estallido de la primera guerra mundial el establecimiento de Pallanza alojó las clases de la escuela municipal de segunda enseñanza (ginnasio), la escuela técnica oficial y el internado (convitto). El internado acogía a los postulantes y a los hijos de las familias acomodadas de las vecinas regiones de la Lombardía y el Piamonte, que proporcionaban buenos recursos económicos, mientas que los postulantes provenían de la región montañosa cercana a Roma, de los alrededores de la misma Pallanza y, sobre todo, de la excelente región de Monferrata al sur de Turín y de Fara Sabina. La captación de estos jóvenes se debía al interés de los curas párrocos, que procuraban enviar niños piadosos y aplicados a los seminarios diocesanos y a las casas de las congregaciones religiosas. Según sus capacidades intelectuales, los postulantes eran divididos en dos secciones: una de tres años para estudios técnicos o de primaria superior, y otra de cinco años para estudios de bachillerato. Pero el ambiente de la escuela municipal resultaba contraproducente para la formación de los postulantes, pues se encontraban con profesores con ideas antirreligiosas y condiscípulos que inspiraban poca confianza para la perseverancia en la vocación religiosa. Para contrarrestar estas malas influencias, el prefecto les insistía en el cultivo del espíritu de fe y la apertura de conciencia con él y con el confesor. Para evitar esta dificultad, en 1919 después de la guerra, el colegio se abrió nada más que como postulantado.

La primera guerra mundial afectó gravemente al funcionamiento del colegio. En 1914 el director, padre Teodoro Juglar, fue militarizado por el gobierno francés. Además, por su cercanía al frente, el edificio fue requisado como hospital de guerra y el 4 de agosto de 1915 vio venir el primer contingente de heridos.

e) La provincia de Austria-Alemania

En 1905, año de la muerte del padre Simler, los establecimientos marianistas en Austria y Alemania dependían de la provincia de Alsacia. Austria contaba con 102 religiosos al frente de 6 establecimientos escolares y las 2 casas de formación del escolasticado-postulantado en Freistadt y el noviciado en Greisinghof, además de otro reducido de grupo de 4 escolásticos residentes en el internado Santa María de Graz. En Alemania se dirigían 5 obras educativas de diferente categoría, en donde residían un total de 30 religiosos. La suma de obras y de marianistas era tan elevada que al Capítulo general de 1905 llegó una moción pidiendo la erección canónica de la provincia de Austria, por segregación de la provincia de Alsacia. La Administración general llevó adelante el trabajo y presentó la petición a la Sagrada congregación de obispos y regulares, que por rescripto de 23 de enero de 1906 autorizó la creación de la nueva provincia de Austria.

La situación legal de la provincia era muy distinta en ambos países, pues al contrario que en Austria, en el imperio alemán la Compañía no recibió el reconocimiento legal del Gobierno, que solo lo daba a aquellas congregaciones cuya casa madre residiera en Alemania. Sin autorización legal no se podía abrir un noviciado, debiendo enviar las vocaciones alemanas al noviciado de Greisinghof, diócesis de Linz; situación que hacía difícil la captación vocacional. Sin autorización a los religiosos extranjeros para trabajar en Alemania, la Compañía de María en este país estaba condenada a no poder expansionarse.

Estabilidad de la obra docente marianista en Austria

Las casas de Austria dependían del provincial de Alsacia, de cuya región provenían la mayor parte de los religiosos, gracias al uso de la misma lengua alemana. Pero con la expulsión de Francia, el tradicional vivero vocacional alsaciano quedó cerrado. Austria, entonces, tuvo que obtener sus vocaciones, principalmente, en Estyria y en la parte eslovena del país. En Austria convivían los jóvenes de los tres escalones de la formación inicial con los alumnos del orfanato, escuela primaria e internado del establecimiento de Graz. La situación no era buena para la formación. Por eso, el noviciado fue trasladado a Greisinghof (junto a la granja de Pregarten) en 1904 y al año siguiente el postulantado y el escolasticado fueron trasladados a Freistadt, en la alta Austria, en un ambiente más religioso y más recogido. En el nuevo emplazamiento mejoró sensiblemente el reclutamiento con hijos de familias alemanas de Bohemia. La casa de formación de Freistadt se abrió con 25 postulantes y 7 escolásticos. Estos últimos seguían el plan de estudios de cuatro años de las Escuelas normales de primera enseñanza austriacas.

El mayor potencial de los marianistas de Austria residía en la ciudad de Graz, importante población de cien mil habitantes a principios de siglo, capital de Estiria, e importante centro religioso y universitario. Aquí la Compañía dirigía desde 1857 el orfanato de San Pablo o Paulinum y desde 1858 el internado Santa María, ambos en el mismo edificio. Al comenzar el siglo, en 1901 recibió la dirección de una escuela de primera enseñanza, sita en la Hans Sachs Gasse. En 1902 el director del internado Santa María, padre Otmar Woerz, obtuvo del gobierno la apertura de una Realschule en el internado, con el privilegio de dar títulos oficiales de bachillerato moderno, bajo el control del inspector oficial. A partir de ese momento los internos ya no tuvieron que asistir al colegio estatal y pudieron seguir en casa los cursos de ciencias y letras; eran examinados en el propio centro y sus títulos tenían valor oficial. Entonces, el alumnado aumentó, al poder recibir alumnos externos: en 1903 matriculaba 140 alumnos, 97 de ellos internos; dos años después la cifra subía a 192; y en 1910 alcanzaba los 219. Pero estaba el problema de asegurar el espíritu cristiano y la disciplina característicos de los establecimientos marianistas. El asunto tenía mala solución, debido a que el número de profesores marianistas era muy reducido, ya que la obtención de títulos oficiales para ejercer la docencia en el ciclo del bachillerato era largo y difícil; por eso, el número de religiosos titulados resultaba insuficiente y era necesario contratar la mayor parte de los profesores entre seglares. Los religiosos se encargaban de la vigilancia y educación de las buenas maneras sociales, y los llamados «prefectos» se dedicaban a explicar y repetir a los alumnos las materias de estudio³¹⁰.

Los otros centros escolares eran las florecientes escuelas de primera enseñanza de la Fundación Conde de Chambord en Lanzenkirchen, el Instituto de María en Freistadt y la escuela de primera enseñanza en el barrio de Gersthof de Viena. La escuela de Lanzenkirchen tenía 4 clases para 250 alumnos, pero el patrimonio fundacional, de 65.000 gulden, se habían vuelto insuficiente con el correr de los años y ya a finales del siglo xix la Compañía tuvo que aportar ayuda económica ocasional; además, el director Kurbus (1900-1908) consiguió una aportación anual del gobierno local de la Baja Austria. La escuela de Viena de primaria superior, tenía un internado con 50 pensionistas, que le permitía alcanzar los 300 alumnos, atendidos por 16 religiosos; las altas inscripciones de alumnado habían obligado a hacer mejoras en las instalaciones. Finalmente, en Freistadt, en virtud del contrato con la Fundación Schiffer, se adjuntó a la escuela las secciones correspondientes a los postulantes y escolásticos marianistas, que así podían dar validez oficial a sus estudios, pero con el inconveniente de que los postulantes seguían las clases con los alumnos seglares, condición vista como poco favorable para la formación religiosa. La escuela primaria, con sección de enseñanza superior, veía incrementarse sus alumnos año tras año y en 1910 matriculaba a 381 muchachos.

Los informes enviados a la Administración general señalaban que en todos estos centros escolares alumnos y profesores trabajaban con empeño, a fin de poder conseguir los diplomas oficiales que exigían mucho tiempo de trabajo intelectual, en detrimento del espíritu de familia propio de la tradición escolar marianista. Por ello, los informes se lamentaban de que no era igual el ardor por la enseñanza moral y religiosa, y que la disciplina padecía una cierta tendencia al formalismo oficial austriaco. Prueba de ello era que en los colegios de Austria los religiosos no habían podido organizar obras postescolares ni la tradicional asociación de antiguos alumnos.

Difícil situación legal y estancamiento de las obras en Alemania

La Compañía de María en Alemania estaba condenada a no poder expandirse, aun cuando a comienzos del siglo xx el Reich era la segunda potencia industrial, detrás de los Estados Unidos. Aunque la prosperidad económica y social demandaba una amplia escolarización de la población, no obstante, la pasada Kulturkampf bismarckiana había dejado en las autoridades –mayoritariamente luteranas– una actitud de desconfianza hacia las congregaciones religiosas cuyas casas centrales estaban fuera de Alemania. Pero las congregaciones no eran perseguidas, pues a partir de 1886-1887 el gobierno estableció la paz en su política eclesiástica, paz que no volvió a sufrir crisis graves hasta la caída del imperio tras la primera guerra mundial. Los sucesores de Bismarck trataron de ganarse el centro político, para lo cual era necesario restablecer buenas relaciones con la Iglesia católica. Ya en 1890 se derogó la ley de expulsión de los religiosos y se reiteró la dispensa del servicio militar a los eclesiásticos, en modo tal que en 1894 pudieron regresar al país los redentoristas y los padres del Espíritu Santo. Al comenzar el siglo xx, la normalización fue promovida tanto por Guillermo II como por Pío X, que veía en las monarquías prusianas y austriacas un dique de contención contra el avance del socialismo.

La desconfianza de las autoridades impedía a los marianistas abrir un noviciado donde formar a los candidatos alemanes; tampoco podían recibir religiosos extranjeros para trabajar en las obras escolares. Solamente los religiosos alsacianos que aceptaron la nacionalidad alemana podían entrar y trabajar en el país. Por este motivo, las comunidades de los establecimientos de Maguncia, Drais y Kleinzimmern envejecían sin poder hacer cambio de religiosos. La situación se agravó, porque tampoco dio resultado la aceptación en 1903 de las escuelas de la misión de los padres del Verbo Divino en China. Se esperaba que la colaboración con esta congregación alemana, que actuaba en territorio de influencia colonial alemán, fuera motivo para que el gobierno permitiera recibir y formar novicios alemanes dentro de la misma Alemania, para destinarlos a las tres casas que la Compañía dirigía en el país. Pero ni las escuelas de la misión prosperaron (por razones de la política china se tuvieron que dejar en 1909) ni las autoridades alemanas reconocieron la Compañía de María en Alemania. La solución para mantenerse en las obras fue trabajar asociados a otras congregaciones religiosas y al clero diocesano. Sin casa de formación en Alemania, la captación vocacional era muy escasa.

En Alemania los establecimientos marianistas estaban bajo la dirección de la provincia de Alsacia. Al tomar el generalato el padre Hiss en 1905, el padre Carlos Bach dirigía a título personal el seminario menor de Dieburgo; 3 religiosos estaban al frente del orfanato del Instituto católico de educación de Drais; otros 15 religiosos constituían el claustro del orfanato San José en Kleinzimmern, que funcionaba como escuela profesional masculina; y otros 5 atendían la escuela Santa María de Maguncia. Todas en el ducado de Hesse-Darmstadt, en el entorno de Maguncia. En total había en Alemania 24 marianistas, 4 de ellos sacerdotes. El principal problema de estas obras residía en que las congregaciones religiosas con sede central fuera de Alemania eran toleradas por el gobierno pero no autorizadas, por lo que los religiosos se veían obligados a no hacer ostentación de su condición y, por un indulto especial, los marianistas estaban autorizados a vestir traje seglar. Desde hacía treinta y cinco años no se habían podido reponer los puestos de los religiosos que fallecían o se jubilaban, de maquí que 5 religiosos de edad avanzada continuaban en su puesto, motivo también por el que no se pudieron asumir otras obras que se ofrecieron³¹¹. La situación de los Marianistas en Alemania no cambió después de su incorporación a la provincia de Austria.

Creación de la provincia de Austria

El acontecimiento marianista más relevante para los establecimientos en estos dos países de lengua alemana fue la creación canónica de la provincia de Austria en enero de 1906. Las casas de Alemania y de Austria dejaron de pertenecer a la provincia de Alsacia –que desapareció–, para constituirse en una nueva provincia. Esta se creó gracias al aumento, lento pero constante, de obras y de religiosos en Austria, ya que en Alemania la falta de reconocimiento legal de la Compañía ofrecía graves impedimentos a la expansión de la Compañía.

Era tradicional en los informes de los Asistentes generales repetir que Austria padecía un ritmo lento en el crecimiento del personal marianista, pues en el quinquenio 1901-1905 los postulantes pasaron de 16 a 20 y los novicios de 10 a 12. Pero a consecuencia de la disolución legal de la Compañía en Francia, 40 religiosos franceses encontraron en Austria una amable acogida, para ser empleados en las obras recientemente fundadas. Así, en 1905 había en el país 102 marianistas, más otros 14 en Alemania. Era un número importante para ser gobernados por una Administración provincial propia. Además, se contaba con las casas correspondientes a los tres escalones de la formación inicial. Por lo tanto, la nueva provincia se creó para mejorar la administración de los religiosos y obras en ambos países.

Al Capítulo general de 1905 llegó una moción pidiendo la erección canónica de la provincia de Austria, por segregación de la provincia de Alsacia. Esta medida ayudaría a la mejor gestión y desarrollo de los 5 establecimientos escolares y 2 casas de formación ya existentes en el país, además de los 3 establecimientos que se dirigían en Alemania. El Capítulo no tomó una decisión, sino que remitió su estudio a la Administración general³¹². Dado que la provincia de Alsacia tenía sus establecimientos muy dispersos entre la zona francesa de Alsacia y los Vosgos (9 casas), en Austria (8 casas), Alemania (5 casas), Bélgica (1), Luxemburgo (1) y Suiza (1 casa), y que los establecimientos de Austria conocían una notable pujanza, la Administración general consideró más razonable suprimir la histórica provincia de Alsacia y distribuir sus establecimientos entre las provincias de Franco Condado, París y una nueva por crear, que sería la de Austria. Además, en el imperio austro-húngaro el gobierno reconocía explícitamente a la Compañía de María como congregación religiosa, beneficio legal que facilitaba la creación de una provincia con personalidad jurídica. En consecuencia, la Administración general, conforme a las indicaciones del artículo 450 de las Constituciones y tras pedir los pareceres de las Administraciones provinciales interesadas, determinó trazar los nuevos límites de las provincias, que suponía la creación canónica de la provincia de Austria por agrupamiento de los establecimientos de lengua alemana en Austria y Alemania.

El Consejo general, en su sesión del 27 de octubre de 1905, planteó la reorganización administrativa de los establecimientos en el norte y este de Francia, Suiza, Italia, Bélgica, Luxemburgo, Austria y Alemania. El Consejo determinó suprimir las provincias de Franco Condado y de Alsacia y crear dos nuevas: una de ellas sería la Provincia de Franco Condado-Alsacia con las casas de Suiza, Pallanza (en Italia) y casas del este de Francia con Saint-Hippolyte. La otra nueva provincia se llamaría provincia de Austria, formada con los establecimientos de lengua alemana en Austria y Alemania. Las casas de Joeuf-Génibois, Saint Remy-Signeulx (Bélgica) y Givenich (Luxemburgo) serían adscritas a la provincia de París. La decisión final fue tomada en el Consejo general del 11 de noviembre de 1905, en donde se determinó crear la provincia de Austria con las casas de los imperios austriaco y alemán. La decisión de crear las nuevas provincias fue presentada por el procurador general de la Compañía ante la S. C. de obispos y regulares. Esta se mostró favorable por rescripto de 23 de enero de 1906, autorizando al Superior general a ejecutar las medidas apropiadas para la creación de los nuevos límites provinciales de Austria y de Franco Condado-Alsacia. Ese mismo día, quedó constituida la provincia de Austria, con residencia del provincial en el Marianum de Freistadt, a cincuenta kilómetros de Linz. Unos meses más tarde, otro rescripto del 16 de mayo de la misma Congregación permitía transferir el noviciado desde Graz a Greisinghof (diócesis de Linz), dado el consentimiento del obispo diocesano³¹³. El padre Hiss comunicó la creación de la nueva provincia y los motivos que habían conducido a ello en su circular de 2 de febrero de 1906.

El Consejo general determinó que el padre Alberto Boehrer, provincial desde 1896 de la desaparecida Alsacia, continuase ejerciendo las mismas funciones en la provincia de Austria hasta el término de su mandato en octubre de 1906, y que don Juan Bautista Zach, fundador y director del Instituto de María en Freistadt, fuera el inspector provincial. A comienzos de abril de 1906, el padre Boehrer se instaló en Freistadt, junto al señor Zach, que compaginaba la dirección de la escuela Santa María con su nuevo cargo de inspector. El señor Zach, aunque alsaciano de Lanzenkirchen, había cursado su postulantado y noviciado en Graz, donde profesó en septiembre de 1883. Poseía los diplomas de brevet simple y superior por la facultad de Graz y el certificado de aptitud pedagógica para la enseñanza del francés, obtenido en 1895. Era un buen religioso, entregado a su trabajo.

Al comenzar en septiembre el curso 1906-1907, en el Personnel de la Compañía de María aparecía la nueva provincia de Austria gobernada por el padre Francisco Javier Wendling, que ya había sido provincial de Alsacia entre 1883 y 1896, por lo que conocía la situación de las casas austriacas. Nacido en Grüssenheim (Alsacia) en 1844, Francisco Javier Wendling ingresó postulante en Saint-Hippolyte y alumno en Besanzón, donde hizo su noviciado y profesó en septiembre de 1864. En París obtuvo el bachillerato en letras en 1864. Profesor en el seminario de Moissac y prefecto de disciplina en Stanislas, obtiene el bachiller en letras (1873) y la licencia (1875) por la Academia de Caen. Wendling recibió cargos de alta responsabilidad: provincial de Alsacia, director de la importante Institución Santa María de Belfort y a partir de 1901 del apreciado orfanato de Merles, cercano a París, hasta la expulsión en 1903. Gracias a su nacionalidad alsaciana, pudo ser enviado de director al instituto de Drais (Alemania), hasta que la Administración general lo nombró provincial de la nueva provincia de Austria. El 8 de octubre de 1906 ocupaba la sede provincial en Freistadt. El Consejo provincial lo componían los sacerdotes Hipólito Hamm, José Bovier y Ottmar Woertz, y los hermanos laicos don Juan Bautista Zach, don Antonio Vegh y don Emilio Vogel³¹⁴.

La nueva provincia contaba con 10 establecimientos y 148 religiosos, de los que 14 estaban en el escolasticado y 24 cumpliendo el servicio militar en Austria. Los sacerdotes eran 15. En Alemania residían 20 religiosos (sacerdotes 3) y en Austria 128. El escolasticado y el postulantado estaban en Freistadt, junto con la residencia del provincial y la escuela Santa María, de primera enseñanza. En este complejo marianista había 23 religiosos (solo 2 sacerdotes), que atendían a la formación de 14 escolásticos y demás postulantes. El padre Hipólito Hamm era el padre maestro, don Javier Jehl su adjunto y don Antonio Vegh el ecónomo; la comunidad la completaban otros 7 religiosos. En la ciudad de Graz residía el núcleo de la provincia con 3 obras (el Paulinum, con 8 religiosos, dirigidos por el padre José Bovier; el internado Santa María con 23 religiosos, dirigidos por el padre Ottmar Woerz, y la escuela de primera enseñanza Hans Sachsgasse, dirigida por don Aloisio Matscher y otros 4 religiosos); en Viena, la escuela de primaria con internado en el barrio de Gersthof estaba regida por don Emilio Vogel al frente de otros 15 religiosos (solo 2 sacerdotes) y en Lanzenkirchen 6 religiosos con don Juan Kurbus de director estaban al frente de la escuela de primera enseñanza fundada por el conde de Chambord. En Alemania se dirigían 3 obras situadas en el ducado de Hesse-Darmstadt: el orfanato del Instituto católico de educación en Drais, con 3 religiosos y el padre Boehrer de director; el orfanato-internado San José de Kleinzimmern, con 13 religiosos y el padre Schlege a su frente; y la escuela Santa María de Maguncia, con don Augusto Radat de director sobre otros 3 hermanos.

El provincial Wendling era un hombre paciente y tenaz, que se ocupó minuciosa e incansablemente de las nuevas construcciones y de comprar los terrenos necesarios para la expansión de la obra marianista en las ciudades de Graz y Freistadt. Ayudado por su Consejo, pudo dar una pronta organización a la joven provincia y ayudó a dar mayor impulso religioso a sus hombres, con la esperanza de que esta tendencia se afirmara. Wendling, enfermo del corazón, falleció en Maguncia en la noche del 5 al 6 de diciembre de 1909, mientras cursaba la visita a las casas de Alemania; le sustituyó el padre Hipólito Hamm, que asumió el cargo el 14 de junio de 1910. El padre Hipólito había nacido en la alsaciana localidad de Ebersmunster el 13 de agosto de 1860. Ingresó en el notable postulantado de Bourogne en mayo de 1876 e hizo su noviciado en el no menos importante establecimiento de Ris-Orangis, de octubre de 1878 al 5 de octubre de 1879, en que profesó. Destinado al estado eclesiástico, pasó al escolasticado de letras de Besanzón, con el padre Vicente Olier, y en París con el padre Erhard, obteniendo los grados de bachiller (julio de 1882) y licenciado en letras (diciembre de 1883). Expulsados los marianistas de Alsacia en 1874 y unida esta antigua provincia a la de Franco Condado, el señor Hamm hizo su profesión definitiva en Sión (Suiza) en 1884 y recibió el sacerdocio en París el 21 de septiembre de 1887. Pasa a ser profesor y director en 1888 del colegio de Thonon, hasta septiembre de 1893 en que es nombrado director de las obras de Graz. El padre Hamm era muy inteligente y poseía buen juicio, pero era tímido y nervioso, y en público se precipitaba; como además era muy piadoso, los superiores lo acabaron destinando a la formación y, así, en septiembre de 1904 lo vemos de maestro de novicios en el nuevo noviciado de Greisinghof, hasta que fue nombrado provincial³¹⁵.

El padre Hipólito estuvo al frente de la provincia durante los años de esplendor anteriores a la guerra mundial y en los años dolorosos de la guerra. El 17 de junio de 1919 le sustituyó el padre Rodolfo Nagel y Hamm regresó a sus queridas labores de maestro de novicios en Greisinghof.

Estabilidad del personal y desenvolvimiento de las obras

En 1905 el número de religiosos en las casas de Austria y Alemania era de 116 (13 sacerdotes, 74 con votos definitivos y 29 temporales); con la creación de la nueva provincia, se le adscribieron nuevos religiosos hasta llegar a 148 en 1906 (15 sacerdotes, 81 con votos definitivos y otros 53 religiosos temporales, de los que 25 eran escolásticos). Pero una vez creada la provincia, el personal continuó con su característico ritmo lento de crecimiento, casi estable, pues el número de religiosos solo había aumentado en 1, con 149 en 1910. Entre los 149 religiosos, había 79 empleados en la enseñanza y 58 en trabajos administrativos, manuales y jubilados. Todos ellos estaban situados en 11 casas.

El número de postulantes se había más que duplicado, haciendo esperar la viabilidad de las obras provinciales. El traslado del postulantado y el escolasticado en 1905 a Freistadt, en un ambiente más religioso y más recogido que en el colegio-internado de Graz, favoreció el reclutamiento de niños entre las familias alemanas de Bohemia. De esta forma, el número de postulantes pasó de 20 en 1905 a 54 en 1910. Consecuentemente, también creció el número de novicios, que en el mismo quinquenio pasó de 12 a 19, motivo por el que en Freistadt se tuvo que agrandar el inmueble y construir un nuevo edificio para recibir a los novicios de la promoción de 1906. Estas obras comportaron un gasto de 119.000 y 50.175 coronas, respectivamente, que en su mayor parte fueron puestas por la Administración general. Lógicamente, el mantenimiento de los formandos y los gastos de funcionamiento de estas dos casas arrojaban una pesada carga sobre la economía provincial³¹⁶.

Una vez erigida la provincia y hasta la Gran Guerra en 1914, solamente se abrió una obra nueva en 1908: el convictorio para alumnos de magisterio en la ciudad de Graz, que se pudo mantener hasta 1917, además de trasladar los huérfanos del Paulinum a un nuevo establecimiento dentro de la ciudad, con el nuevo nombre de Convictorio Burgherschule. Es decir, las posibilidades económicas y de personal para la expansión de las obras eran limitadas, por cuanto que el número de las casas, entre aperturas y cierres, se mantuvo en la misma cifra de 11 y con la misma distribución: 6 escuelas de primaria, 1 de secundaria y 4 de diverso tipo. Pero el número de alumnos aumentó desde 1.431 en 1905 a 1.776 en 1910. Llegada la guerra del catorce, Austria contaba con 150 religiosos y 65 postulantes. Era una provincia con gran dificultad para el aumento de personal, pero este se mostraba estable y suficiente para las obras que se gestionaban³¹⁷.

El estancamiento del personal no se corresponde con el auge de las obras docentes marianistas. El prestigio escolar de los Hermanos de María (como se conocía a los marianistas en Austria y Alemania) era grande; el número de alumnos aumentaba; se abrían nuevas secciones en las obras ya establecidas y se recibían solicitudes de nuevas fundaciones. La provincia tenía vitalidad y una fuerte identidad propia. De hecho, la lengua de uso entre los religiosos era el alemán, mientras que el francés solo era conocido por un reducido grupo de religiosos veteranos. Signo de esta identidad fue la publicación de una revista provincial, similar a L´Apôtre de Marie, en lengua alemana: Der Marienbote («El Mensajero de María»), cuyo primer número apareció en abril de 1911 con una periodicidad trimestral. Su primer redactor fue don José Bovier, director del internado de alumnos de magisterio de Graz. A la muerte del señor Bovier, en octubre de 1911, la revista continuó hasta el final de la guerra, en diciembre de 1919. La penuria económica, escasez de materias primas y la terrible inflación subsiguiente a la derrota militar hizo imposible continuar su publicación.

En la ciudad de Graz, donde la provincia tenía el centro principal de sus obras, la Asociación católica escolar de enseñanza libre del Steiermark había llegado en 1900 a un acuerdo con los marianistas para que estos se hicieran cargo de la escuela de primera enseñanza Hans Sachsgasse. Ahora, en 1906, la misma Asociación católica deseaba abrir un internado para alumnos que siguieran las clases de la escuela oficial de magisterio de la ciudad y quería que la Compañía dirigiera dicho internado³¹⁸. Se deseaba que los religiosos diesen una formación cristiana a los futuros maestros. Con esta intención, el 21 de noviembre de 1906 preguntó al provincial Wendling si la Compañía podría hacerse cargo de su dirección. La Administración general y la provincial aceptaron el ofrecimiento y el 11 de diciembre se dio una respuesta favorable. La Asociación católica adquirió en junio de 1907 un solar cercano al centro estatal de formación de profesores en la calle Theodor Körner, en un paraje campestre y silencioso, a cinco minutos de la ciudad y bien comunicado por el tranvía. La construcción comenzó en septiembre de 1907 y al año justo, a principios de septiembre de 1908, llegaron el director, don José Bovier, y los religiosos don Juan Kurbus y don José List; y el día 15 se presentaron 40 alumnos. El 3 de octubre tuvo lugar la fiesta de inauguración. De esta forma, la provincia de Austria asumió la dirección de esta obra, que revestía grandes dificultades, para inspirar el espíritu cristiano a estos jóvenes normalistas, que en 1910 ascendían a 50 dirigidos por don José Bovier. El 3 de octubre de 1911 falleció el señor Bovier y la dirección fue confiada al solícito y amado consejero espiritual, padre Miguel Becker. El padre Becker no era apto para las tareas de dirección y dos años más tarde le sucedió el padre José Burger, quien, por desacuerdos por su gestión con la Asociación católica, fue sustituido en enero de 1914 por el padre Juan Bautista Schlegel, que era un gran gestor, pero algo manirroto. Al estallar la guerra los locales de la escuela de profesores fueron convertidos en un hospital militar y la obra se abandonó en 1917.

El principal acontecimiento para los marianistas en Graz fue la compra en 1908 del inmueble donde se alojaban el Instituto de María y el Paulinum, propiedad de la Paulusverein, y cuya dirección ejercía la Compañía de María desde 1859³¹⁹. Ambas instituciones estaban interesadas en la transacción, ya que la provincia de Austria deseaba ampliar la Realschule, que desde 1904 utilizaba parte de los locales del Paulinum. Los paulinos se trasladaron a otro inmueble construido dentro de la finca; pero ante la continua demanda de plazas para la escuela de segunda enseñanza, volvió a faltar espacio. Entonces, la Compañía compró las dos casas en 1908 por una cantidad de 220.000 coronas a pagar en 30 años al 4’4 % de interés; también se reformó completamente el edificio del gimnasio para acoger un salón de actos y dos grandes dormitorios de 110 y 120 camas. Ampliada la escuela, contaba con el ciclo completo de primera y segunda enseñanza y la capacidad legal de dar a sus alumnos titulo oficial al final de sus estudios. El ministerio de Cultura y Educación le concedió el reconocimiento oficial con fecha del 12 de enero de 1909. La obra era próspera y la Administración general esperaba que este establecimiento pudiera mantener las casas de formación de Freistatd y de Greisinghof³²⁰.

Por su parte, en 1908 los huérfanos del Paulinum fueron trasladados a una casa nueva en la ciudad. La Asociación San Pablo transformó el orfanato en un internado de primera enseñanza, llamado Konvikt Burgerschule. En esta nueva situación, en 1910, contaba con 90 alumnos, de los que 70 eran internos, atendidos por 6 religiosos. Pero la nueva residencia no se adaptaba bien a las funciones del orfanato y el director don Javier Schmitt consiguió que la Asociación paulina comprara la cercana villa Scholz y trasladara a ella el internado-orfanato. La villa era un palacete con salas amplias y un hermoso parque. En el otoño de 1910, al comenzar el nuevo curso, los huérfanos ocuparon su nueva residencia. El cambio trajo nueva vida al Paulinum, que hasta la fecha solo había recibido alumnos en régimen de internado. A partir de ahora se recibieron alumnos externos. El alumnado aumentó y tuvo que abrirse una cuarta clase y, pronto, una quinta. En cuanto a la escuela de primera enseñanza Hans Sachsgasse, también gozaba de una vida próspera, pues en 1910 recibía a 200 niños distribuidos en 5 clases.

Al crearse la provincia, el provincial puso su residencia en Freistadt, junto al inspector, don Juan Bautista Zach, que era el director del Marianum. Los marianistas dirigían en Freistad un conjunto de obras escolares íntimamente relacionadas³²¹. Desde 1900 la Compañía dirigía el Instituto de María o Marianum, de la Fundación Schiffer, que era una escuela de primera enseñanza superior con internado. En 1904 se creó un centro para la formación de profesores particulares, que podían hacer las prácticas docentes con los alumnos de la escuela de primaria. Entonces, se trajo a Freistadt la sede del postulantado y del noviciado, a fin de que los postulantes pudieran seguir los cursos de la escuela primaria y los escolásticos los del centro de formación de profesores. Un decreto de 10 de junio de 1906 transformó este centro en una escuela privada de magisterio, cuyo reconocimiento oficial fue otorgado en 1910, con el compromiso de no recibir alumnos externos, para no hacer la competencia al centro privado de formación de profesores ya existente en la cercana Linz. El 17 de julio de 1910 se tuvieron los primeros exámenes finales, entre los que recibieron sus diplomas de magisterio los jóvenes religiosos Otto Burghuber, Alfonso Hesse y Rodolfo Purm.

También la escuela de primaria gozaba de prestigio, con una población escolar en aumento. Apremiado por muchos habitantes de la ciudad, el señor Zach se decidió a abrir en el Instituto de María una escuela de segunda enseñanza, con 3 clases, que comenzó a funcionar el 15 de septiembre de 1907. Esta medida tenía diversas ventajas: además de atraer más alumnado, permitiría a lo postulantes comenzar la enseñanza secundaria antes de ir al noviciado. La nueva sección atrajo más alumnos y fue necesario abrir un internado para alojar a los muchachos de fuera de la ciudad. Entonces, se edificó un ala nueva, que fue ocupada en septiembre de 1908. En este año, tanto la sección de primaria como la de secundaria fueron declaradas «escuelas prácticas» para los alumnos de magisterio, por lo que fueron puestas bajo la supervisión del Consejo de instrucción pública y el 17 de abril de 1910 la escuela de secundaria recibió el permiso oficial. Gracias a estas medidas, el Marianum matriculaba en 1910 a 381 alumnos. Todavía en 1915 se creó una clase de preparación, con un programa propio de estudio para el ingreso en la escuela de segunda enseñanza y en el centro de formación de profesores. La clase de preparación se cerró en 1922.

Toda esta población escolar –internos, postulantes, escolásticos y profesores– demandaba grandes gastos de alimentación. Entonces, el 14 de octubre de 1910 se compró una finca agrícola de treinta y ocho hectáreas, de cuya explotación agropecuaria se encargó el administrador del Marianum. Se edificaron los establos, graneros y demás barracas para guardar los aperos del campo, y un edificio para la lavandería y la carpintería. Además, en las buhardillas de la casa se pusieron los talleres de sastrería y zapatería donde los hermanos obreros hacían estas labores para todos los habitantes de la casa; también en las buhardillas del Marianum se adecentaron dormitorios comunes para los postulantes.

También en Freistadt era muy grande el prestigio de los Hermanos de María, tanto que la minoría socialcristiana en el ayuntamiento de la ciudad propuso en la junta municipal de 11 de abril de 1911 que los marianistas se hicieran cargo de la residencia de estudiantes de la ciudad, ubicada en el antiguo seminario. Pero en las votaciones de los concejales se llegó a un empate y el alcalde Scharitez tuvo que decidir, a su pesar, en contra de la propuesta del grupo socialcristiano. El mismo prestigio se gozaba ante el obispo de Linz, monseñor Hittmar, quien por carta del 29 de diciembre de 1913 pidió al provincial Hamm hacerse cargo de la dirección de una escuela católica de primera enseñanza para los hijos de los empleados del ferrocarril, que pensaba construir. Pero cuando la Administración general dio su conformidad y los planos de las obras estaban aprobados, la funesta guerra mundial dio al traste con el proyecto. En cuanto a la escuela de primaria con internado del barrio Gersthof de Viena se encontraba al límite de sus posibilidades; con el internado completo, no podía recibir más alumnos. Gracias a lo cual, en 1909 pudo amortizar una importante deuda de 288.406,96 coronas; y todavía desde la creación de la provincia hasta 1910 había podido contribuir a la economía provincial con unas discretas 2.511 coronas³²².

En cuanto a la situación de los marianistas en el imperio alemán, en 1910 era parecida a la de cinco años atrás. En Maguncia 3 ancianos maestros continuaban sosteniendo el prestigio de la escuela Santa María. Para atender a 162 alumnos habían tenido que recurrir a la ayuda de los sacerdotes diocesanos. En los orfanatos-internados de Drais y Kleinzimmern los religiosos trabajaban en condiciones legales y profesionales muy difíciles. De un lado, las autoridades locales, de confesión luterana, no veían con buenos ojos las congregaciones religiosas y los religiosos marianistas debían ocultar su condición vistiendo traje seglar. Del lado académico, los internos y los huérfanos de estos dos establecimientos eran niños y jóvenes con graves deficiencias, sea por su pobre extracción social, por problemas psíquicos y, algunos de ellos, por su condición de delincuentes comunes sancionados por los tribunales de menores. No obstante, según el informe del padre Rousseau al Capítulo general de 1910, desde la llegada de los marianistas había mejorado la disciplina y la educación moral y religiosa de los alumnos. Los niños estaban muy unidos a sus maestros, hasta el punto de no considerar el internado como un correccional.

En el internado de Drais se recibían niños de las familias campesinas del entorno, pero también algunos niños pobres y con deficiencias psíquicas. En total, en 1910 se atendía a unos 60 niños entre 8 y 14 años, gobernados por 5 religiosos (1 sacerdote). El centro no conoció nada que alterara el habitual trabajo colegial. No fue así con la escuela profesional de San José, en Kleinzimmern. Este era un centro docente creado por la diócesis de Maguncia, para dar asilo a niños huérfanos y cuya dirección había confiado a la Compañía de María en 1902. Pero en 1913 la provincia de Austria entregó la dirección y administración del centro y los profesores marianistas solamente se ocuparon de la parte académica y educativa³²³. El trabajo en la escuela de San José no era fácil, pues por la ley de enseñanza correccional de 1887 del ducado de Essen, el centro tuvo que acoger a jóvenes delincuentes enviados por la administración penitenciaria. En 1910 el centro alojaba a los jóvenes del correccional junto a 180 niños internos, que seguían las clases de primera enseñanza. Cuando los niños llegaban a los 14 años, aprendían diversos oficios (sastre, carpintero, encuadernador, hojalatero, agricultor…). Para estos diversos empleos, 19 marianistas compartían las clases con media docena de Hermanos de San José, miembros de una congregación en extinción. En 1911 la escuela tenía 177 internos, de ellos 128 por delitos contra la propiedad, 91 por vagabundeo, 78 por faltar a la escuela, 11 escapados del puesto de aprendiz, 5 por atentado contra las buenas costumbres y 1 por intento de asesinato. En muchos de ellos se reunían 2 o más de estos delitos. Estos jóvenes se distribuían 46 en la escuela primaria, 24 en el taller de encuadernación, 40 en el de hojalatería, 12 en la sastrería, 13 en carpintería, 12 en cerrajería, 1 albañil, 12 jardineros y 22 en agricultura. El aprendizaje era eminentemente práctico, pero también recibían clases de perfeccionamiento y especialización. El centro estaba bien provisto de personal docente, administrativo y de servicios: 17 religiosos marianistas, 8 de San José, 14 religiosas, 2 profesores seglares, 1 contable, maestros y oficiales de taller, diversos trabajadores y 4 muchachas de servicio. En total 56 empleados. El trabajo era serio y los éxitos académicos acompañaban al esfuerzo de alumnos y profesores. Desde 1906 a 1911 habían aprobado los exámenes oficiales 33 alumnos, a los que se les buscaba un puesto de trabajo. Muchos de ellos encontraban una buena colocación y vivían en buena armonía. Pero la escuela necesitaba una urgente modernización de sus instalaciones y el director, padre Juan Bautista Schlegel, se aplicó a esta tarea, a cambio de contraer una importante deuda de casi 216.000 marcos. Lo peor era el déficit anual de 20.000 a 25.000 marcos. La situación financiera provocó el descontento del cabildo catedralicio y de los sacerdotes del patronato; pero el vicario de la diócesis, doctor Engelhardt, hizo notar la mejora que el padre Schlegel había proporcionado al centro. Schlegel continuó de director, si bien se le obligó a colocar a un administrador para que se ocupase del dinero, con mandato de no hacer obras nuevas hasta mejorar la situación financiera.

Desgraciadamente, el director Schlegel no siguió las recomendaciones del vicario general, sino que continuó haciendo obras de reforma y ampliación, en modo tal que en 1913 el centro estaba cargado de deudas elevadas y peligrosas. El provincial Hamm lamentó el proceder arbitrario del padre Schlegel y lo apartó de la dirección, enviándolo como director del internado de alumnos de magisterio en Graz, donde llegó en enero de 1914. Pero el padre provincial no tenía otro sacerdote que ocupara la dirección de la escuela de Kleinzimmern. Hamm explicó al patronato que la Compañía de María formaba a sus religiosos para la primera y segunda enseñanza, y no para las escuelas profesionales, como era el presente caso. Por ello, aconsejó al patronato la separación de funciones: la diócesis podría ceder la dirección económica a un sacerdote o a un seglar, bajo el control inmediato del patronato, y los religiosos marianistas se dedicarían a la formación religiosa y moral de los alumnos.

El patronato aceptó la sugerencia y estableció un nuevo contrato con la Compañía de María. Al frente de la administración se puso al sacerdote diocesano don Antón Bardo Jung, que tomó el cargo el 10 de diciembre de 1913. Los religiosos marianistas le estarían sujetos en todo lo referente a la dirección escolar y administrativa, así como a la gestión de los distintos talleres; pero en todas las cuestiones relativas a la vida religiosa de la Compañía de María, los religiosos dependían de la autoridad del director de la comunidad. En consecuencia, a principios de diciembre de 1913 fue nombrado director de la comunidad don Carlos Schäder, destinado en Kleinzimmern desde 1907.

La escuela de Santa María en Maguncia cumplió en 1902 el cincuentenario de su fundación. La Compañía de María corría a cargo de su dirección desde 1851³²⁴. Durante la celebración de las bodas de oro, el presidente del patronato, doctor Selbst, hizo una llamada a los padres católicos para que llevasen a sus hijos a la escuela Santa María. Estos eran tiempos de propagación y vitalidad del asociacionismo escolar católico en toda Europa, donde las escuelas católicas conocieron un nuevo esplendor. Pero la población católica de la ciudad expresaba el deseo de que la escuela debía solicitar a las autoridades académicas la concesión de la «legitimación por un año», como condición para matricular en ella a sus hijos. Esto significaba que en el sexto curso, recientemente inaugurado, las principales materias debían ser impartidas por profesores universitarios, para que los alumnos pasasen el examen de primera enseñanza, llamado «prueba de un año», en el mismo centro escolar donde habían cursado este nivel docente. Hasta la fecha, para obtener el grado de enseñanza primaria, los alumnos tenían que superar dicho examen en la escuela de segunda enseñanza de Oppenheim. Durante tres años, de 1908 a 1911, los alumnos de la escuela Santa María tuvieron que someterse al tribunal examinador, hasta que el 2 de febrero de 1912 se recibió la grata noticia de que el examen podía hacerse en la propia escuela. Gracias a este beneficio legal, el número de alumnos creció rápidamente y en el curso 1916-1917 se alcanzó la cifra de 500 matriculados. En 1912 se jubiló don Santiago Armbruster, quien desde 1874 estaba destinado en la escuela de María. El señor Armbruster era para sus cohermanos y alumnos un ejemplo de piedad, de entereza de carácter y de alegre entrega a su tarea docente³²⁵.

En fin, la recién creada provincia de Austria-Alemania había hecho un gran esfuerzo para organizar sus casas de formación, agrandar los establecimientos escolares de su propiedad y, así, darse una estabilidad que permitiera encarar con seguridad el futuro provincial. La provincia había heredado las deudas de la antigua provincia de Alsacia y era propietaria de los establecimientos de Gresinghof, Freistadt, la escuela de Viena y el colegio de Graz, que se habían comprado con créditos a pagar en cincuenta años, mientras que en las escuelas primarias de Graz y de Lanzenkirchen y en los establecimientos de Alemania los religiosos vivían de los salarios estipulados con las instituciones titulares, contribuyendo a la caja provincial. La ganancia producida por las diferentes casas entre 1905 y 1910 había sido insuficiente para atender los gastos provinciales de la formación, compra de inmuebles y construcciones, por lo que la Administración general había ayudado con 221.998 coronas. Don Enrique Gaehlinger consideraba que las propiedades estaban aseguradas, pero que las cargas económicas eran muy gravosas. Por lo tanto, superada la fase de creación de la provincia era necesario «parar los gastos extraordinarios. El esfuerzo se debe poner en amortizar las deudas y en procurar recursos a las casas de formación»³²⁶.

La provincia de Austria gozaba de buena salud y todo pronosticaba un pacífico desarrollo. Pero estalló la primera guerra mundial (1914-1919) con efectos muy negativos sobre la vida y el personal religioso de la provincia, que, al declararse las hostilidades, contaba con 150 religiosos y 65 postulantes. Durante la guerra cayeron en el frente 14 religiosos austriacos y, tras la derrota militar de los imperios austro-húngaro y alemán y su sustitución por sendas repúblicas, con los consiguientes problemas económicos y sociales, la provincia pasó a contar con 100 religiosos y 10 postulantes.

f) Polonia: intento fallido de fundación

En 1906, el padre Pablo María Verrier recibió de parte del Superior general la delicada misión de tantear la posibilidad de establecer la Compañía de María en Polonia³²⁷. El caso era que don Luis Cousin había realizado un viaje a este país para impartir un ciclo de conferencias sobre catolicismo social y establecer relaciones con asociaciones católicas próximas a Le Sillon. Al regreso de su viaje comunicó al padre Hiss las buenas condiciones para fundar en un país católico, en el que un reciente decreto de la cancillería rusa acababa de conceder a los católicos polacos la libertad religiosa. Según Cousin, la Compañía de María estaba llamada a hacer grandes obras de apostolado en Polonia y en Rusia. En el mes de octubre de 1906, Verrier emprendió el viaje a Varsovia para dirigir un pequeño internado. El 13 de octubre estaba en su destino, al frente del internado, sito en la calle Wròbla 10, m. 3, dependiente de la Administración general. En este emplazamiento, el padre Verrier mantuvo importantes contactos con la alta sociedad de la ciudad, a través de ciclos de conferencias sobre la manera de leer y meditar el Evangelio. También ejerció otras actividades del ministerio sacerdotal, como fue la dirección espiritual con algunas personas, sobre todo con los alumnos del internado. Sin embargo, sus intentos para mantenerse en Varsovia no tuvieron éxito y el Consejo de la Administración general, del 14 y 15 de junio de 1907, consideró que se debía abandonar el puesto, si así lo confirmaba el Superior general. En efecto, al final del año 1907, el Buen Padre Hiss estimó que el plazo para establecerse en Polonia se había cumplido sin visos de alcanzar el fin propuesto. En consecuencia, mandó a Verrier regresar a Francia.

En conclusión, en los años que discurren desde la disolución legal de la Compañía en Francia en 1903 y la primera guerra mundial en 1914, la principal preocupación de la Administración general fue la recuperación inmediata de la vida religiosa y de la misión docente de la Compañía en Francia. Recuperación lenta, pero constante, mientras que en los demás países europeos, Estados Unidos y Japón el personal religioso y las obras experimentaron una rápida expansión, en consonancia con el desarrollo económico, social y educativo que las sociedades occidentales experimentaron en la primera década del siglo xx. Esto generó un esperanzado optimismo.

Síntoma de este optimismo vino a ser la celebración en el año 1913 del cincuentenario de la primera profesión del Buen Padre Hiss.

En esta ocasión, toda la Compañía de María ofreció a su venerado Padre el homenaje de su piedad filial; fue un concierto unánime de felicitaciones, al que se adjuntó la voz principal del Padre común de los fieles³²⁸.

En carta del 25 de junio de 1913, Pío X felicitaba a su «muy amado Hijo» y deseaba ante Dios que

vuestros hermanos continúen por mucho tiempo todavía gozando de vuestra dirección y de vuestro gobierno, y que así, gracias a vuestra prudencia y a vuestra sabiduría, el Instituto de María continúe sin interrupción el curso de su prosperidad.

En todos los establecimientos de la Compañía, alumnos, religiosos y formandos rivalizaron en enviar bellas tarjetas de felicitación a la Administración general. Pero tan bellos deseos no se correspondieron con la brutalidad de los inminentes acontecimientos, pues en 1914 sobrevino el espantoso cataclismo de la guerra mundial.

Capítulo IV - CRECIMIENTO DE LA COMPAÑÍA EN ESPAÑA, AMÉRICA Y JAPÓN

La situación de la vida religiosa y escolar de los marianistas en Centroeuropa durante las dos primeras décadas del siglo xx estuvo marcada por la reorganización administrativa impuesta por la supresión de la Compañía en Francia. La vida de los marianistas en España, Estados Unidos y Japón trascurrió con mayor normalidad, si bien en estas naciones vinieron a refugiarse religiosos franceses, sobre todo en España, donde fueron acogidos los ancianos y formandos de la provincia del Midi. Más tarde, durante la guerra mundial España se mantuvo neutral y, aunque Japón y Estados Unidos entraron en guerra, las acciones militares no tocaron sus territorios, por lo que no hubo alteración del régimen escolar. En estas unidades administrativas de la Compañía de María la vida y la misión de los religiosos continuaron con su normal desenvolvimiento, gozando de una significativa expansión material.

1. La pujante provincia de España

La joven provincia de España experimentaba un auge esperanzador desde su erección canónica en 1895. En 1905 contaba con 150 religiosos. Las vocaciones afluían al postulantado de Escoriaza y las peticiones de nuevas fundaciones eran muy numerosas. Aunque la guerra de 1898 con Estados Unidos supuso la pérdida de los últimos territorios de ultramar de Cuba, Puerto Rico y Filipinas, la repatriación de capitales sirvió para la creación del capitalismo financiero del país al inicio del siglo xx. La derrota militar ante la joven república norteamericana supuso un fuerte golpe moral para los hombres de pensamiento, que consideraron la necesidad de modernizar el país. Nació, así, el Regeneracionismo que, compartido por todos los políticos, pensadores, profesores de universidad, artistas, periodistas y eclesiásticos, cifró en la escolarización de la población uno de los medios para la renovación del país. Antes que sumir al país en la desmoralización, la derrota militar de 1898 sirvió para avivar las conciencias y todos concordaban en el principio de que sin educación no hay progreso. Esto tuvo su reflejo en los marianistas de España, que en el periodo 1898-1905 crecieron de 112 profesos en 6 establecimientos a 147 en 10 casas³²⁹.

Con el nuevo siglo un nuevo provincial, padre Francisco Javier Delmas, tomaba la dirección de la provincia de España. Delmas será el buen gestor, hombre de acción que dirigirá los hombres y las obras marianistas a favor del desarrollo social y educativo español. Delmas extendió la actuación docente marianista a las escuelas de primera enseñanza, de marcado carácter social; trasladó la sede de la Administración provincial a Madrid, cerca de los centros oficiales, académicos y religiosos del país, y abrió un escolasticado superior que, si fue de corta duración, permitió a los religiosos españoles alcanzar sus primeros títulos universitarios; logró abrir en Madrid el deseado colegio que, con el título de Nuestra Señora de El Pilar, llegó a ser el más prestigioso colegio marianista de España; hubo de afrontar el problema de dar hospitalidad a los formandos y ancianos de la provincia de Midi, emigrados de su país; y solventó el problema creado por la ley militar de 1912 con la apertura de un colegio en el protectorado de Marruecos, donde los jóvenes religiosos podían conmutar el servicio de armas por la docencia en territorio colonial. Por sus buenos servicios, en 1910 la Administración general le reeligió para otros cinco años de provincial. Los religiosos españoles recibieron los primeros cargos de dirección y fue el español Domingo Lázaro quien le sustituyó en el puesto de provincial en 1916.

a) La educación en el debate por la modernización del país

El padre Delmas asumió el provincialato al comenzar el nuevo siglo. Tras la guerra con Estados Unidos, España perdía los últimos restos de su antiguo imperio. Pero el 17 de mayo de 1902 un joven rey de 16 años subía al trono, don Alfonso XIII, dando muestras del vigor político de la Restauración. Adviene una nueva generación de políticos con deseos de moralizar la vida política y procurar reformas sociales para modernizar el país, y este deseo debe pasar por la reforma de la educación. En 1901 se creó el ministerio de Instrucción pública y bellas artes.

La derrota militar ante Estados Unidos significó una sacudida en las conciencias de una minoría de intelectuales, pero no llegó a alcanzar ni a la vida política ni a la económica. La demografía española seguía creciendo: de los 17.500.000 de habitantes en 1887, año de la fundación del colegio marianista en San Sebastián, se pasó a 18.594.000 habitantes al comenzar el siglo. Las migraciones interiores del campo a la ciudad hicieron crecer las ciudades. El proletariado urbano se organiza en formaciones sindicales y políticas. Pero el crecimiento demográfico no está acompañado por el desarrollo económico del país. En 1900, todavía el 63,6 % de la población activa se ocupaba en la agricultura, seguida de los servicios con el 17,7 %, y solo el 15,9 % era mano de obra industrial. Estas cifras nos ofrecen la panorámica de una sociedad mayoritariamente rural, basada en una economía agraria y técnicas muy atrasadas. Al comenzar el siglo xx España no era un país industrializado, aunque se daba una tendencia a la modernización

En 1900, el 66,55 % de la población seguía siendo analfabeta (en Francia solo algo más del 4 %) y diez años después el porcentaje solo había descendido al 59,35 %. Pero en un país de analfabetos existía una elite cultural relevante en el contexto europeo. Existía un serio empeño en estas élites por atender a la educación nacional. También en las capas medias y populares había un vivo deseo de adquirir una cultura media. Para cumplir este deseo, se necesitaban escuelas, maestros, combatir el absentismo escolar, extender la enseñanza gratuita... En fin, la sociedad española no estaba dormida; la valoración de un extranjero –como don Clemente Gabel– constataba el vigor del país.

Al día siguiente del desastre colonial –septiembre de 1908– se podía uno preguntar si, con la catástrofe, la energía de la nación no se habría ensombrecido, y si los inmensos recursos de los cuales había dado tantas pruebas en su gloriosa historia no se habrían desvanecido. ¿Volvería de nuevo España a comenzar pacientemente la obra de su despertar o cedería al desánimo y a la indiferencia? (...) Suponer al pueblo español capaz de abandonarse a sí mismo hubiese sido conocerlo muy superficialmente; hay en lo profundo de su temperamento recursos desconocidos, que no nos permiten desesperar jamás de este pueblo. Después de haber plantado cara al primer peligro (económico), el Gobierno dirigió su atención hacia la enseñanza y especialmente sobre la enseñanza secundaria, preguntándose si no habría en este campo causas de inferioridad a concretar para poderlas combatir eficazmente³³⁰.

El debate por la modernización de España, alienta las tesis a favor de la secularización de las instituciones del Estado y la deseclesiastización de la sociedad. La ciencia, y no la religión, debe orientar a España como un país moderno. En consecuencia, los futuros rectores de la sociedad española no podían seguir siendo formados por las instituciones religiosas. Con esta forma de pensar, los católicos tenían motivos para inquietarse, pues en 1902 el 80 % de la enseñanza privada estaba en manos de la Iglesia. Los católicos y su jerarquía defenderán el derecho de la Iglesia a regentar instituciones docentes propias. Pero en España el anticlericalismo solo revistió la forma de un debate teórico entre liberales y católicos. En la práctica, Iglesia y Estado encontraron un modus vivendi, pues la presencia pública de la Iglesia en la sociedad española era mayoritaria. Pero la polémica escolar sirvió para renovar los métodos didácticos y la enseñanza. Además, el catolicismo social favoreció que a principios de siglo floreciera el asociacionismo católico en forma de militancia de la juventud católica, los centros de estudios sociales, academias universitarias y publicaciones³³¹. A los liberales españoles les preocupaba que las congregaciones religiosas expulsadas de Francia se refugiaran en España, donde en el verano de 1901 se instalaron 700 religiosos de 215 institutos. En este contexto, las Cortes de 1901 debatieron la reforma de la ley de asociaciones de 1887, por la que los liberales pretendían someter las órdenes religiosas al derecho común. Los católicos se alarmaron, porque pensaban que el gobierno se preparaba a discutir un proyecto de ley contra las congregaciones religiosas, traducción de la ley de Waldeck-Rousseau. Pero en las Cortes solo se debatió sobre la necesidad de títulos para ejercer la enseñanza, sobre los derechos de examen y las condiciones higiénicas de los locales escolares. Finalmente, un real decreto del 19 de septiembre de 1901 obligaba a las casas religiosas a inscribirse en el gobierno civil de cada provincia.

La tensión volvió a declararse al finalizar la década con la llegada del liberal Canalejas a la presidencia del Consejo de ministros. Su más renombrada y discutida actuación, llamada «ley del candado», del 24 de diciembre de 1910, prohibía la residencia en España de nuevas congregaciones sin la autorización previa del ministerio de Gracia y justicia. Pero Canalejas –sinceramente católico– solo pretendía regular la situación legal de las congregaciones docentes, por lo que la ley no comportaba ningún comportamiento restrictivo, pues de hecho en España no faltaba ninguna de las congregaciones reconocidas por la Santa Sede. Pero el asesinato de Canalejas en noviembre de 1912 puso fin al período de tensiones en las relaciones de la Iglesia con el Estado durante la Restauración, hasta el advenimiento de la República en 1931.

Gracias al impulso moral y cultural del regeneracionismo se produjo uno de los mejores frutos de la política española, con la creación del ministerio de Instrucción pública y bellas artes, por real decreto del 18 de abril de 1900. El nuevo ministerio se encomendó al conservador y regeneracionista García Alix, claramente convencido de la necesidad de reformas docentes, como fue la creación de un cuerpo de maestros pagados por el Estado y la reforma de las escuelas normales, de la enseñanza secundaria y la universitaria. El decreto que más afectó a los colegios marianistas fue el del 12 de abril de 1901, relativo a los exámenes de los alumnos de centros privados ante un tribunal con sede en el instituto oficial. El tribunal estaba compuesto por profesores oficiales y un profesor del centro privado con título idóneo, con voz pero sin voto. Lógicamente, la enseñanza privada consideró esta situación como una clara desventaja para sus alumnos, que se jugaban el curso en una prueba y sin la ayuda de sus profesores. De ahí que la ley fuera muy combatida. Para evitar las desventajas de este sistema, la dirección de los colegios marianistas de San Sebastián, Vitoria y Jerez decidió que sus alumnos fuesen matriculados en las clases del instituto local. Pero las idas y venidas al instituto resultaron contraproducentes para el orden en el colegio y la disciplina de los alumnos, que sacaron peores notas. Además, se disipó el espíritu de familia entre profesores y alumnos. La experiencia duró un año o dos, prefiriéndose tener las clases en el colegio y afrontar las pruebas oficiales. El decreto ley también afectó a los estudios de los marianistas jóvenes, que se aplicaron con más denuedo a la obtención de los títulos de bachillerato.

A pesar de las graves dificultades que tuvieron que vencer (...), en estos momentos la provincia de España cuenta ya con un buen número de religiosos licenciados³³².

Para este fin, la Administración provincial abrió en Madrid una casa de estudios o escolasticado superior al comenzar el año 1904.

b) El largo provincialato del padre Francisco Javier Delmas

El afianzamiento y expansión de la Compañía de María en España hasta la primera guerra mundial coincidió con el largo provincialato del padre Francisco Javier Delmas, cuyo gobierno se extendió desde 1900 a 1916. Delmas era un hombre de acción y un gran organizador. Era el provincial idóneo para la gestión de las nuevas fundaciones que estaba pidiendo el crecimiento de la provincia. Así lo entendía el provincial Olier y el señor inspector, don Antonio Enjugier, que aconsejaron su nombre a la Administración general. Don Antonio informaba que Delmas tenía buenas relaciones con los políticos del partido conservador y con rectores de las universidades. Ante el gobierno figuraba como «Superior» de la Compañía en España.

Es el hombre completo para ser designado Provincial, si a sus habilidades en las negociaciones y a su espíritu de iniciativa, sabe añadir gran docilidad a la dirección de sus Superiores y si se convierte en una Regla viviente para sus hermanos³³³.

La Administración general nombró al padre Delmas para suceder al padre Vicente Olier, jurando el cargo el 4 de octubre de 1900. El padre Olier pasó a ser maestro de novicios.

Francisco Javier Delmas Lombard tenía 45 años cuando recibió el provincialato. Había nacido en Grisolles, pequeña aldea del departamento de Tarn y Garona, el 4 de octubre de 1855. Hijo de una familia modesta y trabajadora, contaba 12 años cuando la Compañía de María abrió en su pueblo una pequeña escuela, a la que acudió a estudiar. El 3 de marzo de 1869 ingresó en el postulantado de Réalmont y, al comenzar el curso siguiente, fue admitido en el noviciado de Courtefontaine a la edad de 15 años. Cumplido el año, profesó el 25 de octubre de 1871 y dio comienzo a su escolasticado en la Institution Sainte Marie de Besanzón. Pero no pudo hacer más que un curso, porque su salud se resintió hasta impedirle obtener ningún título oficial³³⁴. Tuvo dificultades para ser admitido a los votos perpetuos, pues no terminaba de obtener el título de magisterio, y por dos ocasiones consecutivas el Consejo general le denegó los votos. El 3 de septiembre de 1883 pudo realizar la profesión definitiva en el colegio Fénelon de La Rochela. Luego fue trasladado a París, al prestigioso colegio Stanislas, donde estuvo tres cursos. En 1886 pasó al escolasticado superior, junto a la Administración general, para prepararse al sacerdocio. Al cabo del año fue enviado de profesor al seminario menor de Moissac y allí fue ordenado sacerdote el 18 de diciembre de 1886. Aquí se encontraba como profesor, cuando fue elegido para dirigir el colegio San Juan Bautista de Jerez, que la Compañía acababa de recibir en España. Tenía 33 años. En España, el padre Delmas figuró como superior de la Compañía de María en el país, dado que fue encargado de tramitar ante el gobierno el reconocimiento legal de la Compañía y la exención militar de los jóvenes marianistas. Tras su paso por Jerez, en septiembre de1897 fue enviado como profesor y capellán a San Sebastián y al curso siguiente pasó a Escoriaza con la misión de visitador de las comunidades, en lugar del provincial Olier, puesto que ocupaba al ser nombrado provincial. Delmas poseía un carácter bueno y conciliador, y una piedad realista y seria. Con los alumnos era firme y paternal, y con los hermanos, complaciente. Además tenía facilidad de palabra y de tacto. Cualidades que le ayudaron a gobernar la provincia de España durante dieciséis años.

En el Capítulo provincial del 10 y 11 de noviembre de 1903, presidido por el padre Simler, el provincial Delmas presentó la memoria del Oficio de Instrucción. En ella subrayaba que una de las líneas dominantes de su provincialato, que él denominaba «uno de los proyectos predilectos»³³⁵, consistía en la extensión de la acción docente marianista a escuelas de primera enseñanza. La provincia no tenía nada más que casas de segunda enseñanza y comercial, por lo que era necesario fundar escuelas de primaria, para que se pudiera hacer realidad la afirmación del artículo 262 de las Constituciones, que decía que «la Compañía de María se dedica a la educación de los niños más jóvenes, con amor especial a los pobres». Por este motivo se había aceptado dirigir las escuelas primarias creadas por las fundaciones de Suances y El Royo y la del patronato de Vitoria. Otro de los argumentos centrales de aquel Capítulo era el proyecto de abrir en Madrid una casa que tuviera la doble función de ser la sede de la Administración provincial y del escolasticado superior. De un lado, estaba la necesidad de que el provincial residiera en Madrid, cerca de los ministerios ante los que debía negociar tantos problemas de tipo colegial, jurídico y económico. De otra parte, era urgente mejorar la formación intelectual de los escolásticos, orientada a la obtención de un título universitario, lo cual requería frecuentar las clases de la universidad. El padre Simler creyó oportuno que se estudiase el medio de llevar a la práctica esta propuesta.

Tal programa de gobierno respondía al programa de actuación seguido por el padre Simler al iniciarse el nuevo siglo, tal como fue expuesto en Capítulo general de 1901. Los estatutos capitulares, comunicados por Simler en la circular del 10 de julio de 1901, ponían el interés en las vocaciones, la formación de los profesos temporales, la escuela primaria y la necesidad de grados académicos para dar clase. Estas eran las grandes líneas de trabajo a seguir por las Administraciones provincias. El padre Delmas se propuso llevar a la práctica estos estatutos, como condición necesaria para asegurar el arraigo y el crecimiento de la Compañía de María en España. Comprendiendo que las leyes del ministerio de Instrucción exigirían títulos académicos para ejercer la docencia, Delmas dirigió su política de gobierno a que los religiosos obtuvieran diplomas que les permitiera ser empleados legalmente en la docencia. También aceptó la dirección de obras de primera enseñanza en ámbito rural y social deprimido, para terminar con el monopolio de los grandes colegios de segunda enseñanza con los que la Compañía había desembarcado en España. A este fin, Delmas aceptó fundaciones de escuelas en Escoriaza, Suances, El Royo, Vitoria, Villafranca, Medina Sidonia y Ciudad Real. En estos pequeños establecimientos de primaria los educadores marianistas podían desenvolver su tarea docente, aun cuando no tuviesen otro título académico que el diploma de bachillerato. La expulsión de los marianistas de Francia se convirtió en la ocasión providencial para la realización de estos planes, pues la llegada de religiosos franceses exiliados permitió disponer de personal para que los religiosos españoles terminaran sus estudios y destinarlos a las nuevas fundaciones. Además, el provincial se encontró con otros problemas administrativos. En primer lugar, solucionar la situación económica del colegio San Felipe Neri de Cádiz y reducir la enorme deuda de las construcciones escolares de San Sebastián y Vitoria y la compra de Escoriaza, problemas que eran la manifestación del rápido crecimiento de la provincia. Al padre Delmas le preocupaba llevar a las casas de formación un alto ideal de vida intelectual, religiosa y apostólica. En todas sus conferencias recordaba estas ideas, haciendo un llamamiento a la generosidad de todos, más en particular de los jóvenes religiosos. Entonces, los títulos universitarios comenzaron a aparecer en los claustros de profesores marianistas y los colegios ganaron en prestigio ante la sociedad española.

En el curso 1900-1901, primero del gobierno del padre Delmas, la provincia de España contaba con unos efectivos de 124 religiosos, de los 1.985 que sumaba la Compañía de María. De estos religiosos, 14 eran sacerdotes (un promedio de 2 por casa) y solo 68 eran profesos definitivos. Con estos efectivos se atendían los colegios de San Felipe Neri en Cádiz, San Juan Bautista en Jerez, colegio Santa María en Vitoria y colegio católico de Santa María en San Sebastián, que sumaban una población escolar de 731 alumnos. Además del noviciado en Vitoria y el postulantado-escolasticado en Escoriaza. Aquel curso en Escoriaza, se daba clase a 53 postulantes y a 17 escolásticos; y en el noviciado a 11 novicios. El provincial Delmas y el inspector Enjugier residen en Escoriaza con el consejero padre Gsell; el Capítulo provincial lo constituyen los tres miembros de la Administración provincial y los capitulares electos padre Vicente Olier (maestro de novicios), padre Luis Pasco (director en Vitoria), don Juan Causse (hermano maestro) y don Clemente Gabel (director en San Sebastián)³³⁶.

La condición más importante para asegurar la vida de los colegios y el futuro de la provincia era la captación vocacional y la formación de los candidatos. Pero el gran número de formandos hacía que la formación inicial resultara muy costosa. En el Capítulo provincial, reunido en Escoriaza el 16 de agosto de 1902, Delmas expuso que España era una provincia en expansión y que necesitaba recursos económicos para sostener las casas de formación, «que viven de la limosna de la Administración general». El provincial proponía que cada colegio aportara a la Administración provincial una «modesta cuota», en proporción al número de religiosos que tenía el establecimiento. La propuesta fue aceptada y Delmas comunicó esta medida administrativa a todos los religiosos con una circular fechada el 17 de noviembre de 1902. El provincial afirmaba:

Un establecimiento que no contribuye al mantenimiento de la Casa de formación es gravoso para la Compañía (...). La solicitud por la formación de nuestros continuadores nos impone el imperioso deber de encontrar los recursos indispensables. Sin ellos, nuestras obras no pueden ni vivir ni prosperar.

Pero la norma no siempre fue acatada con exactitud y, así, la falta de recursos económicos fue un problema que se arrastró durante todo el provincialato, convirtiéndose en un impedimento para sostenerse en las escuelas rurales y para mantener un escolasticado superior en Madrid.

Delmas logró dar cumplimiento a uno de sus mayores deseos: trasladar la sede de la Administración provincial a Madrid, porque Escoriaza no era buen lugar para residencia del provincial, dado que no llegaba el tren y el servicio de correo era deficiente. La residencia en la capital del reino le facilitaría grandemente los contactos con autoridades académicas y políticas; además, en la misma casa podían vivir los estudiantes marianistas matriculados en la Universidad central. La casa podría poseer su propia fuente de ingresos, si se daba pensión a estudiantes universitarios seglares. Delmas pidió al Superior general autorización para fundar en Madrid³³⁷. La Administración general, que apremiaba para que se diera estudios universitarios a los religiosos jóvenes que ya poseían el diploma de bachillerato, envió al padre Klobb para comprobar sobre el terreno la viabilidad del proyecto. El Capítulo provincial de noviembre de 1903, presidido por el padre Simler, se mostró partidario de fundar en Madrid, ya en aquel mismo curso académico. En diciembre de 1903 se alquiló un chalé en la calle Ferraz 11, para abrir en él la primera casa marianista en la capital de España. La casa se abrió el 19 de enero de 1904 y la comunidad quedó constituida por el padre Delmas y don Anastasio Bilbatúa, como cocinero, y los escolásticos Constantino Díez, Francisco Martínez Atristáin, Benigno Pérez, Pedro Ruiz de Azúa, Jerónimo Vecino y Ramón López Mancisidor. Junto a los estudiantes marianistas se aceptó a 11 universitarios, con cuyas pensiones se podía pagar el alquiler de la casa. La residencia fue denominada «Casa de familia». Al final del curso, el espacio se quedó insuficiente. La Casa de familia se trasladó el 15 de septiembre de 1904 a otro chalé en la calle Jorge Juan 22. Ubicado en el barrio de Salamanca, en la zona de nueva expansión de la ciudad, la intención era explorar las posibilidades de abrir un colegio en un medio urbano habitado por matrimonios jóvenes pertenecientes a una clase social y cultural elevada, con recursos económicos y aprecio por la educación de los hijos y deseo de compaginarla con una educación religiosa.

En este nuevo emplazamiento la comunidad contó con 10 hermanos: los 2 miembros de la Administración provincial, Delmas y don Clemente Gabel, elegido inspector; don Jerónimo Vecino, profeso perpetuo con 29 años, era el superior y director, a la par que estudiante en ciencias exactas; se destinó al padre Enrique Soulié, para capellán de la casa; otro sacerdote, el padre Enrique Guinchard, era capellán del conde de las Almenas y preceptor de los hijos del político monárquico don Juan de la Cierva; don Carlos López era el preceptor del hijo del conde de las Almenas; capellanías y profesores particulares eran medios para el mantenimiento económico de la comunidad. Religiosos como estudiantes universitarios eran don Pedro Ruiz de Azúa y don Fidel Fuidio. Don Pedro Langarica estaba encargado de la limpieza y don Anastasio Bilbatúa era el cocinero. En la residencia se alojaban 14 estudiantes universitarios procedentes de colegios marianistas³³⁸.

La residencia de estudiantes universitarios fue un fracaso, aun cuando cosecharon buenos resultados académicos. El motivo de la pérdida de residentes se debió a que la Casa de familia se organizó como un escolasticado de religiosos, en el que se imponía el mismo reglamento a los universitarios. Esta disciplina no gustaba a los jóvenes seglares, aunque el ambiente de convivencia en la casa era bueno. Además, el precio de la pensión era muy alto y esta fue la causa definitiva del fracaso. Al finalizar el curso 1906-1907 y abrirse en octubre el colegio Nuestra Señora del Pilar, en la calle Goya, la Administración provincial marchó a vivir con la comunidad de profesores del nuevo colegio y los religiosos estudiantes se volvieron a reunir en el escolasticado de Escoriaza.

c) Esplendor de los grandes colegios y aceptación de escuelas sociales

Aunque la novedad del provincialato del padre Delmas fue la extensión de la obra docente marianista a escuelas de primera enseñanza, sin embargo, el baluarte de la provincia continuó siendo el grupo de los cuatro grandes colegios de enseñanza completa en San Sebastián, Vitoria, Cádiz y Jerez de la Frontera y a partir de su fundación en 1907 el de Nuestra Señora del Pilar en Madrid³³⁹. Pero la apertura de nuevas obras de primera enseñanza, en régimen de patronato, estaba exigiendo al frente del Oficio de Instrucción la persona de un inspector con experiencia y con capacidades para desempeñar el intenso trabajo de visitar las casas y orientar a directores y profesores. Para este trabajo, don Antonio Enjugier, a sus 71 años de edad, era ya un venerable anciano. En septiembre de 1904, el padre Simler lo relevó de su cargo y nombró a don Clemente Gabel.

El problema más urgente que en campo colegial tuvo que afrontar el padre Delmas fue asegurar la viabilidad económica de los colegios de San Juan Bautista de Jerez y de San Felipe Neri de Cádiz. Los patronos de las fundaciones de estos dos colegios de Andalucía tenían graves dificultades económicas, amenazando la continuidad de los marianistas al frente de estas obras.

El colegio San Juan Bautista de Jerez, propiedad de la fundación Juan Sánchez, fue cedido por sus patronos a la Compañía de María en 1898, durante el provincialato del padre Vicente Olier. Antes de la guerra de España con Estados Unidos, el colegio conoció una notable expansión, que obligó a los patronos a comprar en 1889 dos casas colindantes para ampliar el patio de recreo y construir una capilla. Todo ello supuso un desembolso de 264.100 pesetas, pagadas gracias a un préstamo del Banco de España con garantía sobre el patrimonio fundacional. El colegio desenvolvía una vida escolar satisfactoria, pero en 1898 estalló la guerra, a consecuencia de la cual los títulos de deuda pública en que consistía el capital de la fundación sufrieron un fuerte descenso en su cotización. Entonces, la garantía para amortizar el préstamo pedido al Banco resultó insuficiente. El Banco amenazó con sacar a la venta los títulos de la fundación, si no se reembolsaba la deuda. Para salvar la situación, uno de los patronos, don Juan Bautista González del Villar, pensó que la única solución era hacer entrega del patronato a la Compañía de María y que ella pagara la deuda. La propuesta se hizo llegar a la Administración general que, deseando permanecer en Jerez, decidió aceptar la cesión del patronato y cargar con la deuda; entonces, el padre Delmas viajó a Jerez el 23 de junio de 1898.

El acuerdo con los patronos fue muy lento y también la tramitación legal, con el inconveniente de producir graves pérdidas económicas en los fondos del patronato, que retrasa el pago de los sueldos a los profesores marianistas al comenzar el nuevo curso en octubre de 1898. La Administración general tuvo que adelantar el dinero de las matrículas de los alumnos y los sueldos de los profesores para el curso 1898-1899. Por eso, el padre Hiss transmitió consignas terminantes que los marianistas no estaban dispuestos a empezar un nuevo curso en estas condiciones, y amenazaba con retirar a los religiosos. Por fin, el 28 de septiembre de 1898, los dos patronos, González del Villar y Alvarez Cepero, cedían a la Compañía de María el patronato, para que se hiciera cargo del colegio San Juan Bautista, del que los marianistas habían hecho «uno de los mejores de Andalucía». La escritura de cesión se firmó en Jerez de la Frontera el 7 de octubre de 1898. A partir de esta fecha la Compañía de María quedó constituida en patrono de la fundación Juan Sánchez y propietaria del colegio San Juan Bautista. La Compañía recibía en propiedad los bienes de la fundación: los 20 títulos de deuda pública, que montaban 623.500 pesetas, y el edificio colegial con su mobiliario y material de enseñanza. A cambio, se hacía cargo de las deudas que se debían al Banco de España y que se elevaban a 318.600 pesetas, cantidad que pagó la Administración general³⁴⁰.

Inauguró el siglo al frente del colegio el padre Carlos Kauffmann. En 1906 le releva un español, el padre Salvador López de Luzuriaga. El colegio San Juan Bautista era un colegio modesto de alumnado. Ni la población jerezana ni el bonito caserón de la calle Porvera permitían un desarrollo mayor. Por esta causa, la comunidad no era particularmente numerosa, sino que se mantenía en torno a los 15 religiosos, mitad con votos perpetuos, mitad temporales. En 1901 tenía 95 alumnos, de los cuales 10 eran internos. Conoció un paulatino aumento y al terminar la década había 117 alumnos (12 internos). La falta de alumnos provocaba un continuo problema económico, que dificultaba la devolución del préstamo al Banco de España. Se hubo de recurrir a préstamos sin interés solicitados a personas amigas y se aceptó abrir la rama de comercio en el curso 1906-1907.

Los niños recibían una buena educación religiosa, con la preparación de la primera comunión y la atención a los congregantes. Dirá el padre Delmas, después de su visita de diciembre de 1906, que «la casa está bien atendida». El colegio mereció el 30 de mayo de 1903 la visita ocasional del ministro de Instrucción don Antonio García Alix. A los alumnos de Jerez también les afectó la disposición del 12 de abril de 1902 del ministro de Instrucción pública, conde de Romanones, por la que los alumnos de centros privados pasarían las pruebas de fin de curso ante tribunal oficial, en el que sus profesores tendrían voz pero no voto. La dirección decidió que los alumnos se matricularan oficiales en el instituto, donde seguirían las clases, y serían conducidos al colegio para el estudio. El desbarajuste de esta medida no se pudo soportar y en el curso 1903-1904 se terminó con este régimen, que comportó peores resultados académicos.

Otra de las mayores preocupaciones de la Administración general era la insolvencia económica del colegio San Felipe Neri de Cádiz. Ya en vida del obispo fundador, Calvo y Valero, los profesores marianistas no recibían completo el sueldo anual acordado, con el agravante de que debían pagar al obispado el alquiler del inmueble. El futuro del colegio era incierto, pues su sucesor, monseñor José María Rancés, no estaba dispuesto a poner dinero, si bien deseaba la continuación de la obra por el buen servicio que prestaban los marianistas³⁴¹.

La solución económica del colegio San Felipe Neri de Cádiz es un ejemplo paradigmático de la mentalidad de los religiosos marianistas y de los procedimientos administrativos seguidos por la Administración general, que deseaba mantener un colegio completo de primera y segunda enseñanza en medio a una burguesía local, católica y emprendedora, a la que va dirigida la enseñanza marianista en España. Al llegar al provincialato, el padre Delmas deseaba la continuidad del colegio, pero dudaba de su viabilidad por causa de la falta de alumnado. El 20 de enero de 1900 el colegio matriculaba 154 alumnos, cifra muy inferior a la cantidad que se podría alcanzar. Para atraer más alumnos de bachillerato, era necesario destinar a profesores mejor formados y mejorar las instalaciones escolares. Ante la oferta de monseñor Rancés de vender el colegio a la Compañía, el director, padre Bacquier, ideó constituir con los padres de familia una sociedad civil por acciones que comprara el colegio y lo encomendara a la dirección de los marianistas. Así fue cómo en la reunión del Consejo provincial de 26 de febrero de 1901, se tomó la decisión de pedir a la Administración general que aceptara la compra del colegio al obispado. El Consejo general aceptó y el 15 de marzo Delmas escribía a Bacquier, pidiéndole formar el comité. En consecuencia, el 24 de julio Bacquier reunió a los padres de familia para informarles que, si deseaban la permanencia de los marianistas en Cádiz, no cabía otra solución que formar una sociedad que comprase el colegio al obispado. La asamblea de padres aceptó y nombró una comisión formada por los señores Lorenzo Lacave Perrot (gran empresario en vinos), don Antonio Millán Sánchez (armador) y don Miguel de Aguirre Corveto (capitán de navío de la armada española). Ellos tres debían negociar con el señor obispo una solución económica para el colegio. Los padres de familia pidieron a la Administración provincial una prórroga de un año para formar una sociedad por acciones que comprara el colegio al obispado.

En efecto, el nuevo curso 1901-1902 trajo la solución económica definitiva al colegio San Felipe, con la fundación por los padres de familia de una sociedad civil por acciones, llamada «La Escolar», que compró el colegio al obispado y estableció un nuevo contrato con la Compañía de María. Para ello, la comisión de padres buscó socios accionistas y el 25 de mayo de 1902 convocó una magna reunión para constituir la sociedad, en cuyos puestos de dirección fueron reelegidos los señores Lorenzo Lacave, Antonio Millán y Miguel Aguirre. Al día siguiente, 26 de mayo, los tres gerentes escribieron al padre Simler, para expresar sus deseos de que la Compañía de María continuara al frente del colegio de Cádiz. Los padres de familia pondrían dos tercios del precio de compra, esto es, 40.000 pesetas sobre las 60.000 pesetas de coste, y la Compañía las otras 20.000 en acciones. Inmediatamente, la Administración general envió a don Luis Labrunie y a don Luis Cousin para estudiar las condiciones de compra y el contrato con la Compañía de María. El 5 de junio llegaron los dos superiores para estudiar todo el asunto. Fue convenida la creación de la sociedad anónima con un capital social en 60.000 pesetas, representadas por 600 acciones de 100 pesetas cada una. La Compañía de María recibiría 100 acciones suplementarias, además de las que ella tuviera intención de comprar. El último paso legal fue la constitución legal ante notario de los estatutos de La Escolar, acto tenido el 28 de julio de 1902 y firmado el 23 de agosto. Seguidamente, el 14 de septiembre de 1902 los señores Lacave, Millán y Aguirre, acompañados por el padre Bacquier, visitaron al señor obispo para proponerle la compra del colegio. El obispado vendió el colegio a La Escolar el 6 de octubre de 1902 por 78.100 pesetas.

Propietaria del colegio, La Escolar contrató el inmueble a la Compañía de María por un alquiler anual de 6.000 pesetas. Pero desde el primer momento, los gerentes de La Escolar dispensaron a los marianistas el pago del alquiler. El padre Bacquier manifestaba a los superiores de París el buen entendimiento entre el comité de La Escolar y la Compañía de María: «Esperamos por aquí –escribía alborozado en una carta que llegó a París el 12 de octubre de 1902– que el colegio va a entrar en una nueva era de prosperidad. ¡Que así sea!». Quedaba claro que la burguesía gaditana, sabedora de la importancia de los estudios medios para ascender hasta los universitarios como vía de promoción en la escala social, había hecho del colegio San Felipe un bastión y emblema de su mentalidad liberal. Es la confluencia de valores e intereses socioculturales y religiosos entre la burguesía emprendedora de la Restauración y la forma mental de los marianistas la fuente de vida del colegio San Felipe en una ciudad con raigambre liberal, como era Cádiz.

El establecimiento de Cádiz recibió una de las manifestaciones más claras de reconocimiento público con la visita del joven monarca Alfonso XIII. El 4 de mayo de 1904 el rey visitó el templo de San Felipe Neri, para rendir homenaje a la sede de las Cortes que redactaron la primera constitución liberal española. Seguidamente, pasó a saludar a los profesores y alumnos del colegio marianista. El San Felipe que visitaba D. Alfonso vivía las jornadas de esplendor del directorado del padre Juan José Bacquier, bajo la divisa colegial: Maria duce, religioni et patriae³⁴². En efecto, después de constituirse La Escolar el colegio contaba con 167 alumnos, 96 en primaria, 42 en bachillerato y 29 en comercio, y una academia de preparación a carreras militares, creada en el curso 1902. El colegio había mejorado los locales disponiendo de un aula de dibujo y un laboratorio de historia natural. La comunidad contaba con una quincena de profesores. «Comunidad joven, como todas las de España» –señalaba el provincial en su informe del 23 diciembre de 1906–.

El colegio Santa María, de Vitoria, al terminar el curso el 11 de junio de 1902, proporcionaba tres tipos de enseñanza: primaria, secundaria y comercio, a 213 alumnos. Los resultados académicos habían sido satisfactorios: de 460 exámenes pasados en el instituto, los alumnos habían obtenido 45 sobresalientes, 102 notables, 140 aprobados y 0 suspensos. Los informes de los directores entre 1897 y 1910 señalan que todos los profesores tienen el título de maestro; no hay otro licenciado que don Luis Heintz, en una comunidad formada por algo más de 20 religiosos. Los alumnos son muy religiosos y la congregación mariana recoge a los de corazón más generoso y cristiano. Los alumnos daban el tono intelectual del instituto y obtenían las mejores calificaciones, por lo que los catedráticos acabaron confiando sus hijos a la educación de los marianistas³⁴³. El 27 de diciembre de 1907 tuvo lugar una reunión de antiguos alumnos para fundar la asociación que se llamó «Amigable Asociación de antiguos alumnos». Fue una de las más vivas y entusiastas de cuantas se formaron en los colegios marianistas de España.

El colegio católico Santa María de San Sebastián comenzaba el siglo bajo la dirección de don Clemente Gabel, quien, para permanecer en el régimen de incorporación al instituto local, tomó la decisión de conducir los alumnos a recibir las clases en el centro oficial. Pero las idas y venidas al instituto comportaron un enorme desorden, los resultados académicos empeoraron y bajó el número de inscripciones. El colegio se recuperó a partir de ser nombrado director el padre Eugenio Gsell en el curso 1902-1903, que tomó la decisión drástica de que los alumnos recibirían las clases en el colegio, corriendo luego el riesgo de los exámenes finales ante el tribunal oficial. El colegio se recuperó con prontitud³⁴⁴. La comunidad marianista que atendía esta obra, era una típica comunidad de gran colegio, con un número de miembros por encima de los 20 religiosos. Enmarcada en el ambiente social refinado de la ciudad, se dejaba sentir en ella cierto aire de vanidad. El padre Delmas confesaba que «el mal de raíz de esta comunidad era el ambiente mundano de la ciudad durante las vacaciones de verano, que contagió también a los religiosos». En el curso 1906-1907 llegó de capellán el padre Domingo Lázaro, recién ordenado sacerdote, que se convirtió en el brazo derecho del padre Gsell. Lázaro ocupó la dirección en el curso 1907-1908. Su acción al frente del colegio fue tan eficiente en todos los aspectos (técnico-administrativo, orientación pedagógica, dirección espiritual y religiosa de la comunidad, alumnos y padres de familia), que fue directamente llamado de San Sebastián para ser provincial de España en 1917.

El mayor deseo del padre Delmas era la apertura de un colegio marianista en la capital del reino. Por eso, la fundación del colegio de Nuestra Señora del Pilar, en 1907, constituyó un gran éxito de su provincialato. En el Capítulo provincial de abril de 1905 Delmás reconocía que

existía un estado de opinión muy favorable a la apertura de un colegio en Madrid por la Compañía de María. Numerosas personas de gran influencia social nos apremian para que sin tardar se abra un colegio.

Animaba a ello la solvencia económica de las familias a quien iría dirigido el centro educativo, que aportarían buenos recursos para el mantenimiento de las casas de formación, principal gasto de la Provincia.

La opinión de todos los capitulares es que solo Madrid puede asegurar estos recursos y puesto que el momento parece tan favorable, el Capítulo ha opinado que se debe renunciar a toda otra fundación para dar la preferencia a Madrid y que la Administración provincial debe insistir ante la General para que esta autorice dicha fundación.

A esta solicitud respondió el padre Hiss el 22 de mayo afirmando:

La Administración general no se opone en principio a esta fundación, pero la juzga prematura para este año³⁴⁵.

La Compañía de María había entrado en Madrid en diciembre de 1903 con la llamada «Casa de familia». Aunque fracasó (se cerró al finalizar el curso 1907-1908), cumplió su misión de establecer en Madrid una red de contactos sociales entre profesores de universidad, amigos y conocidos, con la finalidad de abrir un colegio marianista. Un anuncio en el diario católico El Universo anunció el proyecto de abrir un colegio en la calle Goya, núm. 13. El carácter distintivo del colegio será el espíritu que reina en toda familia cristiana. Los valores a transmitir a los alumnos eran la docilidad filial, el respeto de la autoridad, el amor al orden, al estudio, a las buenas costumbres y nobles modales. Eran los principios de la pedagogía marianista vertidos en contenidos morales de una burguesía conservadora, católica y emprendedora en la política y la vida económica y cultural del país. Se trataba de un colegio de enseñanza primaria y primer curso de bachillerato. Se cuidaría la enseñanza del francés y aceptaría alumnos mediopensionistas. El método educativo se basaba en los principios marianistas de la emulación, mediante el recurso de las notas semanales y el cuadro de honor.

El 2 de octubre de 1907 comenzaron las clases en un piso de vecinos de la calle Goya, en el moderno ensanche del barrio de Salamanca. Don Juan Alonso y don Francisco Sánchez atendían la primera enseñanza y el bachillerato quedaba para don Luis Heintz y el padre Carlos Kauffmann, que era el capellán; don Anastasio Bilbatúa era el simpático cocinero. Los dos miembros de la Administración provincial, Delmas y Gabel, residían en el mismo local³⁴⁶. Pero las habitaciones de un piso de vecinos no eran local idóneo para desenvolver las actividades de un colegio. Los colegiales tomaban su recreo en el patio de vecinos y las tardes recreativas del jueves se desplazaban hasta los cercanos jardines del Retiro. Desde el primer momento implantaron todos los recursos de la pedagogía marianista: en el primer año ya se tuvo la solemne celebración de la primera comunión; la devoción popular de las flores a la Virgen durante el mes de mayo y los exámenes en el instituto del cardenal Cisneros, al que estuvo adscrito el colegio. Las excelentes calificaciones indicaron la alta calidad académica de alumnos y profesores, que tanto prestigio daría al colegio. A la comunidad docente pronto se añadieron otros religiosos jóvenes, que seguían sus cursos en la universidad de Madrid, colaborando en el trabajo colegial. Al curso 1909-1910, ya había matriculados 142 alumnos y la comunidad la componían 10 religiosos, con un capellán más, el padre Luis Pasco. «La casa de Madrid se desarrolla más allá de lo que se podía imaginar», informaba Gabel. Pero también indicaba el permanente problema: «Pero los locales no son apropiados para el colegio»³⁴⁷. Todos sabían que el emplazamiento era provisional; pero la provincia no poseía recursos económicos para comprar terrenos y construir un colegio. El Buen Padre Hiss comunicó al provincial español que la Administración general daría unas 100.000 pesetas para la compra del terreno, pero no para la construcción del colegio. Con tal respuesta, el Pilar vivió en condiciones materiales no apropiadas durante el provincialato del padre Delmas.

La clave del éxito del Pilar no estuvo en las condiciones materiales sino en el factor humano. La provincia compuso el claustro de profesores con religiosos de acendrada competencia docente y calidad humana y religiosa. Al frente de toda la casa se alzaba la brillante personalidad intelectual, gestora y humana de don Luis Heintz, de 40 años de edad, en la plenitud de las fuerzas mentales y morales, muy experimentado en el campo docente después de numerosos años de profesor y vicedirector del colegio de Vitoria. Don Luis enriquecía sus dotes de gobierno con unas grandes capacidades para las relaciones sociales y derroche de simpatía personal. Heintz se reveló el hombre idóneo para sacar adelante el proyecto marianista de un colegio en la capital de España. Luis Heintz Loll había nacido en Colmar en 1868. Ingresado postulante en Bourogne, pasó al noviciado de Ris-Orangis, donde profesó en 1886. Bien capacitado para los estudios, poseía el brevet completo. Los superiores lo destinaron a la fundación española. Llegó a Vitoria al comenzar el curso 1889-1890, para ser profesor en el recién erigido postulantado. En España obtuvo el bachillerato español en ciencias y continuó estudiando hasta alcanzar la licenciatura en 1905. Las ciencias naturales, la paleontología y espeleología son su pasión intelectual. Va acumulando materiales arqueológicos, que clasifica para los gabinetes de historia natural en el colegio de Vitoria y en el postulantado de Escoriaza. Se convierte en un pionero de estos trabajos en España. En octubre de 1906 fue destinado a la Casa de familia de Madrid, para ser su director y coronar el doctorado. Entre los universitarios católicos desplegó sus magníficas dotes de educador y formó con ellos un Círculo de estudios sociales, en el que comenzaron los entonces universitarios Severino Aznar (profesor de la Universidad central y publicista de sociología católica), Juan Zaragüeta (antiguo alumno de San Sebastián y catedrático de pedagogía), Pedro Sangro y Ros de Olano (delegado de la Sociedad de naciones, experto en cuestiones sociales y alumno predilecto del cardenal Mercier) y Juan Hinojosa (Juez de instrucción en Madrid y articulista periodístico). En junio de 1907 presentó la tesis de doctorado sobre Grutas y cavernas de la provincia de Álava. Dieciocho años estuvo don Luis al frente del colegio del Pilar. En ellos derrochó toda su exuberante personalidad, su simpatía, su calidad pedagógica, en perfecta unión con su profundo espíritu religioso. Fueron los años en los que implantó el estilo educativo marianista, caracterizado por el respeto a la persona del niño y el uso de los mejores medios para formar toda la persona intelectual, moral, religiosa y social del alumno. El padre Domingo Lázaro definía a don Luis como «buen sanguíneo»; un hombre que actuaba con seguridad sobre «la superficialidad de las cosas» de manera «expeditiva», lo que le hacía ser un «administrador» eficaz. Además, no interfería campos: él se ocupaba de la parte estrictamente académica del colegio y daba a sus ayudantes plena iniciativa moral y religiosa sobre alumnos y profesores³⁴⁸.

El prestigio del Pilar se alzaba sobre la base sociocultural de las familias del barrio de Salamanca, ensanche del nuevo Madrid, donde residía la burguesía emprendedora, profesionales liberales, altos funcionarios del Estado, hombres de empresa y del mundo cultural, de mentalidad moderna moderada, unida a su credo católico, que les hace desear para sus hijos una educación de calidad, en la que se integra el sentido católico de la vida. En general, este era el grupo social que demandaba la educación de los colegios marianistas en todos los centros de España. Esto hizo del Pilar el colegio de moda de la capital, disputándose las plazas las familias distinguidas y de elevada posición. Con estas premisas el colegio conoció un vertiginoso crecimiento. Así, de los 135 alumnos en 1909, en el último curso de provincialato del padre Delmas, en 1915, los alumnos llegaron a ser 578, superando con mucho la media de alumnado de los colegios marianistas en España. En el entorno docente madrileño, el Pilar destacó por la formación religiosa de los alumnos, procurando formar conciencias rectas acerca de sus deberes morales y religiosos y hacer de los alumnos católicos cultos. La provincia destinó a religiosos bien capacitados intelectualmente y experimentados en la tarea docente. El Pilar poseyó el material escolar más moderno del momento: instrumental de laboratorio, mapas, proyecciones, visitas culturales a museos, ciudades históricas, fábricas, excursiones científicas al campo, el teatro y el periodismo escolar, donde harían sus primeras armas literarias futuros políticos, literatos, profesores de universidad, periodistas... Agustín de Foxá, Rafael Duyos, Luis Felipe Vivanco, Juan Ignacio Luca de Tena, Luis Moya son las firmas que se repetían una y otra vez en la revista del colegio. De aquí los repetidos éxitos obtenidos en los exámenes oficiales al fin de curso en el instituto Cisneros.

El número de alumnos crecía año tras año y esto obligó a buscar locales más amplios: primero en la calle Goya 13, en donde se hospedaron la primera enseñanza y un aula de bachillerato, además de la sede de la Administración provincial. Al comenzar el curso siguiente, en 1908 se hubo de alquilar otro piso en la calle Velázquez 24, a donde se trasladó la segunda enseñanza. Al crecer el bachillerato, en 1910 se tuvo que alquilar otro piso en Claudio Coello 42. Al año siguiente, 1911, todo el bachillerato se reunió en un nuevo apartamento alquilado en el portal 41 de Claudio Coello, al que vino a alojarse el provincial, y de nuevo al año siguiente la primaria se trasladó al piso de Claudio Coello 41 y los bachilleres con el provincial se mudaron a un nuevo local en Goya 16. Así se permaneció hasta la compra del magnífico edificio escolar de la calle Castelló en 1921.

Dedicados a la clase burguesa a través de grandes colegios de enseñanza media, los marianistas tenían la mala conciencia de no asistir a las clases populares, contra lo prescrito en el artículo 263 de las Constituciones, en el que las obras de primera enseñanza son propuestas como «las obras principales de la Compañía». Uno de los mayores deseos del padre Delmas era extender la actuación docente marianista a las escuelas de primera enseñanza, deseo que coincidía con los primeros síntomas del catolicismo social, que en España tenía su reflejo en la creación de múltiples fundaciones escolares para hijos de obreros en los centros urbanos y en el medio rural. Los fundadores de estos centros llamaron a los religiosos para la dirección de estas obras sociales. Por esta vía, en 1903 la Compañía asumió la dirección del colegio San José en Suances (Santander), del patronato de jóvenes de Nuestra Señora del Pilar en Vitoria y del colegio de Nuestra Señora del Carmen en El Royo (Soria). En febrero de 1904 se asumió la dirección de la escuela municipal Santa Ana, de Villafranca de Oria (Guipúzcoa).

También en la casa de formación de Escoriaza se abrió una pequeña escuela gratuita, aneja al escolasticado, en abril de 1902 con el título de Nuestra Señora del Pilar. Recibía a los niños de los caseríos cercanos. En ella, los escolásticos hacían prácticas didácticas y aprendían el arte docente, por lo que recibió el cariñoso nombre de «la Sorbona». Las clases tuvieron principio el 7 de abril de 1902³⁴⁹. A su frente se puso al joven religioso don Carlos López García, director y único profesor. Aunque la escuela tenía un carácter doméstico, sin embargo se solicitaron todas las autorizaciones oficiales, que le fueron concedidas por el rectorado de la universidad de Valladolid con fecha 10 de septiembre de 1906. Recibía en escolaridad casi gratuita a los niños procedentes de los pueblos y caseríos del valle, que no podían ir a otra escuela por lo accidentado del terreno. Hijos de familia de profundo sentido católico, muchos de sus alumnos pasaban al postulantado. El primer año solo se atendió a 10 niños. La matrícula fue creciendo paulatinamente hasta los 25 en el año 1905. Durante algunos años funcionó una clase de pago, pero se suprimió al terminar el curso en 1907.

En sentido propio, el primer centro educativo de interés social aceptado por la provincia de España fue el colegio San José en el pueblecito costero de Suances, Santander. El colegio había sido fundado por expreso deseo de don Juan José Gómez Quintana, capitán de la Compañía Transatlántica, que quiso dotar a su pueblo de un colegio gratuito, donde se enseñase primera enseñanza, comercio y náutica a los niños pobres del lugar, para que se ganasen la vida³⁵⁰. Por testamento, dado el 30 de junio de 1894, el señor Gómez Quintana dedicó sus bienes a fundar un colegio de instrucción gratuita, bajo la figura jurídica de una fundación benéfico-docente y obra pía que llevaba su nombre. Las cláusulas testamentarias autorizaban a los patronos a elegir libremente a los maestros del establecimiento. El señor Gómez Quintana falleció el 12 de enero de 1902; el 18 de octubre los albaceas testamentarios procedieron a la constitución de la fundación y su aprobación por la Junta provincial de beneficencia. El 10 de noviembre de 1902 el ministerio de Gobernación comunicó la real orden de constitución del patronato. El permiso legal para la apertura del centro escolar fue reconocido el 20 de febrero de 1903 bajo el nombre de colegio San José.

La presidencia del patronato la ostentaba el señor cura párroco y se regía por una junta, en la cual se debía encontrar el señor alcalde. La junta se relacionaba con los marianistas a través del presidente del patronato. Desde el origen de la fundación estuvo al frente de la obra educativa la Compañía de María, hasta que lo abandonó en 1936 con motivo de la persecución religiosa en los primeros meses de la guerra civil. El colegio San José echó a andar en una casa alquilada. Los primeros religiosos marianistas vinieron en febrero de 1903. El padre Delmas situó en la dirección de la escuela al mejor director que tenía la provincia, don Clemente Gabel. Con él fueron destinados don Nazario Alzola, de 29 años de edad, don Alejandro López, con 25 años, don Andrés Subijana, recién salido del noviciado con 16 años, y el hermano obrero don Nicolás Coello, de 29 años. El colegio ganó prestigio con prontitud. Recibía entre 30 y 40 alumnos de los 4 pueblos vecinos. Una vez graduados, muchos de ellos emigraban a América. Don Clemente Gabel estuvo en la dirección solo los cinco meses iniciales de la fundación y el curso siguiente, justo para poner en marcha la obra. En septiembre de 1904 fue reclamado para inspector de las obras colegiales de la provincia. Para sustituirle, se trajo de director a don Antonio Cubillo. Existía el proyecto de edificar un colegio de nueva planta, con todas las condiciones que requería la nueva pedagogía. El espléndido edificio fue inaugurado el 19 de marzo de 1911. Un año después, en el nuevo curso 1912-1913, se abrió el internado con 11 internos.

A la fundación del colegio de Suances siguió la dirección de otra dos obras escolares de marcado acento social: el colegio Nuestra Señora del Carmen, ubicado en El Royo, en la provincia de Soria, y el patronato de jóvenes de Nuestra Señora del Pilar, en Vitoria. El colegio de El Royo era una fundación de los hermanos don Hermenegildo y don Eusebio García Sanz, dos lugareños que habían emigrado a América y hecho fortuna. A su regreso a España, quisieron edificar un colegio de primera enseñanza y estudios mercantiles para que los niños del pueblo tuvieran una instrucción sólida y cristiana, que les permitiera emigrar a América bien preparados para hacer allí fortuna. Los fundadores entraron en relación con el padre Delmas a principios de 1901 y concluyeron en mutuo acuerdo en septiembre de 1903³⁵¹. Desde el primer momento de las negociaciones, Delmas escribió a la Administración general para comunicarle que «la fundación de Soria tenía los recursos asegurados» y sería una casa de primera enseñanza. «Al principio bastaría con tres o cuatro religiosos. Incluso podría dar vocaciones».

En febrero de 1902 el padre Delmas se entrevistó en Madrid con los fundadores, para estudiar la concepción arquitectónica. Se deseaba levantar un grupo escolar moderno. Los fundadores no querían renunciar a la nuda propiedad en favor de la Compañía de María, por si hubiese una expropiación del gobierno; en tal caso, la Compañía solamente figuraría como usufructuaria. El inmueble a construir se encontraba a doscientos cincuenta metros de El Royo y otros tantos de Derroñadas; tenía un pequeño jardín delantero y a su espalda se extendían los patios de juego y la huerta. Los pueblos de El Royo y Derroñadas se localizaban en una de las zonas más pobres de España. El Royo tenía 800 habitantes y Derroñadas entre 200 y 250. Había otros pueblecitos alrededor, como Vinuesa que contaban con 3.500 habitantes y que podría dar al colegio unos 20 alumnos internos. Las comunicaciones eran difíciles. Estas condiciones de vida hacía de sus habitantes una población pobre pero de fuertes sentimientos religiosos, si bien una religiosidad bajo cuyas formas cristianas perduraban no pocos ritos ancestrales, por lo que, en cierto modo, aquellos hombres de campo vivían un cristianismo rudo e indiferente. No obstante, el padre Delmas veía deseable la fundación de El Royo, gracias a las buenas condiciones financieras y del inmueble escolar. Los fundadores eran solventes, el alumnado no faltaría y hasta se podrían obtener vocaciones religiosas. Con la autorización de la Administración general pronto se llegó a un acuerdo. El nuevo centro estaría constituido por un colegio de primera enseñanza y estudios mercantiles, con clases de francés e inglés, y con la intención de extenderse a la segunda enseñanza. Se cuidaría también la enseñanza religiosa. En las cláusulas de la fundación se acordaba que los fundadores darían a la Compañía de María el usufructo de la casa y la finca, reservándose la nuda propiedad; entregarían cada año 3.000 pesetas a los 3 profesores que se habrían de dedicar, más 500 pesetas para adquisición de material escolar. La Compañía de María habría de tener allí destinado un capellán, siempre que el número de internos alcanzase a 20 alumnos y con la obligación de formar con los alumnos una asociación apostólica, que pudiera trabajar a beneficio espiritual de la población de la localidad. Los gastos de conservación del edificio, seguros y pólizas correrían a cargo de la Compañía.

El 19 de septiembre de 1902 llegaron a El Royo los primeros marianistas y el día 5 de noviembre inauguraron el primer curso escolar con la misa del Espíritu Santo en la iglesia parroquial, llena de fieles. Al día siguiente comenzaron las clases con 13 alumnos internos y 35 externos. La primera comunidad la formaron don José Oberlé, de director, al frente de los 3 religiosos docentes: don Félix García, don Basilio Ibáñez de Matauco y don Casimiro Souyris, y del hermano obrero don Eugenio Salazar. Al terminar el primer curso, don José Oberlé pidió un capellán por expreso deseo de los fundadores y los padres de familia y fue enviado el padre Aquiles Ketterlé. Pronto se adoptó la organización típica de un colegio marianista: las notas semanales, el cuadro de honor, las excursiones, la congregación mariana. Desde sus primeros momentos, la marcha del colegio y de la comunidad fue satisfactoria. El colegio daba cabida a unos 40 o 50 alumnos y podía sostenerse económicamente gracias a la puntual ayuda de los fundadores. Los alumnos más avanzados eran los internos hijos de los comerciantes de Soria, mientras que, por su origen social campesino, los alumnos más retrasados eran los externos que vivían en el pueblo. Estos niños respondían a las características del alumno español en medio rural, obligados a ayudar en casa en las faenas agrícolas, por lo que era elevado el absentismo escolar. No obstante este inconveniente, los religiosos estaban satisfechos, porque no eran niños difíciles; pertenecían a familias campesinas pobres, muy religiosas y con firmes principios morales. Después del primer año de funcionamiento, el 13 de diciembre de 1904 se firmó el «Acta de cesión de usufructo de la propiedad de El Royo» entre los patronos y la provincia marianista de España. Asegurada la estabilidad económica, el colegio Nuestra Señora del Carmen conoció una época de esplendor: En 1913 las matrículas se elevaban a 70 alumnos. Desde enero se abrió una nueva clase de infantil, gracias a la aportación económica de los patronos. El internado había crecido a 22 alumnos. En marzo de aquel año hubo que realizar trabajos de ampliación del edificio y construcción de la capilla.

A la fundación de El Royo siguió la del «Patronato de jóvenes de Nuestra Señora del Pilar», en Vitoria. Se trataba de una escuela primaria en régimen de fundación, promovida por la viuda doña Felicia Gregoria Olave y Salaverri³⁵². La señora Olave fundó una escuela gratuita en la forma jurídica de un patronato, que se estableció como filial del colegio Santa María a partir de septiembre de 1903. La escuela poseía el carácter social católico de principio de siglo para la promoción de las clases obreras; de aquí que el obispo de Vitoria figuraba en el patronato. En régimen de internado se atendía a niños de la capital y de la provincia, pertenecientes a familias obreras, con el fin de enseñarles las primeras letras y darles un oficio. La escuela constaba de 3 clases, en las que se acogía a unos 90 alumnos entre los 10 y los 12 años, la mayoría de ellos internos. El patronato se instaló provisionalmente en la planta baja del local de Círculo católico nº 9 de la calle del Arca. En este local los marianistas empezaron las clases el 12 de octubre de 1903. Su primer y único director fue don Javier Richert, al que se le encomendaron don Juan Bautista Díez Alcalde y don Antonio Segura-Jáuregui Zubía. Los religiosos dependían de la comunidad del colegio Santa María. La cercanía del colegio marianista hizo posible que los superiores aceptaran la dirección de la escuela.

La gestión de los religiosos era perfecta y el reglamento general de la casa era bien observado por todos. Pero los recursos materiales eran muy limitados; los locales eran provisionales y por falta de espacio los niños estaban amontonados en detestables condiciones higiénicas. Los marianistas implantaron sus métodos pedagógicos con sus actividades recreativas y religiosas; los domingos se reunía a los niños con sus padres en la casa de los ancianos que estaba adjunta a la escuela para escuchar allí la misa, que era presidida por el padre Biron o el padre Bourdel, venidos del colegio; por la tarde los niños eran conducidos a la parroquia de San Miguel para cantar las vísperas. Gracias a este proceder, varios de sus alumnos fueron enviados al postulantado de Escoriaza, de los que perseverar en la Compañía don Toribio Segura-Jáuregui y el padre Vicente López Uralde³⁵³. En la voluntad de la fundadora, la escuela estaba destinada a la enseñanza profesional, pero los religiosos marianistas no sabían de enseñanza de oficios manuales. Como la señora Olave insistía en este tipo de enseñanza, empezó a no querer a los marianistas. Prefiriendo a los salesianos, se llegó a una separación amistosa y los marianistas se retiraron al acabar el curso 1906.

Otro establecimiento de primera enseñanza encomendado a la dirección de la Compañía de María fue la escuela municipal de Santa Ana en el pueblo industrial de Villafranca de Oria, provincia de Guipúzcoa. La población de Villafranca contaba con 10.000 habitantes. El motivo para abrir una escuela se debía al proyecto de construir un conjunto de fábricas, que atraerían una mano de obra de unos 3.000 obreros. Pero la villa solo tenía un maestro. Por este motivo, el párroco y la Comisión de instrucción pública del ayuntamiento consultaron al señor Itarte, diputado provincial y amigo de don Luis Cousin. El señor Itarte les aconsejó llamar los marianistas de Escoriaza. El párroco y la Comisión municipal se pusieron en contacto, presentándoles la fundación bajo ventajosas condiciones: el municipio entregaría una casa de su propiedad para escuela y a cada maestro se le prometía 1.000 pesetas anuales. El Consejo provincial se mostró partidario de aceptar la nueva escuela³⁵⁴. Todo parecía un regalo caído del cielo, pero cuando el provincial Delmas llegó a Villafranca, se llevó una enorme decepción. El edificio escolar se compartía con una escuela dirigida por religiosas y con la escuela municipal; además, no había patios de recreo. El colmo del estupor fue encontrarse con que el ayuntamiento no había previsto el alojamiento para la comunidad religiosa y que nada de esto se había hablado en los acuerdos económicos. Consultada la Administración general, esta respondió: «Sí, si ya hay personal suficiente y conveniente». Entonces se envió a Villafanca a don Pedro Graulle, que sería el director, asistido por los religiosos don Casto Abad, don Lino Esquibel y don Emilio García Calvo. El 1 de febrero de 1904 abrieron el colegio Santa Ana. El primer día se presentaron 61 alumnos, pero, como la instrucción de todos ellos era mínima, decidieron clasificarlos por edades.

Las clases nocturnas para obreros se abrieron a los pocos días de comenzar la escuela. Pero su horario obligaba a los religiosos a cenar a las 21:30 y, seguidamente, hacer la oración de la tarde. El nocturno recibía a 50 alumnos y cada día aumentaba el número. Unos alumnos solo hablaban vasco y otros eran analfabetos. Los alumnos eran niños de medio social campesino, acostumbrados a los castigos físicos. Pero a los pocos meses, los religiosos fueron transformando el carácter pendenciero de sus alumnos por el orden y la disciplina, ante el asombro de los padres y las autoridades locales. Sin embargo, las prometidas expectativas de crecimiento y desarrollo de la villa no se cumplieron y la escuela fue perdiendo alumnado progresivamente, por lo que al terminar el curso de 1908-1909 se abandonó el colegio Santa Ana.

En la población de Medina Sidonia, en la sierra de Cádiz, la provincia de España recibió la dirección uno de los establecimientos en los que con más claridad se expresaba la política de fundaciones escolares de primera enseñanza en medios rurales, con fuerte proyección social. El origen de esta fundación se remontaba a 1889, cuando tres señoras de la alta burguesía de Cádiz, doña Josefa Pardo de Figueroa, doña Leonor Cervera y doña Paz Licuery, concibieron el proyecto de una institución educativa católica en Medina Sidonia, por ser este pueblo uno de los centros del anarquismo andaluz. Querían erigir allí una escuela de pago y otra gratuita, a las que se añadía un círculo católico para la alfabetización e instrucción religiosa y social del abundante proletariado agrícola, sometido al paro endémico y proclive al anarquismo. Recurrieron a monseñor Vicente Calvo y Valero, quien las orientó hacia los marianistas.

Ya en septiembre de 1889 las damas fundadoras se pusieron en contacto con el padre Delmas, para ofrecerle la dirección del futuro establecimiento. El padre Delmas escuchó con agrado la petición, pero la cosa no era posible en este año³⁵⁵. Las damas del comité no se desalentaron y el 12 de octubre de 1905 doña Josefa Pardo de Figueroa se dirigió personalmente al padre Bacquier, director del colegio de Cádiz, para solicitar de la Compañía la aceptación de la proyectada obra educativa. Esta constaba de una escuela de pago a crear y de otra gratuita, ya existente, para pobres. Para esta última daba el local con sus muebles escolares y 2.000 pesetas por 2 religiosos. La escuela gratuita había sido fundada en 1876 por la familia Varela y puesta en manos de un viejo sacerdote de 70 años sin autoridad pedagógica. Doña Josefa estaba muy entusiasmada con el proyecto y solamente necesitaba 4 o 5 religiosos marianistas.

El padre Bacquier visitó los locales y escribió a la Administración general, con encendidas palabras de elogio hacia la fundadora, mujer a la que llamaban «la madre de los pobres» y lectora entusiasta de la revista Le Sillon. El padre Delmas, acompañado por don Javier Richert, se desplazó a Medina Sidonia para entrevistarse con el señor alcalde, el notario, don José María de Puelles, y con el hijo de la fundadora. Todos le animaron a aceptar las escuelas. La Administración general aceptó la petición, pensando que sería un buen medio para que los alumnos de familias acomodadas continuasen sus estudios de bachillerato en el internado marianista de San Juan Bautista de Jerez o de San Felipe de Cádiz. El 21 de noviembre de 1905 el padre Delmas solicitó al obispado de Cádiz el beneplácito para que en la ciudad de Medina Sidonia pudiese establecerse la comunidad de religiosos marianistas. Mientras que el 18 de diciembre de 1905, don Javier Richert, en su calidad de director del centro y graduado de magisterio de primera enseñanza, dirigió una instancia a las autoridades académicas provinciales para pedir la autorización del nuevo colegio.

El colegio Nuestra Señora del Pilar comenzó con 3 clases y alojamiento para los 3 religiosos: don Javier Richert, don Carlos López y don Ambrosio Eguía. El acto público de apertura tuvo lugar el 24 de enero de 1906, durante la misa solemne de la octava de la patrona del pueblo en la iglesia mayor, con todas las autoridades civiles, religiosas y la masa popular. Tras la misa, todos se dirigieron en procesión festiva hasta los locales del nuevo colegio. El oficiante bendijo la capilla y las clases, y siguieron los discursos laudatorios de la educación cristiana. La apertura del colegio se tuvo el día 31 del mes, en que se presentaron 36 alumnos para la escuela de pago. La escuela gratuita retrasó su apertura hasta el 9 de octubre de 1906, porque no había personal religioso disponible para hacerse cargo de esta sección. La escuela se encontraba en otro local y recibía a unos 120 niños. En el curso 1906-1907 la comunidad estuvo integrada por don Javier Richert en la dirección, don Ambrosio Eguía, don Cayo Alegre, don Francisco Lasagabaster y don José Sánchez Millán, todos con su título de magisterio elemental. El colegio de pago tenía 41 alumnos y la escuela gratuita recibía a 71 niños, pero el absentismo escolar era muy grande y solo unos 20 niños asistían regularmente a clase. No creció más la demanda escolar y de este modo el colegio no ganaba bastante para mantenerse.

El Centro obrero católico y la escuela nocturna de adultos se inauguraron en octubre de 1907, gracias a la ayuda económica del párroco, don Alonso Montes de Oca, que era afiliado a la Compañía de María. Las lecciones se tenían en el mismo local de la escuela gratuita y estaba muy bien equipado gracias a las limosnas de algunas personas de la localidad. Asistían los obreros después de sus jornadas de trabajo, pero la constancia de los alumnos era muy baja. De los 100 que empezaron en octubre, solo 20 llegaron a marzo. Sin embargo los maestros marianistas se sentían satisfechos de los resultados obtenidos, pues el centro llevó una vida muy activa, con unos 350 socios. Los marianistas dejaron la dirección del centro obrero en octubre de 1913, en que fue asumida por el padre Montes de Oca.

La obra llegó a ser compleja, pues comprendía la escuela primaria gratuita y una escuela de adultos para obreros católicos en régimen de clases nocturnas, un modesto colegio de pago de primera y segunda enseñanza, comercio y magisterio; por la tarde-noche un círculo católico con actividades varias, como conferencias, secretariado, biblioteca, proyecciones cinematográficas... No es de extrañar que en 1913, la Administración general no podía por menos de ver la intervención visible de Dios en las obras que los marianistas gobernaban en Medina Sidonia, cuya influencia educativa eran tan fuerte que contrarrestaba la intensa propaganda anarquista sobre la población agrícola, pobre y analfabeta.

d) Hospitalidad con los religiosos franceses y fundación en Méjico

El acontecimiento que más alteró la vida de la provincia española fue la necesidad de dar hospitalidad a los religiosos franceses de la provincia de Midi, expulsados de su país y alojados en San Sebastián, Vitoria y Escoriaza³⁵⁶. A partir de la primavera de 1903 y hasta el año 1905 una avalancha de marianistas franceses, expulsados de su país por la aplicación radical de la ley de asociaciones, arrojó sobre las casas de formación de Vitoria y Escoriaza una ingente colonia de refugiados. La mayor parte de ellos eran los formandos, con sus maestros, y los ancianos de la provincia, pero también llegaron religiosos en edad laboral. Los refugiados aportaron una mano de obra inesperada, que mejoró la situación del personal disponible para las nuevas fundaciones, entre ellas la muy ansiada de establecer una casa marianista en Madrid y la dedicación de mayor número de religiosos a la obtención de sus grados académicos.

Del 15 al 20 de abril de 1903 la provincia de España acogió a 52 postulantes franceses; el día 23 llegaban 13 novicios y el 27 fueron 13 escolásticos, a los que acompañaron 66 profesos en activo. Posteriormente a esta primera oleada vinieron 7 postulantes entre agosto y noviembre del mismo año y otros 14 entre abril y septiembre de 1904. Esta segunda oleada se estableció en el marinero pueblecito de Lequeitio (Vizcaya), donde tuvo su emplazamiento el postulantado de Midi. Era además residencia de religiosos ancianos. El postulantado de Lequeitio permaneció hasta mayo de 1914, en que regresó a Francia y la casa de ancianos se cerró en 1921³⁵⁷.

Los refugiados de la primera oleada de abril de 1903 quedaron organizados de este modo: Escoriaza recibió a los 52 postulantes de la casa de Pontacq, 13 escolásticos procedentes de Cholet y 66 hermanos, entre ellos un grupo de obreros del orfanato agrícola San José, de Coubeyrac (Lajalgue). Con los formandos se crearon las respectivas secciones, atendidos por sus directores y profesores. El noviciado de Vitoria recibió a los 13 novicios franceses. El colegio de Vitoria habilitó una de las casas de la finca, que recibió el nombre de «Asilo de San José», que albergó a los religiosos franceses hasta 1913. Los exiliados prestaban los pequeños servicios de la limpieza de la casa, jardinería, arreglos domésticos y algunas lecciones de dibujo a los hermanos del colegio y del noviciado. También el colegio de San Sebastián hospedó en el caserón de Beloca a 5 hermanos franceses. Pero la mayor parte fueron hospedados en el postulantado-escolasticado de Escoriaza, por ser la propiedad con más capacidad de alojamiento de los establecimientos de España. En el vasto inmueble se llegaron a hospedar casi 200 personas. La Administración general corría con los gastos de los religiosos expatriados.

Llegado el otoño de 1903, el padre Simler se desplazó a España para comprobar sobre el terreno la situación en que habían quedado los religiosos y formandos de la provincia del Midi. Septuagenario y enfermo del corazón, José Simler esperaba, también, recibir consuelo y esperanza de la vitalidad de la joven provincia española, pletórica de hombres y en franca expansión. El martes 27 de octubre llegaba a Escoriaza, acompañado por su secretario personal, el padre Carlos Klobb. En Escoriaza pasó un mes con el objetivo de estudiar la reorganización de la casa de formación de la provincia de España y de Midi. Para ello, se reunió con el provincial y el inspector del Midi, padre Juan Bonnet y don Pedro Corbière, y celebró varios consejos con la Administración provincial española. Los días 10 y 11 de noviembre, el Buen Padre presidió el Capítulo provincial y seguidamente, con la ayuda del Consejo provincial, procedió a dar una nueva organización a la casa de Escoriaza. En primer lugar, nombró nuevo director de toda la obra al padre Vicente Olier. Luego se redactaron las normas de «Nueva organización de la casa de Escoriaza. Noviembre 1903», en las que se especificaron las secciones de personas según sus empleos, sus respectivos superiores y sus funciones y campos de competencia³⁵⁸. Pero el definitivo régimen de estudios en el escolasticado para los jóvenes españoles y franceses se programó en una reunión extraordinaria del Consejo de la casa de Escoriaza, tenida el sábado 7 de mayo de 1904, bajo la presidencia del padre Juan Bonnet, superior provincial del Midi, y con la presencia del señor Enjugier, inspector de España, los capellanes Luis Gadiou y Mario Migno, y los directores de estudios don Alonso Thibinger y don Germán Fayret. Se impuso el objetivo de que todos los formandos obtuviesen el diploma de bachillerato clásico, común a todos los religiosos cualquiera que fuese luego su orientación al estado laical o sacerdotal. En cuanto a la organización de la casa ya no habría clases separadas para españoles y franceses, y, dado que los jóvenes franceses ya no esperaban volver a ejercer la docencia en Francia sino que trabajarían en España, pensaron en la obtención de títulos españoles.

Otra casa que sufrió notables alteraciones fue el noviciado de Vitoria, que había dado asilo a los novicios del Midi³⁵⁹. 13 novicios, procedentes del noviciado de Talence (cerca de Burdeos) y conducidos por su hermano maestro, don Emilio Faur, llegaron a Vitoria el 23 de abril de 1903 y se unieron a los 11 jóvenes españoles. A los candidatos franceses se les unieron pronto el padre maestro, Elías Thouron, y el padre Justino Faivre. El noviciado fue común durante 6 años, hasta el curso 1908. En este tiempo 71 jóvenes franceses hicieron así su noviciado. Luego pasaban a hacer el escolasticado en Escoriaza; pero, desde agosto de 1905 fueron enviados al escolasticado que la provincia de Midi abrió en Lequeitio (Vizcaya). En el mes de agosto de 1909 los novicios de la provincia del Midi fueron trasladados al noviciado común para todas las provincias francesas que la Administración general estableció en Monstreux, Bélgica.

La solución de Escoriaza fue provisional y desde el primer momento se procuró encontrar un local para alojar a los expulsados y poder seguir recibiendo nuevos postulantes que permitiera mantener abierta la esperanza de regresar a Francia. Se hizo un primer intento de asentamiento en Irún, proyecto que por expresa orden del gobierno español fue prohibido por carta del 10 de noviembre de 1903, dirigida al padre Eduardo Hoog, en San Juan de Luz, debido a la cercanía de esta población a la frontera francesa. Ocho meses después, en julio de 1904, se alquiló una casa en Oyarzun (Guipúzcoa), en la que residieron por un año. En esta casa de Oyarzun se llegó a celebrar en los días 3 y 4 de enero de 1905 el primer Capítulo provincial del Midi en el exilio español. Como el local era insuficiente para el fin pretendido, se alquiló otra casa en Lequeitio (Vizcaya), a donde se trasladaron en agosto de 1905.

Midi estableció definitivamente en Lequeitio la comunidad de ancianos y de formandos. El hallazgo de un inmueble capaz de acoger una nutrida población de religiosos había sido obra de los desvelos del inspector provincial, don Germán Fayret, quien el 12 de mayo de 1905 llegaba a Vitoria con este encargo. El señor inspector de España, don Clemente Gabel, y el director del colegio, padre Luis Pasco, le ayudaron en la búsqueda. Lequeitio era una pequeña población marinera cercana a Bilbao, de 3.500 habitantes. En este paraje pintoresco los marianistas alquilaron el hotel Zabalecua, con su jardín y su huerta³⁶⁰. Inmediatamente se comenzó a preparar el local. La casa acogía a 16 religiosos formadores, 18 escolásticos, 8 postulantes y 30 hermanos retirados. Todos ellos vivían con un gran fervor en medio de una gran carencia de medios materiales. El antiguo hotel se quedó pequeño y hubo de alquilar otros inmuebles adyacentes. De esta manera se pudo recoger hasta 34 ancianos y enfermos. A inicios de 1907 se aumentó el local por la construcción de un pabellón anejo. Los religiosos marianistas gozaron de la estima de la población por su ejemplo de trabajo, fervor y buenas relaciones con todos. Las autoridades municipales les pidieron impartir cursos para adultos de francés, inglés, dibujo industrial, matemática y contabilidad mercantil. Las clases comenzaron el día 15 de marzo de 1906. Se inscribieron 80 alumnos. Los cursos duraron hasta junio de 1909 y con sus ingresos económicos se ayudó a la magra economía de la casa.

Lequeitio fue una casa con mucha vida marianista. En los dieciseis años de su actividad pasaron 34 escolásticos franceses. Aquí estudiaban durante cuatro años para alcanzar el magisterio francés. El postulantado contó con 201 niños, de los que 63 llegaron a ir al noviciado. Estudiaban el bachillerato francés y algunos conseguían el grado de magisterio elemental. La comunidad, que comenzó con 19 miembros, alcanzó 34. El grupo de ancianos era el más admirable por su piedad y silenciosa laboriosidad. «Estos buenos ancianos son edificantes. Todos se ocupan de algo, según sus fuerzas y soportan sus enfermedades con paciencia»³⁶¹. Durante la primera guerra mundial Lequeitio fue también sede del noviciado, debido a la imposibilidad de acceder al noviciado de Monstreux. El 25 marzo de 1915 se reunió en la villa vizcaína a los novicios de la provincia del Midi bajo la guía espiritual del padre maestro, José Heyd, y el hermano maestro, don Emilio Faur. Los marianistas abandonaron Lequeitio en 1921. Veinte años después de la partida, la gente de la villa los recordaba como «santos».

Al igual que en Francia, también al inicio del siglo se conoció en España un rearme del anticlericalismo. Los superiores provinciales pensaron tener un refugio en el extranjero, por si llegaba el caso de verse expulsados de España. Con esta preocupación se llevó a efecto la fundación en la república de Méjico de las casas de Durango y Hermosillo con religiosos franceses de la provincia del Midi y algún español. Los religiosos designados para fundar en Méjico fueron reunidos en Escoriaza, para tener en la capilla una solemne bendición de despedida. El domingo 14 de febrero de 1904 fueron congregados los misioneros José Juan Arnaud, Luis Carles, Augusto Coste, Leopoldo Gleizes, León Guittard, Bernardo Peyrelade, Augusto Roussel, Juan Pedro Sicard y Celestino Vigroux, todos ellos escolásticos y en su mayoría enviados a Japón; a ellos se les unieron don Juan Causse, hasta ahora hermano maestro de novicios (con 62 años) y el cocinero del noviciado, don Lorenzo Fernández, y don Antonio Celestino Azam, que se encontraba en la comunidad de Escoriaza. La ceremonia estuvo presidida por el padre Francisco Javier Delmas, en presencia del padre Klobb, el padre Justino Faivre (provincial del Franco Condado) y de toda la comunidad de religiosos y escolásticos españoles y franceses. El 25 de febrero de 1904, 13 religiosos de la provincia de Midi y de España se embarcaron en Barcelona con destino a Estados Unidos. En Dayton se formaría la comunidad destinada a fundar en Durango el colegio Nuestra Señora de Guadalupe. Don Juan Causse sería el director, con don Antonio Celestino Azam, don Germán Fabry y don Lorenzo Fernández, cocinero. A ellos se unió en ruta don Mauricio Vabre. Los otros 9 religiosos franceses quedaron en el escolasticado de Nazareth, en Dayton, aprendiendo inglés y español³⁶².

e) Balance positivo al final de la década

El crecimiento rápido de la joven provincia de España era sentido por la Administración general como una bendición de la Virgen María. En el Capítulo general de 1910 el Asistente de celo, padre Lebon, afirmaba que «el informe sobre la Provincia de España es el más alentador». Según dicho informe, los religiosos ponían el mayor esfuerzo para acrecentar el sentido religioso y apostólico. La observancia de las prescripciones de regla era minuciosa. Lebon atribuía este progreso al largo período de formación inicial, entre 8 y 9 años, desde el ingreso en el postulantado hasta la salida del escolasticado, así como a «la influencia seria de algunos directores celosos, inteligentes y llenos del espíritu de la Compañía» (Olier, Heintz, Thibinger, Lázaro, Cubillo, Gsell...). Si en el septenio 1898-1905 crecieron de 112 profesos en 6 establecimientos a 147 en 10 casas, 5 años más tarde eran 154 religiosos (109 docentes, 21 hermanos obreros y 24 escolásticos), en 5 colegios de enseñanza secundaria, 3 escuelas de primaria y las 2 casas de formación de Vitoria (noviciado) y Escoriaza (postulantado y escolasticado). Todas las consideraciones de la Administración general hacia la joven provincia de España eran de simpatía y se esperaba su rápida consolidación gracias a la abundante afluencia vocacional³⁶³.

Los colegios de bachillerato españoles recibían un abundante alumnado: San Sebastián con 300 alumnos y 22 marianistas; Vitoria con 200 alumnos (58 de ellos internos) y 21 profesores; Madrid contaba 142 alumnos a los 3 años de su inauguración, atendidos por 8 marianistas; Jerez de la Frontera tenía un centenar para 14 profesores; Cádiz matriculaba 180 y 14 profesores. También las escuelas de primaria y de enseñanzas profesionales eran muy concurridas: en Medina Sidonia (Cádiz) se dirigía una escuela de 3 clases de pago, 2 de gratuitos y cursos de alfabetización de campesinos. En El Royo (Soria) se escolarizaba a 60 niños (15 como internos) atendidos por 5 religiosos, 1 de ellos sacerdote. En Suances (Santander), sobre la costa cantábrica, 5 religiosos enseñaban a 40 niños del pueblo. El único problema de todos estos establecimientos era que se desarrollaban demasiado rápidamente y no se disponía de personal para atenderlos adecuadamente. Las líneas de gobierno del provincial daban sus primeros resultados y la vida marianista comenzaba a reflejar las tensiones políticas y culturales que recorren la vida española, síntoma de la plena adaptación de la Compañía de María en España³⁶⁴. A partir del Capítulo provincial de 1905 aparecen a debate cuestiones relativas al permiso para ejercer el voto político, vestir un traje seglar para los religiosos estudiantes en Madrid y llevar barba para presentarse a los exámenes en la universidad; el paño más ligero para las levitas en las comunidades de Andalucía; y mejor organización de los programas de religión para los alumnos.

En las vacaciones de Navidad de 1906 y mes de enero de 1907 el primer Asistente, padre Enrique Lebon, y el Asistente de trabajo, don Enrique Gaehlinger, visitaron la provincia. A juicio de Lebon, España era una provincia «llena de vida y juventud» y en pujante crecimiento. En un artículo en L'Apôtre de Marie decía:

El verdadero espíritu de la Compañía está en vosotros, mis bienamados hermanos de España. (...) Os fue infundido por aquellos religiosos que hace ya veinte años abandonaron su país para entregarse al vuestro, de los cuales algunos ya terminaron su carrera entre vosotros; os fue infundido por el Buen Padre Simler, en su última estancia en medio de vosotros que fue su último apostolado (...). El estado de vuestra Provincia, si no me equivoco, se puede resumir en dos palabras: se encuentra en la flor de la juventud (…). Sed ardientes en vuestro trabajo espiritual: esto es lo «esencial» (...). Sed ardientes en vuestros estudios religiosos y profesionales y redoblad el esfuerzo, sea para vuestra preparación a los grados académicos, sea para el cultivo de vuestro estudio personal; pero con la única ambición de hacer de la ciencia el instrumento de vuestro apostolado. (…) Sed ardientes en vuestro amor a la Compañía de María y amadla como un hijo a su madre (...). ¡Adelante!³⁶⁵.

Los problemas económicos de la provincia reflejaban el acelerado crecimiento en hombres y obras; sobre todo, eran muy pesadas las casas de formación. En el quinquenio 1905-1910, el postulantado, escolasticado y casa de ancianos de Escoriaza había tenido que ser ayudada por la Administración general con 242.156 pesetas y el noviciado de Vitoria (que entre 1903 y 1909 albergó a los novicios de Midi) recibió 49.106 pesetas. Por el contrario, los grandes colegios daban beneficios. El joven colegio de Madrid desde el ejercicio económico de 1909 tenía beneficios. También los colegios de Vitoria y San Sebastián habían proporcionado un beneficio de 21.450 y 11.653 pesetas respectivamente; el colegio San Felipe Neri de Cádiz había dado 9.336 pesetas y en el colegio de San Juan Bautista, en Jerez de la Frontera, la provincia poseía un capital por acciones por valor de 6.192 pesetas. Los religiosos empleados en las escuelas rurales de patronato vivían de sus salarios. En 1905 la provincia arrastraba un déficit de 183.890 pesetas³⁶⁶.

El año de 1910 significó la inflexión en diversos campos, que afectaron a la vida de la joven provincia de España. En la vida política española se hacía patente la primera crisis del sistema de la Restauración. Parecía que con la subida de Alfonso XIII al trono las instituciones políticas y la sociedad española alcanzarían el máximo de sus potencialidades económicas, sociales y culturales. Pero en los sucesos de la Semana trágica de Barcelona se pusieron en evidencia los primeros síntomas de agotamiento del sistema político español por la debilidad de los partidos liberal y conservador. Las jornadas revolucionarias de julio de 1910 se desenvolvieron en Barcelona y poblaciones de su cinturón industrial. La población se levantó contra la leva de soldados reservistas para la guerra de Marruecos. Se trató de un movimiento anárquico, caracterizado por el levantamiento de barricadas en las calles. En el desorden, un único objetivo claro: los edificios religiosos (iglesias y conventos, centros benéficos y de enseñanza), que fueron incendiados. Fueron destruidas 68 iglesias y conventos, y asesinados 138 eclesiásticos. Los sucesos de Barcelona mostraron a los católicos la poca influencia entre la población trabajadora del esfuerzo del apostolado social de las Juntas católicas y de la escuela de las congregaciones docentes. Obras como el apostolado de la buena prensa, los círculos católicos, escuelas parroquiales para adultos, mujeres e hijos de las familias obreras, que despertaron tantas esperanzas a inicios de siglo, se mostraban al final de la década poco influyentes. Los motines dejaron paso a la dureza de la justicia militar, que cargó su acusación contra Francisco Ferrer Guardia y su ideología anarquista, difundida a través de la red de centros que componían la Escuela moderna³⁶⁷.

La protesta internacional por el ajusticiamiento de Ferrer Guardia fue tan intensa que el padre Domingo Lázaro hubo de tomar la pluma para explicar ante toda la Compañía de María la fundamentación materialista, atea y nihilista del sistema pedagógico de Ferrer Guardia. Lázaro escribió dos artículos en L'Apôtre de Marie, números 57 y 58 de enero y febrero de 1910, con el título «À contre-pied de l'Apostolat. F. Ferrer». El padre Lázaro manifiesta un fuerte sentido beligerante contra toda escuela en la que se suprime la enseñanza de la religión. Defiende el valor político y social de la escuela y subraya la afirmación de Ferrer de que el medio más seguro de «revolucionar» una sociedad es formar una élite, hacer «apóstoles» entregados al proselitismo y dispuestos a morir por la «causa». Basta arrojar de los jóvenes corazones la idea de Dios, de la religión, de la patria... y de todo ello se seguirá la revolución fecunda. Tales son los principios de la escuela anarquista para hacer la revolución social. Al cristianismo se le acusa de ser obstáculo para el progreso, un negador de la ciencia, un firme apoyo del absolutismo y de la desigualdad entre las clases sociales, opresor de la conciencia humana; la causa de todas las injusticias y sufrimientos de la humanidad desheredada se encuentra en la creencia en un Ser sobrenatural y en las relaciones establecidas por los hombres por medio de la religión, para concluir que el ejército y los clérigos son los dos brazos del capitalismo. Hay que terminar con ellos y entonces será fácil acabar con el capital. La conclusión a la que llega el padre Domingo es la fuerte convicción del valor de la escuela. Parafraseando a Ferrer, concluye el artículo afirmando que «quien se apodere de la escuela y de la obra de la juventud, esté seguro que por este camino será el amo del porvenir».

En el otoño de 1909 los ánimos estaban tensos en la opinión pública española por la cuestión religiosa. El 9 de febrero de 1910 se hacía cargo del gobierno don José Canalejas, quien intentó ordenar los numerosos problemas nacionales, entre ellos la situación de las numerosas congregaciones religiosas expulsadas de Francia y refugiadas en España sin reconocimiento legal. Mediante la ley de 24 de diciembre de 1910 Canalejas intentó regular esta situación, prohibiendo a las congregaciones residir en España sin la autorización del ministerio de Gracia y justicia. No le movía a ello ninguna intención anticlerical (él mismo era un católico practicante), pero los católicos pensaron que se trataba de reproducir en España el caso francés y llamaron al proyecto «la ley del candado». Las relaciones con la Santa Sede se rompieron y proliferaron las manifestaciones católicas de protesta. El ardor político era tan intenso que invadió los ánimos de los religiosos marianistas. La «infiltración de la política entre los alumnos y religiosos» obligó a que el Capítulo provincial de 1911 recordara a los alumnos que «la Compañía no tiene ni debe tener política», mandó a los directores de las casas «impedir la circulación de la prensa no autorizada» y pidió a los superiores locales que «velen para que se eviten las discusiones políticas»³⁶⁸.

Al concluir en 1910 el segundo quinquenio de gobierno provincial del padre Delmas, tocaban techo las posibilidades de expansión de las obras y personal, por causa de la débil base económica de la provincia. El mismo padre Delmas era el primero en lamentarlo, al recordar año tras año la pertinaz debilidad financiera. Durante el año económico de 1908 todas las comunidades –menos Cádiz, Medina Sidonia, Jerez y Madrid– habían proporcionado beneficios por valor de 12.289 pesetas. Con esta cantidad, más la aportación de la Administración general y fondos provinciales, la provincia empleó 61.686,95 pesetas en mantener al personal de las casas de formación, a un promedio de 397,38 por persona y año³⁶⁹. La falta de recursos monetarios transformaba la vida cotidiana en un ejercicio de ahorro y meticulosa administración.

Dado que los establecimientos marianistas se habían multiplicado, era necesario aumentar el Consejo provincial y el número de miembros del Capítulo. El número de marianistas españoles había aumentado considerablemente. Después de 23 años en España, había un total de 130 religiosos (sin contar los escolásticos), de los que 80 eran españoles y 50 franceses. Y, sin embargo, no había ningún español ni en el Consejo ni en el Capítulo provincial. Los religiosos franceses deseaban incorporar a los españoles en el Consejo y en el Capítulo. Para lograr este objetivo, el Capítulo provincial de 1910 presentó a la Administración general

la conveniencia de aumentar el número de miembros del Consejo provincial y, por consecuencia, el de los miembros del Capítulo provincial (...), con el deseo de hacer un sitio en el Capítulo a los marianistas de origen español.

La petición fue favorablemente acogida y la Administración general aceptó que el Consejo del provincial se viera ampliado con los consejeros Gsell, don Alonso Thibinger y un español, el padre Domingo Lázaro, director de San Sebastián. En el Capítulo provincial de 1911 encontramos a otros 2 religiosos españoles: el padre Salvador López de Luzuriaga, director en Jerez, y don Miguel García, ahora hermano maestro de novicios.

f) Óptimo desenvolvimiento de la obra marianista

La Administración general renovó a Delmas en el cargo de provincial por un tercer y último quinquenio. En este último período de su gobierno se abrieron dos nuevas obras colegiales. La primera en Tetuán, capital del protectorado de Marruecos, para hacer frente a la ley de reclutamiento militar de 1912, y la segunda en Ciudad Real, donde por amistad con monseñor Irastorza se asumió la dirección del Instituto popular de la Concepción. Ya no se abrieron más obras, pero se renovó la actividad pastoral con los alumnos, en seguimiento de las orientaciones pastorales del papa Pío X. En la Compañía de María asistimos ahora a una renovación del apostolado juvenil. El Capítulo general de 1910 apremió a promover las asociaciones apostólicas juveniles en los colegios marianistas. Las circulares del padre Hiss y los artículos en L´Apôtre de Marie alentaban esta actuación, que inmediatamente se reflejó en el Capítulo provincial tenido en Vitoria en julio de 1910. En la circular del 1 de noviembre de 1911, el padre Delmas informaba que el Capítulo había mandado «fomentar la comunión diaria entre los alumnos», para que la pastoral de los colegios marianistas se conformara con «la aplicación del Decreto Pontificio sobre la comunión diaria». El Capítulo también mandó «crear o mantener en nuestras casas centros de apostolado que respondan a dos necesidades en los niños y jóvenes»: las congregaciones marianas y los círculos de estudio social.

En la segunda década del siglo los colegios marianistas experimentaron un aumento débil pero constante en su alumnado, excepción hecha del colegio del Pilar de Madrid, cuyo crecimiento fue espectacular. En realidad no había más demanda escolar en la sociedad española y no por falta de población infantil y juvenil, sino por falta de motivación cultural en las familias y de capacidad económica para sufragar el coste de la enseñanza en un colegio privado. En 1907 la provincia de España atendía a 1.271 alumnos, de los que 129 eran internos, y los religiosos impartían clases nocturnas a 135 adultos³⁷⁰. Este buen desarrollo de la obra escolar va a permitir el pago definitivo de los gastos de construcción de San Sebastián y Vitoria. Además, se van formando círculos de antiguos alumnos y padres de familia, que contribuyen a elevar el reconocimiento social de la enseñanza marianista. La finca del colegio católico Santa María de San Sebastián fue aumentada en su extensión. En mayo de 1911 se compró al ayuntamiento una parcela colindante y el 25 de octubre de 1911 se agrupó la propiedad de todas las parcelas del colegio en un solo propietario, la Compañía de María. Seguidamente, gracias a un préstamo del Banco hipotecario de España, de 215.000 pesetas, se pudo cómodamente pagar la deuda de la construcción del colegio.

El colegio Santa María de Vitoria había adquirido un inmenso prestigio en la ciudad. Contaba con un internado entre 30 y 40 internos, procedentes de las vecinas Vizcaya y Guipúzcoa. Los alumnos se orientaban profesionalmente hacia todas las carreras, incluida la eclesiástica y algunos fueron marianistas. Pero destacaba el número de alumnos que seguían la carrera militar, pues la ciudad era un centro militar importante. También aquí se unificaron las diversas fincas que formaban la propiedad, por permuta del 4 de enero de 1913 con el ayuntamiento. Seguidamente y para amortizar la deuda de la construcción del colegio, don Luis Heintz firmó el 31 de diciembre de 1913 con el Banco hipotecario de España una escritura de préstamo por 108.250 pesetas. El colegio contaba con una asociación de antiguos alumnos muy entusiasta, que publicaba su propio boletín trimestral. El domingo 9 de mayo de 1915 se celebraron las bodas de plata de fundación del colegio. En estos 25 años, 2.000 alumnos habían pasado por sus aulas³⁷¹.

Recurrían para el colegio San Juan Bautista de Jerez las bodas de plata en el año 1914 y, con motivo de la efeméride, se deseaba constituir la asociación de antiguos alumnos. En diciembre de 1913 el director, padre Salvador López de Luzuriaga, reunió un grupo de antiguos alumnos con el fin de organizar la celebración del veinticinco aniversario. Acudieron muchos antiguos alumnos y los actos fueron presididos por el padre Delmas, que fuera el primer director del centro. El padre Salvador pidió crear la asociación de antiguos alumnos con fines sociales y culturales, además de un fondo de becas y una mutua escolar para socorrer antiguos alumnos necesitados. Constituida la junta, los «Estatutos de la Asociación de Antiguos Alumnos del Colegio San Juan Bautista en Jerez de la Frontera» fueron aprobados por el gobernador civil de Cádiz el 20 de enero de 1914³⁷².

El desarrollo de los colegios dependía de las posibilidades de expansión del número de religiosos. En este sentido, la prosperidad de la obra marianista dependía de la afluencia vocacional. España era un país con fuerte presencia institucional de la Iglesia y la religión pervivía en amplias capas de la población. El catolicismo estaba muy arraigado en la población rural del norte de Castilla y País Vasco, donde los marianistas tenían su núcleo principal en el colegio y noviciado de Vitoria y en el postulantado-escolasticado de Escoriaza (Guipúzcoa). Entre los hijos de estas familias vasco-castellanas, con muchos hijos y fieles a sus tradiciones católicas, la captación vocacional era realizada por el ejemplo de los postulantes de Escoriaza, cuando regresaban de vacaciones a sus pueblos. Luego, a través del cura párroco, las familias de los niños se ponían en contacto con el director del postulantado. Las peticiones de ingreso eran muy numerosas, pero el mayor inconveniente residía en que estas familias campesinas eran pobres y no podían pagar el mantenimiento del hijo. Así, la marcha del hijo al convento era visto por los padres como un alivio económico, por lo que el provincial Delmas reconocía que «a veces no había ninguna aptitud ni física, ni intelectual, ni moral» en los candidatos³⁷³. El inconveniente era subsanado en parte visitando a las familias antes de admitir a los niños y pidiendo una cantidad de 7,50 pesetas por mes en concepto de pensión y gastos escolares. Los niños estaban distribuidos en 4 cursos y recibían una educación muy cuidada. En 1905 había en Escoriaza 54 postulantes y 14 escolásticos; de estos, 7 seguían estudios universitarios. Los religiosos hicieron un esfuerzo para aumentar el número de postulantes y en 1910 la casa de Escoriaza alojaba 82 candidatos. Pero los problemas de inmadurez psicológica y moral continuaron pendientes.

Desde 1889 hasta 1913 habían pasado por el convento de Nuestra Señora del Pilar 646 postulantes, de los que 228 llegaron a realizar en la Compañía de María su primera profesión. La obra de Escoriaza pudo crecer hasta establecerse en un promedio de 90 postulantes, que aseguraban con tranquilidad la supervivencia del noviciado de Vitoria, en tanto que los escolásticos se establecieron entre 30 y 40 jóvenes³⁷⁴. El complejo marianista de Escoriaza se había organizado con un director de todas las personas y actividades, asistido por un Consejo doméstico constituido por un director de estudios, el ecónomo de toda la propiedad y los capellanes respectivos de profesores, hermanos obreros, postulantes y escolásticos. Los formandos y religiosos observaban la regularidad, pero la vida era muy variada gracias a las celebraciones religiosas y académicas. En las fiestas se representaban piezas teatrales y pequeñas sinfonías. Escoriaza albergaba una comunidad religiosa de 30 marianistas, gobernados por el veterano Olier, de 63 años de edad, y don Antonio Enjugier, de 78, como subdirector. Pero en la práctica docente de cada día actuaba el inteligente y ordenado don Alonso Thibinger, que era el director de estudios de escolásticos y postulantes. Durante la visita del señor inspector, don Clemente Gabel, al establecimiento, en marzo de 1910, se vio la necesidad de sustituir al padre Olier, que no podía hacer frente a las responsabilidades de una casa tan compleja. El mismo Olier solicitaba el relevo. La Administración general nombró sustituto al padre Luis Gadiou, quien con 34 años de edad, el 11 de septiembre de 1911 recibió la dirección de la casa de formación.

La ley del candado de don José Canalejas hizo recordar a los superiores provinciales que la casa de formación de Escoriaza no gozaba del reconocimiento legal de las autoridades civiles, sino que vivía amparada en la legalidad de la escuela aneja, concedida el 2 de septiembre de 1898. Hubo temor de que este importante centro marianista corriera algún peligro legal y los superiores solicitaron la inscripción de Escoriaza en el Registro civil de las congregaciones religiosas, certificado que fue dado el 22 de julio de 1910 por el gobernador civil de Guipúzcoa. Además, abordó el pago definitivo de la deuda de compra de los antiguos baños de Escoriaza. Don Luis Heintz, el padre Gsell y don Luis Schneider se personaron el 13 de noviembre de 1913 ante notario para pedir un préstamo al Banco hipotecario, por valor de 50.000 pesetas y al mes siguiente don Luis Heintz pidió un crédito de 48.778 pesetas a la firma bancaria Crédit lyonnais a cuenta de don Enrique Gaehlinger, económo general de la Compañía de María³⁷⁵.

La segunda casa de formación de la provincia era el noviciado de Vitoria. En agosto de 1907 se había producido el relevo de padre maestro de novicios en la persona del padre Eugenio Gsell. El padre Gsell era un religioso austero, chapado a la antigua, de convicciones arraigadas. Observante como el primero y piadoso sin sensiblería, era serio y grave como ninguno, pero con un fino sentido del humor. A sus 45 años y después de haber desempeñado importantes funciones, era el religioso más indicado para formar a los novicios. Fue el padre maestro que más años ocupo la dirección del noviciado, de 1907 a 1923. A su lado estuvo el hermano maestro, don Emilio Faur. Por su carácter y comportamiento, Faur representaba ante los novicios el modelo de religioso a formar: humilde, piadoso, discreto y sufrido. Don Emilio fue hermano maestro perpetuo, salvo el paréntesis de 1910 a 1915 en que fue enviado a la nueva fundación de Méjico. Pero a su regreso a Europa fue nombrado hermano maestro en Lequeitio y después junto al venerado padre José Schellhorn en Sait-Remy, hasta su muerte en 1937. Dentro de la política de ir situando religiosos españoles en puestos de responsabilidad, en 1910 se cambió a don Emilio Faur por don Miguel García. También García representaba el modelo marianista a reproducir por su piedad, su cultura, su abnegación y laboriosidad, su amor al orden y al espíritu de familia. Las condiciones de vida en el noviciado eran austeras; la visita del provincial en enero de 1907 encuentra que es una «casa pobre pero bien mantenida. La pobreza es grande en el mobiliario y en las ropas».

A partir del curso 1914 se cambió la fecha de ingreso en el noviciado; se tomó la determinación de enviar los candidatos al final del verano, en vez de hacerlo en el mes de marzo. De esta forma discurrían el año de formación dentro del curso escolar, lo cual ofrecía grandes ventajas para aprovechar mejor el año de estudios en el escolasticado de Escoriaza. La evolución estadística de los novicios españoles desde 1907 hasta el final del provincialato de Delmas en 1916 fue de 152 novicios, de los que perseveraron en la Compañía de María 65; esto arroja un índice de perseverancia del 42,7 %. De ellos fueron destinados al sacerdocio 11 religiosos y a hermanos obreros 9, de tal forma que el porcentaje de sacerdotes fue del 7,2 %, el de hermanos obreros del 5,9 %, correspondiendo la mayor parte a los docentes con el 86,9 % de los religiosos³⁷⁶.

g) Llamados a Tetuán y a Ciudad Real

Entre los problemas que abordó don José Canalejas, al tomar la presidencia del gobierno de España en 1910, fue terminar con la guerra colonial de Marruecos. Había que reforzar el ejército, lo que exigía terminar con los privilegios en el reclutamiento militar para aumentar el número de soldados de leva. Así promulgó la ley de reclutamiento militar de febrero de 1912, que fue recibida por los eclesiásticos como una acción de acoso del radicalismo liberal a las congregaciones docentes, porque obligaba a religiosos y sacerdotes a cumplir el servicio militar. La nueva disposición legal ponía en grave situación a los marianistas jóvenes y complicaba el personal docente de los colegios. El provincial Delmas temía que los jóvenes se perdieran durante su estancia en el cuartel. Por todo ello, el padre Delmas envió una nota al ministro de la Gobernación, solicitando que las congregaciones docentes fuesen consideradas misioneras y eximidas del servicio de armas, dado que con sus escuelas extendían la influencia de la cultura española en el protectorado de Marruecos. De esta manera, los miembros de las congregaciones, por vía de la enseñanza, prestaban un servicio «social y patriótico», como el que se prestaba por el servicio militar. Pero la ley de reclutamiento y reemplazo del ejército fue aprobada el 27 de febrero de 1912 sin atender a esta petición. Estaba claro que también los religiosos marianistas serían llamados a filas.

Dado que solo se librarían del servicio de armas los miembros de las congregaciones reconocidas por el ministerio de Gracia y justicia como congregación misionera, con casas en territorios de ultramar, era necesario a la Compañía de María poseer un establecimiento en Marruecos. A este fin se aceptaron las fundaciones en las poblaciones marroquíes de Tetuán en 1915 y de Alcazarquivir en 1920. Gracias a estas dos casas en tierra considerada de misión, el 12 de noviembre de 1923 el ministerio de Gracia y justicia recalificó a la Compañía de María, antes docente, ahora como misionera. Seguidamente, el 20 de diciembre, se solicitó al ministerio de la Guerra la exención militar de los jóvenes marianistas destinados a ejercer la docencia en estas dos casas marroquíes, solicitud que se concedió. El hecho fue que en el curso 1914-1915 fueron llamados a filas los 4 primeros religiosos marianistas. Esta imposición trajo consigo un verdadero trasiego de personal docente en los colegios marianistas. A partir de entonces fue importante regularizar la situación militar de cada joven religioso, por temor a que abandonaran la Compañía de María una vez en el cuartel.

La militarización de los religiosos no comportó otros inconvenientes, pues la neutralidad de España durante la Gran Guerra evitó males mayores. La guerra no tuvo para los marianistas en España ninguna consecuencia, si bien, por causa de la invasión de Bélgica por las tropas alemanas, el acceso al noviciado común de las provincias francesas se había tornado imposible. Por consiguiente y con la autorización de la Santa Sede, el noviciado fue trasladado en marzo de 1915 a la villa española de Lequeitio; donde se pudieron recoger 25 novicios. En plena guerra mundial, en 1917, advenía el centenario de la fundación de la Compañía de María. Con la circular del 11 de febrero de 1916, el padre Hiss convocaba a todos los marianistas a la preparación del centenario, con la celebración de un gran jubileo, actos que en la provincia de España revistieron una especial solemnidad gracias a la situación de paz.

Un año antes de terminar su provincialato, el padre Delmas fue solicitado para aceptar dos nuevas fundaciones escolares, una en Tetuán y otra en Ciudad Real. Como hemos dicho, la apertura de un colegio en Tetuán respondía a la estrategia para evitar el servicio militar a los jóvenes religiosos a cambio de ser destinados a esta obra. Tetuán era la capital del protectorado de Marruecos. El ejército español ocupó la plaza en febrero de 1913 y la ciudad se transformó en campamento militar y centro administrativo civil. La colonia española aumentó rápidamente con los numerosos militares, funcionarios y comerciantes que con sus familias vinieron a instalarse en la ciudad. Esta nueva población pronto sintió la necesidad de contar con centros escolares para sus hijos. El Alto comisario, general Marina, y las autoridades civiles y eclesiásticas buscaron en España una congregación religiosa que abriera un centro docente en Tetuán, visto que el gobierno tardaría todavía algunos años en construir un grupo escolar. Entre dichas autoridades se encontraban el vicesecretario de la Alta comisaría y jefe del gabinete diplomático, don Pedro Sebastián de Erice (cuyos hijos mayores habían sido alumnos del colegio del Pilar de Madrid) y don Juan Beigbeder, capitán de Estado mayor y antiguo alumno del colegio de Cádiz. Dirigieron la petición al padre Delmas y este vio la ocasión propicia para poseer una casa en territorio de misión a la que enviar a los religiosos sometidos a la ley militar. Delmas se puso en contacto con el secretario de monseñor Francisco María Cervera, vicario apostólico en el imperio marroquí, solicitando su autorización para establecer en Marruecos una casa marianista, pues era requisito para abrir una casa en Marruecos la autorización expresa de la Congregación de Propaganda fide, dado que ninguna otra congregación religiosa estaba autorizada por la Santa Sede a residir en Marruecos salvo los franciscanos. Monseñor Cervera se alegró con la venida de los marianistas y respondió al padre Delmas por carta del 27 de octubre de 1914. Pero el vicario apostólico necesitaba que el provincial marianista le hiciera llegar un permiso del ministro de Asuntos exteriores, a fin de poder emitir un decreto de autorización. Con tan buenas noticias, el padre Delmas escribió a la Administración general para que actuase ante Propaganda fide, a fin que el consentimiento fuera expedido a finales de noviembre. Rápidamente se obtuvieron todas las autorizaciones eclesiásticas, en espera de la concesión formal del gobierno. Las autoridades del protectorado dieron todas las facilidades y los franciscanos se ofrecieron a acoger a los primeros marianistas. De esta guisa, la Compañía de María fue la primera congregación religiosa que ingresó en el imperio marroquí con permiso para abrir escuelas. En enero de 1915 estaba designado el director del que sería colegio Nuestra Señora del Pilar, en la persona del joven sacerdote Abdón Pereda Gamboa³⁷⁷.

El padre Abdón junto con el director del colegio San Juan Bautista de Jerez, padre Salvador López de Luzuriaga, recibieron el mandato de desplazarse hasta Tetuán para buscar un local de alquiler en el que comenzar el colegio. El 30 de junio llegaban a Tetuán, tras un fatigoso viaje por pistas de tierra. Les recibieron el padre franciscano Luis Oleaga, superior de la misión franciscana, y don Pedro Sebastián de Erice, que les ayudaron a buscar un local que pudiera servir de colegio. Tetuán era una ciudad mora, no europeizada, que produjo en aquellos marianistas una impresión deplorable. Encontraron una casa mísera e incómoda, sumida en el caserío del abigarrado barrio moro. El 2 de septiembre llegaron los hermanos obreros don Lorenzo Fernández y don Francisco Olaso, para preparar el local escolar. El Alto comisario, general don Francisco Gómez Jordana, les recibió y les aseguró que «su labor sería de las más fecundas que los españoles realizarían en Marruecos». Las ayudas prometidas por las autoridades político-militares no se hicieron esperar: el 17 de septiembre de 1915 se recibió el reconocimiento oficial para el asentamiento de la Compañía de María en Marruecos y, a los dos días, el 19, aparecía una real orden concediendo la subvención solicitada de 500 pesetas mensuales. El 2 de octubre se anunciaba en El eco de Tetuán la apertura del colegio de Nuestra Señora del Pilar para el próximo 8 de octubre de 1915. El colegio abrió sus puertas con 2 clases de primera enseñanza y los 6 cursos del bachillerato. Se inscribieron 28 alumnos españoles, hasta terminar el año con 65 inscritos, entre ellos 4 moros. El 7 de octubre llegaron a Tetuán los 4 primeros profesores: don Francisco Lasagabáster, don Prudencio Arteche, don José Gómez y don Máximo Ruiz. Después se incorporaría don Gerardo Bolinaga. El padre Abdón Pereda fue el director, capellán y ecónomo de una joven comunidad de 25 años de edad media. En cuestión de enseñanza todo estaba por hacer. Las necesidades docentes quedaban atendidas por la escuela gratuita de la misión de los padres franciscanos y por el colegio de la Alianza israelita universal. La escuela de la misión, netamente española, estaba escasa de recursos. La segunda, de pedagogía francesa, se encontraba ampliamente subvencionada por el gobierno francés. Las posibilidades de un colegio religioso eran estupendas. La demanda escolar de las familias de militares y funcionarios aseguraría el desarrollo del colegio marianista.

Desde los primeros momentos se estableció una corriente de simpatía entre profesores y alumnos, que hacía agradable la tarea educativa. La familia colegial gozó de la simpatía de monseñor Cervera, que los visitaba con frecuencia y el 20 de febrero dio la primera comunión a los primeros alumnos que fueron preparados para la recepción del sacramento. Pero las condiciones del local no eran apropiadas. No se disponía de patio de recreo, sino que los alumnos jugaban en la alcazaba mora. Por este motivo, el 8 de mayo de 1916 el colegio se trasladó a la nueva zona del ensanche, a la llamada «Casa de los azulejos», uno de los primeros edificios de estilo europeo que se construían en Tetuán. La casa, moderna, de amplios ventanales, poseía mejor iluminación y ventilación para la actividad escolar. Al término del primer curso los exámenes oficiales se verificaron ante una comisión de catedráticos del instituto de Cádiz, que se desplazaron hasta Tetuán para examinar a los alumnos del Pilar. Las pruebas se tuvieron en la Secretaría general del Alto comisariado y los resultados fueron excelentes: 36 sobresalientes, 18 notables y 13 aprobados.

La segunda obra escolar fue recibida en la población de Ciudad Real, a donde el señor obispo, don Francisco Javier Irastorza, llamó a la Compañía de María para hacerse cargo de la dirección del Instituto popular de la Concepción. «La Popular» era una escuela para niños pobres, perteneciente a un patronato erigido con un legado de 400.000 pesetas hecho a la mitra por la piadosa señora doña María Concepción Medrano y Maldonado. Esta rica propietaria había dejado a su muerte un testamento otorgado el 21 de octubre de 1903. En él mandaba entregar la suma antes indicada para que el señor obispo fundara un asilo benéfico de caridad o de enseñanza cristiana. El legado quedó sin ejecutar hasta que monseñor Irastorza vino a ocupar su diócesis en enero de 1915. Irastorza, que era un convencido de la utilidad del apostolado social, se decidió a poner en pie esta obra benéfica.

Francisco Javier Irastorza Loinaz había nacido en San Sebastián en 1875. Ordenado sacerdote en 1902, pasó a ser director de las «Obras de juventud», en donde comprendió el gran valor de la educación cristiana, del apostolado del catecismo y de las obras sociales de los patronatos y sindicatos católicos. Al año de encontrarse al frente de su diócesis, Irastorza se decidió a poner por obra la fundación prevista por doña Concepción Medrano. El 21 de octubre de 1915 compareció ante notario para realizar la escritura de fundación del Instituto popular de la Concepción. En «La Popular» coexistían: a) la formación gratuita cristiana de maestros, ya sea dando en este centro toda la enseñanza necesaria o complementando la que puedan recibir en la escuela normal; b) el sostenimiento de una escuela gratuita de primera enseñanza, en la que deben practicar los alumnos de magisterio y a la que pueda asociarse un comedor escolar; c) la enseñanza gratuita de artes, oficios industriales, mercantil y comercial, de agricultura y mecánica; d) catequesis; e) creación de una biblioteca popular interparroquial y un círculo de estudios sociales para promover la educación cristiana y el mejoramiento de las clases populares. De los beneficios de la fundación podían gozar «los niños y obreros que residan habitualmente en Ciudad Real, pero siendo preferidos los hijos de los socios de las instituciones sindicales o sociales católicas». El patronato estaba presidido por el vicario general del obispado y sus vocales eran un canónigo de la iglesia catedral, un párroco de Ciudad Real y el habilitado del clero. El 5 de febrero de 1916 el ministerio de Instrucción pública declaraba la escritura de la fundación del Instituto popular de la Concepción³⁷⁸.

Para dirigir este centro social, monseñor Irastorza llamó a los marianistas, a los que conoció durante su estancia en San Sebastián. En agosto de 1915, se puso al habla con el padre Delmas. El experimentado provincial, después de tantos años de gobierno, sin negar ni afirmar nada decidió comenzar «y después se vería». En el contrato con la Compañía de María, se especificaba que se comenzaría con 3 clases gratuitas de primera enseñanza y 1 de preparación para seguir estudios de mecánica y de comercio. No debía haber más de 40 alumnos en cada clase de primaria ni más de 30 en la de comercio. Por lo que respecta a la enseñanza de magisterio, no se tomaba ningún acuerdo previo hasta que la Compañía poseyera personal que le permita tomar a su cargo la preparación de estos alumnos. La aceptación de los alumnos era competencia del director marianista. En la cuestión económica, el comité pagaba el alojamiento de los profesores y de los alumnos gratuitos y se encargaba de proporcionar el material escolar y de los premios necesario para estimular a los alumnos. Dado que la sección de gratuitos no aportaría ningún beneficio económico a los religiosos, monseñor Irastorza permitió a la Compañía establecer, cuando a ella le pareciera oportuno, las secciones de enseñanza de pago de primaria, ingreso al bachillerato y a la sección de comercio. El contrato acordaba que los marianistas aplicarían sus propios métodos de enseñanza y que su trabajo escolar no sería inspeccionado nada más que por sus superiores religiosos.

Con tan buenas condiciones, los marianistas acudieron a la capital manchega el 3 de enero de 1916 y las clases comenzaron el 9 de marzo. Los primeros marianistas que llegaron a Ciudad Real fueron don Carlos López, en la dirección, y los dos jóvenes profesores don Julián Díaz de Guereñu y don Ambrosio Santidrián. El primer día concurrieron 20 alumnos que se elevaron a 68 al final de curso. Además de la escuela primaria, los niños recibían enseñanza de carpintería, apicultura, avicultura, imprenta y comercio. Las malas relaciones entre don Carlos López y el patronato obligaron a su cambio por don Carlos Eraña, que era de carácter mucho más suave. Proveniente del Pilar de Madrid, estaba diplomado en magisterio y era un hombre joven, de 32 años de edad. Don Carlos se convirtió en el alma de «La Popular», gracias a su perfecta maestría de la tarea docente y a su profunda calidad religiosa. Situado al frente de su primer puesto de dirección, se reveló un delicado educador de niños y jóvenes, de tacto exquisito con sus religiosos profesores y de gran acierto y cordialidad en las relaciones con los miembros del patronato.

Tetuán y Ciudad Real fueron las dos últimas obras abiertas durante el provincialato del padre Delmas. Hacía ya 16 años que ejercía las funciones de provincial. Su salud estaba muy resentida por una fuerte diabetes. Finalmente, el 15 de agosto de 1916 quedó descargado de sus funciones. La provincia quedaba en manos de un provincial español, el padre Domingo Lazáro. Con este relevo se concluía el largo proceso de fundación e implantación de la vida marianista en España. De 1887 a 1916 han sido 29 años de constante expansión en obras y personal, años en los que se llegó a configurar el rostro de una congregación netamente española. Por vía de la escuela, los marianistas se arraigaron en los problemas culturales, sociales y políticos de la sociedad española de la Restauración. Un acontecimiento de valor simbólico, vino a clausurar el ciclo histórico de la fundación y asentamiento de la Compañía en España. El 25 de diciembre de 1916 fallecía en San Sebastián el padre Vicente Olier. Con su muerte y con la de don Antonio Enjugier, acaecida meses antes (el 4 de junio), desaparecían los grandes protagonistas de la fundación española. Cinco años más tarde falleció el padre Delmas.

2. La división de la provincia de América

La riqueza económica y el aumento demográfico de Estados Unidos demandaban al comenzar el nuevo siglo xx la elevación del nivel docente de la primera a la segunda enseñanza. Los católicos estaban organizados en una red de escuelas parroquiales y diocesanas, en la cual los marianistas se encontraban presente de forma muy activa. El catolicismo vive perfectamente adaptado a una sociedad en pleno auge económico, en el mayor régimen de libertad pública para sus instituciones. Los fieles y la jerarquía norteamericana reconocen los valores cívicos y políticos de la democracia republicana como el mejor marco legal para la vida de la Iglesia en la sociedad contemporánea. Es lo que se llamó la «vía americana» o «americanismo», que se propuso a toda la Iglesia católica. Pero Roma no lo aceptó para Europa, donde los católicos eran mayoría sociológica. La prosperidad económica de la nación se reflejaba también en los establecimientos marianistas norteamericanos. El señor Fontaine, Asistente general de Trabajo, en su informe al Capítulo general de 1896 afirmaba que la situación económica de la provincia de América era «muy satisfactoria»³⁷⁹.

La gran expansión territorial de la provincia de América, desde las islas Hawai y California hasta la casa madre en Dayton, y desde Winnipeg (Canadá) hasta San Antonio en Texas, hacía muy penoso al provincial y a su inspector cumplir el mandato del Capítulo general de 1891 de visitar anualmente todas las comunidades. Por este motivo la Administración provincial pidió al Capítulo general de 1896 una solución a este problema y el Capítulo remitió a la Administración general estudiar un medio que facilitara las visitas del provincial a los establecimientos esparcidos en un territorio tan amplio. En febrero de 1908 la Administración general decidió dividir la provincia de América en las dos provincias de Cincinnati y San Luis. Ambas provincias continuaron experimentando un portentoso ritmo de crecimiento material, en correspondencia con la expansión demográfica y económica del país y de la Iglesia católica. La expansión exigía la elevación del grado de estudios de la población y la sociedad norteamericana comenzó a demandar enseñanza secundaria y comercial, escuelas superiores y universitarias. Laicos y obispos piden a los religiosos dirigir las high schools, que con el nuevo siglo comienzan a multiplicarse. Antes de la primera guerra mundial, la Compañía de María en los Estados Unidos comenzó a extender su acción escolar a este tipo de centros académicos, sin abandonar su presencia en las escuelas parroquiales de primera enseñanza.

a) Potencia industrial, libertad escolar y madurez de la provincia de América

El Capítulo general de 1886 eligió al padre Landelino Beck provincial de la provincia de América. El padre Landelino abandonaba su cargo de provincial de la provincia francesa de Midi, que ejercía desde 1881, para venir a relevar en la casa madre de Dayton al padre Juan Bautista Reinbolt. Durante los 22 años de provincialato del padre Reinbolt (1864-1886), la provincia había experimentado un inmenso desarrollo, pasando de dirigir 11 establecimientos con 70 religiosos a disponer de 42 casas con 320 religiosos³⁸⁰. El año anterior, 1885, el padre Hiss, en su calidad de Asistente general de Instrucción, había visitado la provincia. Como resultado de la visita, fue reorganizado el gobierno de las obras en la casa madre de Dayton, condición indispensable para liberar al provincial de la dirección de este vasto complejo marianista, formado por el colegio Santa María, el noviciado, el postulantado y el escolasticado, y una sección académica de escuela de magisterio, además de una importante explotación agrícola. De esta forma, los religiosos norteamericanos podían ver a su provincial dedicado al gobierno de una provincia tan vasta. El padre Hiss también regularizó la obligación constitucional de enviar delegados al Capítulo general, dado que desde el Capítulo de 1868 no había vuelto a viajar a Francia ningún capitular norteamericano. En su lugar, los marianistas norteamericanos se habían hecho representar por dos religiosos de la provincia de París. Los capitulares de América volvieron a estar presentes en el Capítulo de 1886.

Tras su elección por el Capítulo general de 1886, el padre Beck viajó a Estados Unidos acompañado por el padre Hiss, que procedió a la reorganización de la Administración provincial. En primer lugar, el 27 de julio de 1886 el veterano don Juan Bautista Stinzi, que había ocupado el cargo de inspector de las obras escolares durante 17 años, fue relevado por don Juan Bautista Kim, de 37 años de edad, director del colegio Santa María en Dayton.

El padre Landelino Beck se hacía cargo de la provincia de América cuando hacía tiempo que esta gozaba de sólidas bases en la sociedad norteamericana. Con su estilo amable y delicado se ganó la confianza de los religiosos, cosa importante para orientarles en la vida espiritual. Don Juan Bautista Kim, por su conocimiento práctico y teórico de la pedagogía y su infatigable capacidad de trabajo, fue el mejor apoyo del nuevo provincial para mejorar la formación académica de los religiosos y los métodos docentes practicados en los centros dirigidos por los marianistas, en el paso del siglo xix al xx³⁸¹. El provincialato del padre Beck no se caracterizó por la fuerte expansión de obras escolares que había identificado el provincialato de su predecesor Reinbolt, sino que fue un período de mejora de la vida religiosa y de los órganos de gobierno, así como de la tarea escolar de los hermanos. De hecho, el personal creció de 257 religiosos (de ellos 8 sacerdotes y 19 escolásticos) en 1887 a 308 religiosos (de los cuales 9 eran sacerdotes y 19 escolásticos).

El 12 de julio de 1896 el padre Jorge Meyer fue nombrado provincial para relevar al padre Beck. El señor Kim continuó en el puesto de inspector, dando continuidad al gobierno provincial. Con Meyer y Kim la provincia pasaba al siglo xx. En los 10 años de gobierno del padre Meyer (1896-1906), la provincia de América mantuvo su constante ritmo de expansión. Así se asumieron 9 escuelas elementales, 6 high schools y la Administración general encomendó a la provincia los 3 establecimientos abiertos en México. Entre las ciudades a las que por primera vez llegaba la Compañía de María estaban San José (California), San Luis, Dyersville, Iowa, Brooklin (en Nueva York), Peoria (Illinois) y Belleville (Illinois). La nota más sobresaliente de la acción escolar marianista en este provincialato fue la orientación hacia los establecimientos de segunda enseñanza (high school) en similitud con toda la sociedad norteamericana. En 1897 el Consejo provincial aceptó la high school de San Pedro y san Pablo en San Luis y en 1899, a petición del arzobispo Spalding, tomaron en Peoria la dirección del recién creado Spalding Institute; con este ya eran 4 los centros de enseñanza media dirigidos por los marianistas.

Con la aceptación de estas dos high schools «una nueva era se había inaugurado para la Compañía de María» en Estados Unidos. De ahora en adelante, las escuelas parroquiales de primera enseñanza, que habían sido el campo favorito y casi exclusivo de la Compañía en América, irán disminuyendo gradualmente en número. La demanda de high schools católicas será mayor año tras año y, como las congregaciones femeninas no se mostraron entusiastas de dirigir a los jóvenes, entonces fueron llamados los institutos masculinos para asumir esta nueva responsabilidad³⁸².

El provincialato del padre Meyer concluyó en el nuevo siglo. El 13 de julio de 1906 era nombrado nuevo provincial el padre José Weckesser. Pero la inmensa provincia de América desapareció, al ser dividida por decisión del Consejo de la Administración general, tomada en la sesión de 19 de febrero de 1908, que daba lugar a dos nuevas provincias de Cincinnati y San Luis. De la primera fue nombrado provincial el anterior de América, padre Jorge Meyer, con el inspector en cargo, don Miguel Schleich. A la provincia de San Luis pasó el padre Weckesser, a quien se le dio la inestimable ayuda de don Juan Waldron al frente de las obras escolares.

El somero recorrido que hemos hecho de la provincia de América en el paso del siglo xix a la primera década del xx, nos ha presentado una provincia pujante en hombres y en obras, en correspondencia con el imponente desarrollo económico y social del país. El catolicismo norteamericano y, en concreto, las nuevas congregaciones del siglo xix, que se nutrían de la masa católica inmigrante, supieron adaptar su misión y espiritualidad al contexto de la joven república norteamericana.

En efecto, en el último tercio del siglo xix Estados Unidos vinieron a convertirse en una de las mayores potencias industriales y agrícolas del mundo. Entre 1870 y 1914 hubo un inmenso impulso migratorio: 24.000.000 de inmigrantes censados. Esta aportación humana permitió elevar la población de 40.000.000 de habitantes en 1870 a 75.000.000 en 1900 y a 97.000.000 millones en 1914. El acelerado crecimiento demográfico obligó a incrementar las tierras roturadas. La mecanización de la producción agrícola y la extensión del ferrocarril convirtieron a Estados Unidos en la primera potencia agrícola del mundo a comienzos del siglo xx. Pero no solo agrícola, pues en 1900 Estados Unidos aventajan a Inglaterra en producción industrial, gracias a la abundancia de materias primas y de mano de obra, a la mecanización, al uso de la energía eléctrica y del petróleo, y a la concentración de monopolios industriales y financieros (truts). El inmenso mercado interno era capaz de consumir la producción y de tirar de la economía. En el mismo período se consolidó el Estado federal surgido de la guerra civil, donde las áreas fundamentales de la política y la economía estaban fuertemente centralizadas. Las dos formaciones políticas dominantes serán el partido republicano y el demócrata.

La entrada de Estados Unidos en la primera guerra mundial a favor de los aliados y la victoria final le proporcionarán la hegemonía económica mundial, que ya tenía antes de la guerra. Estados Unidos fue el único país contendiente que no conoció la guerra en su territorio. En consecuencia, la industria norteamericana se convirtió en el principal proveedor de bienes de primera necesidad y de productos industriales a los países beligerantes, situación que se prolongó durante la posguerra, provocando una intensa prosperidad a partir de 1922. De este modo, el país pasó a convertirse en acreedor de Europa.

Estados Unidos poseía un sistema escolar muy desarrollado³⁸³. Esta era una antigua preocupación de la sociedad norteamericana. El Estado invertía grandes cantidades en la educación de sus ciudadanos: si en 1890 la cifra era de 141.000.000 de dólares, en 1920 se elevaba a 1.036.000.000; no obstante, el analfabetismo no estaba erradicado y en este año afectaba al 6 % de la población adulta. A diferencia de los países europeos, la libertad de enseñanza era amplia y completa, pues no existía un ministerio de Educación que impusiera un sistema escolar general y centralizado, ni una legislación única. En lugar de un ministerio propio existía el Bureau of Education, que era un departamento del ministerio del Interior. La ley solo obligaba a cada estado federal y a los municipios a mantener las escuelas primarias. Cada uno de los estados era libre de establecer la legislación escolar, programas y sistema docente más apropiado a sus escuelas. La mayor parte de la enseñanza era pública, salvo en el nivel universitario, donde predominaba la iniciativa privada. Por consiguiente, la base del sistema escolar norteamericano lo constituía la escuela pública, sostenida con los impuestos generales. También la escuela media (high school) y la enseñanza universitaria estatales eran gratuitas para los ciudadanos.

Las escuelas privadas no recibían ayuda económica del Estado, pero gozaban de toda la libertad para organizarse según sus propias necesidades y principios. Cada estado federal tenía un inspector general de instrucción pública, al cual correspondía la dirección de la enseñanza en el estado respectivo. El Bureau federal sostenía programas de investigación pedagógica en escuelas públicas y privadas que, después de la primera guerra mundial, favorecieron la creación de métodos de enseñanza novedosos y eficaces. Esta libertad, sin embargo, no degeneró en anarquía, sino que suscitó una gran variedad y perfección de programas, métodos y equipamiento de los centros escolares. La escolarización era alta y la preparación del cuerpo de profesores era buena. La diferencia de concepción de la enseñanza respecto a Europa consistía en que la enseñanza era menos intelectualista y más práctica. La presencia de materias humanistas era menor en relación con el número de materias científicas.

Según el plan docente de 1910, la edad escolar obligatoria abarcaba de los 6 a los 14 años y luego era voluntaria durante 4 años más en una high school (similar a la enseñanza secundaria europea). Estos centros estaban diversificados en multitud de ramas, según las necesidades de la población en cada lugar. Después de la high school se podían continuar estudios especiales en una academia y en una escuela de magisterio. El diploma que se obtenía al final de los estudios en una high school permitía el acceso a un college. Este grado estaba integrado en el nivel universitario y se bifurcaba en dos ramas: el bachillerato de letras y de ciencias. Durante 4 años de estudio los colleges ofrecían una gran variedad de enseñanzas técnicas y profesionales de comercio, ingeniería, medicina, derecho... (similares lo que en Europa sería el primer tramo de estudios de una carrera universitaria o equivalente a una carrera universitaria técnica de breve duración). El grado docente superior era la universidad. Muchas universidades poseían su propio college, cuyo diploma daba el ingreso a dicha universidad. Los alumnos de los colleges no adscritos a una universidad debían hacer un examen de ingreso. Para evitarlo, los colleges buscaron asociarse a las universidades cercanas. La universidad entregaba el diploma de mastership (la licenciatura europea) tras 1 año de estudios y el doctorado tras la presentación de una tesis, que solía ocupar unos 3 años. Visto en su conjunto, el curso completo de estudios era más amplio que en Europa.

Como se puede apreciar, también la enseñanza superior gozaba de una gran expansión y diversidad. No había uniformidad en cuanto a organización, trabajos y finalidades que perseguían. De ahí la libre concurrencia para atraer alumnos por medio de la oferta de una preparación profesional reconocida. La misma falta de uniformidad se dejaba notar en la preparación del magisterio. Para ejercer la profesión en una escuela elemental urbana, era preciso haber asistido a 2 cursos a una escuela normal, una vez terminados los estudios en una escuela media. Para ser profesor en una high school, se necesitaba haber cursado los estudios completos en un college.

La red de establecimientos privados católico imitó el mismo proceso de coordinación y homologación entre los diferentes niveles del sistema escolar público, proceso en el que tomaron parte activa algunos religiosos marianistas, entre los que debemos destacar a don Juan Waldron, inspector de la recién creada provincia de San Luis entre los años 1908 y 1923. En efecto, la libertad docente había conducido a una gran diversidad de centros educativos, con grados, niveles y tipos de estudios muy diversos. Obispos, maestros, profesores y superiores de las congregaciones religiosas docentes se preocuparon de mejorar la formación de los maestros católicos y de coordinar y unificar las diversas clases de establecimientos de la Iglesia. Este esfuerzo de coordinación culminó con la fundación en 1903 de la Asociación católica de educación (CEA), treinta y cuatro años después de la Asociación nacional de educación (National education association). La CEA era una asociación voluntaria de seminarios, colegios y escuelas, cuyos miembros se vieron en la necesidad de regular, aunar y modernizar los estudios de magisterio en las normales católicas. Esto permitió a las congregaciones religiosas docentes y a las diócesis organizar los programas educativos de sus establecimientos. La CEA estuvo precedida por una conferencia de seminarios católicos, creada en 1898, y por la Asociación de colegios católicos, de 1899. El principal promotor de estas asociaciones fue Tomás J. Conaty, rector de la Universidad católica de América. En 1898 la conferencia de seminarios ya señaló:

Necesitamos una organización para darnos cuenta que nuestras diferentes escuelas no son elementos separados de un sistema, sino que dependemos unos de otros, y que deberíamos unirnos todos y movernos para formar una sólida falange por los intereses de la instrucción y de la religión.

En estos años finales del siglo se tiene el común sentir de que la unión de todos los niveles de la educación debía redundar en beneficio de la educación nacional y de la Universidad católica de Washington³⁸⁴.

También la conferencia de colleges católicos se propuso unificar y coordinar la diversidad de grados y categorías de los establecimientos de educación superior. En la práctica, los colleges católicos eran centros que reunían cursos de primera enseñanza, prolongados con clases de enseñanza media y, en algunos establecimientos, se incorporaban programas de enseñanza universitaria, como era el caso del Saint Mary´s Institute marianista de Dayton. La falta de grados y niveles unificados hacía que las titulaciones no se correspondieran de un centro a otro. Para unificar los niveles y grados académicos, fueron formándose asociaciones regionales de colegios: la New England, la Middle States, la North Central y la Southern States, fundadas para establecer los criterios de evaluación y reconocimiento de un establecimiento de segunda enseñanza. De esta manera, las autoridades académicas de los diferentes estados, junto con los docentes de los establecimientos públicos y privados, fueron trazando las líneas que daban continuidad a los estudios cursados en una high school con la enseñanza recibida en un college. Así, la enseñanza pública fue fijando los años de estudios necesarios para la obtención de un diploma homologable de un college a otro y reconocido por la universidad. Las asociaciones de colegios, vinculados a determinadas universidades, establecieron normas de evaluación para los colegios que pedían formar parte de dichas asociaciones y, de esta manera, la iniciativa privada volvió a regular el sistema escolar de enseñanza media y superior.

b) Americanización de los marianistas

Al comienzo del nuevo siglo la vida marianista en Estados Unidos se encaminó a un proceso de americanización, similar al del catolicismo norteamericano.

La americanización de los marianistas fue un proceso que aconteció gradual pero aceleradamente al ritmo de modernización del sistema escolar católico y de la consiguiente necesidad de profesionalización de los profesores [marianistas]³⁸⁵.

La causa de la modernización escolar y de la elevación de los estudios de los religiosos docentes fue la expansión escolar norteamericana hacia la segunda enseñanza; expansión que movió a los marianistas a asumir progresivamente la dirección de high schools y la transformación en universidades de la institución Santa María en Dayton y del colegio Santa María en San Antonio. Entonces, los religiosos tuvieron que elevar el nivel de sus estudios, matriculándose en la universidad, para obtener los grados académicos que les permitieran ejercer la docencia en los niveles docentes superiores. Con esta finalidad, en 1916 abrieron un escolasticado superior, llamado Marianist House of Studies, junto a la Universidad católica de América en Washington.

Pero el paso determinante en el proceso de americanización radicaba en desprenderse de la primitiva raigambre germano-americana. Aunque algunas high schools dirigidas por los marianistas se encontraban en parroquias de origen alemán, la mayoría de estos establecimientos ya daban las clases en inglés, pues a principio del siglo xx el uso del alemán comenzaba a desaparecer. Los marianistas evolucionaron en este proceso cuando el catolicismo norteamericano y el sistema escolar católico asumieron su impronta americana ante la necesidad de recibir en las escuelas parroquiales a los niños de la inmigración del sur y este de Europa. Con estos niños se hacía en inglés la clase de religión, el catecismo y los actos de piedad, como medio principal para integrarlos en su nueva nacionalidad. No fue menos importante el hecho sociológico de que a finales del siglo xix la mayoría de los nuevos profesos eran jóvenes que habían nacido en Estados Unidos, de modo que hacia el año 1920 la mayoría de los religiosos eran norteamericanos. En un proceso similar al de la provincia de España, los hermanos de ascendencia francesa habían ido cediendo los puestos de gobierno a los religiosos del país. Y, si en España el primer provincial español fue el padre Domingo Lázaro en 1916, en Estados Unidos el padre Jorge Meyer fue el último provincial de origen francés al frente de la provincia de Cincinnati, hasta 1918 en que la Administración general nombró al padre Bernardo O´Reilly, de ascendencia irlandesa. Por fin, ambos provinciales de Cincinnati y San Luis habían nacido en Estados Unidos. Pero el acontecimiento que obligó a los católicos a abandonar los rasgos de identidad germana y a desperdigarse entre el resto de la población fue el sentimiento antialemán creado con ocasión de la primera guerra mundial. Al desaparecer los barrios y las parroquias de población germana, no quedó a los marianistas otra referencia socio-cultural que el modo de vida americano.

Otro medio a través del cual la Compañía de María americanizó sus formas de vida y de misión fue la incorporación a la Asociación católica de educación, desde su creación en 1903, y la participación en todos los encuentros nacionales. El asociacionismo entre las congregaciones religiosas y demás instituciones católicas con una misma actividad pública era muy fuerte en Estados Unidos. Desde 1901 existía la Federación de sociedades católicas; en 1903 fue creada la Catholic Education Association, en 1910 apareció la National Association of Catholic Charities y en 1915 la Catholic Hospital Association. Durante la guerra mundial, la jerarquía estableció el National Catholic War Council, en la que se integraban todas las asociaciones anteriores; en 1919 se transformó en el National Catholic Welfare Council, que en 1922 tomó el nombre de la famosa National Catholic Welfare Conference. Pues bien, desde sus orígenes los marianistas estaban adscritos en la Asociación católica de educación. La americanización plena de la Compañía de María en la escuela católica significó la madurez de la Compañía en Estados Unidos.

c) Una Provincia de dimensiones gigantescas

En paralelo con la prosperidad social del país crecía el catolicismo norteamericano y en 1908 Estados Unidos y Canadá dejaron de pertenecer a la Congregación de Propaganda fide. El incremento de la Iglesia católica se refleja en las obras y las vocaciones de la Compañía de María, pues justamente los estados de Ohio, México y California, donde se encontraban los tres núcleos de la obra marianista, fueron los principales receptores de inmigración.

De 1898 a 1905, la provincia de América (que incluía Estados Unidos, Canadá y Hawai) había pasado de 327 religiosos en 38 establecimientos a 400 religiosos viviendo en 49 casas³⁸⁶. Pero también había religiosos norteamericanos en Méjico y Japón. La provincia americana obtenía abundantes vocaciones entre los adolescentes de las escuelas parroquiales, en las que los religiosos, además de las clases, impartían el catecismo. A los niños buenos e inteligentes les proponían la vocación religiosa y cada año unos cincuenta muchachos acudían al postulantado de Nazareth «en plena prosperidad», a decir del padre Lebon en su informe al Capítulo general de 1905. Dado que el Estado daba plena libertad a toda iniciativa privada, no había obligación de seguir planes de estudios oficiales para obtener diplomas de enseñanza. Pero la conferencia de obispos norteamericanos sí estaba preocupada por la capacitación pedagógica de los religiosos docentes, razón por la que los inspectores provinciales, Stintzi y Kim, habían compuesto un programa de estudios interno para los religiosos jóvenes. Estos títulos internos de la Compañía eran reconocidos por los gobiernos de Canadá, Méjico y Japón; en tal modo que el padre Lebon consideraba excelente el trabajo de los 38 escolásticos de Nazareth. Una vez empleados en la enseñanza, existía una laudable emulación entre los religiosos y un buen número obtenían diplomas de grado superior en letras y en ciencias en las universidades públicas y privadas.

Religiosos y superiores daban gran importancia al estudio de la pedagogía. Una tradición marianista, muy consolidada en la provincia, consistía en celebrar un pequeño congreso pedagógico al finalizar el retiro anual en las casas centrales de Dayton y San Antonio. A este fin, el inspector provincial encomendaba a dos o tres religiosos presentar una memoria para ser estudiada y discutida por todos los religiosos presentes en el retiro y los manuscritos eran publicados en la revista provincial Apostle of Mary. Durante las vacaciones de verano un número importante de jóvenes religiosos eran reunidos en la casa de Nazareth para perfeccionarse en la didáctica de ciertas asignaturas, bajo la orientación de religiosos experimentados. Desde 1904 existía una Asociación de educadores católicos, cuya finalidad era promover en las escuelas la educación cristiana y fortalecer entre los maestros el espíritu de cuerpo. Los marianistas participaron activamente con una buena representación en cada congreso anual, donde muchos de ellos presentaban trabajos y ponencias muy apreciadas. En las diócesis donde existía la inspección diocesana de las escuelas parroquiales (Cincinnati, Nueva York, Erie, Pittsburg y Baltimore), los directores marianistas aceptaban la visita de los inspectores. También los religiosos norteamericanos publicaban libros escolares para sus alumnos; en las escuelas de parroquias alemanas tuvieron un gran éxito de ventas los libros de lectura y de buenos modales. Por lo demás, los religiosos americanos fueron los que más ayuda económica prestaron a la Administración general durante los difíciles tiempos de la expulsión de Francia³⁸⁷.

Al empezar su generalato el padre Hiss, el apostolado docente de la provincia de América continuaba caracterizándose por el empleo mayoritario de los religiosos en las escuelas parroquiales de primera enseñanza. Pero el gran deseo de la Administración general era que la provincia extendiera su actuación docente hacia la segunda enseñanza (high school), para prolongar su influencia educadora sobre los jóvenes, tal como fue pedido por el Capítulo general de 1896. Consecuentemente, la Administración provincial incorporó cursos superiores en las escuelas de primera enseñanza. En 1905 la provincia solo contaba con 2 establecimientos de enseñanza secundaria, uno en Dayton y otro en Peoria; 3 colegios, en Dayton, San Antonio y Honolulu, y 25 escuelas parroquiales de primera enseñanza (solo una era oficial, la Academia Provencher de San Bonifacio, en Winnipeg-Canadá), muchas de ellas muy pobladas, pues ninguna tenía menos de 100 alumnos; solo 10 matriculaban menos de 200 y las demás sobrepasaban los 300 niños, entre las que cabe citar las escuelas de Louisville (443 alumnos), San Francisco (476 alumnos), San Luis de Honolulu (650), San Francisco Javier de Cincinnati (725 alumnos) y San Miguel de Chicago (962 alumnos). Gracias a la amplia libertad docente, cada escuela adaptaba su plan de estudios a las necesidades laborales de la población del lugar. De esta forma, la provincia de América, con 11.000 alumnos, matriculaba un tercio de la población escolar de toda la Compañía de María³⁸⁸.

La obra emblemática de la provincia de América era el Saint Mary´s Institute de Dayton. En su origen había sido una escuela de primera enseñanza con un importante internado, que había incorporado estudios de comercio y gramática, asimilándose a un centro de segunda enseñanza. Además, en el mismo complejo escolar existía una escuela de magisterio para uso interno de los escolásticos marianistas. Estos seguían los cursos de segunda enseñanza en el Saint Mary y luego completaban su formación con dos años de estudios en la escuela de magisterio. Al comenzar el siglo xx, la Institución Santa María se transformó en una high school³⁸⁹.

El hecho legal determinante para su transformación en un centro de segunda enseñanza fue el acta de 1882 del estado de Ohio que le otorgaba el derecho a emitir títulos académicos con valor legal reconocido. Esto significaba que los alumnos que terminaban los estudios de comercio, podían cursar en el mismo centro un variado programa de enseñanza media, tras el cual recibían el grado académico equivalente al bachillerato de ciencias, cuyo diploma les capacitaba para ingresar en una universidad (el primer diploma de bachillerato de ciencias se dio en el año 1889). A partir del curso 1896-1897 el Departamento de clases superiores ofreció una sección comercial y científica y otra clásica. La enseñanza del latín significaba que el centro poseía el nivel de una high school. En efecto, en 1903 el Saint Mary dio una nueva distribución al conjunto de los estudios; así, se organizó en 4 centros (departaments): preparatoria (o high school de segunda enseñanza), nivel de academia, y centros de estudios clásicos y científicos. En todos ellos, los cursos recibieron las denominaciones propias de una high school: freshman, sophomore, junior y senior. Un conjunto de 414 alumnos era atendido por un claustro de 28 profesores en 18 clases y 54 cursos de diferentes materias. Tres años más tarde, en 1906, se añadió el Departamento de estudios comerciales, que daba el diploma de Master of accounts (contabilidad superior).

Inmediatamente después de la creación del college de ingeniería en 1910 y del college de artes y ciencias, Saint Mary se convirtió en 1912 en un college de grado universitario. Entonces, 1915, abandonó la denominación de institute para tomar el nombre de Saint Mary´s College. En los mismos años surgió en la ciudad de Dayton el deseo de crear una universidad oficial. Este proyecto ponía en graves dificultades el desarrollo del college de los marianistas. Pero el peligro desapareció cuando las autoridades académicas del estado de Ohio permitieron dar el nombre de Universidad de Dayton al centro marianista. Así, la universidad Santa María o universidad de Dayton comenzó a funcionar en 1921 con este título. Mientras tanto, el Saint Mary continuaba con sus transformaciones internas: los dormitorios comunes del internado fueron sustituidos por habitaciones individuales, las casas de formación fueron trasladadas entre 1911 y 1915 a Mount Saint John, en las cercanías de Dayton, dejando sus locales disponibles para diversos departamentos universitarios. En 1924 se construyó un nuevo edificio de habitaciones para 180 estudiantes internos, denominado Alumni Hall. Al año siguiente se trazó un imponente estadio deportivo al aire libre, para 7.500 espectadores. Finalmente, en 1926 se construyó una soberbia biblioteca gracias a la ayuda económica de un antiguo alumno. Tras la inauguración de la universidad se multiplicaron los departamentos. Todo este complejo se alojaba en un espacioso campus en la finca que en 1850 había comprado el padre León Meyer. Las cincuenta hectáreas iniciales se vieron reducidas por la venta de terrenos en 1906 para una zona urbanizable y en 1909 por la línea ferroviaria que unía Dayton con Cincinnati. La finca se vio reducida a unas veinticuatro hectáreas, que constituían el terreno del bello campus. La importancia que había tomado Saint Mary College condujo a la supresión de las clases correspondientes a los estudios de primera enseñanza, que habían sido el origen del centro. De esta manera, la escuela de primaria desaparecerá en 1921; luego le tocó el turno a la high school, desaparecida en 1935. A partir de entonces, Saint Mary vino a ser un centro universitario que contaba con los departamentos (o facultades en el modelo europeo) de artes (letras) y ciencias e ingeniería.

La ingente cantidad de religiosos y de establecimientos fue consolidando la decisión de dividir en dos la provincia de América. Esta decisión ya se estudió en 1874 ante el inmenso territorio que el provincial debía recorrer para cursar la visita a las casas. Ahora, al comenzar el siglo xx, la causa inmediata para la división provincial estuvo en la necesidad de establecer una segunda casa de formación en el Medio oeste del país. Don Miguel Schleich, inspector provincial en 1905 en sustitución del señor Kim, permanecía en constante relación epistolar con su predecesor. El 28 de diciembre de 1905 Schleich le comunicaba la necesidad de erigir un nuevo postulantado para recibir las abundantes vocaciones que ya no se podían alojar en la casa de Nazareth. Había visto un lugar cercano a la ciudad de San Luis, donde ya la provincia dirigía la high school San Pedro y San Pablo y la escuela parroquial de San Antonio. Con esta intención, se compró en 1907 la granja Ried Farm, cerca de Ferguson (Missouri), por 7.000 dólares. Aquí se erigió un segundo postulantado, al que fueron dirigidos los candidatos del Medio oeste. Era la fórmula más apropiada para que los padres de estos adolescentes, que terminaban la escuela primaria a los 13 años, autorizaran a sus hijos a comenzar la enseñanza secundaria en un establecimiento cercano y no en el lejano postulantado de Dayton. La creación de una segunda casa de formación imponía la evidencia de dividir la provincia de América en dos provincias independientes³⁹⁰.

d) La división de la provincia de América en Cincinnati y San Luis

El crecimiento de la provincia de América exigía su división en unidades administrativas más manejables, pues según el Personnel 1905-1906 la Administración provincial estaba compuesta por el padre Jorge Meyer, provincial, el inspector don Miguel Schleich y el ecónomo don Matías Dages, con sede en el centro provincial de Nazareth (Dayton). Aquí se reunían los postulantes, novicios y 28 escolásticos; atendidos por una comunidad de 45 religiosos entre profesores y hermanos encargados de los servicios domésticos y del trabajo de la finca. Entre ellos se deben destacar el superior de todo el convento, el padre José Weckesser, con su administrador don Carlos Woelfel, el padre maestro de novicios, Christian Christ, y su asistente, don Andrés Heider, y el director de postulantes y escolásticos, don José Meyer. En la misma propiedad se encontraba el Institute Saint Mary, con una comunidad de 41 religiosos, dirigidos por el padre Luis Tragesser, el director del Chaminade Hall, don Mateo Leimkuehler, y el administrador don Eduardo Gorman. La gran masa de obras colegiales se concentraba en las escuelas parroquiales de primera enseñanza en las ciudades de Allegheny (1), Baltimore (3), Belleville (1), Brooklyn-Nueva York (2), Chicago (3), Cincinnati (5), Cleveland (5), Columbus (1), Covington (1), Dayton (3), Dyersville (1), Erie (1), La Salle (1), Louisville (1), Nueva York City (1), Pittsburg (1), San Luis (2), la Academia Provencher de San Bonifacio en Canadá, San Antonio (1), San Francisco (2), la Academia de San José, en la misma ciudad de California, Washington (1), Winnipeg (1) y en las islas Hawai se dirigían los establecimientos de Hilo (1) y Wailuku (1). En total 42 escuelas, mientras que eran centros de enseñanza media el Spalding Institute de Peoria, los colegios Saint Louis y Sainte Mary en San Antonio (Texas), el colegio Saint Mary de Stockton; y el colegio Saint Louis en Honolulu. Finalmente, en Méjico se dirigía el colegio de Nuestra Señora de Guadalupe de Durango y una escuela adscrita al seminario menor de Hermosillo. Para toda esta obra se contaba con 400 religiosos.

Evidentemente, el problema estaba en el número de religiosos y de obras y en la inmensidad del territorio, que dificultaba en gran medida las visitas del provincial y de su inspector, obligados a desplazarse desde Nueva York a Honolulu y desde Canadá hasta Méjico. Por eso, ya en el Capítulo general de 1896 los delegados norteamericanos propusieron la división de la provincia. El Capítulo remitió a la Administración general el modo de ayudar al provincial y su inspector en el gobierno de tan vasta unidad administrativa. La solución propuesta fue crear la figura de un visitador, con la misión de ayudar al provincial, pero la medida resultó insuficiente. Una división de la provincia exigía crear un colegio en el oeste del país para adjuntarle un postulantado, que fuera la residencia del provincial y centro de una futura segunda provincia. Además, el escaso número de sacerdotes –solo 10– ofrecía un obstáculo, por lo que en 1905 el padre Lebon urgía al provincial Meyer a enviar jóvenes al seminario de Friburgo y a destinar a más escolásticos a los estudios clásicos³⁹¹.

En el Capítulo general de 1905 el Buen Padre Hiss mantuvo una reunión con los delegados de la provincia de América, pero no se tomó ninguna decisión. Desde 1875 era una tradición fielmente seguida que cada diez años América recibiera la visita de un miembro de la Administración general. La última visita la había cursado el padre Ehrhard en 1895, por lo que al finalizar el Capítulo de 1905 la Administración general pensó enviar al padre Carlos Klobb, Asistente de Instrucción, a visitar las casas de Japón, con el mandato de que a su regreso también visitara a los religiosos de Hawai y Estados Unidos. Klobb embarcó en noviembre de 1905 y cumplió su itinerario por las obras marianistas de Japón. Pero a su regreso por Estados Unidos en abril de 1906 cayó enfermo del pulmón. Tuvo que pasar el verano en reposo en Dayton y en octubre le fue aconsejado regresar a Europa antes de la llegada del invierno.

El contratiempo de la enfermedad del sabio Asistente general fue muy lamentado por los religiosos norteamericanos y en enero de 1907 el provincial Weckesser escribió a la Administración general solicitando que la visita a la provincia no se pospusiera, por el bien espiritual y material de los religiosos y las obras; y pedía al padre Hiss que fuera él mismo quien viniera a «visitar a sus hijos de los Estados (Unidos)». El Consejo general consideró necesario la visita. Sería la primera vez que un Superior general cruzaba el Atlántico. En su recorrido había de visitar, también, las escuelas de Durango y Hermosillo en Méjico³⁹².

El padre Hiss ya conocía esta provincia cuando en su puesto de Asistente general de Instrucción fue enviado por el padre Simler a visitarla en 1885. Desembarcó en el puerto de Nueva York el 23 de abril de 1907, donde le esperaba el provincial Weckesser en compañía de los directores de las escuelas de Brooklyn y Nueva York. Al visitar estas escuelas, el padre Hiss fue recibido entusiastamente por los maestros, alumnos y curas párrocos. El Buen Padre dirigió unas palabras en alemán a los niños. Las mismas escenas se repitieron en Baltimore, pero aquí la lengua fue el inglés. La alegría de los religiosos era máxima. En Washington, además de los establecimientos marianistas, visitó al delegado apostólico, monseñor Falconio, la universidad de los jesuitas, la Universidad católica y el gran convento de los dominicos. El viaje continuó hacia Pittsburg. Siempre con el mismo protocolo de saludo a los religiosos, alumnos y párrocos. Igualmente en Allegheny y Colombus. El viernes 3 de mayo llegaba al centro de los marianistas en América, el convento de Nazareth. Religiosos, escolásticos, novicios, postulantes y los 400 alumnos del colegio Santa María estaban dispuestos para acoger al eximio huésped. Todos quedaron sorprendidos de oírle hablar correctamente en inglés. El domingo 5 se tuvo el acto solemne de las primeras comuniones, cuya misa cantada fue presidida por el Buen Padre. Cinco días después bajó a Cincinnati para saludar al señor arzobispo y cursar la visita a todos los religiosos de la ciudad. Acompañado siempre por el padre Weckesser, continuó su viaje a la escuela de la parroquia de San Pedro y San Pablo en la ciudad San Luis. El padre Hiss sorprendió por su conocimiento de la situación escolar y de la vida religiosa en Norteamérica, gracias a los detallados informes que le había proporcionado don Juan Bautista Kim.

El viajero se dirigió en tren hacia la lejana Tejas. El 16 de mayo estaba en San Antonio para visitar el colegio Santa María. Allí le esperaba una recepción espléndida de los religiosos y sus alumnos. También visitó la escuela San Fernando para niños mejicanos. Continuó con la visita al colegio San José, en Victoria, donde el párroco le manifestó su satisfacción por la influencia de la educación cristiana marianista. Victoria vivía un momento de formidable expansión económica, basada en la cría de inmensos rebaños de ganado vacuno y cultivos de algodón y caña de azúcar. Fueron numerosos los ganaderos, agricultores y banqueros que recibieron al superior general, haciendo ostentación del empuje económico que vivía la región. En todos los lugares el padre Hiss se asombraba de la prosperidad de la sociedad americana, que iba pareja con la estima por la instrucción escolar de la juventud y las alabanzas a la tarea docente de los religiosos marianistas.

De Victoria regresó a San Antonio para cursar la visita al colegio San Luis. A comienzos de junio, el Buen Padre descendió hasta Durango, en Méjico. Aquí le esperaban profesores y alumnos, a los que Hiss siempre se dirigió en francés. De Méjico, subió hasta Dayton para presidir, del 30 de julio al 6 de agosto, el tradicional retiro anual de los religiosos, retiros en los que recibió la profesión perpetua de 13 jóvenes hermanos y la renovación de votos por boca de un coro formado por 12 directores de las escuelas marianistas. El General distribuyó entre los jóvenes religiosos los certificados y diplomas de sus estudios internos de magisterio. El provincial Weckesser, en nombre del Capítulo provincial, tuvo palabras de agradecimiento por el interés que el padre Hiss siempre había mostrado por la provincia de América, desde sus años de Asistente general. Después tomó la palabra don Tomás Mooney, decano de los religiosos docentes, para agradecerle las fatigas de tan largo viaje y confesar:

Nosotros declaramos, y es nuestro deseo que sea bien entendido, que con los hermanos de Europa formamos un mismo cuerpo, tenemos un mismo Superior general y las mismas Constituciones. (...) Nuestra divisa es: Una sola y misma Compañía de María, bajo un solo y único Superior general, por toda la tierra, ahora y por siempre.

Una ovación cerrada de todos los religiosos confirmó las palabras del orador. Hiss permaneció en Nazareth el mes de agosto para pasar las vacaciones y conocer los intereses generales del gran complejo docente y formativo marianista.

El Buen Padre partió camino de Chicago el 16 de septiembre; allí visitó las dos escuelas de San Miguel y San Aloisio. Recibió el saludo de los alumnos, de los párrocos y el del padre rector de los redentoristas y visito al señor arzobispo y la Escuela superior de Chicago. El 22 llegó a San Bonifacio, en Canadá, donde fue recibido por el arzobispo, monseñor Langevin y agasajado con un banquete al que fueron invitados los padres jesuitas, los oblatos de María, los sacerdotes de San Bonifacio y Winnipeg y los religiosos marianistas de estas dos comunidades. El viernes 27 continuó la visita por las casas de la Compañía en el norte: Dyersville, Dubuque –aquí fueron recibidos por monseñor Keane (antiguo rector de la universidad de Washington)– La Salle y Peoria (con su renombrado Spalding Institute y visita a su ilustre obispo, monseñor Spalding, muy interesado en la situación en que la Iglesia había quedado en Francia tras la separación del Estado). El sábado 5 de octubre, el padre Hiss partía de Peoria camino de San Luis, para conocer la nueva fundación de Ferguson. Luego, se encaminó hacia los establecimientos del nordeste del país: Louisville y Covington y regresó a Cincinnati el sábado 12 de octubre. No faltó un viaje a San Francisco, cuyo arzobispo le había pedido que viniera a visitarlo. Hiss y Weckesser se entrevistaron con Su Eminencia el 21 de octubre y regresaron a Dayton. El 5 de noviembre, el Buen Padre partió de Dayton hacia Nueva York, cursando visita a las comunidades de Columbus, Cleveland y Erie. Finalmente, el 20 de noviembre se embarcaba de regreso a Europa.

Tras la disolución legal de las provincias de Francia, la provincia de América se había convertido en la más importante de la Compañía. En el Personnel del curso 1907-1908, anterior a su división en dos provincias, América aparecía gobernada por el padre José Weckesser, su inspector don Miguel Schleich y el ecónomo don Matías Dages, con residencia en la propiedad de Nazareth (Dayton). 43 escuelas parroquiales de primera enseñanza constituían el núcleo apostólico marianista, junto con otros 8 establecimientos de segunda enseñanza.

Durante la visita a América, el padre Hiss autorizó la construcción de un segundo postulantado en Ferguson, pero no se tomaron decisiones respecto a la constitución de una segunda provincia. Sin embargo, crecía entre los religiosos la opinión favorable a la división de la provincia. A su retorno a Nivelles el padre Hiss estudió con su Consejo la división. Los miembros del Capítulo provincial fueron consultados por carta y casi unánimemente fueron partidarios de la división. El inspector Schleich se mostró partidario de la división, por los beneficios que comportaría: crecería el entusiasmo en todos y el provincial y el inspector de cada provincia tendrían menos trabajo para poder prestar más atención a la vida espiritual, intelectual y académica de los religiosos. De la misma opinión fue don Juan Waldron, director de la escuela parroquial de San Patricio, en Cleveland, y miembro del Consejo provincial. El señor Waldron ya se había mostrado partidario de la división en 1896. En su opinión, la división de la provincia permitiría al provincial y su inspector cumplir mejor sus funciones constitucionales, pues el señor Schleich en los tres primeros años de su cargo no había llegado a visitar todas las escuelas de la provincia, por lo que los directores locales debían tomar decisiones que pertenecían al Consejo provincial. Además, los viajes constantes del provincial y del inspector les impedían la gestión ordinaria de los asuntos provinciales. El provincial debía atender antes a lo urgente que a lo importante y esto generaba en los religiosos una sensación de ausencia de autoridad provincial. Waldron señalaba un problema para la división y era la falta de sacerdotes maduros que pudieran asumir el puesto de provincial. Y proponía al padre Jorge Meyer, que ya había sido provincial de 1896 a 1905, y al padre José Weckesser, actual provincial³⁹³.

En consecuencia, en la sesión del 2 de enero de 1908 el Consejo general estudió el proyecto del Capítulo de la provincia de América de dividir la provincia en dos unidades administrativas más gobernables. Y en la sesión del 19 de febrero decidió la creación de las dos provincias, una al este del meridiano 87, con el nombre de Cincinnati, y otra al oeste, denominada San Luis, con sus casas centrales en las ciudades de Dayton (Ohio) y San Luis (Missouri), respectivamente. Tal como habían sugerido Schleich y Waldron, el padre José Weckesser, en ese momento provincial de América, pasó a serlo de San Luis y el padre Jorge Meyer, anterior provincial, fue designado provincial de Cincinnati. A Weckesser se le adjuntó el señor Waldron en el puesto de inspector y a Meyer el señor Schleich. En virtud de los artículos 450 y 326 de las Constituciones la decisión debía someterse a la aprobación de la Santa Sede. El 25 de mayo de 1908 el papa Pío X autorizó la constitución canónica de las dos nuevas provincias y un decreto del Prefecto de Propaganda fide, cardenal Gotti, firmado el 30 de mayo de 1908, autorizaba a la vez a la creación de una segunda provincia y la erección de un noviciado en la provincia de San Luis³⁹⁴. Cincinnati sería la heredera directa de la provincia madre de América, ya que contenía las casas de formación y abarcaba el conjunto de las escuelas parroquiales de las ciudades industriales del nordeste del país, donde se concentraba la población católica de mayoría alemana y por ello vivero vocacional. Pero a esta provincia también se le adjuntaron los establecimientos de Hawai y California, mientras que San Luis recibió la escuela de Winnipeg, la Academia Provencher de San Bonifacio (Canadá) y los dos colegios de Durango y Hermosillo en Méjico. De momento, el noviciado y el escolasticado serían comunes para las dos provincias en la propiedad de Nazareth.

Por circular de 27 de septiembre de 1908, el padre Hiss informaba a toda la Compañía de María de la división de la provincia de América. El 10 de octubre comenzaban sus funciones las nuevas Administraciones provinciales. El padre Jorge Meyer tomó su cargo el 19 de diciembre de 1908, asistido por el inspector vigente don Miguel Schleich y el ecónomo don Matías Dages, que así continuaron en sus puestos. Meyer era de origen alsaciano y había profesado en la Compañía en 1868; poseía el grado de bachillerato en letras y había sido director de pequeños en el Stanislas de París. Ordenado sacerdote en septiembre de 1876, era reputado por buen sacerdote y director, muy dedicado a su trabajo, piadoso y ordenado, y sabía mantener un buen espíritu entre sus subordinados. Enviado a América en agosto de 1877, ocupa la dirección y capellanía de Instituto Santa María de Nazareth, en Dayton, hasta que en enero de 1896 el padre Simler le nombra provincial de América, cargo que desempeña hasta julio de 1906, en que le sustituyó el padre Weckesser. Con su sentido del orden y la regularidad, Meyer mantenía la tradición franco-alsaciana de la Compañía entre los religiosos norteamericanos³⁹⁵. Don Miguel Schleich apenas duró un año y medio en el cargo, pues a la muerte del señor Kim, el Consejo general lo llamó a Nivelles para Adjunto de primera enseñanza en mayo de 1909. En su puesto de inspector de Cincinnati fue sustituido por don Jorge Sauer, que tomó el cargo el 8 de junio y perduró en esta función hasta 1938.

Don Jorge Nicolás Sauer era de origen americano, nacido en Allegheny (Pensilvania) el 14 de noviembre de 1865. Postulante en Nazareth desde agosto de 1878, continuó en el noviciado, donde ingresó el 8 de septiembre de 1881 e hizo su primera profesión el 10 de septiembre del año siguiente. También fue de los selectos enviados al escolasticado de París. En esta situación estudia en el colegio Stanislas, desde el comienzo del curso en 1886 hasta agosto de 1889, mes en que hace su profesión definitiva y regresa a Estados Unidos. Es destinado como profesor a Nazaret hasta septiembre de 1894, en que recibe la dirección del colegio San José, en San Francisco, oficio que desempeña con gran acierto durante catorce años, hasta 1908. En San Francisco destacó por sus virtudes religiosas y sus cualidades docentes y de gobierno. Hombre de regla y de deber, plenamente dedicado a la educación de sus alumnos y al gobierno de la comunidad, su dirección era muy apreciada por los párrocos y los padres de los alumnos. Su influencia se extendía a las otras comunidades marianistas de California, que le consultaban en los asuntos administrativos, hasta el punto de convertirse en una suerte de superior regional. Al dividirse la provincia de América, fue adscrito a la de Cincinnati con el empleo de director de postulantes y escolásticos en Nazareth. En este puesto se encontraba cuando fue llamado para dirigir las obras escolares de la provincia. El señor Sauer aplicó todas sus energías para adaptar el trabajo escolar de los marianistas a las nuevas condiciones docentes y sociales del país, convirtiéndose en protagonista de importantes transformaciones en la actividad docente de los marianistas, debidas al desarrollo económico de la nación, con la consiguiente elevación del nivel de estudios hacia la enseñanza media y universitaria, que movió a los marianistas a asumir la dirección de numerosas high schools y a crear la universidad de Dayton³⁹⁶.

La nueva provincia abarcaba el conjunto de escuelas parroquiales en las ciudades industriales del nordeste (Dayton, Cincinnati, Covington, Louisville, Columbus, Cleveland, Erie, Allegheny, Pittsburg, Washington, Baltimore, Nueva York y Brooklyn) y los establecimientos de California (San Francisco, San José y Stockton) y Hawai (Honolulu, Wailuku e Hilo). En la populosa comunidad de religiosos de la finca de Nazareth se reunía la residencia del provincial, el postulantado con 44 jóvenes, noviciado y escolasticado, y la Institución Santa María. En total lo habitaban 120 religiosos (de ellos 29 escolásticos). La provincia administraba 30 escuelas de primera enseñanza y 4 establecimientos de secundaria, con un total de 289 religiosos³⁹⁷. Durante el provincialato del padre Meyer (1908-1918), la provincia tomó la dirección de 9 escuelas, de las que 8 tenían clases de high school. Los marianistas extendieron su presencia a las ciudades de Detroit (Michigan), Hamilton (Ohio), Filadelfia (Pensilvania) y Rutherford (California). En esta última ciudad la provincia tomó en 1911 Saint Joseph’s Agricultural Institute, a instancias del obispo diocesano, monseñor Riordan; pero cinco años después de laboriosa explotación y a consecuencia de la muerte del señor obispo, su sucesor demandó la gestión de la obra, que fue devuelta al clero diocesano. El Instituto agrícola San José fue una obra de nueva naturaleza, cuya adquisición significaba ir más allá del primitivo asentamiento de la Compañía en las escuelas parroquiales, para extender su actuación pastoral hacia la enseñanza media y profesional.

El crecimiento acelerado del colegio Santa María obligó en 1911 a sacar el noviciado del complejo colegial, para trasladarlo a una propiedad apartada unas cinco millas, cerca de Shakertown. En 1914 la propiedad fue denominada Mount Saint John, a consecuencia de trasladar, también aquí, la sede de la Administración provincial. El mismo camino llevaron las otras secciones de la formación inicial: en 1915 se trasladaron el postulantado y la escuela de magisterio (o escolasticado provincial). Pronto se formó en este espléndido paraje natural otro complejo marianista, separado del Instituto Santa María. Unidas a las casas de formación existían una editorial, una granja agropecuaria y una gran comunidad marianista para atender estas obras y a los formandos. Los nuevos edificios, con la bella capilla de la escuela de magisterio, fueron bendecidos por el arzobispo de Cincinnati a finales de 1915. Los edificios que el provincial y los formandos habían dejado vacíos en Dayton, fueron inmediatamente ocupados por los alumnos de los departamentos del Saint Mary’s College³⁹⁸.

La provincia de San Luis fue establecida en el mes de octubre de 1908. La nueva provincia se puso bajo el gobierno del provincial vigente, padre José Weckesser, asistido por el inspector don Juan Waldron y el ecónomo don Alberto Kaisser³⁹⁹. Como su homólogo de Cincinnati, Weckesser tomó el cargo el 19 de diciembre de 1908, mientras que el inspector Waldron lo hizo el 3 de julio.

Weckesser era norteamericano. Había nacido en Rochester (Nueva York) el 4 de junio de 1856. Alumno de la escuela parroquial San José, dirigida por el venerable don Damián Litz, ingresó postulante en Nazareth en julio de 1869 y comenzó allí su noviciado, con apenas 15 años, en enero de 1871, donde profesó el 10 de febrero del año siguiente. Weckesser perteneció al grupo de selectos que fueron enviados a Francia para seguir la formación inicial y aprender el espíritu de familia de la Compañía. En julio de 1874 se encontraba en el Instituto Santa María de Besanzón, para comenzar sus estudios. Allí obtuvo el bachillerato en letras en 1877. El joven Weckesser ejerció la docencia en diversos establecimientos marianistas (Besanzón, Thonon y San Juan de Angely). El 8 de septiembre de 1878 profesó los votos perpetuos en Saint-Remy y, tras estudiar la teología en el escolasticado de Ris-Orangis, el 17 de diciembre de 1881 recibió el sacerdocio en París. El joven sacerdote fue enviado a la Institución Santa María de Graz (Austria), para ejercer el ministerio y completar sus estudios teológicos en la universidad. En 1884 fue nombrado director del Pensionat Santa María, puesto en el que estuvo cuatro años antes de regresar a Estados Unidos, donde recibió la dirección de la Institución Santa María de Nazareth en 1888. El 13 de septiembre de 1906 fue nombrado provincial de América y, al dividirse la provincia, continuó en el cargo al frente de la provincia de San Luis. Weckesser era lento e indeciso, pero era muy bondadoso y querido por todos los religiosos. Todo lo contrario era su asistente de Instrucción, don Juan Aloisio Waldron: concienzudo, trabajador infatigable, dotado de enormes cualidades para el trato social; fue un gran profesor muy influyente en sus alumnos. Al frente de todas las escuelas donde había sido director, manifestó su genio pedagógico, muy apreciado por los padres de familia, los párrocos y religiosos de otras congregaciones, entre los que comenzó una importante acción de coordinación de la escuela católica. El 21 de julio de 1908 el Consejo general lo designó inspector de la provincia de San Luis. Waldron fue el primer sorprendido por su nombramiento, pues era consciente de sus negligencias en el gobierno espiritual de las comunidades donde había sido director. Él era un gran pedagogo y director, pero en el cultivo de su vida espiritual y en el de sus profesores no daba el testimonio ejemplar que los reglamentos pedían al superior. No obstante, dotado de gran autoridad en el ejercicio de su gobierno, en la carta de 13 de octubre de 1908 al padre Hiss, en respuesta a la obediencia recibida, le aseguraba que no permitiría la «disminución del tono espiritual de los religiosos»⁴⁰⁰.

Waldron gobernó desde 1908 hasta 1924, uniendo los cargos de inspector y de ecónomo provincial durante los años 1917 a 1924. La unión de ambos cargos le permitió dirigir con eficacia el programa provincial de construcción de centros escolares y casas de formación. En este puesto prestó un importante servicio en la construcción de nuevos inmuebles –a destacar la casa de formación de Maryhust, el colegio Chaminade de San Luis y la Central highchool de San Antonio– en una provincia en permanente estado de crecimiento. Además, ordenó los planes de estudio de los jóvenes religiosos y el sistema docente de los establecimientos escolares de la nueva provincia. Por su competencia y capacidad de organización, el señor Waldron fue una autoridad de la pedagogía en Estados Unidos, reconocido por diversas instituciones como la Academia de ciencias de Washington, de la cual era miembro. Muy preocupado por el desarrollo de la escuela católica y la mejora de los estudios y capacitación de los religiosos docentes, fue miembro activo de la Catholic Education Association y del Departamento de educación del National Catholic Welfare Council, con sede en Washington, puestos en los que ejercía de consultor pedagógico de obispos y superiores de las congregaciones religiosas docentes en Estados Unidos.

La nueva provincia dirigía 2 escuelas en San Luis (Missouri), la escuela de Belleville, el Spalding Institute de Peoria, 1 escuela en La Salle y 2 en Chicago (Illinois), 1 escuela en Dubuque y 1 en Dyersville (Iowa); la escuela Santa María y la Academia Provenche de San Bonifacio, que era un centro oficial, ambas en Winnipeg (Canadá); 1 escuela y 2 colegios en San Antonio y el colegio de Victoria (Texas) y los 2 colegios de Durango y Hermosillo (en Méjico). Al constituirse la provincia, en 1909, el provincial Weckesser gobernaba sobre 18 establecimientos con 135 religiosos. Durante su provincialato (1908-1916) la provincia incorporó 7 nuevos establecimientos⁴⁰¹.

La buena situación económica de la provincia de América había sido, también, otro de los puntos a favor para la división. Cincinnati conservó su antigua residencia provincial en la inmensa propiedad de Nazaret, cuyo Instituto Santa María era el único inmueble propiedad de la provincia⁴⁰². Pero el desarrollo industrial y urbano de la ciudad de Dayton, que se extendía hacia la finca de los marianistas, había revalorizado el terreno. Dadas las grandes dimensiones de la propiedad, algunas parcelas fueron expropiadas por el ayuntamiento y otras vendidas, por una suma total de 168.689 dólares (al cambio, 843.445 francos). Gracias a esta cantidad, Cincinnati pudo ayudar a su joven hermana de San Luis con «un desinterés verdaderamente admirable»: 100.000 dólares y otros 500.000 dólares para los primeros gastos más urgentes de la nueva provincia. Además, envió 300.000 dólares a la Administración general para fortalecer el debilitado fondo de reservas financieras. En la provincia solo quedaron 8.689 dólares, que se invirtieron en urbanizar el campus académico de Nazareth.

En general, la vida económica de las dos provincias era saludable, gracias a que las comunidades entregaban a sus Administraciones provinciales una cuota anual mínima de 100 dólares por religioso. Los ingresos de las dos provincias hasta 1910 habían alcanzado la importante cantidad de 195.851 dólares (al cambio eran 979.255 francos). Lógicamente, los grandes establecimientos eran los que contribuían con mayores ingresos: Saint Mary Institut de Dayton, Saint Mary College de San Antonio y el Saint Louis College también en San Antonio. Por razón contraria, la comunidad que atendía la escuela de San Fernando (en Texas), por tratarse de un establecimiento para los niños de familias mejicanas pobres, no podía aportar a la economía provincial. Los superiores consideraban esta escuela como una obra en tierra de misión.

A diferencia de la provincia de Cincinnati, cuya Administración y casas de formación continuaron en la gran propiedad de Nazareth, la provincia de San Luis debía crear las sedes de estos importantes órganos de gobierno y de formación. El centro de la nueva provincia se estableció en la ciudad de San Luis. Con esta idea, en 1908 se había comprado una gran finca en Clayton, a trece millas de la ciudad, y en abril del año siguiente comenzaron las obras de construcción del gran inmueble del futuro colegio Chaminade, que contaría con un importante internado, la residencia del provincial, el escolasticado y el postulantado. El coste del terreno y de la construcción ascendió a un total de 121.500 dólares.

Dado que el derecho canónico mandaba que los novicios estuviesen en una casa aislada para residencia del noviciado, se compró Villa San José, situada en el suburbio de Ferguson, a unos veinte kilómetros al noroeste de la ciudad. El 30 de mayo de 1908 la S. C. de Propaganda fide dio la autorización para abrir el noviciado en esta propiedad, pero al principio se estableció la residencia provincial, mientras se construía el colegio Chaminade. Con el provincial habitaron Villa San José 9 postulantes, que fueron traídos de Dayton, con los que se abrió el postulantado; pronto aumentaron a 20 candidatos. De momento, los escolásticos continuaron en Nazareth con los novicios, hasta que en 1910 se terminaron las obras del colegio Chaminade y en junio de aquel año la Administración provincial fijó allí su residencia, junto con el postulantado y el escolasticado. Entonces, la Villa San José se pudo destinar a su función de noviciado y en septiembre de 1910 fue ocupada por los novicios que estaban en Nazareth.

Conviene destacar que los postulantes de las dos provincias de Estados Unidos se reclutaban mayoritariamente entre los niños de las escuelas parroquiales. Entraban en el postulantado de Nazareth para Cincinnati y de Clayton para San Luis al final de sus estudios de primera enseñanza superior, a la edad de 13 y 14 años. Durante tres años continuaban sus estudios, si bien separados de los alumnos de la Institución Santa María, en Nazareth y del colegio Chaminade en Clayton, y estaban bajo la autoridad de un director particular. En 1910 había 48 postulantes en Nazareth y 27 en Clayton.

e) Desenvolvimiento de las dos nuevas Provincias

Constituidas las nuevas provincias, ambas continuaron con su vertiginoso crecimiento en correspondencia con la expansión del país. La vida cotidiana no fue alterada por los acontecimientos bélicos de la primera guerra mundial, cuyo teatro de operaciones estaba en Europa. La expansión de las dos provincias conoció una aceleración debido al empuje económico y el bienestar material que la victoria militar reportó a la sociedad americana. De tal modo que en 1917, Garvin nos dice que en Norteamérica y las islas Hawai había 420 marianistas empleados en 60 establecimientos. Estos comprendían 6 colleges, 5 high schools y 49 escuelas parroquiales, con un total de unos 19.000 alumnos matriculados⁴⁰³.

Provincia de Cincinnati

Al final de la década, en 1910, la provincia de Cincinnati poseía 35 establecimientos, de los que solo la Institución Santa María de Nazareth era de enseñanza secundaria. Estaba formada por 304 religiosos, de los que 34 eran escolásticos, 229 religiosos empleados en la enseñanza y 41 en la administración, servicios domésticos y mantenimiento y en labores agropecuarias. Por su estado canónico, solo 9 eran sacerdotes, 204 profesos perpetuos y 91 temporales. El Instituto Santa María era un colegio al que el estado de Ohio había concedido el derecho de conferir el grado de segunda enseñanza. La organización de estudios comprendía un curso de preparatoria, una high school, un college propiamente dicho de 4 años de letras o de ciencias y un 4º curso superior de comercio para los alumnos que se preparaban a esta carrera. En total, el centro matriculaba a 373 alumnos (185 de ellos en régimen de internado) y a 32 religiosos.

Pero el horizonte de los marianistas era más amplio. En ámbitos católicos, obispos y religiosos deseaba extender la docencia a niveles universitarios, pues, según se decía, las universidades oficiales –que eran no católicas– perjudicaban las convicciones morales de los alumnos católicos. Así, muchas congregaciones buscaron la manera de añadir a los cursos de secundaria de sus colegios una sección superior, equivalente al grado universitario. También los marianistas de Dayton pensaron que los cursos de la sección científica podrían prolongarse hasta el nivel superior, con capacidad para otorgar los grados de ingeniería o electricidad. Finalmente, en el curso 1909-1910 se anunció al público la organización de esta sección. Además de la formación universitaria, en la sociedad norteamericana se extiende la demanda de una formación equivalente al grado europeo de segunda enseñanza. Consecuentemente, los marianistas fueron orientando su acción escolar hacia esta demanda. Así, en Hamilton, ciudad muy industrial a sesenta y seis kilómetros de Cincinnati y que contaba con 45.000 habitantes, se había abierto una high school con cursos de latín.

La provincia de Cincinnati dirigía numerosas escuelas parroquiales en las ciudades de los estados del Nordeste, región muy industrializada, con mucha población. En la ciudad de Dayton los marianistas dirigían 3 escuelas parroquiales de primera enseñanza muy pobladas, cuyos alumnos proporcionaban alumnado para el Instituto Santa María: la escuela de Emmanuel (216 alumnos y 4 maestros), la de la Trinidad (208 alumnos) y la del Rosario (con 208 alumnos). En estas escuelas los religiosos dirigían con sus alumnos círculos de estudios sociales, de donde salían abundantes vocaciones. En la ciudad de Cincinnati, con una población de 325.000 habitantes de los que el 57 % eran católicos, situada en el centro de un vasto territorio muy industrializado y con un intenso comercio, la provincia dirigía 5 escuelas parroquiales: desde el tiempo de la fundación en Estados Unidos se estaba en la escuela de Santa María, ahora con 125 alumnos y 4 religiosos; San Antonio con 239 alumnos y 4 maestros; San Agustín con 230 alumnos y 4 maestros; San Jorge con 208 alumnos y 5 maestros y San Francisco Javier con 347 alumnos y 7 maestros. Pero las dos últimas añadían al grado de primaria 2 o 3 años de enseñanza comercial. Todavía en el estado de Ohio se dirigía en Covington la escuela de San José, concurrida por 202 niños gobernados por 5 maestros; era la única en la diócesis que daba enseñanza primaria y comercial. Siguiendo el curso del río Ohio, a 200 km, se encontraba la ciudad de Louisville, capital del estado de Kentucky, centro industrial y comercial de 215.000 habitantes. Aquí, 6 marianistas dirigían una escuela de primaria con 334 alumnos. Al nordeste de Dayton, situada junto al lago Erie, la ciudad de Cleveland era el segundo puerto comercial de los Grandes Lagos; su fuerte desarrollo industrial hacía que estuviera habitada por 414.000 almas. La provincia de Cincinnati dirigía aquí 5 escuelas parroquiales: la de Santa María (5 maestros para 200 alumnos), San Pedro (3 maestros y 195 alumnos), San Juan (4 maestros y 207 alumnos), San Patricio (7 maestros y 352 alumnos) y San Esteban (4 maestros y 174 alumnos). Las 4 primeras añadían al final de los estudios elementales un curso de comercio en 2 o 3 años. A tres horas de ferrocarril estaba la ciudad de Erie, de 53.000 habitantes, donde se dirigía la escuela de Santa María, con 5 religiosos para 217 alumnos. También añadía cursos de comercio. En la ciudad de Pittsburg, el gran centro de la metalurgia en Estados Unidos, con 452.000 habitantes, 5 marianistas atendían la escuela de San Miguel, que recibía a 252 alumnos, que seguían el programa de primaria con complemento comercial. En la cercana Allegheny, 7 maestros atendían a 336 niños en la escuela parroquial de Santa María.

La provincia dirigía en la capital de la nación la escuela de la Inmaculada Concepción. En esta ciudad de funcionarios, de 293.000 habitantes, 6 religiosos marianistas daban clase a 236 niños. Lógicamente, la escuela preparaba a los niños para desempeñar futuras funciones administrativas y burocráticas. Muchos de estos jóvenes continuaban estudios universitarios en la universidad de los jesuitas en la misma ciudad. En la cercana ciudad portuaria de Baltimore, de 553.000 habitantes, la provincia contaba con 3 escuelas: Santiago (293 alumnos para 8 maestros), San Martín (325 alumnos para 6 maestros) y San Miguel (292 alumnos con 6 maestros). También en la costa, en Nueva York y Brooklyn, que en realidad formaban una única aglomeración urbana de 3.700.000 habitantes, la provincia contaba con las 3 escuelas de San Juan (4 maestros para 110 alumnos), Santa Trinidad (6 maestros para 300 alumnos) y Santa Bárbara (5 maestros y 181 alumnos). En este estado se exigía un certificado de haber cursado los estudios según el programa oficial para la entrada en la universidad, razón por la que en las escuelas marianistas se preparaba a los alumnos para superar los exámenes de obtención de este diploma.

En el extremo opuesto de la provincia, se encontraban las obras emplazadas en California. San Francisco, puerto principal del Pacífico, era un gran centro comercial con 355.000 habitantes. Aquí se dirigían 2 escuelas que preparaban sus alumnos a los estudios de comercio: San José (6 religiosos y 297 alumnos) y Santiago (7 religiosos y 415 alumnos). A 80 kilómetros al sur, en la ciudad agrícola de San José, ubicada en el fértil valle de Santa Clara, se dirigía la escuela de San José; era una high school de 170 alumnos asistidos por 5 maestros. También importante por la actividad agrícola, la ciudad de Stockton contaba con 18.000 habitantes; aquí 3 marianistas dirigían la escuela Santa María con 140 alumnos.

La inmensa provincia de Cincinnati se extendía hasta las islas Hawai. Para visitar a estos hermanos, el provincial tenía que embarcarse en San Francisco y, tras 6 días de navegación, llegaba a la capital, Honolulu, de 40.000 habitantes, en la isla de Oahu. Los marianistas estaban al servicio de la misión de los padres del Sagrado Corazón del Picpus, propietarios de los centros escolares, que pagaban a la provincia un salario convenido por cada religioso docente. En Honolulu 15 marianistas dirigían el colegio San Luis con 400 alumnos de todas las razas del Pacífico y naciones europeas y de todas las religiones. El colegio tenía una gran demanda de plazas escolares, pero el vicario apostólico no tenía recursos económicos para agrandar sus instalaciones. Al lado del colegio los religiosos abrieron la escuela San Francisco para los niños pobres de familias portuguesas, que acogía a 243 alumnos distribuidos en 4 aulas. En la ciudad de Wailuku, isla de Maui, la escuela San Antonio matriculaba 217 alumnos y había 4 religiosos. Era importante dar un curso completo de comercio a una población ocupada en el cultivo y comercio de la caña de azúcar. En la isla de Hawai, en la ciudad de Hilo, se dirigía la escuela Santa María con 4 maestros para atender a 182 alumnos. Esta escuela solo admitía la infancia católica de la parroquia y los religiosos podían sostener una floreciente congregación mariana. En total, había 29 religiosos misioneros en el archipiélago, que evidentemente no podían ser visitados por el provincial todos los años⁴⁰⁴.

En la década 1910-1920, la provincia había abandonado 2 escuelas primarias parroquiales, San Patricio en Cleveland y en 1917 San Martín en Lousville (Kentucky). También, en 1916 se había devuelto a la diócesis de San Francisco el instituto agrícola San José, en Rutherford (California), aceptado en 1911 a instancias del obispo diocesano, monseñor Riordan; pero cinco años después su sucesor reclamó la gestión de la obra, que fue devuelta al clero diocesano. Estas pérdidas se habían compensado con la aceptación de 6 centros escolares de innegable importancia, entre ellas 2 escuelas: la escuela parroquial de San Miguel, en Brooklyn, aceptada en 1910, y la high school San Lorenzo, en Cincinnati, tomada en 1912 y dejada al año siguiente.

El nuevo fenómeno docente del catolicismo norteamericano eran las high schools. Los obispos erigían en su diócesis uno de estos centros de primera enseñanza superior y dirigían a él los niños que terminaban el ciclo de estudios primarios en las escuelas parroquiales. No es de extrañar que 5 de estas escuelas medias fueron aceptadas en la década de 1910-1920 por la provincia de Cincinnati: en la ciudad industrial de Detroit, centro de la producción automovilística norteamericana, donde los marianistas no habían antes tenido la dirección de ninguna obra, se tomó la dirección de 3 high schools, el instituto del Santo Nombre en 1915 y al año siguiente los 2 establecimientos de Santo Redentor y Smulder. Otro de estos centros fue aceptado en Filadelfia, el West Philadelphia catholic High School, también en 1916, y en el mismo año la antigua escuela parroquial de San Juan, de Cleveland, cambió de local y se transformó en high school bajo el nombre de Catedral Latin School, para recibir a los niños de todas las escuelas parroquiales de la ciudad que terminaban la primera enseñanza.

Para completar el ciclo de la formación inicial, en 1915 se abrió en Washington un escolasticado superior, llamado Chaminade Institut, en donde se reunieron los escolásticos y jóvenes religiosos que cursaban estudios superiores en la Universidad católica de América. En 1918 se cerró esta casa, hasta que en 1926 se abrió de nuevo un escolasticado superior, también junto a la misma universidad.

En 1912 Saint Mary College adquirió la categoría de colegio universitario. De esta forma y a medida que el colegio dispuso de más espacios, vio aumentar el número de alumnos, que llegaron a sobrepasar la impresionante cifra de 700 matriculados. El colegio Santa María poseía los niveles de primaria, high school, college propiamente dicho y una sección superior de estudios de ingeniería (equivalente a una facultad europea). Dada la libertad escolar de los Estados Unidos, surgió el problema de elaborar un programa de estudios de calidad para el college Saint Mary. Cada high school o college debía trazarse su propio programa de estudios. Esto suponía que los alumnos llegaban a las diversas universidades con una preparación muy desigual. Para obviar esta dificultad, las universidades, de acuerdo con la administración de los principales colegios, tomaron la iniciativa de formular un programa de estudios tipo para el acceso a la universidad, al que debían someterse los colegios que deseaban hacer admitir sus alumnos sin examen previo en la universidad. Los colegios del estado de Ohio que aceptaron este programa tipo, se agruparon constituyendo una Unión regional en torno a la prestigiosa universidad de Columbus. Actuando de esta manera, los colegios tenían derecho a hacer ingresar a sus alumnos sin ninguna otra formalidad en la universidad, provistos de un certificado de estudios análogo al diploma europeo de bachillerato.

Deseosa de gozar de las ventajas de la Unión de colegios de Ohio, la dirección del college Saint Mary de Dayton solicitó la incorporación a la misma. Una comisión especial examinó la calidad del programa de estudios y del sistema escolar del centro marianista. El resultado de este examen fue favorable y a partir del curso 1919-1920 los alumnos que terminaban sus estudios en el colegio, recibían un certificado que los capacitaba para ingresar en la universidad de Columbus. Además, las high schools que se conformaran a este programa tipo podían afiliarse al colegio Santa María, con derecho a presentar a sus alumnos, que podían ser admitidos en él sin examen previo. La viabilidad de la obra marianista estaba asegurada. Los marianistas norteamericanos se sintieron ampliamente reconocidos en su labor docente, al haber sido admitidos en la Unión de centros universitarios de Ohio, pues en su gran mayoría estos colegios eran de confesión protestantes. Finalmente, en 1920 los marianistas obtuvieron de las autoridades académicas del estado que Saint Mary fuera elevada al grado de centro universitario con el título de Universidad de Dayton.

En 1918 terminaba el provincialato del padre Meyer y el 19 de septiembre del mismo año tomó el cargo el padre Bernardo O´Reilly, con don Jorge Sauer de inspector y el señor Jorge Deck al frente de la economía provincial. Dos fueron las notas más sobresalientes de sus cinco años de gobierno: el crecimiento de las central high schools de propiedad diocesana, que demandaron más religiosos, y la apertura en 1922 de un nuevo postulantado (Marianist preparatory) en Beacon, para recibir a los niños provenientes de las escuelas de la región de Nueva York, pues el incremento de vocaciones fue una de las características de este período de la Compañía en Estados Unidos.

Provincia de San Luis

La provincia de San Luis, con sede en esta ciudad del estado de Missouri, distribuía sus casas entre el centro, norte y sur del país, Canadá y Méjico. En su primer informe al Capítulo provincial de 1909, el inspector Waldron anotaba que en los 18 establecimientos (incluidos los 2 de Méjico) se escolarizaba a 3.400 alumnos, dirigidos por casi 100 maestros marianistas. El tipo de estudios de los diversos establecimientos y el régimen de contratos de los religiosos era muy variado⁴⁰⁵. La Academia Provencher de San Bonifacio (Canadá) era un centro estatal; el resto de las obras que dirigía la provincia eran centros privados católicos. El mayor número de establecimientos eran pequeñas escuelas de primera enseñanza, que incluían 2 o 3 años del nivel de high school; tales eran los establecimientos de Dyersville y Dubuque, en el estado de Iowa. Muy pequeña era la escuela Santa María de Winnipeg (Canadá). La escuela parroquial más grande era la de San Miguel, en Chicago, con los 6 grados de primaria y 3 años de high school. En la ciudad de San Antonio (Texas) se tenían y dirigían los 2 colegios, San Luis y Santa María. En Peoria se dirigía el instituto Spalding, único que tenía un programa de estudios correspondiente a una academia. También el tipo de contrato de los religiosos era muy variado: los marianistas dirigían 4 escuelas en Estados Unidos y los 2 colegios de Méjico; en cuanto al instituto Spalding de Peoria, en la práctica estaba bajo la dirección marianista. Los sacerdotes diocesanos eran directores de las escuelas parroquiales de San Pedro y San Pablo en San Luis, de San Aloysio en Chicago, de Santa María en Dubuque y San Francisco en Diersville, y el párroco lazarista figuraba de director de San Patricio en La Salle. En estos centros los marianistas estaban contratados como maestros. Pero algunas escuelas eran de propiedad de otras congregaciones, que habían llamado a los marianistas para su dirección: los oblatos eran los propietarios de la escuela Santa María de Winnipeg; los redentoristas, de San Miguel de Chicago; los lazaristas, de la escuela de La Salle; los franciscanos, de la escuela San Antonio de San Luis, y los sacerdotes españoles del Inmaculado Corazón de María, de la escuela de San Fernando en San Antonio.

La enseñanza era bilingüe en casi todos los centros. En Canadá las clases se daban en francés e inglés; en los establecimientos de Texas y Méjico en español e inglés, y en los demás estados de Iowa, Illinois y Missouri en inglés y alemán. El inspector provincial, señor Waldron, se empeñó en que los religiosos aprendieran estas lenguas y lamentó el desconocimiento del español entre los religiosos del colegio San Luis de San Antonio, por la influencia académica y religiosa que se ejercía sobre los alumnos que provenían del vecino Méjico.

Un grave y urgente problema que hubo de afrontar el señor Waldron fue la pérdida de alumnos en los establecimientos privados, que se marchaban a la enseñanza pública. Una muestra evidente de esta tendencia se encontraba en el colegio Santa María de San Antonio (Texas): de 463 alumnos se habían perdido 122 durante el año académico 1908-1909. Esta pérdida no tenía justificación. El mismo problema se daba en las demás escuelas. Para el señor inspector el motivo principal había que ponerlo en la falta de atención pedagógica de los profesores. A los niños traviesos y poco aplicados o se les expulsaba o se les infligía castigos severos, prohibidos en la práctica escolar marianista. Para atajar esta situación –advirtió en el informe al primer Capítulo provincial de 1909– que actuaría con determinación y que no iba a permitir críticas a la autoridad ni faltas al reglamento comunitario y escolar. Actuaría contra los religiosos que no tuviesen un profundo sentido de fe y que no cuidasen a sus alumnos. Pondría todo su empeño para exigir

el respeto a nuestros alumnos en las clases y a los hermanos en la comunidad, en lugar del sarcasmo, las broncas y dejar en ridículo a los alumnos por un error o falta de experiencia, con un tono general de falta de afecto.

Desde el primer momento, el señor inspector exponía su estilo directivo y eficaz en el gobierno de las obras escolares de la provincia.

En 1910, dos años después de la creación de la provincia, esta contaba con los mismos efectivos: 18 establecimientos y 134 religiosos; de ellos 7 eran sacerdotes, 98 con votos definitivos y 29 temporales; todos dedicados a la enseñanza menos 14 religiosos laicos empleados en los trabajo manuales⁴⁰⁶. La sede del provincial, primeramente en Ferguson, a partir de junio de 1910 se estableció en el colegio Chaminade, construido en la ciudad de Clayton, en las cercanías de San Luis, donde también se trasladó el postulantado y el escolasticado, a fin que los formandos pudieran seguir sus estudios en el colegio. Administración provincial y formandos ocuparon el inmueble en junio de 1910 y el colegio abrió sus puertas el 12 de septiembre. El noviciado se puso en la cercana población de Ferguson, en la Villa San José.

La ciudad de San Luis poseía una población de 612.000 habitantes. En ella la provincia dirigía la escuela de la parroquia franciscana de San Antonio (6 maestros para 267 alumnos), de nivel primario; mientras que la escuela de San Pedro y San Pablo estaba dirigida por el clero diocesano y 5 marianistas atendían a 158 alumnos, que seguían la enseñanza primaria y cursos de comercio y ciencias del nivel de high school; una combinación muy demandada por la población local. También estaba dirigida por el párroco la escuela de la parroquia de San Patricio, en La Salle (estado de Illinois), gobernada por los padres lazaristas. En el mismo estado, en la ciudad de Belleville 4 maestros daban enseñanza primaria y comercial a 145 niños en la escuela de San Pedro, cuyo director era el mismo párroco. Más al norte, en Peoria se dirigía el Spalding Institute, que poseía un programa propio de high school; aquí 4 marianistas impartían los programas oficiales con cursos de latín, que seguían 75 alumnos. Aunque también se daban cursos de comercio para los alumnos no interesados en la enseñanza de humanidades. En la gran ciudad de Chicago, centro del comercio de la carne del medio oeste y gran puerto en el lago Michigan, que acogía a 2.100.000 habitantes, se dirigían 2 escuelas de primaria con cursos de comercio. En la parroquia de los padres redentoristas de San Miguel, los marianistas dirigían la escuela parroquial más importante de Estados Unidos, al matricular a 816 alumnos y dar trabajo a 8 religiosos en 8 grados de primaria y 3 de high school; y en la escuela de San Aloisio, bajo la dirección del párroco, 5 maestros enseñaban a 189 alumnos. En el estado de Iowa 4 religiosos atendían a 94 niños de la escuela de Santa María en Dubuque, y 5 maestros daban clase a 159 alumnos en la escuela de San Francisco en Dyersville, ambas dirigidas por los párrocos; eran escuelas de primaria con 2 o 3 cursos de high school. En la escuela de Dyersville también se deban clases durante el invierno a los numerosos granjeros de los alrededores.

Al sur del país, a 1.780 kilómetros, estaba el tercer núcleo provincial, en el estado de Tejas. En la ciudad de San Antonio, de 80.000 habitantes, donde se había hecho una de las primeras fundaciones en Estados Unidos, se tenían 3 establecimientos. El importante colegio Santa María, con 406 alumnos y 15 religiosos, era un externado donde se daban cursos de enseñanza moderna (científica) orientada al bachillerato y un curso de comercio. El colegio crecía a ritmo proporcional al de la ciudad. El colegio San Luis era el segundo centro marianista; situado en las afueras de la ciudad, era un internado con 15 religiosos y 145 alumnos, que había tenido que ser agrandado hasta 180 alumnos. Se seguía el mismo plan de estudios que el colegio Santa María y recibía muchos alumnos del vecino Méjico.

Finalmente, la escuela parroquial de San Fernando, de los sacerdotes españoles misioneros del Inmaculado Corazón de María, recibía 191 niños y 4 marianistas se encargaban de su instrucción. Era una escuela gratuita que la provincia mantenía a favor de los niños de familias pobres, sobre todo mejicanas, cuyos padres eran braceros agrícolas. En la ciudad de Victoria la provincia acababa de recibir la dirección de la escuela parroquial, que matriculaba 124 alumnos, atendidos por 4 religiosos.

El campo de la evangelización escolar era tan inmenso gracias a la amplísima población del país; en el decenio 1910-1920 la provincia hizo 6 nuevas fundaciones: en octubre de 1910 se abrían las aulas del Chaminade College en Clayton, una zona de expansión urbana cercana a la ciudad de San Luis. El colegio tenía un internado que permitió el alojamiento provisional del postulantado y del escolasticado La rápida extensión del internado obligó a trasladar a los postulantes a los locales del noviciado, en Ferguson, y los novicios tuvieron que unirse a los de la provincia de Cincinnati en la propiedad de Monte San Juan, Dayton, adonde también fueron enviados los escolásticos, hasta que en 1916 la provincia compró la propiedad de Maryhurst, en Kirkwood, cerca de San Luis, para sede de la residencia provincial y del postulantado. A este nuevo emplazamiento regresaron los postulantes en 1918. Al año siguiente vinieron a instalarse en la misma propiedad los novicios. En cuanto a los escolásticos, permanecieron en Dayton. Anteriormente, la provincia asumió la dirección de 3 high schools en las grandes ciudades de San Luis y de Nueva Orleáns. En la primera, se recibió en 1913 la Kenrick H.S. y en la segunda la Verrina H. S. en 1915, y al año siguiente la de Ligouri H. S.

Además de las casas en Estados Unidos, a la provincia de San Luis se le adscribieron las obras de Canadá y de Méjico. Para visitar las dos casas de Winnipeg, en Canadá, el provincial debía recorrer 1.830 km desde su sede de Clayton. En la escuela de Santa María de Winnipeg residían 4 religiosos que escolarizaban a 108 alumnos; la escuela era propiedad de los oblatos de Santa María. El Estado retiró las subvenciones y la escuela pasaba por graves dificultades para sostenerse. Cercana a la anterior se encontraba la Academia Provencher, en San Bonifacio (Manitoba), que era una escuela estatal, única de este tipo que la Compañía de María dirigía en América. En ella se seguían los programas oficiales y el Estado pagaba generosamente a los religiosos. La enseñanza se deba en francés, lo que creaba problemas para encontrar marianistas entre los religiosos de América, capaces de desenvolverse en esta lengua. La escuela constaba de 9 clases y 328 alumnos, atendidos por 5 religiosos y 9 seglares. En 1913 la provincia abrió una residencia para los religiosos. Pero la escuela Santa María de Winnipeg comenzó a pasar grandes apuros económicos, debido a que las autoridades académicas le habían retirado la subvención. Buscando una solución, las autoridades diocesanas resolvieron transformar la escuela. Los marianistas se opusieron y tuvieron que abandonar la dirección en el año 1917; la escuela pasó a otras manos. Dado que la demanda escolar era muy grande, en ese mismo año se abrió una escuela de primera enseñanza en la pequeña población de San Juan Bautista (también en el estado de Manitoba). La escuela, con el mismo nombre que la ciudad, funcionaba como un postulantado para los niños de la región.

En el vecino Méjico la Compañía dirigía 2 establecimientos, en las ciudades de Durango y Hermosillo. Antes de la constitución de la provincia de San Luis, estas casas eran visitadas por el provincial de América, pero el personal era puesto por las provincias de España y Midi. Ahora habían sido integradas en San Luis y la visita de estas casas exigía al provincial un largo viaje de casi 1.000 kilómetros. Durango, con 45.000 habitantes, era la capital de su provincia. Comunicada por ferrocarril con San Antonio, a 2.150 kilómetros de distancia, la Compañía dirigía desde 1904 el colegio Nuestra Señora de Guadalupe, donde 11 religiosos impartían clases de ciencias y de comercio a 104 alumnos. Los padres de los alumnos habían creado una sociedad civil, que había construido un edificio escolar que dio estabilidad económica a la obra. La labor docente marianista era muy apreciada y se recibían muchas peticiones de fundación, que la provincia no podía atender. Hermosillo, a 2.150 kilómetros de Durango, era una ciudad de 18.000 habitantes, perteneciente a la provincia de Sonora en la llanura costera de California, al otro lado de Sierra Madre. En este lugar la Compañía dirigía desde 1906 el colegio Santa María con 4 maestros para 94 alumnos. En realidad no era un colegio sino una escuela diocesana adscrita al seminario. Este centro se mantenía con algunas dificultades económicas y pobreza de instalaciones.

La esperada viabilidad de estas dos obras y el consiguiente asentamiento de la Compañía de María en Méjico se vieron bruscamente cortadas por la revolución mejicana de 1911-1917. En efecto, en 1911 los religiosos marianistas abandonaron el colegio Santa María de Hermosillo y en 1914 se cerró el colegio Nuestra Señora de Guadalupe de Durango.

La persona decisiva para el fortalecimiento de la provincia fue el señor inspector, don Juan Waldron. Se propuso con toda la energía de su autoridad mejorar la calidad pedagógica de los religiosos y de la educación en los establecimientos escolares; para ello, racionalizó y unificó el entero sistema escolar marianista, desde la primera enseñanza hasta la superior, e implantó los modernos métodos didácticos, con la finalidad de ponerlos en correlación con los progresos del sistema docente público. Fiel al espíritu del Manual de pedagogía cristiana de la Compañía de María, que había mantenido en Estados Unidos su vigor, y como miembro activo de la Asociación católica de Educación (CEA), Waldron se empeñó en el «desarrollo de la pedagogía moderna, en todos los niveles de estudio y en los métodos de trabajos»⁴⁰⁷. El señor inspector puso fin a la diversidad de reglamentos particulares y programas de estudio que tenía cada escuela y colegio, según las preferencias del director de turno y del profesor de cada asignatura, y que cambiaban al cambiar el director o el maestro. Waldron se propuso acabar con la autonomía de cada establecimiento, para lo cual impuso un programa de estudios común en las escuelas parroquiales y un sistema unificado en los grados superiores de los high schools y de los colleges, así como un método docente común para todos los religiosos. Para asegurarse de que sus medidas eran observadas, obligó a los directores a supervisar todos los campos de la actividad escolar, a fin que exigieran a los profesores el exacto cumplimiento de sus obligaciones profesionales⁴⁰⁸.

Para mejorar la capacidad profesional de los religiosos, introdujo en el escolasticado de la provincia un nuevo programa en los cursos de pedagogía, equivalente al año de educación postsecundaria. Este programa también se estableció en el escolasticado de la provincia de Cincinnati, en Mount Saint John (Dayton), en 1912. Además, durante los primeros años de docencia, los maestros marianistas noveles eran obligados a presentar trabajos escritos sobre diversas materias del currículo escolar de enseñanza primaria, secundaria y superior; trabajos que pasaban por un tribunal examinador formado por el señor inspector y otros directores. A lo largo del curso, cada director era responsable de los estudios de religión y de pedagogía de los jóvenes religiosos de su establecimiento. Waldron exigía a los directores vigilar los estudios profanos y religiosos de los jóvenes, sin cuya supervisión eran vanos los programas de formación. Se mostró inflexible a la hora de aplicar tales programas, actuando contra todo espíritu de crítica, descontento, falta a la caridad y comportamientos secularizados. Todo ataque manifiesto a la autoridad y a personas de reputación debía ser drásticamente corregido.

El señor inspector denostaba la ignorancia general de los modernos principios de la educación que había en los claustros marianistas; criticaba la falta de profesionalidad de los religiosos y su poco gusto por la lectura (light reading). En las comunidades se había generalizado la lectura indiscriminada de revistas y diarios, en vez de la lectura de obras y revistas de pedagogía. La falta de preparación intelectual y profesional de los hermanos era un problema grave, porque cada vez más los religiosos eran solicitados para la dirección de centros de enseñanza media superior. Para atajar esta situación, en el Capítulo provincial de 1911 propuso la lectura de libros religiosos y de pedagogía. A este respecto, recordó la prohibición vaticana a los seminaristas de leer revistas y diarios para evitar la contaminación de ideas modernistas. Waldron se sirvió del decreto para promover las lecturas formativas entre sus religiosos docentes.

En sus visitas a las casas inspeccionaba todas las dependencias del establecimiento y las actividades docentes. Entraba en las clases para evaluar la autoridad del maestro y la disciplina de los alumnos, el estilo pedagógico y el diario de clase del profesor. En el informe al Capítulo provincia de 1911 lamentaba la ignorancia o indiferencia de los reglamentos básicos del trabajo escolar marianista que mostraban los directores⁴⁰⁹. Por ello, actuó sobre los directores, para racionalizar y uniformar el sistema escolar en todos los establecimientos marianistas. Les obligó a dar una «organización científica» y a adaptar «las prácticas modernas» en los centros de segunda enseñanza, prácticas como la de permitir a los alumnos elegir sus propios créditos para completar los cursos regulares establecidos para la adquisición del diploma de estudios.

Para forma a los religiosos en los nuevos métodos didácticos escribió un Manual de métodos para maestros de primera enseñanza (Teacher´s Manual of Primary Methods); era un vademécum (manual training) para los jóvenes profesores. Manual del que Tomás Shields (creador de la facultad de educación de la Universidad católica de América) alabó la aplicación del «principio de correlación» a toda la estructura del currículo de un establecimiento escolar, a la organización de la dirección y de su gobierno tanto sobre las personas como sobre todos los aspectos materiales del centro y a la adecuación de los libros de texto a los programas y niveles de estudio. Su esfuerzo se vio recompensado por el éxito, pues los jóvenes religiosos se aplicaron a la obtención de títulos y grados académicos, que les permitieron implantar los nuevos programas y métodos docentes en los establecimientos de la provincia.

En resumen, para el conjunto de la Compañía de María en las dos provincias de América del Norte la Administración general podía manifestar su satisfacción. El Asistente de Instrucción, padre Rousseau, ante los capitulares generales de 1910 concluía su relación quinquenal afirmando:

Estas diversas indicaciones nos hacen constatar la vida intensa que circula en nuestras dos Provincias de ultramar y la atención que allí se da a nuestra profesión de educadores cristianos. Es el camino recto por el que me place animarles a avanzar siempre y que les conducirá a una gran fecundidad⁴¹⁰.

f) La revolución mejicana y el abandono de los colegios de Méjico

A la provincia de San Luis fueron adscritos el colegio de Nuestra Señora de Guadalupe en la ciudad de Durango y el colegio Santa María en Hermosillo, cuya dirección fue recibida por la Compañía de María en 1904 y 1905 respectivamente. Ambos establecimientos habían sido pedidos a los marianistas norteamericanos por la burguesía local y el clero diocesano, para contrarrestar la educación laica de los centros públicos, pero también para instruir en inglés y comercio a los jóvenes que habían de heredar los negocios familiares, en estrecha relación con la poderosa economía de su vecino del norte. La llegada de los marianistas con sus obras escolares a Méjico había tenido lugar durante el período de estabilidad política y expansión económica y social propiciada por el gobierno del presidente Porfirio Díaz (1877-1911). En la visita del padre Klobb en 1906 se acordó que ambos colegios dependieran de la provincia de América.

Al dividirse esta, el padre José Weckesser continuó de provincial en San Luis. Entonces heredó el problema del alojamiento de la comunidad de la escuela Santa María de Hermosillo⁴¹¹. Esta escuela era un centro de primera enseñanza, anejo al seminario diocesano, que el obispo Ignacio Valdespino y Díaz había pedido al provincial de América, padre Meyer, que se hiciera cargo de ella. El establecimiento ofrecía pésimas condiciones para la función docente, muy en especial para el alojamiento de los 4 maestros marianistas que se hicieron cargo de la escuela. Cuando en 1907 el Buen Padre José Hiss visitó la provincia de América, trató este asunto con el Consejo provincial. El 25 de mayo, el padre Hiss escribió al señor obispo pidiendo un cambio de alojamiento para los religiosos, esperando que monseñor Valdespino pagara el alquiler de la casa de la comunidad. Pero Valdespino no aceptó. Se cruzaron diversas propuestas entre ambas partes, sin llegar a ningún acuerdo. La escuela mantenía su buen funcionamiento, pero las condiciones de vida de los religiosos no mejoraron

En comunicación epistolar con el director de la escuela, don José Enjalbert, el provincial Weckesser había llegado a la conclusión de que la Compañía debía retirarse del colegio Santa María al terminar el curso 1907-1908. Pero en mayo de 1908 cursó una visita a la casa y se quedó impresionado del trabajo de los religiosos; entonces, cambió de criterio y reconoció ante su Consejo que la situación espiritual y económica de los religiosos era tan buena como en las demás comunidades; solo el alojamiento merecía un suspenso, pero había esperanzas de mejorar, ante la posibilidad de comprar una casa, cuyos gastos correrían a cargo del obispado. El padre Hiss dio su consentimiento para que los religiosos continuaran en la escuela un año más.

El curso 1908-1909 comenzó con 72 alumnos, atendidos por 4 religiosos (Enjalbert en la dirección, Condomines, Arassus y Causse). Los niños manifestaban gran afecto a sus maestros y a la escuela. Pero a finales de 1908 el señor Enjalbert informó al provincial que el señor obispo le había comunicado que no estaba en condiciones de poder comprar la casa prevista. Weckesser respondió diciendo que no sería bueno que unos religiosos abandonaran un puesto porque las condiciones materiales no eran apropiadas. «¿Cuál sería la reacción del obispo y de la gente?». En mayo, el padre Weckesser volvió a visitarles y decidió que el trabajo debía continuar. Al comenzar el nuevo curso, se celebraban las bodas de plata sacerdotales del obispo Valdespino. Los religiosos formaron un coro con sus alumnos y prepararon una misa gregoriana. Sin saber leer música, los niños se aprendieron la misa y, además, un tedeum, ante el asombro de todos. La celebración del jubileo tuvo lugar el 1 de enero de 1910 con una misa pontifical, en la que el coro del colegio asombró a la masa de pueblo fiel, personas distinguidas de la ciudad y al gobernador del estado. Gracias a estos actos aumentó la reputación de la escuela y creció el número de alumnos, que a finales del mes de enero se elevó a 91 matriculados.

El 18 de marzo, el señor obispo presidió la primera comunión de los alumnos y bendijo las insignias de los 12 primeros niños que habían sido escogidos para formar la congregación mariana. Los religiosos veían madurar los frutos de su dedicación a la escuela episcopal Santa María. Con tan buenas perspectivas se empezó el 21 de septiembre de 1910 el curso siguiente, con misa pontifical; había 125 alumnos matriculados. Don Juan Arnaud fue enviado a reemplazar a don Augusto Dondomines, que había regresado a Francia. Pero, a finales de 1910 ya se dejaron sentir los primeros rumores de la oposición política al presidente Porfirio Díaz, aunque los disturbios todavía no habían llegado a Hermosillo, a pesar de que la población era partidaria del presidente.

Más preocupaba a los religiosos la incomodidad de la vivienda que la política mexicana. El problema se volvió a plantear entre el director, Enjalbert, y el señor obispo. La cuestión económica se había complicado. En el año anterior el total de ingresos por recibos escolares había sido de 3.003 pesos, de los cuales 2.880 correspondían a los salarios de los maestros y 326 se habían gastado en el lavado de ropa y gastos de la escuela. El obispado había contribuido con 123 pesos, pero, a cambio, pedía 25 pesos mensuales por religioso en concepto de alimentación. Enjelbert envió una carta a la Administración provincial de San Luis, fechada el 18 de diciembre de 1910, exponiendo la situación económica, y don Juan Waldron viajó hasta Hermosillo con el objeto de poner fin a esta molesta situación. Waldron llegó el 12 de marzo de 1911. No pudo hablar con el señor obispo, ausente por visita pastoral; pero había dejado sus condiciones por escrito al vicario general. El obispado podía ofrecer 960 pesos anuales (480 dólares-oro). Después de estudiar el asunto, el señor Waldron envió un extenso informe al Consejo provincial con diversas propuestas y posibilidades, entre ellas, que la Compañía abandonara la escuela de Hermosillo.

Mientras tanto, el curso escolar continuaba su discurrir habitual, hasta que el 28 de mayo el provincial Weckesser escribió al señor obispo para comunicarle que los religiosos no permanecerían en Hermosillo, una vez terminado el curso escolar, determinación que, lógicamente, disgustó al prelado. Por lo tanto, los marianistas se retiraban ante las pésimas condiciones materiales y económicas de la escuela Santa María. El 17 de junio de 1911 los 4 religiosos cerraron la escuela y abandonaron la ciudad. Los señores Enjalbert y Arassus se dirigieron a Estados Unidos, mientras que Causse y Arnaud se encaminaron a Durango, donde la presencia de los marianistas en el colegio de Nuestra Señora de Guadalupe se prolongó hasta el año 1914, en que debieron abandonarlo obligados por los desórdenes y amenazas de los revolucionarios.

Contrariamente a la escuela Santa María, el colegio Nuestra Señora de Guadalupe, en Durango, era un establecimiento bien mantenido. Al comenzar el curso escolar 1907-1908 la comunidad la formaban 10 religiosos dirigidos por don Juan Bacquier, don Mauricio Vabre en la subdirección y era capellán el padre José Heyd, de nacionalidad alemana. El Comité escolar no cumplía con sus obligaciones económicas y la comunidad vivía en una severa austeridad. No era inconveniente para mantener el entusiasmo, pues había sido creada la congregación mariana y el colegio matriculaba 163 alumnos, de los cuales 30 eran internos. El espíritu entre los alumnos era bueno⁴¹². Profesores y alumnos participaban en todos los acontecimientos públicos de la vida eclesial: bodas de oro sacerdotal del señor obispo en enero y febrero de 1908, actos de la misión de los jesuitas en las mismas fechas y la visita al colegio de los obispos de Chihuahua y Sonora. El colegio también participó en la muestra escolar de centros privados de Durango en mayo de 1908. Don Juan Bacquier formó parte del jurado por expreso deseo del gobernador. Las dos comunidades de Hermosillo y Durango se reunían para hacer juntas los ejercicios espirituales anuales. En el verano de 1908 se reunieron 15 religiosos y, al final de los ejercicios, don Augusto Condomines hizo sus votos perpetuos en la fiesta de la asunción de la Virgen.

Aunque las dos casas de Méjico pasaron a la Administración provincial de San Luis, el personal continuó viniendo de Europa. Al comienzo de 1909 se incorporaron el padre Roussel y don José García, llegados a Nueva York el 5 de diciembre de 1908. La comunidad de Durango vino a contar con 13 religiosos (1 belga, 2 españoles y 10 franceses). El número de alumnos era de 158 y, a pesar de la crisis que afectaba a las minas de plata y a la agricultura, el colegio estaba en expansión. De ahí que se construyera un nuevo edificio colegial. En junio de 1909 se abandonó el primer inmueble y el colegio se instaló en la nueva construcción, bendecida por el administrador apostólico de la diócesis, monseñor Nyssa. El prestigio de los marianistas era grande y el nuevo obispo, don Francisco Mendoza y Herrera, les ofreció dirigir otras escuelas. Pero si la provincia de San Luis no disponía de religiosos hispanohablantes, la Administración general no estaba en condiciones de enviar religiosos europeos a Méjico.

Mientras tanto, crecía la agitación política contra el régimen del presidente Díaz. Cuado en 1904 Díaz cumplió 74 años y la presidencia le fue otorgada por otros 6, hubo manifestaciones en contra. En 1909 50 jóvenes intelectuales, dirigidos por Antonio Caso, Alfonso Reyes y José Vasconcelos, formaron el Ateneo de la juventud, que buscaba poner fin al régimen de Díaz y eliminar el control extranjero de la economía mejicana⁴¹³. En 1910, Francisco Indalecio Madero publicó La sucesión a la presidencia, escrito con el que se atrajo la atención de una amplia corriente de disidentes del porfiriato. Ante la crisis económica y el aumento de la conflictividad política, muchos padres comenzaron a retirar a sus hijos del colegio Nuestra Señora de Guadalupe. En febrero de 1910 el número de estudiantes descendió a 104. El provincial Weckesser y su inspector, don Juan Waldron, visitaron el establecimiento. El informe de Waldron fue satisfactorio: aprobaba la propuesta del director Bacquier de implantar el programa de estudios oficiales; instaba a fortalecer la enseñanza del inglés y a que los religiosos se aplicaran en sus propios estudios personales; las instalaciones estaban bien mantenidas, pero los hermanos Azam y Delmas creaban muchos problemas al director. El padre Weckesser decidió cambiar a ambos religiosos.

El descenso de alumnado hacía innecesaria la presencia de algunos religiosos y así, Azam, Bacquier, Delmas, Gabel y Labergne dejaron Durango. A su regreso del Capítulo general de 1910, Weckesser trajo de Europa a don Felipe Lasagabaster y a don Emilio Faur, que reemplazó en la dirección a don Juan Bacquier. Un segundo español, don Felipe Terán, se les unió desde Dayton, donde había pasado un año aprendiendo inglés. Comenzado el nuevo curso, en noviembre de 1910 estalló la revolución contra el régimen de Porfirio Díaz. Los gobernadores de los estados y las autoridades locales aceptaron las ideas políticas de Madero. Los rebeldes iniciaron su actuación en la zona este de la provincia de Durango, por lo que las casas marianistas no se vieron afectadas, pues en el primer momento de la revolución las instituciones religiosas no fueron atacadas, si bien la confusión política era enorme y muchas familias retiraban a los niños del colegio. El número de alumnos descendió a 91. El proceso revolucionario había comenzado.

La revolución mejicana tiene sus raíces en la caída del porfiriato, llevada a cabo por un grupo de la burguesía mejicana⁴¹⁴. Pero la burguesía se encontró con una revolución social que no esperaba, empujada por la masa campesina sedienta de reivindicaciones y mejoras laborales y sociales. Al intentar incorporar estas mejoras a su programa, la burguesía se encontró frente a las fuerzas que trataron de arrancarle su principal sostén económico, el latifundio. Ideológicamente, la revolución nació sin ideología; no era sino la cohesión del plural descontento contra el antiguo régimen representado en Porfirio Díaz. De ahí que fue un movimiento dirigido por caudillos populares de clase media, que pretendían reemplazar el sistema centralista y dictatorial por otro democrático y federalista. Pero las masas rurales pedían más que la sola renovación política; pedían transformaciones económicas y sociales y la dignificación de sus condiciones de vida y de trabajo. Se trataba de reivindicaciones que ya a principios del siglo xx el episcopado mejicano había pedido en las Semanas sociales, para hacer la división de las tierras y la evolución social sin revolución. La falta de uniformidad en la revolución presagiaba su fracaso pero, entrado 1911, se extendió la revuelta y Porfirio Díaz hubo de renunciar y exiliarse en París. Inmediatamente se convocaron elecciones, que fueron ganadas por Francisco Indalecio Madero, idealista y democrático. Pero las diferencias entre los jefes revolucionarios y la oposición de los leales a Porfirio Díaz originaron una situación de guerra y de anarquía, que llevó al levantamiento del general Huerta, en febrero de 1913 y al fusilamiento de Madero. A partir de este momento, Méjico, con más de 15.000.000 de habitantes, entraba en una fase de convulsiones militares, sociales, políticas y legales, de donde saldrá la configuración de una república en la que el ejecutivo centraliza fuertemente el poder, motivo por el que anuló legalmente a la Iglesia católica, considerada una amenaza a la única fuente de poder, incluido el moral, que era el Estado. El general Huerta gobernó de manera dictatorial entre febrero de 1913 y julio de 1914, atrayéndose la enemistad de los revolucionarios. Los tres principales jefes, Zapata, Villa y Carranza, no llegaron a unificar sus fuerzas. Por el contrario, crearon otra fuente de discordias al nombrar presidente a Eulalio Gutiérrez (noviembre de 1914 a mayo de 1915), al que se opuso Carranza. Las tropas de Carranza derrotaron a las de Villa en abril de 1915. Durante 1916 Carranza reunió en Querétaro un congreso que dictó la nueva constitución, aprobada el 5 de febrero de 1917, a la que adjuntó una serie de leyes reformistas relativas a la reforma municipal, el divorcio, la reforma agraria y legislación obrera, pero también se legalizaron los excesos contra los derechos religiosos. Elegido presidente, las energías de Carranza tuvieron que volcarse en pacificar a los rebeldes zapatistas y villistas con la ayuda de Estados Unidos y en conjurar la desastrosa situación económica heredada tras siete años de guerras civiles.

En consecuencia, las expectativas optimistas que el colegio de Nuestra Señora de Guadalupe había despertado entre los marianistas, se esfumaron ante la revolución, cuyos primeros acontecimientos se desatarán a principios de 1911. Los revolucionarios cortaron las comunicaciones de Durango con el exterior y el aislamiento de la ciudad fue completo desde el 23 de abril al 24 de junio. Ni el telégrafo, ni correos, ni el ferrocarril funcionaron en ese período. Durante tres meses, Durango fue sitiada por un ejército de más de 3.000 mil revolucionarios. Con 120 soldados federales y unos 300 voluntarios se salvó la ciudad del asalto y del pillaje. Otras dos escaramuzas tuvieron lugar en sus cercanías, una de ellas cerca del colegio marianista. Las balas se dejaban sentir y los religiosos tuvieron que buscar refugios para ellos y los alumnos internos. Lógicamente, la Administración provincial de San Luis se encontraba muy preocupada por los religiosos y las obras. Don Juan Waldron viajó a Méjico para conocer sobre el terreno la situación de las dos casas. Envió un informe a la Administración general, en el que daba a conocer:

Situados en una posición elevada y segura de Durango, nuestros hermanos han podido, hasta el momento, salir indemnes de todo daño y el trabajo de clase no ha sido perturbado. Quiera el cielo continuar protegiéndolos.

Al comenzar el curso 1911-1912, la comunidad de Durango mantenía el mismo número de religiosos, 13; no así el número de alumnos, que descendió a 87 ante el abandono de la ciudad por parte de muchas familias. Hubo algunos cambios, pues don Felipe Terán había fallecido de un cáncer y don Juan Bautista Panis había regresado a Francia. Los señores Arnaud y Causse se habían incorporado al colegio, al abandonar la Compañía la escuela Santa María de Hermosillo en junio de 1911. Hacia el final de este curso académico los informes eran más o menos los mismos: la calma no había sido completamente restablecida; las comunicaciones con el exterior eran irregulares, dado que el ferrocarril estaba cortado y el correo debía hacerse a caballo. No obstante, los religiosos se aplicaban con fervor a su trabajo de la educación cristiana. En febrero de 1912 los jesuitas fueron expulsados de la ciudad; los marianistas aún continuaron tranquilos y el 15 de agosto hicieron la profesión definitiva don Cipriano Delmas y don Santiago Lahon.

El curso 1912-1913 dio un respiro de optimismo con la incorporación de don Eugenio Solá y el aumento del número de alumnos hasta 100. A pesar de los acontecimientos político-militares, la ciudad gozaba de una relativa tranquilidad, que animó a algunas familias a regresar y a matricular a sus hijos. Los religiosos trabajaban pacíficamente y los alumnos recuperaron los ánimos. En estos años, los primeros alumnos que se habían matriculado en el colegio, terminaban sus estudios en universidades norteamericanas; otros habían ingresado en escuelas superiores oficiales con magníficos resultados, ejemplos que animaban a las familias a matricular a sus hijos en el colegio marianista. Parte del gasto colegial era sostenido por la Administración provincial de San Luis, a través de envíos de dinero a la Administración general, que esta hacía llegar a la comunidad de Durango por medio del banco Crédit lyonnais. Los religiosos estaban bien atendidos por sus superiores.

Pero esta situación de bonanza no iba a perdurar, pues a principios de 1913 el general Huerta se sublevó contra el presidente Madero, al que fusiló. Contra él se levantaron los jefes revolucionarios Villa, Zapata y Carranza. En plena guerra civil Durango quedó ya incomunicada con el exterior a partir del 11 de marzo. El señor Faur logró enviar un telegrama al padre Weckesser, fechado el 6 de junio, para tranquilizarle e informarle que los hermanos estaban sanos y salvos. Una semana más tarde, las tropas de Carranza sitiaban la ciudad. Faur podía comunicar con la Administración general para informar del estado de los religiosos y de la obra. El 17 de junio fueron reenviados a sus familias los alumnos. Al día siguiente, la ciudad cayó en manos de los rebeldes. Increíblemente, el colegio y los religiosos se salvaron del saqueo y atrocidades de la soldadesca. No obstante, la casa fue registrada y todo el dinero incautado. Pero el ejército carrancista puso bajo su protección el colegio de Nuestra Señora de Guadalupe, evitando el saqueo. En la ciudad comenzaron a faltar los artículos de primera necesidad y los religiosos y alumnos internos pudieron subsistir gracias a la comida almacenada y cinco vacas lecheras que pastaban en la huerta. La ciudad se encontraba sumida en una auténtica anarquía y los religiosos juzgaron más conveniente cerrar el colegio hasta septiembre, en la espera de que la situación se regularizara. Los alumnos ya no regresaron, pero los internos, a causa del corte del ferrocarril tuvieron que permanecer en el colegio. 11 internos y 13 religiosos se convirtieron en una familia difícil de alimentar.

A pesar de las precarias condiciones de la ciudad, el colegio abrió el 1 de septiembre de 1913. Se presentaron 68 alumnos y a final de mes eran 78, es decir, el mismo número que al término del año anterior. Pero las familias no podían pagar. El comercio estaba arruinado, las familias ricas habían abandonado la región y los bancos estaban cerrados. La comunidad esta aislada de la Administración provincial de San Luis. Los religiosos no tenían ninguna noticia de la Compañía de María desde el 10 de marzo. Hubo que establecer contacto a través del consulado francés en Zacatecas, que tenían un representante en Durango.

Aunque en 1914 la revolución se encontraba en todo su furor, en el mes de marzo los religiosos desenvolvían en el colegio la rutinaria vida escolar ante 81 alumnos. Algunos ataques contra la Iglesia aparecieron en la prensa y las religiosas del Verbo encarnado abandonaron la ciudad. El padre Lebon les escribió desde Nivelles, pidiéndoles que, si la situación no llegaba a ser intolerable, debían pensar en aguantar hasta el siguiente curso escolar. Los religiosos se resignaron y se aplicaron a su trabajo de clase, pero temían que durante el verano las condiciones se tornaran más difíciles y peligrosas para sus vidas. Así fue. El 19 de julio de 1914 el padre Weckesser envió una carta confidencial al señor Faur, indicándole que toda la comunidad debía preparase para dejar la ciudad y marchar a San Antonio (Estados Unidos). Una vez allí, Faur, Delmas, Lahon y Roustit regresarían a Europa. El destino de los demás sería decidido una vez que llegaran a Estados Unidos. Pero antes de que los marianistas iniciaran los preparativos del viaje, un decreto del gobernador de Durango confiscaba toda propiedad eclesiástica en beneficio del Estado. Y el 28 de julio los marianistas recibieron la orden de las autoridades carrancistas de abandonar el país.

La revolución mejicana nació sin ninguna reivindicación antirreligiosa; será más tarde cuando la revolución se haga antirreligiosa y persiga a la Iglesia, sobre todo durante los años 1924 a 1929. Por la constitución de 1917 la Iglesia, que había gozado de determinadas libertades con Porfirio Díaz, fue sometida al Estado⁴¹⁵. En efecto, Díaz había mantenido con la Iglesia católica una política de conciliación, que le permitió a esta gozar de un marco legal y de unos recursos necesarios para desarrollar una amplia actividad pastoral, pero no la plena libertad de actuación. Tampoco el presidente electo, Madero, le concedió la plena libertad legal. No obstante, el catolicismo social fue muy activo en los últimos años del porfiriato y logró organizarse en el Partido católico nacional, que consiguió éxitos electorales importantes. Pero la sublevación del general Huerta y la revolución carrancista destruyeron la organización política de los católicos. Si bien los obispos mejicanos no apoyaron la sublevación de Huerta, tras el asesinato de Madero y el afianzamiento en el poder del general tuvieron que reconocer al nuevo jefe de gobierno, táctica de acomodación que el frente carrancista interpretó como apoyo a Huerta y una actitud antirrevolucionaria.

Si bien el clero reconocía la situación de miseria del campesinado, que ponía en las proclamas de los revolucionarios la esperanza para redimir su situación, en general obispos y sacerdotes no simpatizaron con la revolución, que era vista como un cúmulo de desmanes, asesinatos, trastornos políticos y desórdenes sociales. Aunque las declaraciones públicas eran moderadas en su tono, también hubo miembros del clero que hablaron contra la revolución. Desde este momento y conforme se acumulaban las victorias militares de los carrancistas, fueron aumentando los asesinatos de sacerdotes y obispos, de religiosas violadas y exclaustradas, templos profanados, quema de imágenes religiosas y colegios cerrados. Si ya los obispos veían con recelo la revolución, a partir de estos hechos consideraron que era una fuerza incontenible, que pretendía destruir la Iglesia. Así, en los medios católicos la crisis se definía como una persecución religiosa. Los obispos en el exilio clamaban por su pueblo y los representantes diplomáticos se quejaban a Carranza de las vejaciones a los sacerdotes de sus respectivas nacionalidades. La revolución, nacida con un fuerte sentido nacionalista, vio estas gestiones como intentos de la reacción para que las potencias (Estados Unidos sobre todo) intervinieran en Méjico. Y en este proceso, los revolucionarios acabaron por identificar a la Iglesia como el traidor de la patria, que maquinaba contra esta en el exterior.

Así fue como los 13 religiosos de la casa de Durango fueron expulsados del país y el colegio cerrado. Fueron obligados a viajar divididos en pequeños grupos; el primer grupo de 4 religiosos llegó a San Antonio sin ningún problema. En el segundo grupo de 5, se encontraba don Pedro Roussel, aquejado de una gravísima diarrea. Su estado de salud empeoró durante el viaje en tren. Al llegar a Piedras Negras, cerca de la frontera, hubo que llevarlo a un hotel, donde falleció al día siguiente 4 de agosto, a los 75 años de edad, siendo enterrado en el cementerio local bajo una simple cruz de madera. Los religiosos de este grupo se habían quedado sin dinero y el cónsul norteamericano en Eagle Pass hubo de procurarles el viaje a San Antonio, donde llegaron sin más percances. El tercer grupo también llegó sin contratiempos. El colegio de Nuestra Señora de Guadalupe fue cerrado, poniendo punto final a diez años de trabajo de la Compañía de María en Méjico.

La Administración provincial de San Luis y la Administración general de Nivelles estaban de acuerdo en no regresar a Méjico hasta que la situación política y militar se pacificara⁴¹⁶. Pero ya no se volvió, porque la persecución continuó contra la Iglesia en la guerra de los cristeros y, sobre todo, porque la nueva constitución prohibió los votos religiosos y las obras educativas a las congregaciones religiosas. En efecto, la constitución de Querétaro, de 1917, creó una república presidencialista con la finalidad de que el poder tuviera toda la fuerza para conciliar todas las facciones políticas y clases sociales, y conducirlas hacia la modernización acelerada del país. En esta mentalidad estatalista, el poder no podía aceptar a la Iglesia como una fuerza moral en paralelo; por lo tanto, la Iglesia no debía tener presencia pública. Así, el artículo 3 de la Constitución establece que la enseñanza será laica en escuelas oficiales y privadas, y a los ministros del culto y congregaciones religiosas se les prohíbe crear o dirigir escuelas. El artículo 5 prohibía los votos religiosos y las congregaciones. El artículo 24, que reconoce la libertad religiosa, prohíbe el culto público. Por el artículo 27 la Iglesia no tiene capacidad legal de comprar, vender o poseer bienes raíces ni capitales impuestos sobre ellos; los edificios en manos de la Iglesia pasan a ser propiedad de la nación. Tampoco se permite que las instituciones benéficas estén en manos del clero u órdenes religiosas. En fin, por el artículo 130, la Iglesia no tiene personalidad jurídica.

En total, entre 1904 y 1914, pasaron por Méjico 28 religiosos marianistas, de los cuales 2 sacerdotes, José Eduardo Fages y José Heyd. A partir del curso 1906-1907 llegó a haber 16 religiosos entre las dos comunidades. Durango contó con la mayor comunidad, constituida por 13 miembros, mientras que Hermosillo nunca superó los 4 religiosos. Por naciones, hubo una mayoría de 21 franceses, 5 españoles, 1 germano-norteamericano y 1 alemán⁴¹⁷.

3. Transformación de las casas de Japón en viceprovincia canónica

Al comienzo del siglo xx Japón apareció en la escena internacional como una potencia industrial. La victoria militar sobre el imperio ruso en 1905 le proporcionó un lugar entre las grandes potencias colonizadoras; era la evidencia de la modernización acelerada del país durante la era Meiji (1868-1912). El desarrollo económico y social tuvo su inmediato reflejo en el aumento del número de alumnos en los 4 colegios marianistas de Tokio, Nagasaki, Osaka y Yokohama. Las casas marianistas de Japón también vieron aumentar el número de religiosos, debido al envío entre 1902 y 1906 de jóvenes hermanos franceses, obligados a abandonar su país a causa de la disolución legal de la Compañía de María en Francia.

La nueva situación demandaba mejorar la organización de las obras, la vida de los religiosos y el gobierno. En el 20 de junio de 1898 la Administración general dio autonomía administrativa a los religiosos y obras de Japón, bajo la forma de viceprovincia gobernada por un viceprovincial. Ahora, por indulto de 25 de mayo de 1909 de la Sagrada Congregación de regulares, era transformada en viceprovincia canónica, que la dotaba de la capacidad de estar representada por el viceprovincial y su inspector o asistente para las obras escolares en el Capítulo general. De esta forma, los capitulares podían tener noticia directa de la vida y misión del importante grupo de religiosos en Japón, a la vez que la vida religiosa y escolar marianista se sometía a la uniformidad de las demás provincias de la Compañía. Respecto a los establecimientos escolares, los religiosos procuraron el reconocimiento legal del ministerio de Educación, asimilándose al sistema docente japonés y, respetando los actos cívicos escolares, ofrecieron una filosofía pedagógica que buscaba formar la personalidad moral del niño, sin perder los rasgos de la tradición escolar marianista.

Desde mayo de 1909 las casas marianistas de Japón constituyeron una viceprovincia canónica, si bien dependiente de la Administración general. La creación, además, de una casa de formación en Urakami (1910), cerca de Nagasaki, permitió la captación vocacional y la organización de la formación inicial. En tan óptimas condiciones sociales y legales, la viceprovincia gozaba de una envidiable salud económica, que le permitía tener en propiedad todos los inmuebles escolares y casas de formación. Los marianistas podían sostenerse en Japón sin ayuda de la Administración general con los ingresos de su trabajo pero también con la venta de libros escolares producidos por ellos, de trajes confeccionados por los sastres marianistas y de medicamentos fabricados en casa⁴¹⁸. Esta base legal, docente y económica ofrecía las condiciones favorables para la gran expansión que la viceprovincia conoció entre los años 1910 y 1926.

a) Completar la organización de la viceprovincia de Japón

Japón entró en la escena política internacional, como gran potencia industrial y militar, a raíz de la guerra contra Rusia entre febrero de 1904 y enero de 1905. La victoria de la marina de guerra nipona sobre una de las grandes potencias europeas manifestaba la modernización acelerada del país, acontecida en la era Meiji del mikado Mutsu-Hito, de 1868 a 1912.

En la exposición universal de París de 1900 Japón se presentó como una potencia industrial, que en treinta años había pasado de una economía agrícola y de un sistema político feudal a un Estado centralizado con una vida política y económica copiada del modelo occidental. El progreso material significó el aumento demográfico. Al terminar el siglo xix la población japonesa se elevaba a 41.500.000 de habitantes, en 1905 contaba con 52.700.000 y con 54.000.000 en 1913. La explosión demográfica proporcionó a la industria mano de obra abundante y barata. Pero esto no bastaba; se necesitaba que la población activa estuviese cualificada para el trabajo industrial, el comercio y la administración del Estado. El gobierno dio un fuerte impulso de la educación, con la creación en 1871 del ministerio de Instrucción pública, la construcción de miles de escuelas y la formación de decenas de miles de maestros. Había una verdadera ansia de aprender y el absentismo escolar no existía. Además, los jóvenes mejor preparados eran enviados a estudiar en las universidades europeas y americanas. Así, entre 1875 y 1910 Japón recorrió lo que en Europa supuso una etapa preindustrial y dos revoluciones industriales.

El último paso para integrarse en el concierto de la gran política internacional consistía en ocupar un puesto entre las potencias imperialistas. Japón se lanzó a una política de expansión ultramarina por diversos motivos: por la necesidad de tierras donde asentar el exceso de población, porque su moderna economía exigía materias primas y mercados y, finalmente, por la necesidad de abolir la extraterritorialidad de los europeos y norteamericanos, cuyas transacciones comerciales y disposiciones aduaneras dictaban los tribunales y gobiernos de sus países sin que los tribunales y el gobierno japonés pudiesen hacer nada. Hasta 1911 Japón no alcanzó la plena soberanía en sus tarifas aduaneras, pero antes había tenido que conquistarse la plaza de potencia militar e imperialista en la guerra con China (1894) y con el imperio zarista (1904-1905). Japón se erigió en la potencia dominante de la zona norte de Extremo Oriente, predominio que sancionó con la invasión de Corea en 1910. Las obras escolares de la Compañía de María se verán beneficiadas por el desarrollo social del país.

Las obras de Japón recibieron un buen número de marianistas franceses, que las leyes de la Tercera República habían expulsado de la enseñanza. Por el contrario, la expansión de los colegios marianistas en Japón demandaba abundante mano de obra. En consecuencia, ya en 1902 la Administración general, temiendo la disolución legal de la Compañía de María en Francia, envió religiosos franceses a Japón. Así, en este año fueron enviados 8 religiosos, con una edad media de 30,8 años (solo 1 sacerdote, el padre Fernando Spenner, con 40 años). Al año siguiente fueron enviados otros 11, esta vez con una edad media de 26 años (entre ellos 1 sacerdote de 38 años, el padre Alberto Henry). Al año siguiente solo se envió a 2 religiosos y en 1905, año de la separación Iglesia-Estado en Francia, los religiosos enviados a Japón fueron 5, también muy jóvenes, con una media de 21 años y solo el padre Lorenzo Joannes con 27 años. Otros 2 religiosos, de 26 y 27 años, llegaron en 1906. Así, durante toda la crisis del movimiento congregacional en Francia, un total de 28 religiosos jóvenes pasaron a formar parte de las casas de Japón, que se encontraban en franca expansión⁴¹⁹.

En 1905 la Compañía contaba 50 religiosos extranjeros en Japón y en 1906 había 54 extranjeros y 8 japoneses sirviendo en los 4 establecimientos y las casas de formación. Los candidatos japoneses eran muy pocos, dado el reducido número de católicos nipones, por lo que era necesario enviar religiosos desde Europa. Japón figuraba en el Personnel de 1905-1906 como una viceprovincia dependiente de la Administración general, gobernada por el padre Alfonso Heinrich, como viceprovincial, asistido por un consejo formado por los sacerdotes Emilio Heck y Ferdinando Spenner y los hermanos laicos don Juan Bautista Beuf y don José Senentz. Desde el 20 de junio de 1898 las casas marianistas en Japón constituían una viceprovincia administrativa, gobernada por el padre Alfonso Heinrich, bajo la dependencia de la Administración general. Siendo Japón un país de misión, las casas marianistas se encontraban bajo la administración de Propaganda fide, que impedía a otras congregaciones docentes entrar en el país, circunstancia que beneficiaba a la Compañía de María. En fin, se deseaba ver pronto una provincia marianista en Japón⁴²⁰.

Ya en el Capítulo general de 1901 una moción había pedido erigir las casas de Japón en provincia. El Capítulo no aceptó la moción por motivos económicos y religiosos: en lo económico, la Administración provincial tendría que acudir al Capítulo general y esto comportaría un elevado gasto económico; y en lo religioso, la estancia del provincial y del inspector en el Capítulo general y el largo viaje a Europa obligarían a la provincia a estar sin provincial durante un buen período de tiempo. El Capítulo reenvió el asunto a la Administración general para su estudio, tras una visita previa de uno de los Asistentes. Pero los acontecimientos de la ilegalización de la Compañía en Francia impidieron la deseada visita. El asunto volvió a debatirse en el Capítulo general de 1905⁴²¹. También ahora, por motivos económicos, la Administración general, en plena expulsión de Francia, no podría afrontar los gastos que exigía la creación de una nueva provincia. Además, todavía estaba pagando la construcción de los establecimientos de Osaka, Tokio y Yokohama.

Pero el asunto no quedó zanjado, sino que el Capítulo encomendó su estudio a la nueva Administración general y esta envió al Asistente de Instrucción, padre Carlos Klobb, a cerciorarse de las posibilidades de autonomía de una nueva provincia. Además de este asunto, era urgente visitar los establecimientos de Japón ante el espectacular crecimiento de las obras marianistas en este país. Muchos religiosos allí destinados no habían visto a un miembro de la Administración general desde hacía más de veinte años. Nada más terminar el Capítulo, el Consejo general determinó enviar al padre Klobb, que de vuelta debía visitar las casas de las islas Hawai y de Estado Unidos. Klobb llegó a Nagasaki el 2 de enero de 1906. Visitó los 4 establecimientos marianistas, donde recibió recepciones solemnes e inspeccionó todos los aspectos de la vida colegial y de los religiosos. Entre todas las recepciones sobresalió la recibida el 17 de marzo en la escuela Estrella de la Mañana, de Tokio. Klobb abandonaba el país el 4 de abril, camino de Honolulú. El inteligente Asistente general dejó diversos informes a su paso por las casas marianistas de Japón, con la intención de mejorar su funcionamiento⁴²².

La principal misión que llevó al padre Klobb a Japón fue estudiar la posibilidad de crear una provincia autónoma. En la práctica ya existía desde 1898 la figura del viceprovincial en la persona del padre Alfonso Heinrich, quien administraba los establecimientos marianistas con la ayuda de un consejo. Además, se disponía de postulantado y noviciado, que surtían de religiosos japoneses. La apertura en 1894 de un postulantado en Nagasaki, región de asentamiento de la población católica nipona, se había revelado un gran acierto; pues de los 70.000 japoneses católicos 40.000 vivían en la región de Nagasaki y de estas familias procedían los postulantes. En 10 años habían entrado 70 jóvenes, de los que 25 habían abandonado, 3 habían muerto y 42 perseveraban; de estos 26 postulantes, 2 novicios, 12 escolásticos y 2 religiosos ya empleados en las obras (había otros 3 religiosos japoneses que no habían pasado por el postulantado). El noviciado, creado en 1895, se asentaba en la propiedad del colegio de Tokio y era padre maestro el padre Heinrich, que unía esta tarea a sus ya abundantes ocupaciones. Ante el aumento de religiosos, con motivo de la llegada de marianistas franceses en Japón, el padre Heinrich pudo descargarse de la formación de los novicios y en 1904 le sustituyó el padre Eusebio Genet. Con el padre Genet los novicios fueron trasladados a la casa de formación de Nagasaki, hasta la creación de la escuela apostólica de Urakami, donde fue trasladado el noviciado en 1909, año en el que asumió la formación de los novicios el padre Francisco Javier Rusch. El padre Rusch se reveló como un buen maestro de novicios, por lo que estuvo en esta tarea hasta el año 1936. En 1905 había en la casa de formación de Nagasaki 24 postulantes y 7 escolásticos, que seguían las clases de primera enseñanza y de comercio que se impartían en el colegio; mientras que en Tokio había 5 escolásticos que seguían el bachillerato en el colegio Estrella de la mañana. Los escolásticos cursaban estudios civiles, que eran difíciles y largos, pues la enseñanza primaria duraba hasta los 12 años y luego seguía la enseñanza media durante 5 años, para prepararse a la universidad. Pero, además, los estudiantes japoneses debían aprender una lengua extranjera, que en el caso de los escolásticos marianistas era el francés e inglés, para comunicarse con sus cohermanos no nipones. Los postulantes seguían las mismas clases que los alumnos de la escuela comercial de Nagasaki, situación no deseada para la formación del espíritu religioso⁴²³.

Para estudiar a fondo la formación de una provincia japonesa, el padre Klobb mantuvo una reunión extraordinaria con los directores de los colegios y otros religiosos, entre el 28 de marzo y el 4 de abril. En la reunión estuvieron presentes, además de Klobb y Heinrich, los sacerdotes Emilio Heck, Emiliano Perrin y Fernando Spenner y los hermanos Juan Bautista Beuf, Hipólito Goger, José Senentz y Carlos Coutret. A la vista del desarrollo de las obras y el aumento de religiosos, los convocados decidieron completar la viceprovincia con un Capítulo propio, compuesto por los miembros del consejo del viceprovincial y un número igual de miembros elegidos. También se decidió que el viceprovincial Heinrich se debía dedicar a tiempo completo al gobierno administrativo y religioso de la viceprovincia; para ello, se acordó que debía dejar la dirección del colegio de Tokio. Klobb, además, aconsejó crear un postulantado separado de las obras colegiales, para asegurar la captación vocacional y mejorar la preparación de los candidatos, consejo que se concretará en 1910 con la fundación de una casa de formación en Urakami. También se discutió la posibilidad de crear una high school con el programa académico norteamericano y una universidad que permitiera extender la acción docente marianista a las clases sociales más elevadas, proyecto para el que se contó con la donación en 1908 de un terreno en Koishikawa, cercano al colegio de Tokio, pero que no se pudo llevar a la práctica por falta de religiosos. La empresa la realizarán los jesuitas en abril de 1911 con la creación de la universidad de Sofía.

En la misma reunión se discutieron otros asuntos de disciplina interna, con el fin de ordenar la vida de los religiosos en Japón con los mismos reglamentos que el resto de la Compañía pero con un cierto sentido de adaptación a las costumbres del país. Así se acordó la publicación de un Formulario de oraciones en japonés; se aceptó que los religiosos marianistas vistieran traje negro de chaqueta cruzada y en caso de los sacerdotes, el cuello romano. Klobb adoptó este vestido clerical durante toda su visita, desprendiéndose de la sotana. La chaqueta negra fue la prenda de vestir para los religiosos laicos y sacerdotes marianistas, evitando signos religiosos excesivamente occidentales. Por el mismo motivo, se animó a los religiosos a aprender la lengua y la escritura japonesa y a vestir, en ciertas ocasiones, la ropa del país. Klobb insistió en la necesidad de establecer el plan de estudios académicos y religiosos que se practicaba en el resto de la Compañía. Desde entonces, los religiosos se aplicaron a completar su formación cumpliendo un programa anual de estudios pedagógicos y religiosos, del que debían pasar un examen interno. En cuanto a la actuación educativa, se acordó seguir el principio rector de la pedagogía marianista de atender al desarrollo moral de la persona del niño y del joven, e insistir en la formación de sus capacidades intelectuales antes que practicar un puro memorismo.

Con estas medidas, los establecimientos de Japón recibieron la constitución interna propia de una provincia. Pero la Administración general decidió en 1907, al año de la visita del padre Klobb, mantener la forma administrativa de una viceprovincia, sometida a la dirección de Nivelles. No obstante, visto el número de religiosos (79 profesos, de ellos 15 escolásticos), de obras (4 colegios) y contando con las 3 casas de formación del noviciado, escolasticado y postulantado, era importante escuchar en el Capítulo general la voz de esta colonia marianista en el Oriente. Por este motivo, con ocasión de la visita del padre Klobb, los religiosos habían expresado su voluntad de poder enviar sus representantes al Capítulo de la Compañía de María. El Consejo de la viceprovincia fue del mismo parecer y elevaron esta petición al Consejo general. Este solicitó a la Sagrada Congregación de religiosos conceder a los religiosos marianistas en Japón enviar al Capítulo general dos representantes, uno sacerdote y otro laico, siendo el sacerdote capitular de derecho, a saber el viceprovincial en cargo, y el laico electo. La S. C. de religiosos concedió este beneficio por escrito del prefecto, cardenal Vives, con fecha de 25 de mayo de 1909. De esta forma, la viceprovincia de Japón gozaba de todos los beneficios de una provincia canónica, si bien, no fue constituida provincia hasta después de la segunda guerra mundial, en 1946. Al frente de la viceprovincia continuó el experimentado padre Alfonso Heinrich, asistido en su Consejo por los sacerdotes Emilio Heck y Fernando Spenner y los señores Juan Bautista Beuf y José Vernier. El Capítulo provincial estaba constituido por los capitulares sacerdotes Eusebio Genet, Francisco Javier Rusch, Nicolás Walter y Alberto Henry y los religiosos laicos Hipólito Goger, Luis Stoltz y José Wolf⁴²⁴.

El viceprovincial Heinrich era el religioso más experimentado en Japón, pues había llegado al país entre los 5 primeros fundadores. Todo en su vida parecía indicar su destino de misionero⁴²⁵. Alfonso Heinrich había nacido en 1860, en Ebersheim (Alsacia), y desde la temprana edad de la primera comunión se sintió llamado por Dios para ser misionero. Con apenas 14 años ingresó postulante en la institución Santa María de Besanzón, haciéndose notar por su carácter abierto, obediente, piadoso y trabajador. Hizo el año de noviciado en Courtefontaine, donde profesó el 10 de octubre de 1877. Pasó al escolasticado de letras para los religiosos destinados a la segunda enseñanza y al sacerdocio, emplazado por el padre Simler en Besanzón y puesto bajo la guía espiritual del admirado Vicente Olier. El joven Heinrich, orientado al estado eclesiástico, obtuvo el diploma de bachillerato en letras en julio de 1880. Sus primeros años de religioso los pasó dando clase en el seminario menor de Moissac y los colegios de Besanzón y Cannes. En septiembre de 1884 pasó al escolasticado superior de París, bajo el padre Ehrhard, para estudiar la teología en el Instituto católico. Buen estudiante y estimado por sus superiores, fue elegido para la disertación de la sesión solemne en la fiesta de santo Tomás de 1886, donde leyó un trabajo sobre la autenticidad de los versículos 3 y 4 del capítulo 5 del evangelio de san Juan. El 26 de septiembre del mismo año recibió la ordenación sacerdotal en el seminario de las Misiones extranjeras.

Cuando el padre Simler aceptó la petición de los padres de las Misiones extranjeras para enviar religiosos docentes a sus escuelas en Japón, pensó en el joven sacerdote Heinrich. ¡El sueño de su infancia se había cumplido! El 5 de enero de 1888 estaba en Tokio con los señores Stotlz y Planche, a los que se les unieron los hermanos norteamericanos Walter y Senentz. A partir de este momento y con 27 años de edad, la fundación de la Compañía de María en Japón se confunde con la vida del padre Heinrich. La Administración general le encomendó el gobierno y administración de los religiosos y obras marianistas, que comportaba las relaciones con las autoridades civiles, los obispos y demás congregaciones religiosas. También fue el hombre de enlace de la Administración general con los misioneros marianistas en China. Se debe hacer cargo de la construcción y apertura de todos los establecimientos escolares, de la economía, de organizar las casas de formación y su programa formativo, de la captación vocacional, de los retiros espirituales anuales de los religiosos... Trabajos que ejercía de forma oficial, desde que el 20 de junio de 1898 fuera nombrado viceprovincial. A estas ocupaciones añadía la de padre maestro de novicios, tarea que desempeñó desde 1895 hasta 1903. Pero en la reunión de finales de marzo-principios de abril de 1906 se le descargó de la dirección del colegio de Tokio, para que se dedicara a tiempo completo al gobierno de la viceprovincia. En 1909 retomó la dirección del colegio Estrella de la Mañana, de Tokio, junto con las tareas de viceprovincial, cargo que conservó hasta junio de 1931.

b) La oferta educativa marianista

En 1905 Japón contaba 45.000.000 de habitantes, se encontraba en plena expansión industrial y ofrecía un futuro prometedor a la acción docente de la Compañía de María, cuyos colegios habían visto aumentar vertiginosamente su población escolar. Justamente esta era la nota más sobresaliente de la enseñanza en el Japón: había un gran deseo de instrucción entre la población. El respeto al maestro y a la escuela era reverencial y no se conocía el absentismo escolar, porque, además, una buena instrucción permitía ejercer buenos trabajos en la industria, el comercio, la administración pública, el ejército o en profesiones liberales. Guiándose por el sentido de adaptación, el gran acierto de los marianistas fue someter sus establecimientos escolares a las condiciones legales del país y respetar los símbolos y actos nacionales que se debían practicar en las escuelas. Pero en un medio escolar muy competitivo, el modo de ganarse la confianza de las familias y ganar alumnado consistió en exigir a los alumnos una fuerte dedicación a sus estudios, a la vez que los colegios marianistas ofrecieron un método formativo basado en el prestigio del sistema docente francés y del aprendizaje de idiomas, francés e inglés; al mismo tiempo los religiosos completaban la educación académica con actividades de la tradición marianistas orientadas a la formación moral de la persona del niño y del joven⁴²⁶. En este sentido, también los colegios marianistas de Japón recibieron la influencia de la reforma pedagógica de principios del siglo xx.

Los marianistas supieron mantener el equilibrio entre la identidad cristiana de sus establecimientos y el nacionalismo imperial definido por la constitución y las leyes escolares como principio ideológico de identidad política del nuevo Japón. La modernización del país se había forjado sobre la concentración del poder en el emperador, y los principios del confucionismo y del poder imperial pusieron las bases político-ideológicas del nuevo sistema social. Esta ideología alentaba un fuerte nacionalismo y empujaba al colonialismo, sostenidos por el ejército. Tanto la constitución de 1889 como la ley de educación del 30 de octubre de 1890, basaban el principio de autoridad y la ética pública sobre la persona del emperador. Toda escuela, en tanto que servicio público, debía exponer el retrato imperial con una copia de la ley de educación como expresión de la identidad nacional. Todas las mañanas había una ceremonia sintoista ante un pequeño altar, para honrar al emperador. Los libros escolares empleados en la primera enseñanza transmitían el culto al emperador; el Kimigayo se adoptó como himno nacional y se debía cantar en todo acto académico, y el partido militar aumentó su poder y la capacidad de dirigir la vida política. El emperador vino a encarnar al Estado y fue objeto del culto arahito-gami como un «dios encarnado».

En este contexto los cristianos que rechazaran esta ideología, serían tratados como traidores a la patria y las escuelas de los misioneros cristianos eran vigiladas por los militares. Los marianistas aceptaron en sus establecimientos todos los actos públicos de veneración imperial, entendidos en su vertiente cívico-política, como en las naciones europeas se practicaban las fiestas civiles. Esto no evitó que durante la guerra ruso-japonesa de 1904, en que Francia aprovisionó de carbón a la marina rusa, los sacerdotes de las Misiones extranjeras de París y los establecimientos marianistas fueran vigilados por la policía. No en balde el 6 de septiembre, cuando la ley marcial fue declarada en Tokio, algunas iglesias cristianas y otros lugares de reunión fueron asaltados e incendiados. Y todavía en 1910 (año de la anexión de Corea), cuando apareció la primera traducción japonesa de la biblia, los cristianos japoneses compraban los ejemplares con un sentimiento de vergüenza.

En estas circunstancias las conversiones no podían ser numerosas, pero los católicos mantenían una fuerte identidad y unidad. En el vicariato apostólico de Japón septentrional, que abarcaba la región urbana de Tokio, la población pasó de 14.090.000 habitantes en 1896 a 15.986.616 habitantes, pero los católicos solo conocieron un leve incremento de 9.217 a 9.245 fieles, debido sobre todo al mayor número de fieles extranjeros. En el vicariato estaban presentes los religiosos marianistas, las religiosas de San Mauro y las hermanas de San Pablo de Chartres. Entre las 3 congregaciones se dirigían 9 escuelas, 1 orfanato, 4 talleres, 1 hospital de leprosos y 1 farmacia⁴²⁷. La irrelevancia social del catolicismo obligaba a obedecer la ley imperial. En 1912 los 3 escolásticos marianistas Eiki Sawatari, Masaemon Yamada y Kosuke Ideguchi se matricularon en la universidad de Waseda, para obtener el certificado de docencia de literatura japonesa y china. En medio del fervor nacionalista de la primera guerra mundial, se negaron a participar en un acto de culto yusakuni, por lo que fueron expulsados del centro el 3 de mayo de 1916.

En cuanto a la tarea escolar, la base legislativa siguió fundada sobre el decreto imperial y la ley escolar de 1872 (con las modificaciones introducidas en 1879, 1884 y 1886). La autoridad docente residía en el ministerio de Instrucción pública. Siguiendo el modelo occidental, la enseñaza se dividía en los tres grados de primaria, secundaria y superior. Incluso las escuelas profesionales eran clasificadas en estas tres categorías. El sistema docente japonés estaba muy perfeccionado y los establecimientos escolares se habían multiplicado por todas las ciudades, sobre todo en Tokio. En la capital imperial los edificios escolares estaban muy bien construidos; eran amplios, bien aireados, con aulas especiales para la enseñanza de las ciencias, laboratorios de química y de física y colecciones de ciencias naturales. A principios del siglo xx las escuelas del país llegaban a matricular a 800.000 alumnos. Cada capital de provincia poseía 1 o 2 escuelas de segunda enseñanza; a menudo escuela de comercio, ordinaria o superior; a veces escuela militar preparatoria. Por obligación legal los profesores debían poseer sus diplomas, por lo que dominaban muy bien los contenidos de sus asignaturas. No era infrecuente el caso de profesores que habían estudiado fuera del país. Pero a principios de siglo la pedagogía y los métodos didácticos apenas si habían recibido la influencia de las corrientes teóricas y prácticas de la escuela nueva. El sistema escolar se basaba en la instrucción y en un rígido formalismo, que buscaba la eficacia de los resultados académicos. Pero Japón enviaba a inspectores, profesores de escuelas normales y directores de escuelas primarias a Europa y a Estados Unidos, para estudiar los progresos docentes y las nuevas ideas educativas. Por este motivo, las grandes escuelas primarias de las ciudades más importantes se podían equiparar al nivel académico de las escuelas europeas y americanas.

Comenzando por el primer nivel escolar, las escuelas de primera enseñanza privadas se dividían en dos categorías: aquellas que gozaban del privilegio de dar títulos con idéntico valor al de los centros oficiales y las que no poseían este reconocimiento. A esta segunda categoría pertenecían la escuela apostólica de Urakami –que más bien era un postulantado, por lo que no necesitaba que sus estudios fueran reconocidos por el Estado– y, en cierto modo, el colegio San José de Yokohama, pero este establecimiento pertenecía a la categoría de centros abiertos por extranjeros para atender a los hijos de la enorme población extranjera residente en Yokohama, que era el puerto de Tokio. Salvo algunas formalidades legales, estas escuelas extranjeras gozaban de una libertad completa y su enseñanza no estaba controlada por el Estado. Además de las señaladas, existía una tercera categoría, correspondiente a las escuelas privadas de pleno ejercicio, pero sin el privilegio de la colación de títulos. Estos centros tenían más ventajas que los establecimientos privilegiados, pues, si bien estaban sometidos a los mismos requisitos legales, por otra parte poseían más libertad para la elaboración de sus propios programas, pudiendo incluir la enseñanza de la religión, que la escuela japonesa no incluía desde la ley de laicización escolar de 1899.

Los alumnos de las escuelas privadas, al terminar sus estudios primarios, tenían que pasar un examen para ingresar en las escuelas superiores. Solo había un pequeño número de carreras universitarias oficiales que les estaban vedadas. Es claro que esta categoría –sin el privilegio de la colación de títulos y sin el sello oficial en el diploma final– no atraía la confianza de los padres para matricular a sus hijos. De hecho, cuando ante el mencionado decreto de laicización escolar los establecimientos protestantes renunciaron al privilegio para disponer de la libertad de explicar religión, esta decisión les condujo a una gran pérdida de alumnado. Por el contrario, los marianistas, siguiendo el criterio del episcopado y de los miembros de la Sociedad de Misiones extranjeras, comprendieron que la mejor forma de ejercer su misión evangelizadora era pedir para el colegio de Tokio el reconocimiento oficial como centro privado de segunda enseñanza con la categoría de escuela privilegiada. El 13 de marzo de 1899 el ministerio de Educación concedió a la escuela Estrella de la Mañana, de Tokio el permiso para convertirse en un centro privado de segunda enseñanza con los mismos privilegios que los establecimientos públicos del mismo nivel. Así, el Estrella de la Mañana fue sometido en todo a los reglamentos oficiales, incluida la neutralidad religiosa. De esta forma, los religiosos mantuvieron el número de alumnos, se atrajeron la estima de las autoridades y la confianza de los padres. Pero el privilegio de la colación de títulos significaba la supresión de la religión y aceptar la inspección del ministerio de Educación, con el inconveniente añadido de que los oficiales del ejército podían interferir en la dirección del centro y en los asuntos escolares, como una forma de control de las escuelas cristianas⁴²⁸. Sin embargo, la aceptación de centro privado privilegiado proporcionó un importante beneficio: cuando en la primavera de 1900 Japón formó parte de la coalición de las potencias occidentales en la guerra de los boxers en China, los alumnos en edad militar del colegio de Tokio no fueron militarizados; por el contrario, se les concedió una prórroga hasta terminar sus estudios.

En cuanto a los establecimientos privados de segunda enseñanza, se agrupaban en tres categorías: los de primera categoría la formaban los chugakko, que eran colegios en todo iguales a los establecimientos oficiales. Gozaban de dos privilegios: el ninka, o reconocimiento oficial, y el nintei, que permitía a sus alumnos postergar el servicio militar hasta el final de sus estudios. Pero también compartían las servidumbres de los establecimientos oficiales: la principal era la no inclusión de la enseñanza religiosa. Los centros privados no recibían subvención del ministerio, pero en algunas provincias recibían ayudas del gobierno provincial, con la obligación de especificar en dónde se iba a invertir el dinero recibido. Para fundar un chugakko se debía depositar en un banco una garantía de 50.000 yen (la enormidad de 450.000 francos), que no se podían tocar mientras existiese el establecimiento. Los dos colegios de Tokio y Nagasaki poseían la categoría de chugakko.

La segunda categoría, por debajo de los chugakko, se situaba el simple gaku-in, casi con las mismas ventajas pero no con los mismos privilegios. Aparte se situaba una tercera categoría, constituida por los colegios absolutamente privados, sin ningún privilegio oficial. Con alguna formalidad legal a cumplir, sus propietarios disponían de total libertad para organizar su régimen escolar, si bien estaban obligados a seguir el programa oficial de estudios y emplear los libros de texto autorizados. No podían dar a sus alumnos diplomas acreditativos de sus estudios. Es claro que a este género de establecimientos solo podían pertenecer los seminarios menores de las diócesis y los postulantados (o seminarios apostólicos y vocacionales) de las congregaciones religiosas. A esta categoría se adscribió la escuela apostólica de Urakami o postulantado de la viceprovincia de Japón, creado en 1910.

A cambio de los beneficios que otorgaba a los colegios marianistas su asimilación al sistema docente oficial, se encontraron con el problema de que por la neutralidad religiosa escolar no se podía tener el curso de religión dentro del programa académico. Para salvar esta dificultad, los marianistas ofrecieron a sus alumnos formación religiosa y catequesis al terminar las clases de la tarde, fuera del horario escolar. Además, siempre podían ofrecer el testimonio de una vida cristiana, como la mejor lección para enseñar el cristianismo a sus alumnos. En efecto, a través de las prácticas religiosas de sus profesores, los niños y jóvenes japoneses se familiarizaban con el cristianismo y en el trato diario, los alumnos aprendían los valores y la ética cristiana. La contrapartida de esta actuación discreta era que el número de bautizados fue reducido. Incluso en el colegio de Tokio, donde la población era más abierta al cristianismo, solo hubo 199 bautismos durante los 45 años que van desde la fundación en 1887 hasta 1932. En el Estrella Radiante de la Mañana, de Osaka, relativamente favorable a la predicación del evangelio, hubo muy pocos convertidos. Y en el colegio de Nagasaki los bautismos fueron muy escasos, debido a que la persecución a los cristianos durante la era Tokugawa se continuó bajo la forma de exclusión social bajo los gobernadores del nuevo Japón Meiji⁴²⁹.

Hasta el final de la segunda guerra mundial (en 1945), la sociedad japonesa consideró el cristianismo como una religión extranjera. Más aún, durante el ascenso del militarismo (desde 1926 hasta la guerra), las confesiones cristianas recibieron la desaprobación social. En este clima, pedir el bautismo requería mucha convicción al demandante y la mayor prudencia a las Iglesias. En medio de esta situación, los marianistas procuraron crear en sus establecimientos un ambiente cristiano, donde poder sembrar la semilla de la fe. Era la adaptación al contexto político-religioso japonés de aquel sentido de colegio católico elaborado durante el generalato del padre Simler, como institución católica dentro de la cual los religiosos, sus alumnos y familias, antiguos alumnos y benefactores podían vivir un catolicismo adaptado a la modernidad, según la propuesta del papa León XIII a la actuación de los católicos en los espacios públicos.

La política docente de la Compañía de María en el Japón residía en una escuela neutra y muy competitiva. Los marianistas se esforzaron en atraer alumnado a sus establecimientos mediante la oferta de un sistema educativo avalado por el prestigio de la educación francesa, de la enseñanza de idiomas (francés e inglés). Así, en el Estrella de la Mañana, de Tokio, se abrió un internado en el que los internos convivían gran parte del tiempo con sus maestros marianistas de nacionalidad francesa. Los lunes, miércoles y viernes los internos estaban obligados a hablar en francés y los otros tres días de la semana en inglés. El colegio había recibido una organización escolar de tradición francesa, desde la distribución de los edificios hasta el cuidado de los parterres. Incluso los artículos escolares (cuadernos, lapiceros, reglas...) que se vendían en la papelería del colegio, eran de fabricación francesa.

Los maestros marianistas compusieron para sus alumnos libros de estudio. Estos libros seguían el método docente francés y los religiosos tuvieron que inventarse nuevos signos fonéticos japoneses para traducir conceptos técnicos traídos del francés y el inglés. Pero donde más destacó la actividad editora de los religiosos fue en los libros para enseñar la lengua francesa e inglesa. Los primeros libros para enseñar estos idiomas fueron editados en 1893. Se trataba de gramáticas, libros de ejercicios y de lectura, que abarcaban todos los niveles: elemental, intermedio y avanzado. En 1908 aparecieron 6 volúmenes del Syllabaire français para los alumnos de la escuela de primaria del colegio de Tokio. Y en el Capítulo viceprovincial de 1911 se tomó la decisión de publicar una revista para los alumnos de lengua francesa. Los padres Heck y Humbertclaude, junto con alumnos del Estrella de la Mañana, publicaron La semeuse («La siembra») y más tarde La France. Por su parte, en el colegio de Osaka se publicaron libros correspondientes a un curso completo de inglés. El ministerio de Educación aprobó el 28 de diciembre de 1909 un libro de lecturas y el 9 de marzo de 1911 otro de gramática inglesa. De esta forma se completaba la serie The Star Series of English Grammars and Exercise Books. Se trataba de una colección de 10 libros, cuyo principal autor fue el padre Nicolás Walter, ayudado por otros religiosos, y estaba basada en la experiencia de más de veinte años enseñando inglés a alumnos japoneses.

Un aspecto singular que contribuyó a aumentar el prestigio docente de los religiosos marianistas y de sus colegios en el mundo escolar japonés fue la enseñanza de idiomas, que numerosos religiosos desempeñaron en instituciones oficiales de nivel superior; sobre todo en academias militares. La gran mayoría fueron profesores de francés y de inglés, aunque alguno enseñó otras disciplinas. Esta actividad docente fuera de establecimientos marianistas fue un caso único y excepcional dentro de la Compañía de María. Deben ser citados don Juan Bautista Beuf, invitado por la universidad imperial de Tokio en 1889 como profesor de francés. Don Celestino Rambach enseñó en la ciudad de Nagasaki en el liceo oficial de segunda enseñanza, en la Escuela de correos y telégrafos y en la Escuela superior de comercio, y, en la ciudad de Kumamoto, en la Escuela de comercio. Don José Vernier fue profesor de francés en la Academia central militar, en la Escuela militar de estrategia y táctica, en la Academia militar de armas, en Gakushuin y en la universidad de Comercio de Tokio y, también, en la high school de la misma ciudad. En la misma Academia militar de armas también enseñaron francés don Augusto Walter y el padre Nicolás Walter. En Gakushuin enseñaron francés el padre Alberto Henry, don Carlos Coutret, el padre Alfonso Heinrich, don Alberto Deiber, el padre Alfonso Ulrich, don José Vigroux, el padre Pablo Griessinger y don Renato Gavalda (este fue también profesor en el Prince Chichibu). Otros profesores de francés fueron don Antonio Rambach (en el regimiento de Omura) y don José Reuber; mientras que don Francisco Herner fue profesor de inglés. Don José Wolf fue profesor del regimiento de Osaka y los religiosos Juan Bautista Gaschy y José Vigroux fueron profesores de la Alianza francesa en Yokohama. Merece particular atención la docencia de los padres Emilio Heck, Enrique Humbertclaude y Pedro Humbertclaude como profesores de literatura francesa en la universidad imperial de Tokio. En ella, el padre Pedro Humbertclaude fue un apreciado profesor especializado en fonética y escritura clásicas de la lengua japonesa y china.

Un medio importante para atraerse la confianza de las familias y ganar alumnado se basó en la formación moral de los niños y jóvenes, formación poco atendida en las escuelas oficiales. Es lo que la tradición marianista denominaba «educación», para distinguirlo de la sola «instrucción»⁴³⁰. Se trataba de hacer desaparecer el formalismo japonés para hacer comprender que la piedad filial de la espiritualidad marianista y el talante docente de los religiosos era un sentimiento del corazón y no un artículo del código de buena educación. Los religiosos llegados a Japón eran muy conscientes de que en esta tarea sus mejores aliados debían ser los marianistas japoneses, pues ellos no dejarían nunca de ser extranjeros, dada la extrema dificultad para dominar bien la lengua y las costumbres del país. De aquí el interés por el reclutamiento vocacional y el fuerte sentido misionero con el que entendían su tarea docente.

Pero en la tradición escolar marianista existía otro instrumento muy importante para la formación moral, cívica y religiosa de los niños y jóvenes. Este era el asociacionismo escolar juvenil. También en Japón los marianistas implantaron las agrupaciones religiosas⁴³¹. Así, en el colegio de Tokio se creó en 1896 la Santa infancia, organización caritativa que recogía aportaciones económicas de los alumnos de segunda enseñanza para las misiones en China. Cada año se recaudaban 375 francos, que eran enviados al obispado de Tokio. Por su parte, los niños de la sección de primaria participaban en una campaña de recogida de juguetes, que promovían los jesuitas. Actividades similares eran organizadas entre los alumnos del colegio de Osaka. Estos hacían una colecta, que era enviada a la leprosería católica de Gotemba, en la provincia de Shizouka, y a otra situada en Biwasaki, en la provincia de Kumamoto. Pero también hacían campañas caritativas con motivo de situaciones imprevistas. Fue el caso de una carta llegada el 1 de octubre de 1918, enviada por el padre Drouart de Lézey, director del hospital de Koyama Fukusei, situado a los pies del monte Fuji. Ante la inminencia del invierno, el padre Drouart pedía ropa de abrigo para enfermos del hospital, que habían sido abandonados por sus familiares. Inmediatamente, los alumnos del Estrella Radiante organizaron una colecta y enviaron cuatro grandes cajas repletas de mantas, zapatos, sombreros... Los pacientes del hospital respondieron con una carta de agradecimiento.

Los sentimientos nacionalistas se incrementaron tras la victoria en la primera guerra mundial; victoria que proporcionó a Japón la ocupación de algunos territorios en China. Pero a pesar del aumento del nacionalismo centrado en el culto al Estado sintoista, los cuatro establecimientos de la Compañía en Japón continuaron su ritmo de crecimiento durante los años de la guerra y de la inmediata postguerra.

c) Constante expansión de los establecimientos escolares

En la primera década del siglo xx el Japón asentó plaza de potencia colonial en el oriente asiático. El desarrollo económico y social del país tuvo su inmediato reflejo en el portentoso aumento de alumnado en los establecimientos marianistas. En correspondencia con el afianzamiento de sus obras, los religiosos asimilaron los colegios de Tokio, Nagasaki y Osaka al sistema docente oficial japonés, recibiendo del ministerio de Educación el privilegio de dar a sus alumnos títulos con valor oficial. En consecuencia, se hubo de dar mayor organización institucional a la viceprovincia y a la vida y misión de los religiosos, buscando la uniformidad con las demás provincias de la Compañía. Para ambos fines, visitaron Japón en 1905 el Asistente general de Instrucción, padre Klobb, y en 1910 el Inspector general, don Miguel Schleich.

El afianzamiento de la obra escolar marianista en Japón era un portento, que asombraba a propios y extraños. El mismo papa Pío X mostró su admiración en la audiencia concedida al padre Hiss el 14 de enero de 1906. Con motivo del informe trienal que Hiss presentó de las obras escolares marianistas en Japón ante la S. C. de Propaganda fide, el prefecto, cardenal Gotti, envió al procurador general, padre Subiger, una nota de admiración, fechada el 26 de abril de 1906. El cardenal prefecto reconocía haber sentido

una gran satisfacción por el maravilloso desarrollo de vuestras obras japonesas y por las grandes ventajas que de ello resulta para la Religión; por lo tanto, me es altamente grato presentaros mis más vivas felicitaciones por el bien cumplido y mis votos más ardientes por un desarrollo siempre más próspero⁴³².

Tokio era una gran ciudad, que en 1910 censaba 1.800.000 habitantes. El colegio marianista Estrella de la Mañana (Gyosei) era un centro completo de primera y segunda enseñanza, el único de la capital donde existía una rama de enseñanza oficial de francés. Por la tarde los religiosos también daban clases de lenguas europeas a una clientela muy variopinta de militares, estudiantes, empleados de oficinas y profesores. Gracias a que en marzo de 1899 se había acogido al privilegio de establecimiento privado de segunda enseñanza (chugakko), el número de alumnos japoneses había crecido sin parar. El establecimiento matriculaba en 1904 a 334 estudiantes, a 439 en 1905 (de ellos, unos 100 internos); en 1906 el alumnado se elevaba a 532 y en 1907 a 700. Recibía tal solicitud de plazas escolares, que en 1907 los padres de los alumnos formaron un comité, cuya presidencia de honor fue ofrecida al príncipe Kinmochi Saionji, presidente del Consejo y primer ministro de Japón, para recabar fondos y agrandar las instalaciones. Entre los benefactores había un buen número de personalidades de las finanzas y la industria, muchos de ellos sin relación con la escuela, pero que prestaron su colaboración, porque el príncipe les había presentado la obra como de gran utilidad para el país. En 1910 se reunieron 138.195 yenes con los que al año siguiente se compró un terreno para construir la sección de primera enseñanza, una cafetería escolar, el dormitorio para los alumnos internos y la enfermería. En 1913 la nueva escuela de primera enseñanza estaba ya en funcionamiento. En 1908 la sección de segunda enseñanza había adoptado el reglamento escolar japonés y, gracias a estas medidas económicas y académicas, en 1910 el colegio matriculaba 800 jóvenes, casi el doble de hacía 5 años, atendidos por 18 religiosos y 25 profesores seglares. Los religiosos también extendían su acción docente a clases nocturnas para adultos y cursos de idiomas en diversos centros oficiales, de los que recibían buenos honorarios para el mantenimiento económico de sus cohermanos.

El establecimiento de comercio de Nagaski, Estrella del Mar, contaba en 1905 con 278 alumnos –de ellos unos 20 internos–, que seguían primera enseñanza y comercio. Pero la guerra ruso-japonesa había provocado el descenso del tráfico comercial y portuario. Como consecuencia, la escuela marianista se resintió y el número de alumnos cayó en 1910 a 268 (12 internos). Una comunidad de 12 religiosos y 8 auxiliares era demasiado numerosa y costosa para tan pocos estudiantes. Desgraciadamente, el 9 de abril de 1908 falleció el director, padre Emiliano Perrin, a la edad de 38 años. Le sustituyó el padre Francisco Javier Rusch, de 33 años de edad. Despidió a 2 de los profesores seglares por su mal comportamiento. Pero los despedidos incitaron a los alumnos de las clases superiores a hacer una huelga, afirmando que «la oposición al colegio dirigido por extranjeros era un acto de patriotismo»⁴³³. La dirección permaneció firme en su posición y los alumnos volvieron a clase. El enérgico padre Rusch solo permaneció al frente del Estrella del Mar un año. Sus superiores pensaron en él para dirigir y organizar la nueva casa de formación, que se estaba construyendo en Urakami y en abril de 1909 fue sustituido por el padre Alberto Henri, quien, a su vez, solo estuvo al frente del colegio hasta el mes de septiembre del mismo año, en que recibió la dirección del colegio de Tokio. En su lugar fue nombrado director don Juan Bautista Gaschy.

El señor Gaschy era un hombre clarividente, que se impuso como objetivo principal atraer alumnado. Tras diversas reuniones entre los religiosos, Gaschy determinó cerrar la escuela de primera enseñanza y transformar el establecimiento en un centro especializado para alumnos mayores. De esta forma los religiosos transformaron la escuela de comercio en un liceo de enseñanza media, que prometía mayor influencia educativa. La docencia a alumnos de segunda enseñanza obligaría, además, a los profesores a elevar su formación intelectual y sus grados académicos, y todo ello debía revertir en el mayor prestigio del colegio. Acudirían alumnos interesados en una mejor formación, a través de los cuales aumentaría la influencia social del colegio y, también, se extendería la misión cristiana. El problema estaba en convencer a los alumnos de comercio para pasarse a la nueva enseñanza de bachillerato. El anuncio del cambio de orientación del establecimiento creó desazón entre los jóvenes, que declararon una huelga. El jefe de policía de la ciudad y el comisionado de segunda enseñanza intervinieron para disuadir a don Juan Bautista Gaschy de sus intenciones. Pero este permaneció firme en la decisión tomada; no obstante, la escuela de comercio permanecería en el centro hasta terminar la última promoción, bajo la dirección de la Escuela de policía. Así se acabó la huelga de los alumnos.

El 30 de marzo de 1911 el Estrella del Mar abría sus puertas como establecimiento de segunda enseñaza. Pero la expectativa de los religiosos no se cumplió: de los 150 estudiantes esperados, solo un tercio se había matriculado. Ya no se podía dar marcha atrás y, además, estaba el problema del contrato con los profesores de la sección de comercio. En abril del año siguiente tomó la dirección don Carlos Coutret. El señor Coutret era un religioso de fuerte personalidad pero de modales afables, cualidades que le permitieron eliminar progresivamente los conflictos existentes entre los alumnos y el claustro de profesores. De esta forma, el número de alumnos de la sección de secundaria comenzó a aumentar, hasta alcanzar los 43 estudiantes. A los quince años de dirección del señor Coutret se deben el afianzamiento del Estrella del Mar como centro de segunda enseñanza.

La escuela del Estrella Radiante de la Mañana, de Osaka, había pasado de 34 alumnos en 1900 a 90 en 1902, a 278 en el curso siguiente, a 367 en 1904 y a 440 alumnos externos, entre los 12 y 17 años, en 1905. Este aumento de alumnado había obligado a construir un edificio nuevo en 1904, que al año siguiente ya se quedó insuficiente para atender todas las demandas de plazas escolares⁴³⁴. Era una escuela de comercio, cuya oferta educativa se basaba en la enseñanza del francés y del inglés, muy demandados por la población para las relaciones comerciales. En 1910 la ciudad llegaba casi al 1.000.000 de habitantes y, rodeada por las grandes urbes de Kobe, Nagoya y Kioto, era la ciudad industrial y comercial más importante de Japón. Por eso el colegio marianista tenía asegurado su alumnado. A la sección de comercio se había añadido otra de enseñanza primaria superior, especializada en idiomas modernos y en ciencias. En 1910 recibía 500 alumnos para 7 religiosos y 13 profesores auxiliares, dirigidos por el experimentado y eficaz don José Wolff. Asegurada la demanda escolar, los religiosos buscaron elevar la calidad de los estudiantes, expulsando a dos muchachos con malos resultados académicos. Esta actuación provocó una huelga entre los alumnos. Pero la dirección respondió con mano dura y expulsó a algunos de los huelguistas; así se aseguró la disciplina y la aplicación de los alumnos en sus estudios. El número de alumnos aumentó notablemente en el año 1913 y hubo que construir más pabellones de clases, inaugurados en julio de 1914.

El colegio San José de Yokohama solo recibía a los hijos de las familias europeas y rusas, y en 1905 matriculaba 100 alumnos. En 1910 la ciudad tenía 326.000 habitantes, el colegio marianista recibía 122 alumnos, de los que 32 eran internos, atendidos por un personal de 12 religiosos y 4 profesores seglares, para impartir un programa complicado de enseñanza del francés, inglés, alemán, ruso y japonés, si bien la lengua corriente era el inglés. Progresivamente disminuían los alumnos extranjeros y crecían los japoneses. Como en el inmueble no cabían más alumnos, en 1907 se compró un terreno para construir un edificio más espacioso. La casa pagó la compra con sus propios ingresos⁴³⁵.

La visita del padre Klobb había proporcionado el convencimiento de que la Compañía debía radicarse en Japón con vocaciones niponas, único camino para asegurar la estabilidad de las obras, una vez que ya no serían enviados religiosos franceses, ahora muy necesarios para reconstruir la Compañía en Francia. El objetivo principal debía ser la captación vocacional. Con esta intención se buscará establecerse con una obra escolar en una región católica, semillero de vocaciones. Este fue el origen de la escuela apostólica de Urakami, cercana a Nagasaki; en la práctica era una suerte de postulantado en país de misión. Si la escuela llamada «Montaña de la Sabiduría», en la ciudad de Kumamoto, tuvo una vida efímera desde 1906 a 1909, la escuela apostólica de Urakami, abierta en 1910, se convirtió en un importante centro vocacional para la Compañía de María y para la diócesis de Nagasaki.

En efecto, la viceprovincia estudió la posibilidad de establecer una obra escolar en el distrito eclesiástico de Kyushu, al sur del país, con la finalidad de captar vocaciones para la Compañía de María en una población de tradición católica. Con esta intención se pensó en la provincia de Kumamoto, donde los gobernadores del clan Hoskawa habían establecido una política docente que había elevado el nivel cultural en la población. Una población católica y con alto nivel docente atraería alumnos y se esperaba que también vocaciones. En estos cálculos se estaba, cuando llegó una carta del padre Juan María Corre, de la iglesia parroquial de Tetori, pidiendo a la Compañía de María ayuda para su misión en Kumamoto. Tetori era una parroquia que monseñor Cousin había asignado a los sacerdotes de la Sociedad de Misiones extranjeras. Con una población de 43.000 almas, Kumamoto había recibido la declaración oficial de ciudad en abril de 1889, el mismo año en que el padre Corre llegó para dirigir la parroquia. Corre era un sacerdote celoso, que pronto se interesó por los leprosos y llamó en su ayuda a las Hermanas del Niño Jesús (de la ciudad de Chauffailles), que abrieron una clínica, un orfanato y visitaban a las familias pobres y a los enfermos. También trajo a las franciscanas misioneras de María para dirigir la leprosería que él había fundado; las Hermanas del Niño Jesús abrieron una escuela⁴³⁶. Con las mismas intenciones, Corre recurría ahora a la Compañía de María para abrir una escuela. Ofrecía un capital inicial de 1.400 yenes para cubrir la primera parte de los gastos. Estaba claro que, si los marianistas no respondían a la petición, lo haría otra congregación religiosa. Y esta fue la razón por la que se aceptó abrir una escuela en Kumamoto. El padre Alberto Henri, don Celestino Rambach y don Pablo Tokyjiro Yasuda formaron la primera comunidad. Llegaron a la ciudad el 4 de abril de 1906, con la intención de abrir una escuela nocturna privada, que por indicación del padre Corre se llamó «Montaña de la Sabiduría» (Chisan) por una imagen de la Virgen, Trono de la Sabiduría, que había hecho traer desde Lieja y que presidía la escuela. El señor Rambach enseñó inglés a 9 alumnos y el padre Henri francés a 4 estudiantes. Más tarde, el 28 de marzo de 1908, se les incorporó don José Monshichi Yamada, que sustituyó al señor Yasuda. Pero el establecimiento tuvo una vida muy breve, porque en 1909 los misioneros luteranos abrieron una escuela a la que acudieron los estudiantes que se esperaba acudirían a la escuela católica. Como la viceprovincia estaba a las vísperas de abrir la escuela apostólica de Urakami, se pensó que se necesitarían religiosos en las obras propias, por lo que el Consejo viceprovincial retiró de Kumamoto a los maestros marianistas con gran disgusto del padre Corre.

A pesar del lento pero firme afianzamiento de la viceprovincia y de que el Capítulo general de 1905 no aprobó su constitución en provincia, la estabilidad de la vida religiosa marianista estaba asegurada: el año 1908 había 7 candidatos en el noviciado. Canónicamente sus obras dependían de la Administración general y a efectos administrativos y de gobierno constituían desde junio de 1893 una viceprovincia, con viceprovincial y Capítulo, sin derecho a representación en el Capítulo general. Pero el incremento constante de alumnos y de religiosos aconsejaba que el viceprovincial participara en los debates del Capítulo general. Por este motivo, un indulto de 25 de mayo de 1909 de la S. C. de regulares concedía la autorización para transformar las casas de Japón en una viceprovincia canónica, con derecho a estar representada en el Capítulo de la Compañía de María por el viceprovincial y el señor inspector. La medida se mostró acertada, porque la prosperidad de las obras mantenía alto el espíritu religioso de los marianistas: «En general, constato entre nuestros hermanos una alta estima de la vida religiosa y firme adhesión a la vocación», informaba el viceprovincial Heinrich al el Capítulo general de 1910. El dato era cierto y había podido ser constatado en las dos visitas que miembros de la Administración general cursaron en los años 1906 y 1910⁴³⁷. En efecto, la Compañía de María crecía esperanzadoramente en Japón: si en 1905 había 64 religiosos (8 sacerdotes, en activo 39 con votos definitivos y 10 temporales), en 1910 la cifra se elevaba a 71 religiosos (9 sacerdotes, 43 definitivos, 9 temporales y 10 en el escolasticado; 4 eran hermanos obreros y todos los demás estaban empleados en la enseñanza). El viceprovincial Heinrich se había exonerado de la dirección del colegio de Tokio, para ocuparse exclusivamente del interés general de las obras.

En el Personal de 1909 la viceprovincia estaba gobernada por el padre Alfonso Heinrich, asistido por un consejo estable de 3 miembros, el padre Emilio Heck y los señores don Juan Bautista Beuf y don Hipólito Goger, más otros 4 miembros ocasionales («honoríficos»). El Capítulo lo componían el viceprovincial Heinrich más 9 religiosos, en total 5 sacerdotes y 5 religiosos laicos. La viceprovincia poseía los siguientes establecimientos: la escuela de Kumamoto (con 3 religiosos); el Estrella del Mar de Nagasaki (15 religiosos dirigidos por el padre Javier Rusch y don Hipólito Goger en la administración, quien también era el director del postulantado, con 34 candidatos, pues hasta el año siguiente no se construirá la escuela apostólica de Urakami); en Osaka don José Wolff dirigía el Estrella Radiante de la Mañana, junto a otros 6 religiosos de los que solo don Nicolás Walter era sacerdote; en Tokio una importante comunidad de 21 religiosos estaban al frente del Estrella de la Mañana; este era el colegio más importante, donde el padre Alfonso Heinrich era el director de toda la obra, si bien don Juan Bautista Beuf ejercía el cargo de director del centro docente y don Lorenzo Baumann la administración; en la casa residía el escolasticado, a cargo de don José Vernier sobre 16 escolásticos (uno de ellos enfermo en Nagasaki y otro cumpliendo el servicio militar); para una obra tan amplia, la comunidad contaba con 3 sacerdotes. En Yokohama el colegio San José estaba dirigido por don Luis Stoltz, don Javier Antoni era el subdirector, el padre Spenner el capellán y don José Mutschler dirigía la economía, otros 8 religiosos completaban la comunidad. Bajo el gobierno pastoral del padre Heinrich estaban los 4 religiosos destinados en la misión católica de Yen-Tschu-Fu, en China. En total, el viceprovincial tenía a su cargo el gobierno pastoral de 78 religiosos, de los que 8 eran sacerdotes y 16 escolásticos⁴³⁸.

El estado de expansión acelerada que experimentaban los centros escolares exigió la visita del inspector general, don Miguel Schleich⁴³⁹. Don Miguel recorrió los cuatro establecimientos en el mes de octubre de 1909, observando las condiciones de vida de los religiosos y sus métodos didácticos. Al mismo tiempo, se aseguró de que seguían los programas internos de formación académica y religiosa establecidos por el padre Klobb. En todas las casas impartió conferencias e instrucciones pedagógicas, para fortalecer la observancia de los reglamentes y métodos comunes de la Compañía. Aunque hacía más de veinte años que los marianistas se habían establecido en Japón, todavía no había en todas las casas las estancias mandadas por los Capítulos generales de 1896 y 1901: no había un oratorio en todas las comunidades para el uso particular de los religiosos, tampoco existía la sala de estudio de los profesores marianistas, ni enfermería separada del dormitorio común, pues los religiosos no tenían habitación propia, sino que dormían en alojamientos improvisados. Cada vez que se hacía una obra de ampliación en el colegio de Tokio, los religiosos debían trasladar su zona de residencia a otro lugar de la finca. Al ver don Miguel tales condiciones de vida, se comprometió a poner remedio. Así, en 1910 se arreglaron las habitaciones de los religiosos en el colegio Estrella de la Mañana, por ser la casa central de los marianistas en Japón. La mejora de las condiciones materiales era, también, el reflejo del desarrollo económico del país, como demostraba el hecho de que en aquel mismo año Japón se anexionó Corea.

d) Retirada de la escuela de la Misión del Verbo Divino en China

Los religiosos don Julio Gallerey, don Eduardo Sandrock y don José y don Luis Koehl, destinados a las escuelas de la misión de Yen-Tschou-Fou, dependían de la Administración general a través del viceprovincial de Japón, delegado de los superiores de Nivelles en todo lo relativo a la vida religiosa y escolar de los hermanos destinados en la misión de China. El cambio en la actitud política del gobierno chino, a partir de 1908, contra la ingerencia de las potencias occidentales y las escuelas dirigidas por extranjeros, forzó a que los marianistas abandonaran la escuela de los misioneros del Verbo divino en la misión de Yen-Tschou-Fou. Los marianistas salieron de China en 1909.

La escuela de segunda enseñanza dirigida por los marianistas en China constituía un orgullo misionero para toda la Compañía de María. L´Apôtre de Marie daba noticias frecuentes de sus actividades. Los religiosos, además, impartían clases en los colegios estatales de Yen-Tschou-Fou, Tsining y Kiautchou. La acción escolar de la Compañía estaba integrada en una tupida red de establecimientos católicos, en rivalidad con los centros de las misiones protestantes. En 1907, en la región de Chantong, la Iglesia católica dirigía 159 escuelas «de oración», donde 1.590 niños del medio rural (1.147 muchachos y 443 niñas) aprendían durante el invierno las oraciones ordinarias y las nociones del catecismo. Estas escuelas eran para muchos de estos niños el único lugar donde aprendían a leer y a escribir. Había otras 2 escuelas de catequistas: una en Tsining, dirigida por los misioneros del Verbo divino y frecuentada asiduamente por 107 jóvenes; el plan formativo duraba 2 años, al final de los cuales sufrían un examen. La otra escuela estaba en Yen-Tschou-Fou, donde 116 alumnas se preparaban bajo la dirección de un sacerdote y 9 religiosas de la congregación de Steyl. Además, estaba el seminario, menor y mayor, de Yen-Tschou-Fou. 8 profesores (2 sacerdotes europeos, 1 sacerdote indígena, 1 hermano y 1 religioso maestro) se ocupaban de 70 seminaristas. El programa de estudios incluía, además de la filosofía y la teología, materias literarias, humanísticas y científicas⁴⁴⁰.

Junto a estos centros de preparación religiosa se encontraban los establecimientos netamente escolares. Solamente en los de primera enseñanza se podía enseñar religión. Había 42 escuelas de primera enseñanza, que recibían 544 alumnos (366 niños y 178 niñas); 2 escuelas primarias superiores: una en Day-Tia-Thouang, con 120 alumnos cristianos que estudiaban chino, alemán, geografía, aritmética, canto y gimnasia. 2 misioneros y 4 maestros chinos preparaban a los alumnos, que luego continuaban en el seminario, en los liceos o en escuelas de comercio. La otra escuela primaria superior estaba en It-Chou-Fou, con 20 alumnos atendidos por 3 misioneros del Verbo divino y 4 letrados chinos. Desde 1907 la misión dirigía en Yen-Tschou-Fou 2 escuelas normales, una masculina y otra femenina, que rivalizaban con las mejores de las misiones protestantes y las normales oficiales. Los cursos los seguían 7 varones y 12 futuras maestras cristianas. Todos los alumnos de la enseñanza primaria eran extremadamente pobres, procedentes de familias campesinas.

En la escuela secundaria la enseñanza de la religión estaba prohibida; había que impartirla fuera de los locales escolares. La escuela secundaria de la misión de Yen-Tchou-Fou estaba en manos de la Compañía de María desde 1904. El último contrato con el gobierno expiraba en 1909, con derecho a ser renovado. Entre sus alumnos había 20 cristianos, pero la confesión religiosa era libre. En general, los alumnos llegaban con un nivel escolar muy bajo; esto les impedía prepararse para la universidad en los 5 años previstos en el plan de estudios. Además de las asignaturas de ciencias y de letras, los alumnos estudiaban alemán e inglés, pero la falta de profesores hacía imposible dar algunas materias. Los profesores marianistas cuidaron de completar los laboratorios y gabinetes de ciencias naturales, física y química. Del gobierno alemán obtuvieron la subvención para comprar un laboratorio de física. El cuerpo de profesores lo componían 1 sacerdote de la Misión, 3 religiosos marianistas, 1 intérprete chino y 4 profesores chinos. Pero la escuela vegetaba falta de alumnos, pues debió suprimir el pago de mensualidades, dado que los establecimientos escolares eran gratuitos y las subvenciones de las autoridades no eran suficientes. Los alumnos no valoraban el privilegio de poderse presentar al examen de la universidad, una vez terminado su paso por la escuela de la misión. En su mayor parte solo buscaban aprender algunas nociones de alemán y de inglés, de geografía y de aritmética para buscar un empleo. Para mayor dificultad, el cambio frecuente de mandarines hacía que cambiaran sus intereses para con la escuela. El cambio de mayores consecuencias fue el traslado del gobernador Yuan-Shi-Kai, partidario de la occidentalización. Así no podía haber estabilidad económica ni de estudios. Los alumnos disminuyeron precipitadamente de los 131 a finales del curso 1906-1907 a los 98 al comenzar el curso en 1907; el número descendió a 58 alumnos. La situación en la escuela secundaria de Tsining era parecida. Se temía la desaparición de ambos centros escolares. Monseñor Henninghaus pidió explicaciones al ministerio, en Pekín. Este respondió asegurando la continuidad del contrato.

Los misioneros del Verbo divino intentaban mantener la red de escuelas católicas, con pocos resultados satisfactorios. Al inaugurarse una vía férrea, la misión abrió en Tsingtou una escuela para niños europeos y otra secundaria en Yintace; la escuela de Tchotch´eng también se debilitaba con solo 4 alumnos, a los que 1 sacerdote del Verbo divino enseñaba alemán, inglés y aritmética. En Kao-mi 16 alumnos tenían un misionero como profesor. Por su parte, las hermanas franciscanas misioneras de María, también de origen alemán, atendían la escolarización de las niñas. 13 religiosas dirigían en Tsingtou una escuela superior para jóvenes europeas, con 69 alumnas, y otra paralela para niñas chinas con 10 alumnas.

Pero la supervivencia de las escuelas católicas –y extranjeras en general– iba a ser difícil ante la desconfianza de los altos funcionarios chinos hacia las potencias occidentales. A partir de 1908 cambió repentinamente la situación política del país. La oposición interna al gobierno Ch´ing llevó al poder al partido anticolonial. Los nuevos gobernantes no renovarán los acuerdos del gobierno anterior con monseñor von Anzer –permiso de residencia a extranjeros y de ayuda económica a las escuelas occidentales–. El gobierno sometió a las escuelas extranjeras a un control estricto. En 1908 impuso el nombramiento de un director chino adjunto a la escuela de la misión de los padres verbitas. En aquel año murió el emperador Dowage Xi-Taihou. El conflicto político y social se intensificó entre los partidarios del cierre de China a la penetración de las potencias coloniales y el partido favorable a un régimen constitucional, similar a los países occidentales. En consecuencia, al año siguiente, 1909, el partido xenófobo en el poder acabó por retirar los beneficios legales y la ayuda económica del gobierno a las escuelas cristianas mantenidas por misioneros extranjeros. Era la muerte de la escuela de la misión de los verbitas, que no podían correr con los gastos de la escuela ni pagar a los maestros marianistas. Al mismo tiempo, la inestabilidad política hacía muy peligrosa la vida de los extranjeros. Por todas partes había revueltas y la dinastía Ch´ing se mostraba incapaz para mantener la gobernación del país.

En fin, ninguno de los dos pilares sobre los que se aceptó dirigir las escuelas de la misión en Yen-Tschou-Fou se pudieron sostener. En primer lugar, la finalidad política por la que se había aceptado enviar misioneros a China, no se había cumplido. Los superiores marianistas pensaron hacer valer ante el gobierno de Berlín el servicio prestado a las misiones alemanas, con el fin de que fuese legalmente aceptada la entrada de la Compañía de María en Alsacia y en Alemania. Con esta intención, se habían iniciado negociaciones ante el gobierno y autoridades religiosas alemanas, el embajador ante la Santa Sede y el mismo Merry del Val. Al comenzar el año 1908, la permanencia de los maestros marianistas en la misión alemana de China era reconocida como un éxito, que pareció inclinar a las autoridades alemanas a favor de la Compañía de María. Las conversaciones continuaron hasta el mes de noviembre. Pero, al comprobar que el gobierno no permitiría la entrada en Alsacia y que el establecimiento en Alemania estaría sujeto a exigentes condiciones legales, se tomó la decisión de interrumpir las negociaciones.

El golpe de gracia lo daría la política antioccidental con la retirada de las subvenciones oficiales a las escuelas cristianas. Monseñor Henninghaus, sucesor del prestigioso obispo von Anzer, hizo conocer a la Administración general marianista en diciembre de 1908 que el gobierno chino no renovaría el contrato con la escuela de la misión, que finalizaba en 1909, y le retiraba las subvenciones. El gobierno chino, buscando paralizar la influencia extranjera, prohibió a los alumnos de los centros extranjeros presentarse a los exámenes públicos; con esta medida se les cerraba el acceso a todos los puestos importantes de la administración imperial. La escuela de la misión alemana de Yen-Tschou-Fou estaba expuesta al vaivén de las relaciones políticas entre la China y Alemania. Cuando aconteció la ruptura de relaciones diplomáticas entre ambos países, la escuela no pudo continuar. Monseñor Henninghaus abrió, ahora, una escuela de pago en Tsing-Tao y, como el contrato de la Compañía de María no era con el gobierno sino con la misión católica, el prelado suplicó a la Administración general continuar prestando el concurso de los maestros marianistas, que se trasladaron a esta escuela en espera de una solución definitiva⁴⁴¹. La Administración general aceptó, de momento, la propuesta y el 1 de enero de 1909 los 4 maestros marianistas abandonaron la escuela de Yen-Tschou-Fou, camino del establecimiento de Tsing-Tao, a donde llegaron el día 9.

Los 4 marianistas se pusieron al trabajo y el número de alumnos se incrementó. Monseñor Henninghaus creyó asegurada la presencia de los marianistas en China, pero la Administración general no era de la misma opinión, decepcionada por no poder abrir una casa de formación en Alemania, objetivo principal del envío de religiosos a China. Entonces, bajo la excusa de que no disponía de religiosos para relevar a los hermanos fundadores, cansados después de cinco años de difícil misión, don Julio Gallerey, don Eduardo Sandrock y los dos Koehl, don José y don Luis, fueron destinados a Japón al terminar el curso en julio de 1909.

Dos años después, en octubre de 1911 estalló la revolución de Shangai contra la dinastía manchú, para implantar una democracia parlamentaria socialista. La revolución se extendió como una mancha de aceite, dejando un rastro de asesinatos y pillaje de propiedades extranjeras. La decisión de la Administración general de retirar a sus religiosos de China se había mostrado providencial. La Compañía de María no regresó a China hasta 1933, en una segunda estancia que duró hasta 1947.

e) Ordenar las casas de formación y bodas de plata de la llegada a Japón

Una de las indicaciones dejadas por el padre Carlos Klobb en su visita de 1906 a la viceprovincia fue la creación de una casa de formación separada de las obras escolares, tal como se tenía en las provincias europeas y de América. La idea no era nueva, pues desde la llegada a Japón la Administración general pidió erigir un postulantado y un noviciado para recibir a candidatos japoneses. Tarea nada fácil, cuando los religiosos se debían preocupar de consolidar las obras escolares⁴⁴². No obstante, la apertura en 1892 de la escuela Estrella del Mar, en la región católica de Nagasaki, tuvo la finalidad de reclutar postulantes. Pero no hubo postulantes hasta el envío del padre Nicolás Walter en 1898, quien se dedicó a la captación vocacional y formación de los candidatos, gracias a que en aquel momento se dispuso de recursos económicos para mantener a estos jóvenes. Hasta 1903 los novicios y escolásticos residieron junto con los religiosos de los colegios de Tokio y Nagasaki, sin otro programa específico de formación que el de hacer sus estudios académicos. En Nagasaki los postulantes asistían a las clases del Estrella del Mar con los alumnos externos. Esta situación no era deseada, porque se temían la disipación del espíritu religioso. Por este motivo, ya el consejo de comunidad, en su sesión del 28 de diciembre de 1903, había pedido al viceprovincial el establecimiento de un postulantado independiente y separado del colegio, petición no atendida porque la viceprovincia no disponía de religiosos para dirigir a los postulantes.

El padre Emiliano Perrin, cuarto director del Estrella del Mar, fuertemente impresionado por la expulsión de la enseñanza de la Compañía en Francia, entendió que para compensar esta pérdida la Compañía debía arraigarse en Japón. Para ello era necesario crear una escuela apostólica, en similitud a los seminarios menores abiertos en Francia para sortear la expulsión de las congregaciones. El proyecto del padre Perrin se ganó la aprobación del padre Klobb, cuando este visitó Japón. El objetivo de una escuela apostólica debía ser la educación de los jóvenes que quisieran dedicarse a la educación de la juventud japonesa. Estos individuos se debían preparar para ingresar en una institución docente y aquel que fuera juzgado válido para la vida religiosa, podía ser preparado para ingresar en el noviciado. El nuevo establecimiento tendría los dos fines de formar educadores cristianos y postulantes marianistas. Una vez cortado el flujo de religiosos franceses (dada la necesidad de reconstruir las provincias francesas), vino a ser extremadamente importante contar con religiosos japoneses. La escuela apostólica venía a ser un postulantado exento de toda otra obra escolar. Perrin se puso a la obra; el 16 de noviembre de 1907 encontró un terreno para construir la futura escuela. Consultó con monseñor Cousin, obispo de Nagasaki. Monseñor prometió su ayuda para que Propaganda fide contribuyera económicamente en la construcción. También la Administración general secundaría el proyecto con ayuda económica. La financiación vino del extranjero, sin cargar sobre economía de la viceprovincia, y se procedió a la construcción.

El proyecto de un postulantado japonés asombró al papa Pío X, quien por escrito de 30 de abril de 1907 de su Secretario de Estado, cardenal Merry del Val, trasmitió un saludo de felicitación al Superior general por el celo misionero de la Compañía de María:

La Santa Sede felicita a la dicha Compañía por el generoso entusiasmo con el que se emplea en hacer nacer la Escuela apostólica. Y no duda en absoluto que tal Institución resultará de incalculables ventajas para la nación japonesa, pues de ella saldrán, para la instrucción y la conversión del país, maestros cristianos, sacerdotes y religiosos.

El Santo Padre bendecía la nueva fundación y le concedía todos los privilegios pontificios de este tipo de centros vocacionales. En los mismos términos se expresaba el cardenal Gotti, en carta al padre Hiss, con fecha de 7 de mayo de 1907. La Congregación de Propaganda fide concedía la ayuda extraordinaria de 3.000 francos para la construcción de la escuela y entre 1906 y 1914 llegó a dar 13.000 liras italianas⁴⁴³. Por indulto de Propaganda fide de 28 de enero de 1908 se autorizó la transferencia del noviciado de Nagasaki a Urakami. Por desgracia, el padre Perrin no pudo dirigir el postulantado por el que tanto se había fatigado, pues murió prematuramente a los 38 ocho años de edad el 9 de abril de 1908.

La escuela apostólica fue bendecida como «Instituto Santa María» por monseñor Cousin el 19 de marzo de 1910. El edificio era una magnífica construcción de estilo occidental, sobre la colina de Shiroyama y visible en toda la zona de alrededor, muestra del firme establecimiento de la Compañía en Japón y de la presencia de la Iglesia católica. Los postulantes residentes en el Estrella del Mar fueron trasladados al nuevo postulantado el 1 de abril, dejando espacio para los novicios que desde 1909 residían también en el Estrella del Mar. El padre Francisco Javier Rusch fue nombrado director de la nueva casa de formación, sobre una comunidad de otros 4 religiosos, 2 de ellos japoneses. La escuela apostólica comenzó con 20 alumnos. Su número fue en aumento: en 1915 tenía 57 estudiantes y en 1917 se llegó a 63. Los jóvenes recibían una cuidada formación religiosa y seguían el programa académico de segunda enseñanza prescrito por el ministerio de Educación. La noticia de que la escuela, por ser privada, impartía instrucción religiosa se convirtió en la principal fuente de atracción de jóvenes provenientes del entorno rural.

Su mantenimiento económico era costoso, pues se debía sostener a los alumnos-postulantes en régimen de internado (alimentación, ropa y alojamiento) y amortizar el pago de la finca y de la construcción. Pero el Asistente general de Instrucción, padre Lebon, puso todo su entusiasmo para obtener ayudas económicas para el sostenimiento del postulantado japonés. Lebon, viajando por toda Francia dando conferencias y explicando la obra misionera de la Compañía en Japón, pedía dinero para la escuela de Urakami. Además, convirtió L´Apôtre de Marie en un boletín de información constante para los alumnos y familias de todos los colegios marianistas de Europa y Estados Unidos, que enviaban cuantiosas ayudas a los marianistas en Japón. También el padre Emilio Heck –que había sido enviado a Japón en 1891 y allí había recibido la ordenación sacerdotal– fue enviado a Francia en 1908 por la universidad de Tokio, donde daba clase de literatura francesa. Heck recibió el permiso de la Administración general para emprender el viaje y durante su estancia en Francia, además de cumplir su tarea académica, recopiló ayudas económicas en diversas partes de Europa. Predicó retiros en Nivelles (Bélgica) y en Friburgo (Suiza); dio conferencias sobre Japón en Amberes, Lieja y Londres; el padre Lebon le pidió diversos artículos para L´Apôtre de Marie y hasta tuvo una audiencia privada con Pío X, que le dio su bendición y aseguró ayuda económica de Propaganda fide para la escuela apostólica. Después de la audiencia papal, el padre Heck viajó por Inglaterra dando conferencias sobre el estado de la Iglesia católica en Japón y postulando ayuda financiera⁴⁴⁴. De esta forma se pudo recoger dinero para iniciar las obras de la casa de Urakami. La aportación económica fue abundante hasta que la primera guerra mundial impidió el envío de dinero desde Europa, motivo por el que desde 1916 la viceprovincia se vio obligada a mantenerse por ella misma. El gasto económico obligó a modificar uno de los fines con los que había sido creada la escuela: se suprimió el objetivo de formar educadores cristianos y todos los alumnos pasaron a ser postulantes, quienes, tras terminar los 3 cursos de segunda enseñanza, pasaban al noviciado, sito en la misma casa. De esta forma en 1928 un total de 268 muchachos habían estudiado en el Instituto Santa María; de ellos, 92 profesaron en la Compañía de María, de los que 62 emitieron la profesión definitiva. Otros 6 fueron sacerdotes diocesanos, 1 obispo y 2 monjes trapenses. Otros 10 fueron catequistas, un ministerio laical muy importante en la Iglesia nipona. El Instituto Santa María fue entre 1928 y 1930 un semillero de vocaciones para el seminario diocesano de Nagasaki. Las bendiciones de Pío X se habían cumplido.

La escuela apostólica de Urakami también acogió desde 1910 la casa del noviciado, bajo la guía espiritual del padre Rusch, director de toda la casa. Así quedaba configurado el programa de las dos casas de iniciación a la vida religiosa marianista. Ambos niveles de la formación inicial residieron en el Instituto Santa María hasta marzo de 1932. Quedaba por resolver el emplazamiento del escolasticado, obligado a compartir los escasos locales disponibles del colegio de Tokio. A pesar del deseo del viceprovincial Heinrich para crear un escolasticodo independiente, con un programa de formación específico según era el uso de las demás provincias de la Compañía, las dificultades financieras le impedirán contar con esta casa de formación⁴⁴⁵.

Desde el 11 de abril de 1904 hasta 1911, 5 escolásticos vivieron provisionalmente en la zona del colegio de Tokio destinada para los empleados de la escuela. Una misma sala servía de estudio y salón comedor, y tenían que dormir en el ático sobre el dormitorio de los alumnos. En la capital imperial, los jóvenes religiosos seguían en universidades privadas sostenidas por instituciones católicas los cursos que les capacitaban para la docencia. Pero en la reunión extraordinaria del 28 de marzo a 4 de abril de 1906, con el padre Klobb, se tomó la decisión de erigir en Tokio un escolasticado separado del colegio. Inmediatamente, los escolásticos residentes en Nagasaki fueron trasferidos a Tokio, pero no se construyó un edificio de escolasticado para ellos, con lo que la situación material empeoró. En esta situación, el Consejo viceprovincial buscaba la manera de construir un escolasticado, aunque muchos religiosos no eran partidarios de hacer una inversión financiera tan elevada. Cuando en 1913 se inauguró el nuevo inmueble de la sección de primera enseñanza, entonces los escolásticos fueron trasladados a esta zona colegial. Con el incremento del número de alumnos, y consiguientemente, de los ingresos económicos, se vio la posibilidad de construir un escolasticado independiente, pero el dinero se empleó para pagar los nuevos pabellones de clase del colegio de Osaka, inaugurados en julio de 1914. Finalmente, en 1923 se inició la construcción de un escolasticado; pero aquel fue el año del gran terremoto y, de nuevo, la construcción tuvo que ser interrumpida.

La falta de una casa de escolasticado era un problema, pero era mayor la preocupación por establecer un programa de formación. Sobre todo, ante la doctrina nacionalista de los militares que, viendo en el cristianismo una religión extranjera, hacían de los cristianos el blanco de sus acusaciones públicas. Surgió, entonces, la preocupación de si era conveniente enviar a los jóvenes religiosos a las universidades estatales e institutos superiores donde serían indoctrinados con ideas anticristianas. El padre Heinrich se mostraba dubitativo sobre cómo preparar a los jóvenes marianistas para hacer frente a las dificultades que se avecinaban. Aun con la oposición de muchos de los religiosos franceses, que no veían bien el enorme gasto económico que suponía los estudios superiores de los jóvenes nipones, el Consejo viceprovincial tomó la decisión de enviar a los escolásticos a cursar carreras universitarias en universidades estatales y centros de estudios superiores, única manera de disponer de títulos académicos para ejercer la docencia. Sin embargo, a causa del decreto de culto yasukuni vino a ser imposible llevar a término los objetivos formativos tan deseados.

El año de 1913 fue ocasión de gran alegría para los marianistas en Japón. Hacía veinticinco años desde la llegada y apertura del primer centro escolar en Tokio en 1887. En estos veinticinco años, 64 religiosos habían sido enviados a Japón. Quitando aquellos que habían regresado a su país y los fallecidos, el personal de la viceprovincia estaba compuesto por 5 sacerdotes y 31 religiosos laicos no japoneses, más otros 15 marianistas nipones (en total 51 religiosos)⁴⁴⁶. El 5 de enero de 1913 se reunieron los religiosos en la capilla de la nueva construcción de la residencia de la comunidad en el Estrella de la Mañana, de Tokio, para dar gracias a Dios por los veinticinco años de presencia en Japón. El obispo de Tokio, monseñor Juan Pedro Rey, presidió la misa de acción de gracias en presencia de los religiosos y otros miembros de la Sociedad de Misiones extranjeras de París –que había traído a los marianistas a Japón– y algunos sacerdotes jesuitas. También estaban presentes los 5 religiosos fundadores: los sacerdotes Heinrich y Walter y los hermanos Stoltz, Planche y Sénentz.

La nueva residencia para la comunidad del colegio de Tokio y sede de la Administración viceprovincial había sido inaugurada en 1910; el mismo año en que se había inaugurado la casa de formación de Urakami. La sede de la Administración se había levantado a petición de los religiosos y por decisión de don Miguel Schleich. Con la administración interna de la viceprovincia bien ordenada y la formación inicial organizada, había una fundada esperanza de prosperidad.

f) La Viceprovincia durante la primera guerra mundial

En el juego de las alianzas entre las potencias coloniales, Japón estaba unido a Gran Bretaña en oposición a la influencia de Alemania sobre China. De aquí que, al estallar la guerra a principios de agosto de 1914, Japón se situó del lado de la alianza franco-inglesa. El 23 de agosto declaró la guerra a Alemania con la intención de apoderarse de sus colonias en Quindao (China). Dado que a la viceprovincia marianista de Japón pertenecían numerosos religiosos franceses y algunas vocaciones niponas, ambos grupos nacionales serán llamados a las armas por sus respectivos gobiernos⁴⁴⁷.

Nada más tener noticia por los periódicos de la declaración de la guerra, el padre Heinrich, de vacaciones en la casa de Yamakita, regresó de inmediato a la casa de Yokohama, a donde llamó al padre Emilio Heck y a don José Vernier, miembros del Consejo provincial, para prever las medidas a tomar en esta situación de emergencia. Una primera leva llamó a filas a 12 religiosos franceses, cuyas edades se comprendían entre los 28 y 39 años (entre ellos los sacerdotes Francisco Javier Rusch y Lorenzo Joannes, ambos en la casa de formación de Urakami). Todos, henchidos de ardor patriótico, embarcaron el 10 de agosto en un barco de bandera francesa rumbo a Europa. En medio del entusiasmo generalizado, el viceprovincial Heinrich era consciente de la tragedia que se avecinaba y acompañó a sus religiosos en el tren que los condujo al puerto de Moji. Una segunda leva reclutó 4 religiosos, entre los 45 y los 36 años; pero uno de ellos, don Alberto Bletzacker, fue declarado exento del servicio militar por problemas de salud. Entre los reclutados se encontraba don Carlos Coutret, director del colegio de Nagasaki. Don Carlos, sin tiempo para nombrar un sustituto, marchó acompañado por los alumnos que ondeaban la bandera del colegio. Los 3 religiosos embarcaron en Kobe, también en medio de manifestaciones de patriotismo. Todavía hubo una tercera llamada a filas en marzo de 1915, que afectó al padre Enrique Humbertclaude (de 36 años de edad). Humbertclaude era asistente del director del Estrella de la Mañana y profesor en la universidad de Tokio. Temerosa de perder un prestigioso profesor de francés, la universidad recurrió al ministro de Educación, para que solicitara al gobierno de Francia la exención militar del padre Humbertclaude. Le fue concedida una prórroga, pero de nuevo fue citado y hubo de embarcar hacia Europa. Durante la travesía le llegó la exención definitiva, pero ya no podía regresar a Japón.

En total fueron militarizados 17 religiosos franceses, pero no todos los llamados a filas llegarían al frente, porque el gobierno francés, temiendo que se malograran las obras que sus ciudadanos habían levantado con tanto esfuerzo en el extremo oriente, mandó desmilitarizar a los religiosos con cargo de dirección en escuelas de las congregaciones francesas en el extranjero. Así, al llegar a Saigon (Vietnam), los señores Gaschy, Coutret y Dibling recibieron la orden de regresar a Japón; en Hong Kong, los religiosos Deiber y Bertrand recibieron la misma orden; y el padre Rusch al tocar el puerto de Djibuti. No obstante, 2 de ellos recibieron una segunda llamada a filas: don Juan Bautista Dibling, que salió del colegio de Tokio el 16 de junio de 1916 en medio de una entusiasta despedida de sus alumnos y antiguos alumnos, y don Javier Bertrand, que ejercía de organista de la catedral de Yokohama. En fin, 12 religiosos franceses destinados en Japón cumplieron misiones militares en el ejército de su país.

En cuanto a los destinos militares y la suerte de cada uno de los religiosos franceses fue diversa. Dibling estuvo al servicio de oficiales de alta graduación y de una batería antiaérea, hasta que fue destinado como intérprete de alemán en la brigada de sanidad en los campos de prisioneros alemanes. El señor Bertrand sirvió primero en una unidad de artillería y luego pasó a un puesto de correo militar. Declarada la paz, ambos regresaron a Japón el 5 de agosto 1919. El padre Barthélémy fue herido en el frente de Champagne. Al recuperarse, regresó al frente promovido al rango de sargento. El 16 de abril de 1917 su pelotón fue alcanzado por fuego de artillería en el frente de Chemin des Dames y Barthélémy murió; tenía 40 años de edad. El señor Vigroux fue asignado al IV Cuerpo de tropas coloniales en Tolón, con la misión de entrenar las tropas del Cuerpo colonial de Marruecos. En abril de 1915 fue promovido a sargento. Participó en la batalla de Iville, donde fue herido y, luego, condecorado. Agotado por las fatigas de la guerra, el Estado mayor lo destinó a la Escuela de lengua francesa que Francia había abierto en Yokohama; desembarcó en Japón el 10 de marzo de 1916. Don Juan Pedro Sicard tomó parte en la durísima batalla de Verdún, donde fue herido. Pudo salir con vida y fue destinado a la guardia marsellesa. Gracias a su conocimiento del inglés fue promovido a sargento mayor y enviado a Estados Unidos para instruir a los reclutas norteamericanos que habían de entrar en combate. También don Eduardo Sandrok hablaba el inglés, razón por la que fue destinado como intérprete a la guarnición inglesa acuartelada en El Havre. Sandrok regresó a Japón a principios de agosto de 1919. Don Renato Gavalda perteneció a las unidades de la defensa de París, estacionadas en Fontainebleau. Durante el violento ataque alemán a la capital no se tuvieron noticias suyas, dándosele por muerto. Más tarde, en la primavera de 1917 fue trasladado al hospital de San Honorato y adscrito a la unidad móvil de cirugía. Fue licenciado en el mes de noviembre y se encontraba en Japón a principios de mayo de 1918. Don Luis Leduc fue destinado a las tropas coloniales de infantería de Argelia, con estacionamiento en Túnez. Las acciones militares no llegaron al norte de África y Leduc, empleado en la sanidad militar, ocupó su tiempo atendiendo enfermos.

También los religiosos japoneses fueron militarizados al estallar la guerra. Cuando el 16 de agosto de 1914 llegó a Nagasaki la orden de movilización, fueron militarizados 4 marianistas japoneses en unas edades comprendidas entre los 21 y los 29 años. Enviados a China, todos regresaron a Japón el 9 de diciembre de 1915 y se reintegraron a la Compañía de María, salvo uno de ellos, que renunció al estado religioso.

Capítulo V - DE LOS CALAMITOSOS AÑOS DE LA GUERRA A LA PROSPERIDAD DE LOS AÑOS VEINTE

La primera guerra mundial (1914-1918) puso fin a la situación de ocultamiento público de los religiosos en Francia, con su reato de problemas laborales, económicos y de captación vocacional. La guerra posee una doble faceta: por un lado, tuvo un inmediato efecto negativo sobre la vida de los marianistas en la Europa central. Más allá de la militarización de unos 340 religiosos y de los 54 caídos en los campos de batalla, la guerra frenó la lenta recuperación demográfica de las provincias marianistas de Francia, cuya personalidad legal había sido suprimida en 1903 por la Tercera República. Pero, por otro lado, la guerra tuvo un efecto positivo, porque a consecuencia de la «Unión sagrada» de todas las fuerzas políticas y sociales, eclesiásticos incluidos, para la defensa de Francia contra el imperio prusiano, y la consiguiente contribución en sangre de los clérigos en el campo de batalla, permitió que tras la victoria militar los gobernantes republicanos abandonaron la actitud beligerante contra la Iglesia, tolerando el regreso de los religiosos. A partir de este momento la Compañía de María conocerá un constante incremento numérico, que no parará hasta los inmediatos años del concilio Vaticano II.

Lo mismo sucederá con el número y el prestigio de las obras docentes marianistas. Los religiosos pueden abrir sus colegios en Francia, pero, sobre todo, se beneficiarán de la gran demanda social de enseñanza media y de la implantación legal que hacen todos los Estados de las corrientes pedagógicas de la escuela nueva en la década de los años veinte. En estas circunstancias la Compañía de María disfrutará de un auge material en hombres y en obras, afectado por la gran crisis económica de 1929, por la implantación de regímenes anticlericales en España (1931) y en Austria-Alemania (1933) y por el nuevo desastre de la segunda guerra mundial (1939-1945). Pero la inmensa deuda económica que se generó por causa de la compra de terrenos y construcción o ampliación de inmuebles escolares y de formación, no supuso un peligro para la estabilidad de la institución, que gozaba ante sus acreedores del crédito que le daba tener sus obras repletas de alumnos y en creciente demanda de plazas escolares.

Justamente al comenzar este proceso de expansión, el código de derecho canónico, publicado en 1917, ayudó a organizar la vida interna de las congregaciones, ahora reconocidas como verdadera vida religiosa. El código permitió a los institutos religiosos dar estabilidad administrativa a sus estructuras de gobierno y de formación, y disciplinar las prácticas religiosas. De esta forma, los capítulos generales y la Administración general dieron a la Compañía de María una organización de gobierno consistente, elevaron el nivel académico de los religiosos en formación y la capacitación profesional de los religiosos docentes, insistiendo en el valor sobrenatural de los votos simples, reconocidos como verdadera vida religiosa en el nuevo código de 1917. Si el Buen Padre Sorret (1922-1933) se orientó más a infundir entre los religiosos la estima por la consagración religiosa, su sucesor, el Buen Padre Kieffer (1934-1940), afamado pedagogo, pudo centrar sus fuerzas en la elevación profesional del religioso docente.

1. Funestas consecuencias de la primera guerra mundial

El camino de la guerra de 1914 vino preparándose a través de una sucesión de crisis diplomáticas entre las potencias industriales y coloniales europeas. La rivalidad política y militar daba lugar a constantes crisis entre las cancillerías europeas. El último eslabón de esta cadena fue la fatalidad de la guerra de 1914. La tensión internacional había saltado en otras ocasiones en la zona de los Balcanes (asesinato del rey Alejandro de Servia en 1903); en la crisis franco-alemana de 1905, a raíz de las declaraciones del emperador Guillermo II en Tánger, con ocasión del reparto colonial de África; en las crisis austro-rusa como consecuencia de la ocupación de Bosnia y Herzegovina por Austria en 1908; en la crisis de Agadir del año 1911, y de nuevo en los Balcanes con la guerra de los años 1912 y 1913. Finalmente, la crisis de julio de 1914 desató los ánimos belicistas y desencadenó la guerra misma, en modo tal que en el plano de las relaciones internacionales el pontificado de Pío X coincide con la llamada «época de las crisis»⁴⁴⁸.

a) Los católicos y la Santa Sede ante la guerra

La guerra tuvo su origen a raíz del asesinato en Sarajevo el 28 de junio de1914 del archiduque Francisco Fernando de Austria y su mujer, herederos de la corona del imperio austro-húngaro. El 23 de julio Austria envió a Belgrado un ultimátum. De nada sirvieron las mediaciones diplomáticas de las potencias europeas, pues el 27 de julio Austria declara la guerra a Servia. A partir de este momento se pone en marcha el juego de alianzas político-militares, sin que los esfuerzos de Alemania pudieran circunscribir el conflicto a la zona de los Balcanes. Los acontecimientos desbordaron a los hombres, desatando de nuevo sobre Europa el azote de la guerra. El 1 de agosto de 1914 Rusia invadió Prusia oriental sin previa declaración de guerra. Los acontecimientos se precipitan y Europa se divide en dos bloques beligerantes: los imperios centrales de Austria y Alemania contra la alianza de Inglaterra, Francia y Rusia. Sin la habitual salida diplomática, las potencias europeas se vieron precipitadas en el abismo de la guerra más destructiva de cuantas se habían conocido hasta entonces en la historia, debido al desarrollo técnico del armamento y la movilización obligatoria y masiva de la población civil masculina, pero también porque por primera vez el teatro de operaciones alcanza a la población civil. En medio de un nacionalismo y un belicismo exacerbados, raras son las voces contrarias a la guerra, incluso dentro de la Iglesia. En expresión de Aubert, «la reacción de los círculos católicos nos parece hoy muy decepcionante». La resignación y hasta el franco consentimiento cada vez más frecuente tanto en los círculos eclesiásticos como de los fieles con la glorificación del sentimiento patriótico, explican el ardor con el que los católicos de ambos bandos apoyaron masivamente la lucha.

En todos los países, los católicos se alistaron en los ejércitos nacionales para demostrar a sus compatriotas que también ellos eran ciudadanos interesados en el destino de su país. En la Alemania unificada bajo la política prusiana de impronta luterana, muchos católicos competían con los protestantes y eran cada vez más sensibles a todo lo que se refería a la «grandeza nacional». Aunque las asociaciones católicas no vivieran los excesos del movimiento pangermanista, se habían ido integrando en el nuevo Estado nacional, participando de los valores y sentimientos de la política nacional. En Austria, si bien los intelectuales católicos se mantenían alejados del patrioterismo, en cambio el nacionalismo era muy activo en el seno del partido social cristiano, mientras que los círculos eclesiásticos ponían su influencia moral al servicio de la dinastía y a la conservación del antiguo imperio, que se veía socavado por las exigencias de las minorías eslavas de confesión ortodoxa. En Italia, las diferencias entre las autoridades eclesiásticas y la monarquía unitaria –que había puesto a los católicos fuera de la vida política– frenaba las manifestaciones públicas de patriotismo en la gente católica; patriotismo que comenzó su auge a partir de las primeras experiencias coloniales en Libia y que la Civiltà cattolica llegó a presentar como una cruzada contra el Islam. En realidad, los católicos querían demostrar a sus conciudadanos que en punto a sentimiento nacional no dejaban nada que desear.

Francia era el país donde mayor ardor patriótico habían de demostrar los católicos ante los gobernantes republicanos. En efecto, la mayor parte del clero y los grandes periódicos católicos subrayaban la estrecha alianza entre los sentimientos religioso y patriótico. La actitud no era nueva, pues desde los tiempos del caso Dreyfus los católicos franceses metían en el mismo saco a los «enemigos del ejército», los «amigos de Alemania» y «los destructores del catolicismo». Con ocasión de la beatificación de Juana de Arco en abril de 1909, Francia vivió un paroxismo de sentimiento nacionalista, del que no escaparon los demócrata cristianos ni los «sillonistas», en modo tal que la Liga de católicos franceses por la paz solo pudo reunir a 700 afiliados y, de igual manera, la Liga internacional de pacifistas católicos hubo de poner su sede en Bruselas, porque solamente cuatro obispos franceses le manifestaron su apoyo. La reserva de muchos católicos hacia los movimientos pacifistas se debía al hecho de que en los años 1900 los organizadores de las manifestaciones antimilitaristas eran casi siempre socialistas, anarquistas o francmasones, es decir, los enemigos de la Iglesia.

Finalmente, la posición pacifista tampoco estaba claramente expresada por la Santa Sede, pues, si bien Pío X había condenado reiteradamente el recurso a las armas como medio para resolver los conflictos entre las naciones y había reclamado el procedimiento del arbitraje, no obstante no adoptó una postura enérgica contra la tendencia de los católicos europeos a dejarse arrastrar por la pasión nacionalista. Se discute sobre los sentimientos y juicios de Pío X en torno a los beligerantes. Parece ser que ante el espantoso crimen de Sarajevo el papa y su secretario de Estado, Merry del Val, aprobaban el riguroso proceder de Austria contra Servia, si bien tampoco deseaban que Austria recurriera a las armas. Una vez iniciado el conflicto, Pío X reprochaba a Rusia haber desencadenado las hostilidades. En todo caso, en las semanas previas a la guerra había en el Vaticano un clima favorable a Austria-Hungría, sin poder afirmar una dependencia del Vaticano respecto a Austria, pues el 24 de junio de 1914 se firmaba un concordato con Servia a pesar de la oposición de la diplomacia austriaca. Pero Pío X tenía la más alta estima por el emperador Francisco José, modelo de emperador católico, que mostraba públicamente sus sentimientos de fe y su defensa de la Iglesia, máxime que, desde la ruptura de relaciones diplomáticas con Francia, Austria era el único gran Estado católico que quedaba en Europa. Más aún, Austria constituía una doble barrera contra el protestantismo alemán y contra el eslavismo ortodoxo de Rusia, adversario número uno del catolicismo en el próximo Oriente.

En Francia se reprochaban las simpatías del papa hacia Alemania. Era un hecho que durante su pontificado se reforzó la influencia alemana en el Vaticano, consecuencia normal de la ruptura de las relaciones diplomáticas decidida por el gobierno francés. Ahora bien, si el papa no alzó la voz para condenar la guerra y se limitó a llamar a los pueblos a la oración en la exhortación más bien desvaída Dum Europa fere, de 2 de agosto, es porque se hacía cargo de que la posición de la Santa Sede, debilitada en el plano de la diplomacia, no le permitía tomar iniciativa alguna ante las cancillerías europeas. Pío X, enfermo y con 80 años cumplidos, murió casi repentinamente en la noche del 19 al 20 de agosto, dejando a su sucesor el quehacer de abordar los nuevos y graves problemas que planteaba a la Iglesia la guerra que acababa de comenzar.

b) La Compañía de María durante la guerra mundial

Al igual que sus compatriotas, los jóvenes marianistas de Francia, Austria, Alemania, Bélgica, Italia y Japón fueron militarizados; no fue así para los religiosos de Estados Unidos, España y Suiza. Pero en los países europeos también los religiosos de la retaguardia padecieron los sufrimientos de la población civil.

Por primera vez los soldados son ciudadanos separados de su profesión y de su familia y, por millones, participan realmente en la guerra; en una guerra particularmente mortífera, larga y penosa, en la que se encuentran soldados de todas las clases sociales y todos los credos, para compartir una experiencia común que nadie había imaginado, pues nunca los hombres habían tenido que soportar tan duras circunstancias como los combatientes de esta guerra, inmovilizados en trincheras anegadas de barro, mal abastecidos bajo el frío y la lluvia, y martilleados por la artillería, la aviación y las armas de repetición⁴⁴⁹. Las bajas se cuentan por miles; solo a finales de 1915 el ejército inglés había perdido 273.000 hombres y 12.000 oficiales (un tercio de sus efectivos); el francés reconocía 590.000 muertos, de los que 16.000 eran oficiales; y el alemán 628.000 caídos, incluyendo 20.000 oficiales. En el frente occidental fueron puestos fuera de combate más de 2.000.000 de combatientes en un año y en Rusia las pérdidas entre heridos, muertos y desaparecidos se calculan en 3.800.000 hombres solo durante los 2 primeros años de la guerra; y a partir de este momento el ejército ruso sufrió cada semestre la pérdida de 1.000.000 de muertos y heridos, más 500.000 prisioneros. En Austria no hubo ningún movimiento de opinión. La población soportó la guerra en silencio. En estas duras condiciones, el combatiente ha perdido todas sus ilusiones, aunque siga desplegando un enorme coraje. Pero su simpatía se reduce al grupo de sus compañeros de lucha y de los oficiales subalternos con los cuales comparte el peligro. El cansancio y el sentimiento de que tantos sufrimientos son inútiles, se apoderan de la moral de la tropa. Pero aquella convivencia ante la muerte acercó los corazones y desdibujó los odios ideológicos entre proletarios y burgueses, católicos y liberales.

También la retaguardia vive en difíciles condiciones. Los bombardeos aéreos alcanzan a la población civil; el bloqueo marítimo y el desabastecimiento hicieron subir los precios y bajar los salarios. Aunque la guerra no llegue a algunas zonas muy alejadas de los frentes, la población es víctima del hambre, pues los gobiernos se ven obligados a adoptar el racionamiento de alimentos y a hacer circular sucedáneos poco nutritivos. La falta de jabón y de antisépticos favorecen las epidemias. La desmoralización se extiende tanto al ejército como a la población. Para evitar su expansión, se restringen las libertades públicas y se censuran las manifestaciones contrarias a la guerra y a la patria. No obstante la «dictadura de guerra» practicada por todos los gobiernos, se va elevando un clamor de descontento entre la población y los soldados por tanta sangre vertida, libertades perdidas y riquezas destruidas. Crece la oposición a que la guerra prosiga, pues se la considera inútil e incapaz de proporcionar una victoria completa.

Las huelgas y motines se van extendiendo en todas las naciones entre los años 1917 y 1918. La revolución rusa encuentra un eco revolucionario entre los pueblos que se hallan al límite de su paciencia y de sus fuerzas; es para muchos un ejemplo a seguir, pues desean la paz a cualquier precio. Los obreros se amotinan en Berlín, Leipzig, Dusseldorf, París, Saint-Etienne, Turín, Génova... por la acción de socialistas, sindicalistas, obreros, pacifistas y por la influencia de la encíclica de Benedicto XV, sobre todo de la nota del 1 de agosto de 1917, que calificó la guerra de «carnicería inútil». También en todos los ejércitos se conocen actos de indisciplina, motines y deserciones. Las tropas alemana y rusa llegan a confraternizar y los soldados turcos se niegan a entrar en combate y hasta se dejan hacer prisioneros.

Desde el comienzo de su pontificado, el papa Benedicto XV se opuso a la guerra. La misa pontifical de la coronación se desarrolló modestamente en el interior de la Capilla sixtina por voluntad expresa del pontífice, quien deseaba expresar mediante este recato el luto de la Iglesia por la sangre que se estaba derramando. Cada una de las partes en liza se consideraba como la buena y única que merecía el apoyo de la Santa Sede y exigía a su vez la condena moral del adversario. La resistencia de Benedicto XV a la instrumentalización de su persona le valió ser uno de los papas más incomprendidos y calumniados. Pero Benedicto XV perseguía un triple objetivo: frenar la extensión del conflicto para impedir la intervención de Italia y de Estados Unidos, preservar los intereses católicos y de las naciones que representaban dichos intereses y, finalmente, preparar para después de la guerra una sociedad de inspiración cristiana, provista de una paz duradera, universalmente aceptada y en la que la Santa Sede tuviese un papel aceptado por todos. Tristemente, no consiguió ninguno de sus fines.

Desde el inicio de su pontificado, en la encíclica programática Ad beatissimi apostolorum principis, de 1 de noviembre de 1914, Benedicto XV elevó su voz contra el

espectáculo más atroz y luctuoso que quizás ha registrado la historia de los tiempos. El tristísimo fantasma de la guerra domina por doquier (...). Poderosas y opulentas son las naciones que se pelean.

La encíclica tiene como principal finalidad hacer una invitación al cese de las hostilidades. A juicio del papa, las causas de esta guerra han sido la codicia de los bienes temporales provocada por el materialismo y el imperialismo nacionalista, el olvido de la caridad cristiana, el desprecio de la autoridad y la injusticia existente entre las clases sociales; en fin, la guerra era efecto monstruoso de la crisis moral de Europa, por lo que había que juzgarla como un desastre de orden espiritual. A cambio, Benedicto XV proponía establecer en el amplio campo de las relaciones humanas los principios de la sabiduría cristiana y la justicia, como base y requisito de toda reivindicación social, y la fe en la vida eterna como la verdadera felicidad del hombre. Nadie le escuchó. Todos creían tener a Dios de su parte y todos pensaban ganar la guerra⁴⁵⁰. En otras muchas manifestaciones se expreso públicamente Benedicto XV, condenando la guerra como tal, a la que define «suicidio colectivo de la civilización europea» (4 de marzo de 1916); denunciando la invasión de Bélgica y Holanda; promueve ayuda humanitaria a las víctimas de la guerra y, así, hasta llegar a la nota del 1 de agosto de 1917, enviada a los gobiernos en relaciones con la Santa Sede. En un tono de perfecta neutralidad hacia todos los beligerantes, el papa proponía a la comunidad internacional la reducción de armamentos, un tribunal de arbitraje internacional, la libertad de navegación marítima, condono recíproco de los daños y deudas de guerra y recíproca restitución de los territorios ocupados. La nota terminaba con las famosas palabras que calificaban la guerra de «carnicería inútil». La nota precipitó sobre el papa una tormenta de insultos de todos los periódicos de las naciones beligerantes y de sus gobiernos.

La guerra afectó a la Compañía de María, sobre todo en las personas de los religiosos militarizados y el funcionamiento de las obras escolares en los territorios cercanos a la línea del frente en Bélgica, norte de Francia y la casa de Pallanza, convertida en hospital militar. A lo largo de todo el conflicto llegó a haber en armas entre 220 y 230 religiosos (de ellos, 31 sacerdotes) en los ejércitos de Francia, Alemania, Austria, Italia y Japón⁴⁵¹. Solo se libraron los religiosos de Estados Unidos, que no fueron militarizados, y de España y Suiza, países que permanecieron neutrales. En total, fueron militarizados 340 marianistas. La provincia de París tuvo 62 religiosos bajo las armas; Midi a 56; Austria-Alemania a 28 religiosos; en Japón hubo 12 religiosos militarizados (5 japoneses y otros 7 de origen francés reclamados por su país de origen); la provincia de España vio marchar a 2 hermanos franceses; Italia tuvo a 6 religiosos militarizados y otros 5 franceses reclamados por su país. La provincia de Franco Condado-Alsacia (compuesta por franceses, italianos y suizos), al comenzar el año 1915 tenía 72 religiosos movilizados (14 de ellos sacerdotes), distribuidos en 3 ejércitos: 57 en el ejército francés, 12 en el alemán y 1 en el italiano. En toda la guerra llegó a contar con 75 religiosos movilizados, de los que 16 murieron en combate o desaparecidos. Pero también los hubo en situación militar irregular, que no se presentaron a filas, sobre todo los religiosos alsacianos, de los que 30 no se incorporaron al ejército alemán y 2 se pasaron al francés; 24 alsacianos cambiaron de nombre para no ser alistados en el ejército del Reich y poder alistarse en Francia, y 3 religiosos franceses no se presentaron a filas. En toda la Compañía perecieron 54 religiosos (3 sacerdotes), bien sea caídos en el campo de batalla, desaparecidos o muertos en hospital debido a heridas de guerra y a las penalidades sufridas. Pero también fueron condecorados 61 religioso, 115 merecieron citaciones por su valor, otros 41 recibieron cruces de guerra y 6 la cruz de la Legión de honor⁴⁵².

Particularmente condecorados fueron el padre José Coulon y don Julio Menuey, que llegaron a ser miembros de la Administración general⁴⁵³. Coulon fue movilizado el 3 de agosto de 1914, sirviendo en artillería con el grado de subteniente. Enviado al frente a petición propia, se distinguió por su valor y sangre fría; fue herido en cuatro ocasiones y citado en la orden de su regimiento de 3 de mayo de 1918; el 25 de diciembre de aquel año fue licenciado y pasó a la reserva. El 22 de abril de 1921 le fue propuesta la cruz de la Legión de honor y, finalmente, el 9 de marzo de 1922 le fue aceptada la dimisión del grado de subteniente, dando fin a su historial militar.

En cuanto al señor Menuey, nacido en Oricourt (Alto Saona-Francia) en 1881 y profesado en el noviciado de Courtefontaine en 1898, fue militarizado el 2 de agosto de 1914, incorporándose al 171 regimiento de infantería de Belfort. Su hoja de servicio es impresionante: tomó parte en importantes batallas, entre ellas en Verdun y el Somme. Llegó a alcanzar el grado de subteniente y fue herido en tres ocasiones. Tras 42 meses en el frente y otros 6 hospitalizado, fue licenciado en marzo de 1919, reintegrándose a la vida de comunidad. Por sus acciones militares mereció 2 citaciones al orden y por ley de 15 de junio de 1920 el ministerio de la Guerra le otorgó la distinción de caballero de la Legión de honor. También estaba en posesión de la cruz de guerra y nunca renunció a su grado de oficial en la reserva.

En virtud del decreto Inter reliquas, de 1 de enero de 1911, la Sagrada Congregación de religiosos mandaba que los votos temporales de los religiosos llamados al servicio militar cesaban en el momento de la entrada efectiva en el Ejército. Es decir, durante el tiempo del servicio de armas no podían estar vinculados por los votos religiosos. Pero en el estado militar la persona continuaba siendo miembro de su instituto o congregación, puesto bajo la autoridad de sus superiores canónicos, los cuales estaban obligados a cuidar de la vida espiritual y necesidades materiales de estos religiosos (este decreto fue completado con posteriores declaraciones del 1 de febrero de 1912 y de 15 de julio de 1919). Para cumplir este compromiso, las diversas provincias marianistas o grupo de casas de un mismo país publicaron boletines de comunicación interna con los soldados: los marianistas franceses publicaron las Nouvelles des amis; en Friburgo la Administración general publicaba mensualmente Notre chronique de famille, donde se reproducían las cartas que los soldados enviaban a la Administración general en Nivelles; y los religiosos de Italia compusieron La voce della famiglia, que publicaba en Pallanza don Arquímedes Serrechia⁴⁵⁴.

Al terminar el curso a mediados de julio de 1914, los miembros de la Administración general se separaron, para estar presentes en los ejercicios espirituales anuales de los diversos grupos de religiosos en Europa. El padre Lebon partió el día 14 para estar en los retiros de la zona este; el día 17 salieron el Buen Padre y don Miguel Schleich para participar en los retiros del Midi y de España, y asistir a la clausura del congreso eucarístico de Lourdes. La vida marianista se desenvolvía dentro de su normalidad; el 2 de agosto eran ordenados 6 nuevos sacerdotes en Friburgo. Pero el 4 de agosto Alemania invade Bélgica y la guerra se generaliza⁴⁵⁵.

Los religiosos reunidos en el escolasticado de Rèves para cumplir los retiros de veintiún días de preparación a los votos perpetuos, se tienen que dispersar. Al estallar la contienda, el padre Hiss se hallaba de visita en España. Regresó inmediatamente a Nivelles, a donde llegó el 14 de agosto; al poco de llegar, ya se encontró incomunicado del resto de la Compañía de María. El 20 de agosto fallecía el papa Pío X. Mientras tanto, el gobierno francés había decretado la inmediata militarización de todos los varones en edad militar, incluidos los residentes en el extranjero. Estos estaban obligados a presentarse lo antes posible en el consulado más cercano. Así, fueron llamados a filas los religiosos marianistas franceses que la república había obligado a salir de su país y que, sin embargo, acudieron a la llamada con fervoroso patriotismo y con la voluntad de cumplir un sacrificio religioso a fin de recuperar para la Compañía de María la región de Alsacia, semillero de vocaciones marianistas, que desde 1874 estaba anexionada al imperio prusiano. Con el mismo sentimiento religioso se luchó para liberar las obras marianistas de Bélgica, ocupada por el ejército alemán. Así, religiosos franceses residentes en Bélgica, España, Suiza, Italia y Japón acudieron a la llamada de las armas.

Podemos poner el ejemplo del ya citado don Julio Menuey, que en carta del 3 de enero de 1915 a la Administración general comunicaba la muerte de su íntimo amigo, el joven marianista Juan Barbier, caído en combate el 6 de noviembre de 1914, a los 25 años de edad. Dice:

Ya ha caído en el campo de batalla una élite ¡Cuántas pérdidas!; ¡qué pena! Sin una fe total en el valor del sacrificio, ¿qué podríamos pensar ante este duelo y cómo aceptaríamos los dolores de estas separaciones, el aniquilamiento súbito de todas las energías de estas bellas almas, tan bien dispuestas y capaces de dar su plena medida para nuestra querida Compañía de María?

Igualmente, 12 marianistas franceses, destinados en las casas de Japón, el 7 de agosto acudieron al consulado francés en Yokohama, para brindar con champán por su partida al frente. Durante el brindis, don José Vigroux alzó su copa y exclamó: «¡Los cara de cerdo serán echados a patadas por nuestras madres! ¡Vamos a ayudarlas!». Y todos aclamaron: «¡Bajo la bandera tricolor!». Cuando tomaron el tren en la estación de Yokohama, una masa enfervorecida les despidió al son de la Marsellesa y gritos de guerra en japonés. Entre los presentes había un grupo de marianistas con don José Sennetz, el más veterano de los marianistas en Japón, que agitaba un ramo de violetas con los colores de la bandera de Francia, mientras que los religiosos militarizados se adornaban con la bandera tricolor republicana. Al día siguiente, 10 eran embarcados camino del frente europeo. En todos los llamamientos a filas de marianistas franceses en Japón los religiosos abandonaron la ciudad acompañados por sus alumnos en medio de manifestaciones de confraternizaciones militares franco-japonesas⁴⁵⁶. Una escena similar se presenció también el 21 de agosto en la estación de Nivelles, de donde partió el último tren transportando un grupo de marianistas alsacianos, ganosos de enrolarse en el ejército francés para arrebatarle su patria chica a los alemanes.

En ese mismo día aparecían los soldados alemanes en Nivelles (Administración general), Rèves (escolasticado) y Cortil (noviciado). A partir de esta jornada comenzaron a producirse las muertes de los primeros jóvenes marianistas caídos en los campos de batalla: Juan Richard (muerto en Zillisheim, a los 23 años) y al día siguiente, 22, Emilio Delmas (en Gerbéviller, con 32 años) y Renato Collet (caído en Val-et-Chatillon, con 22 años). Del 22 al 24 se entabla la batalla ante Longwy y el postulantado de Saint-Remy-Signeulx, cogido bajo el fuego cruzado de la artillería, sufre destrozos sin importancia; la situación se hace peligrosa para los postulantes y sus profesores.

El mes de septiembre se inaugura con el conclave que el día 3 elige al nuevo papa, Benedicto XV. En ese mismo día el padre Lebon logra regresar a Nivelles. Todos los miembros de la Administración general se encuentran reunidos. Septiembre es un mes negro: son 4 los religiosos caídos en el frente. El papa Benedicto, después de su coronación y del primer consistorio, dirige una llamada a los católicos del mundo a favor del restablecimiento de la paz. No será escuchado. El 12 de septiembre los novicios de Cortil hacen su primera profesión bajo los estampidos de los cañones cercanos al noviciado. Inmediatamente parten para Rèves, a continuar sus estudios. En el escolasticado de Rèves se reúnen 50 jóvenes marianistas, que permanecieron en la casa durante toda la guerra. Octubre comienza con la apertura del nuevo curso 1914-1915. Los puestos de los religiosos movilizados son repuestos con profesores seglares contratados. El 1 de noviembre Benedicto XV dirige a la Iglesia la famosa encíclica Ad beatissimi apostolorum principis, contra el espectáculo atroz de la guerra en Europa. En Estados Unidos, alejados del conflicto europeo, las dos provincias marianistas continúan su ritmo normal de expansión; la provincia de Cincinnati funda en Detroit la Holy Name School. Después de cinco meses de combates, el año 1914 termina con el triste balance de 9 religiosos caídos en el frente. En señal de duelo, a principio de 1915 la Administración general suprime las visitas habituales. Este es el año en que la guerra produce más víctimas: 25 religiosos.

Ocupada Bélgica por el ejército alemán, los miembros de la Administración general no pueden comunicarse con el resto de la Compañía, viéndose obligados a buscar refugio en los países no beligerantes, con el fin de continuar ejerciendo el gobierno de la Compañía. Para salir del país, se debe pedir un permiso al gobierno alemán. El 15 de enero, el Buen Padre Hiss recibe la grata sorpresa de que las autoridades ocupantes le autorizan a abandonar Bélgica para viajar a Suiza. Provisto de un salvo conducto, el 18 de enero de 1915 abandonó Bélgica acompañado por el Asistente de Instrucción, padre Rousseau, y el Adjunto de primaria, don Miguel Schleich. Se refugió en Friburgo (Suiza), a donde llegó el día 20. Aquí permaneció hasta el final de la guerra, salvo algunos viajes por España, Francia, Suiza e Italia. Por su parte el padre Lebon permaneció en Nivelles, guardando la casa y los archivos. Debido a que los miembros de la Administración general se dispersaron, los provinciales se vieron obligados a actuar como superiores delegados y a hacer uso de poderes discrecionales. A duras penas, el Superior general y sus Asistentes pudieron ejercer su dirección a través de la correspondencia y de los viajes de los provinciales a Suiza para entrevistarse con el padre Hiss. Al menos, los Asistentes pudieron visitar las casas de Suiza, España, Austria y Estados Unidos, no afectadas por los combates.

Al poco tiempo de establecerse en Friburgo, el Buen Padre se puso en contacto con todos los religiosos por la circular del 11 de febrero. En ella refleja la lectura de la encíclica de Benedicto XV de 1 de noviembre de 1914, Ad beatissimi. Eran muchas las penalidades que se habían sucedido en los últimos cinco meses: las movilizaciones de los religiosos soldados; la muerte del papa Pío X; la elección de Benedicto XV; la muerte del cardenal Ferrata, amigo de la Compañía y ponente de la causa del padre Chaminade; además, al comenzar el nuevo curso escolar los acontecimientos bélicos, si no habían paralizado los colegios, sí turbaron grandemente su funcionamiento. Lógicamente los establecimientos marianistas más afectados se encontraban en Bélgica; pero ni la sede de la Administración general ni las diversas casas de formación habían sufrido daños; las escuelas habían podido abrir sus clases, sin más contratiempos que la necesidad de sustituir a los religiosos militarizados por personal seglar. En los otros países, en cuyo suelo se desarrollaban las operaciones militares, no había habido destrucciones. En algunos lugares se debieron suspender momentáneamente las clases y prestar parte de los edificios para hospital de guerra, sobre todo los internados. Otro efecto negativo había sido la interrupción de la afluencia vocacional a los postulantados.

La mayor pérdida afectaba al personal militarizado: había 223 religiosos llamados a las armas; los más jóvenes en el frente y los demás empleados en oficinas y como enfermeros; algún sacerdote fue nombrado capellán militar. «Nos resignamos sin murmurar a esta prueba»; afirma el padre Hiss, quien, por otra parte, se daba cuenta del efecto positivo que podía tener la convivencia de los religiosos con sus compañeros de armas:

¿Acaso la presencia de sacerdotes y de religiosos bajo las banderas no es un ejemplo reconfortante para los otros soldados, siempre que se sepa en el trato con los compañeros guardar una actitud digna y seria, francamente cristiana y siempre apostólica? Dios tiene sus planes que desbordan e incluso contradicen a veces los nuestros: nuestro deber es remitirnos a su paternidad, siempre buena y misericordiosa.

Pero, los motivos de dolor eran mayores que las ventajas: 12 religiosos habían caído hasta la fecha en el campo de batalla; también los había hospitalizados por heridas o enfermedades, y otros habían sido hechos prisioneros. Igual que el papa, el Superior general lamentaba las pérdidas personales, las ruinas de edificios, el empobrecimiento inevitable, las privaciones de todo género que entrañaba la guerra. «Todo esto hace el presente doloroso y ensombrece el porvenir». Califica la guerra de «holocausto sangrante» que envía al cielo victimas puras y generosas, que provoca sufrimientos agudos en las almas y en los cuerpos. El padre Hiss invitaba a sus hijos a vivir la prueba con sentido expiatorio, para conducir las almas a la piedad, a la generosidad, al celo y a la santidad, «en previsión de las grandes necesidades que tendremos que sufrir cuando termine esta crisis mundial». Y esperaba que con la llegada de la paz aconteciera un despertar moral y religioso en las costumbres y en las naciones, que removiera poderosamente las almas y les imprimiera un vivo aliento hacia la fe, la virtud y el apostolado.

Al padre Hiss le interesaba enumerar los deberes que habría de imponer la posguerra a los religiosos marianistas, para «secundar esta renovación espiritual». Para ello, comentando la encíclica de Benedicto XV, subraya con el papa las raíces del mal del mundo moderno que ha descompuesto la sociedad y ha desencadenado esta guerra: 1) la ausencia de la benevolencia entre los hombres, 2) el desprecio a la autoridad de los que gobiernan, 3) el antagonismo entre las clases sociales por causa de la injusticia social y 4) la avidez por los bienes materiales, con desprecio de los bienes espirituales. Señala con el papa que será preciso trabajar en común, para hacer desaparecer estos males, viviendo de los principios cristianos, con verdadero deseo de pacificar la vida pública y aportar una sabia armonía. Benedicto XV convocaba a los fieles a trabajar en la viña de Cristo nuestro Señor, con nuevo celo misionero y apelaba a los marianistas, «los hombres apostólicos», a poner el «cuidado principal en progresar en santidad y en fervor, como conviene a su estado». El Buen Padre exhortaba a sus hijos a «redoblar el fervor en el cumplimiento de sus deberos cotidianos», en las circunstancias actuales. Así como la Providencia suscitó la Compañía de María tras las calamidades de la revolución y Chaminade, con una fe inquebrantable en la Virgen Inmaculada, se aprestó a remediar tanto desorden social y religioso, también ahora sus discípulos estaban convocados a militar en los combates de la Virgen todopoderosa y en la milicia de la Iglesia contra el espíritu del mal. Por lo tanto,

regularidad, piedad, espíritu de familia, actividad en el servicio a las almas, edificación mutua, unión en la obediencia y la disciplina, he aquí el programa que tengo el deber de trazaros en la coyuntura en la que nos pone la Voluntad de Dios, [para] colaborar en el triunfo de la fe, de las costumbres católicas, en la multiplicación de los cristianos, según el ideal del Buen Padre Chaminade.

El padre Hiss terminaba recordando que en 1915 debería reunirse normalmente el Capítulo general. Pero «la situación presente de Europa es tal que, comprenderéis, se impone reenviar esta asamblea al año 1916». Por un rescripto de 6 de febrero de 1915, la S. C. de religiosos autorizaba el traslado del Capítulo general, esperando que la guerra terminaría pronto. Pero no fue así y rescriptos sucesivos del 7 de junio de 1916 y 27 de junio de 1917 posponían la convocatoria capitular⁴⁵⁷.

El 25 de febrero de 1915 Hiss partió de Friburgo camino de Roma, para arreglar los requisitos canónicos necesarios para la introducción de la causa del padre Chaminade en sede romana y prestar el saludo de homenaje al nuevo papa. El martes 2 de marzo, Hiss, Rousseau y Subiger fueron recibidos en audiencia privada por Benedicto XV. El padre Subiger le informó del estado de la causa y le regalaron un ejemplar de la biografía del padre Chaminade. Pero la conversación pronto derivó hacia los dolorosos acontecimientos que afligían a Europa y el modo en que estaban afectando a la Compañía de María. Después de la audiencia buscaron en la S. C. de ritos un cardenal ponente de la causa y el mismo prefecto de la Congregación, el cardenal Vico, se ofreció a ello. De regreso a Friburgo, el padre Hiss visitó el colegio-postulantado de Pallanza y los establecimientos suizos del Valais, que se encontraban en su ruta. Solo don Miguel Schleich, en virtud de su nacionalidad americana, pudo cruzar las líneas enemigas y el 20 de marzo regresó a Nivelles, haciendo de enlace entre el Superior general y el Secretario general, señor Crémoux, que se ha quedado en Nivelles para cuidar la casa y atender las necesidades más apremiantes de la gestión de gobierno.

Dada la imposibilidad de acceder al noviciado de Monstreux (Bélgica), común a las tres provincias francesas, el 25 de marzo de 1915 se había erigido un noviciado en la villa de Lequeitio, cercana a Bilbao (España), en la casa de los religiosos ancianos de la provincia de Midi. La neutralidad española durante la guerra permitió el desenvolvimiento pacífico de la vida de esta casa de formación, donde se pudieron reunir casi 25 novicios bajo la guía espiritual del padre José Heyd, ayudado por don Emilio Faur como hermano maestro. Pero la guerra impedía en Francia la actuación de los reclutadores para captar a los niños más piadosos de los pueblos cercanos a las comunidades marianistas.

El 21 de abril, el padre Hiss enviaba una circular a toda la Compañía con los incidentes de su viaje a Roma. Al final de esta carta recordaba «los deberes de la hora presente». Volvía a repetir que, cuando tornara la paz,

la obra de la regeneración religiosa que es urgente por todas partes, se consumará por ella misma y que, sin esfuerzo, estaremos a la altura que el apostolado reclama de nosotros ante tantas necesidades. Por lo tanto, ahora se trata de prever y de prepararnos.

Justamente, la preparación consistía en «redoblar la oración, la penitencia, así como el fervor en la observancia de nuestro santo estado». Se pensaba que la guerra actuaría como una catarsis en las conciencias de todos los hombres, los fieles, los indiferentes, los no religiosos y los adversarios de la Iglesia. Todos juntos habían de «volverse hacia el cielo y regresar a la fe de su bautismo y a la práctica de su Credo». También los religiosos marianistas habían de renovar su espíritu de fe y de oración, verdadera fuente de energía moral para mantener la fidelidad en el cumplimiento de sus ejercicios de piedad y para el ministerio apostólico entre la juventud estudiantil. El Superior general informaba que se tenía noticia de 10 hermanos muertos en combate (aunque los caídos eran 14).

Al final del curso, el 27 de julio, el señor Schleich regresa a Friburgo, donde el 3 de agosto se tiene la ordenación de 3 nuevos sacerdotes. Pero septiembre es un mes particularmente cruel en los frentes: 9 marianistas caen en el campo de batalla. El año de 1915 fue el más terrible, con 25 religiosos muertos en combate (5 desaparecidos). Por el contrario, en los países neutrales la Compañía continúa con su normal desenvolvimiento e, incluso, expansión: preparando el nuevo curso escolar 1915-1916, a finales de septiembre la provincia de Cincinnati inaugura nueva casa de formación en Mont-Saint-John; en Washington las dos provincias americanas abren una casa de estudios superiores junto a la universidad católica, y la provincia de San Luis abre en Nueva Orleáns la Verrina high school. Por su parte, la provincia de España abre en Tetuán, capital del protectorado de Marruecos, un colegio para los hijos de los militares y funcionarios españoles, y en Ciudad Real recibe del obispado la dirección de la obra social Instituto popular de la Concepción.

La Administración general de Nivelles padece las restricciones y los peligros de la guerra. El Secretario, señor Crémoux, que se había quedado en la ciudad guardando la casa general y ayudando a los refugiados civiles y a partisanos, fue arrestado por este motivo. Las autoridades militares alemanas lo detuvieron durante tres meses, a partir del 1 de enero de 1916, en la prisión militar de Charleroi y le sometieron a un consejo de guerra que le condenó a seis semanas de prisión, pena que le fue considerada como cumplida por los días de prisión anterior. Terminada la contienda, el 26 de junio de 1924, Crémoux recibió del rey Alberto de Bélgica la medalla cívica de primera clase, «concedida a consecuencia de los actos manifiestos de valor, de entrega y de humanidad». No fue el único caso de humanidad; también don José Kleitz, inspector provincial de París establecido en Rèves desde la expulsión de Francia, ayudó a la población civil y a las autoridades belgas actuando como intérprete de alemán ante las fuerzas de ocupación. Además, se encargó de buscar alimentos para los religiosos, recorriendo las granjas vecinas⁴⁵⁸.

Hacía nueve años que el padre Hiss había visitado la antigua provincia de América para comprobar su importante crecimiento y estudiar sobre el terreno la conveniencia de su división. El Superior general temía que la guerra alterara la tradición de enviar cada diez años un visitador extraordinario a los establecimientos de América. Por este motivo, el Consejo general designó a don Miguel Schleich para cursar la visita a las dos provincias norteamericanas. El 13 de marzo sale de Friburgo y el día 23 embarca en Rotterdam. El padre Hiss anuncia dicha visita en su circular del 25 de marzo.

1916 y 1917 son años de efemérides marianistas: el 25 de mayo de 1916 se celebra el primer centenario de la fundación del Instituto de las hijas de María Inmaculada y el 2 de octubre de 1917 el de la Compañía de María. Esto y la entrada de la causa de beatificación del padre Chaminade en la curia romana serán los dos acontecimientos que sirvan de alivio en las penalidades de la guerra. El padre Hiss anunciaba por la circular del 11 de febrero de 1916 la preparación del centenario de la Compañía de María y, por otra del 14 de abril, la celebración del centenario de la fundación de las religiosas marianistas. La publicación de la biografía de Chaminade y del Espíritu de nuestra fundación, así como el establecimiento en Nivelles de la casa madre de las Hijas de María había facilitado los nexos de unión espiritual y de ayuda fraterna entre ambos Institutos. Hiss cita textos de Chaminade y de Adela de Trenquelléon; aduce testimonios de insignes religiosos del pasado y recoge frases de las circulares de sus predecesores en el cargo de Superior general, para resaltar el común patrimonio espiritual. Las celebraciones de ambos centenarios van a propiciar el reforzamiento de los vínculos fraternos entre ambos institutos marianistas, pues las religiosas recurrieron al procurador general de la Compañía, padre Subiger, para obtener la bendición apostólica del Benedicto XV, con motivo de la celebración del centenario de la fundación de las hijas de María Inmaculada, bendición que les fue dada el 9 de mayo de 1916. Así, al siguiente 25 de mayo se tuvieron en Nivelles los actos del centenario de la fundación. La Superiora general, madre Teresa de San José, hizo invitación oficial a la Administración general de los religiosos y el padre Lebon tuvo el sermón de la misa de acción de gracias, en el que explicó la historia del instituto de las hijas de María.⁴⁵⁹

En América y Suiza la paz que les proporciona su neutralidad permite el normal desarrollo de la vida marianista. La provincia de San Luis cambia de provincial el 29 de julio, en la persona del bondadoso padre Luis Tragesser, que sucede al padre José Weckesser; y al comenzar el nuevo curso escolar en el mes de septiembre se abren tres high schools en Detroit, Filadelfia y Nueva Orleans. Por su parte, en Friburgo se ordenaron 6 sacerdotes marianistas al terminar el mes de julio. En Bélgica el antiguo noviciado de Cortil es transformado en postulantado: el 30 de julio emitieron sus votos los últimos 4 novicios que habían quedado en la casa y, al empezar el curso, el 14 de septiembre, se reciben a los 16 primeros postulantes.

El 23 de noviembre de 1916 el Bu en Padre Hiss emprendió viaje a Roma, acompañado por el padre Sorret, provincial del Franco Condado. Van interesados en presentar el informe trienal de la Compañía en la S. C. de religiosos e informarse del proceso de la causa del padre Chaminade. Solicitaron audiencia con el papa Benedicto XV, que le fue otorgada el miércoles 29 de noviembre. El Santo Padre estaba interesado en conocer la repercusión de la guerra sobre la Compañía de María. En aquel momento había militarizados 300, de los que se tiene noticia de 36 caídos en el campo de batalla (en realidad eran 42), de entre ellos 2 sacerdotes (en 1916 fueron 8 los religiosos muertos en el frente). A pesar de todo, los establecimientos escolares habían podido mantener su actividad normal, gracias a la dedicación de los maestros que habían quedado en las casas y al contrato de profesores seglares –mujeres por primera vez–. Hiss informó de su visita romana por circular del 9 de enero de 1917; en ella comunicaba que el 12 de diciembre, la S. C. de ritos había aprobado la ortodoxia de los escritos del padre Chaminade. Al mismo tiempo, hacía una larga y motivada exhortación a celebrar con todo el ardor, gratitud, espíritu de fe y misionero el centenario de la fundación de la Compañía de María.

En efecto, en medio de los sufrimientos de la guerra, el 2 de octubre acontecía el primer centenario de la fundación de la Compañía de María. Los actos se prodigaron en todas los establecimientos marianistas y sirvieron para dar a conocer al padre Chaminade entre los alumnos, sus familias, benefactores y amigos. El primero en saludar a la Compañía por tan magno acontecimiento fue el papa Benedicto XV. El 4 de marzo recibió en audiencia a los alumnos y profesores del colegio Santa María de Roma y el siguiente día 7 firmaba una carta apostólica dirigida al Buen Padre Hiss, en la que hace la alabanza del celo apostólico del padre Chaminade por restaurar la fe católica después de la revolución. Hiss transmitió la carta apostólica a todos los religiosos por circular del 8 de abril de 1917. Los actos del centenario se prodigaron por doquier. El primer acto tuvo lugar el 1 de mayo en el escolasticado de Rèves, bajo la presidencia del Asistente de Celo, padre Lebon. Dado que los marianistas militarizados no podrían participar en las celebraciones del centenario, el papa Benedicto XV les concede por indulto del 12 de junio ganar las indulgencias plenarias de esta celebración.

En la primavera de aquel año cayeron en el frente 5 religiosos y en todo el año fueron 8 (2 de ellos desaparecidos). Benedicto XV apelaba a la oración, ya que los gobiernos habían desoído su exhortación a la paz: pide insertar en las letanías del santo rosario la invocación a María, «Reina de la Paz», y todos los sacerdotes deben ofrecer el sacrificio de la misa por la paz y las intenciones del papa. En Estados Unidos la lejanía de la guerra permite celebrar con esplendor los fastos del centenario en ambas provincias; en Friburgo se da el sacerdocio a otros 6 jóvenes seminaristas y el 12 de septiembre el padre Hiss preside las fiestas del centenario. En la provincia de España, el 26 de agosto toma el provincialato el primer religioso español, padre Domingo Lázaro. El 2 de octubre es el día del centenario de la fundación de la Compañía que se celebra con todo fasto en Rèves, Burdeos y Dayton, y hasta el final del año en los demás establecimientos marianistas de España, Austria, Italia y Japón. De tal manera que el 6 de enero de 1918 el Buen Padre firmaba la circular con ocasión de la clausura de las fiestas del centenario, enumerando y comentando los elementos constitutivos del espíritu de familia que da una fisonomía común a todos los religiosos de la Compañía, desde sus orígenes.

El año 1918 se abría con la mala noticia de la muerte de la Superiora general de las hijas de María, madre María Teresa, fallecida en Nivelles el 21 de enero. El 8 de abril el padre Hiss advertía por circular de la publicación el 27 de mayo de 1917 del nuevo código de derecho canónico. Hiss explicaba la comprensión de la Compañía de María en el nuevo código y por el canon 489, «resulta necesariamente la obligación de revisar atentamente nuestras Reglas y costumbres para ponerlas en armonía con el nuevo derecho». En fin, se debía abordar la revisión de las Constituciones, tarea que se inició a partir de 1920, como ya hemos visto. También de Roma venían noticias, pues el 8 de mayo el papa Benedicto XV había firmado el decreto que introducía en los tribunales romanos la causa del padre Chaminade, feliz noticia que el padre Hiss comunicó por circular del 14 de mayo. El 20 de mayo los alumnos del colegio Santa María de Roma acuden a la audiencia pontificia, para agradecer al Santo Padre la introducción de la causa del fundador. En la misma circular del 14 de mayo, el Buen Padre Hiss pedía a los sacerdotes y hermanos de la Compañía que el próximo 29 de junio ofrecieran el sacrificio de la misa y la comunión, según el deseo de Su Santidad Benedicto XV expresado en el motu proprio del pasado día 9, para obtener el cese de las dolorosas pruebas ocasionadas por la guerra. En efecto, este año murieron en el frente 3 religiosos y se padece la única pérdida de un inmueble escolar: la escuela de Braine-le-Comte, destruida por un incendio el 19 de julio durante la ocupación por una unidad del ejército alemán.

Al terminar el curso, a principios de agosto se ordenan 4 sacerdotes en Friburgo y la provincia de San Luis adquiere la propiedad de Maryhurst con vista a la construcción de la nueva casa provincial, postulantado, noviciado y escolasticado. Y en la provincia vecina de Cincinnati el 11 de septiembre el padre Bernardo O´Reilly sucede al padre Jorge Meyer en el cargo de provincial. Todavía se sienten algunos ecos del centenario: el 5 de septiembre se cumplían los cien años de la primera profesión de votos perpetuos de los primeros marianistas. Con este motivo, al terminar los retiros anuales en Rèves, se tuvo una misa solemne de acción de gracias y de clausura del año jubilar. La guerra daba a su fin; el 29 de octubre caía en el frente de Barenton-sur-Serre el último religioso marianista muerto en combate, don Juan Bautista Waldvogel. Con él eran 53 las víctimas marianistas directas en esta guerra. Uno más morirá meses más tarde en el hospital militar.

Desde la intervención de Estados Unidos en abril de 1917, con un renovado potencial de hombres y recursos militares, la guerra se decantó a favor de Francia y de Inglaterra. Entre septiembre y octubre de 1918 se hundieron todos los frentes de los imperios centrales. El 4 de octubre el gobierno alemán pidió la paz a Washington. El Reich se disuelve en medio de un conflicto político-social. Los socialistas exigieron la abdicación de Guillermo I, quien, ante la huelga general del 9 de noviembre, renunció a la corona y es proclamada la República. También Austria-Hungría se desintegra y capitula. Desde mediados de julio los pueblos que componía el imperio se escinden y se crean naciones independientes. El ejército austriaco, desmoralizado, se derrumbaba en Piave ante la ofensiva italiana del 24 a 27 de octubre. El 11 de noviembre, al enterarse el emperador Carlos de que en Berlín acababa de estallar la revolución, abandonó Austria y al día siguiente la Asamblea nacional aprobó la instauración de la república y su incorporación a Alemania. La derrota de las potencias centrales fue sancionada por una serie de armisticios sucesivos, firmados con Turquía el 30 de octubre, con Austria-Hungría el 3 de noviembre y con Alemania el 11 de noviembre. Ya antes de estas fechas, el final de las hostilidades permite la apertura de las fronteras y don Miguel Schleich pudo abandonar Madrid y reunirse en Friburgo con el padre Hiss a mediados de septiembre. Igualmente, el 20 de diciembre, el padre Lebon puede salir de Nivelles camino de París y de Suiza. También los religiosos soldados regresaban a las comunidades. De los 340 marianistas que llegó a haber bajo las armas, 78 de ellos abandonaron sus compromisos religiosos al terminar la guerra.

El nuevo año 1919 amanecía en paz. Después del régimen de excepción que la guerra había impuesto, era muy importante reimplantar el espíritu y los hábitos de la vida regular en los religiosos que regresaban del ejército. También había que definir el carácter de la misión docente marianista en orden a la reconstrucción material y moral de la sociedad, que salía tan perturbada de la guerra. Con estas intenciones, el padre Hiss se dirigió a toda la Compañía de María con la circular de 19 de enero de 1919, titulada Advenimiento de la paz. Reorientarse en el espíritu religioso. Un decreto de la Sagrada Congregación Consistorial (25, octubre, 1918). Ante todo, el Buen Padre se felicitaba por la paz que ponía fin a «las grandes crisis que acaban de traspasar al mundo entero». Inmediatamente, expone sus intenciones y la doctrina del nuevo espíritu religioso. Como todos los hombres de Iglesia del momento, Hiss esperaba que la paz trajese un reflorecimiento de la religión; por lo tanto, para los religiosos marianistas colaborar en ese reflorecer debía ser el «verdadero fin que es necesario asignar más que nunca a nuestra actividad (docente)». El padre Hiss pedía recuperar la práctica de la regularidad propia de aquel sistema de vida religiosa y aplicarse con serenidad a su tarea escolar.

Hiss enviaba directrices prácticas para la vida de cada día, con el fin de asegurar la fidelidad a la regla. Tras las excepciones forzadas por la guerra y la mentalidad generalizada entre los religiosos a favor del individualismo y la autonomía personal, había que regresar al régimen de la regularidad. El Buen Padre hace un elogio del sistema regular de la vida religiosa en todos sus ámbitos y dimensiones, pues la fidelidad a la regla –afirma– forma los caracteres, educa el sentido moral de la persona, administra el tiempo para la oración, el trabajo, la relación con los hermanos y el recreo; forma en los buenos hábitos del silencio, el examen de conciencia, la oración y ejercicios de piedad, estimula la generosidad. La regla es buena para la persona del religioso y para la colectividad, porque «produce la unión de los esfuerzos de todos hacia un fin y, así, hasta desde el punto de vista temporal, es una de las causas más eficaces de prosperidad y de éxito», tal como enseñan los artículos 71 y 72 de las Constituciones.

Hecha la llamada a la vida regular, expone la doctrina sobre la que se debe basar la tarea escolar marianista con el regreso de la paz. Tras cincuenta y dos meses de convulsiones, el mundo es como un enfermo convaleciente. Hombres de Estado, diplomáticos, sociólogos… se han reunido en conferencias para trazar un vía que asegure la paz, la prosperidad y el progreso.

¿Habremos nosotros de permanecer extraños a este trabajo de restauración para retomar modestamente nuestra tarea sin haber aprendido la lección de la guerra? ¡No lo quiera Dios!

Hiss emplazaba a los religiosos a tomar parte en los trabajos de recuperación material y moral de las sociedades que salían de la guerra. Y exponía la doctrina católica vigente sobre la organización social.

Nosotros creemos, en tanto que católicos, con una fe firme y cierta, que la base de la organización social e internacional, debe basarse necesariamente en el Decálogo y en el Evangelio, de donde brotan para las naciones y para el mundo, así como para los individuos, las obligaciones de la ley moral.

Hiss sostiene la doctrina católica, según la cual, la Iglesia, como educadora y consoladora de la humanidad, tiene la tarea de hacer penetrar el dogma y la moral católica en los espíritus y en los corazones, para conducirlos a una vida superior, sobrenatural. En esta tarea, los religiosos marianistas colaboran mediante el ejemplo de su vida cristiana para restaurar en la sociedad los verdaderos principios del orden social en Jesucristo. Y esto debía hacerse por la «observancia fiel de nuestra regla» y dedicándose a sus deberes de estado, para atraer con su ejemplo a los demás cristianos, sobre todo a los jóvenes que asisten a las escuelas y colegios marianistas. A la importancia del ejemplo, el padre Hiss añadía el valor de la tarea escolar, «por elemental que sea este ministerio», pues ponía a los religiosos en contacto con las almas de los niños para conducirlos a Cristo y a María. El maestro marianista construye en sus alumnos personalidades fuertes; también había que formar a personas selectas, agrupadas en asociaciones juveniles, como las congregaciones marianas de las que se esperaba extraer vocaciones sacerdotales y para el estado religioso, tan necesarias para construir el mundo del mañana.

Podéis ver cómo un religioso verdaderamente apóstol posee mejores recursos que los publicistas cristianos para curar los males de la sociedad moderna: indiferencia religiosa, ignorancia profunda del catecismo, egoísmo refinado, desmoralización creciente y desprecio, casi odio, de toda autoridad.

Hiss pensaba que este programa tan atractivo estaba resumido en los capítulos XXVI a XXVIII de las Constituciones, referidos a la tarea educativa y demás obras apostólicas de la Compañía de María.

En conclusión,

dado que el mundo no puede regenerarse nada más que a la luz de la doctrina católica y que vosotros estáis destinados a hacerla brillar en las almas, no lo conseguiréis sino a condición de ser a la vez verdaderos religiosos y apóstoles decididos. Es importante que, para tener parte activa en la reconstrucción social, os decidáis a renovar plenamente el espíritu de vuestro estado.

La parte final de la circular se dedicaba a presentar las medidas a tomar para reintroducir en la disciplina eclesiástica a los sacerdotes y religioso que regresaban de los cuarteles. Estas medidas estaban tomadas del Decreto concerniente a los Clérigos y Religiosos que habían regresado del ejército, emitido por la Sagrada Congregación consistorial el 25 de octubre de 1918. El padre Hiss reconocía y agradecía la fidelidad a los actos religiosos y la perseverancia en la vocación de los religiosos militarizados en las duras condiciones de vida del cuartel y de las trincheras. Pero después de tanto tiempo fuera de la vida comunitaria y sin poder practicar regularmente los actos de piedad, era preciso reeducarse en los actos de regla y en las prácticas de la vida espiritual. Habían sido tanto los sacerdotes, seminaristas y religiosos bajo las banderas que Benedicto XV estaba preocupado por la recuperación moral y espiritual de estos eclesiásticos a su regreso del frente. El Santo Padre pedía a los clérigos ponerse en contacto con sus superiores religiosos antes de los diez días siguientes a su licenciamiento, provistos de la carta de buena conducta dada por su capellán militar, y hacer un retiro de al menos ocho días de duración. Los Superiores mayores tenían la libertad de dictar las medidas que juzgaran oportunas para asegurar a sus hermanos la recuperación de su vida espiritual y de los usos y costumbres de la vida religiosas. Por consiguiente, el padre Hiss urgía a todo religioso desmovilizado a ponerse en contacto con su provincial dentro de los diez días siguientes a su licenciamiento y les enviaba el decreto consistorial, para que cada uno lo leyera y se lo aplicara con la mejor voluntad.

Una vez la familia se haya reconstituido y renovado completamente en el espíritu de la fundación, pondremos al servicio de la Iglesia nuestros medios y recursos y comenzaremos con santo ardor el segundo siglo de nuestra historia que se ha iniciado bajo auspicios tan favorables por la introducción del proceso de beatificación de nuestro venerado Padre.

El inmediato Capítulo general de 1920 retomó dicha preocupación por los religiosos retornados del frente. En el estatuto XIX recordó el estatuto II del Capítulo general de 1910, referido a los «cuidados a dar a los jóvenes profesos en vista a asegurar su perseverancia». En la presentación de las actas capitulares que el padre Hiss hizo en la circular de 22 de enero de 1921 (p. 17) anotaba que «las circunstancias presentes, después de la guerra, hacen más oportunas todavía que hace diez años las exhortaciones que ahora os dirijo». Había que ayudar a los antiguos combatientes «a retomar plenamente el espíritu y las costumbres de nuestro santo estado».

El ecónomo general, señor Gaehlinger, partió el 30 de enero de 1919 para Francia y Alsacia. Era importante comprobar sobre el terreno las pérdidas causadas por la guerra. Y el 27 de febrero regresa a Nivelles. Los demás miembros de la Administración general se van incorporando a la casa madre: el 5 de marzo el padre Lebon y el día 24 entraban el padre Hiss, Rousseau y Schleich. Los despachos de los Asistentes y los archivos generales de la Compañía estaban intactos. Inmediatamente retomaron su labor administrativa ordinaria. La tarea más urgente era reorganizar las relaciones con las provincias; luego vendrían los trabajos importantes de la revisión de las Constituciones, para adaptarlas a la reciente publicación del código de derecho canónico; la preparación del Capítulo general, pospuesto año tras año desde 1915, y la revisión del propio litúrgico de la Compañía, ya iniciado antes de la guerra. Pero el trabajo espiritual consistía en recuperar el tono de la vida religiosa regular. Para ello, el padre Hiss se dirigió a todos ellos con la circular del 11 de abril de 1919, ofreciéndoles el modelo de san José en el hogar de Nazaret. A fin de recuperar la vida interior de los religiosos, la regularidad en las comunidades y proporcionar consuelo a los religiosos que se vieron obligados a llevar las armas, «nuestro deber es darnos cuenta exacta del mal y determinar medidas eficaces para poner un pronto remedio». Este remedio se ve en «la observancia exacta de la regla»; por lo tanto, «ningún Director debe ser negligente en el restablecimiento de las prescripciones de las Constituciones y del Coutumier». Todos deben seguir los reglamentos para ser «dignos hijos de María» y «ella será vuestra salvaguarda y la garantía de la renovación a la que todos debemos aspirar». Hiss desea que este trabajo de renovación espiritual y material sea puesto bajo la especial protección de san José. Cinco años de guerra habían anulado las esperanzas de recuperación material que la Compañía comenzaba a experimentar en Francia. De nuevo el porvenir arrojaba problemas angustiantes. La situación de la Compañía tenía analogías con las difíciles condiciones de vida de san José cuidando de María y de Jesús. San José era propuesto como modelo de fervor, espíritu religioso, de celo apostólico y práctica de las virtudes. A los superiores les otorgará espíritu de sabiduría y fuerza, para conducir por el bien a sus religiosos; a estos, docilidad para seguir la dirección trazada; a todos, el socorro material de la Providencia divina. Haciéndose eco del temor de los eclesiásticos ante la revolución comunista y los conflictos sociales y políticos inmediatos a la guerra, el padre Hiss termina pidiendo rogar a san José por la humanidad, para que se respetara la autoridad, el orden y la concordia social y las condiciones que habían de favorecer la práctica de la ley divina, como las mejores garantías de la prosperidad social.

Anexo a esta circular, se incluyó un Tableau des religieux victimes de la guerre (1914-1918). Era la estadística final de pérdidas humanas en la Compañía de María: murieron 53 religiosos, de los que 7 se dieron por desaparecidos y el resto caídos en combate (entre las víctimas se debe contar 1 religioso más, fallecido en el hospital después del armisticio, a consecuencia de los sufrimientos del frente). Así, 37 religiosos caídos fueron franceses, 14 austriacos y 2 italianos; las edades van desde los 20 hasta los 44 años; la edad media de los difuntos es de 29 años.

No obstante las pérdidas humanas y materiales, las congregaciones religiosas en Francia obtuvieron ante la sociedad francesa y el gobierno un inmenso reconocimiento moral gracias al alistamiento de sus hombres en el ejército francés. Según estadística de la Documentation catholique de 3 de diciembre de 1922, entre 1914 y 1921 fueron movilizados 8.928 religiosos; murieron en combate 1.464; fueron condecorados 2.565; merecieron una citación de orden por actos de valor 4.722; les fueron concedidas 2.418 cruces de guerra y 220 de la Legión de honor. Los datos fueron recogidos en el Libre d´or des religieux français (1914-1921), en un artículo titulado «La prueba de sangre»⁴⁶⁰. El comportamiento patriótico, incluso heroico, de los religiosos y sacerdotes soldados se convirtió en un aval para granjearse la reconciliación con la república.

Cuando los Asistentes retornaron a sus Oficios, era necesario conocer la situación en la que se encontraban los establecimientos y las comunidades. El señor Gaehlinger viaja a París el 14 de abril de 1919; el 18 de junio el padre Rousseau viaja a Suiza; el 23 de julio el padre Enrique Lebon viaja a París y a España; el 29 de julio el padre Hiss, acompañado por el señor Schleich, va a París. El 3 de agosto se ordenan 3 seminaristas y el día 25 el Buen Padre designó al padre Pedro Lebon provincial de París, en sustitución del padre Pablo Verrier, llamado a dirigir el seminario de Friburgo. Las obras en los territorios afectados por las operaciones bélicas también van recuperando su actividad ordinaria. El 26 de abril se abrió el postulantado de Saint-Hippolyte (Alsacia) y en Cortil (Bélgica) el 3 de septiembre se reabrió el noviciado con 47 novicios, mientras que el postulantado belga fue transferido a Rèves el día 17 del mismo mes.

Tras la recuperación de la normalidad, el padre Hiss pedía a la S. C. de religiosos la prórroga de sus poderes de Superior general hasta el inmediato Capítulo general. El 28 de febrero de 1919 le era concedida su petición. Seguidamente, por circular de 20 de octubre convocaba el Capítulo general. El Capítulo se reuniría en el próximo año. Desde 1915 se había cumplido el plazo temporal de los poderes de los miembros de la Administración General, que gobernaban gracias a la prórroga concedida por indulto de la Sagrada Congregación de Religiosos. Al Capítulo estaban convocados los representantes de las 5 provincias de Europa, las 2 de Estados Unidos y los de la viceprovincia de Japón. La asamblea capitular se reuniría en la casa de Rèves (Bélgica) y se abrirá el miércoles 28 de julio. Su objeto principal había de ser la elección del Superior general y de sus 3 Asistentes, incluido el Adjunto de primaria. Se abría el período electoral en conformidad con los reglamentos. En las comunidades había de leerse la instrucción del B. P. Simler sobre la autoridad, del 25 de marzo de 1896.

c) Celebraciones del centenario de la fundación de la Compañía de María

El 2 de octubre de 1917 recurría el primer centenario de la fundación de la Compañía de María. Por este motivo, los miembros del Capítulo general de 1910 mandaron crear comisiones preparatorias en las diferentes provincias. Se deseaba favorecer la glorificación del padre Chaminade⁴⁶¹. Sobre esta intención estaban los religiosos cuando sobrevino la guerra.

No obstante la situación bélica, en todos los lugares donde los acontecimientos militares lo permitieron, se celebró el centenario de la fundación de la Compañía, cuyos actos sirvieron de gran consolación para los religiosos durante aquello tristes años de la guerra europea. El Buen Padre Hiss se dirigió a los religiosos, por la circular de 11 de febrero de 1916, para que todos se preparasen espiritualmente durante aquel año, penetrándose del espíritu de la Compañía y de Chaminade por la lectura del Espíritu de nuestra fundación y demás actos piadoso y ascéticos; entre ellos, sufrir con mansedumbre los dolores de la guerra. Lógicamente, también recurría en 1916 el primer centenario de la fundación del instituto de las Hijas de María. El padre Hiss volvió a hacerse eco de este evento en la circular de 14 de abril de 1916. Hiss invitaba a los religiosos

a asociarse a la celebración del jubileo. Para nosotros, en efecto, el Instituto de las Hijas de María merece una consideración fuera de lo normal, pues tiene el mismo Fundador que nosotros y, durante muchos años, el Superior de la Compañía era al mismo tiempo el Superior del Instituto. La regla que el P. Chaminade dio a las dos familias fue, más o menos, la misma, y el Decreto de alabanza, dado en 1839 por Su Santidad Gregorio XVI, se aplicó por igual a las dos Sociedades.

Y, citando al fundador, afirma que «nuestras dos Órdenes, caminan juntas hacia el mismo fin, sobre dos líneas paralelas». Hiss hace una sucinta historia de la separación de ambos institutos y de la historia de las hijas de María, para afirmar que entre las hijas de Adela de Trenquelléon «el espíritu del P. Chaminade se ha conservado siempre fielmente». El padre Hiss mandaba a cada comunidad recitar el Magnificat durante nueve días consecutivos a partir del 25 de mayo; a cada sacerdote ofrecer el santo sacrificio de la misa y a cada religioso la comunión.

En noviembre de 1916 el Buen Padre emprendió viaje a Roma. Solicitó una audiencia con el papa Benedicto XV, que se le concedió para el miércoles 29 de noviembre. El Santo Padre estaba interesado en conocer la repercusión de la guerra sobre la Compañía de María. Además de esta información, el padre Hiss hizo saber a Su Santidad que la Compañía celebraría el centenario de su fundación el 2 de octubre del próximo año. El papa se ofreció para escribir una carta de felicitación, acordando indulgencias especiales. Al iniciarse el año del centenario, el padre Hiss informaba de esta visita por circular de 9 de enero de 1917, que tenía como finalidad convocar a los actos del primer centenario de la fundación de la Compañía de María. El General explicaba prolijamente los motivos, fines y actitudes personales con los que se debían celebrar los actos, y los frutos que se debían pedir. La circular era un elogio del pensamiento espiritual y de la misión del padre Chaminade, con abundantes citas de sus textos y de la historia de la fundación.

Tal como se había ofrecido, Benedicto XV escribió al Superior general la carta de bendición apostólica, Exeunte anno centesimo a Societate condita, datada el 7 de marzo de 1917, que publicaron las Acta apostolicae sedis (26 de marzo de 1917), en la que exaltaba la figura del fundador por la heroicidad de su ministerio sacerdotal durante la revolución, porque «vivía solo para Dios y seguía en todo el impulso del Espíritu Santo». Luego, durante su exilio en Zaragoza Chaminade «comprendió las miras de la bondad divina sobre Francia: por María había de atraerla hacia Jesús». El papa alaba

aquella Congregación llamada de Burdeos, que por una maravillosa red de obras provocó el renacimiento cristiano en la región bordelesa, primero, y en otras varias provincias, después. Fue aquel verdaderamente un vivero para la reconstitución de la Francia católica; en su seno y teniendo en cuenta las nuevas necesidades, se formaron y llegaron a madurez poco a poco, bajo la influencia y los auspicios de la Virgen Inmaculada, los elementos de los dos Institutos religiosos que sucesivamente vinieron a la existencia: las Hijas de María, primero, y luego vuestra misma Compañía. A justo título puede decirse que esta es la más característica de las iniciativas de Guillermo José Chaminade.

Por lo tanto, el papa manifiesta:

¡Con cuánta alegría, con cuánta gratitud hacia el Altísimo saludamos Nos mismo estos éxitos que han coronado los esfuerzos de Guillermo José Chaminade, de ese hombre visiblemente suscitado por Dios para el bien de la Santa Iglesia!

Benedicto XV concedía indulgencia plenaria para cuantos visitaran las iglesias y capillas de las casas de la Compañía de María durante la celebración del centenario, favor que se extendía a los institutos religiosos a cuya creación había contribuido el padre Chaminade, a saber, las hijas de María de Agen y de Auch, y a las Damas de la misericordia de Burdeos.

Era la primera vez que la voz de la Iglesia exponía y alababa el programa recristianizador del padre Chaminade, en un tono muy apologético contra los principios liberales impuestos por la revolución francesa, que conllevaban la pérdida pública del régimen de cristiandad. El Buen Padre publicó la carta apostólica en su circular del 8 de abril de 1917, con el fin de

reavivar en vuestros corazones la llama del celo apostólico. (...) Celo del fundador y de sus discípulos, que el Santo Padre ha querido recordarnos con elogiosas palabras, que a nuestros ojos tienen un gran valor.

Hiss hacía un amplio comentario del texto pontificio en el mismo tono beligerante del documento contra el laicismo de Estado y la secularización de la cultura, empleando textos del padre Chaminade y exhortando a los religiosos a abrazar con celo apostólico su tarea educativa. Era una llamada a reforzar la verdadera misión marianista y los rasgos característicos de la Compañía de María. Así esta carta apostólica de exaltación de la persona y de la obra del fundador, acompañada por el comentario del Superior general, fue recibida como un «documento de incomparable valor para la Compañía, que llenó de alegría a todos sus hijos»⁴⁶².

Además de la carta apostólica, apareció en las Acta apostolicae sedis el texto del decreto para la introducción de la causa de beatificación y de canonización del siervo de Dios Guillermo José Chaminade. Firmado por el cardenal Vico, prefecto de la S. C. de ritos el 8 de mayo de 1918, este otro documento se enviaba a los cardenales, arzobispos, obispos y superiores mayores. De manera sucinta pero precisa, hacía una exposición de la vida y las obras apostólicas del padre Chaminade. Gracias a estas acciones de la Santa Sede, el padre Hiss anotaba en su circular del 1 de junio de 1918 que el Buen Padre Chaminade salía del ámbito restringido y local de la Compañía de María, para comenzar a ser conocido en el orbe católico. El reconocimiento de la espiritualidad y de la misión del fundador comportaba el aprecio de los religiosos, alumnos y amigos, así como de los obispos y demás miembros de la Iglesia, por la Compañía de María y sus obras. Sin lugar a dudas, este fue el mejor fruto de la celebración del centenario de la fundación de la Compañía: a partir de este momento, la vida, doctrina espiritual y misión del padre Chaminade pasaron a ser consideradas por los religiosos marianistas el patrimonio y la espiritualidad propia del instituto.

En todas las provincias de la Compañía se celebraron ostensibles actos conmemorativos para dar a conocer al fundador⁴⁶³. Solo en Francia se procedió con prudencia, para no atraer la atención de las autoridades, pues la Compañía no tenía reconocimiento legal y no había libertad para los religiosos. No obstante, se envió copia del breve pontificio de Benedicto XV a los obispos de las diócesis donde la Compañía tenía casa, a los superiores mayores de diversos institutos religiosos y colegios que habían sido propiedad de la Compañía hasta su supresión legal, como fue el caso del Stanislas de París. Diversos boletines religiosos de las diócesis francesas publicaron la carta del papa al padre Hiss, que también apareció en el Journal de la grotte de Lourdes del domingo 29 de abril de 1917. La provincia del Franco Condado, mayoritariamente extendida en Suiza, pudo celebrar las jornadas del centenario con mayor libertad. La presencia del padre Hiss en Friburgo, al amparo de la neutralidad militar suiza, permitió que en esta ciudad los actos del centenario se celebraran con particular esplendor durante la fiesta del Santo nombre de María, 12 de septiembre de 1917. Pero también el provincial Sorret celebró los fastos del centenario en Sión y en Martigny. También la provincia de París, en sus casas de Bélgica, no obstante la ocupación alemana, celebró el centenario con importantes actos religiosos; sobre todo en Rèves y Nivelles.

En España, por primera vez después de treinta años en este país, la celebración del centenario fue la ocasión para dar a conocer a las familias y autoridades civiles y religiosas la naturaleza religiosa y la obra escolar de la Compañía de María. Con este motivo, se publicó una Breve reseña histórica de la Compañía de María (Marianistas). Su Fundador, desarrollo y organización (Madrid, 1917), que contenía la carta del papa Benedicto XV al Superior general. La Revista de educación familiar. Revista práctica de educación destinada a las familias, donde el provincial Domingo Lázaro era un habitual colaborador, publicó en su número de diciembre de 1917 un artículo sobre el «Centenario de la Compañía de María (Marianistas) 1817-1917», escrito por el padre Francisco Martínez de Atristáin. En todas las casas se tuvieron actos conmemorativos, anunciados con gran esplendor de medios, con participación de las autoridades locales religiosas y civiles, y con la colaboración de las asociaciones de antiguos alumnos y benefactores. La viceprovincia de Japón presentaba un caso similar al de la provincia de España. El padre Heinrich aprovechó la ocasión para buscar el apoyo de las autoridades japonesas y francesas a la obra escolar marianista. En la gran fiesta del jubileo, tenida el 4 de noviembre de 1917 en el colegio de Tokio, participaron el presidente del Consejo de ministros, conde Terauchi, los ministros de Instrucción pública, señor Okada, y de Asuntos extranjeros, vizconde Motono, y el señor embajador de Francia, señor Regnault. También las autoridades religiosas fueron invitadas, con motivo de la celebración de la misa de pontifical, presidida el 7 de octubre en la capilla del colegio de Tokio por el arzobispo, monseñor Rey. La provincia de Austria celebró el centenario con solemnidad en Freistadt y publicó una breve reseña histórica de los Superiores generales marianistas, desde el padre Chaminade hasta Hiss. El Marianum de Graz tuvo la fiesta del centenario el 13 de diciembre de 1917, con el estreno del oratorio musical W. J. Chaminade, compuesto para la ocasión por el padre José Jung sobre texto del marianista don Juan Winkelbauer. La composición mereció los elogios de la prensa local⁴⁶⁴.

La provincia que más destacó por sus festejos fue la de Cincinnati. Una reunión de directores, tenida el 31 de julio de 1916 en la propiedad de Nazaret, Dayton, presididos por el señor inspector don Jorge Sauer, estableció el programa de actos y sugirió diversas acciones de propaganda: publicación de una biografía breve del padre Chaminade y de una historia de la Compañía de María, estampas y medallas con la imagen de Chaminade, artículos en las publicaciones católicas más importantes del país, conferencias a los alumnos y sus familias, dedicación de placas conmemorativas en presencia de las autoridades religiosas y civiles y los antiguos alumnos. En las escuelas parroquiales y ciudades donde los marianistas dirigían un colegio, se tuvieron actos conmemorativos. Fueron reseñados los actos del jubileo celebrados en los establecimientos de Baltimore, Brooklyn, Cincinnati, Dayton, Detroit, Erie, Hamilton, los colegios de las islas Hawai, en Osborne, Peoria, Pittsburg, San Francisco, San José, Stockton y Washington. La celebración provincial del centenario se inauguró el miércoles 8 de agosto de 1917 en el colegio Santa María de Dayton con una misa mayor de pontifical presidida por el arzobispo de Cincinnati, monseñor Henry Moeller, y sermón del obispo de Harrisburg, monseñor Philip R. McDevitt. La conmemoración principal fue tenida el 2 de octubre, día de la fundación de la Compañía de María, con la misa solemne en la gran iglesia de la casa de formación de Mount-Saint-John, presidida por el delegado apostólico, monseñor Bonzano, y sermón de monseñor Joseph Schrembs, obispo de Toledo. Finalmente, el centenario se clausuró el martes 11 de diciembre, con la misa presidida por el cardenal-arzobispo de Baltimore, monseñor Gibbons.

También la provincia de San Luis dio la mayor solemnidad al centenario. El provincial, padre Luis Tragesser, envió un ejemplar de la carta del papa Benedicto XV a todos los obispos de las diócesis donde residía una comunidad marianista de su provincia. En la catedral de San Luis se tuvo el 2 de octubre la misa solemne, con presencia de los religiosos, alumnos y familias de la Kenrick catholik boys’ high School y de las escuelas parroquiales de San Pedro y San Pablo y de San Antonio, y el 21 de noviembre se celebró un acto académico-cultural en el Saint Louis College Auditorium. Los demás establecimientos escolares de la provincia también celebraron el centenario: la Catedral high School de Bellville, la escuela Saint Michael de Chicago, la Verrina high School de Nueva Orleáns y los centros de Peoria, Dyersville, Victoria, Ferguson, San Antonio... Sobresaliente fue la dedicación de una estatua al padre Chaminade en el Chaminade College de Clayton. En Canadá, la comunidad de San Bonifacio celebró el centenario el día 6 de diciembre, con diversos actos académicos y culturales, y el día 7 se tuvo en la catedral de la ciudad una misa solemne, presidida por el señor obispo; la revista eclesiástica Les cloches de Saint Boniface (número de 15 de diciembre de 1917) dedicó un artículo a «Le Centenaire des Frères de Marie». La revista de los marianistas en Estados Unidos, The Apostle of Mary, de noviembre de 1917, dedicó un Centenary number, monográfico a la celebración del jubileo; igualmente, una artística publicación titulada Centenary souvenir of the Society of Mary. 1817-1917, presentó con gran lujo de fotografías la vida de Chaminade y la historia de la Compañía. De la misma manera, la prensa local dio noticia de las celebraciones marianistas tenidas en las diversas ciudades.

El Buen Padre Hiss dio noticia de los actos de clausura del centenario en la circular de 6 de enero de 1918. Aprovechó el envío para dar noticias de la situación de la causa de beatificación del fundador y para exponer –una vez más– los «signos distintivos», «el espíritu de familia» o «fisonomía», «el carácter propio» de la Compañía de María, expresados en los textos del padre Chaminade y en las enseñanzas de los Superiores generales que le habían seguido. En cuanto a los actos del centenario, afirma: «Me parece (...) verdadero y justo decir que la celebración del primer centenario contará en nuestros anales entre los acontecimientos memorables». Las dificultades de la guerra no paralizaron las voluntades, sino que por todas partes los amigos de la Compañía se asociaron a los actos: parroquias enteras, el clero diocesano, obispos, superiores generales de diversos institutos religiosos y autoridades civiles habían mostrado su simpatía hacia la Compañía desde los púlpitos de las iglesias, catedrales y la tribuna de los oradores públicos. También las páginas de los diarios dieron noticia de los actos en cada localidad. Hubo actos religiosos, culturales, representaciones teatrales y composiciones musicales sobre Chaminade y la Compañía, procesiones religiosas, conferencias, comidas con autoridades religiosas y civiles y numerosos actos oficiales. Se escribieron las primeras historias de la Compañía y breves biografías divulgativas de la vida y la obra de Chaminade. Tarjetas de invitaciones y hojas de publicidad anunciaron los actos y presentaron la fisonomía de la Compañía. Las numerosas asociaciones de antiguos alumnos rivalizaron en la dedicación de bustos y estatuas del padre Chaminade, inauguradas en solemnes sesiones públicas, contribuyendo a la creación de la primera iconografía del fundador, caracterizado como canónigo bordelés y apóstol de la Virgen María. Los primeros fascículos del Espíritu de nuestra fundación ofrecieron textos para ser usados por los sacerdotes marianistas en sus predicaciones, instrucciones y retiros. También los religiosos militarizados se unieron con sus oraciones a la alegría de las fiestas conmemorativas.

Por primera vez en su breve historia los religiosos marianistas abandonaban su labor callada en la escuela, para hacerse conocer ante el gran público, dando publicidad a su fundador, la historia del instituto, la espiritualidad mariana, la misión escolar y la expansión mundial de la Compañía de María.

2. Reorganización tras la guerra

a) Advenimiento de la paz y lenta recuperación material

Las negociaciones de paz, iniciadas en 1919, se inspiraron en el programa formulado por el presidente de Estados Unidos, Wilson, que pretendía una «paz justa y duradera». Pero no se le escuchó. Alemania fue declarada responsable de la guerra y se le impuso una multa de 400.000 millones de marcos oro para pagar las reparaciones de las pérdidas de la guerra. Solo después se firmaron los tratados de Versalles el 28 de junio de 1919. En 1921 un comité de expertos volvió a estimar la cuantía total de las reparaciones en 132 billones de marcos-oro (33 billones de dólares). Pero a fines de 1922, la moneda alemana se depreció, hasta el punto de que Alemania quedó incapacitada para satisfacer esta deuda. Entonces Francia decidió hacerse pagar por sí misma y, contra la opinión mundial, ocupó la cuenca industrial del Ruhr y se apropió de las minas del Sarre. Así se incubaba la segunda guerra mundial. Alemania estabilizó su moneda y suscribió un plan de pagos mediante hipoteca sobre sus ferrocarriles y algunas grandes industrias. Entonces Francia abandonó el Ruhr en 1930. Solo al sobrevenir la crisis económica mundial de 1929, Alemania dejó de pagar en 1931.

El plan Wilson también defendía el derecho de todo pueblo a decidir por sí mismo y proponía la creación de democracias parlamentarias. La aplicación del plan condujo a la desmembración de la antigua monarquía de los Habsburgo en beneficio de Checoslovaquia, Hungría, Polonia, Rumania, Yugoslavia e Italia. También se hundió la Alemania de los Hohenzollern, que tuvo que ceder territorios a Polonia, Bélgica, Dinamarca y Alsacia y Lorena a Francia. Los imperios centroeuropeos de Alemania y Austria fueron sustituidos por repúblicas parlamentarias. Todos los Estados entraron a formar parte de la nueva Sociedad de Naciones, cuya sede se fijó en Ginebra. Fuera de los tratados de Versalles quedó Rusia, enfrascada en una revolución proletaria y en una guerra civil. Las potencias liberales crearon un cinturón de estados satélites para aislar el comunismo victorioso en Rusia y sofocar los focos comunistas en Alemania, Hungría y Baviera.

El balance de la guerra es muy duro para Europa⁴⁶⁵. La guerra acumuló enormes ruinas materiales, principalmente en el norte de Francia, en Bélgica, Polonia y Rusia. Destruyó la riqueza acumulada durante cuarenta años de paz y costó, aproximadamente, 13.000.000 de vidas humanas: Alemania tuvo 1.827.000 muertos en combate; Austria en torno a 1.350.000; Francia 1.400.000; Inglaterra 744.000; Italia 1.350.000; Rusia padeció 1.700.000 durante la fase aliada y probablemente 5.000.000 para el período de la revolución comunista, entre 1917-1920; mientras que Estados Unidos tuvo 115.000 caídos. Las pérdidas de varones entre los 15 y 50 años comportaba el descenso de los nacimientos. A las pérdidas de combatientes se debe añadir las de las poblaciones civiles, a causa de las invasiones, las epidemias, restricciones alimenticias y el déficit de la natalidad. En conjunto, la disminución de hombres de 20 a 40 años puede estimarse en un 16 % para Francia y Alemania y en 7 % para Gran Bretaña. Por su parte, las pérdidas materiales alcanzan cifras impresionantes. El coste total de la guerra representa el 30 % de la riqueza nacional francesa, el 22 % de la de alemana, el 32 % de la inglesa, el 26 % de la italiana y el 9% de la de Estados Unidos. Reponerse de las pérdidas humanas y económicas provocó el déficit económico de los presupuestos nacionales. Los países se endeudan y esto significa que Europa se subordina a la mayor potencia financiera, que ahora es Estados Unidos. El prestigio de la victoria militar adornó a los ejércitos franceses e ingleses, pero la fuerza real pertenece al gran estado americano, al que la guerra ha enriquecido prodigiosamente y que ahora se convierte en la mayor potencia del planeta. Japón, Estados Unidos, Canadá y Argentina son los países que más se van a beneficiar de las necesidades de productos industriales y agrícolas de los nuevos y minúsculos estados europeos. Estados Unidos y Japón aprovecharon la guerra para impulsar su desarrollo industrial y arrebatar mercados a las potencias del viejo continente, incapacitadas para realizar exportaciones.

La guerra del 14 puso fin al liberalismo político y económico, y quebrantó la solidaridad de los pueblos europeos. Ni los vencedores se entendieron para proponer condiciones de paz, ni los vencidos estuvieron dispuestos a facilitar fórmulas de avenencia. Las penalidades de los combatientes y de la población de la retaguardia provocaron que espontáneamente se asociara el capitalismo con la guerra. El prestigio de los liberales en los gobiernos europeos, que no supieron evitar la guerra ni acortarla para ahorrar vidas humanas, se ha debilitado y aumenta el malestar de las masas contra el parlamentarismo burgués, que da síntomas de agotamiento político. Al principio, el conflicto político y de clases quedó oculto bajo la ola de los nacionalismos, surgida a la caída de los imperios centrales y alentada por la doctrina Wilson. Pero el proletariado tiene puestas sus esperanzas de redención social en la revolución rusa y las clases medias confían en las soluciones técnicas del Estado interventor para modernizar los países. De esta forma, las organizaciones obreras y los fascismos rampantes actuarán para acelerar el desmoronamiento del Estado burgués y su juego político basado en el parlamentarismo liberal. La semilla de la guerra germinará en la década 1930-1940 como vía violenta para resolver los conflictos sociales.

En la inmediata posguerra, el paso a una economía normal provocó graves alteraciones. La reconstrucción material suscitó una intensa corriente de especulación y una demanda febril, la desmovilización de los soldados y la adaptación a sus nuevos puestos de trabajo plantearon graves problemas laborales, la oleada inflacionista alcanzó puntos críticos en muchos países y los gobiernos vieron perturbada su acción por agitaciones y huelgas masivas. Todas estas razones explican la agitación social y política de estos primeros años de la posguerra. Solo desde mediados de 1922 comienza lentamente la recuperación económica mundial, pero hasta 1924 no puede decirse que la economía de los países europeos haya entrado en la normalidad. En fin, a partir de 1925 puede darse por concluida la reconstrucción europea, lográndose en casi todos los países los niveles productivos de la preguerra. A partir de este año se inicia un gran boom industrial, que no se extinguirá hasta el crack financiero neoyorkino de octubre de 1929. Son los años de la prosperity americana y «los felices veinte» en Europa, en los que vuelve a vivirse un clima de euforia y de confianza en el capitalismo. Esta prosperidad era, sin embargo, bastante ficticia, pues fue lograda a costa de un enorme esfuerzo de racionalización monetaria y de bajada de beneficios empresariales; pero los precios continuaron deprimidos y las cifras de desempleo elevadas en relación con el aparente progreso. Esto no quita que aparezca un nuevo consumo, basado en los viajes, el uso de los primeros electrodomésticos, la aparición del ocio de masas: el cine, el fútbol, la radio, la prensa...

b) Las secuelas materiales de la guerra sobre la Compañía de María

El paulatino crecimiento en hombres, recursos económicos y candidatos en las casas de formación, dado a la Compañía de María por la Administración general surgida del Capítulo de 1905 a fin de superar las pérdidas de religiosos y de obras en Francia, se vio frenado por la guerra mundial. Los informes de los Asistentes al Capítulo general de 1920 y los Rapport 1911-1919 y 1919-1926 a la S. C. de religiosos reflejan el estancamiento del personal y de las obras de la Compañía de María tras cuatro años de guerra y la difícil recuperación económica de las naciones europeas beligerantes.

La larga y terrible guerra que ha afectado a tantas familias y ha multiplicado los duelos y las ruinas, ha alcanzado brutalmente también a la Compañía de María, que ha sufrido en su personal, en sus obras y en el reclutamiento vocacional.

Así lo reconocía el Buen Padre Hiss ante los capitulares generales reunidos en Rèves, en agosto de 1920. Solamente a partir de 1925, al final del período de reconstrucción europea y de la estabilización monetaria mundial, pudieron las provincias marianistas experimentar el incremento del número de sus religiosos, formandos, obras y alumnos⁴⁶⁶.

Los años de la guerra mundial afectaron negativamente al crecimiento del personal de la Compañía de María y no tanto por las muertes en combate de 54 religiosos y las defecciones entre los religiosos militarizados, cuanto por el miedo de las familias que no dejaron a sus hijos partir de sus hogares hacia los postulantados de la Compañía en tiempos tan calamitosos. El descenso vocacional frenó el ritmo de profesiones religiosas y la consiguiente recuperación del personal.

El número de aspirantes se redujo fuertemente en los países afectados por los conflictos militares, sobre todo, en las provincias francesas. París tenía su postulantado en Saint-Remy-Signeulx (Bélgica). Hasta 1914 había gozado de una creciente prosperidad, pero en octubre de aquel año los postulantes fueron evacuados y todos regresaron a sus hogares. La casa quedó sin empleo hasta que en junio de 1919 fue habitada por los novicios, que antes residían en Cortil. Sin embargo, durante la ocupación de Bélgica los religiosos hicieron una propaganda activa por el país y en 1917 se reunió en Cortil a un grupo de muchachos belgas deseosos de entrar en la Compañía. El postulantado de la provincia de Midi estaba situado en Lequeitio (España) desde 1905. También conoció un aumento de candidatos, hasta que al declararse la guerra, España cerró sus fronteras. Sin otra solución, la Administración provincial reunió los postulantes con el grupo de internos del colegio de Requista. Como esta mezcla no era buena para la formación, en octubre de 1920 todos los postulantes, incluidos los de Lequeitio, fueron reunidos en una casa independiente en Montauban. Franco Condado-Alsacia tenía sus postulantes en Martigny (Suiza), la mayoría de ellos provenientes de Alsacia. Aunque Suiza permaneció neutral, Alsacia quedó bajo las operaciones militares, haciendo imposible toda captación vocacional. Entonces se intensificó la propaganda vocacional en Suiza y se pudo mantener abierto el postulantado con jóvenes del país. Los marianistas se felicitaron, porque esta era la mejor manera de asegurar a la Compañía el medio de alimentar sus escuelas en Suiza. Gracias a que el armisticio de 1918 reintegró Alsacia a Francia, la Compañía abrió un postulantado en el establecimiento de Saint-Hippolyte, que volvió así a su primitiva función. Al establecerse la paz, Alsacia volvió a ser un semillero vocacional y en octubre de 1919 más de 80 aspirantes ocupaban la casa; en abril de 1920 los jóvenes sobrepasaban el centenar.

Los postulantes italianos estaban recogidos en el colegio de Pallanza. El colegio fue requisado para hospital militar y el número de aspirantes descendió durante la guerra. La convivencia entre heridos, militares, alumnos y postulantes era muy dificultosa para la tarea escolar y la formación. Tras la derrota de Caporetto, en octubre de 1917, el hospital militar intensificó su actividad. Hubo que transferir el postulantado a Roma en 1918, donde permaneció muy disminuido hasta su retorno a Pallanza en febrero de 1919. El postulantado fue transformado en la escuela apostólica Santa María, por decreto del obispo diocesano de Novara, de 19 septiembre de 1920, y en 1925 los postulantes alcanzan la cifra de 50 jóvenes, distribuidos en las 4 clases del gimnasio. También la provincia de Austria, muy afectada por la guerra, vio descender el número de aspirantes en su postulantado de Freistadt. No obstante, la casa se pudo mantener abierta, si bien, con muchos problemas.

De otro lado, estaban las provincias asentadas en países alejados del teatro de operaciones militares. En España, en las dos provincias de América y en Japón los postulantados continuaron con su vida ordinaria. La provincia de España mantenía sus postulantes desde 1895 en la gran propiedad del convento Nuestra Señora del Pilar, en Escoriaza. Muy concurrido, a pesar de la adversidad de los tiempos, este semillero alimentaba el noviciado y satisfacía las necesidades vocacionales de la provincia. En Estados Unidos, cada una de las provincias mantenía su propio postulantado: Monte San Juan en Dayton para Cincinnati y Villa San José en Ferguson para San Luis. Ambos recibían la mayor parte de sus candidatos de las escuelas parroquiales dirigidas por los religiosos, pero con dificultad proporcionaban el personal necesario para las obras provinciales. Finalmente, Japón extraía sus candidatos de la escuela apostólica de Urakami. Los candidatos japoneses asistían a clase con sus compañeros de la escuela y solo hacían aparte algunos ejercicios piadosos para iniciarse en la vida religiosa y prepararse para entrar en el noviciado. A principios de 1920 había un total de 332 postulantes en toda la Compañía; 26 menos que en 1910, un síntoma de cómo la guerra había frenado el ritmo expansivo vocacional. Para satisfacer toda su demanda apostólica, la Compañía necesitaba el doble de candidatos⁴⁶⁷.

La guerra frenó la ya lenta recuperación del personal religioso en las provincias francesas y el paulatino incremento vocacional en Austria e Italia, cuyas casas de formación se encontraron vacías al terminar la contienda. El gran problema de la Compañía al comenzar el padre Hiss su generalato en 1905, era recuperarse de la pérdida de religiosos que había sufrido en Francia a consecuencia de la supresión legal. Poco a poco comenzaron a remontar las cifras: si en 1905 había 1.684 religiosos, al comenzar la década, en 1910, la Compañía tenía 1.706 religiosos (distribuidos en 1.222 profesos definitivos y 384 temporales; los sacerdotes eran 145 –8,4 %– y en período de formación en el escolasticado estaban 149 jóvenes). Pero la guerra frenó drásticamente el ritmo de crecimiento, pues el 1 de enero de 1919 se contaba con 1.730 miembros (468 con votos temporales y 1.262 perpetuos); es decir, solo 24 religiosos más que en 1910. Todavía el número descendió, pues el 1 de enero de 1920 se contaban 1.642 religiosos (de ellos 413 eran profesos temporales, 1.229 definitivos y en el estado eclesiástico había 170 sacerdotes –10,3 %–). En toda la década, el personal de la Compañía había descendido en 64 religiosos, si bien los sacerdotes habían aumentado en 25.

Además, las pérdidas habían sido cuantiosas: desde el último informe a la Sagrada Congregación en 1911 hasta el de 1919, habían emitido sus primeros votos 694 novicios, de los que 573 habían llegado a la profesión definitiva; pero 254 religiosos se habían retirado de la Compañía (de estos, 207 con votos temporales y 47 ya perpetuos) y el número de fallecidos se había elevado a 290; es decir, una pérdida global de 544 hombres. Y en toda la década, de 1910 a 1920, las pérdidas habían sido de 717 religiosos: 336 por defunción (54 caídos en combate) y 381 por defección (de ellos 78 religiosos soldados que no regresaron al terminar la guerra). Los religiosos jóvenes en casas de formación siguiendo estudios habían descendido sensiblemente de los 156 escolásticos en 1910 a los 90 en 1920. A la vista de estas cifras, el padre Rousseau manifestaba a los capitulares generales de 1920:

Podéis constatar que la Compañía ha participado ampliamente de las funestas consecuencias de la gran guerra⁴⁶⁸.

La caída general de personal provino de las pérdidas sufridas por las 3 provincias francesas, que, al comenzar el curso 1919-1920, tenían 370 religiosos marianistas empleados en las obras de Francia; es decir, 21 religiosos menos que 10 años antes. El padre Rousseau explica:

Sin la guerra, nuestro número habría aumentado notablemente; ha sido a consecuencia de esta lucha gigantesca, donde debemos buscar la causa de la flexión constatada de 1910 a 1920⁴⁶⁹.

No obstante, cabía un moderado optimismo ante la existencia de 6 noviciados en toda la Compañía: el noviciado de las 3 Provincias francesas se encontraba en Cortil-Noirmont (Bélgica) desde el año 1912; durante la guerra llegó a quedarse sin novicios y, al llegar la paz, en junio de 1919 fue trasladado a los locales del antiguo postulantado de Saint-Remy-Signeulx (Bélgica). En enero de 1920 albergaba a 52 muchachos, una cantidad nunca vista en la historia de la Compañía. El noviciado de España continuaba en Vitoria y en el año 1924 fue trasladado a Elorrio; en Mount Saint John, Dayton, residía el noviciado de la provincia de Cincinnati y en Kirkwood, en San Luis, el de esta provincia; en Greisinghof, el de Austria y Alemania, y en Urakami el de Japón. El 1 de enero de 1919 75 novicios habitaban estas casas. 7 años después la cifra de novicios había subido a 145 candidatos y entre 1919 y 1926 habían profesado 814 novicios. El aumento de novicios se debía a que las provincias francesas habían creado sus propios postulantados en territorio francés y religiosos reclutadores recorrían los pueblos, atrayendo a los niños más piadosos.

Los nuevos postulantados habían sido creados en Saint-Hippolyte, en 1919, para Franco Condado-Alsacia; en Clayton, en 1910, y en Antony, en 1920, para París y en Montauban para Midi. También las provincias de San Luis, Austria y la viceprovincia de Japón habían tenido que crear su postulantado. De esta forma, 1.690 postulantes en toda la Compañía habían pasado por estos colegios vocacionales entre los años 1919 y 1926. En Estados Unidos los niños provenían de las escuelas parroquiales dirigidas por los marianistas y en las demás provincias de la acción de los reclutadores que recurrían a la ayuda de los curas párrocos amigos, interesados en las obras escolares marianistas. Japón continuaba captando sus candidatos entre los hijos de las familias pobres de los viejos cristianos en el entorno de Nagasaki.

Estos procedimientos de captación vocacional permitieron incrementar el número de profesos: de los 1.730 existentes en 1919 se había subido a 1.880 religiosos (455 temporales y 1.425 perpetuos) en 1926, si bien las cifras de abandonos continuaban siendo altas, con un total de 279 defecciones en el mismo período temporal. Unido al incremento del número de religiosos, se dio un leve aumento del número de sacerdotes. En la década 1910-1920 fueron ordenados 58 sacerdotes marianistas. El número se consideraba insuficiente para sostener la vida espiritual de los religiosos y de los alumnos, dado que el porcentaje de sacerdotes en 1920 era del 10,3 %. Además, su distribución era muy irregular: en la provincia de Cincinnati solo había sacerdotes en 4 establecimientos. En las pequeñas comunidades de escuelas parroquiales en Estados Unidos y de fundaciones privadas en Europa no había sacerdote marianista. Los servicios clericales corrían a cargo del párroco del lugar. Era preciso aumentar el número de sacerdotes y mejorar su formación teológica. El padre Lebon esperaba que la aplicación del código de derecho canónico podría ayudar a mejorar la formación, porque imponía 2 años de filosofía y 4 de teología para recibir la ordenación.

En el campo escolar marianista, también se acusó el estancamiento provocado por la guerra. Al comenzar el nuevo curso de la paz en 1919, la Compañía regentaba un total de 157 establecimientos escolares, donde 1.544 religiosos educaban a 32.050 alumnos. Comparativamente con el año 1910 solo se había aumentado en 3 establecimientos, pero el número de religiosos empleados en la docencia había disminuido en 65 hombres.

La guerra también afectó a la economía de la Compañía de María, debido a la depreciación del franco francés y belga con los que trabajaba la Administración general⁴⁷⁰. La guerra obligó a los gobiernos y compañías privadas a suspender los pagos de sus valores en bolsa; por este motivo, la Administración general no pudo ingresar los beneficios bursátiles que le reportaban los títulos, fondos de reserva y valores del Estado y de ferrocarriles, que componían la mitad de sus ingresos económicos. Sobre todo fueron muy graves las pérdidas financieras invertidas en los valores rusos, que ya no fueron pagados a partir de abril de 1918 a consecuencia de la revolución soviética, y de los valores invertidos en el antiguo imperio austro-húngaro, de los que ya no se recibieron beneficios desde 1915, primero a consecuencia de la guerra y después a causa del colapso social, político y económico que siguió a la desaparición del imperio. Aunque hubo que esperar a la paz para comenzar a recibir los beneficios, a comienzo de enero de 1920 las pérdidas financieras de la Administración general se elevaban a 260.000 francos. Pero el capital continuó intacto, pues la caja común de la Compañía no tenía deudas, si bien las provincias, por recomendación de la Santa Sede, habían hipotecado sus inmuebles colegiales para disuadir a los gobernantes liberales de una posible expropiación. También se debe contar que con la disminución de alumnos y de maestros marianistas durante la guerra, los ingresos provenientes de los colegios fueron menores. Otro gasto provino del deterioro de los edificios, cuyo mantenimiento no se pudo atender durante los años del conflicto bélico. Con la vuelta de la paz había que arreglar tejados, canalizaciones de aguas...; incluido el vestuario de los religiosos y la ropa de hogar que en muchos casos no se habían renovado. La situación de inflación y de altos precios hacía muy costosa su renovación.

Entre 1911 a 1919 los ingresos de la Administración general habían sido de 1.289.332 francos y los gastos de 1.252.832 francos. Los grandes gastos vinieron de la necesidad de construir o mejorar las casas de formación en las nuevas provincias de Estados Unidos, Austria, Franco Condado y París en Bélgica, y de mejorar las instalaciones de los colegios. Los marianistas tuvieron que comprar terrenos e inmuebles en Austria por valor de 106.948 francos, en Estados Unidos por 392.630 francos para la provincia de San Luis y 133.835 francos para Cincinnati en Canadá por 30.000 francos, y en Japón por 431.590 francos. Comprados los terrenos, tuvieron que proceder a la construcción o mejora de los edificios: la provincia de París para sus casas de formación en Rèves y St.-Remy (241.330 francos); Midi en el colegio de Cannes (31.000 francos); Franco Condado en sus casas de formación de Martigny, Friburgo y Pallanza (99.000 francos); Austria en Freistadt y Graz (85.803 francos); Cincinnati en la construcción de la casa de formación de Mont Saint John (1.733.795 francos); San Luis en San Bonifacio (Canadá) y en la casa de formación de Ferguson (280.130 francos). Las deudas contraídas desde 1911 hasta el final de la guerra, por la edificación de colegios y mantenimiento de las casas de formación y de ancianos, se elevaron a 1.535.700 francos. Para pagarlas, se tuvo que recurrir a vender solares en Dayton, Patterson, Suiza y Bélgica. Por temor a que los inmuebles fuesen expropiados por los gobiernos, se cargaron con deudas hipotecarias y quirográficas (el 31 de diciembre de 1918 estas eran de 1.581.500 francos y 2.060.900 francos respectivamente y en 1920 se elevaban a 1.8840.874 las hipotecarias y a 1.863.137 las quirográficas). Con la misma finalidad, para asegurar la propiedad de los colegios de Roma, Pallanza y Túnez (los dos primeros figuraban a título personal de los religiosos y el de Túnez reposaba desde 1905 sobre la propiedad de un tercero ajeno a la Compañía), en 1913 se creó en Roma la Società Anonima Italiana per Frabbricati Scolastici, con un capital fundacional de 1.200.000 liras en 2.400 acciones de 500 liras. Frabbricati Scolastici, con sede en el collegio Santa Maria, comenzó su actividad civil en octubre de 1913, como persona jurídica propietaria ante el gobierno de Italia y alquilaba el uso de sus inmuebles a la Compañía de María para fines escolares, si bien la Compañía era la propietaria financiera.

En total, entre 1910 y 1919 el patrimonio inmobiliario de la Compañía se había acrecentado de forma sensible; aunque su valor en mercado no siguió la misma progresión debido a la depreciación monetaria causada por la guerra. También se recibieron donaciones para misas por valor de 39.394 francos y otros 226.644 francos de Propaganda fide para el colegio apostólico de Urakami en Japón. No obstante, la base de los ingresos de la Compañía continuaron siendo los pagos escolares de los alumnos. En total, de 1911 a 1918 la media anual de ingresos de la Administración general fue de 622.053 francos.

En la opinión del ecónomo general, don Enrique Gaehlinger, en su informe al Capítulo general de 1920, estos buenos resultados podían ser atribuidos a las siguientes causas favorables⁴⁷¹: la primera causa consistió en que durante el periodo 1915-1919 las provincias europeas no pudieron hacer gastos extraordinarios; la segunda causa, a que en los mismos años numerosas provincias habituadas en el pasado a recibir subsidios de la Administración general, pidieron menos ayudas a Nivelles, sea porque sus recursos aumentaron, como fue el caso de la provincia de España y el colegio de Roma, sea porque las casas de formación vieron descender el número de candidatos durante los años de la guerra, siendo menores sus gastos; y otra tercera causa, paradójicamente, se debe atribuir a las dificultades que impuso la guerra a las comunicaciones y a la crisis del cambio de moneda en 1919, circunstancias que impidieron a la Administración general enviar ayudas económicas a las provincias⁴⁷². Por este motivo, los superiores locales tuvieron que desarrollar el ingenio para encontrar recursos por sí mismos. No había sido menos importante la decisión tomada en 1913 de que el colegio de Roma fuera adscrito a la provincia de Franco Condado-Alsacia. De esta forma, la caja general de la Compañía se descargó de la permanente deuda que esta casa arrastraba desde su fundación. Otra importante medida administrativa fue la decisión de que los gastos de mantenimiento de los seminaristas, religiosos estudiantes en la universidad de Friburgo y escolásticos de segunda enseñanza en la Villa Saint-Jean, corriesen a cuenta de sus provincias respectivas a partir del 1 de enero de 1914. Con esta decisión la caja general de la Compañía se vio dispensada de un importante gasto.

En contra de lo que se podría pensar, en la década 1910-1920 la Compañía de María desenvolvió una intensa actividad económica, debido, básicamente, a la necesidad de dotar de casas de formación a las provincias surgidas de la reestructuración en Centroeuropa y en Estados Unidos, y a la mejora de los inmuebles escolares. «La construcción solo estuvo parada en la provincia de España»⁴⁷³. A pesar de la guerra, los recursos económicos aportados por el trabajo y el espíritu de ahorro de los religiosos, completados por los ingreses de los fondos financieros, fueron suficientes para afrontar los gastos ordinarios de funcionamiento. Gastos que se pudieron hacer sin pérdidas en las reservas financieras y sin solicitar grandes préstamos. Pero la expansión de muchas obras educativas y de las casas de formación obligó a pedir préstamos para comprar o construir inmuebles. Por esta razón el pasivo económico de la Compañía aumentó considerablemente, provocando una situación muy onerosa. Los superiores aprovecharon la ocasión para mejorar la administración, obligando a las provincias y a las casas a programar la actividad económica, a centralizar los gastos y los ingresos en la caja provincial y hacer los balances mensuales y anuales que ayudasen a controlar y administrar el gasto, pues hasta la fecha la administración de los establecimientos era muy rudimentaria y la inmensa mayoría de los directores, e incluso administradores, desconocían los métodos contables. Por este motivo el estatuto XX del Capítulo general de 1920 mandó que los ecónomos locales hiciesen balances económicos semanales o quincenales, y que diesen cuenta de su gestión al director del establecimiento, responsable último de toda la casa. Aunque muchos de los administradores no tenían preparación técnica, la medida favoreció el ahorro y la tendencia a aumentar los ingresos.

Al terminar la Gran Guerra, la subida del coste de la vida se disparó, pues si en 1914 un religioso en Bélgica necesitaba para vivir una media de 473,30 francos por año, en 1920 esta proporción se había elevado a 1.044,50 francos. Esta situación obligó a revisar los contratos de trabajo y los salarios de los maestros marianistas con las instituciones propietarias de las obras escolares, parroquias, fundaciones y asociaciones católicas. También se hubo de recurrir a subir las tarifas escolares a pagar por los alumnos y los internos.

En consecuencia, según informa don Enrique Gaehlinger a los capitulares generales de 1922, la situación financiera de la Compañía se caracterizaba por el crecimiento de la deuda, «como nunca antes se había visto en su historia»⁴⁷⁴, debido sobre todo al aumento del patrimonio inmobiliario. Pero era un gasto sometido a control, pues las provincias tenían capacidad para pagar estas compras con sus intereses. El señor Gaehlinger aseguraba que la bolsa estaba equilibrada. Además, tras la guerra subió el precio de la vida y con ello aumentó el mantenimiento de los formandos y candidatos que se encontraban en ascensión vocacional.

En total el movimiento económico de 1919 a 1926 había supuesto para la Administración general unos gastos de 552.854 francos frente a unos ingresos de 244.147 fr. En cuanto a las provincias, al final del período de reconstrucción posbélica, en 1926, Franco Condado adeudaba 298.849 francos, Midi 13.000 francos; España 3.270.787 pesetas para la compra del estupendo edificio del colegio del Pilar en Madrid, Cincinnati 456.462 dólares, San Luis 573.117 dólares y Japón 80.000 yenes, a pesar del terremoto de 1923, que supuso cuantiosas pérdidas que se hubieron de reponer por valor de 500.000 yenes. Pero eran deudas que reclamaban futuros ingresos, pues respondían a la expansión de las obras escolares y de las casas de formación. Afortunadamente, en 1926 la caja común no tenía deudas.

Se puede apreciar cómo el incipiente crecimiento que a partir de 1910 comenzaba a despuntar en toda la Compañía de María, se vio truncado por los efectos de la guerra mundial. La ralentización del personal produjo un estancamiento en el número de obras y de alumnos; pues en el año 1914 no se abrió ninguna casa nueva y durante los años de la guerra solo se crearon 20 nuevas comunidades, todas en Estados Unidos salvo 2 en España. El estancamiento se notaba en que en 1919 la Compañía seguía instruyendo más o menos al mismo número de alumnos que en 1911: unos 28.000. En el septenio 1919 a 1926 se abrieron 15 nuevas casas, la mayoría escuelas de primaria, pero otras 15 se debieron abandonar o cerrar por falta de religiosos o de penuria económica en los patronatos.

Con el fin de no verse obligados a abandonar obras, se tuvo que recurrir a contratar profesores seglares (llamados «auxiliares»), en contradicción con el artículo 472 de las Constituciones, que recomendaba no fundar «ninguna casa, si no se tiene bastante personal para poder casi prescindir de auxiliares». Pero la penuria de los tiempos obligaba a contar con esta ayuda seglar. Solo cabía recomendar a los directores elegir bien a los maestros contratados. Gracias a este recurso se pudo recibir a más alumnos, si bien disminuyeron el número de obras. De hecho, en 1926 había 156 establecimientos, 11 menos que en 1916. Francia había descendido a 46 obras, Alemania a 1, Austria continuaba con 8, Bélgica descendía a 7, España se mantenía en 14, Italia volvía a los 2 colegios de Roma y Pallanza, Suiza también se mantenía con 12, en el Norte de África continuaban los colegios de Túnez y Tetuán; Estados Unidos había perdido una obra, con 52 en el país, más las 2 escuelas del Canadá y los 3 establecimientos de Hawai. Japón se mantenía en sus 6 casas. Pero la estabilidad económica mundial había favorecido el incremento general de la escolarización, motivo por el que en 1926 la Compañía escolarizaba a 6.000 alumnos más que en 1919.

En cuanto al número de provincias canónicas no había variado; continuaban siendo 7: las 3 francesas de París, Midi y Franco Condado-Alsacia; la provincia de España, la de Austria, las 2 norteamericanas de Cincinnati y San Luis, y la viceprovincia administrativa de Japón. Por causa de la guerra no se habían podido renovar los superiores provinciales. No obstante, terminada la contienda, todos los religiosos trabajaban en obras de la Compañía, observando fielmente la regla. «Gracias a Dios nuestras comunidades viven en paz», sometidas a la autoridad de los superiores, afirmaba el informe de 1919 a la Sagrada Congregación. En el siguiente informe de 1926 se hace notar cómo la introducción oficial de la causa del padre Chaminade en la Congregación de ritos había suscitado entre los religiosos un sentimiento de piedad filial por la memoria del fundador y esto producía una renovación espiritual en las comunidades, el entusiasmo por la tarea escolar, el deseo de reclutar más vocaciones y el celo apostólico en las obras posescolares. Entre los alumnos proliferaban las asociaciones de piedad y de formación social, sobre todo la congregación mariana.

La reconstrucción moral y material de las pérdidas humanas y económicas de la guerra exigía, ante todo, un fuerte rearme espiritual. El padre Rousseau lo sabe y así se lo manifiesta a los capitulares reunidos en el Capítulo general de 1920:

En una situación tan aflictiva tenemos que aceptar religiosamente la voluntad impenetrable del Señor; es un misterio que debe ayudarnos a ejercitar nuestra fe y a afirmar nuestra confianza. Nos será fácil, si ponemos en paralelo los dos términos de este angustioso problema: de una parte, la amargura del holocausto que se ha llevado para la futura mies a los mejores operarios y, del otro, el valor inmenso de estos sacrificios, unidos a la sangre de nuestro divino Salvador. Así pues, no se debe dudar que estas muertes no sean fecundas; a nosotros pertenece hacerlas fructificar; Jesús y María ayudarán, tanto por nuestra fidelidad a la Regla, como por una actividad apostólica que ha de ser intensa, desinteresada, generosa y que favorecerá con hechos nuestro buen reclutamiento.

El espíritu religioso y el reclutamiento vocacional debían verse acompañados del celo en la misión educadora de la juventud. A los provinciales no les preocupaba tanto la disminución del número de obras o el lento crecimiento de la estadística de alumnos. Les preocupaba que los religiosos se mostrasen negligentes en la educación moral y religiosa de los alumnos. No eran «suficientemente celosos» en su «misión de educadores cristianos». Las lecciones del catecismo se reducían a la recitación seca del texto, en algunas escuelas había caído en desuso la misa de los jueves para los alumnos (contra lo establecido en el Méthode de la pedagogía marianista), la Oración de las tres apenas si se recitaba, los sábados apenas se recitaban las letanías de la Santísima Virgen, también había decaído el deseo de formar congregaciones marianas entre los alumnos. Los provinciales y sus inspectores continuaban insistiendo en hacer la lectura espiritual con los alumnos, en el sacramento de la penitencia y de la eucaristía, y la preparación de la primera comunión.

Los religiosos docentes serían los constructores de una sociedad moral y cristiana, si formaban en tales valores a sus alumnos.

Porque ahora más que nunca, es preciso restaurar la fe, la moralidad, el fervor y la acción por el bien. Para alcanzar este fin, debemos preparar a la Iglesia generaciones de alumnos cuidadosamente instruidos en su religión; sólidamente anclados en sus convicciones; prestos a irradiar en sus entornos el espíritu y las prácticas de un sincero cristianismo⁴⁷⁵.

Estas fueron las motivaciones de fondo que animarán los estatutos del Capítulo reunido después de la guerra, en el verano de 1920.

c) Convocatoria y reunión del XV Capítulo General en 1920

En 1915 se debería haber celebrado el decimoquinto Capítulo general de la Compañía de María, con el fin de elegir nueva Administración general. De hecho, el Consejo general había acordado en su sesión del 13 de julio de 1914 abrir el Capítulo el 4 de agosto de 1915. Pero la guerra obligó a pedir a la Santa Sede retrasar la asamblea capitular hasta la llegada de la paz y prorrogar en sus puestos a los miembros de la Administración general. Por la circular de 11 de febrero de 1915, el padre Hiss comunicaba a los religiosos la necesidad de reenviar la asamblea capitular al año 1916; justo un año después, otra circular de 11 de febrero de 1916 volvía a reenviar el Capítulo por los mismos motivos. «Comprenderéis que es un caso de fuerza mayor».

Con la llegada de la paz, por circular del 20 de octubre de 1919 el Buen Padre convocaba el Capítulo para los días 28 de julio a 10 de agosto de 1920 en el establecimiento de Rèves (Bélgica). El Capítulo tenía como tareas urgentes elegir al Superior general y sus Asistentes, cuyos períodos de mandato habían terminado en 1915, y adaptar las Constituciones al nuevo código de derecho canónico, aparecido en el 27 de mayo de 1917. Hechas las elecciones, la circular del 3 de abril de 1920 daba la lista de los capitulares miembros de la Administración general y los representantes de las provincias de Cincinnati, San Luis, España, Austria y la viceprovincia de Japón. Pero no los de las tres Provincias francesas de París, Franco Condado-Alsacia y Midi, cuyas elecciones eran más complicadas debido a la dispersión de sus miembros y comunidades. No obstante, el día de la apertura del Capítulo se encontraban presentes todos los capitulares menos don Alfonso Thibinger, por España, y el señor Zach, inspector de Austria⁴⁷⁶.

La primera sesión se tuvo el jueves 29 de julio con la formación de la mesa del Capítulo y el reglamento capitular. El viernes 30 leyeron sus informes los Asistentes de Celo, Instrucción y Trabajo y, luego, el Superior general. La presentación del informe del General al Capítulo de la Compañía de María era un hecho excepcional, que solamente las circunstancias lo aconsejaban. De hecho, este informe del padre Hiss al Capítulo de 1920 era la tercera ocasión en que un Superior se dirigía a la asamblea general marianista. El primero había sido el padre Simler en 1886 y una segunda vez en 1896. Al terminar su informe, el Buen Padre pidió a los capitulares ser descargado del peso del generalato, que a su edad –74 años– se le hacía cada día más oneroso. El Capítulo se emocionó ante sus palabras, pero en las elecciones del día siguiente, por votación unánime renovó su confianza en todos los miembros de la Administración general, que continuaron ocupando sus mismos puestos. De esta forma, el Buen Padre Hiss retomó su alta responsabilidad en la que se desgastó hasta la extinción, dos años después de ser reelegido.

Tras las elecciones, el primer trabajo del Capítulo fue la revisión de las Constituciones para adecuarlas al código de derecho canónico. El padre Hiss había informado de la aparición del código por la circular de 8 de abril de 1918. En ella explicaba la nueva comprensión canónica de la vida religiosa y su efecto sobre las congregaciones modernas. Basándose sobre el principio de que el estado religioso se constituía por la emisión pública de los votos, el código reconocía las congregaciones de votos simples como verdadero estado religioso en la Iglesia católica. Era el reconocimiento canónico pleno del movimiento congregacional, pues los votos simples de los institutos nacidos en el siglo xix, por ser emitidos públicamente en la Iglesia, tienen el mismo valor que los votos solemnes de las órdenes monásticas y conventuales.

Dado que un decreto de 26 de junio de 1918 de la S. C. de religiosos mandaba a todas las congregaciones y órdenes religiosas la revisión de sus constituciones para ponerlas en armonía con las prescripciones del código, en noviembre de 1919 el padre Lebon viajó a Roma con el fin de informarse del procedimiento a seguir. Además, la Compañía de María debía preservar la composición mixta, al mismo tiempo que se querían retener los beneficios de una congregación clerical. No hubo dificultades; la Comisión de interpretación del código en respuesta del 27 de noviembre de 1919 reconoció el carácter clerical de la Compañía de María y los privilegios que de ello se derivaban. Con estas precisiones el Consejo general recompuso la redacción de aquellos artículos que quedaban afectados por el código para su estudio en el próximo Capítulo general del verano de 1920. Los capitulares discutieron la propuesta de la Administración general y solo aportaron algunas modificaciones de detalle. Entre las más destacadas estuvo la definición de funciones del adjunto general de primaria y de los inspectores provinciales. También decidieron que el procurador y el secretario de la Administración general pasasen a ser miembros de derecho del Capítulo general. Con estas correcciones, el Consejo general quedó encargado de hacer la redacción final de los artículos revisados para su aprobación por la S. C. de religiosos. Este trabajo estuvo terminado el 13 de febrero de 1922 y el padre Lebon se encargó de llevarlo a Roma; de tal forma que el 12 de diciembre de 1922 un indulto aprobaba todas las modificaciones del texto de las Constituciones. Feliz noticia que ya dio el nuevo Superior general, padre Ernesto Sorret, por circular de 22 de febrero de 1923.

Las demás medidas tomadas en el Capítulo fueron consecuencia de la adaptación de las Constituciones al código y del deseo de adaptar los diversos aspectos de la vida interna y de la tarea escolar a los avances de las sociedades modernas, después de la guerra. Estos cambios afectaban, sobre todo, a la formación inicial y a la administración de la Compañía.⁴⁷⁷

Respecto a la formación, hay que tener en cuenta que a principios de 1920 había un total de 333 postulantes en toda la Compañía. Eran adolescentes que ingresaban entre los 12 y 13 años, y permanecían en el postulantado durante 3 años, antes de continuar al noviciado o regresar a sus hogares. En este tiempo cursaban las clases superiores de la primera enseñanza o el bachillerato elemental, según los países. Niños piadosos de familias católicas, se les daba una educación que les inclinara hacia el deseo de pedir el noviciado. Pero había voces, como la del provincial de España, Domingo Lázaro, descontentas por la falta de calidad moral, intelectual y religiosa de los candidatos.

En su «Memoria» al Capítulo general, el provincial español sostenía que el reclutamiento estaba mal planteado y que la formación inicial era superficial. «Los niños (postulantes) provienen de familias trabajadoras y en general muy cristianas», pero con una instrucción mediocre. Son familias cristianas, de ambientes rurales y moralmente sanos, pero viven en la pobreza y la pobreza no forma un ambiente propicio para el desarrollo de las grandes virtudes. Los ambientes rurales de origen carecen de apertura y amplitud de espíritu; dan un tipo desconfiado, retraído y apegado a lo terreno. Esto da un catolicismo no esclarecido, vulgar, tradicional y conservador. Si hay fe, el trabajo de formación es bueno y sólido, pero si falta –cosa que suele suceder–, el trabajo ha sido en falso. «Con estos elementos hay que hacer religiosos». Los formadores trabajan en formar las conciencias de sus pupilos en las virtudes morales y en elevar sus ideales y aspiraciones. Pero los resultados no se corresponden con los esfuerzos, debido a que falta un plan orgánico y continuo en todos los grados de la formación inicial y en cada uno de sus niveles; a que se forma en la fidelidad a los reglamentos y la repetición a las tradiciones del instituto; para ello, las casas de formación se rigen por una «vida mecanizada»; finalmente, el padre Lázaro lamenta la estrechez de miras de los formadores, muchos de ellos piadosos sacerdotes y fieles religiosos pero escasamente formados, preocupados por formar las conductas y la fidelidad a la regla. Se puede decir que el método didáctico se basaba más en un moralismo que buscaba moldear las conciencias a través de las conductas, que en cultivar la vida teologal de Cristo en las almas. El resultado era la insuficiente formación en las virtudes naturales y esta era la causa principal de las defecciones y del bajo nivel religioso de muchos de los que perseveran.

El resultado es –concluye Lázaro– que «nuestros postulantes van al noviciado todavía muy inconscientes, muy infantiles y pasablemente vulgares». Al entrar en el noviciado con 16 años, los jóvenes no poseen ni la madurez psicológica ni la formación intelectual suficiente. Por lo tanto, no se puede realizar más que una iniciación a la vida religiosa. El tiempo de verdadera edificación religiosa debe hacerse en el escolasticado, que se convierte para estos jóvenes, entre los 17 y 20 años, «en una necesaria continuación del noviciado». Pero no es así, pues los escolásticos debían preparar exámenes para obtener los grados de bachillerato y de las escuelas normales. Los estudios civiles formaban en el trabajo y elevaban el nivel cultural, pero invadían la vida interior y los estudios religiosos, llevándose así la hegemonía sobre el espíritu y el ideal religioso y marianista. Urgidos a estudiar para aprobar los exámenes oficiales en el menor número de años posible, tampoco la forma de realizar el trabajo intelectual era satisfactoria, pues los estudios tendían más a llenar la cabeza que a formarla⁴⁷⁸.

El análisis de Domingo Lázaro se refleja en la Memoria del Oficio de Instrucción. En ella, el padre Rousseau decía a los capitulares generales que los postulantes eran niños buenos, pero «vulgares» (la expresión era de Domingo Lázaro). Por eso, había que darles una cierta distinción en sus maneras sociales y elevar sus pensamientos e ideales. Junto con el cuidado de los estudios, era preciso insistir en una mayor formación moral y religiosa. Es decir, los mismos principios que animaban la pedagogía marianista, debían ser aplicados, pero con más premura, a los candidatos a ser los futuros religiosos docentes.

Rousseau proponía diversos medios: destinar a las casas de formación a los religiosos más aptos; admitir a los candidatos con mayores capacidades intelectuales y cualidades morales; no establecer a los postulantes en los internados escolares bajo la influencia de alumnos externos, sino separarlos con una organización independiente, pues en un postulantado se necesitaba una disciplina más exigente para educar los comportamientos y modelar el alma; la disciplina debía apelar a la conciencia de cada formando y no basarse en el castigo de las infracciones del reglamento; en fin, había que educar en una piedad sincera e intensa, en una vida austera, en el trabajo manual y formar en el espíritu de familia. Solo así se les podía preparar para la prueba del noviciado.

Pero las propuestas de Rousseau no obtendrán buenos resultados en todo el período de entreguerras. Todavía en el Capítulo general de 1939, el Asistente de Celo, padre Jung, repite en su informe el mismo problema: entre 1934 y 1939 se habían recibido 1.677 postulantes, de los que 599 habían regresado a sus casas (el 35,7 %) y el resto continuaban en los postulantados, noviciados o con votos; de estos, habían abandonado otros 84, en tal modo que hasta 1939 habían abandonado 683 y perseveraban 994, es decir una eficacia vocacional del 59 %. A criterio del padre Jung, el problema radicaba en que los postulantes eran recibidos a la tierna edad de 10 u 11 años. Después de su paso por el postulantado y antes de marchar al noviciado, muchos de estos jóvenes no tenían una clara decisión vocacional; eran «sujetos dudosos». Era normal que muchos de ellos abandonaran durantes las etapas de la formación inicial y, lo que es peor, el gran número de jóvenes que abandonaban después de la profesión definitiva. En el mismo sentido se manifestó el padre Coulon, Asistente de Instrucción. Coulon describe a los postulantes como niños provenientes de hogares «modestos», con una «educación insuficiente» en todo lo referente a las formas y maneras sociales, de modo que lo primero que sus formadores debían hacer en el postulantado era completar estas lagunas, para hacer de estos jóvenes religiosos educadores, si bien se ha implantado la tendencia a que durante el postulantado estudien el bachillerato o cuatro años de un ciclo completo de segunda enseñanza. Esto les permite poseer el título para la docencia de primera enseñanza y les obliga a llegar al noviciado con 16 años, lo cual les proporcionaba mayor madurez moral e intelectual⁴⁷⁹.

Una de las soluciones presentadas por Rousseau para aumentar la eficacia vocacional, seguida por sus sucesores en el cargo, era apelar a la necesidad de enviar a las casas de formación un personal selecto, que estuviera a la altura de su importante misión, capaz de mantener el espíritu formativo durante los años de postulantado. Se debía reaccionar contra el espíritu colegial y proponer los motivos sobrenaturales de la vocación. En los mismos términos se expresaba todavía el padre Coulon en el Capítulo general de 1939. Perduraba la queja, porque el tiempo y el esfuerzo dedicado a los estudios civiles en el escolasticado se sobreponían al estudio religioso. En cuanto a los seminaristas, carecían de una sólida formación filosófica previa a su entrada en el seminario.

Los análisis y reflexiones sobre los postulantes se extendieron a los escolásticos, «los futuros maestros de la Compañía». Según sus aptitudes los jóvenes profesos eran destinados a los estudios de primera enseñanza o de enseñanza media. De estos últimos, algunos eran llamados a proseguir estudios de grado universitario o similar.

Las tres provincias de Francia agrupaban sus escolásticos destinados a la enseñanza primaria en la casa de Rèves. Aquí estudiaban el brevet exigido tanto en Francia como en Bélgica. En la última década, 65 religiosos habían obtenido su brevet elemental en Francia y 4 en Bélgica. Otros 10 jóvenes franceses y 2 belgas alcanzaron un certificado de aptitud pedagógica. Los escolásticos españoles estudiaban en la casa de formación de Escoriaza y los austriacos en el escolasticado de Freistadt. Los jóvenes estudiaban internos en casa con profesores marianistas y se presentaban a los exámenes oficiales para obtener el título. En estas condiciones, 43 jóvenes españoles obtuvieron el brevet elemental y 3 el superior. En la provincia de Austria los religiosos estudiaban el magisterio de primera enseñanza, pues las carreras universitarias exigían mucha dedicación y mucho tiempo. En Freistadt, los escolásticos austriacos gozaban la ventaja de que el tribunal lo formaban sus profesores y estaba presidido por un representante del Estado. En estas condiciones 73 habían alcanzado el brevet elemental, 22 el certificado de capacitación para enseñanzas especiales y 9 el brevet superior. Los jóvenes religiosos de las 2 provincias americanas habían sido reunidos en el escolasticado de Monte San Juan, en Dayton; 54 de ellos lograron el brevet superior.

La organización de los estudios de los escolásticos destinados a la enseñanza media se mantenía estable desde 1910, salvo en Estados Unidos. Los escolásticos franceses estaban agrupados en Rèves y para terminar el ciclo del bachillerato eran enviados a la Villa Saint Jean en Friburgo. Durante la guerra se vieron obligados a permanecer en Rèves. También en este nivel, el trabajo intelectual de los religiosos había sido productivo en la década transcurrida, con 33 franceses diplomados en bachillerato de letras y 4 en el de ciencias. En Escoriaza los escolásticos destinados a la enseñanza media permanecían junto con sus compañeros de primaria. Como los programas de bachillerato estaban sobrecargados, los jóvenes debían permanecer tres cursos en el escolasticado. En la década transcurrida, 54 de ellos habían obtenido el diploma de bachillerato de letras y 5 de comercio. En Japón solo existía el bachillerato moderno con asignaturas de ciencias y lenguas vivas. Los escolásticos destinados a este nivel docente eran agrupados, desde 1914, en Tokio en locales independientes dentro del Estrella de la Mañana. Durante tres años seguían los cursos de bachillerato como alumnos del colegio. Superados los exámenes legales, recibían el título para ingresar en una escuela superior. Desde 1910, habían obtenido el título de fin de estudios medios 21 jóvenes religiosos. Estados Unidos era el país que presentaba mayor novedad, pues los planes de estudio civiles habían hecho necesario modificar los planes de estudio de los escolásticos marianistas. Dado que a los alumnos que salían de las high schools se les exigía el conocimiento del latín, todos los escolásticos –salvo excepciones– tuvieron que seguir cursos de latín; y los que tenían que estudiar lenguas clásicas según el programa de los colleges (sobre todo los que estaban destinados al sacerdocio), fueron reunidos en la Institución Santa María de Dayton. Siguiendo este plan, 21 religiosos obtuvieron el bachillerato de letras y 13 el de ciencias.

Además del nuevo plan de estudios, los religiosos norteamericanos comenzaron a cursar carreras universitarias para obtener los diplomas que les permitiera tener los conocimientos y la titulación para dar clase en las high schools que las dos provincias comenzaron a dirigir y en los cursos de ingeniería que se inauguraron en el establecimiento de Dayton. Entonces, enviaron religiosos a Friburgo (Suiza), para seguir las carreras científicas en la universidad, viviendo en el seminario. Para los licenciados en letras, las dos provincias abrieron en Washington una pequeña comunidad de estudiantes, que estaban matriculados en la Universidad católica. Esta iniciativa se había mostrado muy eficaz, pues los hermanos norteamericanos habían obtenido en el decenio 1910-1920 3 doctorados en letras y 9 licenciados por la universidad de Washington y 2 doctores en ciencias y 10 licenciados por la de Friburgo.

En la provincia de España, los religiosos hacían estudios universitarios como alumnos libres (matriculados en la universidad y estudiando por su cuenta en los tiempos libres que les dejaban sus ocupaciones escolares). Solo en los últimos cursos los superiores provinciales destinaban al religioso a Escoriaza o a la comunidad del colegio de Madrid para que frecuentara las aulas universitarias y completara la licenciatura. Los motivos de este proceder eran varios: desde la necesidad del ahorro, para no gastar demasiado en formación, y la falta de religiosos para las obras, que obligaba a compaginar el trabajo en la escuela con los estudios, hasta el miedo al anticlericalismo de los profesores universitarios, las malas influencias morales de la vida estudiantil y las consignas antimodernistas de la Santa Sede a la hora de frecuentar universidades civiles. Con todas estas prevenciones, en la Universidad central de Madrid 2 religiosos habían obtenido la licencia en filosofía, 4 en historia y 2 en ciencias. Entre los religiosos franceses 4 se licenciaron en letras y 2 en ciencias, y 3 japoneses consiguieron un certificado de estudios superiores. En fin, en 1920 había 90 religiosos en formación siguiendo el plan de estudios de primera y segunda enseñanza.

Era lógico que en los debates capitulares se hablara de dar más tiempo de estudio a los jóvenes religiosos, para aumentar la cantidad y el nivel de los grados académicos a obtener, el nivel de conocimientos intelectuales y la elevación de los ideales y valores espirituales que les acompaña. Además de formar a las personas en los valores morales del estudio, dos causas obligaban a dar más formación académica: primero, la general elevación de los planes de estudio en todos los países y, en segundo lugar, los marianistas eran llamados, cada vez más, a dirigir establecimientos de segunda enseñanza. Pero la recepción de obras de enseñanza media estaba produciendo un cambio en la fisonomía de la educación marianista, que en el pasado había sido preponderantemente una congregación docente de primera enseñanza. Esta novedad se había iniciado en Francia, en donde, a raíz de la expulsión de la enseñanza, se perdieron muchas escuelas de primaria y todos los orfanatos. Pero también obligó a hacer este cambio la mayor demanda de este nivel docente, sobre todo en Estados Unidos. Por doquier, en España, Francia, Italia, Japón... «las familias interesadas en la formación humana de sus hijos» preferían los centros escolares de las congregaciones docentes a las del Estado, porque «la enseñanza dada les daba más garantías de éxito (escolar)»⁴⁸⁰.

El Capítulo mandó que a los religiosos destinados a la primera enseñanza se les concedieran tres años de estudios en las casas de formación, a fin de obtener el título de magisterio que la legislación de casi todos los Estados comenzaba a exigir para ejercer la docencia, y esto a pesar de las dificultades económicas, la penuria de personal y las urgencias por la labor escolar en todas las provincias (estatuto XIV). Los sucesivos Capítulos generales insistirán en la misma línea de actuación, de tal modo que en el Capítulo de 1939 el Asistente de Instrucción, padre Coulon, se mostraba satisfecho porque en todos los escolasticados de la Compañía los escolásticos permanecían un mínimo de tres años, siguiendo un curso académico que les permitía ejercer legalmente la docencia. La misma insistencia en la formación de los religiosos destinados a la enseñanza manifestaron los capitulares a hora de establecer en el estatuto XVI la obligación de dar una formación profesional más completa a los hermanos obreros, con el fin de disponer de especialistas en algunos oficios.

El Capítulo se ocupó de mejorar diversos aspectos de la organización administrativa de la Compañía. En primer lugar, quiso asegurar la repartición de los tres Oficios en las Administraciones provinciales y en los grandes establecimientos, para mejora su gobierno; «pero hay un principio que nunca se puede perder de vista, a saber, que la unidad de dirección debe estar siempre asegurada». Por lo tanto, correspondía al director de la casa distribuir el trabajo de sus ayudantes (estatuto XVIII). Sobre la manera de mejorar el trabajo del Capítulo provincial, se mandó que con antelación a la reunión capitular se debía informar a los capitulares de las materias que se iban a tratar, enviándoles por escrito los informes y demás propuestas; durante el debate capitular, la discusión debía ser libre y, terminado el Capítulo, la Administración provincial debía dar a conocer a los religiosos, bien mediante circulares o en los retiros anuales, el desarrollo de los debates, algunos aspectos de los informes presentados y los acuerdos y estatutos dictados (estatuto XXI). También se acordó la libertad de correspondencia entre los religiosos durante el período de elecciones al Capítulo provincial y general (estatuto XXII); este era un gran avance en la libertad personal, los tiempos conflictivos en torno a la composición mixta de la Compañía se habían terminado. Finalmente, se mandó a los ecónomos locales hacer caja «todos los ocho y quince días al menos» (estatuto XX), para garantizar «el orden, la buena administración y la prosperidad material de las obras» explicaba el padre Hiss.

El padre Hiss notificó a toda la Compañía la reelección de los miembros de la Administración general por medio de la circular de 15 de agosto de 1920 y, por la siguiente de 22 de enero de 1921, las actas capitulares aprobadas por la Santa Sede.

En el año 1921 el padre Hiss celebraba el cincuentenario de su ordenación sacerdotal, recibida el 23 de diciembre de 1871 en la catedral de Montauban por imposición de manos de monseñor Legain. La efeméride se celebró el 9 de junio, día de la clausura del retiro de los provinciales de Europa. La noticia de la celebración fue dada por el número de julio de 1921 de L’Apôtre de Marie; posteriormente, el B. P. Hiss agradeció a todos los religiosos sus manifestaciones de cariño en la circular del 13 de enero de 1922. La circular vino a ser su testamento espiritual, una carta de agradecimiento, despedida y bendición del venerable anciano, cuyos días daban a su fin. No en vano terminaba con el saludo: «Vuestro Padre completamente entregado a Jesús y a María».

d) Muerte del B. P. Hiss y elección del padre Ernesto Sorret

Reelegido por el Capítulo general de 1920, el Buen Padre José Hiss conservaba una buena salud. A sus 74 años de edad continuaba escribiendo multitud de cartas sin que le temblara la mano; solo las piernas se le habían debilitado a causa de una flebitis. Insensiblemente, sin embargo, las fuerzas iban disminuyendo. Se daba menos al trabajo de despacho y prolongaba el tiempo de oración y de lectura espiritual. Así permaneció hasta finales de julio de 1922, cuando una trombosis le dejó postrado en cama el sábado 21 de julio. Sin poder hablar, inmóvil del lado izquierdo y la respiración jadeante, el jueves 27 de julio de 1922 fallecía el quinto Superior general de la Compañía de María, tras permanecer cuarenta y un años en la Administración general y diecisiete al frente de la misma. Sus funerales se tuvieron el lunes 31 de julio en la colegial de Santa Gertrudis de Nivelles y sus restos mortales fueron conducidos al cementerio de Saint-Hippolyte, en Alsacia, al lado de la tumba del padre Simler.

Por circular del 27 de agosto de 1922, el primer Asistente, padre Enrique Lebon, en calidad de vicario general de la Compañía, convocaba el Capítulo general para elegir Superior general. La circular de 16 de noviembre daba la lista de los capitulares. Se incluía la novedad acordada en el anterior Capítulo general, por la que eran miembros de derecho el procurador general y el secretario general, el padre Augusto Subiger y don Juan Crémoux respectivamente. Esto suponía un total de 49 capitulares, pertenecientes 5 a la Administración general y 6 para cada una de las provincias de París, Midi, Franco Condado-Alsacia, Cincinnati, España, Austria y San Luis y el provincial e inspector de los establecimientos de Japón⁴⁸¹.

El decimosexto Capítulo general de la Compañía se abrió en la casa del escolasticado-postulantado de Rèves (Bélgica) el 28 de diciembre de 1922, con la tarea de elegir Superior general⁴⁸². Antes de la elección, los Asistentes leyeron sus informes, para dar a conocer a los capitulares el estado material y espiritual de la Compañía. Tras esta información, el domingo 31 de diciembre fue elegido sexto Superior general el padre Ernesto Sorret, en la primera ronda con 32 votos a su favor. Además, fueron revalidados en sus respectivos Oficios los demás miembros de la Administración general: primer asistente (de celo) el padre Enrique Lebon, segundo asistente (de instrucción) el padre Enrique Rousseau, tercer asistente (de trabajo) don Enrique Gaehlinger, inspector general don Miguel Schleich, procurador general el padre Augusto Subiger y secretario general don Juan Crémoux. La instalación en sus cargos se tuvo el martes 2 de enero a las 18:00 horas en la capilla del escolasticado.

En el momento de ser elegido Superior general, el padre Sorret tenía 57 años cumplidos y era rector del escolasticado superior de Friburgo. Su aspecto físico era de buena talla, cuerpo recto, cabellos rubios, la frente amplia y despejada y la mirada velada por la miopía; digno en su porte externo y habitualmente sonriente, su figura emanaba bondad. Haber sido rector del seminario marianista en sus dos sedes de Antony y Friburgo y, luego, provincial del Franco Condado-Alsacia durante los difíciles años de la guerra mundial, fueron sus mejores créditos para ser elevado a la máxima autoridad de la Compañía de María⁴⁸³.

Ernesto Claudio Esteban Sorret Gavaille había nacido el 28 de septiembre de 1866 en Bougnon, pequeña población de 400 habitantes, cerca de Vesoul, en el Alto Saona. Tercer y último hijo de una familia de agricultores, desde muy niño se sintió atraído por el estado eclesiástico y el cura párroco del pueblo le dio las primeras nociones de latín. Conociendo sus disposiciones al sacerdocio, tras la primera comunión, a los 12 años, sus padres le inscribieron en el internado de primera enseñanza de Marast, creado y dirigido por la Compañía de María en 1826. Aquí comenzó el joven Sorret sus estudios en 1878. En aquel entonces, el establecimiento escolarizaba a unos 60 alumnos. Aconsejado por el capellán, padre Leonardo Henry, orientó su vocación sacerdotal hacia la Compañía de María. No con mucha convicción y más interesado en los estudios que en la vocación marianista, ingresó como postulante en Belfort el 23 de septiembre de 1880, pero a causa de una grave pulmonía el 5 de marzo del año siguiente hubo de regresar al hogar paterno. La convalecencia duró más de dos años y, al recuperar la salud, había perdido el funcionamiento del pulmón derecho. En el otoño de 1883 debe retomar sus estudios, pero se encuentra muy retrasado, por lo que antes de volver al postulantado pasa un año en Marast. Ernesto Sorret poseía una inteligencia bien dotada para los estudios, una magnífica memoria y capacidad reflexiva, que unía a una fuerza de trabajo tenaz, por lo que, sin poseer una personalidad intelectualmente brillante, ocupó los primeros puestos entre sus compañeros de estudio. De hecho, al final de aquel último curso en Marast recibe el premio de honor por obtener el primer puesto en los exámenes. Seguidamente, se presenta al examen de brevet simple, que obtiene el 31 de julio de 1884 por la Academia de Besanzón.

Pero el resultado más importante de aquel año en Marast, fruto del trabajo espiritual de los años de enfermedad y del ejemplo de don Luis Charmier, fue la decisión vocacional a favor de la Compañía de María.

Durante los tres años de enfermedad, y finalmente durante el nuevo año pasado en Marast, (...) había pedido reiteradamente a la Santísima Virgen (...) que se dignara recibirme en su privilegiada Compañía. Mis oraciones fueron escuchadas y en el mes de septiembre de 1884 fui admitido al noviciado.

Comenzó su noviciado en Courtefontaine el 23 de septiembre de 1884, bajo la dirección del padre Miguel Mattern y don Nicolás Thiersé, dos venerables religiosos que desde 1870 y durante treinta años formaron numerosas promociones de novicios. Desde los primeros momentos, el joven Sorret mostró una madurez precoz y gran iniciativa, gracias a su juicio pronto y seguro. Pero no era autosuficiente ni autoritario; por el contrario, su carácter era abierto, de trato sencillo, sociable y conciliador; cualidades por las que siempre fue muy querido por sus compañeros de estudio, por los escolásticos y seminaristas a los que dirigió. Fiel a la regla pero flexible, de muy buenas disposiciones religiosas, vivía una piedad sólida y esclarecida. Sus cualidades dejaron profunda impresión en el señor Thiersé y el 1 de octubre de 1885 Sorret emitió sus primeros votos.

Después de su profesión fue enviado al escolasticado de segunda enseñanza de Besanzón –adscrito a la Institution Sainte Marie–, para proseguir sus estudios secundarios. Sin destacar pero dedicado al estudio, el 17 de julio de 1889 alcanzó el bachillerato en letras por la Academia de París. Tenía 23 años. Al empezar el curso comienza como profesor de historia en la Institution Sainte Marie de Besanzón, donde estará cinco años. Solicita los votos perpetuos y la comunidad informa de él: très bon religieux. Al mismo tiempo solicita la admisión al estado eclesiástico. El 4 de septiembre de 1890 emite la profesión definitiva en Saint-Remy; tres meses después, y tras prepararse con la meditación del Traité des Saints Ordres de Olier y las Méditations del padre Perreyve, el 20 de diciembre recibe en Besanzón la tonsura de las órdenes menores.

En el otoño de 1894 el joven clérigo fue enviado a Roma para completar la formación sacerdotal y obtener los grados en teología. Junto a otros sacerdotes marianistas colaboraba en la vigilancia de los alumnos del colegio Santa María, al tiempo que seguía los cursos en la facultad de teología de los dominicos, donde los marianistas contaban con la protección del padre Lepidi, gran amigo que había ayudado para la aprobación de las Constituciones y el asentamiento de los primeros marianistas en Roma. Al mismo tiempo, Sorret seguía en el Colegio romano (Universidad gregoriana de los padres jesuitas) los cursos de moral del sabio padre Bucceroni, que ejerció profunda influencia en el espíritu del joven seminarista. También recibió la influencia de su compañero, Carlos Klobb, que le comunicó el entusiasmo por la arqueología cristiana. Finalmente, obtuvo el bachillerato y la licencia en teología el 22 de enero de 1895 y el doctorado el 23 de junio de 1896 por la Minerva de los dominicos. Un mes antes, el 30 de mayo de 1896, había recibió la ordenación sacerdotal en la basílica de San Juan de Letrán de manos del cardenal Parrochi.

De regreso a Francia, en 1896 fue encargado de los escolásticos en el importante escolasticado de Besanzón, al tiempo que era profesor de historia en el colegio. El escolasticado acogía a unos 40 escolásticos venidos de todas las provincias marianistas, incluidos norteamericanos y españoles. El padre Sorret desempeñó esta tarea con el sentido calmoso y sereno de su origen campesino. Imponía su autoridad gracias a su juicio recto y sentido práctico del gobierno. Con la misma parsimonia preparaba los apuntes de las clases como reparaba los desperfectos de la casa o cultivaba el jardín. El joven director gobernaba por medio de su bondad y discreción, por la confianza que depositaba en sus súbditos y recibía de ellos.

Sorret no debía pasar más de dos años en el escolasticado. Fue llamado a colaborar en una obra más importante, el seminario de la Compañía. En el otoño de 1898 lo vemos en el seminario de Antony, junto al rector Riest, que era su condiscípulo y amigo. A su llegada había una docena de seminaristas, que recibían en casa la enseñanza de las ciencias sagradas. Sorret impartió las asignaturas de filosofía escolástica, historia de la Iglesia y teología moral, además de encargarse de la economía de la casa. Le gusta la docencia de las ciencias sagradas («El género de estudios a los que me dedico, me acercan sobremanera a Dios», confesaba a sus superiores) y compone sus cuadernos de apuntes con meticulosa densidad.

Pero el fin de siglo son años revueltos entre los jóvenes clérigos franceses, atraídos por los nuevos métodos y contenidos teológicos. Ya vimos cómo el padre Riest, amigo de Loisy, orientó algunos seminaristas a seguir las conferencias privadas del eximio exégeta. También Sorret, que no era un espíritu integrista, leyó y siguió de cerca el pensamiento de Loisy y demás autores modernistas. Pero, a diferencia de su condiscípulo Riest, el padre Sorret poseía una psicología más estable y convicciones religiosas profundas y serenas; formaba a sus seminaristas en el estudio serio y tenaz; pero, ni crédulo ni temerario, les pedía practicar la humildad de espíritu. En fin, ante los problema que las nuevas corrientes teológicas suscitaron en los seminaristas de Antony, en 1902 los superiores nombraron a Sorret rector del seminario en sustitución de Riest, muy influido por Loisy, cargo que el padre Sorret desempeñará durante nueve años.

Conjurado el problema teológico del modernismo, sobrevino el conflicto político con los radicales de la Tercera República, que acabaron expulsando de la enseñanza a todas las congregaciones docentes, persiguiendo la vida común de los religiosos y poniendo dificultades legales a la captación vocacional. Esto obligó a trasladar las casas de formación a los países vecinos. Aconsejado por la Administración general, el padre Sorret optó por la secularización legal, que recibió el 27 de septiembre de 1902, figurando como adscrito a la diócesis de Besanzón. Llegada la supresión civil de la Compañía de María en Francia el 19 de marzo de 1903, los superiores planificaron con Sorret el traslado del seminario a la ciudad suiza de Friburgo. Allí se estableció en el mes de mayo. Pero tantas preocupaciones habían minado su salud y debió guardar reposo en un sanatorio de montaña.

Establecidos en Friburgo y matriculados en la facultad de teología regida por los padres dominicos, por primera vez los seminaristas de la Compañía frecuentan las aulas universitarias para seguir el curso completo de las ciencias eclesiásticas. En contrapartida, han de recibir en el seminario la formación pastoral y espiritual específica de sus futuras tareas sacerdotales. El padre Sorret se encarga de los cursos de ascetismo, pastoral y liturgia. De estos trabajos quedan sus manuscritos, cuidadosamente preparados y puestos al día con referencias a los últimos libros y artículos aparecidos sobre la materia⁴⁸⁴. Como en el tiempo de maestro de escolásticos en Besanzón, también de rector gozó del aprecio de sus compañeros sacerdotes y de sus seminaristas. El padre Neubert recuerda que el mérito de los cursos del padre Sorret no residía en «la originalidad de su espíritu, sino en la seguridad de su buen sentido y de su buen espíritu administrativo», y el provincial Landelino Beck, en el informe de 28 de febrero de 1906, lo define como «excelente superior de Seminario en todos los aspectos. Señor, consérvanoslo».

Gracias a esta multitud de lecturas y escritos, Sorret vino a convertirse en un conocedor profundo de psicología y pedagogía aplicadas a la moral y a la vida espiritual, de historia de la Iglesia y derecho canónico, de espiritualidad y liturgia y, sobre todo, de los métodos y contenidos del neotomismo, componentes que nutrirán los contendidos de sus no muy numerosas pero sí extensas y densas circulares como Superior general. Circulares en las que tratará de los obstáculos en la vida espiritual y el modo de vencerlos; de la práctica de la vida interior y de la práctica de las virtudes de la prudencia, la fidelidad, la paz, la fortaleza, la generosidad y del abandono en la Providencia; en otras circulares tratará sobre la obra de la educación cristiana y la misión de educadores de los religiosos marianistas; y se preocupará de la marcha de la causa del padre Chaminade y la veneración a su persona. Todos estos escritos poseen una sólida estructura y contenidos tomistas, pero están anclados en el realismo de las dificultades económicas y políticas internacionales de los años de entreguerras, sobre todo, la depresión económica de 1929 y la persecución religiosa de la II República española a las congregaciones, objeto de la circular del 22 de enero de 1932.

Ya de por sí, Sorret era un espíritu observador y perspicaz, pero sus lecturas de psicología y pedagogía le convirtieron en psicólogo avezado. Se hizo, entonces, un estimado director espiritual, lúcido y juicioso, esclarecido por sus estudios de moral, teología y derecho, que le ayudaron a saber dar a cada persona la solución más clara y sólida a su caso de conciencia. Prueba de este ministerio espiritual es su abundante correspondencia personal con los religiosos, compañeros sacerdotes, religiosos militarizados... que buscan su consejo. Llegado a esta madurez, es de comprender por qué el padre Hiss, en carta del 28 de julio de 1911, lo nombró provincial de Franco Condado-Alsacia. La «obediencia» tenía fecha del 31 de agosto. Diez años se ocupó de las casas de esta provincia, distribuidas entre Francia, Alemania, Suiza e Italia. Grande fue la prueba de los años de la Gran Guerra, en que religiosos de todos los ejércitos beligerantes pertenecían la misma provincia. Se hubo de contratar a profesores seglares para sustituir a los religiosos militarizados, mantener contacto con estos y sostener el ánimo de los que habían quedado en las casas cumpliendo sus tareas escolares. Al llegar la paz, hubo de hacer frente a los problemas económicos provocados por la inflación galopante y la subida de los precios. Guiado por su sentido práctico, Sorret impuso una rígida economía basada en «disminuir los gastos, aumentar los ingresos»; él mismo revisa las tarifas y recurre al consejo de hombres de negocios. Logró, así, reaccionar contra una situación económica deficitaria y, al entregar el gobierno de la provincia, los recursos económicos, siendo limitados, permitían esperar una prosperidad relativa que hizo posible la fundación de la viceprovincia de Italia en 1931.

Dos quinquenios de gobierno al frente de la provincia en tiempos tan calamitosos habían extenuado sus fuerzas. No extraña que el padre Hiss pensara confiarle a la salida de su cargo la dirección de una casa importante pero cómoda de gobernar, nombrándole director del escolasticado superior de Friburgo, junto al seminario. Sorret recibió la nueva «obediencia» emocionado y agradecido, y en el otoño de 1921 volvió a su amada tarea de forma a los jóvenes marianistas. Un manípulo de 10 o 12 jóvenes componían la llamada cariñosamente entre los marianistas «La Normal». También volvió a impartir a los seminaristas los cursos de liturgia. Se mostraba gozoso de haber retomado sus antiguas ocupaciones intelectuales y su salud se recuperó. Pero en esta tarea solo estuvo un año, pues su dilatada experiencia de rector del seminario y de provincial en los difíciles tiempos de la guerra le hacía el candidato más firme para suceder al difunto padre Hiss, puesto para el que fue elegido el 31 de diciembre de 1922 y que juró el 2 de enero de 1923.

3. Los años de la prosperidad

Terminada la Gran Guerra, la reconstrucción de Europa proporcionó una aparente recuperación económica y un breve bienestar social, que desapareció con la grave depresión de 1929. La prosperidad de los años veinte no solamente se sintió en el campo de los bienes materiales a favor de formas de vida más confortables, sino que también afectó a la cultura, propiciando un cambio de mentalidades. Si la guerra fue sentida como un enorme cataclismo de la civilización europea, la victoria no comportó una permanente inestabilidad económica y política y, con ello, social y cultural. El resultado fue el desprestigio de los valores del orden burgués –el esfuerzo y las privaciones– y de sus instituciones, sobre todo, el parlamentarismo liberal decimonónico. En efecto, a las penalidades padecidas por combatientes y población civil durante la guerra, se sumaron las dificultades económicas y laborales sobrevenidas durante la paz. Y esto no solo en las potencias vencidas (Austria y Alemania), sino también en los vencedores. Todos se preguntaban la razón de haber hecho tantos sacrificios durante la guerra, para perder seguidamente los beneficios de la victoria. Esta confusa situación propició la difusión de una sensibilidad hedonista e independiente, que va generando en las masas nuevos usos sociales secularizados. La secularización de las mentalidades y de los comportamientos afectará al concepto decimonónico de la vida religiosa concebida como esfuerzo, renuncia y exactitud en la observancia de los reglamentos. Los superiores y los capítulos combatirán para mantener la regularidad, si bien la batalla contra la secularización se ganará, ante todo, por vía espiritual en virtud del reforzamiento de la identidad del estado religioso de votos simples, ahora reconocidos por el nuevo código de derecho canónico, la estima de la consagración religiosa y la elevación del prestigio social y de la conciencia profesional del religioso docente.

Pero el bienestar material no solo comportó un efecto secularizador negativo, sino que la difusión de la cultura urbana y de masas benefició la expansión de la educación escolar. Las corrientes de la escuela nueva maduraron en los años veinte y treinta y los Estados aplicaron políticas educativas para extender la educación a todos los grupos sociales con la finalidad de erradicar el analfabetismo y elevar la cultura media de la población.

También dentro de la Iglesia católica se vive un momento de optimismo, aumentado por la reacción victoriosa frente al modernismo teológico y la promulgación del código de derecho canónico, en el que viene recogido el nuevo ordenamiento eclesiástico que se había ido formando a lo largo del siglo xix en el contexto de la sociedad liberal. El código de 1917 ayudó a regular y dar estabilidad a las instituciones eclesiásticas surgidas durante el siglo xix y fortaleció el centralismo de la curia romana y de las congregaciones religiosas. De esta forma, durante el pontificado de Pío XI (1922-1939) se tiene la impresión de un ascenso del catolicismo, que volvía a tomar carta de naturaleza en la cultura europea. Una pléyade de teólogos, filósofos y literatos católicos elevan el prestigio de la Iglesia en el mundo de la cultura. Gilson, Maritain, Garrigou-Lagrange, Ramírez, Léon Bloy, Péguy, Bernanos, Mauriac, Chesterton... daban prestancia a un catolicismo que tenía altura intelectual y sensibilidad humanista. También comenzaban a dar resultado las reformas de la piedad y de los movimientos de apostolados emprendidos por la acción de León XIII y del papa Sarto. De la Rerum novarum (1891) a la Quadragesimo anno (1931) han ido surgiendo movimientos seglares a favor del mundo del trabajo, entre los más destacados figura la Acción católica. Las grandes concentraciones católicas muestran la imagen pública de un catolicismo de masas, organizado en movimientos apostólicos, para mostrar la fuerza de la fe y de la Iglesia, como una sociedad paralela enfrentada con el liberalismo, el socialismo y el fascismo.

No ha sido de poca importancia la firma en 1929 de los pactos lateranenses, junto al concordato con el Estado italiano. Por los pactos de Letrán viene reconocido el Estado de la Ciudad del Vaticano y la soberanía del papa. Ambos actos concedieron a la Santa Sede la posesión de una personalidad política que, a partir de ahora, le permitió actuar como sujeto de derecho internacional. Gracias a ello, los papas podrán, a través de sus representantes, exponer la doctrina social de la Iglesia en los organismos internacionales creados después de la Gran Guerra. Y como Estado soberano, la Santa Sede podrá negociar acuerdos y tratados diplomáticos con los gobiernos totalitarios o anticlericales en defensa de las Iglesias locales.

La Compañía de María va a integrarse en este nuevo impulso de la Iglesia. El padre Sorret, Superior general entre 1923 y 1933, con sus grandes circulares doctrinales y sus viajes por las provincias, alentará el entusiasmo por la vocación y la misión docente de los religiosos marianistas. Su sucesor, padre Francisco Kieffer (1934 a 1940), un afamado pedagogo, pondrá el mayor interés en hacer cultivar a los religiosos su conciencia profesional de educadores. Pero también tendrá que sostener la fe y la esperanza en sus hombres ante las duras pruebas de la guerra y el martirio en España y de la persecución del nazismo a la Iglesia católica en Alemania y Austria.

a) Pax Christi in Regno Christi

Un nuevo papa, Pío XI, elegido el 6 de febrero de 1922, inauguraba su pontificado en los inicios de la recuperación económica posterior a la guerra. Pero no hay que confundirse, la aparente bonanza económica era artificial y no será capaz de ocultar los enormes problemas políticos, laborales, militares... que habían quedado pendientes de solución después de los armisticios y tratados de paz. El papa pensaba que el origen de tantos males estaba en el afán de lucro y poder, propios de una visión materialista del hombre, la sociedad, las instituciones, el Estado..., sin conexión con los valores sobrenaturales. Solo instaurando la paz de Cristo y su reinado se encontraría la paz política, militar y social perdida.

Aquiles Ratti ocupará la sede de Pedro en los años de entreguerras, hasta su fallecimiento el 10 de febrero de 1939. Pío XI era un erudito con dotes de organizador y capacidad para captar los problemas de la política contemporánea, a la vez que realista para darse cuenta del predominio de las doctrinas nacionalistas en las mentes de los católicos. «Pío XI advirtió con claridad que después de la guerra los problemas se planteaban cada vez más a escala mundial»⁴⁸⁵. La Iglesia católica no se debía identificar con la Europa occidental. De aquí sus gestos para intensificar unas buenas relaciones con Estados Unidos y su esfuerzo por aumentar la expansión misionera, pero sin hacer de los misioneros agentes de propagación cultural de las potencias colonizadoras; era necesario desnacionalizar las misiones, practicar la adaptación y promover el clero indígena. A este movimiento expansivo le corresponde otro de concentración, ordenando a las órdenes religiosas trasladar a Roma su sede central. La encíclica Rerum Ecclesiae, de 28 de febrero de 1926, y la consagración de los seis primeros obispos chinos, hecha por el papa, señala la tendencia a una nueva forma de expansión del catolicismo.

Pío XI buscaba realizar una obra profunda, más que extender la Iglesia romana en el espacio. Cuando Aquiles Ratti es elevado al solio pontificio, Europa acaba de salir de una cruenta guerra; han desaparecido los imperios alemán, austro-húngaro y ruso y han nacido nuevas naciones. Un nacionalismo inmoderado ha desmembrado los antiguos imperios y amenaza la estabilidad geoestratégica europea. Rusia se halla en un proceso revolucionario, que es visto con simpatía por los proletarios de todos los países. Alemania se encuentra sumida en un profundo desorden económico, político y social. Italia, aunque vencedora en la guerra, padece un profundo descontento, porque en la paz no ha recibido todas las recompensas territoriales esperadas. Los aliados no coinciden en las sanciones que se deben imponer a Alemania, a la que hacen responsable de la guerra. Pero sobre todo Europa ha salido perdedora de una guerra, que ha dejada tras de sí una inmensidad de muertos, destrucción material y parados. Convenía ir a fondo en el análisis de las causas que estaban en el origen de tantos errores y sufrimientos. Tal fue el objeto de su primera encíclica programática Ubi arcano. Sobre la paz de Cristo en el reino de Cristo, de 23 de diciembre de 1922. En ella concreta y define su divisa Pax Christi in regno Christi. Pío XI entiende que se debe crear una nueva cristiandad, que debía renunciar a las formas institucionales del Antiguo régimen, para tratar de suscitar el espíritu cristiano en la sociedad contemporánea con medios modernos, en contraposición a la «exclusión social de Dios», como causa principal de los males que en la hora actual afligen al mundo. Tal era el programa que trazó en la Ubi arcano.

Entiende Pío XI que todos los actuales males proceden de que los tratados de paz no han sido grabados en los corazones, pues durante mucho tiempo ha triunfado el derecho de la fuerza, que ha embotado el sentimiento de bondad que la divina caridad perfecciona; porque por todas partes se ha extendido el desdén por los fines eternos, suplantados por el ansia de poseer los bienes materiales. Ahora bien, mientras que los primeros unen el corazón de los hombres, los segundos son fuente de discordia entre los pueblos. Bajo la apariencia del bien público y del patriotismo se ha impuesto la trasgresión de la justicia y el derecho. Pío XI piensa que la causa de los males que afligen Europa se debe buscar en el olvido de Dios y de Jesucristo, excluidos de la legislación y de los asuntos públicos. Por ello, la sociedad ha sido entregada como presa a las facciones políticas que intrigan por el poder para asegurar sus propios intereses y no los de la patria. De la misma manera, las instituciones primarias, la familia y la educación, han perdido sus fundamentos en la santidad de Dios y son incapaces de procurar hombres de costumbres ordenadas, partidarios del orden y de la paz. «No hay que extrañarse de los gérmenes de discordia sembrados por todas partes (...) hayan terminado por producir este execrable fruto de guerra», que ha alimentado los odios internacionales y sociales con mayor violencia y sangre.

Pío XI denuncia el agnosticismo, el laicismo, el liberalismo y el positivismo jurídico, que ya habían combatido sus predecesores León XIII, Pío X y Benedicto XV. Los valora como corrientes materialistas, que él agrupa y designa bajo el término de «nueva especie de modernismo moral, jurídico y social», a los que condena «tan formalmente como el modernismo dogmático», porque esta nueva forma de modernismo implicaba «la separación del orden natural y del orden sobrenatural», reivindicando para aquel el derecho de constituirse, desarrollarse y actuar sin tener en cuenta a este segundo. Por eso, con su divisa de «la paz de Cristo en el reino de Cristo» afirma que no hay otro modo de restaurar la paz en el corazón de los pueblos, en las clases sociales, las instituciones públicas y privadas, y en los individuos, que ofreciéndoles la paz de Cristo, en quien somos hermanos. Esta paz cristiana prescribe el respeto al orden, a la ley, a la autoridad. El reino de Cristo se ha de instaurar en las personas, en la familia y en la sociedad. De esta manera, Pío XI quiso determinar el error fundamental, que es raíz de los males de su tiempo, bajo la denominación de «modernismo social». El término, que ya se había usado al final del pontificado de Pío X, toma aquí un sentido preciso: se trata de la laicización de la vida política en todos los aspectos, el económico, el político y las relaciones internacionales. Hombre culto y erudito, admitía la distinción establecida por León XIII entre el poder temporal y el espiritual, cada uno soberano en su propio terreno. Pero rechaza una vida pública en la que Dios estuviera ausente.

Consecuentemente, Pío XI reaccionó sistemáticamente y con energía en todos los campos contra la secularización de las instituciones públicas y de las costumbres, combatiendo al liberalismo laicizante, al ateísmo marxista y el paganismo nazista. Contra esta secularización, el papa defenderá el sentido sobrenatural y moral con el que se han de vivir el matrimonio (Casti connubi de 31 de diciembre de 1930), la educación de la juventud (Divini illius Magistri de 31 de diciembre de 1929), la economía y el trabajo (Quadragesimo anno de 15 de mayo de 1931), los nuevos medios de comunicación y de ocio moderno, sobre todo la prensa (Rerum omnium de 26 de enero de 1923) y el cine (Vigilanti cura de 29 de junio de 1936). Este mismo afán explica los esfuerzos con que estimuló la organización de la Acción católica, exhortando a los católicos a colaborar en la tarea de inculcar los principios cristianos en las instituciones y costumbres modernas.

En su lucha contra el laicismo, Pío XI buscó que las medidas legislativas emitidas por los gobiernos fuesen favorables al ideal cristiano de la familia, de la escuela, del trabajo... o, al menos, se mostrasen neutrales ante las actuaciones de la Acción católica de los seglares para imbuir de valores cristianos la ciudad secular. Donde vio que esto era posible, Pío XI fue más lejos y trató de lograr la garantía diplomática de un concordato. Aunque ha sido muy criticada la «manía» concordataria de Pío XI, parece que él y sus consejeros veían en los concordatos la posibilidad de introducir en las legislaciones civiles cierto número de estipulaciones del derecho canónico en materia de legislación matrimonial y escolar, al mismo tiempo de garantizar a la Santa Sede el derecho de designar libremente los obispos. Cuestiones, todas ellas, inconcebibles antes de 1914.

Nada más terminar la contienda mundial, la coyuntura parecía esperanzadora para este programa de recuperación del sentido sobrenatural y cristiano de la vida. En Francia el anticlericalismo de la Tercera República se hallaba en franco retroceso; en Italia, el fascismo se mostró favorable a solucionar la cuestión romana; en Alemania, la República de Weimar abandonó las viejas sospechas bismarckianas hacia los católicos y el movimiento litúrgico y el asociacionismo juvenil católico propició un despertar de la Iglesia en las almas; en Estados Unidos el catolicismo continuaba progresando con regularidad; y las relaciones eran buenas, en general, con los nuevos Estados nacidos de la guerra. Por doquier, el ideal liberal de la separación entre la sociedad civil y la Iglesia parecía dar paso a una colaboración con la autoridad moral que ahora representaba el papado.

Dado que la encíclica Ubi arcano era teológica, tuvo poco eco entre los hombres políticos. Pero, como iba dirigida a los obispos y demás personas con autoridad en la Iglesia, los rectores de seminarios, superiores generales y formadores en las congregaciones religiosas secundarán la llamada del papa a combatir este nuevo modernismo social, que excluía a Dios de las instituciones y del sentido de la vida. Es comprensible que las enseñanzas y las actuaciones de gobierno del Buen Padre Sorret y los Capítulos generales de la Compañía actúen para reforzar en los religiosos el sentido sobrenatural de sus vidas y misión, contra la secularización del pensamiento y de las costumbres. El Superior general lo hará a través de sus circulares, llamando al cultivo de las virtudes morales y teologales, a la fidelidad a los compromisos religiosos y al sentido sobrenatural y misionero de la labor docente del religioso marianista entre la juventud. El sacerdote marianista debe distinguirse por su dedicación a su misión espiritual entre sus hermanos de religión y los alumnos, por encima de la excesiva ocupación en la actividad docente. Los Capítulos seguirán la línea de reforzar los elementos institucionales, insistiendo en el cumplimiento de los reglamentos como instrumento para sostener la vida espiritual.

b) Prosperidad e incipientes síntomas de secularización

Los graves problemas socio-culturales, económicos y morales subsiguientes a la Gran Guerra arrojaron retos importantes, a los que respondieron las orientaciones de gobierno de los Capítulos y de las Administraciones generales durante los generalatos del padre Sorret (1923-1933) y Kieffer (1934-1940).

El período de entreguerras se caracteriza por ser un tiempo de profundos cambios políticos y culturales en Europa y Estados Unidos. Los millones de combatientes caídos en el frente y las penalidades sufridas por la población civil en la retaguardia generaron, al advenimiento de la paz, un escepticismo hacia los valores burgueses que habían provocado este cataclismo europeo, significado en la desaparición de los grandes imperios del siglo xix: la Rusia zarista destruida por una revolución proletaria y los imperios prusiano y austriaco convertidos en repúblicas de inestable vida económica, política y social. Pero no solo el factor político, sino también el económico-social fueron determinantes para caracterizar el cambio de mentalidades posterior a la guerra. En todas las naciones europeas el deseo de reconstruir las ruinas dejadas por la guerra y la voluntad de relanzar la economía trajeron un aparente bienestar material y un difuso hedonismo. Pero estos años de bienestar fueron pasajeros y la fluctuación de las monedas nacionales, con sus periódicas devaluaciones, creó en los ciudadanos un difundido sentimiento de inseguridad. Cuando los gobiernos pensaron que se podía estabilizar la vida económica y política, la crisis de 1929 volvió a arrojar en el paro a millones de trabajadores. Al mismo tiempo, a partir de 1933 la situación internacional se fue degradando ante la agresividad militar de Japón y Alemania y los acontecimientos de la guerra de España. Ante tanta confusión, el ciudadano medio no comprende cómo después de tantos sacrificios hechos durante la guerra y la posterior reconstrucción de las economías nacionales, apenas transcurrida una década retrocede la recuperación material y se pierde la seguridad de la paz. Gran parte de la población de comerciantes, funcionarios, agricultores… vieron devaluarse sus ahorros y bienes patrimoniales, y modestos y grandes inversores perdieron las inversiones depositadas en el imperio zarista. Las consecuencias morales de tanta desolación fueron graves y entre la población se difunde un pesimismo que pone en tela de juicio la concepción predominante de los principios liberales del esfuerzo y las privaciones que garantizaban la estabilidad y la seguridad pública y privada. En consecuencia, cada uno buscó por cuenta propia sobreponerse a la crisis económica y moral, actitud que propició el individualismo y el deseo de independencia personal.

En la esfera religiosa las sociedades occidentales asisten a los primeros síntomas de secularización de la vida en las masas populares. Todo esto invade también a las congregaciones religiosas y los superiores no comprenden en su totalidad el cambio económico y cultural que está aconteciendo y que es la causa de la secularización de las conductas. Piensan que se debe reprimir con más austeridad y más acentuación de las prácticas espirituales. En el mejor de los casos, se debe reaccionar con mayor formación espiritual y profesional-intelectual y prestando más atención a los hermanos jóvenes por parte del director de la casa. El padre Lebon manifiesta su preocupación en el Capítulo general de 1920, ante «el nuevo peligro» que es la «invasión del espíritu mundano» en las comunidades, cuyos síntomas son la frivolidad y la disipación. Por primera vez, Lebon habla de la secularización y de sus efectos sobre la perseverancia de los religiosos. De hecho, en la década 1910-1920, habían abandonado la Compañía 394 religiosos (habían ingresado 694), a un promedio de 39 defecciones por año. El Capítulo general recordó a

los Directores, capellanes y predicadores de ejercicios, vigilar y tratar de la oración (mental) y del examen particular en las conferencias religiosas, las instrucciones de retiros y las glosas (estatuto V).

También, frente a la petición de algunas mociones de revisar la práctica del capítulo de culpas, el Capítulo mantuvo su ejercicio, como medio para «intensificar el espíritu sobrenatural en las comunidades, que es preciso intensificar» (estatuto VI).

También el Buen Padre Hiss, inmediatamente después de la guerra, ya señaló estos cambios socio-culturales en la circular de 22 de enero de 1921, de presentación de las actas capitulares de 1920.

Después de haberos notificado los estatutos del Capítulo general, me parece oportuno, queridos hijos, dirigiros algunas recomendaciones destinadas a reafirmar entre vosotros la observancia regular, según los informes de los Provinciales presentados al Capítulo, que nos han hecho sentir esta necesidad⁴⁸⁶.

Hiss llamaba la atención sobre aquellos puntos más importantes relativos a los votos, la economía, el ejercicio de la autoridad, la puntualidad, el silencio y la fidelidad a la vida común, que eran relegados en la práctica cotidiana de los religiosos y comunidades. Subyacía la preocupación por defenderse «con energía contra el espíritu del mundo» y poner la mayor insistencia en la observancia de los diversos aspectos de la regla.

Numerosas razones nos fuerzan a hacer, en este momento, un esfuerzo general para reavivar en nuestra Compañía lo que nuestras Constituciones llaman «su primer fervor y su primer espíritu» (art. 367).

Para el padre Hiss, estas negligencias se debían a los largos años de «persecución» en Francia y a las «profundas perturbaciones causadas en el mundo entero por el contragolpe de la guerra». La guerra era vista como la fuente de todos los males: había hecho aumentar en exceso el número de defecciones; había obligado a contratar personal femenino para el servicio doméstico de las casas y, a consecuencia del aumento del coste de la vida, de las perturbaciones financieras y de las pérdidas materiales, era necesario economizar para mantener las casas de formación. En la circular siguiente de 29 de marzo de 1921, Nuestra separación del mundo, volvió sobre los mismos pasos. La nueva sociedad de masas se guiaba por una conducta utilitarista (pratique) e individualista, que solo buscaba «la satisfacción del egoísmo». Era una cultura profana, contra la que había que reaccionar para no sucumbir a su «contagio». Se perdía el sentido religioso por efecto del «virus de la mundanidad» y, para «escapar a esta epidemia reinante», había que poner el escudo de las reglas de reserva y vigilancia, y practicar todos los medios de la vida espiritual. El debate para restaurar la disciplina conventual se hará recurrente en toda la década de los «felices veinte».

El padre Sorret calificó de «hedonismo» los nuevos comportamientos religiosos. Es decir, comportamientos mundanos contrarios al rigor ascético de la vida religiosa, que se manifestaban en abusos contra las normas mandadas por las Constituciones. Los superiores fueron conscientes de que

el mundo ha evolucionado significativamente, desde la fundación de nuestra Compañía y continúa evolucionando a un ritmo siempre más acelerado. ¡Qué diferencia externamente entre la vida de nuestras primeras comunidades, incluso de nuestras comunidades de hace cincuenta o veinticinco años, y la vida de nuestras comunidades actuales!

Así exclama Lebon ante los capitulares generales de 1933. El debate que se estable, entonces, es el de la necesaria adaptación de un concepto de vida religiosa formada en el siglo xix a los nuevos usos sociales de la sociedad urbana y de masas.

Pero adaptarse –explica Lebon– no significa degenerar. Tradición y progreso, lejos de excluirse, se suponen. Se debe permanecer fiel al pasado acentuando el movimiento hacia delante. Se puede ser muy religioso y muy moderno. ¿Cómo?⁴⁸⁷.

En este «cómo» se centró el debate. Para Lebon consistía en

aferrarse a los grandes principios de la vida religiosa y atreverse a proseguir las nuevas iniciativas. Se trata de incorporar todos los elementes sanos del progreso en vista al fin a alcanzar, la gloria de Dios, el honor de María, la salvación de las almas, eliminando todos los elementos peligrosos.

Elementos que para Lebon son los componentes del hombre masa: el espíritu de independencia, de banalidad (jouissance), de curiosidad (p. 48). En la corrección de los abusos se usarán medidas disciplinares, pero, ante todo, los superiores seguirán un programa de fortalecimiento espiritual, porque, como afirma Lebon:

Cuanto más agitada es nuestra vida exterior, más debemos fortificar nuestra vida interior, de manera que nuestra acción externa no sea sino la expansión de la fuerza interior (p. 48).

La reconstrucción material de los países beligerantes necesitó una enorme inversión de capitales y de medidas políticas para estabilizar las monedas nacionales. Esta recuperación del capitalismo propició una oleada de bienestar generalizado, que caracterizó la vida de los «felices veinte», sobre todo en Estados Unidos. La emigración rural provocó el crecimiento de las ciudades, que ahora se convierten en los centros de decisión cultural y económica. Las revoluciones técnicas dan origen a las formas de vida cotidiana, de ocio y de bienestar propios de la vida urbana, que la hace más atractiva que la vida tradicional y rural. En los años veinte asistimos a la divulgación de la radio, el cinematógrafo, la máquina de escribir y el teléfono, la popularización del fútbol y del deporte en general como ocio y elemento aglutinante de los grupos sociales y de la identidad de los países, los automóviles, los viajes, las excursiones y los baños en las playas; aparecen las primeras máquinas para las tareas domésticas y se populariza el concepto del confort en el hogar. Comienza a configurarse la nueva cultura de masas, en la que las nuevas rotativas cambian el concepto de la prensa, que pasa a ser más de información que de opinión y, por lo tanto, más atrayente para la lectura de un público consumidor. La difusión masiva de los periódicos los convierte en soporte de la publicidad y estímulos para el consumo de los nuevos espectáculos de masas: el cine y los deportes.

Todos estos cambios contribuyen a crear las formas de vida características del siglo xx en múltiples aspectos de la vida privada y social: por ejemplo, el vestido, que evoluciona hacia formas más funcionales. La burguesía –cuyos principios y valores han sufrido un profundo desprestigio por causa de la guerra que ella ha provocado– va perdiendo sus pretensiones de asimilarse a la aristocracia y adopta modas y costumbres más uniformadas con el proletariado urbano. Los hombres abandonan las levitas y tabardos decimonónicos, los sombreros de copa y las solemnes barbas, y ahora visten chaqueta, fuman cigarrillos y aparecen afeitados. Las mujeres visten faldas cortas, fuman en público, practican deportes y lucen trajes de baño en las playas. El voto femenino y el trabajo fuera del hogar, en comercios, oficinas y en fábricas, y el acceso a la segunda enseñanza y a la universidad se extiende cada vez más. Se divulgan los viajes en tranvía y tren, y el automóvil invade las calles de la ciudad.

Lógicamente, todos estos cambios socio-culturales van a impactar sobre los comportamientos de los religiosos marianistas, cuyo porte de seglar y el contacto profesional con alumnos, padres de familia y autoridades académicas y civiles les hace recibir la influencia directa de estas nuevas formas de vida. Los superiores provinciales y generales lo denunciarán y lo perseguirán, pensando que se trataba de una relajación y de infracciones a la regla. En el fondo, se estaba produciendo un profundo cambio de orden cultural. El derrumbe de los valores burgueses arrastró consigo la disolución del concepto decimonónico de la religión entendida y vivida como orden y regularidad, para iniciarse una vivencia religiosa más personal y plural. Pero este proceso suponía el inicio de la lenta erosión de las Constituciones del padre Simler y de todo el reglamento legal que las acompañaba. Ya el provincial español, padre Domingo Lázaro, en su Memoria al Capítulo general de 1920, se hacía eco de estos cambios en el comportamiento de los religiosos de su provincia. También el Asistente de Celo, padre Lebon, se refirió a ello y el Buen Padre, José Hiss, los destacó con fuerza en la circular que daba a conocer las actas capitulares⁴⁸⁸.

El padre Lebon reconocía que, si la guerra había aumentado en los religiosos el sentido del ahorro y la austeridad, sin embargo había aumentado en las comunidades el servicio femenino para las labores domésticas. Lamentaba que aparecían nuevos gastos en la vida cotidiana, tales como el desayuno de café con leche en vez de las campesinas sopas de vino con pan; por supuesto, denostaba el «abuso del tabaco» entre los directores y sacerdotes, puestos más en relación con los seglares. Los religiosos se ven sometidos a una mayor «sobrecarga de deberes profesionales», que va en detrimento de la vida espiritual. Para descansar del trabajo escolar, hacen uso de las formas del moderno ocio de masas: el cine, los juegos deportivos y espectáculo del fútbol y baseball, el uso de la fotografía y la lectura de la prensa diaria. En fin, el mal que ahora sufre la Compañía de María, y que constituirá el gran peligro en la década entrante, es el «debilitamiento del espíritu interior», concluye Lebon en su Informe al Capítulo general de 1920. Y el remedio que ve consistirá en «cerrar filas y reforzar la disciplina religiosa», es decir, reforzar el reglamento y la regularidad⁴⁸⁹.

El Capítulo hubo de tomar medidas contra el nuevo consumo de bienes materiales, recordando la práctica de la pobreza (estatuto I). Aunque permitió el uso popularizado de reloj de cadena (estatuto II) y disminuir el número de ayunos obligatorios durante los días lectivos, por ser ya suficiente ascesis el trabajo escolar, se mantenían los ayunos de regla en los períodos de vacaciones (estatuto VII); pero, recordó los reglamentos de los Capítulos de 1858 a 1905, que prohibían el consumo del tabaco de fumar como impedimento para «la admisión a la profesión perpetua» (estatuto IX); también se oponía al uso de gafas con monturas de oro o de plata (estatuto X); aunque hubo que tolerar en las grandes comunidades la lectura de un periódico diario local, «en razón de la necesidad de noticias (locales) para ciertos religiosos», independientemente de la suscripción a un diario de tirada nacional, que ya había estado permitido por el Capítulo de 1910 (estatuto XI). Los estatutos disciplinares continuaron apareciendo en el siguiente Capítulo general de 1923.

Pero estos pequeños gastos personales no afectaban tanto a la economía marianista cuanto a los sentimientos de los religiosos, porque los grandes gastos provenían de las inversiones necesarias para ampliar las obras y las casas de formación. En efecto, durante los años de la guerra y la reconstrucción de los países beligerantes no se había podido disponer de recursos financieros. Mientras tanto, las instalaciones docentes marianistas y los inmuebles de las casas de formación se habían deteriorado, al tiempo que se incrementó el número de alumnos y de candidatos a la vida religiosa. A mediados de la década se hizo urgente ampliar los locales escolares, renovar el mobiliario escolar, comprar terrenos y construir nuevos pabellones y campos deportivos, renovar las instalaciones higiénicas, agrandar y mejorar las casas de formación para hacerlas más confortables; también necesitaban ser renovadas las habitaciones privadas y comunes de los religiosos. De esta forma, todas las provincias se vieron obligadas a hacer grandes inversiones económicas para comprar terrenos y elevar nuevas construcciones. Los religiosos ven este movimiento de capital y de obras, y, mientras que los ancianos piensan que se ha perdido el sentido de la pobreza religiosa, los jóvenes creen encontrarse en medio de la opulencia. El señor Gaehlinger, reconoce ante el Capítulo general de 1928:

Se oye decir a veces que la expresión «economía» no tiene entre nosotros el significado que tenía para nuestros mayores. ¡Puede ser! (…) ¿Es esto un bien? ¿Es un mal? (…); siguiendo cada uno su temperamento, unos irán más allá, mientras que otros permanecerán más acá⁴⁹⁰.

La tendencia al bienestar no se podía contener por vía de sanción, pues no se trataba de faltas a la disciplina sino de comportamientos creados a consecuencia de la guerra y que afectaban a dimensiones profundas de la cultura y de las conciencias. El Asistente de Celo, Lebon, los denomina «abusos» contra las normas mandadas por las Constituciones, pero el padre Sorret se da cuenta del significado profundo de estos cambios y lo señala en su circular n. 3, de 18 de abril de 1923, donde expone los estatutos de aquel Capítulo en el que había sido elegido para dirigir la Compañía de María. Explicando el estatuto II, relativo a las medidas a seguir para asegurar la perseverancia de los religiosos jóvenes, enseñaba que la crisis de vocación que se da en los primeros años de vida religiosa y las defecciones son «más frecuentes en nuestros días» (p. 36). Y explicaba que el motivo se encuentra en la guerra, que

ha cambiado tan profundamente el mundo y ha actuado sobre ciertas almas y en ciertos ambientes, por una suerte de desorganización de la conciencia moral y de la voluntad, y por un inmenso deseo de disfrutar y gozar la vida.

La misma reflexión aparece en el comentario del estatuto XIV, Abnégation, en el que Sorret hace notar que este ejercicio ascético de la vida religiosa

ha venido a menos en nuestros días, donde parece que las convulsiones de la posguerra son como la manifestación de un deseo desenfrenado de laisser-vivre, de independencia y de placer (p. 90).

Sorret se ha percatado que la guerra ha provocado el derrumbe de los valores burgueses del trabajo, el esfuerzo, la ganancia material, la autoridad y el orden, desacreditados como una ideología de poder y de violencia, que ha dejado en los campos de batalla trece millones de muertos. Tras el desastre de la guerra, excombatientes y jóvenes quieren disfrutar la vida. Se difunde, así en la sociedad un escepticismo hedonista, que también se introduce entre los religiosos. Pero esta actitud no podía compaginarse con la vida religiosa, cuyos valores profesados eran

la renuncia, la fuerza del alma, la acción enérgica para santificarse reformándose a sí mismo y entregándose a las tareas del apostolado y, todo esto, no por un día o un impulso pasajero, sino para toda la vida y bajo la disciplina de una regla y de una autoridad (p. 36).

Estaba claro que los superiores marianistas compartían el pensamiento del papa Pío XI y, como él, insistirán en el cultivo de la vida espiritual y en la formación académica para venir a ser religiosos ejemplares ante sus alumnos y excelentes profesionales que llevan el Reino de Cristo a todas las almas.

Las consecuencias de la guerra tuvieron un extraño efecto sobre la perseverancia vocacional de los religiosos con votos perpetuos. El padre Lebon, en su informe al Capítulo de 1933, hizo notar cómo en el quinquenio 1928-1932 la perseverancia de los religiosos temporales había descendido del 73 % del período anterior al 57 %⁴⁹¹. En su opinión, ello se debía al hecho que durante los años veinte se habían recibido en los postulantados los niños que habían sufrido los horrores de la guerra y las penurias de la posguerra, situaciones que habían generado individuos con graves carencias psicológico-morales. Una vez profesos, la nueva cultura urbana de los modernos medios de comunicación (periódicos, revistas, radio, cine) y la implantación de nuevas costumbres sociales (reuniones de sociedad, viajes, salidas) hacían perder el espíritu religioso a estos sujetos de poca resistencia psicológica, que Lebon describe como «mediocres, tibios, mundanos, irregulares, criticones y desobedientes» (p. 14). Parte de la culpa residía en los directores de las casas, que no vigilaban para preservar las almas de sus súbditos. Era inaceptable que ciertos religiosos se permitieran libertades en materia de pobreza, dispusieran de total autonomía para salir de casa sin permiso del director, ignoraran prácticamente el silencio, no se sintieran obligados a preparar sus tareas escolares en la sala de estudio de la comunidad, recibieran y expidieran correspondencia personal sin control del director, faltaran a la oración común y al examen de conciencia, dedicaran más tiempo a leer revistas y diarios que a la lectura de libros de espiritualidad o vidas de santos. Se trataba de comportamientos que vaciaban de contenido la vida interior. Vivir así «sería no comprender la importancia de la disciplina de una Sociedad religiosa» (p. 46). «La negligencia de estos puntos de la Regla podría dar en rigor buenos cristianos, pero jamás verdaderos religiosos».

Lebon comprende que no se trataba de simples comportamientos desviados, sino de una realidad cultural profunda, «de eso que se llama la sécularisation» (p. 47), que un poco por doquier se extiende «bajo la influencia del espíritu del mundo, espíritu de independencia, de sensualidad, de curiosidad, de disipación». Ante esta situación, la «misión propia» de los superiores, con el concurso de los buenos religiosos, debía ser trabajar para corregir estos comportamientos no constitucionales, a fin de que no llegaran a alcanzar «el estado de usos legítimos». Porque de continuar por este camino, se llegaría no tener «verdaderos religiosos». Y este fue el objetivo de fondo en el gobierno de Sorret –«llegar a ser buenos religiosos»– en medio de un debate que surge en torno a la necesidad de adaptar los usos y costumbres del estado religiosos marianista configurados en el siglo xix a los cambios sociales y culturales de la nueva sociedad urbana y de masas, que se va gestando después de la primera guerra mundial.

Dado que la levita decimonónica era el símbolo de aquel modelo de vida religiosa procedente del siglo xix, esta prenda del vestuario característico del marianista se convertirá en campo de discusión entre los jóvenes religiosos y los defensores de las tradiciones de la Compañía de María. En el Capítulo de la provincia de Cincinnati del año 1919 los capitulares pidieron permiso a la Administración general para cambiar el traje de levita de los religiosos docentes por un «traje de corte príncipe Eduardo», es decir, de chaqueta cruzada, que se consideraba más en concordancia con las modernas formas del vestido masculino. Dos intenciones había debajo de esta petición. Una era abandonar las formas externas de la tradición francesa con las que la Compañía de María se había fundado y desarrollado en Estados Unidos. En este sentido hay que hablar del progresivo proceso de americanización de los religiosos norteamericanos, que se va a acelerar a lo largo de los años veinte. Y una segunda intención era la de prestigiar la función socio-eclesial del religioso docente, con la finalidad de suscitar vocaciones religiosas entre sus alumnos. Para ello, había que ofrecer el modelo de un religioso educador más en sintonía con los tiempos, tanto en sus conocimientos como en su porte externo. De hecho, el informe a la Administración general argumentaba que no solamente los religiosos jóvenes rehusaban hacer el paseo semanal vestidos de levita, sino que el antiguo traje resultaba un impedimento para atraer vocaciones y era una de las causas de algunas defecciones⁴⁹².

Consecuentemente, en el Capítulo general de 1920 se debatió sobre el traje de los religiosos marianistas, que afectaba a los artículos 198 y 199 de las Constituciones revisadas con el nuevo código de derecho canónico. Estos artículos prescribían que el traje de un religiosos marianista «se diferencia poco de los de los seglares» y que es competencia del Superior general autorizar las modificaciones necesarias, caso de que «el traje adoptado ofreciese inconvenientes serios en algunos países». Sin emitir un estatuto especial, el Capítulo mantuvo la levita tradicional como distintivo del marianista, pero permitió que en algunas circunstancias se pudiera llevar la chaqueta; pero la decisión estaba reservada a la Administración general. En virtud de este criterio del «doble traje», a lo largo de la década de los veinte la discusión a favor del traje de chaqueta se extiende entre los religiosos de Estados Unidos, España, Suiza, Bélgica, Alemania y Austria. Así, en 1921 la Administración general concedió a los religiosos norteamericanos autorización para vestir chaqueta fuera de las clases y de la residencia de la comunidad, pero tanto la chaqueta como el chaleco debían ir siempre abotonados. El uso público de la chaqueta fuera de las dos funciones propias del estado religioso marianista significó un paso más en el proceso de adaptación al modo de vida americano⁴⁹³.

En España, la discusión por el traje religioso salió a la luz en el Capítulo provincial de septiembre de1921, a petición de los religiosos del colegio del Pilar de Madrid, que también se quejaban de que era una prenda de vestir en desuso. Pero el provincial Domingo Lázaro se manifestó contrario, afirmando que la levita es, en tanto que un traje religioso, un hábito, el cual es para el religioso un memorial de su estado.

Perderlo sería perder o disminuir públicamente nuestra identidad de religiosos ante nuestros alumnos, que pensarían que nos da vergüenza aparecer como tales.

El padre Lázaro temía que esta conquista fuese el primer paso en un proceso de secularización en la vida de los religiosos:

Se trata de una conquista cuya fase primera ha terminado, pero con miras a seguir por el camino de la libertad. Tiemblo por los posibles peligros personales. [Por lo tanto,] vale más una concesión regulada, que una irregularidad viciada⁴⁹⁴.

La polémica por el traje alcanzó su mayor exasperación en 1928. El Buen Padre Sorret, apelando al argumento de la costumbre, consideraba que una concesión de este género «sería muy grave, pues cambiaría la tradición de la Compañía desde sus orígenes». «¿Hay razón para cambiar?», se preguntaba. Sorret mantiene la levita, porque identificaba al marianista, lo separaba y protegía del medio social en el que desempeñaba su tarea docente: «Nos da gravedad en el porte, austeridad, más dignidad y nos protege más que la chaqueta». Era claro que en Europa la levita significaba lo contrario que en Estados Unidos. En España la solución definitiva vendrá en el Capítulo provincial de 1929, autorizando el uso de la chaqueta cruzada en color negro. La decisión fue aprobada por el Consejo general en sesión del 16 de enero de 1929. Los Estatutos capitulares autorizaban a llevar fuera de casa la chaqueta, según un modelo uniforme. Se acompaña de corbata negra, chaleco y sombrero flexible en color negro. Pero se recuerda que se vestirá la levita siempre dentro de la comunidad y en las ceremonias religiosas. La misma concesión se hizo en 1932 a los religiosos de Italia y al año siguiente a los del Japón. En Bélgica, Suiza (salvo en Friburgo y en Montreux) y en Austria se vestía siempre la levita. En Francia, donde los religiosos debían esconder su condición, los hermanos vestían un hábito modesto de color oscuro. En el Capítulo general de 1933 el padre Lebon sostuvo la necesidad de «reaccionar contra la tendencia de algunos religiosos a llevar vestidos mundanos o de fantasía»; por ello, la levita y el chaleco, «nuestro vestido tradicional» y «nuestro hábito religioso», debían ser llevados siempre dentro del establecimiento religioso, según prescribían las Constituciones (a. 351) y el código de derecho canónico, con espíritu religioso y de penitencia⁴⁹⁵.

Pero la concesión no acalló las voces disconformes, sino que se prolongó hasta los años previos a la segunda guerra mundial, absorbiendo las energías de religiosos y superiores. De hecho, en el Capítulo de 1939, el Asistente de Celo, padre Francisco Jung, de mentalidad rigorista, volvió sobre el mismo tema. Reconocía que el abandono por parte de algunos religiosos de la tradicional levita se remontaba a la secularización forzada en Francia en 1903, cuando los religiosos tuvieron que disimular su condición; luego continuó bajo las condiciones impuestas por las guerras y las persecuciones religiosas. Jung calificaba este comportamiento de mondanité y compartía el criterio que la levita salvaguardaba al religioso de la «invasión del espíritu del mundo». En fin, consideraba esta situación como un grand dommage, que afectaba sobre todo a los jóvenes que, siguiendo las mentalidades del momento, preferían los trajes de color; pero también había religiosos que buscaban no ser públicamente reconocidos como tales. Algunos directores favorecían esta situación y el celoso Asistente afirmaba que «esto es un abuso contra el cual es necesario reaccionar absolutamente». Para ello, los directores debían actuar contra estas tendencias «sin debilidad y sin falsa complacencia»⁴⁹⁶. A su insistencia, el Capítulo dictaminó el estatuto V sobre el traje religioso. Era obligatorio llevar el hábito prescrito por la regla (a. 201) y el código de derecho canónico (c. 596), a menos que a juicio de los superiores fuese impedido por razón grave. En las regiones donde estaba autorizado llevar traje negro fuera de casa, el vestido debía ser completamente negro y lo más uniforme posible. Los hermanos jóvenes eran instados a «atenerse a su hábito religioso y a no tener miedo de ser reconocidos, siempre y por todos, como religiosos».

Con este estatuto capitular quedó zanjado el debate pero no el problema. En efecto, la progresiva expansión de las formas de vida urbana y de la cultura de masas era la causa más profunda para mantener viva la petición de los religiosos de cambiar la levita por la chaqueta o americana. De hecho, entre los capitulares generales de 1939 se encontraban religiosos que vestían la chaqueta corta americana, cruzada y de color negro. Terminada la segunda guerra, la levita fue abandonada en toda la Compañía; en su lugar el Capítulo general de 1946 ordenó vestir chaqueta americana de color negro como nuevo traje religioso del marianista laico.

La discusión en torno a la levita burguesa era un síntoma de cómo tras la primera gran guerra habían desaparecido los presupuestos del liberalismo y del capitalismo de la primera revolución industrial. Se estaba formando una nueva comprensión más social del capital y del trabajo. Nuevas formas de energía –petróleo y electricidad– sustituían al carbón y al vapor. Aumentaba la producción y se ampliaba el consumo entre las clases trabajadoras de la ciudad.

La ola de bienestar material se extendió, sobre todo, en las provincias de España, cuyo país se había mantenido neutral durante la guerra, y las dos de Estados Unidos, país alejado del escenario de la guerra. La prosperidad económica y el desarrollo de los establecimientos escolares en España y Estados Unidos generaron cambios en la vida privada y colectiva del religioso marianista. Las admoniciones de los Capítulos provinciales sirvieron de poco. A lo largo de toda la década –prácticamente hasta los efectos de la depresión económica de 1929, seguido de los difíciles años de los regímenes totalitarios y de la violencia política previa a la segunda guerra mundial– los religiosos desean adecuarse al bienestar material y a las formas de vida de la moderna sociedad de masas. Los provinciales denuncian la infiltración entre los religiosos de talantes vitales cada vez más cercanos a la mentalidad y formas de las sociedades modernas. Si en la sociedad surge un sentido más democrático en el ejercicio del gobierno, esto influirá sobre la vivencia de la obediencia religiosa. Sus síntomas se manifiestan, señala el padre Domingo –provincial de España–, en «las críticas a la autoridad», «un individualismo irritable, poco disciplinado de una cultura insufriente del sentido de la jerarquía y de las responsabilidades sociales». Su sucesor, padre Gregorio Martínez de Murguía, advierte al Capítulo provincial de 1926 que «el espíritu de crítica y rebeldía contra la autoridad» va unido al «espíritu materialista de la vida y espíritu mundano». El siguiente provincial, padre Gordejuela, afirmaba que los religiosos entendían el derecho a voto para los Capítulos como «conquista de la democracia en el sentido del voto personal e igualitario sin imposición de ninguna clase». No es que sea una situación grave, pero estos comportamientos causan mella en los religiosos perpetuos, que reclaman compensaciones a su duro trabajo docente, y sobre todo afectan a los religiosos jóvenes. «Jóvenes salidos de un medio social rural y analfabeto, caen en un medio urbano, culto y distinguido y quedan fascinados».

La abundancia de jóvenes religiosos en las comunidades favorecía la entrada de las nuevas mentalidades sociales, de «cierto americanismo», como lo denominaba el provincial español Martínez de Murguía. Son jóvenes con títulos universitarios, para los que ciertos capítulos de la regla (sobre el silencio, la guarda de los sentidos y sobre el vestido) están anticuados. Ciertos usos de la vida monástica y conventual van cayendo en desuso o son contestados. En ciertas comunidades se abandona la lectura en las comidas y en otras se lee el periódico para evitar inconvenientes. Por el contrario, se imponen otros comportamientos sociales cada vez más difundidos, como es el tabaco, «ese gran mal, difundido entre los superiores, incluso sacerdotes y ecónomos». El padre Murguía estimaba que estos comportamientos minaban las tradicionales prácticas de la vida espiritual; se oponía a la difusión de la radio porque atentaba contra la «vigilancia de los sentidos» y la concentración del religioso en el silencio; y también en lo que se refiere a la lectura de la prensa escrita. Murguía repite con insistencia que los religiosos tienen como ideal la satisfacción de las necesidades materiales y la pérdida del sentido de la ascesis religiosa, sobre todo en las grandes ciudades. Se difunden nuevos usos recreativos, como los baños en las playas y las nuevas actividades deportivas al aire libre. La circular del padre Martínez de Murguía del 23 de enero de 1931 advierte a los religiosos contra los «baños de sol, hoy tan de moda, no sin peligro para la decencia y la moral cristianas»; porque «se oponen en absoluto al art. 46 de las Constituciones», relativo al voto de castidad y en el que se enseñaba que «el religioso, aun estando solo, permanece decentemente cubierto, esto es, completamente vestido». Por lo tanto, los baños de sol «en las playas solo podrán aprobarse por prescripción médica».

Una segunda franja de fricción de la vida religiosa con la vida seglar lo constituían los viajes en tren. Viajes muy extendidos a causa de los frecuentes cambios de comunidad, desplazamientos de verano para los retiros anuales, visitas a la familia y desplazamientos de los escolásticos hasta las ciudades en donde estaban las universidades, facultades y demás centros de estudio en que debían pasar los exámenes. En la provincia de España, la cuestión se planteó en el Capítulo provincial de 1921. Era la práctica de los marianistas viajar modestamente en tercera clase, entre las gentes más pobres del campo y del servicio doméstico. Entre estos grupos sociales los religiosos asisten a espectáculos poco edificantes, incluso indecentes y groseros, que frisaban la inmoralidad. Llegaba a darse la bochornosa circunstancia de que en ocasiones los alumnos que viajaban con sus padres en la primera clase del mismo tren venían a saludar a sus profesores marianistas, los cuales viajaban en tercera con las criadas y personal de servicio de las casas de estos alumnos. La petición de viajar en segunda clase fue denegada por el Superior general. Al año siguiente retorna la misma solicitud. El Consejo de la Administración general, en su sesión del 11 de octubre de 1922, respondió con una perífrasis legal, para que, sin conceder formalmente la autorización, se tolerara el uso⁴⁹⁷.

Otro fenómeno social que se divulga entre las masas urbanas y que también afecta a los propios religiosos es el deporte, en especial del fútbol, como forma de ocio. El provincial español, Domingo Lázaro, lo señala en el Capítulo provincial de 1923. Allí comenta en su Memoria:

No puede menos de reconocer que las preocupaciones deportivas vienen adquiriendo una intensidad ya llamativa y absorbente que desentona con profesionales de la Religión y de la educación, y han sido maliciosamente notadas y comentadas por los mismos alumnos con detrimento del prestigio y estimación de los interesados⁴⁹⁸.

El padre Domingo ve con preocupación las nuevas formas de ocio, porque están afectando a la vida religiosa marianista en su nivel más profundo, pues se inocula una mentalidad secularizada, con la consiguiente disminución de las prácticas religiosas, dando lugar a un tipo de persona menos interior y más superficial. Reconoce que

si es lícito y hasta conveniente interesarse con moderación en estos juegos, sería improcedente y seriamente peligroso dejarse preocupar por ellos ocupando la imaginación y la memoria con datos tan detallados como inútiles y perdiendo un tiempo que hemos consagrado a Dios y que debemos emplear en nuestra mayor formación religiosa y profesional.

Pero las medidas de control tendrán poca eficacia, pues se trata de un movimiento global de la sociedad, que afecta a la totalidad de la Compañía de María, por lo que fue tratado en el Capítulo general de 1923 y formó parte de sus documentos en el estatuto XV. A pesar de todos los reparos, el deporte entró a formar parte de la vida de los religiosos a través de su incorporación en la actividad docente en los colegios marianistas⁴⁹⁹.

En las provincias de Cincinnati y San Luis el desplazamiento de la actividad docente de los marianistas hacia los establecimientos de segunda enseñanza influyó en el cambio de los estilos de vida, sobre todo de los jóvenes religiosos, porque teniendo que asistir a centros universitario para obtener los grados académicos que les capacitaran para impartir docencia en las high schools y en los colleges, trataban con los compañeros de clase –muchos de ellos mujeres– con los que compartían la misma mentalidad. Era evidente que los jóvenes religiosos, pertenecientes a la segunda y tercera generación de inmigrantes, estaban plenamente identificados con la mentalidad de su tiempo y la plena inserción en la sociedad americana. Los superiores expresaban sus inquietudes por las mentalidades y estilo de vida de sus jóvenes hermanos, a los que consideraban secularizados y ajenos a las formas tradicionales del recogimiento, la austeridad y la reserva en la vida religiosa. En el Capítulo de 1919 de Cincinati, los capitulares señalaron

la inclinación de los hermanos jóvenes a tratar con las alumnas mayores de los cursos superiores de segunda enseñanza y de los cursos universitarios, y con los demás jóvenes en general. En numerosas defecciones de los pasados años, la atracción sexual había sido un factor decisivo en la mayoría de los casos.

Era preciso terminar con estos comportamientos; en particular, el Capítulo provincial de 1922 advertía que «las indiscriminadas idas y venidas en automóvil con mujeres es un abuso que se debe condenar enérgicamente»⁵⁰⁰.

En el Capítulo de Cincinnati de 1924, el provincial, padre Lorenzo Yeske, presentó un duro informe, en el que advertía de los peligros de

la tendencia entre nuestros jóvenes hermanos a buscar la popularidad entre sus alumnos asumiendo comportamientos mundanos, tomando giros del habla popular en sus conversaciones e interesándose por el mundo del deporte. Si continuamos así, tolerando la música jazz, las canciones de amor y los discos de música despreciable, y la lectura de novelas y revistas con asuntos sexuales, la vida religiosa se banaliza (jazzed) y se ponen en peligro las vocaciones.

Continuaba el provincial anotando que

es cierto que tenemos que estar a la altura de los tiempos y progresar con ellos; que las relajaciones ocasionales son evitables (tales como los permisos para escuchar los programas de radio después de la oración de la noche), pero hemos de temer las innovaciones de naturaleza mundana y desaprobarlas, porque minan peligrosamente la disciplina religiosa⁵⁰¹.

En definitiva, este nuevo fenómeno se debía a una mayor adaptación de los religiosos a las formas de vida moderna y a un nivel superior de la actividad docente de la Compañía en Estados Unidos, si bien en Norteamérica el fenómeno se debe poner en relación con el proceso acelerado de americanización de la Compañía y de la Iglesia católica a la sociedad americana. No obstante, este fenómeno social era difícil de percibir y los superiores provinciales lo juzgaron como secularización de la disciplina religiosa. Piensan que por vía del bienestar material y de una vida confortable se aposenta en los religiosos una mentalidad secularizada y una tendencia al hedonismo.

El Superior general Sorret hará uno de sus objetivos de gobierno el combate contra la secularización de las costumbres y de los actos de regla. Sus circulares sobre el cultivo de la vida interior, las virtudes morales (la fidelidad, la paz, la fuerza) y teologales (la esperanza en la providencia), la piedad filial al fundador, la estima por la vida religiosa y la educación cristiana, pretenden manifestar, antes que un reforzamiento del reglamento, la visión cristiana de la vida y alentar a los religiosos para que busquen la santificación por medio de todas las realidades que constituyen su vida religiosa, desde la vida espiritual hasta la tarea escolar. El modelo de varón cristiano y de religioso marianista será el patriarca san José, patrono de la Compañía. Durante el generalato del padre Sorret se pusieron los medios para vencer la batalla contra el hedonismo. Para ello, en los noviciados y escolasticados los jóvenes religiosos fueron formados en el gusto por el cultivo de la vida interior, lo que, unido a la insistencia por la misión escolar y el estudio, formó religiosos de fuerte carácter, fieles a las prácticas de la vida interior, identificados con su vocación y dedicados a las obras docentes de la Compañía.

Pero la situación comenzó a cambiar sensiblemente a partir de la crisis económica de 1929, que afectó a todas las naciones, clases sociales y, consecuentemente, a las obras y provincias marianistas. La caída de los valores en bolsa, la depreciación de las monedas, las masas de parados y la subida del precio de los artículos de primera necesidad generaron disturbios sociales y políticos. El padre Sorret, en su circular del 22 de enero de 1932, explicó a sus religiosos la gravedad de la crisis y llamó a la responsabilidad en el uso de los bienes, en el trabajo y a poner la confianza en Dios. Sorret supo orientar el significado de la crisis para hacer una llamada a la moralización de la vida y hacer reconocer a los religiosos el valor sobrenatural de la consagración a Dios por los votos. El Capítulo general de 1933, reunido en el contexto de la crisis económica mundial, recogió la enseñanza del Buen Padre y en su estatuto VII exhortaba a la «precaución a tener para preservarse del espíritu del mundo». Espíritu que ahora se infiltraba fácilmente en la clausura religiosa a través de la difusión de los medios modernos de comunicación: prensa, revistas, radio, y en la escuela con el cine, reuniones de sociedad, deportes, excursiones… Ante la asamblea capitular, el Asistente de Trabajo, señor Gaehlinger, apeló a la «reducción de gastos», a una práctica más estricta del «espíritu de economía», a la supresión radical de los «gastos inútiles» y a la reducción del «tren de vida en las casas marianistas», como ya hacían los Estados y se vivía en muchas familias.

Por fuerza de los efectos del crack de 1929, los religiosos comenzaron a cambiar de actitud y en la década de los treinta obedecerán a sus superiores y a las consignas de gobierno, en tal modo que se siente un mayor aprecio por la práctica de los ejercicios de piedad y el cultivo de la vida espiritual y la vocación religiosa marianista. Así, cuando surjan las persecuciones del totalitarismo nazista en la provincia de Austria-Alemania, del radicalismo liberal y anarquista durante la II República española contra las congregaciones religiosas, luego seguidos de los sufrimientos y muertes en la guerra civil española y la segunda guerra mundial, los religiosos manifestarán un fuerte sentido sobrenatural y gran fidelidad a los deberes de la regla.

En efecto, no se debe pensar que aquellos ligeros cambios de comportamiento en los usos y costumbres tenían sumida la Compañía en la indisciplina. Por el contrario, tras los esfuerzos doctrinales del padre Kieffer por crear en los religiosos responsabilidad profesional y estima por la consagración del estado religioso, junto con el fervor colectivo que suscitó la apertura en Roma de la causa del fundador, acompañado por las duras experiencias de persecución religiosa en España y Austria, se creó un sentido de estima por la vocación marianista. Al final de las dos décadas del periodo de entreguerras el padre Francisco José Jung afirmaba en su informe de Asistente de Celo, en el Capítulo general de 1939, que existía en toda la Compañía una sana rivalidad por el celo religioso y por la dedicación a la enseñanza⁵⁰². Lo mismo, en la práctica de la pobreza, donde eran raras las faltas graves, aunque Jung lamentara que algunas comunidades compraban automóvil y radio sin permiso. Pero las condiciones materiales de vida de los religiosos eran muy austeras, tanto en sus habitaciones como en las salas comunes, si bien en el vestido se imponía un estilo más mundano, en detrimento de la reglamentaria levita. Otros usos de la vida moderna se insinuaban en la vida comunitaria, como el consumo del café y del tabaco, y caían en desuso prácticas tradicionales de la ascesis monástica, como eran el silencio absoluto, la lectura en el comedor y el capítulo de culpas. El padre Jung enumeraba las faltas al tradicional concepto de vida religiosa comprendido en las Constituciones de 1881 y en el Coutumier: mayor trato con los profesores seglares, salidas de casa, viajes demasiado frecuentes, uso del automóvil, visitas a la familia entre los religiosos que vivían cercanos a sus padres, pérdida de tiempo en la lectura de periódicos y revistas.

Según el padre Jung, los religiosos jóvenes era el grupo más tentado por «el espíritu de independencia». Tales cambios en las conductas, sentidos como faltas a la regla, eran consentidos, en opinión del padre Jung, por los directores y capellanes, carentes del sentido de sus responsabilidades y faltos de energía por respeto humano. Jung y los provinciales no veían otra solución que la reacción autoritaria: «Será necesario reaccionar contra esta tendencia» y someterse «al control de la autoridad». No es de extrañar que el primer estatuto capitular fuera dirigida a los directores, para recordarles su obligación de mantener la «observancia religiosa» contra las faltas y abusos a los reglamentos por causa de «la secularización, de la persecución y de la penetración del espíritu del mundo». Otros estatutos se movían en la misma línea: el estatuto III prohibía la posesión de dinero personal; el IV obligaba a restituir el dinero sobrante de los viajes, el VI prohibía asistir a espectáculos y el VII establecía las normas para el uso de la radio en la sala de comunidad bajo la vigilancia del director y solo con fines formativos y no recreativos. En fin, los superiores entendieron que los cambios de actitudes y costumbres de los religiosos eran abusos a la tradición religiosa marianista y no un reflejo de las mutaciones morales, políticas y sociales posteriores a la Gran Guerra. Por ello pensaron que los abusos se podrían sofocar apelando a la autoridad. Entre tanto, sobrevino la segunda guerra mundial y tras la paz apareció a las claras el nuevo mundo cultural que se venía gestando con anterioridad.

4. La actividad económica en el período de entreguerras

La vida económica de la Compañía de María en el período de entreguerras hunde sus raíces en la supresión legal de la Compañía en Francia en 1903, con la subsiguiente pérdida de las propiedades inmuebles y sus nefastas consecuencias sobre las condiciones de vida de los religiosos en Francia. Con la ayuda de la Administración general las provincias francesas tuvieron que comprar inmuebles en Bélgica, España y Suiza para alojamiento de las casas de formación y de la Administración general. Poco a poco, el ecónomo general logró estabilizar la economía marianista. Pero la guerra de 1914 opuso un fuerte freno a la recuperación económica de la Compañía.

El período de entreguerras se caracteriza por un alarmante incremento de la deuda de las provincias. La causa mayor se debió a diversos factores: de un lado, a los gastos causados por el mantenimiento de los inmuebles escolares, pues durante los años de guerra no se había podido atender a su conservación material; de otro lado, el regreso de los religiosos a Francia obligó a comprar inmuebles con fines escolares y para acoger las comunidades de formación; a esto se debe sumar la depreciación de los valores en bolsa causado por el impago de las naciones beligerantes. Pero, sobre todo, la deuda se disparó porque durante los años veinte se asiste en los países occidentales a un enorme incremento de la demanda de puestos escolares, que obligó a emprender obras para agrandar los edificios ya existentes y a comprar nuevos inmuebles. Para mayor adversidad, toda esta actividad edilicia se hubo de hacer en medio de la enorme devaluación de las monedas nacionales y de la pérdida de valor de las monedas alemana y austriaca.

Para colmo de males, la Gran Depresión de 1929 puso punto final al sentimiento de seguridad económica con el que se había vivido en la Compañía hasta la fecha. No es de extrañar que el Asistente general de Trabajo, señor Gaehlinger, advirtiera en su Memoria a los capitulares generales de 1933 que «el porvenir inmediato parece todavía más sombrío» (p. 32). Sus temores estaban perfectamente fundados: en España la Compañía se encontraba en vísperas de sufrir un expolio de sus propiedades y una dispersión de sus hombres similares a los tristes acontecimientos de 1903 en Francia; la devaluación inesperada del dólar amenazaba la estabilidad de todas las divisas acogidas al patrón oro, con la perspectiva de una fuerte devaluación del franco; y la anexión de Austria por la Alemania nazi arrebataba a la Compañía la propiedad de sus obras en este país. Solamente un acuerdo de paz entre las naciones –reconocía Gaehlinger– podría asegurar la estabilidad económica y el bienestar social. Pero, justamente, este acuerdo es el que vino a faltar a raíz de los acontecimientos de la guerra civil española (1936) y de la segunda guerra mundial (1939). No obstante tantos temores, la economía marianista no se precipitó en el vacío, sino que la depreciación de las monedas arrastró a la baja el valor de la deuda contraída y, dado que los colegios estaban henchidos de alumnos, los marianistas se presentaban como clientes solventes antes las entidades bancarias acreedoras.

Finalmente, cabe notar que la economía marianista en el período de entreguerras posee un trasfondo moral y religioso, pues de la expansión de la obra docente y del consiguiente sentimiento de bienestar material que comportó una vivencia hedonista de la vida religiosa, se pasó a la Gran Depresión y a la violencia política de los años treinta. En este contexto asistimos al combate de los superiores para reforzar el aprecio por la consagración religiosa y formar la conciencia profesional de los docentes marianistas.

a) Expansión de las obras y alarmante incremento de la deuda

La vida económica de la Compañía de María en el período de entreguerras manifiesta la contradicción propia de este tiempo histórico. Paradójicamente, la expansión material de las obras docentes y casas de formación aconteció en medio de fuertes dificultades económicas: por un lado falta liquidez monetaria, pero se debe construir para agrandar las escuelas y casas de formación ante la demanda docente de las sociedades occidentales y la lenta recuperación vocacional; por otro lado, la Compañía se sobrecarga de préstamos e hipotecas bancarias, de tal modo que la deuda es inmensa al final de la década, pero las obras gozan de reconocido prestigio social, que avalan el crédito financiero ante los prestamistas. Fue, justamente, el prestigio de las obras docentes, en constante expansión, lo que impidió que la crisis económica provocada por la Gran Depresión de 1929 afectara a la economía marianista más allá de la reducción de los ingresos financieros. Podemos decir que la depresión tuvo sobre los marianistas un efecto más bien moral. Los millones de obreros sin trabajo y los problemas de subsistencia en muchas familias hicieron ver a religiosos y superiores la contradicción existente entre el deseo de autonomía y bienestar, y la difícil situación socio-familiar de muchos de sus alumnos. Los superiores, entonces, apelaron al cultivo de la vida interior por encima del deseo de una vida confortable. El éxito acompañó este programa y los religiosos adquirieron una fortaleza moral y espiritual que les permitirá afrontar la violencia política y social previa a la segunda guerra mundial.

Gracias al informe del señor Gaehlinger al Capítulo general de 1920 sabemos que la situación económica de la Compañía no sufrió tanto como se hubiese esperado a consecuencia de la guerra del 14. La dispersión y el aislamiento de los miembros de la Administración general impidieron la comunicación y los intercambios de bienes financieros con las Administraciones provinciales. Cada provincia tuvo que valerse por sí sola. También, dado que el seminario internacional de Friburgo ya no corría a cargo de Nivelles, cada provincia mantuvo a sus seminaristas. En definitiva, los fondos financieros generales no sufrieron otra pérdida importante que la depreciación de la moneda consiguiente al término de la guerra. Pero esta misma devaluación monetaria obligó a la elevación de los salarios que recibían los religiosos empleados en las fundaciones escolares propietarias de los colegios. De otro lado, la urgencia por la reconstrucción de los destrozos materiales causados por la guerra y, sobre todo, el regreso a Francia de los religiosos y casas de formación, obligó a comprar inmuebles, provocando la reactivación de la economía marianista.

La suma de estos factores hizo que, tras la firma del Armisticio en noviembre de 1918, la economía marianista experimentara una inesperada aceleración; menos en Austria y Alemania, países que quedaron en precaria situación económica, debido a los desórdenes políticos y sociales posteriores a la derrota militar. En los demás países la situación económica de los marianistas mejoró gracias a la subida de los salarios de los religiosos, de las matrículas de los alumnos y de la pensión de los internos. De este modo, el nivel de vida de las comunidades vino a ser más desahogado que antes de la guerra, hasta poder ingresar entre 1920 y 1922 una suma de 3.554.367 francos en el total de las cajas de las Administraciones provinciales.

Al mismo tiempo, la estructura económica de la Compañía se dotó de una base patrimonial sólida, debido a que la pacificación entre la Iglesia francesa y la Tercera República después de la guerra permitió comprar edificios para reabrir las casas de formación y volver a dirigir colegios de primera y segunda enseñanza. Pero estas compras generaron el aumento de la deuda «como nunca antes había visto la Compañía de María en su historia»⁵⁰³. Si al comenzar el año 1920 las provincias acumulaban una deuda de 3.704.011 francos, dos años más tarde la deuda se había elevado a 7.764.777 francos. Las tres provincias más endeudadas eran España con 2.950.000 pesetas, San Luis con 185.000 $ y Cincinnati con 24.350 $. La situación no era alarmante, porque los préstamos recibidos estaban equilibrados con las reservas financieras de la Administración general y con los ingresos enviados por todas las provincias, menos Austria. La deuda era signo de la expansión escolar y de la captación vocacional de la Compañía. De hecho, las casas de formación, repletas de candidatos y de religiosos jóvenes, consumían la mitad de los recursos financieros. Las tres mayores preocupaciones del tercer Oficio a principios de los años veinte eran amortizar los créditos recibidos para la construcción y ampliación de colegios y casas de formación, proveer al mantenimiento de los formandos y ayudar a los religiosos de las casas de Austria y Alemania, que tras la derrota militar padecían graves restricciones de toda clase de bienes de consumo.

En conclusión, la situación económica, al adentrarse en la década de los años veinte, era satisfactoria, porque en expresión del Asistente de Trabajo, «el presupuesto ordinario está bien equilibrado». Pero era necesario ser prudentes y no aventurarse en gastos extraordinarios, dada la deuda acumulada.

A lo largo de la década la Compañía experimentó la expansión del número de alumnos, religiosos y formandos, si bien el número de establecimientos permaneció casi estable (solo se abrieron 5 nuevos establecimientos entre 1923 y 1928, cifra casi equilibrada con el de establecimientos suprimidos o abandonados). Los informes del Asistente de Instrucción, padre Rousseau, a los Capítulos generales señalan la marcha ascendente de estos elementos. El 1 de enero de 1920 había 1.642 religiosos en 157 casas; de ellos 1.544 estaban empleados en la educación de 32.050 alumnos, 332 postulantes, 116 novicios y 98 escolásticos. En enero de 1922 el número de casas había descendido a 154, pero el de alumnos había ascendido a 34.141, el de postulantes a 473 y el de escolásticos a 158, todos atendidos por 1.587 religiosos, del total de 1.745 que tenía la Compañía. El aumento de personal y de alumnos continuó y en julio de 1928 la Compañía de María contaba con 2.028 religiosos en 159 establecimientos, donde se instruía a 34.549 alumnos, 640 postulantes, 152 novicios y 271 escolásticos. Mirando el número de postulantes, el padre Rousseau manifestaba su satisfacción ante los capitulares general de 1928: «Es un resultado que merece ser subrayado». Sin embargo, entre los Capítulos generales de 1920 y 1928 la Compañía había experimentado un modesto incremento de 386 religiosos, 3 establecimientos y 1.499 alumnos. Por ello el número de religiosos y de candidatos no eran suficientes para cubrir todos los puestos en los 159 establecimientos de la Compañía, por lo que en algunas escuelas se debía recurrir a contratar profesores seglares («auxiliares»), cuyos estipendios debían ser pagados⁵⁰⁴.

Ante estos datos, era evidentemente que la consigna de moderación en el gasto no se podía cumplir con todo rigor. Después de quince años, desde el estallido de la guerra, sin inversiones de mejora en las instalaciones, era urgente ampliar los locales escolares y casas de formación, comprar terrenos para campos deportivos, renovar el mobiliario escolar, cambiar las instalaciones sanitarias y emprender otras mejoras que hicieran más confortable la actividad docente y la vida de los religiosos y de los jóvenes en las casas de formación, repletas de candidatos. A pesar de la insuficiencia de recursos, la recuperación económica mundial a mediados de la década permitió abordar estos gastos, incluso en la provincia de Austria. Por lo tanto, la deuda siguió aumentando entre 1922 y 1927. Por provincias era: Midi por valor de 261.500 francos; sobre España pesaba una carga de 3.918.416 pesetas; Austria debía 200.000 schillings; Cincinnati acumulaba una deuda de 828.725 dólares; San Luis debía responder a 661.473 dólares; la viceprovincia de Japón debía al ministerio de Instrucción una subvención de 30.000 yenes; Franco Condado, 286.893 francos suizos más otros 4.393 dólares. Sumadas todas las cantidades en francos franceses la deuda de los establecimientos marianistas hacía un inmenso montante de 59.566.320 francos (equivalentes a 11.913.264 francos anteriores a 1914)⁵⁰⁵.

La mayor dificultad para equilibrar la economía general marianista provenía del exterior de la Compañía de María, esto es, de la tremenda devaluación de las monedas de los diferentes países. A las finanzas marianistas afectaba la depreciación del franco belga y francés, con los cuales operaba la Administración general. Por causa de la guerra ambas monedas experimentaban una «extrema inestabilidad» en relación a las monedas fuertes, la libra esterlina y el dólar norteamericano⁵⁰⁶. Antes de la guerra, en 1914, 25,2215 francos franceses se cambiaban por 1 libra esterlina y 5,1826 francos por 1 dólar, es decir, una proporción de 1/25 libras y 1/5 dólares. Pero a finales de 1923, estos valores eran de 19 francos por un libra y 83 por un dólar. El desequilibrio continuó en aumento en los años siguientes hasta que finalmente, por ley de 25 de junio de 1928, el parlamento francés estabilizó la moneda nacional en 124,21 francos por 1 libra y 25,52 por 1 dólar. El nuevo franco valía 4 veces menos que el franco anterior a la guerra. El franco belga sufrió fluctuaciones similares, hasta que en octubre de 1926 fue legalmente estabilizado en una proporción de 175 francos belgas por 1 libra y 35 por 1 dólar.

El dólar norteamericano no era la moneda de trabajo de la Administración general, pero el Asistente del tercer Oficio tenía depositados fondos en algunos bancos norteamericanos. Además, necesitaba relacionarse con esta moneda, porque las aportaciones al fondo de misas provenían de Estados Unidos y las dos provincias americanas ayudaban a las provincias europeas en casos concretos. También el dólar hubo de ser devaluado en enero de 1934, entre las medidas arbitradas por el presidente Roosevelt en su programa del New deal.

Lógicamente, la devaluación de la moneda tuvo su inmediato reflejo en el valor real de los fondos de reservas financieras de la Compañía, en su mayor parte constituidos por francos franceses y belgas. Aunque desde 1922 estos fondos habían conocido un incremento del valor nominal, el valor real –afirmaba don Enrique Gaehlinger– «ha sido particularmente reducido por efecto de las alteraciones económicas de la posguerra y de las devaluaciones monetarias que le han seguido». (p. 7). Dado que los bonos internacionales eran mejor pagados por divisas extranjeras, el ecónomo general intentaba hacer aumentar este tipo de valores en el cartera de la Compañía.

La Compañía, en mucha menor proporción, poseía otros fondos de reserva constituidos por valores propiedad de las provincias de España y de Austria-Alemania. La peseta española no presentaba problemas, pues España no se había involucrado en la guerra. Por el contrario, era muy delicada la situación de los fondos de la provincia de Austria, depositados en moneda nacional (la corona) y en oro. Mientras que los fondos en coronas se habían hundido en un valor ínfimo, siguiendo la caída de esta moneda, los fondos en oro mantuvieron su valor. Dado que las fundaciones de las escuelas de Lanzenkirchen y de Freistadt estaban en coronas, estas obras se encontraron en una situación muy difícil. El señor Gaehlinger, en 1921, prefirió enviar al provincial Nagel los fondos austriacos, por valor de 40.000 coronas, para que la Administración provincial los administrara a tenor de la grave situación de los religiosos y obras en ese país. En cuanto a los fondos en valor oro daban una renta anual del 4 %, además de un lote de obligaciones sobre los ferrocarriles austro-húngaros al 3 %. Al estallar la guerra el 1 de agosto de 1914, los beneficios de estos fondos fueron suspendidos por el Estado; pero, al firmarse el armisticio, la Administración general reclamó ante los representantes de los nuevos Estados, para hacer reconocer sus derechos de propiedad. La sentencia fue favorable y desde 1927 la Compañía recibió los beneficios de sus cupones, si bien reducidos al 27 % de su valor oro.

Respecto a los valores alemanes, se podía decir que estaban prácticamente muertos. Ante la situación de bancarrota de la república de Weimar todos los bonos, hipotecas, contratos… anteriores a 1914 poseían un «valor despreciable» (pág. 11). Ello comportaba a la Compañía una pérdida de 133.400 marcos en títulos de deuda del antiguo imperio prusiano, más otros 18.000 marcos en títulos diversos. Ante la presión pública, el nuevo Estado hubo de emitir una disposición legal de 15 y 17 de julio de 1925, por el que reembolsaría a los propietarios de títulos públicos el equivalente a 25 marcos por cada 1.000, pero después que Alemania hubiera pagado a los aliados la deuda de guerra. Las autoridades financieras estimaban la normalización de la situación económica ¡para el año 1956! Pero el señor Gaehlinger intentó recuperar lo posible y de los 133.400 marcos le fueron reconocidos 3.325, si bien en una moneda depreciada. En cuanto a los títulos diversos procedentes de bancos e hipotecas, Gaehlinger negoció con cada entidad por separado, pero solo obtuvo satisfacción de alguna de ellas. Un caso aparte eran los valores rusos, importante deuda del antiguo imperio zarista, cuyos beneficios se habían dejado de recibir desde el estallido de la revolución comunista en 1918. En consecuencia, Gaehlinger no esperaba recibir ni una compensación, porque el nuevo estado soviético no había reconocido la deuda de ninguno de los acreedores del antiguo imperio zarista, «que son innumerables» (pág. 13).

Desde la depreciación del franco francés en 1928 y ante la falta de liquidez de algunos Estados, la Compañía carecía de la suficiente reserva social. Esto preocupaba a Gaehlinger, que buscaba acrecentar la reserva líquida marianista para poder socorrer con urgencia las obras necesitadas. Por este motivo, en 1925 la Administración general creó una cuenta en una entidad bancaria de Dayton (USA), con la finalidad de disponer de una reserva líquida en una divisa fuerte. La cuenta se nutría de los honorarios de misas recogidas en las dos provincias norteamericanas y estaba puesta bajo la propiedad directa del Superior general.

En conclusión, el objetivo del Asistente general de Trabajo se ponía en restituir lo más posible las pérdidas financieras.

Por razones fáciles de comprender, este resultado no podrá ser obtenido nada más que con los excedentes de los ingresos de la Administración general y los recursos ocasionales que la buena Providencia tenga a bien enviarnos (pág. 14).

Por este motivo el ecónomo temía que el montante de la deuda fuera una pesada rémora para el desarrollo de las obras, sobre todo porque se trataba de préstamos bancarios, cuyas hipotecas se debían pagar dentro de los plazos establecidos. Por ello repetía la apelación a la moderación en el afán constructor, a pesar de las solicitudes de expansión de las obras. Era cierto que con el patrimonio inmobiliario adquirido proporcionaba un respaldo económico importante para afrontar las deudas, pero, dado que el patrimonio no era susceptible de transformarse inmediatamente en dinero líquido, la situación no era sana. Gaehlinger temía que la irrupción de una situación de crisis podría acarrear graves problemas a la economía y a las obras marianistas.

Pero las pesimistas previsiones de Gaehlinger no acababan de cumplirse, porque, justamente, el constante incremento del número de alumnos y de religiosos era la fuerza que permitía sostener una economía capaz de responder a la expansión de la institución. Gaehlinger lo sabía. Por ello afirmaba ante los capitulares generales de 1928:

Podemos afirmar, con legítimo orgullo, que se trabaja mucho en la Compañía de María; que en general, nuestros religiosos se honran de contribuir con su generosa entrega a su Provincia; que saben practicar una sabia economía, imponiéndose, incluso, horas suplementarias de trabajo para acrecentar su parte de contribución (p. 36).

En síntesis, la economía de la Compañía se sostenía sobre el abundante trabajo de sus muchos religiosos. Sus hombres constituían su mayor capital. Pero se debía moderar el acelerado ritmo de construcciones, para no aumentar los créditos bancarios. Al mismo tiempo, después de la guerra era preciso aumentar los salarios de los religiosos, en proporción a la subida del coste de la vida; para ello, también se debía subir el precio de las matrículas escolares y la pensión en los internados.

b) La Gran Depresión de 1929 y las penurias de la economía marianista

Inesperadamente los temores del señor Gaehlinger se cumplieron, cuando el jueves 24 de octubre de 1929 la bolsa de Nueva York se conmocionó, dando inicio a la Gran Depresión. El colapso del sistema financiero internacional vino a causar, al final del generalato del padre Sorret, un grave contragolpe a la economía de la Compañía de María. Se trataba de una crisis total, que afectaba a todos los sectores de la economía mundial y a todos los países capitalistas.

En efecto, la prosperidad material y la alegría de vivir de los «felices veinte» se desmoronaron repentinamente el día en que la bolsa de Nueva York se conmocionó. Se había iniciado la Gran Depresión, que solo en Estado Unidos en 1933 arrojó al paro a 13.000.000 de trabajadores y la producción nacional quedó reducida a los niveles de 1916. Era una crisis total, que afectaba a todos los sectores de la economía, y era mundial, porque se extendió por todos los países de economía capitalista. Es una crisis profunda con secuelas sociales, políticas y culturales. Muchos se preguntan si aquello no sería una crisis del mismo sistema capitalista. En todo caso, la multiplicación de enormes masas de parados obligó a los gobiernos a abandonar los dogmas económicos del liberalismo decimonónico: la propiedad individual, la libre empresa, el beneficio crematístico como única finalidad del capital, la no intervención del Estado, la libre concurrencia que prohíbe el sindicalismo obrero... En su lugar se imponen las nuevas doctrinas del Estado interventor y social, que dirige la economía, media en los conflictos laborales entre los obreros y la patronal y ofrece a los trabajadores servicios de protección legal (derecho de sindicación, de huelga y jornada de ocho horas) y social (subsidio de desempleo y trabajo público), pasando del caduco Estado liberal al Estado dirigista y proteccionista. De un lado, las clases trabajadores y partidos obreros tendrán como modelo el comunismo de la URSS; del otro lado, las clases medias se sienten atraídas por las soluciones de fuerza de los regímenes fascistas. El parlamentarismo liberal fue asaltado por las izquierdas revolucionarias y las derechas autoritarias. En el horizonte se avecinaba la segunda guerra mundial.

El papa Pío XI se hizo eco de la agitación económica, social y política del momento. Convencido que de la filosofía tomista se derivaba una teoría económica y que la moral era la base de las ciencias sociales, expuso su pensamiento social en la encíclica Quadragesimo anno, del 15 de mayo de 1931, y en las dos encíclicas escritas bajo la urgencia de los graves acontecimientos de la crisis económica, Nova impendet, de 2 de octubre de 1931, y Charitate compulsi, del 3 de mayo del año siguiente.

El padre Sorret, en su circular del 22 de enero de 1932, explicó a sus religiosos la causa y efectos de la crisis económica mundial, para darles a conocer cómo afectaba a la Compañía de María y hacerles ver el sufrimiento que la crisis comportaba para tantas familias. También «la Compañía de María sufre en su conjunto», porque las provincias han recibido «el contragolpe de la crisis económica de la que todos los países del mundo se han resentido dolorosamente» (p. 715). Se trata de una crisis «universal», que amenaza «en sus bases a los mismos Estados que gozaban de una prosperidad espléndida y aparentemente inquebrantable». La crisis «paraliza el comercio y la industria; reduce a la inactividad a millones de trabajadores y les priva del trabajo que les permite vivir y los arroja junto con sus familias en una sombra de indigencia», además de arruinar los capitales y depreciar los valores de cambio, haciéndolos inservibles. Para Sorret la crisis es una de las «consecuencias lejanas que la guerra ha dejado tras de sí, mantenidas y agravadas por los conflictos inherentes y las divisiones entre los pueblos». Sorret atisba en el horizonte la segunda gran guerra, porque ni los políticos ni los economistas entrevén una solución. En fin, Sorret quiere dar a conocer a los religiosos que, por causa de la crisis económica, «el mundo sufre y atraviesa un período de inestabilidad y de miseria económica de la que ignoramos la duración y que esta crisis no nos deja indemnes» (p. 716). El papa, en la encíclica Nova impendet, y los obispos apelaron a la caridad cristiana para con los parados, porque la crisis afectaba a todas las clases sociales. Las familias no pueden hacer gastos extraordinarios, entre ellos la educación de sus hijos. Por este motivo, escribía el padre Sorret, «se comprende que la compañía de María pueda ser igualmente afectada» (p. 716). En unos países afecta la fluctuación de la moneda; si la moneda baja desciende el poder adquisitivo; el coste de la vida sube y, por consiguiente, aumentan los gastos de las comunidades marianistas. En algunos centros disminuyó el número de internos, cuyas familias no podían pagar la pensión. Por el mismo motivo, las familias retiran a sus hijos de los colegios y los inscriben en los centros oficiales, que son gratuitos. Además, los gobiernos, necesitados de ingresos, crean impuestos nuevos, que cargan sobre los establecimientos marianistas. Todo ello comportaba pérdidas económicas considerables.

El objeto de la circular es hacer que los religiosos adopten una «actitud» apropiada y se responsabilicen de sus «deberes de cara a esta situación» (p. 717), pues leída con sentido providencial, la crisis era sentida como una «prueba, en los designios de Dios es un medio para atraernos hacia Él, y separarnos de nosotros mismos y de las cosas de aquí abajo». Por lo tanto, se debe abordar con espíritu de fe. Sorret apela, en primer lugar, al «espíritu de pobreza» como acto de entrega de un religioso a Dios; debe conducir a la práctica de una vida alejada de la rutina y la mediocridad. En segundo lugar, Sorret pide un «espíritu de economía» o llamada al buen orden en la conducta personal y en la administración de un establecimiento; es una llamada a ser responsable en la producción de riqueza y, sobre todo, en su utilización o gasto. Desde el ecónomo provincial hasta el religioso sacristán todos deben ser responsables del uso de los bienes comunes. En este sentido, Sorret hace una llamada a practicar las normas ya dadas en el Coutumier, («Office de travail», nn. 87ss.). Un tercer deber en esta situación económica es la «caridad» (p. 719). En respuesta a la llamada del papa y de los obispos, los religiosos se deben sumar a la cruzada de caridad a favor de los que sufren. Si el religioso marianista no dispone de dinero personal para dar limosna, puede formar en sus alumnos el sentido social, educándolos en el deber de la «solidaridad humana y de la caridad cristiana». En numerosas escuelas marianistas, religiosos y alumnos habían organizado colectas de alimentos y vestidos, que habían distribuido entre los indigentes. Finalmente, secundando la llamada de Pío XI, Sorret apela «al deber de la oración» (p. 720). Orar «al Autor de todo bien –escribía el papa–, para que en su infinita misericordia acorte este período de tribulación». Porque es necesario subordinar los bienes de la naturaleza a los de la gracia, instruye el padre Sorret. En fin, el Superior general insta a rezar por «las necesidades temporales de nuestra familia religiosa, que son la condición indispensable para la buena marcha y el desarrollo de sus obras» (p. 720). El espíritu religioso y los comportamientos prácticos enseñados por el padre Sorret en esta circular, pasaron al IV estatuto («Economía doméstica y fondos de reserva») del siguiente Capítulo general de 1933.

Igualmente incisivo fue el Asistente general de Trabajo, señor Gaehlinger, en su Memoria al Capítulo general de 1933. Gaehlinger hacía notar:

La crisis, que todos los países padecen desde hace cuatro años, continúa haciendo estragos: crisis social, crisis económica, crisis financiera, crisis moral, crisis religiosa; y, para que no falte nada, crisis de políticas nacionales, crisis de la política internacional⁵⁰⁷.

Para el ecónomo general, los hombres políticos no veían la solución, porque se trataba de una «crisis moral, causa primera de las otras», que había sobrevenido «al querer organizar la sociedad humana fuera de Aquel que es el motor primero». En este punto seguía el pensamiento de Pío XI.

En su informe al Capítulo general, Gaehlinger manifestó la misma llamada que Sorret a la responsabilidad y buena administración. Gaehlinger explicó a los capitulares cómo la crisis económica mundial había empeorado la situación financiera de las provincias, gravadas con las deudas contraídas desde el final de la guerra. Básicamente, la crisis había provocado el drástico descenso de los beneficios bursátiles y rentas bancarias de cartera de la caja general marianista, que, junto con las aportaciones de las provincias, era la mayor fuente de ingresos de la Administración general. El balance financiero del quinquenio 1928-1932, si bien fue favorable a la caja general marianista en 408.640 francos, era una cifra bastante modesta «comparativamente con los beneficios dejados en los ejercicios precedentes» (p. 21). Pero el señor Gaehlinger anotaba:

Este beneficio es, sin embargo, superior a lo que yo esperaba. Mi pesimismo tenía sus motivos: La mayor parte del ejercicio (1928-1932) coincide con la terrible crisis que constriñe el mundo desde hace casi 4 años; y durante este difícil período, la administración general se ha encontrado en la necesidad de proporcionar a las numerosas provincias fuertes contribuciones.

En efecto, con los ingresos de estos fondos financieros Nivelles mantenían las funciones de gobierno de la Administración general y, además, ayudaba a pagar las construcciones y los préstamos bancarios a las provincias más empeñadas.

Gaehlinger explicó las causas y los diversos modos en que la crisis económica afectaba a la economía de la Compañía. En el quinquenio 1928-1932 los valores en bolsa de la Administración general habían ingresado un total de 1.781.362 francos en la caja general. Los beneficios bursátiles se habían visto afectados «por la crisis, sobre todo durante los años 1931 y 1932» (p. 12). Ello se debía a que el ecónomo general tenía la mayor parte de las acciones depositadas en valores del Estado y, dado que la crisis económica había paralizado las exportaciones, los gobiernos no disponían de beneficios para repartir entre sus inversores. Entonces, en lugar de pagar con dinero líquido, crearon diversos modos para satisfacer la deuda: unos emitieron obligaciones nuevas a modo de moneda de remedo (monnaie signe) con la que pagar a sus acreedores, otros pagaban los cupones parcialmente o en especie y otros dejaron de pagar, posponiéndolo a tiempos mejores. En consecuencia, todos los valores en bolsa, tanto del Estado como de sociedades anónimas, habían visto perder su valor original. La situación afectó a los ingresos de la Administración general y de las provincias.

La crisis también afectó negativamente a las rentas bancarias, en primer lugar por causa de la devaluación en 1932 de la libra esterlina y de las rentas francesas, que pasaron del 7 % a un nuevo tipo de interés del 4,5 %. La depreciación provocó la disminución de los títulos marianistas en unos 16.000 francos. También se redujeron los intereses de un depósito de 286.964 francos que la Administración general tenía en el Banco G.R.F. de Dayton. Entonces, el señor Gaehlinger había retirado los bonos de algunos bancos y los depósitos a largo plazo, porque en esta situación de crisis los bancos no los aceptaban y daban una renta insignificante del 1 %. En esta tesitura, la Administración general no podía ayudar a las provincias, que debían pagar con urgencia los préstamos contraídos para compra de terrenos y nuevas construcciones.

La caída de las bolsas creó un grave problema a las escuelas constituidas por fundaciones o patronatos que encomendaban la dirección a los religiosos marianistas. Estos establecimientos vieron disminuir drásticamente los beneficios de sus valores en bolsa. Entonces, los patronos no pudieron hacer frente a los salarios, mantenimiento y renovación del edificio, mobiliario y material escolar, ni reponer el capital social. Lógicamente, hubo que reducir gastos en la obra escolar y en la comunidad religiosa. Otro problema fue la pérdida de valor del patrimonio inmobiliario de la Compañía de María, problema muy sentido en la provincia de San Luis, que no pudo vender ciertos terrenos para solucionar una deuda importante. Los terrenos urbanos o rústicos que poseían las provincias y que las Administraciones provinciales vendían para obtener fondos monetarios en situaciones de urgente necesidad, habían perdido valor por falta de compradores y aquellos que compraban pagaban un precio muy por debajo del valor real. En consecuencia, tampoco se pudo hacer uso de esta fuente de ingresos extra para solucionar problemas económicos urgentes.

La crisis afectó a los establecimientos marianistas de primera enseñanza, porque muchas familias no podían pagar las tarifas escolares. Además, la crisis había impedido llevar a término la política de poner al día las tarifas de los internados y externados, en correspondencia con el incremento del coste de la vida. Gaehlinger explicó que la crisis económica impidió a los establecimientos marianistas establecer «precios normales» (sic). A pesar de los progresos realizados, todavía había colegios en los que las tarifas eran insuficientes; entonces, la vida escolar se resentía: no se daban buenos estipendios a los profesores auxiliares, que trabajaban desmotivados; no se pagaba regularmente a los proveedores, que en contrapartida servían deficientemente, y se resentía el mantenimiento de las aulas, locales y mobiliario escolar, que envejecía sin poder ser renovado. A este problema se añadía el aumento del número de morosos.

Constatamos que en estos últimos años las listas de facturas atrasadas han sido más irregulares. Consecuencia, sin duda, de la crisis que provoca tantas penurias en todos los campos.

El señor Gaehlinger, en una lista de algunos importantes colegios, anotaba las deudas que a finales de diciembre de 1932 estaban pendiente de cobro y en otra columna la suma estimada que no se recibiría jamás (irrécouvrables). El total de las cantidades sumadas daba 3.186.696 francos de cobros atrasados, de los que juzgaba irrecuperables 1.225.446 fr. En grado menor, pero no despreciable, la crisis había golpeado a los benefactores de la Compañía, que habían disminuido sus donativos, honorarios de misas y contribuciones para el fondo de la causa del padre Chaminade. Los honorarios de misas comportaban una rica fuente de ingresos, que, puesta bajo la dirección del Superior general y gestionada desde Nivelles, servía para socorrer muchas deudas escolares y provinciales.

En medio de la crisis económica mundial, la economía de la Administración general estaba controlada. No así el gasto de las provincias, que se habían visto obligadas a continuar la política de construcción de nuevos establecimientos y de mejora de los ya existentes, motivo por el que la deuda global de las provincias había aumentado desde 59.566.320 francos en 1928 a 90.872.048 francos el 1 de enero de 1933. Por el contrario, el ejercicio económico de la Administración general en el quinquenio 1928-1933 estaba controlado por el señor Gaehlinger con un leve beneficio de 408.640 francos. La Administración general no era gravosa para la Compañía. Sus ingresos respondían a intereses en cuentas bancarias, a beneficios y ventas de títulos en bolsa, a los honorarios de misas recibidas en toda la Compañía, la venta de libros por la procura de Nivelles, suscripciones a L’Apôtre de Marie, aportaciones de las provincias, donativos...; que daba un total de francos ingresados de 3.819.933, mientras que los gastos en el quinquenio 1928-1932 correspondían a los gastos de funcionamiento de la Administración general (242.917 francos para el mantenimiento de la comunidad y 123.359 francos por gastos del Superior general y sus Asistentes), ayudas a las provincias (1.425.899 francos), la construcción de un pabellón de clases en el collegio Santa Maria de Roma (1.619.116 francos) y fundaciones de misas, y la causa del padre Chaminade (224.436 francos).

Lógicamente, el mayor movimiento económico de la Administración general se situaba en su relación con las provincias, a las que Nivelles había enviado un total de 1.425.899 francos contra 472.708 francos de aportaciones.

Las grandes deudas contraídas por la adquisición de inmuebles, construcciones y obras de mejora (…) fueron mayoritariamente financiadas con préstamos bancarios. Nuestras deudas, ya muy pesadas desde hace cinco años, han seguido progresando, porque los nuevos compromisos han sobrepasado en gran proporción las amortizaciones de las antiguas deudas (p. 52).

Es decir, las provincias continuaron con la política de comprar o construir inmuebles escolares y de hacer obras de adaptación y mejora de los edificios ya antiguos o insuficientes para atender la demanda escolar y también de las casas de formación. De aquí que a la deuda del quinquenio 1923-1928, consistente en 59.566.320 francos, se sumó la contraída en el nuevo período de 1928-1933, por valor de 48.647.086 francos; en tal modo que con fecha de 1 de enero de 1933 la deuda acumulada por las provincias se elevaba a 90.872.048 francos. Por ello, Gaehlinger se lamentaba de que, si en 1928 ya estábamos con el agua al cuello (casse cou), su «aviso no fue comprendido ni tenido en cuenta» (p. 52).

Un caso especial lo constituía la provincia de París. Esta provincia no tenía deudas, porque las obras escolares donde trabajaban sus religiosos no eran propiedad de los marianistas. Por ello, la provincia no debía invertir en mejorar los edificios escolares. No obstante, su problema económico estaba en que sus religiosos trabajaban asalariados y, aunque el provincial había logrado que las fundaciones propietarias de las escuelas subieran los salarios de los maestros marianistas, la Administración general debía dar una pequeña contribución económica para suplir el desequilibrio financiero⁵⁰⁸.

En el quinquenio transcurrido, la Administración general había ayudado a las provincias de París, Franco Condado-Alsacia, España, San Luis e Italia con 1.241.683 francos (Franco Condado, porque se vio obligada a mejorar las instalaciones y los pabellones de la Villa Saint-Jean y del seminario, además, de instalar la calefacción central, todo por un gasto de 105.000 francos suizos). Pero, como no había suficientes habitaciones para los seminaristas, la provincia compró un terreno por 2.500.000 a fin de construir una ampliación del seminario. Además, tuvo que remodelar las instalaciones del internado de Gy, ya muy envejecidas, más la construcción de otro pabellón escolar; todo por 300.000 francos. En total, Franco Condado llegó a cumular una deuda de 3.101.317 francos, de los que el 1 de enero de 1933 quedaban por pagar 1.507.886. No obstante, era una provincia con importantes ingresos, que podía responder a sus acreedores.

España necesitó un préstamo urgente para pagar los intereses del préstamo recibido de la universidad de Dayton para comprar el colegio del Pilar de Madrid. Por este motivo, España recibía la mayor parte del fondo de los honorarios de misas. Además, hubo de recibir ayuda urgente para pagar los intereses de una hipoteca, ante el temor de que la futura ley de congregaciones religiosas repitiera en España la situación vivida en Francia a principio de siglo. La provincia de España compró en Segovia un edificio para escolasticado, por un valor de 140.000 pesetas, más otras 18.000 para adaptar el inmueble. En Tetuán la expansión del colegio, hasta ahora alojado en una casa tomada en alquiler, obligó a comprar un terreno por 62.000 pesetas, para construcción de un inmueble escolar moderno y espacioso. Y para el importante internado del colegio de Vitoria se hubo de comprar una máquina de lavado de ropa por 10.617 pesetas. Todo ello supuso una deuda a sumar a la ya acumulada por la compra del colegio del Pilar de Madrid, motivo por el que la provincia estaba cargada el 1 de enero de 1933 con una ingente deuda de 8.143.294 francos.

En cuanto a San Luis, sus deudas eran tantas que no podía pagar ni los plazos hipotecarios. Ante la amenaza de liquidación, la Administración general no vio otra salida que sugerir la venta de parte de las propiedades para pagar a los acreedores. Ante esta situación, la provincia de San Luis solo pudo comprar un terreno en San Antonio por 127.400 dólares para construir una high school. La construcción del edificio escolar comportó otros 391.492 dólares, que se pagaron con un préstamo. En total, el 1 de enero de 1933 San Luis arrastraba una carga de 31.999.963 francos.

En su relación con la Administración general la viceprovincia de Italia se encontraba en una situación desfavorable. La viceprovincia había comprado un terreno adyacente al colegio de Pallanza por 29.985 liras y en el colegio de Roma había emprendido diversas obras: construcción de un nuevo pabellón, remodelación del edificio antiguo y adaptación de un nuevo dormitorio, todo por 4.235.650 liras, que en parte se pagaron con ayuda de la Administración general y de la provincia madre de Franco Condado, para evitar préstamos bancarios, que gravaran la economía de la joven y prometedora viceprovincia. Por ello, el 1 de enero de 1933 Italia tenía una deuda de 1.888.480 francos. Pero en opinión del Ecónomo general su «crédito de futuro» era rico de esperanza, a juzgar por la expansión del collegio Santa Maria de Roma.

Contrariamente a las provincias anteriores, las de Midi, Cincinnati, Austria y Japón habían entregado al ecónomo general 243.492 francos. La provincia del Midi había construido un pabellón de clases en el colegio de Túnez por valor de 576.550 francos. La Administración general le había ayudado con un adelanto de 78.052 francos, de los que Midi había devuelto 40.000. La provincia había transmitido para el fondo de misas 39.000 francos. Además, en 1932 había reembolsado a la señora Galtier la cantidad de 20.000 francos por la compra que esta señora había hecho en 1903 por adjudicación pública del inmueble del colegio San Luis de Requista. Tras esta operación, la propiedad del colegio se había transformado en una sociedad de responsabilidad limitada, denominada «Inmobiliaria San Luis». En conjunto, Midi se había cargado con una deuda de 510.400 francos.

La poderosa provincia de Cincinnati no había necesitado mayores ayudas de Nivelles. No obstante, también se había visto aquejada por la crisis desde el momento en que el gobierno congeló algunos de los depósitos que la provincia tenía depositados en diversas entidades bancarias. La provincia experimentaba una fuerte expansión hacia la segunda enseñanza y la universidad, por lo que una serie de construcciones emprendidas en el último quinquenio arrojaban un gasto de 1.515.000 dólares. De ellas se debían destacar la compra en Mineola (Nueva York) de un vasto terreno por 45.000 dólares, donde construyo la Chaminade high school por 310.000 dólares y la casa de la comunidad por 120.000 dólares. También en Sioux City compró el Trinity college, cuya finca y edificios tenían un valor de 300.000 dólares, de los que se habían pagado 100.000, más otros 50.000 que puso el obispo de la ciudad. Y en Ponce, Puerto Rico, el señor obispo había cedido el Colegio ponceño, estimado en 30.000 dólares. El colegio adquirió un inmueble contiguo por 14.000 dólares, a pagar en 3 años. Otras obras fueron una biblioteca en la universidad de Dayton (200.000 dólares) y el colegio San Luis de Honolulu (800.000 dólares). La provincia pagó con sus propios recursos. Lógicamente, estas ingentes inversiones sumaron a la deuda provincial otros 23.676.486 francos, en modo tal que el 1 de enero de 1933 el total comprometido se elevaba a la cifra de 45.511.960 francos.

Austria era la provincia que más había sufrido las consecuencias político-sociales y económicas de la pasada guerra; no obstante, se había ido recuperando de su situación de postración y en su relación con la Administración general gozaba de un modesto crédito de 2.469 francos en previsión de pagos. La provincia había adquirido en Fritzlar (Hess-Nassau, Alemania) un terreno con una construcción por 55.100 marcos. También había debido acometer diversos trabajos de reforma y mejoras del instituto de Graz, por un total de 80.500 schellings. En Freistadt se construyó un cerco de muro por valor de 10.700 schellings y en Lanzerkirchen se invirtieron 8.500 schellings para construcciones diversas y reparaciones. El total de la deuda de la provincia el 1 de enero de 1933 montaba a 1.100.800 francos.

La viceprovincia de Japón también se había lanzado a un importante programa de construcciones de edificios escolares y casas de formación, pero en muchos casos pagó con suscripciones de las familias de los alumnos y antiguos alumnos. En Tokio se hicieron diversas mejoras en el Estrella de la Mañana: un pabellón cubierto para recreo y sala de esgrima, y habitación para los empleados, un edificio para sala de clases y otro para la escuela primaria, todo por 152.179 yenes; en el escolasticado de Tokio se invirtieron 36.999 yenes para agrandar las instalaciones. En Osaka la construcción de un gran edificio escolar costó 140.000 yenes, pagados por suscripción. En Yokoama se terminó el edificio comenzado en 1927, con un gasto de 95.000 yenes. Finalmente, en Nagasaki la construcción de un gran salón para fiestas y práctica de esgrima costó 13.000 yenes, pagados gracias a una suscripción. La viceprovincia podía hacer frente a sus compromisos y el 1 de enero de 1933 solo acumulaba una deuda de 185.852 francos.

La deuda de casi 91 millones de francos que a principios de 1933 cargaba sobre el conjunto de las provincias marianistas, en opinión de don Enrique Gaehlinger, era «impresionante por ella misma» y, si se comparaba con el valor de la cartera de valores en bolsa de la Administración general, «causa terror» (p. 54). La situación económica mundial y, en algunos países como España, la situación política, hacía que acumular tales cargas financieras resultara una falta de responsabilidad muy grave hacia la Administración general, última responsable de la deuda de una provincia, si esta no podía responder a los compromisos contraídos, dado que el fondo social de la Compañía no estaba en situación de garantizar una tal acumulación de cargas. Pero, dado el hecho que el deudor fuera una congregación religiosa, inspiraba en el acreedor toda confianza hacia el «honor de esta corporación». Es decir, los bancos de préstamo se fiaban de la solvencia de la Compañía de María, basada sobre el prestigio de sus obras docentes repletas de alumnos. Una vez más, la riqueza de la Compañía residía en el valor de sus religiosos, su número y su fuerza de trabajo sostenido por una fuerte motivación espiritual. No obstante, Gaehlinger llamaba a la moderación en las inversiones, porque en alguna provincia los acreedores reclamaban el pago urgente de los préstamos.

En fin, la crisis económica mundial afectó a la vida económica de la Compañía de María, pero no se puede decir que ello tuviera un fuerte reflejo negativo en la vida cotidiana de las comunidades. Sí significó una llamada a la responsabilidad en la administración económica y una mayor austeridad en el tren de vida. La crisis económica internacional había puesto fin a la situación de estabilidad económica que disfrutaban los marianistas desde hacía treinta años⁵⁰⁹. En orden a mejorar la eficacia administrativa y el ahorro, Gaehlinger recordaba la necesidad de observar una serie de pequeñas reglas, basadas en la práctica del orden y de la buena administración, llevar una contabilidad rigurosa y controlar el gasto. Los directores de las obras, habitualmente no demasiado atentos a la administración económica, ahora debían practicar una correcta administración. Los administradores debían seguir más de cerca la organización del trabajo de la casa, la compra de alimentos, el mantenimiento…, para obtener un mejor rendimiento económico. Además, debían ejercer el trabajo contable con más profesionalidad, conservando y clasificando bien las facturas y usando el libro de registro de contabilidad adoptado en 1910 para todas las obras de la Compañía. Además, se debía continuar la política de subida de salarios de los religiosos marianistas; sobre todo en las provincias francesas, donde en muchas obras los religiosos trabajaban como contratados. También se debían tender a una subida de las tarifas escolares hasta llegar a establecer unos «precios normales», teniendo en cuenta la situación de crisis económica que afectaba a tantas familias, además de actuar contra los morosos. Todo se resumía en «la vieja receta clásica de aumentar los ingresos y disminuir los gastos» (p. 66-67). En cuanto a la economía de las provincias era necesario no cargarse con nuevos préstamos antes que los anteriores no hubiesen sido ampliamente satisfechos. En fin, Gaehlinger apelaba al trabajo y a la prudencia, para traer «la prosperidad de las bellas obras que nuestra “Buena Madre” nos ha confiado» (p. 69).

En consecuencia, el Capítulo de 1933 emitió diversos estatutos sobre la actividad económica⁵¹⁰, a destacar los números III y IV, referidos a la situación económica de la Compañía, y el XXXV, interesado en regular las funciones y responsabilidades de los ecónomos de las casas marianistas. No obstante, para comprender la legislación en materia económica del Capítulo general de 1933, debemos atender a su finalidad religiosa, para contrarrestar en los religiosos la mentalidad hedonista recibida a raíz de los cambios de valores y costumbres subsiguientes a la Gran Guerra. Por ello, el estatuto III situaba la vida económica dentro del ámbito de la vida espiritual del voto de pobreza. Los religiosos acogieron la llamada a la responsabilidad y al sentido moral y espiritual de la vida, ante la dificultad de los tiempos y las duras condiciones de la vida cotidiana, desde el alimento y el vestido, al mantenimiento de los inmuebles.

El estatuto importante que buscaba regular la actividad económica de la Compañía fue el número IV. Este estatuto situaba los debates capitulares en el contexto de la crisis económica mundial, con sus efectos sobre todas las clases sociales y su reflejo en la misma Compañía de María.

El Capítulo, considerando el estado financiero de la Compañía, agravado por la crisis económica, cuyos efectos se hacen sentir en todas nuestras Provincias, y cuya evolución y solución son del todo inciertas,

apeló a un esfuerzo enérgico y perseverante en la reducción de gastos y el aumento de recursos. Para ello se debían tomar dos medidas: la primera consistía en que las provincias renunciaran a emprender nuevas construcciones o ampliaciones de locales. La segunda, la Administración general debía aumentar sus fondos de reserva, para contar con recursos para venir en ayuda de aquellas provincias que no podían responder a sus necesidades. Por lo tanto, era importante reunir dinero y evitar malgastarlo. Para ello, el Capítulo mandó que desde el 1 de enero de 1933 todos los honorarios de misas debían pasar a la caja general, para constituir un fondo especial de crisis. En cuanto al comportamiento de los religiosos, todos se debían sentir responsables de la marcha económica local y general de las obras marianistas. El dinero de la Compañía era para la misión escolar y no para el bienestar personal. Los religiosos debían ingeniárselas para encontrar recursos económicos, dando clases particulares o solicitando la beneficencia de afiliados, familiares y amigos.

Al explicar este estatuto, el padre Jung volvió a recordar la práctica de una perfecta gestión económica en las provincias y en los establecimientos, cumplimentando correctamente los balances y libros de cuentas. Dado que la crisis había disparado la inflación, el Capítulo mandaba la necesidad de elevar las tarifas escolares en correspondencia con el incremento de los precios. Jung recordó que los Consejos de las casas debían estudiar la subida de los pagos de los alumnos y los sueldos de los religiosos. No obstante, el estatuto XXXIV prohibía a los directores y a los administradores de las casas fijar o modificar las inscripciones y mensualidades de los alumnos sin contar con el parecer de su Consejo y sin el aviso previo del provincial. Se buscaba que la gestión económica no cayese en la arbitrariedad, sino que estuviese sometida a reglamentación. En consecuencia, el Capítulo mandó la redacción de un Memento para los directores (estatuto XXXIII) y otro para los ecónomos (estatuto XXXV).

En efecto, el estatuto XXXV iba dirigido al grupo de los ecónomos, sobre todo de los grandes establecimientos. Numerosas mociones pedían especificar sus funciones y por el estatuto XXXV el Capítulo mandaba a la Administración general la creación de un Memento de ecónomos, en el que debían especificarse las competencias y obligaciones de los administradores de las casas, según estaba establecido las Constituciones, el Libro de usos y costumbres, las circulares del tercer Oficio y la experiencia. En los grandes establecimientos docentes o de formación el director y el ecónomo poseían una notable autoridad; sus funciones estaban claramente especificadas y separadas, si bien, como enseñaban los artículos 491 y 488 de las Constituciones el director era responsable último de los tres Oficios. Debía interesarse, también, de la gestión económica de la casa, pero en los grandes establecimientos debía confiar en el ecónomo la gestión material. En la tradición marianista, el ecónomo era una verdadera autoridad, si bien bajo el control del director. El Capítulo de 1920 (estatutos XVIII y XX) había mandado que ambas autoridades actuasen de común acuerdo. En la presente crisis económica, el Capítulo deseaba que el ecónomo fuera meticuloso a la hora de ajustar el presupuesto general de la obra y procurara beneficios. Una situación especial era la de los administradores de obras escolares dependientes de una sociedad civil. El Capítulo les mandaba enviar al jefe general de Trabajo una copia del presupuesto de la obra. La razón de esta medida era que, en las obras que no eran de su propiedad, la Compañía tenía la responsabilidad moral de la gestión y buena marcha del establecimiento. Ante el descomunal aumento de la deuda económica, la correcta gestión en la práctica administrativa de las obras y provincias se convirtió en uno de los asuntos de gobierno más preocupantes de los años treinta.

c) Devaluación de las monedas y reducción de la deuda

El padre Sorret fallecía el 21 de diciembre de 1933. En abril de 1934 se reunía con urgencia el Capítulo general para elegir nuevo Superior general, en la persona del padre Francisco Kieffer. El Capítulo no tenía intención de legislar nuevos estatutos para el gobierno de la Compañía, sino que estableció una política económica orientada a impedir el aumento de la deuda, basada en la prohibición de nuevas construcciones, la búsqueda de medios para aumentar los ingresos, a base de incrementar los fondos bancarios y centralizar y racionalizar la gestión económica por parte de los ecónomos locales y provinciales. Pero fue justamente la inestabilidad de las monedas nacionales, con las sucesivas devaluaciones del franco francés y del dólar, la causa inesperada que permitió a las provincias aligerar una deuda que en condiciones normales hubiera ahogado la vida económica de la Compañía de María.

El Capítulo general de 1934 mandó a los religiosos y superiores aumentar los ingresos económicos y racionalizar la economía de las obras y de las provincias, tareas a la que se aplicaron los Asistentes de Trabajo. Don Julio Menuey, recientemente nombrado ecónomo general, había llegado a su despacho en Nivelles a finales de octubre de 1933. A los cinco meses de su ejercicio presentó al Capítulo general de abril de 1934 un informe de la situación. Allí se decía que el objetivo principal de su departamento venía dado por el Capítulo general de 1933 y consistía en la «obligación de aumentar el capital social»⁵¹¹, con el fin de ayudar a las provincias a pagar a los acreedores y reducir la inmensa deuda acumulada durante el generalato del padre Sorret, que se elevaba a 90.872.048 francos.

Pero la mayor dificultad radicaba en que desde el 1 de enero de 1934 la crisis económica internacional había hecho disminuir el capital social de la Compañía, que de un valor nominal de 11.000.000 de francos había descendido a un valor venal de unos 8.000.000 en razón de la caída de los valores en bolsa, y cuyas ganancias actuales eran muy débiles, si bien con los ingresos de las obligaciones fijas (en valores del Estado), que era de unos 300.000 francos anuales, la Administración general podía mantener sus gastos de funcionamiento. Pero la inflación, que actuaba contra el valor del franco-oro, amenazaba disminuir el capital social marianista entre el 30 % y el 50 %. Además, las provincias en conjunto habían disminuido sus ingresos en 1.748.000 francos y acumulaban una ingente deuda. Por ello, Menuey repetía en 1934 la expresión del señor Gaehlinger en el Capítulo de 1933: «El futuro inmediato parece muy sombrío» (p. 7).

Dos factores ayudaban a aliviar esta gravosa situación: uno, en virtud del regular ejercicio económico todas las provincias (menos una de ellas) habían ido amortizando sus deudas, por lo que estas habían disminuido en casi 6.000.000 de francos. El segundo factor, inesperado, había sido la devaluación del dólar, en enero de 1933. Este hecho había dado facilidades a las provincias europeas para pagar a la provincia de Cincinnati los préstamos recibidos en dólares. Así, la deuda general de la Compañía se redujo de unos 91.000.000 a 52.594.563 francos. Se esperaba que una moneda devaluada favorecería la reactivación de la economía americana y con ello los ingresos de las obras en Estados Unidos.

Dado que a pesar de todas las medidas de control el balance económico de 1933 se había cerrado con déficit y los ingresos del conjunto de las provincias habían disminuido, don Julio Menuey se preguntaba si el problema de la economía marianista no residía en una «crisis interior de producción» (p. 10), esto es, una mala gestión de los bienes poseídos y una falta de iniciativa para aumentar los ingresos. Por ello, afirmaba que las provincias y las casas debían seguir la consigna del Capítulo general de 1933: «Disminuir los gastos; aumentar los ingresos». Básicamente se debía disminuir el gasto y no embarcarse en nuevas empresas constructoras, que aumentaran la inmensa deuda hipotecaria. Junto a esto, se debía mejorar y racionalizar la gestión administrativa, para lo cual Menuey se permitió dar una lista de consejos: centralizar la economía provincial; practicar una mayor y mejor gestión económica de las casas, mediante la correcta relación de los boletines de contabilidad; los ecónomos debían mantener la comunicación con la Administración general mediante el envío regular de dichos boletines; y se debían elevar los estipendios de los religiosos empleados en los establecimientos donde se trabajaba con un contrato laboral. Pero la fuente de la riqueza se encontraba en el capital humano, razón por la que era preciso «intensificar el reclutamiento» vocacional (un argumento muy querido por el señor Menuey) y elevar la formación de los religiosos, sobre todo de los hermanos obreros, para sustituir el personal doméstico de las casas y economizar sueldos; en todas las provincias se debía reducir el tren de vida de cada religioso. En fin, era necesario crear en los religiosos una cierta responsabilidad económica. Como ya hiciera el Capítulo de 1933, este de 1934 volvió a mandar a los Consejos de los establecimientos escolares que estudiaran el modo de adaptar sus precios a la nueva situación económica y en una posterior Nota administrativa de 2 de julio de 1934 el señor Menuey volvió a insistir sobre los diferentes detalles que tales estudios debían contemplar. No obstante todas estas consignas, don Julio había confesado ante los capitulares de 1934: «Mi confianza no está serena en absoluto (…), dada la gravedad de las presentes circunstancias» (p.18). No se trataba de una figura retórica; Menuey murió de una angina de pecho el 17 de junio de 1937. Le sucedió don José Guiot.

Guiot vino a ser una figura providencial. Doctor en matemáticas, poseía un fino espíritu analítico y una fuerte autoridad, cualidades que sirvieron para someter los administradores de las casas y de las provincias al orden y a la racionalidad económica que desde la crisis de 1929 era pedida por los Capítulos generales. De hecho, en el Capítulo de agosto de 1939 el señor Guiot afirmaba con satisfacción:

La contabilidad es tenida con cuidado en la mayoría de las casas; solo en una Provincia se dice que todas las casas tienen, finalmente, el libro de caja recomendado por el tercer Oficio (Rapport, p. 8).

En este Capítulo Guiot ofreció un prolijo informe de la situación económica de la Compañía. En Bélgica, Estados Unidos y Japón los marianistas eran propietarios legales de sus inmuebles, mientras que en Francia, Suiza y Túnez los bienes eran poseídos bajo figuras legales diversas. En España la ley de congregaciones religiosas (17-V-1933), dictada por los liberales radicales y socialistas de la II República, había obligado a trasferir la propiedad de los colegios a entidades jurídicas laicas creadas por exalumnos y padres de familia. Con el finalizar de la guerra civil, poco a poco la Administración provincial recuperaba la propiedad legal de las entidades escolares. En Austria las casas estaban ocupadas por el Gobierno nazi.

Al final de la década, el plato fuerte seguía siendo el peso de la deuda de las diversas provincias. Un capítulo importante en el informe económico de Guiot al Capítulo general de 1939 fue el de empréstitos contraídos por las provincias en el último quinquenio, aunque Guiot reconocía que las provincias habían tenido cuenta «en gran medida» de las recomendaciones hechas por el Capítulo de 1933,

pidiendo que se renuncie, hasta el próximo Capítulo general a toda nueva construcción y obra de ampliación de locales que comporte una inversión de capital o un préstamo, salvo un imprevisto extraordinario, que se debía comunicar a la Administración general (Rapport, pp. 19-20).

Bajo estas condiciones, en 1939 la provincia de París había tomado nuevos préstamos por 760.000 francos, que había podido pagar gracias a las ayudas de la Administración general y de la provincia de Franco Condado. Midi pidió un préstamo por 50.000 francos, de los que había devuelto las dos terceras partes; la deuda no era muy elevada, pero la situación era delicada e impedía aventurarse en nuevas construcciones. La provincia del Franco Condado debió pedir un préstamo de 47.000 francos para afrontar las obras de ampliación del seminario (pabellón Chaminade), que había podido amortizar, y otros 48.000 francos para instalar la calefacción central en la Villa Saint Jean, que también había podido devolver. La provincia de España había pedido un préstamo de 764.500 francos, pero su mayor problema residía en que la guerra civil había impedido el pago regular de los plazos de la deuda de 3.000.000 de pesetas que debía a la provincia de Cincinnati por la compra del colegio del Pilar de Madrid. La misma situación soportaba la provincia de Austria, cuyo sometimiento al Estado nazi alemán impedía pagar sus deudas. Las dos provincias norteamericanas podían pagar regularmente los plazos y lo mismo sucedía con la viceprovincia de Italia, a la que la devaluación del dólar le había facilitado pagar los préstamos recibidos de las provincias norteamericanas. En fin, cada provincia cargaba con su propia deuda, sin el socorro de la Administración general⁵¹².

En síntesis, la evolución de la deuda de las provincias de la Compañía en el quinquenio 1933-1939 había pasado de 90.872.048 francos y de 3.560.425 dólares a 97.682.581 francos y 2.570257 dólares. Si la deuda había aumentado en francos, había disminuido en dólares. Entonces, Guiot advertía que el valor real de estos resultados se debía comprender atendiendo a la devaluación del franco y del dólar, entre 1933 y 1939. Guiot advertía que, si se tomaba como patrón el franco-oro y el dólar-oro, la deuda de las provincias en el quinquenio señalado había pasado de 17.802.125 francos-oro y 3.560.425 dólares-oro en 1933 a 7.979.951 francos-oro y 1.518.154 dólares-oro en 1939, es decir, la deuda había disminuido en 9.822.174 francos-oro y en 2.042.371 dólares-oro (Rapport, p. 27). El valor real de la deuda de las provincias había disminuido en una cantidad equivalente a 2.000.000 dólares-oro (o 10.000.000 francos-oro), cifra equivalente a unos 3.386.000 dólares en papel de 1939. La novedad de las deudas provinciales residía en que en su mayor parte se trataba de préstamos de unas provincias a otras o de la caja general a las provincias. De esta forma, las deudas provinciales eran salvables. Por ello, Guiot afirmaba:

Nos queda todavía por hacer un esfuerzo considerable; la situación de 1933 era alarmante; esta de 1939 sigue siendo seria. Para hacerle frente necesitaríamos unos ingresos medios anuales de unos 130.000 dólares-papel (Rapport, p. 28).

Después de explicar el valor real de la deuda de las provincias, Guiot presentó la situación económica de la Administración general en el último quinquenio 1934-1939. La gestión económica de la casa central marianista gozaba de buena salud. El balance de cuentas se saldaba con un crédito a favor de 66.750,36 francos. Los ingresos se habían elevado a 10.125.229 francos; de ellos, 3.024.005,81 francos correspondían a títulos en bolsa, seguían 2.532.198 francos de ingresos por ganancias en bolsa y 2.520.509 por donativos de misas. Los gastos habían sido de 6.653.777 francos. Los mayores correspondieron a la compra de terrenos para la futura sede de la Administración general en Roma (3.129.043 francos) y ayudas a las provincias (1.727.961 francos), sobre todo a Austria, que desde su anexión por Alemania (1938) no podía enviar dinero a la Administración general. El señor Guiot tuvo que ayudar en la compra del colegio Albertus Magnus, de Viena, y correr a cargo de sus seminaristas en Friburgo. La Administración general también ayudó al sostenimiento de la misión de China.

En cuanto a los bienes sociales de la Administración general, con fecha de 30 de junio de 1939, se elevaba a 13.133.165 francos franceses. El señor ecónomo estimaba que la cuenta se vería reducida a consecuencia de la transferencia de la Administración general a Roma. Guiot explicaba que, a raíz de la devaluación del franco-francés por el gobierno del Frente popular, la mayoría de los títulos del cartera habían pasado a estar depositados en dólares y francos suizos, que eran las divisas más sólidas en aquel momento, motivo por el que los valores dólares estaban invertidos en las grades empresas americanas y canadienses de servicios públicos (ferrocarriles, gas, teléfonos…), materias primas (petróleo, níquel y cobre…), alimentación e industrias del automóvil, tabaco, químicas... Guiot seguía el principio de no operar con sentido especulativo; según era doctrina de los canonistas, la cartera de valores de una institución religiosa se debía regir con sentido moral⁵¹³.

Por lo tanto, al final del periodo de entreguerras la situación económica de la Compañía de María no dependía tanto del enorme peso de la deuda generada cuanto de la alterada situación política y social internacional, que afectaba directamente a la estabilidad de las monedas nacionales. La devaluación de las monedas, siendo un hecho externo al comportamiento económico de los marianistas, vino así a aliviar extraordinariamente el peso de las deudas provinciales. Por ello, don José Guiot le dedicó un detallado comentario conclusivo a su informe al Capítulo general de 1939, último del extenso período de la Compañía de María que también en el campo económico se inició en 1903 con la pérdida de las casas de Francia y se culminaba en 1939 ante las incertidumbres que suscitaba la amenaza de una nueva guerra en Europa. Don José explicó que «en 1905 la Compañía de María todavía no tenía deudas» (Rapport, p. 53) y poseía una importante cartera de 4.931.833 francos-oro; pero, dado que 100 francos de 1905 valían 1.216 francos de 1939, las reservas de 1905 equivalían a unos 59.971.000 francos del momento. «Estamos muy lejos de nuestros pobres 10.000.000 (actuales)». Guiot concluía: «La gran causa de esta bajada es, evidentemente, la devaluación».

Pero la devaluación no era la causa de todos los problemas económicos del tercer Asistente. También había servido para resolver una gran parte del enorme peso de la deuda acumulada por las provincias a partir de 1920. Pero en el quinquenio 1934-1939 la devaluación había hecho disminuir las deudas de las provincias en 10.000.000 francos-oro, es decir en 121.600.000 francos-papel actuales. Por su parte, las dos provincias norteamericanas se beneficiaron de la devaluación del dólar de 1933, que comportó una reducción del 41 % del valor de la deuda provincial (3.000.000 en dólares-oro). Además, en situación de devaluación, los precios se elevaron y con ellos las matrículas de los alumnos y los salarios de los religiosos. Por lo tanto, los ingresos fueron mayores, hecho que permitió pagar a los acreedores.

La devaluación del franco y del dólar había comportando la pérdida de valor de la cartera de la Administración general, obligando a tomar de sus fondos de reservas para la compra del terreno de la futura sede en Roma y de las ayudas urgentes a algunas provincias. En tal modo que, si el reto de la economía marianista al comenzar el generalato del padre Sorret fue el de reducir la deuda, el nuevo reto al término del mandato de Kieffer era el de no dejar caer la cartera de la Administración general por debajo de un nivel que pondría a los superiores en una situación de incapacidad para hacer frente a imprevistos y situaciones urgentes.

El nuevo objetivo era alimentar el fondo de reservas para poder ayudar a las provincias sin necesidad de tener que recurrir a entidades bancarias con altos intereses. Por ello, Guiot proponía una serie de medidas a seguir: 1) elevar los precios de las tarifas escolares y los salarios de los profesores marianistas en proporción al aumento del precio de la vida. 2) Reducir los gastos y aumentar los ingresos de los establecimientos escolares. 3) El Consejo doméstico debía evaluar a final de curso la gestión económica del año escolar transcurrido y después de las vacaciones de verano hacer los presupuestos del nuevo curso en función de los resultados del ejercicio anterior, a fin de que cada casa contribuyera a la economía provincial y esta a la general de la Compañía. Los Consejos domésticos y provinciales debían examinar periódicamente la gestión financiera y elaborar informes que permitan valorar la vida económica de cada casa. En fin, para Guiot el modo de salir de esta crisis económica residía en las mismas estrategias dadas por su antecesor Menuey: una buena gestión de los bienes poseídos y desarrollar el ingenio para aumentar los ingresos. De aquí que los capitulares pidieron a la Administración general y a las provinciales dar formación administrativa a los directores de los establecimientos y a los ecónomos, y publicar una guía o memorial para ecónomos. Guiot pudo publicar esta guía en 1948, titulada Manual del ecónomo de la Compañía de María.

Gracias a los beneficios que las devaluaciones y ajustes monetarios habían reportado a las grandes finanzas de la Compañía, los superiores consideraron que la deuda acumulada no era preocupante. De hecho, el último Capítulo anterior a la segunda guerra mundial no emitió ningún estatuto relativo a la vida económica de la Compañía de María.

5. La orientación pastoral del padre Sorret

El Buen Padre Ernesto José Sorret fue elegido sexto superior general de la Compañía de María en el Capítulo general tenido en Rèves (Bélgica) entre los días 28 de diciembre de 1922 y 6 de enero de 1923, y gobernó hasta el momento de su muerte, acontecida el 21 de diciembre de 1933. Le correspondió afrontar los problemas materiales y espirituales que la Gran Guerra había creado en la sociedad y su inmediata influencia en la Compañía de María. Pero, dado que en la década de los años veinte todas las naciones modernizaron sus políticas docentes, la demanda escolar benefició sobremanera a la Compañía de María, caracterizada como una entidad completamente escolar. Esto ayudó a los superiores a superar la crisis económica y vocacional, y a configurar la identidad docente del religioso marianista, perfectamente identificado con su vocación religiosa. En efecto, los Capítulos y los Asistentes generales legislaron para mejorar la captación vocacional y la capacitación docente de los religiosos. El padre Sorret insistió en el valor de la consagración religiosa y el sentido de unidad de la Compañía de María en torno a la autoridad de sus superiores, todos los religiosos sostenidos por la común regla de vida y reunidos en la comunión espiritual y devoción al fundador. Gracias a estas líneas de actuación y no obstante los problemas políticos, económicos y culturales de las sociedades occidentales de posguerra, la Compañía de María consiguió darse una más fuerte unidad administrativa, unir a sus religiosos en una común identidad espiritual y lograr para sus instituciones docentes un reconocido prestigio social. Un índice importante de la fortaleza administrativa de la institución era el nuevo formato de los informes de las provincias al Capítulo general. Estos informes son ya verdaderas estadísticas de personal, religiosos en formación, candidatos, obras, alumnos..., con una nueva mentalidad, más racional, en la gestión de gobierno⁵¹⁴.

a) Preocupaciones de gobierno

Los informes que antes de la elección del nuevo General leyeron los Asistentes a los capitulares de diciembre de 1922 daban a conocer el buen estado material de la Compañía, salvo en los dos países más afectados por la Gran Guerra, Francia y Austria, cuyas provincias marianistas experimentaban el descenso de personal religioso. Por ello, el padre Rousseau reconocía ante los capitulares que «la crisis de personal que había sido señalada en el informe de 1920 está lejos de ser superada» (Rapport, p. 29). En Francia la guerra había frenado la lenta recuperación vocacional posterior a la supresión legal de las congregaciones en 1903. Muchos religiosos ancianos continuaban en activo, para no tener que cerrar escuelas, y los jóvenes escolásticos eran enviados a la docencia antes de terminar su período de formación académica, para rellenar los huecos en los claustros de profesores. Esta situación impedía a los provinciales aceptar nuevas obras o permitir la ampliación de las existentes. En ambos países, la reconstrucción de los desastres materiales de la guerra no terminará hasta 1925. Las obras estaban bien mantenidas, pero el descenso de la natalidad provocó el estancamiento del número de alumnos. No obstante, la general reactivación económica –con todas sus limitaciones– creó en todos los países una ola de bienestar material y un aumento de la demanda de plazas escolar. Esta circunstancia favoreció a la Compañía de María, que se vio obligada a comprar inmuebles y terrenos para construir colegios y casas de formación, si bien estas inversiones aumentaron la deuda financiera de la Compañía, como nunca antes había visto la Compañía de María en su historia. En efecto, de 1920 a 1922 la deuda pasó de 3.704.011 francos a 7.764.777. Pero la deuda era signo de la expansión escolar y captación vocacional.

El informe del Asistente de Instrucción, padre Rousseau, presentaba la situación material de la Compañía que recibía el padre Sorret⁵¹⁵. Según estadísticas de 1 de enero de 1922, el Buen Padre Sorret gobernaba sobre 7 provincias canónicas (París, Midi, Franco Condado-Alsacia, Austria, España, Cincinnati y San Luis) y la viceprovincia administrativa de Japón, con un total de 154 casas, 34.141 alumnos y 1.587 religiosos empleados en la misión y otros 158 escoláticos en las casas de formación, suma que daba la cifra de 1.745 religiosos profesos, de los cuales 1.299 con votos definitivos, 170 sacerdotes (9,74 %) y 446 profesos temporales (de estos, 158 eran escolásticos). Respecto al último Capítulo general de 1920, estas cifras indicaban que la Compañía había incrementado sus efectivos en 103 religiosos. En los noviciados de las distintas provincias había 116 novicios y en los postulantados 473 aspirantes. El número continuó ascendiendo y en septiembre de 1922 se presentaron 620 candidatos. Era una esperanza que prometía un buen porvenir.

Los postulantados y escolasticados mantenían el mismo número y organización formativa que en el Capítulo general de 1920, sin más nota que destacar que el incremento del número de formandos. Los escolasticados se dividían en los tres grados de enseñanza primaria, media y superior, según el grado docente al que eran destinados los jóvenes religiosos. En los escolasticados de primaria los escolásticos estudiaban para obtener el Brevet o magisterio elemental, que les permitiera enseñar en las escuelas de primera enseñanza. En los escolasticados de segunda enseñanza se agrupaban los religiosos que después del noviciado eran destinados al sacerdocio y aquellos otros que por sus capacidades intelectuales se preparaban para enseñar en los colegios, liceos, gimnasios y high schools. A primeros de enero de 1922 el número de escolásticos de primera y segunda enseñanza era de 145 jóvenes religiosos, es decir, 55 más que en el último Capítulo general de 1920. Más aún, al comenzar en septiembre el nuevo curso 1922-1923, el número de escolásticos se había elevado a 166. «¡Que este consolador progreso vaya más lejos todavía en los próximos años, tan necesario si se quiere tener suficientes hombres para las necesidades de las obras!» (Rapport, p. 13), exclamaba el padre Rousseau ante los capitulares.

En la Compañía había un pequeño grupo de religiosos jóvenes que, después de algunos años de trabajo en la enseñanza, dedicaban dos o tres años de estudios para obtener grados y licenciaturas universitarias. Las casas donde eran agrupados estos religiosos se las denominaba escolasticados superiores. Uno de estos estaba en el seminario de Friburgo, donde un grupo de religiosos europeos junto con algunos hermanos norteamericanos seguían cursos en la universidad. El otro era el de Tokio; aquí se reunía a los jóvenes japoneses que seguían cursos en alguna de las universidades de la capital. Pero la tradición en la Compañía para obtener licenciaturas universitarias consistía en preparar las asignaturas al mismo tiempo que el religioso estaba destinado en una obra escolar. En estas duras condiciones de trabajo, la gran mayoría de los religiosos estudiaban durante los escasos tiempos libres que les dejaban las ocupaciones de las clases y durante las vacaciones, para presentarse a los exámenes oficiales.

De una u otra manera, los religiosos obtenían los grados académicos que les permitían ejercer legalmente la docencia. En el bienio 1920-1922 la Compañía contaba con 2 nuevos doctores (filosofía e historia) en Austria. En Francia había 6 licenciados más; en España 4 licenciados y 15 certificados; en la universidad de Friburgo habían obtenido la licencia de ciencias 1 religioso de San Luis y 1 de Franco Condado; en la misma universidad, 6 religiosos de Cincinnati y 3 de San Luis recibieron diversos certificados en ciencias; también en Tokio otros 3 religiosos japoneses habían obtenido diversos certificados en ciencias. En cuanto al diploma de bachillerato, había sido obtenido por 15 religiosos franceses, 1 español, 2 italianos y 4 norteamericanos; 6 japoneses habían alcanzado el diploma de fin de estudios, 3 españoles y 1 italiano el diploma de comercio y 38 norteamericanos habían terminado la high school. Finalmente, habían obtenido el brevet de magisterio en su grado superior 3 religiosos franceses, 1 suizo y 12 austriacos; 1 religioso francés obtuvo el certificado de aptitud pedagógica y 1 austriaco el certificado especial. El brevet elemental había sido dado a 20 franceses, 3 belgas, 3 españoles, 2 italianos, 1 suizo y 1 japonés.

El padre Sorret recibía una Compañía con una nítida fisonomía docente, en la que los religiosos se afanaban por perfeccionar sus capacidades pedagógicas e intelectuales. Justamente será en la década 1920-1930 cuando las modernas corrientes de la pedagogía activa alcancen su mayor difusión. Los títulos académicos manifestaban el interés de superiores y religiosos por elevar la capacitación docente y el prestigio de los establecimientos marianistas, para adaptarlos a las demandas sociales. También la publicación de libros escolares escritos por los religiosos, y las revistas, boletines y anuarios que los diferentes establecimientos publicaban para sus alumnos y familias eran una muestra más de la estima por la obra escolar entre los religiosos, alumnos y antiguos alumnos. Entre 1920 y 1922 había aparecido Problemas de física y química de don Julio Freudenreich, publicado en San Sebastián; una Biblia ilustrada para los cursos medios e inferiores, en París; don Emilio García publicó Ejercicios prácticos de oficina mercantil, Prácticas de contabilidad por partida doble y La partida doble y sus aplicaciones; de don José María Zabalegui eran las Nociones de aritmética y ejercitaciones; de don Lorenzo Reca, Lenguaje y nociones de gramática. Grado elemental; en Altorf fue publicada una Deutsche Sprachschule in Uebungsheften; en Tokio fueron reeditados libros de francés e inglés escritos por religiosos marianistas para sus alumnos japoneses; en Belfort, don Luis Schmitt publicó Cours complet d´aritmétique. Cours supérieur; en Besanzón apareció Les mots latins del señor Macker; y en París don Luis Cousin publicó Le tour du monde de Pierre Dubourg. Livre de lecture. Cours moyen et supérieur.

Además de los libros escolares, los marianistas publicaban obras de pedagogía, tales como la recopilación de los artículos presentados en el encuentro anual de la Asociación escolar católica nacional (en Estados Unidos) y obras de contenidos religiosos diversos para uso de los religiosos o de propaganda: el Catéchisme de l´état réligieux pour novices S. M. y el Catéchisme de la vie intérieur, ambos del padre Schellhorn; La Messe. Directoire de vie chrétienne, del padre Enrique Schmitt; Adèle de Trenquelléon et les Filles de Marie, del padre Rousseau; Versets pour les Antiennes. Harmonisés orgue, por don José Hemmerlé y O Gloriosa, por el mismo autor; Un mois de prières á Marie pour la vocation, traducción del inglés por Schleich y Verrier; Veux-tu être parfait?, en francés y alemán, por Wyss y Zehner; Les Oeuvres S. M. au Japon, artículo de don Antonio Staus aparecido en la revista de la Association académique des missions; y Thougts on Religioses Vocation y A Ninethenth Century Apostle of Mary, P. Chaminade, ambos publicados en Dayton.

Entre las publicaciones periódicas figuraban los anuarios escolares de los colegios de San Esteban de Estrasburgo, la Institution Saint Marie de la calle Monceau, en París, de la escuela Santa María de Burdeos, La vie de l´école de La Rochela, La vie de l´école de Saint Brieuc, el Souvenirs de la Villa Saint-Jean de Friburgo, el Jahresbericht del Instituto de María de Graz, el Saint Mary´s College de Dayton, Saint Mary´s College de San Antonio y el Saint Louis College de San Antonio. También las asociaciones de antiguos alumnos publicaban sus boletines, con los títulos de Institution Santa María de Besanzón, Institution Santa María de Belfort, École Saint Charles de Saint Brieuc, los boletines de la École Fénelon de La Rochela y del Pensionat de Ménans, en Gy; de la Villa Saint-Jean en Friburgo y de Grangeneuve; Fides et Labor del colegio Santa María de Roma, el Boletín de antiguos alumnos del colegio Santa María de Vitoria, La aurora de la vida del colegio de San Sebastián, el Rapport del colegio de Tokio y el boletín con el mismo nombre del colegio de Osaka. Finalmente, entre las revistas escolares dirigidas por los alumnos se enumeraban Ecos del colegio de San Sebastián, Recuerdos del colegio de Nuestra Señora del Pilar de Madrid, Saint Mary´s Exponent de la universidad de Dayton, el Chaminade college de Clayton, el Saint Louis college de San Antonio, Esto Vir del Kenrick high School de San Luis, el Green and White de San José, The Collegian Saint Louis de Honolulu, The Record del Hamilton high School de Hamilton, la Revue Trimestriel de los colegios de Tokio y de Osaka.

Directores y profesores ponían todos sus esfuerzos para obtener resultados escolares satisfactorios. «Los establecimientos (marianistas) se mantienen en su gran mayoría a un buen nivel entres las instituciones similares» (Rapport, p. 29) En medio de las pruebas, el padre Rousseau se mostraba satisfecho de la situación. En efecto, el padre Enrique Lebon, en su calidad de Asistente de Celo, informó a los capitulares de la aprobación de las Constituciones por la S. C. de regulares, de la fijación del Propio litúrgico de la Compañía de María, de los trabajos de la causa del padre Chaminade y se mostró muy preocupado por lo que se estaba erigiendo como «nuevo peligro» para la forma uniforme y conventual de la vida religiosa, el llamado «espíritu del mundo». Este consistía en la «frivolidad» y la «disipación», que se inoculaba en los comportamientos privados y colectivos de los religiosos a consecuencia de los nuevos hábitos de ocio de la sociedad industrial y urbana: la lectura de la prensa, el interés por los deportes, espectáculos de masas y el cine. Estos nuevos ocios iban en detrimento de la lectura espiritual y del estudio religioso. Como consecuencia, las prácticas tradicionales de la vida conventual, tales como el capítulo de culpas y el silencio en las comidas, se abandonan. El bienestar material de la sociedad también se demanda para la vida conventual. Si al Capítulo general de 1905 llegó una moción pidiendo dar una habitación personal a cada religioso (el Capítulo lo concedió en los estatutos XIV y XV), ahora, otra moción pedía lo mismo para los novicios y escolásticos. El Capítulo aceptó, pero se advertía que las habitaciones no debían tener ninguna decoración. Otra moción pidió indicaciones para conducir al cine a los alumnos e instalar el cinematógrafo en los colegios y casas de formación para proyectar películas con fines educativos y recreativos.

En estas condiciones, el Buen Padre Sorret gobernó la Compañía de María con un talante y un conjunto de convicciones religiosas e intelectuales que expuso en su tercera circular –del 18 de abril de 1923–, en la que explicó los estatutos del Capítulo que le había elegido Superior general. Diez años después, volvió a repetir los mismos principios en el informe que sometió al Capítulo general de 1933, para «dar cuenta de su administración» ⁵¹⁶. Sorret escribió 30 circulares, que abarcan 800 páginas. A través de estos escritos ejerció un influyente magisterio en la formación moral de los religiosos, con la finalidad de ayudarles tanto en la obra de la perfección espiritual cuanto de la misión educativa, manteniendo en todo momento la primacía del elemento sobrenatural. Sus circulares fueron verdaderos tratados dogmático-morales, bajo la forma de la neoescolástica. En el trasfondo de su pensamiento se encuentra el alto concepto que Sorret tenía del religioso:

El religioso es un hombre de virtudes elevadas; es un hombre consagrado a Dios, que no vive nada más que para Dios, por lo que su alma debe estar adornada con todas las virtudes⁵¹⁷.

Sin dejar nunca de ser un hombre que se debe guiar por la razón y sus convicciones personales, debe poseer una fuerte voluntad para dominar sus pasiones y cultivar los hábitos del orden y la disciplina, el trabajo y el sufrimiento en la entrega y en la acción. Un admirable modelo de todas las virtudes religiosas es san José, ejemplo de educador, devoción a María, fidelidad, generosidad...

El XVI Capítulo general de 28 de diciembre de 1922 a 6 de enero de 1923 puso las sendas por las que discurrirá la vida y la actuación de la Compañía de María en el período de entreguerras, en similitud con la vida y la misión de la Iglesia. Estas vías de actuación se refieren al interés por incorporar el movimiento litúrgico en la vida de piedad de los religiosos, de las comunidades y de los alumnos; hacer aumentar del prestigio intelectual y docente del maestro marianista; y promover las asociaciones con las congregaciones marianas entre los alumnos y los afiliados. La Administración general trabajó para reforzar el espíritu interior entre los religiosos marianistas, contra los efectos de la secularización ambiental y del incipiente hedonismo que generaba la nueva sociedad de masas. En la circular del 18 de abril de 1923 presentó con una extensa explicación cada uno de los estatutos del Capítulo, para marcar las grandes vías por las que había de discurrir la vida de los religiosos marianistas.

En el comentario a cada estatuto, explicó las grandes líneas de actuación que le habían sido marcadas por el Capítulo. Sorret presentaba estas líneas en relación con los cambios de mentalidad y de conducta que se perciben en la sociedad civil después de la guerra y en el contexto de los movimientos eclesiales a favor del asociacionismo religioso, la liturgia y el prestigio del intelectualismo católico. Los Superiores esperaban, sobre todo, el incremento del número de religiosos; para ello, el Capítulo ponía gran interés en la vivencia de la espiritualidad marianista y la estima por la identidad religiosa; exhortaba a un mayor esfuerzo en la pastoral vocacional y en la elevación intelectual de los formandos; pedía a los religiosos interés por la participación litúrgica y por la comunión diari, y animaba a promover el asociacionismo católico entre alumnos, antiguos alumnos y personas amigas. Junto a estos problemas del momento, se encuentra el constante interés de provinciales y asistentes por mejorar la práctica administrativa y de gobierno en los niveles general, provincial y local de la Compañía de María.

Básicamente, el padre Sorret se supo llamado a gobernar una institución religiosa que, en cuanto tal, estaba sostenida y orientada a fines sobrenaturales. Para Sorret, la Compañía no era una obra puramente humana, sino la «familia de María». Por lo tanto, Sorret, se propone en el ejercicio de su autoridad y de su magisterio reforzar en sus hermanos el aprecio por el valor sobrenatural de la consagración religiosa.

Dado que la fisonomía propia, los rasgos distintivos y los fines de la Compañía se encuentran recogidos en las Constituciones, Sorret entiende gobernar dentro de los límites de la regla, esto es, con la autoridad recibida para hacer cumplir a los religiosos sus obligaciones constitucionales. Las Constituciones preservan a superiores y súbditos del capricho y del arbitrio personal; gobernar según la regla no significa gobernar según la fuerza sino según la voluntad de Dios. Las Constituciones aseguran así la unidad de intención, de espíritu y de acción de todos los religiosos; son la garantía de permanencia en la misma identidad fundacional a través de la vicisitud de los tiempos y variedad de naciones donde está presente la Compañía.

En este sentido, el padre Sorret imitó el ejercicio fuerte de autoridad practicado por Pío XI, en un momento de fortalecimiento del centralismo romano y del gobierno de los institutos religiosos tras la aparición del código de 1917. El padre Sorret compartía este modo de ejercer la autoridad para contrarrestar el talante hedonista difundido en la sociedad tras la guerra y que amenazaba a los religiosos, con peligro de hacerles perder el sentido sobrenatural de su vocación. Por todo ello, durante su generalato mantuvo constantes vínculos de comunión con la Santa Sede, convencido de que la Compañía de María forma parte de la Iglesia católica. Así enseñaban los artículos 368 y 370 de las Constituciones: en tanto que instituto de derecho pontificio, la Compañía existe por gracia de la Santa Sede. De hecho, a diferencia de la crisis modernista, no se conoció ningún religioso marianista implicado en los acontecimientos políticos acaecidos durante la revuelta de la Acción francesa contra la Santa Sede. Sorret viajó en repetidas ocasiones a Roma: en los meses de noviembre de 1923, 1925, 1926, 1929 y 1931. En todas las visitas fue recibido en audiencia privada por Pío XI, al que Sorret entregaba un apreciable óbolo recaudado entre los alumnos de todos los establecimientos escolares marianistas, y ocasión que Sorret aprovechaba para mantener al papa al corriente de las obras marianistas del Japón y del colegio de Roma, obras que Pío XI estimaba profundamente, así como del estado de la causa del padre Chaminade.

El ejercicio fuerte de la autoridad venía exigido, además, por la legislación de la Iglesia, fijada por el reciente código de derecho canónico de 1917, y los sucesivos decretos de la Sagrada Congregación de religiosos a través de los cuales se fue creando una legislación propia de los religiosos. Esta legislación sirvió para ordenar la naturaleza y competencias de los distingos órganos de gobierno personal y colegiado, derechos y obligaciones de los institutos. De hecho, en el Capítulo general de 1933 el padre Lebon mandó a los provinciales y miembros del consejo provincial conocer las normas del código relativas a los religiosos, para no causar graves daños a las personas y a las cosas. El padre Lebon fue un excelente asistente en el ejercicio del gobierno central marianista: obligando a los provinciales y sus consejos a observar todos los procedimientos de gobierno (visitas a las casas, cursar informe mensual a la Administración general, dar y confirmar los cargos con «obediencia» escrita y fechada…), ayudó a dar consistencia y eficacia a toda la organización institucional marianista.

El padre Sorret entendía que este modo fuerte de ejercer la autoridad estaba puesto al servicio de la unidad espiritual y de acción de la Compañía, extendida en diversos continentes y latitudes. Fiel al artículo 378 de las Constituciones, se siente el «ministro de la augusta Virgen» y «encuentra en san José el modelo de un administrador prudente y diligente, firme y paternal». El modelo paternal-josefino es importante, porque despoja al Superior general y superiores provinciales y locales de un poder autoritario; al concebir la Compañía como una familia, sus miembros deben estar unidos por lazos de afecto y deberes mutuos entre todos y, en especial, de los inferiores hacia los superiores, mientras que estos deben gobernar a sus súbditos movidos por la caridad. Sorret afirma que «el espíritu de familia es un espíritu de amor, de caridad»⁵¹⁸, pues la Compañía de María es una familia reunida en torno al amor maternal de la augusta Virgen María, como enseñaba el fundador.

En consecuencia, Sorret exige al religioso actuar con rectitud, simplicidad y franqueza, en una familia bien unida y bien regulada. Y a los superiores les exige ejercer la autoridad con prudencia y discreción, evitando los enfrentamientos y las discusiones. Él mismo deseaba gobernar respetando la dignidad de las personas, su honor y reputación. Además, dado que el religioso es hijo de Dios y de María, la profesión religiosa le confiere un carácter sagrado. A la «bondad», el superior debe unir la «firmeza» en el ejercicio de la autoridad, necesaria para la buena marcha de la familia. Era su convicción personal que «la fuerza es la armadura de la autoridad» y «la autoridad es la fuerza que sostiene el orden social», pues, cuando la autoridad mantiene el bien común, entonces defiende los derechos de los individuos. Sorret fundamenta sobre las virtudes morales de la «prudencia» y la «diligencia» el ejercicio práctico del gobierno. De ambas virtudes, san José es modelo de administrador prudente, diligente, firme y paternal, como enseña el artículo 378 de las Constituciones. Sorret propone, como modelo moral de religioso orante, virtuoso y docente, el ejemplo de san José y no ahorrará esfuerzo para propagar su culto. Basta recordar los títulos de sus circulares: «San José y la vida interior» (25-III-1924) y «La fidelidad, en san José y en nuestra vida religiosa» (28-IV-1926), así como las referencias a san José en las dos circulares dedicadas a las virtudes de la prudencia (29-IV-1925) y de la fuerza (4-V-1927), «San José y el reclutamiento de educadores cristianos» (25-IV-1928), «San José y la generosidad en la vida religiosa» (25-III-1930), «San José y la educación cristiana. Verdadera noción de educación cristiana» (5-IV-1931) y «Renovar la confianza en san José» (7-IV-1933). Del santo patriarca emanan las virtudes a reproducir: la bondad, laboriosidad, dulzura y paciencia, autoridad paternal y providente,

puesto que la autoridad es la garante del orden social y debe emplearse en el bien común –a imitación del Buen Pastor que da su vida por sus ovejas–.

La prudencia es la virtud del buen gobernante, que debe proteger y gestionar el depósito que le ha sido confiando, respetando la fidelidad a las tradiciones, que aseguran la fuerza y estabilidad de una institución, si bien también enriquece el patrimonio doctrinal heredado. En todo caso, Sorret actuó decididamente contra los cambios inconsiderados y las novedades inútiles y peligrosas. Tales novedades no eran sino el declinar de las mentalidades y usos sociales burgueses, provocado por el desastre material y cultural de la Gran Guerra y el surgimiento de la nueva sociedad de masas, urbana y hedonista. A estas nuevas notas socio-culturales eran atribuidas las dificultades para la captación vocacional y la inestabilidad de los religiosos jóvenes para mantener la fidelidad a su compromiso con la Compañía de María.

En fin, Sorret se aplicó a sostener los rasgos de identidad de la Compañía de María, en cuanto que institución religiosa guiada por fines sobrenaturales, pero amenazada por las nuevas formas culturales de la sociedad de masas. No es fortuito que en el lecho de muerte, sus últimas palabras fueron una ardiente llamada a

permanecer siempre muy unidos, como lo habéis estado hasta este momento, como lo habéis estado tan manifiestamente en el último Capítulo [de 1933]: ¡la unión hace la fuerza! Conservad el espíritu de familia, que es una de nuestras características; (…) a la que, en modo particular, tanto se tenía nuestro venerado Fundador: ¡la unión hace la fuerza! Estad unidos, los jóvenes con los ancianos, para conservar las tradiciones de la Compañía y transmitirlas a otros después de vosotros: ¡la unión hace la fuerza! ¡Que la unión fraterna en Jesús, María y José reine siempre en la Compañía para guardar el espíritu del Buen Padre Chaminade: esta es mi última palabra!⁵¹⁹.

El acierto del padre Sorret fue saber reformular el ideal-tipo de religioso marianista sirviéndose del sistema de virtudes morales y teologales del neotomismo. El éxito acompañó la guía pastoral de la Administración general y de los provinciales. Al final de la década, el padre Lebon manifestaba su satisfacción en su informe al Capítulo general de 1928:

Creo y puedo afirmar con satisfacción ante el Capítulo, que nuestra Compañía progresa. Los informes de los provinciales señalan en la nueva generación una mejor comprensión y, por consiguiente, una más grande estima de nuestra vocación religiosa. La piedad filial hacia la Santísima Virgen, este rasgo característico de la Compañía, es señalada por todos como en progreso. El celo es más activo y más industrioso. Los informes a las visitas [de los establecimientos] describen unas comunidades muy regulares y muy fervorosas. Hay almas de élite que continúan con generosidad y con sacrificios la línea de nuestros santos⁵²⁰.

Lebon atribuía la elevación del gusto por la vocación, la vida espiritual y la misión a los efectos benéficos de la aprobación definitiva de las Constituciones revisadas tras el nuevo código de derecho canónico, que había favorecido la completa organización institucional de la Compañía, especialmente, de las casas de formación. En la raíz de este proceso se encontraba la benéfica influencia de la veneración al padre Chaminade, iniciada a partir de la publicación de su biografía en 1901, y en aumento con la publicación de su pensamiento, en el Esprit de notre Fondation, y la apertura de su causa de canonización.

El provincial de Franco Condado, padre José Coulon, dotado de una notable inteligencia y penetrante espíritu de observación, corroboraba la valoración del padre Lebon. También él, en su informe al Capítulo general de 1928, constataba la mayor estima de los religiosos por su vocación; la mejor comprensión y práctica de la piedad filial a la Virgen María, entendida como la nota característica del religioso marianista, sobre todo entre los jóvenes recientemente salidos de las casas de formación; la observancia regular de los ejercicios de piedad mandados por las Constituciones (meditación, oraciones vocales, lectura espiritual, examen de conciencia…); el progreso en la práctica de la comunión diaria; el celo apostólico hacia los alumnos, que se manifestaba en la existencia de la congregación mariana en todas las escuelas de la provincia. Y todo esto, afirma Coulon, tiene su fuente en «el culto al V. [venerable] Fundador, [y] al estudio del Esprit de notre Fondation⁵²¹.

El reclutamiento vocacional y la formación inicial fueron los dos problemas principales para el Capítulo general de 1923, que eligió al padre Sorret. De esta forma, un importante objetivo del generalato fue el reclutamiento vocacional y la perseverancia de los jóvenes religiosos.

Estas dos ideas están íntimamente unidas y responden a la ley de crecimiento que se impone a una compañía religiosa como a todo ser vivo (…). Una sociedad religiosa que quiere vivir debe reclutar sus nuevos miembros y conservarlos⁵²².

El hecho era que, desde el inicio del nuevo siglo, en el contexto del conflicto de la Iglesia de Francia con los radicales de la Tercera República y de un difundido anticlericalismo liberal en todas las naciones europeas, el número de religiosos de la Compañía había experimentado fases de descenso y de dificultad para la recuperación. Sobre todo, la supresión legal de la Compañía en Francia, con el consiguiente traslado de las casas de formación fuera del país, comportó una fuerte reducción de la captación vocacional, que se reflejó en el descenso de profesiones⁵²³. Así, durante la crisis de 1903, los religiosos habían descendido desde los 2.048 del año 1902 hasta los 1.584 del año 1905. A partir de este año la estadística se recupera lentamente hasta llegar a 1.720 religiosos presentes en 1914. La tendencia todavía perdura durante los años de la Gran Guerra, con 1.763 religiosos en 1917. Pero, dado que durante la guerra descendió el número de novicios, al final de la contienda, en 1920 el Personal vuelve a descender a 1.642 profesos, que es el punto más bajo desde la expulsión de Francia en 1903. Ante estos datos, se comprende que los superiores centrarán su actuación en reforzar la perseverancia de los religiosos y acrecentar la captación vocacional. La insistencia hizo posible cambiar la tendencia; de ahí que a partir de 1920 el número de religiosos experimentará un constante incremento, de modo que al final de la década, en 1930, había 2.083 religiosos y 2.192 en 1939 antes de la segunda guerra mundial.

La recuperación del personal es apreciable en el número de primeras profesiones de votos: si en 1914 fueron 97, la mayor en toda la década de 1910 a 1920, en 1915 descendieron a 61; al año siguiente hubo 92, pero en 1917 bajaron a 58, en 1918 a 53 y en 1919 se toca un fondo de solo 38 primeros votos. Con la llegada de la paz, en 1920, hay una excepcional subida de 115 primeras profesiones, que descienden a 78 en 1921 y sube lentamente a 96 en 1922. Pues bien, en 1923 hubo 100 primeros votos y entre este año y 1934 emitieron sus primeros votos 1.338 religiosos, a un promedio de 111,5 primeras profesiones por año. A partir de 1935 se desciende a 89 y a 81 el año siguiente. Los efectos de la gran depresión, de la persecución a la Iglesia por la Segunda República española y la consiguiente guerra civil en España y la persecución nazi en Alemania y Austria a las instituciones católicas vuelven a afectar directamente al personal de la Compañía de María.

También se elevó el porcentaje de profesos que emitieron los votos definitivos; es decir, descendió el número de abandonos. Si entre 1883 y 1892, antes de los conflictos de la Iglesia con la Tercera República en Francia, el porcentaje de religiosos que habían llegado a hacer la profesión definitiva había sido del 58 %, durante los años críticos del conflicto, entre 1893 y 1903, la cifra cayó a un 45 %. Lentamente el porcentaje de profesos definitivos se fue recuperando hasta llegar a un 50 % en 1913. Las numerosas medidas tomadas para afianzar a los religiosos en su vocación consiguieron mejorar las cifras de perseverancia, siendo de un 73 % el porcentaje de religiosos que emitieron los votos perpetuos entre 1913 y 1923. Al final de la década, ante el Capítulo general de 1928 el padre Lebon sostenía:

Gracias a Dios, las salidas son raras, y después de largos años, la media es de un 6 o 7 [religiosos] por año, apenas un par por provincia. El progreso en la estabilidad debe ser atribuido sin ninguna duda a un mayor cuidado adoptado en la formación de los sujetos (p. 4).

Pero en el quinquenio 1928-1932 había vuelto a incrementarse el número de religiosos con votos temporales que habían abandonado la Compañía. Si en el decenio 1913-1923 el porcentaje de los religiosos temporales que habían emitido votos perpetuos había sido del 73 %, en el quinquenio 1928-1932 el número de religiosos que habían sido fieles hasta la profesión definitiva había descendido al 57 % (La situación no era homogénea, porque, si en alguna provincia la proporción descendió al 54 %, en España, en Japón se elevó al 75 %). En el quinquenio 1928-1932 había habido 565 primeras profesiones; en contra, 241 religiosos (56 de ellos con votos definitivos) habían abandonado sus compromisos con la Compañía de María. Para Lebon estas eran unas «cifras excepcionales y excesivas»⁵²⁴. En su opinión los abandonos suponían una pérdida no solo de naturaleza cuantitativa cuanto de valor moral (déchet), es decir, no se debía tanto a defectos en el sistema de la formación inicial cuanto al paso por las comunidades de

sujetos mediocres, tibios, mundanos, irregulares, criticones, desobedientes, que nos abandonan después de uno o dos años de vida religiosa, dejando gérmenes de mal espíritu que infestan las comunidades y producen, después de su marcha, frutos de muerte⁵²⁵.

El fenómeno se debía poner en relación, más bien, con la debilidad psicológico-moral de la infancia y juventud crecida durante los horrores de la guerra y las privaciones de postguerra. Estos eran los adolescentes que en la década de los años veinte habían llegado a los postulantados y, una vez religiosos, recibían la influencia de las nuevas mentalidades sociales difundidas en diarios, revistas, espectáculos y deportes, el cine, la radio, las abundantes salidas y reuniones de sociedad… «Por todas estas vías, el mundo y el espíritu del mundo se infiltra en las almas» (p. 15). Parte de la responsabilidad caía sobre los directores de las comunidades, que no vigilaban para preservar las almas de sus hermanos. No obstante este problema, en los once años del generalato del padre Sorret –diciembre de 1922 a diciembre de 1933– la Compañía pasó de 1.745 religiosos en enero de 1922 a 2.134 religiosos en enero de 1933 y la tendencia al alza continuó con 2.185 religiosos en 1935.

Todos los capítulos generales presididos por el padre Sorret trataron el problema vocacional. La novedad, ahora, se puso en la necesidad de extender la captación de vocaciones a los alumnos de las escuelas marianistas. Se trataba de una práctica nueva respecto al tradicional método del reclutamiento de niños de aldea. Provinciales e inspectores pensaban que los alumnos de los maestros marianistas prometían mayor perseverancia que los niños recogidos en los pueblos, porque, además de tener mejor instrucción escolar, poseían el espíritu marianista dado por los religiosos docentes. Si bien la teoría parecía sugestiva, sin embargo

los resultados están demasiado por debajo de las esperanzas y deseos… Parece que los jóvenes sufren el contragolpe de los tiempos turbados que atravesamos desde hace veinte años.

Así informaba Sorret a los capitulares de 1933. En un pequeño cuaderno de notas, bajo la rúbrica: «Ideas seguidas», escribió lo siguiente:

Reclutamiento de vocaciones: selección juiciosa, con una cierta severidad; cualidad antes que cantidad. Perseverancia de los jóvenes; estudios de los jóvenes.

El mismo objetivo fijaba el padre Rousseau, al frente del oficio de Instrucción: «reclutamiento y formación»⁵²⁶.

Después de la Gran Guerra, diversos agentes sociales y culturales retardaron el ritmo de recuperación demográfica de los institutos religiosos, que ven descender el número de candidatos. El padre Coulon, en su Memoria de la provincia de Franco Condado al Capítulo general de 1928, enumera una serie de causas que obstaculizaban la expansión vocacional. Según Coulon, las dificultades no se podían atribuir a los religiosos, que se aplicaban con entusiasmo a captar vocaciones entre sus alumnos. Por el contrario, las dificultades se encontraban «fuera» (au dehors) de la Compañía. Estas dificultades se resumen en tres causas: demográficas, culturales y exceso de competencia entre todas las congregaciones religiosas. En efecto, en la base de todo se encontraba «la disminución del número de niños en ciertas regiones» por causa de la caída de la natalidad después de la guerra y la lenta recuperación demográfica debido a los problemas económicos de la posguerra. Seguía, luego, «la bajada de la vida cristiana» y la influencia secularizadora de la escuela laica en los niños y los jóvenes, sobre todo en Francia. Finalmente, era «muy fuerte la competencia entre las diversas congregaciones», cuyos reclutadores recorrían todos los pueblos y regiones de Francia, Suiza, Italia…⁵²⁷. En este sentido, las congregaciones habían llegado al límite de su máxima expansión territorial y social en los países de antigua implantación. Los superiores sienten la falta de vocaciones y más todavía ante el reconocimiento y prestigio social de las obras escolares de la Compañía, que demandan más mano de obra. De aquí que el reclutamiento vocacional, la formación inicial y la perseverancia de los jóvenes fueran objeto de debate, intercambios de votos y mociones en los Capítulos generales y en los informes de provinciales y asistentes generales en los años de entreguerras.

Sorret lo hizo uno de sus centros de interés⁵²⁸. En sus circulares, conferencias y comentarios a los estatutos de los Capítulos generales insiste sobre esta cuestión.

Reclutar y perseverar en la vocación es necesario para la vida y la extensión de la Compañía. Pero es necesario, también, discernir las vocaciones, probarlas con dulzura y firmeza, descartar a los sujetos dudosos, negligentes, mediocres, egoístas, sin piedad ni generosidad.

Pero, al permanecer inalteradas la caída demográfica y la secularización, no se encontró solución a la baja eficacia de la captación vocacional. De ahí que en el último Capítulo general, de agosto de 1939, antes de la segunda guerra mundial, el Asistente de Celo, padre Jung, volvió a replantear la cuestión en los mismos términos ya conocidos. Bajo el parágrafo XIV «Recrutement», afirmaba:

El reclutamiento es, más que nunca, la cuestión vital de nuestra Familia religiosa. El número de niños disminuye en muchos países, y también el número de familias verdaderamente cristianas⁵²⁹.

Esto había obligado a las congregaciones religiosas y a los seminarios diocesanos a multiplicar el número de reclutadores. Dada esta competencia, Jung sostenía que «el terreno más natural de nuestro reclutamiento debería ser, me parece, nuestras escuelas», como demostraba la práctica de las provincias de Estados Unidos. Pero, contrariamente a este criterio, se impuso la política, ya propuesta en el Capítulo general de 1910, de nombrar un reclutador oficial en cada provincia.

Parte del problema residía en que el código de derecho canónico permitía el ingreso en el noviciado con 15 años de edad. Pero la experiencia daba que con sujetos tan inmaduros no se podía hacer un buen trabajo espiritual. Para subsanar esta dificultad, al final de la década se fue imponiendo el principio de no aceptar al noviciado nada más que a los postulantes que hubieran terminado el liceo clásico con 17 o 18 años de edad.

Sorret, como Domingo Lázaro, José Kieffer y demás pedagogos marianistas del momento, buscará elevar el prestigio social del religioso docente, admirado por sus cualidades morales, formación académica y competencia profesional; sostenido por su profunda radicación en la vocación religiosa. Para lograrlo, Sorret propone un nuevo ideal de religioso, como «hombre cuyas virtudes se elevan sobre el común de la humanidad»; por ser «un hombre consagrado a Dios y cuya alma esta adornada por todas las virtudes». Pero, fiel a su pensamiento tomista, afirma que la virtud está regida por la razón: «Se deja guiar por su razón y por la de los demás, que tiene convicciones [pero] sin obstinación ni tozudez». El religioso tipo que propone Sorret ha de ser

bueno, justo, servicial, compasivo, indulgente, leal, educado (poli)... en sus relaciones sociales; que tiene el sentimiento del honor, de su dignidad personal, y el respeto de su conciencia (…) La formación moral que debemos darnos a nosotros mismos y que debemos dar a las almas, tiene por finalidad proveernos de estas cualidades y de estas disposiciones humanas, que permiten a un cristiano, a un religioso, comportarse correctamente ante los hombres dignos de este nombre, y que son necesariamente, como punto de apoyo sólido, para la vida sobrenatural y para las más altas virtudes.

Junto a la vida y misión del religioso docente se encontraban los sacerdotes marianistas. Los sacerdotes constituían un grupo significativo de la Compañía, a pesar de que su proporción solo alcanzaba a 1 de cada 10 religiosos. No obstante su escaso número, su celo espiritual hacia los alumnos y sus hermanos religiosos era la fuerza que sostenía la eficacia apostólica de las obras escolares y la identificación de los religiosos con su vocación marianista. De aquí el interés de la nueva Administración general para mejorar la formación inicial y permanente del clero marianista.

Aunque de ello nos ocuparemos en un apartado específico, baste decir aquí que el Capítulo general de 1922-1923 no debatió la formación sacerdotal de los seminaristas de Friburgo ni la disciplina de los sacerdotes marianistas. Esto era un signo evidente de la satisfacción que durante los años de entreguerras se tiene del comportamiento de los sacerdotes en las obras y comunidades. En efecto, los sacerdotes eran estimados por ser religiosos observantes del reglamento, ejemplares en su vida espiritual y unidos a los religiosos laicos en la obra docente y pastoral con los alumnos. No obstante esta satisfacción, eran numerosas las voces de eximios marianistas y de los religiosos en general que lamentaban su escasa formación teológica, escasez que se podía comprobar en la pobreza de sus predicaciones, charlas espirituales en los retiros y poco tiempo de dedicación a las actividades específicamente sacerdotales, sobre todo a la dirección de almas. Como veremos, el problema radicaba en que se veían ocupados en las tareas escolares, no disponiendo del tiempo necesario para leer y formarse. Por este motivo, durante el generalato del padre Sorret se buscó aumentar el número de ordenaciones, para disponer de más clero y descargarles del exceso de horas de clase, con la finalidad de que dispusieran de tiempo para mejorar sus conocimientos. Es decir, si no se podían aumentar los años de estudio en el seminario, al menos se podía establecer un plan de formación permanente. Dado que competencia del oficio de Celo era tanto la visita del seminario marianista como la orientación teológica y pastoral de los sacerdotes ya empleados en las casas de la Compañía, a este objetivo se aplicó con ardor e inteligencia el padre Enrique Lebon, en la convicción de que una mejor formación y más dedicación a la tarea pastoral con los alumnos y religiosos ayudaría al sacerdote marianista a estimar el espíritu sacerdotal, desdibujado entre las tareas administrativas y escolares.

Si bien el aumento de la proporción de sacerdotes no fue sensible al final del período que nos ocupa –antes de la segunda guerra mundial, en 1938, sobre 2.230 religiosos los sacerdotes constituían el 10,8 %– el gran trabajo del padre Lebon y su sucesor desde 1933, padre José Jung, ayudó a fijar la imagen social del sacerdote marianista como religioso observante y dedicado a la acción escolar y pastoral con los alumnos, en unión de esfuerzo con sus cohermanos.

La vida religiosa y la misión de las personas se pueden mejorar cuando están integradas en una institución bien organizada y gobernada con una autoridad fuerte. Por lo tanto, la unidad institucional fue otro importante objetivo del padre Sorret. El Buen Padre entiende la Compañía de María como una familia en la que todos sus miembros tienen que estar unidos por lazos de afecto, «análogos y superiores a los que unen a los miembros de una familia humana». Este pensamiento se funda en el padre Chaminade que «insistía en la apelación de familia aplicada a la Compañía, y quería que el espíritu de familia fuera uno de nuestros rasgos dominantes y característicos». Más allá de la uniformidad en los reglamentos, Sorret busca crear la unidad solidaria entre los religiosos y sus superiores y entre las provincias. De ahí la fuerte y minuciosa reglamentación de los Capítulos generales, que abarcan todos los aspectos de la vida de la Compañía.

Medio indispensable para formar a cada religioso y trabar la Compañía como un cuerpo social, espiritual y docente bien uniformado y eficiente era la mejor organización del gobierno de las provincias a través de sus órganos colectivos: el Consejo del superior provincial y el Capítulo provincial. El reciente código de derecho canónico había aportado una notable ayuda en este campo y, también, la sucesiva legislación emanada por la Sagrada Congregación de religiosos. Respecto al Consejo del provincial, en estos años se irán clarificando las funciones de los consejeros. Al provincial correspondía ejercer el oficio de celo; él se ocupaba de la vida espiritual de los religiosos como más directo representante de la Administración general. El padre Lebon reconocía que los provinciales ejercían esta pesada tarea con plena dedicación⁵³⁰, por lo que era de justicia rendirles homenaje⁵³¹: cursaban la visita canónica anual a todas las comunidades, a excepción de las casas de formación, si bien no siempre dejaban un informe de sus visitas al director del establecimiento. Igualmente, mantenían una correspondencia periódica con la Administración general, si bien en algunos casos demasiado espaciada. Para subsanar esta deficiencia, en el Capítulo de 1933 Lebon les exigió mantener una relación epistolar frecuente con el General y sus Asistentes, respondiendo a todas las cuestiones fijadas. Sobre todo debían atenerse al artículo 459 de las Constituciones, que obligaba al provincial a enviar cada tres meses un informe sobre el estado de su provincia, con indicaciones útiles sobre cada casa. Los primeros beneficiados serían los mismos provinciales, que así podrían tener una visión global, a fin de trazar las líneas administrativas de los tres oficios. Los provinciales también mantenían una intensa relación epistolar con los directores de los establecimientos y con los religiosos. Los directores, a su vez, enviaban al provincial con regularidad el informe mensual de la casa, lo que permitía al superior orientar y animar a la autoridad local.

En cuanto al los Capítulos provinciales, se desenvolvían con regularidad. No así los Consejos provinciales. En el Capítulo de 1928, Lebon mandó que la reunión del Consejo provincial se tuviera con más regularidad, para que «este organismo cumpla tan perfectamente como sea posible su importante función en el gobierno de la Provincia»⁵³². Los provinciales obedecieron al Asistente de Celo y cinco años después la mayor parte de ellos reunían regularmente su Consejo, pero Lebon pide encarecidamente a provinciales y consejeros conocer el nuevo derecho canónico, cuya ignorancia acarreaba ciertas situaciones comprometidas para las personas y las obras. Y ponía ejemplos prácticos: la aceptación de un sujeto al noviciado o a la profesión religiosa exigía un acta del Consejo provincial, bajo pena de nulidad de los votos emitidos. No se podían asumir préstamos de más de 30.000 francos sin la autorización de la Santa Sede; la violación consciente de esta regla comportaba excomunión ipso facto (sic); ¡y eran muchas las situaciones similares en las que se encontraban provinciales y ecónomos angustiados ante la crisis económica del momento! Cuando un director terminaba su mandato después de tres años, en no pocas ocasiones venía renovado en el cargo à la bonne, estando legislado que la colación de un oficio debe ser establecida por escrito, lo que significaba el envío de una «obediencia» fechada y firmada, según el uso de la Compañía. Finalmente, para uso interno marianista el artículo 468 de las Constituciones mandaba enviar una copia auténtica del proceso verbal de la reunión del Consejo provincial en todos los asuntos reservados a la Administración general y no una simple mención de la decisión tomada. Todas estas acciones legislativas de régimen interior fueron dando trabazón y fortaleza a los órganos de gobierno. Con ello se fortaleció la regularidad de las comunidades, la vida interior de las personas, la calidad escolar y la actividad pastoral.

No obstante la insistencia en la unidad de la Compañía, el desarrollo de los medios de comunicación (transportes, viajes, correos y telégrafos) hacían sentir su internacionalidad. El gobierno del padre Sorret no se cerró en una uniformidad y centralismo estrechos. Por el contrario, ya los Capítulos generales de 1910 y 1920 habían animado a una mayor relación entre las Administraciones provinciales y los directores de las casas de formación. Ahora, en el Capítulo de 1928 los capitulares pidieron acentuar esta conducta, haciéndola extensiva a los simples religiosos (estatuto XIX). Provinciales, inspectores y formadores podrían comunicarse acciones de gobierno y de formación seguidos en sus provincias, a fin de intercambiar ideas y programas de gobierno. Los provinciales podían, además, enviar el Personnel de su provincia a los demás provinciales y no solo a la Administración general, así como intercambiar revistas colegiales donde encontrar ideas para la renovación pedagógica y pastoral. Con estas medidas se fortalecería la unidad y el común espíritu marianista en un instituto religioso ahora extendido en tantos países, con diversidad de climas, costumbres y lenguas. Por primer vez en su historia, el Capítulo general de 1928 delegó en las provincias la puesta en práctica de algunos estatutos capitulares, encomendando la composición de libros de urbanidad (estatuto XIII, sobre la politesse), el régimen alimentario del desayuno, según el clima de cada país (estatuto XV) y la creación de revistas interescolares de ámbito provincial (estatuto XVI).

También por primera vez y gracias al progreso de los medios de comunicación, el Superior general pudo visitar todas las provincias marianistas. En 1923 visitó las provincias de Midi y de España; en 1924 los Estados Unidos, Canadá, islas Hawai y Japón (aquí fue recibido en audiencia por S. A. el Príncipe regente el 24 de diciembre de 1924); en 1925 visitó las provincias de París y de Austria; en el 1926 la de Franco Condado; al año siguiente las casas de Bélgica y en 1929 viajó a Túnez. Además, en 1931-1932 don Miguel Schleich, Adjunto de primera enseñanza, de origen norteamericano, fue enviado a visitar todas las comunidades de las dos provincias de América, salvo la casa de Ponce, en Puerto Rico. Sin abandonar la gestión por correspondencia de la Administración general con las Administraciones provinciales, el padre Sorret inauguró una forma de gobierno basada en la presencia directa del General en los grandes acontecimientos de la vida de las provincias y de la Iglesia universal. Comenzó su generalato con una peregrinación a la Virgen del Pilar en Zaragoza; después presidió en Saint-Hippolyte las fiestas del centenario de la entrada de la Compañía en Alsacia; fue a arrodillarse ante la tumba de los padres Caillet y Chevaux en el cementerio del orfanato de Merles; asistió a la fiesta dada en París con ocasión de la consagración del primer obispo japonés, monseñor Hayasaka, y tomó parte en las fiestas de la coronación de Nuestra Señora de la Garde en Marsella y del congreso mariano de Lourdes. Por supuesto, se desplazó a Roma para ser recibido en audiencia del 16 de noviembre de 1925 por el papa Pío XI. De todos estos actos daba cumplida relación en sus circulares y en las páginas de L´Apôtre de Marie.

Gran parte del trabajo de ordenamiento institucional se debió a la necesidad de adaptar al nuevo código de derecho canónico de 1917 las Constituciones y reglamentos de cada órgano de gobierno de la Compañía. Por ello, en 1922 apareció la reedición de las Constituciones y en 1929 la consiguiente reedición del Libro de usos y costumbres (Coutumier). Además, en 1924 la Administración general reeditó el Directorio de provinciales e inspectores y en 1930, el Memento de directores. Posteriormente, en 1932 fue reeditada la Instrucción práctica sobre las elecciones y en 1933, la Règle pour la tenue des Chapitres généraux.

Hombres claves en este proceso de institucionalización canónica fueron los dos Asistentes, Lebon para el oficio de Celo y Rousseau para la Instrucción. El padre Lebon poseía una dilatada experiencia de gobierno en la Administración general, donde desempeñaba el cargo de Asistente de Instrucción desde 1899. Elegido Asistente de Celo en el Capítulo general de 1905 ocupó este puesto hasta el Capítulo de 1933. Al frente del oficio de Celo desenvolvió una intensa e influyente actividad de gobierno. Ya hemos visto su colaboración decisiva en la causa del padre Chaminade, aportando documentos del archivo general de la Compañía, y en la formación inicial y permanente, sobre todo de los sacerdotes, a los que dirigía cada año una circular para indicarles las materias de estudio y los deberes eclesiásticos. Gracias al balance de su actividad en este cargo que presentó ante el Capítulo de 1933, sabemos que mantenía una intensa correspondencia con el procurador general, los provinciales, el superior del seminario y los maestros de novicios. Visitó el seminario en 1930 para solucionar los nuevos problemas que causaba el notable aumento del número de seminaristas⁵³³; visitó la provincia de Austria en 1930, acuciada por los graves problemas económico-sociales del país, y la de España en 1932, amenazada por el peligroso rumbo que imponía a las congregaciones religiosas el nuevo régimen republicano. Las misas del fondo económico centralizado en la Administración general eran distribuidas por Lebon entre los sacerdotes marianistas. Su actividad de pensamiento y difusión de la espiritualidad marianista fue muy importante. Sus artículos sobre el padre Chaminade y la espiritualidad marianista aparecían regularmente en L’Apôtre de Marie. También era el responsable de escribir las noticias biográficas de los hermanos difuntos que aparecían en la misma revista y fue él quien llevó a cumplimiento la publicación de las cartas del padre Chaminade, cuyo plan de trabajo había sido ideado por el padre Klobb. A la mano de Lebon se debe la composición del Ordo litúrgico de la Compañía y el envío de numerosas circulares a los provinciales; sobre todo la circular de 1929, recordando los artículos del Directorio sobre la visita regular a las casas. Desde su despacho de Nivelles seguía la legislación de las diversas congregaciones romanas e informaba puntualmente de las obligaciones que la legislación eclesiástica imponía a provinciales, directores, maestros de novicios y superior del seminario. Notificaba las instrucciones de la Santa Sede que afectaban a la vida y misión marianista sobre la música sagrada, las cuestiones sociales, la educación cristiana y la preparación a las sagradas órdenes.

También el padre Rousseau, al frente del oficio de Instrucción, fue un Asistente influyente. Bajo las competencias de su oficio, los esfuerzos se orientaron a mejorar la formación profesional de los religiosos. Para ello, el estatuto XIV del Capítulo general de 1920 había mandado que los escolásticos destinados a la primera enseñanza dispusieran de tres años de estudios y una prolongación para aquellos que habían de enseñar en la primaria superior y enseñanza profesional. Y el siguiente Capítulo de 1923 insistió en la necesidad de crear en cada provincia un escolasticado regular de tres años. También el Capítulo de 1923, estatuto XVIII, recomendó destinar algunos religiosos especialmente capacitados a la obtención de diplomas universitarios. La Administración general instó a los provinciales a mantener el esfuerzo de la formación de los religiosos, concediéndoles tiempo para cursar estudios prolongados, amplios y serios, que les capacitasen con diplomas oficiales para el ejercicio legal de la docencia. Cada vez más los gobiernos exigían diplomas y grados académicos para la enseñanza en los centros oficiales, y las congregaciones religiosas debían seguir este movimiento docente, si querían mantener el prestigio y la prosperidad de sus obras.

Muy importante en la intención de gobierno del padre Sorret fue fomentar la devoción hacia el fundador y el interés por el progreso de la causa de beatificación. En la circular relativa al Capítulo de 1928, Sorret confesaba que «el progreso de la causa de beatificación de nuestro venerado Fundador permanece siempre en el primer plano de nuestras preocupaciones»⁵³⁴. Con ello quiso «hacer presente en el alma de todos los religiosos de la Compañía el recuerdo del B. P. Chaminade»⁵³⁵. De hecho, fue durante los años veinte cuando nació entre los religiosos marianistas el deseo de hacer conocer la vida y la obra del padre Chaminade entre sus alumnos y familias, antiguos alumnos, benefactores y clero local. Apareció, así, la propaganda chaminadiana con la edición de estampas, biografías breves y oraciones pidiendo gracias y favores. La celebración del centenario de la fundación de la Compañía, la publicación del último tomo del Esprit de notre fondation y la edición de las cartas de Chaminade, junto con los artículos de Lebon y Rousseau en L´Apôtre de Marie, había fundamentado el afecto de religiosos y amigos hacia la figura de Chaminade. Sorret amplió esta devoción informando de la evolución de la causa (circulares de 22-I-1926, 6-I-1931 y 22-I-1932), creando la «Jornada Chaminade» y promoviendo la piedad filial hacia el fundador (circular de 22-I-1928), repartiendo por doquier retratos, bustos e imágenes; publicando en diversas lenguas extractos de sus escritos; visitando repetidas veces su tumba y proveyendo para que estuviera limpia y cuidada en todo momento. La actividad pastoral era muy intensa en los establecimientos marianistas: religiosos, novicios y postulantes, alumnos y familiares rezaban por la causa; los donativos eran abundantes «a pesar de la dificultad de los tiempos»; las comunidades rezaban novenas a Chaminade en petición de ayudas materiales y espirituales; se había establecido la «Semana Chaminade»; comenzaron a aparecer numerosos artículos en diarios y revistas dando a conocer su persona y su obra. En tal modo, concluía Lebon ante el Capítulo general de 1933, que «si el B. P. Chaminade no consigue subir a los altares, no será por falta de celo por nuestra parte»⁵³⁶.

También se mejoraron las relaciones con la Superiora general de la Misericordia, instituto ligado en su fundación al padre Chaminade. Sorret las visitaba cuando venía a Burdeos. Igualmente con las Hijas de María; con estas últimas siguió el camino iniciado por el padre Simler y felizmente recorrido por Hiss. El padre Sorret afirma:

Su familia religiosa y la nuestra son dos familias hermanas, que reclaman al Buen Padre Chaminade como a su Padre común; que vivieron unidas durante mucho tiempo bajo la autoridad de un mismo Superior general; de aquí la principal forma de apostolado de la educación de la juventud, bajo los auspicios de la Santísima Virgen María⁵³⁷.

Sorret se propuso fortalecer los lazos espirituales y de sincero afecto entre ambos institutos, por lo que al final de su gobierno pudo afirmar: «Hemos albergado en nuestro corazón mantener con las Hijas de María relaciones cordiales y de mutua ayuda». En efecto, el Buen Padre intentó en todo lo que pudo, hacer mención de las religiosas marianistas en sus circulares y se esforzó para que los provinciales y los religiosos buscaran vocaciones a favor de las Hijas de María. En toda ocasión envió sus circulares a la Administración general de las religiosas y les hizo llegar toda publicación de la Compañía de María, en especial la edición de las cartas del fundador. Podía así concluir afirmando: «Sabemos que allí donde la situación lo permite, nuestros religiosos son dichosos de prestarles sus servicios».

Dado que las Constituciones enseñaban que el Superior general reunía en su persona los tres oficios, el padre Sorret fue un general que desde el momento de su elección se sintió responsable del desenvolvimiento económico de la Compañía de María en la grave crisis económica subsiguiente a la Gran Guerra. Debido a la enorme deuda adquirida por la compra de terrenos y construcción de inmuebles escolares, la Compañía tendrá una urgente necesidad de fondos económicos, en medio de la grave devaluación de las monedas después de la guerra. Esto movió a cambiar el tradicional modo de entender el voto de pobreza, que ahora se desplaza de la virtud del ahorro al nuevo principio financiero de la productividad. En efecto, Sorret insistió en sus conferencias sobre «la preocupación por una sana economía»⁵³⁸. Enseña que «no solamente debemos administrar bien (viser à fair des économies), sino, sobre todo, intentar acrecentar nuestras fuentes de ingresos». Por ello insiste a los directores de las casas y a cada hermano que deben procurar recursos económicos a la Compañía para el progreso de la obra de Dios. La Administración general y el padre Sorret en sus visitas a las provincias empujaron a los provinciales a negociar en las obras educativas nuevos contratos económicos adaptados a las necesidades de la vida. No sin retraso y con bastantes dificultades se logró un difícil equilibrio entre los gastos y los ingresos; equilibrio, que Sorret reconoce ante el Capítulo general de 1933 que «no es suficiente»⁵³⁹.

En efecto, si al recibir el gobierno de la Compañía en 1923, una pesada deuda económica de 80.000.000 francos cargaba las finanzas marianistas, al final del generalato, en 1933, la deuda se elevaba a casi 100.000.000 francos⁵⁴⁰. La deuda preocupó seriamente al padre Sorret. «La situación debe ser tomada en serio», dijo a los capitulares de 1933; pero paradójicamente la deuda era el reflejo directo de la prosperidad de las obras y del prestigio de la actividad escolar marianista. Por eso, a los mismos capitulares les advierte de que «no debe ser tomada trágicamente. Tenemos muchas deudas; demasiadas, pero trabajaremos para reducirlas»⁵⁴¹.

En definitiva, el padre Sorret actuó con determinación en su gestión de gobierno, pero la adversidad de los tiempos (la posguerra, seguida de la Gran Depresión económica de 1929) impidió obtener en plenitud los objetivos propuestos; de aquí que los resultados fueron ambivalentes: no se pudo reducir la deuda, pero esta era signo de la expansión escolar de las provincias; aumentó el número de religiosos, pero la fortaleza psicológica de las personas era más débil y las defecciones aumentaron al final de generalato; hubo más unión en las comunidades, pero menudeaban los casos de irregularidad en los religiosos; se trabajaba con gran profesionalidad en los colegios, pero se debía coordinar mejor la organización escolar. No obstante estas dificultades, era evidente que en medio de la crisis social generalizada y del deterioro de las instituciones políticas

la Compañía de María está unida y compacta, como nunca antes lo había estado, porque el espíritu de familia, sembrado en su seno por su fundador y cultivado por nuestros antepasados, ha progresado y se ha revelado en estos diez años con signos inequívocos⁵⁴².

Ninguna de las iniciativas emprendidas por la Administración general había sido errónea, sino que todos los objetivos de gobierno fueron «seriamente motivados y seriamente estudiados. La mayor parte obtuvo un gran éxito»⁵⁴³.

Solo dos temores preocuparon al final de estos diez años de gobierno: la situación de las obras y de los religiosos en España ante la persecución religiosa de la Segunda República y los efectos de la crisis económica de 1929 en los diferentes países. Estas dos preocupaciones se reflejaron en su circular de 22 de enero de 1932.

b) Las grandes líneas de actuación del padre Sorret

Los rasgos de la identidad marianista fueron formulados en la tercera circular del Buen Padre Sorret –de 18 de abril de 1923–, en la que expuso los estatutos del Capítulo general que le había elegido para gobernar la Compañía de María⁵⁴⁴.

El padre Sorret recibió del XVI Capítulo general la misión primordial de reforzar el sentido sobrenatural en la vida y misión de los religiosos marianistas. De ahí que afirmara en la circular de presentación los estatutos capitulares que «uno de los más importantes estatutos, por ejemplo, es el que concierne a la piedad filial hacia María» (p. 26). Junto a este, y unidos a él, se encontraban dos problemas: el reclutamiento de vocaciones y la perseverancia de los jóvenes religiosos, es decir, la recuperación numérica del personal marianista. El asunto se consideró de máximo interés, pues volvió a aparecer en los mismos términos en el siguiente Capítulo general de 1928, en la convicción de que la mejor propaganda vocacional consistía en la transmisión a los alumnos de la devoción mariana, entendida como el signo de identidad característico del religioso marianista.

La piedad filial, o devoción mariana, se debía propagar entre los alumnos y los religiosos a través de los ejercicios de piedad reglados: en primer lugar erigiendo la congregación mariana en todos los establecimientos escolares y, luego, practicando lecturas y meditaciones marianas, la devoción del primer sábado de mes, cantos y letanías, el mes de María, el mes del rosario, las fiestas de la Virgen, estatuas de nuestra Señora en los patios de recreo, propagando la afiliación a la Compañía y «en particular, la oración de las tres» (p. 27). Estas propuestas capitulares se impondrán en toda la Compañía a lo largo de los años veinte y treinta, en los que los religiosos marianistas serán ardientes apóstoles del culto mariano entre sus alumnos; de ahí que la congregación tomará fuerza en todos sus establecimientos, igualmente los afiliados, y la oración de las tres se convertirá en un sello distintivo de profesores, alumnos y antiguos alumnos marianistas. Por su parte, el padre Sorret exhortaba a hacer de la congregación mariana «la principal manifestación de nuestro celo por la devoción hacia María» (p. 30), porque formaba parte de la tradición marianista y era «la obra de su corazón», de donde surgiría una élite de apóstoles.

Después de los años de guerra eran muchos los jóvenes religiosos con votos temporales, pendientes de hacer su profesión definitiva. Por este motivo, el Capítulo centró su atención en la formación de estos religiosos, para asegurar que llegarán a emitir los votos perpetuos. El II estatuto capitular pedía a los superiores de las casas y a los sacerdotes prestar mayor atención espiritual a la gran masa de jóvenes religiosos con votos temporales que inundaban las comunidades, con la finalidad de hacerlos llegar a la profesión definitiva. Dado que el nuevo derecho canónico ponía la edad mínima en 21 años para ser admitidos a la profesión perpetua, solo se disponía de un mínimo de seis años de profesión temporal –tres años de estudio en el escolasticado y otros tres en una comunidad de misión– para formar a un joven profeso en la vida religiosa. Para escapar del hedonismo ambiental, Sorret exhortaba a los jóvenes a entregarse al apostolado en las obras de la Compañía –«la congregación sobre todo» (p. 44)– y a crear un fuerte espíritu de familia o identidad corporativa. El estudio y el trabajo formarían un dique contra el escepticismo y el desencanto que la guerra había dejado tras de sí. La dirección espiritual con sacerdotes marianistas era un medio privilegiado por el Capítulo para mantenerse en la vocación (pp. 47 y 49). El esfuerzo de los superiores para afianzar en su vocación a estos jóvenes religiosos fue coronado por el éxito. El informe de Lebon en el siguiente Capítulo general, de 1928 lo corroboraba:

Los informes de los provinciales señalan casi unánimemente, respecto a estos religiosos, un progreso en la práctica de la dirección interior (sic)⁵⁴⁵.

Lebon atribuía esta mejora a dos causas: los jóvenes habían recibido durante la formación en el noviciado y escolasticado una gran estima por la vida interior y otro motivo era la mejor formación de los sacerdotes marianistas en el seminario de Friburgo, que movió a muchos religiosos jóvenes a buscar su director espiritual en un sacerdote marianista.

Para perfeccionar la formación académica de los jóvenes dedicados a la docencia, el Capítulo emitió un estatuto (XVIII), que mandaba la creación de un «segundo escolasticado». Este recogería a los jóvenes religiosos que, tras obtener el necesario diploma para ejercer la docencia y tras unos años de trabajo escolar, por sus buenas dotes intelectuales serían reunidos en una casa de estudio a fin que pudieran obtener grados académicos superiores. El Capítulo pedía a los provinciales erigir casas de estudio en lugares cercanos a una universidad, en las que reunir una comunidad de religiosos universitarios que estuviesen atendidos en su vida espiritual para contrarrestar los efectos secularizadores de los ambientes universitarios. En respuesta al mandato capitular en 1923 se creó en Friburgo un escolasticado superior, anexo al seminario, para todas las provincias de Europa, si bien también recibía religiosos enviados por las provincias norteamericanas, que seguían cursos de letras y de ciencias en la universidad. Pero como en Friburgo no existían todas las licencias universitarias, la provincia de Cincinnati abrió en los locales de la escuela de la Inmaculada Concepción de Washington una comunidad formada por media docena de religiosos estudiantes, con la finalidad de cursar ciertas especialidades en la Universidad católica y obtener el doctorado. También la viceprovincia de Japón creó en Tokio una sección de escolasticado superior, a donde fueron destinados algunos jóvenes religiosos matriculados en las diversas universidades de la ciudad⁵⁴⁶.

Fuera de estas comunidades de estudiantes universitarios, las provincias podían trasladar los escolasticados a lugares cercanos a centros de estudio donde los escolásticos podían revalidar sus títulos académicos. Así hizo la provincia de Cincinnati, que tenía el escolasticado en la gran propiedad agrícola de Mont Saint John, a unas millas de distancia de Dayton. En 1924 creó un «escolasticado especial» en la universidad de Dayton. Al año siguiente, en 1925, la provincia de España trasladó los escolásticos de Escoriaza a la ciudad de Vitoria, donde los escolásticos podían presentarse al examen de bachillerato del instituto nacional, a la escuela oficial de magisterio y seguir cursos de comercio. La experiencia de Vitoria fue breve y en 1929 los escolásticos fueron llevados a la ciudad de Segovia, cerca de Madrid. Posteriormente, ante las leyes laicistas del nuevo gobierno republicano, la provincia de España erigió en octubre de 1931 una casa de estudios en Madrid, en unos pisos cercanos a la Universidad complutense. La viceprovincia de Italia abrió en 1930 un escolasticado en el colegio Santa María de Roma y al año siguiente otra sección en el colegio de Pallanza. Pero en 1938 se abrió en Milán una casa de estudios, para seguir los cursos de la Universidad católica. En el mismo año también la provincia de Franco Condado-Suiza, abrió un escolasticado en la ciudad de Sión. Finalmente, en 1940 la provincia de París abrió el suyo en la propiedad de Antony, cerca de París.

La formación de los jóvenes religiosos destinados a trabajos manuales, también fue contemplada por el III estatuto capitular. Estos hermanos debían recibir una instrucción religiosa y profesional seria y adaptada a sus capacidades intelectuales y necesidades laborales. Ante el incremento de esta clase de religiosos, el Capítulo pedía que fuesen formados siguiendo «cursos profesionales»; además, era deseable que los religiosos especializados fuesen instruidos por hermanos experimentados y completasen su formación con «estudios necesarios para el pleno conocimiento de la profesión» (pp. 53-54). A la petición de crear esta suerte de escolasticados solo respondió la provincia de París, con la formación en 1923 del escolasticado obrero en la propiedad de la casa del noviciado de Saint-Remy-Signeulx (Bélgica). En tanto que era posible, los jóvenes destinados al trabajo manual, permanecían en esta casa durante dos años recibiendo instrucción religiosa.

Un tipo especial de religiosos eran los jóvenes bajo las armas, en cumplimiento del servicio militar. La mentalidad belicista en los años posteriores a la guerra comportó un problema añadido a la organización de la vida religiosa, que veía cómo cada año un número no despreciable de jóvenes eran llamados a las armas, con el peligro de abandonar la vocación a consecuencia de los peligros de la vida cuartelera o, en el mejor de los casos, de asumir costumbres secularizadas (barba, tabaco, expresiones malsonantes…), contrarias a la modestia religiosa. Dado que eran muchos los jóvenes religiosos en los cuarteles, este problema se convirtió en un apartado propio a tratar en los Capítulos provinciales y generales. Incluso la Sagrada Congregación de religiosos hubo de emitir un decreto para regularizar la situación canónica de estos religiosos. Por el decreto de 15 de julio de 1919 se declaraba que los jóvenes religiosos llamados a cumplir el servicio militar continuaban perteneciendo a su congregación y permanecían sometidos a la obediencia de sus superiores⁵⁴⁷. El Capítulo mandaba organizar retiros espirituales con los jóvenes soldados antes de marchar al cuartel y debían mantenerse en comunicación epistolar con el provincial y su director espiritual, a quien debían abrir la conciencia para que este les mantuviera en las vías de la santa vocación, en la modestia y reserva propia del estado religioso. Los soldados debían evitar lugares inapropiados, como teatros, bailes, espectáculos públicos…; las malas compañías, conversaciones peligrosas, lecturas contrarias a la fe y a las buenas costumbres, y toda otra forma u ocasión de pecado. Debían frecuentar las iglesias, los sacramentos y los círculos católicos a título de instrucción y de ocio. La autoridad religiosa inmediata de cada soldado debía ser el superior de la comunidad marianista más cercana o el obispo de la diócesis, si no había comunidad cercana. El provincial o un sacerdote delegado debían mantenerse en contacto epistolar con todos estos jóvenes. Una vez licenciado, el religioso debía regresar cuanto antes a la comunidad religiosa, donde, una vez comprobada su buena conducta durante el servicio militar, tras unos días de retiro renovaría sus votos temporales. El tiempo de armas no contaba en la línea de duración de la profesión temporal. Estas prescripciones se revelarán de gran utilidad para el gobierno en los venideros años de la guerra civil española y de la segunda guerra mundial.

En el mismo orden de fortalecer la perseverancia, el estatuto V capitular recordó a «los religiosos definitivos el deber (según las Constituciones, art. 16-17) de responder con seriedad y en espíritu de justicia y de caridad, a la consulta que se hace en vista de la admisión de sus jóvenes cohermanos a la profesión perpetua» (p. 64). El caso era que algunos profesos perpetuos, sobre todo en las pequeñas comunidades, rehusaban dar su voto, alegando que el joven profeso venía a conocer quién le había dado un voto negativo, con el inconveniente de crearse una enemistad. Con este estatuto los superiores buscaban que los religiosos perpetuos aseguraran las buenas cualidades y la fiabilidad del candidato a la profesión definitiva, ayudando a los jóvenes a dar este paso con la mayor seriedad. En el siguiente Capítulo general de 1928 se explicitará que, a tenor del código de derecho canónico (c. 530), en la comunicación al Consejo general no se debe manifestar cuál ha sido el parecer del confesor o del director espiritual; basta señalar que han sido consultados.

En la línea de fortalecimiento de la identidad carismática se emitieron los estatutos relativos al Propio litúrgico de la Compañía de María⁵⁴⁸. El Capítulo mandaba (estatuto VI) que, al igual que el libro de las Constituciones, cada religioso debía disponer en propiedad de un misal de los fieles con las lecturas bíblicas y oraciones eucarísticas en latín y en lengua vernácula, que contuviera las fiestas generales de la Iglesia y las fiestas propias marianistas. Para ello mandaba editar misales personales en latín y en lengua vernácula con las misas de las fiestas marianistas y otra edición de los leccionarios y responsoriales del oficio de los sacerdotes con dichas fiestas. La razón de esta edición se encontraba en que, tras la última revisión del Propio de la Compañía de María, por decreto de la S. C. de ritos de 26 de febrero de 1914 las fiestas marianistas habían sido reducidas a una decena. Después de la guerra, el Capítulo general de 1920 pidió la inserción de nuevas fiestas, autorización concedida por la S. Congregación el 23 de febrero de 1921, que permitió elevarse hasta veinte el número de las festividades marianistas, en su gran mayoría dedicadas a la Virgen en relación con algún acontecimiento de la historia de la Compañía.

El estatuto, además, mandaba prestar atención a la práctica de la comunión frecuente. Sorret exhortaba a educar a los alumnos en la comunión frecuente para darle a «la liturgia el lugar que le es propio en la vida cristiana, y que debe ser preponderante» (p. 68). Y animaba a sus religiosos a destacar

el lugar verdaderamente central que la eucaristía, vista como sacrificio y como sacramento, ocupa en la liturgia, [porque] la eucaristía es el centro de la liturgia en razón de los misterios que encierra: la presencia real de Nuestro Señor Jesucristo; la renovación mística de su inmolación redentora y la unión que se realiza entre su persona divina y el alma cristiana.

Por este motivo los religiosos debían asistir a la misa y recibir la santa comunión. Con este estatuto, la Compañía de María entraba decididamente en las vías del naciente movimiento litúrgico. El esfuerzo por la mejora de la práctica litúrgica en las comunidades y obras escolares dará sus mejores frutos. Cinco años después, en el informe del asistente de Celo, padre Lebon, al Capítulo general de 1928, se puede leer:

El cuidado de los oficios religiosos es señalado como un progreso en todas nuestras provincias, tanto entre los maestros como entre los alumnos; el canto gregoriano es comprendido y gustado cada vez más y cada vez más los buenos misales, entre las manos de todos, ayudan a las almas a alimentarse del alimento substancial de la liturgia; se debe continuar con esfuerzo sobre este punto. La misa cotidiana para los internos (…) está en el reglamento de todos nuestros colegios⁵⁴⁹.

Otras medidas capitulares para fortalecer la perseverancia vocacional iban orientadas a fortalecer la vida espiritual y la identidad marianista: el estatuto IX obligaba, según mandato del canon 509 del nuevo código de derecho canónico, a leer en público las Constituciones, al menos una vez al año. El Coutumier de la Compañía, en el artículo «Constitutions» n. 4, mandaba a los directores de las casas hacer una lectura comentada de los dos libros de las Constituciones en sus conferencias de principio de curso escolar. Citando al padre Chaminade, el padre Sorret enseñaba que cuanto más se estudia la regla, más se penetra su contenido, mejor se observan los votos, más se tiende a la más alta perfección: «La lectura de la regla tiene, por lo tanto, un gran interés práctico» (p. 76).

El estatuto X daba indicaciones prácticas a los directores para asegurar que todo religioso de su comunidad pudiese practicar los ejercicios espirituales de regla, especialmente la oración y el examen particular. Los religiosos más impedidos para hacer la meditación y el examen eran los prefectos de internos, sometidos a un horario de trabajo constante con los alumnos. La misma preocupación continuó viva en el Capítulo siguiente de 1928, que estatuyó (estatuto VIII) la «regularidad en los ejercicios de piedad». En esta ocasión, la intención se ponía sobre el ejemplo del director de la comunidad, con su presencia en los actos religiosos y con sus exhortaciones en las conferencias de orden y comentarios de la regla. También reforzaría la vida espiritual las conferencias religiosas y de orden (estatuto XI); la práctica de la lectura en el comedor (estatuto XIII), bastante abandonada; la abnegación (estatuto XIV), combatida por la mentalidad difundida en la postguerra de abandonarse a un individualismo ajeno a la dependencia de toda norma y autoridad; y los ayunos mandados por las Constituciones (estatuto XVI), que también habían caído en desuso. Todavía el siguiente Capítulo general de 1928 emitió el estatuto XIV recordando la obligación de todos los religiosos, comprendido entre los 21 años de edad y los 60 años, de practicar la ley del ayuno prescrito por el canon 1254 del código de derecho. Un instrumento eficaz para cohesionar el cuerpo social era la conferencia espiritual y la conferencia de orden o pedagógica. El Capítulo mandaba que cada semana se debía fijar el tiempo específico de estas conferencias, según prescribían los artículos 132 y 500 de las Constituciones. Sorret enseñaba que estas conferencias eran

para el director un medio muy eficaz de mantener en su comunidad la observancia de la regla, el fervor religioso, la unión del espíritu de familia, el celo apostólico y la dedicación a la obra común (p. 82).

Otro recurso presentado por el Capítulo para acrecentar la identidad marianista fue la enseñanza de la historia de la Compañía de María. El estatuto XX mandaba establecer cursos regulares de esta materia en los postulantados y en los noviciados; también en los escolasticados durante las vacaciones. Se mandaba a la Administración general la publicación de una breve historia de la Compañía. La idea no era nueva; en el pasado algunos padres maestros de novicios habían escrito resúmenes históricos y cronologías de la Compañía de María; entre ellos destaca el padre José Schellhorn. Pero las historias breves para la propaganda de la Compañía se habían multiplicado en las diferentes provincias a raíz de la celebración en 1917 del primer centenario de la fundación de la Compañía de María. Entre estas historias, merecen una atención especial las dos publicaciones de John Garvin, The Centenary of the Society of Mary. Historical Sketch of the Brothers of Mary in the United States y Brothers of Mary, 1817-1917. Historical Sketch of Father William Joseph Chaminade and of the Brothers of Mary in the United States, ambos publicados en Dayton en 1917. El mandato capitular fue atendido por el padre Lebon, que en 1928 terminó un trabajo mecanografiado, que nunca fue publicado como libro y sí fue muy reproducido en todas las provincias, denominado Société de Marie. Marianistes. Histoire d’un siècle (1817-1917). Sí vio la luz como libro publicado en 1930 el trabajo del padre Luis Gadiou La Société de Marie (Marianistes), que no pasaba de ser una breve reseña histórica, traducida a las diferentes lenguas de la Compañía.

El correr de los tiempos daba mayor cohesión administrativa al gobierno de las instituciones. La vida religiosa marianista se impregna de esta mentalidad. El estatuto XII establecía las medidas a tomar para que los estatutos capitulares pasasen a la práctica. En primer lugar, los directores de los establecimientos debían leer y comentar en sus conferencias los estatutos capitulares. Provinciales e inspectores, en sus visitas a las casas, debían preguntar a los directores cuál era la práctica de los estatutos del Capítulo general y del provincial. La Administración general, en el cuestionario enviado a cada provincial antes de un Capítulo general, debía preguntar cómo los estatutos capitulares habían sido seguidos en la provincia. Finalmente, cada Asistente general explicaría en su informe al Capítulo cómo se han cumplido los estatutos del Capítulo precedente. Sorret explicaba que el reforzamiento de la gestión administrativa del Capítulo y Administración general y de los provinciales buscaba mantener la Compañía de María unida en la fidelidad a su divina vocación (p. 84).

Una particular medida administrativa que los directores de las casas debían atender era la pronta comunicación al provincial y al jefe de Celo del fallecimiento de un religioso, para que la Administración general notifique a las provincias la noticia. Las oraciones por los religiosos fallecidos eran otro medio para fortalecer la identidad marianista. El estatuto XIX recordó esta norma de las Constituciones (a. 290) y del Coutumier (a. «Défunts» n. 1).

Otra actuación debía orientarse a prestar mayor interés en el reclutamiento vocacional. Se puede decir que esta era la línea de acción más importante para contar con un mayor número de religiosos, que permitiera la expansión de las obras de la Compañía. El Capítulo general de 1910 abordó este problema. La novedad, ahora en 1923, consistía en promover la captación vocacional entre los alumnos mayores de los establecimientos marianistas, sobre todo de segunda enseñanza. Esta línea de actuación venía pedida por el XVII estatuto capitular: «Reclutamiento en nuestros colegios, residencias y obras».

Salvo en la provincia de América, donde las vocaciones provenían de los adolescentes de las escuelas parroquiales, la mayoría de las vocaciones provenía de los niños de zonas rurales, que eran recogidos por sacerdotes marianistas «reclutadores». Pero estos niños, de extracción campesina, de familias muy católicas y piadosas, habían recibido en sus hogares una instrucción poco distinguida en sus formas sociales, escaso amor a la formación intelectual y una piedad sensible pero poco instruida. Este tipo de postulante producía un religioso poco interesado en su formación intelectual. Antes de nada, eran los mismos religiosos quienes debían cambiar su mentalidad, dado que se mostraban demasiado tímidos y temerosos a la hora de proponer la vocación a los alumnos mayores, sobre todo en las provincias europeas. Era necesario destinar a la segunda enseñanza religiosos con un profundo espíritu religioso, gran distinción en sus maneras sociales, profesores cultos y amenos en la exposición de sus materias y de trato cercano, a la vez que educado, con sus alumnos. Era la manera de romper los prejuicios de los alumnos hacia la vocación religiosa y de ganarse el favor de estas familias acomodadas. Estas dificultades explican el escaso resultado que tuvo este estatuto. El padre Lebon reconocía ante los capitulares generales de 1928:

Después de veinte años, casi ningún sujeto ha salido de nuestros colegios para la Compañía, aunque numerosos son los ingresados en el clero regular y en otras órdenes religiosas; el número de religiosos salidos de nuestras escuelas ha sido mínimo. ¿A qué causas atribuir esta esterilidad?⁵⁵⁰.

Lebon lamentaba que los religiosos europeos no osaban hablar a sus alumnos con bastante convicción y entusiasmo de la grandeza de la vocación, situación del todo diversa entre los religiosos norteamericanos, que hablaban habitualmente a sus alumnos de la vocación religiosa marianista. De hecho, la nueva política vocacional se notó poco en Europa: en el quinquenio 1928-1933 la proporción de postulantes provenientes de obras marianistas fue del 3 % para Japón, 10 % en Franco Condado, 11 % en España, 15 % en la provincia de París, 17 % para Austria y 36 % para Midi, mientras que fue del 50 % y 67 % para las provincias norteamericanas de San Luis y Cincinnati⁵⁵¹.

Capitulares y Administración general continuaron insistiendo en estas mismas líneas de actuación en el Capítulo general reunido el miércoles 1 de agosto de 1928 en la casa de Rèves, Bélgica, con la tarea principal de elegir a los asistentes generales, el inspector general, el procurador y el secretario general⁵⁵². La apertura del Capítulo tuvo lugar con un retiro preparatorio, que se prolongó hasta la mañana del siguiente día 2; a mediodía comenzaron las sesiones de trabajo con la elección del secretario capitular, que recayó en la persona de don Luis Heintz, de la provincia de España. El 9 de agosto se procedió a las elecciones de los asistentes generales, adjunto de primaria, procurador y secretario general. Todos fueron reelegidos en sus cargos a excepción del secretario, señor Crémoux, quien a los 85 años continuaba al frente de la secretaría general después de treinta y seis años de servicio. En su lugar fue elegido el español don Miguel García. La sesión de clausura se tuvo el 10 de agosto, tras la cual los capitulares se dispersaron, no sin antes dirigir un telegrama de homenaje al Santo Padre, solicitando su bendición para los trabajos capitulares. El padre Sorret comunicó a la Compañía de María los trabajos del Capítulo en la circular del 12 de agosto de 1928. Los estatutos capitulares fueron publicados en la circular del 6 de enero de 1929 y comunicados a los provinciales por otra del 2 de febrero.

Los capitulares siguieron insistiendo en la piedad filial y el reclutamiento vocacional como los medios para interiorizar en los religiosos los rasgos de la identidad carismático-espiritual marianista y el incremento del personal religioso.

El Capítulo recuerda que el don propio hecho por Dios a nuestro instituto es el de una piedad completamente filial hacia la Bienaventurada Virgen María⁵⁵³

Por este motivo, el Capítulo mandó la celebración de los veinticinco años de profesión religiosa y de ordenación sacerdotal⁵⁵⁴. Esto era una novedad en la Compañía, que tenía una doble finalidad: hacer que el religioso renovara su fervor y adhesión vocacional y, unido a ello, ofrecer un testimonio capaz de atraer a otros a la vocación marianista. Por ello, recomendaba hacer la renovación de la consagración religiosa en presencia de los alumnos.

Vinculado al cultivo de la vocación religiosa, el Capítulo emitió una serie de estatutos. El estatuto V mandaba la «enseñanza de las obligaciones de los votos, especialmente del voto de castidad, en las casas de formación y en las comunidades». En la extensa explicación que Sorret hizo de este estatuto⁵⁵⁵, aprovecha para desarrollar un tratado de la teología de los votos, de la psicología espiritual y de las obligaciones morales y existenciales de los votos religiosos. La tendencia a considerar la persona del religioso se hizo sentir en el estatuto XVII que, a petición de una moción, encomienda vivamente al religioso que recibe el aviso de muerte de su padre o de su madre advertir al director de la casa para ofrecer una misa por el eterno descanso del difunto. También el estatuto XVIII, en continuidad con el Capítulo general de 1910, mandaba reunir en una misma tumba o panteón a los difuntos de una comunidad numerosa y que las tumbas de los religiosos sean piadosamente conservadas⁵⁵⁶. Todos estos estatutos se sitúan en la línea de afianzamiento de la vocación marianista y del estado religioso, que Sorret insiste en presentar como «una vida de perfección y de amor de Dios»⁵⁵⁷.

Otras líneas de trabajo capitular se orientaron hacia la mejor organización de gobierno y administración de la provincia y de las casas. Tres asuntos importantes fueron establecidos: sobre la duración del cargo y funciones del inspector provincial, sobre el Consejo del director en el gobierno de una casa y la creación y buen mantenimiento de los archivos provinciales y locales como instrumentos de ayuda al gobierno.

Siguiendo estas tres preocupaciones, el Capítulo enseñaba que el inspector provincial era nombrado para un periodo de cinco años, según el artículo 463 de las Constituciones, pudiendo ser confirmado en el cargo por la Administración general para sucesivos quinquenios sin límite de períodos. El inspector, además, era responsable de la formación académica de los religiosos en formación y desde las Constituciones revisadas de 1920 controlaba sin restricciones todos los escalones de la enseñanza en las obras escolares de la provincia, pero debía entender su cargo en cuanto que asistente del provincial y no de un superior propiamente dicho.

Para el mejor gobierno y funcionamiento de las obras y comunidades el Capítulo insistió ante los directores en la necesidad de convocar regularmente el Consejo de la casa. En todas las provincias existían grandes colegios de primera y segunda enseñanza, con numerosos alumnos y una extensa comunidad de profesores. También las casas de formación habían adquirido tales dimensiones que hacían complicado su gobierno. Por ello se insiste ahora en la necesidad de gobernar con la ayuda del Consejo de la casa, que debe convocarse semanal o quincenalmente, como medio eficaz para organizar el trabajo, solucionar problemas y suplir la debilidad del gobernante cuando se encuentra solo. El artículo 490 de las Constituciones ordenaba a los directores tener asistentes y consejeros y el 495 mandaba convocar reuniones extraordinarias en casos urgentes. Sobre sus competencias y funcionamiento, el padre Simler había dado la Instrucción sobre los Consejos. En las reuniones del Consejo se debían tratar todas las actividades de la obra marianista, desde el reglamento de la comunidad hasta los programas de estudio de la escuela y las acciones pastorales con los alumnos. En las grandes obras (colegios completos de primera y segunda enseñanza, y casas de formación donde se reunían postulantes con escolásticos y escuela aneja) el Consejo estaba constituido por el director general de la casa y el director particular de cada nivel escolar o formativo, además de los capellanes, ecónomos y alguno de los religiosos más experimentados.

El tercer instrumento de ayuda al gobierno era la creación de un archivo. Por el estatuto XXII el Capítulo mandó la creación y buen mantenimiento de los archivos provinciales y locales, porque «el buen mantenimiento de los Archivos es necesario para toda obra que desea permanecer, tener continuidad y progresar», explicaba el padre Sorret⁵⁵⁸. Sobre todo se insistía en los archivos provinciales, los cuales debían estar bien ordenados, catalogados, puestos al día y conservados en lugar seguro, según los modernos procedimientos archivísticos, para ayudar en la gestión de gobierno al provincial, director y a todo responsable de una obra o administración.

Otros estatutos poseían una naturaleza de valor más canónico-espiritual. Así, el estatuto IV mandaba que en la respuesta a la consulta sobre los votos perpetuos se debía mencionar la consulta al confesor o al director de conciencia del religioso, pero sin manifestar su parecer, para respetar el fuero interno de la persona, tal como viene mandado en la ley de la Iglesia.

Otros estatutos estuvieron orientados a reforzar el «espíritu de familia» o vínculo de unión en torno a las obras y a la misión marianista. Así, el estatuto XVI mandó a las Administraciones provinciales la creación de revistas interescolares; se trataba de revistas donde debían aparecer las noticias de las casas de una provincia. Estas publicaciones se multiplicaron en la década siguiente y, unidas a L’Apôtre de Marie, dieron a conocer al padre Chaminade y la historia de la Compañía de María, sus oraciones particulares (la oración de las tres), la devoción mariana y las actividades escolares, pastorales y recreativas de las obras marianistas a los alumnos y sus familias, afiliados y asociaciones de antiguos alumnos. Así se multiplicaron las revistas de propaganda publicadas por los marianistas: la Administración general publicaba L’Apôtre de Marie; la provincia de Cincinnati, The Apostle of Mary; la de San Luis, The Maryhurst Messenger; en Japón se editaba Le Petit Missionnaire de Marie, y en lengua alemana el Unsere Jugend. Por este camino en el período de entreguerras se formó en todas las obras marianistas una amplia red de relaciones de amistad y de vínculos religiosos entre profesores, alumnos, ex alumnos, familias y afiliados, en la que los superiores veían recrearse el característico «espíritu de familia» o signos de identidad espirituales y de misión de la Compañía de María.

Los marianistas se añadieron con sus agrupaciones de pastoral juvenil y asociacionismo religioso de adultos al gran despertar católico de los años anteriores a la segunda guerra mundial. En su informe al Capítulo general de 1928, el padre Lebon señala el auge de la acción pastoral en este campo⁵⁵⁹:

En París, grupos de vida cristiana muy intensa se han formado bajo la dirección de uno de nuestros sacerdotes. En Dayton, un retiro anual de seglares (hommes du monde) parece que se ha convertido en una institución bien asentada, según nuestro espíritu. En Austria se acaricia la idea de retiros para maestros seglares (instituteurs)… En América, los Fathers and Mothers Clubs ha surgido en diversos lugares; en el Japón, las obras de proselitismo son muy activas.

Y añade que «los progresos son muy significativos sobre todo en el terreno de las congregaciones», en correspondencia con el progreso que este asociacionismo laical es «constante de manera general en la santa Iglesia». También se consolidaron las congregaciones marianas constituidas por antiguos alumnos. Don Luis Cousin fue uno de los religiosos más destacados en este campo en las obras escolares de Francia y de España, y en las casas de formación. El padre Lebon exhortaba a que la congregación mariana estuviera presente en todas las obras escolares, porque «bajo los auspicios de la Virgen Inmaculada [son] hogares de vida cristiana y de espíritu apostólico».

Entre los grupos seglares destacaba la obra de los afiliados a la Compañía de María, que se remontaba al padre fundador. El estatuto VI, «Afiliación a la Compañía de María», del Capítulo general de 1910 había instituido la afiliación a la Compañía como una suerte de cooperadores sacerdotes o laicos que, alimentados por el espíritu marianista, ejercían un «apostolado exterior». En 1920 había 162 afiliados y en el Capítulo general de 1928 el padre Lebon daba la cifra de 260; de ellos, 60 en la provincia de París, 120 en la de Midi, 40 en Franco Condado-Alsacia y 10 distribuidos en las demás provincias, salvo la provincia de Austria, que no tenía. En el quinquenio 1928-1933 se habían dado 147 nuevas afiliaciones. El número total de afiliados se elevaba a 250⁵⁶⁰. Por lo general, estos afiliados eran benefactores de las obras marianistas, reconocidos con un diploma de afiliación extendido por el Superior general; otros ofrecían sus oraciones por el bien de la Compañía. Solamente los afiliados vinculados al oratorio de la Magdalena, en Burdeos, poseían una organización canónica y se encontraban en reuniones periódicas. Pero el afianzamiento de esta obra pastoral interesaba a los religiosos y el padre Sorret pidió a la Santa Sede que los afiliados gozaran de los mismos favores espirituales que los religiosos marianistas, favores que fueron concedidos por el breve de Penitenciaria apostólica el 23 de mayo de 1925⁵⁶¹. Además, el oficio de Celo publicaba un boletín con noticias de la afiliación, que estaba traducido al inglés.

Finalmente, el último Capítulo general presidido por el padre Sorret, reunido en agosto de 1933, se desarrolló bajo las condiciones materiales y morales creadas por la gran crisis económica de1929. El Capítulo se tuvo en la casa de formación de Rèves (Bélgica) entre los días 2 al 13 de agosto. Con la circular de 2 de octubre de 1932, el Buen Padre hacía la indicción del XVIII Capítulo general, con la finalidad de proceder a la elección de nuevo Superior general, al expirar los diez años de su generalato, de sus asistentes, el inspector general, el procurador y el secretario general. Por primera vez, la viceprovincia de Italia tendría dos representantes, el superior del distrito, que era miembro de derecho, y un delegado laico electo, tal como mandaba el indulto de 23 de octubre de 1931, que erigía en distrito el pequeño grupo de las obras marianistas italianas. Las elecciones se debían hacer conforme a los artículos 519 a 521 y 543 a 550 de las Constituciones y a la nueva Instrucción práctica sobre las elecciones, de 19 de marzo de 1932, redactadas por el Consejo de la Administración general por mandato del último Capítulo general. De esta forma, el precedente reglamento, dado por el Capítulo de 1881, era revisado a la luz del nuevo código de derecho canónico.

Si bien el Capítulo se debía ocupar de los habituales asuntos de gobierno, Sorret anotaba que los debates debían hacerse eco del «estado de turbación que reina en todos los países del mundo, y de los estragos que la crisis económica estaba causando en algunas provincias marianistas». Además, en el aula capitular se hablaría de la situación de los establecimientos en España, donde la irrupción del régimen republicano, si bien no había afectado hasta la fecha a la marcha económica de las obras, presagiaba «la persecución amenazante»:

Estas situaciones especiales no dejan de crear problemas nuevos; se imponen a la atención del Capítulo y acrecentarán la importancia de sus trabajos⁵⁶².

Celebradas las votaciones, el padre Sorret daba a conocer la lista de los capitulares, por la circular de 25 de abril de 1933. En total había 53 capitulares, distribuidos 7 para la Administración general, 6 por cada una de las provincias canónicas (París, Midi, Franco Condado, Cincinnati, España, Austria y San Luis), y 2 para cada una de las dos viceprovincias: la de Japón y la de Italia. De los 53 capitulares, 51 estuvieron presentes (excusaron su ausencia por razón de salud el padre Subiger, procurador general, y el padre Juan Winkelbauer, director del Marieninstitut de Graz).

El padre Sorret fue reelegido Superior general, pero su Consejo sufrió una profunda renovación: el padre Francisco José Jung (provincial de Austria) fue elegido primer asistente de Celo; el padre José Coulon (antiguo rector del seminario y provincial de Franco Condado-Alsacia), segundo asistente de Instrucción; el señor Julio Menuey (de ardiente celo apostólico y fuerte sentido social de la economía, perteneciente a Franco Condado-Alsacia), tercer asistente de Trabajo; pero don Miguel Schleich fue reelegido inspector de primaria y don Miguel García continuó en su cargo de secretario general. Por el contrario, fue elegido nuevo procurador general el padre Eugenio Scherrer (viceprovincial de Italia). Un indulto de la Santa Sede, fechado el 7 de agosto, confirmaba la reelección del Superior general. El sábado 12 de agosto se clausuró el Capítulo. Tres días después, por circular del 15 de agosto, el padre Sorret notificaba a toda la Compañía las elecciones de los nuevos asistentes generales. Prometía la circular que daría a conocer los estatutos capitulares, circular que no llegó a escribir, porque morirá el 21 de diciembre de aquel año. Los religiosos conocerán los estatutos gracias a la circular del vicario general, padre Jung, firmada el 22 de enero de 1934⁵⁶³.

El Capítulo desenvolvió sus trabajos bajo la preocupación de contrarrestar los efectos que la crisis económica arrojaba sobre la economía marianista, además de las implicaciones sociales, culturales y, por lo tanto, espirituales que comportaba sobre las conductas personales y colectivas de los religiosos. El Capítulo no trató cuestiones especiales, sino que actuó contra el espíritu mundano que intentaba invadir las comunidades. El oficio de Celo se pronunció contra estos nuevos cambios sociales y, por lo tanto, Lebon insistió en el tópico de fortificar el espíritu de fe por la fidelidad a los ejercicios religiosos. El oficio de Instrucción volvió a insistir en la necesidad, cada vez más sentida, de una formación profesional completa, garantizada con la obtención de diplomas académicos. Por el gran número de estatutos capitulares relativos a la formación académica de los religiosos y de los alumnos, se puede considerar el Capítulo de 1933 como el punto de maduración de las corrientes pedagógicas surgidas a finales del siglo xix. En cuanto al oficio de Trabajo, exigió a todos los religiosos la práctica estricta de las reglas de la economía y de la pobreza, para hacer frente a las graves consecuencias de la crisis económica mundial.

El padre Sorret presentó un balance (compte-rendu) de sus diez años de gestión al frente de la Compañía de María. Era la cuarta ocasión que un Superior general presentaba su informe al Capítulo, desde que el padre Simler presentara uno en 1886 y otro en 1896, y el padre Hiss al Capítulo de 1920 para evaluar las pérdidas padecidas durante la Gran Guerra y establecer las medidas de reconstrucción institucional. Pero las Constituciones revisadas tras la publicación del código de derecho canónico establecieron en el artículo 527 que el Superior general presentara su informe ante el Capítulo general correspondiente a los diez años de su gobierno. Y esto es lo que hizo el padre Sorret.

El padre Lebon presentó el habitual informe de Celo, para exponer la vitalidad espiritual y misionera de los religiosos marianistas⁵⁶⁴. También hizo un balance de su actividad al frente del primer oficio, que ya duraba desde el Capítulo general de 1905. Su mandato tocaba a su fin y el Capítulo eligió nuevo primer asistente en la persona del sacerdote austriaco, padre José Jung.

Al final del generalato del padre Sorret había mejorado en gran medida el aprecio de los religiosos por la propia identidad espiritual y el deseo de transmitir a sus alumnos la vida y doctrina –sobre todo mariana– del padre Chaminade. En todas las provincias los religiosos habían acogido con entusiasmo la recomendación del Capítulo precedente de difundir entre los alumnos y congregantes la literatura religiosa marianista, convencidos de que esta acción propagandística sería un instrumento eficaz en la captación vocacional. Los dos libros de don Luis Cousin, Marie, notre vraie Mère (1923) y el Catéchisme marial (1928), habían sido difundidos entre los alumnos franceses. Otros textos marianos –Sous l’étendard de Marie, publicación del padre Neubert de 1926, y el Petit traité de la connaissance de Marie, del padre Chaminade– habían sido traducidos al inglés y difundidos en Estados Unidos. En cuanto al Manual del congregante, gozaban de gran aceptación entre los alumnos de Francia y de España. También, los religiosos recitaban con los alumnos la oración de las tres. Igualmente, la causa del padre Chaminade había generado una corriente de entusiasmo en todas las provincias, sobre todo en Austria y en América, donde en los colegios se celebraba el día de la muerte de Chaminade (22 de enero), la fiesta san José (1 de mayo) en honor del Superior general y la fundación de la Compañía de María (2 de octubre). Finalmente, el padre Luis Gadiou había cumplido el voto del Capítulo de 1928 componiendo una reseña histórica de la Compañía de María publicada en 1930 en París, con el título de La Société de Marie (Marianistes).

Prueba del despertar del celo mariano era la aparición en la provincia de San Luis de la revista Mariana, publicación mensual en la que los hermanos y los sacerdotes publicaban artículos sobre la Virgen María. Otras revistas colegiales (L’Alouette de Notre Dame, del colegio de Cannes, y la Revue Chaminade, de Rèves) prodigaban artículos sobre la devoción mariana característica de la Compañía de María. El padre Neubert, rector del seminario marianista de Friburgo, se había convertido en el gran propagandista de la espiritualidad mariana marianista. Su libro Notre don de Dieu (primera edición de 1929) había sido acogido fervorosamente por los religiosos y personas amigas. Lo mismo se esperaba de la publicación en 1933 de los cursos del padre Schellhorn a los novicios, Petit traité de mariologie à l’usage de la S.M. En el mismo sentido, dos seminaristas habían escrito tesis de doctorado sobre mariología: Francis Friedel, The Mariology of Cardinal Newman (publicada en New York en 1928) y Albert Mitchel, The Mariology of Saint Jean Damascene (publicada en Kirkwood 1930).

Entre los religiosos reinaba un gran espíritu de familia y dedicación a las obras de la Compañía, aunque desde el quinquenio 1928-1933 había descendido la perseverancia de los religiosos jóvenes con votos temporales a un 57 %, respecto al 73 % del quinquenio anterior. «Cifras excepcionales y excesivas»⁵⁶⁵, según Lebon. No obstante esta condición y a pesar de la dificultad de los tiempos, el número anual de reclutados se mantenía alto en España; era casi insuficiente en Italia, Austria, América y Japón; débil en Suiza, Bélgica y Francia⁵⁶⁶. No obstante, comenzaban a prodigarse las vocaciones entre los alumnos de los colegios de Francia y de Japón, mientras que Italia, Austria y España continuaban con la captación de niños de zonas rurales. Las provincias norteamericanas desenvolvían una intensa y bien organizada pastoral vocacional; motivo por el que comenzaban a llegar a sus postulantados jóvenes procedentes de las high schools. Lebon se mostraba muy satisfecho del «progreso real en la formación religiosa en el escolasticado». Dos principios habían favorecido este progreso: se había enviado un personal escogido y se había implantado la congregación mariana, que había provocado una verdadera renovación de vida religiosa y de celo apostólico capaz de contrarrestar la influencia desecante de los estudios profanos y de preparar eficazmente a la entrada en la vida activa⁵⁶⁷. De los sacerdotes marianistas, Lebon confirmaba que observaban la regularidad, el espíritu de fe y de oración, la unión y la caridad. Eran ejemplares para los hermanos y constituían el principal apoyo de los directores en el gobierno de las casas. Pero repite el mismo lamento que se escuchaba en los Capítulos anteriores: «Nuestros sacerdotes son demasiado profesores y poco sacerdotes». Lebon esperaba que en una década se alcanzara a tener el número necesario de sacerdotes para atender las obras. Otro grupo de la mayor importancia para el buen funcionamiento de la institución marianista eran los superiores provinciales, bajo cuya competencia caía la disciplina religiosa⁵⁶⁸. Lebon les rendía homenaje ante el Capítulo por la dedicación con la que cumplían su difícil tarea de visitar las comunidades. Reconocía que mantenían regularmente la correspondencia con los directores de los establecimientos, pero les exigía mantener una relación epistolar frecuente con el General y sus asistentes, respondiendo a todas las cuestiones fijadas.

El informe terminaba con la presentación de la situación de la causa del Buen Padre Chaminade, convencido de que el celo por ella expresaba el entusiasmo de los marianistas por el estado religioso, la espiritualidad y la misión de la Compañía de María. De hecho, citando el informe de un provincial, el padre Lebon afirmaba:

Nosotros insistimos sobre todo en la fidelidad integral a la regla y la necesidad de una vida religiosa intensa como el mejor medio para adelantar la glorificación de nuestro venerado Fundador. Este punto es esencial.

En su informe al Capítulo general de 1933 el padre Enrique Rousseau ofreció un balance altamente satisfactorio de la expansión de las obras y del trabajo docente de los religiosos⁵⁶⁹. Resumió su presentación en los siguientes puntos: todos los establecimientos escolares y formativos respondían a sus fines establecidos; los marianistas se esforzaban en ser educadores religiosos, desempeñando un ingente trabajo escolar con sentido eclesial y misionero; ello se manifestaba en el creciente celo por sacar vocaciones entre sus alumnos, con éxito satisfactorio. Otra tendencia que desde hacía años se afianzaba entre los religiosos era el empeño por adquirir los conocimientos académicos necesarios para ejercer con competencia el trabajo que se les asignaba. En consecuencia, «la consigna para este nuevo período que se inicia (es) “La Formación”». Pensando de esta manera, el futuro estaba asegurado. La estadística de obras y personal con la que se concluía el generalato del padre Sorret avalaban esta optimista previsión.

En enero de 1933 la Compañía contaba con más de 500 postulantes en 13 postulantados. Las provincias que más habían captado eran las dos norteamericanas (Cincinnati con 207 postulantes y San Luis con 182), Franco Condado (241), España (160) y París (136). Se puede considerar alta la eficacia vocacional de estos establecimientos, pues de los 1.151 jóvenes que habían pasado por ellos en el quinquenio 1928-1933, 641 habían ingresado en el noviciado; es decir el 55 %. La eficacia vocacional se reflejaba en los escolasticados, muy diversos según las leyes docentes de cada país y la distinta orientación profesional de los jóvenes religiosos, destinados a obtener los diplomas de enseñanza primaria, secundaria y superior. Rousseau se sentía satisfecho al comprobar que el estatuto del Capítulo de 1920 se había implantado en el conjunto de la Compañía. Una buena formación académica no solo era aval para el ejercicio profesional sino para la misma vocación personal, pues los religiosos que no recibían una buena formación, no solamente «no producen un rendimiento completo: por el contrario, se desaniman y pierden el gusto de la vocación»⁵⁷⁰. Rousseau constataba un gran interés de los religiosos jóvenes por sus estudios personales. Finalmente se alcanzaba el objetivo de la studiosité, que propuso ante los capitulares de 1920, pues «el gusto por los estudios, en nuestros jóvenes religiosos es uno de los mejores medios para salvaguardar su vocación». El religioso aplicado a sus estudios también estaba atento a su vida espiritual. Una «buena cultura intelectual» y un corazón profundamente religioso comportaban el beneficio de una más prolongada formación inicial⁵⁷¹.

La variedad de sistemas docentes en los diversos países donde se encontraba la Compañía de María obligaba al padre Rousseau a preguntarse por la necesidad de conservar la «fisonomía tradicional» en los establecimientos marianistas y a «salvaguardar la unidad» de actuación, en la que se cifraba la «garantía de éxito». Para Rousseau la consigna de trabajo de la nueva Administración general debía ser RECRUTEMENT et FORMATION, «esto es, así lo creo firmemente, la verdadera fórmula de futuro»⁵⁷². La cuestión era importante, porque las provincias adecuaron los planes de estudio de sus postulantes y escolásticos a la legislación docente de sus respectivos países. Ello obligó a elevar los niveles de estudio y los resultados favorables se dejaron sentir de inmediato⁵⁷³. Consecuentemente, las provincias dieron una nueva organización sus casas de formación, prolongando los años de estudio a una media de tres años y la Administración general insistió para que a las casas de formación se enviaran «religiosos serios y formadores competentes»⁵⁷⁴. A este respecto, ayudó una instrucción de la S. C. de religiosos, de 1 de diciembre de 1931, que en su párrafo 11 recomendaba elegir personas adecuadas a las que confiar la formación de los jóvenes, religiosos señalados por su prudencia, celo y piedad, modelos de virtud y de regularidad.

Las cifras avalaban la satisfacción del padre Rousseau: en el quinquenio se habían obtenido 7 doctorados en teología, 8 en letras, 9 en ciencias, 46 licenciaturas en letras, 6 en ciencias y 9 licencias parciales. En fin, al final del generalato del padre Sorret la formación profesional del religioso docente había alcanzado un óptimo nivel y por primera vez en la historia de la Compañía surge un grupo selecto de marianistas que se convierten en autoridades pedagógicas en el conjunto de la enseñanza católica de sus respectivos países. Estos religiosos desenvuelven una importante actividad participando en asociaciones católicas y laicas de educación, colaborando en prestigiosas revistas y publicando estimadas obras pedagógicas. En 1933 el director del colegio Saint-Etienne de Estrasburgo, padre Francisco Kieffer, era el presidente de una comisión de la Alliance des maisons d’éducation chrétienne; el director del colegio del Pilar de Madrid, padre Domingo Lázaro, era miembro de la comisión escolar diocesana; igualmente, don Julio Kreshel, director de la universidad de San Antonio. El director de San Bonifacio, en Canadá, don José Fink, había sido elegido presidente de la Association des instituteurs du Manitoba, constituida en su mayor parte por docentes protestantes. En la Asociación nacional de educación católica de Estados Unidos cuatro o cinco marianistas formaban parte de las diversas comisiones directoras. Además, diversos religiosos participaban con ponencias en congresos pedagógicos nacionales. Así, en el congreso de L’Alliance; en un congreso tenido en Viena, el provincial de Austria, padre José Jung, presentó un informe sobre la situación de la enseñanza privada en Francia y Estados Unidos. Muy importante era la participación en los congresos de la Asociación nacional de educación de Estados Unidos, donde entre 1928 y 1933 diversos marianistas habían llegado a tener hasta quince conferencias. En Madrid profesores del Pilar participaban en las asambleas nacionales de la Federación de amigos de la enseñanza (FAE) con estudios monográficos y conferencias, siendo el padre Lázaro uno de sus principales organizadores. Lázaro, además, fue uno de los fundadores y el director de Atenas, la revista de la FAE, en la que escribe numerosos artículos en defensa de la escuela católica. Otros religiosos marianistas recibieron distinciones nacionales por su competencia pedagógica: el gobierno francés concedió dos cruces de la Legión de honor y diversas Palmas académicas; el gobierno belga condecoró a tres marianistas con la Cruz civil y las autoridades diocesanas de Lille y de Nancy premiaron a otros dos religiosos con la Medalla al mérito.

La mejor formación intelectual y docente de sus religiosos encontraba su modelo en el padre J. F. Augusto Lalanne (1795-1879), cuya memoria fue recuperada por un importante libro del padre Pedro Humbertclaude, Un éducateur chrétien de la jeunesse au xixe siècle. L'abbé J.-P.-A. Lalanne, 1795-1879, aparecido en París en 1932. Humbertclaude propone al padre Lalanne como prototipo del educador, creador de nuevas e intrépidas ideas pedagógicas, que producen buenos resultados. Rousseau podía afirmar ante los capitulares de 1933:

Leyendo la vida del padre Lalanne, se ve que nuestra Compañía lo ha hecho en el pasado; debemos continuar extendiendo la obra de nuestros predecesores.

La estadística de 1 de enero de 1933 señalaba que al final del generalato el padre Sorret dejaba a su sucesor una Compañía de María compuesta por 7 provincias y 2 viceprovincias, con un total de 150 establecimientos atendidos por 2.134 religiosos. Las provincias con más obras y religiosos eran Cincinnati (34 casas y 469 religiosos), Franco Condado-Alsacia (22 casas y 308 religiosos), España (20 casas y 299 religiosos) y París (20 casas y 279 religiosos). El número de alumnos había pasado de 16.687 en 1928 a 36.592 en 1933. Las provincias con más alumnos eran Cincinnati (10.662), París (4.531) y España (4.154), seguidas de San Luis (4.114). En los últimos cinco años la Compañía había gozado de una notable expansión: los postulantes habían pasado de 482 a 528, siendo las provincias más prolíficas Franco-Condado (con 136), Cincinnati (93), París (69) y San Luis (65). España, por causa de las leyes laicistas de la II República, había pasado de tener 120 postulantes a 19 y la nueva viceprovincia de Italia reunía a 56 jóvenes en Pallanza. Pero los novicios habían descendido de 147 a 128. Las provincias con más novicios eran las dos norteamericanas (30 Cincinnati y 22 San Luis), seguidas de Austria (22) y París (16). España había descendido casi a la mitad, pasando de 24 a 14 y la viceprovincia de Italia tenía 10⁵⁷⁵.

c) El sacerdote marianista después del código de derecho canónico de 1917

Los sacerdotes constituían un grupo significativo de la Compañía, a pesar de que su proporción solo alcanzaba a 1 de cada 10 religiosos marianistas. Diversos problemas afectaban a este grupo de religiosos: la situación canónica de los sacerdotes en la Compañía de María, característica de los nuevos institutos de votos simples; su escasa proporción numérica; el proceso de selección al estado clerical; la excesiva dedicación a la docencia con poco tiempo para la dirección espiritual de los religiosos y de los alumnos y, en consecuencia, una pobre formación teológica, que todos deseaban mejorar. A solucionar estos problemas se aplicaron las administraciones generales presididas por los padres Hiss, Sorret y Kieffer. Serán el código de derecho canónico de 1917 y las directrices del papa Pío XI los instrumentos que ayudarán a mejorar la formación y la misión de esta categoría de religioso marianista.

Antes de la Gran Guerra la mayor preocupación de los superiores respecto a los sacerdotes consistió en elevar la calidad moral, espiritual e intelectual del clero marianista, tarea a la que se aplicó con ardor el Asistente general de Celo, padre Enrique Lebon, estableciendo los criterios de discernimiento y selección de los candidatos y de la formación permanente de los sacerdotes. En cuanto a los estudios en el seminario, la Compañía de María siguió las directrices de la Congregación de regulares para los seminarios, si bien, en el caso marianista, buscando formar un sacerdote con una orientación más pastoral que de hombre de letras. Esta opción creó un sacerdote dedicado a las tareas escolares, en colaboración con los religiosos laicos. Pero después de la guerra los provinciales y religiosos conspicuos continuaron pidiendo la elevación intelectual de los sacerdotes y una mayor dedicación a las funciones de su ministerio (predicación y dirección de las almas). Estos objetivos solo se podían cumplir si se acrecentaba el número de sacerdotes y así, liberados de horas de trabajo escolar, disponer de tiempo para la formación personal. Por lo tanto, después de la guerra se puso el mayor interés en aumentar el número de sacerdotes. La aparición del código de derecho canónico en 1917 será determinante para la mejor organización de la formación sacerdotal en el seminario y durante el ejercicio activo del ministerio.

La situación canónica de los sacerdotes en la Compañía de María fue establecida por los cánones 585 y 982 del código de 1917, a partir de la práctica establecida por el decreto Auctis ad modum, emitido el 4 de noviembre de 1892 por la S. C. de obispos y regulares⁵⁷⁶. Como ya hemos visto, el origen del decreto Auctis ad modum fue imponer al sacerdote que abandonaba un instituto de votos simples, una serie de condiciones para reintegrarse en la diócesis en la que había sido admitido al sacerdocio. Si bien el decreto seguía sin reconocer a los superiores de los institutos de votos simples la autoridad para conceder las cartas dimisorias de la ordenación, ayudó a dar más fuerza canónica a la pertenencia de los clérigos regulares a su instituto religioso.

A consecuencia de la práctica del Auctis ad modum, el artículo 356 de las Constituciones de la Compañía de María cambiará su contenido con la aparición del código, que vino a poner claridad institucional en la vida religiosa surgida en el siglo xix, entre otras cosas, a la situación de los sacerdotes. El artículo 356 del texto constitucional aparecido en 1922, tras ser revisado en concordancia con el nuevo código, legislaba:

Los miembros de la Compañía de María son llamados al estado eclesiástico por el Superior general, con el parecer de su Consejo, y después de consultados los profesos perpetuos con los cuales han vivido durante los tres últimos años.

Los sacerdotes marianistas se ordenaban «a título de mensa communis», es decir, por el voto de pobreza, estaban bajo la dependencia económica de la Compañía de María. En consecuencia, toda la responsabilidad sobre el ministerio sacerdotal de los religiosos sacerdotes va a recaer en adelante sobre el Superior general, que presentará el candidato al obispo correspondiente para su ordenación con las letras testimoniales, por las que se hacía garante ante la Iglesia de que el candidato había cumplido todos los requisitos del derecho para ser ordenado (c. 993.5) y de que será provisto de todo sustento en virtud del régimen de mensa communis, propio de los religiosos.

Pero se debe advertir que el código legislaba que la emisión de las «cartas dimisorias» era una facultad de los superiores mayores solo para la concesión de las órdenes llamadas «menores» (c 964.3) –que entonces, también eran dadas por el obispo–, mientras que para las órdenes «mayores» (diaconado y sacerdocio) tal facultad solo era concedida a los superiores de los institutos exentos (c. 964.2). Según el canon 618.1, la Compañía de María no lo era y, por lo tanto, sus superiores no podían darlas. Para que el Superior general poseyera esta facultad, concedida a los institutos clericales de derecho pontificio y exentos, habrá que esperar al rescripto pontificio de la Secretaria de Estado Cum ad motae de 6 de noviembre de 1964⁵⁷⁷.

Por lo tanto, aclarada la situación canónica de los sacerdotes en la Compañía de María, después de la guerra los superiores pondrán su objetivo en la formación permanente del sacerdote, para hacer más eficiente su actuación específicamente espiritual entre sus hermanos de religión y alumnos. Para que los sacerdotes pudieran leer y formarse, necesitaban ser descargados de horas de clase. Para ello, era necesario elevar el número de sacerdotes en la Compañía de María. No obstante el escaso número de sacerdotes, su celo pastoral sobre los alumnos y su actuación espiritual sobre sus hermanos religiosos eran la fuerza que sostenía la eficacia apostólica de las obras escolares. Aunque en la década 1910-1920 habían sido ordenados 58 sacerdotes marianistas, su proporción en la Compañía era insuficiente para la atención espiritual de las comunidades y de las obras. Pues, si en 1910 el porcentaje de sacerdotes era del 8,49 por cada 100 religiosos, en 1920 solo había aumentado al 10,3 % sobre un total de 1.648 religiosos; 10 años después, en 1930, sobre 2.083 religiosos, los sacerdotes constituían el 8,2 %; y en 1939, antes de la segunda guerra mundial, sobre 2.230 religiosos, la proporción de sacerdotes era del 10,8 %. Además del número insuficiente, su distribución era muy irregular: los sacerdotes se concentraban en los grandes establecimientos de segunda enseñanza y en las casas de formación, mientras que en las pequeñas comunidades de escuelas parroquiales en Estados Unidos y de fundaciones privadas en Europa no había sacerdote marianista. Los servicios clericales para los religiosos y alumnos corrían a cargo del párroco del lugar. Por lo tanto, al terminar la primera guerra mundial era preciso aumentar el número de sacerdotes para sostener la vida espiritual de las comunidades y de los alumnos⁵⁷⁸.

Pero había un problema para aumentar en poco tiempo el número de ordenaciones: el código de 1917 imponía dos años de filosofía y cuatro de teología para la ordenación. Esto obligaba a añadir un año de estudios, pues los seminaristas marianistas en Friburgo solo hacían un año de filosofía. El padre Lebon era partidario de ampliar el tiempo de formación sacerdotal, pues, aunque los sacerdotes daban buen ejemplo a sus hermanos, reconocía que tenían una formación teológica débil y poco cultivada, porque estaban demasiado entregados a la tarea escolar con negligencia de los estudios eclesiásticos. Por este motivo, no solían predicar en las misas, tampoco era común que predicaran los ejercicios espirituales a los hermanos y las instrucciones religiosas a la comunidad tenían poco contenido teológico y espiritual. En el Capítulo general de 1939 el padre Jung continuaba lamentando la insuficiente formación filosófica que los seminaristas traían de sus países, a pesar de las recomendaciones enviadas desde el oficio de Celo. Por este motivo algunos seminaristas se veían obligados a cursar un año de filosofía escolástica, antes de ser admitidos a la teología. Todo ello hacía difícil dar al sacerdote marianista una mejor formación teológica. La situación tenía mal arreglo, porque el artículo 358 de las Constituciones enseñaba que «los sacerdotes, (...), desempeñan todas las funciones relativas a las obras de celo y a la educación, como las de capellanes, profesores, vigilantes, etc.». Por esto mismo, aunque los capitulares generales de 1920 trataron el problema, al final concluyeron que «nada autoriza a pensar que [los sacerdotes] deben ser descargados de las funciones de profesores y vigilantes» y solo recomendaron que en el horario escolar se les reservasen algunas horas para «la preparación y cumplimiento de sus deberes sacerdotales» (estatuto XVII)⁵⁷⁹.

En fin, como en otras dimensiones de los institutos religiosos fundados en el siglo xix, la mejora de la organización interna de los seminarios solo se logrará a partir de la adaptación de las constituciones y reglamentos a las prescripciones del código de derecho canónico de 1917.

Junto con el código, la acción administrativa y pastoral del papa Pío XI vino a ser de suma importancia en la mejora de la formación intelectual del sacerdote católico; por lo que, en expresión del Buen Padre Kieffer le valió el título de «Papa del sacerdocio católico». Interesado en la relación entre la ciencia y la fe y como hombre de letras, Pío XI pensaba que la ciencia era necesaria para la misión en la sociedad contemporánea. Fue por este motivo por lo que que encargó a Marconi la construcción de la estación de Radio vaticana, inaugurada en 1931; renovó completamente el observatorio astronómico vaticano (la Specola); reestructuró la Accademia dei nuovi lincei, cambiando su nombre en Pontificia Academia de las ciencias (1936) y se interesó por el uso social y pastoral del cinematógrafo con la encíclica Vigilanti cura del 29 de junio de 1936. Pío XI atribuía a la filosofía, filología y ciencias sociales una gran importancia. Sobre todo, la filosofía tomista debía ser una propedéutica a la teología y a la vida cristiana. Para ello, el 29 de junio de 1923 publicó la encíclica Studiorum ducem, con ocasión del sexto centenario de la canonización de santo Tomás de Aquino. El papa afirmaba que el conocimiento del pensamiento del Aquinate debía ser indispensable para los sacerdotes⁵⁸⁰.

En esta línea vino a ser de gran ayuda la magnífica encíclica sobre el sacerdocio católico Ad catholici sacerdoti, de 20 de diciembre de 1935. En ella, el papa hizo una amplia síntesis de la doctrina clásica sobre el sacerdocio católico, destacando las exigencias de la santidad de los presbíteros y los medios para conseguirla. De singular importancia fue la doctrina referente a los criterios para la selección de los candidatos y el discernimiento de los signos de la vocación sacerdotal (nn. 53-60). Reforzando la espiritualidad del ministerio ordenado, el papa instituyó la misa votiva en honor de Jesucristo, sumo y eterno sacerdote. En fin, en virtud de la enseñanza del papa Ratti, los obispos, superiores religiosos y formadores de seminarios encontraron una guía segura para formar la mente y la espiritualidad de los nuevos sacerdotes en el pensamiento filosófico, el saber teológico y los problemas sociales de la sociedad urbana e industrial.

Asiduo lector de los documentos pontificios y de las instrucciones de las congregaciones romanas, el padre Lebon, en su calidad de asistente general de Celo, se empeñó en sostener la formación permanente y el celo pastoral de los sacerdotes marianistas. Son constantes y periódicas sus circulares a los sacerdotes de la Compañía de María. Cada año les indica el programa de estudios eclesiásticos concernientes a los casos morales y litúrgicos a tratar en las reuniones mensuales de sacerdotes. Lebon aprovecha estas circulares para transmitirles consignas útiles para su ministerio sacerdotal con los religiosos y alumnos, y para el provecho de la propia vida espiritual. Así, se ocupa de señalar el deber de los estudios eclesiásticos, especialmente de la lectura de la Sagrada escritura y la necesidad de darse al estudio de las cuestiones sociales y de la mariología; les enseña la misión y tareas que competen al sacerdote en la Compañía de María, a destacar la dirección espiritual de los jóvenes religiosos, sobre todo de los soldados; exhortar a los hermanos a usar el misal personal y practicar la comunión diaria; sostener a los hermanos y cooperar con ellos en las obras de apostolado; preparar las conferencias religiosas a la comunidad; interesarse por las vocaciones entre los alumnos; enseñar la historia de la Compañía de María en las casas de formación; dirigir las congregaciones marianas de los alumnos; enseñar la religión en las escuelas; cuidar el ministerio de la predicación sagrada y de la dirección espiritual de las almas; a los veteranos les encomienda ayudar a los jóvenes sacerdotes en el estudio de los casos de dogma y moral; les da instrucciones para los predicadores de retiros; les explica las correcciones introducidas en el Propio litúrgico de la Compañía de María, el modo de enviar a la Administración general las misas que le son requeridas, los permisos canónicos que debe pedir un sacerdote marianista para erigir un viacrucis y les exhorta a conocer los decretos de la Santa Sede. También les da avisos espirituales para crecer en la devoción a la Santísima Virgen y para practicar la abnegación y la separación del mundo en medio de las relaciones sociales con alumnos y familias. Enseña cuál debe ser el comportamiento del sacerdote en la comunidad religiosa, para preservar la dignidad del sacerdocio y para acrecentar la unión en la caridad entre los hermanos y les ofrece algunos pensamientos del cura de Ars con ocasión de su canonización en 1925. Y no olvida esclarecer a los superiores provinciales cuáles deben ser las condiciones de un religioso para ser admitido a las sagradas órdenes⁵⁸¹.

Su sucesor, el padre José Jung, asistente de Celo desde el Capítulo general de 1933, insistirá en el fiel cumplimiento de los actos propios de la espiritualidad sacerdotal: la «grandeza del santo sacrificio de la misa» y la recitación del breviario, «nuestro opus Dei». Jung exhorta al fiel cumplimiento de los deberes pastorales, sobre todo las congregaciones marianas y ayudar a los jóvenes religiosos a afirmar su vocación. Finalmente, en el contexto de la gran depresión de 1929 y de la elevada deuda económica de la Compañía, se muestra inflexible al exigir a los sacerdotes la fiel administración de las ofertas recibidas por las intenciones de misas.

También el Superior general, padre Francisco Kieffer, en su instrucción de 22 de enero de 1937 sobre la conciencia profesional en la Compañía de María intervino sobre la formación teológica y espiritual del sacerdote marianista. Con la intención de formar la conciencia de los religiosos en el amor al trabajo bien hecho, la circular dedica un apartado al sacerdote marianista, en el que se remite a la encíclica de Pío XI, de 20 de diciembre de 1935, dirigida a los sacerdotes católicos. Kieffer señalaba cómo el papa exhortaba «con una gran fuerza, la obligación que se le impone (al sacerdote) de adquirir los conocimientos especiales de su estado o de su profesión» (p. 321). El sacerdote debía poseer en plenitud la doctrina de la fe y de la moral católica, y saberlas proponer; debía saber dar razón de los dogmas, las leyes y el culto de la Iglesia, de los que él es ministro, y disipar la ignorancia en materia religiosa. Más aún, el sacerdote tenía la obligación de estar al corriente de todo cuanto constituía la cultura general del momento. «Debía ser sanamente moderno». Para dirigir las almas en la vía espiritual, debía conocer la espiritualidad marianista; «estudiarla con fervor en nuestros documentos de familia, especialmente en L’Esprit de notre fondation y en las cartas del B. P. Chaminade» (p. 321). Al sacerdote marianista, como al resto de los religiosos, le venían pedidas como disposiciones primordiales

el celo por el bien, la dedicación total al bien de sus hermanos y de sus alumnos, la donación plena a la Compañía de María y a sus obras (…), que darán valor a los recursos de una rica formación intelectual (p. 322).

Gracias a estas orientaciones en el período de entreguerras se configuró un tipo de sacerdote marianista cuya vida y apostolado estarán integrados en el conjunto de las obras de la Compañía de María; ejemplar en el cumplimiento de todos los actos de regla y obligaciones sacerdotales, observante en sus prácticas de piedad y unido a sus hermanos en la vida de comunidad y en la acción docente y pastoral para con los alumnos. En contrapartida, el exceso de horas de clase iba en detrimento de la lectura y la formación teológica, como se notaba en las pocas aptitudes para la predicación, las conferencias religiosas y la predicación de retiros a los hermanos y alumnos⁵⁸².

En la década de los años veinte sucedió un doble fenómeno, que ayudó a elevar la formación intelectual tan buscada por el padre Lebon: de un lado, aumentó el número de alumnos y, de otro lado, se incrementó la actividad pastoral escolar. Entonces, religiosos y superiores pidieron aumentar el número de sacerdotes y disminuirles el número de horas de clase, para que dispusieran de más tiempo para la atención religiosa de los escolares. Como también aumentó el número de religiosos, se incrementó el número de seminaristas y de sacerdotes en todas las provincias.

El Capítulo general de 1922-1923, que dio el generalato al padre Sorret, no debatió la formación sacerdotal de los seminaristas de Friburgo ni la disciplina de los sacerdotes marianistas. La mejor organización canónica y pedagógica de los seminarios y la superación de la crisis modernista por la actitud pacificadora del papa Benedicto XV favorecieron en toda la Iglesia la visible mejora de la formación de los sacerdotes y de la enseñanza de la teología en los seminarios y facultades eclesiásticas. Era lógico que ante el Capítulo general de 1928 el padre Lebon manifestara su satisfacción por «la mejor formación dada a nuestros sacerdotes en los años preciosos de su seminario»⁵⁸³. Los provinciales señalaban en sus informes que los sacerdotes daban a sus hermanos buen ejemplo en el cumplimiento del reglamento comunitario, de la dedicación a las obras de la Compañía y de la caridad fraterna. Muchos de ellos se encontraban sobrecargados de horas de clase y, a veces, de su ministerio sacerdotal. Pero la intensa dedicación a los alumnos iba en detrimento de los estudios eclesiásticos y de la atención pastoral a los religiosos. De modo conciso, el padre Coulon, provincial del Franco Condado, afirma en su informe al Capítulo de 1928: «Los estudios eclesiásticos son casi inexistentes en la mayor parte de nuestros sacerdotes. Las funciones de profesores absorben»; y el poco tiempo del que disponen lo empleaban en escribir los sermones y en «preparar un pequeño trabajo para la reunión mensual [de sacerdotes]». No es de extrañar este comportamiento, pues de los 57 seminaristas que pasaron por el seminario de Friburgo entre 1923 y 1928, solo 5 terminaron estudios de teología con un diploma superior⁵⁸⁴. Con todos estos condicionamientos, los sacerdotes marianistas eran piadosos y ejemplares en su conducta, pero no brillaban por sus conocimientos teológicos.

El padre Lebon reconocía que desde los orígenes de la Compañía el número de sacerdotes había sido muy reducido. La proporción en términos generales entre sacerdotes y religiosos laicos era de 1 a 10 «y esta proporción siempre ha sido insuficiente para atender las exigencias de nuestra organización social y las necesidades de nuestras casas de educación». Tradicionalmente los sacerdotes estaban empleados en las funciones de superiores, maestros de novicios y capellanes de las casas de formación; pero ahora se necesitaban capellanes para las grandes escuelas, internados y establecimientos completos de primera y segunda enseñanza. Ante estas necesidades, la proporción de sacerdotes tendía a elevarse en todas las provincias. El padre Lebon temía que la proporción se elevara en mayor medida de las necesidades pedidas por las obras de la Compañía. Pero esto no sucedió, porque, dado que la orientación al estado clerical era concedida en el año de noviciado, Lebon pidió a los provinciales que no solamente atendieran a las aptitudes de los candidatos sino también a las necesidades de las obras. En consecuencia, los superiores controlaron el acceso a las sagradas órdenes, pues el padre Lebon sostuvo el principio de mantener baja la proporción de sacerdotes, temiendo las viejas querellas entre religiosos sacerdotes y religiosos laicos⁵⁸⁵.

No obstante tales prevenciones, el principio de la libre disposición del candidato se fue abriendo camino durante el pontificado de Pío XI y del generalato del padre Kieffer, quien era partidario de dar toda libertad al religioso para manifestar el deseo del sacerdocio, siempre que tuviera las aptitudes exigidas; hasta que el Capítulo general de 1939 mandó en el estatuto XIX a las Administraciones general y provinciales que el primer criterio para el acceso al sacerdocio fuera «la atracción y las aptitudes de los sujetos».

Lebon reconocía con satisfacción, ante los capitulares generales de 1933, que desde el punto de vista de la regularidad, la piedad, la unión y el trabajo el espíritu del seminario continuaba siendo bueno. El seminario de Friburgo era el tiempo y lugar para la formación de los futuros sacerdotes marianistas. En la base de la mejora de la formación espiritual y teológica estuvo el padre Emilio Neubert, nombrado rector del seminario en 1922 y activo en el cargo hasta 1949. Prestigioso mariólogo, había defendido la tesis doctoral María en la Iglesia antes de Nicea, que fuera muy elogiada. Hombre profundamente religioso, de una gran bondad, tenía la meta de transformar aquellos jóvenes seminaristas según el modelo de Cristo, esto es, sacerdotes celosos al servicio de la Iglesia en la Compañía de María. Neubert completaba los cursos de teología de los seminaristas con las materias impartidas en el seminario sobre espiritualidad marianista y la historia de la Compañía de María, cursos que son el origen de sus diversos libros de espiritualidad mariana, sacerdotal y marianista. En 1934 el padre Neubert contaba con la ayuda del padre Marcelo Ehrburger, que en 1939 fue reemplazado por el padre Carlos Dreisoerner. El régimen interior del seminario se había ido configurando siguiendo, cada vez más, un reglamento metódico de estudio y de oración. Los seminaristas seguían cursos de filosofía, teología y ascética; practicaban una vida recogida de regularidad y austeridad, y una vida comunitaria (vie de famille) más intensa. La amistad y la fraternidad entre los futuros sacerdotes, llamados a los puestos de gobierno, era muy importante para asegurar la unidad de la Compañía de María, dado que en un futuro, muchos de estos sacerdotes ocuparían cargos de responsabilidad en las provincias y en la Administración general, encontrándose en los Capítulos generales. De aquí la importancia dada por los superiores a la formación sacerdotal de todos los candidatos en el mismo seminario marianista⁵⁸⁶.

El esfuerzo había producido su fruto, pues en 1930 el padre Lebon había tenido que cursar una visita al seminario, en representación de la Administración general, para reprimir situaciones desagradables, retrasar la fecha de ordenación de algunos seminaristas e incluso negarles el estado eclesiástico. La situación era común en toda la Iglesia católica, en los seminarios diocesanos y de las congregaciones. Una instrucción de 1 de diciembre de 1931 de la S. C. de regulares, sirviéndose del canon 1371 del código de derecho canónico, prescribía a los superiores religiosos un cuestionario y pruebas para los candidatos al sacerdocio, con el fin de apartar de los seminarios a aquellos que no ofrecían garantías. Los superiores habían seguido estas recomendaciones y en su memoria al Capítulo de 1939 el padre Jung reconocía que los sujetos que han sido enviados al seminario, poseían de ordinario las cualidades que debían caracterizar al sacerdote marianista⁵⁸⁷, si bien algún que otro seminarista se había revelado no apto y había tenido que ser reenviado a su provincia. Además, continuaba sin resolverse el problema de la formación filosófica puesto que, a pesar de lo prescrito por el código y de las recomendaciones del oficio de Celo, algunos seminaristas se veían obligados a cursar un año de filosofía escolástica antes de ser admitidos a la teología. Jung se mostraba satisfecho de la calidad de la enseñanza recibida en la universidad de Friburgo.

La convivencia pacífica, la paz y la unión entre los seminaristas era un milagro de la caridad fraterna, puesto que no era fácil tener bajo una vida común bastante estricta, durante cuatro o cinco años, a jóvenes religiosos de todas las naciones y lenguas, procedentes de países que se habían enfrentado en la pasada guerra mundial y cuyos sentimientos patrióticos e ideológicos se habían exasperado durante las dos décadas siguientes. Todavía el padre Jung en el informe al Capítulo de 1939 reconoce que el cultivo del espíritu de familia y la unión de corazones «exige de la parte de cada uno la mayor abnegación, tacto y delicadeza, sobre todo en nuestros días donde los nacionalismos se han hecho tan susceptibles» (p. 50). A este respecto, es sintomático de aquella mentalidad nacionalista el testimonio del sacerdote austriaco Santiago Gapp, que cursó los años de seminario entre 1925 y 1930. Gapp, que había sido soldado durante la guerra, herido y prisionero en el frente italiano, mantenía un fuerte sentimiento pangermánico. Opuesto al régimen nazi y ajusticiado en 1943, testimonia ante el juez:

Estando en Suiza con los franceses (…) ya sea ante los superiores o ante los cohermanos, nunca dejé de declararme decididamente alemán y defendía al pueblo alemán de las acusaciones dictadas por el odio. Por dar un solo ejemplo, el 11 de noviembre (1928) en que se celebraba el aniversario del armisticio, alzando la copa, ante el asombro de todos, grité dirigiéndome a un joven compatriota: «¡Viva el pueblo alemán»! Me sentí muy triste viendo que los miembros de las naciones vencedoras celebraban este aniversario delante de nosotros⁵⁸⁸.

La preocupación por la buena convivencia estaba justificada, porque en el transcurrir de los años de la posguerra la dirección del seminario se había hecho más complicada, debido al rápido aumento de seminaristas: de los 10 jóvenes presentes en 1918 se pasó a 21 en 1923 y se elevó a 32 en 1928. Cinco años más tarde eran 52 seminaristas y se estimaba que el número pronto se elevaría a 60 o más de 70. En efecto, a lo largo la década de los años treinta siguió aumentando el número de seminaristas desde los 50 presentes el 1 de enero de 1933 a los 60 de 1939⁵⁸⁹. Tanto que los ordenados en el año 1938 alcanzó la sorprendente cifra de 24, entre ellos el padre Roberto Mattlé, primer sacerdote suizo de lengua alemana. El mayor número de seminaristas provenía de las provincias norteamericanas. Cincinnati era la que mayor número de seminaristas aportaba, en torno al doble que su hermana de San Luis (16 sobre 7 en 1934), seguidas por las provincias de París y Franco Condado (un promedio de 6 a 7 por año); detrás venían las provincias de España, Austria y Japón (entre 4 y 6 seminaristas según los años) e Italia (con 1 o 2). Dado el elevado número de seminaristas, se hizo necesario dividirlos en dos grupos, con la finalidad de mejorar su formación: el primer grupo estaba formado por los estudiantes de primer y segundo año y el segundo por los de tercero y cuarto. De este modo, el rector y su asistente se dividieron el trabajo.

Para la formación de los seminaristas se necesitaba un personal mejor preparado y locales más espaciosos, motivo por el que la provincia de Franco Condado había elevado un piso en el pabellón Bossuet, para construir habitaciones para más seminaristas y religiosos estudiantes; pero como las plazas disponibles se completaron inmediatamente, había tenido que comprar un terreno adyacente en previsión de construir otro pabellón de habitaciones, cuando la situación económica lo permitiera. Finalmente, el 15 de octubre de 1937 pudieron comenzar las obras de construcción de un nuevo pabellón, que con el nombre de «Chaminade» tenía capacidad para acoger otros 50 seminaristas. El 2 de abril de 1938 el provincial de Franco Condado, padre Bernardo Peter, asistido por el rector del seminario, padre Neubert, y del director de la Villa Saint-Jean, padre Ehrburger, procedió a la bendición de los primeros trabajos. Los superiores esperaban que el edificio estuviera en condiciones de habitabilidad para el comienzo del nuevo curso 1938-1939, como así fue. El Pabellón Chaminade fue inaugurado y bendecido el día de la fiesta de la Inmaculada Concepción de 1938. La bendición solemne estuvo presidida por el rector Neubert, en presencia del señor inspector de la provincia de Franco Condado, don Javier Friedblatt, y numerosos religiosos de la ciudad. La amplitud de las nuevas instalaciones era de la satisfacción de todos. Una talla de la Virgen, del escultor Georges Serraz, antiguo alumno de la escuela Ménans, en Gy, presidía el altar de la capilla (cuya bendición solemne se hará un año más tarde, el 8 de diciembre de 1939). La comunidad del seminario se distribuyó en los dos pabellones, Bossuet y Chaminade, compartiendo en común el comedor y la nueva capilla. En fin, en la carta de felicitación de las navidades de 1938 que el asistente general de Celo, padre Jung, dirigió a los seminaristas les felicitaba por

la gran unión fraterna que existe entre nosotros. (…) Muchas personas –y yo lo he podido constatar en repetidas ocasiones– se sorprenden de vernos de países, costumbres y gustos diferentes y, sin embargo, constatar que entre nosotros reina la mayor cordialidad⁵⁹⁰.

La vida en las comunidades de los sacerdotes marianistas era «bastante favorable», estimaban todos los provinciales en sus informes al Capítulo general de 1933, en lo que concernía a la regularidad, espíritu de fe y de oración, unión y caridad. Eran ejemplares para los hermanos y constituían el principal apoyo de los directores en el gobierno de las casas. Pero ante la escasez de personal para atender a todos los empeños escolares, en todas las provincias se sentía la misma queja de que «nuestros sacerdotes son demasiado profesores y poco sacerdotes». Los sacerdotes estaban sobrecargados de clases (algunos con 20 y 25 horas semanales), vigilancias y tareas de dirección, sin tiempo necesario para estudiar, meditar, preparar las conferencias religiosas e instrucciones a la comunidad. También se resentía el tiempo dedicado al ministerio de la confesión y la calidad de la predicación, sin hablar de la recitación del breviario, que hasta la reforma del concilio Vaticano II era un oficio muy largo. Los sacerdotes perdían el gusto por el estudio y, en algunos casos, se vaciaban de espíritu sacerdotal.

El problema se arrastraba sin solución; aunque todos reconocían que los sacerdotes debían ocuparse del cuidado de las almas de religiosos y alumnos, como elemento esencial de la misión docentes marianista. Pero la situación tenía mal remedio, porque la proporción de sacerdotes en relación al conjunto de religiosos en la Compañía nunca había superado el 10 %, cifra «sensiblemente por debajo de las necesidades de las obras»⁵⁹¹. Lebon esperaba que en una década se alcanzara a tener el número necesario de sacerdotes para atender las obras. La tendencia estadística parecía apoyar esta previsión. Observando el número de religiosos destinados al estado eclesiástico en el momento de pedir los votos perpetuos, Lebon indicó que en el quinquenio 1918-1923, sobre 200 peticiones, 17 fueron para el estado eclesiástico (el 14 %); entre 1923 y 1928 hubo 227 peticiones, de las que 46 al sacerdocio (el 20 %); y de 1928 a 1933, de 385 votos perpetuos, 80 pidieron el sacerdocio (el 21 %)⁵⁹².

Pero la distribución de sacerdotes no era homogénea; la falta de sacerdotes se hacía sentir en la provincia de Midi y en las viceprovincias de Japón e Italia, mientras que en otras provincias se esperaba que en los próximos años su número sobrepasara las necesidades de las obras, creándose un caso nuevo en la tradición de la Compañía. Para los destinados al orden sacerdotal se debía tener en cuenta la atracción del sujeto al sacerdocio, sus aptitudes personales y las necesidades de las obras. Lebon sostenía que se podía rehusar el sacerdocio a personas con atracción y aptitudes, porque no eran necesarias en el conjunto de la misión provincial. El artículo 335 de las Constituciones y el canon 969 del código defendían esta posición, siempre que el sujeto fuera avisado de estas condiciones antes de la profesión. Así el candidato era libre para retirarse y buscar una congregación clerical o un seminario diocesano.

Las provincias, entonces, aumentaron el número de religiosos destinados al estado clerical. Ya hemos visto que de los 50 seminaristas en 1933 se pasó a 60 en 1939, en tal modo que en el quinquenio 1934-1939 el número de sacerdotes se había elevado de 208 a 241 (66 ordenaciones, ingreso de 1 sacerdote, 31 difuntos y 3 abandonos). En 1939 las 3 provincias con más clero eran Cincinnati (47), Franco Condado (37) y París (35). Con menos eran Italia (9), Japón (15) y Austria (16), por ser las menos numerosas. Pero la proporción de sacerdotes no se correspondía con el número de ordenados. Así, las provincias más clericalizadas eran Midi (el 16 %), París (el 12 %), Franco Condado (12 %) y Japón (12 %) y las menos España (8,4 %), Cincinnati (9 %), Italia (10,7 %), Austria (10 %) y San Luis (10 %). Sobre un total de 2.232 religiosos, los sacerdotes significaban el 10,7 % de los miembros de la Compañía. Una cifra modesta, que se mantenía en la tradición marianista.

Si bien se había hecho progreso en el número absoluto de sacerdotes, su cantidad continuaba siendo insuficiente para cumplir todas las cargas del ministerio entre sus hermanos y alumnos. De aquí que al final del período de nuestro estudio, Jung continuaba repitiendo:

Nuestros sacerdotes están sobrecargados del trabajo de la enseñanza y su tiempo para el ministerio propiamente dicho es limitado; son más profesores que sacerdotes y su influencia sacerdotal es más bien reducida⁵⁹³.

Era preciso continuar con la política de aumentar el número de sacerdotes y de asignarles menos horas de clase. Jung afirmaba ante los capitulares generales de 1939 que el número de sacerdotes continuaba siendo insuficiente y las carencias formativas se mantenían. Igualmente repetía que la vida de los curas marianistas era buena en general; daban buen ejemplo de regularidad, de fidelidad a los ejercicios de piedad y de vida de fe; practicaban la caridad fraterna y eran elementos de unión entre los hermanos. Todos los informes de los provinciales al Capítulo de 1939 eran unánimes en el afirmar que «nuestros sacerdotes son edificantes y dan un buen ejemplo»⁵⁹⁴. Aunque se les había dado más tiempo para el estudio personal, su predicación continuaba siendo demasiado libresca, poco asimilada en la meditación personal y no adaptada a las situaciones de las comunidades y alumnos. No obstante, la mayor parte de los sacerdotes mantenían las reuniones de estudio de casos de conciencia. En resumen, el problema de la formación filosófica y teológica se mantuvo durante toda la posguerra, sin encontrar la adecuada solución, que pasaba por conceder al sacerdote el necesario tiempo para el estudio, tanto en los años de seminario como una vez destinados a la misión en las comunidades. Como dirá el padre Jung en su Memoria al Capítulo de 1939:

Por parte de este Jefe se impone, todavía, la misma conclusión: aumentar el número de sacerdotes y darles una formación cuidada, dejándoles un tiempo razonable para que puedan responder más plenamente a lo que la Compañía espera de ellos⁵⁹⁵.

En fin, el XIX estatuto capitular, atendiendo a «diferentes mociones recibidas sobre la elección y las funciones de los sacerdotes en la Compañía de María, y en continuidad con los estatutos XXXI y XXXII del precedente Capítulo de 1933», pedía a las Administraciones general y provinciales: 1º) que, al destinar a un religioso al estado clerical, se tuviera en cuenta la atracción y las actitudes del sujeto; 2º) descargar a algunos sacerdotes, en la medida de lo posible, de las clases de enseñanzas profanas, para permitirles la dedicación preferente a las funciones propias del ministerio sacerdotal: la dirección espiritual con los alumnos y los religiosos, la predicación de retiros y de misiones y la dirección de grupos; 3) y para que en los grandes establecimientos, el oficio de celo pudiera gozar de una organización efectiva y el sacerdote ayudara al director a mantener el fervor de la comunidad religiosa y de los alumnos⁵⁹⁶. El reflorecer de las vocaciones después de la segunda guerra mundial, permitirá dar a los sacerdotes una mejor formación y consentir su dedicación a las funciones propias de su ministerio.

ÍNDICE GENERAL

Capítulo I

Sobreponerse a la expulsión de Francia: recomposición espiritual

1. Sobreponerse a la expulsión de Francia

a) Situación de la Iglesia francesa tras la ley de separación de 1905

b) El padre Carlos Klobb y el retiro de Fayt, de Pascua de 1905

c) Buen Padre José Hiss, nuevo Superior general

d) Voluntad del Capítulo general de 1905: formación y vida espiritual

e) Unidad provincial y gobierno general

2. La tarea por hacer: vida espiritual y acción pastoral

a) El papa Pío X y la reforma de la vida espiritual y pastoral de la Iglesia

b) Alimento de la vida interior y fuerza de la vida apostólica

c) Solicitud por la mejora de la acción pastoral: reforma de los Seminarios, catequesis y la acción católica de los seglares

d) El pleno reconocimiento canónico del movimiento congregacional

e) Apertura de la causa del fundador

Capítulo II

Sobreponerse a la expulsión de Francia: debate intelectual y docente

1. Marianistas discípulos de Loisy y miembros de Le Sillon

a) El modernismo teológico

b) Sacerdotes marianistas en el debate modernista

c) La condena del modernismo y recepción en la Compañía de María

d) El modernismo social y la crisis de Le Sillon de Marcos Sangnier

e) Obediencia y lealtad de don Luis Cousin

2. Expansión económica mundial y nueva educación

a) Apogeo económico de las potencias industriales

b) La escuela nueva

c) El debate docente en la Compañía de María

Doctrina pontificia en las circulares de los Superiores generales Hiss y Sorret

Magisterio social de don Luis Cousin y proyecto de ley de educación en España

El padre Francisco Kieffer, director de la Villa Saint-Jean y faro del pensamiento pedagógico marianista

Ideario pedagógico del padre Domingo Lázaro

La psicología aplicada a la educación: don Pedro Martínez Saralegui

La influencia de los religiosos americanos Schleich y Waldron

Interés por la calidad docente de la obra escolar marianista

Capítulo III

Reorganización de las obras y provincias en Centroeuropa

1. Reconstrucción material

a) Los hombres y las obras

b) Economía y misión

c) Cambios inesperados en la A. G.: defunción del padre Klobb y del señor Kim

2. La Compañía en Centroeuropa antes de la primera guerra mundial

a) Francia

Dificultades materiales y legales para la vida religiosa y escolar

La vida de las Provincias: París, Franco-Condado, Midi y Alsacia

Reorganizar las fuerzas para el futuro

b) Bélgica-Luxemburgo

Plena libertad docente en un sistema escolar ejemplar

Estabilidad y buen funcionamiento de la obra marianista

c) Suiza, sede de la provincia de Franco Condado-Alsacia

La escuela marianista en un entorno escolar muy perfeccionado

Excelente situación escolar marianista

d) Casas de Italia adscritas a Franco Condado-Alsacia

La presencia marianista en Italia a principios del siglo xx

Sistema escolar católico sin apoyo del Estado

Los establecimientos marianistas de Roma y Pallanza

e) La provincia de Austria-Alemania

Estabilidad de la obra docente marianista en Austria

Difícil situación legal y estancamiento de las obra en Alemania

Creación de la provincia de Austria

Estabilidad del personal y desenvolvimiento de las obras

f) Polonia: intento fallido de fundación

Capítulo IV

Crecimiento de la Compañía en España, América y Japón

1. La pujante provincia de España

a) La educación en el debate por la modernización del país

b) El largo provincialato del padre Francisco Javier Delmas

c) Esplendor de los grandes colegios y aceptación de las escuelas sociales

d) Hospitalidad con los religiosos franceses y fundación en Méjico

e) Balance positivo al final de la década

f) Óptimo desenvolvimiento de la obra marianista

g) Llamados a Tetuán y a Ciudad Real

2. La división de la provincia de América

a) Potencia industrial, libertad escolar y madurez de la provincia de América

b) Americanización de los marianistas

c) Una provincia de dimensiones gigantescas

d) La división de la provincia de América en Cincinnati y San Luis

e) Desenvolvimiento de las dos nuevas provincias

Provincia de Cincinnati

Provincia de Saint Louis

f) La revolución mejicana y el abandono de los colegios de Méjico

3. Transformación de las casas de Japón en viceprovincia canónica

a) Completar la organización de la viceprovincia de Japón

b) La oferta educativa marianista

c) Constante expansión de los establecimientos escolares

d) Retirada de la escuela de la Misión del Verbo Divino en China

e) Ordenar las casa de formación y bodas de oro de la llegada a Japón

f) La viceprovincia durante la primera guerra mundial

Capítulo V

De los calamitosos años de la guerra a la prosperidad de los años veinte

1. Funestas consecuencias de la primera guerra mundial

a) Los católicos y la Santa Sede ante la guerra

b) La Compañía de María durante la guerra mundial

c) Celebraciones del centenario de la fundación de la Compañía de María

2. Reorganización tras la guerra

a) Advenimiento de la paz y lenta recuperación material

b) Las secuelas materiales de la guerra sobre la Compañía de María

c) Convocatoria y reunión del XV Capítulo general en 1920

d) Muerte del B. P. Hiss y elección del padre Ernesto Sorret

3. Los años de la prosperidad

a) Pax Christi in Regno Christi

b) Prosperidad e incipientes síntomas de secularización

4. La actividad económica en el período de entreguerra

a) Expansión de las obras y alarmante incremento de la deuda

b) La Gran Depresión de 1929 y las penurias de la economía marianista

c) Devaluación de las monedas y reducción de la deuda

5. Orientación pastoral del padre Sorret

a) Preocupaciones de gobierno

b) Las grandes líneas de actuación del padre Sorret

c) El sacerdote marianista después del Código de derecho canónico de 1917

*******

Notas

[←1]

Citado por G. Zito, «Scriveva di ieri guardando al domani», en L’Osservatore Romano (miércoles, 8 febrero de 2012).

[←2]

R. Aubert, «La Iglesia católica desde la crisis de 1848 hasta la primera guerra mundial», en R. Aubert y otros, Nueva historia de la Iglesia, T. V. Madrid, 1984, p. 85.

[←3]

Archives Nationales F 19/6268, citado por C. Robles, Las Hermanas del Ángel de la Guarda. 1890-1940. Madrid, CSIC, 1992, p. 135 (n. 69).

[←4]

Société de Marie (Marianistes). Rapport triennal 1908 (de 1905-1908 a la Santa Sede), en AGMAR, 9G2.2.11.

[←5]

H. Lebon, Chapitre général de 1928, p. 28, en AGMAR, 04.1.1.

[←6]

J. Hiss, Rapport du Chef général de Zèle au Chapitre général de 1905, p. 38, en AGMAR, 01.5.10.

[←7]

Anónimo (¿H. Lebon?), M. Jules Ménuey, Assistant général de la Société de Marie (1881-1937). Nivelles, 1938, pp. 4-5.

[←8]

«Loi relative à la supression de l´enseignement congréganiste», en Bulletin des Lois de la République Française, XII série (París 1904) 1689-1691; la ley llevaba la firma de Combes en su condición de ministro del Interior y de cultos, y de Chaumié, ministro de Instrucción pública y bellas artes.

[←9]

Citado por R. Aubert, «La Chiesa cattolica all’inizio de la Terza República», en E. Guerrieri / A. Zambarbieri (eds)., La Chiesa e la società industriale: 1878-1922. Milán, 1990, p. 353.

[←10]

C. Robles, o. c., pp. 140-143; J. Mª. Javierre, «El mundo secularizado. 2», en A. Fliche – V. Martin, Historia de la Iglesia. Valencia, EDICEP, 1991, Vol. XXV (2), pp. 226-259.

[←11]

J. Gadille, «La separación de la Iglesia y del Estado en Francia», en H. Jedin, Manual de historia de la Iglesia, T. VIII. Barcelona, Herder, 1978, pp. 716-718.

[←12]

Retiros publicados por A. Albano, Charles Klobb. L´Esprit de la Société. Retraite de Fayt. Semaine de Pâques 1905 (AGMA, 188.2.2). Vercelli, 1999.

[←13]

Citado por P. J. Hoffer, Révérend Père François-Joseph Jung. Vicaire général de la Société de Marie (s. d., s. l.), p. 16.

[←14]

Sobre el congreso mariano de Roma, cf., L’Apôtre de Marie (15-VIII-1905), pp. 100-108; el texto pro manuscripto, de 1904, del P. Klobb, en AGMAR, 46.3.1 y la colaboración sobre «Le culte de l´Immaculée Conception dans la Société de Marie et dans les autres oeuvres de M. Chaminade», en L’Apôtre de Marie, n. 4 (XII-1904), pp. 120-131; proyecto y composición de L’Esprit de notre fondation, en L’Esprit de notre fondation, Tomo I, «Préface», pp. VI-VII.

[←15]

Ch. Klobb, «La mission actuelle de la Société de Marie et les moyens de la réaliser». Son 11 páginas dactilografiadas tamaño folio, en AGMAR, 01.8.3.

[←16]

Fueron capitulares: miembros de la A. G: Hiss, Lebon, Labrunie y Cousin; prov. París: Heyberger, Kleitz, Prudham, Riest, Bichler y Guchlinger; prov. Midi: J. Bonet, Fayret, Demangeon, Bernard, Bel y Jean Jean; prov. Franco Condado: L. Beck, Wittmann, H. Boisson, Sorret, Caron y Walter; prov. Alsacia: Boehrer, Thomann, Hamm, Wendling, Meyer y Schatt; prov. América: G. Meyer, Kim, Tragesser, Wekesser, Schleich y Waldron; y prov. España: Delmas, Gabel, Olier, Pasco, Enjugier y Thibinger; capitulares y petición de Hiss a la S. C. de OO. y RR y respuesta del card. Ferrata, en el Proceso verbal del Capítulo, pp. 30-71, en AGMAR, 08.1.1.

[←17]

Proceso verbal del Capítulo, pp. 45-47, en AGMAR, 08.1.1.

[←18]

Datos personales tomados de AGMAR, RSM-Hiss, José; y biografía por el Vicario general H. Lebon, Notice biographique sur le Bon Père Hiss, circular n. 3 (1-XI-1922).

[←19]

Datos personales tomados de AGMAR, RSM-Henri Lebon Bourdin. Hay noticia biográfica por el P. Coulon, Henri Lebon, S. M. 1861-1945. Notes et observations pour la notice biographique, con elenco de sus publicaciones y su aportación en L’Esprit de notre fondation y publicación de las cartas del fundador, en AGMAR, RSM-Henri Lebon, 66 y publicado como R. P. Henri Lebon (Besanzón 1949); traducción en italiano, J. Coulon, «Biografie di marianisti. Henri Lebon. 1861-1943», en Quaderni Marianisti del Centenario, n. 44/12, Societá di Maria. Provincia italiana, Vercelli, 1991.

[←20]

Esta noticia y la valoración de Lebon como el mejor conocedor del archivo y de la historia de la Compañía, en J. Coulon, Société de Marie. Besoins présents. Examen. Burdeos, La Madeleine, 1940, dactiloscrito, pp. 17 y 18, en AGMAR, 0162.2.1.

[←21]

Office de Zèle, circ., 21 novembre 1906, en AGMAR, 1042.4, p. 1; ver las treinta y nueve circulares en el Oficio de Celo entre 1906 y 1933 en A. Albano, Répertoire des circulaires des Administrations générales de la Société de Marie. 1820-1991, Roma, AGMAR, 1992, pp. 121-124.

[←22]

Datos personales tomados de AGMAR, RSM-Charles Joseph Klobb Dinnichert. La vida del P. Carlos Klobb, escrita por Joseph Coulon, apareció en L´Apôtre de Marie, n. 241 (XI-1931) pp. 207-213; Ibid., n. 242 (XII-1931), pp. 254-258; Ibid., n. 244 (II-1932), pp. 334-341; Ibid., n. 245 (III-1932), pp. 379-384; Ibid., n. 246 (IV-1932), pp. 407-414; Ibid., n. 247 (V-1932), pp. 14-20; Ibid., n. 248 (VI-1932), pp. 56-60; Ibid., n. 249 (VII-1932), pp. 91-96; Ibid., n. 250 (VIII/IX- 1932), pp. 137-142; e Ibid., n. 251 (X-1932), pp. 164-172. Hay edición crítica de A. Albano, «Charles Klobb», Quaderni marianisti del Centenario, 56, Vercelli, 2008.

[←23]

En AGMAR, RSM-Charles Joseph Klobb, 59 y 65; también, J. Verrier, «Charles Klobb. Apôtre du P. Chaminade», en A. Albano, Charles Klobb. L´Esprit de la Société. Retraite de Fayt. Semaine de Pâques 1905. Vercelli, 1999, pp. 121-149.

[←24]

Muestras de esta actividad son Depositum Custodi! Réflexions de M. le Supérieur Klobb sur le Dépôt confié à la Société de Marie (4 páginas en 2 folios); La vie religieuse et la pratique des conseils évangéliques en France à l´heure actuelle. París, 1906; ambas en AGMAR, RSM- Charles Joseph Klobb, 58 y 65 respectivamente; La mission actuelle de la Société de Marie, 1904, en AGMAR, 224.3.71; «Spes nostra», en L’Apôtre de Marie, (V/VI-1904), pp. 6-13. Ver catálogo de sus documentos y estudios en A. Albano, Charles Klob, o. c., pp. 70-71.

[←25]

Datos personales en AGMAR, RSM-Henri Gaehlinger; biografía, «M. Henri Gaehlinger. Ancien Assistant du Supérieur général (1854-1935)», en L´Apôtre de Marie (V-1935), pp. 455-461; Ibid., (VI-1935), pp. 486-494.

[←26]

Datos personales de AGMAR, RSM-Jean Louis Kim Krummenacher y biografía por J. Hiss, Notice nécrologique sur M. J. Kim, circ. N. 12 (29-III-1909); J. Garvin, The Centenary of the Society of Mary. Historical Skech. The Brothers of Mary in the United States. Dayton, 1917, pp. 253-264.

[←27]

Datos personales en AGMAR, RSM-Jean Louis Crémoux Salvat; en L´Apôtre de Marie, n. 283 (VIII/IX-1935), pp. 576-582; R. Wood, «A Historical Sketch of the Early Secretaries and the Secretary Generals of the Society of Mary», en Revista Marianista Internacional, n. 12.2 (junio 1991), pp. 22-23.

[←28]

J. Hiss, Rapport du Chef général de Zèle au Chapitre général de 1905, p. 4, en AGMAR, 01.5.10.

[←29]

Recogido por J. Hiss, Después de la clausura del Capítulo general, circular n. 1, 15-VIII-1905, pp. 5-6.

[←30]

Consejo General (9-VI-1906) en AGMAR, 1A2.1.6, p. 353; sobre la dirección de los ejercicios por el padre Verrier, cf. «M. l’abbé Paul-Marie Verrier. Ancien Provincial de Paris et Supérieur du Séminaire. 1868-1939», en L’Apôtre de Marie (X-1939), pp. 336-337; sobre la dirección del padre Schmitt, cf. «M. l’abbé Henri Schmitt. 1862-1937», en L’Apôtre de Marie, n. 307 (XI-1937), p. 373.

[←31]

Decreto S. C. OO. RR. 23-I-1906, card. Ferrata, en AGMAR, 027.1.98.1

[←32]

H. Lebon, Chapitre général 1910, Rapport quinquennal. Office de Zèle, p. 28, en AGMAR, 02.2.1.

[←33]

El XIV Capítulo general (1910) debatió en su 7ª sesión las funciones del inspector provincial, cf. Proceso verbal, p. 6, en AGMAR, 08.1.2.

[←34]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport de l´Office d´Instruction, p. 64, en AGMAR, 01.6.10.

[←35]

Acontecimientos principales del generalato del P. Hiss por el Vicario general H. Lebon, Notice biographique B. P. Hiss, circular (1-XI-1922), pp. 35-47.

[←36]

R. Aubert, «Pío X, el papa de la reforma conservadora», en H. Jedin, Manual de historia de la Iglesia, T. VIII. Barcelona, Herder, 1978, pp. 531ss.

[←37]

Sobre la piedad moralista y sentimental de fines del s. xix, P. Hoffer, Révérend Père François-Joseph Jung. Vicaire général de la Société de Marie. s. d., s. l., pp. 16-18.

[←38]

Informe de don Clemente Gabel, en AGMAR, 0138.6.21; informe trienal de 1908 a la Santa Sede, en AGMAR, 9G2.2.11; H. Lebon, Chapitre général 1910, Rapport quinquennal. Office de Zèle, o. c., p. 22, en AGMAR, 02.2.1.

[←39]

Una monografía por hacer es el estudio de la formas de piedad y devociones de la Compañía de María. A falta de otro documento más explícito, esta circular del 1-V-1914 del P. Hiss, ofrece una pormenorizada historia del propio litúrgico de la Compañía: tuvo su origen en el P. Simler, que lo pidió a la Santa Sede y le fue concedió por decreto del 3 de diciembre de 1877, y que presentó en la circular de enero de 1878; luego solicitó y obtuvo las fiestas de Nuestra Señora del Pilar (circular del 2-II-1889), de Nuestra Señora del Buen Consejo (circular del 22-VIII-1891) y la Medalla milagrosa (por indulto apostólico del 23, XI, 1891). Las reformas del propio marianista siguieron después de la guerra del 14, explicadas por E. Sorret, Actas del Capítulo general de 1923, circular 18-IV-1923, p. 71.

[←40]

«A travers la Société: progrès du chant grégorien», en L’Apôtre de Marie, (VI-1938) pp. 226-227.

[←41]

Estatuto y comentario por J. Hiss, circular 27-XII-1910, p. 38; artículo-editorial de H. Lebon, «Des affiliations à la Société de Marie», en L´Apôtre de Marie, n. 72 (15-IV-1911), pp. 425-431; Ibid., n. 73 (15-V-1911), pp. 2-10; Ibid., n. 74 (15-VI-1911), pp. 41-44.

[←42]

De los 162 afiliados había 39 en París, 58 en Midi, 26 en Franco Condado-Alsacia, 15 en España, 4 en Austria, 10 en Cincinnati, 10 en San Luis y 2 en Japón, cf. H. Lebon, Rapport de l´Office de Zéle, al Capítulo general de 1920, p. 16, en AGMAR, 03.3.2.

[←43]

R. Aubert, «Solicitud por el perfeccionamiento de la pastoral: Seminarios, catequesis, acción católica», en H. Jedin, Manual…, o. c., T. VIII, pp. 576-585.

[←44]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport de l´Office d´Instruction, pp. 34-50, en AGMAR, 01.6.10.

[←45]

E. Rousseau, Chapitre général ... 1910 ... Office d´Instruction, pp. 53-54, en AGMAR, 02.2.2; Id., Chapitre général... 1920... Office d´Instruction, Document annexe n. 2, p. 23, en AGMAR, 03.3.3.

[←46]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport … d´Instruction, pp. 48-50, en AGMAR, 01.6.10; Id., Rapport... Office de Zèle. Chapitre général 1910, p. 26, en AGMAR: 02.2.1.

[←47]

Seguimos la conferencia del P. M. Cortés «El sacerdote marianista en la historia de la SM a través de las orientaciones de los Capítulos y de las Administraciones generales», dada en Madrid el 29-XII-2009.

[←48]

Société de Marie (Marianistes). Rapport triennale 1908 (a la Santa Sede), en AGMAR, 9G2.2.11; H. Lebon, Chapitre général 1910. Rapport quinquenal de l´Office de Zèle, p. 41, en AGMAR, 02.2.1.

[←49]

A falta de estudios monográficos sobre la formación sacerdotal en la Compañía de María, no se puede trazar una fisonomía intelectual y moral del clero marianista; no obstante, existen casos notables como fue el P. Gabriel Robert, nacido en París, 1879, profeso marianista en 1898 y sacerdote en 1906; se doctoró el 10-V-1909 en la facultad de teología de Friburgo (tesis en BIGMAR, 230.4 y publicación en BIGMAR, 230.5; las notas de trabajo en BIGMAR, 230.3). Sobre el P. Robert, cf. AGMAR, RSM-ROBERT, Gabriel, sac. La tesis del P. Neubert fue dirigida por el profesor de patrología de Friburgo mons. Kirsch; cf. L.Gambero, «Il contributo del P. Emilio Neubert, SM, alla Mariologia», en A. Miorelli (dir.), Spiritualità mariana nella Società di Maria. Relazioni presentate nel Convegno Mariologico tenutosi alla Villa Chaminade di Pallanza. 6, 7 e 8 luglio 1964. Vercelli, SM, 1964, p. 108.

[←50]

AGMAR, 01.8.3, p. 11.

[←51]

Office de Zèle, Circular del 21-XI-1906, en AGMAR, 1042.4, p. 1 ; ver las treinta y nueve circulares del Oficio de Celo entre 1906 y 1933 en A. Albano, Répertoire des circulaires des Administrations Générales de la Société de Marie. 1820-1991, Roma, AGMAR, 1992, pp. 121-124.

[←52]

H. Lebon, Chapitre général 1910. Rapport… de Zèle, p. 43, en AGMAR, 02.2.1.

[←53]

H. Lebon, Rapport de l´Office de Zèle (1920), p.18, en AGMAR, 03.3.2.

[←54]

W. Ferree, «Principles Governing the Roles of Sodality in Our Secondari Schools», en Apostle of Mary, vol 29 (IX/X-1938), pp. 150-158; Ibid., (XI-1938), pp. 186-191; Ibid., vol 30 (1939), pp. 13-18, citado por Ch. Kauffman, Education and Transformation. The Priest of St. Sulpicein the United States. Nueva York, 1988, pp. 191-193.

[←55]

E. Sastre, El ordenamiento de los institutos de votos simples según las Normae de la Santa Sede (1854-1958). Roma-Madrid, 1993.

[←56]

H. Lebon, Chapitre général 1910. Rapport… de Zèle, p. 39, en AGMAR, 02.2.1.

[←57]

J. Creusen, Religieux et religeuses d’après le droit ecclésiastique. Lovaina, ⁴1930. El padre Lebon cita esta obra en su Informe de Celo (en p. 41 bis) ante el Capítulo General de 1933, para guía de los provinciales.

[←58]

J. Hiss, Le nouveau code de droit canonique. Circular (8-IV-1918). Sobre la revisión de las Constituciones, cf. H. Lebon, Rapport au Chapitre général de 1920 sur les textes des Constitutions à reviser, s. d., 16 p., en AGMAR, 0112.2.20; Id. Historique de la revisión des Constitutions (1920-1922), s. d., 4 p., en AGMAR, 0112.2.19; J. C. Delas, «Histoire des Constitutions de la Société de Marie», en Études marianistes, Friburgo, (XI-1964), pp. 224-231. La documentación, en A. Albano, Constitutions: documents et travaux de révision de1918-1925 et autres pièces, Vol. II. Vercelli, 1978.

[←59]

La carta de Subiger a la Comisión de interpretación del código es del 15 febrero y no del 5, como indica A. Albano, Constitutions, o. c., vol. II, p. 9. Cf. AGMAR, 0112.2.6. J. Hiss, carta a los provinciales, en AGMAR, 0112.2.3.

[←60]

Respuesta del cardenal Gasparri en AGMAR, 0112.5.20, pp. 3-5. Cf. M. Cortés, o. c.

[←61]

Texto preparado por la A.G. en AGMAR, 03.1.15 y 16 y en AGMAR, 0112.2.5.

[←62]

Explicación de los cambios propuestos por el Capítulo general (28-VII/10-VIII/1920) para ser sometido al estudio de la S. C. RR., en AGMAR, 0112.2.9; y carta al «Eminentissime Seigneur» (14-II-1921) con la propuesta de correcciones, en AGMAR, 0112.2.10 y 11.

[←63]

El Rapport de la Congregación, en AGMAR, 0112.2.12. Cf. J. C. Delas, o. c., p. 227.

[←64]

J. C. Delas, o. c., p. 230. Ejemplar auténtico del texto revisado, en AGMAR, 0112.3.1. Se corresponde con la edición de las Constituciones de la Imprimerie de Louis Havaux-Hourdat, en Nivelles, 1909; esta edición tiene diversos errores: omisión del artículo 281, un error en los artículos 132 y 47 y una incorrección en el artículo 506, cf. A. Albano, o. c. p. 16.

[←65]

Ejemplar de la Modifications..., en AGMAR, 0112.1.33; ejemplar de las Constitutions de la Société de Marie, Imprimerie de Louis Havaux-Houdart, Nivelles, 1925, en AGMAR, 0112.8.1.

[←66]

J. Coulon, Henri Lebon, o. c., pp. 59-60; H. Lebon, «Notre voeu de stabilité et notre Consécration à Marie», en L’Apôtre de Marie, n. 149 (V-1923), pp. 1-8; n. 150 (VI-1923), pp. 41-46; n. 151 (VII-1923), pp. 81-86; n. 152 (VIII/IX-1923), pp. 121-129; n. 153 (X-1923), pp. 153-191; n. 154 (XI-1923), pp. 225-229; n. 155 (XII-1923), pp. 266-273.

[←67]

En el Proceso verbal del Capítulo general de 1905, p. 61, en AGMAR, 08.1.1. Historia de la causa hasta el decreto de 8-V-1918, de introducción en sede romana, en «1909-1918. La Cause du Bon Père Chaminade», en L´Apôtre de Marie, n. 113 (I-1920), pp. 218-251. Apertura de la causa, H. Lebon, Chapitre général 1910. Rapport quinquenal de l´Office de Zèle, pp. 44-64, en AGMAR, 02.2.1. Resumen de la historia de la causa en E. Benlloch, En los orígenes de la familia marianista, pp. 368-379; J. Coulon, Henri Lebon, pp. 52-55; P. Monti, «Biografie di Marianisti, Auguste Subiger», en Quaderni Marianisti del Centenario 44/11, p.18. La serie de las Positiones elaboradas por la postulación, en M. de Pobladura, O.F.M., Relator general, «Informatio», en Inquisitio historica, Roma, 1970, pp. XIX-XXI. La documentación en AGMAR, 70-81, con cronología en «Liste chronologique des actes du Procès apostolique», en AGMAR, 72.12. Historia y dificultades de la causa, en V. Vasey, Dernières années du père chaminade. 1841-1850. Roma, 1969, pp. 7-16; 142-160 (ed. española: Últimos años del P. Chaminade. 1841-1850. Madrid, SPM, 2013).

[←68]

J. Coulon, Société de Marie. Besoins présents. Examen. Burdeos-La Madeleine, 1940 (dactiloscrito), pp. 17-29, en AGMAR, 0162.2.1.

[←69]

El título completo de la obra es L´esprit de notre fondation. D´après les écrits de M. Chaminade et les documents primitifs de la Société. Imprimerie Louis Havaux-Houdart, éditeur, 24, rue des Barseeurs, 24 (Nivelles). La obra apareció anónima, pero en el «Prefacio» del primer volumen se explica el origen del proyecto y su autoría en los trabajos de investigación del P. Carlos Klobb. Cf. J. Coulon, Henri Lebon, o. c., pp. 57-58.

[←70]

H. Lebon, «M. Auguste Subiger (…) Postulateur de la Cause du B. P. Chaminade (1853-1935)», en L’Apôtre de Marie (XI-1936), pp. 374-377.

[←71]

J. Coulon, Henri Lebon, o. c., p. 53.

[←72]

«Sur les traces du Bon Père Chaminade. Série d’articles écrits par le P. Lebon, publiés dans L’Apôtre de Marie entre 1909–1940», en AGMAR, 1820.65

[←73]

Burdigalen seu Victorien. Beatificationis et canonizationis Servi Dei Guilelmi Josephi Chaminade. Sacerdotis, fundatoris Societatis Mariae. Positio super introductione causae. Romae 1918, en AGMAR, 1852.22.

[←74]

Ejemplar del decreto en AGMAR, 74.3.1 y en Acta apostolicae sedis. Commentarium oficiale, annus X-vol. X, 1 junii 1918, nº 6, pp. 246-249. Hasta este momento, la causa había costado a la Administración general 9.961,30 fr (cf. E. Gaehlinger, 1920, Chapitre général. Rapport décennal de l’Office de Travail, p. 1, en AGMAR: 03.3.7).

[←75]

Relato de la exhumación en L´Apôtre de Marie, n. 138 (V-1922), pp. 1-8, y de la clausura del proceso apostólico en Burdeos el 19-II-1920 al 4-IV-1923, en L´Apôtre de Marie, n. 141 (VIII/IX-1922), pp. 126-128.

[←76]

Cronología de la causa en L´Apôtre de Marie, n. 234 (III-1923), pp. 381-384.

[←77]

E. Sorret, Instruction sur les travaux du Chapitre général de 1928, circular 6-I-1929. Sorret explicó en sus circulares de 22-I-1926 y de 6-I-1931 los pasos del proceso canónico de una causa hasta los grados de beatificación y de canonización.

[←78]

Seguimos a J. Coulon, Société de Marie. Besoins présents, pp. 17-29, en AGMAR, 0162.2.1.

[←79]

En AGMAR 70.2.1.

[←80]

J. Hiss, La cause du B.P. Chaminade, circular 3-I-1913, pp. 4-6; E. Benlloch, En los orígenes…, o. c, p. 370.

[←81]

Positio super virtutibus, Roma, 1929, en AGMAR, 1852.26.

[←82]

E. Subiger, Historial médico, Roma, 1930, en AGMAR, 78.1.13.

[←83]

F. Kieffer, Instruction sur les travaux du Chapitre général de 1934 et promulgation des statuts de ce même Chapitre, n. 2 (9-VI-1934), p. 146; Id., «La cause du Bon Père Chaminade», en Instruction sur l’obéissance religieuse, circular (22-I-1935), p. 211; Id., «La cause du B. P. Chaminade», en Saint Joseph…, circular (25-III-1935), pp. 238-239; Id. La cause du B. P. Chaminade, circular (20-V-1935), p. 243. La copia pública del proceso informativo de curación de sor María Regina de Jesús fue depositada en la S. C. de ritos el 16 de enero de 1935 y por decreto del 9 de mayo de 1975 la Congregación reconoció la validez del proceso apostólico; el postulador P. Miguel Sánchez Vega se interesó por el caso, pero fue disuadido por el doctor Enzoli, médico consultor de la Congregación (agradezco esta información al P. Enrique Torres, sm). Cf. Congregatio de causis sanctorum, Index ac status causarum. Città del Vaticano, 1999, p. 150.

[←84]

Nova Positio super virtutibus. Roma 1935, en AGMAR, 1852.27.

[←85]

Alia nova Positio super virtutibus, Roma 1936 (AGMAR: 1852.29).

[←86]

F. Kieffer, circular (8-XII-1936), p. 303.

[←87]

Ibid., p. 306.

[←88]

F. Kieffer, «La cause du B. P. Chaminade», en Saint Joseph…, circular (3-IV-1936), p. 297; Id., «La cause du B. P. Chaminade», en circular (8-XII-1936); Id., «La cause du B. P. Chaminade», en circular (22-I-1938), pp. 378-379; E. Scherrer, «La cause du B. P. Chaminade (Pour le 88e anniversaire de sa mort, 22 janvier). Consigne pour 1938», en L’Apôtre de Marie, n. 309 (I-1938), pp. 3-6.

[←89]

J. Coulon, Société de Marie. Besoins…, o. c., p. 28, en AGMAR, 0162.2.1.

[←90]

F. Kieffer, circular n. 20 (22-I-1939), p. 432.

[←91]

F. J. Jung, Chapitre général de 1939. Rapport de l’Office de Zèle, p. 61, en AGMAR, 06.2.1.

[←92]

V. Vasey, Inquisitio historica de quibusdam animadversionibus in servi Dei vita ex officio concinnata. Romae 1970, en AGMAR, 1852.30; Id., Tertia nova Positio super virtutibus. Roma 1972, en AGMAR, 1852.31.

[←93]

F. Kieffer, Instruction sur les travaux du Chapitre général de 1934, (9-VI-1934), p. 144. L’Apôtre de Marie (I-1940) ofrece la posibilidad de adquirir el busto del P. Chaminade, esculpido por el escultor bordelés E. Chrétienn sobre el primer retrato del Chaminade dibujado por A.-J. Pallières.

[←94]

E. Scherrer, «La cause du B. P. Chaminade (Pour le 88e anniversaire de sa mort, 22 janvier). Consigne pour 1938», en L’Apôtre de Marie, n. 309 (I-1938), pp. 3-6; sobre el 85º y el 175º aniversarios del nacimiento y muerte, años 1935 y 1936, respectivamente, cf. L’Apôtre (II-1936), pp. 64-65; (V-1936), pp. 183-184.

[←95]

Lettres de M. Chaminade. Fondateur de la Société de Marie et de l´Institut des Filles de Marie, I-V. Nivelles, Imprimerie Havaux, 1930-1934. El artículo del jesuita Viller fue reproducido en L’Apôtre de Marie (IV-1932), pp. 365-370. Tout cet ensemble d’essais dont plusiers sont définitifs, expliquent comment on a pu qualifier M. Henri Lebon d’historiographe de la Société, («Todo este conjunto de ensayos explica cómo se ha podido calificar al sr. Henri Lebon de historiógrafo de la Compañía»): J. Coulon, Henri Lebon, o. c., p. 56. Los trabajos de Lebon para responder a las animadversiones de la causa de Chaminade, en AGMAR, 70.4.1 y 75.1 y 2.

[←96]

R. Aubert, «La crisis modernista», en H. Jedin, Manual de historia de la Iglesia, T. VIII, o. c., pp. 586-589.

[←97]

J. Coulon, Henri Lebon, o. c., p. 51.

[←98]

R. Aubert, «La crisis modernista. Irrupción de la crisis en Francia», en H. Jedin, o. c., pp. 601-615.

[←99]

R. Aubert, «La Iglesia católica desde la crisis de 1848 hasta la Primera Guerra Mundial», en Nueva Historia de la Iglesia, T. V. Madrid, Cristiandad, 1984, pp. 173-178; J. L. Illanes / J. I. Saranyana, Historia de la Teología. Madrid, BAC, 1996, pp. 301-303.

[←100]

Descripción de la situación del seminario por P. Hoffer, Révérend Père François-Joseph Jung. Vicaire général de la Société de Marie. s. d., s. l., pp. 34-37.

[←101]

AGMAR, RSM-Riest Louis, 1.

[←102]

Datos biográficos tomados de AGMAR, RSM-Sorret Ernest y en Anónimo, Notice biographique sur le T. R. P. Ernest-Joseph Sorret. Sixième Supérieur général de la Société de Marie. S. l., s. f., 51 pp.

[←103]

Sobre la facultad de teología de Friburgo, G. Bedouelle, «Faculté de Théologie de Friburg», en G. Avanzini / R. Cailleau / A.-M. Audio / P. Pensión, Dictionnaire historique de l’éducation chrétienne d’expressión française. París, Don Bosco, ²2010, p. 294.

[←104]

AGMAR, RSM-Sorret Ernest, 24. Sobre el modernismo en el P. Sorret, AGMAR, RSM-Sorret Ernest, 29,38-39 y 43; AGMAR, 0176.7. Los manuscritos de sus cursos en el seminario marianista, en AGMAR, 0175.

[←105]

Documentos AGMAR, 0176.7.1-19, 21-23, y 24.

[←106]

P. Hoffer, Révérend Père François-Joseph Jung, o. c., p. 35.

[←107]

Ibid., p. 35, a partir del testimonio escrito de P. Bernard, «St.-Hippolyte», 24-IV-1965, en AGMAR, RSM-Riest Louis, p. 206. Conservamos los apuntes autógrafos del seminarista Jung, tomados de las lecciones de Loisy; son dos: Cours de l’abbé Loisy 1902/03 y Cours d’Écriture Sainte de m. l’abbé Loisy. 1902/03, que discurren desde el 5 de noviembre de 1902 hasta el 11 de marzo de 1903, en AGMAR, 01664.4. En el mismo cuaderno están las notas de los Cours de M. Sorret 1902/03 sobre vida interior.

[←108]

J. C., «M. l´Abbé Charles Klobb. Assistant général (1866-1906)», en L´Apôtre de Marie, n. 246 (IV-1932), pp. 407-408.

[←109]

Citado por C. Robles, «León XIII y la memoria de un catolicismo que “nació libre”», en Hispania Sacra, vol. 56/nº 113 (2004), p. 293.

[←110]

El original en AGMAR, Dossier Lázaro, n. 11. Hay parte transcrita en A. Martínez, Un alma de educador, R. P. Domingo Lázaro y Castro, S. M. (1877-1935). Burgos, 1949, pp. 95-97, 99-102. Se discute si las aprehensiones religiosas del P. Lázaro fueron debidas a ideas modernistas o a una crisis personal de maduración de la fe.

[←111]

R. Aubert, «La crisis modernista. Intervención de la autoridad eclesiástica y reacción integrista», en H. Jedin, Manual de historia de la Iglesia, T. VIII, o. c., pp. 636-668.

[←112]

Rapport triennal. 1908 (a la Santa Sede), en AGMAR, 9G2.2.11. Tres años después, en el informe del trienio 1908 a 1911 se comunicaba que los sacerdotes hacían el juramento formal de las prescripciones contenidas en la encíclica Pascendi y en el motu propio Sacrorum antistitum, y se observaban fielmente las declaraciones del 25 de septiembre de 1910. Cf. AGMAR, 9G2.2.12; H. Lebon, Chapitre général 1910. Rapport quinquenal de l´Office de Zèle, pp. 39 y 40, en AGMAR, 02.2.1.

[←113]

Tendences modernistes. 1907, en AGMAR, 0176.7.25.

[←114]

(¿H. Lebon?), «Fragments d´une conversation que j´ai eue avec M. Guibert, à Paris, le 29/9/ (s. d.)», (¿Lebon?), en AGMAR, RSM-Riest Louis, 129.

[←115]

De diversos documentos en AGMAR, RSM-Riest Louis, 1, 154 y 190. Hay fórmula de profesión de la fe ortodoxa del P. Sorret, Martigny, 31-VIII-1911, al jurar el cargo de provincial del Franco-Condado, en AGMAR, RSM-Sorret Ernesto, 79.

[←116]

Las conferencias fueron reseñadas en el diario El pueblo vasco, n. 2.033 (22-III-1909); n. 2.098 (6-IV-1909) y n. 2.099 (7-IV-1909).

[←117]

Notice biographique sur le T. R. P. François-Josph Kieffer. Septième Supèrieur général de la Société de Marie. Nivelles, 1-V-1940, p. 37.

[←118]

F. Kieffer, «Causerie apologétique. L´obscurité normale», en L´Apôtre de Marie, n. 172 (VI-1925), pp. 61-66 y en n. 173 (VII-1925), pp. 93-97; artículo aparecido en Revue apologétique (15-VIII-1925). Sobre el método teológico de Kieffer, cf. el testimonio de un religioso en AGMAR, RSM-Kieffer, Fra. 19, p. 2-3.

[←119]

R. Aubert, «Solicitud por el perfeccionamiento de la pastoral: Seminarios, catequesis, acción católica», en H. Jedin, Manual de historia de la Iglesia, T. VIII, o. c., pp. 584-585; Ibid., «Pío X, el papa de la reforma conservadora», pp. 541-543.

[←120]

R. Aubert, «La crisis modernista. Intervención de la autoridad eclesiástica y reacción integrista», en H. Jedin, Manual de historia de la Iglesia, T. VIII, o. c., pp. 657-663; L. Gadiou, D. Luis Cousin, S. M. Fundador de la Compañía de María en España. Madrid, SM, 1968 (a partir de la p. 80, ver el proceso de descomposición de las buenas relaciones de Le Sillon con el episcopado francés y con la Santa Sede).

[←121]

L. Gadiou, o. c., p. 79.

[←122]

Carta de Mns. Gieure al sr. Dubarat, arcipreste de San Martín de Pau, 21-V-1907. El viaje del obispo de Bayona a Roma tuvo lugar en el mes de abril. La cita tomada de L. Gadiou, o. c., pp. 87-88.

[←123]

Marc Sangnier a Mons. Delamaire, París, 22-VII-1907, en AGMAR, 0162.5.doc. 93.

[←124]

Ver acusaciones episcopales y defensa de Sangnier en AGMAR, 0162.5.doc. 92.

[←125]

H. Rousseau, «Deux actes pontificaux», en L´Apôtre de Marie, n. 66 (15-X-1910), pp. 186-188. La carta, en AAS 2 (1910), pp. 607-633. Sobre las fuentes en que parece basarse este documento, cf. J. Caron, Le Sillon et la démocratie chrétienne, 1894-1910. París, 1967, pp. 707-711.

[←126]

J. Coulon, Henri Lebon, o. c., p. 51. Coulon exculpa a la Administración general de toda responsabilidad en este doloroso conflicto, dado su exilio en Nivelles, lejos de los acontecimientos de la Iglesia francesa.

[←127]

Ver esta recomendación al inspector de la provincia de España, don Clemente Gabel, en carta de Gabel a Lebon, Madrid, 15-XI-1906, en AGMAR, 0124.8.13.

[←128]

Sobre la actuación de Cousin en Le Sillon, cf. L. Gadiou, o. c., pp. 67-101.

[←129]

Ibid., p. 70.

[←130]

Informe del P. Paul Verrier al P. Hiss, Rèves, 21-IX-1910, sobre las actividades de D. Luis Cousin en Le Sillon, en AGMAR, 0162.5.25.

[←131]

Z. Guillemin a Vénéré Monsieur le Supérieur, Valère, 19-III-1907, en AGMAR, RSM-Menuey Jules-11; en el n. 12 sigue la respuesta de 20-III-1907 de Menuey. Informe de C. Wittmann, «Office d’Instruction. Jules Menuey. Visite du 22-1-1908», en AGMAR, RSM-Menuey Jules-7.

[←132]

Carta del P. Paul Verrier al P. Hiss, París, 16-I-1910, en AGMAR, 0162.5.22.

[←133]

L. Cousin, ciclo de diez conferencias en París, en febrero de 1910, en AGMAR, 0162.5.23.

[←134]

XIV Capítulo General de 1910, Proceso verbal, p. 5, en AGMAR, 08.1.2.

[←135]

J. Coulon, o. c., p. 52.

[←136]

Visita de Cousin y Verrier a Mons. Guibier, en carta de Verrier al P. Hiss, Rèves, 31-XII-1910, en AGMAR, 0162.5.29. Actividades de Cousin en París, carta de L. Cousin al P. Hiss, 8-II-1911, en AGMAR, 0162.5.30. Hay testimonio de obediencia y fidelidad en don Julio Menuey, sm, en carta de 1-XI-1910 al P. Lebon: Car j’amais le Sillon, il m’avait fait tant de bien –et de la mienne propre: pour ma chère Société de Marie. (…) Quelle paix que de se confier tout entier. Malgré des difficultés insoupçonnées et graves de conséquences, j’ai conservé le calme et la foi. («Yo quería a Le Sillón, me había hecho tanto bien –y de la mía propia: para mi querida Compañía de María. (…) ¡Qué paz confiarse por completo! A pesar de las dificultades insospechadas y de las graves consecuencias, he mantenido la calma y la fe»), en AGMAR, RSM-Menuey Jules-15; y en la siguiente de 31-XII-1911, en Ibidem, Jules-16.

[←137]

Sobre el P. Schmitt, cf. «M. l’abbé Henri Schmitt. 1862-1937», en L’Apôtre de Marie, n. 306 (X-1937), pp. 332-337; n. 307 (XI-1937), pp. 371-376. El P. Schmitt escribió diversos estudios sobre el nuevo Sillon: Une figure représentative du Sillon catholique, Lucien Boudouin; Un Sillon catholique: essai d’une définition (1917); y Le Sillon catholique de Paris: sa vie, ses méthodes, ses directives (1925). También don Luis Cousin escribió Le Sillon et les catholiques. Existe un pequeño estudio sobre el Sillon católico, de R. Pigelet, Histoire du Sillon catholique. 1910-1940. Evreux, 1983, promanuscripto de 65 páginas, en BIGMAR, 1990.10 bis.

[←138]

J. E. Schenk, «Guerra mundial y Estados totalitarios», en A. Fliche / V. M. Martin, Historia de la Iglesia, Vol. XXVI (1). Valencia, EDICEP, 1979, pp. 55-60.65.

[←139]

J. Hiss, Circular, 11-XII-1905, pp. 4-5.

[←140]

J. Pirenne, Historia universal. Las grandes corrientes de la historia. El nuevo siglo y la Gran Guerra, T. VII. Barcelona, Océano, 1970, pp. 93-98; M. Crouzet, «La época contemporánea. En busca de una nueva civilización», en M. Crouzet (dir.), Historia general de las civilizaciones, T. VII. Barcelona, Destino, 1967, pp. 13-20.

[←141]

H. Lebon, Chapitre général 1910. Rapport quinquenal de l´Office de Zèle, en AGMAR, 02.2.1.

[←142]

Sobre B. Ledermann, ver L´Apôtre de Marie, n. 102 (XII-1913), pp. 290-296.

[←143]

J. Vial, «La época contemporánea», en G. Snyders, / A. Léon / J. Vial, Historia de la pedagogía, T. II. Barcelona, Oikos-tau, 1974, pp. 139-141.

[←144]

Editado en Sión en 1903 por la editorial Kleindienst & Schimd.

[←145]

Ejemplar en AGMAR, 372.10.

[←146]

Sobre don Pedro Mtz. de Saralegui, hay fichas impresas de estudio psicológico en AGMAR, 0137.1.94. Cf. A. Gascón, Compañía de María en España, T. I. Madrid, Servicio de publicaciones marianistas, 2002, pp. 537 y 596. Sobre don Alonso Thibinger, Ibid., p. 532.

[←147]

I. Gutiérrez, Historia de la educación. Madrid, 1968, pp. 367-390; Id. «Escuela nueva», en L. Sánchez Sarto (dir.), Diccionario de pedagogía. Barcelona, Labor, 1936, T. I, cols.1190-1199.

[←148]

R. B., «Notes sur l’École nouvelle», en L’Apôtre de Marie (X-1939), pp. 326-330; (XI-1939), pp. 366-373; (II-1940), pp. 45-50; (III-1940), pp. 88-89.

[←149]

H. Rousseau, Rapport quinquennal de l´Office d´Instruction, en AGMAR, 02.2.2.

[←150]

Ch. Kauffman, Education and Transformation. Nueva York, 1988, pp. 150-151; J. Hiss, Actes du Chapitre général de 1910, circular n. 19 (27-XII-1910), pp. 74-81.

[←151]

Sobre la Divini illius Magistris, G. Jarlot, «La educación cristiana», en A. Fliche / V. Martin, Historia de la Iglesia. De los orígenes a nuestros días, o. c., Vol. XXVI, T. 2, pp. 179-210.

[←152]

Seguimos a A. Gascón, Compañía de María en España, T. I, o. c., pp. 224-234.

[←153]

Cousin a Simler, 7-II-1897, Madrid, en AGMAR, Cousin, RSM-11; borrador y texto en limpio en AGMAR, 01623.3.5 y 6; L. Gadiou, D. Luis Cousin, o. c., pp. 58-59.

[←154]

A. Viñao, «Los Institutos de segunda enseñanza», en B. Delgado, Historia de la educación en España y América, T. III. Madrid, Morata-Fundación Santa María, 1992, p. 428.

[←155]

En AGMAR, 0162.3.22.

[←156]

Carta de Cousin a Simler, 25-III-1899; otra del 10-IV-1899, en AGMAR, RSM-13 y14 y en L. Gadiou, D. Luis Cousin, o. c., pp. 62 y 63.

[←157]

El «Plan de estudios para los establecimientos de 2a. Enseñanza», en AGMAR, 0162.3.22; el «L. 2a. enseñ. Q.», en AGMAR, 0162.3.24. El proyecto de ley auténtico es una policopia bajo el título «Memoria sobre la Reforma de la 2a. Enseñza (sic)», está recogido dentro del documento «Cousin: Memoria sobre la reforma de la 2a enseñanza», en AGMAR, 0162.3.28. El borrador destinado «Para el Consejo de I(nstrucción) P(ública)» está catalogado como «Cousin. Question d'Enseignement en Espagne», en AGMAR, 0162.3.29.

[←158]

La real orden y el diploma en AGMAR, Cousin L/RSM-8 y 9.

[←159]

Notice biographique sur le T. R. P. François-Josph Kieffer. Septième Supérieur général de la Société de Marie. Nivelles, 1-V-1940, p. 8.

[←160]

Ibid., p. 9-10. Cousin habría extraído estos principios de la doctrina pedagógica del padre Simler, según expone en la biografía de Joseph Simler, pp. 166-168. El joven Kieffer expuso sus principios pedagógicos en el artículo «Enthousiasme & éducation», en L´Apôtre de Marie, n. 12 (IV-1906), pp. 346-353. El pensamiento pedagógico del padre Kieffer fue estudiado por R. Loretan, P. Franz Kieffer S. M. (1864-1940) und die Villa St-Jean, Freiburg/Schweiz. Versuch einer Synthese zwischen Education Nouvelle und marianistischer Internatspädagogik. Zürich, 1954, con la lista de los escritos del P. Kieffer.

[←161]

Manuscrito de 1903, en AGMAR, 0126.6.

[←162]

F. Kieffer, L´autorité dans la famille et à l´école. París, Beauchesne, 1917. Hay recensión por G. P., «L´autorité dans la famille et à l´école», en L´Apôtre de Marie, n. 131 (X-1921), pp. 169-173 (ed. española: La autoridad en la familia y la escuela. Madrid, Fax, 1945).

[←163]

F. Kieffer, Éducation et équilibre, París, J. de Gigord, 1939 (ed. española: Educación y equilibrio. Madrid, Fax, 1945). La noticia de la publicación apareció en L’Apôtre de Marie (XI-1939), p. 397. Un extracto de la obra, en el número del mes siguiente, pp. 416-417 y una recensión por F. Emile, «Hommage posthume au dernier ouvrage de notre Bon Père: “Éducation et Équilibre”», en L´Apôtre de Marie, n. 334 (IV-1940), pp. 131-133.

[←164]

X. Zubiri, «El R. P. Domingo Lázaro. Superior1924-1935», en Bodas de Oro. Colegio de Ntra. Sra. del Pilar. 1907-1908. Madrid, 1958, p. 20. Sobre la pedagogía del padre Domingo Lázaro, ver Atenas, n. 49 (III-1935), monográfico en homenaje al padre Domingo; A. Martínez, Un alma de educador. R. P. Domingo Lázaro Castro, SM (1877-1935). Burgos, 1949, pp. 372ss.; M. Martín Alcázar, Domingo Lázaro y la FAE (1877-1935). Madrid, 1991 (tesis de doctorado presentada en la facultad de Ciencias de la educación de la Universidad pontificia de Salamanca); C. Labrador, «Domingo Lázaro y Castro», en B. Delgado (ed.), Historia de la educación en España y América, T. III, o. c., pp. 643-647; E. Torres / J. A. Romeo, «Servo di Dio P. Domingo Lázaro Castro, S. M. (1877-1935). Apostolo dell´educazione cristiana dei giovani», en Bibliotheca Sanctorum, Appendice II.

[←165]

Lázaro expuso su pensamiento pedagógico en numerosos artículos y en los libros Forjando el porvenir. Madrid, 1946; y En los umbrales de la vida. Burgos, 1949. El catálogo de las obras completas del padre Domingo Lázaro en M. Martín Alcázar, o. c.

[←166]

D. Lázaro, Doctrina y vida cristiana. Madrid, 1918; S. M. (Domingo Lázaro), Formulario de oraciones, para uso de los colegios. Madrid, 1918.

[←167]

La Revista de educación familiar. Revista práctica de educación destinada a familias publicó durante el curso 1918-1919 el artículo «La educación en la familia y por la familia», a partir del número 30 (IX-1918), en las páginas 1-6; 66-71; 145-151; 199-206; 315-323; 366-374; 423-430; 492-500 y 606-612.

[←168]

La Estrella del Mar, 44 (1921), pp. 483-484; 47 (1921), pp. 544-555. Cf. A. Martínez, o. c., pp. 204-6; L'Apôtre de Marie (II/III-1922), pp. 331 y 358.

[←169]

C. Labrador, «Federación de Amigos de la Enseñanza (FAE)», en B. Delgado (ed.), Historia de la educación en España y América, o. c., pp. 823-826; Id., «Las Semanas de estudios pedagógicos de la FAE (1932-1936)», en J. Ruiz Berrio, La educación en la España contemporánea. Cuestiones históricas. Madrid, Sociedad española de pedagogía, 1985, pp. 242-252.

[←170]

A. Tocalini, El legado de don Pedro. Buenos Aires, 2010, con bibliografía y elenco de las obras publicadas e inéditas.

[←171]

A. Gascón, Compañía de María (marianistas) en España, I, o. c., p. 596.

[←172]

El venerable Luis Amigó y Ferrer, fue obispo capuchino fundador de las capuchinas de la Sagrada Familia y de los terciarios capuchinos de Ntra. Sra. de los Dolores. Nació en Masamagrell (España) en 1854 y falleció en Godella (España) en 1934; ingresado capuchino en 1874, fue ordenado sacerdote en 1879. Los terciarios amigonianos se empeñaron en la renovación del pueblo mediante la instrucción cristiana, la moralización de las costumbres y el ejercicio de las obras de caridad, para la promoción social de las clases más pobres. Sobre Luis Amigó cf. L. de Aspurz, «Luis Amigó y Ferrer OFM Cap.», en Diccionario de historia eclesiástica de España, I. Madrid, CSIC, pp. 58-59; I. Gutiérrez Zuloaga, «Luis Amigó y Ferrer», en B. Delgado (coord.), Historia de la educación en España y América, III: La Educación en la España contemporánea (1789-1975), o. c., pp. 341-342 y 20.

[←173]

Escribió Viaje de Estudios, en 24 páginas mecanografiadas, datado el 27-XII-1929, en AGMAR, RSM-Martínez Saralegui, Pedro. 35; comentario de A. Tocalini, o. c., pp. 148-152.

[←174]

Los vínculos profesionales de don Pedro con los amigonianos, en F. González, «Psicología aplicada y psicotecnia en la pedagogía de los amigonianos», en SURGAM, número monográfico 505 (IX-2009), p. 30; J. Pérez de Alba, Textos pedagógicos de autores amigonianos 16. Roma, 1995, citado por A. Tocalini, o. c., pp. 26-27.

[←175]

Ch. Kauffman, Education…, o. c., p. 162.

[←176]

Ibid., p. 150.

[←177]

«La escuela católica no puede permanecer por más tiempo aislada del resto de escuelas de su clase, (...), de los trabajos del sistema escolar público», en el «Informe al Capítulo provincial de 1912», citado por Ch. Kauffman, Education…, o. c., pp. 153-154.

[←178]

Ch. Kauffman, Education…, o. c., pp.145-154. Sobre John Waldron hay biografía breve: «M. Jean Waldron, Inspecteur de la Province de Saint-Louis. 1859-1937», en L’Apôtre de Marie, n. 311 (III-1938), pp. 101-105. Una tesis doctoral: P. C. Goelz, John Waldron. The Man and The Educator. Dayton, Universidad de Dayton 1945. Sobre el desarrollo escolar católico, Ph. Gleason, Contending With Modernity: Catholic Higher Education in the Tweintieht Century. Nueva York, 1996; T. Walch, Parish School: American Catholic Parochial Education From Colonial Times to the Present. Nueva York, 1996.

[←179]

Ch. Kauffman, Education…, o. c., p. 152, donde cita en n. 52 a H. A. Buetow, Of Singular Benefit: The Story of U. S. Catholic Education. Nueva York, 1970, p. 196.

[←180]

Ch. Kauffman, Education…, o. c., p. 146.

[←181]

J. Waldron, «How Many Grades Should There Be In An Elementary School», en Bulletin of the NCEA, 7 (1910), pp. 541-544; J. Gallagher, «The Organization of Our Educational Work», en Bulletin of the NCEA, 15 (1918), pp. 528-560.

[←182]

Informes al Capítulo General de 1910 de Rousseau (Instrucción), pp. 17-18, en AGMAR, 02.2.2; y de Lebon (Celo), pp. 8-9, en AGMAR, 02.2.1.

[←183]

E. Rousseau, Société de Marie. Chapitre général tenu à Rèves en août 1910. Rapport lu par le 2e Assistant sur l´Office d´Instruction, pp. 19-20, en AGMAR, 02.2.2.

[←184]

E. Rousseau, Chapitre général ... 1910 ... Office d´Instruction, pp. 20-21. 52, en AGMAR, 02.2.2.

[←185]

E. Rousseau, Chapitre général ... 1910 ... Office d´Instruction, pp. 53-54, en AGMAR, 02.2.2; Id., Chapitre général... (1920)... Office d´Instruction, Document annexe n. 2, p. 23, en AGMAR, 03.3.3.

[←186]

Id., Rapport de l’Office d’Instruction au XVIIe Chapitre général 1923-1928, p. 39, en AGMAR, 04.1.2; E. Sorret, XVIIIe Chapitre général (1933). Compte-rendu présenté au Chapitre par le Supérieur général, p. 36, en AGMAR, 05.2.1.

[←187]

Los religiosos doctorados fueron: por Cincinnati, los padres Friedel, Trunk y Bruder y los hermanos Rappel, Wohlleben, Beck, Molz, Grandy, Seyfried, Saletel y Biermacher; por San Luis fueron los padres Juergens, Resch y Mitchel y los hermanos Banck, Baier y Schnepp; entre los doctores de las provincias francesas destacaban el padre H. Humbertclaude (viceprovincial de Japón), E. Neubert (superior del seminario de Friburgo) y el hermano don F. J. Friedblatt (inspector provincial de Franco Condado, Alsacia), cfr., The Apostle of Mary (I-1937), pp. 20-21.

[←188]

O. Biermacher, The visible and Infra-red flourescence spectra of chlorophyll a, chlorophyll b, an several porphyrins (aprobada el 30-X-1936), en AGMAR, 581.5; P. Hoffer, Les jansénistes et la dévotion à la Sainte Vierge, fue publicada por Les éditions du Cerf, en París en 1938 con el título La dévotion à Marie au déclin du XVIIe siècle. Autour du jansénisme et des Avis Salutaire de la B. V. Marie à ses Dévots indiscrets, en AGMAR, 1193.9 y recensión en L’Apôtre (VIII/IX 1938), pp. 301-302; R. Mattlé, Lamartine voyageur, en AGMAR, 841.3, hay recensión en L’Apôtre de Marie (XII-1936), pp. 414-415.

[←189]

Intención de la nueva revista por F. Kieffer, «Présentation», en Annuaire pédagogique de la Société de Marie (Marianistes). Première Année. 1936. Nivelles, Imprimerie Havaux, p. 6. De los 103 autores 8 son de lengua alemana, 45 norteamericanos; 12 españoles; 31 de lengua francesa; 5 en italiano y 2 en japonés; las obras (178) corresponden a 10 alemanas; 60 norteamericanas; 46 españolas; 54 en francés; 6 en italiano y 2 en japonés; y las tesis son 2 alemanas, 14 norteamericanas, 8 francesas y 1 en Italia. Cf. Annuaire. 1936, pp. 35-40.

[←190]

Manuel of Christian Pedagogy the use of Religious Teacher, S. M. (Dayton 1910); M. Fink, conferencia, «Erreurs dans l´enseignement». Saint Boniface, 1911; Pédagogie chrétienne, programme et plan d´études, S. M. Nivelles, 1913; F. Kieffer, L´autorité dans la famille et à l´école.París, 1916 (trad, española: La autoridad en la familia y en la escuela. Madrid, 1918); D. Lázaro, Revista de educación familiar, 1918; M. Schutz, The origin of the teaching brother hoods (tesis de doctorado). Washington, 1918); Bonvin, L´effort éducatif. Sión, 1919; J. de la Vaissiére, Psicología pedagógica, Madrid, 1919; E. Scherrer, La pedagogía nelle “Eruditiones didascalicae” di Ugo da S. Vittore (tesis de doctorado). Roma, 1919; Ei, / Kaiser / Paulin y otros en la serie de artículos y de informes publicados en la Memoria anual (1919) de la Asociación católica de educación en los Estados Unidos.

[←191]

F. J. Jung, Anacréon et les poètes de la Pléiade (tesis de doctorado). Graz, 1910; Guiot, Le calcul vectorial et ses applications à la géometrie réglé (tesis de doctorado). Friburgo, 1912; Friedblatt, Recherches spectroscopiques sur l´absortion et la flourescence (tesis de doctorado). Friburgo, 1917; A. Thibinger, serie de artículos matemáticos aparecidos entre 1903-1904 en la Gaceta de Matemáticas Elementales y entre 1913-1915 en la Revista de la Sociedad Matemática Española; García Calvo, serie de artículos de comercio aparecidos entre 1913-1915 en diarios y revistas de estudios comerciales; Dannenmuller, La politique française du blé. 1925; M. Grandy, Untersuchungen uber Eigenfrequenzen und Verteilte Kapazitât. 1926; Lombardo, L’opera pedagogica di Giovanni Filippo Lalanne (sm): un precursore del rinnovamento degli studi in Francia nel secolo XIX. Roma, 1926; Beck, Cane sugar and potassium nitrate as plasmolysing agents. 1926; Pavesce, La lutte de l’Église contre la musique profane et théâtrale de Benoît XIV à Grégoire XVI. 1926; J. Molz, A study of suction force by the simplified method. 1926; Bank, Anatomical, histological and experimental-biological study of thorichus foreli wasm, 1927. El P. Rousseau en el anexo II: Catalogue des publications éditées para les religieux de la Société de Marie. 1928-1933, de su informe al Capítulo geneal de 1933, en AGMAR, 05.2.3, ofrece una lista de 97 publicaciones de autores marianistas.

[←192]

Oratorio sur le B. P. Chaminade, música del F. J. Jung y texto poético del P. Winkelbauer. Graz, 1910; J. Hemmerlé, Versets pour les Antiennes, armonicés orgue, O Gloriosa, 4 voix, el P. Ebert, tragedia Constantin et ste. Catherine. París, 1917; Bourguet, El capitán A. Cochin. Madrid, 1917; R. Gaël, Las sotanas bajo la metralla. Madrid, 1917.

[←193]

Publicaban anuarios escolares: en Francia la Institution Ste. Marie de Monceau (París); École Ste. Marie de Burdeos; École et Famille, del Grand Lebrun de Burdeos; La Rochela; en Gy la Escuela Ménans publicaba La Semence; el trimestral de St. Brieuc. En Suiza: el Souvenirs de la Villa Saint Jean de Friburgo, en Martigny se publicaba Le Guide de jeune chrétien y el Bulletin de Grangeneuve. En Austria existía el Jahresbericht. Marien Institut de Graz y Der Kamerad, en Freistadt. En España, la revista escolar Recuerdos del colegio era publicada por el Pilar de Madrid, del colegio de San Sebastián eran las revistas Ecos y La aurora de la vida, en Cádiz se editaba Brotes Juveniles y en Vitoria, Vida Colegial. En Estados Unidos la actividad editorial era muy intensa: el St. Mary´s College de Dayton publicaba The Exponent; mientras que la universidad publicaba The Daytonian, University of Dayton News y Univeristy Builder; en Cincinnati, la Elder High School publicaba Eldorado; también tenían sus revistas la academia Santa María de San Antonio y la universidad (The Rattler), el Chaminade College de Ferguson; Green and White era la revista de San José; Esto vir de la Kenrick High School de San Luis; The Collegian S. Louis era el boletín del colegio de Honolulú, que también publicaba Ka Elele; y Green and White, del colegio de San José; The Record Annual era publicado por la Hamilton High School de Hamilton, que también publicaba The Recorder; Triad y Trinity News Topics, eran publicados por el colegio de Brooklyn; el Chaminade College de Clayton publicaba Cardinal Points, Catalog, The Chaminade y The Cardinal and White; en Cleveland, el The Latineer; en Covington se publica The Kentuckian; el colegio de Filadelfia publicaba Blue and White y The Burr; el Instituto de Peoria, The Spalding y The Sigma; el de Wichita, The Cathedral; en Baltimore se publicaba The Martinian; y el colegio de Nueva Orleans editaba Maroon and Whithe; el colegio de San Francisco publicaba The Tatler; el de Saint Louis, The Colonnado; y el de Victoria (Texas), Excelsior. En Italia, Fides et labor era publicada por el colegio Santa María de Roma. Los colegios de Japón publicaban Tokio el Estrella de la Mañana, Osaka el Estrella brillante, en Yokohama se publicaba Forward y en Nagasaki La Estrella del Mar; también las asociaciones de antiguos alumnos de los colegios de Belfort, Besanzón, Bordeaux, Cannes, La Rochelle, Gy, Saint-Brieuc, París, St. Remy-Grangeneuve y Vitoria publicaban sus boletines Cf. Memoria del padre Rousseau al Capítulo general de 1928, en págs. 39-42, en AGMAR, 04.1.2. Rousseau, informe al Capítulo general de 1933, anexo II: Publications périodiques publiées para nos collèges, en AGMAR, 05.2.3.

[←194]

J. Hiss, circular n. 22, (I-1921), p. 10.

[←195]

Tomado del Proceso verbal, en AGMAR, 08.2.1.

[←196]

E. Rousseau, 1920. Chapitre général. Rapport… d´Instruction, p. 11, en AGMAR, 03.3.3.

[←197]

E. Sorret, circular de 18-IV-1923, Instruction sur les travaux du Chapitre général de 1923 et promulgation des statuts de ce même Chapitre, pp. 105-106.

[←198]

E. Rousseau, Rapport… d´Instruction… Chapitre général. 1928, p. 31, en AGMAR, 04.1.2; Id., Rapport… d’INSTRUCTION… Chapitre général 1933, p. 8 (bis), en AGMAR, 05.2.3.

[←199]

E. Rousseau, Rapport del’OFFICE d’INSTRUCTION au XVIIIe Chapitre général 1928-1933, pp. 8-9 (bis), en AGMAR, 05.2.3.

[←200]

E. Sorret, circular 18-IV-1923, Instruction sur les travaux du Chapitre général de 1923, pp. 53-57.

[←201]

E. Rousseau, al Capítulo general de 1933, p. 14 bis.

[←202]

E. Rousseau, Rapport… d’INSTRUCTION … Chapitre général de 1933, p. 13 bis, en AGMAR, 05.2.3.

[←203]

H. Lebon, Chapitre général de 1928. Rapport de l’Office de Zèle, p. 14, en AGMAR, 04.1.1.

[←204]

Id., Notes sur l’instruction religieuse et la formation chrétienne dans nos collèges d’après les réponses à l’enquête de 1925, en AGMAR, 224.4.89.

[←205]

F. J. Jung, circular n. 3, Instruction sur les travaux du Chapitre général de 1933 et promulgation des status de ce même Chapitre. Nivelles, 1934.

[←206]

E. Rousseau, Rapport… d’INSTRUCTION… Chapitre général 1933, p. 2 (bis), en AGMAR, 05.2.3.

[←207]

Cf. Congregatio de Causis Sanctorum, Dominici Lázaro Castro. Sacerdotis professi Societatis Mariae (Marianistarum) (1877-1935). Positio super vita, virtutibus et fama sanctitatis. Positio super scriptis, Roma, 2002, pp. 30-32.

[←208]

S. Juergens, Friend of children. A first communion prayer-book. Chicago, 1926; F. Friedel, The mariology of cardinal Newman. Nueva York, 1928; S. Juergens, Newman on the psychology of faith in the individual. Nueva York, 1928; J. Elbert, Evolution of Newman’s conception of faith. Filadelfia, 1932; W. Lamm, The spiritual legacy of Newman. Milwaukee, 1934; Id., The golden thread of Newman. San Antonio, 1946; J. Elbert, Greater love… A series of sermons for lent. Milwaukee, 1937; P. Resch, Our blessed Mother. Outlines of mariology. Milwaukee, 1939.

[←209]

W. Ferree, «Principles governing the roles of Sodality in our secondari schools», en Apostle of Mary, vol 29 (IX-X, 1938), pp. 150–158; (XI-1938), pp. 186-191; y vol 30 (1939), pp. 13-18; Id., «First aim of the Sodality: personal sanctification», en Apostle of Mary, vol 30 (1939), pp. 99-103.

[←210]

Id., Introduction to catholic action. Washington, National Catholic Welfare Conference, 1942; Id., The act of social justice. A study in social philosophy. Washington, The catholic University of America Press, 1942; Id., Introduction to social justice. Nueva York, The Paulist Press, ¿1948?

[←211]

E. Rousseau, Rapport d’INSTRUCTION au Chapitre général 1928-1933, p. 3 (bis), en AGMAR, 05.2.3.

[←212]

J. Hiss, Relation triennale 1905, p. 8, en AGMAR, 9G2.2.10.

[←213]

J. Hiss, Société de Marie (Marianistes). Relation triennale 1905 (Santa Sede), p. 11, en AGMAR, 9G2.2.10.

[←214]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport de l´Office d´Instruction, p. 51, en AGMAR, 01.6.10; Id., Chapitre général 1910. Rapport … de Zèle, en AGMAR, 02.2.1.

[←215]

Capítulo general de 1910, Proceso verbal, en AGMAR, 08.1.2; H. Lebon, Rapport… de Zèle, p. 23, en AGMAR, 02.2.1.

[←216]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport ... d´Instruction, p. 61-63, en AGMAR, 01.6.10.

[←217]

Provincia de París, Informe al Capítulo general de 1910, en AGMAR, 02.1.15.

[←218]

H. Lebon, Chapitre général 1910. Rapport … de Zèle, p. 11, en AGMAR, 02.2.1.

[←219]

Rapport triennal 1911, p. 5, en AGMAR, 9G2.2.12. El B. P. Hiss lo presentó en la S. C. de OO. y RR. en octubre de 1911.

[←220]

Ibidem.

[←221]

E. Gaehlinger, 1910. Chapitre général... l’Office de Travail, p. 25, en AGMAR, 02.2.4.

[←222]

E. Gaehlinger, 1910. Chapitre général. Rapport … de Travail, en AGMAR, 02.2.4.

[←223]

Société de Marie (Marianistes). Relation triennale 1905 (Santa Sede), p. 15-17, en AGMAR, 9G2.2.10.

[←224]

E. Gaehlinger, Chapitre général, 1910. Rapport … de Travail, p. 1, en AGMAR, 02.2.4.

[←225]

«Rapport du 3e Assistant» (Labrunie) al Capítulo General, 1905; «Études du rapport de M. Labrunie par MM. Biehler-Carou-Labrunie», en AGMAR, 01.6.12.

[←226]

Société de Marie (Marianistes). Rapport triennal 1908 (Santa Sede), en AGMAR, 9G2.2.11.

[←227]

Rapport triennal 1911 (Santa Sede), en AGMAR, 9G2.2.12.

[←228]

E. Gaehlinger, Chapitre général, 1910. Rapport … de Travail, p. 25, en AGMAR, 02.2.4.

[←229]

E. Gaehlinger, Chapitre général de 1922. Rapport … de Travail, p. 3, en AGMAR, 03.5.11.

[←230]

Ibid., p. 2.

[←231]

Ibid., p. 19.

[←232]

Ibidem.

[←233]

Ibid., p. 6.

[←234]

Ibid., p. 10-13.

[←235]

El P. Hiss informó de la muerte del P. Klobb en la circular Annonce de la mort de M. l´abbé Ch. Klobb (17-XI-1906) y del nombramiento del P. Rousseau en Visite de la Province d´Amérique. Nomination du 2e Assistant (21-III-1907). Anuncio de la muerte del P. Klobb, en L´Apôtre de Marie n. 20 (15-XII-1906). Explicación de su muerte, en L´Apôtre de Marie n. 251 (X-1932), pp. 168-172. El P. Klobb escribió un diario de su viaje a Japón, Hawai y Méjico en 24 cuadernos, en AGMAR, 188.1-24, y otros relatos del viaje enviados al padre Hiss en AGMAR, 188.1.45. Compuso diversos informes para la Administración general: «Rapport de la visite au Japon, janvier-avril, 1906», en AGMAR, 188.1.26; «Rapport de visite sur les oeuvres de la Société de Marie aux îles Hawai, abril-mai, 1906», en AGMAR, 188.1.27; «Rapport sur la Californie», en AGMAR, 188.1.28; «Rapport (...) sur le Mexique. Visite de 1906», en AGMAR, 188.1.29. Además envió treinta y tres cartas a la Administración general, en AGMAR, 188.1. 31-34 y 46-64. Con estas comunicaciones L’Apôtre de Marie dio noticias del viaje en los números n. 15 (15-VII-1906), pp. 105-109; n. 16 (15-VIII-1906), pp. 153; y n. 17 (15-IX-1906), p. 191. Sobre el viaje y muerte del P. Klobb, A. Albano, «Charles Klobb», en Quaderni marianisti 56, pp. 52-65.

[←236]

Datos de AGMAR, RSM-Henri Rousseau. Noticia biográfica en M. l´abbé H. Rousseau. Assistant général et Chef d´Instruction de la Société de Marie (1859-1941). Nivelles. Sus obras publicadas más importantes son: La question vitale du recrutement. París, 1901; Adèle de Trenquelléon et son oeuvre. París, 1920; Un Apôtre de Marie au xixe siècle, G.-J. Chaminade. París, 1910 (aunque según D. Michael Schleich la biografía sobre Chaminade fue obra de D. Louis Cousin, pero, al estar este vinculado con Le Sillon, fue considerado más prudente que la biografía apareciera bajo la autoridad del P. Rousseau, cf. Schleich al P. George Meyer, 22-III-1929, en ASM (CIN), 30.3.12, cit. por Ch. Kauffman, Education…, o. c., p. 320, n. 40); Guillaume-Joseph Chaminade (1761-1850). París, 1932; y otros manuscritos que quedaron sin publicar.

[←237]

Noticia necrológica y biográfica del Sr. Kim por J. Hiss, Notice nécrologique sur M. J. Kim (29-III-1909), y de la elección de Schleich, por J. Hiss, Élection d´un adjoint primaire (18-VI-1909).

[←238]

Datos personales de AGMAR, RSM- Michel Maria Schleich Jahn. Hay correspondencia personal, conferencias, notas y su diario en AGMAR, 0174.1, 2 y 3. Muerto en Madrid el 26-IV-1945, el provincial de España, P. Florentino Fernández, hace una semblanza en la circular de 27-IV-1945, Muerte del Superior don Miguel Schleich.

[←239]

La lista de capitulares fue dada a conocer en la circular n. 17 (1-V-1910): A.G.: Hiss, Lebon, Rousseau, Gaehlinger y Schleich; París: provincial Verrier e inspector Kleitz, con el P. Schellhorn (maestro novicios en Monstreux), P. Subiger (procurador en Roma), E. Marxer (director de postulantes en St.-Remy de Bélgica) y L. Cousin; Midi: provincial Bonnet e inspector Fayret, con P. Faivre (capellán en Lequeitio, de España), Jeanjean (director en Carmeaux), P. Péquignot (profesor en Sta. María de Codéran) y Basch (ecónomo en Santa María de Codéran); Franco Condado-Alsacia: provincial Beck e inspector Wittmann, con Hoech (director de la escuela Normal de Sión), Walter (director de la escuela de agricultura de Grangeneuve) y P. Sorret (rector del seminario); Cincinnati: provincial Meyer e inspector Sauer, con Bornhorn (director de Brooklyn), Deck (director de escolásticos en Nazareth), P. Eichner (superior del convento de Dayton) y P. Schratz (profesor en el colegio Santa María de Dayton); San Luis: provincial Weckesser e inspector Waldron, con Kaiser (director de postulantes en Clayton), P. Frisché (capellán del colegio Chaminade en Clayton), P. Tragesser (director del colegio S. Luis en San Antonio) y Muller (director de la escuela S. Pedro y S. Pablo en San Luis); España: provincial Delmas e inspector Gabel, con P. Gsell (maestro de novicios en Vitoria), P. Biron (director del colegio Santa María de Vitoria), Heintz (director del Pilar de Madrid) y Thibinger (director de escolásticos en Escoriaza); Austria: provincial Hamm e inspector Zach, con P. Bovier (director del convictorio de Graz), P. Nagel (director de la Realschule Santa María de Graz), Kehl (director de Maguncia) y Vogel (director del internado de Viena); y Japón: vice-provincial Heinrich y Beuf (subdirector de Tokio). Cf. Proceso verbal en AGMAR, 08.1.2.

[←240]

J. Hiss, Nouvelles délimitations et dénominations des provinces d´Europe, circular 2-II-1906, p. 13.

[←241]

J. Pirenne, Historia universal. Las grandes corrientes de la historia. El nuevo siglo y la Gran Guerra, vol. VII. Barcelona, Leo, 1970, pp. 96-97.

[←242]

J. Hiss, circular 2-II-1906.

[←243]

Proceso verbal del Capítulo general de 1905, pp. 62-63, en AGMAR, 08.1.1.

[←244]

E. Rousseau, Société de Marie. Chapitre général tenu a Rèves en août 1910. Rapport lu par le 2e Assistant sur l´Office d´Instruction, p. 17, en AGMAR, 02.2.2.

[←245]

Combinaisons diverses au moyen desquelles le Gouvernement pourrait favoriser le recrutement en France des missionnaires appartenant à des congrégations non autorisées, pp. 3-4, en AGMAR, 043.6.12.

[←246]

Intento de negociación, en AGMAR, 043.6.1-46.

[←247]

Société de Marie (Marianistes). Relation triennale 1905 (a la Santa Sede), en AGMAR, 9G2.2.10; H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport de l´Office d´Instruction, pp. 52-53, en AGMAR, 01.6.10. Religiosos dispersos bajo apariencia de secularización civil en las ciudades de París, Burdeos y Besanzón aparecen en el Personnel de 1903-1904, pp. 13-15, 23-24 y 34.

[←248]

Recogido por H. Lebon, Chapitre général 1910. Rapport … de Zèle, pp. 7-8, en AGMAR, 02.2.1.

[←249]

E. Rousseau, Chapitre général ... 1910 ... Office d´Instruction, p. 22, en AGMAR, 02.2.2.

[←250]

E. Rousseau, Chapitre général ... 1910 ... Office d´Instruction, pp. 59-61, en AGMAR, 02.2.2.

[←251]

E. Gaehlinger, 1910. Chapitre général. Rapport … de Travail, p. 4, en AGMAR, 02.2.4.

[←252]

Datos tomados de Personnel de la Compañía de María, para los años 1905-1906 y 1910.

[←253]

E. Gaehlinger, 1910. Chapitre général... l’Office de Travail, p. 11, en AGMAR, 02.2.4.

[←254]

Personnel Société de Marie, años de 1905-1906 y 1908-1909, en AGMAR, PR1.44.

[←255]

E. Gaehlinger, 1910. Chapitre général... l’Office de Travail, p. 8-10, en AGMAR, 02.2.4.

[←256]

A. Herrmann, Histoire de la Société de Marie (Marianistes) au Maghreb. Tripoli, Sfax, Sousse, Tunis, Bizerte. 1ère. partie: Tripoli (1881-1910), pro manuscripto. Saint-Hippolyte, 2003, pp. 48-70.

[←257]

Ibid., pp. 12-21.

[←258]

Sobre Saint-Hippolyte, E. Rousseau, Chapitre général ... 1910. Office d´Instruction, p. 31, en AGMAR, 02.2.2.

[←259]

Société de Marie (Marianistes). Relation triennale 1905 (Santa Sede), pp. 8.12-13, en AGMAR, 9G2.2.10.

[←260]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport … d´Instruction, p. 34, en AGMAR, 01.6.10.

[←261]

E. Neubert, Un prêtre de Marie. Le père Joseph Schellhorn. Marianiste (1869-1935). París, 1942.

[←262]

Société de Marie (Marianistes). Relation triennale 1905 (Santa Sede), p. 11, en AGMAR, 9G2.2.10.

[←263]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport … d´Instruction, en AGMAR, 01.6.10; Société de Marie (Marianistes). Rapport triennale 1908 (Santa Sede), en AGMAR, 9G2.2.11.

[←264]

H. Lebon, «Une promenade à travers le monde scolaire de la Suisse, de l´Italie et de la Belgique», en L´Apôtre de Marie, n. 57 (IX-1902), pp. 612-616; cf. P. Zians, Chroniques Marianistes. Belgique (dactilografiado), I, pp. 2-5; Anónimo, 100 ans de présence marianiste en Belgique. 1903-2003, pp. 3-4.

[←265]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport … d´Instruction, pp. 53-54, en AGMAR, 01.6.10.

[←266]

H. Lebon, «Une promenade à travers le monde scolaire de la … Belgique», en L´Apôtre, n. 57 (IX- 1902), pp. 616-622.

[←267]

Informe de 1902 de H. Lebon, en P. Zians, Chroniques marianistes. Belgique, I, p. 39.

[←268]

P. Zians, o. c., pp. 41-47.

[←269]

M. García, «Pâturages, Hainaut (Belgique). École St. Michel (1904-1909)», en AGMAR,163.3.1, pp. 146-147; P. Zians, o. c., pp. 48-54.

[←270]

P. Zians, o. c., pp. 84-105; H. Lebon, «Une promenade...», a. c., pp. 658-659.

[←271]

P. Zians, o. c., pp. 91-95.

[←272]

Ibid., pp. 111-122.

[←273]

Ibid., pp. 55.62-65.

[←274]

Ibid., pp. 154-165.

[←275]

Ibid., pp. 92-97.

[←276]

M. García, Liège, en AGMAR,163.3.1, p. 144; P. Zians, o. c., pp. 123-135.

[←277]

E. Rousseau, Chapitre général ... 1910... Office d´Instruction, pp. 27-29, en AGMAR, 02.2.2.

[←278]

B. Pugin, Les marianistes en Suisse. Martigny, 1971, pp. 134-135.

[←279]

H. Lebon, «Une promenade à travers le monde scolaire de la Suisse …», en L´Apôtre, n. 54 (VI-1902), pp. 521-524.

[←280]

Id. Rapport… d´Instruction, Chapitre général 1905, p. 54, en AGMAR, 01.6.10; E. Rousseau, Rapport… d´Instruction, Chapitre général 1910, pp. 29-31, en AGMAR, 02.2.2.

[←281]

A. Fibicher, Les Marianistes en Suisse. Sierre, 1999, p. 17; L. Hörbst, 175 Jahre Marianisten, pro manuscripto, 1993, en AGMAR, 1919.203, p.15.

[←282]

Datos de los Asistentes de Instrucción (Lebon y Rousseau) a los Capítulos generales de 1905, 1910 y 1920, en AGMAR, 01.6.10; 02.2.2; y 03.3.3; H. Lebon, «Une promenade à travers le monde scolaire de la Suisse…», en L´Apôtre, n. 56 (VIII-1902), pp. 571-580; B. Pugin, o. c., p. 108.

[←283]

B. Pugin, o. c., pp. 130-131.

[←284]

Ibid., pp. 116-117.

[←285]

Ibid., p.130.

[←286]

Ibid., pp. 113-114.127-128.

[←287]

Ibid., p. 129.

[←288]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport … d´Instruction, p. 54, en AGMAR, 01.6.10.

[←289]

B. Pugin, o. c., pp. 119-120.

[←290]

Datos de los Asistentes de Instrucción (Lebon y Rousseau) a los Capítulos generales de 1905, 1910, en AGMAR, 01.6.10, pp. 54-55; 02.2.2, pp. 29-31; B. Pugin, o. c., p.128.

[←291]

E. Rousseau, Rapport… d´Instruction. (1910-1920), pp. 3-4.21, en AGMAR, 03.3.3.

[←292]

E. Gaehlinger, 1910. Chapitre général... l’Office de Travail, p. 25, en AGMAR, 02.2.4.

[←293]

Informe en AGMAR, 0141.5.60, publicado por P. Monti, «I Marianisti ad Albenga. A Diano Marina. A Pallanza», en Quaderni marianisti del Centenario, 44/3. Vercelli, 1983, p. 148.

[←294]

Ibid., p. 161.

[←295]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport … d´Instruction, pp. 29 y 55, en AGMAR, 01.6.10; Société de Marie (Marianistes). Relation triennale 1905 (Santa Sede), p. 17, en AGMAR, 9G2.2.10.

[←296]

E. Gaehlinger, 1920. Chapitre général. Rapport décennal… de Travail, pp. 12-15, en AGMAR, 03.3.7; constitución de la procura general marianista, fechada 28-VI-1934, en AGMAR, 230.3.1.

[←297]

A. L. Fadiga, Il sistema scolastico italiano. Bologna, 1976, pp. 57-61. 99; G. Carocci, Storia d’Italia dall’Unità ad oggi. Milán, 1933, pp. 31.49.105; C. Pirovano (coord.), Italia Moderna. Immagini e storia di un’identità nazionale, vol. V (1860-1980). Milán, 1986, pp. 237-398; S. Romano, Histoire de l’Italie du Risorgimento à nos jours. París, 1977, pp. 147.151.

[←298]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport… d´Instruction, p. 58, en AGMAR, 01.6.10; E. Rousseau, Chapitre général ... 1910... Office d´Instruction, p. 32, en AGMAR, 02.2.2; E. Maurice / A. Soldà, I 75 anni del “Santa Maria”, tra cronaca e storia, pp. 49-108; A. Albano, Storia della Provincia italiana, pp. 146-147; P. Monti, «Biografie di Marianisti. Auguse Subiger», en Quaderni Marianisti del Centenario, 44/1, pp. 1-63.

[←299]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport… d´Instruction, p. 58, en AGMAR, 01.6.10; E. Gaehlinger, 1910. Chapitre général... l’Office de Travail, p. 20, en AGMAR, 02.2.4.

[←300]

A. Albano, Storia della Provincia italiana, o. c., p. 60; L´Apôtre de Marie (IX-X 1904), p. 97.

[←301]

AGMAR, Walter Joseph, RSM.2, informe del 8-XII-1890; E. Maurice / A. Soldà, o. c., pp. 73-74.

[←302]

AGMAR, 1A2.1.7, p. 184.

[←303]

P. Monti, Il Collegio Santa Maria. 75 anni di vita. S.d. -1978-, s.l.; A. Albano, Storia della Provincia italiana, p. 141; E. Rota, «Il Postulato marianista in Italia», en AA.VV., Reclutamento e Postulato marianisti in Italia, en Quaderni marianisti del Centenario, n. 44/7, pp. 74-78; E. Rousseau, Chapitre général ... 1910... Office d´Instruction, p. 31, en AGMAR, 02.2.2.

[←304]

Informe en AGMAR, 0141.5.60; P. Monti (ed.), I Marianista ad Albenga (…) Pallanza, en Quaderni marianisti del Centenario, n. 44/3, pp. 145-167.

[←305]

P. Monti, Il collegio Santa María, o. c., pp. 55-64; dossier personal de Burg, en AGMAR, RSM-BURG Eugène, con recortes de artículos de la prensa radical.

[←306]

E. Gaehlinger, 1910. Chapitre général... l’Office de Travail, p. 11, en AGMAR, 02.2.4.

[←307]

Informes en AGMAR: RSM-Braun Raphaël +1926.

[←308]

Informe del P. Landelino Beck, visita del 12-17 febrero de 1909, en AGMAR, RSM-Théodore Juglar-4.

[←309]

Sobre la importancia educativa del deporte en el colegio de Pallanza, cf. L. de Felici, Uno sguardo nel passato. Attività sportive nell’Istituto Santa Maria di Verbania come mezzo educativo. Verbania, 2007.

[←310]

Obras en Austria, entre 1901 y 1910, en los informes de H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport de l´Office d´Instruction, pp. 56-57, en AGMAR, 01.6.10; E. Rousseau, Chapitre général... 1910... Office d´Instruction, pp. 35-38, en AGMAR, 02.2.2; sobre Graz y la Realschule Santa María, cf. P. Hoffer, R. P. François-Joseph Jung. Vicaire général de la Société de Marie, o. c., pp. 46-54.

[←311]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport… d´Instruction, p. 56, en AGMAR, 01.6.10.

[←312]

Proceso verbal del Capítulo general de 1905, p. 67, en AGMAR, 08.1.1.

[←313]

Consejo General de 27-X-1905 en AGMAR, 1A2.1.6, p. 328; Consejo General de 11-XI-1905 en AGMAR, 1A2.1.6, p. 330; rescriptos de la S.C. de OO. RR., en AGMAR, 027.1.98.1 y 027.1.99.1.

[←314]

Noticia biográfica de Boehrer, Zach, Wendling, Hamm, Bovier, Woertz, Vegh y Vogel, en L. Hörbst, Lebensgeschichten der Marianisten (…) des Osterreichisch-Deutschen Ordenprovinz, die vor 1965 gestorben sind. Fulda, 1998, pro manuscripto.

[←315]

Sobre Wendling, cf. L. Hörbst, Marianisten, T. I, p. 61.63-64; Id., Lebensgeschichten der Marianisten (…) die vor 1965, pp. 19-22. Sobre Hamm, AGMAR, RSM-Hamm, Hippolyte; L. Hörbst, Lebensgeschichten der Marianisten (…), pp. 75-78.

[←316]

E. Gaehlinger, Chapitre général ... 1910… Office de Travail, p. 15, en AGMAR, 02.2.4.

[←317]

E. Rousseau, Chapitre général ... 1910... Office d´Instruction, pp. 35-38, en AGMAR, 02.2.2, y documentos aportados al informe, en AGMAR, 02.2.3; L. Hörbst, Marianisten, T. I, p. 73.

[←318]

L. Hörbst, Marianisten, T. I, pp. 62.71.

[←319]

Ibid., pp. 62-63.67.71; E. Rousseau, Chapitre général ... 1910... Office d´Instruction, p. 36, en AGMAR, 02.2.2,

[←320]

E. Gaehlinger, Chapitre général ... 1910… l’Office de Travail, p. 16, en AGMAR, 02.2.4.

[←321]

L. Hörbst, Marianisten, pp. 65-66; E. Rousseau, Chapitre général ... 1910 ... Office d´Instruction, pp. 36-37, en AGMAR, 02.2.2.

[←322]

E. Gaehlinger, Chapitre général ... 1910 … Office de Travail, p. 16, en AGMAR, 02.2.4.

[←323]

L. Hörbst, Marianisten, pp. 68-70; E. Rousseau, Chapitre général ... 1910... Office d´Instruction, pp. 37-38, en AGMAR, 02.2.2.

[←324]

L. Hörbst, Marianisten, p. 70.

[←325]

J. Armbruster (1841-1934), en L. Hörbst, Lebensgeschichten der Marianisten (…), pp. 96-97.

[←326]

E. Gaehlinger, Chapitre général... 1910… Office de Travail, p. 17, en AGMAR, 02.2.4.

[←327]

Documentación de AGMAR, publicada por A. Albano, La Société de Marie en Pologne (1906-1907). Vercelli, 1995.

[←328]

H. Lebon, Notice biographique sur le Bon Père Hiss, circular 1-XI-1922, p. 38.

[←329]

Société de Marie (Marianistes). Relation triennale 1905 (Santa Sede), en AGMAR, 9G2.2.10.

[←330]

Cl. Gabel, «Bulletin de l´Enseignement secondaire en Espagne», en L´Apôtre de Marie, 9 (15-I-1906), p. 253.

[←331]

M. D. Gómez Molleda, Los reformadores de la España contemporánea. Madrid, CSIC, 1966, pp. 428-432.138-154.159-160; T. García Regidor, La polémica sobre la secularización de la enseñanza en España (1902-1914). Madrid, Universidad Pontificia de Comillas, 1985.

[←332]

C. Gabel, a. c., p. 257.

[←333]

Informe de A. Enjugier a Superior, Escoriaza, 18-IX-1900, en AGMAR; RSM, p. 33. Sobre Delmas, cf. A. Gascón, Compañía de María en España, T. I., o. c., pp. 284-294.

[←334]

Dossier en AGMAR, RSM, Delmas Fra; D. Lázaro, «M. l´Abbé F.-X. Delmas (1855-1921)», en L´Apôtre de Marie, n. 30 (VIII-IX, 1921), pp. 128-141.

[←335]

Informes del P. Delmas al Capítulo Provincial de 1903 en AGMAR, 074.2.4; Estatutos capitulares en APM, caja 94, «P. Francisco Javier Delmas (1900-1916)». Sobre el Capítulo provincial de 1903, M. Barbadillo, Diario del P. Olier. Madrid, Servicio de publicaciones marianistas, 1982, pp. 227-232.

[←336]

M. Barbadillo, Personal marianista en España de 1883 a 1916. Madrid, Servicio de publicaciones marianistas, 1994, pp. 86,113.192-197; estadísticas en Statistiques (p. 6), en AGMAR, 0106.2.1 y en J. Hiss, Liste et statistiques, en AGMAR, 67.3.1 y 57.

[←337]

F.-X. Delmas, «Note sur la Fondation de Madrid», informe a la AG, en AGMAR, 0137.1.1; A. Gascón, Compañía de María en España, T. I, o. c., pp. 328-331.

[←338]

A. Martínez, La simpatía en la educación. Breve reseña biográfica de D. Fidel Fuidio Rodríguez, SM., Mártir de la cruzada nacional (1880-1936). Burgos, 1956, pp. 76-80.

[←339]

A. Gascón, Compañía de María en España, T. I., o. c., pp. 336-344.

[←340]

J. Barrena / A. Farrás, Marianistas en Jerez. Madrid, SM, 1989, pp. 85-86.

[←341]

A. Gascón, Compañía de María en España, T. I., o. c., pp. 296-305.

[←342]

J. González, El colegio de San Felipe Neri. Cádiz, 1983, pp. 69-70; C. Aranda (coord.), Marianistas. 100 años en Cádiz. Madrid, SM, 1993, pp. 48-51.53-61.

[←343]

L. Pasco, «Rapport sur la situation du collège de Vitoria au point de vue de l´Office d´Instruction», Vitoria, 11, VI, 1902, en AGMAR, 0158.2.2; Centenario del colegio Santa María, Marianistas. Vitoria, 1990, pp. 15-18.

[←344]

Informe de los inspectores provinciales Enjugier y Gabel de 1901 y 1904 en AGMAR, 0152.3.42.

[←345]

A. Gascón, Compañía de María en España, T. I., o. c., pp. 375-383.

[←346]

Colegio del Pilar. 75 años abiertos a la sociedad (1907-1982). Madrid, SM, 1983, pp. 23-28; P. González Blasco / J. de Isasa (coords.), Los marianistas en Madrid, El Pilar, cien años de historia (1907-2007). Madrid, SM, 2007, p. 15.

[←347]

Informes de Gabel, 27 de abril al 3 de mayo de 1909; del 25 al 30 de enero de 1910, en AGMAR, 0137.1.141.

[←348]

L. Heintz, tesis publicada como Espeleología. Estado actual de la espeleología en España. La espeleología en Álava. Madrid, Universidad central, 1908. Otros títulos: «Travailles de nos frères de Vitoria et de Escoriaza dans les cavernes et anciennes villes des environs (1920)»; «El castillo de Sta. Cruz de Aitzorrotz (Guipúzcoa)», en AGMAR, 0125.3/ 98 y 99. Informe de D. Lázaro, 21-III-1919, en AGMAR, RSM-2.

[←349]

A. Gascón, Compañía de María en España, T. I., o. c., pp. 305-307.

[←350]

Ibid., pp. 307-310.

[←351]

Ibid., pp. 320-325.

[←352]

Ibid., pp. 325-328. La sra. Olave y Salaverri era tía de Emilio Salaverri Rodríguez, padre del sacerdote marianista José María Salaverri Aranegui (Vitoria, 25-III-1926), que fue XI Superior general de la Compañía de María (1981-1991).

[←353]

F. Armentia, El Padre Vicente. Vicente López Uralde, marianista, S M. Madrid, Servicio de publicaciones marianistas, 1990. Entre los alumnos del patronato enviados a Escoriaza en 1905 estuvo Emilio Salaverri Rodríguez, sobrino de la fundadora y padre del P. José María Salaverri.

[←354]

A. Gascón, Compañía de María en España, T. I., o. c., pp. 332-335; A. Martínez, Educador y mártir. Reseña biográfica de D. Carlos Eraña Guruceta, S. M. (1884-1926). Madrid, SM, 1977, pp. 66-70.

[←355]

A. Gascón, Compañía de María en España, T. I., o. c., pp. 365-371.

[←356]

Ibid., pp. 315-320.

[←357]

M. Barbadillo, Personal, o. c., pp. 88-90; Id., Diario del P. Vicente Olier, o. c., pp. 41-49.227 (n. 1).

[←358]

AGMAR, 0125.3.5; reproducido por M. Barbadillo, Diario del P. Vicente Olier, o. c., pp. 9-14.

[←359]

M. Barbadillo, Personal, o. c., pp 114-130; Id., Diario del P. Olier, o. c., pp. 42 y 48; A. Pereda, «El Noviciado Marianista», en A. Pereda / J. L. Otaño, Noviciados marianistas de Vitoria y Elorrio. Madrid-Zaragoza, Publicaciones del Centenario, n. 8, 1985, pp. 19-20; A. Gascón, Compañía de María en España, T. I, o. c., pp. 344-347.

[←360]

A. Gascón, Compañía de María en España, T. I, o. c., pp. 347-351. Anales de Lequeitio, en M. Barbadillo, Diario del P. Vicente Olier, o. c.

[←361]

Informe del inspector, del 15 y 16, I, 1911, en AGMAR, 0135.6.78.

[←362]

R. Wood, The Society of Mary in México. Sesquincentennial Series (1849-1999). Dayton, 1998, pp. 64-73.

[←363]

H. Lebon, Chapitre général 1910… l´Office de Zèle, pp. 9-10, en AGMAR, 02.2.1; E. Rousseau, Chapitre général ... 1910... Office d´Instruction, pp. 32-35, en AGMAR, 02.2.2.

[←364]

A. Gascón, Compañía de María en España, T. I, o. c., pp. 371-375.

[←365]

L’Apôtre de Marie n. 30 (15-X-1907).

[←366]

E. Gaehlinger, 1910. Chapitre général... l’Office de Travail, p. 14, en AGMAR, 02.2.4.

[←367]

Sobre la pedagogía de Ferrer Guardia, cf., P. Álvarez, «Francisco Ferrer Guardia, pedagogo, librepensador y masón», en AAVV., La educación en la España contemporánea. Cuestiones históricas. Madrid, Sociedad española de pedagogía, 1985, pp. 126-133; Id., «Corriente anarquista. Ferrer y la Escuela Moderna», en B. Delgado (coord.), Historia de la educación en España y América, T. III. Madrid, Morata-Fundación Santa María, 1994, pp. 604-609.

[←368]

Actas del XV Capítulo provincial, Vitoria, 1/2-VII-1910, en AGMAR, 017.2.11.

[←369]

M. Barbadillo, Diario del P. Olier, o. c., p. 310 (n. 1).

[←370]

F.-X. Delmas, «Memoria» al Capítulo Provincial (15/16-IV-1907), en AGMAR, 074.2.7. Sobre el panorama docente español y los colegios marianistas, H. Lebon, «Notes de visite de la Province d'Espagne», en L'Apôtre de Marie; Id., «L'enseignement en Espagne», en L’Apôtre de Marie, n. 27 (15-VII-1907), pp. 85-91.

[←371]

Centenario Colegio Santa María. Marianistas. 1889-1990, o. c., pp. 20-22.

[←372]

J. Barrena / A. Farrás, o. c., pp. 118-122.

[←373]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport… d´Instruction, p. 32, en AGMAR, 01.6.10; E. Rousseau, Chapitre général ... 1910... Office d´Instruction, p. 61, en AGMAR, 02.2.2.

[←374]

A. Gascón, Compañía de María en España, T. I, o. c., pp. 397-403.

[←375]

Las dos operaciones financieras, en AGMAR, 273.3.8 y 10.

[←376]

M. Barbadillo, Personal, o. c., pp. 119-125; A. Pereda, «El Noviciado marianista de la Provincia de España», en APZ: BL. Elorrio Noviciado.

[←377]

A. Gascón, Compañía de María en España, T. I, o. c., pp. 409-414; A. Pereda, «Breve reseña histórica del Colegio Ntra. Sra. del Pilar», en Recuerdos del Colegio de El Pilar. Curso 1934-35. Tetuán (Marruecos). Tetuán, 1935; B. Villazán, Marianistas en Marruecos. Madrid, SM, 1988, pp. 7-9.21-29.

[←378]

A. Gascón, Compañía de María en España, T. I, o. c., pp. 415-419; Boletín oficial de la diócesis (1916), pp. 60-71.

[←379]

Memoria del señor Fontaine al Capítulo general de 1896, en el Registro del proceso verbal, pp. 48-49; Lettre à la Province d´Amérique, 12-VI-1896, en AGMAR, 56.2.11.

[←380]

J. Garvin, The Centenary of the Society of Mary (...). The Brothers of Mary in the United States. Dayton, 1917, pp. 237-238.

[←381]

Ibid., pp. 253-264.

[←382]

E. Baumeister, Secondary Education of the Society of Mary in America. Dayton, 1940, p. 64. En la p. 65 ofrece el gráfico del declive gradual del número de alumnos de primera enseñanza y el simultáneo ascenso de alumnos de segunda enseñanza: la tabla comienza en 1908 con 10.500 alumnos en 1ª y 1.000 en 2ª; y termina en 1937 con 5.000 alumnos en 1ª y casi 10.500 alumnos en 2ª, siendo la inflexión entre 1923 y 1928, que se pasó de casi 8.000 alumnos en 1ª y con más de 6.000 en 2ª a menos de 6.500 en 1ª y casi 7.500 en 2ª.

[←383]

«Estados Unidos de América», en L. Sánchez (dir.), Diccionario de Pedagogía. Barcelona, Labor, 1936, T. I, cols. 1311-1318; E. Paulin, «États-Unis. Organisation scolaire aux États-Unis», en Annuaire pédagogique de la Société de Marie (Marianistes). Première année. 1936. Nivelles, Imprimerie Havaux, 1936, pp. 64-73.

[←384]

Ch. Kauffman, Education…, o. c., pp. 146-147; Ph. Gleason, Contending With Modernity: Catholic Higher Education in the Tweintieht Century. Nueva York, 1996; T. Walch, Parish School: American Catholic Parochial Education From Colonial Times to the Present. Nueva York, 1996. Estudio de la enseñanza media marianista en E. J. Baumeister, o. c.

[←385]

Ch. Kauffman, o. c., pp. 135-137; J. Heft, Catholic High Schools Facing the New Realities. Nueva York, Oxford University Press, 2011, pp. 15-36.

[←386]

Société de Marie (Marianistes). Relation triennale 1905 (Santa Sede), en AGMAR, 9G2.2.10.

[←387]

Memoria de E. Rousseau al Capítulo general de 1910, p. 47, en AGMAR, 02.2.2.

[←388]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport … d´Instruction, p. 57, en AGMAR, 01.6.10.

[←389]

W. O. Wehrle, «Université de Dayton. Historique et organisation», en Annuaire pédagogique de la Société de Marie (Marianistes). Deuxième année. 1937. Nivelles, Imprimerie Havaux, 1937, pp. 55-60; D. Boccardi, The History of the Cincinnati Province: 1908-2002. S. l., 2002, pp. 89-90.

[←390]

Ch. Kauffman, o. c., p. 142.

[←391]

H. Lebon, Chapitre général de 1905. Rapport … d´Instruction, p. 58, en AGMAR, 01.6.10.

[←392]

El padre Hiss escribió la circular, Visite de la Province d´Amérique (21-III-1907); y el recorrido de la visita fue seguida por los religiosos bajo el título de «La visite du Bon Père en Amérique», en L´Apôtre de Marie, nn. 26 a 31, de los meses de junio a noviembre de 1907.

[←393]

Cartas de Schleich y Waldron a Kim, de 1-II-1907 y 26-I-1908, respectivamente, en AGMAR, 082.1.133, citadas por Ch. Kauffman, o. c., pp. 142-143 (n. 21 y 22).

[←394]

Sesión del Consejo General del 2-I-1908 y sesión del 19-II-1908, en AGMAR, 1A2.1.7, pp. 39 y 47; Decreto 30-V-1908, firmado el cardenal Gotti, en AGMAR, 027.1.190.1.

[←395]

AGMAR: RSM-Meyer, Georges; «M. l´abbé Georges MEYER. Ancien Provincial d´Amérique (1850-1939)», en L´Apôtre de Marie, n. 330 (XII-1939), pp. 411-415.

[←396]

AGMAR: RSM-Sauer, Georges-Nicolas; «Rev. Brother George N. Sauer. S. M.», en Apostle of Mary (V-1932), pp. 125-132.

[←397]

Society of Mary. Personnel of the American Province. 1908-1909. Cincinnati Province, en AGMAR, PR4.14.1.

[←398]

J. E. Garvin, The Centenary (…). The Brothers of Mary in the United States. Dayton, 1917, pp. 267-269.

[←399]

AGMAR: RSM-Weckesser, Joseph; «M. Joseph WECKESSER. Ancien Provincial d´Amérique (1856-1934)», en L´Apôtre de Marie, 297 (XII-1936), pp. 408-412; AGMAR, RSM-Waldron; «Jean Waldron. Inspecteur de la Province de Saint-Louis (1859-1937)», en L´Apôtre de Marie, n. 311 (III-1938), pp. 101-105.

[←400]

Ch. Kauffman, o. c., p. 143 (n. 24).

[←401]

Society of Mary. Personnel of the American Province. 1908-1909. St. Louis Province, en AGMAR, PR4.14.1; permiso de apertura del noviciado en Ferguson, por la S. C. de Propaganda, en AGMAR, 027.1.109.1.

[←402]

E. Gaehlinger, 1910. Chapitre général. Rapport quinquenal de l’Office de Travail, pp. 6-7, en AGMAR, 02.2.4. La propiedad de Nazareth (Dayton) fue comprada a título personal por el padre León Meyer al señor John Stuart el 19-III-1850 y vendida el 28-VIII-1863 por el representante legal del padre Meyer, padre Mauclerc, a la Compañía de María, representada en el padre Jean Courtés (cf. acta notarial de compraventa en AGMAR, 126.9.142).

[←403]

J. E. Garvin, The Centenary. Historical Sketch... in the United States, o. c., p. 273.

[←404]

E. Rousseau, Chapitre général ... 1910... Office d´Instruction, pp. 38-43, en AGMAR, 02.2.2.

[←405]

Ch. Kauffman, o. c., pp. 144-146.

[←406]

E. Rousseau, Chapitre général ... 1910... Office d´Instruction, pp. 43-46, en AGMAR, 02.2.2.

[←407]

Ch. Kauffman, o. c., p. 145.

[←408]

J. Waldron, «Raports of the Inspector of the St. Louis Province», 1919, p. 2, citado por Ch. Kauffman, o. c., p. 151 (n. 50), 152-153.

[←409]

Ibid., p. 152.

[←410]

E. Rousseau, Chapitre général ... 1910... Office d´Instruction, p. 47, en AGMAR, 02.2.2.

[←411]

R. Wood, The Society of Mary in México. Sesquincentennial Series (1849-1999) Dayton, 1998, pp. 53-61.

[←412]

Bacquier al provincial Weckesser, 18-XI-1909, citado en R. Wood, The Society of Mary in Mexico. Dayton, 1999, p. 20.

[←413]

R. Wood, The Society of Mary in Mexico, o. c., pp. 26-42.

[←414]

F. Morales Padrón, Manual de historia universal. Historia general de América, T. VII. Madrid, Espasa-Calpe, 1975, pp. 577-585.

[←415]

J. M. Romero de Solís, «Iglesia y revolución en México», en A. Fliche / V. Martín (dirs.), Historia de la Iglesia. De los orígenes a nuestros días, o. c., v. XXVI, t. 2, pp. 467-498.

[←416]

E. Rousseau, Chapitre général… 1920… Rapport … d´Instruction, p. 8, en AGMAR, 03.3.3.

[←417]

R. Wood, o. c., pp. 62-63; ficha personal de cada religioso en pp. 64-73.

[←418]

E. Gaehlinger, Chapitre général... 1910… l’Office de Travail, p. 19, en AGMAR, 02.2.4.

[←419]

Y. R. Kitora, A Centenary of Society of Mary Presence in Japan. 1888-1988. Provincial Administration, Society of Mary, Province of Japan, 1999, pp. 20-21 (traducción al inglés de David Herbold).

[←420]

H. Lebon, Chapitre général… 1905. Rapport … d´Instruction, pp. 59-61, en AGMAR, 01.6.10.

[←421]

Proceso verbal del Capítulo general de 1901, pp. 60-61, en AGMAR, 08.1.1.

[←422]

El padre Klobb escribió un informe para la Administración general: «Rapport de la visite au Japon, janvier-avril, 1906», en AGMAR, 188.1.26. Con estos informes, Klobb escribio una relación para la Congregación de Propaganda fide, La Société de Marie au Japon (1906), en AGMAR, 0101.6.2; Rapport de M. l´abbé Klobb sur la visite au Japon. Janvier-Avril 1906, en AGMAR, 0101.6.3; Rapport (à la Sacré Congrégation de la Propaganda) sur les oeuvres de la Société de Marie au Japon. 1906, en AGMAR, 0101.6.5. Hay una breve reseña del viaje en L´Apôtre de Marie (V-1906 y ss.); Y. R. Kitora, o. c., pp. 21-22.

[←423]

H. Lebon, Chapitre général… 1905. Rapport … d´Instruction, pp. 33 y 44, en AGMAR, 01.6.10; Proceso verbal del Capítulo general de 1905, pp. 50-62, en AGMAR, 08.1.1; Société de Marie (Marianistes), Relation triennale 1905 (Santa Sede), p. 17, en AGMAR, 9G2.2.10.

[←424]

Decreto S. C. religiosos, 25-V-1909 en AGMAR, 027.1.114. Composición del Consejo y del Capítulo general, en Personnel, 1 janvier 1911, p. 2.

[←425]

H. Lebon, «M. Alphonse HEINRICH. Fundateur de notre Mission du Japon (1860-1939)», en Petites biographies de quelques religieux de la Société de Marie (Marianistes). Nivelles, s. f., pp. 266-275.

[←426]

J. Vernier, «Japon. Quelques réflexions sur l´enseignement libre au Japon», en Annuaire pédagogique de la Société de Marie (Marianistes) Première anné. 1936. Nivelles, pp. 77-79; C. Schermesser, «Japon. Quelques aperçus sur l´éducation primaire au Japon», en Annuaire pédagogique de la Société de Marie (Marianistes) 1937. Nivelles, pp. 89-99.

[←427]

État de la mission de Tokio, en 1-VIII-1896 y 1-VIII-1901, en AGMAR, 161.1.17 y 18.

[←428]

Y. R. Kitora, o. c., p. 18.

[←429]

Ibid., pp. 60-61.

[←430]

Kouma, «Que diable sommes-nous venus faire au Japón?», en L´Apôtre de Marie, n. 54 (VI-1902), pp. 524-529.

[←431]

R. Y. Kitora, o. c., p. 60.

[←432]

L’Apôtre de Marie, n. 13 (V-1906), p. 31.

[←433]

Estadísticas de 1900 a 1910 en R. Y. Kitora, o. c., pp. 35-37; H. Lebon, Chapitre général… 1905…; Rapport triennal de 1905 (Santa Sede), en AGMAR, 01.6.10, y 9G2.2.10; E. Rousseau, Chapitre général ... 1910... Office d´Instruction, p. 49, en AGMAR, 02.2.2.

[←434]

H. Lebon, Chapitre général… 1905; Rapport triennal de 1905 (Santa Sede), en AGMAR, 01.6.10 y 9G2.2.10; H. Rousseau, Chapitre général ... 1910... Office d´Instruction, p. 49, en AGMAR, 02.2.2; R. Y. Kitora, o. c., p. 37.

[←435]

H. Lebon, Chapitre général… 1905; Rapport triennal de 1905 (Santa Sede), en AGMAR, 01.6.10 y 9G2.2.10; H. Rousseau, Chapitre général... 1910... Office d´Instruction, p. 49, en AGMAR: 02.2.2; E. Gaehlinger, Chapitre général... 1910… l’Office de Travail, p. 18, en AGMAR, 02.2.4.

[←436]

R. Y. Kitora, o. c., pp. 24-25.

[←437]

H. Lebon, Chapitre général 1910. Rapport… de l´Office de Zèle, p. 10, en AGMAR, 02.2.1.

[←438]

R. Y. Kitora, o. c., pp. 28-30.

[←439]

R. Y. Kitora, o. c., p. 35. Don Miguel escribió un Rapport sur le Japon (1910), en AGMAR, 0101.6.6.

[←440]

L´Apôtre de Marie, n. 30 (VIII-1907), pp. 209-215; J. Vernier, La Société de Marie au Japon. 1887-1932. Tokio, 1933, pp. 38-39; R. Y. Kitora, o. c., pp. 25-27.

[←441]

H. Lebon, Note sur la question de Chine et d´Allemange (9-1-1909), en AGMAR, 0159.2.74; E. Rousseau, Chapitre général ... 1910... Office d´Instruction, p. 50, en AGMAR, 02.2.2.

[←442]

R. Y. Kitora, o. c. pp. 22-24.

[←443]

AGMAR, 027.1.97.1-4; L´Apôtre de Marie (15-VI-1907).

[←444]

R. Y. Kitora, o. c., p. 49.

[←445]

Ibid., p. 43.

[←446]

Ibid., pp. 37-38.

[←447]

Ibid., pp. 38-42.

[←448]

R. Aubert, «El estallido de la primera guerra mundial», en H. Jedin, o. c., T. VIII, pp. 718-726. Sobre los orígenes de la guerra, J. M. Salaverri, Santiago Gapp. Pasión por la verdad frente al nazismo. Madrid, SM, 1996, pp. 20-24.

[←449]

M. Crouzet, «La época contemporánea. En busca de una nueva civilización», en M. Crouzet (dir.), Historia general de las civilizaciones, v. VII. Barcelona, Destino, 1967, pp. 21-33.

[←450]

J. E. Schenk, «Guerra mundial y Estados totalitarios», en A. Fliche / V. Martin, o. c., vol. XXVI (1), pp. 66-68.121.168-175.

[←451]

Hay un Province de France. Personnel 1914-1919, con los religiosos movilizados durante la guerra, en AGMAR, PR1. 45 bis.

[←452]

Informe del Provincial de Franco Condado-Alsacia, P. Sorret, del 10-II-1915, en AGMAR, 051.3.2 y otro «F. C. A. MOBILISATION (1914-1915)», del 10-VII-1915, en AGMAR, 051.3.1. Otros datos en AGMAR, 051.3.3; 051.3.5 y 6; Rapport triennal 1911-1919, a la S. C. de religiosos, apartado «Guerra», en AGMAR, 9G2.2.13. Datos de las condecoraciones, recogidos en el Libre d´or des religieux français (1914-1921), en un artículo titulado «La preuve du sang», en AGMAR, 051.3.14. Los soldados de Franco Condado-Alsacia recibieron 2 medallas militares, 5 cruces de la Legión de honor, 8 cruces de guerra, 19 citaciones de orden, 3 condecoraciones, 2 medallas de honor, 8 condecoraciones por heridas y 4 pensiones de invalidez. La provincia de París tuvo 10 religiosos condecorados con la cruz de guerra y 10 citaciones de orden. La provincia de Midi, 1 cruz de la Legión de honor.

[←453]

Currículo militar del P. Coulon en AGMAR, RSM-Joseph Coulon, pp. 46-56. El de Menuey, en AGMAR, RSM-Menuey Jul-21, pp. 44-48.104-106.

[←454]

Ejemplares de estas publicaciones en AGMAR, 051.3.17 a 19.

[←455]

No existe una monografía marianista dedicada a este período. Solo la provincia de Italia ha publicado las fuentes de archivos de los dos religiosos italianos caídos en combate y la reedición de los números de La voce della famiglia (XII-1916 a XII-1918), por A. Albano, Marianisti italiani e la prima guerra mondiale. 1915-1918, en Quaderni marianisti del Centenario, n- 44/6. Roma, 1987. En la historia de la Compañía en Japón, Y. R. Kitora, o. c., pp. 38-40, da noticia pormenorizada de la militarización de los religiosos franceses y japoneses. Hay una «Chronique de la Société de Marie pendant la guerre 1914-1919», en L´Apôtre de Marie, . 110 (15-X-1919), pp. 143-152; «Tableau des religieux victimes de la guerre (1914-1918)», anexo a la circular del P. Hiss, Le recours à saint Joseph et la situation présente (11-IV-1919), pp. 6-7.

[←456]

Y. R. Kitora, o. c., pp. 38-39 («Cara de cerdo» era el apelativo denigrante que los franceses daban a los soldados alemanes. Don José Vigroux recibirá los galones de sargento y será gravemente herido el 27 de abril de 1915, cuando asaltaba las trincheras alemanas).

[←457]

Rescriptos de la S. C. de RR. en AGMAR, 027.1.142.1-3.

[←458]

Sobre Crémoux, cf. «M. Jean-Louis Crémoux. Ancien Secrétaire général de la Société de Marie (1843-1935)», en L´Apôtre de Marie, n. 283 (VIII-IX 1935), pp. 580-581; sentencia del tribunal militar alemán y condecoración belga de 26-VI-1924 en AGMAR, RSM-Crémoux, p. 35.21.34. Sobre Kleitz, recuerdos del P. Camille Mouguel, en AGMAR, RSM-Kleitz Joseph, p. 29.

[←459]

Bendición apostólica de Benedicto XV por el cardenal Casparri, Secretaría de Estado, al P. Hiss, Vaticano, 9-V-1916 (n. 16360), en AGMAR, 042.1.1. Invitación de la Superiora general a la A. G., Nivelles, 15-V-1916, en AGMAR, 042.1.2; el sermón del P. Lebon, en AGMAR, 042.1.7.

[←460]

Ejemplar en AGMAR, 051.3.14.

[←461]

Capítulo general de 1910, Proceso verbal, en AGMAR, 08.1.2.

[←462]

H. Lebon, Notice biographique B. P. Hiss, circular (1-XI-1922), p. 40; Carta apostólica de Benedicto XV al P. Hiss, con ocasión del centenario de la Compañía en AGMAR, 049.1.1-2; saludo y bendición apostólica de Benedicto XV al P. Hiss, autógrafo, en AGMAR, 027.1.147.

[←463]

Documentación sobre el centenario en AGMAR, 049.1-4 y 050.1-5.

[←464]

J. Winkelhauer / Fr. J. Jung, Wilh Josef Chaminade. Lebensbild 1817-1917. Festoratorium zur Jahrhundertfeier d. Gesellsch. Mariae, en AGMAR, 165.2.4; Id., W. J. Chaminade. Ein lebensbild. Text von J. Winkelbauer (S. M.). Musik von F. J. Jung (S. M.). Graz, Druck v. Senefelder, en AGMAR, 165.2.5.

[←465]

M. Crouzet, «La época contemporánea. En busca de una nueva civilización», en M. Crouzet (dir.), o. c., vol. VII, pp. 44-51.

[←466]

Datos del Informe del Oficio de Instrucción al Capítulo general de 1910, en AGMAR, 02.2.3; Rapport triennal 1911-1919 y 1919-1926 a la S. C. de religiosos, ambos en AGMAR: 9G2.2.13 y 9G2.3.1; Rapport de l´Office de Zéle, del P. H. Lebon al Capítulo general de 1920, en AGMAR, 03.3.2; Rapport de l´Office d´Instruction, del P. E. Rousseau al Capítulo general de 1920, en AGMAR: 03.3.3.

[←467]

La estadística de postulantes era de 15 en Rèves para las obras de Bélgica; 81 alsacianos en Saint-Hippolyte y 31 suizos en Martigny, para la provincia de Franco Condado-Alsacia; 12 italianos en Roma; 31 en Requista para Midi; 90 en Escoriaza (España); 12 en Freistadt para Austria; 34 en Monte San Juan para Cincinnati; 21 en Ferguson para San Luis; y 5 japoneses en Urakami. Cf. E. Rousseau, 1920. Chapitre général. Rapport de l´Office d´Instruction (1910-1920), p. 15, en AGMAR, 03.3.3.

[←468]

Ibid., p. 9.

[←469]

Ibid., p. 2.

[←470]

Datos de los Rapport triennal 1911-1919 y de 1919-1926 a la S. C. de religiosos, ambos en AGMAR, 9G2.2.13 y 9G2.3.1; E. Gaehlinger, Rapport décennal de l´Office de Travail al Capítulo general 1920, en AGMAR, 03.3.7.

[←471]

E. Gaehlinger, 1920. Chapitre général. Rapport décennal… de Travail, pp. 2.7, en AGMAR, 03.3.7.

[←472]

Las remesas de francos enviados por la A.G a las provincias en el decenio 1910-1920 fueron: San Luis, 14.444 fr.; Midi, 24.781 fr.; París, 68.074 fr; Franco Condado-Alsacia, 73.253 fr.; España, 130.233 fr. y Austria 441.706 fr. El colegio de Roma recibió 46.841 fr. y el seminario y escolasticado superior de Friburgo 134.393 fr. Cf., E. Gaehlinger, 1920. Chapitre général..., p. 7, en AGMAR. 03.3.7.

[←473]

Ibid., pp. 16.18-25.

[←474]

E. Gaehlinger, al Capítulo general de 1922, en el Proceso verbal, en AGMAR, 08.2.2.

[←475]

E. Rousseau, 1920. Chapitre général. Rapport… d´Instruction, p. 11, en AGMAR, 03.3.3.

[←476]

Según el Proceso verbal, fueron capitulares todos los miembros de la Administración general (Hiss, Lebon, Rousseau, Gaehlinger y Schleich), los religiosos de Cincinnati (el provincial O´Reilly y su inspector, Sauer, más los sacerdotes Meyer, Yeske y los hermanos Deck y Wohllenben); los de San Luis (el provincial Tragesser y su inspector Waldron, y los sacerdotes Canning y Ei y los hermanos Hollinger y Muller); la representación de España (el provincial Lázaro y el inspector Gabel, los sacerdotes López de Luzuriaga y Martínez de Murguía y los hermanos Heintz y Thibinger); los representantes de la provincia de Austria (Nagel y Zach y los electos padres Hamm y Jung y hermanos Munch y Schloeder); los de la viceprovincia de Japón (el padre Heinrich y el señor Wolff); París (el provincial, padre Pedro Lebon, y su inspector, el señor Kleitz, más los capitulares electos Cousin, Bernard, Longchamp y Schellhorn); Midi (el provincial Py y el señor Fayret, más los electos Bonnet, Senaux, Barthélémy y Arnould); y Franco Condado-Alsacia (provincial Sorret e inspector Wittmann, y los elegidos Hoch, Walter, Kieffer y Macker), cf. en AGMAR, 08.2.1.

[←477]

Proceso verbal, en AGMAR, 08.2.1; J. Hiss, Actes du Chapitre général de 1920, circular del 22-I-1921.

[←478]

D. Lázaro, Rapport decennal pour le Chapitre de 1920 (Madrid, 14 de marzo de 1920), en AGMAR, 03.2.3. La estadística de postulantes era: 15 en Rèves para las obras de Bélgica; 81 alsacianos en Saint-Hippolyte y 31 suizos en Martigny para la provincia de Franco Condado-Alsacia, 12 italianos en Roma, 31 en Requista para Midi; 90 en Escoriaza (España), 12 en Freistadt para Austria, 34 en Monte San Juan para Cincinnati, 21 en Ferguson para San Luis y 5 japoneses en Urakami. Cf. E. Rousseau, 1920. Chapitre général… Instruction, pp. 15-16, en AGMAR, 03.3.3. Todavía al final de la década en 1928 detectaban los inspectores de París y Midi, don Eugenio Pierrel y el señor Fayret, que los postulantes venían muy atrasados en sus estudios y casi ignorantes de la lengua francesa. Cf. E. Pierrel, Province de Paris, Office d’Instruction. Renseignement fournis en vue de Chapitre général de 1928, p. 4, en AGMAR, 04.2.13. El inspector de Midi, señor G. Fayret, informaba: «Nos postulants nous arrivent à peine dégrossis et fort en retard», en Mémoire au Chapitre général, 1928, p. 10, en AGMAR, 04.2.14.

[←479]

F. J. Jung, Chapitre général de 1939. Rapport de l’Office de Zèle. 1939, p. 21, en AGMAR, 06.2.1; J. Coulon, Rapport de l’Office d’Instruction au XXe Chapitre général 1934-1939, pp. 12-15, en AGMAR, 06.2.2.

[←480]

E. Rousseau, 1920. Chapitre général. Rapport d´Instruction, p. 18, en AGMAR, 03.3.3.

[←481]

H. Lebon, Membres du Chapitre général, circular (16-XI-1922): Administración general: Lebon, Rousseau, Gaehlinger, Schleich, Subiger y Crémoux; París: provincial Pierre Lebon e inspector José Kleitz, y los electos P. Francisco Kieffer, P. José Schellhorn, D. Louis Cousin y D. Aloisio Gross; Midi: provincial P. José Py e inspector D. Germán Fayret, y los cuatro capitulares electos P. Marcelo Arnauld, P. Juan Bonnet, D. Juan Bacquier y D. Marcos Barthélémy; Franco Condado-Alsacia: provincial José Coulon y viceprovincial Carlos Wittmann, y los electos P. Emilio Macker, P. Ernesto Sorret, D. Alberto Hoeh y D. Antonio Walter; Cincinnati: provincial Bernardo O´Reilly e inspector D. Jorge Sauer, y los electos P. Juan Ott, P. Walter Tredtin, D. Adán Hofman y D. José Schtuz; España: provincial Domingo Lázaro e inspector D. Alfonso Thibinger, y los electos P. Francisco Martínez Atristáin, P. Salvador López de Luzuriaga, D. Luis Heintz y D. Clemente Gabel; Austria: provincial Rodolfo Nagel e inspector D. Juan Zach, y los electos P. Hipólito Hamm, P. José Jung, D. Carlos Munsch y D. Emilio Vogel; San Luis: provincial Luis Tragesser e inspector D. Juan Waldron, y los electos P. Augusto Frische, P. José Weckesser, D. José Fink y D. Juan Kautz; viceprovincia de Japón: viceprovincial P. Alfonso Heinrich y don José Vernier.

[←482]

Proceso verbal del XVI Capítulo general de 1922, en AGMAR, 08.2.2.

[←483]

Datos biográficos en AGMAR, RSM-Sorret Ernest; Anónimo, Notice biographique sur le T. R. P. Ernest-Joseph Sorret. Sixième Supérieur General de la Société de Marie. S. l., s. f.; diario personal de Sorret, Chapitre général. 1923. 1928. 1933, p. 15, en AGMAR, 03.5.8.

[←484]

Los apuntes de estado religioso, teología ascética y oración mental (1904-1910); los de vida interior (1902-1909); los de moral y bibliografía de historia eclesiástica (1904); los de liturgia, breviario y misa (1899-1906); y otros cursos diversos (entre 1921-1938), se conservan en AGMAR, 0175. Otros cursos de historia y artículos (1901-1913), y un dosier sobre el problema modernista (1907-1912), en AGMAR, 0176.6-7. Uno de estos estudios, sobre la crisis de vocación en los jóvenes, mereció la publicación en L’Apôtre de Marie a lo largo de los años 1907-1909.

[←485]

R. Aubert, «El medio siglo que preparó el Vaticano II», en R. Aubert (dir.), o. c., vol. V, pp. 478-490; G. Jarlot, «Guerra mundial y Estados totalitarios. 2», en A. Fliche / V. Martin (dirs.), o. c., vol. XXVI (2), pp. 68-72; D. Veneruso, «Il pontificato di Pio XI», en E. Guerriero (dir.), La Chiesa e le dittature, Storia del cristianesimo. 1878-2005, vol. 3. Milán, 2005, pp. 1-37.

[←486]

J. Hiss, circular de 22 de enero de 1921, presentación de las actas capitulares de 1920, p. 20.

[←487]

H. Lebon, Chapitre général de 1933. Rapport de l’Office de Zèle, p. 47, en AGMAR, 05.2.2.

[←488]

A. Gascón, Compañía de María (Marianistas en España), o. c., vol. I, pp. 428-437; D. Lázaro, Rapport décennal pour le Chapitre de 1920 -Memoria sobre la provincia de España, en AGMAR, 03.2.3; J. Hiss, Circular (22, I, 1921) con las actas del Capítulo general de 1920; P. Martínez de Murguía, Memoria al Capítulo provincial de 1.2-I-1927, apartado III, «Vigilancia de los sentidos», en AGMAR, 074.2.22.

[←489]

H. Lebon, Rapport de l´Office de Zéle, en AGMAR, 03.3.2.

[←490]

E. Gaehlinger, Chapitre général de 1928. Rapport du 3e Assistant…, p. 36, en AGMAR, 04.1.5.

[←491]

H. Lebon, Chapitre général de 1933. Rapport… de Zèle, pp. 13-15, en AGMAR, 05.2.2.

[←492]

Provincial Chapter, Province of Cincinnati 1919, en AGMAR, 080.08.082; Provincial Chapter, Province of Cincinnati 1922, en AGMAR, 08.2.3; Ch. Kauffman, o. c., p. 158.

[←493]

Capítulo general de 1920, Proceso verbal, n. 48, en AGMAR, 08.2.1.

[←494]

Dosier sobre la levita en la provincia de España en el Capítulo provincial de 1928, cf. AGMAR, 074.2.3. Existe una Nota de la AG «sobre la cuestión de la chaqueta en España», con la historia de la polémica desde el Capítulo provincial de 1926. Lázaro a Superior general, 1-IX-1921, en AGMAR, 074. 2.16.

[←495]

H. Lebon, Chapitre général de 1933. Rapport de l’Office de Zèle, p. 9, en AGMAR, 05.2.2.

[←496]

F. J. Jung, Chapitre général de 1939. Rapport de l’Office de Zèle. p. 15, en AGMAR, 06.2.1.

[←497]

Petición del Capítulo provincial de España, de 1922 y respuesta de la Administración general, del 11-X-1922, en AGMAR, 074.2.17.

[←498]

El XXII Capítulo provincial, del 8.9-IX-1923, Actas en AGMAR, 074. 2.18.

[←499]

F. K. (François Kieffer), «Sports et sportifs», en L'Apôtre de Marie, n. 169 (III-1925), pp. 394-399; L'Apôtre de Marie n. 170 (IV-1925), pp. 444-449.

[←500]

Ch. Kauffman, o. c., pp. 158-159.

[←501]

Ibid., p. 159.

[←502]

Registro VII de los Chapitres généraux 1923, 1928, 1933, 1934, 1939 et 1940, sin paginar, en AGMAR, 08.2.2.

[←503]

E. Gaehlinger, Chapitre general de 1922. Rapport… de Travail, p. 3, en AGMAR, 03.5.11.

[←504]

E. Rousseau a los Capítulos generales de 1920 (AGMAR, 03.3.3, pp. 9 y 15), de 1923 (AGMAR, 03.5.3, pp. 28) y de 1928 (AGMAR, 04.1.2, pp. 1.5.26-27).

[←505]

E. Gaehlinger, Chapitre général de 1928. Rapport… de Travail, pp. 31-32, en AGMAR, 04.1.5.

[←506]

Estudio de la devaluación de las monedas en E. Gaehlinger, Chapitre général de 1928. Rapport… l’Office general de Travail, p. 2, en AGMAR, 04.1.5; «XVII Chapitre général de la Société de Marie», en Libro de Actas de los Capítulos generales 1922-1946, en AGMAR, 08.2.2. Ofrece los mismos datos G. Pedroncini, «Francia entre 1919 y 1940. La crisis del franco», en J. Néré et alli, Historia Universal. Historia contemporánea. El siglo xx, vol. VI. Barcelona, Labor, 1989, pp. 448-450.

[←507]

E. Gaehlinger, Chapitre général 1933. Rapport du troisième Assistant, p. 63, en AGMAR, 05.2.5 ; «XVIII Chapitre général de la Société de Marie», en Libro de Actas de los Capítulos generales 1922-1946, en AGMAR, 08.2.2.

[←508]

E. Gaehlinger, Chapitre général 1933. Rapport du Troisième Assistant, p. 46, en AGMAR 05.2.5.

[←509]

E. Gaehlinger, Chapitre général 1933. Rapport …, pp. 31.66-69, en AGMAR, 05.2.5.

[←510]

F. J. Jung, Instruction sur les travaux du Chapitre général de 1933 et promulgation des statuts de ce même Chapitre. Nivelles, 22-I-1934.

[←511]

J. Menuey, Chapitre général 1934. Rapport… l’Office de Travail, p. 5, en AGMAR, 05.5.18; «Capítulo General de 1934», en Libro de actas de los capítulos generales 1923 a 1946, en AGMAR, 08.2.2.

[←512]

«Capítulo general de 1939», en Libro de actas de los capítulos generales 1923 a 1946, en AGMAR, 08.2.2., J. Guiot, Chapitre général 1939. Rapport, p. 26, AGMAR, 06.2.3.

[←513]

J. Guiot, Chapitre général 1939. Rapport, p 49-50, en AGMAR, 06.2.3, donde cita al jesuita J. Creusen, Religieux et religieuses d’après le droit canonique. Lovaina, ⁴1930, p. 201.

[←514]

Muestra del sentido estadístico de los informes provinciales, los informes de las provincias de Franco Condado-Alsacia y de París al Capítulo General de 1922, en AGMAR, 03.5.4 y 03.5.5.

[←515]

E. Rousseau, Rapport … au Chapitre général (1922-1923), pp. 28-29, en AGMAR, 03.5.3.

[←516]

Anónimo, Notice biographique sur le T. R. P. Ernest-Joseph Sorret. Sixième Supérieur General de la Société de Marie. S. l., s. f., 51 pp.; Informe al Capítulo general de 1933, en AGMAR, 05.2.1.

[←517]

E. J. Sorret, XVIII Chapitre général (1933). Compte-rendu présenté au Chapitre par le Supérieur général, p. 28, en AGMAR, 05.2.1.

[←518]

E. J. Sorret, XVIII Chapitre général (1933). Compte-rendu présenté au Chapitre par le Supérieur général, p. 13, en AGMAR, 05.2.1.

[←519]

J. Jung, Circular n. 1 (21-XII-1933), Décès du B. P. Sorret, Supérieur général, p 3.

[←520]

H. Lebon, Chapitre général de 1928, p. 28, en AGMAR, 04.1.1.

[←521]

J. Coulon, Rapport sur l’état de la Province de Franche Comté-Alsace. Depuis le Chapitre général de 1923, p. 9, en AGMAR, 04.2.8.

[←522]

E. J. Sorret, XVIII Chapitre général (1933). Compte-rendu, p. 32, en AGMAR, 05.2.1.

[←523]

A. Albano, «Statistiques des religieux marianistes. 1818-1993», en Revista marianista internacional, n. 15.2 (mayo 1994); Id., Répertoire de statistiques S.M., ed. AGMAR. Roma, 1982, p. 150, que sigue a E. Rousseau, Diagramme indiquant la progression numérique du personnel de la Société de Marie du 2 oct. 1817 au 1er janv. 1928, al Capítulo general de 1928, en AGMAR, 04.1.3; H. Lebon, Chapitre général de 1928, p. 4, en AGMAR,: 04.1.1.

[←524]

H. Lebon, Chapitre général de 1933. Rapport … de Zèle, p. 14, en AGMAR, 05.2.2.

[←525]

Ibidem.

[←526]

Anónimo, Notice biographique sur le T. R. P. Ernest-Joseph Sorret, o. c., p. 25; E. Rousseau, Rapport … Chapitre général 1928-1933, p. 10 en AGMAR, 05.2.3.

[←527]

J. Coulon, Rapport sur l’état de la Province de Franche Comté-Alsace. Depuis le Chapitre général de 1923, p. 14, en AGMAR, 04.2.8. Coulon, de formación matemática y mentalidad más empírica, sostuvo la tesis del descenso de la natalidad, pues solo en Francia la guerra del 14 había provocado una disminución masiva de los nacimientos: una media de 450.000 nacimientos por año entre 1915 y 1919 contra 750.000 antes de la guerra. Cf. A. Prost, Histoire de l’enseignement en France. 1800-1967. París, 1968, p. 414.

[←528]

Anónimo, Notice biographique sur le T. R. P. Ernest-Joseph Sorret, o. c., pp. 27-29.

[←529]

J. Jung, Chapitre général de 1939. Rapport … de Zèle, p. 43-44, en AGMAR, 06.2.1.

[←530]

H. Lebon, Chapitre général de 1928. Rapport … de Zèle, p. 26.

[←531]

Id. Chapitre général de 1933. Rapport … de Zèle, p. 40.

[←532]

Id., Chapitre général de 1928. Rapport … de Zèle, p. 26.

[←533]

H. Lebon, Chapitre général de 1933. Rapport … de zèle, pp. 42-43, en AGMAR, 05.2.2.

[←534]

E. J. Sorret, Chapitre général (1928). p. 571.

[←535]

Id., Informe al Capítulo general de 1933, p. 29.

[←536]

H. Lebon, Chapitre général de 1933, pp. 44, en AGMAR, 05.2.2.

[←537]

Notice biographique… Sorret, p. 30; Chapitre général (1933). Compte-rendu…, p. 28, en AGMAR, 05.2.1.

[←538]

Anónimo, Notice biographique… Sorret, o. c., pp. 32-33; E. J. Sorret, XVIII Chapitre général (1933). Compte-rendu…, p. 38ss., en AGMAR, 05.2.1.

[←539]

E. J. Sorret, XVIII Chapitre général (1933). Compte-rendu, p. 39, en AGMAR, 05.2.1.

[←540]

Ibid., p. 40.

[←541]

Ibid., p. 46.

[←542]

Ibidem.

[←543]

Ibid. p. 47.

[←544]

E. J. Sorret, Instruction sur les travaux du Chapitre général de 1923 et promulgation des Statuts de ce même Chapitre, circular (18-IV-1923).

[←545]

H. Lebon, Chapitre général de 1928. Rapport de l’Office de Zèle, p. 21, en AGMAR, 04.1.1.

[←546]

E. Rousseau, Rapport… d´Instruction… Chap. Gen. 1923-1928, p. 15, en AGMAR, 04.1.2.

[←547]

La S. C. de religiosos había emitido los decretos de 1-I-1911, 1-II-1912 y 15-VII-1919 explicando que el religioso con votos temporales estaba liberado de sus votos en el momento de ingresar en el cuartel; sin embargo, continuaba a formar parte de su familia religiosa, permaneciendo sometido a la autoridad de sus superiores. Cf., E. J. Sorret, circular (18-IV-1923), pp. 58-59.

[←548]

Breve historia del Propio litúrgico marianista, dada por J. Hiss, Réforme liturgique de Pie X. Propre de la SM. Rôle de la liturgie dans notre vie religieuse, circular (1-V-1914), nuevas autorizaciones en J. Hiss, Notre séparation... Le nouveau Propre de la SM, circular (29-III-1921), p. 43; Id., Jubilé sacerdotal… Encore sur le Propre de la SM, circular (13-I-1922), p. 60.

[←549]

H. Lebon, Chapitre général de 1928, p. 15, en AGMAR, 04.1.1.

[←550]

H. Lebon, Chapitre général de 1928, p. 19, en AGMAR, 04.1.1.

[←551]

E. Rousseau, Rapport… d’Instruction… Chapitre général 1928-1933, p. 5 (bis), en AGMAR, 05.2.3.

[←552]

Documentos en AGMAR, 04.1-4; AGMAR, 08.2.2. A. Albano, Répertoire de Statistiques S. M., o. c., pp. 97-98. Capitulares convocados: París (provincial Lebon e inspector Pierrel, más dos sacerdotes y dos laicos); Midi (provincial Sempé e inspector Fayret y dos sacerdotes y dos laicos); Franco Condado (provincial Coulon e inspector Wittmann, dos sacerdotes y dos laicos); Cincinnati (provincial Yeske, inspector Sauer, dos sacerdotes y dos laicos); España (provincial Martínez de Murguía, inspector Thibinger, dos sacerdotes y dos laicos); Austria (provincial Jung, inspector Zach, dos sacerdotes y dos laicos); San Luis (provincial Ei, inspector Muller, dos sacerdotes y dos laicos); y viceprovincia de Japón (provincial Heinrich e inspector Jean-Baptiste Gaschy). Cf. AGMAR, 04.4.5 y circular de 28-IV-1928, Membres du Chapitre général; reelecciones en AGMAR: 04.4.4.

[←553]

E. J. Sorret, Instrucción sobre el Capítulo general de 1928, p. 491

[←554]

Ibid., pp. 503-504.

[←555]

Ibid., pp. 508-512

[←556]

Cementerios de la Compañía poseídos por concesión especial en 1933 eran: para la Provincia de París, Merles (donde reposaba el p. Chevaux), Antony, Nivelles, Rèves y St. Remy-Signeulx; Midi tenía panteón provincial en los cementerios de Burdeos y de Cannes; Franco Condado tenía en Courtefontaine, Saint-Remy, Saint-Hippolyte, Friburgo, Martigny y Sión; la provincia de España tenía enterramientos propios en Escoriaza y Vitoria; Cincinnati enterraba en la propiedad de la Institución Santa María de Dayton; Austria tenía en Graz y Freistadt; San Luis enterraba a sus difuntos en la propiedad de Maryhurst y Japón en Urakami. Cf. H. Lebon, Chapitre général de 1933. Rapport, p. 4, en AGMAR, 05.2.2.

[←557]

E. J. Sorret, Instrucción sobre el Capítulo general de 1928, p. 526.

[←558]

Ibid., p. 569.

[←559]

H. Lebon, Chapitre général de 1928, p. 16, en AGMAR, 04.1.1.

[←560]

H. Lebon, Chapitre général de 1928, Instruction…, p. 18, en AGMAR, 04.1.1; Id., Chapitre général de 1933, Instruction…, en AGMAR, 05.22.

[←561]

Breve apostólico de Pío XI, de 23-V-1925, en AGMAR, 2G1.3.11.

[←562]

E. J. Sorret, Instrucción sobre el Capítulo general de 1933, p. 727.

[←563]

Reseña del XVIII Capítulo General en L’Apôtre de Marie (VIII/IX-1933), pp. 132-136; (X-1933), pp. 184-186; A. Albano, Répertoire statistiques S. M., o. c., p. 98; documentos en AGMAR, 05.1-4 y 08.2.2.

[←564]

H. Lebon, Chapitre général de 1933. Rapport de l’office de Zèle, en AGMAR, 05.2.2.

[←565]

Ibid., p. 14.

[←566]

Ibid., p. 32.

[←567]

Ibid., p. 34.

[←568]

Ibid., p. 40.

[←569]

E. Rousseau, Rapport de l’office d’Instruction au XVIII Chapitre général 1928-1933, en AGMAR, 05.2.3.

[←570]

Ibid., p. 9.

[←571]

Ibid., p. 13 bis.

[←572]

Ibid., p. 10.

[←573]

Ibid., p. 10 bis.

[←574]

Ibid., p. 11 bis.

[←575]

Ibid., p. 10, en AGMAR, 05.2.3; Statistiques postulats, noviciats, scolasticats, séminaire, profès, nombre d’élèves, établissements, AGMAR, 05.2.5.

[←576]

M. Cortés, «El sacerdote marianista en la Historia de la SM a través de las orientaciones de los Capítulos y de las Administraciones generales». Conferencia dada en Madrid (29-XII-2009).

[←577]

AAS 59 (1967) 374-378, n. 11.

[←578]

H. Lebon, Chapitre général 1920… Rapport de l´Office de Zèle, p.18, en AGMAR, 03.3.2.

[←579]

J. Hiss, Actes du Chapitre général de 1920, circular n. 46 (22-I-1921), p. 16.

[←580]

E. Guerriero, «La Chiesa e le dittature», en Storia del cristianesimo. 1878-2005, vol. 3 Milán, 2005, pp. 14-1. Sobre el título de «Papa del sacerdocio católico», F. Kieffer, Instrucción sur les études religieuses et l’enseignement de la religion, circular (22-1-1936), p. 252.

[←581]

En sus años de asistente general de Celo –1905 a 1933– el padre Lebón escribió treinta y nueve circulares; las dirigidas a los sacerdotes, entre 1919 y 1933, en AGMAR, 1042.4.

[←582]

Lebon se interesó en la promover la integración del sacerdote en la vida de la comunidad marianista, junto con el religioso laico, sobre todo en su circular de 8-XII-1911, Directions sur la pratique de la vie commune.

[←583]

H. Lebon, Chapitre général de 1928. Rapport de l’Office de Zèle, p. 21, en AGMAR, 04.1.1; el apartado relativo a la situación de los sacerdotes, en las pp. 24-25.

[←584]

J. Coulon, Rapport sur l’état de la province de Franche Comté-Alsace. Depuis le Chapitre général de 1923, p. 16, en AGMAR, 04.2.8; Id., Chapitre général 1928, Rapports AP: Statistiques. Province de F. C. A., en AGMAR, 04.2.21.

[←585]

Opinión del J. Coulon, Société de Marie. Besoins présents. Examen. Burdeos, La Madeleine, p. 14, dactiloscrito, en AGMAR, 0162.2.1.

[←586]

H. Lebon, Chapitre général de 1933… L’office de Zèle, pp. 34-40, en AGMAR, 05.2.2.

[←587]

J. Jung, Chapitre général de 1939. Rapport de l’Office de Zèle, p. 49, en AGMAR, 06.2.1.

[←588]

J. M. Salaverri, Santiago Gapp. Pasión por la verdad frente al nazismo. Madrid, SM, 1996, p. 65.

[←589]

Personnel de la Compañía de María, de los años señalados.

[←590]

Sobre la construcción del pabellón Chaminade, M. C. Schmitt, «Suisse.- Fribourg.- Au séminaire de la Société: les ordinations de 1938; le Pavillon Chaminade», en L’Apôtre de Marie (V-1938), pp. 180-181; bendición en L’Apôtre de Marie (I-1939), pp. 27-29; ceremonia de la bendición en «Séminaire, Annales: Pavillon Chaminade. Bénédiction des premiers travaux», en AGMAR, 030.4.2; bendición de la capilla en L’Apôtre de Marie (I-1940), p. 29. Sobre Georges Serraz hay artículo de L. G., «Un artiste chrétien. Le Maître Serraz», en L’Apôtre de Marie (VI-1934), pp. 85-92 y (VIII/IX-1934), pp. 134-138; carta de navidad del padre Jung, reproducida en L’Apôtre de Marie (II-1939), pp. 61-62.

[←591]

H. Lebon, Chapitre général de 1933… L’office de Zèle, pp. 38, en AGMAR, 05.2.2.

[←592]

Ibidem.

[←593]

J. Jung, Chapitre général de 1939. Rapport de l’office de Zèle, p. 54, en AGMAR, 06.2.1.

[←594]

Ibid., p. 55.

[←595]

Ibid., p. 57.

[←596]

F. J. Kieffer, Actes du Chapitre général de 1939, circular (21-XI-1939).