HISTORIA GENERAL DE LA COMPAÑÍA DE MARIA (MARIANISTAS)

Antonio Gascón Aranda, SM

HISTORIA GENERAL

DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

(MARIANISTAS)

Volumen II

Generalato del Padre José Simler:

una congregación internacional

de derecho pontificio

(1873-1905)

Servicio de Publicaciones Marianistas

Madrid

©       2010, Antonio Gascón Aranda, SM

©      Servicio de Publicaciones Marianistas – Madrid, 2010

Editor: Diego Tolsada

Depósito legal:

Impreso en España / Printed in Spain

Imprenta:

©       2011 Ágora marianista. Edición digital

Revisado 2018

PRÓLOGO

El segundo volumen de la Historia general de la Compañía de María abarca los veintinueve años del generalato del padre José Simler, años que discurren entre su elección en el Capítulo General de 1876 hasta el momento de su muerte en 1905.

El hecho de que una fase histórica de la Compañía de María se identifique con la gestión de gobierno de su cuarto Superior General, se debe a que durante su mandato la Compañía alcanzó la completa organización institucional, que desde su fundación habían buscado el fundador, Chaminade, y sus dos sucesores, Caillet y Chevaux. Finalmente, con el padre Simler se alcanzó la institucionalización administrativa, económica, docente, formativa… de la Compañía, cuya expresión canónica fue la aprobación pontificia de las Constituciones por el papa León XIII en 1891. En efecto, los capitulares generales de 1876 eligieron al padre Simler, convencidos de que solo él podía redactar un nuevo texto constitucional que fuera aprobado por la Santa Sede.

Además de la aprobación de las Constituciones, Simler se aplicó a lo largo de su generalato a la redacción de numerosos reglamentos, que ordenaban los diversos ámbitos de la vida y misión de los religiosos marianistas: las casas de formación, el gobierno de las comunidades, la gestión económica, la pedagogía marianista, el capítulo y el gobierno provincial, la vida de los diversos tipos de religiosos (sacerdotes, docentes, hermanos obreros)…

Junto a estos reglamentos, Simler escribió diversas biografías sobre aquellos religiosos que fueron considerados ejemplares por su dedicación a la tarea escolar de la Compañía y la motivación mariana de dicha dedicación; motivo por el que fueron propuestos como modelos de regularidad en el perfecto cumplimiento de todos los preceptos de la Regla. De todas estas biografías, la del padre Guillermo José Chaminade, aparecida en 1901, se puede considerar el texto fundamental para dar a conocer a los religiosos marianistas la figura del Padre Fundador y los componentes marianos y misioneros de la identidad del estado religioso marianista.

Además, Simler escribió para sus religiosos noventa y cuatro circulares –algunas de ellas auténticos tratados de vida interior y de espiritualidad e historia marianista–, cuya principal finalidad fue la de definir los rasgos carismáticos distintivos de la Compañía de María.

Es decir, es nuestra intención hacer ver que el verdadero sentido de los años de gobierno del padre Simler no consistió, principalmente, en hacer crecer el número de obras y de hombres, además de mejorar la organización interna del cuerpo social marianista para dar más eficacia a su misión escolar. Siendo esto importante, nuestra tesis es que Simler entendió su generalato como la misión de formar a sus religiosos en el espíritu interior y en la identidad espiritual del estado religioso marianista concebido por el padre Chaminade. Es en este sentido, de maestro espiritual, como el padre Simler fue reconocido por sus súbditos como «el segundo fundador».

Es cierto que el padre Simler estaba dotado de grandes cualidades intelectuales, virtudes morales y dones espirituales. Esto explica la clarividencia de su gestión en el más alto cargo de la Compañía de María. En este sentido, su persona fue un don de Dios para los religiosos marianistas. Pero, además, Simler estuvo asistido por excelentes colaboradores, en la persona de los padres de Lagarde, Demangeon, Hiss, Klobb, Lebon, los señores Girardet, Enjugier, Cousin, Labrunie, Félix Fontaine...

Sin disminuir méritos personales, nosotros queremos hacer notar que la actuación del padre Simler aconteció en un contexto histórico altamente favorable, tanto en campo eclesial como civil, durante el último tercio del siglo xix. Es intención de estas páginas mostrar al lector las óptimas circunstancias en las que actuó el padre Simler, circunstancias que tanto contribuyeron al éxito de su gestión al frente de la Compañía de María. Esto no reduce el valor de su gobierno; antes bien, significa el reconocimiento de la inteligencia de las personas que supieron estar a la altura de los tiempos.

En efecto, el generalato del padre Simler se desenvolvió durante el recuperado prestigio de la Iglesia católica bajo la guía pastoral del papa León XIII, que promovió la participación de los católicos en el sistema parlamentario liberal, en la resolución de los problemas sociales surgidos a causa de la producción industrial y de la formación de la clase obrera, y en el saber académico, científico e histórico-crítico, altamente desarrollado durante el siglo xix. Además, en la historia civil, durante las últimas décadas del siglo se alcanza en las naciones del Occidente europeo, Estados Unidos y Japón la industrialización y el triunfo del capitalismo financiero de la burguesía, junto con la consolidación del parlamentarismo liberal, fenómenos que dieron lugar a la gran expansión colonial de las potencias atlánticas. Y en lo relativo a las congregaciones e institutos de vida consagrada, también en el último tercio del siglo xix el movimiento congregacional alcanzó su mayor expansión social en efectivos humanos y en obras, pues en 1878 había en Francia 30.000 religiosos varones y 128.000 religiosas, número que se aproximaba al de 1765, cuando el número de religiosos alcanzó su mayor cota antes de la Gran Revolución. De igual manera, el asociacionismo religioso del laicado católico conoció una portentosa expansión, tanto con asociaciones con fines devocionales como sociales. En efecto, a finales de siglo se despierta en el mundo católico la conciencia social y política, que produjo la formación de numerosas organizaciones confesionales activas en el mundo de la economía, el trabajo, la política y la cultura.

La Compañía de María se benefició de todas estas fuerzas en expansión y en todas ellas participó bajo la orientación de Simler y de sus Asistentes, que tuvieron el mérito de reconocer la presencia ascendente de todas estas tensiones culturales, políticas, sociales y religiosas. De esta forma, en la Compañía de María hubo nuevas fundaciones en las naciones en expansión industrial (Bélgica, Canadá, Japón, España e Italia) y en los territorios coloniales de las islas Hawai, Argelia, Túnez y China. El desarrollo industrial y cultural de los países occidentales orientó la labor docente de la Compañía hacia los establecimientos de segunda enseñanza y, con ello, obligó a elevar la formación académica de los religiosos, así como la formación teológica de los sacerdotes marianistas. En los colegios de la Compañía se propaga el asociacionismo católico con la congregación mariana y las asociaciones de antiguos alumnos. Pero también se difunden los círculos de estudio político y social. De todos ellos, Le Sillon, formado en el colegio Stanislas de París, llegó a alcanzar en Francia una notable celebridad. Además, influidos por el despertar de la conciencia social, los religiosos marianistas aceptan escuelas en régimen de patronato para la escolarización de los hijos de las familias obreras. Lógicamente, en este contexto de desarrollo social y cultural, el sistema escolar marianista conoció una gran perfección, en sintonía con las corrientes de la nueva pedagogía.

De este esplendor en la vida y tarea escolar de los religiosos marianistas son un claro reflejo los resultados estadísticos (si prescindimos de los años finales, 1903-1905, correspondientes a la disolución legal de la Compañía en Francia). Así, en 1876 el padre Simler recibió el gobierno pastoral de 1.269 religiosos, presentes en Francia con cuatro Provincias, Estados Unidos con una Provincia, y diversos establecimientos escolares en Suiza, Alemania, Austria y Bélgica. En 1901, cuando se festejaba el vigesimoquinto aniversario de su generalato, sobre los 168 establecimientos que figuraban en el Personal de aquel año, 79 habían sido abiertos durante el tiempo de su gobierno, además de otras 20 escuelas que no habían sobrevivido en manos marianistas. El número de Provincias era de 4 en Francia, 1 en América y 1 en España; con establecimientos en Suiza y Austria, Bélgica, Italia, Canadá, Japón y territorios coloniales del Norte de África. En 1902, el número de marianistas se elevaba a 2.042 (de los que 1.910 eran hermanos y 132 sacerdotes).

No obstante estos favorables resultados, no se debe comprender el generalato del padre Simler como un todo homogéneo y continuo, tal como lo entienden don Luis Cousin y el padre Lebon. En todos estos años se deben distinguir diversas fases, cada una de las cuales responde a problemas diferentes por resolver. Tenemos, así, una primera fase, que se extiende entre 1876 y 1886, correspondiente al primer decenio canónico del generalato. En este primer decenio Simler actuó con la finalidad de alcanzar los dos fines para los que fue elegido Superior General: solucionar el problema suscitado por la expulsión de Alsacia de los religiosos docentes por parte del gobierno alemán y darle a la Compañía de María unas Constituciones que fueran definitivamente aprobadas por la Santa Sede, concluyendo así la fase fundacional del instituto creado por Chaminade. Ambos objetivos, Alsacia y Constituciones, estaban unidos en la práctica, pues los religiosos alsacianos creyeron que la Administración General les abandonaba a su suerte ante la expulsión de su patria, donde la Compañía dirigía numerosas escuelas rurales de primera enseñanza. Los hermanos alsacianos pensaron que Simler buscaba extender la acción docente marianista a los establecimientos de segunda enseñanza y con ello clericalizar la Compañía, tergiversando así la idea fundacional del padre Chaminade. Idea que en opinión de los alsacianos habría sido la de fundar un instituto docente de hermanos dedicados a las escuelas rurales con algunos sacerdotes para el servicio de los hermanos y alumnos. Este temor, unido al desconocimiento de la idea original de Chaminade y compañeros fundadores, originó un amargo debate por la naturaleza carismática de la Compañía de María. La solución de este problema pasaba, necesariamente, por la redacción de las Constituciones y su aprobación pontificia, pues en las Constituciones se había de fijar la verdadera naturaleza espiritual de la Compañía de María. Cuando en el Capítulo General de 1886 el padre Simler presentó el texto de las nuevas Constituciones, el problema estaba casi resuelto. La aprobación canónica de 1891 dio la solución final, no sin graves discusiones y perturbación de los espíritus.

Pero, cuando el problema carismático-constitucional estaba resuelto al final del primer mandato de Simler, en 1886 sobrevino un grave conflicto político-escolar con los gobernantes de la Tercera República francesa. Este nuevo problema comprende la segunda fase de su generalato, que en sentido amplio se extiende desde su reelección en el Capítulo General de 1886 hasta su muerte en 1905.

El conflicto de la Tercera República con la Iglesia francesa posee un carácter netamente político. Al nacer sin legitimidad, tras el vacío de poder creado por el desastre militar del Segundo Imperio, los republicanos se van a ver en la necesidad de republicanizar el Estado y la entera sociedad, para defender el régimen republicano contra el acoso de los movimientos obreros, de los antiguos cuadros políticos napoleónicos y de las fuerzas monárquicas. Los republicanos se servirán de la escuela como medio para la transmisión de los valores republicanos entre la población, mayoritariamente rural. Para ello era necesario expulsar del sistema escolar oficial a los religiosos docentes en cuyas manos se encontraban las escuelas rurales municipales. Aquí se planteó el enfrentamiento de los católicos franceses contra la República. El conflicto va a durar hasta la muerte del padre Simler en 1905, con la disolución legal de las congregaciones docentes en 1903 y la posterior separación Iglesia-Estado, que comportará la cancelación del marco de convivencia jurídico-civil que durante un siglo había proporcionado el concordato napoleónico. De esta forma, el último objetivo de la Administración General, presidida por un anciano padre Simler, fue asegurar en Francia la propiedad del mayor número posible de obras y buscar refugio en el extranjero, donde situar a los religiosos franceses expulsados de su país.

Así, el segundo período de gobierno del padre Simler se inauguraba con el reto de encontrar lugares a donde destinar a los religiosos que eran oficialmente apartados de las escuelas municipales por fuerza de las leyes de secularización de la enseñanza de 1886. La expulsión de los religiosos de las escuelas municipales proporcionó mano de obra para abrir nuevas fundaciones en Bélgica, España, Japón, Italia y en territorios coloniales del norte de África y China. Además, permitió reforzar las obras ya existentes en Austria y los Estados Unidos. El resultado final fue ambivalente, porque, si por un lado la Compañía perdió en Francia su personalidad jurídica y vio muy reducida la presencia en su país de origen, por otro lado la expulsión permitió a la Administración General descubrir la verdadera dimensión internacional de la Compañía. Además, la expulsión de la escuela obligó a preguntarse, a superiores y religiosos, por la verdadera naturaleza y misión del instituto religioso fundado por el señor Chaminade. A esta cuestión respondió el magisterio del padre Klobb, quien con sus investigaciones, publicaciones y retiros fue el descubridor de la vida, espiritualidad e intención del padre Chaminade al fundar la Compañía de María.

En definitiva, las Constituciones de 1891, los reglamentos, las circulares sobre la naturaleza y misión de la Compañía de María y la biografía del padre Chaminade (publicada en 1901), más las enseñanzas del padre Klobb, dieron a la Compañía un fuerte ordenamiento interno, que fortaleció la gestión uniforme de la vida, la formación y la tarea escolar de los religiosos marianistas. Un ordenamiento en perfecta armonía con los valores burgueses dominantes de orden, ascesis del trabajo y productividad, valores que se expresan en los términos religiosos de la regularidad, el centralismo y la uniformidad. Por virtud de estos principios se puede considerar la «era Simler» como la época clásica de la vida religiosa marianista, en conformidad con el reconocimiento de los votos simples profesados en los nuevos institutos como verdaderos votos religiosos, tal como enseña León XIII en la constitución apostólica Conditae a Christo de 1900. El camino quedó expedito para que el movimiento congregacional fuera aceptado como verdadera vida religiosa en el Código de Derecho Canónico de 1917. En las Constituciones del padre Simler, vigentes hasta los decretos de reforma del Concilio Vaticano II, fueron formadas las generaciones marianistas que debieron afrontar los duros acontecimientos de la expulsión de Francia, de la primera guerra mundial, del surgimiento de las ideologías y los regímenes totalitarios, la segunda guerra mundial y la postguerra europea.

De la eficacia apostólica y de la profundidad espiritual de esta encarnadura histórica de la vida religiosa marianista, consolidada durante el generalato del padre Simler, dan fe los mártires marianistas don Carlos Eraña, don Fidel Fuidio, don Jesús Hita, el padre Santiago Gapp, el padre Miguel Léibar y los hermanos don Sabino Ayastuy, don Joaquín Ochoa y don Florencio Arnaiz. A estos martirios, que coronaron unas vidas dedicadas a la evangelización de la infancia y juventud, se deben sumar la multitud de religiosos marianistas cuyas vidas escondidas en la tarea escolar se consagraron a Dios y a la Virgen Inmaculada para la propagación de la fe en los tiempos modernos. Todos ellos formados en las Constituciones, reglamentos, métodos y escritos del padre Simler.

Finalmente, como hice en el primer volumen de esta historia general de la Compañía de María, publicado en español por el Servicio de Publicaciones Marianistas en Madrid en 2007, debo manifestar mi gratitud a todas las personas que me han ayudado en la composición de este segundo volumen. Agradezco a mis superiores, a los archivistas y bibliotecarios de los archivos y bibliotecas marianistas, principalmente de Roma, su apoyo moral y ayuda material. Sus nombres aparecen citados en el primer volumen de esta publicación. En este segundo volumen, quiero hacer extensivo mi agradecimiento al padre Cristóbal Robles, investigador en el Consejo Superior de Investigaciones Científicas de Madrid, y al padre claretiano Eutimo Sastre, profesor del Institutum Iuridicum Claretianum de Roma; ambos me orientaron tanto en las lecturas bibliográficas cuanto en el enfoque histórico de los problemas aquí tratados; tanto en lo que hace a la formación de los nuevos Institutos religiosos nacidos en el siglo xix –el llamado «movimiento congregacional»– y su inserción en la vida y la misión de la Iglesia y de la sociedad moderna, cuanto al conflicto de la Tercera República con la Iglesia en Francia.

Antonio Gascón Aranda, S. M.

Roma, 12 de septiembre de 2008

Santo Nombre de María

Fiesta patronal de la Compañía de María

Capítulo I - LA MADUREZ DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

Se pueden definir los 29 años del generalato del padre Simler –1876 a 1905– como el período en que la Compañía de María adquirió la plena madurez en su organización institucional, cuerpo de doctrina espiritual y expansión misionera de sus obras escolares por Europa occidental, América del Norte, Japón y colonias francesas del norte de África y Medio Oriente. En el último cuarto del siglo xix e inicios del xx quedaron fijados los rasgos de identidad de la Compañía de María en las Constituciones redactadas por el padre Simler y canónicamente aprobadas por el papa León XIII en 1891, Constituciones que han marcado profundamente a generaciones de religiosos marianistas en el amplio lapso temporal que se extiende hasta el Concilio Vaticano II. Así pues, si tomamos como inicio el año de la elección del padre Simler como Superior General en el Capítulo de 1876 y ponemos el final en el Capítulo General de San Antonio (USA) de 1971, momento de aplicación de los decretos de reforma del concilio, se puede decir que estos casi cien años constituyen la época clásica de la Compañía de María o «era Simler».

Se debe notar que los años de gobierno del padre Simler discurren en paralelo con las actuaciones del papa Pecci para dar cohesión institucional y relevancia social a la Iglesia católica en el marco de la cultura burguesa, auge de la economía capitalista e industrial, y en la forma política del Estado liberal parlamentario. En el período que se extiende desde la gran depresión económica de 1873 hasta el inicio de la Primera Guerra Mundial en 1914, la industrialización triunfó, en primer lugar, en los países del centro de Europa: Gran Bretaña, Francia, Bélgica, Holanda, Alemania y Suiza, y a finales del siglo xix se extendió a una orla de países en plena transformación: Austria, Italia, Suecia, España y Rusia. Sobre todos ellos, destacaban los Estados Unidos de América, que a finales de siglo ya se habían convertido en la primera potencia económica del mundo. La mecanización del trabajo multiplicó la producción industrial y agrícola, y potenció el crecimiento demográfico y urbano de estos países.

Las nuevas ciudades industriales se convirtieron en los centros de la actividad y decisión económica y política. Las ciudades cambiaron su fisonomía: se construyen barrios de obreros en torno a las fábricas; estaciones de ferrocarril y grandes almacenes; oficinas de correos y telégrafos; edificios del parlamento y de los diversos ministerios públicos, museos, bibliotecas y universidades; en el centro de la ciudad se levantan los barrios elegantes de la burguesía; se trazan grandes avenidas; hay transportes colectivos, alcantarillado, iluminación pública... La clase dirigente de esta sociedad industrial es la burguesía empresarial y financiera. Por debajo se sitúa la clase media, integrada por funcionarios públicos, trabajadores de la banca y del comercio, profesionales liberales, abogados, jueces, médicos, profesores y maestros... En la base social se encuentra la gran masa del proletariado, cuyas luchas sindicales y políticas consiguen mejorar sus condiciones laborales y sociales. Los liberales en el poder se impusieron la gran empresa de integrar toda esta población en la vida política del Estado liberal y en la disciplina del trabajo industrial y burocrático, e impusieron la estatalización de la sociedad. El medio elegido para integrar a los ciudadanos fue la educación escolar. Pero la elección de la escuela como instrumento de cohesión político-social condujo a los radicales a enfrentarse con las congregaciones docentes, con el objetivo de expulsar a los religiosos de la escuela pública y arrebatarles la educación de los nuevos ciudadanos. Enfrentamiento que culminó con la expulsión de Francia de las congregaciones en 1903 y con la separación Iglesia y Estado en 1905.

En este contexto, la acción de gobierno del padre José Simler al frente de la Compañía de María buscará los mismos fines que tuvo León XIII al frente de la Iglesia católica: dar cohesión interna a la institución, en este caso marianista. De aquí que en la era Simler la Compañía adquiera su definitiva configuración institucional, misionera-docente y doctrinal, en virtud de una perfecta adecuación de la vida religiosa marianista a los valores de la cultura burguesa dominante. La Compañía alcanza, así, su madurez o época clásica, tanto en su vida interna, bajo la más perfecta regularidad, cuanto en su proyección externa por el esplendor de sus obras docentes.

1. Catolicismo y sociedad moderna

a) Del rechazo a la tolerancia

A lo largo de todo el siglo xix en el seno de la Iglesia católica se discutió sobre la actitud a tomar con respecto al mundo moderno, sus valores y la nueva mentalidad surgidos de las revoluciones liberales burguesas acontecidas a partir de 1789. La jerarquía y los fieles se preguntaban cómo había que comportarse ante las libertades en política y de prensa, y en las relaciones entre ciencia y religión. ¿Eran todos los cambios sociales, políticos y culturales un progreso que había que alentar o, más bien, un mal que alejaba de la religión y, por lo tanto, había que combatir? La profundidad y rapidez de tales cambios hizo que no fuera fácil asimilar las nuevas ideas de democracia, igualdad y libertad. Para complicar más las cosas, la legislación anticlerical de los regímenes liberales agravó las tensiones entre los diversos grupos eclesiales e hizo difícil a la Iglesia situarse en la sociedad moderna.

En los círculos católicos más tradicionales se llegó a la conclusión de que existía una íntima conexión entre los principios de la gran Revolución de 1789 y el deterioro de los valores tradicionales del antiguo régimen, en el que la Iglesia –unida a la monarquía absolutista– aseguraba el orden social, moral y religioso. De aquí que grupos de pensadores católicos, teólogos y miembros del episcopado fraguaron la idea de una condena conjunta de todas las ideas dominantes en la moderna sociedad liberal. En este sentido, el papa Pío IX aceptó una lista de ochenta y cinco proposiciones condenadas en una carta pastoral de monseñor Gerbet, obispo de Perpiñán y que una comisión de teólogos se encargó de transformar en un documento pontificio. En el mismo año se hacía sentir la propuesta contraria de Montalambert, abogando por una Iglesia libre en una sociedad libre, y de Döllinger en la reunión de teólogos de Munich del mismo año 1863. Las declaraciones de las corrientes cercanas al pensamiento liberal alarmaron a los católicos, que padecían la persecución de la Iglesia por los parlamentos liberales; sobre todo en Italia, donde el papado perdía sus territorios ante el avance de la unificación italiana. En esta difícil tesitura, Pío IX decidió acelerar la publicación de un documento que condenase las que él consideraba causas de la penosa situación de la Iglesia ante el avance del Estado secularizador. Con esta intención el papa y su entorno optaron por redactar un texto, que fuera acompañada por una encíclica explicativa, en el que se enumerasen y refutasen los que se consideraban errores de mundo moderno. Así, el 8 de diciembre de 1864 aparecieron el Syllabus y la encíclica Quanta cura.

Mientras que la encíclica solo fue leída en los ambientes eclesiásticos, el Syllabus de los errores modernos causó un inmenso estupor en los ámbitos seculares, por la refutación que proponía de la filosofía sustentante del liberalismo y su inmediata aplicación a los ámbitos político y social; sobre todo, aquellos que se referían a las relaciones de la Iglesia con el Estado liberal. Las ochenta proposiciones del Syllabus se pueden agrupar en cuatro posiciones fundamentales. En el primer grupo se hace la crítica de los sistemas de pensamiento moderno y su inmediata influencia en la religión y la sociedad. Pero lo que causó más rechazo fueron las tesis relativas a las relaciones Iglesia-Estado. En ellas Pío IX rechazaba el principio fundamental del liberalismo, consistente en la separación entre la Iglesia y el Estado; a la vez reclama la absoluta autonomía de la Iglesia, no sometida al poder civil, mientras que la autoridad y la legislación del Estado deben estar subordinadas a la ley moral y a la existencia de derechos anteriores e independientes al Estado mismo; de aquí que se consideraban abusos de los gobiernos el monopolio estatal de la escuela y el matrimonio civil. Con ello, venía desacreditada la moral laica y el utilitarismo. Pero las afirmaciones que suscitaron mayor rechazo en la opinión pública fueron aquellas que sostenían que la religión católica debía ser considerada como religión de Estado con exclusión de otros cultos. Por consiguiente, se condenaba la libertad de culto, de pensamiento y de imprenta, que son los principios teóricos de la sociedad moderna. El talante del documento quedaba claro con la condena de la última proposición, la que afirmaba que «el Romano Pontífice puede y debe reconciliarse con el progreso, con el liberalismo y con la cultura moderna». Las proposiciones del Syllabus, por su carácter radical y su formulación ambigua, representan

la conclusión lógica y coherente de un proceso secular, en el que se consuma el abismo existente entre la Iglesia y el mundo moderno¹.

El Syllabus no pretendía condenar todos los aspectos del pensamiento moderno, ni el progreso científico, ni el sistema democrático; sino los principios últimos del liberalismo radical, tales como el indiferentismo y el naturalismo, en tanto que sistemas de pensamiento que generaban la pérdida de la religión en la nueva sociedad. En la intención del papa estaba rechazar la libertad de conciencia, entendida como tesis, no como hipótesis, es decir, como un hecho social que se ha de aceptar en beneficio de la convivencia civil. En definitiva, el Syllabus fue visto como el ejemplo típico de la mentalidad de la jerarquía y de amplios sectores del catolicismo del Ochocientos en su relación con el sistema de pensamiento y de vida de la sociedad moderna.

En consecuencia, los católicos se sintieron en una situación de asedio cultural y social, preocupados por oponer una barrera frente al pensamiento laico con el fin de preservar la fe de toda influencia secularizadora. De esta forma, el Syllabus supuso para muchos católicos una insalvable dificultad para vivir su fe en concordancia con los cambios políticos, económicos, sociales, jurídicos, científicos y culturales de su tiempo. Y no solamente esto, sino que dentro de la Iglesia se creó la división de pareceres entre católicos liberales y católicos intransigentes, ultramontanos y radicales. Los católicos liberales quedaron desconcertados y confusos, ya que todos sus esfuerzos por concertar catolicismo y liberalismo eran desautorizados. Muchos perdieron sus vínculos con la Iglesia –tal vez no perdieron un sentido difuso y panteísta de una religión entendida como moral y creencia en el progreso– y otros reforzaron su asentimiento religioso, poniendo su pensamiento y su vida al servicio de la Iglesia. En todo caso, a partir de 1864 el pontificado de Pío IX bloqueó el diálogo con los no católicos e impidió la comprensión del mundo que se estaba construyendo. Quedaba claro que a la muerte del pontífice no se podría seguir manteniendo esta situación y su sucesor, León XIII, habría de emprender una campaña de acercamiento y diálogo con el mundo moderno en la configuración eclesial y social de un nuevo catolicismo.

En este sentido, la formación de lo que llamamos «catolicismo» en la nueva sociedad nacida de la revolución burguesa política e industrial, adquirió su configuración a partir de 1870 en paralelo con el definitivo asentamiento del liberalismo moderado en los países de la Europa occidental y en los Estados Unidos. Los últimos treinta años del siglo xix constituyen la época en la que se confirma el predominio cultural, político y económico de la burguesía y de las formas de vida urbana. La jerarquía y los fieles católicos aceptaron entonces que el programa de la restauración del trono con el altar había fracasado, pues la ocupación de Roma por el nuevo Estado de la Italia unida, con la pérdida del poder temporal del papado era un hecho irreversible, que hacía inviable la identificación de la Iglesia con el Estado y del cristianismo con la cultura laica. Los acelerados cambios sociales y económicos en los países industrializados reforzaban esta convicción y, por si era poco, la Comuna de París había dado paso al proletariado como nueva fuerza social políticamente encuadrada, que propone una revolución antiburguesa pero ya no cristiana. La definitiva configuración secular de la sociedad supone «una cesura trascendental en la historia de la Iglesia católica», porque le afectará no solo en su postura ante el mundo secular sino en su propia identidad². Lo que había tenido vigor desde Constantino el Grande hasta la Revolución francesa, a saber, el hecho de que la Iglesia asumió todas las figuras culturales, políticas y sociales de la sociedad civil, ya no era posible en el Estado liberal, constitucional y democrático, ni en la sociedad industrial-urbana y capitalista. De tal forma que una cosa estaba clara para todas las tendencias eclesiales al final del pontificado de Pío IX: si los católicos querían vivir su credo y evangelizar en el mundo moderno, ya no se podían mantener posiciones de rechazo; por el contrario, se debían intentar puntos de relación con la nueva sociedad, la ciencia, la cultura, los cambios sociales y el Estado liberal.

La búsqueda del nuevo espacio público donde ejercer su misión religiosa, se inició en el pontificado de León XIII, quien a través de su amplia actuación doctrinal trazó los grandes rasgos de las formas de piedad, asociacionismo de los fieles, formación de los clérigos, encuadramiento sindical y político católico, cultura eclesiástica... Gracias a esta actuación y al sucesivo magisterio pontificio desarrollado por los papas de la primera mitad del siglo xx, la Iglesia va a poder mantener relaciones con la cultura de la modernidad. De esta manera, el catolicismo adquirió la forma que le servirá de modelo hasta el final de la segunda postguerra europea y su definitivo reemplazo en el Concilio Vaticano II.

Frente a la actitud contraria y tajante del Syllabus, el nuevo papa León XIII elaboró los conceptos de paciencia y de tolerancia. La Iglesia espera que los hombres den con el camino de la verdad única, es decir, la divina revelación que custodia la Iglesia católica. Esta actitud no significaba la aceptación sin más de la cultura secular, separada de la religión; por el contrario, la Iglesia continuó considerando esta separación como errónea y negativa, porque conduce al mundo moderno hacia el ateísmo. Pero, a pesar del rechazo teórico, la Iglesia no puede sino tolerar esta separación de hecho, dado que ella no es ya la fuente de la cultura ni puede dictar las normas del derecho, del trabajo, la economía, el Estado... No obstante el principio teórico de la tolerancia, la Iglesia reclama al Estado que ponga límites legales a la libertad de prensa y de enseñanza, para evitar la pérdida social de la fe católica, pero sin perjuicio de la intangible libertad de enseñar de la Iglesia, única depositaria de la única verdad que es la divina revelación. Es decir, la Iglesia siguió afirmando la tesis de la única verdad, pero se toleraba la hipótesis de las verdades parciales en virtud de la libertad del Estado y de la persona. Esta fue la nueva doctrina expuesta por León XIII en la encíclica Libertas de 1888. El papa reprueba los principios del liberalismo, pero –a diferencia del Syllabus y en ello radica la diferencia del talante de este pontificado respecto al de su predecesor– León XIII animó a los católicos a participar en la vida pública movidos por los principios de su fe católica. Partiendo de esa posición, León XIII estableció un modus vivendi de la Iglesia con el pluralismo de la sociedad liberal.

Evidentemente, esta doctrina, con importantes reservas hacia la cultura moderna, imponía graves limitaciones a la adaptación de la Iglesia al ordenamiento político-jurídico liberal del Estado; agravada con la afirmación de que la Iglesia podría producir frutos todavía más copiosos para ella y para la sociedad civil si se le otorgara «además de la libertad», también «el favor de las leyes» y «la protección o patrocinio del Estado». Lógicamente, tamaña propuesta iba contra la práctica de los parlamentos liberales de considerar a la Iglesia como una sociedad religiosa situada dentro de las leyes generales, en virtud de libertad de asociación. Vista desde el derecho constitucional liberal, la Iglesia es reconocida como una sociedad pública, de carácter religioso, con personalidad jurídica en igualdad de deberes y derechos legales que otras sociedades culturales, sociales o sindicales; pero nunca por encima ni al lado del Estado, única fuente del derecho. Por este motivo, las declaraciones de León XIII –y en general de los papas hasta Juan XXIII– tocantes al problema de la relación entre libertad y verdad solo contienen un desplazamiento de acentos, pero no un progreso esencial, respecto al pensamiento de Pío IX. El progreso doctrinal vendrá con la declaración Dignitatis humanae, sobre la libertad religiosa y la dignidad de la conciencia del sujeto, y la justa autonomía de las realidades temporales, de la constitución Gaudium et spes, ambos documentos del concilio Vaticano II.

b) León XIII y la recuperación del prestigio de la Iglesia

A la muerte de Pío IX se advierte la necesidad de un cambio de orientación. La Iglesia estaba aislada y desacreditada, los católicos marginados de la política, los estudios eclesiásticos en desventaja respecto al desarrollo de las ciencias y de la universidad; todos deseaban un papa con el que los Estados pudieran dialogar, capaz de superar el talante defensivo y la actitud de condena que había caracterizado el pontificado anterior. El 20 de febrero de 1878 era elegido papa el obispo de Perusia, Joaquín Pecci.

La meta del papa, que contaba 68 años cuando fue coronado, era la de presentar a la Iglesia y al papado ante la humanidad entera como la gran potencia mundial, poseedora de una misión intelectual y espiritual. [En efecto], León XIII es el papa que introdujo a la Iglesia católica en el mundo surgido de la revolución y que, con una disposición de ánimo que solo cabe definir como «optimista», emprendió la tentativa de conciliar con el espíritu moderno la tradición sin mengua de la Iglesia³.

Con la llegada al solio pontificio, León XIII (1878-1903) intentó recomponer la unidad entre la Iglesia y la cultura, la fe y los logros de la razón y de las ciencias modernas que el Syllabus había separado, y para ello confió en las posibilidades de la razón especulativa y de la historia positiva. De ahí la abundancia de sus escritos doctrinales, a través de los que, de manera hasta entonces desconocida, desarrolló su programa de gobierno, cifrado en la conquista y la reconciliación, en la cristianización de la vida moderna y en la modernización de la vida cristiana. A este fin impulsó la revitalización de las ciencias religiosas, muy atrasadas respecto a las ciencias profanas practicadas en la universidad. Con esta finalidad, por la encíclica Aeterni Patris (1879) impuso el tomismo en los seminarios y facultades de teología; en 1881 abrió a los estudiosos los Archivos Secretos Vaticanos y en 1883 la Biblioteca Vaticana, en donde pudieron trabajar y formarse una pléyade de eruditos: Pastor, Hefele, Duchesne y Potthast. Pero, sobre todo, León XIII practicó un magisterio moral de orientación política, cuya finalidad era lograr la integración entre los mejores valores de la cultura moderna y de las tesis sociales de la doctrina católica. Para ello, el papa ejerció un amplio magisterio por medio de numerosas encíclicas, en las que abordó los grandes debates políticos y sociales del momento: Diuturnum (1881) sobre la tarea y funciones de la autoridad, Inmortale Dei (1885) sobre la naturaleza del Estado, Libertas (1888) sobre el concepto de libertad, Rerum novarum (1891) sobre la economía capitalista, el desarrollo industrial y la situación de la clase obrera. En estas encíclicas León XIII expuso los grandes principios universales y abstractos del poder, la libertad, el derecho..., pero en su generalidad no encontraron fácil aplicación en el complejo y cambiante mundo moderno ante el irreversible proceso de la secularización de la cultura. Ello no fue óbice para que estas encíclicas encontraran amplia repercusión en los ámbitos intelectuales y eclesiales, pues definían la legitimidad de las libertades civiles de la persona y de las instituciones del Estado, al mismo tiempo que negaban los dos grandes principios del liberalismo radical: el Estado como única fuente de los derechos de la persona y el agnosticismo como condición para la convivencia democrática. León XIII negaba el laicismo integral del Estado y de la enseñanza.

En virtud de esta doctrina, el papa León ayudó a separar la causa religiosa de la Iglesia y de las instituciones católicas de las causas políticas de los monárquicos tradicionalistas y sus instituciones políticas, acabando con la pretensión de que, para evangelizar, la Iglesia se tenía que apoyar en el antiguo régimen. Al rechazar esta simplificación, León XIII se granjeó la incomprensión de los católicos integristas, pero favoreció la participación de los católicos en la vida pública de los modernos Estados constitucionales. Este fue el mérito de León XIII: hacer ver a amigos y enemigos que la Iglesia era indiferente a los regímenes políticos para cumplir su misión religiosa.

Sobre estos principios, el papa animó a los católicos a participar en la vida pública de sus países. A este respecto, León XIII recomendó a los católicos franceses participar lealmente en la vida política de la III República, aunque con poco éxito, dada que la legislación anticlerical contra la escuela católica, las órdenes religiosas y la general descristianización de la sociedad dividió a las fuerzas católicas a favor de la participación o del enfrentamiento con los liberales republicanos. En Italia propicia el agrupamiento político de los católicos en una democracia cristiana cercana al liberalismo moderado por miedo al avance del socialismo. En la nueva Alemania unificada se pudo superar por la vía de los hechos y las buenas relaciones diplomáticas el problema suscitado por el canciller Bismark en su lucha cultura contra la Iglesia católica. En este país y en Bélgica la unión de los católicos les permitió integrarse en la nueva sociedad liberal. En Austria se mantuvieron buenas relaciones con la Cancillería imperial, necesitada del clero para mantener unido el mosaico de pueblos cuyo mayor nexo era la común fe católica. De ahí que los católicos pudieron conservar el control de la escuela y organizarse en el Partido Popular Católico y en una Unión de Trabajadores de tendencia social. También en Suiza, donde la constitución concedía al gobierno federal la vigilancia y control sobre la Iglesia, gracias a la condescendencia diplomática de León XIII con el gobierno y a su capacidad para aunar los ánimos de los católicos liberales y conservadores, logró fomentar las organizaciones católicas supracantonales para dedicar especial atención a la creación de escuelas y colegios de segunda enseñanza, a través de los cuales los católicos recuperaron su presencia pública y cultural. Similar al caso francés, el papa exhortó a los católicos españoles a participar en la vida política de la monarquía constitucional y parlamentaria de Alfonso XII, abandonando toda veleidad con la causa carlista o deseo de vuelta al antiguo régimen; la propuesta no fue fácilmente recibida por la gran masa de católicos integristas y, a diferencia de otros países europeos, en España no fue importante el agrupamiento político y cultural de los católicos. Finalmente, el prestigio del papado en el mundo anglosajón creció notablemente en este pontificado y el hecho de que el presidente de los Estados Unidos de América, Cleveland, ofreciera a León XIII, con ocasión de su jubileo sacerdotal, un ejemplar de la constitución americana, fue ciertamente más que un acto de cortesía. En los Estados Unidos los católicos avanzaron en la configuración de un catolicismo con identidad americana, que superase la división en iglesias nacionales pertenecientes a los diversos grupos lingüísticos de inmigrantes. El papa aceptó la «vía americana» de una Iglesia libre en una sociedad libre y separada del Estado indiferente en materia de religión, pero desautorizó que este fuera el único y mejor camino para toda la Iglesia en todos los países de tradición católica, sobre todo en Europa. En definitiva, León XIII dio a los fieles una nueva sensación de seguridad con respecto a la moderna cultura secular.

c) Neocatolicismo y cohesión eclesial

Dado el mérito de recuperar el reconocimiento público para la Iglesia católica en su actuación en la sociedad moderna, a León XIII se le debe también el programa de encuadrar a los católicos en agrupaciones de vida y militancia católica, como medida para protegerse de la secularización de la sociedad liberal a la vez que instrumento para su actuación apostólica. Esta nueva forma eclesial de instituciones católicas (centros educativos, hospitales, prensa, partidos políticos, sindicatos...) recibe diversas denominaciones tales como «neo-cristiandad», «neo-catolicismo» o «catolicismo de gueto».

Una vez perdidos los apoyos políticos y económicos de los que gozaba en el antiguo régimen, la Iglesia católica del siglo xix se lanzó a recuperar un lugar social desde el cual contrarrestar la mentalidad secularizada que el credo liberal y los movimientos obreros irán generalizando. En la nueva sociedad urbana e industrial, caracterizada por la autonomía de los diversos ámbitos de la vida social y privada (familia, trabajo, economía, política, arte, educación...), la Iglesia ya no puede ser la fuente de la vida social ni de la cultura, como lo había sido desde la Edad Media. Los eclesiásticos pensaron que la regeneración del tejido eclesial se podría hacer mediante la creación de unos ambientes cristianos (parroquias, congregaciones religiosas, escuelas, colegios y universidades, hospitales, sindicatos, prensa, asociaciones culturales y recreativas católicas, agrupaciones piadosas y apostólicas, organizaciones políticas...), dentro de los cuales se pudiera vivir una cultura católica propia, cerrada a la influencia de la cultura secular y capaz de contrarrestar en los fieles la cultura de la Ilustración, opuesta a la Iglesia. Tales ambientes cristianos eran espacios vitales comunitarios y bien definidos, dentro de los cuales la vida familiar, profesional y en parte social de los fieles estaba fuertemente caracterizada por el sentido eclesial. Desde los colegios y los partidos políticos hasta la elección de cónyuge, todo se desarrollaba en ambientes situados bajo el influjo de la Iglesia. En estos ambientes, los modelos tradicionales de interpretación cristiana de la vida pudieron mantener su valor normativo, de manera que la crítica ilustrada y la secularización tuvieron escaso efecto sobre los fieles refugiados en estos espacios protegidos. Los católicos vivieron así un modelo social de modernidad limitada, que permitió a las personas compaginar formas tradicionales y modernas de la vida. Esta estrategia permitió obtener grandes éxitos para preservar la fe y transmitirla de padres a hijos, a cambio de dar a los diversos ámbitos de la vida eclesial la forma de «subculturas confesionales»⁴.

En efecto, León XIII fue consiguiendo la cohesión eclesial de los católicos por medio de la creación de asociaciones confesionales, por la promoción de la prensa católica, de congresos de diversos signos, la fundación de colegios o seminarios nacionales en Roma, las canonizaciones de figuras reconocidas y el agrupamiento de las diversas ramas de las familias religiosas. Además, se crearon numerosos partidos católicos que, apoyados en la filosofía política de las abundantes encíclicas del papa, tuvieron el mérito de orientar su acción hacia la democracia cristiana. Así, en el ámbito de la economía capitalista, de las teorías sociales sobre el matrimonio y la familia, la escuela y educación de la juventud surgieron abundantes asociaciones católicas, que intentaron ubicar la Iglesia en la sociedad moderna, desde una militancia de real influencia reformadora hasta una actividad de catolicismo combativo e, incluso, defensivo.

A través de estas asociaciones la fe católica se pudo expresar en modelos de vida tradicional, asumidos por la burguesía, modelos caracterizados por los valores del deber y del honor. En la vida pública se debía cultivar la disciplina, la obediencia, la laboriosidad y el éxito en el trabajo; y entre los valores individuales, el dominio de sí, la docilidad y la sobriedad. La adopción de estos valores burgueses caracterizó la pertenencia eclesial en tanto que práctica de los actos religiosos y fidelidad a las enseñanzas de la autoridad religiosa. Esto definió el catolicismo decimonónico, caracterizado por la elevada frecuentación de las prácticas sacramentales, la santificación de las fiestas religiosas y la observancia de los mandamientos de Dios y de la Iglesia. Configuración eclesial que estuvo vigente hasta el final de la segunda postguerra europea y comienzo del bienestar generalizado a finales de los años cincuenta del siglo xx, en que se puso fin a los valores de la cultura burguesa.

La fórmula de encuadramiento eclesial y de vivencia de los valores burgueses moderados fue un poderoso instrumento para hacer presenta la Iglesia en la sociedad urbana e industrial y a ella responde en clave marianista el colegio o «casa» (établissement en francés) en el lenguaje oficial marianista. En efecto, de entre todos estos campos de interés para el catolicismo moderno, la Compañía de María ofrecerá su mayor contribución a la Iglesia en virtud de su actividad escolar. El colegio marianista se convierte en una suerte de asociación católica, en la que –a través de múltiples actividades educativas, culturales, religiosas, recreativas y asistenciales– viven su fe los alumnos con sus familias, antiguos alumnos y un amplio círculo de amigos y benefactores de la obra docente. El colegio viene a cumplir la misión de centro de vida y expansión de la fe, que Chaminade hizo con la congregación mariana en la iglesia oratorio de la Magdalena en Burdeos. Ya lo había adelantado en el artículo 251 de las Constituciones de 1839, referido a la educación cristiana, en el que sostiene:

Bajo este título se comprenden todos los medios por los cuales se puede insinuar la religión en el espíritu y en el corazón de los hombres y llevarlos así, desde la tierna infancia hasta la edad más avanzada, a la profesión ferviente y fiel de un verdadero cristianismo.

De esta forma, la escuela marianista «preserva (a los niños) del contagio del mundo» (a. 253). Lo que Chaminade pensó y anticipó en las escuelas de la Compañía, ahora es plenamente desarrollado, pues el colegio se convierte en centro de múltiples actuaciones asociativas-pastorales: la congregación, los cruzados, los tarsicios, las veladas literario-dramático-musicales, clubes deportivos y excursionistas, orquestinas, prensa escolar, ejercicios espirituales para los alumnos y charlas religiosas y pedagógicas a los padres, celebración de las grandes fiestas del calendario litúrgico, las primeras comuniones, la misa dominical con los alumnos, la fiesta de fin de curso, fiesta del santo del director y otros festejos con motivo de la visita del Padre Provincial y del Superior General. Es importante tener noción de la importancia de todas estas actividades que, teniendo un origen y una función prioritariamente escolar, de hecho ejercen una notable influencia en la conservación y transmisión de la fe.

El ideal de la educación católica que los religiosos marianistas van a promover en sus centros escolares, responde a la creación de estos marcos socioculturales, dentro de los cuales los alumnos y sus familias pueden vivir el credo católico en concordancia con los valores conservadores de la cultura de la modernidad. Esto se tradujo en una militancia activa contra la secularización en el campo escolar, militancia en la que participaron religiosos marianistas, notables por su pensamiento pedagógico y sus escritos apologéticos y polemistas a favor de la educación católica. En todos ellos se defiende el principio católico de que

la educación arreligiosa [o neutra] era comparable a una verdadera herejía [y que] la investigación de la verdadera ciencia conduce a la ilustración de la inteligencia y la pretensión de la falsa ciencia a la pérdida de la fe.

De aquí la necesidad y el derecho de la Iglesia a erigir escuelas propias (bajo diversas formas jurídicas: parroquiales, patronatos, de Congregaciones religiosas...), en las cuales «la fe de los niños podía ser mejor protegida y alimentada»⁵.

Se debe advertir que la escuela no fue el único campo de inserción de la Compañía de María en la sociedad moderna, pues hubo entre los religiosos marianistas una preocupación por educar a sus alumnos en el apostolado y en la doctrina social a través de los círculos de estudios sociales, de naturaleza política y sindical. De todos ellos, como veremos en su momento, mereció amplia proyección dentro y fuera de Francia el movimiento Le Sillon, creado por Marcos Sangnier y otros alumnos mayores del colegio Stanislas de París, bajo la orientación del padre Leber.

d) La cuestión escolar

Un proceso de fracturas profundas en la sociedad es el rasgo que define mejor el siglo xix⁶.

Francia conoció dos dinastías, dos imperios, dos repúblicas, tres momentos revolucionarios (1830, 1848 y 1871). Sufrió las derrotas napoleónicas a comienzos de siglo y fue derrotada por la Prusia de Bismarck, que volvió a humillarla, incorporando al imperio alemán los territorios de Alsacia y Lorena. España conoció las guerras coloniales, que terminaron con la pérdida de los territorios de ultramar, fue invadida por los ejércitos de Napoleón, padeció guerras dinásticas, conspiraciones políticas liberales, insurrecciones militares, una república que se disolvió en un movimiento cantonal y, finalmente, una monarquía parlamentaria. Italia y Alemania pasaron a constituirse naciones unitarias, tras procesos más o menos violentos de guerras civiles y revoluciones liberales. Con ello, Austria vio desaparecer su predomino europeo imperial, que pudo compensar por su dominio sobre diversas nacionalidades eslavas, magiares, checas y germanas. También Bélgica se constituyó como nueva nación y Suiza pasó de un régimen cantonal medieval a una federación constitucional moderna, no sin guerras internas. Todos estos cambios políticos se produjeron a la par que se daba un cambio profundo en el modo de producción: del trabajador a la máquina, de la agricultura a la industria. Este cambio progresivo produjo la proletarización de la población, obligando a la población rural a emigrar a las ciudades. Procesos migratorios y económicos que se hicieron con gravísimos costes morales, ideológicos, religiosos y sociales, que deterioraron las condiciones de vida de gran parte de la población proletaria en las ciudades. Los Estados Unidos se formaron como nación por la recepción de esta mano de obra inmigrantes y desarraigada, dispuesta al ascenso social aceptando duras condiciones de trabajo en la industria y en el campo. Y también este país se formó como una nación moderna a través de la superación de una guerra civil.

Fue surgiendo durante el siglo otra sociedad, burguesa, asentada sobre los nuevos valores del dinero y del trabajo. Era otra sociedad, en la que había que integrar a todos los grupos sociales: campesinos y clases populares de las ciudades nutridas por menestrales y artesanos, que habían asistido pasivos al ascenso de la burguesía y estaban al margen de la nueva mentalidad. Los nuevos poderes liberales eran una minoría dirigente revolucionaria, que había asaltado el antiguo Estado monárquico e implantado un Estado constitucional, laico, basado en el dinero y la producción de riqueza. Ante ellos tenían la doble tarea política de hacerse reconocer como poder legítimo por la gran masa popular y asegurar a todos el disfrute de sus derechos de ciudadanos, en orden y en paz. Uno de los instrumentos para crear el consenso social fue la instrucción escolar. La Iglesia católica en Francia optó por ello y los gobiernos de la primera mitad del siglo la consideraron su aliada. De la primera situación de monopolio universitario (1802 a 1830), contra el cual vimos actuar a los padres Chaminade y Lalanne, las leyes Guizot y Falloux permitieron conquistar la libertad docente. Pero a partir de la segunda mitad de la centuria los gobiernos liberales vieron a la Iglesia como una rival y, cuando tomaron el poder al hundirse el imperio de Luis Napoleón, apartaron a la Iglesia de la escuela durante todo el tiempo que duró la República radical (1879-1914).

En definitiva, el campo clásico de batalla entre la Iglesia católica y el Estado liberal durante el siglo xix y primer tercio del siglo xx por el dominio de la sociedad fue la escuela y en particular la escuela primaria. Bien lo sabían los religiosos marianistas, desde que el padre Chaminade se enfrentó a los filósofos deístas en el campo escolar. El padre Ehrhard, Asistente General de Instrucción lo hacía notar a los capitulares del Capítulo General de 1896, al presentar

la educación del niño como un combate contra el mal. Quien educa al niño de hoy, forma al ciudadano del mañana. Hoy más que nunca los papas y los obispos exhortan a las familias cristianas a multiplicar las escuelas donde sus hijos puedan conservar la fe⁷.

En el catolicismo del siglo xix hubo una predilección por las obras de educación cristiana de la juventud. La Iglesia defendió contra el Estado que era su derecho divino educar a sus fieles en la doctrina católica; mientras que el Estado se arroga el derecho y la obligación político-civil de escolarizar y alfabetizar a sus ciudadanos como condición necesaria para que estos pudieran participar activamente en la vida política, económica, social y cultural de la moderna sociedad urbana, industrial y democrática. Si en las sociedades del antiguo régimen los campesinos pueden ser analfabetos por su condición de súbditos –marginados de la vida política, en manos del monarca absoluto– y por las escasas exigencias técnicas del trabajo agrícola, por el contrario, en las sociedades nacidas de las revoluciones industrial y burguesa la participación del ciudadano en la democracia política, el trabajo mecanizado y las condiciones de la vida urbana exigen la alfabetización de la población. De esta forma, el Estado liberal se afirma como Estado docente, determinando los niveles y programas de estudio, los requisitos legales para impartir docencia, la colación de títulos y grados académicos, la inspección de esta normativa y de las condiciones docentes de profesores y centros escolares, públicos y privados. Los liberales en el poder sostuvieron que las congregaciones religiosas pueden ejercer la docencia, en tanto que personas públicas reconocidas por el Estado y en virtud de una delegación o permiso concedido para enseñar⁸.

Por su parte, la Iglesia reclamó el derecho de los padres católicos a educar a sus hijos en la doctrina de la Iglesia, tal como León XIII lo explica en la Sapientiae christianae de 1890. Sistemáticamente, el papa calificaba de injusticia forzar a los padres católicos a financiar por medio de los impuestos escuelas oficiales que sus hijos no frecuentaban por razones de conciencia, y con la misma reiteración condenaba las «escuelas neutras», en las que no se enseñaba la religión ni se tenía con los niños prácticas religiosas. Ante esta situación, el ideal de los eclesiásticos fue la escuela católica, dotada del mismo status de derecho que los centros oficiales, y, además, el Estado debía permitir la enseñanza de la religión en la escuela pública, argumentos que encontramos en las circulares de los Superiores Generales y en los escritos de los más eximios educadores marianistas. La escuela se convirtió así en un lugar de lucha por la hegemonía de la sociedad, para preservar a la juventud de la ideología del liberalismo, haciéndose un objetivo del movimiento católico.

La situación de la escuela católica en los diferentes países variaba según la respectiva situación política y la unidad o división de los católicos para defender sus derechos a través de los cauces legales. Por lo que hace a los países donde la Compañía de María tenía a su cargo obras escolares propias, públicas o de sociedades católicas, la situación estuvo como sigue en la segunda mitad del siglo. En Francia, tras una interpretación al principio benévola de la ley de 1882, la enseñanza fue ampliamente laicizada a finales de siglo por las leyes contra las congregaciones religiosas dedicadas a la docencia. En Alemania, tras el Kulturkampf, se discutieron todavía las leyes escolares, pero gracias a la diversidad confesional se pudo preservar el carácter cristiano de la escuela. En los Estados Unidos había plena libertad para abrir y dirigir escuelas privadas, con el reconocimiento oficial de los títulos académicos. El único inconveniente estaba en la mayor dotación financiera de los centros estatales. En Austria la aplicación moderada de las leyes liberales impidió el acoso a la Iglesia y favoreció el desarrollo de sus instituciones docentes. La situación en Suiza fue similar: en los cantones católicos se hizo una aplicación moderada de los principios de la constitución liberal en materia escolar y en los cantones de mayoría protestante se respetaron las instituciones católicas. Respecto a las nuevas implantaciones, en Italia, la victoria política de los católicos en las elecciones municipales permitió la enseñanza de la religión en las escuelas elementales, pese a su prohibición inicial. En Bélgica los católicos unidos derrotaron a los liberales en la cuestión escolar, haciendo uso de los principios del liberalismo para defender las escuelas católicas. En España el liberalismo moderado que restauró la monarquía parlamentaria, retenía el principio del Estado docente, pero en la práctica eran muchas las facilidades legales que la burguesía conservadora daba a la Iglesia –en especial a las congregaciones religiosas– para la apertura de centros escolares sostenidos por los recursos propios de las congregaciones o asociaciones católicas, aunque siempre sometidos a las autoridades académicas oficiales.

En el último tercio del siglo, en el que se estaba configurando el sistema escolar moderno, también fue muy activa la actuación de clérigos, religiosos y seglares durante los debates teóricos y experiencias prácticas para determinar el sistema escolar⁹. Cuestiones debatidas fueron la obligatoriedad de la escuela primaria y, por lo tanto, su necesaria gratuidad; el agrio debate a favor o en contra de una escuela laica y neutra, sin enseñanza de la religión, de una escuela estatal con enseñanza religiosa y la defensa de la escuela confesional. Respecto a las enseñanzas medias se teorizará y legislará acerca de la orientación científica o humanística de este nivel docente y se suscitará un amplio debate entre las fuerzas sociales y políticas por la naturaleza popular o elitista de este segundo nivel educativo, según se conciba el bachillerato como un nivel docente en sí mismo o bien orientado hacia el ingreso en la universidad; en tal caso, solo para los hijos de las familias burguesas que han de gestionar las empresas familiares y dirigir los organismos del Estado liberal. Tales dilemas poseen su aplicación práctica en las discusiones sobre los programas de estudio, asignaturas y distribución de las mismas, los libros de texto, los exámenes, la enseñanza pasiva-memorística o la enseñanza activa, las condiciones materiales del edificio escolar, la preparación de los maestros y sus salarios... Todas ellas son cuestiones pedagógicas y didácticas en las que los religiosos marianistas destacaron en el debate público en los diversos países, en virtud de una tradición que tiene en el padre Lalanne a uno de sus mejores adalides.

Todas estas materias docentes se fueron configurando en un cuerpo teórico y en la aplicación por medio de las leyes escolares entre 1870 y la Segunda Guerra Mundial (1939), que es la época de predominio de la burguesía en la forma política del liberalismo parlamentario y que constituye el período de mayor enfrentamiento de la Iglesia con el Estado por causa de la escuela. Estos casi setenta años se corresponden con la época clásica de la Compañía de María, en la que, gracias a la dirección del padre José Simler, la Compañía configuró sus órganos de gobierno, expresó el carisma fundacional según la mentalidad burguesa y, gracias al perfeccionamiento de las técnicas pedagógicas, dio a sus obras escolares un inmenso prestigio social. Pero este esplendor aconteció en medio del debate por la educación, que en 1903 condujo a la expulsión de Francia de todas las congregaciones docentes.

No cabe duda que fue en torno al debate escolar donde la sociedad moderna y la Iglesia se enfrentaron a favor o en contra de la secularización, que de manera irreversible se apoderaba de las mentalidades y de la cultura. Por esta razón tuvo que ser en torno al debate escolar donde la tensión alcanzó su mayor acritud dentro de cada país. Y aquí apareció el dilema en el que se halló el catolicismo ante la nueva sociedad: desde la estrategia de la adaptación y la colaboración de los católicos en la vida política hasta la estrategia de formar una sociedad católica paralela a la sociedad civil, en la cual aislar a los fieles para poder vivir las prácticas de su fe. En estos mismos extremos se movió la actividad escolar marianista: de un lado, adoptando los principios de la moderna pedagogía y, de otro lado, haciendo del colegio una pequeña sociedad religiosa dentro de la cual vivir la fe tradicional al abrigo de la ideología secularizadora.

En este orden de cosas, la misión escolar de la Compañía de María se convirtió en un medio para la transmisión de la fe con el apoyo de la familia. En efecto, entiende la doctrina pedagógica marianista que la escuela católica ayuda a los padres en la formación psicológica, moral y religiosa de los hijos. En este sentido, la doctrina católica concibe la enseñanza como una especie de sacerdocio, que solo se puede ejercer por vocación y bajo el signo de la abnegación y el desprendimiento; una enseñanza que está más atenta a la educación integral del niño que a la instrucción en las diferentes materias académicas. La recta pedagogía pretende el alumbramiento de la personalidad y de la formación del carácter y de la conciencia de la persona. De esta manera, la educación que el niño recibe en la escuela, está en continuidad y en estrecha relación con la educación que recibe en su familia. Por este motivo, sin ser la pastoral familiar el campo propio de la Compañía de María, son muy abundantes en los documentos de los superiores marianistas las alusiones explícitas a la familia y a la educación que los padres deben ejercer sobre sus hijos. Por esta vía, también los padres quedaron integrados en el campo de la misión y actividades pastorales del colegio marianista.

2. Padre José Simler, el segundo fundador

Al ser elegido Superior General, el Buen Padre José Simler tenía cuarenta y tres años. Según su discípulo, don Luis Cousin, el padre Simler

poseía una talla un poco superior a la media, bastante fuerte, de fisonomía expresiva: bajo una ancha frente coronada con rubios cabellos, que con el tiempo se volvieron blancos, sin caerse nunca, se abrían, cobijados por unas cejas poco espesas, unos ojos grandes de color gris claro, muy dulces e inteligentes; la mirada franca delataba una bondad afable e invitaba al abandono más completo; los delgados labios, un tanto pálidos, llevaban la señal de la apacible sonrisa propia de los amigos de Dios; todo el conjunto del rostro estaba como iluminado por un reflejo de sereno dominio y de atrayente bondad¹⁰.

Simler recibía el gobierno pastoral sobre 1.269 religiosos, presentes en Francia con 4 Provincias, Estados Unidos con 1 Provincia, y diversos establecimientos escolares en Suiza, Alemania, Austria y Bélgica. Los religiosos que en el Capítulo de 1876 lo eligieron Superior General, tenían al padre Simler como el hombre más capacitado para acabar la redacción y la aprobación canónica de las Constituciones de la Compañía de María, cerrando así el largo y tortuoso proceso constitucional. En efecto, todo apuntaba a que sería el hombre capaz de culminar el ordenamiento institucional de la congregación gracias a sus dotes intelectuales, morales y religiosas y a su experiencia en el gobierno de los dos prestigiosos colegios de Santa María de Besançon y Petit Stanislas de París, y en la Administración General. Durante las fases más conflictivas de la reforma de las Constituciones con motivo de las animadversiones romanas fue el religioso que con más claridad de concepto y tenacidad defendió contra las voces críticas el recto proceder de la Administración General y mejor expuso la doctrina canónica y teológica, así como la evolución histórica, de las Constituciones y de la Compañía de María.

Este es el único fin que perseguirá en la diversidad fecunda de trabajos: la fijación definitiva de la Regla, la creación o perfeccionamiento de los medios de formación de los jóvenes religiosos, la multiplicación y extensión de las casas de la Compañía por las cinco partes del mundo y la actividad incesante para orientar y dirigir a la Compañía, para hacer reinar en ella cada vez más el espíritu ascético y apostólico del fundador¹¹.

Don Luis Cousin y el padre Lebon atribuyen al largo generalato del padre Simler –1876 a 1905– un plan de gobierno unitario, concretado en la voluntad de completar las Constituciones, para conseguir su aprobación pontificia; unificar la Compañía en sus instituciones, para fortalecer la vida espiritual de los religiosos, y extender la obra escolar marianista a la mayor expansión territorial posible. Si bien el padre Simler sentía que él había llegado al gobierno general de la Compañía en el momento en que había de proporcionar la madurez de la vida religiosa marianista en todos estos campos, un generalato tan dilatado tuvo que enfrentarse a diversos y sucesivos intereses, algunos inesperados: el Capítulo de 1876 le encomendó terminar la revisión de las Constituciones para su aprobación definitiva, pero también heredaba el problema de resarcirse del descenso vocacional que la pérdida de la Provincia de Alsacia había provocado. En 1886, al terminar el primer mandato de General, la Compañía había podido recuperarse de las pérdidas de vocaciones en Alsacia y el camino hacia la aprobación de las Constituciones estaba muy avanzado, aunque continuaban las disensiones internas provocadas por un grupo de religiosos. Pero en Francia había surgido un conflicto causado por la política escolar de los republicanos, que en la voluntad de implantar una enseñanza estatal y laica expulsaban a los religiosos de los centros escolares públicos. Así, el segundo período de gobierno del padre Simler –1886 a 1896– se inauguraba con el reto de encontrar lugares donde destinar a los religiosos que eran oficialmente apartados de las escuelas municipales. Este reto daría lugar a las fundaciones en nuevos países y en territorios coloniales del norte de África y medio Oriente. Pero la política de los republicanos culminó con la expulsión de Francia de las congregaciones docentes, en 1903. De esta forma, el último objetivo de la Administración General, presidida por un anciano padre Simler, fue asegurar en Francia la propiedad del mayor número posible de obras y situar a los religiosos franceses en casas en el extranjero.

En medio de estas perturbaciones, Simler tuvo en todo momento la intención de darle a la Compañía una más sólida organización interna y a los religiosos una mejor formación profesional y espiritual. Gracias a esta voluntad, que ya manifestó en su puesto de Asistente General de Instrucción, José Simler logró crear un cuerpo de docentes bien uniformado e imbuido de un fuerte espíritu interior, que permitió soportar la expulsión de Francia y fundar en nuevos países y regiones con un estilo y una personalidad religiosa y educativa marianistas netamente definidas. Gracias a esta misión histórica, los religiosos reconocieron en él al hombre puesto por Dios para completar la obra del fundador. Ya en el noviciado había dicho su Padre maestro, Chevaux, «Simler es el que tiene más espíritu del padre Chaminade»¹².

a) Muerte del padre Chevaux y Capítulo General de 1876

La muerte del padre Chevaux aconteció a consecuencia de una enfermedad que no hacía previsible una muerte repentina. Sin embargo, en la mañana del 27 de diciembre de 1875, antes de levantarse y presintiendo la muerte, llamó a su Primer Asistente, padre Demangeon, y este a los médicos, que le diagnosticaron un mal de vejiga. Al final de la tarde, el padre Simler dio el viático y la santa unción a aquel al que debía suceder. El padre Chevaux murió a las nueve de la tarde de aquel mismo día, en la sede de la Administración General en París, a la edad de 80 años¹³.

Por consiguiente, el padre Carlos Demangeon, en su calidad de Vicario General de la Compañía, por la circular del 24 de enero de 1876 –cuyo verdadero autor fue el padre Simler–convocaba el Capítulo General para la elección de nuevo Superior General y de su Consejo, según los artículos 474 y 475 de las Constituciones. Demangeon anunciaba la apertura del Capítulo para el domingo 19 de marzo –fiesta de san José– de aquel año de 1876¹⁴. La circular explicaba que se debía proceder a las votaciones de los capitulares a dos vueltas: la primera por los colegios electorales de las casas y la segunda por los de las Provincias. Pero, dada la mentalidad democratizadora de este

siglo en el que vivimos, los votos, las elecciones, los consejos, las asambleas deliberativas han venido a ser del todo común y ordinarias.

Por ello, la circular invitaba a votar con espíritu de fe, pues es Dios el

único que tiene el derecho y el poder de dirigir soberanamente a los hombres, las asambleas y las sociedades tanto civiles como religiosas.

Se evitaba así, la confusión con las formas democráticas de gobierno, obligando a votar como un deber de la obediencia religiosa, sometida a las Constituciones, a las decisiones de la Santa Sede, del derecho canónico, a la enseñanza de los teólogos y de las Sagradas Escrituras; «en una palabra en la pureza de la doctrina de la Iglesia». En conclusión, los religiosos eran conminados a tomar muy en serio la elección del más digno representante para el Capítulo General, después de un tiempo de oración, reflexión y mortificación. Esta advertencia se convertirá en doctrina común que los Superiores repetirán, a partir de ahora, cada vez que se convoquen votaciones para los Capítulos Provinciales y Generales.

Sin embargo, el proceso de elección de los capitulares generales no se desarrollaría sin incidentes, pues el padre Lalanne provocó una incómoda situación a la Administración General y a la Provincia de Midi, a la que pertenecía. El caso fue que, para asegurarse de la aprobación pontificia del Capítulo de 1868 (y con ello de la composición mixta sostenida en las Constituciones de 1869), el padre Lalanne, entonces director en el colegio de Cannes, decidió por su cuenta y riesgo emprender un viaje a Roma, para informarse directamente en la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares. El hecho se remonta a los años anteriores al Capítulo de 1873, en que el padre Lalanne había escrito a Roma dando cuenta de los males que aquejaban a la Compañía. Ahora, en 1875, recibía una carta de monseñor Guy, antiguo profesor de Stanislas y ahora consultor de la Sagrada Congregación, invitándole a viajar a Roma. Tras la muerte del padre Chevaux, Lalanne, contando con el apoyo del padre Perrodin y de don Pedro Mazières (ambos en la comunidad de la Magdalena de Burdeos), emprendió un viaje a Roma a finales del mes de enero del año 1876. Los tres religiosos querían saber si con la muerte del Superior General estaban aprobadas las Constituciones de 1869 y si continuaba en vigor el juramento de fidelidad impuesto por el Capítulo de 1873. En resumen, entendían que la cuestión de la composición mixta estaba aún por aprobar por parte de la Santa Sede¹⁵.

Así pues, Lalanne viajó provisto de una voluminosa memoria, que el padre Perrodin dirigía al papa argumentando la naturaleza clerical de la Compañía de María, frente a la composición mixta, asunto para cuya dilucidación Perrodin solicitaba a la Santa Sede un Visitador Apostólico¹⁶. Al tener noticia de este viaje, la reacción de la Administración General fue inmediata: el Primer Asistente y Vicario general de la Compañía, padre Demangeon, actuó con energía y el 9 de febrero envió una circular, salida de la pluma del padre Simler, a todos los directores preguntando si los religiosos que no habían cumplido todavía las condiciones impuestas por el estatuto 21, «¿habían hecho ya la reparación prevista?». La Administración General tenía que saberlo para poder actuar. Al mismo tiempo, por carta del 8 de febrero el padre Simler advertía al padre Lalanne que nadie pensara en retroceder a la época anterior al Capítulo de 1873 a causa de la muerte del padre Chevaux; y otra del 12 de febrero remitiéndole a la reciente circular del Vicario General del 9 de febrero, recordándole que los religiosos que todavía no habían hecho el voto de fidelidad del estatuto 21 del Capítulo General de 1873, debían hacerlo¹⁷. En consecuencia, el 15 de febrero de 1876 Simler firmaba la destitución del padre Lalanne como director del colegio Stanislas de Cannes así como la designación del padre Landelino Beck como nuevo director. Al siguiente día 16, Simler envió a Lalanne una carta comunicándole que

habiendo abandonado su comunidad para viajar a Roma por un tiempo indeterminado, nosotros le descargamos de la dirección de la casa de Cannes. [...] ¿En qué terminaría una Compañía, en la que todos los religiosos pudieran impunemente emprender un viaje a Roma sin misión y sin autorización (de sus superiores)?

Y le adjuntaba copia de la obediencia dada al padre Beck nombrándolo «director de la casa de Cannes (colegio) en sustitución del señor Lalanne»¹⁸. Beck no tuvo más remedio que acudir al puesto, aterrado de ser el blanco de las iras de Lalanne a su regreso de Roma, por lo que se mantuvo en permanente contacto epistolar con el Vicario General, Demangeon.

Pero el asunto del viaje a Roma se hizo público y los religiosos de la Provincia del Midi tomaron posiciones a favor o en contra de la actuación de Lalanne a través de cartas circulares y privadas, en las que, manifestando sus opiniones, pedían información a la Administración General. Entonces volvieron a reavivarse los antiguos temores y disputas sobre la composición mixta y la misión docente de la Compañía de María. En las cartas que Lalanne llevó a la Sagrada Congregación se repetían las quejas de que la Administración General engañaba a los religiosos, haciéndoles creer que las Constituciones estaban aprobadas; que el próximo Capítulo solo se ocuparía de la elección del General pero no trataría de los grandes asuntos de la Compañía, y los lamentos por la desaparición de los antiguos usos y costumbres de los tiempos de la fundación, expresado como relajación de los religiosos. La Administración General actuó con rigor contra los espíritus díscolos y el 23 de febrero de 1876 Simler les recuerda a los sacerdotes Perrodin y Desgrandschamps la obligación de atenerse al juramento de fidelidad del estatuto 21 del Capítulo General de 1873¹⁹.

Mientras tanto, en Roma, Lalanne tuvo noticia de la aprobación de las actas del Capítulo de 1873. La Sagrada Congregación le informó que había encargado al arzobispo de Paris, Mons. Richard, interesarse por los asuntos de la Compañía de María y que Monseñor había enviado un informe muy favorable. Por lo tanto, las Constituciones de 1869 habían recibido el visto bueno de la Sagrada Congregación. Entonces Lalanne reconoció que

ante la expresión formal de esta voluntad no quedaba hacer nada más que acatar y aceptar; esto es lo que yo hago el primero con mi entera adhesión.

Lalanne regresó a Cannes y en uno de sus característicos golpes de efecto, propios de su gran corazón, abrazó lleno de cordialidad a su sucesor, al que reconoció como su nuevo director. Inmediatamente partió hacia Burdeos, para someterse a las órdenes de su Administración Provincial, no sin antes orientar al nuevo director en el gobierno del centro educativo y de dar por bueno el comportamiento enérgico de la Administración General. Así mismo, la comunidad aceptó de buena gana al nuevo director y las relaciones entre los religiosos parecieron mejorar²⁰.

Mientras la Administración General procedía contra el padre Lalanne, en el anexo de la circular del 24 de enero de 1876 convocando a Capítulo General para elegir nuevo Superior General el padre Demangeon había recordado el protocolo a seguir en las elecciones de los colegios electorales de las casas y provincias. Pero, como recibió tantas preguntas pidiendo aclaraciones, el siguiente 9 de febrero había enviado a todos los directores de las casas otra circular explicativa. Además de este problema de procedimiento, la circular había sido escrita al tener noticia del viaje del padre Lalanne a Roma y, contra este acto grave a la obediencia religiosa, el padre Demangeon defendía que

en la vida civil, la mayor parte de las ideas emitidas sobre la naturaleza y origen de la autoridad son falsas, [al razonar que] el poder viene de los hombres, [como] si no hubiera Dios ni conciencia. [Pero] en la vida religiosa es todo lo contrario, pues todo reposa sobre Dios y la conciencia; por lo que está convenido y se admite que la autoridad viene de Dios.

Puestos los principios de la libertad y de la obediencia contra el pensamiento liberal del siglo, tal como lo expresó Pío IX en los primeros números del Syllabus, pasaba a explicar los fines y objeto de la primera vuelta de las elecciones en los colegios electorales domésticos, que no votan al Superior General ni a sus Asistentes sino a los representantes provinciales en el Capítulo. Igual hacen los Colegios Provinciales en la segunda vuelta, de donde salen los representantes electos definitivos de la Provincia que acudirán al Capítulo. Advertencias que denotan que en la Compañía de María todavía se estaban configurando los órganos y los procedimientos de gobierno.

En la misma circular, Demangeon recordaba que continuaba en pie el juramento de obediencia impuesto por el estatuto 21 del Capítulo General de 1873. El Vicario General insistía sobre el hecho de que las actas del Capítulo de 1873 habían entrado en vigor desde el primer momento de su publicación –tal como aparecía en la carta del 28 de junio de 1875 dirigida a Mons. Mathieu, que acababa de morir–, carta que el padre Chevaux no creyó conveniente dar a conocer. Por este medio, Demangeon atajaba

todo peligro de vuelta a los odiosos tiempos, no muy lejanos, de las murmuraciones, calumnias, invenciones, suposiciones y divisiones propias del enemigo de Dios y de todo lo que es el bien.

El Vicario General llamaba a la unión y la oración, a las disposiciones religiosas y a la calma. Para ello, afirmaba que toda disposición del Capítulo sería sometida a la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares para su aprobación, como mandaba el artículo 525 de las Constituciones. Sin embargo, Demangeon omitía todo cuanto se refería a la falta de aprobación canónica de las Constituciones.

Pero mientras se procedía a las votaciones para la elección de capitulares, habiendo recibido la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares la visita del padre Lalanne con los informes y cartas de los religiosos, el cardenal Ferrieri entendió que faltaba rectitud y transparencia en las actuaciones del Consejo General y, en consecuencia, el 16 de febrero de 1876 encargó al cardenal arzobispo de Burdeos, Mons. Donnet, informarse de todo cuanto se refería a este caso, «suspender la celebración del Capítulo General» e informar a la Sagrada Congregación. El 24 de febrero Mons. Donnet informó al padre Demangeon de la decisión de la Santa Sede y aquel mismo día los miembros de la Administración General se reunieron con urgencia y se determinó que Demangeon y Simler se entrevistaran con Mons. Donnet para explicarle con toda franqueza los actos de gobierno de la Administración General. Se le pediría no retrasar la apertura del Capítulo, pues esto comportaría más turbación en los ánimos de los religiosos, que no veían terminar las tensiones internas en la Compañía²¹. En la entrevista quedó claro que las disensiones internas de la Compañía procedían de un número ínfimo de religiosos de las comunidades de Cannes y Burdeos, capitaneados por el comportamiento desaforado de Lalanne y por el talante rígido de Perrodin, que no aceptaba vivir con hermanos laicos. Por el contrario, los dos superiores hicieron ver al señor cardenal la estabilidad y el progreso material de la Compañía de María. Mons. Donnet se manifestó de acuerdo con el parecer de la Administración General y les comunicó que así se lo haría saber a la Sagrada Congregación, pero les recomendó que también el Consejo General enviara su propio informe al cardenal Prefecto. Al siguiente día 26 una carta circular de la Administración General tomaba posición oficial contra

la indiscreción de un religioso [...] que acusa a la Compañía de María de no caminar con suficiente rectitud. El cardenal Donnet, escuchada la delegación de la Administración General, se ha declarado plenamente satisfecho y se encargará de informar a Roma.

Por lo tanto, Demangeon y Simler mandaban a los religiosos guardar silencio sobre estas cuestiones, aplicarse al trabajo regular y cumplir con la obediencia debida a los Superiores²².

Los informes del cardenal Donnet y del Consejo General fueron firmados el mismo día, 28 de febrero. El cardenal Donnet sostenía que

según la información que me ha sido proporcionada y los documentos que han sido puestos ante mis ojos, he adquirido la convicción [de que] un número mínimo de religiosos reclaman contra las cosas reglamentadas en los Capítulos precedentes; que la inmensa mayoría de los religiosos se encuentra satisfecha al ver que las antiguas causas de división han desaparecido a raíz del decreto de la S. C. de Obispos y Regulares de 30 de enero de 1869 [...]. Que el próximo Capítulo General [...] se tendrá según todas las reglas del Derecho Canónico y del piadoso Instituto.

Donnet daba fe, como prueba de la tranquilidad que reinaba en toda la Compañía, de la regularidad con la que se habían tenido las elecciones al Capítulo General y concluía que

no hay ninguna ventaja, por el contrario, todo serían inconvenientes, al posponer la fecha de convocatoria del Capítulo.

Por parte del Consejo General el padre Simler escribió un alegato en defensa de la actuación de la Administración General y desautorizando las críticas de los murmuradores. Simler denunciaba que el informe de Perrodin «no es la realidad» de la Compañía y que las cartas recibidas por monseñor Donnet pertenecían a los religiosos descontentos, los padres Lalanne y Desgrandschamps, su hermano don Delfín Desgrandschamps y don Pedro Mazières, y no a «los sabios y rectos». Afirmaba que después del decreto del 30 de enero de 1869, por el que la Santa Sede sancionaba la composición mixta, había una gran calma en la Compañía. Efecto de esta calma era el aumento de las vocaciones y del número de fundaciones, el crecimiento de las finanzas y la estima de los obispos por las obras de la Compañía. La Administración General actuaba según el derecho canónico, las Constituciones y mandatos de los Capítulos; sometida en todo al cardenal Donnet²³.

Mientras la Sagrada Congregación repensaba la decisión de posponer la apertura del Capítulo, el 26 de febrero de 1876 la Provincia de América y el 2 de marzo las Provincias europeas tuvieron los escrutinios de las votaciones capitulares; pero de las elecciones surgió una nueva dificultad, al ser elegido capitular el padre Lalanne para representar a la Provincia de Midi. Dado que su viaje a Roma había sido severamente juzgado por la mayor parte de los religiosos, su elección causó violentas críticas y numerosos religiosos de esta Provincia escribieron a la Administración General, para que fuera revocada la elección de Lalanne, no fuera a ser elegido para miembro del Consejo General una persona que había actuado de manera manifiestamente contraria a la obediencia religiosa, con peligro de haber producido una revuelta contra la autoridad legítima²⁴. No obstante la regularidad de la elección, algunos religiosos inculparon a don Pedro Mazières de presionar a los hermanos para votar a Lalanne, y otros pidieron que la elección sea anulada.

Pero el Consejo General no atendió a esta protesta y el 4 de marzo de 1876 una circular del padre Demangeon daba a conocer la lista de los miembros del Capítulo General, que habían de elegir al sucesor del difunto padre Chevaux. Eran miembros de derecho los 4 miembros de la Administración General (Demangeon, Simler, Fontaine y Girardet) y los Provinciales e Inspectores de las 5 provincias existentes: de Lagarde y don Víctor André (Paris), Boisson y el señor Morel (Midi), el padre Loetsch y el señor Heinrich (Alsacia), el padre Antonio Reinbolt y don Ambrosio Nicolás (Franco-Condado) y el padre Juan N. Reinbolt y el señor Stintzi (América); además de 2 delegados electos por cada una de dichas provincias. En total, el número de capitulares se elevaba a 24, en un perfecto equilibrio de 12 sacerdotes y 12 no sacerdotes. El Vicario General volvía a llamar a la calma hasta que llegara la respuesta de la Santa Sede y se anunciara la fecha de inicio del Capítulo. La respuesta llegó el 6 de marzo, en que el cardenal Ferrieri escribía al cardenal Donnet confirmando las prerrogativas del Capítulo General. Entonces, el padre Demangeon, por la circular del 27 de marzo, informó a los religiosos de las conversaciones mantenidas con monseñor Donnet.

b) El padre José Simler, elegido cuarto Superior General

Ratificadas las prerrogativas del Capítulo General, se pensó que el Capítulo se podría abrir en el día señalado, domingo 19 de marzo. Así, los capitulares llegaron a París el sábado 18, pero un escrito de la S. C. de Obispos y Regulares, dirigido al cardenal de París, José Guibert, mandaba suspender la fecha de apertura del Capítulo. Inmediatamente, en la tarde del mismo día 19 Demangeon reunió a los capitulares en el despacho-salón del Superior General, transformado en capilla y aula capitular, y el padre Simler, con toda claridad y calma, expuso la razón por la que había de posponerse la apertura del Capítulo. Y al día siguiente se tuvo otra reunión para exigir explicaciones al padre Lalanne sobre su comportamiento, causa del aplazamiento de la apertura del Capítulo. Lalanne, con una retórica más emotiva que convincente, argumentó que tenía la misión de velar por la Compañía por ser el religioso más antiguo, habiendo recibido del fundador el verdadero espíritu del instituto. Pero, cuando se le preguntó de quién había recibido esta misión, respondió que la había recibido de Dios; a lo que se le objetó que no había habido hereje ni cismático que no hubiesen dicho lo mismo. En fin, los hermanos aceptaron la dilación en la apertura del Capítulo²⁵.

El escrito vaticano enviado al cardenal Guibert pedía hacer una encuesta sobre la situación de la Compañía antes de la reunión capitular. Para esta tarea, Guibert delegó en su coadjutor, monseñor Francisco Richard de la Vergne²⁶. Este aprovechó la reunión de los capitulares para hacer la encuesta pedida entre los días 22 y 26. Al final de las entrevistas, llamó al padre Demangeon al palacio episcopal, para manifestarle su satisfacción por la información obtenida. Seguidamente, Richard redactó un informe, que monseñor Guibert envió a la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares. En respuesta, el lunes santo, 10 de abril, la Sagrada Congregación envió una instrucción al señor cardenal de París, nombrándole presidente del Capítulo General de la Compañía de María. La instrucción llegó a manos del cardenal el viernes santo 14. Delegó en su coadjutor, monseñor Richard, quien al inmediato lunes 17 abrió el VII Capítulo General de la Compañía de María y lo presidió en calidad de Delegado Apostólico. Tras el retiro preliminar, tenido en la mañana del lunes, las sesiones capitulares se extendieron hasta el día 21 y –según recuerda el padre Demangeon– «las deliberaciones se hicieron con gran calma y verdadera cordialidad»²⁷.

En las sesiones preliminares se tuvo la verificación de poderes de los capitulares, la fijación del reglamento capitular que había hecho el padre Simler, teniendo por finalidad la elección del Superior General y de sus Asistentes, y la elección de los escrutadores y secreto de los escrutinios.

Concluidos los debates para fijar los procedimientos capitulares, en la mañana del día 18 se tuvo la lectura de los informes de los Asistentes Generales de Celo (Demangeon) y de Instrucción (Simler), que presentaron el estado del personal y de las obras de la Compañía. Por primera vez, estos informes estaban elaborados a partir de los informes de las Provincias de Midi y Franco-Condado²⁸. Al final de su lectura, monseñor Richard exhortó a los capitulares a amar tanto más a la Compañía cuanto en más dificultades se encuentra. Seguidamente, se formaron las diversas comisiones especiales y particulares.

Después de cumplir las obligaciones propias de un Capítulo, en la mañana del miércoles 19 se procedió a la elección de Superior General. En el primer turno de votaciones hubo empate entre los sacerdotes Simler y de Lagarde. El director del colegio Stanislas, sorprendido por esta votación, pidió la palabra y declaró que él no poseía las cualidades requeridas para ejercer estas altas funciones. Y proponía para General al padre Simler, que había visitado las comunidades de Austria y de América, y era muy apreciado entre los religiosos por su gran equilibrio psicológico, moral e intelectual, su profundo sentido espiritual y su total entrega a la Compañía de María, de cuyo carisma, vida del fundador, historia y vida actual ningún otro religioso estaba en similares condiciones de conocimiento. En consecuencia, José Simler fue elegido cuarto Superior General.

Después se procedió a las elecciones de los Asistentes. El padre Carlos José Demangeon permaneció como Jefe de Celo, el padre Hipólito Boisson fue elegido Jefe de Instrucción, don Félix Augusto Fontaine continuó como Jefe de Trabajo e, igualmente, don Francisco José Girardet prosiguió en el cargo de Adjunto del Jefe de Instrucción para las obras de primera enseñanza, compaginándolo con el puesto de Secretario General. La instalación solemne de la nueva Administración General se hizo en la tarde del mismo día 19 y por primera vez estuvo acompañada por la profesión de fe de san Pío V. El mismo día, el cardenal Guibert confirmaba la elección del padre Simler.

Una vez terminadas las elecciones, desde la tarde del miércoles 19 a la mañana del viernes, los capitulares, repartidos en comisiones especiales y particulares, debatieron diversas cuestiones relativas a la composición del Capítulo General y cuestiones planteadas por las mociones enviadas al Capítulo y a la Administración General²⁹. En todas ellas se formulaban propuestas para dar una mejor y más completa organización interna a la Compañía. En las mociones de los religiosos aparecían las preocupaciones por la formación de los candidatos a la vida religiosa, por los criterios de admisión y la captación de vocaciones; se insistía en la dedicación a la enseñanza primaria, en mejorar los órganos administrativos, el trabajo de los religiosos obreros y su encuadramiento en las obras, la desaparición de las diferencias entre los religiosos letrados y sin estudios; se pedía que los religiosos laicos pudieran ser directores de los colegios de segunda enseñanza y se demandaba continuar perfeccionando los métodos docentes; se llamaba al cuidado y mejora de la cocina, la ropa de hogar y el mobiliario doméstico y se pedía cuidar la atención dada a los religiosos enfermos. Hay propuestas para mejorar la oración y para la composición de un libro de usos y costumbres; se siente preocupación por el cumplimientos de ciertas virtudes y comportamientos prescritos en los artículos de las Constituciones; se pide revisar y perfeccionar la composición del Capítulo General, la elección del Provincial, del Inspector y del Visitador de las comunidades; existe el deseo de aumentar la centralización del gobierno de la Administración General y dar una correcta información a Roma de los asuntos de la Compañía, así como informar a los religiosos de las relaciones con Roma. En fin, a través de todos estos asuntos se percibe el mayor desarrollo y complejidad social e institucional de la Compañía de María.

Pero no era solo el desarrollo de la vida religiosa marianista la causa de una mayor y mejor constitución interna, sino que también la evolución de los modos de vida privada y pública de las clases sociales en la sociedad burguesa demandaban mayor atención a todos los componentes de la vida y de la actuación de los religiosos marianistas, según la interrelación social y cultural existente entre la vida religiosa y la sociedad a la que se dirige la acción pastoral y escolar marianista. El padre Simler recogerá todas estas inquietudes para la mejor organización institucional de la Compañía y en su largo generalato irá regulando todos estos ámbitos de la vida espiritual, profesional, comunitaria e institucional de los religiosos, en paralelo con la configuración de una sociedad urbana, industrial y capitalista.

Hacia el final del Capítulo, el padre Lalanne pidió hacer una reparación pública por su comportamiento. La había escrito y la leyó con la voz emocionada y los ojos llenos de lágrimas, pidiendo perdón por su reciente comportamiento contra la obediencia debida a los Superiores y al Capítulo General. Todos los capitulares, conmovidos y edificados, le abrazaron con efusión. A partir de este momento, el padre Lalanne guardó fidelidad y obediencia al Capítulo e hizo suyo el versículo paulino Factus obediens usque ad mortem³⁰. La calma se había restablecido y se forjó una unión más íntima entre los capitulares, en modo tal que el Capítulo se clausuró en la alegría del Señor en la tarde del viernes 21 de abril con las palabras que el padre Simler dirigió a los capitulares –reproducidas en su primera circular de 23 de abril de 1876– para recordar a todos la virtud de la obediencia:

El acto por el cual he aceptado mi cargo, es decir el juramento que he prestado sobre la cruz de mi Salvador, me recordaba que este cargo es en realidad una cruz, y una cruz bien pesada. La he aceptado como procedente de las manos de Dios, en espíritu de obediencia, de inmolación y de crucifixión³¹.

Y apelando a la colaboración de todos, les exhortó: «Sí, mis queridos hermanos, seremos hijos de obediencia». Estaba claro el talante y la intención de gobierno de Simler: buscaría la unidad de voluntades y la uniformidad de comportamientos, con los que poner fin a las disensiones internas, cohesionar el cuerpo social marianista y conseguir la aprobación definitiva de las Constituciones, «en sumisión filial a la Iglesia y a la Sede Apostólica». El cardenal de París asistió a la comida de clausura y desde aquella ocasión se convirtió en uno de los protectores de la Compañía de María.

Dado que ahora todos los religiosos tenían conocimiento de las precisiones dadas por Roma respecto al estado canónico de las Constituciones, monseñor Guibert invitó a la nueva Administración General y a todos los capitulares a hacer una revisión definitiva de las mismas, para solicitar sin más tardanza su aprobación canónica. Consejo que recibió el Capítulo y que se convirtió en el primer objetivo de gobierno del padre Simler, tal como lo manifestó a toda la Compañía en su primera circular del 23 de abril de 1876:

El momento oportuno de solicitar a Roma con éxito la aprobación de las Constituciones, artículo por artículo, no se demorará. (...) Este trabajo de revisión será sometido al examen y a la aprobación del próximo Capítulo General³².

El 23 de abril el padre José Simler comunicaba a monseñor Guibert los nombres de los nuevos miembros de la Administración General elegidos por el Capítulo. Y lo mismo hacía a todos los religiosos marianistas, a los que se presentaba con el título de «misionero apostólico». El siguiente día 29, el cardenal Guibert confirmaba y aprobaba, «en virtud de la autoridad apostólica a nos delegada», la elección del padre Simler como Superior General de la Compañía de María³³. Recibida la confirmación de su elección de Superior General, el padre Simler escribió al cardenal Donnet y a su obispo coadjutor, con fecha 8 de mayo, para dar a conocer la solución definitiva del problema suscitado por el grupo de religiosos del Midi, encabezados por el padre Lalanne, notificando que todas las autoridades en Roma, arzobispos y el Capítulo General, habían dado la razón definitiva a la Administración General³⁴.

El 6 de mayo el cardenal Guibert enviaba al prefecto de la S. C. de Obispos y Regulares, cardenal Ferrieri, un informe sobre el desarrollo del Capítulo General, comunicando los nombres de la nueva Administración General. En la audiencia del 19 de mayo, Ferrieri presentó al papa Pío IX dicho informe, ante el cual el Papa

alimentó la esperanza que de ahora en adelante desapareciera toda disensión en la piadosa Compañía de María y que se mantendrá en ella esta calma de espíritus, esta concordia y esta caridad, que son de una necesidad absolutas para que sus miembros puedan trabajar en su propia santificación y en la del prójimo, y alcanzar el fin principal que se han propuesto en sus Constituciones.

En consecuencia, la elección de la nueva Administración General fue confirmada por carta del cardenal Ferrieri al cardenal Guibert, con fecha 28 de junio de 1876³⁵. Finalmente, el 10 de agosto, por medio de su circular número 3, el padre Simler enviaba a los religiosos los catorce estatutos que componían las Actas del VII Capítulo General. En la circular se reproducía la carta del 28 de junio del cardenal Ferrieri, aprobando la elección de la nueva Administración General³⁶.

Los estatutos capitulares se dirigían a la mejor organización administrativa y de gobierno de la Compañía, dentro del marco general de la reglamentación y la uniformidad. El padre Simler los dio a conocer en su tercera circular del 10 de agosto de 1876. Así, se regula el modo de hacer las oraciones comunes; la necesidad de un locutorio en las casas para entrevistas con personas ajenas a la casa; se avisa de la confección de un Libro de usos y costumbres definitivo, cuando se posean las Constituciones canónicamente aprobadas; se regula la propiedad del paraguas y los paseos. Respecto a las mejoras administrativas se explica que el destino de un recién profeso a la salida del noviciado al bachillerato clásico –latín– o moderno –francés– está reservado al Superior General; los Asistentes Generales pueden ser reelegidos indefinidamente con el consentimiento del Superior General; se debe introducir en los estatutos civiles de la Compañía que el primer Asistente reemplazará al Superior General en caso de enfermedad grave, muerte, dimisión o destitución; se establece que la Provincia de Alsacia será mantenida como Provincia de la Compañía y se abrirá un noviciado y escolasticado donde las circunstancias lo permitan; los miembros del Consejo Provincial se mantendrán en dicho puesto hasta la expiración de su mandato o caso de cambiar de Provincia; se ratificó la composición del Capítulo General con el número de representantes de derecho y electos establecido por el decreto de la Sagrada Congregación de 30 de enero de 1869; se dan instrucciones sobre el modo de hacer los escrutinios de votos, solo por los escrutadores, en los colegios domésticos y provinciales; finalmente, toda comunicación al Capítulo General deberá ir firmada, pues el presidente desechará todo escrito anónimo.

c) Grandes cualidades intelectuales, morales y religiosas

José Simler había nacido en Saint-Hippolyte, cantón de Ribeauvillé, provincia del Rin superior, el día 21 de octubre de 1833, en un típico hogar rural y católico de campesinos y artesanos, donde solamente tres de los ocho hijos alcanzaron la edad madura. Desde la infancia se muestra un niño piadoso; con doce años siente vivas experiencias religiosas y un fuerte deseo de ser misionero, alentado por la lectura de los Annales de la propagation de la foi, que se recibían en su familia³⁷. En 1846, el joven Simler es matriculado en el internado de segunda enseñanza, que aquel año abrieron en su ciudad natal los religiosos marianistas junto a la escuela municipal, que ya dirigían desde 1827. Simler recorrió con extraordinaria facilidad todo el ciclo del bachillerato, debido a su notable inteligencia y a una prodigiosa facilidad de trabajo. El 9 de noviembre de 1850 aprueba en Estrasburgo el examen de bachillerato de letras, con pleno dominio del francés, alemán y latín, y recibe el diploma correspondiente el 21 de enero de 1851. No es extraño que el director del centro, padre Andrés Fridblatt, quisiera retenerlo como profesor seglar. Simler aceptó y de 1850 a 1853 emprendió su carrera como educador. En clase con los alumnos se muestra metódico, equilibrado y diáfano en sus explicaciones.

Pero, movido por sus inquietudes religiosas, el joven Simler solicitó entrar en el noviciado de la Compañía de María, con el deseo de ser enviado a la nueva fundación de Estados Unidos. Con este motivo, el padre Fridblatt envió un informe a los superiores, con fecha del 17 de septiembre de 1853, en el que ya veía a José Simler como

un hombre eminente, que será la gloria de la Compañía de María y que, dentro de diez años a más tardar, llegará ser el superior provincial en el Nuevo Mundo. [...] Me parece que lejos de oponerse a su marcha, hemos de agradecer a la Divina Providencia que nos haya regalado un hombre de tal valía. Por lo demás, resulta ventajosa, para un país lejano, la posesión de un sujeto que llegará a ser universal³⁸.

Así pues, Simler se encaminó al noviciado marianista de Burdeos, sito en la finca de Santa Ana, donde ingresó de postulante y el 28 de octubre de 1853 comenzaba el noviciado bajo la dirección del padre Juan Chevaux. Un año después, el 17 de septiembre de 1854, hacía su primera profesión de votos en las manos del padre Lalanne, en la institution Santa María de la Calle Bonaparte, en París. Simler volvió a manifestar su deseo de ser enviado a la misión marianista de América, en donde el padre León Meyer acababa de fundar en 1849. Gracias a su portentosa facilidad para las lenguas y su gran inteligencia, los superiores pensaron en la posibilidad de destinarlo a los Estados Unidos, pero antes consideraron más sensato hacerle cursar en Francia sus estudios eclesiásticos, mientras se dedica a la docencia. En consecuencia, el padre Caillet le dio la «obediencia» para el centro de primera enseñanza de la institution Santa María de París, adscrita a la Provincia de Burdeos. Este centro colegial, propiedad de la Compañía, había sido inaugurado recientemente en mayo de 1852 y puesto bajo la dirección del padre Benito Meyer. Aquí comenzó el joven Simler su misión docente marianista en el curso 1854-1855 ante doce alumnos de la séptima clase.

En el curso 1856-1857 es trasladado al pensionat de primera y segunda enseñanza de Besançon, uno de los centros más importantes de la Compañía en Francia, al disponer de las dos secciones de bachillerato, la de clases latinas (o bachillerato clásico) y clases francesas (o bachillerato moderno), por lo que estaba en posesión del pleno ejercicio docente y figuraba con el título de institution Santa María. Esto le proporcionaba un gran internado de ochenta alumnos, que atraía una abundante demanda de plazas escolares y que hizo necesario ampliar el edificio escolar con la compra de un inmueble contiguo por valor de 55.000 francos³⁹.

El pensionat de Besançon pertenecía a la Provincia del Franco-Condado y el destino de Simler a este centro nos manifiesta que las divisiones jurídico-administrativas de las provincias marianistas eran todavía bastante imprecisas; es decir, la Administración General gobernaba de manera directa y centralizada todas las casas de Francia y sus prolongaciones en Suiza, Alemania y Austria. El Consejo General decidía el envío de los religiosos más valiosos a las obras más importantes y los Provinciales e Inspectores ejercían como representantes de la Administración General en la inspección de las obras. Puesto al frente de 10 alumnos de la quinta clase de la sección clásica, Simler compagina la docencia con el estudio de la teología, matriculado durante los años 1855 a 1857 en el seminario diocesano; al mismo tiempo, que por cuenta propia, inicia la licenciatura en Letras. Durante este tiempo emitió los votos perpetuos en manos del padre Lalanne en Saint-Remy, al final de los retiros anuales el 8 de septiembre de 1856, y a lo largo del año 1857 recibe en Besançon todas las órdenes hasta la ordenación sacerdotal el 19 de diciembre de aquel mismo año por manos de monseñor Cesáreo Mathieu.

El joven sacerdote permaneció en el colegio-internado de Besançon como profesor del bachillerato clásico, pero a raíz de que el Capítulo General de 1858 pidiera a la Administración General la creación de un noviciado para formar en letras clásicas a los jóvenes aspirantes orientados a la segunda enseñanza y al estado eclesiástico, el padre Simler, de acuerdo con el director de la casa, padre Fidon, propuso al Superior General Caillet recibir a estos jóvenes en el establecimiento de Besançon, aprovechando la existencia del bachillerato clásico. En el año 1859 se estableció dicho noviciado en la casa de Besançon y se encomendó al joven sacerdote Simler la dirección del mismo. El Buen Padre Caillet le dejó hacer los reglamentos y por «obediencia» del 3 de noviembre de 1859 lo nombró director particular del mismo. Los prenovicios recibidos en Besançon componían una comunidad fervorosa y aplicada, asistían a clase con los alumnos del colegio, pero tenían sus habitaciones y capilla aparte⁴⁰.

El pensionat donde el padre Simler inauguró su sacerdocio, era una obra compleja que según el Personal de 1860 escolarizaba a 279 alumnos, de los que 177 la sección de francés, atendidos por 7 profesores marianistas, 1 por cada clase, y otros 82 alumnos cursaban la sección de latín; de estos 11 en el Liceo local, 9 en el colegio católico de San Francisco Javier y 62 en la casa marianista, atendidos por 6 profesores entre la tercera y octava clase y 1 religioso profesor de dibujo. En el noviciado eclesiástico había 9 candidatos entre novicios y postulantes destinados al sacerdocio, que seguían los estudios de la sección de latín en el pensionat. La comunidad la completaban 7 hermanos obreros ocupados en la cocina, ropería, portería, limpieza y vigilancia de la casa y de los internos, que eran unos 80. El director de toda la obra era el padre Antonio Fidon, hombre de carácter enérgico y austero. El padre Fidon estaba muy vinculado a este establecimiento marianista, en donde había recibido la ordenación sacerdotal en septiembre de 1839 y en cuya Academia había obtenido los diplomas de bachillerato en letras (25-III-1839) y de Maître de Pension (Director de internado, el 14-VII-1839). Tras un año en Marast, el año 1840 fue destinado a Besançon y aquí desempeñó hasta su muerte los cargos sucesivos de profesor, director y ecónomo. A su esfuerzo se debió el afianzamiento y expansión de esta obra y bajo su dirección el internado pasó a ser institution de pleno ejercicio⁴¹. En 1860 el padre Fidon gobernaba a un total de 22 marianistas, 5 de ellos sacerdotes empleados en las clases latinas, entre ellos el joven abate Simler, al frente de 11 alumnos de la 3ª clase de latín, al mismo tiempo que maestro de novicios.

Cuando en octubre de 1860 al padre Fidon fue nombrado Provincial del Franco-Condado (con sede en la misma casa de Besançon), el Secretario General, señor Boby, envió al padre Simler la «obediencia», firmada el 19 de noviembre, por la que el padre Caillet le mandaba tomar la dirección del pensionat. Simler contaba 27 años. En este cargo continuó compaginando la dirección y la docencia con sus estudios civiles de licenciatura en letras por la Academia de Burdeos. En esta Academia, el 21 de septiembre de 1863 superó el examen de licencia y el 21 de diciembre la universidad de París le extendía el diploma de licenciatura en letras. Los estudios no le apartaban de su misión; sino que en la dirección del colegio el padre Simler dio muestras de una gran capacidad administrativa, lo que permitió mejorar la organización escolar y continuar aumentando del número de alumnos, que en 1865 llegaban a ser 300 jóvenes. Entre alumnos y profesores reinaba una sana relación de trabajo y las peticiones de plazas se extendieron más allá del departamento del Franco-Condado.

Puesto al frente del colegio, el padre Simler comenzó a elaborar su propio pensamiento pedagógico, centrado en la atención al mundo interior, psicológico y moral del niño; pensamiento que responde a la tradición pedagógica marianista, acorde con la nueva pedagogía del siglo xix. Siguiendo las numerosas notas que en aquellos años dejó escritas sobre educación, su biógrafo Cousin explica que para el joven director de Besaçon la educación no ha de forzar la voluntad del niño, sino respetar su dignidad y orientar su libertad hacia el amor y elección del bien y la verdad.

Lo que el maestro realiza es poco –decía–; lo que hace hacer libremente, es todo; hay que provocar la acción personal del niño.

No se podrá educar nunca a un niño sin él y contra él, como Dios no salva a un hombre sin él y contra su voluntad⁴².

El niño es soberano de su fuero interno, en el cual no se puede penetrar por la fuerza sino por la persuasión.

La verdadera educación consiste en hacer comprender a los niños que son seres dotados de razón, que pueden hacer más de lo que se les exige, que han de prepararse su porvenir con el trabajo y conducta y que solo hallarán la felicidad en el testimonio de una buena conciencia y en el dominio ejercido sobre sí mismos.

Educar a un niño es ayudarle a caminar libremente hacia el noble fin que pretende. Hay, pues, que conquistar su voluntad, hacerle querer el bien, hacérselo escoger y amar y, por el contrario, odiar el mal. Esto no se logra con ninguna fuerza material. La fuerza material inspira profundo desprecio.

Simler dirigía a sus profesores y alumnos en íntima unidad de voluntades y criterios, con una inmensa autoridad moral; la misma que buscaba formar en sus educandos. Su actuación pedagógica se desenvuelve en la más plena filosofía pedagógica marianista, para la cual la educación tiene como finalidad primordial formar la cualidad moral de la persona y enseñar al estudiante a servirse de sus capacidades intelectuales, con el fin de ayudar al joven a crecer hacia la edad adulta en la que ha de ser responsable de sus actuaciones públicas y privadas. Como resume Cousin, para Simler la educación

prepara, ante todo, para comprender y cumplir las responsabilidades inherentes a la vida. En efecto, el niño es el hombre de mañana, es decir una fuerza consciente y libre, una personalidad; por tanto se trata más que de obrar sobre él, de hacerle obrar por sí mismo.

Pero la libertad del sujeto ha de compaginarse con el reglamento y la disciplina del colegio:

Es asunto que debe interesar a todos, sea uno autoridad o no. Nunca debemos tolerar ni permitir un desorden; el más pequeño, sería traicionar el reglamento; es punto capital.

Pero este principio del orden burgués está supeditado al respeto de la dignidad humana del educando y resulta del concurso de la autoridad y la obediencia razonables: «Nada tan flexible y relativo como la disciplina», repetía.

El principio capital de la pedagogía marianista en tanto que formación de la personalidad del educando encuentra en ámbito eclesiástico una explícita orientación religiosa, al definir en el Reglamento compuesto por Simler para el colegio de Besançon que «la educación religiosa es el fin supremo de todos los esfuerzos del colegio». Así,

el mejor reglamento está constituido por la piedad, la santidad, el corazón apostólico, la religión del maestro.

En definitiva, en la educación religiosa se compendia toda la acción y finalidad de la acción docente, pues ella

es ante todo educación del corazón y de la voluntad y trata de alcanzar del niño la libre y voluntaria cooperación. Nada vale lo que el niño no realiza por persuasión, por convicción; es decir, por conciencia.

Esto explica la fe robusta en la que fueron formados los alumnos del colegio de Besançon, que dio una pléyade de vocaciones para el sacerdocio y la vida religiosa, pero también de padres de familia que fueron cristianos sinceros y valientes.

El director Simler sabía que sin la leal colaboración de sus profesores, partícipes de los mismos fines y medios, no podría llevar a la práctica su ideario educativo. Por eso concedía extraordinaria importancia a la relación con sus profesores, encomendando a cada uno su lugar correspondiente dentro del reglamento general de la casa. Simler ejercía una profunda acción sobre el claustro, ante todo por la entrevista mensual con cada uno de los religiosos docentes; después, con las conferencias especiales, dirigidas a las diversas categorías de religiosos según sus funciones: sacerdotes, profesores de primera enseñanza, de bachillerato, hermanos obreros; además, ofrecía dos conferencias semanales de orden general, para todos los religiosos de la casa y en una de ellas cada uno podía hacer sus observaciones sobre la marcha de la obra; finalmente, distribuía sus órdenes a través de la reunión del Consejo de la casa, formado por los religiosos más experimentados puestos al frente de los cargos principales. Merced a esta trabazón del cuadro docente Simler logró una estrecha unión de voluntades y de criterios de todos los miembros de la obra escolar, unidos entre sí y en torno a su director; razón por la que la acción de los profesores sobre sus alumnos era provechosa.

Cousin hace notar cómo a través de estos procedimientos y órganos de gobierno, el padre José Simler fue forjando el futuro ordenamiento administrativo de las comunidades y obras escolares de la Compañía de María, cuando ocupó los puestos de Asistente General de Instrucción y Superior General. También en su dirección del noviciado eclesiástico adquirió la experiencia que le valdría en sus años de generalato para dar un cuerpo de doctrina espiritual a los novicios y una organización precisa a la formación inicial de los jóvenes marianistas. De la experiencia de gobierno en la casa de formación de Besançon son sus pequeños tratados sobre la vida espiritual y el funcionamiento de los organismos de gobierno provincial: de 1863 son las Notes sur la tenue des Chapîtres provinciaux y en 1866 imprimió en Lons-le-Saunier el Petit Catéchisme de l´état religieux, para los novicios marianistas.

Por su condición de director de Besançon participa en el Capítulo General de 1864, reunido en Saint-Remy para la revisión de las Constituciones. El Capítulo remitió el estudio de estas a una comisión de quince capitulares. El padre Simler formó parte de dicha comisión, que se reunió en París del 10 al 19 de enero de 1865 y cuyo texto final fue impreso con la finalidad de someterlo a la aprobación de la Santa Sede. La comisión también trabajo sobre un proyecto de Coutumier, del que se envió un ejemplar a todos los directores de comunidad, para que pudieran ofrecer las correcciones necesarias⁴³.

En posesión del nuevo texto constitucional, el padre Caillet viajó en marzo de 1865 a Roma para solicitar la aprobación pontificia de la Compañía de María y de las Constituciones. Como ya se ha visto, Pío IX solo aprobó la Compañía de María (11-VIII-1865), pues, en lo tocante a las Constituciones, la Sagrada Congregación pidió que fueran revisadas para adecuarlas al derecho común de los religiosos en la Iglesia. El principal punto de la revisión de las Constituciones fue adecuarlas a la exigencia de poner a un religioso sacerdote al frente de toda comunidad marianista y cumplir la petición de elevar el número de sacerdotes en la Compañía; pero esta pretensión suscitó tal conflicto entre los religiosos, que se corrió el peligro de hacer desaparecer la composición mixta y de dividir la Compañía en dos ramas, una clerical y otra laica. Fue tal el grado de división, que algunos hermanos llegaron a pedir un visitador apostólico, para que pusiera fin a los enfrentamientos. En aquel conflicto, el padre Simler se alineó entre los sacerdotes defensores de la unidad de la Compañía y rebatió los argumentos extremistas sostenidos por el padre Perrodin y diversos escritos anónimos. A partir de esta actuación, el padre Simler se convirtió en el campeón de la unidad de la obra fundada por el padre Chaminade.

Durante el período difícil de 1865 a 1868, el padre Simler llenó un magnífico papel, calmando las inquietudes de cuantos lo rodeaban, escribiendo a cuantos no podía ver, recordando los verdaderos principios, aconsejando fidelidad a las ideas del fundador y confianza en la vocación de la Compañía de María; fue el ángel de la paz para todos y, por ello, se vio naturalmente señalado para la elección, entre los capitulares ⁴⁴.

Era claro que, a partir de este momento, el joven Simler será llamado por sus superiores para formar parte de los órganos de máxima responsabilidad de gobierno de la Compañía en la Administración General.

d) Altas responsabilidades en la Administración General

El relieve intelectual y el liderazgo espiritual que Simler estaba adquiriendo, hicieron que los superiores se fijaran en él para la dirección del colegio de primera enseñanza de la Compañía, en París, denominado Petit Collège Stanislas, division Sainte-Marie (en la calle de Rennes, 133), que tenía como finalidad orientar sus alumnos hacia el prestigioso colegio Stanislas (en la calle de Notre-Dame-des-Champs, 22), del que el padre Lalanne era el director. Simler llegó a París el 29 de junio de 1868, para ponerse al frente de la misión encomendada.

Pero este cargo lo habría de compaginar con la tarea de Asistente General de Instrucción. Esto sucedió en el V Capítulo General de la Compañía de Maria, celebrado en noviembre de 1868; ya en esa ocasión el padre Simler fue elegido secretario del Capítulo, que tenía como finalidad prioritaria definir la composición mixta de la Compañía, causa principal de las dificultades que se estaban viviendo entre los religiosos. El Capítulo sostuvo la unidad y la composición mixta de la Compañía de María, frente a la propuesta del padre Perrodin de definirla como eclesiástica con hermanos coadjutores. El Capítulo decidió explicitar en las Constituciones las tres clases de religiosos que formaban la composición mixta, tarea para la que fue nombrada una comisión, que se subdividió en dos subcomisiones: una encargada de la redacción de las Constituciones, bajo la presidencia del padre Simler, y otra, presidida por el padre de Lagarde, para buscar solución a los problemas mayores de la Compañía.

El Capítulo tenía por segundo objetivo la elección de Superior General, pues el mandato del padre Caillet había llegado a su término. El padre Juan Chevaux fue elegido nuevo General y el padre José Simler Asistente de Instrucción en sustitución del padre Lalanne, completamente absorbido por la dirección del colegio Stanislas. Además, fueron elegidos para el Consejo General el padre Luis de Lagarde en el puesto de Asistente de Celo, don Félix Fontaine, que continuaba al frente del Oficio de Trabajo, y el señor Morel para Adjunto de primaria del Jefe de Instrucción.

Sabido es que el padre Chevaux, hombre de avanzada edad al recibir el generalato, se apoyó en la juventud y capacidad de gestión de sus Asistentes; pero –dado que el padre de Lagarde estaba muy ocupado por su trabajo en el colegio Stanislas– correspondió al segundo Asistente, Simler, llevar el peso de los más graves asuntos de gobierno; circunstancia que le permitió conocer directamente las obras y el personal de la Compañía.

Simler, entonces, compagina el cargo de Jefe general de Instrucción con la dirección del Petit Stanislas, donde fue director durante cinco años, hasta septiembre de 1873. Según el Tableau du personnel et des établissements de la Société de Marie en 1869, el padre Simler dirigía a 21 religiosos (director y subdirector, 1 administrador, 9 docentes y 9 hermanos obreros) y 217 alumnos (85 internos y 132 mediopensionistas). Entre los alumnos de las distinguidas familias de París, el padre Simler tuvo a don Alfonso de Borbón, heredero al trono de España, más tarde Alfonso XII. Su madre, Isabel II, a quien la revolución española de 1868 había destronado, puso su residencia en París y llevó al joven Alfonso al colegio Stanislas. El príncipe estuvo matriculado solamente en el curso 1868-1869; pues los rumores de guerra con Alemania obligaron a la reina a trasladarse con su pequeña corte a Austria. Sin embargo, el paso fugaz de don Alfonso de Borbón por Stanislas sería inteligentemente aprovechado por el padre Simler, para buscar la influencia de la familia real española a fin de conseguir la fundación y legalización de la Compañía de María en España.

En el ambiente distinguido del colegio Stanislas y en contacto con los profesores de la Sorbona encargados de las clases de los alumnos, el padre Simler continuó cultivando su vida intelectual y en abril de 1869 fue recibido como miembro de la Association Scientifique de France. De este tiempo son numerosos reglamentos y programas de estudio colegiales para las obras docentes marianistas⁴⁵.

En el cargo de Jefe del Oficio de Instrucción el padre Simler vivió dos fases, separadas por los acontecimientos de la guerra franco-prusiana de 1870 y su consecuencia de la pérdida de la Provincia marianista de Alsacia. Antes de la guerra, Simler continuó la obra de su predecesor en el cargo, Lalanne, ocupándose de la mejora de los libros escolares marianistas: por las circulares del 15 y 24 de enero de 1870 estableció un plan de libros de lectura, de una tabla de materias que debía figurar en estos libros, además de un proyecto de método de escritura⁴⁶. Pero a partir de la guerra, del asedio de París, de las jornadas revolucionarias de la Comuna y de la pérdida de la Provincia de Alsacia, el padre Simler vino a convertirse en el administrador directo y guía de las obras y personas de la Compañía de María, ante la avanzada edad del padre Chevaux. Como ya se ha dicho, en septiembre de 1870 se declaró la guerra entre Francia y Alemania, guerra que puso fin al imperio de Napoleón III. Vencido el ejército francés y ante la amenaza de que el asedio a París dejara incomunicado al Superior General con el resto de las comunidades marianistas de Francia, aconsejado por sus Asistentes, el 14 de septiembre de 1870 el padre Chevaux tomó la resolución de retirarse a Moissac, acompañado por el Secretario General, señor Girardet. El padre Lalanne se refugió en Cannes y en París permanecieron los tres Asistentes, de Lagarde, Simler y Fontaine, para guardar la casa general y vigilar los tres colegios que se tenían en la ciudad. Desde el 9 de septiembre de 1870 al 31 de mayo de 1871 el colegio Stanislas estuvo transformado en hospital militar y Simler y de Lagarde prestaron en él heroicos servicios de capellanes militares, teniendo que ir al frente a recoger a los heridos. Así estuvieron los tres Asistentes Generales, intentando mantener las clases de los alumnos externos, que no dejaron de acudir al colegio incluso durante las jornadas revolucionarias de la Comuna⁴⁷.

Pero el sitio militar impuso también largos ratos de inactividad, que Simler aprovechó para adelantar su tesis doctoral y para explorar y ordenar los legajos y documentos personales del padre Chaminade.

Su lectura –confiesa Simler– constituyó una revelación. Realmente el padre Chaminade, nos decíamos, ha sido y continúa siendo un desconocido, no solo en las regiones en que ha ejercido su apostolado, sino incluso entre las familias religiosas en que se continúa viviendo de su espíritu y en cierta manera bajo su dirección.

De estas investigaciones saldrían los materiales para publicar años más tarde, en 1901 y gracias a la ayuda del sabio padre Carlos Klobb, la primera biografía crítica del padre Chaminade⁴⁸. El contacto con los documentos del padre Chaminade permitió al padre Simler dar una original interpretación de las ideas carismáticas y espirituales del fundador, las cuales, una vez elegido Superior General, había de expresar en el cuerpo doctrinal de sus abundantes circulares, en las que definió para su tiempo las características carismáticas e institucionales de la Compañía de María bajo la forma de la devoción a la Virgen María, en tanto que «piedad filial», y las «virtudes características» del religioso dedicado a la enseñanza. Gracias a la elaboración teórica de este pensamiento, Simler

dio una continuidad y una unidad muy notables a todos los trabajos de su largo generalato⁴⁹.

Tras la capitulación ante Alemania, firmada el 28 de febrero de 1871, parecía que volvería la paz bajo la forma del nuevo régimen político de la III República. En consecuencia, el Buen Padre Chevaux regresó a París en los primeros días de mazo de 1871. La vida política francesa parecía encaminarse hacia la paz, pero los republicanos radicales, los movimientos socialistas y la masa obrera de París, considerando humillantes la entrega de Alsacia y Lorena al imperio alemán y la ocupación de París oeste por las tropas alemanas, se sublevaron contra el gobierno republicano, que hubo de refugiarse en Versalles el 28 de marzo. Ante el vacío de poder, las masas obreras se organizaron en un Consejo comunal o Comuna de París, que se apoderó de la ciudad durante el mes de abril, intentando crear una república democrática y social. De nuevo el padre Chevaux abandonó la ciudad, para poner su residencia en Besançon, y el padre Simler permaneció en París cuidando las obras marianistas y prestando sus servicios como capellán militar, hasta que los revolucionarios fueron aplastados por la fuerza de las armas y la Comuna capituló el 28 de abril. Terminada la sublevación de la Comuna y restablecido el gobierno republicano, Francia hubo de aceptar la pérdida de Alsacia y Lorena, incorporadas al Reich alemán; incorporación que comportaría la expulsión de las congregaciones docentes, entre las que estaba incluida la Compañía de María. De nuevo correspondió al padre Simler la misión de abordar este problema y viajar a la Provincia de Alsacia, para estudiar sobre el terreno las medidas a tomar, bien para salvar las obras marianistas, asegurar la presencia de los marianistas en las escuelas municipales, o para repatriar a los religiosos, como así fue.

Simler se desplazó a la Provincia de Alsacia, donde presidió los retiros de los religiosos en los veranos de 1871 y 1872, para hablar con todos los religiosos, afianzarlos en la fidelidad a la vocación y prepararlos para los grandes sacrificios que tendrían que hacer, tanto si se repatriaban en Francia como si permanecían en Alsacia. Él mismo firmó el 19 de agosto de 1872 su opción de nacionalidad francesa⁵⁰. El padre Simler se dio cuenta de que se impondría el éxodo en masa, ya que la ley alemana prohibía crear obras de enseñanza libre y mandaba expulsar a los religiosos de las escuelas municipales. En efecto, la ley del 12 de febrero de 1873 suprimía la libertad de enseñanza en Alsacia y la del siguiente 15 de julio revocaba a los religiosos el derecho a la enseñanza. Esta imposición legal obligaba a los religiosos marianistas a retirarse de la región. De hecho, en la Memoria al Capítulo General de 1873, Simler lamentaba

los desgraciados acontecimientos y las deplorables consecuencias que los siguieron y que cada día se hacen más desastrosas para la Iglesia y para nuestra Compañía. Nos hemos visto obligados a renunciar a algunas escuelas primarias en Alsacia y las que todavía permanecen no sabemos en qué suerte quedarán ⁵¹.

Mientras se desarrollaban los acontecimientos de Alsacia, se cumplía el plazo de convocatoria del Capítulo General, que se tendría en la primera semana de septiembre de 1873 en la casa de Besançon. Ya se vio el papel protagonista que desempeñó el padre Simler durante la organización, desarrollo y aplicación del Capítulo; a su mano se debió la redacción del juramento de obediencia a las decisiones del Capítulo impuesto a todos los religiosos. Su informe sobre el estado de las casas marianistas y de los religiosos, con propuestas de mejoras en el gobierno local, la formación inicial y la organización de las obras educativas, poseía las características de la persona que en la práctica gestionaba el gobierno de la Compañía; gobierno nada fácil en aquel momento de malestar suscitado por la expulsión de Alsacia, que había vuelto a despertar entre los religiosos alsacianos los antiguos temores de un abandono de la primera enseñanza a favor de los colegios de bachillerato y la clericalización de la Compañía⁵².

El Capítulo General de 1873 juzgó que en adelante, a causa de la extensión de las obras, los Consejeros del Superior General debían ser descargados de toda otra ocupación. En consecuencia, el padre de Lagarde, que acababa de suceder al padre Lalanne en la dirección del colegio Stanislas, fue reemplazado por el padre Demangeon; y al padre Lalanne se le exoneró de sus funciones de director de la sección de primera enseñanza del mismo colegio. Desde entonces todos los miembros del Consejo residieron en la casa del Superior General, calle Montparnasse, 28. El padre Simler puso su despacho en la biblioteca y aquí trabajó hasta que las leyes de destierro de 1903 le obligaron a abandonar Francia y trasladar la sede de la Administración General a la ciudad belga de Nivelles. Con cuarenta años, es el más joven de los Consejeros y sobre él recae la visita a las obras. Recorre los colegios de Francia y, merced a su conocimiento del alemán e inglés, también de Austria y América. Este contacto directo con los directores, ecónomos, profesores marianistas y hermanos obreros y con los Consejos de las casas le proporciona un conocimiento meticuloso de la situación de la Compañía. Se percata de las necesidades más urgentes en la administración y gobierno de las obras y comunidades, así como de la vida espiritual de los religiosos, de tal modo que ya de Asistente de Instrucción comenzó una tarea de unificación de libros de texto, programas de estudio y reglamentos de las escuelas, pues en la unidad de vida y trabajo que era la casa marianista, reglamentar la vida escolar implicaba ordenar la vida de la comunidad religiosa.

Los acontecimientos de Alsacia proseguían hacia el mismo oscuro horizonte. Finalmente, en el verano de 1874 se disiparon todas las esperanzas: la ley de Bismarck contra los jesuitas y redentoristas fue aplicada sin paliativos a partir de mediados del mes de julio, con ocasión del final de curso. La ley mandaba retirarse de las escuelas municipales a los miembros de las congregaciones religiosas cuyos superiores residieran en Francia. Los profesores marianistas tuvieron que abandonar quince escuelas municipales y concentrarse en la casa de Ebersmunster. El padre Chevaux comunicaba con dolor estas tristes noticias en su circular del 10 de agosto de 1874. Con los religiosos expatriados se pudo atender a la apertura de numerosas obras docentes en toda Francia durante el año 1874, fundar una casa en Bélgica y reforzar el escolasticado de Dayton en la Provincia de América.

Las nuevas fundaciones obligaron durante estos años a los dos Asistentes Generales de Celo y de Instrucción, los padres Demangeon y Simler, a emprender numerosos viajes de inspección. El padre Chevaux estimaba que se debía visitar con más regularidad las obras más alejadas de Francia y confió este cometido al padre Simler. Así, en 1872 visitó las casas de Austria y en el primer semestre de 1875 las de Estados Unidos. De nuevo, el conocimiento directo de estas casas le proporcionó una información de primera mano sobre el estado de la Compañía. En su puesto de Jefe General de Instrucción, con la responsabilidad directa de las obras y los religiosos empleados en las mismas, así como de la formación de los candidatos a la vida religiosa, ejercía las funciones del Superior General, pues el padre Chevaux, ya muy anciano, habría de morir el 27 de diciembre de 1875 a los 80 años de edad.

Cuando Simler visitaba un establecimiento marianista con las atribuciones del Superior General, oía a todos los religiosos, reunía el Consejo de la casa, mantenía una extensa entrevista con el director, daba todo tipo de indicaciones tanto sobre la tarea escolar como sobre la vida religiosa de la comunidad, ayudando a mejorar los reglamentos. Gracias a una memoria portentosa, recordaba a todos los religiosos con los que se había entrevistado y el asunto de la conversación. Directores, ecónomos, profesores y hermanos obreros reconocían su genio práctico y su trato afable con todos. Al imponerse el gobierno republicano sobre la Comuna, las leyes docentes iban a exigir la titulación de maestros y profesores para impartir clases. Simler, entonces, se preocupó de que los religiosos obtuvieran sus diplomas de capacitación docente. Desde enero de 1872 hasta finales de 1875 cuatro circulares recordaron a los religiosos las materias de estudio y los exámenes de fin de año necesarios para la obtención del brevet de capacitación.

Él mismo dio ejemplo alcanzando en 1871 el doctorado en teología y al año siguiente el doctorado en letras, los dos en la facultad de letras de París. Ambos grados académicos fueron la coronación del trabajo intelectual iniciado después de su examen de licenciatura en letras por la Facultad de Burdeos en 1863 y mantenido durante sus años de director en Besançon y París; trabajo que pudo terminar gracias a la obligada inactividad impuesta a la Administración General por la guerra franco-alemana. En aquel tiempo no solamente investigó los archivos del padre Chaminade, sino que también adelantó en la redacción de ambas tesis. En teología se doctoró con un trabajo sobre las sumas teológicas medievales y en letras con un estudio del poema alegórico del siglo xii denominado Archithrenius, que un profesor de la Sorbona le señaló como digno de esclarecimiento. Las pruebas del doctorado en letras las superó ante tribunal de profesores de la facultad de París el 14 de marzo de 1872, en modo tal que el Ministro de Instrucción Publica y de Cultos de la República firmaba el 12 de abril de 1872 el Diploma de Doctor en Letras⁵³.

De su paso por el Oficio de Instrucción y en contacto directo con las obras escolares de la Compañía en Francia, Austria y los Estados Unidos son, también, las diversas guías y métodos escritos para ayudar a los maestros marianistas de primera enseñanza –las obras más numerosas de la Compañía– en la práctica docente. Se trata de pequeños tratados bajo los títulos de Guide du maître (dos ejemplares manuscritos, uno de 246 páginas y otro de 181), Guide du maître dans l´enseignement primaire (de 1875 en 155 páginas), otra Guide du Maître (de 1875 en 157 páginas) y un Extrait du Guide du Maître dans l´enseignement primaire (de 1877 en 22 páginas)⁵⁴. Estas guías y los programas y reglamentos escritos para el colegio Stanislas le proporcionaron los criterios que desarrollaría durante su generalato para la mejor organización de las obras escolares marianistas.

e) La madurez de la Compañía de María

En el informe del Oficio de Instrucción al Capítulo General de 1876 el padre Simler declaró que la Compañía se encontraba en la «edad madura», refiriéndose a que desde el decreto vaticano de 30 de enero de 1860, confirmando la composición mixta, se habían terminado las discusiones por la identidad canónico-carismática de la Compañía. Pero en sentido pleno, la madurez de la Compañía de María significaba la expansión de sus obras escolares, gracias a la multitud de religiosos en activo y a la cantidad de candidatos en las casas de formación. Durante el generalato del padre Simler la Compañía conoció un portentoso crecimiento del número de obras y la expansión por nuevos países. En parte, las nuevas fundaciones fuera de Francia estuvieron forzadas por el temor a que los gobiernos de la III República expulsaran a los religiosos de las escuelas públicas y prohibieran la enseñanza católica (como así sucedió en 1903); pero también porque los superiores y los religiosos se vieron atraídos por el fuerte impulso misionero de toda la Iglesia a finales del siglo xix, en colusión de intereses con la expansión colonial de las potencias occidentales. Por estos caminos, en el último tercio del siglo xix la Compañía de María se extendió a los establecimientos coloniales franceses en el norte de África y Siria, a las tierras de España, Italia y Japón, al Canadá y a las islas Hawai. De esta manera, en 1901, cuando se festejaba el vigesimoquinto aniversario del generalato del padre Simler, sobre los 168 establecimientos que figuraban en el Personal de aquel año, 79 habían sido abiertos durante el tiempo de su gobierno. Además, se habían abierto otras 20 escuelas, cuya existencia no alcanzó a 1901, pues se debe advertir que la movilidad de las obras era muy grande, debido a que muchas se tenían en régimen de contrato con un patronato privado, civil o religioso, cuyas condiciones económicas no siempre eran sostenibles. Pero todo centro escolar que se abandonaba, liberaba una comunidad religiosa dispuesta a ser enviada a otra obra de nueva contratación, en tal modo que el número absoluto de obras se mantenía estable⁵⁵.

En realidad, esta expansión no es un mérito propio de la Compañía, sino que aconteció durante un momento prodigioso, de plenitud, de las congregaciones religiosas de reciente fundación, que en el último tercio del siglo xix adquieren una dimensión internacional en la Iglesia católica⁵⁶. Momento de esplendor que también alcanzó a la Compañía de María, que de esta manera vio multiplicarse sus obras y sus hombres dentro y fuera de Francia. Así, la Compañía, configurada como institución docente, aureolada con el prestigio de la cultura y del sistema escolar francés, exportó un modelo escolar y católico moderno, que era demandado por las clases sociales emprendedoras, que deseaban la modernización de sus países por vía de la educación escolar.

La mejora de la organización institucional de las abundantes obras y numerosos religiosos de la Compañía será el objetivo dominante que marque las directrices de gobierno del padre Simler, grandes líneas maestras que ya siendo Asistente General de Instrucción constituían sus principales preocupaciones en la gestión de su Oficio y de la Administración General. En efecto, cuando el padre Simler leyó el informe del Oficio de Instrucción a los capitulares generales de 1876, estaba enumerando los problemas que habían de convertirse en los puntos de interés de su futura acción en el gobierno general de la Compañía. En aquel momento Simler manifestó por vez primera que la Compañía se encontraba en la «edad madura» de una institución. Para alcanzar ahora la madurez institucional era necesario mejorar la formación de los religiosos y completar la organización interna de la Compañía, actuando sobre la línea de mando de los superiores y directores, para hacer cumplir la disciplina y mantener así la uniformidad, la regularidad, el fervor, la piedad y la entrega a las obras; esto es, era necesario fortalecer el espíritu de cuerpo y de unidad entre todos los religiosos, todos marianistas, con la misma consagración a María, empeñados en la misma misión a través de diferentes estados y trabajos. Todas estas eran las condiciones materiales y morales necesarias, a juicio del futuro Superior General, para la prosperidad de la Compañía de María⁵⁷.

Esta gran empresa propuesta por el padre José Simler ante el Capítulo General de 1876 debía sostenerse canónicamente sobre el fundamento de unas Constituciones definitivamente aprobadas por la Santa Sede. Por ello, los religiosos que en aquel Capítulo le eligieron Superior General, lo consideraban –y él se tenía a sí mismo– como el hombre designado por Dios para poner fin a la redacción y aprobación canónica de las Constituciones de la Compañía de María, cerrando así el largo proceso de institucionalización del carisma marianista. En la memoria que como Jefe de Instrucción presentó a los capitulares, Simler sostuvo su tesis de que la Compañía de María había superado los tiempos agitados de la juventud y había alcanzado la edad madura. Un cuerpo socio-institucional tan desarrollado necesitaba una mejor organización. Consecuentemente, los capitulares reconocieron que él seria el hombre capaz de dar el ordenamiento definitivo a la congregación, por sus dotes intelectuales, morales y religiosas, y su experiencia en el gobierno. No en vano las primeras palabras que el padre Simler pronunció como General durante la sesión de clausura del Capítulo fueron para manifestar los sentimientos con los que había aceptado el cargo:

El acto por el cual he aceptado mi cargo, es decir, el juramento que pronuncié sobre la cruz de mi Salvador, me recordaba que esta carga es realmente una cruz muy pesada. La he aceptado como viniendo de la mano de Dios, en espíritu de obediencia, de inmolación y de crucifixión.

Estas palabras no tenían un simple valor circunstancial, sino que su autor se sentía llamado por una «misión especial» a despertar en los religiosos la veneración por el fundador y la devoción a la Virgen. Es decir, definir el espíritu fundacional del instituto y vivir de él. Por esta razón, el primer acto de Simler como General fue visitar la tumba del padre Chaminade, para invocar su protección,

a fin de llegar a ser, para la obra que a él le fue tan querida, un instrumento según el corazón de Dios. Le pedí como gracias particulares espíritu de fe y de oración, devoción a la santísima Virgen, a la santa Eucaristía y al Sagrado Corazón; en fin, el espíritu de la Compañía de María, que comprende eminentemente, con las virtudes ya mencionadas de la humildad, la obediencia y la sencillez, los medios de cultivar estas virtudes en la Compañía de María⁵⁸.

Ya hemos visto cómo su biógrafo Cousin sostiene que

este es el único fin que perseguirá en la diversidad fecunda de trabajos: la fijación definitiva de la Regla, la creación o perfeccionamiento de los medios de formación de los jóvenes religiosos, la multiplicación y extensión de las casas de la Compañía por las cinco partes del mundo y la actividad incesante para orientar y dirigir a la Compañía, para hacer reinar en ella cada vez más el espíritu ascético y apostólico del fundador⁵⁹.

En efecto, los casi 30 años de generalato de Simler vieron la expansión de la Compañía fuera de Francia. Así, se buscó lugar de acción en Winnipeg (Canadá, en 1880), Trípoli (1881), Sfax (1882), Túnez (1883), Susa (1885) y Bizerta (1901) en el norte de África, Pâturages (Bélgica, en 1881), Honululú y Walukú (1883) y en Hilo (1885) en las islas Hawai, España, Italia y Japón (1887), Alepo (Siria, 1899), China (1903) y Durango de Méjico (1904). Y dentro de la Compañía se debe al padre Simler organizar las casas de formación, poner fin a las discusiones en torno a la composición mixta, la reorganización de la estructura y composición de los Consejos y de los Capítulos provinciales y generales y el esclarecimiento y difusión del carisma y de la misión apostólica de la Compañía de María. La expansión y la estabilidad fueron a la vez la causa y el fruto de la aprobación definitiva de las Constituciones en 1891. Esta serie de realizaciones son las que le han valido al padre Simler el apelativo de «segundo fundador de la Compañía de María»⁶⁰.

Se debe hacer notar que el padre Simler alcanzó a dar la definitiva institucionalización a la congregación religiosa fundada por el padre Chaminade y sus discípulos después de un largo proceso de progresivo ordenamiento administrativo y jurídico de la Compañía de María, proceso que tiene su origen en el mismo Chaminade y que continuó con sus sucesores. Simler recogía el fruto madurado por la reflexión, experimentación y momentos de grave tensión y de reconciliación. No se debe olvidar que se llegó a redactar las Constituciones definitivas de 1891 cuando ya la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares había establecido los procedimientos canónicos para reconocer las nuevas congregaciones de hermanos con votos simples como verdadera y plena vida religiosa en el derecho de la Iglesia. Reconocimiento doctrinal y canónico que vino a acontecer en el momento en el que la clase dirigente de la nueva cultura, la burguesía, había logrado en el último cuarto del siglo xix el establecimiento en Francia de las formas de la vida económica, política, social y cultural modernas. Esto es, cuando el país se ha industrializado y el capitalismo financiero regula la vida económica, se ha implantado un sistema educativo centralizado y uniforme, se ha impuesto como régimen político propio la República burguesa y cuando el papa León XIII exhorta a la Iglesia francesa a aceptar las condiciones sociopolíticas del mundo moderno. Justamente, cuando la burguesía impuso su propia cultura, el padre Simler alcanzó a darle al carisma fundacional de la Compañía de María su propia formulación organizativa y constitucional, en concordancia con los principios de orden, racionalidad, trabajo y producción de la burguesía dominante.

Y así todas las empresas de su largo y laborioso generalato tenderán con incansable perseverancia a conocer mejor y adaptar más perfectamente a las necesidades contemporáneas el pensamiento del padre Chaminade⁶¹.

En definitiva, con la elección como Superior General de José Simler, se cierra la etapa fundacional y se inaugura la época clásica de la Compañía de María, que va a estar socialmente vigente hasta la reconstrucción europea tras la segunda guerra mundial, a finales de la quinta década del siglo xx, cuando desapareció el marco de vida burgués para el que Simler había formulado la inspiración fundacional de la vida religiosa marianista.

Simler pertenece a la segunda generación de marianistas, que han sido formados por los discípulos del fundador, pues fue novicio del más fiel discípulo de Chaminade, el padre Chevaux, y entre las manos del primer marianista, Juan Bautista Lalanne, emitió sus primeros votos y la profesión definitiva. De aquí el alto valor simbólico que tuvo para Simler el haber sido el sacerdote que asistió a ambos marianistas en el lecho de muerte. El padre Simler nos dejó en su diario sus reflexiones escritas con motivo de la muerte del padre Lalanne, que murió en la casa de Besançon. Avisada la Administración General, los padres Simler y de Lagarde viajaron urgentemente a Besançon, a donde llegaron todavía a tiempo para recibir el último suspiro del primer marianista. Lalanne falleció el 23 de mayo de 1879 a la edad de 83 años. Simler anotaba en su diario:

23 de mayo, a las 8 h. de la tarde, muerte del padre Lalanne. Requiescat in pace! Ahora, ¡oh, querida Compañía de María!, ¡todos los primeros han desaparecido. ¡Ojalá puedas tú, para honor de la Santísima Virgen y con su ayuda, conservar hasta el fin de los tiempos la flor, el vigor, la sencillez y la entrega de tus tiempos juveniles! He cerrado los ojos del señor Bidon, primer discípulo del señor Chaminade y primer miembro de la Compañía muerto en Burdeos en 1854; de la misma manera he cerrado los ojos al señor Lalanne, el último de los siete discípulos que han vivido hasta nuestros días. ¡Cómo desearía que esta coincidencia fuera para mí el presagio cierto de aquello a lo que he consagrado todas mis fuerzas: perpetuar entre nosotros el espíritu de la Compañía de María!⁶².

Desaparecida la primera generación de marianistas fundadores, el reto estaba en mantener activo el espíritu fundacional, pero adaptado a la gran expansión de la Compañía en hombres, variedad de obras y países, en el contexto de unas sociedades industrializadas, urbanas y en regímenes políticos liberales. En esta interpretación y adaptación del carisma marianista, la obra del padre Simler con las Constituciones de 1891 fue magnífica.

f) Problemas y retos en el primer generalato (1876-1886)

Si partimos de los informes del Asistente de Celo, padre Demangeon, y de Instrucción, padre Simler, al Capítulo General de 1876, la mayor preocupación de la Administración General al iniciar el padre Simler su generalato consistía en compensar las pérdidas de hombres y obras, causadas por la expulsión de los religiosos marianistas de las escuelas rurales de Alsacia por parte del gobierno prusiano⁶³. La segunda preocupación era la revisión del texto de las Constituciones, para conseguir su definitiva aprobación por la Santa Sede, tarea que el Capítulo encomendaba al nuevo Superior General. Pero la evolución de la política de la III República contra las congregaciones docentes arrojó un tercer problema no esperado por el padre Simler al frente de la Compañía de María. Esta es la misma sucesión de problemas que vamos a seguir en nuestra exposición de los diez primeros años de gobierno del padre Simler.

El primer problema que el padre Simler se encontró al tomar el cargo de Superior General fue reparar las pérdidas de obras y de religiosos que había provocado la expulsión de Alsacia, pues, dado que la expulsión privaba a la Compañía de una riquísima fuente vocacional en una tierra de profundas raíces católicas, se temía la disminución del número de vocaciones, además del miedo ideológico al liberalismo anticlerical. En efecto, los religiosos habían vivido esta expulsión con la mística de una verdadera persecución religiosa del Estado prusiano a las congregaciones católicas docentes. A la disminución de ingresos vocacionales se sumaba el aumento de las defunciones (38 religiosos desde el Capítulo General de 1873), que afectaba a personas relevantes de la primera generación de religiosos fundadores (Gaussens, Caillet, Fidon, Chevaux). No obstante la expulsión de los religiosos, el fervor católico de la población alsaciana producía abundantes vocaciones, que los párrocos locales y las familias de los marianistas dirigían hacia las casas de la Compañía de María en Belfort, Bourogne y Saint-Dié. Por ello, el Capítulo General de 1876 decidió que Alsacia continuase siendo Provincia. Aunque legalmente fue imposible mantener el noviciado en la casa de Ebersmunster, por no tener la Compañía de María su casa madre en Alemania, sí pudo continuar en esta casa el postulantado bajo la ficción de un internado escolar. Pero esta situación no era segura, por lo que se tomó la decisión de trasladar los postulantes a Bourogne, en la parte francesa de la frontera con Alsacia. La Provincia del Franco-Condado era la que mejor organizado tenía el sistema de formación: sus religiosos alcanzaban los mayores éxitos en los exámenes y gozaban de la mejor titulación académica. Pero en el ámbito religioso necesitaba reforzar la uniformidad y la regularidad. La Provincia de París era la que había conocido un crecimiento más acelerado en los dos últimos años, gracias al desarrollo industrial y urbano de la región del Sena, que más reclamaba el servicio social de la educación. Austria no era Provincia, sino que sus casas dependían de la de París; pero el desarrollo de sus obras exigió crear la figura del visitador en la persona del padre Rebsomen en agosto de 1874. Rebsomen, hombre metódico y cumplidor, había conducido a los religiosos por la observancia de la regularidad y el noviciado de Graz contaba con más de una docena de novicios, «una cifra que no podíamos imaginar» reconoce el padre Demangeon. En cuanto a la Provincia del Midi contaba con una inmensa red de escuelas municipales de ámbito rural, pero sus hombres eran los menos formados en titulación académica. La visita cursada por el padre Simler a la Provincia de América había causado un gran bien, para conseguir la «uniformidad más completa de la Compañía de María».

El objetivo inmediato al inicio del generalato iba a ser la pronta recuperación de las pérdidas en obras y personal religioso que la expulsión de Alsacia había causado. Por este motivo, a los superiores les interesaba sobremanera el reclutamiento vocacional y mejorar la formación intelectual y religiosa de postulantes, novicios y escolásticos en las casas de formación. El padre Simler, en su Oficio de Instrucción, lo formulaba ante el Capítulo General de 1876, afirmando que en una congregación docente los religiosos son el principal valor de la institución, no tanto por su número sino por la calidad y preparación profesional y por la santidad religiosa; por lo tanto, había que apostar por la formación inicial, para elevar la educación civil, moral y religiosa de los maestros marianistas. Además, era urgente mejorar los programas de formación, pues cada vez más los Estados modernos iban exigiendo títulos académicos para ejercer la docencia. Si en los Estados Unidos los candidatos provenían de un hábitat socio-cultural urbano, por el contrario en Europa, los postulantes provenían del mundo rural, motivo por el que estos adolescentes y jóvenes necesitaban una más cuidada educación intelectual, moral, social y religiosa en las casas de postulantado, noviciado y escolasticado. De ahí que el Buen Padre Simler y sus Asistentes obligaron a que en todas las Provincias estuvieran establecidas las tres casas de la formación inicial, salvo en Alsacia, donde no podía haber noviciado por las leyes alemanas, y en París, donde no existía ni postulantado ni escolasticado. A este respecto, el padre Simler hacía notar que faltaba en la Compañía un escolasticado de estudios latinos, con buenos profesores para organizar mejor los estudios de los religiosos destinados al estado clerical y a estudios universitarios. Para este fin podría constituirse un escolasticado en París, donde los religiosos laicos y sacerdotes pudieran alcanzar sus grados en las facultades de la ciudad.

En resumen, reconocía el padre Demangeon ante los capitulares de 1876:

La Administración General que ahora termina, se ha preocupado por mejorar e impulsar las casas de formación. Gracias a los profesores a ellas enviados, estas casas son las mejor mantenidas de la Compañía; en ellas reina el espíritu religioso y Dios las bendice con abundantes vocaciones.

El nuevo General y su Consejo hacían suya esta línea de acción de mejora de la formación. «A pesar de las dificultades de los tiempos, los postulantados primarios están repletos y lo que es más, bien mantenidos», afirmaba el padre Boisson en su memoria del Oficio de Instrucción al Capítulo General de 1881⁶⁴. En efecto, gracias al modelo y ejemplo de los religiosos en las obras docentes y a su trabajo vocacional directo entre los niños, se recibían muchas vocaciones; pero en aquel sistema de escuela totalmente atendida por religiosos nunca eran suficientes, por lo que en el primer quinquenio del generalato se fundaron nuevos postulantados o se trasladaron de emplazamiento otros ya existentes, siguiendo la estrategia de abrir postulantados en regiones rurales, donde todavía la vida católica de sus gentes conservaba un fuerte arraigo: en 1879 la Provincia de Midi abrió un postulantado para estudios de primera y segunda enseñanza en Pontacq, cerca de Lourdes, donde las vocaciones eran muy abundantes, y se preveía abrir otro en la región de la Vendée, cuyos postulantes se estaban recibiendo en Brusque. Las casas de formación estaban llenas y era preciso trasladar a los postulantes a inmuebles propios; así se hizo con el postulantado de Besançon, que fue trasladado a Belfort, porque postulantes y escolásticos se veían obligados a compartir salas comunes. En otros lugares se tuvo que ampliar con nuevas construcciones, como en la Provincia de Midi, donde se construyó un edificio nuevo en el postulantado de Réalmont y también la casa de Moissac, que, por estar situada en medio de la ciudad, carecía de un local amplio para acoger a los novicios y escolásticos. En la casa de Courtefontaine (Franco-Condado) también se recibían numerosos novicios y postulantes e, igualmente, en la Provincia de América, a la que se le concedió permiso para comprar un terreno cerca de Nueva York, donde construir un postulantado, al que dirigir a los jóvenes que esperaban ser recibidos en la Compañía de María. Solo París no tenía casas de postulantado ni de escolasticazo, pues los precios de los terrenos eran tan elevados que no se podía aspirar a comprar para construir.

Con el fin de elevar la formación intelectual, moral y religiosa de estos niños, se estableció un sistema de exámenes, pruebas académicas, boletines e informes que debían ser enviados por los Directores e Inspectores Provinciales a la Administración General. Así se tenía un conocimiento muy aproximado de los jóvenes. El postulantado de Réalmont había elevado su nivel académico pero no el de Bourogne, donde los niños llegaban hablando solo el alemán y necesitaban mucho tiempo hasta apropiarse de la lengua francesa.

El gran proyecto del padre Simler consistió en erigir un escolasticado en París, cerca de la Administración General, donde recibir religiosos de todas las Provincias y darles una cuidada formación religiosa y académica en medio de una intensa vivencia de la identidad y misión marianista. La ocasión se la sirvió la propiedad de Ris, cerca de París, donde se empezó en 1876 reuniendo a postulantes venidos de los postulantados de Bourogne, Courtefontaine y Réalmont, más un pequeño grupo de candidatos de la Provincia de París. Tres años después los postulantes fueron trasladados a la propiedad del orfanato de Merles (donde solo estuvieron un año) y Ris se quedó libre para recibir a los escolásticos. En octubre de 1879 se materializó el sueño de un único escolasticado para la primera enseñanza. Simler no veía en ello nada más que ventajas y convenció a los Provinciales de París, Midi y Franco-Condado de las ventajas económicas (economizar formadores, locales, material escolar), de formación religiosa (gracias a las permanentes visitas de los miembros de la Administración General para dar conferencias y dialogar con los jóvenes religiosos) y marianista (desarrollaría del espíritu de familia gracias a la convivencia de jóvenes de diversas provincias); además, la cercanía a la Administración General le permitiría a esta conocer más a fondo las aptitudes de los nuevos religiosos. En efecto, gracias a las frecuentes visitas de los miembros de la Administración General y del Inspector de la Provincia de París, los jóvenes recibieron una formación esmerada, con permanentes sistemas de evaluación, que pronto dio los mejores resultados académicos.

De esta suerte, al llegar el padre Simler a su primer Capítulo General en 1881 como Superior de toda la Compañía, podía ofrecer los resultados de un sólido itinerario de formación inicial. La Compañía contaba 7 postulantados, 5 noviciados y 4 escolasticados; las casas de formación recibían abundantes vocaciones, a ellas se habían enviado los mejores profesores; estaban bien mantenidas y en sus comunidades formativas reinaba el espíritu religioso. De tal forma que en el quinquenio 1876-1881 los resultados fueron muy satisfactorios, pues por los postulantados europeos para candidatos dedicados a la primera enseñanza había pasado un promedio anual de 444 jóvenes y 54 por los postulantados de secundaria; mientras que la Provincia de América había recibido una media de 30 a 40 postulantes por año. Los escolasticados de primera enseñanza habían dado 200 profesores. Los 2 grandes escolasticados de Ris y Besançon habían dado el primero 20 profesores (6 de ellos fueron jóvenes venidos de la Provincia de América) y el segundo 27 profesores (4 pertenecientes a América). El escolasticado de Nazareth, en Dayton, había dado anualmente entre 25 y 30 jóvenes profesores. En consecuencia, en 1881 las perspectivas de crecimiento eran inmensas, pues las casas de formación contaban con 376 postulantes, 141 novicios y 125 escolásticos. Además, los resultados académicos eran satisfactorios: la inmensa mayoría de los religiosos docentes poseía el brevet elemental, que capacitaba para la enseñanza elemental en las escuelas rurales. Este título lo poseían 398 religiosos en Francia; sobre todo en Midi con 142 y París con 118; Franco-Condado tenía 75 titulados y Alsacia 58. Además, 72 religiosos poseían el brevet completo: en Midi 25, Franco-Condado 28, París 19 y Alsacia 8. Y 31 religiosos tenían el brevet superior: París con 11, Midi y Franco-Condado con 9 y Alsacia con 2, que les permitía dar clase en las ramas medias y superior de la primera enseñanza. Por el contrario, eran muy escasos los diplomados en bachillerato: 13 en letras, 13 en retórica y 1 en ciencias; solo había 1 diplomado de enseñanza secundaria especial. Finalmente, aunque los títulos universitarios eran rarísimos, comenzaban a aparecer los primeros escolásticos matriculados en la universidad: 3 en letras, 3 en físicas y 1 doctorando en matemáticas.

Las virtudes religiosas y la práctica de la regularidad eran buenas. Los religiosos observaban los votos y eran raras las infracciones, debidas más a las debilidades humanas que a una lacra del cuerpo social. El espíritu interior y la abnegación imperaban en la vida de los marianistas. Los ejercicios de piedad se hacían regularmente; se recibían los sacramentos y había entre los religiosos una tendencia a aumentar la comunión frecuente, animados por los Provinciales y los sacerdotes marianistas. Por el contrario, se encontraban como defectuosas las prácticas del silencio, la entrevista con el superior y el examen particular. En punto a la reforma de las Constituciones, continuaban manifestándose voces de descontento, que obligaban a decir al padre Demangeon que había que reforzar el respeto a la autoridad. No obstante, desde que el 30 de enero de 1869 la Santa Sede aprobó la composición mixta de la Compañía, dominaba una gran calma entre los religiosos, que mostraban el deseo de cumplir las normas de las Constituciones.

Las obras también se encontraban en un buen estado. La Compañía dirigía orfanatos, escuelas de agricultura y de oficios industriales, escuelas de primera enseñanza (municipales, parroquiales y propias, unas gratuitas y otras privadas), escuelas preparatorias para el bachillerato de letras, colegios completos de primera y segunda enseñanza, internados de primaria y secundaria y una escuela de magisterio.

Los orfanatos recibían la atención preferente de la Administración General y gozaban de las mayores simpatías por parte de los religiosos. En ellos no solo se recogía a huérfanos, muy abundantes, sino a jóvenes delincuentes. Normalmente tenían adscrita una escuela de agricultura, con la doble finalidad de obtener alimentos y enseñar un oficio. «La Compañía hace por estas obras sacrificios considerables», afirmaba el padre Simler en su informe a los capitulares generales de 1876, cosa del todo cierta, pues se hacían todos los esfuerzos por agrandar y mejorar sus instalaciones, sobre todo en los establecimientos de Lajalgue, Merles y Luché. Saint-Remy no era orfanato, pero tenía una escuela de agricultura que gozaba del mayor prestigio por la calidad de su enseñanza y el número de vocaciones que se reclutaban entre sus alumnos. Las escuelas de artes y oficios industriales no recibían tantas solicitudes de alumnado y se desarrollaban poco. La Compañía conservaba una única escuela de magisterio en la ciudad suiza de Sion, que se remontaba al tiempo del padre Chaminade. La mayor dificultad residía en que no se disponía de personal suficientemente formado para este nivel docente. La expulsión de Alsacia había provocado la pérdida de un enorme número de escuelas municipales. A cambio, los religiosos expulsados se habían podido enviar a reforzar otras obras y Provincias; sobre todo la de París, que había podido fundar nuevas casas y ver crecer las ya existentes. Se recibían muchas solicitudes de fundar obras nuevas en América del Sur, África, Japón y hasta para dirigir un orfanato en Belén; pero la Administración General no consideró oportuno dispersar los religiosos en países tan alejados, sino reforzar los lazos entre todos los miembros de la Compañía. Solo en Bélgica se había aceptado dirigir un centro docente en la población de Boussu. Estas nuevas fundaciones no respondían a un plan preestablecido, sino que se había atendido a las peticiones recibidas con un cierto talante misionero; es decir, evitando concentrarse en las grandes ciudades, aunque ofrecieran una gran cantidad de alumnos, y en regiones muy católicas con posibilidad de recibir muchas vocaciones.

En cuanto al tipo de enseñanza, dominaban las escuelas de primera enseñanza. En Francia la gran mayoría de estas escuelas pertenecían a los ayuntamientos de poblaciones rurales, que contrataban con la Compañía a los maestros y al director. La Provincia de Midi dirigía gran número de estas escuelas municipales; pero la presencia de los republicanos liberales en los ayuntamientos rescindió el contrato con los marianistas en 13 escuelas municipales entre 1876 y 1881 en la Provincia de Midi y 3 en la del Franco-Condado. Entonces, los católicos se organizaron en comités, que con grandes sacrificios financiaban una escuela privada y pagaban a los maestros marianistas. Así, la Compañía había recibido la dirección de 10 de estas «escuelas libres». Pero la Compañía también tenía en propiedad algunas escuelas privadas. En los Estados Unidos, por el contrario, las escuelas dirigidas por los marianistas pertenecían a las parroquias católicas de las grandes aglomeraciones urbanas.

Según los informes enviados por los Inspectores Provinciales (a la Administración General) –revelaba el padre Boisson al Capítulo General de 1881– casi los dos tercios de nuestras clases (de primaria) se hacen con dedicación, entrega y buenos resultados; sobre todo las de América, que todas o casi todas están muy bien mantenidas, en el doble aspecto de la enseñanza y de la disciplina.

Otro medio para extender la escolarización y para que pudieran estudiar los hijos de familias residentes en pequeñas poblaciones de área rural en los departamentos del sur y del nordeste de Francia, eran los internados de primera y segunda enseñanza. Los internados proporcionaban los mayores ingresos económicos a las arcas de la Compañía, pero a los religiosos les exigía un inmenso trabajo, que les robaba tiempo para el cultivo de la vida espiritual y de los estudios para la obtención de sus diplomas docentes. En Francia predominaba el bachillerato clásico (latín y retórica) sobre el científico, pues los padres y las autoridades políticas lo pedían a los religiosos, tanto por la tradición humanística europea cuanto por su utilidad para acceder a las facultades de letras, cuyos títulos eran el mejor medio para ingresar en la administración del Estado. Por el contrario, en los Estados Unidos las familias pedían el bachillerato moderno o científico. Entre los bachilleratos clásicos, el instituto Santa María de Besançon era el más completo centro docente marianista, pues permitía tener incorporada la casa de formación, donde se preparaban los religiosos destinados a la segunda enseñanza y al sacerdocio. La mayor dificultad estaba en que la Compañía no disponía de profesores suficientes para impartir las enseñanzas medias. Por este motivo, el padre Simler reconocía que los hombres son el principal valor de una congregación docente. Era necesario formar a los religiosos con una mejor preparación civil, moral y religiosa. Pero sobre el ideal de una mayor calidad, preparación y santidad imperaba luego el criterio del número y de la urgencia por completar los claustros de profesores, recortando excesivamente el tiempo de dedicación intensiva a los estudios civiles en las casas de formación.

A causa de los problemas causados por la guerra de 1870 no se había podido revisar la edición de los libros de texto marianistas («los clásicos»). Una vez solucionada la situación de los religiosos expulsados, la nueva Administración General, por obra del Asistente de Instrucción, padre Boisson, hizo completar y revisar «los clásicos» con nuevas ediciones. En su mayoría eran libros prácticos de resolución de problemas de aritmética y geometría, ejercicios elementales de gramática y composición francesa, método de música, canto y armonía, libros de lectura, aritmética, gramática, geografía, para los alumnos de primera enseñanza superior. Pero también publicó un Programa de las escuelas primarias, para orientar la dirección pedagógica de la enseñanza en los tres niveles de la primera enseñanza.

El aumento del número de alumnos en las escuelas dirigidas por la Compañía era consecuencia de la demanda de la enseñanza primaria en los países industrializados, pero también mérito del buen seguimiento escolar de los religiosos marianistas⁶⁵. Al comenzar su generalato el padre Simler en 1876, la Compañía escolarizaba a 19.909 niños de primera enseñanza. La gran mayoría en Francia con 10.475 y luego en los Estados Unidos con 7.499 alumnos; el resto eran 1.087 suizos, 460 alemanes, 288 austriacos y 99 belgas. Cinco años más tarde, en 1881 había casi 1.000 alumnos más –20.823–, sobre todo en América, la Provincia con más capacidad de crecimiento con 8.316 alumnos, mientras que en Francia había descendido el número a 10.218 por causa de la supresión del contrato de los ayuntamientos republicano-liberales con los religiosos en las escuelas rurales. Esta situación afectaba a la Provincia de Midi, que había perdido 13 escuelas y algo a la de Franco-Condado, con 3 casos. Pero en los otros países europeos también había habido un incremento de alumnado: Suiza con 1.251, Alemania con 410, Austria con 328 y Bélgica con 300. También el bachillerato era un nivel educativo cada vez más concurrido por los hijos de la burguesía: si en 1876 la Compañía atendía a 1.466 alumnos del bachillerato clásico, en 1881 había matriculados 1.975.

La estructura de la Compañía, cuando el padre Simler inició su generalato, era como sigue⁶⁶: la Compañía estaba dividida en cinco Provincias.

París era la que más se había desarrollado, merced a la recepción del mayor número de religiosos alsacianos expulsados de su país, con los cuales se pudo reforzar las casas ya existentes y aceptar obras nuevas. En 1880 contaba con 22 establecimientos, atendidos por 348 religiosos. En la casa de formación de Ris-Orangis se atendía a 31 novicios y 51 escolásticos. El centro de la Provincia era la ciudad de París, con la sede de la Administración General, a la que se unía el escolasticado superior para clérigos y religiosos destinados a obtener grados académicos superiores; la Administración Provincial residía en los locales del gran colegio Stanislas, sección de bachillerato, que dependía de la Administración docente estatal (université), y la sección llamada «Pequeño Stanilas», que era una escuela de primera enseñanza propiedad de la Compañía, que surtía de alumnos al colegio, al igual que el colegio Santa María en la calle de Monceau. En total, había en la capital de la nación 131 marianistas. La Provincia regentaba otras 10 escuelas, una de ellas en Boussu (Bélgica), 2 internados de primera enseñanza, otros 3 de primera y segunda enseñanza y 2 orfanatos (Merles y Luché). Conservando esta misma disposición provincial, cuatro años más tarde, en 1884, el número de religiosos se había elevado a 394 y las casas a 26, sobre la base de asumir la dirección de 4 nuevas escuelas de primaria, una de ellas en Pâturage (Bélgica), y cambiando el internado de primera y segunda enseñanza de Saint Jean d´Angely –del que fueron expulsados los marianistas por ser de propiedad municipal– por el colegio diocesano de La Rochela.

La Provincia de Burdeos o de Midi era la que contaba con mayor número de casas y de religiosos de toda la Compañía, con 356 religiosos en 49 establecimientos. Dominaban abrumadoramente las escuelas de primera enseñanza, debido a que se dirigían 29 escuelas municipales y 6 internados de este mismo nivel educativo, emplazados en una multitud de pequeños núcleos rurales dispersos en la campiña agrícola del sur de Francia. También se dirigían 8 internados de primaria y secundaria, pero estos últimos coincidían con las casas de formación de los postulantados de Pontacq y Réalmont, en donde se contaban 80 postulantes; los colegios eran solo los de Burdeos, Miramont, Cordes y Cannes. Esta Provincia tenía las obras especiales del seminario menor de Moissac, la capellanía de la Magdalena de Burdeos, la parroquia de Flaujagues y el orfanato de Coubeyrac. Moissac era el centro provincial, sede de la Administración Provincial y del noviciado con 25 candidatos. La Provincia no tenía escolasticado y esto se reflejaba en la baja titulación académica de sus miembros, mayoritariamente empleados en la primera enseñanza con un brevet simple. Lógicamente, una Provincia tan enorme se encontraba al límite de su crecimiento, pues cuatro años más tarde solo contaba con 6 religiosos más (329 religiosos) y en cuanto a los establecimientos en números absolutos había perdido 2 establecimientos escolares (47 establecimientos), pero se le había encomendado aportar religiosos para las escuelas de primera enseñanza recibidas en el norte de África (Túnez, Sfax y Trípoli).

Por el contrario, la Provincia del Franco-Condado era una Provincia reducida en obras, pero sus religiosos eran los mejor formados de la Compañía gracias a la importante casa de formación de Besançon, cuyos formandos seguían los cursos del instituto Santa María de bachillerato clásico y moderno. En 1880 la Provincia tenía 344 religiosos, agrupados en 22 casas. Más concentrada en su distribución territorial, los centros provinciales eran Besançon, Saint-Remy y Courtefontaine, con la extensión a las casas suizas de Sion y Brigue. En Besançon se reunían la sede de la Administración Provincial, el prestigioso colegio Santa María con las dos ramas de bachillerato de letras y de ciencias, y el importante escolasticado-seminario unido al colegio. En esta casa se agrupaban casi 100 marianistas. También en la propiedad de Saint-Remy había un grupo de 71 religiosos para atender el importante internado de primera y segunda enseñanza y la explotación agrícola de la finca, en la que había una prestigiosa escuela de agricultura. En Courtefontaine residían 38 religiosos, que se ocupaban de las casas de formación del noviciado y postulantado, el internado de primera enseñanza y una escuela de primaria. La provincia tenía 44 postulantes, 36 novicios y 42 escolásticos. Predominaban los internados de primera enseñanza, 11 en total, y de primaria y secundaria, otros 4, porque era la mejor manera de ofrecer escolarización a una población dispersa en un paraje montañoso. Además, se atendían cinco escuelas y el orfanato de Ecole. En Sion se dirigía 1 internado de primaria y la escuela de magisterio; y en Brigue, 1 escuela de primera enseñanza. Cuatro años más tarde, en 1884, era la única Provincia que conocía disminución del personal (bajó a 329) y de casas (19), pero había adquirido 1 parroquia en Courtefontaine.

La Provincia de Alsacia había quedado empobrecida a causa de la expulsión de las congregaciones docentes de esta región, anexionada por el imperio alemán tras la victoria militar sobre Francia en 1870. La que había sido la Provincia más floreciente, en 1880 con 144 religiosos tenía el personal más bajo de toda la Compañía y el menor número de establecimientos, solo 12 casas (8 en Francia, 2 en Suiza y 2 en Alemania). Pero, como la región continuaba dando muchas vocaciones, la Provincia no se extinguió, sino que se puso la sede de la Administración Provincial en Belfort, con los postulantados de Belfort y Bourogne y un noviciado en la casa de religiosos ancianos en Ebersmünster, ciudad que había sido incorporada a Alemania. Mientras que entre los 2 postulantados se recogía a 119 postulantes, el noviciado estaba vacío, pues las autoridades alemanas solo reconocían casa de noviciado a las congregaciones cuya casa madre estuviera en Alemania y, como además reclamaban a los eclesiásticos para cumplir el servicio militar, los jóvenes eran enviados a otras Provincias para recibir su formación religiosa y, una vez profesos, solo el pequeño grupo que había obtenido la exención militar regresaba a completar los puestos de las pocas casas de la Provincia, mientras que la gran mayoría eran enviados a cubrir las necesidades de otras Provincias. Casi todos los centros escolares de la provincia de Alsacia daban estudios primarios y en Rambervillers se dirigía un orfanato. En Suiza se dirigían las escuelas de Altdorf y Basilea, y en Maguncia (Alemania) 16 religiosos atendían la escuela Santa María, de primera enseñanza con internado. Dada la imposibilidad legal de extenderse por la Alsacia alemana, el número de casas de esta Provincia permanecía estable en 1884 y el número de religiosos creció moderadamente hasta 157.

En contraposición a la minúscula Provincia alsaciana, la Provincia de América dirigía 32 establecimientos con 234 religiosos. El centro provincial era la propiedad de Nazareth, en la ciudad de Dayton, donde residían 100 marianistas entre los miembros de la Administración Provincial, los profesores del internado Santa María, de primera y segunda enseñanza, y los formadores de los 112 postulantes, 40 novicios y 20 escolásticos. Para su atención docente, formación religiosa y mantenimiento de las instalaciones 20 religiosos estaban destinados a la casa de formación y 69 al instituto Santa María. Fuera del internado de primera y segunda enseñanza de San Antonio (Texas), las otras 28 casas eran escuelas de primera enseñanza en el nordeste: Dayton, Cincinnati, Alleghany, Cleveland, Columbus, Baltimore, Pittsburg, Nueva York, Paterson, Rochester, Chicago y Nueva Orleáns. De todas ellas, la más notable era la de San Miguel, en Chicago, con 10 religiosos; las demás raramente estaban atendidas por más de 6 marianistas. La Provincia había fundado 1 escuela de primaria en la ciudad canadiense de Winnipeg y en las ciudades de Honolulu y Wailuku en las islas Hawai. El sistema escolar católico –asentado en las escuelas parroquiales en régimen del trusteismo– obligaba a una gran movilidad de las comunidades, pues allá donde el contrato con el párroco era insuficiente para el mantenimiento de los religiosos o la orientación pedagógica marianista no agradaba a las autoridades eclesiásticas, se procedía a la rescisión de contrato y a la retirada de la comunidad. En los Estados Unidos la población de ascendencia alemana e irlandesa conservaba profundas raíces católicas y esto proporcionaba numerosas vocaciones religiosas. Así, en 1884 el personal de la Provincia de América había aumentado en 59 religiosos (hasta 293) y 37 establecimientos, siempre escuelas de primera enseñanza.

Con 31 religiosos y 2 centros, en Graz y Frohsdorf, Austria estaba constituida como un vicariato de la Provincia de París, dirigido por un Viceprovincial, pues no alcazaba el tamaño para constituirse en Provincia propia. El Vicario residía en Graz, donde estaban las casas de formación con 20 postulantes, 5 novicios y 2 escolásticos, que podían seguir sus estudios en el internado de primera y segunda enseñanza. Los superiores tenían puestas muchas esperanzas en la floración vocacional de Austria, pero aquí también las modernas leyes militares de la conscripción obligatoria ponían grandes dificultades a los jóvenes que postulaban la vida religiosa. Tras una larga permanencia en el cuartel, resultaba muy difícil a estos jóvenes conservar los ideales vocacionales, por lo que en 1884 el número de religiosos y de establecimientos continuaba siendo el mismo que cuatro años antes.

En números absolutos, entre los dos Capítulos General de 1876 y 1881 la Compañía pasó de 1.457 religiosos a 1.567 y de 138 establecimientos a 143. El número de sacerdotes era muy bajo, solo 77 en 1881, frente a 1.315 religiosos laicos. En cuanto a las obras, en 1881 la Compañía regentaba 106 escuelas de primera enseñanza, otras 20 correspondientes al tipo internado o colegio completo de primera y segunda enseñanza y 7 orfanatos y escuelas de agricultura. En total los alumnos atendidos eran 26.500, de los que 13.000 eran franceses, 11.000 de Estados Unidos y 2.500 entre Suiza, Alemania y Austria⁶⁷.

Lógicamente, a este crecimiento sostenido le acompaña un bienestar financiero moderado y seguro. En los informes trienales sobre el estado de la Compañía enviados en los años de 1880 y de 1884 se nos presenta la estructura económica general de las Provincias marianistas en Europa, pues la Provincia de América era autónoma en este campo⁶⁸. El movimiento de los beneficios económicos había sido de 540.000 francos en 1877, 490.000 fr. en 1878 y 580.000 fr. en 1879; en 1880 fue de 256.143 fr.; en 1881 de 281.257; en 1882 de 312.280 fr. y en 1883 de 351.069 fr. En 1880 las inversiones financieras se elevaban a 1.677.956 francos frente a una deuda de 1.590.332 fr. El capital invertido se ponía mayoritariamente en acciones de compañías de ferrocarriles franceses, que era uno de los sectores más seguros del crecimiento industrial del país, y otras partidas menores iban destinadas a bonos del Tesoro al 4%, acciones en bolsa y títulos de renta al 3%; finalmente había una parte menor que correspondía a alquileres y ventas de terrenos. Las deudas se debían a la compra de edificios y sus correspondientes cargas hipotecarias; ahora bien, algunas de estas hipotecas eran innecesarias, ya que habían sido impuestas para disuadir al Estado de una posible expoliación o desamortización⁶⁹. Las mayores deudas pertenecían al colegio de Cannes, la finca y palacio de Saint-Remy y los inmuebles colegiales de Besançon, Burdeos y París. A los beneficios del capital invertido hay que sumarle las cantidades aportadas por las matrículas de los alumnos, sobre todo en los internados y colegios completos de primera y segunda enseñanza, y los contratos con los patronatos en obras que no eran de la Compañía. Con este dinero se podían mantener las casas de formación y amortizar gradualmente la deuda para conservar el crédito ante los acreedores. Del informe de 1884 sabemos que la Compañía debía por la compra de inmuebles y terrenos, hipotecas y préstamos diversos 1.925.932 francos a los que se debían sumar unos intereses de 89.716 francos (2.014.648 francos de deuda total). Esta cantidad se podía afrontar en virtud de los intereses de 113.593 francos producidos por la inversión de 2.634.705 francos en las ya mencionadas compañías ferroviarias, títulos de renta, bonos del Tesoro y acciones en bolsa. La fortaleza económica de la Compañía se asentaba sobre el valor de los inmuebles y el fondo financiero invertido en diversos tipos de acciones; pero, como desvelaba el padre Simler en el Informe al Capítulo General de 1881, la estabilidad económica de la Compañía se asentaba sobre el trabajo abnegado y el ahorro de la gran masa de los religiosos, en su inmensa mayoría hombres en plena edad laboral; pues en 1881 de 1.457 religiosos marianistas, 1.332 estaban empleados en el trabajo de las obras. Los otros 125 eran escolásticos.

3. La III República francesa y la escuela

Cuando en el Capítulo General de abril de 1876 José Simler fue elegido Superior General, por fin el régimen republicano había conseguido afianzarse en Francia. El camino hasta llegar a él había pasado por una república anterior, en la que el presidente Luis Napoleón había dado un golpe de Estado para autoproclamarse emperador; había seguido un imperio desmoronado por una derrota militar ante Alemania, que causó a Francia la pérdida de una porción considerable del territorio nacional además de una humillante sanción económica; en el vacío de poder hubo un intento de revolución socialista, ahogada en sangre, y el amago de volver a una monarquía legitimista. Finalmente, republicanos y monárquicos representantes del orden lograron imponer una república moderada y, así, el país conseguía la definitiva estabilidad política.

Lógicamente, los republicanos emprendieron la republicanización de la administración del Estado y de las grandes instituciones (el ejército y la justicia) así como de la entera sociedad, pues una república que había nacido sin base social, necesitaba su legitimación ante la ciudadanía y la urgente integración en el nuevo régimen republicano del campesinado, que si bien era un grupo demográfico en descenso –desde el 67´5% de la población activa en 1876 al 61% en 1896–, continuaba constituyendo la gran masa social del país. En consecuencia, una de las directrices del programa ideológico y político de los liberales en el poder fue la republicanización de la sociedad mediante la secularización sistemática del Estado y de la vida pública. Como dirá el padre José Hiss en su Memoria al Capítulo General de 1891, las leyes de secularización de la enseñanza tenían como finalidad apartar de la escuela pública a los religiosos, «acusados de no formar verdaderos ciudadanos», pues los republicanos, con las leyes de secularización de la enseñanza primaria, buscaban hacerse con la educación de las masas populares⁷⁰. Fue así cómo en el período de unos diez años –de 1876 a 1886– fueron aprobadas numerosas leyes fundamentales del credo político liberal, que se nutre de una fe racionalista en la fuerza material y moral del progreso: libertad de reunión (1881), libertad de prensa (1881), ley municipal (1884), libertad sindical (1884) y ley de divorcio (1884). Pero el instrumento privilegiado para transmitir a las nuevas generaciones el afecto por la república, fue la escolarización obligatoria de la población infantil en los centros estatales. Para ello, había que expulsar de las escuelas municipales a los maestros pertenecientes a las congregaciones docentes. Y es aquí donde se entabló la batalla del Estado contra la Iglesia por el dominio de la sociedad.

a) La situación política y social de Francia

La III República era un régimen que se había abierto camino entre grandes dificultades y que había nacido con un sentido conservador y moderado, entre el acoso del republicanismo radical y la restauración monárquica. En efecto, en las elecciones legislativas del 2 de julio de 1871 el sur votó radical y los católicos, en su mayoría legitimistas, sufrieron el impacto del manifiesto del conde de Chambord, del 5 de julio, de no asumir el poder si no era bajo la forma de los viejos principios del absolutismo. Inmediatamente, el régimen buscó su fortalecimiento por via de la militarización de la sociedad, estableciendo la ley de servicio militar obligatorio de 27 de julio de 1872, que fijaba en cinco años el período de permanencia en filas. La conscripción militar de todos los mozos daría más poder al ejército, que había sido vencido y humillado por los prusianos; pero, sobre todo, la milicia sería la escuela cívica donde educar a los varones en los principios republicanos.

A causa de la desunión de las derechas y de los católicos, los republicanos podrán consolidar la república liberal. De nuevo, en las elecciones generales de febrero-marzo de 1876, las derechas, formadas por bonapartistas y monárquicos, son ampliamente derrotadas por los republicanos, que forman un gobierno de centro-izquierda dirigido por Mac-Mahon. Aun cuando la jerarquía católica lanza una campaña contra el «caos» republicano, el sufragio universal y el matrimonio civil, y aunque Mac-Mahon intentó obstaculizar las medidas liberales con la disolución del gabinete y de la Cámara de diputados para dar el poder a los monárquicos, sin embargo, en las elecciones de otoño de 1877 los republicanos volvieron a obtener una holgada mayoría. Mac-Mahon vuelve a formar un gabinete de centro-izquierda y, cansado de la política, en 1879 dimitió. Esa fecha de 1877 marca el verdadero comienzo de un régimen que sobrevivirá sesenta años, régimen que significó el triunfo del liberalismo tardío. Pero las bases que sustentaban la república todavía eran frágiles, como lo demostrará el embate del nacionalismo antiparlamentario, que en 1887 cristalizará en torno al general Boulanger. Vencida esta amenaza, la república seguirá teniendo como adversario a «la reacción», término con el que los republicanos designaban a los partidos conservadores que, inspirándose en el tradicionalismo de José de Maistre, Bonald y Veuillot, soñaban con el retorno del Antiguo Régimen. Los tradicionalistas se atrajeron a los católicos y al clero en una lucha contra un enemigo común: los liberales.

La alianza tradicionalistas-católicos será la causante del fracaso de la llamada de León XIII a los católicos para colaborar con la democracia republicana. Los republicanos reflexivos, como era León Gambetta, entendieron ser necesario defender el Estado republicano contra los nostálgicos del Antiguo Régimen, los clérigos y sus aliados, y la vía política para conseguirlo será la laicización del Estado y de sus instituciones. En la práctica consistía en despojar a los servicios públicos (administración, justicia, educación, sanidad y asistencia social) de toda relación confesional, expulsando, para ello, a las congregaciones de los servicios públicos de la escuela, hospitales y demás centros asistenciales y secularizando las leyes matrimoniales y del registro civil. Pero esta laicización legislativa se convirtió en un laicismo hostil, al apoyarse en los principios del liberalismo filosófico, que postula la independencia absoluta de la razón frente a la fe y la separación total, y no solo la distinción, entre el orden natural y el sobrenatural. La religión debe ser un asunto privado de conciencia. Tales principios, llevados al campo de la educación, implicaban la libertad de conciencia y de pensamiento y, por lo tanto, una escuela laica, es decir, neutra en materia religiosa, donde la enseñanza moral y cívica sustituyó a la clase de religión. Además, todos los niños debían recibir esta enseñanza laica como principio definidor del Estado republicano. Para ello, la escolarización primaria debía ser gratuita⁷¹.

Por lo tanto, la expulsión de las congregaciones de la enseñanza pública tenía como finalidad política reforzar la democracia republicana frente a la alianza de católicos con tradicionalistas. Pero la base filosófica de este actuar se sustentaba sobre un racionalismo inmanentista. En efecto, una nueva generación, de formación positivista y kantiana, poco favorable al catolicismo, apegada a los grandes principios de la revolución de 1789, pero reflexiva y moderada desde que accede a los puestos de gobierno, se apodera de los órganos del Estado. La antigua izquierda republicana y liberal se transformó así en un centro sólidamente instalado en el poder, cuando tras las elecciones del verano de 1881 los leales de Gambetta pasaron a dominar también el Senado con el 83´6% de los escaños. La evidencia de los hechos era tal que las autoridades de la Iglesia debieron convencerse de la necesidad de entendimiento con una república cuya estabilidad política estaba asegurada.

Al constituirse la nueva república, en 1872, los dos tercios de la población pertenecía al mundo rural: el 69% de la población vivía en municipios de menos de 2.000 habitantes y el 51% tenía en la agricultura el principal recurso. Son casi 8.000.000 de franceses. La proporción desciende hasta el 45´3% en 1896 y al 32% en 1936⁷². Si en las grandes ciudades la tendencia electoral votaba a los socialistas, a los burgueses republicanos no les quedó otra salida que buscar la alianza con el campesinado, la población mayoritaria. Pero la población campesina, mal comunicada y aislada de la vida política, cultural y económica del país, continuaba inmersa en la inercia de sus vetustas tradiciones y en su distanciamiento de la política, las modas de la vida urbana, la mecanización del trabajo y la economía capitalista. Por el contrario, la burguesía ascendente postulaba una sociedad nueva, liberal, individualista, sostenida en el capitalismo financiero y en el desarrollo de la industria, que hacía de la cultura urbana su representación de la vida. Con estas premisas los burgueses en el poder se lanzaron a la conquista del campesinado, para su integración en el nuevo sistema de valores defendidos por el régimen republicano, del que debían ser sus principales sostenedores.

Pero, para ganarse a los campesinos, había que desplazar a las congregaciones religiosas y al clero del medio rural, donde eran muy influyentes. Durante el II Imperio, la Iglesia había estrechado sus vínculos con el mundo rural, buscando acercarse a la mayoría empobrecida del país. Las congregaciones docentes y asistenciales se habían implantado en las pequeñas poblaciones, en respuesta a los requerimientos de los notables locales –el párroco, el alcalde o alguien de la nobleza del lugar–, que llamaban a los hermanos y hermanas para dirigir escuelas y cuidar enfermos. Para la conquista del campesinado, los republicanos eligieron la escuela primaria, que había de ser el mejor instrumento de socialización republicana. Por este motivo, establecieron la escolarización obligatoria y laica. Pero este escalón de la enseñanza estaba en las manos de las congregaciones a través de la dirección de la red de las escuelas municipales rurales.

La política docente de los republicanos no tenía como finalidad la redención cultural o social del campesinado. Su intención era política: integrar a la gran masa de la población rural en la cultura e instituciones de la república. En la educación, como en los demás campos de la vida pública, los burgueses no tuvieron sensibilidad social en su política de gobierno. Fieles a su credo liberal, se mostraron insensibles a las reivindicaciones económicas, sociales y políticas del proletariado, y, de hecho, la política económica de los republicanos va a oscilar entre el individualismo no intervencionista de la ideología liberal (si bien aplicaron medidas arancelarias proteccionistas) y un plan de obras públicas que contente al electorado y que permita modernizar las infraestructuras del país: se ensanchan los canales existentes y se construyen más líneas transversales de ferrocarril, para alimentar las carteras de pedidos de la industria minera y metalúrgica. Con estas medidas, creció la economía y hubo una sensación de expansión social: inmigración del campo a la ciudad, crecimiento de las ciudades, mejora del sistema docente, expansión colonial... Factores que generaron un optimismo en la élite gobernante y cultural del país. Al impulso de este optimismo, la cultura francesa finisecular, y concretamente París, adquirió la primacía europea en el orden estético de las letras, las artes y la cultura, y la lengua francesa conoció su mayor prestigio internacional. Pero, en realidad, el crecimiento económico fue moderado; de hecho, desde 1872 el crecimiento demográfico se había estancado a causa del descenso permanente de la natalidad. La población creció moderadamente desde los 36.000.000 de habitantes en 1872 hasta los 40.000.000 en 1910. Entre 1882 y 1886 hubo una crisis económica y social; la plaga de la filoxera en el sur vitivinícola coincidió con una de las crisis periódicas mundiales del capitalismo; entonces, cayeron los precios agrícolas y los rentistas, que constituía la base social de la república de notables, perdieron poder económico. En 1882 cayó la Bolsa y afectó a la industria, de tal modo que en 1886 el paro era grave y los poderes públicos quisieron animar la economía mediante inversiones en ferrocarriles. Pero estos factores adversos se volvieron favorables para el desarrollo económico y social del país, pues el paro agrícola, el desarrollo de las comunicaciones y los planes de obras públicas, que demandaron mano de obra campesina, causaron una fuerte emigración del campo a la ciudad, favoreciendo la formación de una cultura urbana de aspecto más moderno.

b) La escuela en el proyecto político republicano

Se debe decir que los legisladores de los comienzos de la III República, Bert y Ferry, son hombres de orden, que deseaban asegurar el porvenir de la democracia y garantizar la estabilidad social. Ahora bien, como democracia, orden y desarrollo social debían ser frutos del Estado positivo anunciado por Augusto Comte, este Estado ha de ser laico y garantizar una enseñanza laica como condición necesaria para realizar la unión de los ciudadanos en el mismo credo racional, pues, si todos los hombres son instruidos de la misma manera y piensan lo mismo, acabarán respetándose y tratándose en pie de igualdad. Educada en un sentido evolucionista de la materia y de la historia, y testigos de la revolución científica y del desarrollo tecnológico, la burguesía traía una nueva ética, de concepción materialista, que hacía de la riqueza su distintivo social: los ricos son virtuosos, es decir, laboriosos, sobrios y ahorrativos. La fortuna se adquiere mediante el trabajo y garantiza la felicidad. La propiedad privada es la base del patrimonio de una nación, cuyo destino debía dejarse en manos de las clases útiles. Este nuevo código moral, denigrando la pobreza como causada por el vicio, se atrajo las voluntades de los campesinos, comerciantes y menestrales y arrojó el desprecio hacia la aristocracia y el clero secular, sostenedores del régimen napoleónico anterior, acusados de ser clases pasivas.

La III República se fue afirmando como un conjunto institucional que quiso abarcar tanto la ordenación del Estado como el conjunto de la sociedad civil. Para lograr este propósito, tuvo que enfrentarse a la Iglesia en la batalla por la hegemonía social. Y para justificar su batalla, los republicanos, discípulos de Comte, crearon una imagen simbólica de la religión y del catolicismo como período filosófico previo a la razón y, por lo tanto, ya pasado. En consecuencia, los republicanos se aplicaron a acabar con el peso de la Iglesia en la sociedad, dejando la religión como un asunto de conciencia, sin influencia social. Los católicos percibieron este prejuicio y entendieron que las leyes escolares y otras fiscales sobre las instituciones religiosas eran dadas para combatir la religión. El padre Hiss afirma explícitamente ante los capitulares generales de 1891 que el objetivo de los «enemigos de la religión» es arruinar a las congregaciones religiosas para tener

el monopolio de la enseñanza y educar a las jóvenes generaciones fuera de toda idea cristiana.

En este combate, la masonería ocuparía un puesto dirigente. Se estima que en 1871 unos 50.000 republicanos estaban adscritos a la francmasonería. La cifra continuó creciendo y en 1877 se estimaban unos 203.000 masones activos en Francia. Su principal acción estuvo en formar la opinión pública a favor de los republicanos, que ganaron las elecciones de 1876. A partir de esta fecha la presencia de masones fue muy fuerte entre los diputados y miembros del gobierno.

No obstante, el caso francés no fue el único. En toda Europa –salvo en Rusia– el liberalismo filosófico, madurada su teoría política y aupado al poder en su forma más moderada, estaba dispuesto a implantar en el Estado y en la entera sociedad civil sus principios políticos, sociales y económicos: constitución única como norma suprema del Estado de derecho, sin exclusiones ni privilegios; sistema parlamentario de partidos en virtud del derecho al voto de los ciudadanos; escolarización de la población con la finalidad de combatir el analfabetismo e integrar a la población en la vida política y económica del país (actuación por la que en la mayor parte de los países europeos la escolarización se elevó desde el 60% al 90%); finalmente, libertad de prensa y de cátedra. Por toda Europa se impone una visión positivista del mundo y, por tanto, un naturalismo basado en la fuerza de la razón, en la ciencia y en el progreso indefinido. Los avances tecnológicos confirmaban esta fe inmanente: la red de ferrocarriles europeos fue completada en sus trazos fundamentales, los barcos de vapor cruzaban los océanos las noticias son recibidas instantáneamente a través de los hilos del telégrafo y del teléfono, la maquinización invadió el trabajo industrial y agrícola, el progreso de la química y la obtención barata del papel pusieron las condiciones materiales para la popularización de la prensa escrita, que se convirtió en el soporte de la propaganda de todas las ideas políticas y sociales, los descubrimientos médicos y la higiene propiciaron la mejora sanitaria de la población, los bancos y los negocios prosperaron con las comunicaciones, la producción industrial y la ocupación colonial de territorios de ultramar en donde se encuentran materias primas a bajo coste. La industria demanda mano de obra, los campesinos emigran a la ciudad buscando mejores condiciones de vida, el campo conoce la recesión demográfica y las ciudades crecen. Nace ahora la cultura urbana, con todas sus ofertas de trabajo, ocio, cultura, y vida social, y el proletariado industrial se constituye como una fuerza política, organizada en partidos obreros y en sindicatos.

La consecuencia final de esta suma de cambios materiales y culturales fue la necesidad de que el Estado asumiera las funciones educativas y asistenciales que, tradicionalmente, habían estado en manos de la Iglesia. Funciones que en la Francia del siglo xix habían desempeñado las congregaciones religiosas en su marcha hacia el pueblo empobrecido, como experiencia de un nuevo evangelismo concretado en el catolicismo de las obras. Numerosos gobiernos europeos de signo liberal llevaron adelante un programa político anticlerical en nombre de la ciencia, que por generalización del caso alemán se ha denominado Kulturkampf. Los liberales en el poder se enfrentaron a la Iglesia para expulsar a las instituciones católicas del campo de la educación y la sanidad, esto es, para disminuir su tradicional influencia cultural y moral sobre la clase trabajadora. A consecuencia de esta política, el proletariado industrial, hacinado en los barrios obreros, ya no vio atendidas sus necesidades espirituales, sustituida por doctrinas sociales y políticas que les ofrecen la redención intramundana de sus deplorables condiciones de vida. Las predicciones de Lamennais se habían cumplido: la religión ya no sería el aglutinante mental y afectivo de la sociedad secular. En su lugar, el Estado moderno situó la fe en la nación, síntesis de la raza o del espíritu del pueblo. La obra de Chamberlain Los fundamentos del siglo xix será la biblia de la cual extraigan los pueblos germanos y anglosajones la idea de una superioridad intrínseca de sus propias razas, fundamento ideológico del dominio imperialista sobre las «razas inferiores» no europeas (aunque, también, la cultura de los países latinos, vinculada a los valores intelectuales y estéticos, fue calificada de «decadente»). Fue la época en que se fraguó el nacionalismo como ideología: Alemania e Italia consiguieron configurarse como naciones-Estado, los parlamentos legislan leyes militares, que obligan a la conscripción de todos los varones, y las naciones europeas y los Estados Unidos se lanzan a una carrera colonialista y armamentista.

En general, la generación de 1871 a 1900 actuó movida por la ideología del progreso material de los pueblos, progreso concretado en el Estado constitucional y liberal, al cual debe estar sometida toda la sociedad. Consecuentemente, las políticas docentes de los liberales en el poder buscarán mejorar la instrucción de la población campesina y obrera para su integración en el proyecto político del Estado-nación. En el caso de Francia, este proyecto político era la república laica y liberal. Por lo tanto, la III República no buscó tanto educar al pueblo (que estaba instruido por los hermanos y hermanas de las congregaciones docentes), cuanto su integración social en el orden republicano, es decir, republicanizar la sociedad y con ello asegurar la vida de la república ante el acoso de sus enemigos: el sindicalismo de la Comuna, monárquicos y bonapartistas, y el populismo boulangerista. Este fin se había de alcanzar por la imposición de tres principios innegociables del credo pedagógico liberal: la enseñanza primaria gratuita (ley de 16 de junio de 1881), la escolarización obligatoria y la laicización de los programas (ley de 28 de marzo de 1882) y del personal docente (ley de 30 de octubre de 1886). Pero, cuando se presentó en la Cámara de diputados la gratuidad de la enseñanza en todos sus niveles, el recuerdo de los desórdenes revolucionarios de la Comuna provocó apasionados debates por temor a coincidir con la propuesta de los movimientos obreros y socialistas en la petición de la gratuidad escolar. Así, Ferry se vio obligado a limitar el principio de la gratuidad a la enseñanza primaria y declaró que no todo el mundo tenía derecho a la segunda enseñanza, sino solo aquellos que tienen capacidad para recibirla y hacerse útiles a la sociedad, esto es, la burguesía.

Un campo importante donde aplicar los principios republicanos era en la enseñanza media femenina, pues hasta la fecha la instrucción de la mujer estaba en manos de las congregaciones religiosas. Con el objetivo de crear una enseñanza media laica para muchachas, se fundó la Escuela Normal Superior de Sèvres, donde se formó el profesorado femenino laico, que será el instrumento más eficiente para transmitir los principios republicanos en el alma femenina. Pero no solamente se deben ver intenciones políticas en los nuevos legisladores; también hay un sano deseo de dignificar el ejercicio docente, mediante una buena formación del profesorado, con el fin de mejorar la instrucción y crear hábitos de convivencia entre los franceses. No obstante la buena intención de perfeccionar el sistema escolar, la normativa legal escondía la voluntad de apartar a las congregaciones docentes de la red de escuelas municipales, donde se formaban los hijos del pueblo que se deseaba integrar en el orden republicano. La consecuencia última de este actuar será la expulsión de la enseñanza de todas las congregaciones docentes –única excepción a una red escolar estatal– por la ley de 7 de julio de 1904, que prohibirá la enseñanza a todos los miembros de las congregaciones religiosas. En fin, los republicanos buscaron en la escuela laica el instrumento para lograr la cohesión social de la nación; una nación tan poco articulada hasta entonces como era Francia. Para ello, la legislación docente de la III República durante la década 1880-1890 se aplicó a definir los principios y fines de los diversos niveles educativos y a precisar la organización del entero sistema docente francés; asegurando tanto la provisión de medios escolares y administrativos, como su buen funcionamiento⁷³.

Así, los hombres de la III República ordenaron todo el sistema docente bajo los principios del racionalismo y de la moral laica, en orden a integrar en los principios constitucionales de la república a todos los ciudadanos. La inflexibilidad en este programa de vertebración política del país produjo un resultado satisfactorio; acabó con los localismos lingüísticos y trabó la unidad política y territorial de la nación sin excepciones ni privilegios locales. Un sector de la sociedad, los republicanos racionalistas, se había apoderado del Estado y de sus instituciones, de la elaboración de las leyes y del conjunto del país, excluyendo de la república a los católicos y dando pie a que estos consideraran el régimen republicano incompatible con la libertad de la Iglesia.

Traída al campo pedagógico, la legislación escolar republicana modeló la escuela sobre los principios burgueses de la disciplina y la autoridad. El maestro es la persona que encarna ambos principios de orden y ejerce su misión transmitiendo conocimientos a sus alumnos, esto es, la escuela es el lugar de la transmisión de la razón, porque esta es el modo de ser de una sociedad democrática que progresa científica, económica, política y socialmente. De esta forma, los ciudadanos son alfabetizados y se establece la élite de los tiempos modernos, la burguesía emprendedora, que constituye «la aristocracia de la inteligencia». Según estos principios, la actuación del maestro se define por la transmisión de conocimiento. Es a lo que se le denomina «racionalismo escolar» o «didactismo». El didactismo se caracteriza porque todos los alumnos hacen las mismas tareas escolares (lectura, cálculo, dictado...) al mismo tiempo y en los mismos espacios (el aula o el patio del recreo). El modelo del didactismo, también llamado «magistrocentrismo», se universaliza para todas las disciplinas y para todos los grupos de alumnos, cualquiera que fuera su origen social. La uniformidad es absoluta y descansa sobre la autoridad moral y docente del profesor, que es responsable de toda la gestión y trabajo escolar del niño. En la clase procura la atención del alumno para asegurar el aprendizaje y transmitir los conocimientos que el niño y el adolescente deben guardar en su memoria. En este sistema son importantes los medios de control, la disciplina; el más importante de estos medios son los exámenes, que se orientan hacia la repetición de los datos que el alumno ha memorizado en los manuales y en las explicaciones de clase. Todo el sistema docente se orienta hacia el examen, que es el punto final de toda la actividad educativa. Esto es, la escuela forma para aprender contenidos académicos. La educación se transforma en una pedagogía racionalista, enciclopédica, que posee bien y adecuadamente el lenguaje y los elementos de cada ciencia.

Este imperativo concierne por igual a la enseñanza primaria como a la secundaria de los liceos y colegios, según una continuidad de programas y conocimientos, que preparan al alumno a pasar de un nivel al siguiente. En la escuela elemental se reciben las primeras nociones de lectura, escritura, lengua, cálculo práctico, gramática, ortografía, vocabulario, sistema de pesas y medidas, historia y geografía; mientras que los ejercicios característicos del bachillerato han de ser el análisis gramatical y el razonamiento matemático. En la gramática la culminación del estudio de la lengua es la composición y en la matemática la enseñanza de la aritmética, geometría, cosmografía y álgebra. En liceos y colegios las asignaturas cumbres fueron el francés, la literatura, retórica, filosofía, las lenguas antiguas –latín y griego– y las vivas. Mientras que las humanidades estuvieron bien aseguradas desde el principio de su ordenamiento legislativo, la enseñanza científica tuvo una base menos segura. En este campo se adquirían conocimientos aplicados a la agricultura, la higiene y las artes industriales. Solo en los cursos superiores aparecen nociones someras sobre los minerales, la física y la química. Aunque en Gran Bretaña y los Estados Unidos el estudio de las ciencias y de los saberes prácticos tuvieron más importancia, en Europa no se llegó a la unión entre la cultura clásica y la cultura científica, la enseñanza práctica y la enseñanza general.

Después de todo lo dicho, no se debe creer que el aprendizaje se resume en un puro memorismo, pues la escuela prepara para formar un ciudadano convencido de sus deberes privados y públicos, como son llegar a ser un padre de familia irreprochable y un trabajador concienzudo, es decir, un hombre honrado y de provecho. Por ello este racionalismo escolar adquiere, en sus valores burgueses, las dimensiones de un verdadero humanismo, pues la intención de los legisladores es hacer de la escuela un medio para alcanzar una sociedad racional; su función es la de enseñar a razonar, bajo el principio de que «solo se razona en la escuela» y ella es la que puede distribuir la racionalización de la sociedad moderna, industrial, urbana y democrática, como condición del progreso material y moral. Esto es, la escuela tiene en primer lugar una finalidad ética.

Actor y modelo de esta función es, una vez más, el maestro. Él se debe presentar como una persona digna para ser maestro de moral a la vez que de lengua o de cálculo. El maestro encarna los principios burgueses; si es en la escuela pública, el maestro encarna el valor de la laicidad, como expresión de la escuela racional y neutra en materia religiosa; si es en la escuela confesional, la dignidad del maestro se encarna en una vivencia de la religión como la expresión suprema de las virtudes burguesas que se han de transmitir al niño.

En resumen, la legislación escolar de la III República buscó la educación cívica y social del alumno en cuanto ciudadano, portador de derechos cívicos, y no tanto la alfabetización plena ni la redención social de las masas por la escuela, pues esto ya se había prácticamente logrado por los gobiernos anteriores. En efecto, para el legislador republicano hay un predominio de la educación cívica sobre la intención social de la escuela, es decir, la escuela tiene la función de integrar a las masas en el sistema político republicano, inculcando a los jóvenes el respeto a los principios del liberalismo constitucional, base del Estado indiferente en materia religiosa. Los burgueses legisladores de la III República pretenden hacer penetrar el evangelio republicano en el alma de la nación. Y aquí es donde se escinden los fines de la escuela oficial laica de los de la escuela confesional católica. Esta última, sin negar las obligaciones del ciudadano, pretende formar cristianos, en la convicción de que el hombre perfecto y acabado es el cristiano por la acción de la gracia. El cristiano en la sociedad moderna desenvuelve su condición creyente en su actuación pública como perfecto ciudadano, irreprensible en el cumplimiento de sus deberes cívicos y profesionales, y perfecto padre de familia en la educación moral y religiosa de su prole.

c) Leyes de secularización de la enseñanza

A pesar de su programa secularizador, los republicanos respetaban y temían a la Iglesia católica, que poseía una gran influencia social a través de la predicación, la posesión de numerosas obras de caridad y de la inmensa red de las escuelas de primera enseñanza en los villages de campaña, donde residía la gran mayoría de la población; todo ello sostenido por una multitud de congregaciones religiosas. Entre 1800 y 1880 se habían fundado en Francia 400 congregaciones femeninas. Nacidas de una nueva experiencia evangélica de la fraternidad y del servicio a las clases empobrecidas, las congregaciones eran reconocidas por los liberales como la única forma de vida religiosa compatible con una sociedad secularizada. El portentoso fenómeno religioso del movimiento congregacional se vio protegido por los obispos y gobiernos de la Restauración y del II Imperio, que vieron en estas nuevas instituciones religiosas las formas más idóneas para la recristianización y prestación de servicios de utilidad social (en la escuela y la sanidad). Las nuevas congregaciones se extendieron a través de la estructura diocesana de la Iglesia francesa, sancionada por el concordato de 1801. Particularmente, las congregaciones crecieron durante el II Imperio, cuando a raíz de la liberalización de la segunda enseñanza por la ley Falloux, los hermanos y hermanas docentes recibieron insistentes peticiones de nuevas fundaciones y abundantes vocaciones reclutadas en el mundo rural, donde aún se vivían las tradiciones patriarcales, en cuyo seno se protegía la representación religiosa de la vida. Durante el II Imperio, las religiosas habían crecido de 90.000 en 1861 a 127.000 en 1878.

El incremento de las congregaciones no fue un hecho aislado; también el clero secular conoció un espectacular crecimiento, si bien a partir de los años cincuenta se estabilizó en sus cifras, debido a la saturación después de haberse creado unas 4.000 sucursales parroquiales. Aparece una nueva figura de sacerdote, emprendedor y militante, abierto al mundo, buen predicador, constructor de templos, capillas y escuelas, próximo a sus feligreses y capaz de socorrerlos en circunstancias graves como las epidemias, desastres naturales y hasta en la misma guerra, como se probó en 1870, tal como vimos a los padres Simler y de Lagarde empleados de capellanes militares en las trincheras de París. En fin, el continuo aumento de religiosos y religiosas prueba que había vitalidad en el seno de la Iglesia francesa, de tal manera que, al llegar los liberales de la III República, la importancia de las nuevas congregaciones era enorme en la vida del país: las religiosas y religiosos docentes y las hermanas enfermeras estaban extendidos por todas las zonas rurales y capas populares de las ciudades con sus escuelas y hospitales, orfanatos y talleres para la juventud obrera, hasta convertirse en un factor civilizador de gran alcance. Fue una «revolución silenciosa», un inmenso fenómeno espiritual de profunda influencia social⁷⁴.

Una investigación llevada a cabo en 1878 por el gobierno, para conocer los efectivos de los religiosos, arrojaba la enormidad de 30.000 religiosos varones. Las congregaciones femeninas contaban 128.000 miembros, que atendían unas 16.500 escuelas para niñas. Había tres veces más religiosos que sacerdotes seculares y se constató con asombro que este número se aproximaba al del año 1765, cuando el número de religiosos en Francia alcanzó su punto culminante antes de la Revolución. Por primera vez en el siglo, la sociedad francesa se daba cuenta de este portentoso fenómeno religioso. Unos lo valoraron positivamente, pidiendo religioso y religiosas para fundar escuelas y hospitales. Pero otros, los espíritus laicos, temieron ver recrearse la antigua «mano muerta» de las órdenes monásticas y acusaron a las congregaciones de querer regresar a la sociedad estamental anterior a la Revolución. Pero la acusación era del todo infundada, pues ninguno de los miembros de las congregaciones actuaba en política de manera significativa, desde que había desaparecido la actividad pública de clérigos y religiosos militantes en las filas del catolicismo liberal (Lamennais, Lacordaire y entre los marianistas, Lalanne), al haber sido rechazados tanto por la izquierda liberal cuanto por la oposición católica. Progresivamente, la actividad política de los clérigos había pasado a las manos de los seglares. Solamente jesuitas, asuncionistas y dominicos mantenían una actitud pública beligerante contra los nuevos gobernantes. No era así entre las congregaciones, donde los superiores generales vetaban a los hermanos la actuación política, para no verse acusados por los liberales de que con su influencia minaban los fundamentos de la república.

En este sentido, los superiores generales y provinciales vigilaban las reglas de la clausura, las visitas y los paseos de los religiosos y solo a los superiores locales se les permitía relacionarse con las autoridades civiles y académicas del lugar por motivos de sus obligaciones administrativas. En las circulares de los superiores y en los estatutos de los Capítulos Generales se reiteraba la prohibición de no leer más prensa que el diario permitido –que siempre era prensa católica y de la cual no había nada más que un ejemplar, que debía leer en primer lugar el superior de la casa–, se prohibía toda discusión política entre los hermanos, especialmente en las clases, y los hermanos estaban obligados a hablar con respeto de las autoridades políticas locales. Consejos que daba el padre Simler en su circular del 2 de abril de 1879.

Para los gobernantes republicanos se presentó el problema de integrar la red de escuelas y obras asistenciales de las congregaciones en la estructura del marco jurídico de la república laica y, firmes en su credo liberal, no iban a admitir ninguna exención al programa de uniformidad política, legal y administrativa de todos los ámbitos de la vida pública. Con esta pretensión el conflicto estaba servido, pues republicanos –liberales y masones– tenían que comportarse según su credo materialista y anticlerical. No obstante, el inevitable enfrentamiento entre principios políticos y filosóficos contrapuestos, la Iglesia y Estado buscaron en la práctica la conciliación, por los intereses comunes que les proporcionaba: el Estado, porque en virtud del concordato de 1801 retenía el poder de designar a los obispos y a través de ellos dominaba a la poderosa institución eclesial; y la Iglesia, porque se aseguraba el apoyo legal del Estado en sus obras educativas y asistenciales. Pero la conciliación en cada momento y ante cada problema se basaba en la oportunidad de los resultados electorales. De aquí que una convivencia basada en el oportunismo estaba llamada a romperse en el momento en el que, por la desunión de las fuerzas católicas, los votantes dieron el poder a los radicales y estos, una vez se sintieron seguros en las instituciones del Estado, rompieron el consenso y aplicaron su programa de estatalización de la enseñanza.

Las elecciones de 1876 habían dado la mayoría parlamentaria a los republicanos; y, aunque los conservadores todavía retuvieron la mayoría en el Senado, la perdieron en las elecciones senatoriales de 1879. Como consecuencia de este fracaso electoral, el presidente Mac-Mahon dimitió. Sin esta barrera, el republicanismo ocupó el poder. Alentada por esta victoria, el ala radical intentó llevar a la práctica la separación de la Iglesia y el Estado, rompiendo el concordato. Un anticipo de lo que sería la batalla de los liberales contra los católicos por el dominio de la escuela, tuvo lugar cuando en mayo de 1877 el diputado radical Barodet presentó ante la Cámara 109 artículos orgánicos, en los que proponía implantar en la escuela estatal el ideario pedagógico radical: enseñanza laica, obligatoria y gratuita, basada en los valores cívicos. Además, se debía exigir el diploma de maestro a todos los docentes, tanto de los centros públicos como de los privados. La radicalidad de la propuesta no prosperó, pero los rasgos fundamentales del credo pedagógico liberal estaban marcados. Frente al modo de hacer de los radicales, los republicanos moderados pensaban llegar a los mismos objetivos mediante pasos sucesivos y graduales. En efecto, la mayoría republicana, formada por la Unión Republicana, de León Gambetta, y la Izquierda Republicana, dirigida por Julio Ferry, decidieron no abandonar la política del oportunismo, abanderada por Gambetta; pero entre sus objetivos estaba la gradual sujeción del Iglesia al Estado. Viejas ideas del jurisdiccionalismo, retomadas por los liberales.

Con Ferry como presidente y Carlos Freycinet como jefe de gobierno, los republicanos dieron comienzo a su ideario político de someter las instituciones eclesiásticas a las leyes generales del Estado y de mejorar las condiciones legales y económicas de los maestros así como de los centros de primera enseñanza, sobre todo, de las escuelas de primaria en los municipios rurales de Francia. Dado que estas escuelas estaban, en su mayoría, dirigidas por los miembros de las congregaciones docentes, los republicanos pretendían hacerlas volver a manos del Estado. Evidentemente, estas medidas supondrían el enfrentamiento legal con las congregaciones y órdenes religiosas⁷⁵.

Así fue como entre los años 1876 a 1879 aparecieron diversas leyes para la reforma de la educación. Es cierto que el fin principal era mejorar los niveles educativos en las zonas rurales, pero esta intención no estaba carente de un interés político, por ser entre el campesinado donde los republicanos esperaban captar el mayor número de votantes para consolidar la república. Captar la voluntad política del campesinado significaba reducir la influencia de la Iglesia en esta vital área geo-cultural. Por este motivo, los católicos sintieron estas leyes como medidas anticlericales y no solo innecesarias (pues la población infantil estaba escolarizada y bien atendida por los hermanos en la enseñanza), sino como dañinas para la misma población, pues los maestros laicos no podrían entregarse a los alumnos con la misma dedicación que los religiosos. Pero los católicos, divididos después de las elecciones de octubre de 1877, no pudieron ofrecer un frente unido al programa de Gambetta. La oposición católica estaba dividida en dos grupos principales: de un lado estaban los legitimistas y orleanistas, temerosos de que la desaparición de los valores cristianos impidiese la restauración monárquica (por ello estaban dispuestos a la confrontación y a la resistencia); el segundo grupo, consciente de que el régimen republicano estaba firmemente asentado en Francia, buscaba la paz con la república y pretendía defender sus principios religiosos dentro del orden constitucional en el debate parlamentario. Aun siendo tan opuestas ambas posturas, los liberales identificaban a ambos grupos con la oposición católica conservadora. León XIII, siempre moderado en su política francesa, aconsejó a los católicos, particularmente a los periodistas, moderación y mesura en el lenguaje contra la república, para no alimentar la reacción anticlerical.

La campaña por la escuela comenzó cuando Julio Ferry, ministro de Instrucción Pública, prefirió conducir el proceso de laicización de la escuela no de una sola vez, sino por medio de diversas y sucesivas medidas legales. A su vez, los ministros de economía emprendieron diversas medidas para someter a las congregaciones al régimen fiscal general del Estado, considerándolas como empresas comerciales. Sobre esta doble línea de actuación, escolar y fiscal, los republicanos intentaron reducir la influencia de las congregaciones en la vida francesa.

Así pues, la acción de Ferry al frente del Ministerio de Instrucción comenzó el 15 de marzo de 1879, presentando a la Cámara de diputados dos propuestas de ley para restringir los derechos de la Iglesia en el campo de la educación. La primera pedía reducir el número de miembros del Consejo Superior de Instrucción Pública y del Consejo de las Academias departamentales; en la reducción de miembros se debía descartar a los eclesiásticos. En principio, esta propuesta no estaba movida por un espíritu anticlerical, sino que, fiel a los principios laicos del Estado, tenía como finalidad poner en manos civiles la gestión de los órganos de la administración pública. El segundo proyecto de ley imponía la obligatoriedad de la enseñanza elemental, pero contenía el famoso artículo 7º, por el cual se prohibía enseñar en centros públicos o privados a los miembros de las congregaciones no autorizadas por el Estado. La medida se debía a que a finales de siglo una gran cantidad de congregaciones religiosas, sobre todo femeninas, todavía carecían de la aprobación legal del Gobierno. Solamente estaban autorizados los Padres Blancos, los lazaristas, los Padres del Espíritu Santo, los sulpicianos y los Hermanos de las Escuelas Cristianas. Todas las demás congregaciones solo habían sido reconocidas como «institutos de utilidad pública» por los diversos gobiernos franceses a lo largo del siglo. Mientras que las congregaciones reconocidas poseían una existencia legal, que les proporcionaba personalidad jurídica, las congregaciones no reconocidas carecían de personalidad, pero no por ello estaban legalmente prohibidas para su actuación pública. Sirviéndose de este equívoco y al amparo del reconocimiento público de sus obras, los hermanos y hermanas docentes se habían extendido por todas las poblaciones rurales del país, dirigiendo sus escuelas municipales, en respuesta a las necesidades educativas de las masas campesinas. Solo los jesuitas, siguiendo su tradición de colegios, se habían especializado en la segunda enseñanza. Ningún gobierno anterior había hecho antes esta sutil distinción entre congregaciones autorizadas y reconocidas, pero con ella en las manos los republicanos encontraron la fórmula legal para apartar de la enseñanza a las congregaciones religiosas.

Los efectos no se hicieron esperar en la oposición católica, que vio en las propuestas de Ferry un ataque a las congregaciones, en particular a los jesuitas, dominicos y maristas. El proyecto de ley fue impugnado por la derecha, que lo consideraba vejatorio para la Iglesia, y por la izquierda radical, para la que las medidas eran insuficientes, ya que ellos pedían la total separación Iglesia-Estado y la abrogación del concordato. Inmediatamente se desató la discusión en la Cámara de diputados. En la votación posterior al debate, el artículo 7º fue aprobado por 333 votos frente a 174, y la ley fue aceptada por la Cámara el 9 de julio de 1879. También en el Senado hubo un acalorado debate, en el que el artículo 7º fue suprimido. Finalmente, el 15 de marzo de 1880 pasó la ley. El Diario Oficial del 29 de marzo de 1880 publicó dos decretos: la imposición a todas las congregaciones no autorizadas de solicitar la aprobación del gobierno para ser aprobadas en un plazo de 3 meses, y la disolución de la Compañía de Jesús. Inmediatamente, el episcopado protestó y el nuncio Czacki elevó su protesta al Jefe del Gobierno sin ningún éxito. Aunque esta medida causaba un gran perjuicio tanto a las congregaciones como a numerosos ayuntamientos, que habían confiado la dirección de la escuela municipal a los hermanos y hermanas, tres meses más tarde los franceses asistieron a la brutal expulsión de algunos cientos de religiosos: los jesuitas fueron expulsados en el mes de julio y en el de noviembre los miembros de las restantes congregaciones masculinas no autorizadas. Pero ante las protestas públicas de la población católica, solamente se cerraron 261 casas y 5.643 religiosos fueron expulsados, cuyas propiedades fueron confiscadas por el Estado.

Con anterioridad a la promulgación de la Ley de 29 de marzo de 1880 y basándose en la ordenanza ministerial del 14 de octubre de 1878, que ponía fin a la ley escolar de 1850, algunos prefectos de departamentos y alcaldes radicales afiliados a la masonería se aplicaron a la tarea de reemplazar a los religiosos por maestros laicos en las escuelas públicas de sus respectivos departamentos y municipios, actitud que se vio respaldada por el famoso discurso de Gambetta en Romans, en 1878.

Gambetta había hecho su declaración de guerra a la Iglesia por la frase tristemente célebre: «¡El clericalismo, he ahí el enemigo!». Era seguro que las congregaciones docentes iban a recibir el primer golpe [...]. Haciéndose eco de las palabras de Gambetta, en un gran número de localidades, alcaldes y concejales radicales tomaron la delantera y, sin poder formular ningún cargo, retiraron a las congregaciones la dirección de las escuelas municipales a las que se habían entregado después de tantos años e, incluso, ellas habían fundado al precio de los más grandes sacrificios.

En lo que respecta a la Compañía de María, entre 1879 y 1883 los marianistas fueron relevados de 14 escuelas⁷⁶.

Según la ordenanza ministerial del 14 de octubre de 1878, bastaba un simple voto del Concejo municipal, seguido de una encuesta entre los padres de la villa, para que el prefecto actuara contra los religiosos, destituyéndoles de la dirección de la escuela. A veces bastó cometer un pequeño error administrativo, como le sucedió al director marianista en la escuela de Tournus (departamento de Saona y Loira), para retirar a los religiosos de la escuela municipal. Aunque en otras ocasiones las acusaciones fueron más graves. Este fue el caso de Lesparre, en la Gironda, donde los padres de familia acusaron a los hermanos de incompetencia en las destrezas pedagógicas y en las materias que enseñaban a los niños, y pidieron que los hermanos fueran reemplazados por maestros laicos. En realidad era la pereza de los alumnos y la poca ayuda de los padres a la labor de los maestros, pero la municipalidad, hostil a las congregaciones, tomó pie para acosar a los religiosos. Obedientes al decreto del prefecto, de 24 de mayo de 1879, los hermanos tuvieron que abandonar Lesparre después de 26 años de dedicación. Ni las familias más influyentes pudieron impedir la acción de los republicanos radicales en Arc-et-Senans (Doubs), donde el 30 de agosto de 1879 se hizo una votación entre los miembros de la corporación municipal, a consecuencia de cuyos resultados la escuela municipal fue dada a maestros ⁷⁷laicos.

Para orientar a los religiosos en el modo en que debían comportarse en medio de este conflicto escolar, el padre Simler escribió la circular del 2 de abril de 1879, publicada con motivo de la marcha de los acontecimientos en Francia, donde

el gobierno ha presentado proyectos de ley formalmente opuestos a la educación cristiana y religiosa, así como a los derechos inalienables de la Iglesia y de la familia,

al expulsar a los hermanos docentes de las escuelas municipales. Ante los oscuros nubarrones que se avecinaban, el Superior General exhortaba a la confianza filial en la divina Providencia, porque

toda asociación religiosa suscitada por Dios para una obra que no se ha de acabar, tiene ante ella siglos de existencia, si permanece fiel a su vocación. Ahora bien, las obras de celo a las que consagramos nuestras vidas subsistirán tanto como la Iglesia de Jesucristo. No nos extrañemos de oír hablar del futuro, cuando el presente aparece para algunos tan poco seguro. Yo no comparto esos sentimientos, sino que soy de los que piensan que, cuando el infierno redobla sus esfuerzos esto es un signo cierto de una próxima y brillante victoria de Jesucristo y de su Iglesia.

Por lo tanto, Simler animaba a ser responsables del futuro y a estar vigilantes en el presente. Y daba unas pautas de conducta a observar en estos difíciles tiempos: la práctica de la piedad y de la oración, la humildad, el trabajo abnegado y la pobreza. Y, sobre todo, les recomendaba la más absoluta discreción y precaución en sus palabras y comportamientos, pues a las congregaciones religiosas, sus personas y obras,

se las observa, se las espía por todas partes; se arde en deseos de encontrar un pretexto para propalar un escándalo, para publicar, por las mil voces de la prensa, que los religiosos son unos ignorantes, incapaces, holgazanes, enemigos que se deben poner fuera de la ley, como al último de los malvados. [Ante estas amenazas], una palabra imprudente, un acto poco mesurado, un desdichado castigo, una salida de tono, una libertad fuera de lugar, será suficiente,

para encontrar una causa de escándalo contra las congregaciones. Simler mandaba

a los Provinciales y a los Inspectores en sus visitas, a los directores locales y a sus principales ayudantes, insistir en las conferencias y avisos particulares y en las entrevistas personales, sobre la regularidad general, seguida de las reglas particulares, concernientes a nuestra conducta exterior, al trato entre los religiosos, con los niños, las personas de fuera, con las autoridades. Sí, queridos hijos, se nos examinan todas nuestras relaciones. No está fuera de lugar que os dé algunos consejos sobre vuestro trato con personas extrañas a la comunidad: en primer lugar, no tengáis fuera de casa otros contactos que los estrictamente necesarios. No habléis de la situación actual, pues no sabéis cómo serán interpretadas vuestras palabras [...]; toda nuestra política consiste en el perfecto cumplimiento de nuestros deberes. […] Vosotros pertenecéis a una congregación religiosa, sois miembros de una corporación y estáis obligados a conciliar vuestros deberes hacia esta corporación con todos los demás deberes; [por eso], nadie debe actuar por cuenta propia, sin antes consultar qué se debe hacer⁷⁸.

La respuesta de los católicos y de las congregaciones a la expulsión de los religiosos de las escuelas municipales no se hizo esperar. Casi inmediatamente, en la mayor parte de las localidades donde los religiosos eran apartados de la escuela pública, los católicos respondían con la apertura de una escuela privada (llamadas «libres» por oposición a la escuela estatal sometida al credo liberal). Las escuelas privadas eran sostenidas por cuenta de una asociación de padres de familia o por la propia congregación. Así sucedió en la escuela municipal de Beaumont-de-Lomagne (departamento de Tarn y Garona), laicizada en 1880, donde se constituyó un comité local para reunir fondos y abrir una escuela católica, que sería encomendada a los marianistas. La suscripción alcanzó a 25.000 francos y la Compañía de María compró un terreno donde construir la nueva escuela. Después de ocho meses el edificio estaba terminado y el 2 de febrero de 1881 fue bendecido⁷⁹.

En conclusión, entre 1877 y 1886 los marianistas fueron expulsados de 26 escuelas municipales, 10 de las cuales fueron reemplazadas por escuelas privadas. Otras congregaciones, como los maristas, fueron expulsados de 143 escuelas. Pero estas pérdidas solo eran un anticipo de la batalla escolar, que se desataría a raíz de ley Goblet del 30 de octubre de 1886, por la que se hacía obligatorio para todos los ayuntamientos el reemplazo de los religiosos por maestros laicos en las escuelas municipales, ley incoada durante los años del primer generalato del padre Simler, pero promulgada y aplicada durante su segundo período de Superior General. Causó la expulsión de 8 escuelas, pero, gracias a la generosidad de los comités parroquiales, los religiosos fueron llamados para dirigir 5 escuelas libres (privadas)⁸⁰.

Hubo lugares en los que el desalojo de los religiosos se encontró con la oposición física de la población católica. Tarea desagradable, incluso para la policía encargada de ejecutar la orden. Dada la impopularidad de la ley, el gobierno buscó una solución de compromiso y en agosto de 1880 estableció negociaciones secretas con Roma. En esta situación, León XIII propiciaba una política de entendimiento con el Estado liberal. Las hostilidades cesaron cuando en la primavera-verano de 1880 los Superiores Generales de las congregaciones religiosas masculinas firmaron una declaración de no oposición al gobierno y de lealtad política por parte de las congregaciones religiosas, a cambio de restringir la aplicación del artículo 7 y conseguir reducir los casos de expulsión del país. Eventualmente, el gobierno cerró los ojos, para no actuar contra las casas religiosas que se fueron reabriendo gradualmente.

La segunda medida legal articulada por el ministro Ferry para controlar la influencia de las congregaciones en la primera enseñanza, fue exigir a sus miembros la posesión del diploma de capacitación pedagógica, llamada «ley del brevet». Por la propuesta de ley del siguiente 19 de mayo de 1880, Ferry pedía eliminar la validez de las «cartas de obediencia», que los religiosos y religiosas recibían de sus superiores, como documento suficiente para dar clase. Estas cartas eran la «obediencia» que los superiores daban a los religiosos jóvenes al final de su formación, para ser destinados a una comunidad encargada de una escuela rural, en la que el joven religioso debía dar clase, o, también, obediencia dada a todo religioso, cuando era cambiado de una escuela a otra. Justamente en este punto, los maestros de las congregaciones gozaban de un privilegio de excepción, desde que la ley Falloux de 1850 les permitió obtener el diploma elemental de enseñanza con la sola presentación de la carta de obediencia ante el Consejo local o departamental de Instrucción. Ferry entendía que este privilegio era escandaloso, ya que de las 37.000 hermanas docentes activas en las escuelas municipales solo 5.733 poseían el diploma de capacitación; los hermanos diplomados eran 9.501 sobre 46.684 empleados en las escuelas públicas; mientras que los maestros laicos estaban diplomados 54.946 de los 65.811 empleados⁸¹. Ferry dispuso que todos los directores de escuelas de primera enseñanza, tanto públicas como privadas, debían tener un diploma de aptitud pedagógica, así como el brevet de capacitación, y que todos los maestros de la escuela debían poseer el brevet. El ministro les concedía un tiempo razonable para su obtención. Solo aquellos que habían ejercido de directores por más de diez años estaban dispensados de ello.

El debate comenzó en la Cámara de diputados el 24 de mayo de 1880 y la propuesta de ley fue violentamente atacada por los diputados católicos, pero sin éxito alguno. El siguiente día, 27 de mayo, fue aprobada por la Cámara. Pasó un año hasta que en marzo de 1881 el proyecto de ley fue debatido en el Senado. Para los senadores católicos, la ley era una medida de persecución. Ferry contestó que muchos obispos y superiores preferían que los religiosos y religiosas no tuvieran ninguna titulación, para no sentir la tentación de abandonar el estado religioso (para algunos casos no le faltaba razón). Finalmente se llegó al compromiso y la ley fue aprobada el 18 de mayo de 1881 y promulgada el siguiente 16 de junio. Según los términos de la circular ministerial del 7 de agosto, todo director y sus asistentes debían poseer el diploma, a menos que tuvieran una edad de treinta años y una experiencia docente de cinco. Todos los que no poseyeran estas condiciones, disponían del curso siguiente para presentarse a un examen, que se convocaría en tres ocasiones durante el año. Quien no aprobara, podía seguir enseñando con un permiso especial, que debía ser renovado periódicamente y, si en 1884 todavía no había obtenido el diploma docente, sería apartado de la enseñanza tanto en las escuelas públicas como en las privadas.

Mientras que en las congregaciones femeninas solamente un sexto de las hermanas estaban tituladas, en las congregaciones de varones la situación era mucho mejor. En el Capítulo General de la Compañía María de mayo de 1881 el padre Hipólito Boisson, Asistente General de Instrucción, informaba que entre las cuatro Provincias francesas la Compañía atendía 396 clases de primera enseñanza, de cuyos maestros 393 estaban titulados con el brevet simple (118 en la Provincia de París, 142 en la de Midi, 75 en el Franco-Condado y 58 en Alsacia); de estos, 31 poseían también el brevet de grado superior (11 en la Provincia de París, 9 en la de Midi, 9 en la de Franco-Condado y 2 en Alsacia). Del Capítulo General anterior en 1876 a este, el número de alumnos de primaria atendidos en Francia había descendido de 10.476 a 10.218, mientras que los bachilleres de letras habían aumentado de 1.466 a 1.975. Los religiosos se aplicaban en la obtención de sus diplomas: el brevet simple había sido obtenido por 15 escolásticos y 98 religiosos ya empleados en la docencia, el brevet completo había sido alcanzado por 72 religiosos, había 1 profesor diplomado en enseñanza secundaria especial, 9 escolásticos y 4 profesores en bachillerato de letras completo, 1 profesor titulado en bachillerato de ciencias y 12 escolásticos y 1 profesor en bachillerato de retórica. La Administración General, entonces, exigió a los religiosos obtener los grados académicos necesarios para dar clase y a los escolásticos estar en posesión del brevet antes de ser enviados a las escuelas confiadas a la Compañía. Por este mandato, si en 1881 había 200 religiosos empleados en la docencia sin brevet, en 1886 la cifra se había reducido a 30, que ya no tendrían posibilidad de dar clase y que deberían ser destinados a tareas de vigilancia o a las obras del norte de África⁸².

La reacción de los religiosos a estas medidas legales fue muy variada, incluso dentro de una misma congregación, pues en muchas escuelas rurales las necesidades intelectuales de los alumnos eran tan elementales que para su instrucción bastaba un religioso sin más títulos que su buena voluntad para enseñar a estos niños a leer, escribir y las cuatro reglas. No obstante, el Superior General de los maristas reconocía en las circulares a sus hermanos que la ley era necesaria, pues «por principio, en el mundo de hoy, la instrucción es necesaria», y animaba a los hermanos a adquirir la mayor y mejor cantidad de conocimientos, así como la titulación adecuada para ejercer bien su apostolado docente. Si bien la posesión de un título no mejora la dedicación de un maestro a sus alumnos, sin embargo era una garantía de un profesor mejor preparado y, por ello, la sociedad comenzaba a demandarlo. Por lo tanto, urgía a los religiosos a estudiar y a obtener el brevet.

De la misma opinión era el padre Simler. Las casas de formación de la Compañía de María vinieron a ser la primera preocupación de la Administración General: se puso más interés en la selección de los candidatos; los programas de formación inicial fueron modificados para eliminar materias de estudio innecesarias a fin de poder dedicar más tiempo a los estudios profanos y disponer, así, de tiempo para las materias del programa de primera y segunda enseñanza, a fin de presentarse a los exámenes y poder obtener los diplomas docentes. Esto exigió prolongar el tiempo de permanencia de los candidatos en las casas de formación, para que también pudieran recibir una formación religiosa más profunda, descartar muchachos poco dotados para los estudios, reformar los programas de formación inicial, eliminando asignaturas menos útiles, y retener a los escolásticos en las casas de formación hasta que superaran los exámenes oficiales para obtener los grados académicos necesarios. El esfuerzo de los religiosos fue enorme, pues en el escolasticado de Ris-Orangis de los 250 jóvenes que salieron de él entre 1881 y 1886 solo unos 12 no obtuvieron el brevet. Pero también obligó a mejorar la enseñanza religiosa, pues, al desaparecer la enseñanza de la religión en la escuela, la Compañía elaboró sus propios programas para sus formandos y para sus alumnos⁸³.

El esfuerzo institucional para mejorar la formación inicial aumentó el número de religiosos titulados y evitó tener que abandonar tantas escuelas como se temió cuando fue publicada la ley. Como se ha dicho, de los 200 marianistas no titulados en 1881, solo 30 continuaban en esta situación en 1886. En tal modo, que esta medida, sentida como «eminentemente anticlerical», tuvo un efecto contrario a su finalidad, porque obligó a las congregaciones a mejorar la formación inicial de sus religiosos, para obtener los títulos de capacitación docente. Por este camino insospechado, la ley del brevet reportó un gran beneficio, porque obligó a aumentar el número de religiosos titulados y fue la causa de tener que prolongar y mejorar la formación inicial de los candidatos. El padre Hiss reconocía ante el Capítulo General de aquel año que

antes de la ley, solo unos pocos gozaban del beneficio de un año completo de estudios antes de ingresar en el noviciado; ahora, todos tienen como mínimo un año de estudios; más de la mitad, disponen de un año y medio; y algunos incluso reciben dos o tres años.

Y, como resultado de la prolongación de los años de formación, el número de defecciones entre los marianistas en Europa había bajado de 36 por año a 20⁸⁴.

La enseñanza religiosa no iba a ser dada en la escuela primaria por más tiempo. En el credo pedagógico liberal estaban asociadas la obligatoriedad de la enseñanza con la instrucción laica. Es decir, una escuela común y neutra en materia religiosa para todos los ciudadanos, sobre la base de un Estado laico, no confesional. Pero, al no permitir la enseñanza de la religión en la escuela a los niños de las diferentes confesiones religiosas, la neutralidad del Estado se extendía a la sociedad. Ferry insistía que la religión no debía enseñarse en la escuela. A esta postura, monseñor Freppel, un acérrimo legitimista, replicaba diciendo que la escuela neutra acabaría siendo en la práctica una «escuela atea», una «escuela sin Dios». Fiel a sus principios, el 4 de diciembre de 1880 el ministro Ferry presentó a la Cámara de diputados una ley en la que unía la obligatoriedad de la enseñanza con la instrucción laica. El ministro hubiese preferido separar los dos fines educativos en sendas leyes; pero los francmasones insistieron. Lógicamente, el proyecto de ley fue agriamente discutido por los diputados. La ley venció en el debate parlamentario y el 24 de diciembre de 1880 fue votada a favor por 351 votos contra 151. La Ley fue pasada al Senado para su aprobación. Pero el Senado no pudo debatirla, porque se terminaba la legislatura y era necesario acudir a las urnas a votar nuevo parlamento.

En las elecciones de 1881 el campesinado votó a Gambetta. Los republicanos, con amplia mayoría, ocuparon 457 escaños en la Cámara de diputados, frente a 100 de sus oponentes, y el presidente Grévy entregó a Gambetta la formación del gobierno. Pero Gambetta era más ideólogo que político y duró poco en el puesto. Le sustituyó Freycinet, que de nuevo nombró a Julio Ferry para el Ministerio de Instrucción Pública. Entonces, la ley de enseñanza obligatoria y la ley de enseñanza laica fueron presentadas en el Senado el 11 de marzo de 1882 y doce días más tarde (23 de marzo de 1882) fueron aprobadas por 179 votos a favor y 108 en contra. La ley fue promulgada el 29 de marzo y «la escuela sin Dios» fue un hecho. A cambio de la supresión de la clase de religión, la Administración decidió otorgar horas libres semanales, para que cada alumno pudiera acudir a recibir la instrucción religiosa, fuera del local escolar, del ministro de la Iglesia que sus padres escogieran. Las provisiones de la ley de 1850, que daban a los ministros de la religión el derecho de inspección, supervisión y dirección de las escuelas públicas y privadas, fueron revocadas. Los obispos iniciaron una campaña contra la laicización escolar y el gobierno respondió con la prohibición o reglamentación de las manifestaciones públicas religiosas: las procesiones, los sermones, las asociaciones seglares, los signos religiosos en los tribunales, hospitales y cementerios; acciones que culminaron con la ley del divorcio del 19 de julio de 1884. De esta manera, la política de separación entre ambas esferas, el Estado y la Iglesia, culminada en 1905, tuvo su inicio en la separación de la Iglesia de la escuela.

Pero la ley de secularización de la escuela afectaba a las cláusulas del concordato y León XIII escribió una carta al presidente Grévy, con fecha del 12 de mayo de 1883, pidiéndole que hiciera uso de su influencia para restaurar la paz entre la Iglesia y el Estado. Grévy respondió cortésmente, pero no se comprometió a nada. La «escuela sin Dios» volvió a ser un nuevo motivo de división entre los católicos a la hora de pensar una estrategia de oposición. Algunos abogaron por la resistencia, prohibiendo a los padres católicos llevar a sus hijos a las escuelas públicas, denegando la primera comunión a los niños que asistieran a los centros estatales y a sus padres todos los sacramentos. Pero otros consideraban excesivo llegar a estos extremos. En la práctica, la solución consistió en crear comités encargados de sostener escuelas privadas, que se encomendaron a las congregaciones docentes. Estas escuelas tuvieron un éxito inmediato, pues eran muchos los católicos fervientes que las apoyaron; además, los párrocos insistieron a sus feligreses para que enviaran a ellas a sus hijos y muchos patronos católicos forzaron a sus obreros en la misma dirección. Incluso la burguesía matriculó a sus hijos en ellas, a causa del prestigio social que rodeaba a la escuela privada y de pago. Pero la verdadera causa del prestigio de la escuela privada residía en el lamentable estado en el que se encontraba la escuela pública.

Tampoco los religiosos marianistas permanecieron al margen de esta polémica nacional. En las peticiones de renovación de votos y de votos perpetuos que los jóvenes religiosos dirigen al padre Simler en el año 1882, afirman que, ante el cariz que van tomando los acontecimientos, sienten en sus corazones fortificarse sus convicciones vocacionales,

se glorían de decir que el motivo que les determina a poner más intención en ser admitidos y a darse sin reserva y sin dilación a Dios y a María, es la lucha actual contra Dios y sus santos.

El Buen Padre recoge estas palabras en su circular del 26 de marzo de 1882⁸⁵, en pleno debate parlamentario por la ley de secularización de la escuela pública. Las leyes docentes republicanas, antes de acobardar a los religiosos, estaban suscitando un sentimiento de persecución y de ardor en sus convicciones vocacionales y misioneras, como se admira Simler:

¡Qué nuevo y desconocido ardor se alumbra en las almas, en el momento en que los intentos de los malvados se hacen más amenazadores! ¡Cuántos nobles corazones arden en el deseo de consumir sus vidas en el servicio de la educación cristiana!

La calificación moral del padre Simler a los legisladores republicanos es extremadamente dura; los califica de «malvados (que) redoblan sus odios contra estos Institutos (religiosos docentes)», pues estas leyes escolares están generando

entre los buenos, una santa explosión de amor y de dedicación a su causa; y entre los religiosos, un legítimo orgullo de haber sido escogidos por Dios para esta hermosa misión de la educación cristiana.

Fiel a su principio teológico de que Dios actúa en su Iglesia a través de las causas segundas de la historia, afirma que

la divina Providencia tiene designios secretos de misericordia, permitiendo los acontecimientos que se cumplen ante nuestros ojos.

Simler cree que así se reforzará la estima de los religiosos por su santo estado y se transformará en un camino de perfección.

En esto no llegaremos jamás al exceso; ¿cómo podríamos amar en demasía y estimar sin medida lo que Dios propone a sus hijos más generosos como el camino más seguro y más directo para llegar a la perfección?

Y centra el debate en los principios de fondo, cuando hace notar que

la lucha en este momento se libra sobre el terreno de la educación; el enemigo sabe bien que, si llega a corromper las almas de los jóvenes, ha ganado la batalla, pues la sociedad de mañana será aquella que es la juventud de hoy. He aquí por qué nosotros no debemos tener miedo ni fatigarnos en nuestro esfuerzo de presentar a Jesucristo a los niños.

Seguidamente, el Buen Padre exhorta a sus hijos a ponerse en el terreno profesional a la altura de las circunstancias legales de la ley del brevet del 16 de junio de 1881.

No ignoráis que las leyes son cada vez más numerosas y exigentes; los programas se alargan; nuevas materias vienen a añadirse a las ya antiguas; los maestros son sometidos a exámenes más serios y más variados; se han creado brevets y diplomas nuevos; dentro de poco nadie podrá enseñar, ni en público ni en privado, sin tener un título exigido por la ley.

Sin entrar a valorar lo bueno y lo malo de estas disposiciones legales, Simler desea estimular a que

por el bien de la religión, nosotros debemos trabajar para poner nuestras capacidades, nuestra instrucción, nuestra habilidad pedagógica, nuestra experiencia, nuestras aptitudes y nuestra enseñanza por encima de aquellos que nos hagan competencia o sean nuestros adversarios. Se nos arrojan barreras para separarnos de los jóvenes; ¡asaltémoslas como valientes soldados y conquistemos estas almas para Jesucristo!

El espíritu militante y misionero que estaba en el origen del movimiento congregacional, rebrotaba, al hacer notar que «en torno a nosotros tenemos miles de niños que nos piden el pan y la enseñanza cristiana». A los hermanos en las escuelas públicas, que no pueden enseñar la materia de religión, les recuerda, según el artículo 273 de las nuevas Constituciones, que el maestro marianista instruye más con su ejemplo que con sus palabras. Por lo tanto, les exhorta a permanecer en sus puestos, tanto como se pueda, pues aun con esta ley «nosotros podemos hacer mucho más bien que un maestro seglar». Fieles a las consignas del Buen Padre, los religiosos continuaron luchando para enseñar el catecismo fuera del horario escolar y de los locales de la escuela.

De manera indirecta e imprevista, las leyes de laicización de la escuela y la expulsión de los religiosos del sistema escolar público venían a reforzar el programa espiritual del padre Simler de fortalecer la identidad religiosa y la dedicación misionera de sus hijos a la educación cristiana de la juventud. Algunos fueron víctimas de su celo exacerbado y otros de la intransigencia de las autoridades, y fueron expulsados de la escuela municipal por haber hablado de Dios a los alumnos; tal fueron los casos de los religiosos en Branne en 1884 y en Miradoux en 1886⁸⁶.

Mientras tanto, otras leyes iban siendo aprobadas dentro de la política liberal de someter la enseñanza a la república. Una de las medidas legales fue la creación de los liceos femeninos. La ley fue presentada por Camilo Sée en octubre de 1878, con el fin de terminar con el monopolio de la Iglesia, en cuyas manos estaba la enseñanza media femenina. Al cabo de catorce meses, la ley pasó el debate de la Cámara y del Senado y fue promulgada en diciembre de 1879. Otra decisión fue la gratuidad de la enseñanza primaria en las escuelas municipales. La medida fue aprobada como ley el 16 de junio de 1881, mismo día que la promulgación de la ley del brevet. Los católicos entendieron que este era el paso previo para imponer la enseñanza primaria obligatoria, que solo se podría cursar en las escuelas municipales por ser gratuitas. De ahí que, los superiores de las congregaciones religiosas temieron que las escuelas privadas, abiertas cuando los religiosos fueron reemplazados por maestros laicos en la escuela municipal, iban a quedarse sin alumnos. Este temor no se cumplió.

Hasta ahora, estas actuaciones para someter la escuela al dominio del Estado, con el fin de hacer de ella un instrumento de republicanización de las masas campesinas, no habían pasado de ser pequeñas escaramuzas legales. Escaramuzas que se saldaron con un claro fracaso de la ley, porque los religiosos expulsados regresaron a sus sedes y porque las congregaciones femeninas no se habían visto afectadas. En fin, los hermanos y hermanas de las congregaciones continuaban dirigiendo la inmensa red de las escuelas municipales y a través de su enseñanza hijos de las clases pobres eran formados en la fe católica.

Frente al acoso a las congregaciones docentes en territorio francés, el gobierno era partidario en su política colonial de favorecer las escuelas católicas en el Protectorado de Túnez. Buscando el entendimiento con los republicanos, en 1882 León XIII nombró cardenal al arzobispo de Argel, monseñor Carlos de Lavigerie, partidario de un entendimiento con el gobierno. Así, a partir de 1883 se abre un período de transición hacia una relativa calma en las relaciones entre la Iglesia francesa y el Estado. Diversos escándalos de corrupción habían desprestigiado a los republicanos en el poder; y, de la parte contraria, las muertes del príncipe imperial hijo de Napoleón III, del conde de Chambord y del líder católico Luis Veuillot también dejaban desarmadas a las fuerzas militantes contra la legalidad republicana. El papa estaba muy preocupado por que las leyes de separación no creasen en los católicos una actitud de rechazo general a toda la política de la república. De ahí sus esfuerzos por contener al partido ultramontano, que era muy numeroso, y apoyar la prensa católica proliberal y a los obispos más dialogantes. El tiempo se mostraba favorable para una reconciliación y León XIII proponía la vía de la negociación en las cuestiones controvertidas, como la de la escuela. A este fin se debe la publicación de la encíclica Nobilissima gallorum gens en el año 1884. Pero los obispos respondieron que el enfrentamiento no lo había iniciado la clerecía y, entonces, numerosos diarios católicos rechazaron la propuesta del papa. León XIII lamentó que

los periodistas católicos, antes de trabajar por el bien, hacían el mal.

Otro frente de combate que los republicanos abrieron al unísono con las leyes escolares para someter las congregaciones religiosas, se entabló en el campo económico-fiscal⁸⁷. En 1880 Enrique Brisson, al frente del Ministerio de Finanzas, estimó que los bienes de varias órdenes se elevaban a 761.000.000 de francos, de los cuales solo pagaban al erario público 600.000 francos. Las cifras parecieron muy exageradas, pero los republicanos temían que las congregaciones acumulasen tal cantidad de riquezas, que volviesen a recrear la antigua «mano muerta» anterior a la revolución; por este motivo buscaron la forma de fiscalizar esta supuesta riqueza. Aunque las congregaciones masculinas pagaban impuestos sobre la propiedad e impuestos por transacciones de compra-venta, los republicanos afirmaban que esto no era suficiente. Para contener los supuestos beneficios de las congregaciones, que Brisson sostenía que eran improductivas para la nación, el 9 de diciembre de 1880 introdujo una enmienda en los presupuestos del Estado del año entrante. Entre las medidas fiscales, proponía equiparar las congregaciones religiosas a las empresas comerciales y someterlas a la ley de beneficios empresariales de 29 de junio de 1872, ley que se había promulgado para pagar la deuda de guerra que Prusia había impuesto a Francia como condición para retirar sus fuerzas de ocupación. Para financiar esta multa, el gobierno había cargado con un impuesto sobre los intereses, dividendos y otras ganancias a todas las sociedades, compañías y empresas comerciales. Este era el impuesto que Brisson quería ahora cargar a las congregaciones.

El proyecto de ley fue aprobado en la Cámara y en el Senado, y promulgado en la ley del 28 de diciembre de 1880. En su artículo 3º proveía que todas las sociedades, incluidas las congregaciones autorizadas y no autorizadas, tenían que pagar un impuesto del 3% sobre los beneficios anuales. La ley proponía tres modos de efectuar el pago: 1) sobre el balance económico global de la congregación, presentado por su Administrador General, 2) cada establecimiento por separado, a través de la declaración presentada por el director de cada casa, y 3) si ninguno de los dos procedimientos anteriores eran aceptados, entonces, el Ministerio de Finanzas aplicaría a la congregación una imposición del 5% de los valores tasados sobre las propiedades declaradas y estimadas. El artículo 4º establecía que toda sociedad o asociación civil, cuyos estatutos contenían las cláusulas de anexión y de reversión de bienes, tenía que pagar los impuestos por la parte de beneficios o acciones que un miembro dejaba a su muerte a la dicha sociedad. Impuesto que fue llamado droit d´accroissement (impuestos de herencia, que debían pagar las congregaciones a la muerte de uno de sus miembros). Pero, desde la ley de Mortmain de 1849, estaba generalmente aceptado que el impuesto por el derecho de herencia no se aplicaba a las congregaciones autorizadas por el gobierno. Según la nueva ley, el derecho de acrecentamiento afectaba a todos los bienes poseídos, pues en los estatutos civiles de las congregaciones cada uno de sus miembros era considerado con derecho de copropiedad sobre todos los bienes de la asociación. Según la lógica de la ley, cuando un religioso fallecía, su parte pasaba al resto de los socios con vida, que de esta forma se enriquecían por el incremento de su parte. La ley establecía que en cada fallecimiento, la congregación estaba obligada a hacer declaración de sucesión y pagar derechos fiscales por el pretendido beneficio que dicho fallecimiento le procuraba. Entonces, las congregaciones no autorizadas, que eran la mayor parte, cambiaron sus estatutos para renunciar a las cláusulas de adición o reversión de bienes de sus miembros. Así escaparon de las obligaciones del susodicho artículo cuarto.

Aunque las congregaciones entendían que esta ley era injusta, pues ellas pagaban regularmente sus impuestos al Estado, sin embargo decidieron pagar los impuestos recogidos en el artículo 3º. La única cuestión fue por cuál de los tres procedimientos propuestos iban a efectuar los pagos fiscales. Los ecónomos generales de las congregaciones estimaron que era mejor hacer un pago único por toda la congregación; para lo cual se pidió a los directores de las casas el envío lo antes posible de un inventario detallado de los bienes inmuebles así como de los ingresos y gastos. El resultado de esta medida fiscal fue decepcionante para los republicanos, pues las tasas recolectadas solo representaron una ínfima parte de los ingresos esperados: si se esperaban recaudar unos 3.246.000 francos por el droit d´accroissement y 1.350.000 francos por otros impuestos, en 1881 solamente se habían recaudado 86.000 francos y en 1883 177.000 francos.

Para impedir esta pérdida de ingresos fiscales, se propuso una enmienda a la ley de 1880, como parte de los presupuestos de 1885. Con la oposición de la derecha, la propuesta de ley pasó en la Cámara y en el Senado, y fue promulgada el 29 de diciembre de 1884. Según el artículo 9º, la nueva ley obligaba a pagar los impuestos de los artículos 3º y 4º de la ley de 1880 a todas las congregaciones, comunidades y asociaciones religiosas designadas en aquella ley. Además, se advertía que a las congregaciones que no hubiesen declarado sus ingresos, se les aplicaría un impuesto del 5% sobre los valores estimados de las ganancias de las personas y propiedades inmuebles. Lógicamente, la injusticia de esta medida legal suscitó enfurecidas reacciones entre los católicos, que la catalogaron de anticlerical. De nada sirvieron las protestas; una nueva enmienda, datada el 3 de junio de 1885, completaba la ley de 1880. Decía:

Desde el momento que una asociación presenta las características de una comunidad religiosa, está bajo los efectos del artículo 9º de la ley de 29 de diciembre de 1884, esté reconocida o no por el Gobierno, aunque sea de utilidad pública por estar dedicada a trabajos de caridad.

De la misma manera que se hizo con la ley de 1880, las comunidades religiosas emplearon una serie de estrategias dilatorias, tomadas de la obra de L. de Lacoste Lareymondie, en su Manuel à l´usage des congrégations religieuses pour l´aplication de l´article Neuf de la Loi de 29 décembre 1884 (Niort 1886). Dichas estrategias consistían en no informar a las autoridades civiles de la muerte de un religioso, advertir a los ecónomos de las casas de entregar a los agentes fiscales solo las facturas y los títulos de propiedad, y hacer privadas las listas de personal, solamente para el uso de las comunidades. Un gran número de congregaciones optaron lisa y llanamente por no pagar los nuevos impuestos y muchas de ellas fueron llevadas a los tribunales. También los superiores de la Compañía de María decidieron no pagar, hasta que los tribunales no dieran sentencia al respecto. En este sentido se pronunció Simler en su informe al Capítulo General de 1886 de la Compañía de María⁸⁸.

Entre 1883 y 1886 hubo unos años de pacificación en la batalla escolar. Los republicanos habían ido sometiendo la escuela pública a los principios liberales. La desunión de los católicos había sido la fuerza principal de los republicanos para extender su influencia ideológica sobre la juventud francesa por medio de la escuela. No obstante, los esfuerzos de los católicos impidieron que la victoria política republicana fuera más completa. Organizados en comités, los padres de familia católicos abrieron escuelas privadas que encomendaron a las congregaciones religiosas. Además, el Ministerio de Instrucción no disponía de maestros laicos para reponer los puestos dejados libres por los religiosos, por lo que la puesta en práctica de la laicización de la escuela pública no se pudo hacer de manera inmediata. Para las congregaciones, los religiosos expulsados de las escuelas municipales quedaban disponibles para ser enviados a nuevas fundaciones, que se reclamaban desde fuera de Francia. En efecto, a los superiores de las congregaciones francesas llegaban peticiones de nuevas fundaciones provenientes de todo el mundo: obispos, asociaciones católicas o simples particulares solicitaban religiosos para atender escuelas, hospitales, talleres, orfanatos... Ahora se podían aceptar estas solicitudes. Así fue como la Administración General marianista aceptó obras escolares en Bélgica y en los territorios coloniales del Norte de África. Pero este período de paz se acabaría con la ley Goblet de 1886, que prohibió la enseñanza de los hermanos y hermanas en las escuelas públicas, sustituidos por maestros laicos.

En las elecciones de 1885 los conservadores volvieron a ser derrotados. La república era ampliamente sentida por la masa de población campesina como la forma de gobierno de Francia. En consecuencia, Alberto de Mun decidió formar un nuevo partido, la Unión Católica, con el fin de aunar los esfuerzos políticos de los católicos franceses, como habían logrado los católicos belgas y alemanes, que se habían opuesto victoriosamente a las leyes laicistas participando en los órganos políticos parlamentarios. Pero los monárquicos, que se creían el verdadero y único partido católico, rechazaron la alianza con de Mun y siguieron firmes en su programa de derrocar la república. También los republicanos estaban conociendo problemas y divisiones entre sus filas. Oportunistas y radicales estaban divididos sobre la decisión de romper el concordato y se encontraban ante graves aprietos por causa de la política colonial de Ferry. En esta situación, perdieron la primera vuelta de las elecciones, el 4 octubre de 1885, cuando 176 conservadores fueron elegidos frente a 129 republicanos. Por miedo a una derrota total, unieron sus fuerzas en las segundas vueltas electorales del 18 de octubre: 200 escaños de la Cámara de diputados vinieron a las manos de los oportunistas y 108 de los radicales, frente a 202 del grupo conservador. Si en aquel momento los católicos hubiesen permanecido unidos y hubiesen creado una coalición con los oportunistas en el poder, sirviendo de partido bisagra, como hizo el Zentrum de Windthorst en el Parlamento alemán, se hubiera podido reconducir la escena política francesa hacia una república moderada. Pero la desunión del voto católico no podía oponerse a una legislación laicista anticlerical. Aunque en cada consulta electoral la oposición católica esperaba superar al bloque republicano, las urnas constataban el arraigo de la república entre los electores. Las previsiones políticas no eran favorables hacia los católicos y los superiores de las congregaciones religiosas hacían planes de futuro aceptando peticiones de fundaciones o buscándolas fuera de las fronteras francesas. También la Administración General marianista buscó establecimientos en Bélgica, Holanda, España y Japón, donde enviar a sus religiosos apartados de la enseñanza pública en Francia.

A principios de 1886, Carlos de Freycinet formó gobierno por tercera vez. Su gabinete incluía a varios radicales, entre ellos a Renato Goblet, en el Ministerio de Educación y Religión. Goblet retomó la ley para la laización de la escuela pública, arrinconada por los diputados en 1884. La ley, aprobada por la Cámara el 30 de octubre de 1886, mandaba que todos los miembros de las congregaciones debían ser reemplazados por maestros laicos. Pero el jefe de gobierno, Freycinet, adoptó un talante conciliador, dejando la ley sin aplicación. Sus esfuerzos se alineaban de la parte del papa León XIII, que en 1885 había publicado su encíclica Inmortale Dei, en la que animaba a los católicos a participar en las instituciones políticas, incluso si estas eran liberales, aunque sin aceptar la filosofía liberal sustentante de las mismas. Tres años después, en 1888, el pontífice explicaba ampliamente su pensamiento en la encíclica Libertas, que recibió una calurosa acogida.

La ley Goblet de laicización de la enseñanza pública tenía sus antecedentes en el proyecto de ley del ministro Pablo Bert, presentado ante la Cámara de diputados el 8 de febrero de 1882. El proyecto no fue discutido hasta finales de 1883. En julio de 1884 fue aprobado por la Cámara y pasó al Senado, donde quedó arrinconado. Aquí lo retomó Goblet, al ser nombrado ministro de Instrucción en el gabinete Freycinet. El proyecto de ley de Bert proscribía la enseñanza de la religión en las escuelas municipales, pues la presencia de 3.403 hermanos y 14.958 hermanas era una espina en la carne de los republicanos, que tenían como objeto un sistema escolar «neutro». Por lo tanto, el objetivo se concretó en sustituir a los religiosos por maestros laicos en las escuelas públicas. Así, el debate por la no enseñanza de la religión se reabrió en el Senado el 28 de enero de 1886 y se prolongó hasta finales de abril. El artículo 12º excluía a los religiosos de las escuelas municipales, en las que debían ser sustituidos por maestros laicos. A pesar del agrio debate, la ley Goblet pasó la prueba del Senado. Una vez revisado, el proyecto de ley regresó a la Cámara, donde fue aprobado en la sesión del 28 de octubre de 1886 y promulgado el siguiente día 30.

Los historiadores de las relaciones de la III República con la Iglesia católica consideran la fecha de 1886, promulgación de la ley Goblet, como el inicio de la ruptura de relaciones entre el Estado y la Iglesia, que tuvo el centro de su polémica en torno al sometimiento de la escuela y de las congregaciones religiosas a la ley de la república. Con este sombrío horizonte, se reunía el IX Capítulo General de la Compañía de María del 28 de abril al 8 de mayo de 1886, Capítulo que cierra el primer período de generalato del padre Simler.

d) Mejora del sistema educativo francés y del método marianista

La legislación republicana buscó la uniformidad de los métodos docentes y de los órganos administrativos de la enseñanza, pero no solamente se ha de uniformar el modelo didáctico sino también el espacio escolar, que debe responder a una idea preconcebida de austeridad. El edificio colegial y el mobiliario responden a un modelo único y fijado de una vez por todas. La uniformidad se extiende a la distribución de programas académicos idénticos, a los procedimientos de exposición en el aula de las materias de aprendizaje y al empleo de los mismos manuales para toda la nación. No solamente los inspectores del Estado vigilan el cumplimento de esta normativa escolar, sino que hasta las revistas pedagógicas insisten en la uniformidad de métodos y recursos didácticos para la transmisión de los mismos conocimientos. Por este camino la escuela se convierte en una pequeña Sorbona y no es accidental que los marianistas españoles, en tono de humor, llamaran así a la escuelita aneja al postulantado-escolasticado de Escoriaza (Guipúzcoa), donde hacían sus primeras armas docentes los jóvenes marianistas en su período de formación.

El magistrocentrismo, el programa unificado, la enseñanza como transmisión de conocimientos, las notas equitativas y numeradas… satisfacen a los espíritus lógicos con sentido cívico de la educación, porque comportan evidentes ventajas educativas: coherencia del sistema pedagógico, transmisión de un cúmulo de conocimientos de gran valor teórico y, sobre todo, el esfuerzo de la disciplina mediante el ejercicio de la atención y la memoria, porque ayudan a formar el carácter de los niños y adolescentes. Siendo estos grandes valores para la formación cívica del ciudadano de las sociedades modernas, sin embargo, la mayor crítica hecha al magistrocentrismo por los autores de la escuela nueva de principios del siglo xx fue su desconocimiento de la psicología evolutiva; esto es, no hacer la correlación entre el orden de los programas escolares y el campo de las motivaciones vitales del niño o del adolescente. Preocupada por transmitir conocimientos y asegurarlos en la retención de la memoria del alumno para el examen, no se atiende a la curiosidad natural del niño, ni se alienta el gusto por la investigación; desconoce tanto la riqueza física, estética, caracterial, moral y social del educando cuanto su singularidad. La educación cívico-moral no siente la necesidad de la proyección social de la escuela ni la singularidad de cada alumno. Esto hace que la educación sensorial y estética, la educación física, la educación manual, profesional y técnica se posterguen en el modelo docente europeo y, así, el intelectualismo pudo más que la enseñanza práctica para una inmediata actividad laboral, porque se pretendía más la formación racional del ciudadano en el credo político republicano que en la redención social de las masas.

No obstante esta limitación, la racionalización del sistema docente ayudó a mejorar notablemente el estado de la educación, desde los programas de estudio hasta las condiciones materiales e higiénicas en que debe ser practicada la educación escolar.

Sin embargo, el intelectualismo docente produjo un debate –no resuelto en su época– en torno a la diferenciación entre la escuela obligatoria y el bachillerato. Hay una escuela primaria, inserta en los liceos y en los colegios, que prepara para la cultura general secundaria, clásica a ser posible. En este sentido, el petit Stanislas de París preparaba a los hijos de la burguesía para ingresar en el gran Stanislas, a su vez orientado a la enseñanza universitaria; de la misma manera se comportaban las secciones de «pequeños» y de «medianos» en los colegios de la Compañía de María. Pero había otra escuela primaria, que constituía un ciclo homogéneo y relativamente cerrado, destinada a los futuros obreros del campo o de la industria. A este grupo se deben adscribir la nube de escuelas municipales y parroquiales dirigidas por la Compañía de María en Alsacia y departamentos del Garona, en los Estados Unidos y en Bélgica; las escuelas del Valais en Suiza o de patronatos en Austria. No obstante, en estas escuelas de primaria en municipios rurales y parroquias de pequeñas poblaciones existieron también las clases especiales o complementarias, que preparaban a los alumnos para acceder al mundo profesional o a las escuelas normales primarias. Es conocido el aprecio del padre Simler por esta franja escolar de las clases especiales, por las ventajas que comportaba para la educación marianista: en primer lugar, obligaba a los maestros marianistas a perfeccionarse en los métodos docentes y continuar su formación para aumentar sus conocimientos; en relación con esta ventaja, muchos religiosos solo accedían a este nivel de enseñanza primaria, que les permitía obtener un diploma elemental de capacitación docente (brevet simple) sin necesidad de cursar el bachillerato, que prolongaba el tiempo de formación inicial, retrasaba la incorporación a la vida activa y exigía grandes gastos económicos a la Compañía; una última ventaja era de naturaleza pedagógico-social, pues permitía prolongar en los alumnos el tiempo de influencia del educador marianista, precisamente al iniciarse la adolescencia, por ser la etapa más delicada de la formación de la personalidad moral y religiosa del educando.

El mismo debate se estableció respecto a la naturaleza del bachillerato: para los pensadores sociales, el segundo escalón docente era concebido como continuación lógica de la primera enseñanza, mientras que para la aristocracia de la inteligencia y la burguesía gobernante debía orientar al ingreso en la universidad, cuyos títulos aseguraban a los hijos de la burguesía el acceso a las profesiones liberales o un puesto en la administración pública, desde donde dirigir los entresijos del gobierno. Esta demanda fue muy sentida en España.

La conclusión fue que el sistema francés se caracterizó por la dualidad de enseñanza: una primaria para los hijos de la clase obrera, y los ciclos de bachillerato y universitario para las clases burguesas, en cuyas manos estaban la administración del Estado, la milicia, el comercio, la industria y las profesiones liberales. En la práctica, los ciclos del bachillerato y la universidad solo eran recorridos por los niños procedentes de las familias burguesas, que por ambiente familiar o por refuerzo de los estudios podían perfeccionar sus conocimientos y superar los duros exámenes. Pero este grupo de alumnos constituía la mínima parte de los que terminaban la primera enseñanza.

El gran mérito del didactismo consistió en la mejora de los programas y métodos docentes. La finalidad pedagógica se concretó en programas especificados por disciplinas y cursos. El paso de la antigua enseñanza indiferenciada a una escuela organizada en niveles y programas de estudio se hizo con el asentimiento de los mismos maestros, que encontraban en los programas oficiales lógica y seguridad. El programa proporciona el reparto del tiempo dedicado a cada asignatura y se concreta en unos horarios, que marcan el momento y lugar de las distintas asignaturas a lo largo de cada día y del conjunto de los seis días semanales de trabajo escolar.

Se ha dicho que la finalidad de todo el sistema docente, así ordenado, era el examen, en el que se obtenía el diploma de acreditación de los conocimientos correspondientes al nivel escolar que se había cursado. El examen ante tribunal oficial examinador poseía el carácter de un rito sagrado y el alumno lo vivía en medio del drama de una fuerte tensión de nervios. El enunciado de los problemas y las respuestas que habían de darse de memoria estaban también unificados. Había pruebas de exposición oral de un tema impuesto y pruebas escritas, que servían para el control de la ortografía y la redacción. El éxito de los alumnos ante el tribunal examinador redundaba en la estima de la labor del maestro y aumentaba la fama de los establecimientos. Para asegurar el triunfo de los alumnos, los centros insistían en reforzar el didactismo; de esta forma el sistema de los exámenes constituía el factor dominante para orientar la vida escolar y universitaria, y para ordenar la metodología, pues uno de los componentes más determinantes de la enseñanza era preparar al alumno para superar esta prueba selectiva.

No se puede mejorar el sistema escolar de un país sin aumentar los gastos estatales en educación. En efecto, la III República, al igual que los modernos Estados europeos y los Estados Unidos, fue elevando progresivamente el presupuesto dedicado a la enseñanza. Se crea el ministerio de Educación o de Instrucción, separado de otros ministerios, en los que estaba acogido como un departamento; se elevan los salarios de los maestros y profesores; se dedican medios materiales y económicos, para mejorar los inmuebles escolares y material didáctico; se perfeccionan los estudios de magisterio y se aumentan estas escuelas de preparación del profesorado. Sin embargo, no se debe mirar con entusiasmo el real interés económico de los gobiernos por la educación. En Francia entre 1880 y 1967 el presupuesto del ministerio de Educación Nacional solo pasó de una quincuagésima parte a un sexto de los presupuestos generales del Estado y este hecho parece bastante general. Pero es también cierto que los países más industrializados invertían mayores cantidades en la mejora de su sistema escolar.

La enseñanza elemental –y el hecho es bastante general en Europa– es la que experimentó los más importantes cambios entre 1865 y 1885. La enseñanza francesa, y con ella la marianista, no aceptó la escuela mixta. En general, se abandonó el curso único y en su lugar se estableció la escuela graduada en tres clases: elemental, media y superior. Los niños eran clasificados por el director según sus capacidades intelectuales y sus conocimientos. El ciclo primario se componía de seis cursos, de escolaridad obligatoria. En las escuelas rurales y zonas obreras, al terminar su ciclo primario, el alumno era absorbido por el mundo laboral; otros continuaban hacia la rama primaria superior, que les hacía posible conseguir un certificado elemental a través de unas oposiciones a las escuelas normales primarias. Este nivel fue muy común entre los marianistas franceses y en función del mismo se organizaban los estudios en las casas de formación; sobre todo del postulantado. Otra salida de alta calificación se ofrecía a los alumnos mejores, que podían recibir el diploma de capacidad docente completo, tras su paso por la escuela de magisterio. Este diploma se diferenciaba del bachillerato, clave para las carreras universitarias. Entre los religiosos marianistas, el bachillerato era cursado durante uno o dos años en el tiempo de escolasticado, después del noviciado; no era infrecuente el caso de religiosos que culminaban su bachillerato una vez destinados a una comunidad escolar. Los estudios universitarios eran muy raros. La Administración General reunió algunos religiosos en su sede de Montparnasse, para que pudiesen estudiar en la Sorbona o en el Instituto Católico; y el padre Simler abrió en 1879 un escolasticado superior en la casa de Ris-Orangis, cerca de París.

Gracias a la mejora del ordenamiento educativo y a la facilidad para obtener el diploma simple de capacitación docente abundaron los maestros de primera enseñanza y esto permitió a la República multiplicar las escuelas públicas primarias. Entre 1878 y 1895 se crearon 53.890 escuelas y 75.112 parvularios. Esta abundancia de maestros y centros estatales produjo la saturación de la oferta educativa, causa del descenso del número de escuelas de las congregaciones religiosas, que pasaron de 23.625 a 22.000 aproximadamente en las mismas fechas.

La enseñanza técnica y profesional fue el hijo pobre y despreciado de la organización pedagógica francesa. La combinación de disciplinas teóricas con enseñanza práctica era somera, motivo por el que las granjas escuelas entraron en una constante decadencia. Las escuelas profesionales equivalían al nivel primario superior. Estas escuelas se orientaban hacia la agricultura, el comercio y la industria. Fueron pocas y se puede decir que hubo una mínima organización de la enseñanza profesional. Por la ley de 26 de enero de 1892 las escuelas prácticas de comercio y de industria (las antiguas escuelas manuales de aprendices) pasaron a depender del Ministerio de Comercio y de Industria.

La Compañía en Francia alentó poco este género de escuelas; solo las conservó en los orfanatos, para dar a los jóvenes en ellos recogidos un trabajo que les permitiera ganarse la vida honradamente; pero este trabajo escolar fue sentido más en relación con una tarea asistencial entre los pobres que como una práctica escolar en sentido estricto. A este respecto, cada vez que se recibía la dirección de un orfanato o se hacía su informe para el Capítulo Provincial o General, se invocaba el artículo 262 de las Constituciones del padre Simler, en el que se sostiene que «la Compañía se dedica a la educación de los niños más jóvenes, con un amor especial a los pobres» (artículo que recogía el número 253 de las Constituciones de 1839). Durante el generalato del padre Simler los orfanatos dirigidos en Francia fueron el de La Peyrouse, orfanato agrícola de San Jorge en la Dordoña, recibido en 1899; el de Coubeyrac, también agrícola, en la Gironda, dirigido a partir de 1849; el muy querido orfanato agrícola de Merles, cerca de París, recibido en 1853, y el de Luche-Thouarsais, en Bressuire (Deux Sèvres), que se dirigía desde 1867. De todos ellos los religiosos fueron expulsados en 1903. Finalmente, el notable orfanato industrial y agrícola de École, en Besançon, recibido en tiempos del padre Chaminade en 1840 y abandonado en 1898⁸⁹. A instancia del gobierno del Gran Ducado de Luxemburgo, la provincia de Alsacia tomó en 1899 la dirección de la escuela de agricultura de Givenich, que era una verdadera escuela profesional. Los religiosos vivieron con entusiasmo y caridad su duro trabajo educativo en estos centros benéficos para niños muy pobres, sin familia, abandonados y en ocasiones, delincuentes comunes. Contrariamente a la situación francesa, la enseñanza profesional tuvo más desarrollo en Suiza y en los Estados Unidos; en este país, la rama científica y técnica del programa escolar tenía mayor desarrollo que en Europa.

Lógicamente, la racionalización, la uniformidad y la centralización del sistema escolar francés acabaron por influir en el perfeccionamiento del método pedagógico marianista. Así lo advirtió el Asistente de Instrucción, padre Lebon, en el Capítulo General de 1901, al pedir a los capitulares que la acción pedagógica marianista se adecuara a la mejora docente que se estaba experimentando en todos los países donde la Compañía estaba presente, combatiendo la falta de método y la rutina en la enseñanza. En efecto, por la influencia del espíritu científico, la pedagogía avanzaba hacia el perfeccionamiento de los métodos didácticos y de los instrumentos de trabajo. Revistas, congresos y escuelas de magisterio se multiplicaban y producían un rápido intercambio de ideas. Además, el Estado moderno intervenía en materia educativa; pero, debido a su naturaleza laica, desalojaba de la escuela la enseñanza religiosa, sustituida por la transmisión de valores morales y cívicos. Aquí radicaba el conflicto entre la Iglesia y el Estado en la batalla escolar por el predominio cultural sobre la juventud y la sociedad, conflicto concretado en el debate entre la escuela confesional y la «escuela sin Dios», esta última, sin embargo, avalada por la perfección educativa de sus docentes. Esta situación exigía la mejora en los métodos de formación de los religiosos dedicados la enseñanza, para «entrenar a nuestros maestros en estas vías de la actividad y del progreso», afirmaba el padre Lebon. Ante la nueva necesidad era necesario renovar las condiciones de trabajo escolar, motivo por el que el Asistente de Instrucción se preguntaba por la oportunidad de crear una revista de pedagogía, intensificar la acción orientativa de los inspectores provinciales mediante sus visitas de inspección y redactar circulares, en las que se reseñasen las novedades en materia docente⁹⁰. Estas actuaciones ocuparán a los pedagogos marianistas a lo largo de las primeras décadas del siguiente siglo xx.

Para los superiores, directores y hermanos docentes asegurar el éxito de sus alumnos en los exámenes también fue un objetivo muy importante. Era común cómo los Asistentes provinciales y generales de educación daban en sus informes anuales a los Capítulos los números de alumnos presentados a los exámenes y las cantidades de aprobados. Las gráficas y el seguimiento de estas cifras servían para evaluar el valor pedagógico de la acción escolar de cada establecimiento, claustro o director marianista. La uniformidad en la vida religiosa vino a converger con la racionalización del método escolar y la eficacia en sus resultados. La vida cotidiana, la tarea y la espiritualidad sustentante del docente marianista se unifican en una unidad de intención evangelizadora y de transformación social por vía de la educación escolar.

La racionalización de los sucesivos escalones docentes y de las pruebas necesarias para pasar de un curso al siguiente y de un nivel educativo a otro, obligó a una legislación rigurosa de los títulos necesarios para impartir docencia en cada uno de dichos niveles. La ley de títulos de 1881 ponía fin a la situación de excepción en la que se encontraban tantos hermanos y hermanas de las congregaciones docentes, otro factor de conflicto con las congregaciones; pero fue necesaria para elevar el nivel de instrucción de los maestros laicos (y de los hermanos y hermanas docentes) y su prestigio social. En efecto, para impartir clase en un determinado nivel educativo era obligatorio pasar un examen específico, que proveyera del necesario diploma de acreditación de haber culminado ese ciclo escolar. Los diplomas de capacitación dados por las escuelas de magisterio recibieron su fijación legal en 1884. Las escuelas calificaban a los maestros con el diploma (brevet) simple o el diploma superior. El diploma simple se puede conseguir superando un examen, cuyas materias de estudio correspondían a la enseñanza primaria superior. Este fue el camino seguido por la gran mayoría de los religiosos de las congregaciones docentes, porque acortaba y abarataba el proceso de la formación inicial; si bien se verá reemplazado cada vez más por el certificado superior, que se obtenía después de haber cursado el programa de las escuelas normales primarias. A finales de siglo todos los departamentos de Francia poseían una de estas escuelas. Estas medidas legales y las mejoras administrativas permitieron elevar el número de maestros laicos, que hacia 1887 eran unos ciento cincuenta mil, provistos de su certificado de capacitación simple o completo y tuvo también su influencia positiva sobre la Compañía de María, donde los religiosos se aplicaron a la obtención del diploma elemental de capacitación docente. De esta manera, también el sistema pedagógico marianista se vio mejorado en la última década del siglo.

4. Las Constituciones del padre Simler

No se debe perder de vista que el padre José Simler fue elegido Superior General para completar el proceso constitucional de la Compañía de María con la redacción de unas Constituciones definitivas, que fueran aprobadas por la Santa Sede. Esta fue su verdadera preocupación al frente de la Administración General y a la que más energías dedicó. Tanto es así que ya en 1881, en el siguiente Capítulo General al de su elección, presentó a los capitulares el nuevo texto para ser depositado en la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares, como así fue. Esta hizo algunas observaciones y aprobó las nuevas Constituciones ad experimentum por un lapso de siete años. El camino estaba expedito para la aprobación definitiva, pero esta no llegaría hasta 1891, durante el segundo período como Superior General al frente de la Compañía de María.

a) Personalidad canónica del movimiento congregacional

La nueva situación política creada en Francia por la Revolución había negado la existencia pública de las antiguas órdenes monásticas, que profesaban votos solemnes. Pero esto no significó la desaparición de la vida religiosa, sino que permitió el surgimiento de numerosas asociaciones de seglares que, bajo el compromiso de votos simples, se reunieron para consagrarse a Dios en tareas de catequesis, enseñanza y asistencia social a las masas empobrecidas, en su mayoría en la zona rural. Se formaron nuevos institutos religiosos, que dieron origen al movimiento congregacional, consolidado a partir de 1850, tras la ley Falloux de liberalización de la enseñanza, que favoreció la expansión de las congregaciones, en su mayoría dedicadas a la educación. En virtud de este portentoso desarrollo, las nuevas congregaciones comenzaron a ser reconocidas por los canonistas de la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares como verdadera vida religiosa. Condición canónica y espiritual que, tras un siglo de experiencia, fue sancionada por León XIII en la constitución apostólica Conditae a Christo de 1900.

Paradójicamente, el esplendor social y la madurez espiritual de las nuevas congregaciones vinieron a coincidir con la máxima prueba que los nuevos institutos han conocido. En efecto, a los pocos años de ser aprobado por la Iglesia, el movimiento congregacional sufrió una crisis gravísima, causada por los liberales radicales de la III República, cuando en 1903 expulsaron de Francia a las congregaciones docentes y, seguidamente, procedieron en 1905 a la separación de la Iglesia y el Estado. Pero en esos momentos, la tendencia del siglo xix a favor de estas nuevas formas de vida religiosa ya se había implantado en la Iglesia católica y los nuevos institutos religiosos sobrevivieron a la expulsión de su patria de origen, gracias a que sus Constituciones habían sido aprobadas por la Santa Sede –que les daba un rango canónico pontificio– y a que habían extendido su obras por otros países europeos (Austria, España, Italia, Bélgica...) y de reciente expansión católica (Estados Unidos y Canadá), así como por los nuevos territorios coloniales, de tal forma que en virtud del Código de Derecho Canónico de 1917 el movimiento congregacional se estableció en la Iglesia católica como verdadera vida consagrada, en igualdad de méritos que las órdenes monásticas con votos solemnes.

Por fin, adentrado el siglo xx, las congregaciones volvieron a dar muestras de vitalidad espiritual, sobreponiéndose a las persecuciones y al martirio provocados por los regímenes fascistas y la revolución proletaria, durante la tercera década del siglo. Fortalecido por estas pruebas, el movimiento congregacional se pudo recuperar al terminar la II Guerra Mundial. La Compañía de María es uno de los nuevos institutos religiosos que vivió en sus hombres e instituciones todos estos acontecimientos.

Bajo el dilatado generalato del Buen Padre Simler aconteció en la Compañía de María la institucionalización definitiva de sus órganos de gobierno, administrativos y de formación inicial, así como el reconocimiento público de sus obras escolares. La expresión de este proceso de organización interior y acción apostólico-docente fue la aprobación definitiva de las Constituciones de 1891. Además de la fijación del orden institucional, el padre Simler y sus ayudantes –sobre todo los padres Klobb y Lebon– acertaron a formular los términos espirituales en los que se expresó el carisma marianista, en función de la tarea escolar en la que la Compañía había decantado su actuación misionera y en correspondencia con la mentalidad burguesa, culturalmente dominante. Para llegar a esta síntesis carismático-institucional habían transcurrido setenta y cuatro años desde la fundación de la Compañía de María y cincuenta desde las Constituciones de 1839. Simler recogía la herencia de sus predecesores en el cargo y alcanzaba a darle su expresión final en las Constituciones de 1891. Estas Constituciones estarían en vigor hasta el Concilio Vaticano II y durante más de setenta y cinco años definieron el espíritu, el talante, la vida y la misión de los religiosos marianistas. Es a estos tres cuartos de siglo a lo que de modo genérico podemos denominar «Era Simler».

El recorrido para la aprobación definitiva de las Constituciones había sido muy accidentado, no solo por la dificultad de los marianistas para institucionalizar su vida y misión, sino por causa del vacío legal en el derecho de la Iglesia para reconocer las nuevas congregaciones de hermanos con votos simples como vida religiosa plena. Por este motivo, el trayecto fue largo: desde la aprobación legal de los estatutos civiles de la Compañía de María por el gobierno francés en 1825, el decreto de alabanza de Gregorio XVI a los dos institutos religiosos marianistas dado en 1839 y las Constituciones de aquel año, la aprobación canónica de la Compañía de María por Pío IX en 1865 junto con las animadversiones para la revisión de las Constituciones, el decreto del 30 de enero de 1869 fijando definitivamente la composición mixta de la Compañía hasta, finalmente, la aprobación definitiva de las Constituciones por decreto de la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares de 24 de julio de 1891.

Desde la fundación de la Compañía en 1817 habían transcurrido setenta y cuatro años hasta lograr un ordenamiento estable de la vida religiosa marianista. A esta madurez se llegó gracias a la experiencia acumulada tras cinco décadas y merced a la consolidación, tanto de las nuevas congregaciones en el derecho de la Iglesia cuanto del establecimiento de los valores burgueses y del Estado liberal, en cuyo marco civil y cultural la Compañía de María desempeñaba su misión escolar, motivos por los que el trabajo de revisión de las Constituciones, hasta su aprobación final, no se hiciera sin dificultades y múltiples revisiones. Finalmente, la consolidación del movimiento congregacional en torno a 1850 y la clarificación teológica y canónica de esta nueva forma de vida religiosa desde 1880 ayudaron a la pronta aprobación de las Constituciones de la Compañía de María. Esto pudo suceder cuando, por el decreto de 11 de agosto de 1889 Ecclesia Catholica, la Congregación de Obispos y Regulares reconoce las nuevas fundaciones como verdaderas congregaciones religiosas (nn. 1-5) y afirma que en ellas se emite la profesión religiosa propiamente dicha con votos públicos recibidos por el Superior General en nombre de la Iglesia. Definición conceptual que paulatinamente se fue extendiendo entre los canonistas y confirmó León XIII en la constitución apostólica Conditae a Christo de 8 de diciembre de 1900. El papa definía los institutos de votos simples como aquellos que se consagran «a las diversas obras de piedad y de misericordia». En virtud de la utilidad social de sus tareas de apostolado y porque habían obtenido la fuerza que les daba una misma regla y el tener una dirección común, las congregaciones dedicadas a la enseñanza y a la beneficencia eran un modelo para la sociedad civil. Movidos por la caridad de Cristo, en el siglo xix y primer tercio del xx las congregaciones de hermanos y hermanas fueron un movimiento en expansión, que franquearon los límites de las ciudades, diócesis y países de origen. De esta forma se salieron del marco legal de los prelados y del Estado, y, reclamando la vinculación al papado, se unieron al conjunto del movimiento centralizador de toda la Iglesia (simbolizado en la figura del cardenal protector). Las congregaciones, unidas a Roma, podían aprovecharse de la tutela del concordato en Francia y demás países católicos que tuvieran este marco de relaciones con la Santa Sede. El paso definitivo para su reconocimiento por la Iglesia vino dado por las Normae quaedam, que el 28 de junio de 1901 hizo públicas la S. C. de Obispos y Regulares. Las Normae fijaron como normativas las prácticas precedentes que la Sagrada Congregación empleaba para reconocer un nuevo instituto; además, proporcionaban un esquema de Constituciones, en las que se distinguía el fin primario del secundario de un instituto religioso; se establecía que la economía no debía estar gravada por deudas ni sostenerse de la mendicidad; no serían institutos mixtos, ni las ramas femeninas dependerían de las masculinas; cada instituto tendría sus propias normas de régimen interior, pero dejaba a salvo la autoridad episcopal.

Así, de pequeños grupos nacionales pasaron a ser poderosas instituciones supranacionales, dirigidas por un superior general; nacidas con escasos recursos y trabajando en obras de patronato y escuelas municipales, pasaron a poseer y dirigir poderosas obras propias, necesitadas de mucho personal religioso; los estatutos civiles se transformaron en Constituciones canónicas aprobadas por la Santa Sede; y los votos temporales se hicieron perpetuos y públicos. Finalmente, dependientes del papa, dejaban de ser congregaciones diocesanas y eran elevadas al rango de derecho pontificio. De este modo, los rasgos característicos de las congregaciones francesas, con su carácter secular, su cultura y su marco eclesial francés, desparecieron. El proceso de transformación institucional se completó en el Código de 1917, cuando la dispersa legislación canónica se fue ordenando entre 1900 y 1917, y la teoría teológica se desarrolló hasta 1940. Finalmente, los hermanos de las congregaciones lograron su objetivo de llegar a ser religiosos como los frailes y monjas de las órdenes monásticas y conventuales⁹¹.

En la Compañía de María se habían cumplido con antelación todos estos requisitos para ver sus Constituciones aprobadas por León XIII en 1891, tras cincuenta años de intentos desde las primitivas Constituciones de 1839. El padre Delas resume así las causas del largo y accidentado proceso de aprobación de las Constituciones:

Estas revisiones estuvieron justificadas por una cuidada organización de la Compañía de María en el momento en el que ella, a causa del crecimiento del número de religiosos y de las obras, no podía contentarse con los cánones primitivos (tal como la composición del Capítulo General que al principio comprendía a todos los directores). Por otra parte, la originalidad de nuestra composición mixta supuso un problema real a los miembros de la Sagrada Congregación. Esta pidió precisiones, queriendo comprobar si hermanos y sacerdotes vivían en buena armonía. Por el contrario, se constató una cierta dificultad alentada solo por algunos religiosos, pero suficientes para confirmar estas aprensiones. Todo esto nos explica que fuera necesario más de medio siglo para que las Constituciones redactadas por el padre Chaminade, y corregidas por sus hijos a petición de la Sagrada Congregación, recibieran la aprobación del Soberano Pontífice. Esta larga demora se hubiese podido reducir si, de una parte, no se hubiese dado la primera animadversión y si, por otra parte, los espíritus inquietos se hubiesen dirigido directamente a las autoridades competentes, poniendo su confianza en Dios y no en los hombres. Era necesario, sin embargo, que la Compañía de María atravesara esta prueba, por más dolorosa que fuera, para concretar ciertas modalidades que faltaban en las Constituciones de 1839. Solamente se trataba de organizar, de adaptar la letra según las exigencias de Roma. A lo largo de estas revisiones no se debía transigir sobre el espíritu de la fundación; (sobre el cual), tanto los Capitulares como los Superiores generales se han inspirado constantemente. Todo estaba en germen en todo cuanto nos dejó el padre Chaminade, Constituciones y escritos diversos. Pero este germen tenía necesidad de crecer y de luchar por afirmarse y fortalecerse⁹².

Todo este camino de maduración fue obra del Espíritu Santo. Esta fue la visión de fe del padre Simler; visión que para él se confirmó con la aprobación de las Constituciones por la Santa Sede.

b) Constituciones definitivas en la madurez de la Compañía de María

En el Capítulo que acababa de elegir al Buen Padre Simler, monseñor Richard había declarado que había llegado el momento de solicitar a Roma la aprobación definitiva de las Constituciones y que, por consiguiente, había que proceder a una última revisión del texto; respondiendo a esta invitación, el Capítulo había decidido que este trabajo sería confiado a la Administración General y sometido al Capítulo General de 1881.

Así fue manifestado por los capitulares en la carta de saludo que dirigieron a Su Santidad, el papa Pío IX, al final de la asamblea capitular⁹³. Dado que una de las finalidades para las que el padre Simler había sido elegido General, era la aprobación de las Constituciones, inmediatamente se puso al trabajo de una empresa de la que él se sentía totalmente responsable, pues era la obra misma del fundador la que se trataba de completar y para siempre. José Simler redactó unas Constituciones nuevas, que respondían a la realidad socio-institucional de una Compañía de María desarrollada y madura en su devenir histórico.

En su concisión y brevedad, las Constituciones redactadas por el padre Simler, presentadas al Capítulo General de 1881 y aprobadas por la Santa Sede en 1891, son su obra escrita más influyente y perdurable, pues en ellas se han formada generaciones de religiosos marianistas hasta el Concilio Vaticano II. Estas Constituciones consagraron una forma de vida religiosa entendida como uniformidad en los reglamentos de vida en común, de piedad personal y colectiva, y de trabajo en las obras de la Compañía. Las Constituciones de 1891 fijaron una identidad marianista netamente docente, dedicada a la evangelización de la infancia y juventud por medio de la escuela. La configuración de la identidad y de la institución de la Compañía de María bajo los principios de las Constituciones de Simler fue tan sólida y sus resultados tan espléndidos que para muchos religiosos se vino a identificar estas Constituciones con el único ser marianista posible y, más aún, con la vida religiosa en sí misma. Pero el padre Simler no buscó fijar el ser marianista, sino adaptar el espíritu del origen de la congregación nacida en 1817 y de las Constituciones del padre Chaminade, escritas en 1830, a las nuevas condiciones internas de la Compañía de María, que, tanto por su amplitud de obras y personas cuanto por el contexto social en el que se hallaba en el Estado liberal y en la sociedad burguesa definitivamente asentada y desarrollada, necesitaba una organización más unificada en los órganos de gobierno y gestión generales, provinciales y locales. Recuérdese cómo durante el conflicto en torno a la composición mixta y a la dedicación de la Compañía a la primera enseñanza, suscitado a raíz de las animadversiones romanas, solamente el padre Simler comprendió que la Compañía de María en 1860 era una institución muy distinta de aquella de 1820 y, sin embargo, la animaba el mismo espíritu fundacional. De la misma manera, en ámbito eclesiástico, el padre Simler percibía el gran cambio que a lo largo del siglo se estaba produciendo hacia una mayor unidad del catolicismo en torno al papa y de centralización de la Iglesia en la curia romana.

El Buen Padre Simler, con su clara visión de las cosas de su tiempo, comprendía que se estaba operando un gran movimiento social y que, para cumplir en todo con su papel, la Compañía de María tenía necesidad no solo de estar en comunión íntima con el Soberano Pontífice, sino de tener con él relaciones frecuentes y continuadas⁹⁴.

Así lo mandaba el artículo 366 de las Constituciones anteriores a las definitivas, pero, además, para eliminar los malentendidos del pasado y agilizar la aprobación de las Constituciones, Simler viajó varias veces a Roma para entrevistarse con los miembros de la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares, asegurar agentes y enlaces permanentes ante la curia y pedir un cardenal protector para la Compañía de María. En virtud de este sentido moderno de la sociedad y de la Iglesia, Simler no pretendió hacer una nueva Compañía de María, sino interpretar y adaptar el espíritu fundacional del padre Chaminade a las nuevas situaciones históricas de la Compañía; como él mismo manifestó ante el Capítulo General de 1896: «Nunca he tenido idea de ser un innovador que reforme o transforme».

Ciertamente, este era el verdadero interés del padre Simler, puesto al frente del máximo órgano de gobierno de la Compañía de María: guiar la Compañía por la senda de su verdadera identidad carismática en medio de los cambios políticos, económicos y sociales de Francia y de los países por donde ella se extendía.

Pero antes de exponer el proceso de redacción de las Constituciones de 1881, que se merecieron la aprobación canónica de León XIII, es necesario situar la sanción legislativa de la Compañía de María dentro del común desarrollo de las nuevas congregaciones religiosas en el derecho de la Iglesia; y también prestar atención al pensamiento filosófico y teológico del padre Simler, sin cuyo conocimiento no alcanzaríamos a comprender plenamente su intención y criterios a la hora de redactar un texto constitucional completamente nuevo, en el que se contuviera el espíritu con el que Chaminade fundó la Compañía de María.

El esfuerzo de adaptación de la Compañía de María a las nuevas condiciones del mundo moderno acontece al mismo tiempo en que en toda la Iglesia católica las órdenes antiguas y los modernos institutos religiosos lograron dar forma definitiva a sus textos constitucionales y a su organización interna.

Durante el pontificado de León XIII continuó el programa de ordenación de las órdenes religiosas y nuevas fundaciones, iniciado por su predecesor Pío IX. El papa Pecci buscó recoger y aunar energías, eliminar esfuerzos centrífugos e inútiles, para hacer que las congregaciones religiosas, antiguas o nuevas, estuvieran al servicio de la concepción de su pontificado. A este fin, legisló ampliamente sobre todas ellas con el objetivo de concentrar y unificar en Roma los órganos superiores de gobierno de estos importantes cuerpos religiosos de la Iglesia católica. El principio de centralización respondía a la racionalización de la vida política y económica propia de la sociedad industrial, democrática y urbana. León XIII presionó para que la mayor parte de las congregaciones religiosas tuvieran en Roma sus casas centrales o, al menos, un establecimiento representativo. Los papas sucesivos reforzaron esta tendencia y Pío X creó en 1908 la Sacra congregatio negotiis religiosorum sodalium praeposita, como instancia directiva suprema de los institutos religiosos, masculinos y femeninos.

El papa León tuvo el mayor interés en reunificar las diversas ramas en que las antiguas órdenes se habían dividido con el correr de los siglos. En 1892 manifestó la voluntad de reunificar las cuatro ramas de la familia franciscana; en 1893, las congregaciones de monasterios benedictinos con la construcción en el Aventino de la abadía de San Anselmo, presidida por un abad representante de la orden ante la Santa Sede. Siguió el turno a los dominicos, que en 1891 eligieron Maestro General a Andreas Früwirth, hombre enérgico y hábil diplomático, que visitó todas las Provincias y convocó regularmente Capítulos Generales. Con su actuación logró hacer la orden imprescindible para el neotomismo, al conseguir que el papa encomendara a los dominicos la edición de las obras completas de santo Tomás, aparecidas entre 1882 y 1903. También la Compañía de Jesús aceptó en la Congregación General de 1883 seguir la norma directriz de la encíclica Aeternis Patris sobre santo Tomás y León XIII confirmó en 1886 los privilegios de la Compañía. A partir de este momento, se acentuó la fundación de influyentes revistas de pensamiento católico y de teología, similares a la prestigiosa Civiltà Cattolica: así, Przeglad Powszechny (Cracovia, 1884), Razón y Fe (Madrid 1901) y America (Nueva York, 1909).

Pero donde la vida católica manifestó su mayor vitalidad fue en la desbordante actividad de fundaciones de nuevas congregaciones religiosas, que a mediados del siglo habían alcanzado su culmen. En los centros apostólicos y asistenciales de los religiosos, los católicos encontraron los lugares de agrupación para vivir colectivamente su fe y gozar de reconocimiento público en la sociedad moderna, pues, como en el caso de los «establecimientos» marianistas, las casas-obras de los religiosos y religiosas son lugares donde junto con la actividad pastoral de los consagrados también nutren su fe los alumnos y su familiares, amigos, benefactores y allegados de los religiosos. Entre las congregaciones de mayor extensión mundial destacaron los Hermanos de las Escuelas Cristianas, los redentoristas y los salesianos de don Bosco. Numéricamente van en cabeza de todas las congregaciones femeninas las Hijas de la Caridad de san Vicente de Paúl, que raras veces se vieron afectadas por las prohibiciones oficiales y aun estas fueron de breve duración, debido a que no se podía prescindir de su asistencia a los enfermos. Además fueron notables las Damas del Sagrado Corazón de Jesús, fundadas en París por Magdalena Sofía Barat.

Las nuevas fundaciones, en tanto que desenvuelven su apostolado a través de una actividad profesional de corte secular –tal era la escuela, la universidad, las publicaciones, la medicina, talleres industriales, servicios de hospedaje y orientación de la juventud trabajadora femenina– se tuvieron que abrir paso en la era del capitalismo a través de fuentes de financiación basadas en el trabajo de sus miembros, en la racionalización económica de gastos y ganancias de las casas, en el ahorro y la previsión. Atrás quedaba vivir de rentas y donaciones, y ahora la ganancia por el trabajo de los religiosos, los préstamos de sociedades bancarias y las inversiones financieras en deuda y obras públicas serán las bases materiales de los nuevos Institutos religiosos. Por vía de la economía, las nuevas fundaciones asientan sobre los principios modernos seculares la vida de las instituciones católicas.

La neta proyección de la misión a través de una tarea docente o caritativa, que requiere unas instituciones bien organizadas y una vida muy reglamentada, obligó a ordenar los nuevos institutos sobre un rígido centralismo. Las casas del instituto son agrupadas en provincias o regiones y estas están sometidas a la administración de las curias generales o casas-madres. Los superiores generales gobiernan directamente todo el instituto, se sirven de sus asistentes generales y sus decisiones están apoyadas en los estatutos de los capítulos o congregaciones generales, en los que se reúnen los provinciales y representantes de las regiones. Se da así una vida religiosa rígidamente centralizada, homogénea y uniforme, con instituciones fuertes y representativas del catolicismo en la sociedad moderna. Pero también, gracias a su actuación muy inmediata sobre la juventud católica, la mujer, las asociaciones laicales, los estratos sociales humildes y la burguesía conservadora, las congregaciones religiosas se transforman en influyentes instituciones para la propagación de la fe y el sostenimiento del catolicismo, por lo que son muy numerosas las vocaciones a la vida religiosa durante este siglo. Así pues,

las congregaciones religiosas hallaron en los católicos que adquirían conciencia de su identidad una resonancia de la resistencia contra la secularización de la vida, así como la prontitud para una entrega de motivación religiosa, que eran testimonio de la fuerza vital de la Iglesia católica. Esta vitalidad se mostró particularmente en las congregaciones de «votos simples», que entonces gozaron ya de pleno reconocimiento⁹⁵.

Desde el primer año de su generalato el padre Simler fue consciente de la unificación y centralización de la Iglesia católica y de cómo las órdenes e institutos religiosos estaban experimentando el mismo proceso en torno al papado y a la curia romana. Así lo notó y lo comunicó a sus religiosos, con motivo de su primera visita a Roma a la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares en junio de 1877, de la que son testimonio las dos circulares Comunión con la Santa Sede. Viaje «ad limina» y Relación del viaje a Roma (del 13 y 29 de junio de 1877 respectivamente). Ante el avance de la secularización, el padre Simler entendía que los institutos religiosos eran las fuerzas de vanguardia, es decir «lo mejor del ejército del papa» en la tarea de rescatar y propagar la fe (circular del 29 de junio de 1877). En consecuencia, afirmaba que él se mantendría en la «sumisión a la Santa Sede» y que no tomaría ninguna decisión «que no provenga de esta fuente y se apoye en este fundamento». Más tarde, en su segunda audiencia pontificia del 17 de enero de 1881 con ocasión de la visita a la Sagrada Congregación, el Buen Padre Simler fue directamente abordado por León XIII para decirle: «Ya estáis en Roma; ¿sabéis lo que hay que hacer? Quedarse». Y este fue el origen del colegio Santa María de Roma, aunque no de la Administración General.

c) José Simler, un hombre de pensamiento moderno

No podemos entender bien la intención del padre Simler al redactar completamente las Constituciones, ni comprender sus artículos, si no hacemos una sucinta presentación de la estructura del pensamiento del autor. Afirma su biógrafo Cousin que José Simler poseía una «clara visión de las cosas de su tiempo», que le permitía comprender los grandes cambios sociales que se estaban operando en la sociedad, en la Iglesia y, por consiguiente, en la misma Compañía de María⁹⁶. En este sentido, Simler era ya un hombre investido de una mentalidad moderna; esto es, poseía un sentido racional e histórico de la realidad y del conocimiento. En su pensamiento parte del dato psicológico o social observado, o de la documentación de archivo del pasado histórico; dato que nos permite conocer lo que la cosa es en su origen y su progresiva configuración en el devenir temporal. Para Simler, las personas e instituciones tienen un origen, pero se hacen con el tiempo: hay un principio temporal y un desenvolvimiento vital en la configuración de la realidad y de su conocimiento. Ambos, realidad y conocimiento, son dinámicos, evolutivos y orgánicos. Si se trata de la persona humana, se debe atender a la psicología evolutiva de la formación del cuerpo y de la personalidad del niño, del joven, del adulto..., que acompaña la formación de la conciencia moral del sujeto; análogamente, si se trata de una institución o persona jurídica, se debe contar con el proceso de formación de sus órganos de gobierno, de la doctrina sustentante, desarrollo de sus obras, experiencia de sus hombres... Si la realidad se configura en el tiempo, quiere decirse que en el devenir se va completando en una diversidad de ámbitos y niveles que, no obstante su variedad, son complementarios y están unidos por un principio rector. Este principio impone una identidad común a todas las fases del devenir personal o institucional y proporciona la unidad de intención o de fines vitales. Es decir, la realidad humana o social es orgánica, más semejante a un ser vivo que a un mineral; y, por lo tanto, aunque posee diversas dimensiones, todas están armónicamente integradas y unidas entre sí, según un principio rector que le otorga un único fin a todas sus funciones.

Traído al campo teológico, también la divina revelación se desenvuelve y acrecienta en el discurrir de la historia. Así, tanto las instituciones religiosas cuanto el conocimiento humano sobre el plan salvador de Dios, van completándose a medida que discurre del tiempo de la progresiva acción divina en la historia⁹⁷.

Hemos dicho que el substrato de lo observable del hombre, de una institución o de los acontecimientos sociales –incluida la historia de la Iglesia y de las instituciones religiosas– es empírico-inmanente; por ello, se lo puede analizar y explicar con los instrumentos de la razón. Pero Dios actúa en la realidad inmanente a través de las mismas causas históricas y psicológicas de las instituciones y de los hombres, en tal modo que siempre se cumple el plan de Dios, incluso por medio de los errores, deficiencias y maldades de los hombres. Para Simler no hay una dicotomía entre lo sacro y lo profano, sino que lo profano, en virtud de sus propias leyes inmanentes, está orientado y finalizado hacia Dios. Dios, entonces, actúa a través de la intención de la conciencia de los sujetos y de sus acciones.

Todo el mundo conoce este principio fundamental en el gobierno divino: para conducir a los hombres, para ejecutar sus designios de misericordia, para comunicar sus órdenes y sus leyes, Dios se sirve del ministerio de los hombres⁹⁸.

De ahí que la razón, para conocer la acción de Dios en la inmanencia de la historia se debe y se puede actuar sobre los datos históricos, descubriendo en ellos el sentido del plan de Dios. Simler entiende que no hay actuaciones sobrenaturales de Dios que rompan el orden inmanente de la historia; por este motivo, la razón debe actuar con sus principios lógicos, para obtener sus conclusiones y otorgar a los acontecimientos observados un significado. De este modo, la razón encuentra los fines de la vida de las personas y de las instituciones, y ofrece los medios individuales y colectivos que se han de poner para alcanzar dichos fines, dentro de un conjunto de valores morales. Es decir, la realidad humana no es inmutable, sino que la razón debe hallar su significado social, moral y religioso, tanto en el origen cuanto en su devenir, e interpretar todo el proceso para asegurar la misma identidad de la cosa en sí –sea personal o institucional– en su hacerse en el presente y en el futuro. A esto es a lo que el padre Simler llamaba «el espíritu de nuestra fundación» de la Compañía de María por el padre Chaminade en 1817; espíritu que permanece siempre el mismo en los cambios externos de la Compañía en su devenir temporal. Justamente es esto lo que pretende Simler, al rehacer todo el texto de las Constituciones y escribir una nueva redacción de las mismas: mantener el espíritu fundacional y no la letra ni la disciplina de los primitivos reglamentos.

De modo sintético lo manifestaba a los capitulares reunidos en el Capítulo General de 1886 al afirmar que

siempre me he figurado a la Compañía como una gran familia, un solo cuerpo, una única personal moral, compuesta de miembros tanto más diversos entre sí cuanto que su organización es más perfecta y su fin más elevado. Nunca he conocido ni conozco un cuerpo religioso que sea superior al nuestro en este aspecto: pero esto no es verdad sino con la condición de que formemos un cuerpo vivo y de que los miembros no sean sino uno con todo el cuerpo y por consiguiente entre sí⁹⁹.

Sus dos tesis de doctorado, en letras y en teología, ya contenían el germen de esta teoría del conocimiento. La tesis sobre las sumas teológicas del siglo xiii es una muestra clara de su racionalismo histórico. El trabajo consiste en un elenco de sumas agrupadas por dependencias de escuelas y por materiales temáticos, en donde el interés por la escolástica sitúa al doctorando en relación con el ambiente de renovación del pensamiento eclesiástico de finales del siglo xix, interesado en incorporar la razón como instrumento de análisis en el pensamiento teológico. Mientras que la tesis en letras (sobre el poema alegórico latino Archithrenio) es un ejercicio de interpretación del significado del poema: se interpreta un acontecimiento, para conocer su significado original y para recrearlo en el presente.

Pero la mejor ejercitación de la forma histórica de su pensamiento fue la Notice historique de la Société de Marie ¹⁰⁰, terminada de redactar en marzo de 1891 en Roma, en plena tramitación para la aprobación definitiva de las Constituciones.

Esta noticia tiene por finalidad hacer conocer la Compañía de María [afirma en el Prefacio y para ello emplea un método histórico, como medio para] poner de relieve los rasgos característicos que revelan la fisonomía propia y distintiva de un instituto¹⁰¹.

El autor estudia los «documentos históricos» con la finalidad de «remontarnos al primer origen de la Compañía y descubrir su verdadera razón de ser o su fin especial». Simler entiende que, interrogando a los hechos del pasado,

aprendemos los medios por los cuales se esfuerza por alcanzar este fin y, en consecuencia, qué obras abraza y qué obreros evangélicos escoge y emplea; en fin observando la Compañía en su vida y en su actividad [...], en su crecimiento y en su desarrollo, vemos cómo, por qué constitución orgánica, todas sus partes forman un todo, un ser, un cuerpo moral que vive, que actúa [...].

Pero advierte que

ante todo Dios es el verdadero fundador de todo el instituto religioso que merece este nombre y que ocupa un lugar determinado en la santa Iglesia.

Justo por ser obra de Dios, toda institución llamada a actuar en la misión de la Iglesia recibe el ataque del demonio. Estas son dos verdades sin las cuales no se puede ver con claridad la historia de la Iglesia y de las órdenes religiosas. Pero «la acción de Dios se ejerce ordinariamente por el ministerio de los hombres». Los hombres buenos, sin quererlo, se convierten en obstáculo para la acción de Dios, y las obras de los malvados son causa para que Dios haga su bien. «En estas condiciones Dios consigue llevar su obra a buen fin»; sentido teologal que Simler posee sobre toda la realidad, tanto de la vida personal como de las instituciones y de los pueblos. Así se manifestará en las circulares escritas con motivo de la expulsión de los religiosos de Francia.

Contrario a este uso recto de la razón está la «palabrería», las «primeras impresiones», las «ideas quiméricas», la «imaginación» y las «suposiciones». Es así como actuaron mal aquellos religiosos que suscitaron el enojoso problema de la composición mixta, acusando a la Administración General de pretender clericalizar la Compañía de María y, con ello, cambiar la identidad marianista fundacional. Simler describe en los siguientes términos el proceso de un pensar en falso que termina en las «pasiones»:

Se comenta, bajo unas primeras impresiones, incluso lo que es producto de una idea quimérica, las imaginaciones trabajan hasta terminar por excitar las pasiones, las suposiciones se transforman en sospechas, las sospechas engendran los temores, los temores a su vez fortifican las sospechas y las transforman en convicciones. Entonces se viene a los actos¹⁰².

El recto obrar como consecuencia del recto pensar es la verdadera preocupación de Simler al frente de los órganos de gobierno de la Compañía de María. Es decir, le preocupa guiar a la Compañía por la senda de su verdadera identidad carismática, a través de las transformaciones institucionales y sociales sufridas desde su fundación. Así lo sostiene al referirse al decreto del 30 de enero de 1869 de la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares, que confirmaba la composición mixta:

En lo sucesivo, la cuestión fundamental ha sido zanjada de manera definitiva: la Compañía permanecerá siempre un instituto compuesto de miembros sacerdotes y de miembros laicos, formando una sola familia, o mejor un solo cuerpo bajo una sola cabeza con miembros diferentes [...] y no un ensamblaje de partes más o menos estrechamente unidas entre ellas; lo que sería una yuxtaposición donde las partes se dañarían mutuamente más de lo que se complementarían. Digámoslo con satisfacción: la Compañía tiene ahora no solamente su existencia asegurada, sino su vida propia y bien determinada, con un organismo adaptado a su naturaleza, a su fin y a su acción, en una palabra, a su vida¹⁰³.

En conclusión,

difícilmente se encontrará una familia religiosa mejor compuesta que la Compañía de María, autosuficiente en sí misma, en su vida interior para la santificación de sus miembros, y en su vida exterior para la santificación del prójimo, y dispuesta por su organización y obras a la vez más variadas y más completas¹⁰⁴.

La concepción de la Compañía de María como un órgano vivo, que llega a ser lo que es en su propio recorrido histórico y no un mineral inmutable, es expuesta de manera explícita cuando explica el motivo por el que Pío IX aprobó la Compañía (11-VIII-1865), pero no las Constituciones; porque

el instituto –escribía Simler– se encontraba en un estado análogo al de una planta que no tiene en abundancia todos los elementos requeridos para su constitución orgánica necesaria para el crecimiento regular de todas las partes, para la armonía del conjunto, para la plenitud de su desarrollo; en una palabra, para la perfección de su ser o de su vida¹⁰⁵.

Pero en esta inmanencia de la acción del hombre y de su razón, ¿cómo está presente la acción de Dios en una organización que es religiosa? Dios actúa en los actos humanos, pues «la verdad se inspira en la razón y en la fe»¹⁰⁶; es decir, la verdad es única, pero tiene dos fuentes, la razón y la revelación; sobre la verdad actúan sincronizadamente Dios y el hombre. Esta es una convicción de fe y de razón que expresa Simler cuando sostiene que

los felices resultados del decreto del 30 de enero [de 1869, que aprobó la composición mixta] no se explican nada más que por la protección y la intervención constante de la bienaventurada Virgen María. La sabiduría y la excelencia del decreto se identifican, a nuestros ojos, con la protección del cielo; en otros términos, este decreto fue un don de Dios y es por este motivo por lo que ha sido tan fecundo¹⁰⁷

para el posterior desarrollo de la Compañía. Idéntica afirmación hace en la circular n. 57 del 31 de julio de 1891, con motivo de la aprobación de las Constituciones. Después de enumerar todos los pasos canónicos, negociaciones con la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares, mediaciones de los obispos en cuyas diócesis existían establecimientos marianistas, documentación aportada y trabajo del Capítulo y de la Administración General, Simler atribuía el éxito final a la protección de la Santísima Virgen sobre su obra.

Esta tierna Madre –escribía– ha llevado todo con una bondad, una solicitud y una prudencia admirables desde el primero hasta el último día¹⁰⁸.

Cuando los hombres actúan con la intención de trabajar en la obra de Dios, Dios da cumplimiento a su propia obra a través de las mediaciones personales e institucionales humanas.

Para el autor de la Noticia histórica, la acción de Dios en la historia acontece en los mismos actos humanos, que la razón y la fe sancionan cargados de verdad y de valores morales. De ahí, que

las sociedades religiosas, lo mismo que cada uno de sus miembros en particular, son más perfectas cuanto más se acercan al ideal bajo el cual Dios las ha concebido en sus designios eternos; ellas se acercan a este ideal en la medida que dejan a Dios ser su maestro y señor. [...] ¡Miembros e hijos de la Compañía de María, he ahí nuestro fin! ¡Nunca dejemos de aspirar a él!¹⁰⁹.

Así concluye esta Noticia histórica y este es el verdadero fin del padre Simler al redactar por completo las Constituciones: definir los «designios eternos» de Dios sobre la Compañía de María, tal como se los reveló al padre Chaminade cuando fundó el instituto. De aquí se comprende que el espíritu fundacional está contenido y expresado en la intención vital del fundador del instituto, padre Guillermo José Chaminade. Para explicar a los religiosos este espíritu, el padre Simler puso el mayor empeño en publicar la biografía del padre Chaminade. Trabajo que logró publicar en 1901, gracias a la inmensa capacidad intelectual de su secretario, el padre Carlos Klobb.

En la era del racionalismo, Simler retenía que el valor de la razón está en concordancia con la revelación (de hecho firmó el Prefacio de la Noticia histórica en Roma, el 7 de marzo de 1891, fiesta de santo Tomás de Aquino). La razón es capaz de descubrir la acción de Dios en los hechos y acontecimientos de la vida y de la historia de los hombres; y, hallada, elevar los principios de la actuación divina a categorías de razón universales. Estos principios de razón universal –o del «espíritu de nuestra fundación»– son los que Simler pretendió fijar en las Constituciones de 1891, para definir el paradigma de religioso y de Compañía que habían de evangelizar en la sociedad moderna, racionalista, capitalista e industrial y gobernada por el parlamentarismo liberal.

El mismo racionalismo y empirismo rigen la biografía del padre Chaminade; y el mismo fin de estimular a los lectores a orientar sus acciones según el plan de Dios fue el principio que le llevó a investigar los documentos del padre Chaminade conservados en el archivo de la Administración General: hay una verdad única en las acciones y palabras de los hombres, a través de los cuales realiza Dios su obra.

Hemos tomado –confiesa en el Avant-Propos de la obra¹¹⁰– una regla invariable, decir lo que es y no lo que a ciertos puntos de vista parecería deseable; exponer las cosas con sencillez y franqueza, y no presentar los hechos según ideas preconcebidas. El deseo de verdad debe estar en primer lugar; no solo cuando se escribe para contar, sino también cuando se escribe para ser útil y conducir al bien. Nos ha inspirado un pensamiento que todo el mundo aprueba y que el cardenal Gibbons ha expresado en estos términos: «Conocían poco a las almas aquellos que nos daban vidas de santos demasiados espirituales, luces sin sombras, pintura sin fondo, caracteres absolutamente depurados de las debilidades humanas y tan poco reales que no pueden servir ni de estímulo ni de ejemplo».

Lo mismo advierte Albano respecto a esta biografía y a la del padre de Lagarde, al afirmar que

Simler reacciona contra la tendencia, todavía bastante general en su tiempo, de presentar vidas tan perfectas que se hacen inimitables. Sus biografías no dudan en presentar hombres que, tan frágiles como hayan sido, fueron hombres de Dios, caminando tras los pasos de su Señor¹¹¹.

No es extraño que en la biografía del fundador no aparezcan hechos maravillosos, sino que todo transcurre en una prosa histórica que relata las acciones de los hombres sometidas a causas históricas (revoluciones políticas, leyes civiles, contratos de compra-venta, obligaciones económicas, la influencia de los caracteres personales de los protagonistas...), porque el alma y los latidos del corazón humano no se pueden observar por una abertura directa, dirá Simler en el Avant-Propos de la vida del padre de Lagarde. Entonces, ¿en dónde se puede encontrar la acción de Dios en los acontecimientos humanos? Simler responde que

en la mayor parte de sus notas y en su gran número de cartas, el padre de Lagarde pone su alma al descubierto y nos revela las aspiraciones más secretas de su corazón; al leerlas, nos sentimos admitidos en su intimidad e introducidos, por así decirlo, en el santuario de su conciencia¹¹².

Es decir, al escribir los hechos de las vidas de sus biografiados, Simler aspira a descubrir el «interior de un alma». Y, aunque parezcan relatos de acciones humanas, sus biografías exploran la conciencia de los personajes, en donde cada hombre determina su vida y su destino ante Dios. No en vano durante toda su vida él mismo se aplicó a escribir su diario espiritual y recomendó esta práctica a los religiosos como forma de reconocer la acción de Dios en la propia vida, manifestando, de este modo, un sentido moderno de la espiritualidad.

En conclusión, las Constituciones de 1891, que en tantas cosas tienen la forma de un reglamento de la forma burguesa, piadosa y moral de la religión, no son un simple libro normativo-doctrinal, sino que el padre José Simler pretendió hacer de ellas un libro espiritual, que ayudara al religioso a conocer y a vivir el espíritu fundacional que Chaminade había dado al instituto, la dedicación a María y la estima por su propia vocación. Esto explica su acierto y es uno de los motivos de su prolongada duración y honda influencia en la vida espiritual marianista, y en la configuración de la identidad de la Compañía de María. Si a ello se añade que están escritas en la prosa tersa y transparente propia del padre Simler, con abundantes citas de pasos bíblicos y de la tradición espiritual, junto a una lógica ordenada y clara en la exposición de las ideas, estas Constituciones poseen gran belleza literaria, acompañadas por una fácil lectura y comprensión, que las convierte en una delicada obra de espiritualidad.

d) Capítulo General de 1881

Durante el proceso de redacción y aprobación definitiva de las Constituciones del padre Simler, las disensiones entre los religiosos no van a alcanzar ni la virulencia ni la extensión que se conocieron durante las anteriores reformas del texto constitucional en tiempos de los dos Superiores Generales anteriores, Caillet y Chevaux. Desde que el Capítulo General de 1873 impusiera el juramento de obediencia a las decisiones capitulares referidas a la composición mixta de la Compañía, las manifestaciones de descontento se habían hecho cada vez más raras. El señor Lalanne, después de la retractación pública tenida en el Capítulo General de 1876, se había avenido a razones y los miembros de la Administración General, favorablemente impresionados por la reparación pública que había hecho ante los capitulares, decidieron confiarle un empleo honorífico y útil a la vez, nombrándole inspector de los colegios de segunda enseñanza, con residencia en el colegio Stanislas, donde su discípulo de Lagarde le colmó de atenciones. Lalanne, no obstante su avanzada edad, recorrió los colegios marianistas de Francia en visitas de inspección y tuvo ánimos para dar conferencias pedagógicas a los profesores. En esta última etapa de su vida «mostró un espíritu excelente»¹¹³, hasta el día de su muerte, acontecida el 23 de mayo de 1879 a los 84 años de edad. Así pues, antes del Capítulo no se creó el ambiente enrarecido de los Capítulos anteriores y tanto las elecciones cuanto la reunión de capitulares, se tuvieron en la mayor tranquilidad. Esto no quita que en las mociones enviadas reaparecieran los rescoldos de las antiguas hogueras.

Otro factor que ayudó a que se tuviera en paz el proceso de la redacción definitiva de las Constituciones fue el hecho que el padre Simler en el primer año de su generalato, antes de ponerse a escribir las nuevas Constituciones, se aplicó a recorrer todos los establecimientos marianistas de Francia, para ver a cada religiosos desempeñar su tarea y entrevistarse con todos ellos; estudió la documentación relativa a los hombres y a las obras, los recursos materiales de las casas y las cualidades de las personas, a fin de conocer el estado de ánimo general y formarse una idea lo más exacta posible de la situación de la Compañía, según manifestaba en la circular del 13 de junio de 1877:

He empleado un año estudiando de cerca la Compañía de María en todas sus partes, en personas, obras, recursos, espíritu, historia, pues he consagrado mis momentos libres de los últimos meses a repasar los documentos que son como los materiales de la historia de la Compañía; he tenido ocasión, los años anteriores, de visitar las diversas provincias, deteniéndome mucho tiempo o volviendo a menudo; he tenido la satisfacción de veros, por decirlo así, a todos, trabajando, viendo casi a cada religioso; me encuentro, pues, hoy en situación de hacer una relación completa y exacta, y poseo para ello todos los datos que son de desear. He terminado esta relación y me apresuro a anunciaros que voy a llevarla a Roma yo mismo¹¹⁴.

En efecto, con esta información, el Buen Padre elaboró un informe que él mismo quiso llevar a Roma, en donde estuvo entre el 16 y el 25 de junio de 1877 en compañía de su tercer Asistente, el señor Félix Fontaine¹¹⁵. El Superior General y su Asistente se unieron a la muchedumbre de peregrinos que acudieron para celebrar el quincuagésimo aniversario de la consagración episcopal del papa Pío IX. El lunes 18 acudió a la S. C. de Obispos y Regulares, para depositar en manos del Prefecto, cardenal Ferrieri, el informe oficial exigido por el artículo 366 de las Constituciones. El viernes 22 tuvo una segunda audiencia, para exponer de viva voz el estado y situación de la Compañía de María. En la Sagrada Congregación se le confirmó que por el decreto de 30 de enero de 1869 el Santo Padre tenía la intención de fijar de manera definitiva el carácter propio, en su composición mixta, de la Compañía de María, a fin de poner sobre un fundamento inquebrantable dicha composición y los principios constitutivos de la Compañía.

En Roma, este precioso decreto del 30 de enero es visto como la carta orgánica de la Compañía de María.

En la Sagrada Congregación le dieron las mayores muestras de confianza y, para la pronta aprobación de las Constituciones, le pidieron dejarse ayudar y dirigir en obediencia filial a la Santa Sede, procurando entre todos los miembros del instituto –sacerdotes y laicos– la unión y la concordia, formando un solo cuerpo, animado por el mismo fin y el mismo espíritu. Estaba claro que Roma no aprobaría las Constituciones si en torno a ellas no había perfecta concordancia entre los religiosos. Simler visitó a los prelados de la Congregación que mejor conocían la Compañía, quienes también le manifestaron las mejores muestras de benevolencia. Igual talante encontró en la Congregación de Ritos.

Gracias a las cartas de recomendación de monseñor Richard y de monseñor Ségur, los dos religiosos marianistas fueron recibidos en audiencia por Pío IX, el martes 19. El papa les acogió con su característica dulzura y atractivo personal. No tenían otra intención que la de depositar una ofrenda a los pies del papa y recibir su bendición para las personas y obras de la Compañía. Simler, fascinado por la grandeza monumental de Roma y el esplendor de la corte romana, reforzó su convicción de una Compañía de María fuertemente unida en torno a sus superiores y en perfecta obediencia a la jerarquía, de quien los religiosos debían ser «la vanguardia y la élite del ejército del papa». Estaba en el ánimo de Simler hacer de la Compañía de María un cuerpo religioso bien conjuntado para el ejercicio de su tarea docente. Pío IX moriría al año siguiente y de su defunción el padre Simler dio noticia por la circular del 9 de febrero de 1878.

El conocimiento directo de la Compañía y este primer contacto del padre Simler con la S. C. de Obispos y Regulares sirvió para dar a conocer la Compañía de María por información directa de su General y hacer desaparecer los numerosos malentendidos de las etapas anteriores. Este procedimiento práctico se reveló como el mejor camino para una pronta aprobación de las Constituciones; pues Simler, confirmado en su convicción de que el decreto del 30 de enero de 1869 significaba la aprobación canónica de la composición mixta –esencia carismática de la Compañía–, estaba convencido de que la aprobación de las Constituciones se alcanzaría en breve. Pero antes de ponerse a redactar el nuevo texto constitucional, a su regreso a Francia el Buen Padre se aplicó en sus visitas y circulares a inculcar a todos los hermanos el espíritu de la Compañía; de aquí sus circulares sobre el propio litúrgico marianista, el espíritu de piedad y el deber de la oración personal (29-I-1878) y las dos importantísimas instrucciones sobre la piedad filial (28-VI-1878) y la confianza filial en Dios (14-I-1879), dos verdaderos trabajos de teología dogmática y ascética. Dentro de esta actuación de explicación y transmisión de la espiritualidad marianista es donde el padre Simler redactó las nuevas Constituciones, como un elemento eminente de la constitución carismática y misionera de la Compañía de María.

En diciembre de 1880 el padre Simler volvió a viajar a Roma, para entregar en la S. C. de Obispos y Regulares el informe de los tres años transcurridos desde la última visita, tal como prescribía el artículo 366 de las Constituciones. En esta ocasión, Simler se hizo acompañar por don José Morel, Inspector de la Provincia del Midi. En la nueva relación trienal daba información sobre las casas del instituto, situación diocesana, valor económico, ciertas estadísticas sobre el número de religiosos y de establecimientos por provincias, alumnos por casas y clases de estudios; donde, si el total de alumnos en 1876 era de 19.507, en 1880 se elevaba a 20.857¹¹⁶. El 17 de enero de 1881 Simler y Morel fueron recibidos en audiencia privada por León XIII. Simler reconoció en el nuevo papa su característica firmeza y espíritu penetrante, unido a sus modales afables y el mayor encanto en la conversación. Antes de que el Superior General pudiera decir ninguna palabra, el Papa le abordó, ex abrupto, para interrogarles: «He aquí que estáis en Roma ¿Sabéis lo que tenéis que hacer?... Quedaos aquí», añadió inmediatamente con la sonrisa más cautivadora, manifestando el deseo de que la Compañía de María tuviera sede o establecimiento en Roma. Seguidamente, la conversación se centró sobre las obras escolares de la Compañía en Francia, países vecinos y Estados Unidos, dado el vivo interés de León XIII por las obras de educación cristiana.

Simler acudió a la S. C. de Obispos y Regulares, donde se encontró con la grata circunstancia de que el nuevo secretario, monseñor Agnozi, era un ferviente admirador de la tarea escolar de los «Hermanos de María», que había conocido en Basilea, cuando fue encargado de los asuntos de la Santa Sede en Suiza. Simler le explicó el informe y, cuando a los tres días volvió para entrevistarse con el cardenal Prefecto, Ferrieri, este había recibido el informe con las explicaciones de monseñor Agnozi. Los días siguientes los empleó en visitar las basílicas romanas y en peregrinar a Loreto y a Asís. Al regreso del viaje, el 6 de febrero de 1881, envió una circular a los religiosos con la relación del viaje y de la audiencia papal. A los pocos días, el 8 de febrero, Simler dirigió una carta al cardenal Prefecto de la Sagrada Congregación, para notificarle la próxima convocatoria del Capítulo General de 1881¹¹⁷.

En el mes de marzo tres circulares convocaban a preparar el próximo Capítulo General, que se había de reunir en el próximo mes de mayo de aquel mismo año de 1881. En la circular del 18 de marzo explicaba los deberes de los religiosos miembros de los colegios electorales y añadía un modelo del proceso verbal de las votaciones. El Superior General recordaba a todos la doctrina católica, que distinguía el origen del poder en la Iglesia, en oposición al parlamentarismo liberal. Los Consejo y Capítulos –escribía– siempre han existido en las sociedades religiosas; pero

hoy, el voto, las elecciones, las asambleas deliberantes son cosa ordinaria y común en la vida civil. [Era necesario que un religioso] tenga sobre este punto ideas sanas.

En el mundo se obra y se razona como si el poder viniese de los hombres [...], como si la autoridad dependiese del número [...], como si Dios se desinteresase por completo de los asuntos de la tierra. [...] Ni las elecciones ni los electores serán fuente o principio de ninguna autoridad; son sencillamente un medio por el que pueden ser designadas las personas a quienes Dios comunica una parte de su autoridad.

La circular, por lo tanto, distinguía entre el derecho de los electores en la sociedad civil a elegir a sus representantes políticos y el deber de los religiosos en los institutos religiosos a escoger a los superiores más dignos. Por lo tanto, si el voto político es un ejercicio de la libertad del ciudadano, el voto religioso era una obligación de la obediencia religiosa. Así se atajaba toda maniobra de manipulación de las elecciones capitulares, que diese ocasión a reavivar las antiguas disensiones. En consecuencia, al día siguiente, 19 de marzo –fiesta de san José–, el padre Simler convocaba por la circular n. 20 el Capítulo General.

Al leer los artículos 469, 386 y 520 de las Constituciones, os habréis dado cuenta que en este año se debe tener un Capítulo General, con el objeto principal de la elección de los Asistentes generales y del Adjunto al Jefe de Instrucción, y de otros asuntos generales o del mayor interés […] Entre todos los asuntos generales que podrán ser tratados en el próximo Capítulo, contamos y ponemos en primer lugar la revisión de las Constituciones con vistas a la aprobación que nos proponemos solicitar lo más pronto posible a la Santa Sede¹¹⁸.

La circular proporcionaba el calendario electoral: los colegios domésticos votarían el 18 de abril y al siguiente día 21 se procedería al recuento de votos en los colegios provinciales, para la elección de dos delegados en las casas de Besançon (Franco-Condado), Stanislas (París), Moissac (Midi), Belfort (Alsacia) y Nazareth (América). El Capítulo General se tendría en el establecimiento de Bellevue, cerca de París, y la sesión inaugural estaba prevista para el 10 de mayo a las tres de la tarde¹¹⁹.

El Buen Padre exponía con toda pulcritud el procedimiento constitucional para las elecciones y recomendaba la disposición espiritual con la que se debía decidir la persona a la que se iba a confiar el voto.

No ignoráis que en tiempos de elecciones, los espíritus normalmente calmosos pueden resentirse de la ola de agitaciones a la que dan lugar las reuniones electorales y las asambleas deliberantes. [...] ¿Acaso no está más expuesta esta agitación que cuando se siente hablar de revisión de las Constituciones? ¿Acaso no hay espíritus que están inclinados a creer que todo va a ser puesto en cuestión, incluso lo que ya está definitivamente confirmado y establecido?¹²⁰.

Y advertía que «no era cuestión de rehacer la Compañía, ni tocar ninguna cuestión fundamental», en clara alusión a los que pensaban que se debía modificar la composición mixta de la Compañía a favor laical o clerical o contra los que temían tal modificación. Por lo que Simler reiteraba con palabras de un consultor de la S. C. de Obispos y Regulares que por el decreto del 30 de enero de 1869 la Compañía de María tenía algo más y mejor que una aprobación ordinaria para todo lo que concernía a su organización. Las cosas fundamentales, las grandes líneas, las bases esenciales del instituto estaban no solamente aprobadas sino impuestas por la Santa Sede, sin reservas ni condiciones¹²¹. En términos taxativos el Superior General advertía que, si llegaba a conocer de cualquier religioso que se manifestaba

por actos, escritos o palabras contrarias a las prescripciones del decreto del 30 de enero de 1869 y de los Capítulos generales sobre este mismo punto, me encontraré en la penosa necesidad de demandar la dispensa de sus votos; [y concluía que] esta declaración debe ser contemplada como una advertencia definitiva¹²².

Aprobada por la Sede Apostólica la composición mixta, no quedaba por hacer nada más que una sola cosa, obedecer, sin inquietarse por cómo la obra sería definitivamente organizada. El aviso fue eficaz y tanto las elecciones como el Capítulo se desarrollaron en la mayor tranquilidad.

Un mes después, el 22 de abril de 1881, Simler firmaba la circular en la que se comunicaba la lista de los veinticuatro miembros del VIII Capítulo General, dándose el caso particular de que la provincia de América se hizo representar por dos religiosos de la Provincia de París, el padre Juan Bautista Ehrhard y don Carlos Biehler.

Según el calendario previsto, el VIII Capítulo General se reunió en la casa marianista de Bellevue, cerca de París, entre el martes 10 y el lunes 23 de mayo de 1881, bajo la presidencia del padre Simler, y estaba integrado por los miembros de la Administración General, del Adjunto de Primaria, el Provincial e Inspector de cada Provincia, más dos delegados provinciales, de los cuales uno debía ser sacerdote. En total se reunieron 25 capitulares¹²³. El Capítulo tenía la tarea principal de revisar el texto de las Constituciones, con vista a obtener su definitiva aprobación por la Santa Sede, además de hacer la elección de los tres Asistentes y del Adjunto al Jefe de Instrucción. Dado el objetivo principal del Capítulo, el Consejo General había preparado unas Constituciones, cuyo texto era obra del padre Simler; este proyecto de Constituciones, de 105 páginas, fue enviado a los capitulares para su estudio y el mismo padre Simler se encargó en el Capítulo de explicar los principios que había seguido en el trabajo de redacción¹²⁴.

Todas las sesiones capitulares se desarrollaron en la mayor unanimidad, abnegación personal, renuncia a toda idea preconcebida y a todo partidismo. El Buen Padre Simler había tomado la resolución de dejar al Capítulo la más plena libertad en todos los asuntos a tratar, sin descartar ninguna cuestión. El primer acto consistió en la lectura de los informes de los Asistentes. El padre Demangeon relató el estado de la Compañía desde el punto de vista del celo religioso, sobre el esquema de aquello que parece «haber ganado y lo que todavía deja demasiado que desear», para extraer sus conclusiones. Por su parte el padre Boisson rindió cuentas del Oficio de Instrucción en el quinquenio 1876 a 1881, donde hizo un recorrido por el movimiento de casas abiertas y suprimidas, cuidado de la formación inicial, atención a las clases de primaria, los clásicos marianistas y los estudios de los profesores para la obtención del diploma de magisterio¹²⁵.

A continuación de los informes de los Asistentes vino la presentación y examen de las mociones (postulata) dirigidas por los religiosos al Capítulo. Entre ellos se encontraban nombres muy conocidos, los padres Desgrandschamps y Perrodin y don Juan Bautista Hoffman; pero su antiguo tono de crítica hacia la Administración General había descendido de intensidad y en sus mociones, sin dejar de repetir la falta de libertad de expresión, demasiada centralización y control y pérdida del espíritu primitivo de la Compañía, señalaban también carencias en las prácticas religiosas, en la disciplina, formación, poco discernimiento, prestar más atención a los ancianos...; otros pedían revisar los formularios de oraciones, mejoras en la formación de los noviciados... Todo como síntoma de las profundas transformaciones que la Compañía había experimentado desde sus años iniciales. Por todo ello, el padre Perrodin, un religioso tan anclado en la antigua organización de la Compañía, envió una moción para combatir los reproches que el padre Simler le había reiterado de «estar aislado» y de «repetir siempre las mismas observaciones»¹²⁶. Además del estudio de las mociones, la Administración General sometió al Capítulo el estudio de un Directorio para la elección de delegados al Capítulo Provincial y Capítulo General, que los capitulares terminaron de corregir en la sesión del 22 de mayo¹²⁷. Directorio cuyo artículo 78 habría de ser corregido por las animadversiones que la Sagrada Congregación impuso a la redacción de las Constituciones aprobada por el Capítulo General.

Siguió la presentación por parte del padre Simler del proyecto de redacción de las Constituciones, explicando los criterios que habían regido en su composición, las novedades, mejoras y organización de los artículos y capítulos. Simler explicó que había partido de un criterio totalmente nuevo, dado que las anteriores revisiones se habían limitado a trabajar sobre el texto de 1839, añadiéndole modificaciones de detalles surgidos de la experiencia; así se había llegado a la última revisión de 1869; pero Simler entendió que se debía proceder a una redacción completamente nueva del plan general, que pusiera fin a los defectos, vacíos y falta de orden que se encontraba en las primitivas Constituciones. Además, estas respondían a una Compañía de María todavía en formación, asentada en una sociedad en transición hacia las formas de vida económica, política y social modernas. Por el contrario, las nuevas Constituciones debían institucionalizar una Compañía ya muy amplia y extendida en países donde el Estado liberal y el orden burgués estaban ya plenamente asentados. En efecto, en 1881 el número de casas era de más de 130; contaba con unos 1.500 religiosos, de los que la gran mayoría estaban dedicados a la enseñanza y 125 permanecían en los escolasticados terminando sus estudios; además, los postulantes y novicios sobrepasaban los 600 jóvenes¹²⁸. Pero, ¿cómo hacer para salvaguardar el espíritu de la fundación en un texto nuevo y distinto del anterior? Simler optó por «rehacer las Constituciones con toda libertad, partiendo, sin embargo, del texto ya existente», pero con vistas a una nueva composición de conjunto. Entonces pensó en ordenar las materias según una distribución que fuera sencilla, lógica y fácil de retener en la memoria; conservando todos los artículos útiles del texto anterior y corrigiendo aquellos defectuosos, pero con flexibilidad, para que los preceptos de la Regla se pudieran adaptar a la variedad de costumbres, horarios y climas de las diferentes regiones y países.

En fin, se debía poner todo cuanto da una idea lo más exacta posible del Instituto, aquello que señala su espíritu propio¹²⁹.

Para comprender el trabajo de la nueva redacción de las Constituciones, es preciso recordar aquí el sentido diacrónico que José Simler poseía de la realidad y del pensamiento; que, por estar ambos fundados en Dios, se hace también extensible a la divina revelación. Y así como Dios se reveló gradualmente en la historia de Israel y en Jesucristo, también el carisma fundacional de un instituto religioso tiene su génesis y desenvolvimiento histórico. Es a lo que Simler llamó en la circular del 29 de junio de 1884 «el ideal».

Este ideal permanece secreto en Dios hasta el tiempo fijado para la manifestación de su designio providencial. [...] Pero el pensamiento completo de Dios no se revela nada más que lentamente o por grados sucesivos¹³⁰.

Todo lo que haga el hombre a favor o contra la actuación de Dios,

concurre a la revelación y al cumplimiento de su voluntad. […] Por la acción del tiempo, mejor dicho, bajo la acción de la Providencia, estas aspiraciones maduran y se modifican en parte¹³¹.

Ahora la Compañía ha llegado a su tiempo de madurez, pues

poco a poco, estas aspiraciones devienen más constantes y más fuertes, a medidas que están más reflexionadas y son más constantes; dichas aspiraciones se traducen no solo en actos, sino en hábitos instintivos y en leyes razonables, es decir en reglas o máximas que muestran en fin el instituto tal cual Dios lo ha querido, su naturaleza propia, sus cualidades esenciales, su objeto, su fin, sus medios, sus obras. [Y concluye] Vosotros conocéis bien este don de Dios¹³².

Es decir, Simler pretende alcanzar a sintetizar en el texto constitucional el divino «ideal», el «don de Dios» para la Compañía de María, el carisma marianista.

Pero no se debe pensar que Simler, atrapado en un racionalismo idealista, haya pretendido fijar de manera inmutable un carisma, como si se tratara de un diamante bien tallado. Por el contrario, fiel discípulo de la convicción chaminadiana de que la letra mata y el espíritu vivifica, posee un sentido vitalista y dinámico de la acción de Dios y de los hombres. Por esto advierte que

la regla escrita, o libro de las Constituciones, no es el ideal mismo; por su naturaleza, ella no es sino una copia imperfecta, puesto que es una letra muerta. En la idea de Dios, el Instituto es una cosa plena de vida, de belleza, de fuerza y de actividad; la reproducción verdadera de este ideal es la regla viviente, y estas son las Constituciones escritas en el corazón de los religiosos y expresada en sus conductas [...]; es Dios mismo actuando en el instituto y en los religiosos, y ejecutando por ellos su pensamiento, su voluntad o su ideal. Esto es lo que se entiende por Regla o Constituciones en las sociedades religiosas.

Pero esto no significa que la letra de las Constituciones sea indicativa; todo lo contrario:

La regla fielmente observada es la perfección de este ideal [...]. Fuera de ella no hay nada más que ilusión y adoración de sí mismo¹³³.

Más aún, el ideal de la regla alcanza

su expresión perfecta en la persona adorable de Nuestro Señor Jesucristo, Dios hecho hombre para servir de modelo a los hombres. [Por este motivo] Jesucristo es la regla viviente y universal, el ideal en persona de todo cristiano y de todo religioso. Vivir según el pensamiento, la voluntad o ideal de Dios es vivir como Jesucristo¹³⁴.

Este es el verdadero fin del padre Simler en la redacción de las Constituciones, al fijar los rasgos característicos de la Compañía y del religioso marianista:

La perfección, primer fin que se propone, consiste en la conformidad con Jesucristo¹³⁵.

Pero en la Compañía de María y bajo la inspiración de los textos del padre Chaminade, Simler repite con el fundador que Jesucristo es imitado en «su glorioso título de Hijo de María».

En su cualidad de Hijo de María, Jesús ha hecho todo para María, incluso ha hecho todo por María, puesto que la ha asociado a todas sus obras […] Esta disposición de Jesús es también la nuestra.

Disposición a la que denomina «piedad filial»¹³⁶ y es la que da la identidad mariana al instituto:

Nosotros llevamos con gozo el nombre de María; nuestra más grande satisfacción es poder glorificar a María, trabajar para hacerla conocer, amar y servir, tal como siempre ha estado en el pensamiento de padre Chaminade [y de sus compañeros fundadores. De la unión con Jesús y María se derivan] las virtudes distintivas de la familia de Nazaret [que imita el religioso marianista:] la humildad, la sencillez, el deseo de permanecer ignorado, el espíritu de fe y de oración, la vida interior, el espíritu de familia y de comunidad, los trabajos más modestos, en fin la unión de los espíritus y de los corazones¹³⁷.

De igual manera la composición mixta:

La organización de la Compañía de María, compuesta de sacerdotes y laicos (además de su ventaja en la sociedad actual) es la más completa reproducción de la vida y de la familia de Nazaret¹³⁸.

En posesión de este pensamiento teológico y espiritual, se comprende que el Buen Padre Simler quiso escribir un texto constitucional preciso y bien reglamentado, en el que se recogiera el genuino carisma marianista y que sirviera para alimentar la vida espiritual del religioso marianista.

¿Cómo hizo esto el padre Simler?, ¿qué criterios lo guiaron? Sabemos por su propia exposición ante los capitulares que había diversas posibilidades de redacción de un proyecto de Constituciones, cada una con sus ventajas e inconvenientes¹³⁹. Una primera posibilidad hubiese sido hacer un resumen o compendio con los elementos esenciales y fundamentales del instituto religioso, pero su mayor inconveniente sería hacer de las Constituciones

una seca enumeración, una fría recolección de reglamentos que no dicen nada al corazón, ni hacen conocer el espíritu del instituto; no alimenta la piedad y que exige comentarios sin número.

Otro proyecto de Constituciones sería aquel que solo tuviese cuenta del

momento actual [de la Compañía], de nuestra presente manera de ver las cosas; pero que tendría un débil concepto de los cambios que producen el paso del tiempo y las diferencias de los diversos países, cambio de las ideas, costumbres y hábitos de la vida civil.

Un tercer proyecto consistiría en no cambiar en las Constituciones nada más que los pasajes o partes que reclamaran una modificación.

Este proyecto tendría el inconveniente de perpetuar en las Constituciones los defectos actuales; no faltaría una cierta confusión, una falta de orden y de composición, (...) e incluso lagunas.

Por lo tanto, en su trabajo Simler había seguido una cuarta vía, que admitía

todas las correcciones que parecieron oportunas, teniendo en cuenta, sin embargo, lo que ya existía y tratando con respeto el texto actual. Se ha adoptado el orden que parecía a la vez más sencillo, más lógico, más fácil de retener. Se conserva todo lo que es útil; se modifica todo lo que parece defectuoso. Se elimina lo que parece sometido a modificaciones por el paso del tiempo y la diversidad de países; en fin, se añade lo que da una idea más exacta del instituto, lo que marca su espíritu propio.

Es decir, Simler compuso un texto nuevo, que seguía un orden lógico y claro en la exposición de las materias y capítulos, con pocas normas, que se dejan para su posterior desarrollo un libro de usos y costumbres y en reglamentos especiales, y con un estilo literario cercano al de un libro de devoción, cuya lectura ha de conducir a la virtud, al fervor y a la estima de la vocación religiosa. En fin, el texto podría servir de lectura de piedad que inspirara a la estima de la vocación y condujera a la virtud. Simler también avisó de los puntos sobresalientes que, habiendo sufrido modificaciones notables, podrían ser objeto del debate capitular. Simler adelantaba estos puntos, que eran:

a) El voto de estabilidad: del que entendía que era un «prueba» final antes de la profesión definitiva, como tienen los jesuitas; dicha prueba movería a la emulación entre los religiosos por alcanzar el estado definitivo de consagrados en la Compañía de María.

b) El capítulo de culpas: sobre él se había pronunciado la 29ª animadversión de 1865, afirmando que

la culpa, siendo una suerte de apertura de conciencia, era facultativa; pero el capítulo de culpas, por el contrario, siendo una forma de corrección fraterna, la cual es un deber, permanece obligatoria.

Simler proponía hacer la culpa cada ocho días, pues versaba sobre actos reprensibles y no sobre actitudes de la persona, por lo que no era conveniente dilatar mucho su convocatoria.

c) Había suprimido artículos relativos al alojamiento, al vestido y a la alimentación, por ser detalles que podían

variar con el tiempo, las costumbres de las diferentes regiones [...]. Sin embargo, estos detalles serán desarrollados en los reglamentos de cada Provincia o en los estatutos de los Capítulos Generales.

d) También

el capítulo de las virtudes evangélicas había sido modificado para indicar nada más que las virtudes que deben formar el carácter y como la fisonomía general de la Compañía de María. A decir verdad, esta es la verdadera razón de este capítulo, que, de otra manera, sería un apéndice sin motivación.

e) Otra modificación se refiere al Consejo del Provincial, del que se había tomado como modelo lo que se practicaba en otras congregaciones, pero permaneciendo fiel al espíritu de la Compañía.

f) Había una última modificación relativa al modo de las elecciones, que a partir de ahora se habrían de hacer por carta o por escrutinio. Se advertía que el procedimiento a seguir en las elecciones sería objeto de un reglamento particular.

Simler entendió que de esta manera el nuevo texto constitucional adaptaba a la situación de madurez de la Compañía de María el espíritu que el padre Chaminade había dado a su fundación religiosa; motivo por el que algunos artículos fueron reproducidos tal cual estaban en la Constituciones de 1839, al mismo tiempo que aparecían nuevos artículos: tal fue el admirable capítulo XXX del primer libro sobre «Las virtudes características de los Hijos de la Compañía de María» y algunos artículos destinados a destacar el espíritu de la Regla, verdadero interés del padre Simler, para quien esta era ante todo una dirección, una orientación de la vida ascética y apostólica en el sentido amplio del doble fin a alcanzar: la santificación personal de los religiosos y multiplicar cristianos verdaderos. Precisamente fue este el mayor logro del padre Simler, al proponer en el texto normativo de unas Constituciones los caracteres propios de la Compañía de María, por lo que él mismo reconoció ante los capitulares que había buscado redactar el texto

más conforme con el espíritu, los usos y costumbres de la Compañía y la idea que inspiró la primera redacción de 1839, que no es el texto actual [de 1869]. Ningún otro proyecto parece responder mejor al pensamiento dominante de la primitiva organización de la Compañía.

Por todas estas razones, cuando el texto así rehecho fue presentado ante los capitulares, se atrajo el voto favorable y por unanimidad de toda la asamblea. Efectivamente,

lo que más gustó en las nuevas Constituciones fue la nueva disposición de las materias. La antigua disposición en Libros, Títulos, Capítulos y Parágrafos, obra del señor Lalanne, era sustituida por una disposición más sencilla: con un primer Libro de treinta capítulos donde se trataba de la naturaleza, fines y medios de la vida religiosa en la Compañía de María; y un segundo Libro, en veinte capítulos, que trataba de la organización, del gobierno y de las obras propias de cada clase de personas¹⁴⁰.

Los capitulares acogieron con entusiasmo el proyecto presentado por el padre Simler y pasaron a examinar uno a uno todos los artículos. Después nombraron una comisión de redacción, con el cometido de ayudar al Superior General a terminar de perfilar el texto constitucional. Las Constituciones, fruto del doble trabajo del Capítulo y de la comisión, fueron impresas y enviadas a cada capitular, para que pudiera hacer las últimas observaciones antes de ser enviadas a Roma para su aprobación¹⁴¹.

Antes de clausurar el Capítulo, los capitulares procedieron a la elección de los Asistentes Generales, segunda finalidad de la convocatoria capitular: el padre José Hiss, provincial del Franco-Condado, fue elegido segundo Asistente General de Instrucción en sustitución del padre Hipólito Boisson (nombrado Provincial del Franco-Condado en sustitución del padre Hiss). Los otros dos Asistentes, Demangeon y don Félix Fontaine, fueron reelegidos en sus cargos de Celo y Trabajo respectivamente; así también, el señor Girardet en el puesto de Adjunto de Primaria y Secretario General. Más tarde, en abril de 1885, el padre Simler llamó al padre Aloisius Heyberger para ser su secretario personal, tarea que desempeñó hasta octubre de 1895¹⁴². El 23 de mayo los Asistentes electos, tras hacer la profesión de fe de Pío IV, juraron sus cargos y aquel mismo día, tras enviar la carta de saludo al Santo Padre, los capitulares se separaron. En fin, el día de la clausura el Superior General comunicaba al Soberano Pontífice la tarea que había ocupado a los capitulares de revisión de las Constituciones. Entre los puntos de mayor interés, Simler destacaba la formación de los religiosos, el amor y la caridad entre los miembros del instituto, la práctica de la piedad filial a la Inmaculada Virgen María y a la Iglesia en la persona del Santo Padre. Ya en aquella misiva, Simler solicitaba humildemente de Su Santidad la aprobación de las Constituciones. Seguidamente, por su circular del 28 de mayo, daba cuenta a todos los religiosos de los trabajos capitulares y de las elecciones de los Asistentes. El General testimoniaba la paz con la que se habían desarrollado las sesiones, el trabajo, la oración, la unión, la comunicación cordial, íntima y fraternal; y el padre Demangeon afirmaba que «esta fue la asamblea más trabajadora a la que yo he asistido»¹⁴³.

El Buen Padre Simler no emitió las actas o estatutos de este Capítulo, dado que todo quedaba pendiente del examen de las Constituciones por la Sagrada Congregación. De ahí que, hasta que el 24 de febrero de 1885 no le fueron reenviadas desde Roma las Constituciones corregidas, no dio a conocer los estatutos por la circular n. 34 del 18 de octubre de 1885. Gracias a esta tardía circular sabemos cuáles fueron los acuerdos tomados por los capitulares sobre la vida de los religiosos. Para asegurar el buen funcionamiento de toda la institución marianista, el Capítulo mandó al Superior General que hiciera cuidar en las comunidades aspectos prácticos de las normas de la vida religiosa, sobre todo en lo referente a la guarda del silencio y de la caridad fraterna. Además encomendó a la Administración General trabajar en la revisión o nueva edición de un Formulario de oraciones y de un Ceremonial de emisión y renovación de votos. Era lógico que la publicación de estos dos libros se retrasase hasta la publicación de las Constituciones.

En efecto, el Formulario de oraciones a recitar en común y otras de uso privado apareció en octubre de 1885. La última edición del Formulario se había agotado a principios de 1878 y ya en aquel año el padre Simler anunció la necesidad de una nueva edición. Para esta tarea la Administración General pidió a los religiosos todo tipo de sugerencias y sometió el texto al examen de provinciales, maestros de novicios y otros religiosos, hasta acordar la redacción definitiva. Hasta que por circular del 21 de octubre de 1885 explicaba el uso del nuevo Formulario y advertía que el Capítulo General de 1881 había suprimido el artículo de las antiguas Constituciones en el que se mandaba que en los internados los alumnos rezaran las oraciones vocales de los religiosos. Estas debían ser sustituidas por otras oraciones más apropiadas para los niños. Y concluía exhortando a ser

apóstoles de la oración, edificando a vuestros hermanos y a vuestros alumnos por vuestro porte, modestia, recogimiento, tono de fe y convicción¹⁴⁴.

e) Las animadversiones de 1882

Los meses siguientes al Capítulo fueron de una intensa actividad para la Administración General, con la finalidad de reunir la documentación necesaria para ser enviada a la Sagrada Congregación, a fin de conseguir la aprobación de las nuevas Constituciones y que permitiera su sanción canónica definitiva por el Soberano Pontífice. Tanto la documentación como el procedimiento para recibir la aprobación canónica de las Constituciones ya estaban muy establecidos por la S. C. de Obispos y Regulares. El Superior General debía pedir cartas de recomendación a cada prelado en cuya diócesis había una casa de la congregación; un obispo amigo presentaba la solicitud de aprobación y las Constituciones ante el papa. Había, además, que enviar una breve historia del instituto. La Sagrada Congregación emitía un decreto de alabanza del nuevo instituto y daba una aprobación ad experimentum del texto constitucional, al que se le hacían observaciones para añadir o corregir el texto. Las Constituciones eran dadas a un relator, para que presentara un informe exacto en el que se recomendaban las revisiones a hacer en el texto. Dichas revisiones se reducían a ajustar los artículos al derecho vigente en la Iglesia y corregir algunas expresiones para que fueran más precisas, tales como reforzar la autoridad interna de la congregación, fijar las condiciones y tutelas que debían rodear el ejercicio de los cargos de superior y los derechos de los hermanos, sobre todo de los enfermos. A estas alturas, Simler ya no caía en el error de pensar que la alabanza y la aprobación ad experimentum era la aprobación definitiva, sino que el último paso consistía en la aprobación expresa de las Constituciones por el Santo Padre.

Según este procedimiento, el padre Simler tenía que atraerse la benevolencia de los obispos en cuyas diócesis existían establecimientos marianistas, así como la buena voluntad del nuncio en París, monseñor Vladimiro Czacki, del prefecto de la Congregación, cardenal Ferrieri, y del mismo papa León XIII. Para agilizar los pasos administrativos necesarios, se contrataron los servicios del abogado romano señor Gregori, encargado de asegurar la comunicación entre la Sagrada Congregación y la Administración General. Era esta una práctica común entre los institutos y órdenes religiosas que no tenían la casa-madre en Roma o no disponían de un representante permanente ante la Santa Sede. Simler se sirvió de otras personas de enlace, como el superior del seminario francés en Roma, monseñor Brichet, y monseñores de la curia que traducían los documentos y poseían una cierta influencia sobre los cardenales. También fue muy frecuente la relación epistolar con monseñor Agnozzi, secretario de la Sagrada Congregación, quien mantenía informado al padre Simler.

Así pues, el primer paso fue solicitar a los obispos, en cuyas diócesis había casas marianistas,

querer darnos una carta de recomendación para el Soberano Pontífice, carta que será el mejor apoyo a nuestra súplica ante el Santo Padre

Para ello, se apoyaba la petición de favor sobre el valor de la enseñanza católica en el momento actual¹⁴⁵. Entre mediados de junio hasta finales de diciembre de 1881, Simler envió cartas a obispos y cardenales. De esta suerte se recibieron 56 cartas de recomendación; entre ellas 12 procedían de prelados de diócesis norteamericanas, 1 de Basilea (Suiza), 1 de Maguncia (Alemania) y 1 de Graz (Austria). Los demás obispos que respondieron, eran todos de diócesis francesas. Las cartas fueron muy favorables; el arzobispo de Sens, monseñor Bernadou, reconocía que

la Compañía de María era particularmente significativa por su excelente espíritu, su piedad y su celo en la educación de la juventud.

Confesaba conocer personalmente el colegio Stanistas de París, que matriculaba más de mil alumnos gobernados por su hábil y piadoso director, y a los que se les daba una profunda educación religiosa. Igualmente, el arzobispo de Baltimore, monseñor James, testimoniaba que, desde que los hermanos de la Compañía de María se habían hecho cargo de la escuela parroquial de San Martín en aquella ciudad,

han dado gran satisfacción al párroco por su habilidad como maestros, su piedad y disciplina y su dedicación a la enseñanza de los jóvenes.

El padre Simler también dirigió carta al nuncio en París, monseñor Czacki, al que envió un ejemplar de las Constituciones y una memoria explicativa, para solicitar también su recomendación ante la Sagrada Congregación a favor de la Compañía de María. Monseñor Czacki era nuncio en París desde octubre de 1879; el 25 de septiembre de 1882 fue creado cardenal y en 1884 designado primer cardenal Protector de la Compañía de María hasta el momento de su muerte en Roma en 1888¹⁴⁶.

El 10 de septiembre de 1881 la Administración General enviaba un paquete de documentos a su agente en Roma, Gregori, para su presentación ante la Sagrada Congregación: destacaba la súplica del Superior General al papa León XIII, firmada el 6 de septiembre, pidiendo la aprobación de las Constituciones preparadas por el Capítulo General; dos ejemplares de las nuevas Constituciones corregidas por la comisión de redacción elegida por el Capítulo, para el examen de los peritos de la S. C. de Obispos y Regulares; una carta, también de 6 de septiembre al cardenal Prefecto Ferrieri, pidiendo apoyar la aprobación de las Constituciones; otra carta del 7 de septiembre a monseñor Agnozzi, avisando del envío de los documentos que la Santa Sede pedía en estas circunstancias, a saber: el proceso verbal del Capítulo General que acababa de terminar, una explicación de los problemas internos vividos por la Compañía durante el conflicto de la composición mixta, con una copia del breve pontificio de aprobación de la Compañía de María (11 de agosto de 1865) y del decreto de aprobación de la composición mixta (de 30 de enero de 1869), la carta del padre Simler al nuncio en Paris, Czacki, y las cartas de recomendación, hasta ahora recibidas, de los obispos a quienes el Buen Padre se había dirigido para solicitar este favor; así como el texto corregido de las nuevas Constituciones del Capítulo General de 1881¹⁴⁷. Además de enviarle este dossier al abogado Gregori, el 23 de diciembre de 1881 Simler enviaba al secretario de la Sagrada Congregación una carta acompañando el envío de más documentos: un compendio de la historia del instituto desde su origen, desarrollo y extensión actual, el fin y los medios prácticos de su apostolado, las clases de miembros y grados de votos, órganos de gobierno, las casas, su situación diocesana y su valor aproximado, la situación económica, un resumen de las obras, un informe sobre la disciplina religiosa de sus miembros y una estadística de su personal; además le remitía las últimas cartas de recomendación de algunos obispos, que se habían recibido en la Administración General¹⁴⁸.

Pero a la Sagrada Congregación también llegaron cartas de algunos religiosos, que denunciaban en las nuevas Constituciones proyectos de centralización del gobierno de la Compañía de María en la Administración General. En concreto, denunciaban que los Provinciales eran designados por la Administración General y que el número de capitulares generales electos era tan reducido que en la práctica el poder de la asamblea capitular estaba en manos clericales. Tales acusaciones provenían de algunos religiosos capitaneados por el padre Lehmann, quien, al acabar el Capítulo General de 1881 había enviado a la Sagrada Congregación diversas acusaciones contra la elección irregular de los Asistentes y la falta de libertad que producía la composición actual del Capítulo¹⁴⁹. Para impedir la preeminencia de los religiosos sacerdotes en la Administración y Capítulo General, pedían que el Capítulo General fuera quien nombrara a los Provinciales y que el Capítulo lo integrasen los directores de todos los establecimientos marianistas, religiosos laicos la inmensa mayoría de ellos. Los consultores de la Sagrada Congregación, viendo que tales propuestas estaban de acuerdo con la tradición de las antiguas órdenes y no teniendo en cuenta ni la práctica ni la legislación marianista, aceptaron las peticiones de los religiosos disidentes, que de nuevo volvían a agitar los viejos fantasmas anticlericales, manifestando con ello una concepción anticuada de la Compañía como instituto docente de obras de primera enseñanza gestionadas por religiosos laicos, cuando la realidad era que las obras docentes de la Compañía abarcaban todos los grados escolares y diversidad de personas, motivo por el que necesitaba una fuerte dirección centralizada en la Administración General.

Recibida toda esta información, los consultores de la Sagrada Congregación trabajaron en el examen del texto de las Constituciones. Durante el primer trimestre del año 1882 el padre Simler, a través de sus agentes y enlaces en Roma, intenta influir para apresurar la aprobación de las Constituciones. El 5 de julio de 1882 el abogado Gregori le envía una carta comunicándole que, tras una tercera reunión de la Congregación, se retrasa la decisión de aprobación¹⁵⁰. Finalmente, el 29 de julio de 1882 el cardenal Ferrieri envió al cardenal Guibert una carta en la que afirmaba haber leído con cuidado y atención las Constituciones de la Compañía de María, a consecuencia de lo cual, la Sagrada Congregación señalaba algunos puntos que debían ser corregidos antes de la aprobación definitiva. Ferrieri enviaba a Guibert una lista de veinticinco animadversiones, para que bajo su dirección se corrigieran en las Constituciones los puntos indicados, antes de ser dadas a la imprenta y enviadas a los religiosos. En la carta se indicaba que el texto así corregido estaría vigente durante un período de siete años, a fin de que,

sancionadas por la experiencia, entonces y no antes, se deberá recurrir a la Sagrada Congregación para su aprobación¹⁵¹.

El cardenal Guibert aceptó esta encomienda en reconocimiento al importante servicio que la Compañía rendía a la Iglesia y en particular a la diócesis de París en la obra de la educación, y encomendó esta tarea a su coadjutor Richard, que trabajó en estrecha unión con el padre Simler. Con el expreso deseo de ser lo más fieles posible a las indicaciones de la Santa Sede, ambos se pusieron manos a la obra, sin dar noticia a los religiosos de este nuevo contratiempo. Los religiosos lo conocerán más tarde, una vez solucionadas las animadversiones, por noticia transmitida en las circulares del padre Simler¹⁵². Trabajando en perfecta compenetración con monseñor Richard, el padre Simler proporcionó toda la documentación requerida y volvió a redactar los artículos afectados,

permitiendo conciliar, lo mejor posible, los deseos expresados por la Sagrada Congregación con las disposiciones exigidas por la naturaleza de las obras y de la organización de la Compañía de María; en otros términos, se trataba de tomar el espíritu de las animadversiones allí donde la aplicación de la letra mataría¹⁵³.

Al cabo de un año estaban terminadas las correcciones del texto constitucional según la letra y el espíritu de las animadversiones. Monseñor Richard elaboró un informe para la Sagrada Congregación, fechado el 20 de agosto de 1883, que el cardenal Guibert envió a Roma. El informe iba acompañado por un dossier, en el que se presentaban las cartas apostólicas e indultos que la Santa Sede había emitido a favor de la Compañía de María desde 1846 a 1865¹⁵⁴. El informe de Richard daba cuenta de las dificultades surgidas a consecuencia de la puesta en práctica de las animadversiones 3, 4, 14, 18 y 19; las demás no exigían nada más que pequeños retoques de redacción para adecuarse al Derecho Canónico vigente: así, la animadversión n. 1 mandaba suprimir los apelativos de «religiosos» y «profesión religiosa» o «votos de religión», pues era impropio de los miembros de un piadoso instituto con votos simple, razón por la que el padre Simler hubo de referirse a los religiosos denominándoles «socios». Mandó suprimir el artículo relativo a las obligaciones de los miembros del instituto para con sus padres (n. 5) y, también, todo el capítulo titulado «sobre la alimentación» (n. 8). Mandó corregir ciertos errores canónicos respecto a los sacerdotes (nn. 9 y 10). Otro error era afirmar que los Asistentes Generales recibían su autoridad del Superior General, cuando en verdad la reciben del Capítulo General, que los ha elegido (n. 11). Para la destitución de un Asistente se debía consultar con la Santa Sede (n. 12). Se debía decir que para la elección del Superior General eran necesarios los dos tercios de los votos de los capitulares presentes; pero para los Asistentes y demás miembros del Consejo bastaba la mayoría absoluta de los sufragios (n. 16). Para que un Superior General fuera reelegido después de cumplido su tiempo de mandato, debía pedir a la Santa Sede la confirmación de sus funciones (n. 17). Se debía suprimir el artículo que daba al Superior General el derecho de designar a cinco religiosos para que asistieran al Capítulo General (n. 20). Explicaba que los decretos del Capítulo General podían ser modificados durante la celebración capitular hasta el momento de la clausura del Capítulo (n. 21). Explicaba el procedimiento a tener en el Capítulo General en el que el Superior General y sus Asistentes finalizaban el período de su generalato, en cuya ocasión, el General saliente debía dar un informe general de su gestión al frente de la Compañía (n. 22). Afirmaba que los capitulares tenían el derecho de no asistir a un Capítulo por motivos razonables y legítimos, pero que no tenían derecho a hacerse reemplazar por otro ni a transmitir su voto por carta al Capítulo (n. 23). Se debía suprimir el artículo que afirmaba el derecho del Superior General y de sus Asistentes para asistir a los Capítulos Provinciales (n. 25). Una vez más, como sucedió con las animadversiones de 1865, la Sagrada Congregación ayudó a racionalizar la constitución interna de la Compañía a tenor del derecho y de la tradición de la vida religiosa en la Iglesia.

No obstante, las animadversiones que más dificultades crearon fueron las número 3 y 4. En ellas, la Sagrada Congregación pedía la supresión del capítulo VI de las Constituciones, referido al voto de estabilidad, y la modificación del capítulo II, relativo a la profesión de los votos. La intención de la Sagrada Congregación era que el voto de estabilidad desapareciese en el momento de la profesión definitiva y quedase comprendido en la emisión de los tres votos perpetuos, que todo religioso debía hacer a más tardar en un el plazo de 10 años. Entonces, monseñor Richard recordó a la Sagrada Congregación que en las presentes Constituciones los miembros de la Compañía estaban clasificados en tres categorías: los profesos temporales, los profesos con votos perpetuos y aquellos que después de 10 años de votos perpetuos, y con al menos 35 años de edad, hacen voto de estabilidad. Dado que esta práctica estaba en uso en otros institutos (Monjas del Sagrado Corazón de Jesús) y como el voto de estabilidad se remontaba a la constitución de la Compañía de María aprobada en 1865, monseñor Richard pidió que los religiosos perpetuos pudieran añadir a los 3 votos ordinarios el de estabilidad, tal cual es entendido en las Constituciones; y aportó una nueva redacción de los artículos afectados por esta cuestión, que permitió añadir el voto de estabilidad a los 3 votos religiosos en el momento de la profesión perpetua¹⁵⁵.

La animadversión n. 14 resultó particularmente extraña a la tradición de gobierno de la Compañía: pedía que los Provinciales fuesen elegidos por el Capítulo General para un tiempo de gobierno de 5 años. Esta observación perturbó notablemente al padre Simler, pues, además de ir contra la tradición marianista, suponía ir contra la agilidad del gobierno de la Compañía, tan extendida y con tanta diversidad de personas y de obras escolares. Monseñor Richard, apoyándose en la práctica de los jesuitas, redentoristas, maristas y Hermanos de las Escuelas Cristianas, y conforme a las exigencias de la composición mixta de la Compañía, pidió a la Sagrada Congregación que los Provinciales fuesen elegidos por el Superior General y su Consejo para un período de 5 años; petición que no se concedió.

Las animadversiones nn. 18 y 19 también resultaron extrañas y disfuncionales. La n. 18 exigía convocar el Capítulo General en el mes de septiembre. Las precisiones hechas por monseñor Richard a esta animadversión concernían solamente a detalles de fechas y modalidades de convocatoria de los Capítulos Generales. Más disfuncional y ardua de negociar fue la animadversión siguiente, n. 19, que quería que todos los superiores locales fuesen miembros del Capítulo General. Ya se ha dicho que esta propuesta y la referida a la elección de los Provinciales por el Capítulo provenían de algunos religiosos, capitaneados por el padre Lehmann. Monseñor Richard hizo ver que por el rescripto del 21 de julio de 1865 cada Provincia estaba autorizada a enviar al Capítulo 8 delegados y que, desde 1867, tal como había sido prescrito al cardenal Mathieu, todos los Capítulos debían tener, además de los miembros de derecho, 2 delegados electos (uno sacerdote y otro laico) por Provincia; estatuto que fue aprobado por el decreto de 30 de enero de 1869. La experiencia había demostrado la utilidad de esta medida; además, en la Compañía había 141 superiores locales, número que hacía inviable un Capítulo con tal cantidad de capitulares. Pero monseñor Richard dejaba a la Sagrada Congregación decidir la conveniencia de elevar el número de delegados y esto se convirtió en uno de los puntos de negociación más debatidos; aunque al final la Sagrada Congregación retiró esta animadversión.

f) Constituciones aprobadas ad septennium

Una vez llegado a Roma el informe de monseñor Richard, la Sagrada Congregación respondió al cardenal Guibert el 23 de enero de 1884 aceptando las propuestas de correcciones de las Constituciones, salvo la referente a que los Provinciales fuesen nombrados por el Capítulo General, en lugar de ser designados por el Superior General y su Consejo. Por lo tanto, la observación de la Sagrada Congregación tuvo que ser incorporada a la corrección del texto constitucional a título de ensayo y así fue practicada en los 2 Capítulos Generales siguientes de 1886 y 1891. Guibert contestó con carta del 25 de marzo en la que se ocupaba de la composición del Capítulo General, que pasó a ser el punto más controvertido en las negociaciones para las correcciones del texto constitucional. Monseñor Guibert hacía ver que, si se admitían a todos los superiores locales al Capítulo, desaparecerían las elecciones capitulares; además, defendiendo a los capitulares de derecho, Guibert sostenía que no se podía admitir a todos los superiores locales, que eran demasiado numerosos –más de 140– y la gran mayoría puestos al frente de pequeñas comunidades. Si el sistema había sido posible en los primeros Capítulos de la Compañía, ahora, por causa de la multiplicación de las obras, era impracticable. Pero lo que el cardenal y el padre Simler querían evitar era la supresión de las elecciones al Capítulo General. Por eso, propusieron elegir a los capitulares entre los superiores locales de comunidades compuestas de al menos 7 hermanos y poder enviar, así, 4 delegados por Provincia. De esta forma, el Capítulo estaría compuesto por 35 miembros¹⁵⁶. Simler, que no dio noticia a los religiosos de estas negociaciones, les pedía rezar, pues esperaba que la solución vendría del viaje que había de emprender a Roma en compañía de don Ambrosio Nicolas, Inspector de la Provincia del Franco-Condado, para entregar en la Sagrada Congregación el informe trienal de estado de la Compañía de María; informe que llevaba la fecha del 19 de marzo de 1884. Además, el Buen Padre tenía en mente ser recibido en audiencia por León XIII, para reiterarle

el homenaje de nuestra sumisión filial, de nuestro más profundo respeto y de nuestro afecto sin medida. [En fin], recibir la información necesaria relativa a las Constituciones y acelerar la solución esperada con una cierta impaciencia¹⁵⁷.

El primer acto del Buen Padre y de su acompañante en la Ciudad eterna fue acudir a la Confesión de San Pedro en el Vaticano, para pedir la protección del Apóstol en todos los asuntos a tratar para el bien de la Compañía de María. Seguidamente solicitó una audiencia con el Santo Padre, así como con el cardenal Ferrieri, para entregarle el informe trienal en propia mano.

Espero obtener de esta visita avisos suficientemente detallados sobre el examen de nuestras Constituciones¹⁵⁸.

Se ve en todo este proceder que Simler ya estaba versado en los modos de la administración vaticana; pero una enfermedad imprevista del cardenal Prefecto trastornó los planes, obligando a entrevistarse con el secretario de la Congregación, Agnozzi. La enfermedad del Prefecto obligaría a retardar el examen y aprobación de las Constituciones, pero Agnozzi lo tranquilizó: el trabajo de revisión será lento, pero no se veía ninguna dificultad canónica en el texto constitucional; la organización de la Compañía era conocida en la Sagrada Congregación y la composición mixta ya no ofrecía ninguna dificultad. Además, por consejo del cardenal Guibert se entrevistó con los miembros de la Sagrada Congregación para hablar sobre la cuestión del Capítulo General, el punto más complicado en la corrección de las Constituciones. El padre Simler se empeñó en demostrar la imposibilidad de reunir un Capítulo General compuesto por todos los directores de los establecimientos marianistas¹⁵⁹. A su vez, también el cardenal Guibert el 26 de abril de 1884 escribía a la Sagrada Congregación contra las acusaciones de Lehmann y, como prueba, adjuntaba el extracto de las elecciones de los Asistentes Generales, con carta explicativa del padre Demangeon, del 15 de abril¹⁶⁰.

Es probable que hacerse acompañar por don Ambrosio Nicolas, Inspector de la Provincia del Franco-Condado, tuviera la intención de explorar la fundación de un colegio en Roma, tal como León XIII lo había sugerido en la anterior visita. En efecto, durante esta estancia romana todos los prelados con los que el padre Simler se entrevistó, le reiteraron el deseo del papa de ver establecido en Roma un colegio marianista. Por consiguiente, Simler y el señor Nicolas visitaron algunos centros docentes en la ciudad y se pusieron al corriente de las leyes escolares italianas; con este fin, el Buen Padre llamó a Roma al Asistente General de Trabajo, don Félix Fontaine, para estudiar la adquisición de una casa o de un terreno en el que construir un colegio. El padre Simler conocía por boca del mismo León XIII la estima que profesaba por la labor docente de la Compañía de María, en especial en el colegio Stanislas de París, que en la mente del papa respondía al modelo de institución católica en el marco socio-cultural del mundo moderno. Además, la composición mixta de la Compañía era vista por el papa como la más perfecta forma carismática y organizativa de un instituto religioso para desempeñar una labor profana con eficacia evangelizadora, merced a la colaboración de laicos y sacerdotes. Contentar el deseo del papa de fundar en Roma un colegio marianista era una condición imprescindible para atraerse la predisposición de la S. C. de Obispos y Regulares hacia la aprobación de las Constituciones de la Compañía. Los tres marianistas asistieron a la misa con el papa en su capilla privada en dos ocasiones, el Jueves Santo, 10 de abril, y el martes de Pascua, día 15; y en la tarde del miércoles 16, tuvieron la audiencia privada con León XIII. En la audiencia, el papa elogió la composición mixta de la Compañía y la labor docente marianista en Francia, en especial en el colegio Stanislas. Resaltó el valor de la educación de la infancia y juventud, pues

hoy más que nunca es necesario adherirse a las sanas doctrinas, a fin de hacerlas penetrar en las masas por la educación de la infancia; el fundamento de estas sanas doctrinas es una verdadera filosofía donde la razón y la fe son inseparables.

Estas fueron las palabras de León XIII, que el Buen Padre recogía en la circular del 29 de junio de 1884¹⁶¹, escrita a su regreso de Roma. Así pues, León XIII les manifestó

las ventajas y, por decirlo así, la necesidad para las congregaciones de establecerse en Roma; y cuando adquieren una cierta importancia, tener un procurador general. Además se tiene tanta necesidad en la misma Roma de obras de educación…¹⁶².

En conclusión, al manifestar el padre Simler el proyecto de abrir en Roma un colegio, el Santo Padre bendijo por adelantado la futura casa de la Compañía en la ciudad. La audiencia terminó con la ofrenda del óbolo de San Pedro (la mayor parte de los alumnos de Stanislas) y la bendición de León XIII a las personas y obras de las casas marianistas.

Los 3 marianistas salieron de la audiencia con la firme decisión de adquirir un inmueble o comprar un terreno donde edificar un colegio. Se optó por la compra de un terreno entre San Juan de Letrán y Santa María la Mayor. Sin saber todavía qué clase de obra se establecería, el padre Simler esperaba alojar en él al Procurador General de la Compañía, para que velara por los intereses del instituto ante la Santa Sede, como convenía según decreto del 22 de abril de 1844. De igual manera, el padre Simler tomó otras previsiones para asegurarse sus influencias ante la Sagrada Congregación. Convenía tener en Roma, lo mismo que los demás institutos religiosos, un cardenal Protector,

un patrono vivo, siempre accesible [...] que pueda, cuando se presente la ocasión, intervenir en calidad de amigo, ya cerca del Santo Padre, ya cerca de los Obispos, o de otras personas [...] para el bien general de la Compañía.

El padre Simler se permitió

señalar para ello al Santo Padre, a S. E. el cardenal Czacki como uno de los prelados que conocen mejor a la Compañía y que no ha dejado de multiplicar los testimonios de su benevolencia para con nosotros desde que estuvo en París como nuncio apostólico.

El domingo 11 de mayo, Simler expuso la petición al cardenal Jacobini, secretario de Estado del Papa, y al día siguiente el cardenal Vladimiro Czacki recibió su designación. El miércoles, Simler, Nicolas y Fontaine acudieron a saludarlo para ofrecerle sus respetos. El cardenal estuvo muy amable con los tres marianistas, afirmando que consideraba un honor el ser escogido por el Santo Padre para el cargo de Protector de la Compañía de María¹⁶³.

En el mismo lunes 12 de mayo en que León XIII designó cardenal Protector a monseñor Czacki, envió al padre Simler por manos del Secretario de Estado Jacobini, una carta de bendición para la Compañía de María; en ella volvía el papa a confirmar su total predisposición hacia la Compañía por el amor y sumisión de su Superior General a la Sede Apostólica, la excelencia de su tarea docente, el crecimiento de sus obras y la expansión a lejanas tierras de misión. León XIII reconocía la contribución de la Compañía al programa pontificio de recuperación del catolicismo por la actuación de los católicos en la vida pública; sobre todo los alumnos del colegio Stanislas, en los cuales se respira

el amor por la religión y las sanas doctrinas, una sumisión tan respetuosa y tan perfecta, una dedicación tan absoluta a esta Sede Apostólica, un deseo tan vivo de defender y de propagar la fe, un ardor tal de pedir a la ciencia las armas más propias para confundir todos los errores, que estos alumnos parecen penetrados profundamente de todos los sentimientos que hacen honor a vuestra Compañía y que pueden hacer de ellos en la Iglesia valientes soldados y en el Estado buenos ciudadanos¹⁶⁴.

La influencia apostólica y cultural de sus escuelas y colegios hacía de la Compañía de María un instituto conocido y apreciado por el papa y los prelados romanos. De vuelta en París, Simler comunicó a los religiosos la designación del cardenal Protector y la carta de bendición del Santo Padre en la circular del 29 de junio de 1888. En ella, hacía notar que «el examen de las Constituciones es un trabajo minucioso y por consecuencia muy largo»¹⁶⁵, que requiere el estudio de cada artículo. Advertía que este examen estaba muy avanzado y que no se veía obstáculo alguno que impidiera la aprobación canónica definitiva. El mayor problema del pasado, la composición mixta, ya no suscitaba la menor objeción. Ponía sobreaviso de que, según la práctica de la Sagrada Congregación, las Constituciones estaban sometidas a un plazo de prueba, que podría variar entre los 6 y los 10 años. El Buen Padre terminaba esta larga circular exponiendo «el ideal» de Compañía de María o los elementos constitutivos del carisma fundacional, tal como Dios se los había revelado al padre Chaminade y se habían ido completando en el discurrir histórico de la Compañía; elementos constitutivos que ahora habían llegado a su madurez, recogidos en la aprobación pontificia de la composición mixta y en el trabajo del Capítulo y de la Sagrada Congregación de redactar y examinar las Constituciones. Al definir el padre Simler las virtudes características marianistas, deseaba confirmar a los religiosos en la santidad de su vocación y pacificar, así, los ánimos. Todo se estaba desarrollando según el plan de Dios. De aquí que terminara su circular con las palabras de la bendición de León XIII, que

os concede tan afectuosamente, como dice en su carta, sea para cada uno de vosotros, mis queridos hijos, como para toda la Compañía de María.

Y él mismo terminaba con la mayor ternura,

Vuestro padre, el más afectuoso y más entregado en J (esús). M (aría). J (osé).

A la vista de la documentación presentada y ante la insistencia del cardenal de París y del Superior General, la Sagrada Congregación retiró la primera propuesta de un Capítulo General formado por todos los directores de los establecimientos, pero mandó elevar el número de capitulares electos hasta 8. Así lo comunicó el cardenal Ferrieri, por carta del 31 de octubre de 1884 de agradecimiento al cardenal Guibert y al Superior General por sus indicaciones. Con esta medida se quería restablecer el equilibrio entre los miembros de derecho y los electos, pero en provecho de estos últimos, tal como lo había sugerido el Buen Padre. El asunto quedó zanjado, evitando convocar a los superiores locales sin elecciones previas. Pero no se pudo evitar la medida descentralizadora de ser el Capítulo General y no la Administración General quien nombrara a los Provinciales. El 21 de diciembre de 1884 el abogado Gregori escribía al padre Simler anunciándole el próximo envío del rescripto romano del 31 de octubre y recordándole la palabra de venir a Roma en el próximo invierno para ver de establecer una casa en la Ciudad Eterna¹⁶⁶. Ya solo quedaba poner a punto el texto de las Constituciones. Las últimas correcciones fueron hechas en los últimos días del año 1884 y seguidamente se imprimieron algunos ejemplares para su anotación y corrección.

El trabajo había resultado agotador para el padre Simler, que cayó enfermo de una bronquitis, que comenzaba a ser crónica. En su diario espiritual escribía el 21 de octubre de 1884, aniversario de su nacimiento y bautismo:

Heme aquí en mis 52 años; según todas las apariencias es la última vez que celebraré en esta tierra el aniversario de mi nacimiento. ¡Dios mío, que vuestra santa voluntad se cumpla en todo!

El médico le aconsejó el clima mediterráneo y sus Asistentes le determinaron a ir a pasar el invierno en el instituto Stanislas de Cannnes, a donde se retiró a últimos de noviembre. Durante el retiro del Buen Padre, Demangeon llevó los asuntos de la Administración General y se mantuvo en contacto con monseñor Richard. En Cannes el Superior General recibió el 28 de noviembre el rescripto de la Santa Sede notificando la aplicación a la Compañía de María de la designación de los Provinciales por el Capítulo General, una de las medidas descentralizadoras que Simler más temía. La noticia le causó un hondo pesar. Además, el padre Demangeon le envió un ejemplar impreso de las Constituciones, para que hiciera los retoques finales relativos a los asuntos más afectados por las animadversiones: el voto de estabilidad, la elección de Provinciales y la composición del Capítulo General. A finales del mes de enero, el día 29, Demangeon escribía a Simler para comunicarle que monseñor Richard daba el visto bueno para la impresión de las Constituciones¹⁶⁷. Solo faltaba la autorización formal del cardenal de París. Esta llegó el 24 de febrero, por carta de monseñor Richard, al padre Demangeon, para anunciarle el envío de la carta del cardenal Guibert, quien, en nombre de la Santa Sede, autorizaba al Superior General a publicar las Constituciones y a enviar un ejemplar a cada comunidad para que «por todos en la pía Sociedad fuesen observadas». El señor arzobispo advertía de la prescripción de la Sagrada Congregación de que

vuestras Constituciones sean puestas a prueba durante siete años, antes de que se solicite la aprobación definitiva¹⁶⁸.

Inmediatamente el texto fue dado a la imprenta y enviado a cada religioso un ejemplar para su puesta en práctica. A renglón seguido, el 28 de febrero el padre Simler escribió una carta al cardenal Guibert, en agradecimiento a él y a su coadjutor por el concurso prestado en favor de la Compañía de María, y a continuación enviaba a los religiosos su circular n. 31, de 7 de marzo de 1885, en la que les anunciaba el envío de las Constituciones aprobadas para ser puestas en experimentación por siete años:

Tengo la satisfacción de dirigiros hoy un envío que esperáis desde hace tiempo [...]. Ya habréis adivinado que se trata de nuestras queridas Constituciones, que, después de haber sido enviadas a Roma por el último Capítulo General, hoy nos son remitidas, con el texto corregido por la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares.

Simler explicaba a los religiosos, como había hecho con los capitulares generales de 1881, los principios y el plan que había seguido en la redacción de las nuevas Constituciones, con el fin de facilitarles la comprensión de los aspectos más significativos de la identidad religiosa marianista contenidos en el texto. Además, comentaba las principales modificaciones introducidas por la Sagrada Congregación y mandaba recibir

este texto auténtico como lo he recibido yo mismo, con gran reconocimiento para con Dios, con todo el respeto y la sumisión debidos a la autoridad de la Santa Sede.

El verdadero religioso de la Compañía de María debía aplicarse en vivir fielmente estas reglas; sobre todo el capítulo XXX referido a las «Virtudes características de los hijos de la Compañía de María», del que recomendaba aprenderlo de memoria.

Las nuevas Constituciones de 1881, corregidas según las animadversiones de 1882, fueron acogidas con paz, al aceptar los religiosos que la lentitud en las negociaciones respondía más bien a la precisión del proceso canónico de revisión y no a torcidos intereses de la Administración General para cambiar la naturaleza y los fines de la Compañía de María. A esto se debe añadir que los espíritus que se habían mostrado más belicosos entre 1865 y 1876, como Lalanne, habían fallecido o se habían retractado de sus declaraciones injuriosas. Pero, ante todo, señala Delas,

hay que subrayar que esta transformación era debida en gran parte a la personalidad del Buen Padre Simler. [Para lo que] hemos de retener de él dos rasgos que explican su influencia. En primer lugar, su conocimiento profundo del espíritu del fundador. Pues, antes de lanzarse a la acción, [...] se entregó a estudiar y meditar las ideas del padre Chaminade. Este conocimiento le permitió defender con inteligencia y firmeza lo que él mismo denominaba como los rasgos característicos de la Compañía de María.

Al mismo tiempo, en sus circulares iba exponiendo para su tiempo los grandes principios de la espiritualidad marianista. Según Delas,

así se explica esta estabilidad que va a permitir ir adelante en el trabajo comenzado, hasta llegar a ver, en una Compañía en plena expansión, la aprobación definitiva de las Constituciones¹⁶⁹.

Una vez publicadas las Constituciones, aprobadas ad experimentum por siete años, se podían dar a conocer los estatutos del pasado Capítulo General de 1881, sobre todo en lo referente al nuevo Formulario de oraciones vocales, que se debían decir en comunidad en ciertos momentos y ejercicios determinados, y cuya actualización dependía de las correcciones que la Sagrada Congregación hiciera del texto constitucional. En la circular del 18 de octubre de 1885 el Buen Padre Simler comunicaba dichos estatutos y en la siguiente del día 21 del mismo mes las novedades del nuevo Formulario. Para completar este Formulario, el padre Simler se aplicó a la redacción de un pequeño tratado de oración mental, en la convicción de que estas dos especies de oración están necesariamente unidas. Los religiosos ya disponían de la Guía del hombre de buena voluntad en el ejercicio de la oración, cuya preparación había comenzado en enero de 1878 y su publicación había sido en 1885, en París; pero este libro de meditación personal estaba agotado y convenía actualizarlo. La nueva guía de oración consistía en una colección de lecturas espirituales para alimentar la meditación individual del religioso. Simler anunció su envío por la circular del 1 de enero de 1886, denominada La guía del hombre de buena voluntad en los ejercicios de piedad. Con esta obra José Simler completaba, en lo sustancial, el cuerpo de doctrina espiritual que había ido ofreciendo a los religiosos a través de las grandes circulares sobre la piedad filial, el espíritu de piedad, el deber de la oración, la confianza filial en Dios, el hombre de Dios... Está claro que esta línea de acción de su generalato contribuyó a formar a los marianistas en la vida interior constitutiva del estado religioso y es otro de los factores por los que el padre Simler mereció ser tenido por los religiosos como «el segundo fundador».

Capítulo II - LA GRAN EXPANSIÓN INTERNACIONAL

1. Las obras marianistas en Suiza

En el país suizo, la Constitución federal de 1874 transfirió la enseñanza primaria a la competencia legal y académica de cada uno de los veintidós cantones. El artículo 27 de la Constitución definía la escuela como obligatoria, gratuita e interconfesional, y aceptó la escuela privada regida por aquellas congregaciones no comprendidas en el decreto de expulsión de 1848 contra los jesuitas y las órdenes que les eran afiliadas. La Compañía de María había estado comprendida entre las congregaciones expulsadas, pero en el Valais las autoridades cantonales reconocieron oficialmente a la Compañía como congregación no afiliada a los jesuitas. A tenor de este acto legal favorable, el gobierno federal reconoció los demás establecimientos escolares de la Compañía en Suiza como filiales de la casa-madre de Sion. De esta manera, la Compañía recibió el amparo legal necesario para ejercer la tarea escolar.

La fortuna favorable o adversa de cada centro escolar marianista dependió de la decisión de las autoridades cantonales a favor o en contra de las congregaciones docentes. Y esta decisión estuvo sujeta al desenvolvimiento de los acontecimientos políticos en el enfrentamiento de los radicales unidos a los católicos liberales contra los católicos ultramontanos, en cada uno de los cantones. Mientras que en Basilea los políticos radicales en el poder impusieron la secularización de la enseñanza, expulsando del cantón a las congregaciones docentes, en los cantones católicos de Uri y el Valais los políticos siguieron una línea de acomodación moderada de la Constitución de 1874, reconociendo la existencia legal pública de la Compañía de María. En consecuencia, en Altdorf, capital de Uri, los marianistas se mantuvieron sin problemas en la escuela municipal; y en Sion, capital del Valais, la obra escolar marianista conoció una notable expansión gracias al favor de la población católica y de las autoridades políticas y académicas, ambas favorecidas por la necesidad de escolarizar a la población ante el proceso de industrialización que vivía la región.

a) Tensiones y entendimiento entre la Iglesia y los liberales en el poder

En Suiza los enfrentamientos entre la minoría liberal y la mayoría ultramontana católica en torno a la creación del moderno Estado constitucional condujeron a la guerra civil de la Sonderbund en 1847. La derrota de los siete cantones católicos dejó a la Iglesia sometida al nuevo Estado liberal. No obstante, la Constitución de 1848 reconoció la plena libertad de cultos y dio autoridad a los cantones para adaptar en su territorio la reglamentación federal en las relaciones con la Iglesia. Aunque estas disposiciones favorecieron la situación jurídica de los católicos en los cantones en los que eran minoritarios, sin embargo los librepensadores radicales continuaron oponiéndose al libre desarrollo de la Iglesia, numerosos monasterios y conventos fueron clausurados y algunos cantones suprimieron la enseñanza religiosa. No obstante, los liberales legislaron con cierto sentido de la tolerancia, lo que permitió el despertar de las instituciones educativas católicas.

Pero los enfrentamientos jurisdiccionales entre el Estado y las autoridades eclesiásticas volvieron a reavivarse con ocasión de la definición dogmática de la infalibilidad pontificia y de la potestad ordinaria y de jurisdicción del Romano Pontífice, definida por la constitución Pastor aeternus, de 18 de julio de 1870, en el Concilio Vaticano I. Esta doctrina superaba el principio político de la ingerencia del Estado en la vida de la Iglesia y, al reclamar los obispos suizos su autoridad plena en los asuntos de la Iglesia, resurgieron las tensiones jurídico-políticas con las autoridades civiles. Los enfrentamientos se vieron alentados por la influencia de la política bismarckiana contra la Iglesia en la vecina Alemania¹⁷⁰.

La imposición de la jurisdicción pontificia sobre las diócesis suscitó diversas reacciones, pero el predominio del Estado se impuso en la nueva Constitución aprobada el 29 de mayo de 1874, por la que solo el Consejo Federal poseía autoridad para erigir una nueva diócesis, prohibía la fundación de nuevas congregaciones y conventos, y reconocía al Estado competencia para juzgar qué leyes eclesiásticas se ingerían en la vida de los ciudadanos. Junto a estas decisiones estuvo el hecho de que, en el proceso histórico de modernización de la administración pública, el Estado liberal arrebató a la Iglesia los registros de nacimiento, matrimonio y defunción, que pasaron a ser civiles, así como la enseñanza primaria, que vino a ser estatal. El encono entre ambas partes fue tal que la nunciatura, establecida en Lucerna, tuvo que cerrarse en 1874 y no volvió a abrirse hasta 1920, fecha en que se instaló en Berna bajo la forma de Obra pontificia de socorro a las víctimas de la Guerra Mundial. Pero a partir de 1880 las medidas anticatólicas se fueron aboliendo en el proceso de distensión jurídica entre el Estado y la Iglesia, gracias a la nueva política de León XIII de acercamiento a los regímenes liberales.

Alentados por la política de pacificación seguida por el papa, los católicos suizos irán agrupándose en asociaciones religiosas, sociales y culturales de ámbito nacional, en la línea del catolicismo democrático y social, cuya meta es reconciliar la sociedad moderna con la Iglesia. En 1888 tres estudiosos amigos, el consejero nacional Gaspar Decurtins (católico seguidor del programa de León XIII y del obispo Ketteler), el jurista Ernesto Feigenwinter y el teólogo José Beck fundaron la «Liga de las asociaciones de hombres y trabajadores católicos de Suiza», con un sentido social más avanzado que las tradicionales Pius-Vereine. En Saint Gall, el canónigo Joh B. Jung fundó en 1899 la primera «Asociación social-cristiana de trabajadores», de donde surgió el primer sindicato católico y, contra los reparos de monseñor Mermillod, de los federalistas católicos y hasta del mismo León XIII, se logró crear una universidad católica en la ciudad de Friburgo, gracias a que en noviembre de 1889 el Gobierno del cantón se interesó por la fundación y financiación de una facultad de derecho y otra de filosofía. Seguidamente, los dos políticos católicos, Decurtins y Python, con el apoyo del monseñor Egger, el obispo suizo más destacado de finales del siglo xix, lograron ganarse al presidente federal, Ruchonnet, para que los profesores de esta facultad fueran nombrados por el papa entre los miembros de la Orden de Predicadores y el 21 de enero de 1890 León XIII dio su consentimiento. Gracias a este proceso de separación Iglesia-Estado, dentro de un progresivo clima de buen entendimiento, y a que la industrialización del país demandaba una oferta educativa de calidad, las obras escolares marianistas en Suiza se encontraron ante un contexto político y social altamente favorable.

b) Reconocimiento legal de la Compañía de María y situación de sus obras docentes en 1876

A pesar de todos estos problemas de la Iglesia en Suiza, la Constitución federal de 1874 aceptaba la enseñanza privada y la confesional. En virtud del artículo 27, la organización de la enseñanza primaria quedó bajo la autoridad de los cantones. Los 22 cantones de la Confederación –a excepción de Solothurn (Soleure)– aceptaron la existencia de la escuela privada. Las autoridades cantonales proveían todas las necesidades de la instrucción primaria, que debía ser obligatoria, y la escuela pública fue gratuita y abierta a los niños de todas las confesiones. Pero se debe notar que, si la instrucción primaria era obligatoria, la Constitución garantizaba la libertad de enseñanza, esto es, la creación de establecimientos privados, incluso confesionales. Pero la decisión de permitir la existencia de la escuela privada también quedó a merced de los cantones. Puesta la instrucción primaria en manos de los cantones, todo intento de centralización o control federal se encontró con la oposición de los católicos. En todos se respetó la libertad de enseñanza, salvo en el cantón de Basilea-Ville, en el que los liberales en el poder suprimieron en 1884 las escuelas libres (privadas) católicas, regentadas por religiosos. Por el contrario, los cantones de mayoría católica, Friburgo y el Valais, sostuvieron con subvenciones públicas las escuelas privadas, incluidas las protestantes¹⁷¹.

El mandato de que las escuelas públicas fuesen interconfesionales, no significaba que fuesen neutras o ateas. Los programas incluían la enseñanza de la religión y el ejercicio docente de clérigos de las diversas confesiones. En los cantones católicos con enseñanza paritaria, las escuelas públicas eran confesionales y, según el artículo 49 de la Constitución, los padres y tutores tenían derecho a decidir sobre la educación religiosa de sus hijos. Además, por el acuerdo de la Conferencia de 1881, los sacerdotes fueron admitidos al ejercicio del magisterio en las escuelas nacionales. Pero también los miembros de las congregaciones religiosas podían enseñar en los centros oficiales, a excepción de las congregaciones oficialmente expulsadas de Suiza en 1848 (los jesuitas y las congregaciones que les eran afines), y siempre que estuvieran en posesión del necesario diploma oficial, tal como veremos a religiosos marianistas contratados en el liceo oficial de Sion.

La autonomía de cada cantón para autorizar la escuela privada permitió a la Compañía de María permanecer en Suiza y extender su actuación escolar. La Constitución reconocía la facultad de enseñar a aquellas congregaciones religiosas que no hubiesen estado incluidas en el decreto de expulsión de 1848 contra los jesuitas y las órdenes que les eran afines. La Compañía de María estuvo incluida en la orden de expulsión. Pero en el Valais –mayoritariamente católico– las autoridades reconocieron oficialmente a la Compañía como congregación no afiliada a la orden de los jesuitas. Inmediatamente, los demás establecimientos marianistas en Suiza fueron legalmente considerados como filiales de la casa-madre de Sion.

De esta forma, la Compañía de María recibió el reconocimiento legal de las autoridades federales y pudo continuar su obra escolar en el país. Así, al iniciar el padre Simler su generalato, la Compañía de María estaba presente en las ciudades de Sion y Altdorf, en los cantones católicos de Valais y Uri respectivamente, y en la población protestante de Basilea. Sion dependía de la Provincia de Franco-Condado, mientras que Altdorf y Basilea estaban unidas a la Provincia de Alsacia. La situación de los marianistas en estas dos obras fue del todo contrapuesta: mientras que en Altdorf, por ser cantón católico, los religiosos recibieron un trato de favor legal, en Basilea los católicos eran una minoría acosada por la política radical de los liberales.

En Basilea la Compañía dirigía desde 1855 la escuela parroquial. La escuela conocía una vida floreciente, gracias al aumento de la inmigración católica a la ciudad, pero, emplazada en un cantón no católico y en un medio político liberal, se hubo de cerrar, víctima de la política del Kulturkampf de los radicales y católicos liberales contra la enseñanza de las congregaciones docentes. En 1875 el Personal marianista señalaba una comunidad de 9 religiosos, dirigidos por don Antonio Nonnenmacher, para la educación de 446 niños. Bajo la educación marianista y la protección de los católicos, la escuela era un centro escolar floreciente, que en 1880 contaba con 13 clases, 15 docentes marianistas y 675 alumnos. Justamente por este desarrollo, se convirtió en el campo de batalla entre los católicos liberales y los ultramontanos. Partidario del sometimiento de la Iglesia al único dominio del Estado en la vida pública, el catolicismo liberal hacía alianza política con los liberales radicales, en modo tal que fue el católico liberal Francisco José Butz-Rieder quien propuso al Gran Consejo que la escuela Santa María estuviera sometida a la inspección del Estado. En consecuencia, el 6 de octubre de 1873 el Consejo tomó las medidas pertinentes. Ante las protestas de la comunidad católica, el gobierno pidió un informe sobre la escuela, que concluía la necesidad de un control por considerarla contraria a la ley. Pero se consideró más prudente no tomar ninguna decisión hasta la promulgación de la nueva ley escolar. Cuando esta entró en vigor en 1880, como se previera la obligación de una autorización para las escuelas privadas, la comunidad católica presentó al Consejo de Estado una demanda de autorización para mantener la escuela. El Consejo de Estado pidió al Consejo de Instrucción un informe, en el cual se subrayaron las deficiencias materiales del edificio escolar, dando así motivo al director liberal del departamento de Instrucción, Juan Jacobo Burkhardt, defensor acérrimo de la escuela no confesional, para rechazar el 2 de julio de 1882 la petición de los católicos y someter la existencia de la escuela a determinadas condiciones. Al mismo tiempo, el Consejo de Estado permitía la continuación de las escuelas católicas, siempre que estuvieran bajo dirección seglar y si se ajustaban a determinadas condiciones en la construcción del edificio y en la organización escolar. Lógicamente, la comunidad católica recurrió la decisión del Consejo, pero la minoría radical estaba decidida a expulsar a los religiosos de la enseñanza, así que el 5 de febrero de 1884 el Gran Consejo se pronunció contra los recursos presentados y a favor de la exclusión de la enseñanza de las órdenes religiosas. El voto del siguiente 24 de febrero confirmó la decisión: para antes del 30 de octubre las comunidades católicas debían haber rescindido los contratos escolares con las congregaciones religiosas. De nada sirvieron los recursos legales de los católicos: el 30 de agosto el Consejo de Estado negó el permiso a las dos escuelas parroquiales de Basilea, la femenina y la masculina. Tampoco sirvió de nada el intento del párroco de contratar algún religioso marianista para profesor de religión, porque el padre Simler y su Consejo ya habían tomado la decisión de retirar la comunidad marianista de la escuela parroquial. El 14 de septiembre la parroquia despidió a los 17 marianistas y parte de las religiosas Hermanas de la Providencia. Al comienzo del nuevo curso 1884-1885 los alumnos de la escuela parroquial fueron integrados en la escuela pública¹⁷².

Muy contraria a la situación de Basilea era la vida de los marianistas en los cantones de Uri y Valais, donde la Compañía gozaba de existencia pública y legal, reconocida por las autoridades cantonales. El gobierno federal ratificó este reconocimiento, al estar los marianistas en aquellos cantones antes de la promulgación de la Constitución de 1874, que prohibió la entrada de nuevas congregaciones y la fundación de nuevos conventos. Así, en la escuela municipal de Altdorf, en el cantón de Uri, al frente de la cual la Compañía de María mantenía una pequeña comunidad de 4 religiosos, se gozaba de una espléndida situación económica, gracias a un acuerdo con el ayuntamiento de la ciudad. Su tercer director, don Esteban Winné (1858-1888), se reveló un excelente pedagogo como autor de libros escolares, y lo mismo su sucesor, don Domingo Klotz, autor de un libro de lectura. En 1875 la escuela recibía a 210 alumnos, siempre con el favor de la población católica y de las autoridades municipales¹⁷³.

La Compañía de María tuvo su centro vital y de expansión en Sion, capital del católico cantón del Valais, donde las autoridades locales, aplicando en el sentido más benigno los principios de la Constitución liberal de 1848, habían favorecido extraordinariamente a los maestros marianistas, en tal forma que, tras la nueva Constitución federal de 1874, la Compañía de María tenía destinados a 15 religiosos (2 eran hermanos obreros) para la dirección de la escuela municipal de primera enseñanza, en lengua alemana y francesa, que recibía casi 400 alumnos. Los religiosos habían añadido a esta escuela un internado de primera enseñanza, habitado por 20 internos, y ambas obras estaban bajo la dirección del marianista suizo don Agustín Lamon¹⁷⁴. Además, 2 religiosos daban las clases de Principios y Rudimentos en el liceo local y, desde 1863, la escuela media cantonal, creada por el Estado en aquel año, también estaba encomendada a los maestros marianistas. En esta escuela se formaron los futuros comerciantes, hombres de negocios, industriales, empleados de ferrocarril..., representantes de las nuevas profesiones de la sociedad capitalista.

Desde 1846 los marianistas impartían cursos de pedagogía durante las vacaciones de verano bajo la protección legal de las autoridades políticas y académicas del cantón. Estos cursos de verano eran eficaces, pero resultaban insuficientes. Los inspectores escolares y el mismo señor Lamon lo repetían en sus informes anuales. Era necesaria la creación de una escuela normal de magisterio¹⁷⁵. Pero su ejecución no se llevaría a cabo hasta la publicación de la nueva ley escolar de 1873. La ley fue votada por el Gran Consejo el 14 de octubre de 1873 y fue obra de Enrique Bioley, Jefe de Instrucción Pública, político católico con un gran sentido práctico y capacidad jurídica y administrativa. Entre sus ayudantes estuvo don Agustín Lamon. La nueva ley de educación estableció la creación de una escuela bilingüe de magisterio, cuyos reglamentos, planes y programas de estudios fueron encomendados al señor Lamon. El prestigio de los docentes marianistas era tan elevado que, cuando el cantón creó dicha escuela, Enrique Bioley confió su dirección a los marianistas con la aprobación del Consejo de Estado. Naturalmente, viendo la Compañía la importancia de esta obra, destinó a ella una comunidad propia, formada por 8 religiosos bajo la dirección de don Jorge Hopfner. El señor Hopfner era un religioso alsaciano, que fue escogido para este puesto por conocer el alemán y encontrarse disponible tras la expulsión de Alsacia de los religiosos docentes por el Estado prusiano. Hopfner era un docente experimentado, que acababa de dejar la dirección del colegio-internado que la Compañía dirigía en Estrasburgo. Dotado de un carácter firme, fuerte autoridad, sentido práctico y muy dedicado a la tarea docente, se reveló el director idóneo para la puesta en marcha de una obra nueva; de esta manera se atrajo la simpatía de los alumnos y la estima de las autoridades académicas y políticas del cantón¹⁷⁶. La escuela abrió sus puertas el 7 de enero de 1876 y el programa de estudios se desenvolvía en dos años. Los nuevos maestros titulados renovaron la enseñanza en las escuelas del cantón. Pero don Jorge Hopfner se interesó también por la enseñanza de nuevas técnicas agrícolas, prestando grandes servicios a la burguesía de Sion, que le condecoró con el diploma de Ciudadano de Honor.

El primer edificio escolar, la mansión del Torrente, pronto se quedó pequeño y el Consejo de Estado construyó un inmenso y monumental inmueble, en el que se debían alojar la normal, el colegio público, el museo y los archivos y biblioteca cantonal, con amplios espacios para jardines y campos de recreo. En septiembre de 1894 la normal ocupó su parte. En 1899 falleció el señor Hopfner y don Agustín Lamon dispuso para sucederle a don Antonio Mura, que era bilingüe; religioso experimentado que había fundado en 1879 la escuela de Brigue, enseñado en el colegio Santa María de Roma y era el prefecto del colegio Stanislas de París. Al señor Mura le tocó adaptar la escuela a la nueva ley escolar de 1903, que elevó el plan de estudios a tres años.

Los sentimientos católicos de la población valesana, el desarrollo de una agricultura especializada y el favor legal de las autoridades propiciaron el desarrollo de las obras escolares dirigidas por los marianistas a lo largo del último cuarto de siglo; así, cuando en 1897 la escuela media cantonal fue reemplazada por una escuela profesional, 2 marianistas formaron parte del claustro de profesores. En el mismo año los marianistas pudieron reabrir la escuela especial –de pago–, que el ayuntamiento radical les había mandado clausurar en 1869. Más tarde, en 1899, las autoridades académicas encomendaron a los marianistas las clases de matemáticas en los cursos superiores del liceo local, donde ya eran los profesores de Principios y Rudimentos; materias que impartieron los religiosos hasta la I Guerra Mundial. La labor docente marianista en la escuela de magisterio propició que los marianistas suizos adquirieran una reconocida competencia científica en el campo pedagógico, con la publicación de numerosos libros escolares. Hay que destacar a don Antonio Oberlé, don Francisco Bonvin y, sobre todo, don Agustín Lamon.

Ya se ha dicho que don Agustín Lamon fue el religioso más destacado, con fuerte influencia en el panorama educativo suizo de finales del siglo xix¹⁷⁷. Nacido en 1838 en Lens (Suiza) y uno de los primeros alumnos del internado de Valère, ingresó novicio de la Compañía María, donde profesó en 1855 y al año siguiente comenzó su carrera docente. Dotado de grandes cualidades intelectuales y de gobierno, el señor Lamon destacó por su competencia pedagógica, lo que le valió ser nombrado en 1867 por el Gobierno Inspector escolar del distrito de Sion, función que ejerció hasta 1903. El cargo le obligaba a presidir las conferencias pedagógicas, los exámenes de madurez y el control de madurez escolar y cívica de los mozos llamados al servicio militar; también asistía a los exámenes de obtención del brevet en calidad de miembro del jurado. Hombre de confianza del Jefe de Instrucción Pública, a él se debe gran parte de la ley escolar valesana de 1873 y del reglamento para las escuelas normales de 1874. El señor Lamon también ejerció una fuerte influencia religiosa entre sus cohermanos. Director de la escuela media cantonal desde 1868, en 1873, a los 35 años de edad sucedió al señor David como director de la comunidad marianista de la escuela municipal de Sion. Además, Lamon ayudó a los religiosos a dar un fuerte sentido misionero a su tarea docente y pronto surgió una notable corriente vocacional entre los jóvenes suizos.

c) Notable expansión en el cantón del Valais

En el Valais, mayoritariamente católico, las autoridades cantonales reconocieron la Compañía de María como congregación no afiliada a la orden de los jesuitas; en consecuencia, bajo favor legal de las autoridades civiles y académicas, recibieron numerosas peticiones para dirigir escuelas municipales, debido a la urgencia de escolarizar a la población infantil ante el desarrollo económico de la región.

En el último cuarto del siglo Suiza prosiguió su expansión económica. Entre 1872 y 1882 se perforó el túnel alpino de San Gotardo y de 1898 a 1905 el túnel de Simplon, que comunicaban el Valais con el norte de Italia. Los medios tecnológicos y los obreros necesarios para estas inmensas obras públicas, unido a las nuevas vías de comunicación, favorecieron el desarrollo comercial, económico y social de la región, que, unido a la especialización agrícola, suscitó una fuerte demanda de servicios escolares. En esta circunstancia y gracias a las favorables condiciones religiosas y políticas de la población y autoridades católicas del cantón, se recurrió a la Compañía de María por la calidad de la labor docente de sus religiosos, para encomendarle la dirección de las escuelas parroquiales y municipales. Este cúmulo de circunstancias favorables, además del reconocimiento legal por las autoridades federales, nos explica que entre 1879 y 1903 la Compañía viviera una fuerte expansión en esta zona alpina de la Suiza católica. En consecuencia, se recibió la dirección de nuevos establecimientos escolares, en cuya negociación don Agustín Lamon actuó como delegado del Provincial del Franco-Condado. Gracias a su intervención, el ayuntamiento de Brigue (1879), la parroquia de Lausana (1887), así como los municipios de Monthey (1894) y de Sierre (1903) remitieron a los marianistas la dirección de sus escuelas de primera enseñanza. Lamon fue el guía de los religiosos marianistas y a él se debió la compra del Hôtel de la Tour, en la ciudad de Martigny, en el que en 1889 se abrió el colegio Santa María y una escuela de primaria con internado. Más tarde, en 1901, la parroquia de Montreux llamó a los marianistas para la dirección de su escuela parroquial. Todos estos establecimientos, ubicados a lo largo del valle del Ródano, fueron adscritos a la provincia del Franco-Condado¹⁷⁸. Finalmente, las obras escolares y las casas de formación abiertas en 1903 hay que ponerlas, más bien, en relación con la expulsión de Francia de las congregaciones docentes, razón por la que dejamos para más tarde su explicación.

Desde 1871 el municipio de Brigue solicitaba religiosos para la dirección de la escuela municipal de primera enseñanza elemental. Siete años más tarde el señor alcalde, Stockalper, insistió en la misma petición al señor Lamon, quien hizo todo lo posible ante la Administración General para enviar una comunidad religiosa, hasta que en 1879 la Compañía estableció en Brigue una pequeña comunidad, compuesta por 3 religiosos, con don Antonio Mura como director, unidos a la Provincia del Franco-Condado. La escuela prosperó y, cuando don Antonio fue destinado al colegio de Roma en 1887, fue reemplazado por don Gaspar Wehrlé, que consagró toda su vida a la población escolar de Brigue.

En la ciudad de Lausana los católicos no se habían olvidado de la labor escolar desarrollada por los marianistas hasta su expulsión, a raíz de la derrota en la guerra civil de 1847. La aplicación tolerante de la Constitución liberal de 1848 había permitido al sacerdote diocesano don José Deruaz, futuro obispo de Lausana y Ginebra, construir en 1864 y en 1866 una escuela de primera enseñanza para niños y otra de niñas. En 1887 el padre Deruaz se dirigió al señor Lamon, para pedirle una comunidad de religiosos, a los que encomendar la dirección de la escuela católica para niños. Lamon se tomó con interés esta empresa y alcanzó de los superiores el envío de una comunidad marianista formada por 4 religiosos. Era lógico que en una ciudad donde la población católica crecía gracias a la inmigración, la escuela se desarrollara con rapidez. Pero la Compañía no estaba aquí legalmente reconocida por el gobierno federal posterior a la Constitución de 1874. No obstante, los religiosos actuaban bajo condición de «secularizados» y, gracias al aspecto seglar de la levita y al uso de la barba, eran complacientemente tolerados por la autoridad civil.

Numerosas circunstancias favorecieron la fundación en 1889 del colegio Santa María en la ciudad de Martigny. En primer lugar, las numerosas vocaciones valesanas que desde 1880 inundaban el postulantado de Courtefontaine. Falto de espacio para recibir a estos jóvenes suizos, se hacía necesario abrir un postulantado en el Valais, donde recibir a estos niños de las montañas, que veían tan lejano el puesto de Courtefontaine. Por otra parte, desde hacía mucho tiempo la población de Martigny buscaba crear una escuela de primera enseñanza media y superior. La ciudad había conocido beneméritas iniciativas públicas y privadas de fundaciones docentes, pero todas habían fracasado. Pero sucedió que el Hôtel de la Tour, que servía de casa de postas en los viajes en diligencia, había dado en quiebra a causa de la construcción del ferrocarril y en 1899 fue puesto en venta. Entonces, el canónigo Camilo Carron juzgó que esta era la ocasión propicia para que la ciudad dispusiera de un colegio y señaló a la Compañía de María para que comprara el edificio y pusiera en él la tan deseada obra escolar. Con esta intención, monseñor Teófilo Bourgeois se dirigió a don Agustín Lamon. Las negociaciones llegaron a buen puerto y el 21 de mayo de 1889 se estampó la firma de compra del inmueble¹⁷⁹.

La primera comunidad marianista estaba compuesta por su director, don Carlos Hammerschmitt, el capellán, padre Juan Bautista Hoffmeyer, 5 profesores y 2 hermanos empleados en las tareas domésticas y de mantenimiento de la casa. El nuevo establecimiento marianista comprendía una escuela de primera enseñanza y un internado, que escolarizaban un centenar de alumnos, de los cuales una veintena eran internos. En realidad, el colegio Santa María era un postulantado que recibía alumnos externos, entre los cuales se encontraban los hijos de las más distinguidas familias valesanas en el mundo de los negocios y la política local, pues el primer alumno matriculado fue Mauricio Troillet de Bagnes, futuro Consejero de Estado del cantón del Valais. El edificio era una antigua casa solariega del siglo xvii, que estaba necesitada de importantes obras de reparación para su nuevo uso escolar. Los religiosos transformaron en capilla el antiguo salón del hotel y la población apreció el valor de la nueva fundación, de tal modo que en el segundo año el número de alumnos se elevó a ciento cincuenta; pero su número bajó al curso siguiente, tal vez debido al elevado coste de las matrículas para sostener una institución docente privada, a la insuficiente demanda escolar o a la falta de una ambiciosa oferta pedagógica marianista. De hecho, también fue cambiante la presencia de los religiosos destinados a esta obra. En 1890 el capellán fue cambiado por el padre Antonio Dibling y en 1894 el primer director, destinado a la casa de Monthey, fue reemplazado por don Esteban Mariaux. El nuevo director era un marianista valesano, hermano de Alejandro Mariaux, uno de los mejores maestros de la región y fundador de la Sociedad Valesana de Educación. El señor Mariaux tenía las cualidades idóneas para darle al colegio un mayor impulso. Comprendió que el nivel de enseñanza primaria elemental era insuficiente y, así, transformó el colegio en escuela media. Pero su breve lapso de tiempo al frente del colegio, solo dos años, fue demasiado corto para producir sus frutos y el nuevo director mantuvo la obra en unas dimensiones modestas. Hasta que la llegada en 1903 de los religiosos franceses expulsados de su país permitió revitalizar una obra hasta entonces mortecina.

Las escuelas primarias de Monthey estuvieron durante el siglo xix en manos de los Hermanos de la Cruz de Jesús. En 1894 se retiraron y el ayuntamiento contrató profesores seglares para mantener la escuela municipal. Pero tanto las familias de los alumnos como el párroco, don Esteban Courthion, reclamaron el contrato con una congregación religiosa. El señor alcalde, don Edmundo Delacoste, pidió entonces a la Compañía de María tomar a su cargo la escuela municipal. La petición fue aceptada y don Carlos Hammerschmitt, director del colegio de Martigny, fue encargado de asumir la dirección. A finales de septiembre de 1894 los marianistas vinieron a alojarse en la casa parroquial, al lado de la iglesia, que los religiosos compartieron con el párroco. Por su lado, la escuela ocupaba una parte del antiguo castillo, donde estaba el cuartel de la gendarmería y la cárcel local.

En Monthey, los religiosos se encontraron con unos alumnos difíciles de dirigir, acostumbrados a la falta de disciplina escolar, a mentir, a pelearse y a juegos estridentes. Los maestros marianistas tuvieron que imponerse con severidad y energía, para lo cual el director Hammerschmitt, hombre de larga experiencia docente y de temperamento enérgico, repetía: «El miedo al maestro es el comienzo de la sabiduría». Poco a poco los alumnos fueron cambiando de conducta. La inspección mensual de la Comisión escolar, en una visita de 1896, se quedó asombrada del cambio de los alumnos. Esto no fue impedimento para que los rudos jóvenes de Monthey no produjeran de vez en cuando algún altercado en la vía pública, que obligara a la policía a intervenir. Pero es innegable que los educadores marianistas se ganaron el afecto y la amistad de estos jóvenes.

Las autoridades locales no tardaron en pedir la apertura de una clase destinada a completar los estudios básicos de primera enseñanza, como en el pasado tuvo la escuela. De esta forma, en 1895 se añadieron clases de primera enseñanza media, también dirigidas por don Carlos Hammerschmitt. La escuela media solamente recibía a los mejores alumnos de enseñanza elemental, que superaban un examen de ingreso. Esto explica el buen nivel de esta escuela, reconocido en 1909 con la medalla de oro de la Exposición de Sion. Muchos de sus alumnos llegaron a ser influyentes hombres de negocios, empresarios, periodistas, concejales e incluso diputados.

Los marianistas eran conocidos en el cantón de Vaud por las obras de Lausana, donde habían adquirido prestigio por saber desarrollar su labor escolar en las zonas donde los católicos vivían mezclados con la población protestante. Así, el padre Grand, cura párroco de Montreux, recurrió a la Compañía de María pidiendo maestros para la escuela y obras parroquiales. Don José Boulay, religioso de la comunidad de Valère, Sion, fue encargado de esta nueva fundación, que comenzó en 1901. Muchos alumnos eran niños de familias inmigrantes, sobre todo italianas, y otros nacidos de matrimonios mixtos, en cuyos hogares no se cuidaba la formación religiosa de los hijos. Esta escuela era una verdadera misión, que requería no solo la educación cristiana de los niños sino, a menudo, su formación moral, de ahí que diversas obras completaban la instrucción escolar: los patronazgos, monaguillos, scouts y durante el verano los niños eran conducidos a un campamento en Champéry, en una casa de montaña propiedad de la parroquia.

Dos años después, en 1903, la Compañía recibió la dirección de la escuela municipal de Sierre. El prestigio de las obras marianistas de Sion había atraído la atención de la Comisión escolar de Sierre, que en 1875 inició las conversaciones con la Compañía a través del conde don Luis de Courten, miembro de la Comisión escolar. El conde de Courten se había dirigido a don Agustín Lamon, pero dificultades en los acuerdos impidieron entonces el éxito de las negociaciones. Veinte años después, la señorita María de Courten, hermana del conde, legó en su testamento una importante cantidad a favor de las escuelas, a condición de que fueran encomendadas a una congregación religiosa. Fue entonces cuando el alcalde, don César de Sépibus, propuso al Consejo municipal volver a llamar a la Compañía de María. Las negociaciones fueron encargadas a 2 marianistas que veraneaban en casa de sus padres en Sierre, don Alfredo Julier, cuñado del señor Sépibus, y don Esteban Berclaz, hermano del Consejero y abogado don Pedro Berclaz. Las nuevas condiciones económicas y el buen talante de los 2 religiosos hicieron que se llegara fácilmente a un acuerdo con el párroco, padre Ignacio José Lagger, y el presidente de la Comisión escolar.

Los superiores llamaron para la dirección de la nueva escuela a don Camilo Zehner, sobrino del padre Lagger, y el lunes 19 de octubre de 1903 comenzaron las clases bajo la atenta vigilancia de los maestros marianistas. Eran años del naciente asociacionismo juvenil de todo tipo –religioso, cultural y social– en la Iglesia católica y el señor Zehner, hombre de temperamento ardiente y entusiasta, organizó la congregación mariana con los alumnos y antiguos alumnos; creó una biblioteca escolar y otra popular, a través de la cual difundió el espíritu cristiano entre los alumnos y sus familias.

2. Moderado crecimiento en Austria y Alemania

En los países de lengua alemana, Austria y Alemania, la Compañía de María se había extendido poco desde su llegada. La evolución de estas obras docentes y su capacidad de expansión dependió directamente de las políticas de los gobiernos de estos países en aquella legislación que afectaba a la Iglesia y a las congregaciones religiosas docentes, y al desarrollo industrial y social de la nación. Mientras que en el imperio austro-húngaro gobernaron los liberales conservadores y tanto el emperador Francisco José como la población se opusieron a una legislación radical en materia religiosa, en el imperio alemán el canciller Bismarck se enfrentó a la Iglesia católica con la política del Kulturkampf. De este modo, las obras marianistas de Austria pudieron crecer moderadamente, hasta que el desarrollo industrial del país a finales del siglo xix demandó más educación escolar, momento en que numerosos particulares e instituciones católicas acudieron a la Compañía de María buscando religiosos a quien encomendar la dirección de las obras escolares que se querían crear.

La industrialización y modernización de la sociedad alemana fue más precoz que la austriaca, pero, a causa de la política bismarckiana de acoso a la Iglesia católica y de la negativa del gobierno a aceptar la entrada de religiosos extranjeros y de abrir noviciado a las congregaciones cuya sede central no residiera en Alemania, la Compañía de María no pudo enviar más religiosos ni extender su apostolado escolar a nuevas obras. Sin posibilidad de renovar las comunidades y con las personas en edad de jubilación, el mantenimiento en Alemania se encontraba al límite de las posibilidades humanas al iniciarse el siglo xx. La única posibilidad era recibir novicios de las regiones católicas del sur de Alemania y formarlos en Austria, para, luego, destinarlos a su país. En Austria se pudo recibir nuevos centros escolares gracias a la afluencia de religiosos franceses-alsacianos, expulsados de su país por la política laicista de la III República contra las congregaciones docentes.

a) Transformaciones económicas y sociales en el Imperio austro-húngaro

La estabilidad política proporcionada por la monarquía de Francisco José y el gobierno de los conservadores a partir de 1879 favoreció el desarrollo económico y social del imperio austro-húngaro, si bien fue un desarrollo muy desigual, afectando a las primeras regiones industrializadas en Bohemia, Moravia y la aglomeración de Viena, y extendiéndose después a Estiria, Carintia y demás grandes ciudades¹⁸⁰. El lento desarrollo del capitalismo austriaco retrasó la demanda de escolarización de la población y esto fue un fuerte obstáculo para la expansión de la obra escolar de la Compañía de María en este país.

A principios de la década de 1870 el imperio austro-húngaro experimentó un desarrollo económico considerable; aunque en su conjunto presentaba aún las características de una economía de base agrícola; pero el equipamiento industrial progresaba con rapidez sobre la base del capitalismo financiero. Gracias a las inversiones alemanas y francesas, con la fundación de numerosos bancos y sociedades por acciones, el capital se utilizó para la construcción de nuevas líneas de ferrocarril y así la fundición de hierro, el mecanicismo y el comercio incentivaron la industrialización; a su impulso se promovió el nuevo urbanismo industrial y en las ciudades surgieron ahora los barrios residenciales para la burguesía y las aglomeraciones obreras, los paseos y avenidas, la estación de correos, del ferrocarril, bancos, escuelas, institutos de segunda enseñanza, hospitales y orfanatos, museos y bibliotecas... Esta prosperidad se puso de manifiesto con motivo de la exposición internacional de Viena en 1873; pero se terminó bruscamente al producirse, poco tiempo después, un repentino hundimiento bursátil, que produjo la quiebra de noventa y seis bancos y un retroceso en la producción industrial. La crisis se dejó sentir más duramente en Austria que en los demás países centroeuropeos y hasta 1879 no se reanudaría el crecimiento industrial, si bien a un ritmo mucho más lento; circunstancia que acentuó el distanciamiento del desarrollo económico austriaco con relación a Alemania y a los países industrializados occidentales, pues en 1910 el campesinado representaba todavía las dos terceras partes de la población. Las zonas más industrializadas continuaron siendo Bohemia, Moravia y la aglomeración de Viena; las fábricas se habían ido extendiendo a Estiria, Carintia, y los entornos de las grandes ciudades de Hungría, Eslovaquia y Transilvania. Las demás regiones continuaron viviendo en formas económicas y sociales muy atrasadas.

El desarrollo económico y los acuerdos políticos de la monarquía con las diversas nacionalidades, no obstante los momentos de conflictos con checos y húngaros, acabó por conseguir que los factores de cohesión representados en el prestigio de la dinastía, el poder del ejército y de la administración, la influencia de la Iglesia, la creciente prosperidad económica y el desarrollo de una brillante civilización, consolidaran la conjunción política del imperio. Sobre esta base económica y política, la sociedad austriaca evolucionó hacia las formas de la vida moderna: economía industrial, desarrollo de la población urbana, una clase obrera organizada que comenzaba a adquirir protagonismo político y la preponderancia económica y cultural de la burguesía sobre la aristocracia. Así se llegó a formar una brillante civilización urbana, caracterizada por un gran desarrollo de la vida intelectual y artística, sobre todo en la Viena de fin de siglo y también en otras grandes ciudades del imperio, como Praga¹⁸¹.

b) Liberalismo conservador y legislación favorable a la Iglesia en Austria

Las décadas que siguieron al retorno al poder de los conservadores en 1879, fueron desde muchos puntos de vista unos años prósperos para el catolicismo austriaco¹⁸².

Los sucesivos gabinetes conservadores presididos por Taaffe se mostraron neutrales en materia religiosa y practicaron una política conciliadora con la Iglesia. Así, la legislación social se hizo por mano de reformadores cristianos y la ley complementaria sobre la escuela elemental de 1883 tuvo en cuenta las exigencias de los católicos. Crecieron las órdenes religiosas y las instituciones católicas benéficas, los jesuitas introdujeron en el país en 1890 las congregaciones marianas para adultos, se organizan misiones parroquiales, hubo intentos de adaptar la pastoral de las grandes ciudades a las nuevas situaciones sociales, hay un auge de la prensa católica, se fundaron diversas organizaciones sociales con vida relativamente pujante y se robusteció el carácter confesional de las escuelas de primera enseñanza. De tal modo que a las puertas de la I Guerra Mundial en 1914, para muchos, el Vaticano incluido, Austria estaba llamada a suceder a Francia en el concierto de las naciones católicas.

Esta situación de bonanza para los católicos permitió el buen desarrollo de las obras docentes de la Compañía de María durante el generalato del padre Simler. Expresión de esta situación favorable sería la dirección en Viena de una escuela de magisterio, encomendada en 1891 a la Compañía de María por la Asociación Católica de Enseñanza y que los marianistas dirigieron durante diez años.

No obstante la poderosa presencia pública de las instituciones eclesiásticas, el crecimiento de las congregaciones religiosas en Austria fue moderado, al no recibir muchas vocaciones de una sociedad en la que la vida católica no tenía una profunda penetración en las conciencias. La frialdad religiosa era palpable entre los alumnos del internado Santa María de Graz, pertenecientes a familias adineradas pero indiferentes en sus prácticas religiosas. Esta situación se reflejó en la Compañía de María, cuya expansión en Austria fue moderada y hasta 1906 no pudo transformarse en Provincia. Así, los marianistas, que habían llegado a Austria en 1857 con 4 religiosos, en el Personal de la Compañía de 1860 aparecen con 7 religiosos, en el de 1864 se registraban 16 y en el de 1875 solo 35 religiosos (de ellos 4 eran escolásticos y 2 sacerdotes); veinticinco años después, en 1901, el Personal arrojaba la cifra de 73 religiosos (12 de ellos escolásticos y 3 sacerdotes) y en enero de 1906 se erigía la nueva Provincia con 148 religiosos (de ellos 14 escolásticos y 15 sacerdotes).

Hasta la I Guerra Mundial –1914 a 1918–, a la que siguió la caída de la monarquía habsbúrgica y la desaparición del imperio austro-húngaro, la situación religiosa en Austria se mantuvo relativamente estable. Pero la expulsión de los religiosos de Francia en 1903 permitió que el envío a Austria de numerosos marianistas franceses fuese la ocasión para establecer en casas independientes el escolasticado, postulantado y noviciado. Y, seguidamente, en enero de 1906, se pudo erigir la Provincia canónica de Austria.

c) Moderada expansión de la Compañía en Austria

Al comenzar su generalato el padre Simler, las casas de Austria en Graz y Frohsdorf estaban agrupadas como Vicariato dependiente de la Provincia de París, con el padre Rebsomen ejerciendo las funciones de Provincial a título de Visitador. En julio de 1882 el padre Francisco José Leroy, Provincial de Alsacia, visitó las obras de Graz en calidad de delegado del padre Simler. Sobre el terreno pudo constatar la mala salud del padre Rebsomen a causa de la sobrecarga de trabajo como superior religioso de los marianistas empleados en las obras del orfanato y del instituto Santa María, además de llevar la formación de los novicios. Leroy prometió enviar al padre José Weckesser, con la misión de apoyar al padre Rebsomen en su tarea de gobierno. A partir de esta visita del Provincial alsaciano, en el curso 1883-1884 se remodeló la dirección de las casas de Austria: el padre Rebsomen, casi siempre enfermo, fue trasladado a París para ser maestro de novicios en la casa de formación de Ris-Orangis; su puesto al frente de los novicios y todos los religiosos de Graz fue tomado por el padre Leroy, que dejaba de ser Provincial. Francisco José Leroy, gracias a su personalidad afable, se ganó rápidamente la confianza de los hermanos, pues con su palabra y su ejemplo animaba al más fiel seguimiento de la Regla, al cultivo de la vida espiritual y al cumplimiento abnegado de los deberes escolares. El padre José Weckesser era un religioso norteamericano de origen alemán y había sido el primer marianista enviado a Francia para completar sus estudios clásicos y formarse para recibir el sacerdocio en el espíritu genuino de la Compañía. Se hallaba de capellán en el colegio de Saint Jean d´Angély, de la provincia de París y en el verano de 1884 recibió la dirección del instituto Santa María, en sustitución del padre Rieger, que abandonó la Compañía. Con estos cambios se fortaleció la vida religiosa de la comunidad y los alumnos del internado Santa María de Graz¹⁸³.

Seguidamente, en octubre de 1885, Austria volvió a depender de la Provincia de Alsacia, dado que, siendo París una Provincia muy desarrollada y que Alsacia había visto muy disminuidos sus efectivos después de la expulsión de los religiosos, resultaba más funcional la adscripción a esta Provincia; de aquí que, cuando el padre Simler dio a conocer en la circular del 18 de octubre de 1885 los nombres de los nuevos provinciales y de sus consejeros, anunció que

la Provincia de Alsacia se ha engrandecido con las casas de Graz y de Frohsdorf, a consecuencia de la supresión del Vicariato de Austria, que dependía directamente de la Administración General¹⁸⁴.

De esta forma, según el Personal de 1886 la Compañía continuaba al frente de la escuela de primera enseñanza de Frohsdorf, con don José Radat de director y 4 hermanos más, y del orfanato y el internado Santa María en Graz. En la comunidad del orfanato había destinados 9 religiosos, con el padre Francisco José Leroy como director y maestro de novicios, pues en la misma propiedad residían los postulantes, los novicios y 4 escolásticos. En cuanto al internado, estaba asistido por 19 religiosos, dirigidos por el padre José Weckesser y con don Alfredo Julier al frente de la economía.

También el número de alumnos en la escuela de Frohsdorf aumentaba constantemente; por lo que se hacía necesario ampliar el edificio escolar¹⁸⁵. Pero el director, don José Radat, pensaba en un nuevo edificio junto a la iglesia parroquial de Lanzenkirchen, población cercana a Neustadt. En septiembre de 1885 el señor Radat presentó los planos de la nueva escuela a la condesa de Chambord. Sus argumentos fueron tan convincentes, que la condesa cambió las disposiciones testamentarias de su marido para permitir la nueva construcción. Ella misma compró el terreno y el 21 de marzo de 1886 se puso la primera piedra. La muerte repentina de la condesa no detuvo las obras; sino que el 18 de septiembre una comisión de Wiener-Neustadt examinaba el edificio ya terminado y el 6 de octubre se cerraba la escuela de Frohsdorf. La nueva escuela, emplazada en Lanzenkirchen, fue bendecida el 10 de octubre y el 15 don José Radat, don Emilio Vogel, don Aloisius Halper, don Enrique Pogruitz y don Pedro Plattek durmieron en el nuevo edificio. A continuación, se acondicionaron los patios de recreo y la capilla colegial, que fue bendecida por monseñor Curé el 4 de noviembre, de tal modo que al siguiente 16 de noviembre de 1886 comenzaron las clases.

Por fin, la implantación marianista en tierras austriacas se arraigaba, pues el número de candidatos al postulantado crecía de año en año en tal modo que durante el verano de 1885 se tuvo que elevar un piso en el internado Santa María, para alojar a los postulantes¹⁸⁶. Más tarde, en 1889 el padre Leroy hizo construir un piso más, para que los novicios tuvieran en él su propia capilla. También el Paulinum tuvo que someterse a una completa renovación: en 1891 el viejo edificio fue derribado y sustituido por otro más espacioso.

El crecimiento de las obras escolares marianistas se notaba en el cambio de directores. En 1888 el padre Weckesser regresó a su Provincia de origen en los Estados Unidos, donde llegaría a ser Provincial. Para sucederle al frente de la institución Santa María de Graz se nombró al padre Ottomar Woerz, de 36 años de edad. Woerz había nacido en Ludwigsbur y era antiguo alumno de la escuela de Saint Hippolyte, entonces dirigida por el mismo Leroy, ante cuyo buen ejemplo se sintió llamado a ingresar en la Compañía de María en 1871. Como profesor y sacerdote había trabajado en diversos establecimientos de las provincias de Alsacia y Franco-Condado; había pasado como capellán por el colegio de Ris-Orangis, prefecto de Stanislas de París bajo la dirección del padre de Lagarde y, por fin, subdirector en Belfort. Así pues, estaba inmejorablemente preparado para la tarea que le esperaba en Graz. Puso toda su energía y logró transformar la institución Santa María en una de las obras más florecientes de la Compañía.

También en Lanzenkirchen hubo cambio de director: en 1889 don José Radat celebraba las bodas de plata de esta escuela benéfica; después de veinticinco años en ella y a sus 59 años de edad, don José se encontraba cansado para la tarea docente y pidió un puesto más llevadero. En el curso 1891-1892 los superiores le enviaron a Graz y en la dirección de la escuela le sustituyó don Aloisius Matscher, tirolés de nacimiento. Al señor Matscher se debe la organización de los alumnos en asociaciones recreativas y culturales, al estilo propio del asociacionismo juvenil de principios del siglo xx.

d) Llamados a Viena por la Asociación Escolar Católica

Desde el origen de la fundación en Austria, la tarea escolar marianista se había establecido en los dos centros de Graz y Frohsdorf, este trasladado a Lanzenkirchen, sin posibilidades de expansión. Pero a partir de 1888 los marianistas fueron llamados a Viena por la Asociación Escolar Católica, para dirigir, sucesivamente, una escuela de primera enseñanza y una normal de magisterio¹⁸⁷.

La Asociación Escolar Católica había sido fundada en Viena en 1886 con la finalidad de crear escuelas católicas donde formar a los niños como buenos católicos y buenos ciudadanos. El 23 abril de 1886 la dirección de la Asociación dirigió una carta al padre Leroy, para pedirle que los religiosos marianistas tomaran a su cargo la dirección de la primera escuela que la Asociación iba abrir en el Distrito II de la ciudad de Viena, en la demarcación de la parroquia de San Leopoldo. La petición fue recibida con gran alegría por los religiosos, pero no se podía atender, pues los superiores ya se habían comprometido con la dirección de una escuela benéfica, que se iba a construir en Sárvár (Hungría), costeada por el heredero al trono Francisco Fernando. Pero por motivos no bien conocidos se rompieron las negociaciones con Hungría y así, en mayo de 1886, el padre Leroy pudo presentar a la Asociación Escolar Católica las condiciones para aceptar la dirección de la escuela ofrecida en Viena. Condiciones que fueron admitidas e inmediatamente se nombró la comunidad, formada por los 3 excelentes profesores, don Emilio Vogel, en calidad de director, don Aloisius Halper y don Juan Zach.

El 16 de septiembre de 1888 el párroco de San Leopoldo bendijo la escuela y la vivienda de los religiosos y al día siguiente comenzaron las clases con 24 alumnos. Una semana después eran 42. La autorización del señor obispo a los hermanos para impartir clases de religión era el único permiso oficial para tener abierta la escuela, pero el curso transcurrió a satisfacción de todos. Dos años después, el 2 de agosto de 1890, el presidente de la Asociación Escolar, señor Caspar Schwarz, escribía al padre Leroy para manifestarle la satisfacción de la Asociación por la acción de los religiosos y comunicarle que en este nuevo curso se le concedería a la escuela el permiso oficial de funcionamiento.

A la escuela seguiría la dirección de la escuela aneja adscrita a una escuela de magisterio que –con el título de Seminario Católico de Maestros– la Asociación Católica Escolar también ofreció a la dirección de la Compañía de María. El 29 de marzo de 1888 la dirección de la Asociación Católica se había dirigido por carta al padre Leroy para preguntarle

si los venerables hermanos de María en Graz podrían hacerse cargo de la dirección de un Seminario Católico de Maestros y del cuidado de una escuela de prácticas unida a él, con la eventual ayuda de profesores de enseñanza media con buena orientación religiosa.

La Asociación quería fundar en Währing, el barrio más distinguido de Viena, una normal de magisterio para formar maestros católicos y en la que los religiosos marianistas se encargarían de la escuela aneja para la formación práctica de los normalistas, así como del internado de los alumnos del Seminario de Maestros. El padre Leroy respondió con satisfacción a la propuesta. En estos mismos términos, el 20 de agosto de 1891 se cerraron las negociaciones entre la Compañía de María y la Asociación Escolar Católica.

La apertura de la normal se fijó para el 15 de septiembre de aquel año, una vez que las obras de construcción del edificio se terminaran durante el verano. El edificio se alzaba en el nº 10 de la Michelstrasse de Viena. El 13 septiembre de 1891 se pudo bendecir la escuela con su internado, durante la celebración de una misa a la que asistieron muchos fieles y donde el padre jesuita Abel pronunció el sermón. En sus palabras expresó la doctrina eclesiástica sobre el valor de la escuela católica contra los ataques de «la masonería y los secuaces de la fe cristiana y también de la escuela cristiana». En efecto, para los católicos la escuela confesional era el lugar donde se estaba dando la lucha cultural contra la incredulidad emergente en la sociedad liberal. Por este motivo, la Administración General valoró extraordinariamente esta obra docente en la corte del imperio austro-húngaro y envió para su dirección a don Antonio Végh, asistido por el padre José Bovier como capellán, don Juan Steinhäusl en el puesto de prefecto, los profesores don Enrique Pogruitz, don Carlos Findler, don Matías Penall y don Aloisius Halper, y los hermanos obreros don Pedro Plattek, cocinero, y don José Kainbacher, enfermero y encargado de la limpieza.

Los comienzos fueron austeros, pues los apartamentos de la comunidad en la Zirkusgasse, desde donde los religiosos se desplazaban todos los días a la escuela de magisterio, no disponían del mobiliario suficiente, teniendo que esperar meses hasta ver terminadas las instalaciones. Pero también el internado de los alumnos de magisterio, en la misma vivienda de la comunidad, carecía del mobiliario y ropa de hogar necesarios, por lo que, al comenzar el curso, los religiosos tuvieron que dejarles sus camas y colchones. A pesar de este contratiempo el número de normalistas creció con rapidez hasta 64 residentes.

La dirección de la escuela normal en Viena era un éxito de la Compañía en Austria, que mereció la visita del padre Simler, acompañado con el Asistente de Instrucción, padre Ehrhard, durante el verano de 1893. Ambos superiores permanecieron más tiempo de lo acostumbrado en un establecimiento marianista, para conocer a fondo la vida de los religiosos en Austria. El padre Simler permaneció durante 14 días en el importante núcleo marianista de Graz, en el que convivían dos obras escolares y todos los formandos: postulantes, novicios y escolásticos. Allí tuvo diversas conferencias y reuniones con superiores y religiosos, con el fin de dar una mejor organización a la vida y trabajo de los marianistas en Austria.

e) El Kulturkampf y la Escuela de María (Maguncia)

En Alemania, la política de la Kulturkampf del canciller Bismarck contra la Iglesia católica trajo tiempos difíciles para la Escuela de María de Maguncia. Superados aquellos años de asfixia legal, la escuela conoció una notable expansión, hasta necesitar la construcción de un nuevo edificio en 1901¹⁸⁸.

El 23 de abril de 1874 el Ministerio de Educación promulgó una orden que prohibía incluir a «ningún nuevo miembro» en establecimientos de órdenes religiosas; es decir, aquellos religiosos que estaban allí antes de 1874 podían permanecer, pero no se podía sustituir a miembros enfermos, fallecidos o ancianos por otros religiosos. La orden ministerial iba dirigida contra los jesuitas, redentoristas, hermanos de la Doctrina Cristiana y contra los religiosos cuyo superior general residiera en Francia. Por este camino legal, el Estado prusiano pretendía agotar por extinción las congregaciones docentes católicas, sin necesidad de recurrir a la persecución o expulsión del país. En consecuencia, el 1 de octubre se presentó en la casa marianista un comisario de policía, pidiendo la lista y datos personales de los religiosos empleados en la escuela: don Francisco José Enderlin, director; los religiosos profesores don Augusto Radat, don Santiago Armbruster, don Miguel Gantzer, don Aloisius Gutgsell, don Gregorio Hoock, don Melchor Kehl, don Gregorio Koestel, don Luis Neuberth, don Aloisius Oehl, don Juan Steinhäusl y don Augusto Zeller; y los hermanos obreros don Enrique Beier, don Carlos Englender, don Juan B. Grosser, don José Klotz y don Juan Muff.

No obstante las dificultades político-administrativas, la tarea docente marianista en Maguncia disfrutaba del afecto de los católicos. En 1877 los antiguos alumnos y las familias de los alumnos de ese momento prepararon los festejos de las bodas de plata de la fundación de la llegada de los marianistas a la dirección de la Escuela de María. El acto se transformó en un homenaje al señor Enderlin por su dedicación escolar durante los veinticinco años transcurridos, dedicación por la que el 18 de marzo recibió la felicitación de la sede episcopal

por todo el bien que usted ha hecho bajo la patente bendición de Dios durante este largo tiempo como director de la Escuela de María, para el bien temporal y eterno de la juventud de nuestra ciudad, y por el excelente ejemplo que les ha dado como maestro y educador lleno del más santo y desinteresado amor.

Los actos del jubileo se celebraron el 2 de febrero de 1877 con una ceremonia dirigida por el párroco, padre Körner, y con presencia del señor obispo, quien mostró su satisfacción por los 450 jóvenes que cursaban sus estudios en la escuela, algunos de ellos como internos.

Pero tras aquel acto siguieron luctuosos acontecimientos: el 13 de julio de 1877 falleció el fundador y protector de la Escuela de María, monseñor Ketteler, y dos años después, el 2 de abril de 1879, a los 75 años de edad, entregaba su alma a Dios don Francisco José Enderlin, ya muy enfermo por los muchos años y una larga vida religiosa dedicada a la juventud en el apostolado de la enseñanza. Su entierro se transformó en un impresionante cortejo fúnebre, en el que participó todo el clero de la ciudad, los 400 alumnos, un inmenso grupo de antiguos alumnos y amigos de la escuela. Los antiguos alumnos le edificaron un soberbio monumento fúnebre, que fue bendecido el 24 de octubre de 1880. Don Augusto Radat notificó a la comisión escolar del Gran Ducado de Mainz la muerte del director Enderlin y proponía hacerse cargo de la dirección de la escuela, cuya administración estaba en sus manos desde hacia tiempo por causa de la enfermedad del señor Enderlin. El Ministerio del Interior y de Justicia aceptó el cambio de director.

En Alemania, como en el resto de los países, el mejor ordenamiento del sistema escolar público se convirtió en la mayor dificultad para la expansión de la escuela católica. Así, en el curso 1881-1882 la escuela pública preparatoria introdujo los cursos superiores de primaria, que posibilitaban el paso al instituto oficial y a la escuela secundaria. Inmediatamente descendió el número de nuevos alumnos en la Escuela de María. Los marianistas respondieron con las mismas armas y con permiso del Ministerio se abrió una clase preparatoria para el instituto de enseñanza media y se amplió la escuela secundaria en una clase previa. Pero el mayor peligro provenía de la ley del 23 de abril de 1874, porque, al producirse los primeros casos de muerte y enfermedad de los religiosos, la Administración General no pudo enviar quien los sustituyera. Entonces se hubo de recurrir a contratar sacerdotes diocesanos y a seglares para completar los marianistas que iban falleciendo. Pero el alumnado continuó creciendo y en 1882 la comunidad hubo de trasladarse a vivir a unas casas vecinas, con el fin de habilitar más salones de clase y vivienda de internos en el inmueble de la escuela.

Era claro que la posibilidad de crecimiento de la tarea escolar marianista, como para toda la Iglesia católica en Alemania, pasaba por la desaparición de las leyes anticatólicas emanadas durante los años 1871 a 1875. El clero y los seglares resistían heroicamente al canciller Bismarck, pero el coste en pérdidas institucionales era muy alto: 5 obispos en prisión, seminarios cerrados, 1.000 parroquias y 3 diócesis vacantes. Si bien la persecución había favorecido el despertar político, social y religioso del laicado católico, estaba claro que en esta situación de colapso institucional no se podía funcionar. Pero, no encontrando apoyo internacional en su política de acoso a la Iglesia y ante la amenaza del crecimiento del socialismo entre las masas obreras, Bismarck se vio obligado a buscar el apoyo del voto católico del partido del Zentrum. La solución al enfrentamiento del Estado prusiano contra la Iglesia católica llegará gracias a la mediación de León XIII, dispuesto a conseguir para la Iglesia la libertad necesaria a cambio de las debidas concesiones. Bismarck tuvo que reconocer el fracaso del Kulturkampf y aceptar los pactos propuestos por el papa: la no aplicación de las leyes de mayo (pero no su derogación), se concedió al Estado el nombramiento de obispo en algunas diócesis y este aceptó una embajada permanente de la Santa Sede ante la corte de Prusia (no del Reich).

En consecuencia, a partir de 1894 se suavizó la ley de extinción para las Damas Inglesas y los capuchinos, que pudieron enviar a sus obras en Alemania a miembros de sus órdenes procedentes de fuera del país. Pero a la Compañía de María no se le concedió este favor legal, a pesar de los esfuerzos de monseñor Pablo Leopoldo Haffner y de los diputados católicos de Maguncia. Por lo tanto, la Escuela de María estaba al límite de sus posibilidades de continuidad, pues los 5 religiosos marianistas sumaban una edad media de 57 años. El clero y amplios círculos de ciudadanos católicos se esforzaron para que la única escuela católica para chicos en la ciudad pudiera continuar abierta¹⁸⁹. Y así, en la primavera de 1898 el obispo, el Consejo supervisor y los religiosos marianistas decidieron reorganizar la escuela, encomendando su dirección a sacerdotes diocesanos, la administración del capital fundacional y la inspección a una junta de 7 miembros y las labores domésticas de la casa a las hermanas de San Vicente de Paúl. El Ministerio del Gran Ducado aprobó la reorganización y el 27 de enero de 1899 monseñor Haffner hizo pública la reforma administrativa de la Escuela de María: como director del centro se nombró al capellán y profesor de religión padre Juan Gärtner, como director del internado al padre Adán Landvogt, y los religiosos marianistas don Santiago Armbruster, don Miguel Gantzer, don Melchor Kehl y don Augusto Zeller permanecerían como profesores. Al benemérito director don Augusto Radat, de 72 años de edad, por deseo de la nueva Junta y con la autorización de los superiores, se le permitió permanecer en la comunidad como jubilado. En cuanto al programa de estudios, se revisó el plan de enseñanza, para adecuarlo a la escuela secundaria y preparatoria al bachillerato.

El nuevo curso se inició el 16 de abril de 1899 con 218 alumnos. La Junta duplicó el sueldo de los profesores, que se pudieron dedicar con el mayor interés a sus alumnos, y estos obtuvieron los mejores resultados académicos. Así se logró aumentar el número de niños matriculados y, si en el curso 1900 los alumnos fueron 239, al año siguiente se elevó hasta 270; mientras que en el internado todas las plazas estaban cubiertas.

El aumento del alumnado aconsejaba ampliar los espacios de patio de recreo y el número de aulas. Se había tenido que alquilar habitaciones en edificios cercanos, para habilitarlas como aulas escolares. Además, las aulas de la Escuela de María ya no respondían a las exigencias de la pedagogía moderna. Pero el incendio de una casa vecina permitió que el 23 de octubre de 1899 se pudiera comprar el solar de 2.000 metros cuadrados por la cantidad de 95.000 marcos. Inmediatamente comenzaron las obras de construcción de un nuevo edificio escolar. La puntualidad de los contratistas permitió que en las navidades de 1900 estuviera terminado el cuerpo central del edificio. Los costes de construcción y equipamiento interior se elevaron a 300.000 marcos. Escuela e internado ocupaban una extensión de 1.000 metros cuadrados edificados, en los que había un espacioso gimnasio, 10 clases distribuidas en 3 pisos y aulas especiales para física, música y dibujo. La nueva Escuela de María se bendijo el 18 de septiembre de 1901 con una procesión de los alumnos hacia la catedral de San Esteban, donde se tuvo la misa solemne presidida por el decano de la catedral, doctor Raich. Luego, en el nuevo gimnasio, hubo una recepción al señor obispo y demás autoridades civiles y religiosas, entre los que destacaba el señor alcalde, doctor Gassner, uno de los primeros alumnos de la casa. En aquel acto, el capitular de la catedral, en su calidad de presidente de la Junta escolar, pronunció un discurso para elogiar las bodas de oro de la escuela y la tarea meritoria de don Francisco Javier Enderlin. En sus palabras expuso el pensamiento católico sobre el valor de la escuela confesional y de la enseñanza como un ministerio religioso, al afirmar que

por encima del valor material y volumen de nuestro nuevo edificio, yo valoro su significado ideal y práctico [...]. La escuela es una casa de Dios; educación y enseñanza son inmediatos servicios divinos, si se construyen sobre la base de la fe cristiana.

Era absolutamente cierto el valor pastoral y evangelizador de la escuela católica en colaboración con las familias católicas, como evidencia el hecho de que a la muerte del monseñor Enrique Brück, obispo de Maguncia, le sustituyó el antiguo alumno de la Escuela de María y capitular de la catedral, padre Jorge Enrique Kirstein, consagrado obispo el 19 de marzo de 1904. Monseñor Kirstein era discípulo del señor Enderlin, de quien había recibido una sólida formación científica y cristiana, en continuidad con la educación recibida en su familia.

La acción educativa de los marianistas en Maguncia se continuó en el orfanato-reformatorio de San José, a partir de 1902 y como lugar de refugio de los religiosos expulsados de Francia por las leyes radicales de la III República contra las congregaciones docentes.

3. La vitalidad de la Provincia de América

El éxito de la obra escolar marianista en los Estados Unidos se debió a diversos motivos concurrentes: 1) en primer lugar está claro el desarrollo económico-social del país, que en el decenio 1880-1890 se transforma en una gran potencia industrial; desarrollo que reclamó la expansión del sistema escolar a toda la población infantil, a fin de integrar a la población inmigrante en la nueva forma de vida industrial, urbana y democrática; 2) la absoluta libertad legal que el Estado reconoce a los diversos credos religiosos para la actuación pública de sus miembros e instituciones, permitió a los católicos crear su propio sistema escolar, para el que llamaron a las congregaciones docentes a dirigir las escuelas parroquiales, primero, y más tarde los centros de segunda enseñanza y universitarios; 3) el hecho de que los marianistas establecieran el centro de su asentamiento en los estados del nordeste del país; justamente, los de mayor crecimiento industrial y en donde se habían establecido las colonias de familias alemanas, que poseían una arraigado sentido de su identidad católica; familias que estaban acostumbradas en su país de origen a defender su fe católica en un medio protestante hostil. Para esta defensa, los seglares y el clero entendían que la escuela parroquial era el medio idóneo para transmitir a los niños la religión de los padres. El arraigo católico en estas familias proporcionó vocaciones para la tarea escolar de la Compañía de María. 4) Pero queda un último valor, propio de los religiosos marianistas, en correspondencia con la entera Iglesia católica norteamericana: la asunción de los valores cívicos y políticos de la joven República, haciendo, así, síntesis del catolicismo con la sociedad civil en este país.

La asunción de los valores cívicos y políticos de la República norteamericana obligó –no sin dificultades– a los diversos grupos lingüísticos que conformaban la Iglesia católica en los Estados Unidos a un proceso de americanización. La Compañía de María vivió en su interior el mismo debate que sacudió a la Iglesia americana a favor o en contra de una vía propia para el catolicismo, en régimen de separación pura y pacífica respecto del Estado y en libertad en medio de la sociedad; o bien formando grupos lingüísticos separados, con sus propias instituciones eclesiales y sociales, donde vivir el catolicismo sin temor a la influencia del medio social liberal y protestante. Si entre los religiosos marianistas predominaba el grupo germano-americano, tanto porque muchos de los religiosos fundadores provenían de Alsacia y eran de lengua franco-alemana, cuanto porque las nuevas vocaciones se reclutaron mayoritariamente entre los hijos de las familias de inmigración alemana, es de comprender la preferencia ideológica de los marianistas por la separación de la Iglesia de la sociedad y la concentración en las escuelas de las parroquias de lengua alemana. Pero la transformación social del país hacia la americanización y la imposición de la lengua inglesa en toda la población obligó a aceptar como situación no discutida la necesidad del inglés y de la cultura americana como forma de vida y de trabajo escolar. Los marianistas fueron abandonando el uso de la lengua alemana, para impartir sus clases en inglés, al mismo tiempo que el grupo iro-americano fue tomando importancia dentro de la provincia de América. La línea de plena inserción cultural en la sociedad americana estaba propiciada por un reducido grupo de la jerarquía católica dentro del país. Esta línea fue la que se quiso proponer como el modelo a seguir por el catolicismo norteamericano durante la magna Exposición de la Educación Católica, tenida en 1893 con motivo de la Exposición Universal de Chicago. La escuela católica se convirtió en uno de los medios más eficaces para transmitir los ideales cívicos democráticos y los principios del progreso económico entre las clases medias trabajadoras, a las que pertenecían los católicos norteamericanos.

La Provincia de América extendió y diversificó su acción educadora a nuevas regiones del país y a diversos tipos de centros docentes; así se abrieron academias y colegios en California y en las islas Hawai, y se aceptó la dirección de numerosas escuelas en parroquias administradas por los redentoristas en las grandes ciudades industriales del nordeste. Todos estos centros, aun con sus disparidades regionales, estaban unidos por el común talante pedagógico marianista y en ellos se practicaba una educación abierta a la influencia del entorno cultural multiétnico. Superando el primitivo asentamiento entre la población germano-parlante y en continuidad con el objetivo del episcopado norteamericano de unificar las diversas Iglesias nacionales de los inmigrantes católicos en una común Iglesia norteamericana, los marianistas fueron extendiendo su actuación escolar entre la población angloparlante y multiétnica que formaba la joven República americana. Al mismo tiempo, sin hacer de los colegios católicos guetos donde transmitir la fe a los jóvenes sin contaminación del entorno secularizador, sin embargo la escuela marianista se convirtió en una eficaz institución pastoral, a través de la cual los marianistas contribuyeron a mantener el catolicismo entre la población católica norteamericana¹⁹⁰.

En el lapso temporal del generalato del padre Simler la provincia de América se vio regida por los provinciales padres Juan Nepomuceno Reinbolt (septiembre de 1864 a abril de 1886), Landelino Beck (desde 1886 hasta junio de 1896) y Jorge Meyer (desde 1896 hasta julio de 1906). Es este tiempo estuvieron asistidos por los Inspectores, don Juan Bautista Stintzi (desde junio de 1869 hasta junio de 1886); don Juan Kim (desde 1886 hasta agosto de 1905) y don Miguel Schleich (desde 1905). El 19 de diciembre de 1908 la provincia de América fue dividida en las dos de Cincinnati y de San Luis.

a) Gran expansión del catolicismo: la vía americana

En el último tercio del siglo xix

la proporción de los católicos con respecto a la población blanca se había elevado de 0´19% sobre un total de 7´8 millones en el año 1820 a 4´5% sobre los 33´5 millones de 1870. Este aumento [era] debido especialmente a la inmigración de irlandeses¹⁹¹.

Pero a partir de la década de 1880 el incremento de la población católica se debía por igual tanto a los nacimientos como a la inmigración. En 1900, con una población de 76.000.000, los católicos participaban con 12.000.000, es decir, se habían triplicado desde 1870.

La gran movilidad de la población en la era industrial puso de relieve la importancia del apostolado entre los emigrantes, sobre todo en los Estados Unidos. Atender a las necesidades espirituales de los inmigrantes, en continuidad con las tradiciones católicas de sus países de origen, a la vez que integrarlos en una común cultura e Iglesia norteamericana fue la gran labor de la jerarquía y de las instituciones católicas. En Europa nacieron diversas asociaciones católicas y congregaciones religiosas para proveer de sacerdotes a los grupos nacionales que se asentaban en los Estados Unidos. En el trasfondo de sus opciones pastorales estaba la idea de formar parroquias nacionales, atendidas por clero del país de origen, pues se afirmaba que la dispersión, la pérdida de la lengua y el contacto con población no católica generaba la pérdida de la fe. Pero en los Estados Unidos parte de la jerarquía y de la opinión pública reaccionaron contra esta manera de ver las cosas y tanto en el Congreso como en la prensa católica se debatieron estos asuntos.

La controversia acerca del apostolado de los inmigrantes ilustra un problema crucial del catolicismo estadounidense del último tercio del siglo xix, donde la comunidad católica de origen alemán defendió tenazmente el uso de la lengua y el rechazo al abandono de sus instituciones –parroquias propias, escuelas y prensa católico-alemana–. Pero, dado que a partir de 1880 la segunda generación de los hijos de los inmigrantes solo hablaba inglés, la posesión de la lengua común permitió a los católicos superar las diferencias entre las diversas procedencias nacionales por vía de los hechos, de tal modo que en 1897 la Congregación de Propaganda Fide resolvió que los hijos de inmigrantes nacidos en América, que ya hablaban inglés, una vez llegados a la edad adulta podían abandonar la parroquia de sus padres e ingresar en una parroquia de lengua inglesa.

Los maestros marianistas vivían en sus propias carnes este proceso de americanización de la población inmigrante, dado que su acción escolar más importante la desenvolvían en el nordeste, donde era mayoritaria la población germano-parlante. Era lógico que su preferencia eclesial estuviera en el mantenimiento de la lengua alemana en las parroquias y escuelas parroquiales entre la población de origen alemán.

Sin embargo el proceso social hacia la unificación de la población en la común lengua inglesa fue obligando a los marianistas a aceptar, por vía práctica y sin estridencias, la americanización de sus comunidades y obras escolares. Así, en el informe al Capítulo Provincial de 1899 el Provincial, padre Jorge Meyer, un alsaciano de lengua franco-alemana, al subrayar la importancia de la catequesis en la escuela, reconocía que

en las escuelas germano-americanas los profesores tenían que contender con extraordinarias dificultades, que provenían del hecho de que la gran mayoría de los niños ya no entendían el alemán. Explicar el catecismo en alemán era explicarlo en un lenguaje desconocido, pero los párrocos obligaban a explicarlo en esta lengua¹⁹².

Por este motivo, los niños de los cursos inferiores recitaban de memoria las palabras de su catecismo sin saber lo que decían, mientras que, cuando a los alumnos de los cursos superiores se les daban las clases de religión en inglés, «el conocimiento de nuestra santa religión es cuidadosamente impartido a los pupilos». Al comenzar el nuevo siglo, en 1900 el padre Meyer informaba al Capítulo Provincial que los padres ya no hablaban en alemán con sus hijos. En algunas escuelas parroquiales la situación era tan extraña que los alumnos disponían de un catecismo en alemán con su correspondiente traducción en inglés. Los párrocos reconocían esta situación, pero, bajo la influyente prensa católica germano-parlante, se oponían a introducir el inglés en las catequesis.

Un buen indicio del cambio que había experimentado la estructura del catolicismo americano es la representación episcopal en el segundo concilio plenario de Baltimore, celebrado el año 1884: sobre un total de 75 prelados, 25 obispos habían nacido en América, 15 eran de origen irlandés y 20 nacidos en Irlanda. De modo que el episcopado norteamericano era mayoritariamente irlandés (8 alemanes, 6 franceses y 4 belgas). Estos prelados apoyarán la política de integración de las diversas nacionalidades en una misma Iglesia norteamericana angloparlante. Entre estos eclesiásticos, activos durante el pontificado de León XIII, destacó monseñor Santiago Gibbons (1834-1921), hijo de emigrantes irlandeses en Baltimore, sacerdote desde 1861 y obispo en 1868, que fue el más joven de los padres conciliares en el Concilio Vaticano I y en 1877 fue nombrado arzobispo de Baltimore y creado cardenal en 1886. No buen teólogo, pero extraordinario comunicador, Gibbons fue un ardiente defensor de los derechos del papa en la Iglesia universal, a la vez que celoso administrador de sus deberes episcopales. Plenamente convencido de la libertad de la vida y misión de la Iglesia en la sociedad democrática, Gibbons tenía la Constitución americana como una suerte de Sagrada Escritura secular. Particularmente animoso contra los católicos de lengua alemana, contribuyó notablemente a situar el catolicismo americano en la sociedad moderna.

En la misma línea se situaba Juan Ireland (1838-1918), nacido en Irlanda y llevado de niño a los Estados Unidos por sus padres. Estudió el seminario en Francia por deseo de su obispo y, de regreso a los Estados Unidos, fue ordenado sacerdote en 1861, en 1875 fue ordenado obispo y en 1884 se le dio la sede de Saint Paul, que logró erigir en arzobispado. Ireland iba de la mano de Gibbons en su aspiración por un catolicismo americano original. Plenamente convencido de la necesidad de conciliar la fe con la sociedad moderna, se hizo célebre su conferencia al concilio de Baltimore de 1884, titulada, «La Iglesia católica y la sociedad civil». Fue famoso publicista, cuyos trabajos fueron recogidos en la colección de ensayos The Church and Modern Society.

Unido a este influyente grupo del episcopado, se encontraba el irlandés Juan Keane (1839-1919), a cuya iniciativa se remonta la fundación de la Catholic University of America en Washington en colaboración con Juan Lancaster Spalding, obispo de Peoria. Keane fue su primer rector y una de las primeras víctimas de las disputas del americanismo; llegó a ser arzobispo de Dubuque entre 1900 y 1911 y era un vivo defensor de los católicos demócratas. La creación de un catolicismo de fisonomía norteamericana, que vive naturalmente integrado en la democracia norteamericana, anticipó las propuestas del modernismo social a favor de los demócratas católicos. La pretensión de algunos publicistas y obispos americanos de extender esta situación a la Iglesia en Europa no fue aceptada por obispos y propagandistas de la vieja cristiandad, granjeándose la condena de la Santa Sede bajo la acusación de americanismo.

La Compañía de María estuvo en el corazón del problema, pues fue llamada a los Estados Unidos con el fin de atender a la escolarización de los hijos de las familias germano-católicas en las escuelas parroquiales y diocesanas, o con obras propias. Ya se vio la política antiliberal y antiamericanista del padre León Meyer (1862), que por su rigor hubo de ser relevado de su cargo. Con el Provincial Juan Nepomuceno Reinbolt (1864) los marianistas adoptaron una postura más flexible y abierta a los cambios socioculturales que afectaban al catolicismo norteamericano, acompasado con el proceso de unificación nacional.

De esta manera, los marianistas se orientaron hacia una lenta aceptación de una común Iglesia americana. En este sentido, su actuación coincidirá con la aceptación general de esta línea pastoral por parte de León XIII, pero con sus cautelas. Aun con las dificultades de la distancia, el papa León llegó a comprender la necesidad de esta «vía americana» y en 1891 acabó por rechazar la idea de un episcopado diferenciado según nacionalidades. A este efecto, entre los años de 1880 y 1903 el papa intensificó la organización eclesiástica norteamericana mediante la erección de 23 diócesis y 3 prefecturas. En el concilio plenario de 1889 el papa envió como representante de la Santa Sede a Francisco Satolli, acérrimo neoescolástico y profesor de dogma en el Colegio de Propaganda Fide y en el Seminario romano. Con ocasión de la magna exposición colombina de Chicago, en 1892, Satolli fue enviado por segunda vez, ahora como delegado apostólico permanente ante el episcopado norteamericano. Pero a petición de monseñor Gibbons, León XIII suprimió esta delegación permanente de la Santa Sede.

En virtud de esta «vía americana», el catolicismo norteamericano alcanzó su reconocimiento social en el Congreso de la Religión del año 1893, tenido en Chicago y convocado en el marco de la gran exposición colombina del año anterior. Al congreso fueron invitados los representantes de las principales confesiones cristianas, junto con judíos, musulmanes, hindúes y miembros de otras religiones presentes en los Estados Unidos. Su presidente, el presbiteriano J. H. Barrows, declaró que el congreso no pretendía, en modo alguno, que nadie sacrificase nada de su fe. En efecto, la tesis dominante era que todas las religiones son igualmente buenas en el marco constitucional norteamericano. La posición que los católicos ocupaban en la vida pública del país se puso de manifiesto en el hecho de que se concediera al cardenal Gibbons el privilegio de recitar el padrenuestro en el inicio del congreso y de pronunciar el discurso de apertura. Igualmente, a monseñor Keane, rector de la Universidad Católica, se le concedió el honor de dar la alocución de clausura. En su discurso de apertura es donde mejor se expresa la idea que Gibbons y sus amigos tenían de la relación del catolicismo con la sociedad moderna y la inserción de la Iglesia católica norteamericana en los valores cívicos y democráticos republicanos. En este contexto de pluralidad religiosa y constitucionalismo, Gibbons propuso una nueva interpretación de la indiferencia religiosa, como valor cívico y tolerancia. Keane repitió con éxito este pensamiento en el discurso de clausura del congreso y lo volvió a exponer en 1894, en Bruselas, durante el congreso de hombres de ciencia católicos. La fe católica estaba llamada a convivir con otras religiones en un contexto civil democrático. Gibbons y Keane explican que por indiferencia religiosa no se debe entender que todas las religiones son iguales y, por lo tanto, fuera indiferente creer en una o en otra, sino que que todas las religiones son igualmente buenas y que ninguna se puede descartar de la vida social, amparadas todas por la Constitución. Esta era una convicción y un concepto teológico y civil de la religión propios de la mentalidad americana. Por consiguiente, una de las conclusiones del congreso de Chicago fue reconocer que en el conjunto de las principales religiones existentes en los Estados Unidos no podía faltar la fe católica romana. En definitiva, en el concierto de la igualdad jurídica de las diferentes religiones del país, los católicos comenzaban a gozar de reconocimiento social.

b) La condena del americanismo

Pero visto desde la Iglesia europea y desde Roma esta suerte de tolerancia jurídica en materia religiosa no se conciliaba con la doctrina católica decimonónica, armada de una fuerte apologética contra toda suerte de deísmo, agnosticismo y ecumenismo. Si la verdad es única y la Iglesia católica romana es la depositaria de esta verdad, entonces la fe católica es la única verdadera. Los católicos no pueden conciliar su fe con esa suerte de tolerancia que encarna el liberalismo. La oposición no estaba solo en Roma. Tampoco la influyente comunidad germano-americana participaba del entusiasmo por la inserción de la Iglesia en la sociedad liberal. En septiembre de 1895 León XIII escribió a su representante ante el episcopado norteamericano, Satolli, que si bien se habían tolerado las asambleas interconfesionales, sería mejor organizar actos católicos, invitando a ellos a los acatólicos, dejando claro que la vía americana de inserción en la sociedad civil en paridad con otras confesiones religiosas no iba a ser aceptada por los papas. En la carta Longinqua Oceania del 6 de enero de 1895, aun estando llena de elogios a los Estados Unidos y al ardor de la fe de los católicos, León XIII retenía el concepto pontificio de las relaciones Iglesia-Estado propias de los países «católicos» europeos, caracterizado por la mutua protección entre ambas instituciones y la búsqueda del favor legal para la Iglesia. El papa afirmaba que el camino americano de separación pura de la Iglesia respecto al Estado, que se reconoce neutro en materia religiosa y deja a sus ciudadanos la libertad de conciencia en la práctica de cualquier religión, no era la mejor posibilidad en todos los casos de relación de la Iglesia con los estados modernos, como demostraba el caso francés en el conflicto entre la III República y la Iglesia¹⁹³. El camino americano de inserción del catolicismo en la sociedad liberal, democrática e industrial, no era comprendido desde Europa; sino que Roma permanecía fija en la doctrina de que el desarrollo de la vida eclesial sería mayor si la Iglesia gozase no solo de la libertad sino también del favor de las leyes y de la promoción de los poderes públicos.

Gibbons solo buscó insertar el catolicismo en las instituciones democráticas y republicanas de la sociedad norteamericana y demostrarle al pueblo americano la armonía plena del catolicismo con las instituciones del país. Esto es, «americanizar» la Iglesia. Nunca pretendió extender este programa a la Iglesia universal. Pero desde Europa y Roma se condenaba la extensión de la vía americana para la Iglesia universal. La propuesta de Gibbons había fracasado. El padre Denis O´Conell fue depuesto de rector del Colegio Romano, en noviembre de 1895 fue llamado a Roma el delegado Satolli y en septiembre de 1896 monseñor Keane fue despojado del cargo de rector de la Universidad Católica de América. En relación con la situación general de la Iglesia frente al parlamentarismo liberal, sobre todo en Francia, el «camino americano» se convirtió en el problema del «americanismo» al comenzar el nuevo siglo.

El «americanismo» es una idea de origen francés¹⁹⁴ y se refiere a un conjunto de opiniones condenadas bajo este nombre, tal como refiere la carta pontificia Testem benevolentiae, dirigida al cardenal Gibbons el 22 de enero de 1899. Su origen se sitúa en la traducción francesa de la biografía de Walter Elliot sobre el fundador de los padres paúles, Isaac Hecker (1819-1888), aparecida en los Estados Unidos en 1891 y, luego, traducida y publicada en Francia. Si en la edición americana la obra no llamó la atención, la edición francesa causó un extraordinario revuelo, debido al prólogo del padre Félix Klein, profesor del Instituto Católico de París. En el prólogo, el abate Klein llamaba a Hecker el «sacerdote del futuro» y con él presentaba el american way del catolicismo como modelo a seguir para los tradicionalistas franceses, desautorizados por la política pontificia del ralliement.

El libro alcanzó pronto seis ediciones. En el mismo año Denis O´Connell, en su discurso sobre Hecker en el congreso de doctos católicos de Friburgo, sostuvo la tesis de la ventaja de la democracia americana y de la separación pura Iglesia-Estado como la mejor forma de relación de la Iglesia con la sociedad moderna. Esta tesis suscitó una violenta oposición en algunos miembros del episcopado francés. Al mismo tiempo, el abate Klein publicó en 1894 una selección de discursos de monseñor Ireland, bajo el título de L´Église et le siècle. De esta manera se había llegado a una relación entre sectores del catolicismo francés y americano, que buscaban el remedio para la Iglesia en la relación con la sociedad nacida de las revoluciones burguesas. Contra esta corriente, los grupos de ultraconservadores franceses, adversarios del ralliement, reaccionaron con artículos en la prensa y predicaciones desde el púlpito, en los que tildaron de «americanismo» esta propuesta. La controversia se extendió por Bélgica, Alemania e Italia, y los obispos Gibbons, Ireland y Keane protestaron en Roma contra lo que consideraban una calumnia contra el catolicismo americano.

León XIII se opuso a poner en el Índice la biografía de Hecker y a una condena del camino americano. Aunque la carta apostólica Testem benevolentiae se debió al cardenal Mazzella, uno de los mayores adversarios de Hecker, el papa modificó el comienzo y el final, para no dar la sensación de condenar al grupo de Gibbons y a la Iglesia en Norteamérica. La carta condenaba las siguientes opiniones: que los dogmas incomprensibles para los contemporáneos, aunque no se deben negar, tampoco se deben predicar con demasiado énfasis o, incluso, tomarlos en consideración; que el magisterio eclesiástico debe limitar sus declaraciones autoritarias para dejar que cada fiel, en quien habla el Espíritu Santo, pueda gozar de mayor libertad; que las virtudes naturales que fomentan la actividad son más importantes que las sobrenaturales; que, si bien las órdenes monásticas y contemplativas habían servido en tiempos pasados, ahora se deben fomentar los institutos de vida activa; igualmente, los votos religiosos matan la libertad de decisión personal; el apostolado entre los no católicos debe abandonar los viejos métodos.

Lógicamente, ninguno de los afectados se reconoció en estas opiniones, dado que ningún prelado, sacerdote o seglar americano había sostenido nunca tales enormidades; pero lo que irritó fue que se tomaran precauciones y sospechas contra este ala del catolicismo americano, representado en monseñor Gibbons. Los obispos Ireland y Gibbons escribieron sendas cartas de protesta a León XIII. Era el gran debate interno en la Iglesia en los Estados Unidos –similar al de otras naciones europeas– por su relación con la sociedad moderna.

De hecho el arzobispo alemán de Milwaukke, monseñor Katzer, daba las gracias al papa por haber salvado de un gran peligro a la Iglesia americana. En realidad, la actividad antiamericanista del grupo étnico alemán era muy militante. Poseedores de numerosa prensa católica, acusaban a monseñor Ireland de ser un católico bienintencionado pero un obispo heterodoxo, que predicaba la adaptación de la Iglesia católica a una nación embebida en el espíritu del protestantismo, el materialismo y en la libertad religiosa, propicia a todos los vicios

El debate de la Iglesia norteamericana también estuvo presente en la Compañía de María. El número de Le Messager de mayo de 1900 publicó el resumen de una conferencia del padre Walter Elliot, ante la Unión Católica de Boston, titulada La conversión de América o la obra de las misiones entre los no católicos y tenida el 28 de diciembre de 1899 ante un público no católico, por lo que con sentido misionero y apologético el conferenciante expresó un liberalismo exagerado. Pero fue a través de don Damián Litz como los marianistas actuaron contra esta posición extrema. El señor Litz era uno de los primeros marianistas que vinieron a los Estados Unidos: nacido en Baden (Alemania), estaba fuertemente identificado con la comunidad germano-americana¹⁹⁵. A lo largo de su carrera escolar en los Estados Unidos, el señor Litz poseía una dilatada experiencia docente en numerosas escuelas parroquiales de lengua alemana en el nordeste del país. Durante su estancia en la escuela de San Miguel, en Baltimore, con preponderancia de parroquianos oriundos de Baden, comenzó su colaboración de publicista católico en el periodismo en lengua alemana, con el pseudónimo de «Sepp». En 1870 comenzó a escribir en el semanario Katholische Volkszeitung, de tirada nacional. El semanario seguía una línea editorial de conservadurismo católico, ultramontano, de piedad sentimental, actitud antiliberal, antiprotestante y antisemita, que tenía como referencia ideal el régimen de cristiandad. A partir de 1880 la influencia del señor Litz en la línea editorial del semanario fue muy notable, convirtiéndose en un publicista activo contra todas las corrientes de pensamiento contrarias a la escuela católica. En este sentido, don Damián militó en el campo opuesto a la corriente anglófona y de inserción de la Iglesia en la sociedad global americana, capitaneada por los obispos Ireland y Keane. Litz estaba unido al obispo germano-americano de Milwaukee, Federico Katzer; con él, el señor Litz consideraba que el «americanismo» era una heterodoxia, propia del catolicismo liberal. De ahí que saludara con satisfacción la carta apostólica Testem benevolentiae. Litz escribió apasionados artículos contra el americanismo y se mostró particularmente crítico contra la prensa católica partidaria de esta solución.

Se debe notar que su posición eclesial era muy admirada por el común sentir de los religiosos marianistas, al fin y al cabo descendientes en su gran mayoría de inmigrantes alemanes, muy encerrados en un catolicismo antiprotestante. Otro de los religiosos contrarios a la «vía americana» fue don Guillermo Wohlleben, uno de los tres religiosos laicos asignados en 1897 a la primera high school dirigida por los marianistas, perteneciente a la parroquia de lengua alemana de San Pedro y San Pablo en la ciudad de Saint Louis. El párroco, padre Francisco Goeller, era uno de los más significados activistas de la comunidad germano-católica contra la política de monseñor Ireland de asimilar la enseñanza católica al sistema público.

En fin, aunque la pretensión del cardenal Gibbons de demostrar que la mejor posición para la Iglesia norteamericana era la separación pura, sin privilegios legales, su postura no fue aceptada por Roma para la Iglesia universal. Sin embargo, los católicos lograron constituirse en una fuerte presencia social e institucional en la sociedad americana, con la que compartían sinceramente los mismos principios cívicos y constitucionales. La madurez eclesial del catolicismo en Norteamérica fue reconocida y, finalmente, tras la constitución Sapienti consilio de 1908, se estableció en los Estados Unidos la jerarquía ordinaria, dejando de pertenecer a Propaganda Fide, el mismo año en que la Provincia marianista de América había alcanzado su máximo grado de expansión y era dividida en las dos de Cincinnati y Saint Louis. Estaba muy atrás el tiempo en que la Iglesia norteamericana fuera tierra de misión.

c) La cuestión escolar

En el último tercio del siglo,

la cuestión escolar ocupaba en el catolicismo americano el centro de interés, de forma sin duda todavía más marcada que en el catolicismo de otros países¹⁹⁶.

A diferencia del liberalismo europeo, la Constitución de los Estados Unidos reconocía la libertad de fundar escuelas privadas en todos los grados de la educación. Bajo este amparo constitucional los católicos proyectaron en la escuela católica el medio para la formación de la conciencia católica en situación de minoría religiosa en medio de una población mayoritariamente perteneciente a otras Iglesias y Confesiones cristianas.

Pero las dificultades financieras para sostenerlas con las aportaciones privadas de los fieles y los enormes espacios territoriales del país, que tanta dificultad imponía para que la escuela confesional llegara a todos los núcleos católicos, son las condiciones bajo las que transcurre el problema escolar. En efecto, aunque el concilio plenario del episcopado norteamericano de 1884 en Baltimore había mandado a todos los padres católicos matricular a sus hijos en las escuelas católicas, en muchos casos se tuvo que dar la dispensa episcopal, pues no existían suficientes escuelas católicas, por lo que, si en 1884 se contaban solamente 200 escuelas primarias, en 1900 se alcanzaba la cifra de 3.812, un número del todo insuficiente, que obligaba al comienzo del nuevo siglo a que más de la mitad de los niños tuvieran que frecuentar escuelas no católicas. A esto se añadía la buena organización y el alto rendimiento escolar de las public schools y de todo el sistema escolar primario norteamericano. La enseñanza media y superior católica estaba en manos, sobre todo, de los jesuitas, que en 1880 tenían 4.000 alumnos y en 1890 llegaban a 5.500. También las Damas del Sagrado Corazón habían intentado adaptar sus obras escolares al segundo nivel de la enseñanza. El gran reto de la escuela católica, sobre todo la sostenida por las congregaciones religiosas procedentes de Europa, fue adaptar su programa de estudios al curriculum de la escuela pública, en el que predominaban las ciencias sobre las humanidades, en correspondencia con el desarrollo industrial del país. Un momento importante del debate interno al catolicismo norteamericano sobre la naturaleza de la escuela católica se debió al contraste de pareceres entre monseñor Ireland, partidario en el congreso de la National Education Association de 1890 de integrar las escuelas parroquiales en el sistema público de enseñanza, y los católicos de origen alemán, temerosos de esta propuesta por la nefasta experiencia de la política del Kulturkampf, y no solo por el empeño por conservar la lengua alemana.

Un paso importante en el debate por un sistema escolar católico fue la creación de la Universidad Católica de América en Washington. La idea había nacido en el concilio de Baltimore de 1884, con el apoyo de los obispos Juan Lancaster Spalding y Juan Keane, que contaron con el consentimiento del Vaticano. El 13 de noviembre de 1889 se pudo inaugurar en Washington, con asistencia del presidente Harrison, la Catholic University of America. Monseñor Keane renunció a su obispado de Rochester, para convertirse en su primer rector. En torno al rectorado de Keane y a la constitución del claustro de profesores volvieron a aparecer los debates internos del catolicismo norteamericano sobre una Iglesia única en la misma lengua y estilo de vida americano o formada por grupos lingüísticos según las nacionalidades de origen de la inmigración europea. Debate que se complicó con la disputa, entonces vigente en la Iglesia católica, a favor del neotomismo o de las corrientes teológicas de proveniencia liberal. La Universidad Católica de América no se estabilizó hasta mediados de la primera década del nuevo siglo xx, signo de la dificultad del debate católico norteamericano por encontrar una identidad propia en el marco de una sociedad capitalista y democrática, animada por un fuerte impulso de crecimiento industrial. Pero a través de este debate, la identificación del catolicismo norteamericano con la democracia y el capitalismo fue un hecho.

En similitud a toda la Iglesia católica a finales del siglo xix, en plena implantación del liberalismo capitalista y parlamentario, también la Iglesia católica en los Estados Unidos, por expresa voluntad de León XIII, adoptará la estrategia de hacerse presente en la sociedad civil por la mediación de poderosas instituciones propias, a través de las cuales poder preservar la fe de sus fieles en todos los ámbitos de su vida privada y pública. Entre las instituciones católicas estaban las escuelas y colegios de las congregaciones religiosas, una de ellas la Compañía de María.

d) Los Marianistas en Winnipeg (Canadá), islas Hawai y California

La fundación a principios de la década de 1880 de obras escolares en territorios alejados de los dos centros marianistas en Estados Unidos responde al rápido crecimiento de la Provincia durante el provincialato del padre Juan Nepomuceno Reinbolt y de su emprendedor Inspector, don Juan Bautista Stintzi. Las nuevas escuelas que se abrieron en Nueva Orleáns y, en alianza con los redentoristas, en Baltimore y otras ciudades del Nordeste, eran la expresión de la fuerza expansiva de la Provincia de América en el seno de una sociedad en fuerte proceso de crecimiento industrial y urbano.

Las escuelas que ahora se recibían en la ciudad de Winnipeg, islas Hawai y estado de California, eran un síntoma más de esta expansión. Sin embargo, la lejanía de los centros escolares de Winnipeg e islas Hawai hacía que estas obras fueran sentidas como misiones extranjeras y puestas en relación con las escuelas que en los mismos años habían sido entregadas a la dirección de la Compañía en el protectorado francés de Túnez.

En efecto, en su circular del 3 de enero de 1882 el padre Simler saludaba la recepción de la dirección de la escuela Santa María, en Winnipeg (Canadá), al mismo tiempo que en la ciudad libia de Trípoli. El Buen Padre situaba estas nuevas fundaciones en territorios considerados de misión dentro del conjunto de «las pruebas que en el momento presente atravesaba la Iglesia católica», la principal y más lamentable, en palabras del papa León XIII, «la guerra a la Iglesia de Dios, hecha con la mayor audacia y más descaradamente que nunca». La situación era similar a la de los primeros tiempos del cristianismo: san Juan, el discípulo amado del Señor, que había sobrevivido en años a los demás apóstoles, había visto cómo el anuncio del Evangelio había llegado a todos los rincones del imperio romano y más allá de sus fronteras, llevado por los predicadores cristianos. La persecución se alzaba por todas partes. Esta oposición ¿desanimaría a los creyentes? Simler enseña que no. Por el contrario, el apóstol san Juan animaba a la caridad y a la unión de los fieles. Igualmente, el Buen Padre exhortaba a la misma unión entre sus religiosos en estos tiempos de dificultades políticas con los gobiernos republicanos en Francia. En este contexto, la circular daba noticia de «nuestras recientes fundaciones en los países de misión»¹⁹⁷: Winnipeg (Canadá) y Trípoli (Libia).

A los treinta años de llegar los primeros hermanos a los Estados Unidos, entonces considerado un país de misión, Dios bendecía visiblemente aquella primera misión de la Compañía, comenzada en pobreza extrema y probada duramente,

hasta acabar por formar una de nuestras más florecientes Provincias; que ha llegado a ser tan fecunda y vigorosa que ella misma ha podido enviar sus hijos en misión.

En efecto, los religiosos de la Provincia de América habían sido llamados a cumplir su tarea docente en la escuela de la misión de los Oblatos de María, al norte de los Grandes Lagos, en la ciudad de Winnipeg, en el estado de Manitoba, Canadá. Winnipeg estaba situada en las inmensas llanuras del Canadá occidental, en unas tierras muy fértiles, que habían atraído oleadas de colonos europeos. En 1870 era una aldea y diez años después, en 1881, se había transformado en una ciudad poblada por 10.000 habitantes en constante crecimiento, motivo que hacía interesante permanecer en un puesto donde había una fuerte demanda de escolarización. La llegada de los marianistas a Winnipeg se debe poner en relación con la colonización agrícola de la gran pradera canadiense. Como en los Estados Unidos, a partir de 1880 la mecanización del campo y la racionalización capitalista de la agricultura permitieron recoger grandes cosechas y competir con ventaja en los mercados europeos. Winnipeg se convierte en uno de los centros cerealísticos del mundo y la región atrae oleadas de inmigrantes y, con ellos, órdenes religiosas para atender la vida espiritual y demás servicios asistenciales y docentes. La mejora moral de las poblaciones de frontera en la colonización de las tierras vírgenes era uno de los más sentidos deseos de las autoridades civiles y del clero. En esta empresa participaron las congregaciones docentes con un marcado sentido de misión ad gentes, entre una población que vivía en ásperas condiciones de vida. Testimonio del valor social, cultural y religioso de la labor docente de los religiosos y religiosas entre estas familias de colonos era la emotiva carta que monseñor Taché, el anciano arzobispo de Saint-Boniface, a cuya archidiócesis pertenecía la ciudad de Winnipeg. Taché escribía al padre Simler para agradecerle la tarea educadora de los religiosos marianistas, tarea a la que él mismo –religioso Oblato de la Virgen María– se había dedicado durante los cuarenta años de su vida de apóstol y misionero en aquellas regiones y que ahora veía que estaba

asegurada y definitivamente establecida, gracias a la educación cristiana que será dada a los niños¹⁹⁸.

Cuando llegaron los marianistas en 1880, la región era todavía territorio de frontera en el avance de los colonos: el territorio estaba en su mayor parte en estado salvaje, sin cultivar; el clima era riguroso; la alimentación muy elemental y uniforme; las casas muy simples; y los niños sin escolarizar y habituados a vagabundear en sus juegos por las calles y los campos. La primera tarea que se tuvieron que imponer los maestros marianistas, fue acostumbrar a los niños al trabajo escolar y educar sus costumbres mediante la adquisición de buenos modales, tan importante como formarles en el ejercicio intelectual. El mismo principio que había orientado la implantación de la Compañía de María en Texas, se volvía a repetir ahora en el Canadá.

La escuela de Santa María era un centro de primera enseñanza, a cuya dirección fueron llamados los marianistas por el padre Lacombe, que se había dirigido a la Administración General de París con esta solicitud. El Consejo General encomendó al Provincial Reinbolt viajar hasta Winnipeg, a donde llegó el 3 de junio de 1880, para explorar las condiciones de envío de una comunidad marianista. Acordadas las condiciones para la dirección de la escuela, la primera comunidad marianista llegó el siguiente 2 de agosto. La formaban don Beltrán Bellinghausen, en el cargo de director, don José Hans y don Guillermo Ley¹⁹⁹. A los tres años de su llegada, en 1883 se les encargó la escuela de la parroquia de San José: 2 hermanos se dirigían todos los días a esta escuela, distante unos 2 kilómetros de la escuela Santa María. No pudiendo destinar una comunidad para atender la escuela de San José, la Compañía retiró de ella a sus religiosos en 1887, de tal manera que en el Tableau du Personnel et des Etablissements en 1886, en Winnipeg se dirigía la escuela Santa María, con el señor Adán Banzer como director y el hermano Javier Antoni, y la escuela de San José, encomendada a don Guillermo Ley.

Después de las escuelas de Winnipeg, en septiembre de 1883 los marianistas tomaron a su cargo el Saint Louis College, en la ciudad de Honolulu, isla de Oahu, perteneciente al archipiélago de Hawai en la Polinesia²⁰⁰. La llamada de los marianistas se debió al proceso de modernización de las islas, al que debía corresponder la implantación de un sistema escolar occidental; pero también a la rivalidad religiosa entre misioneros presbiterianos y católicos por imponer sus respectivas Iglesias entre la población local e inmigrante. El hecho de que fueran los marianistas de la Provincia de América los que fueran enviados a fundar aquí la Compañía de María, se sitúa en el marco de progresiva integración del comercio de las islas en la economía norteamericana.

Cuando los marianistas llegaron, las islas se encontraban en un avanzado proceso de occidentalización en su forma política de gobierno y en su economía, esta muy vinculada al comercio norteamericano. La penetración occidental había comenzado a partir de la subida al trono del rey Kamehameha en 1782, quien en 1810 logró unificar las diversas islas con el apoyo militar y económico de los balleneros, exploradores, comerciantes y aventureros europeos y norteamericanos. Fallecido en 1819, su hijo y sucesor, Liholiho, fue haciendo desaparecer la religión tradicional y, con la ayuda de misioneros presbiterianos, provenientes de Massachusetts y llegados a Honolulu en 1820, se terminó por implantar el cristianismo y la unión política de las islas. A partir de este momento la educación fue sostenida por misioneros venidos desde Boston, que a través de la escuela impusieron definitivamente el cristianismo. Los primeros misioneros católicos fueron enviados a las islas por Propaganda Fide; estos fueron los religiosos de la congregación del Sagrado Corazón de Jesús y de María, llamados Padres de Picpus, fundados por Pedro Coudrin en 1800. Llegaron 6 misioneros a las islas en 1827, pero tuvieron que sufrir la oposición de los misioneros protestantes, tan característica en aquellos momentos, amparados por la política real. Al cabo de 3 años los religiosos sacerdotes fueron expulsados, pero a los religiosos hermanos se les permitió permanecer en las islas. Con la ayuda de Francia los sacerdotes pudieron regresar en 1839 y, tras un edicto real, los sacerdotes del Picpus pudieron entrar en el archipiélago en 1840. La presencia estable de sacerdotes católicos permitió que en 1843 el padre Louis Maigret, también de los Sagrados Corazones, fuera nombrado primer obispo católico de Honolulu. Aunque el protestantismo fue proclamado religión oficial en 1846, se reconocía la libertad religiosa. De esta medida se beneficiaron los maristas, que con la ayuda de Francia implantaron sus escuelas en las islas, en tal modo que el catolicismo se fue imponiendo sobre el protestantismo.

En 1840 la dinastía Kamehameha se dio una moderna constitución escrita, para preservar su independencia política de Inglaterra, Francia y los Estados Unidos; potencias que se comprometieron a respetar la independencia del archipiélago, que se encontraba totalmente transformado con carreteras y europeizado en la lengua, el cristianismo y las escuelas. La regulación legal del sistema escolar se remontaba al año de 1840, en el que el Gobierno había tomado a su cargo las escuelas protestantes y católicas, con el fin de transformarlas en escuelas públicas; pero más tarde el rey cambió la ley, para proveer 2 sistemas escolares independientes –privado y público– bajo el control estatal. Los padres de cada distrito escolar seleccionaban a su representante y el equipo de gobierno del centro marcaba el carácter religioso de la escuela. De esta forma el gobierno permanecía imparcial en la definición religiosa de cada centro escolar. La enseñanza privada secundaria estaba subvencionada, dado su interés social. El Saint Louis College, puesto bajo la dirección marianista en 1883, recibía una subvención de 10.000 dólares, mientras que 2.500 fueron adjudicados bianualmente por el gobierno en concepto de becas escolares, hasta que las islas fueron anexionadas por los Estados Unidos en 1898. Por el régimen de subvenciones el gobierno se aseguraba el control de las escuelas confesionales católicas y protestantes.

Desde 1850 Norteamérica tuvo libre acceso comercial a todos los puertos hawaianos y, aunque rechazó una propuesta de anexión de las islas a la Unión solicitada por el rey Kamehameha III, en la práctica la vinculación económica con los Estados Unidos fue total. La instalación de plantadores norteamericanos de café y caña de azúcar desembocó en la reciprocidad económica del año 1875, única salida de los productos hawaianos; así, en 1887 le fue concedida a los Estados Unidos la rada de Pearl Harbour. En este marco económico y político pro-norteamericano fue lógico que los marianistas de la Provincia de América fueran llamados para hacerse cargo de ciertas obras colegiales.

Los marianistas fueron reclutados para Hawai por el sacerdote del Sagrado Corazón, padre Leonor Fouesnel. Fouesnel había sido durante 20 años párroco de San Antonio en Wailuku, isla de Maui. En 1883 el vicario apostólico, monseñor Herman Koeckemann, también de los Sagrados Corazones, le asignó la misión de reclutar religiosos en Francia o en los Estados Unidos para la dirección de algunos centros escolares. Fouesnel escribió al padre Juan Reinbolt, pidiendo una comunidad de religiosos marianistas y este le dio una carta de presentación, para que se la presentara al padre Simler, cuando lo visitara en París. Como resultado de la entrevista con el Superior General, 5 religiosos fueron designados para enseñar en el Saint Louis College y otros 3 tomaron a su cargo las clases de niños de la escuela de la parroquia de San Antonio, en Wailuku. El 3 de septiembre de 1883 los hermanos llegaron a Honolulu, para dirigir el colegio de San Luis bajo la dirección de don Beltrán Bellinghausen. Dos días después de la llegada a Honolulu, el 5 de septiembre, otro grupo de marianistas llegaban a Wailuku, para asumir la dirección de la escuela parroquial de San Antonio. Dos años después, el 6 de septiembre de 1885, los religiosos don José Jul, don Ignacio Ritter y don Ulrico Koller, este último como cocinero, llegaron a Hilo, para dirigir la escuela de Santa María, que había sido fundada en octubre de 1875²⁰¹.

Con una población de unos 23.000 habitantes, Honolulu era una ciudad cosmopolita, habitada por chinos, japoneses, portugueses y americanos, además de la población nativa hawaiana. La mayoría de los americanos eran descendientes de los misioneros protestantes que, hasta finales del siglo xix, dominaron la economía y la política locales. El Saint Louis College había sido fundado en 1880 por el padre Guillermo J. Larkin, misionero de amplia experiencia pastoral en Australia y Nueva Zelanda. En aquellos años había 4.708 alumnos hawaianos matriculados en 159 escuelas hawaianas y 3.086 estudiantes en las escuelas en lengua inglesa. Larkin abrió el colegio San Luis como una academia de estudios mercantiles y empresariales para niños hawaianos, bajo el patrocinio del que fue primer obispo católico en las islas, monseñor Louis Maigret. Implicado en la vida política hawaiana, Larkin tuvo que abandonar las islas en 1881; entonces, los padres de la misión, sacerdotes del Sagrado Corazón, asumieron la dirección del colegio con maestros seglares hasta el año siguiente, en que llegaron los marianistas; sin embargo, los padres de la misión, con el beneplácito del obispo, continuaron en la dirección, situación que se convirtió en fuente de conflictos por algunos años.

El colegio San Luis conoció un éxito inmediato: hacia el final del primer año matriculaba a 245 estudiantes, 45 de ellos en régimen de internado. Como las matrículas aumentaron casi en un centenar al año siguiente, hubo que enviar 4 religiosos más a Honolulu. El plan de estudios que los marianistas ofrecieron a sus alumnos era el característico de los colegios de la Compañía: un nivel de estudios de primera enseñanza, otro de segunda enseñanza y un tercer nivel de comercio, con cursos de gramática tanto para la primaria como para la secundaria. Las enseñanzas extracurriculares se centraban en la música y el teatro. El señor Bellinghausen perteneció al grupo de religiosos norteamericanos que los superiores trajeron a Francia para formarse en el espíritu originario de la Compañía. Fue enviado al colegio Stanislas de París, donde permaneció desde 1875 hasta su regreso a los Estados Unidos en 1877.

En Stanislas, Bellinghausen aprendió los métodos docentes de la tradición marianista, entre ellos las veladas musicales y los festivales académicos de entrega de premios. Excelente profesor de ciencias naturales, pionero de la fotografía y buen violinista, en el colegio San Luis organizaba anualmente un festival de música. El festival se convirtió en uno de los mayores reclamos publicitarios del colegio, dado el amor de los hawaianos por la música. La fama de músico y de fotógrafo le valieron a Bellinghausen la admiración del rey Kalakaua, que poseía ideas políticas reformadoras por influencia de los descendientes de los antiguos misioneros protestantes americanos. A don Beltrán se le permitió hacer las fotografías oficiales de la familia real²⁰². Su prestigio personal daba esplendor al colegio, que fue el de mayor diversidad étnica de todos los colegios marianistas del mundo. En 1905 había matriculados 630 alumnos, de los que 275 eran portugueses, 70 kanakas, 135 hawaianos, 16 ingleses, 33 norteamericanos, 24 alemanes, 58 chinos, 8 japoneses, 1 francés, 3 españoles, 6 escandinavos y 12 italianos.

Por su parte, en la escuela parroquial de San Antonio, en Wailuku se atendía a 150 niños repartidos en 3 clases. En 1885 fue abierta una tercera escuela para niños, Saint Mary School, en Hilo, en la isla de Hawai. El programa de estudios era eminentemente práctico, compuesto por cursos de negocios, artes, retórica y drama. De esta manera, en muy poco tiempo, los marianistas alcanzaron un lugar importante en el sistema educativo de Hawai.

Los primeros marianistas en las Hawai padecieron las adversidades características de los pioneros; sabemos de sus dificultades por las 11 mociones que enviaron al Capítulo General de 1891. En ellas aparecen las dificultades materiales y los problemas de adaptación propios de toda nueva fundación, pero más en esta, tan alejada de los demás centros de la Provincia de América y en donde las formas de vida marianista resultaban tan poco convencionales en comparación con las otras congregaciones religiosas católicas²⁰³. Así los religiosos se quejan de la falta de dinero, dificultad para una vida espiritual metódica, para organizar las comunidades y para integrar el trabajo de los hermanos obreros en el conjunto escolar; se tienen problemas con la vestimenta de los sacerdotes marianistas y hay dificultades para que los religiosos laicos sean directores de las escuelas de primera enseñanza; se necesitan más sacerdotes; además tienen dificultades con los padres de la congregación del Sagrado Corazón, a quienes pertenecían los colegios, por lo que se pide que sea la Compañía quien controle las escuelas; finalmente, la lejanía de las islas impide que los superiores provinciales puedan comprender los problemas de los religiosos destacados en este archipiélago del Pacífico.

Por la ley arancelaria de 1890, Estados Unidos cerró su mercado al azúcar hawaiano. Esta situación provocó una inmediata crisis económica en las islas, seguida de otra política, pues la reina Liliokalani intentó reaccionar contra el predominio económico y la influencia política de los propietarios de las plantaciones, mayoritariamente norteamericanos; pero ya era demasiado tarde para reaccionar contra los intereses económicos de plantadores de caña de azúcar, descendientes de los antiguos misioneros norteamericanos. Así, un grupo de 150 marines derrocaron en 1893 a la reina y proclamaron una república, que solicitó la anexión de las islas Hawai a los Estados Unidos²⁰⁴. El presidente Cleveland la rechazó, pero en 1898 una segunda petición fue aprobada y en 1900 las islas pasaron a formar parte integrante de los Estados Unidos. En estos cambios políticos los religiosos marianistas se mostraron simpatizantes de la monarquía hawaiana como seguridad de la libertad religiosa escolar frente a los grandes propietarios de las plantaciones de azúcar de credo protestantes; sin embargo, acabaron por aceptar la nueva situación política, pues por otra parte era inexorable la anexión a los Estados Unidos, visto además que se aseguraba la libertad religiosa. Si bien, la anexión no fue recibida con entusiasmo por los religiosos, la nueva situación política aseguró el crecimiento económico y la estabilidad social, pues ya no podía imponerse ningún arancel a los productos frutícolas ni al azúcar hawaianos.

Las obras escolares dirigidas por la Compañía de María pudieron continuar su marcha ascendente. Los marianistas estaban al frente de las tres obras educativas en Hawai bajo contrato con el obispado. Era este quien designaba a los directores, tenía capacidad de aceptar y despedir alumnos y supervisaba la gestión económica; de esta forma, la orientación académica de las obras estaba en manos del prelado, mientras que la Administración Provincial solo tenía libertad de actuación sobre la vida de la comunidad religiosa. Pero la intervención del prelado en la vida académica era fuente de conflictos y a su resolución se aplicó el padre provincial, Landelino Beck, a partir de su visita a las islas en 1893. Por mandato de la Administración General, el padre Beck negoció un nuevo contrato con monseñor Gulstan Ropert, de los Sagrados Corazones, para las obras de Honolulu, Hilo y Wailuku. El padre Beck tuvo que amenazar con retirar a los religiosos si no se le concedía a la Compañía la libertad de seleccionar su alumnado y de dirigir la administración económica de las obras. Solo así monseñor Ropert aceptó modificar el contrato. Por el nuevo contrato, don Beltrán Bellinghausen fue nombrado director del colegio San Luis, con responsabilidad económica y libertad de admisión de alumnos, dato importante en los colegios marianistas para asegurar la disciplina y el nivel de estudios. Sin embargo, el obispo retuvo la supervisión general de la dirección del colegio. Esta cláusula volvió convertirse en fuente de tensiones, pues las mutuas relaciones quedaban al arbitrio del talante de los sucesivos obispos, como se pudo vivir cuando monseñor Liberto Boeynaems, de los Sagrados Corazones, que no tenía simpatía por el director Bellinghausen, forzó su cambio por don Tomás Neuberger, contra el parecer de la Administración Provincial y la preferencia de los mismos alumnos. Cuando en junio de 1905 don Beltrán Bellinghausen fue trasladado al colegio Santa María de San Antonio, los estudiantes del colegio San Luis le enviaron un emocionado mensaje de gratitud. Tan decisiva había sido su presencia para la historia de la Compañía de María en Hawai.

Desde 1922 las islas Hawai recibieron la instalación masiva de acuartelamientos militares, y una fuerte población de oficiales y soldados vino a presentar una gran demanda de servicios, entre ellos la educación.

Cuando don Beltrán Bellinghausen y 7 religiosos marianistas viajaban desde Dayton a Honolulu en la primavera de 1883, se detuvieron durante una semana en San Francisco. En su visita al obispo, monseñor José S. Alemany les manifestó «cuánto deseaba tener religiosos (marianistas) en California»²⁰⁵. La petición del prelado fue atentamente considerada por la Administración Provincial, ante la necesidad de contar con una base de conexión en el largo viaje de Dayton a Honolulu, y fue la ocasión para extender la acción educativa marianista por la Costa Oeste del país.

Entre las numerosas peticiones llegadas provenientes de obispos y párrocos, fueron aceptadas dos propuestas: la escuela Santa María de la parroquia de alemanes de la Inmaculada Concepción en la ciudad minera de Marysville, situada al norte de California y perteneciente a la diócesis de Grass Valley, y otra escuela en Stockton. Cuando los religiosos don Juan Kautz, don Juan Holtman y don Bernardo Leimkuehler llegaron a Marysville, se encontraron que la parroquia de la Inmaculada se había fundido con la de San José y que el párroco, padre Luis Bucholzer, había sido removido de su puesto, para ser destinado a San Francisco. El señor obispo, Patricio Manogue, pidió a los religiosos unirse al padre Bucholzer, para enseñar en la escuela catedralicia de Santa María bajo el rectorado del padre J. J. Callan. Así, en septiembre de 1884 los marianistas se hicieron cargo de la escuela parroquial graduada de Santa María, donde se atendía a la educación escolar de un centenar de niños, cuyos padres se mostraron muy satisfechos con los profesores marianistas, y al año siguiente el Provincial elevó a 5 el número de religiosos. Pero, dado que el párroco se mostró muy opuesto a los maestros marianistas, al terminar aquel curso 1885-86 el Provincial Reinbolt retiró a sus religiosos, para enviarlos a la escuela parroquial de San José en San Francisco.

A la escuela parroquial de San José, en la ciudad de San Francisco, llegaron los marianistas en el curso 1886-1887, llamados por el párroco, padre Patricio Scanlon, por sugerencia del arzobispo monseñor Patricio Riordan. Situada en un barrio residencial y de negocios, la escuela San José escolarizaba a 400 alumnos. Al principio, los religiosos tuvieron que imponer su autoridad para vencer la indisciplina de sus pupilos, pero, resueltos los problemas iniciales, la escuela conoció un notable incremento de alumnos hasta matricular en 1902 a 500 niños con una comunidad de 9 religiosos. Parte de este éxito se debió a la maestría de don Jorge Sauer, gran educador, que estuvo en la dirección de la escuela durante este período.

Mientras tanto, en 1884 se había aceptado dirigir la escuela parroquial de la parroquia Santa María en la ciudad de Stockton, perteneciente a la archidiócesis de San Francisco. Los marianistas fueron calurosamente recibidos por el párroco, Guillermo O´Connor. Don Jorge Albert fue el director y a sus órdenes trabajaron los religiosos don Santiago Hans, don Antonio Hoffman, don Juan Rost y don José Sauerbier. Daban clase a 150 niños y, aunque el número de matrículas aumentó, los religiosos vivieron en condiciones materiales muy modestas.

Una tercera escuela parroquial, llamada San José, fue abierta en la ciudad de San José en 1898. La parroquia estaba sostenida por los jesuitas, que ofrecieron gran ayuda a los 4 jóvenes marianistas destinados a esta obra. Situada en una pequeña ciudad agrícola, la escuela parroquial experimentaba grandes fluctuaciones de alumnado hasta finales de septiembre, en que terminaban las tareas de la cosecha y los niños quedaban libres de los trabajos del campo. En 1902 el número de alumnos era de 148 estudiantes y 5 religiosos, mientras que la escuela femenina de la misma parroquia contaba con 260 niñas y 7 Hermanas de Nuestra Señora.

En conclusión, gracias a estas escuelas parroquiales la Compañía de María se estableció de manera permanente en California. Siguiendo la expansión demográfica y económica del país, los marianistas vinieron también a establecerse en una de las zonas más prometedoras en la Costa Oeste. Sin embargo, la expansión de la Compañía en esta región fue moderada, debido a la política ambivalente del Consejo Provincial hacia las obras escolares en aquella región. No se olvide que la razón inicial para aceptar estas escuelas fue establecer un puesto de contacto entre las lejanas obras de Hawai y el centro de las casas marinistas en Dayton. Un motivo determinante para no apostar por la expansión en la región fue la enorme distancia que la separaba del centro marianista, situado en Dayton. Esta distancia aconsejó a que a mediados de la década de los años ochenta se decidiera que los religiosos de California tuvieran el retiro anual en la casa de Stockton, para ahorrar los gastos de viaje hasta Dayton. Además, contra la costumbre practicada en los colegios de San Antonio (Texas) y de Honolulu, los marianistas en California no abrieron internados, que era una de las más importantes fuentes de ingresos económicos para la Provincia. A favor de estas escuelas parroquiales estaba el hecho de que se encontraban ubicadas en los grandes distritos urbanos de San Francisco y San José, en similitud con el hábitat característico de los marianistas en los Estados Unidos, cuyas principales presencias se localizaban en grandes metrópolis como Cincinnati, Dayton, Cleveland, Pittsburg, Brooklyn, Nueva York, Rochester y Baltimore. Pero la mayor dificultad para extenderse en California estaba en que el núcleo marianista californiano, al igual que los núcleos de las islas Hawai y de San Antonio (Texas), no se identificaba con el sustrato cultural germano-americano característico de las obras del centro marianista en torno a Dayton. Para dirigir las escuelas de California la Provincia se tenía que servir de las numerosas vocaciones provenientes de las parroquias germanoparlantes del Este, entre las que destacaban las parroquias de Baltimore. Estas circunstancias hacían que el núcleo marianista californiano quedase en la periferia del mundo marianista norteamericano y esta era la causa por la que el Consejo Provincial no alentaba su expansión.

Un año después de la fundación en Canadá, el padre Simler enviaría en 1881 una pequeña comunidad marianista para dirigir la escuela de la misión franciscana en la ciudad de Trípoli, en el norte de África. Así pues, Winnipeg, Hawai y norte de África fueron los primeros pasos de la Compañía acompañando la proyección misionera de la Iglesia católica a finales del siglo xix. Pasos que anunciaban las grandes fundaciones de España, Japón e Italia; a su vez manifestación de la madurez institucional y espiritual de la Compañía de María y de la expansión en hombres y en obras escolares.

e) La adaptación de la obra escolar marianista a la sociedad americana

En las dos últimas décadas del siglo xix la escuela marianista vivió todas las transformaciones internas –y los debates que las acompañaron– del sistema escolar católico en los Estados Unidos: el paso de la enseñanza en alemán al uso del inglés; la extensión de la escuela a la enseñanza media y, con ello, la diversificación de los estudios desde las asignaturas de la tradición clásica europea –latín y artes liberales– a la demanda de disciplinas científicas, tan necesarias en una sociedad con un alto ritmo de crecimiento industrial. Esta transición se hizo manteniendo la tradición liberal y humanista de la educación marianista, en virtud de la abundante doctrina espiritual y pedagógica del Superior General, Simler, vertida en sus muchas y extensas circulares. Pero también resultó determinante la traducción y publicación en inglés, en 1899, del Manual de pedagogía cristiana para uso de los hermanos docentes de la Compañía de María, manual que había sido publicado en Burdeos en dos partes, una de 1856 y otra en 1857, obra del Asistente General de Instrucción, padre Juan Bautista Fontaine. Se recordará que esta obra era un verdadero tratado de pedagogía general, en el que se consideraban los principios y fines de la educación física, intelectual y moral del alumno, así como de las cualidades y disposiciones del profesor. El sentido de la psicología infantil, el respeto del alumno y el valor de su dignidad daban un sentido humanista y una vivencia equilibrada de la religión, lejos de todo rigorismo pero sin disminuir los contenidos del credo católico ni de las exigencias de la enseñanza. Gracias a la orientación de Simler, también en los Estados Unidos pudieron los marianistas ofrecer a las familias católicas una vivencia firme de la religión, en armonía con el sentido moderno de respeto a la persona del educando²⁰⁶.

A partir de la década 1880-1890 los marianistas extenderán su acción escolar entre la población obrera de ascendencia irlandesa y, por lo tanto, de lengua inglesa. A esta nueva orientación se llegó por vía de los hechos, cuando en 1879 se produjo la ruptura del contrato entre el párroco redentorista y los marianistas en la escuela parroquial de San Alfonso, en Baltimore. Entonces, el provincial Reinbolt pidió a monseñor Gibbons permiso para abrir una academia en zona de familias germano-parlantes, con el fin de preparar a sus alumnos para ingresar en los colegios católicos dirigidos por los jesuitas, Hermanos de las Escuelas Cristianas, los javerianos y otro colegio diocesano. Pero ante la oposición de los párrocos redentoristas, que acusaron a los marianistas de acoger a los alumnos de las familias más distinguidas y de conducirlos a su noviciado, el señor arzobispo no accedió a la petición del padre Reinbolt y, a cambio, le sugirió tomar la dirección de la escuela parroquial para niños que se quería abrir en la parroquia de San Martín, localizada en un barrio de población irlandesa, al oeste de Baltimore. El Provincial y el párroco llegaron fácilmente a un acuerdo económico. Don Eduardo Gorman, que conocía al párroco, padre Juan S. Foley, fue nombrado director de la nueva escuela. La escuela para niñas estaba dirigida por las Hijas de la Caridad.

Al abrirse la escuela en 1880 solo se matricularon 47 niños; pero al año siguiente las matrículas se elevaron a 120 alumnos, provenientes de 14 parroquias. De nuevo, los maestros marianistas lograron imponer su método de trabajo y la disciplina sin necesidad del uso de castigos corporales, y el rendimiento escolar de los niños fue satisfactorio. Los alumnos que permanecían en la escuela después de haber recibido la primera comunión, seguían un programa de estudios similar a la enseñanza secundaria con materias de doctrina cristiana, aritmética, álgebra, geometría, lectura, fonética, etimología, gramática, redacción, historia, higiene, física, escritura, contabilidad, comercio, mecanografía y taquigrafía, todo orientado a sus futuros empleos.

En 1888 el padre Foley fue elegido obispo de Detroit. Cercano a las ideas del cardenal Gibbons, Foley pertenecía al ala de la jerarquía norteamericana contraria al separatismo étnico propugnado por los prelados germano-americanos. El conflicto con los párrocos de San Alfonso y la amistad de los marianistas con monseñor Foley serán el inicio de la progresiva orientación de la Compañía en los Estados Unidos hacia la política de plena inserción en la cultura norteamericana. Posición que fue alabada por el arzobispo Gibbons en la carta enviada al padre Simler con fecha del 17 de octubre de 1881, como documentación que se debía presentar en Roma para la aprobación definitiva de las Constituciones de la Compañía. En la carta, monseñor Gibbons alababa la tarea escolar de los religiosos marianistas por su «piedad, disciplina y devoción en la educación de los jóvenes».

En el Estado de Texas la Compañía de María había aceptado alumnos de diversas procedencias étnicas, lingüísticas y religiosas. En este Estado, los religiosos marianistas estaban más connaturalizados con la línea del episcopado norteamericano de constitución de una común Iglesia norteamericana.

En 1892, el colegio Santa María, en San Antonio (Texas), se encontraba al máximo de sus posibilidades con un gran internado de 85 muchachos, más 330 alumnos externos. Para aliviar esta situación, se propuso la construcción de un nuevo internado y la Administración General mandó al Provincial, padre Landelino Beck, y a su Inspector, don Juan Bautista Kim, estudiar la propuesta de un propiedad que se ofrecía a las afueras de la ciudad. La población de San Antonio había crecido hasta 50.000 habitantes. Los 75 acres de terreno comprados al oeste de la ciudad sirvieron para el desarrollo de un nuevo colegio, que será llamado Saint Louis College, al que se trajo el internado del Santa María. El nuevo colegio abrió sus clases en septiembre de 1894. Aislado de la ciudad, ofrecía un espacio ideal para el estudio y las actividades deportivas. 5 años después de su inauguración contaba con 21 religiosos, dirigidos por don Juan Wolf y el padre José Weckesser como capellán, con 70 internos más 12 alumnos externos. Por su parte, el colegio de Santa María tenía 10 religiosos para 290 alumnos externos. Situado en el centro de la ciudad, Santa María recibía alumnos de todas las parroquias católicas, por lo que sus estudiantes provenían de los grupos lingüísticos ingleses, alemán, mejicano y hasta polaco²⁰⁷.

En la última década del siglo, los religiosos marianistas norteamericanos se integraron en la política de la Iglesia católica en los Estados Unidos, partidaria de acentuar los rasgos de la sociedad americana; así pues, la escuela marianista se orientó a alentar los sentimientos patrióticos y republicanos²⁰⁸. A ello ayudó la celebración en 1892 del cuarto centenario del descubrimiento de América y de la magna exposición colombina de Chicago. Las celebraciones en Baltimore sirvieron para justificar la tendencia proamericana del cardenal Gibbons y los diarios católicos se hicieron amplio eco de la participación de los niños y jóvenes de las escuelas católicas en los festejos conmemorativos, para destacar su patriotismo y mostrar la contribución de los católicos a sostener el esfuerzo moral de la nación frente a la crítica protestante, que acusaba a la escuela católica de ser antidemocrática. La participación de los centros educativos católicos en la exposición universal de Chicago a finales de 1893, con ocasión del cuarto centenario del descubrimiento de América, sirvió para construir un amplio consenso en la comunidad católica a favor de los valores democráticos de la sociedad norteamericana y para mostrar la contribución de los católicos en la construcción del desarrollo económico y político del país.

El Inspector Provincial de América, don Juan Bautista Kim, se encargó de promover y reunir los trabajos escolares de los alumnos marianistas que se presentaron en la exposición de Chicago.

Kim concibió el plan de las obras a exponer y vigiló todos los detalles de ejecución. Sus esfuerzos no carecieron de éxito, pues los establecimientos marianistas recogieron 19 medallas y 39 diplomas de honor en la sección pedagógica. Además, con motivo de la exposición de Chicago, en numerosas diócesis se exhibieron muestras del trabajo escolar realizado en las escuelas católicas, entre ellas las de la Compañía de María. También ahora don Juan Bautista Kim se encargó de organizar los trabajos escolares de los centros marianistas presentados en 5 de estas muestras diocesanas. Si bien fueron los Hermanos de las Escuelas Cristianas y los jesuitas las congregaciones más representadas, sin embargo, en la Jornada de la Educación Católica en la exposición universal de Chicago, el Provincial, padre Jorge Meyer, recibió un amplio reconocimiento por encima de otros institutos religiosos docentes. En la parte dedicada a los religiosos marianistas sobresalían los 2 colegios multiétnicos de San Antonio (Texas) y de Honolulu (Hawai), el carácter cosmopolita de las escuelas de California, la predominante población germano-americana de las escuelas de Cincinnati, Cleveland, Rochester, Baltimore y Chicago, y de modo especial destacaba Dayton por su colegio y su escuela normal. Los alumnos marianistas exhibían avanzados trabajos escolares en ciencias, ingeniería y matemáticas, aunque los trabajos más abundantes, propios de los métodos didácticos de la época, fueron las muestras de caligrafía y dibujo, y todavía los alumnos de las escuelas germano-parlantes presentaron numerosas redacciones literarias escritas en alemán. La calidad de los trabajos fue elogiada en la prensa católica y el Catholic Mirror de Baltimore (15-V-1893) citó expresamente los trabajos de las escuelas parroquiales de San Miguel y de Santiago. Los trabajos de contabilidad y comercio presentados por los alumnos de la academia de San Martín fueron muy alabados. Aunque no hubo exhibición de trabajos escolares religiosos, los discursos durante la Jornada de la Educación Católica insistieron en la contribución de la moral y de la educación católica para el desarrollo del pensamiento y del progreso de América. Desde el saludo de apertura del arzobispo de Chicago, monseñor Feechan, hasta las últimas palabras de monseñor Spaldin, obispo de Peoria y presidente de la Muestra de Educación Católica, todos los discursos coincidieron en la convergencia de intereses entre la educación católica y el patriotismo americano. Esta identificación de la tarea escolar de las congregaciones religiosas docentes con los fines de la sociedad laica

para inculcar la piedad, la moralidad y las virtudes cívicas, revelaba la integración entre espiritualidad y acción social que está en el corazón del modo de entender el americanismo de la joven república²⁰⁹.

El debate de la Iglesia norteamericana en torno a la lengua también estuvo presente en la Compañía de María en su dedicación escolar. Ya se vio cómo el Provincial Jorge Meyer lamentaba en 1900 que los párrocos se empeñaran en mantener el alemán para las clases de religión y las catequesis, cuando ya los alumnos desconocían esta lengua, pues ni en el interior de las familias la hablaban con sus padres. No obstante la apertura del Provincial y de los Capítulos Provinciales a la nueva situación sociológica del catolicismo americano, don Damián Litz fue uno de los mayores polemistas a favor de la conservación de la lengua alemana en las parroquias y escuelas parroquiales de antiguos inmigrantes alemanes, y uno de los mayores luchadores contra el americanismo de la Iglesia católica en los Estados Unidos²¹⁰. El predominio del grupo germano-americano en la Provincia de América era muy notable y fue puesto de manifiesto en 1897, cuando los marianistas tomaron a su cargo la primera high school, de la parroquia de San Pedro y San Pablo, en la ciudad de Saint Louis, cuyo párroco, Francisco Goeller, había sido una de las voces más relevantes de la comunidad germano-americana y uno de los mayores activistas contra la estrategia de asimilación en una misma Iglesia americana, propugnada por monseñor Ireland. En el Catholic Directory de 1904 figuraban 6 religiosos y un centenar de alumnos matriculados. En Saint Louis se asentaba una de las mayores y más importantes colonias de inmigrantes alemanes. El colegio se caracterizaba por un buen programa de materias científicas y destacaba por su preparación para los negocios.

En 1899, 2 años después de la apertura del colegio en Saint Louis, el obispo de Peoria, monseñor Juan Lancaster Spalding, recurrió a los marianistas para la dirección de una academia denominada Spalding Institut. Este centro no estaba asociado a ninguna parroquia, sino que nació a petición de las familias católicas de la diócesis, la inmensa mayoría de procedencia irlandesa, que deseaban preparar a sus hijos en los estudios clásicos, para acceder a una educación superior. Monseñor Spalding había conocido a don Juan Bautista Kim, cuando ambos coincidieron en Nueva York. Sin lugar a dudas, el señor Kim informó al prelado de los programas de enseñanzas clásicas que se impartían en el colegio Santa María de Dayton y en los 2 centros de San Antonio, la academia Santa María y el colegio San Luis. La experiencia docente marianista en las disciplinas clásicas del latín y la retórica decidió a monseñor a preferir a los marianistas por encima de los hermanos de La Salle, que estaban más concentrados en la primera enseñanza. El Provincial Meyer y su Inspector Kim visitaron a monseñor Spalding y llegaron a un fácil acuerdo²¹¹.

La vinculación de la Compañía de María con monseñor Spalding fue uno de los acontecimientos más decisivos para granjearse un alto prestigio docente entre los católicos norteamericanos. No en vano Spalding había sido el principal cofundador de la Universidad Católica de América en 1889 y era una de las figuras más relevantes del episcopado americano. Sin estar en el grupo de Gibbons, simpatizaba con los americanistas, pero sin oponerse al grupo germano; estaba convencido de la misión profética que la Providencia había encomendado a la Iglesia americana para hacer crecer la Iglesia en la sociedad moderna.

La actuación de los marianistas en el Spalding Institut estaba en continuidad con el estilo docente que mantenían en sus centros de enseñanza media en Dayton y en San Antonio. Al mismo tiempo, la academia de Peoria representó un punto de partida en la tradición escolar marianista tanto como en la historia de la educación en los Estados Unidos. En este sentido, la llamada de monseñor Spalding supuso la orientación de la escuela marianista hacia la profesionalización y la americanización, gracias a la participación de los religiosos marianistas en la constitución de la National Catholic Education Association.

El dinamismo de la Provincia de América, la eficacia escolar de sus religiosos y su adaptación a la sociedad americana causó el asombro del padre Ehrhard, Asistente General de Instrucción, cuando los visitó en los meses de febrero y marzo de 1895. Posteriormente, en su informe al Capítulo General de 1896, manifestó ante los capitulares que las escuelas de los hermanos norteamericanos estaban bien dirigidas; los métodos de estudio, adaptados a las situaciones y lugares de cada centro; y en todas las escuelas se transmitía un patriotismo esclarecido²¹².

f) Institución y vida marianista en Estados Unidos

Cuando en 1876 el padre Simler fue alzado a la máxima responsabilidad dentro de la Compañía de María, la Provincia de América contaba con 188 religiosos, distribuidos en 24 casas. Hasta 1880 el crecimiento de personal conoció un ritmo moderado, hasta alcanzar en este año 229 religiosos (un promedio de 10´25 nuevos religiosos por año). Pero a consecuencia de la anexión de Alsacia al imperio alemán en 1870 y con motivo de la elección de nacionalidad, numerosos religiosos alsacianos prefirieron ser enviados a la Provincia de América antes que pasar a engrosar las filas del ejército prusiano. De este modo, en 1881 el personal de América saltó a 242 religiosos y 30 casas y al año siguiente a 275 marianistas. A lo largo de toda la década de 1880 a 1890 el personal provincial continuó creciendo: en 1890 eran 315 religiosos y 37 establecimientos. Lo mismo sucedió en la década siguiente, de tal modo que en el cambio de siglo, en 1900, los religiosos eran 340 y las casas 41. El año en que murió el padre Simler, en 1905, había 398 religiosos y 47 casas. Finalmente, al dividirse la Provincia de América, en 1908, se contaban 403 religiosos, distribuidos en 50 casas²¹³.

La organización administrativa de la Provincia repetía fielmente el modelo francés, modelo iniciado por el padre Chaminade, perfeccionado por su sucesor Caillet y madurado con el padre Chevaux. En tal modo que al padre Simler no le quedó nada más que dar forma constitucional a la institucionalización de todos los ámbitos públicos y privados de la vida marianista, bajo el principio burgués de la religión vivida como orden, uniformidad y centralización. También en los Estados Unidos los religiosos marianistas vestían la levita burguesa y desempeñaban toda su labor misionera-docente con sus alumnos dentro de la «casa», en un régimen de clausura y estricta reglamentación de todos los actos privados de la vida religiosa y públicos de la vida escolar. Las comunidades marianistas de los Estados Unidos fueron las primeras que formaron una Provincia propia fuera de Francia (el 10 de marzo de 1855, a los 6 años de llegar el padre León Meyer a Cinncinati) y la Administración Provincial de la nueva Provincia de América, debido a las difíciles comunicaciones por fuerza de la distancia con Europa, gozó de una autonomía económica y de decisión respecto de la Administración General de París como no disponían las Provincias francesas. Por este motivo, ya en el informe económico que el Ecónomo General de la Compañía, don Félix Fontaine, cursaba en marzo de 1868 al cardenal Mathieu, advertía que los 9 establecimientos de América rendían su contabilidad a su Administración Provincial²¹⁴.

Tal como determinó el Capítulo General de 1858, al fijarse las casas centrales de las distintas Provincias de la Compañía, la sede de la Administración Provincial y el noviciado de la Provincia de América fueron establecidos en el complejo marianista de Nazareth, en Dayton. También mandó aquel Capítulo que en cada Provincia se creara el puesto del religioso Inspector de las escuelas de primera enseñanza y el Consejo Provincial, en similitud con el Consejo General, así como una casa de estudios para los religiosos destinados a la segunda enseñanza y al sacerdocio. Consecuentemente, la Administración General pasó a nombrar en 1859 a los Inspectores Provinciales. Esta función de gobierno recaía sobre un religioso laico, con la misión de inspeccionar las obras docentes marianistas dentro de cada Provincia. Pero fue en la segunda sesión del IV Capítulo General, de septiembre-octubre de 1865, donde se mandó designar un religioso laico en el puesto de Inspector Provincial. En consecuencia, en 1869 se nombró para el puesto de Inspector o Asistente en la orientación de las obras escolares de la Provincia de América a don Juan Bautista Stintzi, religioso de grandes capacidades de organización y gobierno.

El señor Stintzi tuvo una notable influencia durante el desempeño de su cargo desde 1869 hasta 1886: orientó su actuación a dotar de una buena formación pedagógica a los jóvenes marianistas y a unificar los métodos pedagógicos de todas las escuelas dirigidas por la Compañía.

A este fin perfeccionó los programas de estudio de la escuela de magisterio existente en la casa madre de Dayton desde 1865. Stinzi unificó los métodos didácticos de los maestros marianistas y consiguió mejorar los resultados de las escuelas parroquiales encomendadas a la Compañía. En el Capítulo General de 1873 se especificaron las atribuciones y funciones del señor Inspector, en tal modo que, cuando el padre José Simler visitó la Provincia de América en 1875, ayudó al señor Stintzi a concretar los objetivos de su cargo de Inspector Provincial.

Una de sus tareas más importantes era la de proveer la formación académica-docente de los jóvenes religiosos con votos temporales. La Administración General, por la ordenanza del 31 de agosto de 1856, obligó a los jóvenes religiosos a pasar un examen oficial, para obtener los títulos necesarios para ejercer la docencia. Pero, además, implantó la práctica de que cada año los religiosos con votos temporales en tiempo de formación estaban obligados a dar cuenta de su trabajo intelectual en un examen ante el señor Inspector. Todas estas medidas serán implantadas en las distintas Provincias de la Compañía; también en la de América a raíz de la visita en 1875, cursada por el entonces Asistente general de Instrucción, padre Simler. En ella aconsejó al señor Stintzi en la organización de un programa de estudios y de exámenes anuales para los jóvenes religiosos. Al final de los estos estudios se daba al religioso su título docente, título que solo tenía valor interno y acreditativo ante los obispos y párrocos; pero gracias a este programa se mejoró la formación inicial y la capacitación docente de los maestros marianistas.

A pesar de su brevedad en constituirse en Provincia, los marianistas de Estados Unidos tardaron en incorporarse a las instituciones de gobierno general de la Compañía, en concreto a los Capítulos Generales; sin duda, debido a la enorme distancia y a la fatiga de tan largo viaje hasta Europa. La primera presencia de un religioso de la Provincia de América en un Capítulo General fue en el V Capítulo, reunido el 16 de noviembre de 1868 en la sede de la Administración General, calle Montparnasse, de París. Por orden de la Santa Sede, cada Provincia debía estar representada por un número igual de delegados electos sacerdotes y laicos. Pero el 5 de agosto el Provincial Reinbolt escribió al cardenal Mathieu en nombre de la Administración Provincial norteamericana, para pedir ser dispensado de enviar delegados al Capítulo y para manifestar que

nosotros queremos la Compañía de María tal cual ha sido fundada por el venerable padre Chaminade, desarrollada y organizada por el reverendo padre Caillet y modificada conforme a las observaciones de la Santa Sede, a la cual tenemos una obediencia plena y completa.

Al Capítulo de 1873, 5 años más tarde, solo asistió el señor Stintzi y también en esta ocasión el padre Reinbolt excusó su presencia y la de los dos delegados electos. Pero ahora, recibió la reprobación del cardenal Mathieu y de los capitulares, que consideraron ser una falta grave la ausencia a un Capítulo General. No obstante, todavía en el Capítulo de 1886 volvió a faltar la delegación norteamericana, aunque en esta ocasión no solo adujeron la distancia y el gasto del viaje sino también la enfermedad del Provincial. Pero esta fue la última ocasión en que los capitulares de América no se presentaron a un Capítulo General.

No obstante estas dificultades, el modo de vida religiosa, el método pedagógico y la organización del gobierno provincial y de las casas era copia del de las Provincias europeas, manteniendo la perfecta uniformidad y regularidad. De hecho, en la Memoria del Asistente General de Instrucción, padre Simler, al Capítulo General de 1873, se decía que en el quinquenio 1869-1873 la Provincia de América había hecho grandes progresos en la selección de candidatos y contaba con todas las casas de formación, que estaban organizadas como las casas de Francia. En cuanto a los hermanos obreros, no se descuidaba su instrucción religiosa y, para mejorar la formación del noviciado, se había construido un pabellón en la propiedad de Nazareth²¹⁵.

La formación inicial en la vida religiosa era la misma que la seguida en Francia. Pero en materia legislativa, la administración del Estado era bastante permisiva con la iniciativa privada y no exigía título para la enseñanza en obras docentes privadas. Por eso, los postulantes cursaban los estudios primarios completos y los años iniciales de la enseñanza media, pero no obtenían títulos civiles, por no ser necesarios para ejercer la docencia en las obras escolares de la Iglesia. A partir de la recepción de las animadversiones romanas en el Capítulo General de 1865, en el noviciado solo se seguían estudios religiosos; a los novicios se les instruía en los reglamentos de la Compañía y en las disciplinas ascéticas de la vida religiosa. Pero una vez hechos los primeros votos, la práctica consistía en retener algunos meses en el escolasticado a los recién profesos, para seguir estudios profanos antes de ser destinados a dar clase en alguna de las numerosas escuelas parroquiales (tal como sucedía en Francia antes de que la ley del brevet de junio de 1881 obligara a los docentes a pasar un examen de capacitación, obligando a prolongar la estancia en el escolasticado). Pero el exiguo tiempo de formación inicial iba en detrimento tanto de la solidez de la vida religiosa cuanto de la preparación pedagógica. La extrema libertad de la legislación tenía su contrapartida, pues, no estando sometidos los religiosos a las leyes docentes ni militares, los superiores disponían sin reserva de las personas y, urgidos por la constante multiplicación del número de obras, entregaban a los jóvenes a la acción sin la debida preparación. De esta manera, el aprendizaje pedagógico era eminentemente práctico, una vez destinados a una escuela. A este respecto, las circulares de los Superiores Generales y de sus Asistentes de Instrucción, así como las memorias a los Capítulos Generales y los estatutos capitulares, mandaban y recordaban a los directores de las casas iniciar a los jóvenes religiosos en el ejercicio docente. Por fin, a consecuencia de la visita del Asistente General de Instrucción, padre Simler, en 1875, el señor Inspector Provincial organizó un programa de estudios, con exámenes presididos por él mismo y sancionados con diplomas de diversos grados, sin otro valor que el interno a la Compañía. Para prepararse a estos exámenes, el director de la casa daba conferencias pedagógicas durante el año a los religiosos del colegio; al llegar las vacaciones de verano, los jóvenes en formación estudiaban pedagogía y didáctica, ayudados por religiosos experimentados, y leían libros apropiados. Al terminar los retiros anuales en la casa de Dayton, sufrían el examen de rigor ante el señor Inspector. Solo bajo el gobierno del padre Landelino Beck (1886-1896) y de su inteligente Inspector Provincial, don Juan Bautista Kim (1886-1905) se tomaron medidas más enérgicas para asegurar la formación de los religiosos y fortalecer el nervio de la disciplina religiosa, con la imposición de 2 años de escolasticado, seguido de un programa de estudios anual para los religiosos jóvenes destinados a las obras. El director de la casa era responsable de vigilar el estudio de estos jóvenes, que a final de curso pasaban un examen. Finalmente, hacia 1900 se llegó a la práctica de hacer que todos los postulantes terminasen la escuela media antes de ingresar en el noviciado.

Algunos jóvenes religiosos eran enviados a Francia para ser formados en el espíritu y las tradiciones de la Compañía de María. Esta práctica había sido iniciada por el padre León Meyer, quien, al regresar a Europa al finalizar su provincialato en 1862, se llevó consigo al religioso de 16 años don Tomás Cleary y al postulante de 13 Juan Bautista Kim, que llegaría a ser Inspector General de la Compañía de María. Pero la política de enviar regularmente religiosos jóvenes a Francia fue acordada a partir de la visita a la Provincia de América en 1875 por el entonces Asistente General de Instrucción, padre José Simler. Con la finalidad de unificar los métodos y el talante formativo y docente de la Compañía, Simler pidió enviar cada año algunos religiosos jóvenes para cursar el bachillerato en los escolasticados superiores adjuntos a los colegios de Santa María de Besançon y Stanislas de París. En estos escolasticados podían establecer vínculos de amistad con otros jóvenes de las Provincias europeas, con el fin de fortalecer la unión de toda la Compañía. Además, en Stanislas habitaban junto a la Administración General y este era un factor de unificación de la vida religiosa y de los métodos escolares. La finalidad no era tanto perfeccionar los estudios y obtener grados académicos superiores, cuanto la de embeberse del primitivo espíritu de la Compañía en su misma cuna francesa.

Siguieron este programa de formación religiosos muy relevantes de la Provincia de América, que ocuparon cargos de responsabilidad al frente de ella, de la Administración General y de las principales obras escolares en Estados Unidos, sobre todo Saint Mary College de Dayton y Saint Louis College de San Antonio. Entre ellos destacamos a don Juan Wolf, don Jorge Deck, don Gabriel Bertram Bellinghausen –fundador en Canadá y en Hawai–, don Gustavo Hetterich, don Fernando Leimkuehler, don Carlos Aul, don Pedro Schlitt, don Bernardo Meyer, don Alberto Kaiser, don Juan Waldron –Jefe de Instrucción de la Provincia de San Luis y una de las personalidades de la pedagogía católica en los Estados Unidos–, don Gerardo Mueller, don Juan Garvin –uno de los grandes historiadores de la Compañía en América–, don José Meyer o don Miguel Schleich, Inspector General de la Compañía de María.

Algunos de estos religiosos norteamericanos fueron retenidos en Europa, ejerciendo la docencia en los establecimientos marianistas de Francia, España, Austria o Suiza. En estas condiciones estuvieron los 3 primeros Provinciales de San Luis, los sacerdotes José Weckesser, Luis Tragesser y José Ei, y otros sacerdotes, como Santiago Canning y Augusto Frische. A través de todos ellos, se implantó y se adaptó al sistema docente norteamericano el método pedagógico marianista y los estudios científicos que se practicaban en la escuela preparatoria del colegio Stanislas. En total, entre 1874 y 1900 (incluyendo a los 2 postulantes que el padre Meyer se trajo a su regreso a Europa) fueron enviados a Francia 51 religiosos americanos, de los que 12 recibieron la ordenación sacerdotal²¹⁶.

Otro medio para unificar los métodos de vida religiosa y de trabajo escolar eran los ejercicios espirituales durante los meses de vacaciones de verano. Los retiros anuales poseían una finalidad religiosa, pero también eran ocasión para examinar a los religiosos jóvenes, ofrecer conferencias pedagógicas a todos los hermanos de la Provincia y reunir a los directores de las casas en conferencias particulares con el Provincial y su Inspector. Esta práctica de gobierno se remontaba a los orígenes de la Compañía de María en 1817, en que los religiosos se reunían anualmente en torno al padre Chaminade, que les predicaba los ejercicios espirituales y les daba diversas conferencias sobre la vida espiritual. La práctica continuó y se convirtió en la ocasión para reunirse los religiosos de las diversas comunidades en las casas centrales o en los grandes establecimientos. En ellos no solamente se impartía doctrina espiritual; también se dedicaban algunas jornadas a unificar los métodos didácticos practicados en la escuela marianista y los reglamentos de las comunidades, a través de las reuniones con los directores de las casas. La práctica se mantuvo entre los religiosos de América en los ejercicios espirituales, que se tenían en la propiedad de Nazareth, en Dayton. Durante los días de retiro, el Provincial y su Inspector se entrevistaban con todos los religiosos y de estos encuentros salían las previsiones de cambios de colegios para el próximo curso académico.

Una de las principales quejas que el Provincial Reinbolt repetía en sus charlas pedagógicas durante los retiros, era la débil preparación pedagógica de los religiosos. Muchos de ellos eran desechados por el director o por el párroco por falta de cualidades y de preparación para esta tarea.

Las quejas son tan numerosas y tan graves que, si no lo remediamos inmediatamente, el mal se va a extender y la reputación de nuestra querida Compañía se verá gravemente dañada²¹⁷.

El lamento era serio, porque la escuela parroquial dirigida por los religiosos marianistas cumplía la función de completar y perfeccionar la formación religiosa de los niños en su preparación a la primera comunión, cuya recepción estaba en torno a los trece años. Los religiosos eran los colaboradores del párroco, que administraba el sacramento y daba las catequesis inmediatas al mismo. Pero la formación doctrinal y moral de los niños quedaba en las manos de los religiosos. Los párrocos y las familias esperaban de los maestros marianistas que supieran inspirar en sus alumnos el espíritu religioso, el amor al trabajo, la humildad, la abnegación y la obediencia. Esto es, las virtudes de una sociedad emprendedora, propias de unas clases medias obreras de un país en acelerado proceso de crecimiento industrial. El Provincial afirmaba que tales virtudes solo se podían transmitir si formaban parte de los usos y costumbres de los propios religiosos. De esta manera, se reforzaba un concepto de vida religiosa exigente en el trabajo y en la oración, uniformada en la organización y eficiente en su apostolado escolar. Esta perfecta inculturación en la sociedad industrial explica que entre 1879 y 1881, 130 jóvenes iniciaran su postulantado en la casa de formación de Nazareth. Para formar a los candidatos en los valores que se querían transmitir a los alumnos, se reforzó la disciplina en las casas de formación y en 1873 –con ocasión de la expulsión de los religiosos docentes de Alsacia por el gobierno alemán– se envió desde Francia al padre Juan Issler, maestro de novicios de Alsacia y Franco-Condado desde su ordenación sacerdotal en 1867. Issler será el venerado padre maestro que durante 30 años ejercerá el cometido de iniciar a los novicios de América en las virtudes del estado religioso²¹⁸. En los Estados Unidos las vocaciones a la Compañía de María provenían de los niños de las escuelas parroquiales dirigidas por los religiosos, en una proporción elevadísima de hasta el 90% de los candidatos, escuelas en las que una pequeña comunidad de 4 religiosos podía atender a 250 o 300 alumnos, con unas proporciones de entre 80 o 100 niños por clase. La Provincia no tenían un método de captación vocacional, sino que la vocación se fomentaba a través de los grupos de asociacionismo religioso juvenil y las prácticas de piedad de la tradición escolar marianista: la congregación mariana, las asociaciones eucarísticas, la lectura espiritual en la clase, la recitación de las letanías del rosario a la Santísima Virgen, los viernes por la tarde, pidiendo «por las vocaciones», los sodalicios y círculos de estudio social.

Todas estas medidas de mejora institucional de la Provincia de América se vieron reconocidas en las medallas y diplomas recibidas en la exposición universal colombina de Chicago en 1893; pero, sobre todo, la elevación del nivel académico y profesional de los marianistas les permitió asumir la dirección de las high schools al inicio del nuevo siglo.

A consecuencia de la expansión de la provincia en las islas Hawai y la Costa Oeste, al Provincial y su Inspector se les hizo imposible cumplir el mandato del Capítulo General de 1891 de visitar anualmente todas las comunidades y cumplir las demás obligaciones de gobierno. La Administración Provincial pidió al Capítulo General de 1896 una solución a este problema y el Capítulo remitió a la Administración General estudiar un medio que facilitara las visitas de la Administración Provincial a los establecimientos esparcidos en un territorio tan amplio. La Administración General consideró que la división de la Provincia de América en 2 o 3 Provincias sería más perjudicial que útil y optó por crear la figura de un visitador, que aliviara al Provincial de esta obligación, función que recayó en el Provincial saliente, el padre Landelino Beck. El Asistente General de Instrucción, padre José Hiss, visitó los establecimientos de la Provincia de América en 1886 y su sucesor en el cargo, padre Juan Bautista Ehrhard, volvió a visitarla en los meses de febrero a julio de 1895. Con esta ocasión, llevaba consigo una carta del padre Simler a los religiosos de la Provincia²¹⁹. A pesar de la distancia, el Buen Padre confesaba que desde su visita a los Estados Unidos en 1875 conocía las personas y las obras de la Provincia de América y las seguía con especial interés. A Simler y a la Administración General les preocupaba la formación de los jóvenes religiosos, la calidad de la enseñanza por ellos impartida, los abandonos de la vida religiosa y la necesidad de perseverar en la vocación. Para ello, los exhortaba a adherirse a la Regla, sin despreciar ningún artículo, como si la lejanía de un país nuevo y en construcción cambiara los usos y costumbres de la vida religiosa marianista francesa y esto fuera la causa de los abandonos.

Pero la prosperidad de esta Provincia era evidente, incluida la economía: el señor Fontaine, Asistente General de Trabajo, en su informe al mismo Capítulo de 1896 afirmaba que la situación económica de la Provincia de América era «muy satisfactoria» y por ello el Capítulo General de 1896 envió a «los religiosos de la Provincia de América» una extensa carta de felicitación, firmada por el Superior General, padre Simler, el 12 de junio de 1896. En ella se anunciaba el nombramiento del padre Jorge Meyer como nuevo Provincial. Simler reconoce que

la Provincia de América está muy extendida y que el Provincial, encargado de visitar todas las casas emplea una parte preciosa de su tiempo en viajar de un establecimiento a otro, que las visitas son, por ello, demasiado cortas para que den todo el fruto deseable y que el Provincial rara vez está en su residencia, para que su acción de gobierno sobre esta gran Provincia sea lo que debe ser según las Constituciones. Por estas razones, nombramos al padre Landelino Beck visitador bajo la autoridad y la dirección del Provincial.

Aunque la carta reprende a los religiosos por el uso generalizado de fumar tabaco (muy popular y barato en los Estados Unidos), concluye con un acto de homenaje a la Provincia²²⁰.

En aquel mismo Capítulo algunos capitulares sugirieron la oportunidad de extender la acción docente marianista a establecimientos de pago, propiedad de la Compañía. En esta petición subyacía la voluntad de tener un cierto número de escuelas fuera de la dependencia de los curas párrocos. Se hicieron algunas consultas, tras las cuales se vio que los inconvenientes serían mayores que las ganancias; los inconvenientes mayores eran de tipo económico y no tendría la eficacia vocacional que las escuelas parroquiales, motivos por los que prudentemente se continuó con la dirección de escuelas parroquiales, bien atendidas en lo material. Pero, en la medida que los recursos provinciales lo permitieran, sería deseable, al menos, crear internados de primera y segunda enseñanza, que habrían de ser tan prósperos como el de Dayton y el de San Antonio. La expansión de la escuela marianista a la segunda enseñanza en los Estados Unidos tendría que esperar al siglo xx²²¹.

4. Fundaciones en el territorio colonial del norte de África

La expansión misionera de la Compañía de María a las ciudades mediterráneas de la costa norteafricana está vinculada a diversos factores de naturaleza política y espiritual. Indudablemente fue decisiva la ocupación militar francesa de Túnez en 1881. El gobierno de la III República, los altos oficiales del ejército y la gran burguesía del mundo de las finanzas apoyaron la política imperialista seguida por el primer ministro Julio Ferry. Contra la voluntad de socialistas y radicales, Ferry dirigió eficazmente la política colonial y en la primavera de 1881 logró instaurar el protectorado de Túnez con la oposición de Italia. La posesión de Túnez permitía dominar las rutas comerciales desde el norte de África hasta el Congo y Abisinia. En 1882 Francia ocupó el país con 30.000 soldados, en función de un acuerdo con Inglaterra, que acababa de arrebatar Egipto al imperio otomano y cedía a Francia la ocupación tunecina en compensación por la pérdida del control del canal de Suez. Las fundaciones marianistas en el protectorado de Túnez se sustentaron sobre el apoyo del gobierno francés, interesado en extender la lengua y la influencia cultural francesa sobre la población de los territorios coloniales.

Pero no solamente el Estado estaba interesado, también las congregaciones deseaban los centros escolares de ultramar como puestos en donde situar a los religiosos que eran expulsados de las escuelas municipales de Francia, por no poseer la titulación necesaria para ejercer la docencia y, también, como un destino para los religiosos jóvenes que no se podían librar del servicio militar, pues la expulsión de las escuelas públicas les impedía conmutar el servicio militar por el compromiso de 10 años ejerciendo la docencia en un establecimiento oficial. Esta situación obligó a enviar a los jóvenes a las nuevas fundaciones en el extranjero y en las colonias²²².

Además de estos componentes políticos se debe advertir que la recepción de obras escolares en el protectorado coincide con un momento de expansión territorial del conjunto de la Compañía de María, expansión que se debe insertar en el conjunto del portentoso movimiento misionero de toda la Iglesia católica a finales del siglo xix. Así lo manifestaba el padre Simler en la circular de felicitación de año nuevo, del 3 de enero de 1882, dando a conocer a los religiosos las fundaciones en Trípoli (Libia) y Winnipeg (Canadá): «nuestras recientes fundaciones en los países de misión»; es decir, «en los países infieles y heréticos de las cinco partes del mundo». El padre Simler desvelaba que era deseo de la Santa Sede que

cada congregación, en la medida en que se lo permitan sus fuerzas, tome a su cargo alguna misión; es como el diezmo apartado de los recursos de personal para consagrarlos a la propagación de la fe²²³.

La Compañía de María contaba, a la sazón, con la mano de obra de los marianistas alsacianos, que 5 años antes habían sido expulsados de su tierra por el gobierno alemán. A esta se sumaba ahora una mano de obra sobrante por fuerza de la política de estatalización de los gobernantes de la III República, que reclamaban los puestos de las escuelas municipales para los maestros oficiales y expulsaban a las congregaciones docentes de las escuelas públicas. La Compañía, haciendo de la necesidad virtud, podía responder a esta llamada a la misión. El padre Simler ponía el ejemplo de la joven Provincia de América. Hacía más de 30 años que la fundación en los Estados Unidos había sido la primera expansión de la Compañía en una tierra considerada de misión. Dios había bendecido con una Provincia próspera este primer impulso misionero. Ahora, los hermanos americanos tenían sus propios recursos personales para fundar una escuela en Winnipeg (Canadá). En consecuencia, Simler esperaba la misma bendición para la nueva fundación en Trípoli.

Así se volvía a cumplir su concepción providencialista de la acción de Dios en la historia, actuando a través de las circunstancias y de las instituciones humanas: en la circular del 25 de diciembre de 1882 enseñaba a sus religiosos que Dios encomendaba una tarea especial a la Compañía de María en la empresa misionera; y a menudo repetía la importancia fundamental de las obras escolares para el progreso de la evangelización. De la misma opinión era en Roma el cardenal Ledokowski, prefecto de la Congregación de Propaganda, para quien las escuelas católicas de las congregaciones docentes en tierras de misión eran los mejores instrumentos para la promoción social y la evangelización de las poblaciones indígenas y para sostener la fe de los católicos. Ledokowski había confesado al padre Simler:

Ustedes han escogido la mejor parte; pues se encuentran más fácilmente misioneros predicadores que misioneros educadores; por eso, contáis con toda nuestra benevolencia²²⁴.

Los nuevos establecimientos marianistas en Túnez van a depender de la Provincia de Midi, la más numerosa en recursos humanos de toda la Compañía, después que los acontecimientos políticos cercenaran el desarrollo material de la Provincia alsaciana.

a) Trípoli: escuela Santa María (1881)

La fundación en Trípoli tuvo su origen una petición de religiosos docentes por parte de la Sagrada Congregación de Propaganda Fide para dirigir la escuela de niños de la misión franciscana en aquella ciudad. El 26 de agosto de 1880 el padre Querubín Carus, misionero apostólico y vicecomisario de Tierra Santa en Francia, dirigió una tarjeta de visita al padre Simler solicitando

3 hermanos en Trípoli de Barbaria. Demanda hecha en nombre del cardenal Simeoni de Propaganda. Propaganda correrá con los gastos. ¿Puede usted comprometerse para dentro de un año? Todo está preparado... local... desde este momento. Preferimos su congregación. Denos una respuesta el sábado²²⁵.

El padre Carus pedía religiosos franceses para hacerse cargo de la escuela de la misión católica regentada por los franciscanos capuchinos. La escuela era frecuentada por los niños de las familias europeas de origen maltés e italiano. Se recurría a los marianistas, para que impartiesen las clases en lengua francesa, pues Trípoli, aunque en territorio del imperio turco, estaba bajo la influencia político-militar de Francia; situación que hacía necesario imponer el predominio cultural a través del uso de la lengua francesa sobre el idioma hablado por la población europea, idioma que era una suerte de italiano degenerado con vocablos malteses, árabes y turcos.

La Administración General respondió que la fundación propuesta era imposible para este año. Pero, esperaba «responder a la voluntad de Dios comprometiéndonos para el año próximo», en otoño de 1881. En mayo de 1881 el padre franciscano, María de Brest, procurador en París de las misiones franciscanas en Trípoli, recordó al padre Simler la palabra dada. No era necesario alentar en el padre Simler su impulso misionero, cultivado desde la infancia con la lectura de los Annales de la propagation de la foi; además, de estar muy unido al franciscanismo, corriente espiritual que durante todo el siglo xix recorrió la Iglesia francesa; pues el 22 de diciembre de 1880 el Comisario general de los Hermanos menores capuchinos le había concedido la facultad de admitir a la Tercera Orden de San Francisco a todos los religiosos marianistas que lo solicitaran. Cuando a finales de 1880 Simler estuvo en Roma para presentar el informe trienal de la Compañía ante la S. C. de Obispos y Regulares, aprovechó para acudir en peregrinación a la Virgen de Loreto. En el camino se acercó a la tumba de san Francisco en Asís. Al regreso de Italia, comunicaba a sus religiosos: «He obtenido para todos nosotros pertenecer a la Tercera Orden»²²⁶ y anunciaba otra circular en la que explicaría el significado de esta afiliación. Simler cumplió su palabra y el 26 de julio de 1881 firmaba la instrucción sobre La Tercera Orden del seráfico san Francisco en la Compañía de María. Es así como el padre Simler asumió con entusiasmo misionero esta obra escolar en Trípoli vinculada a los franciscanos.

Además de los franciscanos, había tomado parte a favor de la Compañía de María el cónsul de Francia en Trípoli, don Carlos Féraud. En carta del 1 de marzo de 1881 al ministro de Asuntos Extranjeros, el señor cónsul se lamentaba de que en las escuelas masculinas del protectorado no se enseñase francés. Para subsanar esta situación, había concebido el proyecto de buscar una congregación docente francesa, que se hiciera cargo de la escuela de la misión de los padres franciscanos. Féraud encomendó al padre superior de la misión franciscana y prefecto apostólico en Túnez, padre Angelo Da San Agatha, muy amigo de Francia, la tarea de buscar dicha congregación. Al mismo tiempo y con el consentimiento del Prefecto de Propaganda, el señor Féraud pidió al Padre General de los franciscanos que se pusiera en contacto con el Superior de los marianistas en París para el envío a Trípoli de 3 religiosos como profesores de francés en la misión católica. Las negociaciones entre el padre María de Brest (más tarde obispo de Jericó) y el padre José Simler concluyeron el 23 de julio de 1881 con la firma de un acuerdo, por el que se fundaba una escuela de niños cuya dirección estaba confiada a la Compañía de María, que destinaba 3 religiosos para esta obra. En el contrato se estipulaba que cada religioso recibiría anualmente 700 francos y la comunidad debía ser provista de alojamiento, utensilios y ropa de hogar, mobiliario, biblioteca y material escolar²²⁷. Fueron escogidos 3 hermanos, pertenecientes a 3 nacionalidades distintas: don Pedro Delpech (francés), que haría de director, don Benito Piniés (español) y don José Bury (alsaciano nacionalizado alemán).

Por la circular del 3 de enero de 1882 el padre Simler daba noticia de la fundación en Winnipeg y en Trípoli. Respecto a esta última fundación comunicaba:

El 19 de diciembre de 1881, 3 de nuestros hermanos, los señores Juan Pedro Delpech, en calidad de director, Benito Piniés y José Bury, han abierto en Trípoli una escuela donde nos esforzaremos en dar a los niños una sólida educación cristiana con los elementos que son comprendidos como enseñanza primaria; la lengua común es el italiano, pero se cultivará cuidadosamente el francés. Esta misión a la que hemos sido llamados por la Sagrada Congregación de Propaganda (Fide) está confiada desde hace siglos a los RR. PP. franciscanos²²⁸.

Simler esperaba que el desarrollo económico del país fuese garantía cierta de la tarea escolar marianista.

Los 3 misioneros habían partido del puerto de Marsella el 14 de noviembre de 1881. Llegados a Túnez el día 16, se presentaron a monseñor Lavigerie, gran admirador del colegio Stanislas de París, que los recibió cordialmente. Los 3 religiosos emprendieron su viaje hacia Trípoli, a donde llegaron el 21 de noviembre. Aquí fueron acogidos por el prefecto de los padres franciscanos y por el cónsul de Francia. En aquel momento Trípoli era una ciudad de 30.000 habitantes, de los que 2/3 eran musulmanes (bereberes, árabes y turcos), y 1/3 judíos y unos 5.000 cristianos, en su mayoría malteses de confesión católica. La población estaba compuesta por un mosaico abigarrado de razas y naciones; dominaban los árabes, pero eran muchos los judíos bien situados en la escala social. No así los turcos, poco emprendedores. Los europeos se dedicaban al comercio y a la pesca. A los ojos de los 3 marianistas el régimen de vida se presentaba muy atrasado: la población vivía del comercio, la ganadería, agricultura y pesca, según técnicas ancestrales; pervivía oculto el comercio de esclavos, que hasta un pasado reciente había sido la principal fuente de riqueza. La lengua más practicada era una forma degenerada del italiano, mezclado de maltés y árabe. Desde el siglo xvi el país estaba bajo el dominio del imperio turco, gobernado por un pachá. Pero la administración turca, poco eficaz, dormitaba en la corrupción. Las potencias europeas, aprovechando los estertores de muerte del imperio otomano, ayudaban a las poblaciones autóctonas en los conatos de rebelión contra las autoridades de Constantinopla, motivo por el que en Trípoli residían los cónsules de Francia, Inglaterra, Italia, Holanda, Bélgica, Austria... El dominio francés tenía su origen en la política colonial de Napoleón III, quien a finales de 1855 había recibido una petición de la población tripolitana solicitando su ayuda militar en la lucha contra los turcos. Napoleón envió una escuadra de guerra y desde entonces, aunque Trípoli continuó perteneciendo al imperio de la Sublime Puerta, quedó sometida a la protección de Francia; de aquí el interés del cónsul francés por aumentar la influencia de la cultura francesa por medio de la escuela. En el momento en que llegaron los 3 religiosos marianistas, la situación política era delicada. El temor a que Francia se apoderara del territorio, había hecho que el sultán de Constantinopla enviara hombres, artillería y munición en defensa de la ciudad. Pero también llegaron predicadores religiosos para sublevar a la población, hasta ahora poco sensible a los acontecimientos políticos, para predicar el islamismo y el odio a Francia. El miedo a una invasión militar francesa excitó a los tripolitanos y levantó suspicacias en las demás delegaciones diplomáticas.

La escuela de los hermanos marianistas se alojaba en una mansión que había sido la residencia del cónsul de España y cuyo pago corría a cargo de los padres franciscanos de la Misión. En los territorios coloniales no se aplicaban las leyes docentes de la metrópoli y, así, el gobierno francés subvencionaba la escuela con 600 francos anuales, al tiempo que los padres franciscanos poseían el derecho de inspeccionar la escuela por pertenecer a la Misión. La escuela contó siempre con el apoyo del gobierno de la República, incluso en los momentos más hostiles, cuando la expulsión de los religiosos de Francia; pues en diciembre de 1905, a petición del consulado, el gobierno de la República francesa aporta una subvención de 3.350 a 4.000 francos y al año siguiente la subvención acordada se elevó a una cifra de entre 4.000 a 4.800 francos; además, también contribuía la Alliance française, que en 1902 aportó 700 francos. Así fue cómo gracias a los 6.000 francos que el gobierno de Francia gastó en la instalación de los hermanos, las clases pudieron comenzar el lunes 19 de diciembre de 1881. Las lecciones se impartirían en francés y un padre franciscano daba cursos de lengua italiana. Los niños se agruparon según sus edades, su talla (había uno de 16 años) y lengua materna. Los alumnos franceses e italianos fueron adscritos a la primera y segunda clase, de pago, en lengua francesa; la tercera clase fue reservada para los alumnos gratuitos, en lengua italiana; algunas familias pidieron la media pensión para evitar que sus hijos se relacionaran con niños árabes y el cónsul y los franciscanos alabaron la propuesta. El precio de la inscripción fue de 6 francos. En febrero de 1882 la escuela matriculaba a 111 alumnos (26 en la primera clase, 35 en la segunda y 50 en los gratuitos). La Misión católica contaba con una escuela femenina, atendida por religiosas, que recibía a 234 alumnas. Los marianistas esperaban alcanzar esta cifra, que haría viable la escuela masculina. Pero debían ganarse la reputación, pues había mucha competencia para atraerse alumnos, dado que cada religión tenía su propia escuela; además existían otros centros abiertos por la iniciativa privada: una escuela italiana, con unos 80 niños, otra franco-italiana y una tercera israelita, también de lengua italiana, que contaba con el apoyo del cónsul de Italia. Dado que la población europea más numerosa era italiana, el cónsul italiano visitó la escuela de los marianistas, temiendo encontrar un centro de propaganda política francesa. Ante esta sospecha, el señor Delpech le tuvo que recordar que los marianistas solo se proponían formar buenos cristianos, niños obedientes a sus padres y amantes de su país, fuera el que fuera²²⁹.

Los niños que frecuentaban la escuela de la misión, pertenecían a familias pobres. En ellas dominaba la cultura de la pobreza, caracterizada por los malos tratos a los niños, castigos severos, golpes y palabras malsonantes. Con familias muy numerosas, alojadas en condiciones malsanas, eran frecuentes los casos de promiscuidad y de abusos deshonestos; de aquí la importancia de la educación moral, tanto como intelectual de los niños y sus familias. Los nuevos maestros fueron habituando a los niños al orden y al método del sistema escolar marianista. Al principio se les hizo difícil tratar la mezcla de religiones y nacionalidades, así como el uso del maltés, que era la lengua más común entre los alumnos. Para ello los ayudaban los padres franciscanos. El curso 1882-1883 comenzó con 135 alumnos: 58 en la clase de los gratuitos, 46 en la segunda y 31 en la tercera clase. La mayor parte eran malteses. Hubo que contratar un profesor seglar que hablara bien esta lengua. El éxito coronaba la obra de los hermanos y el cónsul francés, señor Féraud, que era un católico convencido, les mostraba su más sincero reconocimiento y admiración.

Pero la población escolar dependía de la evolución de los acontecimientos políticos. En julio de 1882 la escuadra inglesa bombardeó Alejandría de Egipto y el país fue ocupado por Gran Bretaña, mientras que Francia ocupó Túnez y su región. Los sentimientos nacionalistas entre la población musulmana se exacerbaron contra la invasión occidental y cristiana. Las pasiones políticas se hacen sentir en Trípoli y los cristianos, temiendo una sublevación, huyen y se refugian en Malta, de donde son la gran mayoría. Los hermanos marianistas también hacen sus maletas y están a punto de partir para Cannes, cuando el padre Faivre, director de dicho colegio, desembarca inesperadamente en Trípoli. Faivre venía con el encargo de la Administración General de cursar la visita canónica a la comunidad. En su agenda de trabajo estaba ver la forma de agrandar los locales de la escuela, tal como don Juan Pedro Delpech había pedido insistentemente a los superiores de París.

En este clima mediterráneo los religiosos marianistas se van a encontrar con las dificultades que se oponen a las costumbres de las formas de vida religiosa características del área geográfico-cultural francesa y centroeuropea; sobre todo en lo que hace al traje de levita. Situación que repite en otras fundaciones, como en España e islas Hawai. El padre Faivre les permite que, por causa del sofocante calor, la levita sea de paño más ligero, pero no se dispensa de su uso. El sombrero de copa grande y de tela gruesa es también molesto en este clima, pero no se les permite cambiarlo por otro de paja. Entre la población está muy difundido el consumo del café, licores y tabaco. En toda visita o recepción se ofrece a los huéspedes y los mismos franciscanos y Padres Blancos lo consumen al final de cada comida. Hasta que no se tuviera en la Compañía un Libro de usos y costumbres, el padre Faivre no supo qué decir y remitió el asunto a la Administración General. Sí le dejó al señor Delpech instrucciones para mejorar el reglamento horario de la comunidad. En fin, Faivre logró rehacer los ánimos de los hermanos y con renovada salud emprendieron la apertura del nuevo curso, con un hermano más en la comunidad, don Domingo Galesio, pues también las familias maltesas habían regresado a la ciudad para reincorporarse a sus negocios. Pero la competencia de autoridades entre el padre prefecto de la Misión, Angelo da Santa Agatha, y el director marianista de la escuela, don Juan Pedro Delpech, suscitó un grave problema. El detonante del conflicto fue la sustitución del profesor de italiano, por ser incapaz de hacerse con la disciplina de la clase. El padre Angelo, alegando que él era el superior de toda la Misión católica, contra la voluntad del director marianista impuso de sustituto a un cierto abogado, denominado Criscimanno, que luego se manifestó igual de incompetente que su predecesor. La cosa no quedó aquí, sino que el padre Angelo se arrogó el derecho de ser el director del colegio de la Misión, con autoridad en todo lo escolar e, incluso, sobre la comunidad marianista. Las suspicacias aumentaron, porque el prefecto temía que la escuela femenina, regentada por las hermanas, se escapara de su influencia desde el momento en que las religiosas recurrían a la experiencia docente del señor Delpech para aconsejarse en materia educativa. Entonces comenzaron los enfrentamientos entre el director marianista y el superior franciscano, tensiones que duraron 2 años y que estuvieron a punto de hacer abandonar la escuela. En efecto, el padre Simler, en contacto con el cardenal Lavigerie y el procurador en París de las misiones franciscanas en Oriente, padre María de Brest, debe recordar al padre Angelo el contrato firmado por ambas partes, por el cual era competencia de la dirección marianista todo lo referente a la vida de la escuela perteneciente a la Misión; y si no estaba de acuerdo, la Administración General repatriaría la comunidad marianista. El problema de fondo estaba en la rivalidad por conseguir las subvenciones del gobierno francés: el padre prefecto para construir una iglesia más grande para la Misión, donde recibir a la población cristiana cada vez más numerosa, mientras que el director marianista reclamaba esta cantidad para agrandar las instalaciones de la escuela, también en crecimiento de alumnado. Pero de los 2 contendientes, Delpech ocupaba la posición legal y política más débil; pues, al actuar según la autonomía administrativa y de gobierno practicada por los marianistas en los centros escolares bajo su dirección, su manera de proceder era considerada por el prefecto y por el cónsul como insubordinación a los padres franciscanos, verdaderos directores de la Misión católica. El padre María de Brest, que visitó la Misión, era del mismo parecer; pero el enviado del padre Simler, el padre Vicente Ollier, consideraba injuriosas las acusaciones de autoritarismo vertidas sobre don J. Pedro Delpech; signo claro de sensibilidades distintas a la hora de concebir la dirección de la obra escolar. Una vez más, también se repite en Trípoli la colisión de competencias entre el director marianista y los párrocos, obispos o superiores de otras congregaciones cuyas obras escolares eran puestas bajo la dirección de la Compañía de María. Mientras tanto, el rendimiento escolar de los maestros y los niños no se resentía; el orden reinaba, incluso en los recreos, que los niños tomaban en los corredores de la casa, porque la escuela no tenía patios para jugar.

El 7 de junio de 1884 el cardenal prefecto de Propaganda Fide, monseñor Juan Simeoni, escribe al padre Simler estableciendo los principios canónicos de la Misión tripolitana. El padre Angelo Da Santa Agatha –le dice– en su calidad de prefecto apostólico, es el ordinario de la Misión y a él está confiado el cuidado de promover la sana instrucción de los fieles y en especial de la juventud. Por lo tanto, le incumbe la inspección canónica de la escuela de la Misión; esto implica, la elección de los libros escolares, vigilar que los jóvenes reciban una buena instrucción religiosa y profana y hacer observar la disciplina escolar.

Como él es el verdadero superior de la Misión, todos los que forman parte de ella, sean los misioneros, sean los maestros, comprendido el director de la escuela, deben tenerle por su auténtico superior y testimoniarle respeto.

En fin, por el orden y la paz, el cardenal prefecto proponía al padre Simler un esquema de nuevo contrato para su estudio y aprobación²³⁰. Simler aceptó con sinceridad la jerarquía de autoridades y el nuevo contrato se firmó entre el prefecto apostólico, padre Angelo da Santa Agatha, y el padre Simler, en Roma el 4 de julio de 1884 y en París el día 3 de agosto. En el artículo 12 del nuevo contrato se especificaba que debían ser remitidos a la Misión todos los subsidios que la escuela recibía, a excepción de las retribuciones por lecciones particulares, y en el artículo 3 se afirmaba que el prefecto de la Misión tendría ante el colegio las mismas atribuciones que un obispo ante el seminario de su diócesis, punto que complicaría la relación de los franciscanos con los marianistas. Pero gracias al nuevo contrato y la personalidad más dúctil y negociadora del nuevo director marianista, don Juan Lacroix, la vida colegial se desenvolvió en un clima de paz.

b) Sfax: Escuela Santa María (1882)

La segunda casa marianista abierta en la costa tunecina fue en la ciudad de Sfax. Su origen se remonta al deseo del monseñor Lavigerie de contar con un colegio de religiosos marianistas en el territorio de su administración apostólica. La predilección de Lavigerie por la Compañía de María se debía a su admiración por la labor docente del prestigioso colegio Stanislas de París.

Según revela el padre Simler en la circular del 25 de diciembre de 1882, para informar de esta fundación, se había elegido esta ciudad para no dejar aislada en el norte de África la comunidad de Trípoli. A la Administración General habían llegado solicitudes provenientes de las ciudades argelinas de Orán (1882) y Constantina (1883), pero no se pudo atender a estas peticiones, porque, al estar Argelia completamente asimilada a Francia, estaban en vigor las leyes escolares y de servicio militar francés. Por el contrario, en Tripolitania (Libia) había plena libertad y cada uno podía abrir sus escuelas y emprender sus negocios por su cuenta y riesgo, pues las leyes locales eran poco restrictivas, dado que las autoridades turcas locales y los cónsules extranjeros se mostraban favorables sobre todo a las obras educativas, tanto sostenidas por seglares como por congregaciones religiosas.

En las condiciones actuales es más fácil crear y sostener escuelas en Túnez que en Francia y en la mayor parte de los grandes Estados de Europa. Esto es lo que os explica la fundación de Trípoli y de Sfax –escribía el padre Simler a sus religiosos– en un momento en el que nos encontramos tan reducidos en número para responder favorablemente a peticiones más insistentes que nos vienen de Francia²³¹.

Ya se ha dicho que de 1880 a 1885 el primer ministro Ferry dirigió eficazmente la política colonial francesa. Fue así cómo en la primavera de 1881 Francia ocupó Túnez, imponiendo su protectorado. Pero como la capital tunecina no fue ocupada militarmente, cuando las tropas francesas regresaron a la metrópoli, se declaró una sublevación en el centro y en el sur del país. Se envió, entonces, una segunda expedición militar. La escuadra francesa bombardeó Sfax y el 16 de julio la ciudad fue tomada. A continuación cayeron las ciudades de Kairuán, Qafsah y Gabes. Todo Túnez quedó ahora dominado y en Sfax, que era la segunda ciudad en importancia, permaneció estacionado un fuerte contingente militar francés.

Sometido el país al dominio de Francia, monseñor Lavigerie, arzobispo de Argel, recibió la administración apostólica de Cartago-Túnez. Al igual que tantos prelados del siglo xix, Lavigerie consideraba la escuela como el mejor medio para sostener la fe de los fieles y promover el desarrollo material y moral de los pueblos. Por este motivo él mismo creó en Cartago con sus Misioneros de África el colegio San Luis; luego transferido a Túnez con el título de colegio San Carlos, cuya sección de primera enseñanza confiará a la Compañía de María. En Túnez había colegios católicos sostenidos por congregaciones religiosas, pero no así en Sfax y Susa. Antes de la ocupación francesa, Sfax no tenía nada más que una escuela de niños, en la que se enseñaba en italiano; solo las Hermanas de San José enseñaban francés en una escuela infantil de niños y niñas, donde la mayor parte eran malteses. En 1881 tenía Sfax una población de 25.000 habitantes, de los que unos 1.300 eran católicos; estos formaban una parroquia confiada al capuchino padre Antonio, amigo del cardenal Lavigerie, al que pedía la fundación de una escuela francesa. Viendo el éxito que había tenido entre las familias maltesas e italianas la actuación escolar de los marianistas en la escuela de la Misión franciscana de Trípoli, Lavigerie recurrió a la Compañía de María para dirigir en Sfax una escuela que él pensaba crear. Por telegrama del 17 de agosto de 1882 pidió a la Administración General algunos religiosos para 2 escuelas. El mismo día el padre Simler le contestaba desde París, comunicándole que ya estaba hecha la distribución del personal del curso entrante; no obstante,

debo prevenir a Vuestra Eminencia que lo más que podemos esperar sería aceptar solamente una de las dos escuelas²³².

Aceptado el ofrecimiento, solo quedaba acordar las condiciones de instalación; tarea para la que el padre Simler delegó en el secretario general, don Francisco Girardet. El 2 de septiembre escribía el señor Girardet al prelado para ofrecerle 4 hermanos y presentarle las condiciones materiales y espirituales en las que se encargarían de la nueva escuela. Al siguiente día 18 respondía Lavigerie, para dar a conocer que la ciudad elegida sería Sfax, «la ciudad más populosa y más rica de Túnez». Los hermanos deberían presentarse en los primeros días de octubre; recibirían una pensión anual de 900 francos por hermano y una casa provisional. La mediación se haría a través del secretario de la Obra de las Escuelas de Oriente y el Ministerio de Asuntos extranjeros pagaría el pasaje en el barco de Marsella a Túnez.

La comunidad enviada a Sfax estaba compuesta por el director, don Lorenzo Zellmeyer, de 46 años de edad, nacido en Alsacia donde había tenido una larga experiencia docente y diversos cargos de dirección; don Aloisius Georger (o Görger), alsaciano también, de 43 años y prolongada carrera escolar; don Pablo Roussey y don Alberto Wadel, que abandonaron pronto la Compañía. El señor Georger estaba animado de un vivo impulso misionero. Cuando don Francisco Girardet le envió la obediencia para fundar en Sfax, escribió al Superior General, revelándole que

un hermoso sueño de mi juventud se va a cumplir: seré misionero en el pleno sentido de la palabra. Deo gratias y Fiat mihi secundum verbum tuum es todo lo que puedo decir. Cuando Nuestro Señor dijo a los apóstoles: «Id a enseñar a todas las gentes», ninguno hizo objeción sobre la distancia o el clima. Yo tampoco lo haré. Confiado en la ayuda de Dios y en la protección de nuestra Buena Madre, espero sus órdenes con la más filial sumisión y el más vivo reconocimiento por la confianza que os habéis dignado testimoniar a vuestro obediente y afectuoso hijo en J. M.²³³.

Los 4 se embarcaron en Marsella el 23 de octubre de 1882 y llegaron a Sfax 5 días más tarde. La población católica de Sfax estaba constituida por malteses. Eran gentes de baja extracción social, buenos cristianos y muy identificados con su clero. Acogieron con simpatía a los religiosos marianistas; igualmente, las autoridades civiles (incluido el caíd árabe) y militares; sobre todo, el cónsul, señor Seignette, muy interesado en la escuela católica. Sfax era una antigua ciudad púnica, luego romana y bizantina. Conquistada por los árabes, la población musulmana vivía dentro de la cinta de la muralla antigua, al lado de la cual había crecido la ciudad occidental. Hacia 1887 Sfax contaba con unos 30.000 habitantes; capital del sur tunecino, en ella residían las autoridades civiles del protectorado y la sede episcopal. La ciudad era muy activa en el comercio de productos agrícolas y de tejidos.

A su llegada, los 4 marianistas fueron recibidos por el capuchino padre Antonio, párroco de la población católica. El prospecto presentado a las familias ofrecía una escuela francesa fundada por su eminencia el cardenal Lavigerie, arzobispo de Argel y administrador apostólico de Cartago-Túnez, dirigida por los Hermanos de la Compañía de María. El director era don Lorenzo Zellmeyer, diplomado con el brevet superior.

Siendo el objeto de nuestro instituto hacer bien a todo el mundo, por amor a Dios, sin distinción de religión ni de nacionalidad, la escuela estará abierta a todos los niños, cristianos, árabes e israelitas. Comprenderá dos clases de pago y dos de gratuitos.

El coste mensual de los alumnos de pago era de 8 francos para los de la primera clase y 5 francos para los de la segunda. «La base de la enseñanza será la lengua francesa»; aunque se enseñaría también en italiano. Los niños católicos recibirían clase de religión.

A mediados de noviembre, el director Zellmeyer cayó enfermo de disentería. Fallecido el 2 de diciembre, las clases no se pudieron abrir hasta el día 4. Don Aloisius Georger tomó la dirección. La primera clase de pago contaba 14 alumnos, la segunda otros 14 y la de gratuitos tenía una treintena de niños, de los que ninguno sabía leer. Después de las clases, de cinco a siete de la tarde se daban clases particulares a jóvenes soldados franceses, como recurso para aumentar los ingresos económicos de la comunidad. No tenían ningún alumno italiano, franceses solo 1; el cónsul de Bélgica les había enviado 4 de sus hijos. Casi todos los niños eran malteses, hijos de familias pobres y con muchos hijos, «como en tiempos de Gedeón» (decía el señor Georger), pues eran frecuentes las familias con 12, 14 y hasta 16 hijos. También en Sfax los hermanos pidieron que la levita fuera de paño ligero; según el párroco franciscano la levita era una prenda conveniente para significar el estado religioso en medio de la población. La comunidad marianista estaba muy unida a la parroquia; el párroco y los feligreses creyeron que los religiosos se encargarían de animar con sus cánticos las funciones religiosas parroquiales, pero la muerte del señor Zellmeyer frustró este deseo.

A petición del director, la Administración General les envió 2 hermanos, los señores Jorge Hofner para la escuela y Domingo Galesio, que hacía la cocina. Ambos llegaron a finales de enero de 1883. El número de alumnos crecía muy lentamente: de 97 matriculados a finales de febrero, a mediados de noviembre había 129 niños, bien dispuestos, trabajadores y piadosos. El 25 de noviembre de 1883 el director de Enseñanza pública, Machuel, dirigió al señor Georger la copia de un mandato, por el que todas las escuelas francesas de Túnez eran declaradas escuelas del Estado (públicas). Por este motivo, don Aloisius Georger pasaba a ser director oficial de la escuela de Sfax. Este fue el primer paso para que la escuela de los hermanos se transformara en escuela pública a partir de enero de 1886.

El señor Georger estuvo al frente de la escuela de Sfax hasta los ejercicios espirituales anuales tenidos en el verano de 1884 en el colegio San Carlos de Túnez, en donde se reunieron las 3 comunidades marianistas que con el tiempo se habían establecido en el protectorado francés (Trípoli, Sfax y Túnez). Georger fue destinado como profesor al colegio de San Carlos, en sustitución del señor Lacroix, nombrado director de Trípoli; mientras que el fundador de esta escuela, Delpech, era nombrado director del establecimiento de Sfax.

Con don Pedro Delpech como director, cargo en el que permaneció hasta 1903, la vida escolar discurre con toda normalidad. El 15 de noviembre de 1884 había matriculados 110 niños de origen maltés, italiano y francés, algunos israelitas y musulmanes. Eran atendidos por 4 hermanos docentes y 1 hermano cocinero. Solo Delpech poseía el brevet. Pero esto no planteaba ninguna dificultad académico-administrativa, porque los religiosos docentes en los territorios coloniales eran tenidos como

los mejores auxiliares tanto de la civilización y del progreso como de la religión y de Francia²³⁴.

c) Túnez: clases de francés en el colegio San Carlos (1883-1899)

El colegio San Carlos de Túnez fue fundado por el cardenal Lavigerie, poco tiempo después de que Francia estableciera el protectorado de Tunicia. Ya se ha dicho que Lavigerie era un convencido del valor de la educación católica para el desarrollo social y la propagación del catolicismo en la sociedad moderna. El colegio Stanislas de París era para él el modelo de institución católica a imitar. Nombrado Administrador apostólico de la región, inmediatamente, en 1881, fundó en Cartago un colegio francés con el título de San Luis, bajo la dirección de los Misioneros de Argel o Padres Blancos²³⁵. Al año siguiente de su fundación, el colegio fue transferido a Túnez y cambió su nombre por el definitivo de San Carlos; siempre bajo la dirección y administración de los Padres Blancos. En abril de 1882, el señor cardenal solicitó a la Administración General religiosos marianistas a los que confiar la dirección de las clases de francés en la sección de primera enseñanza. Llegados a un acuerdo en las condiciones económicas, el padre Simler aceptó el contrato y, al comenzar el nuevo curso, el 26 de septiembre de 1883 fueron enviados don Santiago Sibus, en el puesto de director, con los 4 religiosos don Serafín Ancel, don Juan Lacroix, don Luis Rusch y don José Wolmar. Con la comunidad marianista de Túnez, eran ya 15 los religiosos destinados a las escuelas del norte de África; 5 hermanos en cada una de ellas; y la Provincia de Midi contaba 46 establecimientos en el Personnel de 1884.

Los Padres Blancos asumían las funciones administrativas del colegio. Dado que el esfuerzo económico para sostenerlo era muy grande, el señor cardenal hubiese deseado que la Compañía de María se hiciera cargo de él; pero la Compañía no podía sostener este compromiso. Lavigerie, que admiraba el colegio Stanislas por su fórmula de colegio dependiente de la Université puesto bajo la dirección de una congregación religiosa, se dirigió a las autoridades administrativas de la Université de Francia y en 1886 esta le envió el personal docente necesario para la enseñanza secundaria clásica. Los docentes marianistas, provistos del brevet correspondiente, permanecieron en sus clases de francés para los niños de primera enseñanza y los Padres Blancos en sus puestos de gestión. Por esta nueva fórmula jurídica, el colegio de San Carlos de Túnez daba el mismo tipo de enseñanza que los colegios y liceos oficiales de Francia y estaba puesto bajo la vigilancia del director de Enseñanza Pública de Túnez. Sus clases de bachillerato preparaban para entrar en todas las carreras universitarias en Francia. El cuidado en la instrucción y en las prácticas religiosas, así como el espíritu de concordia y simpatía entre profesores y alumnos, junto con el sistema docente de la emulación, academia literaria y científica, sesiones solemnes de lecturas públicas de notas..., hacían de él una feliz repetición del colegio Stanislas que la Compañía de María dirigía en París.

Pero esta feliz vida colegial de los docentes marianistas imprevistamente se vio truncada. En efecto, a finales de octubre de 1899 un telegrama del Ministerio de Instrucción avisaba que el colegio era transformado en un liceo del Estado. El 1 de noviembre de 1889, a tan solo un mes de la apertura del nuevo curso, los maestros marianistas se vieron obligados a ceder sus plazas a maestros seglares. Ante la estupefacción de propios y extraños, el señor cardenal había vendido secretamente el colegio al gobierno, en acuerdo con el Residente General, señor Massicault. El colegio pasó a convertirse en el liceo de Túnez con profesores oficiales. También los Padres Blancos abandonaron el colegio, para regresar a Cartago, donde abrieron un seminario menor, por ser una necesidad eclesial urgente la formación de clero autóctono surgido de entre los hijos de las familias católicas de malteses, italianos y franceses. El seminario se transformó en la Institución Lavigerie.

d) Susa: escuela San Carlos (1885)

Concebida en el pensamiento del cardenal Lavigerie como gemela de la escuela de Sfax, pero fundada tres años después, la escuela de Susa corre el peligro de aparecer (...) como la hermana pequeña y pálido reflejo de su hermana mayor²³⁶.

Susa era la tercera ciudad en importancia de Túnez; capital del Sahel y residencia del bey, «Poseedor del Reino de Túnez». Ciudad de origen fenicio, había conocido el paso de todos los imperios. En septiembre de 1881 las tropas francesas la habían ocupado sin resistencia. La población se elevaba a 10.000 habitantes, de los que solo 800 eran europeos de origen maltés, siciliano y francés; además de una colonia de 2.000 judíos ocupados en el comercio. Los sicilianos eran pescadores y los malteses tenían el monopolio de los trasportes (coches, caballos y mulos).

El origen de la escuela de Susa se debe poner en relación con el telegrama que el 17 de agosto de 1882 envió el cardenal Lavigerie a la Administración General en París solicitando hermanos para 2 escuelas que pensaba abrir en Túnez. Simler solo pudo ofrecerle una comunidad y eligió la escuela de Sfax, por ser la ciudad más populosa y más rica de Túnez. La escuela de Susa tuvo que esperar. Su aceptación se debió al temor del padre Simler de que los hermanos fueran expulsados de la escuela de la Misión franciscana de Trípoli, a consecuencia del conflicto entre el director marianista, don Juan Pedro Delpech, y el padre prefecto de la Misión. Temiendo la expulsión, el 11 de febrero de 1883 Simler escribió a monseñor Lavigerie buscando su intercesión a favor de la Compañía de María. En esa carta le añadía que

si retiramos nuestros hermanos a finales de este mes, hay muchos lugares en Francia de donde recibimos peticiones y en los cuales serían recibidos de todo corazón. Pero antes de traerlos, creemos faltar a nuestro deber si no los ponemos, en primer lugar, a disposición de Vuestra Eminencia, caso de que usted conserve todavía la intención de confiarnos una segunda escuela en Túnez²³⁷.

El ofrecimiento no prosperó, porque los problemas entre el director marianista y el padre prefecto de la Misión franciscana en Trípoli se solucionaron con un nuevo contrato. Entre tanto, Lavigerie y Simler habían considerado más ventajoso que la Compañía enviara religiosos para ocuparse de las clases de primera enseñanza del colegio San Carlos de Túnez. En consecuencia, hasta el 18 de agosto de 1885 no apareció en una carta del cardenal Lavigerie la solicitud para fundar una segunda escuela en territorio tunecino, que sería en la ciudad de Susa. El padre Simler le respondió al siguiente 27 de agosto, aceptando enviar 3 o 4 hermanos para el inicio del nuevo curso²³⁸.

En Susa existía una escuela, que, bajo el título de San Carlos, estaba dirigida por un sacerdote ayudado por seminaristas de Cartago, que para el curso 1885-1886 esperaba matricular a más de 100 alumnos. Lavigerie ofrecía la dirección de este establecimiento. Las condiciones del contrato serían las mismas que las de Sfax. Aunque la escuela era privada, por precaución ante las nuevas leyes docentes era conveniente que al menos el director estuviera en posesión del brevet simple. El señor cardenal estimaba que se podía empezar con una comunidad de 3 hermanos, si bien 4 sería el número ideal. Las condiciones para el acuerdo final se trataron directamente entre el Secretario General, don Francisco Girardet, y el director del colegio San Carlos de Túnez, padre Dausbourg, que se encontraba en París.

Los maestros marianistas se iban a encontrar con una fuerte competencia escolar en Susa. En esta ciudad, como en el resto del protectorado, era grande la rivalidad entre Italia y Francia, que se disputaban el predominio cultural y político sobre la población europea e hijos de los magnates locales. Antes de la ocupación francesa, Susa tenía 3 escuelas: una femenin, dirigida por las Hermanas de San José de la Aparición, y 2 italianas, una masculina y otra femenina. Los notables locales, judíos y comerciantes italianos sostenían estos centros con subsidios del gobierno de Italia. La escuela que ahora recibían los hermanos, tenía su origen en 1881, cuando el párroco de la ciudad, el capuchino padre Rafael, reunió en la casa parroquial un grupo de niños italianos y malteses para instruirlos en los rudimentos de la lengua italiana y algo de francés, que iban a necesitar tras la ocupación francesa de la ciudad. La humilde escuela parroquial comenzó a desarrollarse cuando el cardenal Lavigerie se ocupó de ella a partir de 1883, encargando su dirección al canónigo y capellán militar, padre Thévin, que organizó un programa de estudios en 2 años. El cardenal le envió 3 seminaristas de Cartago, para enseñar francés. La escuela, ahora, trasladó sus locales a la Intendencia militar, junto a la iglesia. Sin otros edificios adyacentes, tenía 3 clases bien ventiladas e iluminadas, pero estrechas e incómodas. No tenía patios y los niños tomaban el recreo en la calle. El señor cardenal corría con los gastos; no obstante, una pequeña retribución se le pedía a los alumnos de las dos clases superiores, pues la clase de pequeños era gratuita. Lavigerie pensó encomendar la dirección de la escuela a una congregación religiosa, con la finalidad de asegurar su viabilidad económica; razón por la que se había dirigido a la Compañía de María. En 1883 la escuela matriculaba solo 80 alumnos y en esta situación se encontraba cuando los marianistas tomaron su dirección.

Los 3 hermanos designados para esta nueva misión fueron don Emilio Jalby, director, con 37 años, el veterano don Aloisius Goerger, alsaciano de origen con 46 años y el joven don Pedro Adrián Ravaillé, de 20 años de edad, todavía con votos temporales. El señor Georger había dejado la dirección de la escuela de Sfax y había pasado el curso anterior en el colegio San Carlos de Túnez; los otros dos hermanos se embarcaron en Marsella rumbo a Túnez, donde recogieron al señor Georger y los tres llegaron a Susa el 23 de octubre de 1885. Las clases comenzaron el lunes 12 de octubre, con 65 alumnos, que no causaron mala impresión a sus nuevos maestros. Los inicios estuvieron salpicados con las anécdotas propias de la austeridad y el buen humor de toda fundación. Las 2 clases superiores eran de pago, 4 y 3 francos mensuales, y la de pequeños, gratuita. De esta se ocupó el jovencísimo don Adrián Ravaillé y, gracias a la veteranía de don Aloisius Goerger, los otros dos hermanos se adaptaron al genio de los alumnos, en su mayoría malteses.

La comunidad de Susa siempre causó muy buena impresión a los visitadores de la Administración General. Si bien hubo muchos cambios de personal, siempre reinó entre los hermanos unión y buen entendimiento.

Susa es la última escuela fundada en el protectorado de Túnez durante el primer generalato del padre Simler. Con este nuevo establecimiento, también perteneciente a la provincia de Midi, eran 4 las casas y 18 los religiosos destinados a esta misión: 5 en cada una de las casas de Sfax (director don J. P. Delpech), Trípoli (director don Juan Lacroix) y Túnez (director, don Santiago Sibus), y 3 en Susa (director don Emilio Jalby). Entre estos 18 hermanos eran frecuentes los cambios de comunidad y sustituciones de unos por otros, mientras que los casos de repatriación a Francia fueron raros y solo por motivos de salud.

Al igual que la escuela de Sfax, San Carlos de Susa dejó pronto de ser una escuela privada, para convertirse por fuerza de la ley en escuela pública en enero de 1886 y, por lo tanto, sometida al Director general de Enseñanza de Túnez, el vigilantísimo señor Machuel. El cardenal Lavigerie no pudo por menos que alegrarse con este cambio de titulación, pues malamente hacía llegar a los hermanos los 500 francos de subvención acordada con la Administración General.

e) Implantación en el norte de África al final del primer generalato

En conclusión, entre 1881 y 1885 fueron 4 los establecimientos escolares que se tomaron en el protectorado francés de Túnez, en previsión de los efectos de las leyes escolares sobre el brevet y la ley militar exigidas por los gobiernos de la III República en suelo francés. Al cabo de 5 años, estas obras estaban sólidamente asentadas en las manos de los maestros marianistas.

En el Capítulo General de 1886, el primer Asistente, padre Demangeon, informaba que la Compañía regentaba 4 establecimientos escolares en la costa septentrional de África. El cardenal Lavigerie había llamado a los marianistas para dar clases de francés en la escuela San Carlos, dirigida por los Padres de Argel en la ciudad de Túnez. En Susa la Compañía había tomado la dirección de una escuela de primera enseñanza de 3 clases, 1 de ellas gratuita, que había pertenecido a los Clérigos de Cartago. En Sfax se dirigía una escuela de 4 clases. Y, finalmente, en Trípoli, se dirigía una escuela considerada la primera obra marianista en un país de misión²³⁹. Así, en los 4 años que van de 1881 a 1885 fueron abiertas 4 escuelas y en 1901 otra más en Bizerta. Este avance rápido en la costa septentrional de África fue parado en 1903, al ser expulsados de territorio francés las congregaciones religiosas docentes. De todas estas escuelas, hoy no subsiste nada más que la escuela de Túnez.

El establecimiento de Trípoli nos ofrece la tónica de estas obras en territorio colonial francés y los motivos para la aceptación de todas ellas: la instrucción elemental de los hijos de los funcionarios y de los comerciantes locales, que solo pretendían aprender a leer, escribir y las 4 reglas matemáticas, así como hablar en francés para hacerse cargo de los negocios familiares. Aunque la escuela de la Misión franciscana de Trípoli era llamada «colegio» por los franciscanos, en ningún caso resistía la comparación con centros docentes similares en Francia. Una característica de estas escuelas coloniales era la composición heterogénea de sus alumnos. La escuela con mayor diversidad de nacionalidades, religiones y lenguas era la de Túnez: de sus 224 alumnos, 111 eran católicos originarios de familias malteses, italianas y francesas; 84 eran niños judíos, 18 árabes, 4 griegos ortodoxos y 7 protestantes. La población árabe era la más remisa a enviar a sus hijos a la escuela occidental. Sus hijos se contentaban con aprender a leer el Corán en árabe. Igualmente era plural la composición del alumnado de la escuela de Susa; de sus 21 alumnos, 14 eran malteses, 1 judío, 4 italianos y 2 españoles. La lengua italiana era la más extendida en esta región, por lo que era necesario enseñar francés para satisfacer las necesidades de la población en las nuevas relaciones económicas y administrativas con las autoridades del protectorado; sin menospreciar el interés del cónsul y del Director General de Enseñanza por imponer el predomino cultural francés, motivos por los que los marianistas fueron llamados a estas tierras y por los que recibieron de la administración republicana la ayuda que se denegaba a las escuelas de las congregaciones en la metrópoli. Este es otro rasgo característico de las escuelas marianistas en las colonias.

En efecto, los radicales de la III República aplicaban una doble medida en la legislación escolar; mientras que en Francia la enseñanza de las congregaciones era perseguida, en las colonias se solicitaba el trabajo de los religiosos docentes. Las escuelas de Túnez habían recibido el título de escuelas públicas subvencionadas por el Estado, permaneciendo confesionalmente católicas y enseñando la religión.

Aquí se ve que la República tiene dos pesos y dos medidas, según el oportunismo de los lugares y de los tiempos,

manifestaba el padre Demangeon ante los capitulares generales. Con sentido providencialista de la historia, el padre Demangeon desvelaba los dos motivos por los que el Consejo General había aceptado la dirección de estas obras; así, reconoce que

tal vez la Providencia ha permitido que en estos momentos, en que la ley en Francia nos ha prohibido la enseñanza en las escuelas públicas, nos ha dado el medio de salvar algunas vocaciones preservando alguno de nuestros hombres del servicio militar.

Así, los jóvenes llamados a filas conmutaban el servicio de armas por el ejercicio de la docencia en territorio colonial, propagando la lengua francesa como forma de dominio cultural sobre la población indígena y en competencia con otras potencias coloniales, sobre todo Italia. Según Demangeon, las misiones de África son dignas de interés, porque estas tierras, donde antiguamente hubo florecientes comunidades cristianas, comenzaban a ser puestas en contacto con la civilización europea y era importante que

los cristianos establecidos en esos lugares tuviesen una instrucción más sólida, que les permitiera abrir sus filas y asimilarse a los colonos [europeos] que habrán de venir a residir entre ellos, a fin de constituir comunidades católicas fuertes.

Pero el esfuerzo tenía sus contrapartidas, pues el rigor del clima agotaba a los religiosos. No obstante, los marianistas sentían que sus esfuerzos los asimilaban a la vida de los apóstoles, que habían traído el bien de la fe a nuestros países. De ahí el empeño y el celo que los maestros marianistas ponían en su tarea escolar.

f) Desarrollo de las obras escolares en el protectorado de Túnez

Las obras escolares marianistas en Túnez experimentaron un fuerte incremento de alumnado en paralelo con el desarrollo económico y demográfico del protectorado. Así, la vida de cada centro escolar –en Túnez ciudad, Sfax, Susa y Bizerta– dependió del aumento de población europea en cada ciudad. Las buenas perspectivas para la misión escolar marianista se vieron truncadas por la supresión de la Compañía de María en Francia y la expulsión de todo el territorio –colonial incluido– al terminar el curso en 1903.

Ya se dijo que la feliz vida colegial de los docentes marianistas en el colegio San Carlos de Túnez se vio imprevistamente truncada en octubre de 1899, cuando por orden del Ministerio de Instrucción el colegio fue transformado en el liceo oficial de Túnez. El 1 de noviembre los maestros marianistas se vieron obligados a ceder sus plazas a maestros seglares. Los religiosos fueron traídos a Francia, a excepción del señor Sibus, a quién la Administración General destinó a las otras escuelas del protectorado. Pero Túnez era una ciudad importante para la Compañía de María, pues en ella se reunían los religiosos del norte de África para los retiros anuales y además era la primera escala del barco procedente de Europa. Queriendo permanecer en Túnez, la Administración General aceptó la dirección de la escuela de los monaguillos de la catedral de Túnez –La Maîtrise–, ofrecida por el párroco de la catedral, el padre Gazaniol, que pedía 2 hermanos docentes. Los superiores aceptaron las condiciones, que en otras circunstancias hubiesen sido rechazadas como insuficientes, tanto por las condiciones materiales del establecimiento cuanto por el contrato económico con los hermanos. En fin, a la escuela fueron enviados los señores Santiago Sibus, como director, ayudado en la tarea escolar por don Serafín Ancel y don Augusto Willig, además de don José Hecht en el puesto de cocinero. Comenzaron su labor escolar el 15 de enero de 1890. Pero la escasez de recursos y la mala condición material de los locales obligaron a abandonar esta escuela al terminar el curso, en 1891. Entonces la Compañía se decidió por poseer una obra propia en la ciudad. Monseñor Lavigerie ofreció un terreno para la construcción de un pensionat («internado») privado, de primera enseñanza, con clases para alumnos externos, que preparaba para ingresar en la segunda enseñanza a los hijos de las clases mejor acomodadas de la ciudad. Construido el colegio, el 1 de octubre de 1891 se abría la Institution Sainte Marie con 29 alumnos repartidos en 3 clases. En 1892 comenzó a funcionar el internado y en 1893 matriculaba a 136 alumnos en 5 clases. Muchas familias demandaban la enseñanza secundaria y el latín fue introducido en 1898; así, adquirió rango de centro de segunda enseñanza. La supervivencia de la obra estaba asegurada y el centro perdura hasta nuestros días, después de atravesar el duro momento de la expulsión de Francia de las congregaciones docentes. Para superar esta situación, fue necesario dar al centro una apariencia secularizada, poniéndolo bajo la dirección de un seglar y vendiendo ficticiamente la propiedad al señor Rey, rico empresario que había construido el colegio. Con estas figuras legales interpuestas los religiosos pudieron mantenerse en el colegio de Túnez, hasta la reconciliación del Estado con la Iglesia católica después de la I Guerra Mundial.

En cuanto a las escuelas de primera enseñanza, en las ciudades de Sfax y Susa, ambas recorrieron un trazado similar, por cuanto que el 1 de enero de 1886 entró en vigor un decreto del gobierno francés, por el que las escuelas de primera enseñanza de Túnez pasaban a ser del Estado²⁴⁰. Desde octubre de 1885 el padre Simler estaba al tanto de este proyecto del gobierno, que al principio levantó las sospechas de ver reproducido en las colonias el conflicto escolar que en la metrópoli mantenían los gobernantes de la III República con las congregaciones docentes. Pero no fue así, pues los religiosos continuaron en sus puestos docentes. Los liberales en el poder, aplicando un doble rasero, protegían en las colonias las escuelas católicas que en Francia trataban de nacionalizar. Estaba claro que los hermanos y hermanas docentes eran los mejores misioneros de la cultura francesa. Esta medida legal afectaba a las escuelas de Sfax y de Susa, que pasaron a ser escuelas públicas y gratuitas, en las que los maestros religiosos eran pagados por el Ministerio de Instrucción con una pensión anual de 1.000 francos, tuviesen o no el diploma de enseñanza; a cambio, los maestros debían estar provistos del diploma de enseñanza: el director debía poseer el brevet completo y los subordinados el brevet simple. Si algún maestro no estaba titulado, disponían del generoso plazo de 3 años para obtener el brevet. La nueva condición legal de las escuelas congregacionales agradaba al cardenal Lavigerie, feliz de desprenderse de un peso económico en las finanzas de la diócesis. Lo que parecía una ingerencia del Estado se convirtió en la salvación de las escuelas de las congregaciones religiosas, que sin la ayuda económica del gobierno no hubiesen podido subsistir. Un decreto posterior, del 13 de febrero de 1886, establecía que los maestros religiosos serían nombrados por el gobierno de Túnez y el Director de Enseñanza Pública fijaría el número de maestros para cada escuela. Los directores de las escuelas dirigidas por congregaciones debían poseer el brevet de capacitación. Maestros y directores con más de cuarenta y cinco años de edad y quince de profesión en Túnez continuarían en sus puestos. Todos serían pagados por el gobierno. El Director de la Enseñanza pública en Túnez, señor Luis Pedro Machuel, se encargará de hacer cumplir a rajatabla la legislación relativa a los cambios de personal, contra la práctica de los directores y superiores de las congregaciones, habituados a proceder con independencia en sus actuaciones de gobierno. Machuel inspeccionaba los centros y alentaba toda iniciativa pedagógica. Se mostraba muy satisfecho de la labor de los maestros marianistas; tanto es así que en enero de 1897 asimiló al director de la escuela de Sfax, don Pedro Delpech, al rango de profesor provisto de brevet superior, con salario de 1.200 francos anuales. Aunque la Administración General y el provincial de Midi veían en la inspección del Director de Enseñanza Pública una intromisión, el hecho era que el amparo legal y económico del gobierno propició el desarrollo de la escuela Santa María de Sfax.

Pero el crecimiento de la escuela de Sfax se debió al auge económico y demográfico de la ciudad²⁴¹. De los 25.000 habitantes de 1881, en 1892 se contaban 40.000 y en 1896 se llegaba a 60.000. El primer incremento demográfico de la ciudad se debió a un plan de colonización agrícola del gobierno francés, que por decreto de 12 de febrero de 1892 ofreció tierras para la plantación de olivos, y Sfax se convirtió en el centro más importante de la colonización francesa de Túnez. Además, se pusieron en explotación las minas de fosfatos de Qafsah, unidas por ferrocarril con Sfax. Todo esto –olivos, minas, ferrocarril y talleres industriales– atrajo a colonos agrícolas, ingenieros, capataces, obreros, mecánicos y funcionarios franceses, que demandaban escuela para sus hijos. Así, la escuela Santa María conoció un crecimiento acelerado desde los 69 alumnos del curso inicial 1882-1883, a los 180 inscritos en el curso 1889-90, los 225 del año escolar 1896-97, a los 280 del curso 1898-99, hasta los más de 300 a partir de 1889-1900. Por este motivo, en 1890 el director Delpech pidió permiso al ayuntamiento para alquilar una casa adyacente para dormitorio de internos y capilla, y en 1897 se alquiló otro local vecino para las clases de pequeños. Pero la solución era provisional y en octubre de 1898 se comenzaron los trabajos de construcción de una nueva escuela, gracias al permiso del cónsul Fidelle y a la ayuda de un rico olivarero alsaciano, don Alejandro Bueb, muy amigo de los marianistas. El 2 de octubre de 1899 comenzaba el curso en los nuevos locales escolares y el 9 de noviembre monseñor Polomeni, obispo de Ruspe, bendecía la casa.

Al igual que la escuela de Sfax, San Carlos de Susa dejó pronto de ser una escuela privada, para convertirse por fuerza de la ley en escuela municipal en enero de 1886 y, por lo tanto, sometida al Director General de Enseñanza de Túnez, el vigilantísimo señor Machuel. El cardenal Lavigerie no pudo por menos que alegrarse con este cambio de titulación, pues malamente hacía llegar a los hermanos los 500 francos de subvención acordada con la Administración General. El prelado solo continuó pagando los 2.000 francos anuales por el alquiler de la casa y esto hasta 1887, en que este gasto corrió a cuenta de la parroquia. Sorprendentemente nunca hubo un conflicto entre la dirección marianista y la Dirección General de Enseñanza. De los 3 hermanos, solamente el joven don Adrián Ravaillé no poseía el brevet de capacitación elemental; razón (además de no encontrarse en regla con la ley militar), por lo que tuvo que ser sustituido por don Eugenio Runtz, un alsaciano de 22 años, llegado a Susa en mayo de 1886. En fin, el primer año de la escuela San Carlos bajo la dirección marianista terminó con 88 alumnos matriculados²⁴².

Los maestros marianistas en Susa intentaron manejarse también en italiano, y uno de los volúmenes de las Guides Joanne, de 1887, reconocía que

el colegio francés fundado por el cardenal Lavigerie cuenta con cien alumnos franceses, italianos y malteses. [Es uno de los establecimientos] mejor atendidos de la Regencia.

El constante crecimiento de la escuela San Carlos se debía al rápido desarrollo de la ciudad. Sobre todo, a partir del curso 1888-1889 se incrementó el alumnado italiano, debido a las familias de obreros italianos venidos a Susa para la construcción del puerto, carreteras y línea del ferrocarril (en la década 1887-1897 la población se duplicó de 10.000 a 20.000 almas). Por este motivo se solicitó y se obtuvo del Director de Enseñanza Pública de Túnez, Machuel, la apertura en 1890 de la clase de 4º de primaria, de la que se encargó don Antonio Vergé, provisto de brevet superior. Así, la estadística nos muestra una escuela en constante expansión, que obligó en 1890 a trasladar sus locales a una amplia y luminosa casa árabe, situada en la calle Dar Seis, 12, provista de patio interior y con terraza. En la misma casa se alojaba la escuela italiana, pero enteramente separada de la marianista. La población escolar puede crecer ahora y en 1892-1893 hay inscritos 183 alumnos. Las obras públicas atraen mano de obra francesa e italiana, y al comienzo del curso 1893-1894 se debe abrir otra clase, confiada a don José Dietrich, que, provisto de brevet superior, refuerza la comunidad hasta 6 religiosos: por primera vez la escuela alcanza la cifra de 200 alumnos. En octubre de 1898 la escuela matriculaba 256 niños (85 malteses, 78 italianos, 66 franceses, 25 judíos, más otros 2 alumnos). Los locales se quedaron insuficientes, por lo que ya el Director de Enseñanza, Machuel, en la inspección de diciembre de 1892 anticipó la necesidad de construir un verdadero edificio escolar en el barrio europeo. La Dirección de Enseñanza Pública y el ayuntamiento de la ciudad correrán con los gastos. La construcción comenzó en febrero de 1898 y se concluyó el 15 de septiembre. Ubicada en la calle Julio Ferry, la nueva escuela abrió sus puertas en octubre de 1899; tenía amplio patio de recreo, clases y pasillos luminosos, y locales para la comunidad religiosa, encargada de las clases de pago y de los gratuitos. Pronto también este nuevo local se quedó pequeño.

El aumento del número de alumnos estuvo acompañado por los buenos resultados académicos en los exámenes oficiales para obtener el certificado de estudios de primera enseñanza, en concurrencia con los alumnos de las escuelas laicas, italianas y arabe-francesa. Desde 1887 hasta 1900 la escuela de Susa obtuvo un total de 73 certificados de estudios primarios y 6 brevets elementales de capacitación docente. Los alumnos que terminaban sus estudios, se dedicaban al comercio, eran funcionarios de la administración civil en la ciudad o ejercían profesiones diversas; solo una pequeña parte continuaba estudios de bachillerato en otros establecimientos de la Regencia. El mayor éxito de la escuela Santa María de Sfax fue la obtención de una medalla de plata en la exposición escolar de Túnez, de mayo de 1888, sobre 44 centros presentados, y la felicitación del ayuntamiento de la ciudad en enero de 1890.

Ambas escuelas se regían por los mismos principios de los establecimientos marianistas en Francia: todos los años se celebraban con gran solemnidad las primeras comuniones, la procesión del Corpus Christi y el festival fin de curso de entrega de premios, al que se invitaban las autoridades eclesiásticas, civiles y académicas del protectorado; también se promovía el asociacionismo religioso entre los alumnos: el 11 de junio de 1899 se creó en Sfax la Pequeña Milicia del Sagrado Corazón, bendecida por monseñor Polomeni. Entre los alumnos surgieron algunas vocaciones para el postulantado de Réalmont: los hermanos Espiridón y Eduardo Barbara, Francisco Cutajar, Carmelo Falzon (marianista fallecido en 1960) y Alberto Psaïla (sacerdote marianista fallecido en 1955). Pero la lejanía del postulantado en Francia y los celos del clero local, hacía que las familias maltesas se opusieran a dejar marchar a sus hijos.

Por el contrario, en la ciudad de Susa la religiosidad de los franceses era fría y la de los malteses exterior; asistían a misa pero no comulgaban. Aquí no había asociaciones religiosas juveniles y a los marianistas les costó formarlas. Por fin, el 10 de mayo de 1893, 6 alumnos fueron recibidos miembros de la congregación mariana y, por su influencia, el 10 de diciembre de 1894 7 alumnos formaron la Milicia del Corazón de Jesús; finalmente en noviembre de 1897 se consigue constituir un coro para cantar en la iglesia, gracias a la participación de antiguos alumnos y de un padre de familia, don Juan Gaudioz, hombre muy católico y vicepresidente del ayuntamiento. Todo, ante el asombro del párroco. Entre estos alumnos y a pesar del ambiente religiosamente frío de Susa, afloraron algunas vocaciones para el postulantado. Solo perseveró marianista don José Gaudioz, uno de los hijos de don Juan. En 1901 el padre Migno vino a Túnez a predicar los ejercicios a los marianistas del protectorado y se llevó al postulantado al joven Gaudioz, que haría su noviciado en 1903 en Vitoria (España) y su formación en Lequeitio (España). Paradójicamente, la acción religiosa de los maestros marianistas fue profunda entre sus alumnos de Susa. Aun cuando en 1903 los religiosos fueron expulsados de la escuela, la influencia moral y espiritual se prolongó durante largo tiempo entre los antiguos alumnos, que vivían como buenos cristianos: algunos de ellos eran miembros destacados de las Conferencias de San Vicente de Paul y formaban parte de una coral dedicada a embellecer las grandes festividades religiosas (según informaba L´Apôtre de Marie de abril de 1911).

5. Asentamiento marianista en Bélgica

Bélgica fue uno de los países en el que la constitución liberal de 1831 fue más tolerante hacia la escuela privada, pues las leyes permitían la libertad de erigir centros educativos privados. Esta situación legal tan favorable permitió a la Compañía de María entrar en este país en tres momentos difíciles de su historia, durante el último tercio del siglo xix y principios del xx.

El primer momento corresponde a la expulsión de Alsacia de los religiosos docentes por las autoridades alemanas. En 1874 el Consejo General destinó a Bélgica a los religiosos de la comunidad de Benfeld (Alsacia), para dirigir el instituto Santa María en la ciudad de Boussu-lez-Mons, a 12 kilómetros de Mons. Así fue cómo la Compañía entró en Bélgica, uno de los 5 países en proceso de industrialización más avanzado, junto con Gran Bretaña, Estados Unidos, Alemania y Francia.

Un segundo momento tuvo lugar durante la década de 1880. En esta ocasión, la Administración General aceptó la dirección de 4 escuelas católicas en Paturâges –escuela parroquial San José– (1881), Chimay (1890), Gilly (1891) y La Louvière (1893), para emplear en ellas a los religiosos expulsados de las escuelas públicas municipales por las leyes docentes de los liberales de la III República francesa, que buscaban la secularización de la enseñanza.

La tercera oleada de marianistas en Bélgica se sitúa a principios del siglo xx y se debe poner en relación con la expulsión de Francia de los religiosos docentes por la ley Combes de 1903. Esta circunstancia fue la causa del gran éxodo de religiosos marianistas hacia Bélgica. Presentaremos esta tercera oleada de fundaciones más adelante, al tratar el problema de la expulsión de los marianistas de Francia. Lógicamente en todas las ocasiones, la cercanía de la frontera franco-belga hizo que los superiores adscribieran todas las casas de Bélgica a la Provincia marianista de París.

a) Los católicos en la vida pública

La constitución liberal de Bélgica, que causara gran alarma en Roma en tiempos de Gregorio XVI, fue la ocasión para la participación activa de los católicos en la vida política y cultural del país. En efecto,

la restauración católica, emprendida vigorosamente poco después de la independencia (1831), fue continuada con éxito por un episcopado que daba gran importancia a la escuela católica y controlaba de cerca toda la vida eclesiástica²⁴³.

Desde el primer momento de la independencia de Holanda, los católicos belgas participaron activamente en la vida política del país. Unido al partido liberal, el partido católico constituyó con los liberales un frente común contra Holanda en la lucha por la independencia. Los movimientos nacionalistas europeos encontraban terreno abonado en la población mayoritariamente católica de los belgas y valones contra sus vecinos protestantes del norte. Antiguos conflictos religiosos e históricos se veían ahora aumentados por los problemas políticos y económicos, causados por la estructura estatal creada en el Congreso de Viena, por la que los belgas quedaban sometidos a la monarquía holandesa. Por todos estos motivos, religiosos y políticos, los católicos belgas se unieron a la oposición nacionalista liberal contra la hegemonía holandesa, en reacción a la política protestante en la enseñanza, la introducción del holandés como lengua oficial y el despotismo de Guillermo I. En el conjunto de las revoluciones burguesas y nacionalistas de 1830, el levantamiento de Bruselas consiguió la proclamación de la independencia de Bélgica, consiguiendo la formación de un gobierno y un congreso nacional provisionales. El nuevo país fue aceptado por las grandes potencias en la Conferencia de Londres de 1831 y así nació Bélgica bajo la forma de una monarquía liberal y parlamentaria, en la persona de Leopoldo I, que juró respetar la constitución liberal, esto es, la aceptación de la soberanía nacional, de los derechos individuales, del sistema parlamentario y de la autonomía administrativa.

Establecido el liberalismo parlamentario, Bélgica ingresó en la carrera industrial y en el desarrollo económico y demográfico propio de los países occidentales durante la segunda mitad del siglo xix: si en 1800 el territorio contaba con 3.000.000 de habitantes, en 1870 tenía 5.000.000 y, al terminar el siglo, la población había crecido a 6.700.000 (un incremento del 123%). La industrialización atrajo mano de obra y Bélgica se convirtió en uno de los países europeos con menor porcentaje de población rural, pasando del 55% en 1850, al 40% en 1860 y al 18% en 1910, solo aventajada por Gran Bretaña (por comparación con Francia en las mismas fechas, los porcentajes son del 75%, 69% y del 56%, respectivamente). Solo en Gran Bretaña y Bélgica la mano de obra empleada en la industria sobrepasaba a la ocupada en el sector agrario en torno a 1880. En este año, el 38´3% de la población activa estaba empleada en la agricultura, frente al 38´9% en la industria y el 21% en los servicios (en cambio, en Francia era el 47´4% de campesinos, el 26´7% de obreros industriales y el 25´9% en servicios). Constitución política liberal y desarrollo económico y socio-cultural definen a Bélgica como un moderno país en la órbita del liberalismo decimonónico, con la nota característica de que en este paso hacia las formas modernas de vida el partido católico fue un agente activo en alianza con el partido liberal²⁴⁴.

La Iglesia belga contaba con un clero abundante y emprendedor en sus métodos apostólicos. A la actuación del clero diocesano se unía la de numerosas congregaciones religiosas, cuyos efectivos pasaron de 12.000 miembros en 1846 a 58.351 en 1910. Pero en Bélgica se debe señalar la participación activa en la vida de la Iglesia y de la sociedad de una minoría de seglares influyentes, que apoyaban la causa católica en el parlamento y en las instituciones destinadas a conservar en las masas populares su contacto con la Iglesia. Esta actuación hizo que los católicos sintieran como natural que, al amparo de las libertades constitucionales, la Iglesia recuperase de hecho su influjo sobre las instituciones y la vida civil. Lógicamente, los liberales consideraban excesiva la ingerencia de los católicos en las instituciones, sobre todo en el campo de la enseñanza, de tal forma que entre 1878 y 1884 se llegó a un enfrentamiento, denominado la «guerra de las escuelas». Pero la política tolerante y conciliadora del nuevo papa, León XIII y la derrota electoral de los liberales en 1884, que dio el poder al partido católico durante 30 años, permitió que las controversias político-religiosas pasaran a segundo plano, en beneficio del interés por la cuestión social. En este campo del mayor interés en la sociedad moderna, el catolicismo belga fue un pionero y a partir de la Rerum novarum, los obispos, que eran acérrimos defensores de un partido católico unido y fuerte, propiciaron la formación de una democracia cristiana.

No obstante el esfuerzo pastoral de la Iglesia, también en la sociedad belga avanzaba la indiferencia religiosa, sobre todo, a partir de finales de siglo. Así, se deteriora la moral familiar, la tradicional autoridad del párroco se ve sustituida por el influjo de los librepensadores y francmasones, incluso en la población campesina, y en la población obrera de la ciudad descienden las prácticas religiosas y el contacto con la Iglesia, incluso en los sacramentos tradicionalmente considerados de mayor proyección social, como son el bautismo, el matrimonio, la primera comunión y el funeral en la iglesia.

No obstante esta situación, común a todas las sociedades occidentales, el catolicismo belga dio muestras de gran vitalidad. Vitalidad de la que fueron muestras patentes la proliferación de círculos de estudios sociales para estudiantes y para obreros y la creación de sindicatos católicos; la recuperación del tomismo en la universidad de Lovaina por obra del joven profesor y luego cardenal, Mercier, y la abundancia de vocaciones misioneras para los territorios coloniales y de misión.

b) Libertad de enseñanza y facilidad legal

Desde los primeros momentos de la independencia del país quedó afirmada la libertad de enseñanza en la constitución. Dado que las medidas arbitrarias de Guillermo I de Holanda en materia docente habían sido uno de los motivos de mayor descontento de la población contra la unidad con sus vecinos del norte, la libertad de enseñanza quedó establecida en la constitución de 1831, cuyo artículo 17 amparaba el derecho de todo ciudadano a abrir una escuela sin necesidad de un certificado previo de capacitación docente o de buena conducta²⁴⁵.

Inmediatamente, la educación pública primaria fue entregada a los ayuntamientos y a la iniciativa de los particulares. Pero las autoridades municipales se mostraron poco interesadas en la escolarización de los niños, por lo que prosperaron las escuelas dirigidas por maestros particulares, que pronto se quedaron insuficientes para acoger la demanda escolar. Por este motivo, de los 12.851 llamados a filas en 1842, 5.412 eran analfabetos.

A partir de este momento, la escolarización y alfabetización de la masa campesina por medio de la extensión de la primera enseñanza se convirtió en uno de los principales objetivos políticos de la Cámara de diputados, tal como el rey Leopoldo I afirmó en su discurso del trono de aquel año de 1842. Para ello, los parlamentarios elaboraron la ley orgánica de educaciónde 20 de septiembre de 1842, ley que imponía a cada ayuntamiento la obligación de mantener una escuela de primera enseñanza con matrícula gratuita para los niños de familias pobres. Pero la ley era bastante propicia a la enseñanza privada, pues permitía al ayuntamiento «adoptar» los servicios de una escuela privada, si el municipio no contaba con recursos económicos para sostener una escuela municipal. Además, como hemos visto en el caso francés respecto al pensamiento tradicionalista del ministro Gizot, también la ley belga consideraba la educación moral y religiosa como inseparable de la instrucción; entendiendo por educación moral la enseñanza de una religión positiva. Los niños no católicos eran dispensados de asistir a la clase de religión; más tarde se organizaron para ellos cursos de moral laica. El Consejo municipal nombraba a los maestros, que debían poseer el diploma de una escuela normal estatal o privada, reconocida por el Estado. Por este camino, la escuela se transformaba en un instrumento de moralización de la población campesina, con el fin de favorecer su integración en las nuevas formas de vida política, económica y cultural de la sociedad liberal. Dado que la religión católica era la practicada por la mayoría de la población, el clero se hizo indispensable para impartir la clase de religión y para la inspección de la enseñanza religiosa, a través de inspectores nombrados por las autoridades diocesanas. De esta manera, la presencia del clero en la vida escolar vino a ser muy notable.

Pero esta situación legal, tan beneficiosa para los católicos, era considerada por los liberales como un embargo de la escuela por la Iglesia católica. Cuando en las elecciones de 1878 los liberales consiguieron la mayoría absoluta en la Cámara, impusieron una nueva ley docente, llamada por los católicos La loi de malheur («la desdichada ley»). También se aplica sobre Bélgica el modelo francés de los liberales de la III República, que se propusieron la laización de la enseñanza como medio para la unificación política de la nación bajo los principios del credo liberal, pues de hecho en 1878 la situación escolar de Bélgica era bastante satisfactoria para la época: sobre unos 839.000 niños en edad escolar entre 6 y 12 años, había 598.213 escolarizados en escuelas municipales o adoptadas por el ayuntamiento e inspeccionadas por el Estado. Junto a ellas, existía un gran número de escuelas privadas, mantenidas por los hermanos y hermanas de las congregaciones docentes. Además, entre ambos sistemas escolares, contando con la colaboración del clero en la enseñanza pública, nunca se había creado ningún conflicto desde la promulgación de la constitución de 1831. Como en el caso francés, el rechazo de esta tutela del clero sobre la enseñanza se debía a las razones doctrinarias del credo liberal en torno a la configuración política de la sociedad civil por parte del Estado docente. Así, la nueva ley escolar suprimió la enseñanza religiosa y solo dejó en pie la educación moral. A cambio, se permitió impartir clases de religión en los locales de la escuela a los ministros de cada Iglesia, pero fuera del horario escolar. Por supuesto, los ayuntamientos ya no podrían «adoptar» una escuela privada como escuela municipal y, para ser profesor en una escuela pública, se debía estar en posesión de un diploma obtenido en una escuela normal del Estado.

Lógicamente, el episcopado belga se opuso frontalmente a la nueva ley. Los obispos, reunidos en Malinas el 1 de septiembre de 1879 decretaron la excomunión de los padres que sin permiso de las autoridades eclesiásticas enviaran a sus hijos a las escuelas públicas y a todo el personal docente católico que participara en el nuevo sistema escolar: los maestros, inspectores, miembros de los comités escolares municipales e, incluso, a los alumnos y profesores de las escuelas oficiales de magisterio. La Santa Sede tuvo que abogar ante el episcopado para que se atenuaran medidas tan rigurosas. En contrapartida a la condena de la escuela pública, los católicos se aplicaron a fundar escuelas privadas en todos los municipios. Fue así como se constituyeron comités escolares católicos, preponderantemente parroquiales, que reunieron los fondos necesarios, buscaron locales y contrataron a los maestros. El párroco, asistido por un grupo de entre 5 y 10 seglares, muy convencidos del valor de las obras católicas, creaba un comité escolar parroquial, del cual el cura, como miembro de derecho, nombraba a un presidente, un tesorero y a un secretario. El comité contrataba a los maestros, a menos que la escuela hubiese sido creada por la generosidad de un mecenas, que se reservaba este derecho. Finalmente, los maestros recién contratados eran presentados por el inspector diocesano a la aprobación episcopal. Estos comités parroquiales crearon multitud de nuevas escuelas, que tuvieron que competir con los centros estatales para conseguir alumnos suficientes para sostenerse económicamente. Pero dicha competencia produjo el efecto positivo de la total escolarización de la población infantil.

Este fue el único beneficio de la ley [liberal], si se exceptúa el de la multiplicación de las escuelas libres²⁴⁶.

No tardarían las leyes escolares en tornarse favorables a la escuela católica. Fue a raíz del triunfo electoral católico en las elecciones de 1884. Retomado el poder, por espacio de 30 años, el partido católico revisó la legislación escolar de los liberales y dieron al país la ley escolar de 1884, modificada en 1895 y en 1914.

La ley de 1884 era respetuosa con todas las libertades: libertad de los ayuntamientos para organizar la enseñanza primaria de sus municipios y la elección de maestros seglares o de hermanos de las congregaciones; libertad de conciencia de los padres para inscribir a sus hijos en los cursos de religión o de ética. La ley reconocía 4 clases de escuelas: 1) escuelas municipales, directamente dependientes del control estatal; 2) escuelas adoptadas y subvencionadas por los ayuntamientos y obligadas a recibir gratuitamente a los alumnos que les eran enviados; 3) escuelas adoptadas por parte de un ayuntamiento, que recibían subsidios económicos del Estado y de las autoridades provinciales y municipales, pero bajo el control de los inspectores oficiales; y finalmente 4) las escuelas totalmente independientes o de pago, que subsistían por sus propios medios y que escapaban a toda inspección oficial. Los padres de familia se reservaban la libertad de enviar a la escuela a sus hijos y hasta la ley de 1914 la escolarización no fue obligatoria. Pero para esa fecha toda la población estaba escolarizada.

Los maestros marianistas supieron plegarse a los requisitos legales del sistema escolar belga. Fue ejemplar el caso de don Ignacio Gerwig, patriarca de la fundación en Bélgica. Cuando en 1896 se propuso a los religiosos afrontar el examen del brevet belga, se presentó el primero a los 60 años de edad. Entre los jóvenes alumnos de la escuela normal sufrió las pruebas de lectura, gramática, historia de la pedagogía y se le dispensó de la gimnasia, pero no del examen teórico. Obtuvo el diploma en medio de las felicitaciones del tribunal y su ejemplo valió para que le siguieran los jóvenes religiosos.

En fin, cualquier particular podía abrir una escuela sin condición de nacionalidad, titulación académica ni control de la inspección oficial, con tal de que no pidiese al Estado ninguna subvención económica. No obstante, los centros privados cuyas aulas recogiesen un mínimo de 20 niños y la mitad de sus profesores estuviesen titulados con diplomas oficiales, podían recibir una subvención del Estado, a cambio de aceptar la inspección oficial. La enseñanza de la religión y las escuelas parroquiales eran vigiladas por un inspector diocesano. Completando la red de escuelas públicas y privadas, existía otra de escuelas normales de carácter oficial, diocesana o dirigidas por las congregaciones religiosas. De esta forma, en Bélgica se llegó a una fórmula absolutamente liberal y tolerante de la libertad de enseñanza, que permitió la pronta escolarización de la población y su elevación cultural, sin que el país conociera la acritud de los conflictos Iglesia-Estado que se dieron en la Francia de la III República.

c) Arraigo de la obra escolar marianista

En este marco de favor legal hacia la enseñanza católica, de desarrollo económico del país y de vitalidad religiosa de la Iglesia belga, la obra escolar marianista va a encontrar un fácil acomodo y arraigo, huyendo de las leyes de secularización de la enseñanza en Francia. Por este motivo y después de la primera comunidad marianista establecida en Boussu en 1874, la primera oleada de fundaciones marianistas en Bélgica aconteció a partir de 1880. En general se buscaron obras cercanas a la frontera francesa, en poblaciones de fuerte expansión industrial y comercial, donde los católicos habían creado una red de escuelas parroquiales. La segunda oleada respondió a la expulsión de Francia de las congregaciones docentes en 1903. Los marianistas trasladaron a Bélgica religiosos y formandos de la Provincia de París y la sede de la Administración General.

El clero diocesano y otras asociaciones escolares católicas aprovecharon la ocasión para ofrecer a los religiosos franceses la dirección de sus escuelas, bien de reciente creación o, bien, para sustituir a los maestros seglares. Dado que las escuelas recibían un subsidio estatal, la principal dificultad de los maestros marianistas en Bélgica fue obtener el diploma de enseñanza belga, como condición necesaria para que el centro escolar recibiera el subsidio del Estado. Por este motivo, el Consejo General, en su sesión del 17 de marzo de 1902, pedía al Provincial de París poner los medios para que los religiosos obtuvieran en el plazo de un año el necesario diploma de enseñanza²⁴⁷.

Los maestros marianistas entraron por primera vez en Bélgica para dirigir la escuela Santa María de Boussu. Esta entrada se debe situar en el contexto político de la expulsión de los religiosos franceses de Alsacia por las nuevas autoridades alemanas. En aquella circunstancia, la Administración General envió a Bélgica algunos religiosos alsacianos, expulsados de su país. Fue así como los marianistas llegaron a Bélgica llamados por el conde Jorge de Nédonchel, un católico ferviente defensor de la educación de la infancia como medio de promoción social y de evangelización. Nédonchel, buscando una congregación religiosa para sustituir a los Hermanos de las Escuelas Cristianas, que habían tenido que abandonar la escuela parroquial a causa de una condena legal, recurrió a los religiosos marianistas para dirigir el instituto Santa María en la ciudad de Boussu-lez-Mons, en la que él habitaba, a 12 kilómetros de Mons. El instituto era una importante escuela de primaria, que matriculaba a más de 300 niños, con clases de alumnos gratuitos y otros de pago. La Administración General envió a esta población industrial los religiosos de la comunidad de Benfeld, en Alsacia, recientemente expulsados de su tierra. En el mes de octubre de 1874 don Miguel Wittemann, como director, y los religiosos don Isidoro Gerwig, Schoepfer y Jaecker y el cocinero hermano Hans Joseph se hicieron cargo de la escuela Santa María, frecuentada por niños de familias obreras empleadas en las minas de carbón, fábricas metalúrgicas y del vidrio. La escuela era un centro de primera enseñanza gratuita; pero desde 1885 y a petición de los padres se creó una sección de pago. Esta sección fue denominada «Escuela Media Libre» y obligó a tener una comunidad con numerosos religiosos. En 1904 se creó un curso para adultos y todos los domingos un curso de diseño industrial²⁴⁸.

Después de la escuela de Boussu, la segunda llegada de marianistas a Bélgica se debe poner en relación con las leyes de secularización de la enseñanza pública en Francia, emprendida por Julio Ferry, puesto al frente del Ministerio de Instrucción desde marzo de 1879. La secularización de la enseñanza se logró por la ley Goblet de 30 de octubre de 1886, que se obligaba a los ayuntamientos a reemplazar en las escuelas municipales a los religiosos por maestros laicos. Por esta razón, entre 1877 y 1886, los marianistas fueron expulsados en Francia de 26 escuelas municipales, motivo por el que los superiores se vieron obligados a aceptar la dirección de escuelas católicas en el vecino país belga, en ciudades cercanas a la frontera francesa. En este contexto se debe situar la aceptación en 1881 de una escuela parroquial en la villa de Paturâges, en el país valon.

En efecto, temiendo ser expulsados en Francia de las escuelas municipales, la Administración General aceptó en 1881 la dirección de la escuela parroquial de San José en Pâturages. La escuela había sido creada por el padre Godfrind, párroco de la segunda parroquia de la ciudad, Nuestra Señora de Pâturage. Cada religioso docente recibiría 1.000 francos anuales, mientras que el hermano encargado del servicio doméstico no recibiría ninguna pensión. La Administración General aceptó estas condiciones y así comenzaron 4 religiosos: don José Gasser como director, y los señores Eugenio Gogniat y José Biehler, como maestros, y don Luis Denilauer como cocinero. La escuela se inauguró en unas pobres instalaciones, alojada en una granja, pero muy concurrida por numerosos niños pertenecientes a familias obreras, empleadas en las fábricas de una región muy industrializada. La descristianización era muy profunda entre estos hombres y mujeres sometidos a durísimas condiciones de trabajo en las minas de carbón (un cura párroco manifestó al padre Demangeon que a menudo estaba obligado a dar en el lecho de muerte 4 sacramentos seguidos: penitencia, primera comunión, matrimonio y extremaunción²⁴⁹). En estos medios obreros, con muchas necesidades sociales, la escuela prestaba diversos servicios culturales, recreativos y de formación social: cursos de alfabetización para adultos, círculos de debate social para jóvenes (Le Patronage), una coral para niños, una sociedad dramática, biblioteca dominical, caja de ahorros y de asistencia social...²⁵⁰.

A esta escuela siguió en 1890 la escuela de Chimay, asistida por 3 hermanos. Chimay era una pequeña villa agrícola de 3.325 habitantes a la llegada de los marianistas. La escuela del Sagrado Corazón había estado dirigida por los Hermanos de las Escuelas Cristianas. No sabemos el motivo por el que la dirección de la escuela fue ofrecida a la Compañía de María. Sabemos que el señor Alfonso Pians, notable local, comerciante en vinos, en su cualidad de secretario del comité parroquial de las escuelas católicas escribía el 16 de enero de 1890 al padre Hiss, Asistente de Instrucción, comunicándole que el comité había aceptado las condiciones de la Compañía de María²⁵¹. La primera comunidad marianista llegó a Chimay a finales de septiembre de 1890, compuesta por el director don Luis Georger y los hermanos don Eduardo Enderlé y don Florentino Stiegler. Las clases comenzaron con 63 niños, en la esperanza de llegar a Navidad con 90 alumnos. El comportamiento religioso y escolar de los maestros marianistas admiraron a toda la población. El señor Georger estuvo de director hasta 1896. Entonces fue renovada la comunidad con don Antonio Imhoff a la cabeza, y los señores Bernardo Schenkel y César Mudry, ambos suizos. El director Imhoff propició las obras sociales características del catolicismo belga: caja de ahorros, mutua de seguros sociales, círculo de debate social...

En 1891 se recibió la dirección de la escuela parroquial de Gilly, que solo se tuvo hasta 1895. Gilly era una importante población de 21.450 habitantes dedicados a la agricultura y a las manufacturas de diversos productos agrícolas e industriales. Los marianistas fueron llamados a dirigir la escuela para niños de la parroquia de Saint Remy por el párroco Posteau, admirado por la tarea escolar de los hermanos en la escuela de Boussu. La Administración General acogió con agrado la petición y el párroco respondió con una carta del 16 de junio de 1891, dando a conocer la situación social, religiosa y docente de la población. De las 3 parroquias de la ciudad, solo la de Saint Remy, con 10.000 fieles, disponía de una escuela gratuita para niños, en un edificio con 6 aulas, de las que solo dos estaban ocupadas por maestros seglares, a los que el párroco quería reemplazar por religiosos. El comité escolar parroquial deseaba que las otras 3 clases fuesen ocupadas por alumnos de pago, con cuyos ingresos se podrían mantener las aulas de gratuitos, frecuentadas por 150 o 160 niños por aula. En una población como Gilly no sería difícil llenar las aulas con niños de pago, pero en la situación social de Bélgica el comité deseaba que todos los alumnos tomaran el recreo juntos en el mismo patio de juegos²⁵².

El 14 de julio de 1891 los superiores de París aceptaron la dirección de la escuela. A la apertura de curso se presentaron 320 alumnos y otros 70 a los cursos nocturnos para adultos. El primer director fue don Santiago Schmitt, y sus maestros, don Eduardo Hess, don Nicolás Knab, don Carlos Houtmann y don Bernardo Albinésius. Al curso siguiente la escuela matriculaba 360 alumnos y la comunidad marianista contaba con 8 religiosos. El señor párroco Posteau se mostraba muy satisfecho de la competente dirección del señor Schmitt. Pero las optimistas previsiones económicas del comité escolar no se cumplieron, dado que en diciembre de 1894 la escuela solo matriculaba 40 alumnos de pago. Por otra parte, cada religioso recibía en pensión 900 francos anuales y no había manera de encontrar otros ingresos. Además, faltaban las condiciones materiales que permitieran practicar la semi-clausura de aquel concepto de vida religiosa impuesto en las Constituciones y diversos reglamentos. Finalmente, el párroco pedía que los religiosos obtuvieran sus diplomas docentes según la ley belga, sin cuya posesión no podían ejercer la docencia, por lo que se vería obligado a contratar maestros seglares. Ante la imposibilidad de solucionar todas estas adversidades, el nuevo director, don Víctor Régent, hombre poco práctico en la dirección escolar, pues provenía de la formación de los postulantes de Courtefontaine, pidió a la Administración General abandonar la escuela, como así se hizo al finalizar el curso en julio de 1895.

A la escuela parroquial de Gilly, siguió en 1893 la dirección de las clases de primaria –o sección preparatoria– del colegio San José de La Louvière. También esta fue una obra de poca duración en manos de la Compañía de María, pues se dejó en 1902. La Louvière era una población habitada por 16.850 personas, que había crecido gracias a la industria. Los marianistas fueron llamados por el padre Wauthier, director del colegio episcopal San José, de la diócesis de Tournai, que estimaba la obra escolar de las casas de Boussu y Pâturage. El colegio San José era una amplia institución docente, de enseñanza profesional de producción de cerveza y agricultura. El padre Wauthier deseaba que los marianistas se hicieran cargo de la sección preparatoria o de primera enseñanza, compuesta de 3 clases, sometida al director general del colegio. Los hermanos recibirían alojamiento y una pensión de 400 francos trimestrales²⁵³.

La Administración General aceptó y envió a 4 hermanos bajo la dirección de don Santiago Schmitt, que dejaba la escuela de Gilly para recibir esta nueva responsabilidad. Le acompañaban don Eugenio Cogniat y don Francisco Javier Schmitt. La comunidad permaneció muy unida en medio de un inmenso trabajo escolar y con pocas comodidades materiales. El número de alumnos creció de 116 el primer año a 158 en 1897. Pero el 29 de enero de 1901 ardió todo el edificio. Solo quedaron en pie las cuatro paredes. Los religiosos lo perdieron todo. En estas condiciones el invierno fue muy duro; además, la multiplicación de escuelas parroquiales en la ciudad estaba provocando la disminución del número de alumnos de la sección preparatoria. En consecuencia, al comenzar en septiembre 1901-1902, la dirección del colegio decidió reducirla a una sola clase y sustituir los servicios de los maestros marianistas por el de sacerdotes diocesanos. En fin, el 6 de abril de 1902 la dirección firmó la cancelación del contrato. Una carta del día anterior a la Administración General comunicaba esta decisión y en el mes de agosto el director Laemmel y los hermanos Jorge Claude y Augusto Haegeli abandonaron el colegio.

Las condiciones de vida de los religiosos en estas obras fueron muy adversas en sus inicios, pues la mayor parte de las escuelas se encontraban en los cinturones industriales de las regiones obreras, ya muy descristianizadas. Dado que las escuelas recibían un subsidio estatal, la principal dificultad de los maestros marianistas fue obtener el diploma de enseñanza belga, como condición para que el centro escolar recibiera el subsidio del Estado. De esta forma, los centros escolares dirigidos por los marianistas pudieron recibir los subsidios estatales, a condición de aceptar la vigilancia de los inspectores oficiales²⁵⁴.

6. Balance del primer generalato: 1876-1886

Cuando en 1876 el padre Simler tomó el gobierno general de la Compañía de María, la gran dificultad a la que se debía enfrentar en Francia fue la de sobreponerse a las pérdidas materiales causadas por la expulsión de los religiosos de las numerosas escuelas municipales que la compañía regentaba en Alsacia. Pero, más que a la pérdida de obras, la expulsión de esta rica región en vocaciones religiosas hacía temer, sobre todo, por el descenso drástico en el número de candidatos a la vida religiosa marianista, con las graves consecuencias que para el crecimiento de las obras traería esta carencia vocacional. Después de 10 años, en los informes de los Asistentes Generales así como del mismo padre Simler al Capítulo General de 1886 se notaba que este problema había sido superado. Pues, si bien el número de candidatos en las casas de formación había descendido, no obstante la estadística de religiosos había continuado su ascenso gradual.

La segunda línea de acción, impuesta por el Capítulo general de 1876, consistía en la revisión de las Constituciones, para su aprobación por la Santa Sede. El padre Simler derrochó un inmenso esfuerzo para componer un texto nuevo, que corrigió el Capítulo de 1881 y que en 1886 estaba en espera de ser aprobado por la Santa Sede. Este segundo objetivo, primordial en el interés del Buen Padre, fue el que le causó mayores sinsabores en su primer decenio como General, pues no faltaron los religiosos que continuaron enviando a la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares escritos, acusándolo de querer cambiar el origen y la tradición de la vida religiosa marianista. Pero también este objetivo estaba encauzado, pues desde marzo de 1885 las Constituciones, revisadas y puestas en circulación por la Sagrada Congregación por un tiempo experimental de siete años, estaban en manos de los religiosos.

Ahora, al terminar el generalato en 1886, un nuevo problema se estaba fraguando dentro de Francia. Se trataba de la expulsión legal de los religiosos de la red de escuelas y colegios municipales, como consecuencia de la política de laicización de la enseñanza pública, llevada a cabo por los republicanos de la III República. En aquellas circunstancias, la gran preocupación de los superiores era buscar modos y lugares donde emplear a los religiosos que el Estado apartaba de las escuelas públicas.

a) Recuperación material: hombres y obras

El peligro de que la expulsión de Alsacia –incorporada al imperio alemán–causara la disminución del número de religiosos, se había podido conjurar. En efecto, siguiendo los informes de la Administración General al Capítulo de 1886, vemos que el Asistente de Celo, padre Demangeon, detectaba una leve tendencia a la disminución de las vocaciones, pero causada por la drástica caída del número de postulantes y novicios en la Provincia de América²⁵⁵. En esta Provincia los postulantes habían disminuido de 104 en 1881 a 71 en 1886 y, en consecuencia, también los novicios habían descendido de 40 a 28. En las 4 Provincias europeas, si bien el número de postulantes había subido de 143 a 252, el de novicios se había estancado con un leve descenso de 94 a 92. No obstante, la estadística de religiosos continuó aumentando y en 1886 la Compañía tenía 1.628 religiosos (171 más que en 1881), de los que 705 habían profesado votos temporales y 923 eran definitivos. La decisión de imponer un plazo máximo de 10 años a la profesión definitiva había dado como resultado que en los últimos 5 años 182 religiosos habían hecho votos perpetuos (un promedio de 36 por año). También es cierto que las defecciones menudeaban: en el quinquenio transcurrido, 226 religiosos habían abandonado la Compañía (45 por año), de los que 15 eran religiosos con votos definitivos y 211 temporales. La prolongación de la estancia de los jóvenes religiosos en el escolasticado para la obtención del brevet, antes de ser destinados a la docencia, había contribuido a mejorar también la formación religiosa y con ello la reducción del número de abandonos. Demangeon se felicitaba que en la Compañía fueran menos que en otras congregaciones laicales similares. Los sacerdotes continuaban siendo muy pocos: se había pasado de 77 a 84. El examen de estas cifras nos da la visión de una congregación en permanente crecimiento, cuyas comunidades ofrecían una fisonomía bastante laical, formadas por hombres muy jóvenes.

En el aspecto profesional, el acoso legal a los religiosos empleados en las escuelas municipales había obligado a exigir a los escolásticos obtener el brevet antes de ser enviados a dar clase. Así se había reducido el número de religiosos no titulados desde los 200 de 1881 a solo 30 en 1886, según informaba el Asistente de Instrucción, padre Hiss. También el aumento del número de religiosos se correspondía con la mejor formación y capacitación profesional. Tales mejoras se correspondían con el progreso económico de la Compañía. Según el señor Fontaine, había un beneficio económico de 50.000 francos, que revertía en el mantenimiento de las casas de formación. Lógicamente, la expansión del personal hacía del gasto en formación inicial el concepto más gravoso de la economía marianista, pues los formandos y sus formadores costaban anualmente 265.000 mil francos. Fontaine lamentaba la ley fiscal que imponía impuestos a las congregaciones religiosas sobre sus bienes gananciales; este comportamiento era considerado por el Ecónomo general marianista como un acto de secularización²⁵⁶.

El incremento de religiosos permitía a cada Provincia aumentar el número de docentes marianistas en las obras y recibir la dirección o abrir nuevos centros escolares²⁵⁷. La Provincia de París reflejaba bien esta expansión: la escuela de Fives-Lille (departamento del Norte), aunque era de pago, había duplicado su alumnado, debido a que las familias católicas buscaban la enseñanza confesional de las congregaciones, cuando estas estaban siendo apartadas de las escuelas municipales; por eso, en la misma localidad se había aceptado una escuela gratuita, que reunía a 290 niños. La Provincia había fundado 5 nuevas escuelas de primera enseñanza: 1 en Pâturages, Bélgica, en medio de una población minera muy descristianizada; obra que se había aceptado para enviar a los religiosos que no podían ejercer la docencia en Francia bien por no ser franceses, bien por no poseer el brevet, dado que las leyes escolares belgas eran menos rigurosas que las francesas; otras 2 escuelas en la Vendée –La Chataigneraie y La Mothe-Achard– y 2 en Bretaña –Tremblay y Plouguernevel–. Estas 4 escuelitas se habían aceptado con la esperanza de encontrar vocaciones en regiones poco industrializadas, donde todavía se conservaba muy arraigado el sentimiento católico. La Provincia no había aumentado el número de sus colegios de segunda enseñanza, pero había hecho 2 sustituciones: en 1882 los liberales en el gobierno municipal de Saint Jean d´Angély expulsaron a los religiosos del colegio, que era del ayuntamiento, pero el obispo, monseñor Thomas, no queriendo perder a los marianistas de su diócesis, les ofreció en La Rochela la escuela Fénelon, dirigida hasta la fecha por el clero diocesano. La comunidad de Saint Jean d´Angély fue trasladada en bloque a La Rochela. Igualmente, se abandonó el establecimiento de Rochefort, que el obispo de La Rochela había ofrecido a modo de ensayo en 1878; pero tras 6 años de dirección la experiencia no convenció y los marianistas se retiraron para marchar a Saint Brieuc, con la esperanza de encontrar vocaciones. La Provincia de París atendía a 5.400 niños (1.500 más que en 1881), pero las leyes laicistas amenazaban con la retirada de las escuelas municipales de Cerisay, Fumay y Vitry.

La Provincia de Midi había visto disminuir el número de establecimientos, pero no el de religiosos ni el de alumnos. Midi era la Provincia que dirigía más escuelas municipales, por lo que era la más afectada por las leyes de secularización de la enseñanza. En efecto, los religiosos habían abandonado 7 escuelas municipales; unas por encontrarse en pésimas condiciones materiales y otras forzados por las leyes laicistas. Pero estaban amenazados de perder la dirección de otras 12 escuelas municipales. El personal disponible había permitido aceptar la dirección de 4 escuelas en el protectorado francés de Túnez (en Trípoli, Túnez, Sfax y Susa) y 1 más en San Juan de Luz, cerca de la frontera española. En las localidades de Servian y Miradoux se habían dejado las escuelas municipales, pero la existencia de una amplia población católica permitió constituir comités de padres católicos, capaces de mantener una escuela privada encomendada a los religiosos. Esta fórmula era la que se iba a intentar aplicar por doquier, para sostener la enseñanza de las congregaciones. Pero, al contrario de la práctica norteamericana, en Francia las familias no disfrutaban de tanto desahogo económico y la experiencia estaba demostrando que los comités no eran capaces de cubrir los gastos, a pesar de su buena voluntad. No obstante estos problemas, la población escolar de esta Provincia había crecido hasta los 5.835 alumnos (325 más que en 1881).

La política de laicización de la enseñanza afectaba poco a la Provincia de Franco-Condado, que solo contaba con 3 escuelas municipales en las poblaciones de Courtefontaine, Cuiseaux y Montebenoît y sobre las cuales todavía no se habían dejado sentir las leyes contra las congregaciones docentes. En consecuencia, el número de alumnos se mantenía estable en torno a los 2.900 matriculados.

Alsacia tenía repartidos sus establecimientos entre Suiza, Austria y Francia. La viabilidad de estos centros dependía de la aplicación rigurosa o moderada de las leyes liberales en materia escolar y en la relación que mantenía cada uno de estos países con la Iglesia. En Francia solo dirigía 1 escuela municipal, en La Bresse. Hasta la fecha no había otra ley laicista que la circular ministerial del 3 de enero de 1882, que impedía a los superiores religiosos visitar las escuelas municipales encomendadas a sus congregaciones. En Austria las buenas relaciones de la Iglesia con los conservadores favorecía la enseñanza católica. Pero en Suiza los liberales habían expulsado a los religiosos docentes del cantón de Basilea, en cuya capital se había tenido que dejar la bella escuela que recibía a 800 niños. A pesar de esta notable pérdida, en la Provincia de Alsacia se había dado un leve aumento del número de alumnos hasta alcanzar la cifra de 2.420 (60 más que en 1881).

Aun cuando la III República amenazaba con una aplicación radical de las leyes liberales en la enseñanza, cuyo efecto habría de ser la total laicización de la enseñanza pública, el padre Simler terminaba su primer período de Superior General en plena expansión material de la Compañía de María. En efecto, los religiosos marianistas atendían en Europa a 27.000 alumnos y entendían su tarea escolar como una misión entre la infancia y juventud; de ahí que el padre Hiss afirmara ante los capitulares que

cuando vemos a los enemigos de Dios conjurarse para impedir ir a Jesús a los más queridos de su Corazón, nosotros debemos hacer más esfuerzos para conducirlos en el mayor número posible.

Muy distinta del horizonte legal que se avecinaba sobre la tarea escolar en Francia, era la situación de las obras marianistas en los Estados Unidos, donde el Estado dejaba libertad plena a la iniciativa privada en materia educativa. Además, el país se encontraba en plena expansión industrial y económica, y los católicos comenzaban a ser reconocidos como una importante fuerza religiosa y cultural en la sociedad americana. El padre Hiss acababa de visitar en 1885 la Provincia de América. La visita precedente se remontaba a 1875, por el entonces segundo Asistente General, padre José Simler. Tras su visita, el padre Hiss reconocía que en los últimos 10 años «la Provincia ha alcanzado un desarrollo considerable». El número de establecimientos se había elevado de 25 a 39 y el de religiosos casi duplicado, pasando de 180 a 350 cincuenta (de los que 50 habían sido traídos a Francia para completar sus estudios y su formación religiosa). La Provincia se había extendido fuera de las fronteras del país con una fundación en Canadá y 3 en las islas Hawai.

La inmensidad de la Provincia de América hizo imposible que el Asistente de Instrucción visitara todas las casas. Pero aprovechó para entrevistarse con los religiosos que acudieron a la propiedad de Nazareth a hacer los ejercicios espirituales anuales. El rápido desarrollo de esta Provincia comportaba sus riesgos, sobre todo para los religiosos jóvenes, los más numerosos, pues al ardor y generosidad de su juventud, junto a una fe viva, se unía la ligereza de la edad con el apego al bienestar material y a la independencia. Tendencias difíciles de corregir, dado que los directores de las casas eran tan jóvenes e inexpertos como sus súbditos y la extensión territorial de la Provincia impedía al Provincial visitar con frecuencia a sus religiosos. Al menos, la larga experiencia de 22 años en el cargo y el conocimiento de sus hombres que tenía el padre Reimbolt eran una preciosa ayuda para la Administración General.

La Provincia vivía una difícil situación económica a causa del incendio en diciembre de 1883 de los edificios del noviciado y escolasticado en la propiedad de Nazareth en Dayton. Inmediatamente se construyó un edificio grande y hermoso, –«puede que demasiado hermoso», se lamentaba el padre Hiss–, construcción que había dejado a la Provincia sin fondos de reserva para mantener a diario una carga de 80 postulantes, 20 novicios y demás escolásticos con sus respectivos maestros, que arrojaba la cantidad de 140 bocas que alimentar. Pero, como la situación financiera de las escuelas era mejor que en Francia (cada escuela enviaba a la caja provincial de 600 a 700 francos anuales por hermano, que era la cifra que recibía un religioso en Francia por un año de trabajo), se podían cubrir los gastos anuales. Aún así, la Provincia debía 200.000 francos, «¡Un motivo para renovarse en el espíritu de economía y pobreza!», sostenía el padre Hiss.

Pero más preocupante que la deuda económica era la formación de los candidatos. La gran mayoría de los postulantes procedían de las escuelas dirigidas por los hermanos. Pasaban de 4 a 5 años en la casa de formación; pero, dado que el Estado daba libertad completa a la iniciativa privada, por lo que no exigía títulos académicos para ejercer la docencia en las escuelas libres, los jóvenes marianistas no sufrían otros exámenes que los establecidos por las ordenanzas de los Capítulos marianistas. Habían sido el señor Stinzi, en su cargo de Inspector, y el padre Simler, durante su visita a la Provincia, los que habían establecido un programa de estudios y de pruebas, antes de enviar a un joven religioso a ejercer la docencia. Los diplomas entregados no tenían valor oficial y solo eran un medio de emulación para el estudio. Esta situación se prestaba a numerosos abusos por parte de las congregaciones docentes, que destinaban a la docencia a religiosos y religiosas sin la adecuada preparación. De ahí que fueran los obispos norteamericanos, reunidos en el sínodo de Baltimore, los que exigieran exámenes para los maestros empleados en las escuelas parroquiales y establecieran inspecciones para supervisar esta obligación. A partir de ese momento se hizo necesario poseer un certificado de estudios, entregado por una comisión diocesana nombrada por el obispo de cada diócesis. Todos los años la comisión visitaba las escuelas de las parroquias. La decisión afectaba directamente a los marianistas, porque casi todas sus escuelas de la Provincia eran parroquiales. No poseían otros centros propios que los internados de los colegios de Nazareth, de San Antonio y de Honolulu. En general, las clases parroquiales estaban sobrecargadas de niños, de tal manera que la Provincia instruía a 10.000 escolares (casi el 25% de los alumnos de la Compañía).

El padre Hiss se encontró con la situación que ya conociera el padre Simler 10 años atrás: los alumnos frecuentaban la escuela hasta la edad de la primera comunión a los 13 años; los programas no eran muy elevados; más bien se pretendía una enseñanza práctica, orientada al cálculo y al comercio. La mayor parte de las escuelas estaban en parroquias de lengua alemana, pero, dada la preeminencia del inglés, la enseñanza era bilingüe. Los locales escolares eran espaciosos y óptimos para su función docente y el material escolar respondía a los adelantos de la ciencia pedagógica.

También en las islas Hawai la Compañía gozaba de una situación próspera. El colegio San Luis, en la isla de Honolulu, contaba con 400 alumnos, de los que 80 eran internos. Su prestigio era tal que el rey Kalana I lo había visitado. Los alumnos, entre los 6 y los 17 años, pertenecían a diversas religiones y nacionalidades; aunque la mayor parte eran católicos. Los alumnos indígenas eran jóvenes de carácter dulce y obediente, muy aplicados en sus estudios, amantes de la música y la gimnasia; ponían ganas para aprender el inglés con el fin de asimilarse al modo de vida occidental y prosperar en los negocios. En este prestigioso colegio había una comunidad de 15 religiosos (3 de ellos, hermanos obreros), diestramente dirigidos por don Beltrán Bellinghausen, que gozaba de toda la confianza del señor obispo y de los padres misioneros del Sagrado Corazón. Las otras dos escuelas, de San Antonio en Wailuku y Santa María en Hilo, eran obras modestas; con solo 3 religiosos y un centenar de niños en cada una de ellas. En estas escuelas, pertenecientes a la misión de los padres del Sagrado Corazón, los religiosos marianistas estaban muy compenetrados con los misioneros, en su mayoría de nacionalidad francesa y belga, que reconocían que la escuela era muy importante para la obra de la misión. También aquí se volvía a repetir la regla de oro:

La educación cristiana es el medio más seguro para llevar la fe a las poblaciones paganas; pero, también, para impedir que la población cristiana vuelva al paganismo.

La escuela católica, pues, a finales del siglo xix se convirtió en los nuevos territorios de misión y de colonización en el instrumento más eficaz para transmitir el credo católico y la cultura occidental entre la población autóctona.

b) Recuperación espiritual: identidad carismática y Constituciones

Ya se ha dicho más arriba que en el Capítulo General de 1886 el padre Simler se dirigió a los capitulares para exponer los criterios y líneas de acción dominantes de sus 10 años al frente de la Compañía de María. Con el llamado Compte-rendu du Supérieur général présenté au Chapître général de Bellevue, le 30 Avril 1886, era

la primera vez, desde el origen de la Compañía, que un informe es presentado por el Superior General,

reconocía Simler ante la asamblea capitular²⁵⁸. Este acto del ejecutivo había sido mandado insertar por la S. C. de Obispos y Regulares en el artículo 527 de las nuevas Constituciones, al imponer que «el Superior General da cuenta de su administración a la asamblea del Capítulo». Todo el informe del Buen Padre tenía por finalidad exponer ante los capitulares lo que «la Compañía de María es y lo que hace» y, más aún, explicar cuáles habían sido los principios rectores de su gobierno. Así, pues, «os doy cuenta de mi administración».

Puesto en la línea de los grandes principios, el padre Simler comenzaba recordando que «nosotros somos esencialmente la obra de Dios» y este es «el más profundo secreto de nuestra política». Por lo tanto, la regla de conducta de la Administración General había sido conocer la voluntad de Dios para la Compañía de María, a través de sus vías legítimas: la Santa Sede, las Constituciones, los Capítulos Generales, las tradiciones de la Compañía, los acontecimientos y las circunstancias en las que se vivía. Esta era «nuestra primera regla de conducta y nuestro principio de gobierno». Simler afirmaba que había gobernado siguiendo las consignas y acuerdos de la Sagrada Congregación y del Capítulo General. Si insistía sobre estos términos, era para demostrar la falsedad de las acusaciones contra su persona y su modo de gobernar contra los mandatos de la Santa Sede y del Capítulo. Lamentaba amargamente que después del Capítulo de 1881 hubiera religiosos que continuaron enviando cartas a la Sagrada Congregación, acusando a la Administración General de tergiversar el carisma y las tradiciones de la Compañía, acusaciones basadas en sospechas infundadas y en principios históricos falsos.

Después de la obediencia a la Santa Sede, el Buen Padre Simler había situado las Constituciones como el segundo criterio en su acción de gobierno, por ser el medio del cual se servía Dios para manifestar a la Compañía lo que deseaba para ella. A este respecto, había procurado inspirar en todos los religiosos la mayor estima, amor y más fiel observancia de las Constituciones, pues el fin principal y primer deber del Superior General, tal como se sostenía en el artículo 2 de las Constituciones, era «elevar a cada uno de sus miembros a la perfección evangélica». En torno a este punto espiritual se anudaban todas las actuaciones de gobierno del padre Simler.

Me he afirmado igualmente en este primer deber –confesaba–. Me parece que, si llegamos a multiplicar los santos en la Compañía, todo andará mejor y Dios dará el resto por añadidura. Una sociedad [religiosa] se fortalece en la medida en que tiende a la perfección de la santidad. Por este motivo, he optado preferentemente por la tarea de alentar entre vosotros el deseo de la perfección y de dar a cada uno los medios para llegar a ella. Recorred la serie de mis circulares y veréis que este es el pensamiento dominante, expuesto de mil formas distintas. Llegad a ser santos y, por lo mismo, sed hombres rezadores y de oración; llegad a ser santos a toda costa y para eso sed hombres de regla, porque no seréis santos nada más que según la regla. La piedad con todo lo que conlleva, la regularidad con todo lo que encierra, incluida la piedad, he aquí todo lo que ha sido constantemente el primer objetivo de mis recomendaciones y de mi acción sobre la Compañía.

Sobre esta convicción, el padre Simler había definido 2 líneas maestras de actuación: la formación de los jóvenes religiosos y de los directores de los establecimientos. Hacer de los directores hombres de Dios, para conducirse a sí mismos y a sus hermanos por «la plena observancia de la regla».

Después de las Constituciones, el tercer criterio seguido para gobernar la Compañía había sido la aplicación de las decisiones de los Capítulos Generales. El conjunto de estatutos, ordenanzas y tradiciones de la Compañía tenían que ser recogidos y formulado en un Libro de usos y costumbres (Coutumier).

Pero

el trabajo más importante que el Capítulo de 1876 había encomendado a la Administración General era la revisión de las Constituciones por el Capítulo de 1881.

Simler se tomó a pechos este cometido; redactó un texto nuevo y lo presentó al examen de los capitulares. Presentadas en Roma, la Sagrada Congregación aprobó el texto en 1885 por un tiempo experimental de siete años. Pero, aunque todo parecía desenvolverse dentro de los plazos legales previstos, en torno al asunto de las Constituciones era donde Simler había vivido las mayores preocupaciones de su generalato; preocupaciones causadas por un grupo de recalcitrantes, que continuaban enviando escritos a la Sagrada Congregación, acusando a la Administración General de querer cambiar el espíritu original y las tradiciones de la Compañía de María. En su Informe, el padre Simler hizo una extensa y pormenorizada explicación del proceso de redacción y revisión de las Constituciones, con la manifiesta intención de testificar la honradez del proceder de la Administración General, siempre obediente a las consignas del Capítulo General y en permanente relación con el señor cardenal de París y el secretario de la Congregación de Obispos y Regulares. Por lo tanto, no era cierto que la dilación de la Sagrada Congregación para la aprobación definitiva del texto constitucional respondiera a algún problema que no se quería dar a conocer a los religiosos. El prefecto de la Congregación había preferido elegir al cardenal Richard como su interlocutor en este asunto, motivo por el que el padre Simler no podía mantener informados de primera mano a los religiosos; pero el cardenal de París había estado en todo momento en comunicación con el padre Simler y ambos compartían los mismos criterios sobre todos los puntos difíciles de las Constituciones. Por tanto, no había retraso en la aprobación por parte de Roma, ni menos que el retraso se debiera a algún problema inconfesable. Solo 2 artículos, a criterio del cardenal, resultaban nocivos para la administración de la Compañía: el nombramiento de 10 capitulares generales electos por Provincia y la elección de los Provinciales por el Capítulo General. Justo los 2 puntos de conflicto que un grupo de religiosos pedían en cartas personales enviadas a la Sagrada Congregación, temerosos de que la supresión de estos dos artículos produjera la transformación de la Compañía en instituto clerical.

El padre Simler se había impuesto otro objetivo al frente de la Compañía: elaborar un formulario de oraciones y actos de piedad, en los que se recogiera la tradición espiritual marianista. Era claro que este objetivo se situaba en la misma línea de reforzar la vida espiritual de los religiosos, pero haciendo uso de la espiritualidad propia del instituto. Pero, como también en esta actuación de su gobierno el padre Simler era criticado por los religiosos que le acusaban de cambiar las primitivas fórmulas de oración, tuvo que defenderse afirmando que «he llegado (al gobierno general) en un tiempo en el se impone la revisión o, bien, una mejor organización» de muchos elementos constitutivos de la Compañía. Así, confiesa que

la revisión de las Constituciones, del formulario, de numerosas instrucciones, reglamentos y de otros trabajos me han sido formalmente impuestos por los Capítulos y por las circunstancias.

Un capítulo nuevo en la agenda de gobierno había sido dado por las nuevas fundaciones en el Norte de África, en el territorio colonial francés, y el establecimiento en Roma. Era otro de los medios por los que el padre Simler consideraba que

Dios nos hablaba también por los acontecimientos. [...] Sea en previsión de los advenimientos [legales que en Francia se comenzaban a dar contra los religiosos en la enseñanza], sea en vistas a dar a la Compañía un carácter más universal.

En efecto, la Compañía de María participaba en el fenómeno de las misiones, común a toda la Iglesia católica al final del siglo xix y en colusión de intereses con la expansión colonial europea. Era tanto el impulso misionero cuantas las dificultades legales en Francia,

lo que nos ha llevado, de un lado, a no rechazar algunos establecimientos lejanos, y de otro, a multiplicar durante estos diez años nuestras relaciones con la Santa Sede y con el Vicario de Jesucristo.

Para fortalecer estas relaciones, la Administración General recibía a través del cardenal protector la voluntad de León XIII de que la Compañía fundara en Roma un centro escolar. Simler era firme partidario de estas obras fuera de Francia

porque los acontecimientos parecen prepararnos pruebas exteriores, más fuertes que las pasadas [pruebas internas en torno a la composición mixta].

Preveía la retirada de numerosas escuelas, reducción del número de vocaciones e, incluso, el expolio.

Pero cuando todo llegue a faltarnos, nada nos faltará si nos mantenemos unidos en la caridad y en la fiel observancia de nuestras reglas.

En fin, la previsión de nuevos asentamientos fuera de Francia, caso de la expulsión de la enseñanza por los radicales de la III República, se va a convertir en el gran objetivo del padre Simler durante su segundo mandato de Superior General. Esta previsión dará como fruto la expansión de la Compañía a nuevos países. Pero la búsqueda de nuevos lugares no se hará por un plan preconcebido de crecimiento o por una simple estrategia de huida, sino que será la ocasión para lograr que todos los religiosos permanezcan unidos en la misma espiritualidad y misión, y en la común forma de vida marianista. Por esta vía se realizará la unidad de voluntades, que permitirá superar los pasados conflictos en torno a la composición mixta, que habían amenazado con dividir el instituto en una rama clerical y otra laical. Simler estaba convencido de que no sería reelegido General, por eso se atreve a dirigirse a los capitulares, diciéndoles:

Dejadme que os diga cuál ha sido siempre o cuál va a ser, ahora en mi retiro, el primer objetivo de mis deseos y de mis oraciones por la Compañía de María: siempre me he imaginado a la Compañía como una familia única; un solo cuerpo, una sola persona moral, compuesta por miembros tanto más diversos entre ellos cuanto la organización es más perfecta y el fin más elevado. No he conocido y no conozco todavía un cuerpo religioso que sea superior al nuestro. [Y continúa sosteniendo que] no hay entre nosotros ni sabios ni ignorantes, ni profesor ni obrero, ni docente de primaria ni docente de secundaria, ni sacerdote ni laico, porque todos vosotros no sois nada más que uno en Jesús y María. [...] Recordad la unión que existe entre las tres Personas divinas.

Y concluyó su informe con la cita del evangelio de san Juan (17,21-23): Ut omnes sint unum... ut sint consummati in unum.

c) Reelección de Simler y unidad de la Compañía en torno al Superior General

En 1886 se cumplían los diez años de mandato del Buen Padre Simler, por lo que según los artículos 388, 508, 511 y 512 de las nuevas Constituciones era necesario convocar el Capítulo General para la elección de nuevo Superior General, de sus Asistentes, el Adjunto de primaria y de los Provinciales. Su lugar de reunión fue en la casa de Bellevue, donde los capitulares se encontraron en la mañana del miércoles 28 de abril de 1886. Así lo había anunciado Simler en la convocatoria capitular por circular del 15 de octubre de 1885. Con anterioridad, en la circular del 15 de julio, había enviado a las comunidades las instrucciones prácticas sobre el modo de proceder en los colegios electorales domésticos y provinciales. Según mandaban las animadversiones, al Capítulo estaban convocados por derecho los miembros de las Administración General: el Superior General (Simler) con sus tres Asistentes (Demangeon, Hiss y Fontaine) y el Adjunto de primaria (Girardet); y los Provinciales e Inspectores de las Provincias de París (padre Ehrhard y don Santiago Thomann), Midi (padre Landelino Beck y don José A. Morel), Franco-Condado (padre Hipólito Boisson y don Ambrosio Nicolas), Alsacia (padre Wendling y don José Meyer) y América (padre Reinbolt y don Juan Bautista Stinzi) y ocho delegados electos por Provincia, la mitad sacerdotes y la mitad laicos; en total se debían reunir 55 capitulares, si bien solo hubo 50 ante la ausencia de los delegados de América, que se excusaron por enfermedad, ahorro del viaje y ocupaciones inaplazables²⁵⁹. Hechos los escrutinios de los votos en las 4 Provincias de Francia, el 10 de febrero de 1886 el padre Simler daba a conocer la lista de capitulares de Europa y de la Provincia de América en la circular del 19 de marzo, junto con las oraciones prescritas para rezar en las comunidades por el buen desenvolvimiento del Capítulo.

Tras el retiro previo, el Capítulo se inició en la tarde del día 29 de abril con la lectura de los nombres de los asistentes y elección del secretario y presidente; seguidamente, la Administración General saliente depuso sus poderes. Siguieron ahora las lecturas de los informes de los tres Asistentes. Para elaborar sus informes, los padres Demangeon y Hiss habían pedido a los Provinciales los informes de sus respectivas Provincias. En la mañana del día siguiente, el Superior General presentó el informe de su gestión, siendo esta la primera vez en la historia de los Capítulos Generales de la Compañía de María en que el General presentaba un informe propio, como hemos visto más arriba²⁶⁰. Aunque el Capítulo no se reunía para tratar de las Constituciones, el padre Simler hizo una larga alusión a ellas en su Memoria, para mostrar su transparencia en las negociaciones con la Sagrada Congregación para su aprobación y recriminar con firmeza los comportamientos de aquellos espíritus desconfiados que habían continuado con la práctica de dirigir a Roma sus sospechas infundadas contra la Administración General y pidiendo que se continuara con la elección de ocho capitulares por Provincia y la elección de los Provinciales por el Capítulo. Después de declarar su total obediencia a la Iglesia y de revelar que el trabajo de revisión se había hecho en estrecha colaboración con el señor arzobispo de París, Simler afirmaba que su principal interés había sido el de hacer observar la Regla. Ante estas palabras, el Capítulo votó por unanimidad una moción de confianza al Buen Padre.

Según el reglamento, en la mañana del sábado 1 de mayo se tuvieron las elecciones del Superior General, los Asistentes Generales y Adjunto de Primaria. Por lo tanto, se pasó a las votaciones. Aunque el padre Simler pidió no ser reelegido, pues en conciencia no estaba de acuerdo con el artículo 518 de las Constituciones sobre la composición del Capítulo General y el artículo 508 que atribuía al Capítulo la potestad de elegir a los Provinciales, sin embargo fue prorrogado en sus funciones por los votos de todos los capitulares. Siguió la instalación en el cargo del reelegido General y por la tarde se tuvo la elección y juramentos de los Asistentes generales. Los 3 fueron renovados en sus Oficios. Solamente se produjo el cambio de don Francisco Girardet por don Antonio Enjugier en el puesto de Adjunto de Primaria; pero el señor Girardet permaneció en su cargo de Secretario General, mientras que el padre Aloisius Heyberger continuaba en el suyo de secretario personal de Simler (que ocupó hasta 1895).

Seguidamente se abrió un debate sobre la conveniencia de que fuera la Administración General y no el Capítulo quien eligiera a los Provinciales. Los capitulares compartían los criterios del padre Simler de que el Consejo General conocía mejor las personas y las necesidades de cada Provincia, y de que los Provinciales así elegidos estarían más unidos a la política de gobierno de la Administración General. Pero como la innovación introducida por la Sagrada Congregación en las Constituciones imperaba, en la sesión de la mañana del 2 de mayo se eligió a los Provinciales, pero siguiendo las preferencias de la Administración General. Así, en América el padre Reinbolt y el señor Stintzi fueron sustituidos por el padre Landelino Beck y don Juan Bautista Kim; y en Midi se cambió al padre Beck por el padre Víctor Boisson en el puesto de Provincial y al señor Inspector, don José Morel, por don Pedro Corbière. Los demás Provinciales continuaron en sus puestos: Hipólito Boisson en el Franco-Condado, con su inspector don Ambrosio Nicolas; en París el padre Juan Bautista Ehrhard y el inspector don Santiago Thomann; y en Alsacia el Provincial continuó siendo el padre Francisco Javier Wendling y su Inspector don José Meyer. Los resultados de las elecciones fueron notificados al cardenal Guibert y al cardenal protector, monseñor Czacky, quienes debían comunicarlo a la Sagrada Congregación y pedirle un indulto que, según el artículo 389 de las Constituciones, era necesario para la reelección de Superior General después de un mandato de 10 años²⁶¹.

Antes de comenzar los debates de las comisiones, en la décima sesión de la mañana del 4 de mayo el padre Simler tuvo un solemne discurso –«de la más alta importancia» a juicio del padre Lebon–, en el que examinó 3 cuestiones: 1) la situación actual de la Compañía de María; 2) ¿qué es la Compañía de María en el pensamiento del fundador? y 3) ¿qué será la Compañía en el porvenir?²⁶². Simler sostenía firmemente la composición mixta de la Compañía; una sola y misma congregación de miembros eclesiásticos y laicos, aunque pudiera ser que en el futuro Roma pidiera aumentar el número de sacerdotes. A la segunda cuestión, Simler enseñaba que el padre Chaminade había querido la composición mixta con la finalidad de orientar sus religiosos a la educación de los hijos de las familias de clase media en centros de primera y segunda enseñanza, tal como fue el internado Estebenet, primera obra docente de la Compañía. La primera enseñanza no era accidental pero tampoco el único fin de la Compañía; la Compañía la prefiere porque da vocaciones, sea en escuelas públicas o privadas, gratuitas o de pago. Pero los religiosos marianistas en estas escuelas, gobernados por un Provincial sacerdote, no aparecen como una congregación docente laical. ¿Qué será la Compañía de María en un futuro? «Lo que Dios quiera», respondía Simler. La Administración General no hará nada para que prevalezca el elemento laical o sacerdotal; cada uno busque ser santo y así prevalecerá. Ahora bien, en el momento actual el número de sacerdotes era insuficiente para las necesidades de las obras. En definitiva, Simler insistía en la unidad entre todos los religiosos; unidad corporativa, que es la que da la fuerza a la Compañía de María. Todos son religiosos en sus diversos empleos y estados, con el mismo título de hijos de la Compañía de María:

No hay entre vosotros ni sabio, ni ignorante, ni profesor, ni obrero, ni enseñanza primaria, ni enseñanza secundaria, ni sacerdote, ni no sacerdote, porque todos sois uno en Jesús y María.

Con estas palabras revelaba Simler su concepto de la Compañía de María como un cuerpo orgánico unificado por los mismos medios y fines sobrenaturales. Unidad necesaria para la orientación misionera de la Compañía, ejercida por la concentración de la autoridad en el Superior General y su Consejo, con la ayuda del Capítulo General. De aquí la importancia de que fuera la Administración General quien nombrara a los Provinciales y de que el Capítulo estuviese constituido por un número reducido de miembros, que lo hiciera realmente ejecutivo.

Terminado el discurso, se formaron las comisiones de trabajo que habían de abordar las diversas cuestiones que preocupaban a los capitulares y a los religiosos. Los capitulares estudiaron una lista de 43 cuestiones y un Manual de dirección para las comunidades, que según Lebon habría sido escrito por el padre Francisco Vernois, de la Provincia del Franco-Condado. Luego se discutieron las 55 mociones (postulata) y 17 memorias que llegaron al Capítulo y que hacen decir al padre Lebon que «son una verdadera ensalada» de cuestiones dispares²⁶³. La cantidad y variedad de cuestiones presentadas por los religiosos para debatir en el aula capitular, manifestaban la multiplicidad de pequeños detalles todavía por ajustar en la convivencia y trabajo de las comunidades, y en la organización práctica de la Compañía. Detalles de atención a los enfermos, ocupación de los ancianos, mejor organización de los capítulos y consejos..., que era necesario atender para mejorar la vida y misión de los religiosos, Provincias y comunidades. En el debate sobre las mociones aparecieron los asuntos que intranquilizaban a los religiosos: la composición mixta, el aumento del número de sacerdotes, la composición del Capítulo General, la aprobación definitiva de las Constituciones, el reclutamiento vocacional, la formación de los sacerdotes y las obras de segunda enseñanza. En la sesión final del 7 de mayo el Capítulo dirigió 2 peticiones a la S. C. de Obispos y Regulares: 1) eliminar las dificultades que suponían enviar al Capítulo 10 capitulares por Provincia y 2) suprimir la elección de los Provinciales por el Capítulo General. Eran 2 elementos fundamentales en las congregaciones de hermanos con votos simples y Superior General, si se quería hacer de ellas ágiles instrumentos de misión.

La unidad de la Compañía de María quedaba reforzada en torno al Superior General y su Consejo. La autoridad inmediata del General sobre los Provinciales en todos los asuntos de la Provincia aseguraba la uniformidad en los criterios y estilos de vida religiosa y acción escolar. Según había comunicado el padre Demangeon en su informe al Capítulo, la vivencia de la vida religiosa era buena; la fijación de una nueva Regla en 1881 había ayudado a mejorar la vida espiritual de los religiosos; el silencio y la oración eran mejor practicados a partir de la publicación de la Guide de l´homme de bonne volonté, dans l´exercice de l´oraison (1885); igualmente, era buena la práctica en las comunidades de las conferencias de orden y de pedagogía, de los capítulos de culpas y la actuación del amonestador hacia el superior. Los jóvenes marianistas se adaptaban de buena gana al paradigma religioso de una institución uniforme y ordenada; ninguno contestaba la forma burguesa de vivir los votos religiosos, donde la pobreza era observada, en punto a castidad no se daban escándalos y nadie se resistía a las órdenes de los superiores. Pero el austero padre Demangeon lamentaba la incorporación de usos característicos de las nuevas sociedades en constante desarrollo material: el uso del reloj personal, tabaco de fumar, consumo de café, viajes, «espíritu de crítica del siglo», levita desabrochada... Todavía eran de lamentar las actuaciones de aquellos religiosos descontentos, que perturbaban los espíritus con escritos y cartas dirigidos a la S. C. de Obispos y Regulares. Pero las circulares e instrucción del Buen Padre Simler, de contenido ascético y espiritual, explicando las exigencias del estado religioso y las características de la Compañía fundada por el padre Chaminade, habían contribuido poderosamente a hacer de los religiosos hombres de Dios, a adquirir fuertes virtudes morales y a trabajar por la propia santificación. Una vez fijado el texto de las nuevas Constituciones aprobadas ad septennium por la Santa Sede, la década de 1880-1890 conocerá un proceso de pacificación interna y de unificación de la Compañía en torno al Superior y Consejo General, de tal modo que en el Capítulo de 1891 Simler ha de reconocer la ausencia de manifestaciones orales y escritas contrarias al desenvolvimiento histórico-institucional de la Compañía.

Terminados los debates, el Capítulo dirigió cartas de saludo al papa León XIII y al cardenal protector Czacki. A la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares se le pidió un indulto para ratificar la elección del padre Simler, pues una de las animadversiones del 29 de julio de 1882 pedía que, tras 10 años de gobierno, el Superior General no podía ser confirmado en el cargo sin un indulto de la Santa Sede. El 7 de mayo, último día del Capítulo, llegaba el indulto pedido, que ratificaba la elección del padre Simler, y así el Capítulo se pudo clausurar con las firmas de los capitulares. En consecuencia, al día siguiente, 8 de mayo, el Buen Padre se apresuraba a comunicar a los religiosos su reelección y la de los nuevos Provinciales, por carta circular en la que afirmaba que

no se puede resumir mejor los trabajos del Capítulo concluyente que diciendo que no ha habido nada más que un solo fin, el de asegurar la ejecución y la observancia plena, fiel y sincera de nuestras Constituciones y de todo lo que a ellas se refiere.

Tras la aprobación de las actas del Capítulo por la Sagrada Congregación, el padre Simler las publicó por circular del 8 de diciembre de 1886. Las actas se componen de 8 estatutos y 25 recomendaciones. Todos ellos pretenden adecuar los usos y costumbres, nuevos o ya establecidos, de la Compañía a los artículos de las nuevas Constituciones, dentro del marco de la uniformidad y centralización característica de la vida religiosa decimonónica. Así lo advierte el padre Simler en la presentación, al enseñar que

se es naturalmente llevado a estimar provechosamente y a observar más fielmente los preceptos cuya utilidad se conoce. Sin duda, cuando la autoridad ha hablado, esto debe bastar para que cada uno ejecute prontamente lo que está mandado²⁶⁴.

Haciendo uso de la alegoría de un grupo humano como un «cuerpo moral», afirma que la perfección del mismo reside en la perfecta observancia de sus leyes. Por este motivo

el Capítulo de 1886 se ha acordado de estos principios de buen gobierno de las sociedades civiles y religiosas. El Capítulo [...] únicamente se ha ocupado de buscar prescribir o recordar lo que debe procurar la perfecta regularidad²⁶⁵.

Sin embargo, es importante pasar reseña a los estatutos y recomendaciones, porque establecieron prácticas que se habrán de perpetuar en la Compañía de María hasta la abrogación de las Constituciones del padre Simler por la reforma del Concilio Vaticano II.

El Capítulo estatuyó que la petición de votos temporales y perpetuos se haga por escrito; fijó en 2 las conferencias anuales a dar por el director de la casa sobre el voto de pobreza; fijó la uniformidad en paraguas, maletas y baúles de viaje; estableció las oraciones a recitar en común ante la noticia de un religioso difunto; impuso que los jóvenes religiosos destinados a oficios manuales recibieran instrucción religiosa durante los 5 primeros años de profesión; obligó a los directores a enviar al Provincial un informe mensual del estado de la casa y recomendó rezar por las fundaciones en nuevos países.

En la misma tónica se movieron las recomendaciones: las peticiones de votos deben dirigirse al Provincial; el dinero sobrante de los viajes debe ser devuelto; el director debe estar presente y a la cabeza de los actos comunitarios; las casas deben tener un reglamento horario expuesto en la sala de comunidad; se regula el procedimiento del capítulo de culpas y las funciones del amonestador del superior; se recuerda la necesidad de las penitencias de Regla y el silencio en el comedor, la prohibición del uso del tabaco, se prescribe el color negro u oscuro del cubrecabeza dentro de la casa y del sombrero en las salidas, del cuidado del traje, de la ropa de hogar y de la modestia en el vestir, las normas del régimen alimenticio y prescripción de alimentos en cada comida del día y el trato respetuoso a las personas; se permite celebrar modestamente el quincuagésimo aniversario de la profesión religiosa; se prohíbe admitir a los seglares en el interior de la comunidad y su asistencia a los retiros comunitarios; así mismo se dan todas las reservas para impedir que las mujeres de servicio doméstico puedan tener acceso a los espacios privados de los religiosos –sala de estudio y dormitorio, principalmente–; el director debe vigilar que los religiosos cuiden en su correspondencia la caridad y el espíritu religioso; se permite a los religiosos laicos enseñar el catecismo y la instrucción religiosa a los alumnos, incluso si en la casa hay religiosos sacerdotes y capellán; a los hermanos obreros se les ha de dar conferencias particulares; los sacerdotes marianistas pueden ejercer funciones de su ministerio en el exterior con permiso de los superiores; se llama la atención para cuidar que durante las circunstancias extraordinarias –paseos, fiestas en el refectorio, distribución de premios...– no se cometan abusos; se sostiene que en los diferentes climas donde se extienden las casas marianistas, la Regla se observa siempre; los profesores auxiliares –no marianistas– tendrán un reglamento especial; finalmente, el director debe reservar en su reglamento horario tiempo para dirigir y cuidar de la comunidad. En todas estas reglas caben sus excepciones; pero estas solo las conceden el Superior General o sus Asistentes y el Provincial.

Capítulo III - UNA CONGREGACIÓN DE RANGO PONTIFICIO Y DE ÁMBITO INTERNACIONAL

A la entrada del padre Simler en el cargo de Superior General, la Compañía solo contaba con 31 casas fuera de Francia, de las que 3 estaban en Suiza, 1 en Bélgica, 1 en Alemania, 2 en Austria y 24 en los Estados Unidos. En el curso de su generalato y especialmente a partir de 1886, la Compañía se desarrolló en estos países, excepto en Alemania [...]. Además, penetró en España, en Italia, en Canadá; se implantó por fin en África por la Tripolitania y la Tunicia, en Asia por Japón, en Oceanía por las Islas Hawai, y así, siguiendo una expresión y un deseo del Buen Padre, tomó un carácter más universal y, por lo tanto, más católico. En 1903 contaba con más de 80 casas fuera de Francia, a través de todo el mundo²⁶⁶.

En efecto, en la década de 1880 a 1890 la Compañía de María conoció una portentosa expansión territorial, con la fundación en países más allá de las fronteras de Francia y los Estados Unidos, y en territorios no europeos. En 1880 se fundó en Canadá; en 1881, en Trípoli (Libia); al año siguiente, en Sfax (Túnez); en 1883, la provincia de América acepta la dirección de 2 colegios en las ciudades de Honolulu y Wailuku en las islas Hawai; 4 años más tarde, en 1887, se fundó en Japón, Roma (Italia) y San Sebastián (España); en esta última ciudad, después de un ensayo previo en Oost (Holanda), que no prosperó. Posteriormente habrá otras fundaciones: en 1899, en Alepo de Siria y en la ciudad de Ginevich (Luxemburgo), y ya con motivo de la expulsión de Francia de las congregaciones docentes, la Administración General transfirió su sede a Nivelles (Bélgica) y el seminario marianista de Antony enjambró su comunidad de teólogos y formadores en la ciudad suiza de Friburgo. En el mismo 1903 los marianistas se establecieron en la lejana China y en aquella misma circunstancia de expulsión de Francia se produjo la fundación en Durango de Méjico, en 1904.

Los motivos y circunstancias de todas estas fundaciones responden a diversas causas, todas ellas interrelacionadas: el motivo inicial fue la necesidad de encontrar puestos donde situar a los religiosos que eran expulsados de las escuelas municipales de Francia, a causa de la ley Goblet de 30 de octubre de 1886. Pero la posibilidad de enviar religiosos al norte de África, islas Hawai, Japón o China se amparó en la expansión colonial de las potencias europeas y de los Estados Unidos. Otro motivo fue el temor a ser definitivamente expulsados de Francia y la necesidad de proveerse de posibles refugios, caso de llegar la dramática ocasión de tener que abandonar el país; tal fue el caso de la fundación en España. Pero el caso español vino obligado, además, por la afluencia vocacional de jóvenes españoles y por la necesidad de tener en este país casas a fin de que los marianistas procedentes de aquel lado de los Pirineos pudieran ser dispensados de sus obligaciones militares. Conmutar el servicio de armas por una misión escolar también fue un motivo cierto para recibir la dirección de obras escolares en los territorios coloniales franceses del norte de África y de Siria, una vez que la expulsión de las escuelas municipales en Francia impedía conmutar el servicio de armas por 10 años de servicio docente en los centros docentes oficiales. En Roma se abrió el colegio Santa María, para corresponder a la política de centralización de las congregaciones religiosas seguida por León XIII; pero también para disponer de una residencia para los sacerdotes marianistas enviados a obtener grados académicos en las universidades pontificias y los ateneos romanos. La fundación en Japón responde al deseo de los sacerdotes de la Sociedad de las Misiones Extranjeras de París de contar con religiosos docentes franceses para contrarrestar la influencia de las numerosas escuelas de los misioneros protestantes, ingleses y norteamericanos, que hacían una fuerte captación religiosa en la población japonesa, deseosa de adoptar la cultura occidental. Tener en Japón establecimientos donde recoger a los religiosos expulsados de las escuelas públicas en Francia y la voluntad de aumentar en aquel país la influencia cultural francesa también estuvo en el conjunto de motivos para destinar una comunidad a aquel país; pero sobre todo el sentimiento misionero de llevar el catolicismo a los nuevos territorios abiertos a la relación económica y política con Europa y los Estados Unidos. Por un motivo similar se aceptó la dirección de una escuela de misión en China, pero esta vez bajo influencia colonial alemana, con la intención de que el gobierno alemán permitiría abrir en Alsacia o en Alemania una casa de formación. Ayudó a generar este entusiasmo misionero el hecho de que en aquellos momentos existía en el interior en la Compañía de María una portentosa abundancia de vocaciones en Francia y Estados Unidos, una abundante mano de obra disponible de religiosos franceses expulsados de las escuelas municipales y una economía saneada, a la que no afectó las leyes secularizadoras de la III República (más interesada en apropiarse de las escuelas oficiales para la republicanización de la sociedad francesa que en el acoso y extinción de las congregaciones). Finalmente, la expansión internacional y el entusiasmo misionero de los religiosos y superiores acontecieron en el momento en el que la Compañía de María alcanzaba la madurez institucional con las nuevas Constituciones de 1891. En definitiva, la expulsión de los religiosos franceses de las escuelas municipales de primera enseñanza, que podía haber sido causa de un derrumbe financiero y de una crisis interna mayor que la ocurrida durante la discusión por la composición mixta, fue la ocasión para la mayor expansión territorial de la Compañía y la elevación moral y religiosa de sus miembros, alentados por el espíritu misionero.

Finalmente, se debe resaltar que la proyección de la Compañía en territorios extra-occidentales se compagina con la expansión de las misiones en toda la Iglesia católica a consecuencia del fenómeno del colonialismo, pero también de un real espíritu misionero existente en tantas asociaciones laicales e institutos religiosos, que se fundaron en aquel momento para la misión en lejanos territorios de África, Asia y Oceanía. La Compañía de María, que se considera una congregación misionera, lógicamente participó de aquel espíritu de entusiasmo por la misión que vivió toda la Iglesia católica en el último tercio del siglo xix.

1. Necesidad y voluntad de misión

Ya hemos advertido que no se pueden uniformar los 3 períodos de gobierno del padre Simler al frente de la Compañía de María. Al comenzar su primer decenio como General (1876 a 1886), el Buen Padre debía solucionar un problema heredado del generalato anterior y cumplir un mandato del Capítulo General que le había puesto al frente de la Compañía. El problema era la recuperación del número de vocaciones que había supuesto para la Compañía la pérdida de la Provincia de Alsacia, cuyo territorio había sido anexionado por el imperio alemán, con la consiguiente expulsión de la enseñanza pública de las congregaciones de procedencia francesa. El mandato capitular consistía en la revisión de las Constituciones para su aprobación por la Santa Sede. Pero luego, al iniciarse la década de 1880-1890 había surgido el problema de encontrar lugares y obras donde situar a los religiosos que eran retirados por el estado francés de las escuelas y colegios públicos, dentro de la política de secularización de la enseñanza. La solución a esta nueva dificultad vino dada por las peticiones de fundaciones en países europeos y en territorios de expansión colonial, tal como lo reconoce públicamente el padre José Hiss, en su Memoria del Oficio de Instrucción al Capítulo General de 1891: al explicar por qué se abandonaron algunas obras en Francia y se fundaron otras en países extranjero, concluye reconociendo que «este es todo el secreto de nuestra política»²⁶⁷. Ahora bien, no hubo una política previa de expansión, sino que la Administración General fue dando respuesta a las peticiones de nuevas fundaciones, a medida que las solicitudes llegaban a París y eran consideradas viables. En efecto, para abrir un establecimiento escolar en régimen de patronato o en propiedad, la Administración General exigía a los patronos y a la obra solvencia económica para mantener a los religiosos y una numerosa población infantil y juvenil, que asegurara el futuro del centro, además de una población católica que amparara el trabajo de los religiosos, en muchas ocasiones reconocido por las numerosas vocaciones surgidas entre los alumnos de las obras nuevas. La necesidad de asegurar el reclutamiento vocacional fue el motivo para aceptar obras en regiones donde se encontraba fuertemente arraigado el sentido católico de la vida; tal fue la fundación en las 2 regiones del oeste francés, la Bretaña y la Vendée²⁶⁸. Pero en otras ocasiones se aceptaron obras destinadas a la educación de niños pobres y huérfanos, como fueron los orfanatos de Rabervillers y de Lapeyrouse, en donde podían ser empleados los hermanos obreros que enseñaban oficios a los jóvenes. Esto es lo que el padre Simler explicó en la circular de 15 de octubre de 1887, por la que entendía que la expansión internacional de la Compañía era más una obra de Dios que de los hombres.

Era evidente que la proyección internacional de la Compañía de María por el orbe sometido a la influencia occidental no se debió a un plan de expansión preconcebido por la Administración General; pero no fue menos cierto que las peticiones de nuevas fundaciones ocurrieron en un momento óptimo para la congregación, manifestado en la abundancia de vocaciones, estabilidad de sus instituciones de gobierno y en el momento en que la política escolar de la III República expulsaba a los religiosos de las escuelas y colegios municipales en Francia. En definitiva, una colusión de circunstancias internas y externas a la Compañía, en el momento en que esta alcanzaba su madurez social, provocaron su expansión internacional.

a) La República laica

La defensa de la legalidad republicana obligó a los republicanos a actuar legalmente contra las congregaciones, para debilitar a los católicos conservadores, aliados de los tradicionalistas nostálgicos del Antiguo Régimen. Para los republicanos consecuentes, como Gambetta, el anticlericalismo era una manera constante, perseverante y necesaria del Estado republicano. Esta actitud defensiva en la estrategia republicana tuvo su inmediato reflejo en la laicización de la administración pública, la justicia, la educación y la asistencia sanitaria y social. Expulsando a las congregaciones y al clero de estas instituciones y servicios públicos, se reducía el predominio de legitimistas y bonapartistas sobre las capas populares y se afirmaba la República. Siguiendo esta estrategia laicista, se comenzó quitando la religión de todos los programas correspondientes a los diversos grados de enseñanza: de la escuela primaria en el año 1882 y de la enseñanza secundaria en 1886. Tuvieron que retirarse todos los símbolos religiosos de las escuelas públicas y se excluyó a los religiosos de la docencia pública en el año 1886.

En consecuencia, se puede considerar el año 1886 como el inicio de la crisis en las relaciones de la III República con la Iglesia a consecuencia de la aprobación parlamentaria de la ley Goblet de 30 de octubre de 1886, que expulsaba a los religiosos de la enseñanza pública. La ley establecía que en 1891, a más tardar, las congregaciones religiosas debían ser apartadas de todas las escuelas públicas. Una segunda ley fue particularmente gravosa para las congregaciones masculinas: la ley militar de 15 de julio de 1889, que ponía fin al beneficio de conmutar el servicio militar por el compromiso de pertenecer a una congregación docente por un período de 10 años. En resumidas cuentas, a las congregaciones solo les quedaban las escuelas privadas (llamadas «libres», en oposición a las escuelas estatales) y, al no poder exentar a los religiosos del servicio militar, los superiores temieron un fuerte descenso de candidatos en las casas de formación. Para buscar soluciones donde emplear a los religiosos expulsados de la enseñanza, el padre José Hiss, Asistente General de Instrucción, proponía en el Capítulo General de 1886

multiplicar nuestras escuelas en el extranjero, donde recibir a los religiosos dispuestos a renunciar a su país antes que a su vocación²⁶⁹.

Para la mayor parte de los historiadores de la III República, la laicización de las escuelas municipales de primera enseñanza comenzó con la ley Goblet de 30 de octubre de 1886. Sin embargo, esta ley era el resultado final de un proceso comenzado algunos años antes. Fue a partir de las elecciones del 14 de octubre de 1877 y de la ordenanza del 14 de octubre de 1878 (por la que las congregaciones no aprobadas debían abandonar la enseñanza pública), cuando muchos prefectos de departamentos y alcaldes afiliados a la masonería se aplicaron a la tarea de reemplazar a los religiosos por maestros laicos en las escuelas municipales. Pero esto solo era una ordenanza ministerial; la ley había quedado parada en el debate de la Cámara de diputados.

A principios de 1886, Carlos de Freycinet formó gobierno por tercera vez. Su gabinete incluía a varios radicales, entre ellos a Renato Goblet, en el Ministerio de Educación y Religión. Goblet retomó la ley para la laización de la escuela pública, arrinconada por los diputados en 1884. Ratificada por el Senado, la ley fue aprobada por la Cámara el 30 de octubre de 1886. La ley Goblet mandaba que todos los miembros de las congregaciones debían ser reemplazados por maestros laicos en un plazo máximo de 5 años, hasta 1891 (si bien, el plazo se amplió para las religiosas, pues era más difícil para el Ministro encontrar maestras laicas). En fin, en estas escuelas, que desde los primeros gobiernos de la Restauración habían sido sostenidas por las congregaciones de hermanos y hermanas docentes, ahora no se encontraría en ellas a un solo religioso²⁷⁰. La reacción de la prensa católica fue muy violenta y León XIII tuvo que alzar su voz en protesta por la ley. Leyes similares se habían promulgado en Bélgica; pero allí la jerarquía consiguió aunar al laicado católico en una oposición fuerte. Los eclesiásticos franceses y los dirigentes políticos católicos intentaron la misma acción. Así se formó un Comité para la Defensa de la Religión, que urgió a los católicos a constituir comités diocesanos con la finalidad de erigir escuelas privadas. Pero entre los católicos franceses había todavía muchos que consideraban ilegítima la República y soñaban con una restauración de la monarquía; menos homogéneos en sus ideas políticas que los belgas, los esfuerzos por formar un frente unido, que trabajara dentro de las instituciones republicanas para modificar la legislación anticlerical, fracasaron. Pero allí donde los católicos consiguieron unirse, sus esfuerzos tomaron diversas formas: 1) los párrocos abrieron escuelas parroquiales, que entregaron a la dirección de los hermanos; tal fue el caso de Fumay para la Compañía de María²⁷¹. En esta localidad se formó un comité local, con el fin de abrir un establecimiento escolar y asegurar los salarios de los hermanos. 2) En otras ocasiones fueron las mismas congregaciones las que abrieron una escuela privada y corrieron con sus gastos, en ocasiones, ayudados por un benefactor. 3) En otros lugares la iniciativa partió de los seglares, que formaron un comité local para sostener económicamente a los hermanos en la dirección de una escuela católica. En general, la ayuda económica de los católicos fue admirable, pues si entre 1880 y 1898 se fundaron 7.154 escuelas católicas de primera enseñanza, solamente entre 1886 y 1898 el número de alumnos en estas escuelas creció de 907.246 a 1.477.310. Durante los años de aplicación de la ley Goblet, entre 1887 y 1891, 17 escuelas dirigidas por los marianistas fueron secularizadas, pero 13 de ellas fueron rápidamente reemplazadas por escuelas privadas.

Por lo que respecta a la Compañía de María, sobre una veintena de escuelas cerradas en 1882, una quincena fueron reconstituidas (gracias al apoyo de asociaciones de padres de familia y a la iniciativa de la Administración General); por otra parte, 25 escuelas libres habían sido abiertas en nuevas regiones, durante los años de la lucha escolar, de tal suerte que al final del generalato del B. P. Simler, la Compañía todavía contaba en Francia con más de 75 escuelas primarias²⁷².

La ley Goblet también afectaba a los colegios de segunda enseñanza de propiedad municipal, algunos de los cuales habían sido encomendados a congregaciones docentes desde la ley Falloux. Este nivel educativo había adquirido un desarrollo importante, gracias a la demanda de las familias. Desde hacía tiempo, la Compañía dirigía con desahogo los centros de Saint Remy, Besançon, París, Cannes y Belfort; otros eran de reciente adquisición: el colegio episcopal Fénelon de La Rochela (tomado cuando el ayuntamiento de Saint Jean d´Angely expulsó en 1882 a los marianistas del colegio municipal), el colegio de Saint Brieuc y la école Sainte Marie de Burdeos-Caudéran²⁷³.

Todo parece indicar que, mientras la orden ministerial del 14 de octubre de 1878, mandando reemplazar a los religiosos por maestros laicos en las escuelas municipales, contó con la aprobación de la mayoría de los franceses, no sucedió lo mismo con la ley Goblet. Una comparación de los 2 períodos para la Compañía de María demuestra que durante el primer período de la República moderada –de 1877 a 1886– el 38% de las escuelas municipales en las que los religiosos marianistas enseñaban, fueron reemplazadas por escuelas privadas. Bajo la ley Goblet, en el período 1886 a 1891, son 8 las escuelas municipales de las que fueron expulsados los religiosos marianistas, pero gracias a los comités parroquiales la Compañía fue llamada a dirigir 5 «escuelas libres» (privadas), cifras que nos ofrecen un porcentaje del 66%²⁷⁴.

A mediados del siglo xix los franceses se habían acostumbrado a ver a los hermanos y hermanas de las congregaciones dirigiendo las pequeñas escuelas municipales de las poblaciones rurales. Sin ellos, muchos villages no hubiesen podido abrir una escuela para los niños del pueblo. Ya se ha visto cómo en el proyecto político de los republicanos estaba cambiar un sistema docente basado sobre los efectivos humanos de las congregaciones religiosas por maestros laicos a cargo del Estado. Era un principio innegociable del estricto liberalismo republicano, sentido por los católicos como sectario. La secularización de la escuela se podría haber llevado a cabo de manera más gradual y pacífica, pero en el caso francés no lo permitió el credo filosófico liberal sobre el Estado y la sociedad. En efecto, los republicanos aplicaron a la enseñanza los mismos principios laicos sobre los que se sostenía la República: 1) la uniformidad y el centralismo para toda la nación, que no tolera el menor particularismo local; 2) el papel del Estado estrictamente limitado al sector público, sin criterio social en sus actuaciones (los republicanos no estimaron una ganancia que al Estado le resultara más económica la enseñanza de las congregaciones y que los hermanos y hermanas llegaran a los niños y niñas de las más remotas aldeas); y 3) el no reconocimiento de la sociedad civil (el Estado no reconoce ante sí más que a meros individuos y, por lo tanto, no reconociendo las asociaciones de ciudadanos, tampoco reconoce a las sociedades religiosas). Es decir, no solo se republicaniza el Estado, sino la entera sociedad. Es la denominada «excepción francesa», mucho menos conocida en los demás países de Europa, donde los gobiernos liberales negociaron con la Iglesia en las materias comunes, entre ellas, la escuela. Los demás agentes en esta batalla escolar, tales como la oposición católica legitimista y monárquica a la República y las exigencias ideológicas del ala radical y de las logias masónicas sirvieron de contrastes para realzar el conflicto ideológico de fondo.

La secularización de las escuelas municipales demandaba maestros laicos y esta demanda hizo necesario erigir escuelas normales para formarlos. El número de maestros diplomados creció cada año y la educación alcanzó a mayores capas de la población. No cabe duda que la secularización de la escuela obligó al Estado a preocuparse por mejorar el entero sistema docente francés. No obstante esta mejora, los anticlericales no eliminaron de la enseñanza a las congregaciones docentes. Los religiosos, también equipados con sus respectivos diplomas de magisterio, pudieron continuar enseñando los principios cristianos a un gran número de niños y jóvenes en los nuevos establecimientos privados, erigidos por la generosidad de los católicos en toda Francia.

Pero la ley Goblet sirvió de acicate para reforzar la vocación y el celo misionero de los religiosos marianistas. Era una convicción del padre Simler: cuando una congregación religiosa se abandonaba con plenitud de fe a la guía de Dios, todo, incluso los acontecimientos más temibles en apariencia, contribuye a hacerla progresar en sus caminos. Era la tesis que sostenía en su circular del 15 de octubre de 1887:

El hombre propone y Dios dispone. Los hombres que hacen la guerra a las congregaciones religiosas, se proponen debilitarlas hasta conducirlas a su ruina y desaparición; Dios dispone los acontecimientos, de manera que sean fortalecidas. Dios deja actuar a los hombres; Él los conduce y los emplea para que cumplan sus divinos designios. Dios permite el mal; pero, para los suyos, se trata de pruebas cuyo resultado definitivo es un bien.

Para Simler este resultado se concretaban en el aumento de la confianza en Dios, del fervor y de la oración; una mayor vinculación a la vocación; un aumento de la divina caridad en la unión de los espíritus y de los corazones; en fin, un aumento en el campo del celo apostólico: la Compañía abría casas en Oost (Holanda), San Sebastián (España), Tokio (Japón) y Lausana (Suiza). «Sabemos que todo coopera para el bien de los que aman a Dios» (Rm 8,28): era la consigna para resistir en la prueba. El padre Hiss, en su informe del Oficio de Instrucción al Capítulo General de 1891, confirmaba esta política expansiva, al revelar que la expulsión de las escuelas municipales en Francia había permitido enviar religiosos al extranjero a abrir nuevos centros docentes. Este había sido uno de los factores para contar con hombres para ser enviados a los colegios de San Sebastián (España), Lausana (Suiza), Roma (Italia), Tokio (Japón), Viena (Austria), Mónaco y Jerez de la Frontera (España). Si además se contaba con el ritmo expansivo de la Provincia de América, en 1891 la Compañía contaba con el mismo número de obras que en 1886; pero con el inconveniente de que las escuelas libres o privadas, por ser de pago, tenían más dificultades económicas para sostenerse que las escuelas municipales.

El presidente de la República, Freycinet, adoptó un talante conciliador, dejando la ley sin aplicación. Sus esfuerzos se alineaban de la parte del papa León XIII, que en 1885 había publicado su encíclica Inmortale Dei, en la que animaba a los católicos a participar en las instituciones políticas, incluso si estas eran liberales, aunque sin aceptar la filosofía liberal sustentante de las mismas. En 1888, 3 años después, explicaba ampliamente su pensamiento en la encíclica Libertas, que recibió una calurosa acogida. Pero no por los monárquicos, que pusieron sus esperanzas en el general Boulanger. El «boulangerismo» fue un fenómeno de populismo político, que reunió a conservadores y bonapartistas en un movimiento nacionalista, acogido entre las masas en un momento de crisis financiera, en que afloraron diversos casos de corrupción política, que obligaron al presidente Grévy a dimitir. El moderado Sadi Carnot fue elegido en su lugar. En esta situación de inestabilidad, Boulanger alentó una política de revancha contra Alemania y, viendo que su popularidad se extendía entre las masas, se creyó un nuevo Napoleón. Entonces se decidió a entrar en política, contando con el apoyo de eminentes personalidades católicas: monseñor d´Hulst, Agustín Cochin y monseñor Freppel. Los diarios católicos L´Univers y La Croix promovieron su candidatura. Pero su estrella política fue fugaz; la nueva victoria electoral republicana en 1889 evitó la dictadura. Boulanger fue acusado de alta traición y, huido a Bruselas, se suicidó en 1891.

El derrumbe del boulangerismo se tornó contra los católicos, que tuvieron que asistir en las elecciones de 1889 a una resonante victoria de los republicanos. Pero los vencedores no llevaron adelante su campaña de laicización, sino que prefirieron una política de compromiso con la Iglesia. Diversos factores les empujaban a ello: el temor al rebrote de movimientos populistas, como el pasado boulangerismo; al crecimiento del socialismo; a los conservadores al frente de los órganos de la administración pública; al ejército, cuyos mandos habían sido formados en los colegios de las congregaciones; y la necesidad de contar con el apoyo de la Santa Sede para la expansión colonial francesa, pues era un hecho reconocido la importancia de los misioneros para asegurar la influencia cultura de Francia en África y el Cercano Oriente. Se abría un período de calma en las relaciones de la Iglesia con el Estado.

El año 1889 fue testigo de algunos gestos de reconciliación por parte de los republicanos. Eugenio Spuller, principal discípulo de Gambetta, publicó una serie de artículos en La République française a favor de la pacificación y una política de coexistencia con la Iglesia. El presidente de la República, Sadi Carnot, se acercó al clero durante una serie de viajes por toda Francia. También Freycinet y Ferry hicieron declaraciones en el mismo sentido. Pero el programa de Gambetta continuaba adelante. Ahora tocaba la republicanización del ejército y ello pasaba por la ley del servicio militar obligatorio, religiosos y sacerdotes incluidos. El ejército se convertía en otro instrumento para la incorporación de la nación en un mismo y único Estado constitucional, bajo los principios republicanos: los únicos que se tenían como los herederos legítimos de los valores de la Revolución, y estos no admitían excepciones ni privilegios. La oposición de los católicos a la exposición universal organizada por los republicanos en 1889, por ser considerada una exposición atea, en la que de manera deliberada no aparecía el nombre de Dios, hizo que los anticlericales sintieran esta oposición a la exposición como una oposición a la República misma y, en revancha, votaron la reforma de la ley del servicio militar²⁷⁵.

El hecho era que desde 1881 diversos proyectos de ley habían sido presentados a la Cámara para su estudio; pero habían sido rechazados en el Senado o no firmados por el presidente de la República. Como en otras ocasiones, la oposición católica tenía poco que hacer ante esta nueva propuesta legal. Aunque los anticlericales sabían que con ella no reclutarían nada más que otros 1.500 soldados, sin embargo impedirían al clero diocesano y a las congregaciones reclutar candidatos para sus seminarios y casas de formación. A pesar de los esfuerzos de la oposición católica, el proyecto de ley fue ampliamente aprobado en la Cámara y 6 días más tarde el presidente Carnot lo firmó el 15 de julio de 1889. La ley obligaba a los seminaristas a 1 año de servicio activo (y no los 3 ordinarios para el común de los reclutas) y, en caso de movilización, solo podían servir en el servicio sanitario, mientras que a los religiosos les imponía 3 años de servicio militar.

Hasta este momento, los religiosos y los novicios de las asociaciones religiosas dedicadas a la enseñanza y reconocidas de utilidad pública habían estado dispensados del servicio militar. El estatuto aprobado por la Cámara de diputados el 27 de julio de 1872 permitía a un joven religioso conmutar el servicio de armas por el ejercicio de la docencia en su propia congregación por un tiempo de 10 años. El interesado firmaba un acuerdo con la congregación, por el cual se comprometían a perseverar por 10 años en dicha sociedad, empleados en la enseñanza, pero solo en una escuela de la congregación que tuviera una existencia de más de 2 años y al menos 30 estudiantes. El susodicho estatuto había sido alterado por la ley de 30 de octubre de 1886, de laicización de la escuela municipal, cuyo artículo 66 establecía que el compromiso docente solo se podía cumplir en una escuela pública. Dado que la ley de 1886 dio a los ayuntamientos un plazo de 5 años para reemplazar a los hermanos por maestros laicos en las escuelas municipales, el artículo 66 no causó un problema inmediato. Pero con la reforma del reclutamiento militar de 1889, los maestros religiosos fueron obligados al servicio militar, por un plazo general de 3 años de duración. Mientras que los maestros laicos fueron declarados exentos, dejando en evidencia la intención anticlerical y no estrictamente militar de la ley de conscripción obligatoria. Pero el peso de la ley no se descargó inmediatamente sobre aquellos religiosos que habían firmado con anterioridad su obligación de permanencia decenal en una congregación. La ley sí obligó al servicio activo a todos aquellos que habían alcanzado la edad para el servicio militar después de 1897. Dado que la Compañía de María contaba con pocos religiosos en comparación con otros institutos religiosos como los maristas, fueron pocos sus miembros llamados al servicio militar: durante este período, hasta 1895, tendría unos 18 religiosos en edad militar.

En fin, el número de religiosos llamados a filas añadió escasos efectivos a la fuerza militar del ejército francés, pero para las congregaciones y seminarios estos pocos hombres llamados al cuartel constituyeron una sangría vocacional, pues, en una época en la que con solo 2 o 3 hermanos se podía dirigir una escuela rural, la legislación militar forzó a las congregaciones masculinas a cerrar muchas escuelas de primera enseñanza o les impidió aceptar nuevas fundaciones, tal como manifestó el padre Hiss en su informe al Capítulo General de 1891²⁷⁶. Los superiores de todas las congregaciones sintieron que los efectos de la ley militar minaban más la moral religiosa de los hombres destinados a la vida cuartelera que a las filas de las congregaciones. No se debe olvidar que estos jóvenes habían ingresado desde niños en un postulantado y en todos los pasos de su formación religiosa sus sentimientos religiosos y vocacionales habían estado abrigados en un ambiente grupal de devociones y prácticas religiosos, fuera del cual se encontraban en un marco corruptor de la vocación religiosa. De aquí que los superiores mandaban a los religiosos en filas aumentar su oración durante el tiempo de servicio militar; escribían a sus mandos –muchos de ellos antiguos alumnos en colegios de las congregaciones– para que los religiosos soldados recibiesen un trato especial; se organizaron retiros para ellos al terminar su servicio de armas y antes de reincorporarse a la vida regular, y se les animaba a unirse a los otros religiosos soldados o seminaristas en filas, para formar grupos de apoyo espiritual donde practicar la vida de oración y sacramental.

A pesar de los esfuerzos de los superiores, el padre Hiss lamentaba en su informe del Oficio de Celo al Capítulo General de 1891 que los frères soldats regresaran a las comunidades con los malos hábitos cuarteleros, indeseables para la vida religiosa: fumar, dejarse la barba y un cierto espíritu de independencia. Pero el peor resultado fue que muchos de ellos abandonaron la vida religiosa: de los 54 hermanos del Sagrado Corazón llamados a filas entre 1889 y 1895, 26 no volvieron después de ser licenciados y 4 más abandonaron después de un año en la congregación; entre los marianistas, de los 35 que completaron su servicio militar en 1896, 7 dejaron la Compañía; cifra que nos da un 20% de abandonos entre los religiosos marianistas y un 50% para los hermanos del Sagrado Corazón. Diferencia notable, que puede ser explicada por el mayor período de formación inicial entre los miembros de la Compañía de María y por el mayor interés de los superiores en mantener el contacto epistolar con sus religiosos.

Para intentar salvar las vocaciones de sus jóvenes religiosos, algunas congregaciones los destinaron a las obras ubicadas en territorio considerado de misión. En virtud del artículo 50 de la ley militar de 15 de julio de 1889, estos religiosos eran declarados exentos del servicio de armas. Y esta fue una de las razones de peso para que las congregaciones se extendieran por todo el mundo al amparo de la expansión colonial de la metrópoli; a la vez que llevaron la cultura occidental a todos los rincones del mundo y extendieron el catolicismo entre las poblaciones indígenas a través de la escuela y los hospitales regentados por los hermanos y hermanas docentes y hospitalarios. Kuntz sostiene que es muy discutible la opinión de algunos historiadores de que la ley militar obligó a los jóvenes religiosos a entrar en contacto con sus compatriotas en el servicio de armas. De hecho, el punto de vista de los superiores de las congregaciones no lo corrobora. La confraternización de clérigos y laicos en el ejército y la conciliación entre la esfera religiosa y la civil llegarían mucho más tarde, cuando seminaristas, religiosos y paisanos lucharon unidos en las mismas trincheras defendiendo Francia durante la I Guerra Mundial. Para entonces las opiniones sobre la reconciliación Iglesia-Estado habían cambiado entre los católicos y los políticos liberales. Pero a finales del siglo xix las fuerzas católicas estaban muy desunidas en sus posiciones contra el laicismo de la III República.

En 1889 el papa, animado por la evolución de la política interior francesa y por la situación internacional, creyó llegado el momento de llevar a buen término su política de reconciliación. En la década final del siglo –de 1890 a 1900– la Iglesia y la República intentaron una política de pacificación²⁷⁷. León XIII deseaba mantener las relaciones diplomáticas con la República francesa; para ello, los católicos debían mantenerse dentro de la legalidad y aceptar sin nostalgias la realidad política republicana. Por su parte, también la República deseaba ser un sistema liberal y pacífico. A finales de febrero de 1889 el gobierno de Tirard proponía una política amplia y tolerante, de la que la Exposición Universal de París quería ser el escaparate de una Francia laboriosa y amante de la paz. Se inicia ahora un período nuevo, tras la derrota del boulangerismo y el triunfo de los republicanos moderados, que paralizaron la secularización de asilos y de escuelas; mantuvieron el presupuesto del clero y la embajada ante la Santa Sede. A cambio, pedían que los eclesiásticos no creasen dificultades al gobierno y que el Vaticano calmase a los extremistas.

En este ambiente, los jefes católicos moderados intentaron unir de nuevo a las fuerzas de la oposición conservadora. Santiago Piou formó con un grupo de diputados un grupo para la defensa de la Iglesia, respetando la forma de gobierno republicano. La encíclica pontificia Sapientiae christianae (1890) promovía este procedimiento de actuación, distinguiendo entre el sistema de gobierno y las leyes que un gobierno dicta. El papa aceptaba la República liberal y exhortaba a los católicos a aceptar el régimen republicano y a participar en la vida política y en las instituciones para trabajar en la reforma de aquellas leyes contrarias a la doctrina católica, pero desde dentro de la República y sobre la base de la aceptación leal del régimen republicano; los católicos eran libres de afiliarse a las formaciones políticas que juzgasen mejores, con tal que no se asaltaran derechos propios ni ajenos. Además, en la carrera colonial, Francia corría el peligro de quedarse aislada; había que unir a todos los franceses en la patria común y esta sería la tarea encomendada al cardenal Lavigerie, destacado militante en la campaña contra la laicización, que había hecho un comentario favorable a la encíclica Libertas, declarando que era tiempo de sacar conclusiones prácticas para Francia; una oportunidad que no debía ser desaprovechada. El papa, entonces, escogió a Lavigerie como intermediario oficioso en sus relaciones con el gobierno. También los cardenales franceses pensaron que era un buen momento para mejorar las relaciones con el Estado. La ocasión se dio con la llegada de la flota a Argel; el 12 de noviembre de 1890 se agasajó a los oficiales con una cena; fue durante los brindis cuando el cardenal Lavigerie tuvo las famosas palabras a favor de la unión entre todos los franceses, sobre la aceptación leal del régimen republicano, dentro de los principios cristianos tal como León XIII lo había expresado:

ha llegado el tiempo de poner fin a nuestras diferencias, sacrificando todo lo que permiten el honor y la conciencia, para el bien de nuestro país.

El mensaje era claro: todos los franceses debían aceptar la República sin reservas; pues la monarquía no tenía futuro y era perder el tiempo desear cambiar la forma de gobierno.

Toda Francia reaccionó. Algunos periódicos, como L´Univers, La Croix y Le Monde, aceptaron la invitación a la reconciliación con la República; lo mismo hicieron algunos diarios republicanos. Sin embargo, las alas radicales de ambas formaciones atacaron violentamente las declaraciones del cardenal. La división de los católicos era insuperable y no llegaban a formar un partido propio. Bonapartistas y monárquicos constituían el catolicismo más practicante y activo, sosteniendo numerosas obras católicas en el sur y oeste del país, por lo que era muy peligroso enemistarse con ellos ante la amenaza de dejar de proteger las obras católicas. León XIII eligió ahora a otro mediador en la persona del cardenal de París, monseñor Richard. El 17 de febrero de 1892, quince meses más tarde del brindis de Argel, León XIII se expresaba en el mismo sentido a través de la encíclica Au milieu des sollicitudes. Esta exhortación a unos y a otros inauguraba la política de la conciliación y vinculación de la Iglesia con la República, que el papa León proponía bajo el término de ralliement. Estado e Iglesia se aproximaron, pues ante la Tripe Alianza de Italia-Alemania-Austria, los intereses de Francia y de la Santa Sede eran comunes. Se inauguraba un tiempo de distensión, que dio un respiro a las congregaciones docentes. Pero los católicos franceses acogieron con frialdad el entusiasmo del papa. No es que el papa estuviera interesado en fundar un partido católico, sino que exhortaba a los católicos de todas las tendencias a unirse a los republicanos en una amplia alianza conservadora, que debía contribuir a la recristianización, apoyándose en el electorado y en el poder de sus representantes en el parlamento. Pero esta concepción era difícilmente aceptable para la mayoría de los obispos y de los laicos. Sin embargo, en la opinión pública católica iba calando la actitud política del arzobispo de Argel a favor del ralliement; sobre todo tras la aparición de la Rerum novarum.

Un nuevo partido político, Unión de la Francia cristiana, fue fundado con la bendición del papa y bajo los auspicios del cardenal Richard. Pero también esta formación política fracasó en su intento de unir las fuerzas católicas en una oposición unida. El grupo que más se aprovechó de la doctrina pontificia de la distinción entre un sistema político y las leyes dictadas por él, fue la Derecha constitucional, fundada por Santiago Piou, a quien se le unieron Esteban Lamy y Alberto de Mun. Pero también ellos recibieron el ataque de la extrema derecha y de los católicos liberales. El papa reiteraba a los católicos la necesidad de perdonar sus viejos enfrentamientos y a reconocer lealmente la Constitución²⁷⁸.

Todo parecía indicar que la reconciliación quedaría sellada por la voz del pueblo en las elecciones de agosto de 1893. Sin embargo, estas elecciones fueron un fracaso; pues no pasaron de 30 los partidarios del ralliement elegidos y entre ellos no se hallaba ni uno solo de los líderes católicos, a consecuencia de la desunión de los diferentes grupos políticos católicos durante la campaña electoral y el consiguiente período legislativo. Así no se llegó a ninguna coalición parlamentaria y los católicos se dispersaron entre la mayoría moderada, faltos de un líder común. Tampoco en los años siguientes, hasta las elecciones de 1898, las diversas corrientes de la democracia cristiana consiguieron una unidad de dirección política. El intento de una democracia cristiana se resolvió en un fracaso.

Mientras tanto, continuaban las leyes para someter a las congregaciones al marco jurídico común de las sociedades civiles; entre ellas las leyes de contribución fiscal. En efecto, la ley que mandaba a las congregaciones pagar tasas fiscales por sus ingresos, había sido aprobada el 28 de diciembre de 1880 y ampliada por las enmiendas de la ley de 29 de diciembre de 1884 y la instrucción complementaria a la ley, de 3 de junio de 1885. Se estimaba que todos los bienes muebles e inmuebles en propiedad o simplemente ocupados por los religiosos producían un mínimo del 5% de su valor bruto y debían pagar, según esta entrada supuesta, el impuesto sobre entradas de los valores mobiliarios. Pero las medidas legales fracasaron, pues los religiosos pudieron burlar fácilmente a los agentes fiscales y presentaron demanda ante los tribunales, no pagando hasta que el juez no dictara sentencia. Las arcas del erario público ingresaron poco por este impuesto y las congregaciones no dejaron de crecer en efectivos humanos y en obras. Pasados algunos años, se vio que la ley fiscal contra las congregaciones era impracticable. Los mismos anticlericales se dieron cuenta que de las declaraciones fiscales de muchas congregaciones eran ridículas. Por este motivo, en junio de 1892, Rouvier sugirió sustituir los impuestos sobre los beneficios (droit d´accroissement) por un impuesto suplementario sobre las propiedades (droit d´abonnement). Se debe notar que en este campo tampoco había interés por un sistema fiscal que ayudara a la industrialización del país, pues el liberalismo republicano no tenía sentido social de la economía; el Estado no ha de intervenir en la vida económica ni en la mejora de las condiciones de vida del proletariado. Por lo tanto, la ley de tasas sobre la propiedad poseía claramente una finalidad de control de las congregaciones²⁷⁹.

El marco político fue favorable a los republicanos para imponer la nueva ley fiscal, pues en las elecciones de agosto de 1893 la mayoría recayó sobre los republicanos moderados, con 311 escaños frente a los 264 ocupados por radicales y conservadores. Casimiro Perier fue encargado de formar gobierno y eligió a Eugenio Spuller para la cartera de Educación y Religión. Ambos eran partidarios de practicar una política de pacificación religiosa, que Spuller definió como «espíritu nuevo». El Ministro se refería a la tolerancia, combatir el fanatismo religioso y al sectarismo político y reunir a todos los franceses en torno a los principios comunes de la justicia y la caridad. El gobierno era sincero en sus deseos de pacificación. Pero los católicos continuaban divididos; si bien, la política papal del ralliement había hecho sus progresos.

Pero la presidencia de Perier fue de corta duración. A los seis meses (febrero de 1894) dimitió y le reemplazó Félix Faure, que designó a Alejandro Ribot como jefe de gobierno. Aunque Ribot se declaró partidario de una política de compromiso, fiel a su credo republicano estaba determinado a que la Iglesia dejara de estar exenta de contribuir al fisco. Para evitar un nuevo fracaso, Ribot entendió que las congregaciones debían contribuir no por los beneficios del trabajo de sus miembros (fáciles de ocultar), sino por sus propiedades. Así se elaboró una ley de tasas sobre la propiedad. En 1895 el droit d´abonnement pasó el debate de la Cámara y el del Senado, y fue aprobado el 16 de abril de 1895.

Aunque la ley recibió la oposición sin paliativos de todos los católicos, sin embargo volvió a ser causa de división de las fuerzas católicas en el momento de decidir las estrategias para oponerse a ella. Algunas congregaciones optaron por la resistencia pasiva, otras decidieron pagar. Por el droit d´abonnement, se añadía una tasa del 1% al 13% sobre los valores de la propiedad de las congregaciones autorizadas y del 1% al 14% de las que no estaban autorizadas. De nuevo la reacción católica mostró al desunión de los católicos; aquellos que como los diarios L´Autorité, Le Libre Parole, la Gazette de France y La Verité, que propusieron una oposición violenta, eran pocos en número, pero eran los que más se hacían notar; los moderados propusieron continuar en la actitud de resistencia pasiva (este grupo estaba dirigido por el capuchino padre Stanislas, el eudista padre Le Doré, y el asuncionista padre Bailley, este último especialmente influyente, pues era el director del diario La Croix, el más leído en las comunidades religiosas de Francia); el tercer grupo lo constituían los partidarios de someterse y pagar los impuestos. Incluso la jerarquía estaba dividida. Monseñor Richard era partidario de la resistencia pasiva, pero monseñor Fuzet, obispo de Beauvais, sostenía que las congregaciones debían pagar para poder seguir existiendo. Aunque la prensa católica consideraba a Fuzet un traidor, la mayoría de los obispos, en privado, estaban con él, pues temían que la resistencia condujera a la ruptura del concordato.

Los católicos esperaban una respuesta del papa. Pero como los anteriores mensajes de León XIII habían sido desoídos y habían fracasado en la búsqueda de la unidad, el papa se tomó sus precaucione. El 3 de mayo de 1895 el cardenal Rampolla, su Secretario de Estado, escribió al cardenal Meignan, arzobispo de Tours, para «decidir la mejor forma de actuar». Rampolla escribía que

será suficiente que los obispos y los superiores generales consideren con calma la cuestión desde todos los puntos de vista para evitar juicios apresurados. El Santo Padre desea ardientemente que los obispos y los superiores de las congregaciones intenten con prontitud determinar una línea de acción que sea uniforme, digna, constante y buena, que produzca buenos resultados.

Los superiores de las 5 congregaciones masculinas autorizadas decidieron someterse, para salvar sus obras. Aquellas que decidieron resistir, compararon a las primeras con las cinco llagas de Cristo. De entre las que optaron por la resistencia pasiva, en los 3 años siguientes se conocieron 524 procesos judiciales.

En cuanto a los superiores de la Compañía de María, en un primer momento, decidieron no acatar una ley que consideraban injusta y, en consecuencia, se resistieron a pagar; pero después decidieron que por el interés de las obras debían ajustar cuentas con el gobierno. Entonces, en 1896 se pagaron 145.439 francos por los impuestos atrasados durante los 5 años precedentes, incluyendo el pago por impuestos sobre los beneficios: el droit d´accroissement y el droit d´abonnement, establecidos el año anterior²⁸⁰.

En definitiva, el papa no tomó posición y dejó la decisión a cada Superior General. Y este fue el punto final de los intentos de conciliación entre los republicanos y la Iglesia católica. Como se puede apreciar, todos estos conflictos surgían a consecuencia de una falta de marco legal donde encuadrar las congregaciones religiosas. Los republicanos moderados no pretendían su desaparición sino su integración en la legalidad republicana, como condición necesaria para el orden y la paz social. El 16 de enero de 1892 los cardenales franceses habían firmado una declaración según la cual Francia necesitaba estabilidad política y libertad religiosa; y para lograr ambos fines era necesaria una ley de asociaciones. Y esta fue la tarea a la que se aplicó el ministro Waldeck-Rousseau con la ley de congregaciones de 1901. Pero, cuando los radicales se alzaron con el poder de los órganos del Estado, emplearían los artículos de esta ley en sentido laicista y sin admitir excepciones al régimen legal republicano.

b) Las grandes fundaciones

El estatuto 8º del Capítulo General de 1886 había establecido que cada vez que un grupo de religiosos fuera enviado a fundar la primera obra en un nuevo país, el Superior General debía hacerlo saber a toda la Compañía, a fin de que en todos los establecimientos marianistas se elevasen oraciones impetrando «las bendiciones del cielo sobre esta misión, emprendida bajo los auspicios de la santísima Virgen». Era evidente que el entusiasmo por la expansión misionera de la Compañía de María a nuevos países y continentes estaba vivo en los ánimos de todos los religiosos, que presentían una nueva era en la historia de la Compañía.

El padre Lebon se pregunta:

¿Qué principios guiaron al Buen Padre en sus fundaciones y en sus esfuerzos para la expansión de la Compañía?²⁸¹.

En la gran circular del 15 de octubre de 1887, escrita con ocasión de la entrada de la Compañía en Oost, San Sebastián, Roma, Tokio y Lausana, Simler daba estas razones:

Todos nuestros esfuerzos, todos nuestros deberes e incluso nuestras ambiciones pueden resumirse en un solo punto: estar constantemente dispuestos a los mandatos e incluso insinuaciones de Dios; a responder siempre generosamente a su llamada y a no rehusarla jamás. Tal es el primer deber, tal es el primer interés de la Compañía y hasta este día la Compañía se ha inspirado en este principio. En lo concerniente a nuestras sucesivas fundaciones, todos los que las conocen convendrán conmigo que los hombres no hemos sido nada más que instrumentos en la expansión de nuestras obras. No conozco ni una sola que haya sido concebida y mandada previamente por la Administración [General]; en todas partes se ha atendido a una llamada exterior, que nos ha parecido ser, en medio de todas estas circunstancias, una llamada de Dios²⁸².

Y, desvelando su sentido teologal de que Dios gobierna las instituciones religiosas a través de las causas segundas de los procesos históricos humanos, afirma retóricamente:

¿Acaso no se encuentra en esta parte preponderante dejada a la Providencia, que gobierna todo con sabiduría, la principal razón de las bendiciones y de los favores celestes que reposan visiblemente sobre estas fundaciones?

Entre las causas segundas por las que Dios gobierna el mundo y dirige a su Iglesia estaba la expulsión de los religiosos de la enseñanza pública por los liberales de la III República. No se puede negar el éxito de los republicanos para someter a la juventud francesa a un sistema escolar que tenía como finalidad la unificación legal, territorial y cultural de la nación en los principios liberales y republicanos. Esto exigía apartar a los hermanos y hermanas docentes de la red de escuelas públicas municipales y poner a los niños y niñas bajo la instrucción de maestros laicos. Aunque los religiosos abrieron escuelas privadas, el pequeño número de maestros que estas escuelas demandaban, liberó un buen número de religiosos para ser enviados fuera de Francia.

En la parte doctrinal de la circular, Simler hacía esta interpretación teológica de los acontecimientos políticos en Francia:

En primer lugar, he comprendido mejor que nunca la verdad de este proverbio: «el hombre propone y Dios dispone». Los hombres que hacen la guerra a las congregaciones religiosas, se proponen debilitarlas y conducirlas paulatinamente a su ruina y desaparición. Dios dispone los acontecimientos de manera que sirvan para fortalecerlas. Dios deja a los hombres agitarse; Él los maneja y los emplea para que den cumplimiento a sus designios. Dios permite el mal, pero es para probar a los suyos y el bien será el resultado definitivo. [...] Pues todo concurre para el bien de los que Dios ama (Rm VIII, 28)²⁸³.

Prueba de esta lectura teológica de la historia había sido la expulsión de Alsacia de los religiosos educadores, que se transformó en la ocasión para que la Compañía pudiese fortalecer su presencia en otros territorios. De igual manera,

hoy, en Francia las escuelas públicas son arrebatadas a los religiosos y las condiciones legales que se imponen a la enseñanza libre no permiten multiplicar las escuelas privadas, aunque las peticiones sean numerosas y urgentes. [En esta nueva situación,] ¡cuántos países reclaman ahora la acción benefactora de la educación cristiana y la luz del Evangelio!²⁸⁴.

Pero más que los problemas legales en Francia, la expansión territorial y misionera de la Compañía respondía ante todo a

los deseos de la Santa Sede, de que las sociedades religiosas están llamadas a encargarse de algunas misiones en los países infieles, cada una según sus posibilidades.

Simler sentía que

las compañías religiosas que tienen el honor de ser católicas [...], sobre todo, por el desarrollo de su instituto y la extensión de sus obras, tienen la necesidad de vincularse al centro de la catolicidad, por estrechos lazos y por relaciones más cercanas y frecuentes [con la Santa Sede]; de ahí la necesidad para las congregaciones de este género, de tener un establecimiento en Roma, bajo los ojos del Vicario de Jesucristo²⁸⁵.

Se culminaba así un proceso que, iniciado en 1860, año del establecimiento del Consejo General en París, alcanzaba ahora la cúspide de la centralización común a toda la Iglesia católica, con el establecimiento en Roma de una casa de la congregación, según política expresa del papa León XIII. Tanto la expansión misionera por otros continentes cuanto el establecimiento en el centro de la catolicidad eran expresión del rango canónico pontificio de la Compañía de María. El padre Simler se manifestaba muy satisfecho con esta difusión de la Compañía y afirmaba que su dimensión universal constituía uno de los sus rasgos característicos, desde su fundación, en la mente del padre Chaminade, que ha fundado una congregación «con este carácter de catolicidad»; es decir,

la constitución orgánica, el fin, los medios, las obras, los ejercicios de regla, la vida de comunidad, todo nos muestra que Dios, al llamar a la Compañía al servicio de la santa Iglesia bajo los auspicios de María, no ha fijado ningún límite de tiempo y de lugar a su acción²⁸⁶.

Para el padre Simler la expansión misionera de la Compañía corroboraba su comprensión histórica y orgánica en el tiempo y en el espacio del instituto fundado por el padre Chaminade, contra la estrecha comprensión de aquellos religiosos que solo veían en la Compañía una modesta congregación docente destinada a sostener las escuelas de primera enseñanza de los municipios rurales de Francia.

La circular reiteraba la intención del padre Simler en toda su actuación de gobierno de conducir a sus religiosos por los caminos de la excelencia espiritual. En las primeras páginas hacía notar cómo los países que abrían sus puertas a los religiosos que se veían obligados a abandonar su propia patria, eran, unos, de tradición católica y, otros, considerados de misión. Mientras que

los países católicos proporcionarían fuertes contingentes de vocaciones, los países de misiones contribuirían atrayendo a las Congregaciones las bendiciones del Cielo²⁸⁷,

haciendo crecer en los institutos religiosos el espíritu de fervor, la regularidad y la caridad. Simler concluía su circular animando a la santidad, al celo y a la fecundidad apostólica:

Sed santos, huid del mal con horror; practicad el bien con ahínco y generosidad y nada podrá detener el progreso de vuestra alma ni el de nuestra Compañía²⁸⁸.

Las órdenes religiosas que en la historia de la Iglesia habían desaparecido, se debía a que «no habían respondido a su misión», ni sus religiosos respondido a la «virtud de su santa vocación».

Los hechos corroboraban la razón teológica del padre Simler en su interpretación de los acontecimientos políticos y, así, la Administración General dispuso de hombres para fundar fuera de Francia. En el informe al X Capítulo General de 1891 se decía que

la supresión de algunos establecimientos había permitido abrir otras escuelas fuera del país; es así como se habían podido abrir en San Sebastián y Jerez (España), en Lausana, en Roma, Tokio, Viena y Mónaco²⁸⁹.

De esta manera, no solamente se extendió la influencia de las congregaciones religiosas y de la educación cristiana, sino que, cuando se recibió el golpe final de la expulsión de Francia en 1903, las congregaciones dispusieron de refugios ya establecidos y de casas de formación en los países limítrofes.

Toda esta lectura teológica de la historia presente era posible gracias al constante aumento del número de religiosos y a las leyes laicistas que, expulsando a los religiosos de la enseñanza pública, arrojaba un excedente de mano de obra, que había que situar en obras escolares fuera de Francia. Entre octubre de 1880 y octubre de 1884 el número de religiosos había pasado de 1.472 a 1.600, con un incremento de 128 efectivos²⁹⁰. Esta mano de obra sirvió para las fundaciones de España y Japón, además de las casas tomadas en los territorios de Túnez y Argelia y otras que se abrieron en Bélgica, y luego en Austria y en la diócesis de Maguncia en Alemania. Estas se convirtieron en la ocasión de emplear en ellas a los religiosos que o no habían podido aprobar el examen de obtención del brevet o que no habían podido librarse del servicio militar francés²⁹¹.

En definitiva, al inicio de su segundo generalato Simler y todos los religiosos comprendían que una nueva fase histórica se abría para el cuerpo apostólico fundado por el padre Chaminade. Nueva fase histórica, que se caracterizaba por la gran expansión territorial de las obras y por la definitiva identidad constitucional como congregación de rango pontificio y ámbito internacional, tal como será sancionado por la aprobación de las Constituciones en 1891. Es lo que podemos caracterizar como «la era Simler» o «clásica» de la Compañía.

2. Fundación en España

Los religiosos marianistas llegaron por primera vez a España para dirigir el Colegio Católico Santa María, de San Sebastián, en el curso 1887-1888. Mucho antes de esta fecha, el Consejo General había hecho diversos intentos para enviar una comunidad marianista al otro lado de los Pirineos. Los primeros ensayos se remontan al mismo padre Chaminade, quien, desde su exilio en Zaragoza, había conservado una deuda de gratitud con la Virgen del Pilar, a cuya influencia atribuía la inspiración de su programa misionero. De ahí su deseo de que la Compañía de María poseyera un establecimiento en España. Además, la sociedad española conservaba fuertemente arraigada las creencias católicas en su cultura y en las conciencias individuales y colectivas.

a) Primeros intentos de fundación antes del padre Simler

A lo largo del siglo xix el catolicismo y las instituciones de la Iglesia católica eran fuerzas ideológicas y jurídicas importantes en la vida institucional del país, a pesar de las revoluciones políticas liberales, por lo que Chaminade pensaba que la Compañía podría arraigar fácilmente en España con vocaciones autóctonas. De ahí que aprovechó el destierro en España, en 1830, de su discípulo y colaborador, don Esteban Luis O´Lombel, para pedirle que

si durante su estancia en Madrid, mi querido hijo, su celo encontrase alguna ocasión favorable para obtener del Rey de España autorización para que la Compañía de María se establezca en sus extensos dominios, le envío a usted una autorización en regla, que fue expedida por el antiguo obispo de Burdeos (monseñor D´Aviau) [...]. Este documento me parece suficiente para empezar. La Compañía de María me ha parecido muy necesaria en Francia, pero me atrevo a afirmar que no lo será menos en España; tal vez, incluso más²⁹².

El señor O´Lombel era un hombre de negocios, de profundos sentimientos religiosos, que estaba casado con la española doña María de los Dolores Rizo y que en París ejercía de representante del padre Chaminade ante el Gobierno francés. Ya lo vimos ayudar al padre Caillet, en el verano de 1825, en la tramitación de la aprobación de los estatutos civiles de la Compañía de María. Desterrado en España a raíz de la caída de los Borbones en la revolución de 1830, residió en Jerez de la Frontera. Pero los problemas internos vividos dentro de la Compañía a raíz de la revolución de 1830, unidos a la inestabilidad política española en aquellos años a causa de la primera guerra civil carlista, además de los propios problemas económicos del señor O´Lombel, hicieron que los deseos del padre Chaminade de abrir una casa en España no se pudieran llevar a la práctica.

Sin embargo, la pretensión de fundar en España no se dejó de lado. A la sede de la Administración General llegaban peticiones de fundación que no se pudieron atender: en 1867 recibía el padre Caillet una petición por parte de la señorita de Lesseps, superiora de las Hermanas de Loreto (congregación fundada por el padre Noailles, bordelés conocedor de la obra de Chaminade), que pedía religiosos para atender un orfanato en Málaga y un colegio en Madrid. Durante el generalato del padre Simler llegaron otras peticiones de fundaciones²⁹³. El motivo era que en el internado del colegio marianista de San Juan de Luz, en la frontera con España, estudiaban niños españoles. A su regreso a su país, estos antiguos alumnos eran los más interesados en traer a sus profesores marianistas a dirigir fundaciones docentes, cuyos patronos buscaban religiosos educadores. Don Antonio Enjugier, Inspector de la provincia de Midi, y don Desiderio Ortalá, director del colegio de San Juan de Luz, llegaron a viajar a Pamplona en septiembre de 1878, para conocer las condiciones en las que se pedía dirigir una futura obra escolar. Las malas condiciones económicas propiciaron la decisión contraria a la fundación. Además, la Compañía no disponía de religiosos suficientes en Francia para enviar a España, pues en aquellos años eran enviados a sostener las obras de los Estados Unidos, de las nuevas aperturas en Suiza, Austria, Alemania y en Francia. La fundación en España aconteció por la fuerza de los acontecimientos. En efecto,

por una parte, [como] en Francia se multiplicaban las leyes hostiles a las congregaciones religiosas y, por otra, España nos hacía concebir grandes esperanzas, a juzgar por el número de postulantes que de allí nos venían, la Compañía de María deseaba encontrar una ocasión para establecerse en España [...]. Se deseaba que la Providencia nos llamase a ese país²⁹⁴.

Desde la apertura del postulantado de la provincia de Midi en Pontac, en 1875, cercano a la frontera española, se recibían adolescentes de las provincias de Burgos y Navarra, que deseaban iniciarse en la vida religiosa marianista. De entre estos postulantes llegaron a profesar 17, de los cuales perseveraron 8 en la Compañía. Con el paso del tiempo, estos jóvenes fueron reclamados por el gobierno español para cumplir el servicio militar. El padre Hiss, primer Asistente, reconocía que

lo que ahora nos interesa es poner pie en España, con el fin de obtener allí el reconocimiento civil y librar con ello del servicio militar a las vocaciones, que desde hace algunos años nos vienen en gran número de España²⁹⁵.

La Administración General, absolutamente decidida a fundar en este país, encargó al Provincial del Midi, padre Landelino Beck, que se procurase información sobre los requisitos legales para regentar un colegio privado en España; información que recibió de un abogado burgalés y remitió a la Administración General. Entre tanto, a principios de 1887 se recibieron dos peticiones, una para dirigir un colegio ya existente en la ciudad de Jerez de la Frontera y otra para abrir un centro escolar nuevo en la vecina ciudad de San Sebastián. Pero la oposición del obispo de Sevilla, fray Zeferino González, que prefería a los escolapios, provocó que la comunidad preparada para el colegio de Jerez fuera destinada a abrir una escuela en la vecina San Sebastián, en septiembre de aquel mismo año.

b) Asentamiento en una coyuntura histórica favorable

Con las 2 obras escolares de San Sebastián y Jerez de la Frontera los marianistas franceses llegaban en un momento particularmente favorable de la sociedad española, en la que los espíritus más preclaros cifraban en la enseñanza el motor de la modernización del país²⁹⁶.

A lo largo del siglo xix España fue un país atrasado en comparación de los países europeos, que habían desarrollado formas políticas democráticas y un régimen económico capitalista e industrial. Sin embargo, no faltaron actuaciones para modernizar el país, pues durante la centuria la población española pasó de tener 11.000.000 a casi 19.000.000 de habitantes. Pero, en comparación con Inglaterra y Francia, la economía española se estancó visiblemente, la red de transportes era insuficiente, las hambrunas frecuentes junto con enfermedades endémicas y epidemias de tifus y cólera. Ignorancia y pobreza son notas características de una sociedad atrasada, donde la mayoría de la población continuaba habitando en el campo y dedicándose a la agricultura y la ganadería (todavía en 1900, las 2/3 partes de la población activa trabajaba en el campo y su producción representaba la mitad de la renta nacional).

La revolución industrial, factor principal de transformación de las sociedades modernas, no tuvo lugar en el siglo xix, a pesar de la iniciativa estatal y privada; con la excepción de la industria textil catalana y la siderurgia vizcaína; pero ambas, con limitaciones. No obstante, los intentos para modernizar el país no fueron estériles del todo. Las ciudades crecieron y, con ello, la demanda de servicios escolares. Así, los marianistas que vinieron a España, conocieron San Sebastián como una ciudad en expansión urbanística, donde aparecen los nuevos edificios de la estación de ferrocarril, tranvía urbano, edificio de teléfonos, correos y telégrafo, locales para el ocio deportivo, barrio burgués del ensanche, nuevas avenidas y paseo marítimo, cinturón industrial y barrios obreros.

La modernización del país comenzó a partir de la paz política y social instaurada por la Constitución de 1876. Con la restauración de la monarquía en la persona de don Alfonso XII, de Borbón –antiguo alumno marianista del colegio Stanislas de París– el político conservador don Antonio Cánovas del Castillo atrajo a la causa del liberalismo moderado a los conservadores, radicales y católicos, dando fin a las guerras civiles provocadas por los monárquicos absolutistas y a las revoluciones burguesas. Cánovas instaló un régimen parlamentario, que permitió la implantación definitiva del orden burgués constitucional: centralización política, administrativa y legal del Estado liberal, en manos de una burguesía conservadora y progresista, enriquecida y ennoblecida, que ocupa la administración del Estado, las finanzas, la propiedad de la tierra, el comercio y la industria.

La Constitución aseguraba, también, la paz con la Iglesia. El artículo 11, a la vez que reconocía la tolerancia de cultos, integraba el concordato de 1851, por el que el catolicismo era religión oficial del Estado y los obispos vigilaban la enseñanza y las publicaciones escritas, para que estuvieran de acuerdo con la doctrina católica. De esta manera, por medio de la religión y el orden político, las clases medias y trabajadoras son integradas en la causa alfonsina contra el carlismo absolutista y la internacional obrera. La Iglesia se recupera de las leyes liberales de desamortización y exclaustraciones y, unida al Estado de la Restauración, gana su puesto en la sociedad moderna y burguesa. Gracias a esta situación de favor se conoce una viva proliferación de congregaciones religiosas autóctonas o de origen francés, dedicadas a la enseñanza y diversos servicios de asistencia social. De hecho, el Ministerio de Gracia y Justicia aprobó entre 1876 y 1900 la implantación de 300 nuevas congregaciones. La religión y las congregaciones contaron con el apoyo económico de la alta burguesía y la piedad popular se vio alentada por las prácticas religiosas de la familia real y de la corte. Todo lo cual da una presencia pública muy activa de la Iglesia, sus hombres e instituciones. A través de la escuela de las congregaciones, la Iglesia captó la clase cultural y económica dirigente en la sociedad moderna, que da al catolicismo una fisonomía liberal moderada. Muchas de estas congregaciones, provenientes de Francia, trajeron a España la renovación pedagógica europea.

Las dos últimas décadas del siglo xix, las más pujantes en la vida política, económica y cultural de la Restauración, coincidieron con la fundación de los primeros colegios marianistas en España (San Sebastián, Jerez de la Frontera, Vitoria y Cádiz) y la constitución de la nueva provincia de la Compañía de María. La burguesía, nueva clase social enriquecida y directora de la vida política y cultural del país, demandaba para sus hijos una firme preparación intelectual y cultural que les permitiera acceder a la universidad –reducida a un grupo de selectos y llave para ocupar la administración del Estado– y para la administración de los negocios familiares. Es entre esta clase social emprendedora en donde la escuela marianista encontró su mejor acogida. En fin, el padre Augusto Subiger reconocía a don Luis Cousin, en carta del 16 de marzo de 1888, que «llegamos a España en una época particularmente favorable».

El debate por la escuela constituyó un debate ideológico entre la Iglesia y el liberalismo. Este debate por una modernización laica del país o un progreso en el que se integraran los valores católicos de la nación constituyó la versión del Kulturkampf o anticlericalismo intelectual español entre 1875 y 1900²⁹⁷. Esta polémica entre pensadores liberales y católicos estuvo viva hasta la guerra civil en 1936 y es lógico que en ella participaran los marianistas don Luis Cousin, el padre Domingo Lázaro y don Antonio Martínez. Todos los grupos sociales, políticos y culturales proponen hacer del español un hombre moderno, capaz de sacar el país del subdesarrollo material, el analfabetismo, la inmoralidad política y la incuria cultural. Se sienta el principio que en el caso español la escuela es el instrumento para pasar de una sociedad subdesarrollada a otra moderna, democrática e industrial. En palabra del mayor teórico de la pedagogía española del momento, don Francisco Giner de los Ríos, «el problema de la regeneración de España es pedagógico, tanto o más que económico», convencido de que la enseñanza es el primer agente de progreso de los pueblos. También los clérigos estaban convencidos de ello; principalmente monseñor Calvo y Valero, obispo de Cádiz, que tanto influyó para traer a los marianistas a España. Y todavía en 1910, el filósofo don José Ortega y Gasset declaraba que

la pedagogía es la ciencia de transformar sociedades. Antes llamábamos a esto política; he aquí, pues, que la política se ha hecho para nosotros pedagogía social y el problema de España es un problema pedagógico.

La educación, entonces, se convirtió en la panacea para reformar España y el interés por la escuela es lo que hizo tan relevante la acción educativa de los colegios marianistas en el panorama docente y social español.

A pesar de este idealismo pedagógico, la realidad docente del país era grave: en 1887 la población española era de 17.500.000 habitantes; el analfabetismo afectaba al 71´5% de la población (el 62% de los varones eran analfabetos y el 81% de las mujeres); en 1900, la población, que había subido a 18.500.000 personsas, contaba con el 64% de analfabetos (el 55´8% entre los varones y el 71´5% entre las mujeres); todavía al declararse la II República en 1931, el 33´73% de una población de 23.000.000 de habitantes eran analfabetos y el 60% de la juventud española carecía de enseñanza. Justamente gozaban de buena alfabetización las regiones y ciudades donde se asentaron los marianistas y de donde afluían las vocaciones: Vascongadas y Castilla la Vieja. Para atajar esta deplorable situación docente, los partidos políticos elaboraron múltiples leyes de reforma dentro del cuadro legal de la Constitución. En el artículo 12, dedicado a la enseñanza, la carta magna amparaba la enseñanza libre y la oficial en noble emulación. La enseñanza dependía de la sección de Instrucción pública del Ministerio de Fomento. Hasta 1900 no dispuso de un ministerio propio. La alternancia en el poder de liberales y conservadores prodigaba leyes más o menos favorables para la enseñanza congregacional. Cuando los liberales estaban al frente de Fomento, defendían la soberanía del Estado en materia educativa, soberanía que les valía la acusación de «Estado docente» por parte de los católicos integristas, aunque en todo el tiempo de la Restauración (hasta la II República) no se llegó a una ley general que regulara el sistema docente español, que continuó ordenado según la ley de 1857 del ministro Claudio Moyano. Pero el debate pedagógico de aquellos años sirvió para modernizar la pedagogía en España.

En fin, el éxito del rápido y próspero asentamiento de la Compañía de María en España radica justamente en el hecho de que se cifrara en la renovación pedagógica la modernización del país. La oferta educativa marianista, como actividad a través de la cual la Compañía de María ejercitaba su misión evangelizadora entre la infancia y juventud, venía a coincidir con la demanda de los grupos sociales emprendedores de una enseñanza de calidad, en la que estuviera presente una vivencia no excesivamente rigurosa o integrista del catolicismo.

c) Colegio Católico Santa María, en San Sebastián, 1887

Don Mariano Polvo, el abogado burgalés consultado por el padre Landelino Beck acerca de los requisitos legales para regentar en España una institución educativa privada, le hizo saber que solo se exigía al propietario del centro ser español, mayor de 25 años de edad, estar en posesión del ejercicio legal de los derechos civiles y políticos, no encontrarse en alguna de las incapacitaciones dispuesta por la ley y que el local escolar reuniera las condiciones higiénicas necesarias. Tales requisitos estaban recogidos en el proyecto de ley de bases de Instrucción Pública del conde de Toreno, de diciembre de 1876, más tarde ratificado por el decreto de 18 de agosto de 1885, del ministro de Fomento, el católico Alejandro Pidal y Mon. El 19 de agosto de 1884 el padre Beck enviaba una carta a la Administración General para informarle que

la ley que establece la libertad de enseñanza no exige ninguna condición al que quiere abrir un establecimiento privado [...]. Si no se solicita ayuda económica al Estado, no hay ninguna formalidad que cumplir y cada cual puede enseñar como le parezca²⁹⁸.

Mientras se recibía esta información, a la sede de la Administración General de París llegó una petición formal de una comunidad marianista para dirigir un colegio en Jerez de la Frontera. Hacía la petición el obispo de Cádiz, don Vicente Calvo y Valero, que solicitaba una congregación docente para hacerse cargo del colegio de humanidades San Juan Bautista en la ciudad de Jerez. El señor obispo había tenido conocimiento de la Compañía de María a través de un canónigo de su iglesia catedral, amigo de otro canónigo de Estrasburgo, a su vez amigo personal del padre Simler. En respuesta a la carta del señor obispo, el padre Simler le enviaba otra, fechada el 2 de febrero de 1887, exponiendo las condiciones para aceptar el colegio. Todo parecía que terminaría en un fácil acuerdo, pero a finales de agosto la Administración General todavía no había recibido respuesta alguna de Cádiz. La razón del silencio se debió a que, cuando los patronos del colegio acudieron al arzobispo de Sevilla, bajo cuya autoridad eclesiástica se encontraba la ciudad de Jerez, fray Zeferino González no dio su permiso a que una desconocida congregación francesa se asentara en su diócesis y proponía encomendar el centro a los Hermanos de las Escuelas Pías.

Entre tanto, en abril de 1887 había surgido la posibilidad de fundar en San Sebastián y el padre Simler dirigió hacia esta próspera ciudad la comunidad destinada y preparada para viajar a Jerez. Cuando finalmente, ante la amenaza de los patronos del colegio de Jerez de trasladar el centro a otra diócesis, fray Zeferino aceptó a los marianistas a mediados del mes de agosto. De ahí que, cuando Calvo y Valero viajó a París el 7 de septiembre, ya era demasiado tarde: el Consejo General, sin noticias de Jerez, había pensado que los patronos del colegio habían desistido de su intención primera y habían enviado a San Sebastián la comunidad preparada para fundar en España. No obstante este malentendido, se acordó enviar una comunidad a Jerez para octubre del curso siguiente. De esta manera, Jerez fue la primera obra marianista aceptada en España, pero San Sebastián ha sido la primera fundada²⁹⁹.

La fundación en San Sebastián resultaba fácil y ventajosa. La ciudad estaba cercana a la frontera con Francia y bien comunicada con San Juan de Luz, donde la Provincia de Midi regentaba un colegio, al que venían a estudiar en régimen de internado numerosos niños españoles. El colegio hacía propaganda en España, editando desde 1869 un prospecto en español y muchas familias españolas y antiguos alumnos manifestaban a don Desiderio Ortala, director del colegio, el deseo de ver un centro escolar similar en España. La ocasión se presentó cuando don Francisco de Arrangoiz, residente en San Juan de Luz, se dirigió a la Administración General solicitando la apertura de un establecimiento escolar marianista en San Sebastián. El señor Arrangoiz recurrió a su amigo don Miguel de Areilza, vecino de San Sebastián, para que mediara en la negociación con la Compañía de María y autoridades civiles españolas. La Administración General llevó con suma rapidez las negociaciones y el 12 de abril,

por Pascua del año 1887 [...], el padre Demangeon, primer Asistente General, y don Antonio Enjugier, adjunto al Inspector General, fueron enviados a San Sebastián y quedó decidida la fundación en nuestra primera casa de España³⁰⁰.

Demangeon y Enjugier se entrevistaron con antiguos alumnos, algunos de ellos concejales en el ayuntamiento, e inspeccionaron la situación escolar de la ciudad. En aquellos años San Sebastián era todavía una pequeña ciudad de 30.000 habitantes, pero en plena expansión y remodelación urbanística, dado que comenzaba a industrializarse, atraía población inmigrante, crecían los barrios obreros, la población y las viviendas. En 1887 la Reina Regente, doña María Cristina, eligió la ciudad para pasar en ella los meses de verano, trasladando la corte y los miembros del gobierno. Por unos meses, la ciudad se convertía en la capital del reino, atrayendo a ella a los prohombres de la política, aristócratas, alta burguesía, la prensa y cuerpo diplomático. Con este panorama era evidente que no iba a faltar una clientela interesada en la educación de sus hijos. El estado de la enseñanza en la ciudad resume bien la situación docente de todo el país. La enseñanza primaria estaba confiada a maestros de escuelas privadas, interesados en reunir el mayor número de alumnos. Para no irritar susceptibilidades entre liberales y católicos, no se daba ninguna preferencia a la enseñanza de la religión. La segunda enseñanza se impartía en el instituto oficial de la ciudad. Pero, como a los alumnos solo se les exigía la asistencia a clase, fuera de este acto los niños estaban entregados a ellos mismos, sin método de estudio. Era evidente que los padres deseaban que sus hijos estuviesen recogidos y que estudiasen vigilados. La burguesía industrial y comercial demandaba para sus hijos estudios mercantiles y comerciales, que la enseñanza oficial no atendía. Este mismo grupo social poseía un acendrado sentido católico, por lo que veían con buenos ojos un colegio regentado por religiosos, que además vestían con traje seglar.

Tengo la profunda impresión –escribía don Miguel de Areilza a la Administración General, el 1 de abril de 1887– de que la primera creación de este género sería aceptada con aplauso general.

El alto precio del suelo y de la vivienda, en pleno crecimiento urbano de la ciudad, ofrecía una gran dificultad para encontrar un local escolar; pero el padre Simler estaba decidido a fundar en España. En su circular del 21 de junio de 1887 comunicaba oficialmente a toda la Compañía la decisión tomada:

Pensamos fundar en España. Rogad a Nuestra Señora del Pilar, cuyo santuario es, en cierta manera la cuna de la Compañía, que bendiga las negociaciones, actualmente en curso.

El señor Areilza ayudó a don Luis Labrunie, ayudante del Asistente general de Trabajo, a encontrar unas habitaciones donde comenzar las clases, ubicadas en un piso de vecinos de la zona del ensanche urbanístico, en la calle San Martín.

El 2 de agosto se firmó el contrato de alquiler y el día 3, el padre Hiss, Asistente de Enseñanza, escribe a don Luis Cousin informándole de su elección para director del nuevo colegio, que se abrirá en España, y para que comience a estudiar español. También el padre Simler le escribió el 12 de agosto para comunicarles que

me importa muchísimo que causemos buena impresión en esta querida y católica España. Para ello haremos cuanto sea preciso; en primer lugar, le daremos a usted unos buenos colaboradores.

La comunidad que habría de ser enviada a España la formaban don Luis Cousin, de director, y los hermanos don Francisco Chatillon, experimentado ecónomo del Petit Stanislas, el joven español don Juan Alonso, con 19 años y primera vocación española que vino al postulantado de Pontacq, don Alfonso Benet y don Juan Causse. Todos ellos de la provincia de Midi, de la que vino a depender el colegio de San Sebastián. El padre provincial, Victor Boisson, les envió un quinto religioso una vez avanzado el curso³⁰¹.

El primer curso del nuevo Colegio Católico Santa María comenzó el 3 de octubre de 1887. Se trataba de un colegio completo de primera y segunda enseñanza. Por la opción legal de centro asimilado al instituto oficial, los alumnos de secundaria debían seguir sus clases en dicho instituto y luego en el colegio los profesores marianistas les ayudaban en el estudio. Esta fórmula legal evitaba que los alumnos tuvieran que sufrir a final de curso un examen ante tribunal oficial, pero comportaba el contratiempo de acompañar a los alumnos al instituto y recogerlos en largas filas todos los días. Como se perdían muchas horas de estudio y los resultados académicos no eran satisfactorios y, además, se disipaba el ambiente colegial marianista, que constituía la verdadera atmósfera educativa de la Compañía, se optó por la fórmula de enseñanza libre o doméstica, impartiendo las asignaturas en el colegio y afrontando en junio los exámenes oficiales en el instituto ante tribunal. El intenso trabajo con los alumnos permitió sortear con éxito estas pruebas. Pronto se implantaron las prácticas pedagógicas marianistas: la celebración de las primeras comuniones (1888), la congregación mariana (1891), excursiones, veladas literario-musicales... Los buenos resultados académicos pronto atrajeron más alumnado: si a partir del segundo trimestre del primer año (1887-1888) el número alumnos sobrepasaba los 60 matriculados, al terminar aquel curso eran más de 80; en tal modo que el segundo año (1888-1889) comenzó con 130 alumnos atendidos por 13 religiosos, y terminó con 180 estudiantes. El crecimiento fue muy rápido y solo se estabilizó al sobrepasar la cifra de 300 alumnos en 1893. La consecuencia fue que el colegio necesitó un local más amplio, obligando a la Administración General a adquirir un terreno donde construir un edificio de nueva planta.

El 23 de marzo de 1889 se compró una finca a las afueras de la ciudad, hacia donde se extendían las nuevas construcciones. El 27 de junio llegó a San Sebastián el padre Simler, que se mostró muy satisfecho de la compra de terrenos. Se determinó construir un pabellón provisional, en madera, con la intención de comenzar cuanto antes las clases. El pabellón fue inaugurado el 10 de octubre con la apertura del curso 1890-1891. La comunidad la componían 18 religiosos, todos franceses menos el español don Juan Alonso. Los 157 alumnos de primaria permanecieron en la calle San Martín. Pero se vio la necesidad de construir un edificio escolar en condiciones. De buscar un arquitecto y diseñar unos planos con sentido pedagógico se encargó el joven director don Luis Cousin. El percance suscitado por los planos del nuevo colegio nos da la medida del gobierno inmediato que la Administración General sobre todas las casas de la Compañía. El Provincial, padre Boisson, rechazó los planos presentados, pues con los criterios arquitectónicos de la nueva pedagogía que se estaba configurando en toda Europa, advertía que

en la construcción de una casa de educación, importa, además de la luz y el aire, facilitar la vigilancia, los desplazamientos. Es este aspecto último que me parece desatendido.

Y el padre Simler rechazó los planos propuestos, porque los encontraba ostentosos. La Administración General mandó a don Luis Cousin cambiar el proyecto inicial. Encomendó el trabajo a otro arquitecto, que presentó un proyecto más sencillo, incluso severo, desornado y en consonancia con la modestia religiosa que el Simler denominaba «buen gusto». En 14 meses se terminó el trabajo de construcción y la capilla se pudo bendecir el 29 de junio de 1892. La inversión económica de este edificio y del pabellón «Santiago» había sido de 360.000 pesetas, señal de la voluntad de la Administración General para asegurar el asentamiento de la Compañía en España. La buena gestión del señor Cousin al frente del colegio le valió participar en el Capítulo General de mayo de 1891 como miembro de la provincia de Midi³⁰².

Una de las claves del prestigio del Colegio Católico Santa María estuvo en su joven director don Luis Cousin Allain. Cuando llegó a San Sebastián en septiembre de 1887, don Luis era un hombre joven de 32 años, de cuerpo menudo pero erguido y elegante, rostro barbilampiño y mirada inteligente. Culto y bien formado, don Luis poseía un carácter alegre y emprendedor, que se reveló como buen gestor. Enamorado de la pedagogía y de la enseñanza, poseía una gran experiencia docente; de profundo sentido religioso, gozaba del prestigio de un humanista³⁰³. No pudo completar sus estudios durante el tiempo de formación inicial a causa de problemas de salud. Su aprendizaje fue práctico, sobre todo en el Petit Stanislas de París, donde aprendió la práctica del arte docente. Pudo reemprender sus estudios y conseguir el brevet simple el 6 de marzo de 1876. En París se dirigió con el piadoso padre Chevaux y a su muerte con el padre Simler, al que siempre le unió sincera amistad y admiración. Esta amistad fue el motivo por el que Simler depositara en Cousin la responsabilidad de fundar en España y tramitar el reconocimiento legal de la Compañía por el gobierno español. Antes de venir a España, estuvo destinado en San Juan de Luz y en la sección de segunda enseñanza de la institución Santa María de Burdeos. En Burdeos frecuentó los cursos de la facultad de Filosofía. En octubre de 1884 fue destinado al internado de Réalmont, donde el padre Hiss le encomendó la redacción de un curso superior de historia para alumnos del brevet. Atraído por los nuevos problemas sociales, económicos y políticos de la revolución industrial, se interesó por los estudios de economía política y se aplicó a la lectura de Federico Le Play, uno de los fundadores de la moderna sociología. Entusiasmado por las ideas económicas y sociales de Le Play, cercana a los falansterios del socialismo utópico, Cousin fundó en Réalmont una Asociación de Amigos de Le Play. La iniciativa no trascendió más allá de un grupo de debate, pero gracias a estas lecturas Cousin se inició en el catolicismo social del momento. Esta formación dará frutos más tarde, cuando Couisn sea un apóstol del movimiento Le Sillon, que propició la participación de los católicos franceses en la vida económica y política de la III República. Don Luis estaba convencido de la influencia social y política que debía tener la escuela marianista sobre sus alumnos. De aquí que se dedique con entusiasmo a crear en los colegios marianistas españoles la congregación mariana y círculos de estudios sociales. Él mismo participó en el debate político español por la mejora de la enseñanza, con la redacción de un proyecto de ley de Segunda Enseñanza para el ministro don Luis Pidal.

En definitiva, el señor Cousin representó en España al prototipo de religioso laico marianista volcado en la atención docente con sus alumnos, que con su talante hace síntesis vital entre las formas de la vida moderna y el credo católico. A la acción de don Luis se debió la consolidación del colegio de San Felipe Neri en Cádiz, la puesta en marcha del postulantado de Escoriaza, las difíciles gestiones del reconocimiento legal de la Compañía por el gobierno, la exención del servicio militar para los marianistas españoles y el derecho de los religiosos a formar parte de los tribunales oficiales examinadores de sus alumnos de bachillerato.

d) El colegio San Juan Bautista, en Jerez de la Frontera, 1888

Comenzado en octubre de 1887 el primer curso escolar del Colegio Católico Santa María de San Sebastián, las fundaciones de los siguientes colegios y casas de formación se sucederán al ritmo de una casa por año: el colegio San Juan Bautista de Jerez de la Frontera en octubre de 1888, el postulantado de Vitoria en abril de 1889 y al año siguiente el noviciado y unas clases para alumnos externos, en 1890 se implanta el escolasticado, seguidamente, en noviembre de 1892, abrió sus puertas el colegio San Felipe Neri en Cádiz; mientras que en San Sebastián y Vitoria se compraban terrenos y se construían los nuevos colegios. Esta sucesión de obras respondía a la política de los superiores de París para la implantación de la Compañía en España, cuyo objetivo central era el reconocimiento legal de la Compañía por el gobierno, como paso previo y necesario para solicitar la exención del servicio militar. Plan de actuación que el padre Hiss había expuesto a don Luis Cousin en la carta del 3 de agosto de 1887 que le comunicaba su envío a España.

El gran punto por el momento es que hagamos pie en España, a fin que allí se nos conceda el reconocimiento civil y, por ello, salvar del servicio militar a los postulantes que nos vienen en gran número desde hace algunos años. Esperamos que las vocaciones se multipliquen una vez que seamos conocidos en el país³⁰⁴.

En la rápida sucesión de fundaciones se ve la firme voluntad de la Administración General de erigir canónicamente la Provincia de España, confiados en la segura afluencia vocacional de jóvenes españoles, como así fue, pues en tan solo 11 años se pasó de la fundación del primer colegio a la institución de la Provincia de España en 1895, con el padre Vicente Olier como Provincial y don Luis Cousin de Inspector.

A la fundación del colegio de San Sebastián siguió, según lo prometido por la Administración General, la recepción de la dirección del colegio San Juan Bautista de Jerez en 1888. La presencia de los marianistas en Jerez de la Frontera se debió a la mediación del obispo de Cádiz, don Vicente Calvo y Valero. Era don Vicente un clérigo imbuido de las ideas del siglo del progreso, que fiaban en la educación la felicidad de los hombres y el desarrollo material de los pueblos, persuadido de que no se puede hacer a los pueblos nada más útil que propagar en ellos la buena educación junto con la instrucción. Monseñor Calvo y Valero, a través del canónigo de su catedral, don Eduardo Rodrigo, amigo de otro canónigo de Estrasburgo, el padre Teodoro Schmitt, amigo a su vez del padre Simler, solicitó a la Administración General de París una comunidad religiosa que se hiciera cargo de la dirección del colegio de humanidades de San Juan Bautista, en la ciudad de Jerez de la Frontera. Este colegio había sido fundado por mandato testamentario de don Juan Sánchez y López de la Torre, hacendado y comerciante en vinos, que falleció en 1838 dejando una rica herencia. En su testamento dejó mandado la creación de un colegio de humanidades (de segunda enseñanza). Había de ser una fundación docente reconocida por el Estado, pero privada, con la condición de que si

alguna autoridad civil, eclesiástica o militar quisiese entrometerse en los fondos y administración del colegio, en el mismo acto quede disuelto³⁰⁵.

Los albaceas testamentarios cumplieron la voluntad del testador y el 18 de octubre de 1838 abrieron en Jerez de la Frontera el colegio mandado. El colegio se abrió con 50 alumnos internos y 36 externos, y pronto alcanzó gran fama. Pero los colegios de humanidades, instituciones anteriores a las leyes liberales sobre la enseñanza, estaban llamados a desaparecer cuando los nuevos legisladores crearon los institutos oficiales de segunda enseñanza, que debían ser creados en cada provincia del reino. En efecto, el colegio San Juan Bautista fue transformado en instituto de la provincia de Cádiz por Real Orden del 25 de febrero de 1842. El gobierno nombraba al director y a los catedráticos y los patronos se reservaban la gestión económica, de acuerdo con el testamento del fundador. El 7 de mayo de 1851 los patronos firmaron con el gobierno la trasformación legal del colegio. Pero este acuerdo legal, por el que se aseguraba la vida del centro, significaba quedar hipotecado en las manos del Estado. El colegio perdía su carácter privado, pues el Estado exigía intervenir en la gestión económica y esta situación suscitó un enojoso litigio de los patronos contra el Estado, para recuperar la dirección económica del centro y su naturaleza de centro privado. Se llegó a padecer diversos pleitos con las autoridades, hasta que la sentencia del 4 de diciembre de 1884 del Tribunal Supremo autorizó a rescindir la concordia de 7 de mayo de 1851 y restituir a los patronos los bienes y efectos, para que el colegio continuase como centro privado, según la voluntad testamentaria de don Juan Sánchez. Los patronos recurrieron al abogado don Manuel Pío Barroso, gran amigo de monseñor Calvo y Valero, para que a través del obispo gaditano buscara una congregación religiosa docente a la que encomendar la dirección del colegio de Jerez.

Ya hemos comentado cómo monseñor Calvo y Valero se puso en contacto con la Administración General marianista. También conocemos la oposición del arzobispo de Sevilla, fray Zeferino González, a entregar el colegio a otra congregación que no fueran los escolapios y la consiguiente confusión del Consejo General, que creyó que los patronos rechazaron las condiciones económicas y docentes impuestas por la Compañía de María. Tras el viaje de Calvo y Valero a París el 7 de septiembre de 1887, quedó esclarecido el enredo. El día 16 de septiembre la Administración General contestaba al señor obispo, reiterando la imposibilidad de empezar este nuevo curso en Jerez; pero le prometía hacerlo en octubre de 1888. Al día siguiente, el obispo respondía aceptando la demora. Mientras tanto, en Jerez los patronos compraron una casa en la céntrica calle Porvera e inmediatamente se procede a la firma del contrato con la Compañía de María, que firmó el padre Simler en París el 4 de octubre de 1887 y el 9 del mismo mes en Jerez los patronos don Juan Bautista González del Villar y don José Joaquín Álvarez Cepero. El nuevo colegio de San Juan Bautista se refundaba como centro docente de primera y segunda enseñanza, privado, en el que se seguiría el plan de estudios del instituto de Jerez, al cual quedaba incorporado. El contrato era extremadamente favorable para la Compañía de María, pues a la dirección de los religiosos se entregaba toda la parte académica, mientras que el gasto económico quedaba a cuenta de los patronos, sin perjuicio para la Compañía. El arzobispo de Sevilla, doctor Zeferino González, daba el 3 de noviembre licencia para el establecimiento de una comunidad marianista en Jerez de la Frontera. Todo estaba preparado para que las clases comenzaran al curso siguiente.

El establecimiento quedó bajo la dependencia directa de la Administración General. La primera comunidad enviada a Jerez estuvo formada por el padre Francisco Javier Delmas, en el puesto de director con 36 años de edad, el padre Juan Bourdel, como capellán, el español don Antonio Cubillo y don Juan Causse (el más veterano, con 46 años de edad), que viajaron desde San Sebastián hasta Jerez, donde llegaron el 6 de septiembre de 1888. El día 26 llegaron los 7 religiosos restantes. La matrícula se abrió el 17 de septiembre con 17 alumnos de primera y segunda enseñanza, de los que 4 eran internos. El curso terminó con 43 alumnos. Este primer año fue de adaptación para unos religiosos que se encontraron con unas costumbres muy distintas de las francesas y con una posesión imperfecta de la lengua española. Las dificultades de la adaptación nos indican la uniformidad de la vida religiosa que se vivía en toda la Compañía. Los religiosos pidieron a la Administración General algunas dispensas en los horarios, tela del traje y régimen de comidas, dado el calor de Andalucía y las abundantes horas de luz solar. Pero de la misma manera que a las comunidades de Túnez y Argelia, París no permitió ninguna adaptación del Coutumier, que en todo clima y lugar se aplicaba de manera uniforme. En fin, las dificultades propias de toda nueva fundación no desanimaron a los hermanos, pues según informaba el padre Delmas, «la improvisación ha representado un gran papel en la fundación del colegio de Jerez», sin que por ello decayese el ánimo de los religiosos, que en todo momento dieron muestras admirables de abnegación:

no se ha turbado la caridad entre los hermanos y todos se encuentran animados de la mejor voluntad.

El colegio recibía a los niños de las familias burguesas jerezanas y localidades agrícolas cercanas, enriquecidas por la producción y comercio del vino. Pero este grupo social era muy reducido en medio de una inmensa población de jornaleros agrícolas, en los que hacían mella las doctrinas anarquistas. Por esta razón, el colegio de Jerez se mantuvo en niveles bajos de alumnado y con dificultades económicas. A pesar de las escasas dimensiones del colegio, desde el primer momento funcionaron las actividades escolares de la pedagogía marianista: la congregación mariana, la celebración solemne de la primera comunión, los actos académicos de entrega de notas y veladas literario-musicales. El colegio disfrutaba del privilegio de encontrarse incorporado al instituto local, por haber sido el origen del centro oficial de Jerez. Esto comportaba el beneficio de que los profesores podían formar parte del tribunal examinador con los catedráticos del instituto. Pero sucedió que, al ser sus profesores de nacionalidad francesa, se planteó la cuestión de si podían formar parte del tribunal. Los catedráticos del instituto no ofrecían dificultad alguna. También el rector de la universidad de Sevilla era favorable. El contencioso por el tribunal examinador no era anecdótico, pues obligó a los religiosos a estudiar para estar en paridad de títulos y de conocimientos con sus colegas de la enseñanza oficial. La necesidad de poseer los títulos académicos universitarios y de magisterio, que les permitieran ejercer la docencia con pleno derecho, fue un acicate para que en España los religiosos franceses y españoles frecuentasen los centros universitarios. El resultado final de este esfuerzo de asimilación a la cultura y a las leyes españolas fue satisfactorio, según informe del ayuntamiento de Jerez al señor gobernador civil de Cádiz:

Tal ha sido, sin embargo, la regularidad y corrección de costumbres de esos ejemplares religiosos, su total alejamiento de los hechos y aun de cuestiones políticas, su laboriosidad y celo en la educación y enseñanza de los alumnos, su competencia científica y el brillantísimo resultado en los exámenes oficiales en varios cursos que [...] hoy gozan de universal simpatía y del respeto, aprecio y merecida consideración de todo el pueblo³⁰⁶.

e) Casa de formación en Vitoria (1889) y colegio Santa María (1890)

Mientras la Administración General negociaba con los patronos del colegio de Jerez una comunidad encargada de la dirección de este centro escolar, seguían llegando al postulantado de Pontacq jóvenes españoles con la voluntad de ser recibidos en la Compañía de María. Esta afluencia vocacional aconsejaba abrir en España una casa de formación, en la que, además, residiera un religioso representante de las obras marianistas en suelo español. Este era un requisito legal inexcusable para obtener del gobierno el reconocimiento legal de la Compañía, pues el Estado otorgaba este reconocimiento a las congregaciones docentes siempre y cuando tuviesen «una verdadera existencia en España; es decir, que tuviese aquí el noviciado»³⁰⁷. Consecuentemente, el Consejo de la Administración General decidió el 14 de marzo de 1888 abrir una casa de formación en España, tarea para la que enviaron a don Luis Labrunie, adjunto del Asistente general de Trabajo, y don Antonio Enjugier, adjunto de primaria del Asistente de Instrucción, que sabía algo de español. En su recorrido, el 10 de abril de 1888 descendieron hasta Jerez, para entrevistarse con Calvo y Valero sobre el estado de las obras de acondicionamiento del próximo colegio en la calle Porvera. El señor obispo, que tenía fama de buen consejero, les recomendó abrir la casa de formación en Vitoria, «la mejor ciudad desde el punto de vista de los sentimientos religiosos». Del mismo parecer había sido don Miguel de Areilza, que les recomendó también Vitoria por su población católica, buenas comunicaciones y céntrica situación geográfica de los lugares de donde procedían las vocaciones: provincias del norte de Castilla (Burgos; sobre todo), Navarra y Álava.

Tras visitar otras ciudades del norte de España, el 3 de mayo llegaron a Vitoria y, tras diversos encuentros afortunados, llegaron a entablar amistad con el abogado don Víctor Manero y López y el padre Pons, superior de la comunidad jesuita en la ciudad. Pons les sugirió alquilar el palacio de Campillo, que el señor obispo iba a abandonar para ocupar una residencia propia. Vitoria era una pequeña capital de provincia, con 28.000 habitantes; su población era muy católica y la vida barata, circunstancias por las que el 2 de febrero de 1889 el Consejo General aceptó el alquiler del palacio por 1.500 francos anuales durante 2 años y medio para casa de postulantado. El 19 de septiembre escribía el padre Simler al obispo de la ciudad, monseñor Gómez Alguacil, solicitando permiso de apertura de una comunidad marianista. El prelado respondió favorablemente el siguiente día 24. El 16 de marzo de 1889 llegaba al obispado una comunicación de la Administración General marianista solicitando la instalación del noviciado, a la que el señor obispo contestó el 27 de mayo en términos afirmativos. Mientras tanto, se imprimían en español prospectos para la admisión de postulantes; desde Pontacq se envía ropa de hogar y material escolar, y la Administración General nombraba la primera comunidad destinada a Vitoria: el padre Alfonso Lorber, a sus 40 años de edad estaba en San Sebastián entregado al estudio del español, para ser director del postulantado; don Clemente Gabel, formador en el postulantado de Pontacq, a sus 32 dos años tendrá el cargo de prefecto de postulantes; don Antonio Michlig, de 26 años, residente en Bellevue, que no sabía ni una palabra de español, será el cocinero; y don Juan Bautista Weiss, todavía joven novicio de 19 años en Ris-Orangis, destinado como hermano obrero encargado de todos los oficios domésticos de la casa. Lorber y Gabel llegaron a Vitoria el 11 de abril de 1889 y el día 25 llegaban los 12 postulantes españoles de Pontacq³⁰⁸. Ya estaba abierta en España la casa de formación.

El padre Lorber fue el primer director del postulantado pero la Administración General, en su reunión del Consejo de 24 de junio de 1889 tomó la decisión de que fuera el padre Vicente Ollier (en España siempre fue Olier) el nuevo director. El 4 de septiembre, Olier se incorporaba a Vitoria, venido desde Oost (Holanda). Al comenzar el curso 1889-1890, Olier tomaba la dirección del postulantado con la intención de que se hiciera cargo del noviciado, que se abriría el próximo mes de abril. El 14 de septiembre se incorporaban 14 nuevos postulantes españoles, que se sumaban a los 10 ya existentes. Para atender a los postulantes, el 12 de noviembre llegaba otro grupo de profesores: don Félix Ebert, don Eduardo Joseph, don Luis Heintz, don Alfonso Dillenseger y don Carlos Bobst. El 7 de febrero de 1890 llegaron 6 postulantes alsacianos, venidos voluntarios del postulantado de Bourogne, que se unieron al grupo de niños españoles. Con este grupo se elevaba a 40 el número de postulantes reunidos en el palacio del Campillo, que era un edificio angosto y mal distribuido para que residiera tal número de inquilinos. A principios de 1890, el padre Simler solicitó permiso de apertura de noviciado a la S. C. de Obispos y Regulares; se podía dar comienzo el noviciado español, aun cuando la licencia vaticana fue concedida el 21 de abril.

El 14 de abril de 1890 comenzó el noviciado en el palacio del Campillo, sito en la calle Santa María, 4, bajo la advocación de Nuestra Señora del Pilar. El primer grupo lo componían 12 novicios (los 6 alsacianos y 6 jóvenes españoles). El padre Vicente Olier era, a sus 44 años, el padre maestro y director de toda la casa de formación. Don Eduardo Joseph, con 25 años, hacía de hermano maestro. Los novicios siguieron el régimen de la Instruction sur le reglement du noviciat, compuesto en 1877 por el padre José Simler para regir todos los noviciados de la Compañía según el modelo del noviciado de Ris-Orangis, donde el padre Olier había sido maestro de novicios. La profesión religiosa de esta primera promoción de novicios españoles fue en el mes de agosto de 1891.

Vitoria pasó a ser el centro de la presencia marianista en España. El padre Simler visitó esta casa en el verano de 1890, con la intención de organizar el plan de formación del noviciado español y agilizar el reconocimiento legal de la Compañía de María por el gobierno de la nación. Con esta intención, Simler viajó a San Sebastián, donde se trasladaba la corte y la vida política del país durante los meses de verano, para ser recibido en audiencia por la reina María Cristina el 31 de julio.

En un principio, la Administración General pensó poner en Vitoria solamente la casa de formación; pero la petición de las familias para que los religiosos de la Compañía de María abrieran un colegio fue vista como una buena oportunidad para obtener algunos recursos económicos, que aliviaran los gastos de mantenimiento de los postulantes, novicios y religiosos formadores. Don Clemente Gabel recuerda en sus memorias que

en Vitoria no tardaron en darse cuenta exactamente de quiénes éramos, pues veían a nuestros postulantes y novicios, acompañados de sus profesores, salir de paseo y regresar con buenos modales, cosa que gustaba a la población, acostumbrada a ver a la juventud estudiantil gandulear por las calles y las plazas públicas, entregada a sus ruidosos juegos y a diversiones no siempre edificantes. Fue entonces cuando algunos padres y madres de familia, de entre los más distinguidos, vinieron a solicitar el establecimiento de un colegio para externos, tanto de enseñanza primaria como secundaria.

Los religiosos transmitieron esta petición a la Administración General, que se opuso en un principio. Pero finalmente aceptó y el 5 de mayo de 1890 se abrían en el caserón del Campillo 2 clases de primera enseñanza con alumnos externos. Solo 5 niños se presentaron aquel día, pero este era el germen del futuro colegio Santa María³⁰⁹.

Desde el principio todas las obras del establecimiento marianista de Vitoria estuvieron bajo la dependencia directa de la Administración General hasta la creación de la Provincia de España. El director de toda la comunidad religiosa de la casa, que atendía el postulantado, novicado, escolasticado y colegio, fue el padre Vicente Olier, por decisión de la sesión del Consejo General del 1 de marzo de 1890. Pero Olier centraba su actuación sobre la formación de novicios y escolásticos y el gobierno religioso de los hermanos; mientras que la prefectura de postulantes y dirección académica del colegio reposaba sobre don Clemente Gabel. Con el establecimiento de la casa de formación se había dado el primer paso para solicitar del gobierno el reconocimiento legal de la Compañía en España.

La recepción de alumnos externos en el palacio del Campillo fue la ocasión para que la Administración General pensara en un colegio completo de primera y segunda enseñanza que, unido a la casa de formación, hiciera de Vitoria el centro de las obras marianistas en España. Pero el inmueble del Campillo, viejo y mal distribuido, no servía para esta función. De nuevo se encomendó al abogado don Víctor Manero buscar un solar del lado de la expansión urbana de la ciudad, que tuviera amplitud para patios de juegos y para construir un edificio capaz de acoger a los alumnos, a los formandos y a la comunidad de profesores marianistas. Don Víctor encontró lo que se buscaba entre las calles Portal de Castilla y La Magdalena y el 16 de julio de 1890 se firmó la compra del terreno. Inmediatamente se procedió a la construcción de un edificio escolar, bajo la supervisión del padre Olier, que siguió los planos enviados desde París. La dirección de la obra, encomendada a un arquitecto local, sin embargo fue seguida por el hermano marianista don Bernardo Ledermann, en quien el padre Simler confiaba la supervisión de los edificios escolares de la Compañía según un modelo único y común³¹⁰. La construcción del colegio de Vitoria se hizo a la par que el de San Sebastián; comenzó en mayo de 1891 y el 6 de julio de 1892 se bendecía la capilla del colegio Santa María. El domingo 10 de julio tuvo lugar la primera comunión de 25 alumnos, entre ellos los hijos del gobernador civil y del señor alcalde. La víspera había venido a Vitoria el padre Simler, para entrevistarse con los directores de los 3 colegios marianistas de San Sebastián, Jerez y Vitoria. El total de la compra de terrenos y construcción del colegio de Vitoria se elevó a 424.655 pesetas, que pagó la Administración General, inequívoca muestra de la firme convicción de arraigar la Compañía en España.

La amplitud del nuevo edificio permitió al colegio continuar su marcha ascendente y en el curso 1892-1893 se matriculaban en los 2 ciclos de primera y segunda enseñanza 180 alumnos, de ellos 8 internos. El padre Olier continuó siendo el director religioso de todo el establecimiento marianista y padre maestro de novicios; don Clemente Gabel, el subdirector encargado del colegio; y el padre Eugenio Gsell, el director de escolásticos y postulantes. Todas estas obras necesitaban una notable comunidad de 31 religiosos (3 sacerdotes, 4 hermanos obreros y el resto hermanos docentes). Don Luis Cousin consiguió que por real orden del Ministerio de Fomento (del que dependía la enseñanza en España) de 27 de septiembre de 1894 se autorizara a los colegios marianistas de San Sebastián y Vitoria a pasar al régimen de centros incorporados a sus respectivos institutos oficiales. Por la incorporación, los profesores marianistas podían formar parte con los catedráticos del instituto de los tribunales que a final de curso examinaban a sus alumnos. Pero la acumulación de obras en la finca de Vitoria vino a ser excesiva y se pensó en separar las casas de formación de la obra colegial. La Administración General, buscando constituir una Provincia independiente con las obras españolas, había comprado en agosto de 1895 un balneario en Escoriaza, a 27 kilómetros de Vitoria, pero en la provincia de Guipúzcoa, para instalar allí el escolasticado provincial. El 18 de septiembre fueron trasladados a Escoriaza los escolásticos y postulantes. En Vitoria quedaron los novicios, que pasaron a ocupar una casa de la antigua finca en la calle de la Magdalena, en un lugar apartado del colegio. El padre Olier continuó al frente del noviciado –cargo que unió a su nueva designación como Provincial– y en el colegio siguió de director el señor Gabel.

f) Colegio San Felipe Neri de Cádiz (1892) y reconocimiento legal de la Compañía (1893)

Conseguida la constitución canónica de la casa de formación, se podía solicitar del gobierno el reconocimiento legal de la Compañía de María en España. Solicitud que el padre Simler había hecho en el Ministerio de Gracia y Justicia desde el primer momento de la apertura del colegio en San Sebastián, para la Congregación de Petits Frères de Marie, cuyo objeto era la enseñanza³¹¹. El reconocimiento legal de la Compañía como «sociedad de religiosos docentes» –explicaba don Luis Cousin por carta del 15 de junio de 1889 al padre Simler– traerá los beneficios de la exención militar para los jóvenes marianistas españoles y el derecho de los profesores marianistas a formar parte de los tribunales examinadores de sus alumnos.

Pero el procedimiento legal para el reconocimiento de una congregación religiosa en España no estaba claramente sistematizado, si bien la restauración de una monarquía parlamentaria, en la persona de don Alfonso XII, y la Constitución de 1876 sancionaban una época de buenas relaciones de la Iglesia con el Estado. Los institutos religiosos no estaban acogidos a la ley de asociaciones sino a la autorización formal del gobierno, que se regía por el Concordato de 1851. Las revoluciones liberales solo habían permitido la existencia de los escolapios por su dedicación docente y las comunidades religiosas femeninas que a su dedicación contemplativa unieran alguna actividad educativa o benéfica. Según el concordato, el Gobierno solo sostendría económicamente a los religiosos y sacerdotes

en los colegios de Misiones de Ultramar [...] [y] congregaciones religiosas de San Vicente de Paúl, San Felipe Neri y otra orden de las aprobadas por la Santa Sede.

Esa otra orden que aprobaría la Santa Sede nunca se especificó y este fue el portillo por donde se colaron en España tantas congregaciones españolas y francesas de nueva fundación. En la práctica no existía ninguna ley que especificara el procedimiento legal para obtener el reconocimiento del gobierno, por lo que la praxis gubernativa fue tolerar las nuevas fundaciones. Por este camino, en 1910 había en España 794 establecimientos de religiosos de todas clases con 12.801 miembros, de los que 1.294 eran extranjeros. Más pujante fue el crecimiento de las religiosas, que de 12.990 en 1859 pasaron a ser 42.722 en 1900³¹².

La tramitación se debía hacer en la Sección de Cultos del Ministerio de Gracia y Justicia. Los requisitos para la solicitud eran la posesión en suelo español de 3 casas como mínimo, una de ellas de formación, y contar con los informes favorables de los prelados de las diócesis en las que las casas estaban asentadas y de los correspondientes gobernadores civiles. El buen amigo don Miguel de Areilza recomendaba a don Luis Cousin aprovechar las buenas relaciones Iglesia-Estado para dar comienzo a la tramitación del reconocimiento legal de la Compañía; para ello, le indicaba recurrir a la influencia política de monseñor Calvo y Valero, que era senador del Reino. Inmediatamente, don Luis Cousin urgía al padre Simler y al señor obispo de Cádiz, por sendas cartas de 15 de julio de 1889, a iniciar la tramitación del establecimiento legal de la Compañía en España, aduciendo su naturaleza de congregación docente. Los primeros pasos se comenzaron a dar en marzo de 1890; Simler designó rerpresentante legal de la Compañía en España al padre Francisco Javier Delmas, director en Jerez, por estar en posesión de cédula de identidad española, ser director de un colegio agregado al instituto local y hallarse cerca de monseñor Calvo y Valero; también designó a Cousin para que los 2 religiosos siguieran todo el asunto.

Con fecha 8 de julio de 1890 firmaba Delmas en Jerez de la Frontera la petición oficial para el Ministerio de Gracia y Justicia. La súplica de Delmas acentuaba los lugares favorables en las relaciones Iglesia-Estado, presentando la Compañía de María como una «asociación de paisanos y eclesiásticos» dedicados a la docencia. Delmas hacía una presentación laica de la Compañía y en Gracia y Justicia pensaron que se trataba de una mera sociedad educativa, por lo que le remitieron la solicitud para que la dirigiera a la Sección de Enseñanza del Ministerio de Fomento. Entre tanto, Cousin y Calvo y Valero recababan de obispos y gobernadores civiles los necesarios informes favorables. Delmas se aplicó a una nueva redacción, que fue concluida el 12 de agosto de 1890, en la que la Compañía aparecía como un «instituto religioso». Envió la solicitud a Gracia y Justicia con carta de recomendación del señor obispo de Cádiz. Pero el asunto se demora todo el año 1891 y 1892, por falta de los informes del alcalde de Jerez y del gobernador de la provincia de Cádiz. En este lapso de tiempo va a suceder la aceptación de la dirección del colegio San Felipe Neri, de Cádiz, a petición del señor obispo y como acto obligado en pago a sus servicios e influencias políticas para la legalización de la Compañía por el gobierno.

Don Vicente Calvo y Valero era un eclesiástico de mentalidad moderna, proveniente del mundo universitario, que estaba convencido del valor de la educación para el desarrollo moral y social de los pueblos y para la propagación de la religión. El obispado de Cádiz había recibido en herencia el colegio de San Felipe Neri. El antiguo convento de los padres del Oratorio había estado habitado hasta la desamortización de 1836. En sus locales vacíos se instaló un colegio, creado en 1837 por una sociedad de padres de familia³¹³. Cádiz era el puerto a través del cual se establecían las relaciones comerciales con los territorios españoles de ultramar. Existía en la ciudad una burguesía adinerada y de ideas liberales, deseosas de ofrecer a sus hijos una educación esmerada para la dirección de los negocios familiares. Al colegio de San Felipe Neri acudieron los hijos de esta burguesía de tendencia conservadora. Alberto Lista, director del primitivo San Felipe, aplicó en el colegio el código de valores burgueses basado en la moral, la disciplina y la educación religiosa, para «la unión del cristianismo y la inteligencia». Por las aulas del colegio pasaron directores y alumnos de la vida política, cultural y religiosa española del siglo xix, a destacar don Emilio Castelar, presidente de la I República. La vida del primitivo San Felipe sufrió diversos altibajos, hasta que fue comprado en 1867 por una ilustre dama. Su propietaria ingresó en religión y, desaparecido el colegio, en 1883 donó el inmueble escolar al obispado de Cádiz. Fue entonces cuando monseñor Calvo y Valero decidió rehacer el perdido San Felipe y, para eso, pensó en los marianistas. De esta manera la escuela marianista viene a proveer con sus métodos e ideario pedagógico la demanda educativa de la burguesía liberal moderada, que se identifica con el ideal del progreso sin renunciar al credo católico en la educación de sus hijos.

Los superiores de París tomaron la dirección del colegio de Cádiz forzados por el obispo de la ciudad, en pago a sus influencias políticas en la tramitación de la legalización de la Compañía en España. En efecto, a mediados de septiembre de 1889 monseñor Calvo y Valero mandó llamar al padre Delmas para pedirle que la Compañía tomara en dirección el antiguo colegio San Felipe, que pensaba restaurar. Delmas escribió a París y el padre Simler le respondía el 21 de octubre, excusándose de no poder aceptar el ofrecimiento por falta de religiosos. Hasta ese momento eran 39 los marianistas enviados a España y las Provincias de Francia no podían enviar ni uno más. Calvo y Valero entendió el imponderable y no insistió, pero un año después volvió a la carga. En diciembre de 1890 recibió al padre Delmas, que visitó el colegio y presentó un cúmulo de imposibilidades materiales para que la Compañía se hiciera cargo de él. Esto causó un profundo disgusto al señor obispo y con amable circunloquio, le dio un ultimátum para que la Compañía aceptara su dirección. De lo contrario, perdería sus influencias ante las autoridades españolas para negociar la legalización de la Compañía en España. El 15 de agosto de 1891 Delmas escribió al padre Simler y en la inmediata sesión del día 20 del Consejo General se sancionó la fundación de

una casa en Cádiz, de enseñanza primaria solamente. El director es el señor Souyris, y sus colaboradores son los señores Cubillo y Riss.

Pero la fundación se haría para octubre del año siguiente, en 1892, dadas la falta de personal religioso y las necesarias obras de remodelación del viejo edificio. Simler terminaba su carta con palabras conciliadoras hacia Su Excelencia, «que jamás tendrá motivos para dudar de nuestros sentimientos hacia Ella». El 17 de septiembre se entrevistaron en el balneario de Vichi, Calvo y Valero, el padre Hiss y don Antonio Enjugier. Fruto de esta conferencia se redactó el documento entre la Compañía y el obispado de Cádiz, según el cual el nuevo San Felipe renacía como un colegio de primera y segunda enseñanza, con alumnos externos, internos y mediopensionistas; a la Compañía se le confiaba toda la dirección docente y el obispado corría a cargo de los gastos económicos y pago de los religiosos. La Administración General envió las obediencias a don Casimiro Souyris, francés, como director; a don Antonio Cubillo, joven español de 22 años, y a don Javier Riss, francés de 20 años, recién salido del noviciado de Vitoria. Entre el obispado y la Compañía solo hubo un acuerdo verbal, pero no un contrato formal por escrito y esto sería fuente de problemas económicos a la muerte de Calvo y Valero.

Inmediatamente, Calvo y Valero desplegó todo su ardor para rehabilitar el viejo caserón del Oratorio. El padre Simler le envió a don Bernardo Ledermann como capataz de obras. Mientras avanzaban los trabajos de albañilería, Monseñor compró una casa en la calle Benjumeda 11, donde empezaron las clases el 3 de noviembre de 1892 con 5 alumnos. En la bendición de la capilla, el señor obispo destacó los beneficios de la educación cristiana, sobre la impía. Educación cristiana y beneficencia social constituían los 2 pilares sobre los que se asentaba la disputa por la escuela en la empresa de la modernización de España. El colegio estuvo en la calle Benjumeda hasta su traslado a su definitivo emplazamiento el 24 de marzo de 1894. San Felipe Neri dependió directamente de la Administración General, encargada de proveer el personal docente marianista.

En los inicios de la fundación gaditana se repitieron las dificultadas de la implantación de la Compañía en España: falta de preparación académica y de conocimientos suficientes de los religiosos para impartir las asignaturas de los cursos de bachillerato; adaptación a la vida ruidosa española y a los calores de Andalucía y carencia de sacerdotes para el culto de la comunidad y la pastoral de los alumnos. Don Casimiro solo tenía el título de maestro elemental, que no le permitía ser director de un colegio con bachillerato; en 1893 le sustituye el padre Juan Bourdel, que solo estuvo un año debido a sus escasas dotes de gobierno; luego fue enviado don Luis Cousin en 1894 pero, al ser nombrado director del escolasticado de Escoriaza al fundarse la Provincia de España en 1895, tuvo que abandonar Cádiz; finalmente, con el padre Luis Tragesser, norteamericano formado en Francia, el colegio comenzó a encontrar su estabilidad; pero el padre Tragesser tuvo que abandonar Cádiz y regresar a su país en 1898 al iniciarse la guerra entre España y Estados Unidos por los territorios de Cuba, Puerto Rico y Filipinas. El esplendor académico y social de San Felipe vendría por mano del padre Juan José Bacquier, director de 1898 a 1910 y a quien se debe la constitución el 15 de mayo de 1902 de una sociedad de propietarios por acciones –«La Escolar, S. A.»–, que compró el colegio a la diócesis y encomendó su dirección a la Compañía de Maria en muy ventajosas condiciones económicas para los religiosos. Así, el colegio encontró la necesaria seguridad financiera, que permitió a los marianistas el desenvolvimiento de su apreciada labor escolar.

Asegurado de que la Compañía tomaría a su cargo la dirección del nuevo San Felipe, don Vicente Calvo y Valero volvió a interesarse por la gestión administrativa del establecimiento legal de la Compañía en España. El 22 de enero de 1892 enviaba al padre Delmas su informe episcopal favorable, para que lo presentara en el Ministerio de Gracia y Justicia. A finales de 1892 ocupaba el Ministerio de Gracia y Justicia el liberal Montero Ríos, profesor universitario y amigo de monseñor Calvo y Valero. A través de esta amistad, el señor obispo llega a interesar al señor ministro por el asunto y el 30 de mayo de 1893 un real decreto firmado por Montero Ríos concedía autorización legal de la Compañía de María para establecerse en España³¹⁴. El reconocimiento estaba dado para el establecimiento marianista de Jerez de la Frontera; en consecuencia, don Luis Cousin se aplicó a obtenerlo para las demás casas de España. Con los informes favorables de los gobernadores civiles de Álava y Guipúzcoa y del obispo de Vitoria, fueron reconocidos los colegios de Vitoria y San Sebastián por real orden del 6 de noviembre de 1893. El colegio de Cádiz y la casa de formación de Escoriaza llegarían en agosto de 1895. El primer objetivo estaba logrado; faltaba por conseguir la exención militar de los jóvenes marianistas españoles. Aceptada por el gobierno el establecimiento legal de la Compañía en España, la Administración General podía proceder a erigir canónicamente una Provincia marianista propia en este país.

En el curso 1894-1895 se nombraron las 2 autoridades provinciales: el padre Vicente Olier como pro-Provincial y don Luis Cousin en el puesto de pro-Inspector. Don Luis se aplicó a obtener la exención militar de los marianistas españoles y la autorización para que los religiosos docentes formaran parte de los tribunales examinadores de sus alumnos en los institutos oficiales³¹⁵. La tramitación de la exención militar la comenzó el 24 de marzo de 1894 el padre Simler, al presentar en la embajada española en París la solicitud de exención, para que fuera conducida hasta el Ministerio de Gobernación. Dado que la ley de reclutamiento y reemplazo del Ejército de 1885 excluía del servicio militar a los religiosos profesos de las Escuelas Pías, de las congregaciones destinadas exclusivamente a la enseñanza con autorización del gobierno y de las Misiones, dependientes del Ministerio de Estado y Ultramar (art. 63), el padre Simler sostenía que la Compañía de María entraba literalmente entre las congregaciones docentes y misioneras con derecho a la exención militar. Pero el Consejo de Estado falló desfavorablemente. Inmediatamente, don Luis Cousin recurrió la decisión oficial. Mientras esto sucedía, por real decreto de 16 de septiembre de 1894 del Ministerio de Fomento, Sección de Instrucción Pública, el ministro Groizard proponía un plan de reforma del bachillerato, que no prosperó. Pero impuso a los alumnos de segunda enseñanza, oficiales o de centros privados, la obligación presentarse a final de curso ante tribunal examinador constituido por los catedráticos del instituto oficial. La figura legal de centro privado incorporado al instituto otorgaba a los profesores el derecho de formar parte del tribunal examinador de sus alumnos. Don Luis Cousin se aplicó a esta nueva tarea en los despachos ministeriales de Madrid, para incorporar los colegios de Vitoria y San Sebastián, pues Jerez era centro incorporado. Apoyándose en la amistad con políticos del partido conservador se entrevistó con el ministro Groizard: sus gestiones tuvieron éxito y una real orden del 27 de septiembre de 1894 autorizaba la incorporación de los colegios de San Sebastián y Vitoria.

Inmediatamente volvió a tramitar la exención militar. Cousin y Delmas viajaron a Madrid a finales de noviembre de 1894. En la corte buscan ayuda en los políticos conservadores Sánchez Toca, Luis Pidal y Mon y el Duque de Sotomayor. Recurren, incluso, a la reina regente, doña María Cristina, a la que recuerdan el paso de su difunto esposo, don Alfonso XII, por el colegio Stanislas, en los cursos de septième en 1869 y sixième en 1870, y su inscripción en el cuadro de honor del colegio. El padre Delmas elevó al Ministerio de la Gobernación una nueva instancia, fechada el 26 de noviembre de 1894. La real orden del 14 de enero de 1895 del Ministerio de la Gobernación daba a conocer que

el Consejo [de Estado] procede conceder a los religiosos profesos y novicios de la Compañía de María la exención total del servicio militar³¹⁶.

Era tanto el entusiasmo que el padre Simler lo dio a conocer a toda la Compañía en su Circular n. 63 del 27 de enero de 1895.

g) La solución de la formación inicial

La afluencia de vocaciones españolas y la profesión de los primeros novicios en octubre de 1891 planteaban la necesidad de diseñar el iter formativo de los candidatos a la vida religiosa marianista en España, así como el emplazamiento de las casas de formación. Esto era urgente, ante la inminente erección canónica de la Provincia de España. El noviciado se quedó en Vitoria, junto al colegio Santa María, mientras que el postulantado y el escolasticado fueron instalados en el balneario de Escoriaza, comprado para este efecto en agosto de 1895³¹⁷.

En España las vocaciones religiosas eran muy abundantes, como en toda la Iglesia católica del siglo xix. Tras las desamortizaciones liberales y las exclaustraciones forzadas, la recuperación de la Iglesia comenzó en España durante el reinado de Isabel II (1833-1868); con el concordato de 1851 se dio la sanción legal a la presencia de la Iglesia en el nuevo orden liberal. A partir de ahora fue creciendo el número de clérigos en los seminarios diocesanos y el de novicios en los institutos religiosos antiguos y de nueva fundación, de tal modo que en 1910 había 88.271 eclesiásticos entre sacerdotes diocesanos (33.403), religiosos y religiosas (54.868), para una población de 18.627.441; y se trataba de un cuerpo social en aumento, si se comparan con los 52.684 eclesiásticos que sumaban en 1859. La poca penetración en las masas campesinas y menestrales de las ciudades de la mentalidad moderna y de la secularización permitía la conservación de las formas de vida católica heredadas del pasado. La religión era una realidad muy presente en la vida cotidiana y durante la Restauración la religión volvió a recuperar su brillo social, gracias a que el rey y la corte hacían presencia pública en los actos religiosos. En esta sociedad, la Compañía de María recibía postulantes de las regiones más catolizadas de España: Burgos y demás provincias del norte de Castilla, el País Vasco con Navarra y la Rioja. Se debe considerar, además, que las poblaciones del norte de Castilla era las más escolarizadas y alfabetizadas de toda España; al mismo tiempo que la incipiente industrialización del País Vasco demandaba instrucción para el campesino que se transforma en obrero industrial y para los hijos de la nueva burguesía empresarial y financiera. Esta circunstancia hacía que una congregación docente y de proveniencia francesa produjese una fuerte atracción sobre los hijos de las familias campesinas. Para estos niños el paso a la vida religiosa marianista, en la que recibían estudios de bachillerato y de magisterio, significaba un salto cultural cualitativo, por el que eran integrados en un modelo de vida urbano y moderno. La apertura de las casas de formación en Vitoria y Escoriaza proporcionó un profundo arraigo de la Compañía en el País Vasco y norte de Castilla (Burgos sobre todo), de donde procedía el mayor número de vocaciones. En fin, los candidatos eran «un poco jóvenes y, en general, de familias poco acomodadas o pobres», según carta de 27 de septiembre de 1889 de don Clemente Gabel al padre Simler³¹⁸.

Las casas de formación se habían instalado en Vitoria. Cuando en el curso 1892-1893 se puso en funcionamiento el edificio escolar construido de nueva planta, el noviciado quedó alojado en una casa que daba a la calle de la Magdalena, apartada del ruido del colegio; pero faltaba un buen emplazamiento para el postulantado y el escolasticado. El padre Olier recibió el puesto de maestro de novicios y el padre Eugenio Gsell el de maestro de escolásticos y postulantes³¹⁹. En el quinquenio 1890-1895 ingresaron en el postulantado de Vitoria 168 postulantes, de los que 42 murieron marianistas, cifra que arroja un índice de perseverancia del 25%. En el mismo quinquenio ingresaron 77 novicios, de los que perseveraron 31, que arroja un índice de perseverancia del 41´8%³²⁰. La cifra pareció siempre baja a los superiores y, cuando el padre Domingo Lázaro fue Provincial, en su informe al Capítulo Provincial de 1921 atribuía la escasa eficacia de la formación inicial al bajo nivel cultural de los candidatos, procedentes en su inmensa mayoría de familias pobres campesinas. Por lo tanto, a los marianistas franceses se les planteó el dilema de formar a los candidatos españoles o bien en el método francés, que enseñaba a reflexionar, o en español, interesado por llenar la cabeza de datos para superar los exámenes ante los tribunales de los institutos. En junio de 1892 viajaron a Vitoria el padre Simler y su Asistente de Instrucción, padre Ehrhard, para entrevistarse con los padres Olier, Delmas y el Consejo de la casa, a fin de orientar los estudios de postulantes y escolásticos hacia el sistema español. Con los acuerdos tomados, el padre Gsell redactó en 1894 un Rapport sur la méthode d´enseignement suivie dans la maison de formation de Vitoire. Según el Rapport, durante el postulantado los jóvenes podían obtener el brevet simple y en el escolasticado el título de bachillerato, que permitía dar clase en la primera enseñanza. El diploma de magisterio o de comercio lo podían obtener una vez ejerciendo la docencia. Los jóvenes con mejores cualidades intelectuales serían destinados a obtener grados universitarios; los que no estuviesen dotados para los estudios serían hermanos obreros. Esto permitió que en los colegios marianistas de España comenzaran a aparecer religiosos con los diplomas de bachillerato y brevet simple; algún título de magisterio o grado de comercio y algún caso de licenciado. En el contexto español este cuadro académico daba un marcado tono de elevación cultural, en medio de la paramera cultural y del analfabetismo dominante en la población española.

En 1893 el padre Olier intentaba separar las casas de formación del colegio. Después de recorrer varias fincas, conoció la venta de los antiguos baños de Escoriaza, población guipuzcoana del valle de Léniz, a 27 kilómetros de Vitoria³²¹. La finca era encantadora y el hotel y la zona de baños configuraban un edificio excelente por su amplitud y comodidad. El conjunto de la finca, de 200.000 metros cuadrados fue adquirido por 125.000 pesetas. La escritura de compraventa se firmó el 30 de agosto de 1895. El 6 de septiembre llegaban los escolásticos, en medio de una recepción entusiasta del párroco, el alcalde y toda la población. El día 18 llegaron los postulantes y el 26 el padre Eugenio Gsell, director de todo el establecimiento.

La compra de los baños de Escoriaza coincidió con la fecha de creación de la Provincia de España. Con la adquisición de este balneario se dio la solución definitiva a la formación inicial. El postulantado estuvo en la casa de Escoriaza hasta el año 1966. En él los postulantes cursaban los niveles de primera enseñanza y bachillerato elemental. En cuanto a los escolásticos, la cercanía a Vitoria les permitió estudiar el bachillerato y el magisterio con matrícula de alumnos libres, presentándose a los exámenes del instituto de Vitoria y a la normal de magisterio de la ciudad. Pero este emplazamiento rural, alejado de los centros universitarios, no permitía abordar carreras universitarias. El Consejo Provincial de la recién creada provincia de España dio el nombre de Convento de Nuestra Señora del Pilar a toda la nueva propiedad marianista, en clara alusión a la ayuda de la Virgen en la implantación de la Compañía en España y al proceso de conventualización de la vida religiosa congregacional. Alejado de toda población, el postulantado de Escoriaza se convirtió en un inmenso monasterio, con una ingente comunidad de formandos y formadores; un nuevo Saint-Remy español, con una gran finca agropecuaria y numerosos hermanos obreros para el trabajo del campo y mantenimiento de la casa.

h) La nueva Provincia de España, 1895

El padre Vicente José Pablo Ollier y Remesy (españolizó su apellido por Olier), venido a España para hacerse cargo del noviciado de Vitoria, fue el religioso idóneo puesto al frente de la nueva Provincia para transmitir a sus súbditos aquella forma de vida religiosa caracterizada por el aislamiento, la regularidad y la fidelidad a las prescripciones de las Constituciones. Su fondo espiritual y su profundo sentido del estado religioso dejarán una nítida identidad marianista en los religiosos de la joven Provincia de España.³²²

El padre Olier había venido a Vitoria en septiembre de 1889, a los 42 años de edad. Había nacido en Montricoux (Tarn-et-Garonne) de padres campesinos muy pobres, que marcaron su austero sentido de la pobreza religiosa; con viva vocación sacerdotal ingresó en el seminario menor de Moissac, entonces dirigido por los marianistas. El joven Vicente poseía un carácter reflexivo y tímido, voluntad fuerte, sentido del deber, humilde y bondadoso; de aguda inteligencia pero más interesado en el cultivo de su vida espiritual. Por sus buenas prendas humanas y espirituales no extrañó que ingresara en el postulantado de Besançon, adjunto a la Institution Sainte-Marie, donde obtiene el doble bachillerato en letras (1867) y en ciencias (1868), cosa nada frecuente en la época. Al salir del noviciado en septiembre de 1869, fue destinado para profesor en este mismo centro escolar, uno de los más prósperos de la Compañía. Al mismo tiempo prepara la licenciatura en ciencias exactas. Licenciado en matemáticas por la Academie Besançon en noviembre de 1874, es destinado a París para dar comienzo a sus estudios eclesiásticos durante el curso 1874-1875. Ordenado sacerdote el 22 de mayo de 1875 por el cardenal Guibert, el padre Olier va a ser orientado a desempeñar tareas de formación en la Compañía de María: director del escolasticado y postulantado de Besançon en septiembre de 1875 y maestro de novicios en Ris-Orangis (París) en septiembre de 1881. Pero padece agotamiento físico y mental y, ante el temor de que el plan Ferry arroje a los religiosos de la enseñanza, los superiores envían al padre Olier a abrir una comunidad en el pueblo holandés de Oost, para recibir a los religiosos expulsados de la enseñanza. Pero la reducida comunidad, compuesta por 4 hermanos, malvive en un triste aislamiento y, cuando por comunicación epistolar con el padre Demangeon, el padre Olier recibe las noticias de la fundación en España, ansía incorporarse a esta misión. El 22 de agosto de 1889 la Administración General cerraba la casa de Osst y Olier es enviado a España, que ha de ser su nueva patria. Se le encomienda la dirección del establecimiento marianista de Vitoria, casa central de la Compañía en España, y la formación de los candidatos a la vida religiosa. Escribe su biógrafo:

Con él contaban los Superiores para implantar en la casa de Vitoria el verdadero espíritu de la Compañía de María.

En España, el padre Olier recupera la salud y se va transformando en el hombre maduro, humilde, sencillo y delicado al que sus religiosos profesan verdadera devoción. El padre Olier era un buen gestor y un excelente director espiritual, por lo que actuaba ante todos los religiosos destinados en España como representante del Superior General; pero debido a su talante humilde y discreto, para la gestión del todos los negocios legales con el Gobierno actuaban don Luis Cousin y el padre Delmas, personas con mayor don de gentes.

En el curso 1894-1895 las casas de España contaban con 98 religiosos –41 de ellos españoles– repartidos en los grandes colegios de San Sebastián (con 24 miembros), Jerez (16), Cádiz (7) y Vitoria (en esta casa con 33 religiosos para atender a 37 postulantes, 13 novicios, 11 escolásticos y 288 alumnos). El número total de alumnos atendidos era de 738. Con la adquisición en agosto de 1895 de los baños de Escoriaza, se traslada allí la casa de formación, completándose la organización de obras necesarias para constituir una nueva Provincia. Así, el Consejo General, en su sesión del 5 de octubre de 1895, tomó la decisión de «erigir como Provincia distinta a nuestras casas de España». Roma accedió por indulto apostólico del siguiente 15 de octubre. Inmediatamente, en la sesión del Consejo General de siguiente día 26 se nombraron los superiores: Provincial por cinco años al padre Vicente Olier, Inspector a don Luis Cousin, y Consejero titular al padre Eugenio Gsell y 2 honorarios, don Clemente Gabel y el padre Delmas. Según comunicación administrativa, la Provincia de España empezó el 26 de octubre de 1895 y al día siguiente, el padre Simler, en su circular número 65, anunciaba a toda la Compañía la creación de la nueva Provincia en homenaje a Nuestra Señora del Pilar. La Provincia de España se sumaba a las de Midi, Franco-Condado, Alsacia y París en Francia, con sus extensiones en Austria, Alemania y Suiza, y a la Provincia de América en los Estados Unidos. Los 98 religiosos de la Provincia eran parte de los 1.939 que sumaban el personal de la Compañía de María³²³.

El padre Olier desempeñaba su cargo de Provincial residiendo en Vitoria, continuando con su labor de maestro de novicios y superior de la comunidad religiosa del colegio. Pero el padre Olier se supo rodear de buenos colaboradores: para la visita a las casas delegaba en don Luis Cousin y el padre Delmas, y se entrevistaba con los religiosos cuando estos venían a Escoriaza o a Vitoria a hacer los ejercicios espirituales anuales. Olier atendía también a la economía provincial; administrador meticuloso se preocupó por recabar más fondos en las obras colegiales y en ahorrar gastos, para poder mantener la enorme cifra de postulantes, escolásticos y novicios. Bajo el principio del ahorro como forma del voto de pobreza, impuso un sentido austero y laborioso de la vida religiosa. Don Luis Cousin residía en la casa de formación de Escoriaza. Ya se ha dicho que a su dedicación se debió el reconocimiento legal de los colegios de Cádiz y de la casa de formación de Escoriaza. El reconocimiento de esta casa estuvo vinculado a la autorización legal de la clase de alfabetización para los niños de los caseríos cercanos, que desde el primer momento funcionó en el convento de Nuestra Señora del Pilar. En esta escuelita los escolásticos se adiestraban en la práctica docente, motivo por el que recibió el cariñoso apelativo de «La Sorbona». La escuela sirvió para justificar la solicitud de reconocimiento legal de toda la casa de formación, como

escuela gratuita para niños pobres en el establecimiento que antes se destinaba a baños en la villa de Escoriaza.

El gobernador civil, con fecha del 24 de abril de 1897, autorizó la escuela. También el gobernador de Cádiz daba su informe el 12 de mayo de 1897 a favor de los religiosos marianistas que dirigían el colegio de San Felipe Neri. Con tales informes, el Ministerio de Gracia y Justicia aprobaba ambos establecimientos marianistas con fecha de 2 de septiembre de 1898. El padre Olier había dado fin a uno de los objetivos de su gobierno: todos los establecimientos de la Compañía en España gozaban del reconocimiento legal.

Constituida canónicamente la nueva Provincia, la primera reunión del Capítulo provincial tuvo lugar en el colegio de San Sebastián durante los días 23 y 24 de mayo de 1896. Se reunieron 7 capitulares, todos franceses. También participaron por primera vez los capitulares de la Provincia de España en el Capítulo General de 1896. La decisión capitular que más afectó a la Provincia española fue la elección de don Luis Cousin como Adjunto del Asistente General de Instrucción para primera enseñanza. Entonces, la Administración General nombró a don Antonio Enjugier –hasta ahora Adjunto del Asistente de Instrucción– para Inspector de la Provincia de España. También Enjugier era un enamorado de España y hablaba algo de español, por haber sido profesor en el colegio de San Juan de Luz. Don Antonio representaba la genuina tradición religiosa y docente marianista, pues había sido novicio del padre Chevaux en Burdeos, donde había conocido al padre Chaminade. En su vida misionera tenía una dilatada experiencia docente por diversos colegios y escuelas de la provincia de Midi. La gran preocupación de don Antonio fue la cuestión de los grados académicos de los religiosos docentes, necesarios para formar parte de los tribunales examinadores de sus alumnos. Cuestión candente, pues los gobiernos liberales exigían títulos académicos para dar clase, a fin de mejorar la enseñanza en España.

A través de esta disputa por la escuela, los marianistas se integraron rápidamente en la vida política y cultural española, participando activamente en el amplio debate por la modernización del país por vía de la reforma de la enseñanza. Muy activo en este campo fue don Luis Cousin, en sus cargos de Inspector provincial y de Adjunto del Asistente General de Instrucción. Don Luis era muy amigo de don Luis Pidal y Mon, hermano de don Alejandro Pidal, fundador del partido de la Unión Católica, que integró a los católicos en la vida política de la monarquía parlamentaria, abandonando las antiguas alianzas con el absolutismo carlista. A cambio, el conservador Cánovas –durante su gobierno de enero de 1884 a noviembre de 1885– le entregó la cartera de Fomento, donde se encontraba la sección de Instrucción Pública. La cartera fue ocupada por don Luis Pidal. El señor marqués de Pidal era un católico convencido y muy culto³²⁴. Profesaba gran estima por la labor educativa de la Compañía de María, desde que el padre Simler recurriera a él, siendo embajador ante la Santa Sede, para la tramitación de la legalización de la Compañía en España; además, tuvo un hijo estudiando en el Stanislas de París. Como católico, era un firme defensor del derecho de las congregaciones religiosas a poseer colegios. Pidal conoció a don Luis Cousin en una de las estancias del religioso marianista en Madrid para tramitar la exención militar y el derecho de los religiosos a examinar a sus alumnos. Pidal quedó asombrado de la competencia docente de Cousin y le pidió que le redactara un informe sobre la orientación que debía tener la enseñanza secundaria en España. En el panorama cultural español del momento se discutía si la enseñanza secundaria debía estar en continuidad con la primaria o prepar para la universidad. Cuando los conservadores subieron de nuevo al poder en 1897, su jefe Cánovas del Castillo pensó que debía ser abordada la reforma de la segunda enseñanza y encomendó esta tarea a don Luis Pidal, miembro del Consejo Superior de Instrucción Pública. Pidal recurrió a Cousin, ahora Adjunto de Primaria, con el que se reunió el 6 de febrero de 1897. Cousin, apoyado en el concepto marianista de segunda enseñanza, propuso una orientación clásica, de base literaria, sobre el estudio de las humanidades; con entidad propia, sin depender de la universidad, pero tampoco como mera continuación de la enseñanza primaria; además, incorpora la tradición francesa y marianista, partidaria de uniformar los programas de estudio y materiales didácticos, libros de texto sobre todo, dados por el Ministerio y no dejados a la voluntad de cada catedrático de instituto; finalmente, Cousin expone el concepto marianista de la enseñanza orientada a formar en la reflexión y el hábito de estudio, frente al español, interesado en llenar las cabezas de datos para superar los exámenes oficiales. Por lo tanto, se deben suprimir estos exámenes y permitir a los religiosos examinar en sus propios centros a sus alumnos. Solamente dejaba el examen de reválida de final de bachillerato ante tribunal oficial. Así se expresó en un estudio sobre La libertad de enseñar en la Segunda Enseñanza, según el artículo 12 de la Constitución española, que terminó de escribir en París el 11 de abril de 1897. Pero el asesinato en aquel verano de Cánovas del Castillo provocó la caída del partido conservador. Los liberales subieron al poder el 4 de octubre, sustituyendo el proyecto conservador de reforma de la segunda enseñanza por otro del liberal Gamazo. Gamazo eliminó las materias más tradicionales, como la retórica y la poética, y dio al bachillerato una orientación más científica pero respetando la religión. El plan fue muy discutido por todos, incluido don Luis Cousin.

Cuando el partido conservador volvió al poder a causa de la derrota militar ante los Estados Unidos y la pérdida de los territorios de ultramar, durante la cual los liberales tuvieron la mala fortuna de formar el gobierno, el marqués de Pidal volvió al Ministerio de Fomento. La derrota ante los Estados Unidos suscitó en todas las fuerzas sociales, culturales y políticas un vivo deseo de modernizar España, bajo el movimiento intelectual llamado «regeneracionismo». Este impulso de regeneración moral y cultural de la vida pública española alentaba la necesidad de establecer un plan completo de segunda enseñanza. Tarea para la que de nuevo don Luis Pidal pidió a don Luis Cousin la composición de un proyecto de ley de segunda enseñanza. El pedagogo marianista elaboró un programa completo, que tenía en cuenta las asignaturas, horarios, libros de texto, los exámenes..., que debía ser impuesto por el Ministerio con valor oficial para toda España, según un plan de estudios progresivo en la exposición de las materias. Cousin volvió a insistir en la necesidad de eliminar los exámenes de final de curso ante tribunal oficial, permitir a los centros privados examinar a sus alumnos y dejó el examen de reválida al final del bachillerato. Después de redactar 2 borradores, Cousin escribió el definitivo proyecto de ley. El 3 de mayo de 1899 el Consejo de Instrucción examinó el proyecto y lo pasó al Consejo de Ministros, que lo aceptó, y el viernes 5 fue firmado por la reina. El texto legal fue aprobado por real decreto de 26 de mayo de 1899. El plan se orientaba por el bachillerato humanístico. Entre los profesores oficiales fue bien recibido y en general por todas las fuerzas políticas y sociales. Aunque las Cortes aprobaron su implantación, la dimisión del marqués de Pidal en marzo de 1900 dejó sin efecto la reforma proyectada. El ministro liberal que le sucedió, conde de Romanones, volvió al concepto de bachillerato científico y la reforma de Cousin fue rechazada. No obstante, esta participación en la vida cultural y política le valió el reconocimiento de la reina, que le impuso la cruz de comendador de la Real Orden de Isabel la Católica, recibida en el palacio real el día 31 de enero de 1900³²⁵.

Una vez establecida la nueva Provincia, se pueden considerar los 5 años de provincialato del padre Olier como una continuación de la fase anterior de fundación y asentamiento en España, pues no hubo apertura de nuevas obras, sino que la Administración General, de acuerdo con la provincial, eligió consolidar las casas ya existentes, en tanto que se completaba la preparación de los jóvenes religiosos españoles para desempeñar su futura misión docente provistos de títulos académicos, tal como explicó el padre Simler en la circular del 27 de octubre de 1895, anunciando a la Compañía la creación de la Provincia de España.

Uno de los colegios con problemas era San Juan Bautista, en Jerez de la Frontera. La situación económica de la Fundación Juan Sánchez, propietaria del colegio, era calamitosa a causa de la compra en 1889 de unas casas adyacentes para aumentar la amplitud del inmueble escolar. La compra y la adaptación a su nuevo empleo docente supuso un desembolso de 264.100 pesetas, que se pagaron con un préstamo del Banco de España, con garantía sobre el patrimonio fundacional. Pero la posibilidad de devolver el préstamo se hizo muy difícil, a causa de la depresión financiera provocada por la guerra con los Estados Unidos, que depreció los valores en deuda pública que constituían el patrimonio económico de la Fundación. La única solución para sostener el colegio estaba en ceder el patronato a la Compañía de María y venderle los títulos de deuda pública en que consistía su capital. Los patronos pensaban que la Compañía podría pagar al Banco el préstamo y salvar el colegio. La Administración General aceptó y encomendó las negociaciones al padre Delmas, que se entrevistó con los patronos a finales de junio de 1898. La situación era tan difícil que la Administración General amenazó con retirar a los religiosos del colegio. Por fin, se llegó a un acuerdo y el 7 de octubre de 1898 los patronos don Juan Bautista González del Villar y don José Joaquín Álvarez Cepero estamparon la firma de venta del colegio San Juan Bautista ante el padre Delmas, que firmó en nombre de la Compañía de María, que quedó constituida como patrono único de la Fundación Juan Sánchez con un fondo de 623.500 pesetas en deuda pública. La Provincia recibía una deuda de 318.600 pesetas, que pagó la Administración General³²⁶.

El segundo frente de la nueva Provincia era la formación de los religiosos jóvenes. El problema no era nuevo y ya el padre Gsell había redactado en 1894 un Rapport sur la méthode d´enseignement suivie dans la maison de formation de Vitoire. El iter formativo fue definido en el Capítulo Provincial de 1897, donde prevaleció la necesidad de prepararse para superar los exámenes ante los tribunales oficiales a fin de obtener los necesarios títulos académicos para dar clase. El bachillerato se podía obtener durante el paso por el postulantado y escolasticado, pero el grado de magisterio y las licencias universitarias solamente estudiando por cuenta propia, una vez empleado el religioso en la tarea docente. La Provincia creó un programa interno de religión, del que los jóvenes se examinaban ante el Provincial y el Inspector al final de los ejercicios espirituales del verano, según práctica común a toda la Compañía de María³²⁷.

Igual que había sucedido con la Provincia de América, también desde España fueron enviados jóvenes religiosos a cursar parte de su formación en Francia, con el fin de asimilar el espíritu francés de la Compañía. Se enviaron jóvenes españoles al escolasticado junto a la Administración General y al escolasticado eclesiástico de Besançon. Luego, al seminario de Anthony. El Capítulo Provincial de 1898 decidió traerlos a todos a España, donde era más fácil obtener una licenciatura en ciencias. Pero los españoles dejaron de ir a Francia a partir de 1903, cuando la expulsión de las congregaciones docentes de este país.

En cuanto a la captación vocacional, el padre Olier se mostró partidario de reclutar vocaciones entre los alumnos en virtud del testimonio religioso de sus profesores y de acciones expresamente vocacionales. Pero la gran mayoría de los candidatos provenían de las pequeñas poblaciones rurales, que conocían a los marianistas por el testimonio de los postulantes y sus familias, y por la amistad de los curas párrocos y de otras personas allegadas a la Compañía. No obstante, hubo algunas vocaciones provenientes de los colegios. Eran jóvenes de familias burguesas, que marchaban directamente al noviciado, por tener terminado el bachillerato³²⁸. Pero la necesidad de mano de obra para las obras hizo cambiar esta política, cuando el padre Delmas recibió el gobierno provincial en agosto de 1900. Delmas estableció un procedimiento de reclutamiento vocacional por un religioso reclutador, que recorría los pueblos de las provincias vascas y del norte de Castilla, recogiendo los niños más inteligentes, piadosos y de familias más religiosas, según los informes del párroco y del maestro de la escuela.

La separación de las casas de formación a partir de la compra del balneario de Escoriaza en 1895 quedó definitivamente sancionada con la visita del padre Simler y su segundo Asistente, padre Ehrhard, en marzo de 1896 a Vitoria. Ambos superiores se entrevistaron con el padre Olier, al frente del noviciado, y luego viajaron a Escoriaza para inspeccionar el postulantado y escolasticado. En Escoriaza, de acuerdo con don Luis Cousin, hicieron la adaptación del inmueble del antiguo balneario. El primer grupo de escolásticos que habitaron la casa fue de 11 jóvenes (de los que perseveraron 4); y su número fue incrementándose tímidamente hasta 17 en 1900. Los postulantes fueron 33 en el primer curso y su número creció hasta 53 en 1900. Las familias de los postulantes estaban invitadas a contribuir en el pago de los gastos de sus hijos en la medida que pudieran; pero muchos estudiaban a costa de la Compañía de María. En la casa de formación de Escoriaza se repetía el modelo pedagógico de los colegios marianistas: funcionaba la academia literaria, el cuadro de honor, la congregación mariana, las veladas artístico-recreativas, los paseos por los montes cercanos... La comunidad de profesores se fue incrementando de manera ostensible: de los 13 religiosos iniciales se subió a 22 en 1899. En esta casa se reunían los religiosos durante el verano para los ejercicios espirituales anuales, descansar y preparar las asignaturas de las que se habían de examinar en septiembre. También era una casa donde se acogía a los hermanos jubilados y enfermos. Por estos motivos y porque el Inspector provincial –Cousin y luego Enjugier– residieron en ella, el convento de Santa María del Pilar vino a convertirse en la casa madre de la Provincia de España.

Gracias a la novedad de la pedagogía marianista y al crecimiento económico de la sociedad española, los colegios marianistas conocieron un gran aumento de alumnado. En las décadas iniciales de la Restauración, las de máxima estabilidad social, el país experimentó un fuerte crecimiento económico y demográfico, que confirmaba el proyecto político de Cánovas. Crecieron las ciudades y la burguesía impuso su credo cultural y su refinado estilo de vida, que demandaba instrucción para sus hijos. En esta España de fin de siglo las tradicionales actividades extraescolares marianistas, tales como las primeras comuniones, la congregación mariana, las veladas artístico-literarias y de entrega de premios, excursiones y visitas culturales..., constituían una novedad en el panorama pedagógico español.

Los marianistas franceses se habían integrado en la sociedad española a través de colegios de segunda enseñanza. Esto era excepcionalmente raro para ellos, pues en su país la Compañía se caracterizaba por dirigir escuelas municipales de ámbito rural; por este motivo solamente estaban titulados con diplomas de magisterio elemental, que no les permitía dar clases en el bachillerato. De aquí el problema de los títulos al llegar a España. Pero, sobre todo, estaba la mala conciencia de no prestar sus servicios docentes a los niños de las familias trabajadoras, como hacían en Francia. De ahí que el Capítulo Provincial de agosto de 1900 estableció en su resolución n. 5 la necesidad de fundar escuelas gratuitas anejas a los colegios o recibir la dirección de aquellas creadas por sociedades benéficas, patronatos o ayuntamientos. Pero esta nueva política provincial ya no pudo ser emprendida por el padre Olier, sino por su sucesor, el padre Francisco Javier Delmas, que en octubre de aquel año tomaba el cargo de Provincial.

En efecto, el 5 de octubre de 1900 el padre Francisco Javier Delmas relevaba a Olier al frente del gobierno provincial. El padre Olier le traspasaba una Provincia pujante, compuesta por 124 religiosos, 14 de ellos sacerdotes, y solo 68 profesos definitivos; dirigían 4 colegios, con 731 alumnos, además de la casa de formación de Escoriaza y el noviciado en Vitoria, con un total de 53 postulantes, 17 escolásticos y 11 novicios. Delmas era un hombre práctico y experimentado en los avatares del gobierno. A él se debe la política de nuevas fundaciones, especialmente de escuelas de primera enseñanza en ámbito rural, que seguían la tradición docente de los marianistas en Francia; pero que en el caso español están más bien en relación con el nacimiento del catolicismo social, por el cual multitud de asociaciones laicales e iniciativas particulares fundaron instituciones educativas para hijos de la clase obrera. Las congregaciones religiosas fueron llamadas para la dirección de estos centros escolares de marcado sentido social; entre estas congregaciones, los patronos y benefactores recurrieron a la Compañía de María. También al padre Delmas se debió la iniciativa de establecer en Madrid la sede de la Administración Provincial y del escolasticado superior. Los religiosos marianistas pueden frecuentar las aulas de la Universidad Central y, gracias a esta iniciativa, en los colegios marianistas aparecen los primeros religiosos con títulos universitarios.

3. Fundación en Japón

La apertura en Tokio de la escuela Estrella de la Mañana (Gyosei), en 1888, responde al principio común de arraigo y expansión de la Compañía de María en los países que se incorporan al moderno proceso de implantación del liberalismo parlamentario-constitucional, capitalismo industrial y cultura urbana, formas de ordenamiento de las sociedades modernas que exigen la escolarización de la población, para ser integrada en los nuevos procesos de producción y de orden político.

Los marianistas llegaron a Japón llamados por los misioneros católicos de las Misiones Extranjeras y con el prestigio de sus métodos docentes, en el momento histórico en que la sociedad nipona deseaba adoptar las formas de vida occidentales, tanto en la política como en la economía; para lo cual necesitaba la urgente instrucción de la población. Esta necesidad social, vinculada a la voluntad de occidentalización, unida a la libertad legal para el asentamiento de las instituciones religiosas y para abrir un centro docente, explican que en tan solo 13 años la Compañía pudo abrir 4 centros escolares en importantes ciudades industriales y comerciales: Tokio (1888), Nagasaki (1898), Osaka (1898), y Yokohama (1901), si bien no fue ajena al pronto arraigo de la Compañía en el Japón moderno la existencia de un núcleo de población católica en la región de Nagasaki. De los hijos de estas familias de antigua tradición católica se recibieron los candidatos necesarios para asentar la Compañía en un país de cultura tan distinta a la de los países europeos formados en el cristianismo.

a) Modernización política y económica del país

Los primeros 5 marianistas que en octubre de 1888 llegaron a Tokio, se encontraron con un país en plena transformación económica, política y social hacia las formas de vida occidentales. A diferencia del imperio chino, encerrado en sus anquilosadas instituciones del pasado, Japón había roto en 1854 su estricto aislamiento a los barcos de comerciantes holandeses, ingleses, franceses, rusos... Fueron los norteamericanos quienes reclamaron en 1853 la apertura de relaciones económicas y diplomáticas entre Japón y las potencias extranjeras y por el tratado de Kanagawa, en 1854, los Estados Unidos recibieron 2 puertos comerciales con amplias concesiones administrativas y económicas. Pero las continuas peticiones de las potencias europeas de apertura de puertos, de derechos para sus sedes diplomáticas y factorías comerciales, y la reducción del arancel japonés a los productos occidentales condujeron a los señores feudales del sur (los más vinculados al comercio con los extranjeros) a proponer la construcción de un Estado fuerte, capaz de negociar con las potencias occidentales las condiciones de apertura del Japón a las relaciones comerciales y políticas exigidas. En definitiva, fueron las familias de la aristocracia dirigente quienes impusieron la creación de un Estado fuerte, capaz de dirigir la transformación política y económica del país. Programa que puso fin a la tradicional organización feudal de la sociedad japonesa.

Para construir un Estado fuerte y unido había que devolver el poder efectivo al tenno o mikado (equivalente a la figura política en Occidente del rey o emperador, pero con poderes políticos y religiosos), cuyos poderes políticos habían sido tomados por los shogun de las poderosas familias feudales (el shogun era una suerte de valido o regente, que gobierna en nombre del emperador sobre los demás señores feudales)³²⁹. Devolver el poder político al emperador implicaba poner fin a la institución del shogunato, en manos de la familia de los Tokugawa. Este proyecto político fue propugnado por los poderosos clanes de la aristocracia feudal del oeste y suroeste del país, que comerciaban las manufacturas de seda, motivo por el que muchos de sus miembros habían viajado por Europa y los Estados Unidos, convirtiéndose en hombres de mentalidad abierta. A ellos se les unieron los samurais (aristocracia empleada en la administración pública y en el ejército) y la burguesía comercial. El último shogun entregó todo el poder político al mikado Mutsu Hito en 1867, año de la restauración del poder imperial. Durante su reinado, de 1867 a 1912, se configuró el Japón moderno. En pocos años, denominados «la era Meiji», el Japón pasó de ser un país agrícola y atrasado a convertirse en nación industrial, capaz de competir en los mercados mundiales.

El nuevo Estado imperial se levanta sobre el lema de «país rico y ejército fuerte», para poder enfrentarse a las potencias extranjeras y a la poderosa aristocracia interna. Se construye un ejército moderno, basado en la leva obligatoria y dotado de un armamento moderno, muy costoso. Esto implicaba poner al servicio del poder los recursos de todo el Japón. Para ello hubo que eliminar el antiguo sistema jurídico y económico feudal, basado sobre la propiedad de la tierra: se le dio a cada campesino su tierra en propiedad –con capacidad de venderla– con el fin de que pudiera contribuir al erario público. Al mismo tiempo, en el 1871 los poderosos señores de la aristocracia feudal entregaron sus títulos al emperador, renunciando a sus antiguos derechos; los samurais los imitaron, al considerar ventajosa la indemnización que recibieron por la entrega de sus derechos feudales. Se declaró la igualdad jurídica y el acceso a los distintos oficios quedó abierto a todos sin restricción alguna. Los antiguos feudos fueron sustituidos por distritos administrativos. De 1868 a 1880 se solicitó la entrada masiva de técnicos extranjeros, en tanto que se concedieron becas para estudios en el extranjero a jóvenes japoneses, que fueron enviados a Inglaterra y Francia para iniciarse en la ciencia occidental. En 1872 se implantaron los servicios del Estado liberal: policía, ley de prensa, servicio postal, código civil, ferrocarriles, sanidad pública y sistema monetario y financiero unificado, con la creación de la Hacienda y del Banco del Japón y en el ámbito docente el decreto imperial y la ley escolar que ponían la base legislativa de la organización escolar.

No sin evitar enfrentamientos civiles, pero sin revoluciones políticas ni sociales –como las conocidas por los países europeos durante el siglo xix– y guiados por la clase dirigente, la destrucción del sistema feudal sumergió al Japón de golpe en el mundo moderno, caracterizado por la doble revolución industrial y política. Pero, a diferencia del liberalismo no intervencionista de los gobiernos europeos, el Estado japonés corrió a cargo de algunos sectores industriales decisivos. El Estado construyó los ferrocarriles y las industrias metalúrgicas, 2 de los sectores típicos del despegue industrial. La industrialización estuvo acompañada de una elevación del nivel de vida, que propició un permanente aumento demográfico. La población japonesa pasó de los 35.300.000 habitantes en 1875 a 38.300.000 en 1885; una década más tarde, en 1898, ascendía a 41.500.000; diez años después, en 1905, contaba 52.700.000 y 54.000.000 en 1913. La explosión demográfica proporcionó a la industria mano de obra abundante y barata. Finalmente el capital europeo y americano, ansioso de mercados, invirtió ampliamente sobre el Japón.

En lo político también se fueron imponiendo los partidos modernos de gobierno y oposición, propios del régimen constitucional. En 1878 se crearon los parlamentos provinciales; la formación de una cámara alta tuvo lugar en 1884; al año siguiente, el nombramiento de un primer ministro por el emperador y en 1888 la creación de un Consejo secreto de Estado. El régimen representativo se fue imponiendo en la práctica política. Finalmente, el 11 de febrero de 1889 fue promulgada la Constitución imperial, que consagraba una monarquía constitucional hereditaria con Cámara alta y Cámara de diputados elegidos por sufragio. Según el modelo prusiano, los ministros dependían del emperador y no del parlamento; pero en la práctica el parlamento controló al gobierno y sus ministros. La transformación constitucional se hizo sin traumatismos, porque los puestos políticos continuaron en manos de las antiguas familias aristocráticas. En fin, en 1890 Japón ya se alineaba entre las potencias del momento y podía litigar con Rusia, Alemania, Francia y los Estados Unidos por el reparto colonial de China e islas del Pacífico, territorios necesarios para la captación de materias primas, energía y mercados.

b) La escuela como agente de unidad política y desarrollo económico-social

En el campo educativo –lugar de acción de la Compañía de María– a principios del siglo xix el grado de instrucción de Japón era comparable al de los países occidentales por la misma época. Pero, dado que las modernas técnicas de producción exigían cierto nivel de conocimientos, una de las prioridades del moderno Estado centralizado fue la escolarización de la población según el modelo del sistema escolar occidental. Entonces, en correspondencia con el nuevo Estado, también se centralizó la educación con la creación en enero de 1871 del Ministerio de Instrucción Pública. La base legislativa docente fue establecida por el decreto imperial y la ley escolar de 1872, con las modificaciones introducidas en 1879, 1884 y 1886. Estas leyes impusieron la enseñanza primaria obligatoria y en Tokio se abrieron facultades de derecho, medicina, letras y ciencias bajo la dirección y la ayuda de profesores europeos. La ley de educación de 1879 transformó la escuela en un instrumento de nacionalismo político, sobre los principios de amor a la patria y veneración del emperador, y la Constitución de 1889 asentó la enseñanza sobre este principio político. A través de un sistema escolar fuertemente centralizado, imponiendo los mismos programas, libros escolares producidos por el ministerio y métodos didácticos comunes, además del empleo de la misma lengua –basada en el dialecto de Tokio–, la educación fue un instrumento muy eficaz para la unificación político-cultural del país en torno a la autoridad suprema del emperador. Por medio de la escolarización, el gobierno se esforzó por crear un común ideal cívico-político y de desarrollo económico. Esta era la base moral para el desarrollo acelerado de Japón y su elevación al nivel de las grandes potencias industriales y coloniales³³⁰.

Siguiendo el modelo occidental, la enseñaza se dividía en los tres grados de primaria, secundaria y superior. Incluso las escuelas profesionales eran clasificadas en una de estas tres categorías. El sistema escolar japonés estaba muy perfeccionado y los establecimientos escolares se habían multiplicado por todas las ciudades, sobre todo en Tokio, donde a partir de 1880 se multiplicaron los centros públicos y privados de todos los grados docentes.

El nuevo Estado tuvo mucho interés en la escuela primaria, para la escolarización de toda la población. No tuvo el mismo interés por la segunda enseñanza, comercial, escuelas especiales, superiores y universidades, que fue dejada a la iniciativa privada. Pero, desde el principio, la escuela primaria fue declarada nacional y puesta bajo la autoridad de los municipios, del gobernador de la región y del Ministerio de Instrucción. La administración local de la enseñanza corría a cargo del gobernador civil, quien dirigía la primera y segunda enseñanza de su provincia, mientras que en los municipios eran los alcaldes quienes desempeñaban este cargo. El municipio sostenía la escuela municipal, que era gratuita en las zonas rurales y en los barrios pobres de Tokio. En estos casos, los niños recibían los libros, el material escolar y, los más pobres, la comida de mediodía. En los demás casos, los ayuntamientos estipulaban las tarifas escolares a pagar.

En cuanto a las escuelas privadas, para establecerse en un pueblo debían tener el permiso del ayuntamiento, del gobernador civil y del Ministerio; incluso, para matricularse en estas escuelas, los alumnos debían pedir un permiso en el ayuntamiento. Esto hacía difícil abrir una escuela privada donde ya existía una pública. Con estas restricciones administrativas se quería evitar que un extranjero llegara a ejercer la función de director o de profesor titular en una escuela estatal. Las escuelas privadas eran sostenidas por las matrículas de los alumnos; no obstante, el alta estima que los japoneses tenían por la labor educativa, hacía que un centro privado fuese considerado como una obra filantrópica. Esta mentalidad explica por qué los padres de los alumnos y otras personas ricas sin relación directa con la escuela aportaban ayudas económicas para reconstruir la escuela en caso de seísmos o para el desarrollo y el perfeccionamiento de la obra. En este sentido, los establecimientos marianistas contarán con la ayuda económica de los padres de familia, antiguos alumnos y benefactores para su expansión, renovación o reconstrucción después de un cataclismo. También en las escuelas públicas, cuando el gobierno denegaba una ayuda para una obra de mejora, los padres pagaban gustosos el importe de los gastos.

Los establecimientos de enseñanza privada eran muy numerosos. Pero a diferencia de los países europeos, la escuela privada no nació de ningún conflicto de ideas o de creencias políticas o religiosas en torno a la libertad de enseñanza. Fueron los mismos ciudadanos los que abrieron escuelas, para colmar las lagunas de la enseñanza oficial, pues, a pesar de los grandes esfuerzos del gobierno y de las autoridades locales para escolarizar a todos los niños y jóvenes, la demanda docente era tan enorme que la iniciativa privada tuvo que hacerse cargo de la sobreabundancia de alumnos. Por eso, el gobierno animaba a la fundación de escuelas privadas y las favorecía con una pequeña subvención.

Si bien la escuela transmitía el amor a la patria y la veneración al emperador, en punto a credo religioso o doctrina filosófica estaba desideologizada; la enseñanza tenía, preponderantemente, un valor funcional: dar una buena instrucción para conseguir un buen trabajo. Por esta razón las relaciones entre la enseñanza pública y la privada eran buenas. Por lo general, los padres preferían las escuelas oficiales, porque disponían de mejor material escolar y profesorado mejor preparado y más seleccionado, y porque era un centro «oficial», aunque no era infrecuente que entre los hermanos de una misma familia unos acudieran a un centro público y otros a uno privado. En el campo religioso la Constitución aseguraba el libre ejercicio de toda religión. Por el decreto de laicización escolar de 1899 la asignatura de religión sintoísta fue retirada de los programas de estudio y la escuela devino neutra. En cuanto a los establecimientos católicos de las congregaciones religiosas masculinas y femeninas, al no estar reguladas las relaciones diplomáticas entre la Iglesia y el Estado, los obispos no tenían ningún derecho legal sobre dichos establecimientos, en los que la inspección escolar era efectuada por inspectores del Estado. No obstante, las relaciones entre la enseñanza oficial y los centros de las congregaciones eran buenas y muchos profesores ejercían la profesión en centros públicos y privados a la vez.

La formación de los maestros fue una de las grandes preocupaciones del Estado. Cada provincia tenía su propia escuela normal; además, había dos escuelas normales superiores masculinas, una en Tokio y otra en Hiroshima, y otras dos femeninas, en Tokio y Nara. A las normales superiores se había adjuntado una escuela aneja (fozoku), que servía para las prácticas pedagógicas de los alumnos de magisterio y como modelo pedagógico a las otras escuelas del país. Al igual que se hacía con profesionales de otros campos económicos, también se enviaron profesores de magisterio, directores de escuelas e inspectores escolares a estudiar en los Estados Unidos y en Europa las modernas ideas pedagógicas y métodos docentes, que luego eran enseñados en las escuelas de magisterio de Japón. Los alumnos de las normales del país eran enviados a visitar las escuelas anejas de las normales superiores, para conocer las nuevas técnicas didácticas que en ellas se practicaban. Este proceder daba al sistema escolar japonés fuerte uniformidad, centralización y una gran eficacia.

Uno de los problemas iniciales fue la elaboración de los libros escolares y manuales graduados. También aquí se tomaron por modelos los libros de los países europeos, adaptados al alumno japonés. El Ministerio de Instrucción Pública formó una sección con la delicada misión de elaborar los libros escolares de primera enseñanza; los de bachillerato no eran compilados por una comisión oficial, pero necesitaban ser aprobados por el Ministerio. No obstante, en torno a 1900, el gobierno permitió a los establecimientos privados de primera enseñanza la confección de diferentes libros escolares, exigiendo la aprobación ministerial antes de su publicación. Pero el ensayo terminó en un escándalo por las corrupciones económicas surgidas entre las editoriales, directores de las escuelas, inspectores y políticos para aprobar manuales y permitir su uso público. Así que el gobierno prohibió la edición escolar privada y se volvió al sistema inicial. De esta forma, al contrario de lo que sucedía en Europa, donde los profesores y catedráticos de institutos solían producir sus propios manuales, en Japón los libros de texto eran oficiales. Además, el uso de los mismos textos en la escuela sirvió para unificar la lengua nacional, imponiéndo el habla de Tokio sobre los dialectos locales. Así, todo el país quedó fuertemente unificado por virtud de la centralización escolar.

Los marianistas llegaban así a un Japón en proceso acelerado de transformación en un país moderno, con ansia de desarrollo material y de instrucción, con la ventaja añadida de que el gobierno practicaba la tolerancia religiosa y aceptaba la libertad docente.

c) Formación del cristianismo en Japón

La entrada de las diversas confesiones cristianas en Japón fue obra de misioneros europeos, que acompañaron a los comerciantes, industriales, políticos y militares de sus respectivos países; aunque en el país pervivían restos de la antigua actuación misionera de la Compañía de Jesús en el siglo xvi. En efecto, el cristianismo había llegado a Japón por la predicación de san Francisco Javier en 1549. Personas y familias de todas las clases sociales, incluida la baja nobleza, se convirtieron al cristianismo. Se calcula que el número de católicos alcanzaría algo más de medio millón de bautizados³³¹. Esta primera fase de las misiones católicas en Oriente estuvo unida a la expansión comercial y política de las monarquías portuguesa y española en la India y Filipinas, respectivamente. Por este motivo, el shogun Hideyoshi Toyotomi mandó en 1587 la expulsión de los misioneros extranjeros, vistos como una suerte de invasores, y procedió a la erradicación del cristianismo. En 1597, por ello, 26 cristianos fueron martirizados en Nagasaki. Las persecuciones de los cristianos fueron continuas y en 1614 se emitió el edicto contra los casi 600.000 cristianos existentes en las islas. Unos fueron martirizados y otros abandonaron la fe. A consecuencia de la rebelión Shimabara, de 1637, se reforzaron las medidas persecutorias y se endurecieron las penas por decapitación, empalamiento, crucifixión y muerte en la hoguera.

El martirio de los 2 últimos sacerdotes japoneses, los padres Mansho Konishi y Martino Ichiemon Shikimi, tuvo lugar en 1643. Tras sus muertes parecía que el cristianismo había sido barrido del Japón. Sin embargo, los católicos que lograron escapar de la persecución, cambiaron su lugar de residencia y ocultaron sus prácticas religiosas. El cristianismo pasó a la clandestinidad, con una organización secreta y una firme fidelidad a las prácticas aprendidas de los misioneros. En esta situación, sin sacerdotes y sin volver a tener contacto con misioneros extranjeros, vivieron los católicos japoneses durante doscientos cincuenta años, hasta mediados del siglo xix.

Los países asiáticos que se habían opuesto durante mucho tiempo a la entrada y al apostolado de los misioneros cristianos en su territorio, al mediar el siglo xix y por la presión comercial, política y militar de las potencias occidentales, abrieron sus fronteras y autorizaron la instalación y la actividad de las misiones protestantes y católicas³³². En 1846 Propaganda Fide creó el Vicariato Apostólico de Japón, confiado a la Sociedad de las Misiones Extranjeras, de París. Propaganda nombró primer vicario al padre Teodoro Forcade, de la dicha Sociedad de Misiones; pero no pudo entrar en el país para iniciar a su actividad misionera, pues hasta el año 1858 Japón no permitió la entrada de los primeros misioneros católicos, pudiéndose instalar en los tres puertos abiertos al comercio exterior, Nagasaki, Yokohama y Hakodate, con permiso para construir lugares de culto únicamente para uso de los extranjeros, pues el cristianismo continuó prohibido para los japoneses hasta 1872; si bien, antes de esta fecha ya se habían abandonado las prácticas de vejación pública y de persecución legal a los católicos. En 1861 el gobierno francés construyó la primera iglesia para extranjeros en Yokohama y en 1865 fue construida otra en Nagasaki; templos que cautivaron el interés de la población local. Un acontecimiento singular sorprendió a los misioneros franceses asentados en Nagasaki: el 17 de marzo de 1865 se descubrieron los católicos japoneses que durante generaciones habían mantenido oculta su fe. Un grupo de campesinos habían venido desde Urakami para ver «el templo de los franceses», del que habían oído que exhibía una imagen de la Virgen María; fue entonces cuando se descubrieron al padre Bernardo Petitjean con las palabras:

Todos nosotros tenemos el mismo corazón que tú; ¿dónde está la estatua de Santa María?

En la región de Nagasaki unos miles de cristianos habían mantenido en secreto su fe. El 3 de junio de 1876 la misión fue dividida en dos vicariatos, el de Japón meridional, con centro en Nagasaki, y el de Japón septentrional, con sede en Tokio. El primer vicario apostólico de Tokio fue monseñor Osouf, antiguo procurador en Hong Kong y director general en París de la Sociedad de Misiones Extranjeras, nombrado arzobispo de Arsinoe. Este vicariato fue convertido en arzobispado en 1891 y monseñor Osouf su primer arzobispo, hasta su muerte en Tokio en 1906³³³.

Pero la libertad religiosa, según el modelo de las Constituciones liberales europeas, padecía los vaivenes políticos en las luchas civiles de la nobleza conservadora contra la occidentalización del imperio y la desaparición del régimen feudal. Todavía en el año 1869, el año en que los señores feudales entregaron sus tierras y campesinos al emperador, se conoció en Urakami una redada y arresto de católicos, a consecuencia de una disputa con los budistas por las ceremonias a favor de los difuntos de la ciudad. Pero ahora ya no hubo ejecuciones, sino deportaciones de familias, lo que provocó protestas y sanciones al gobierno imperial por parte de las potencias extranjeras. En 1871, Europa y los Estados Unidos amenazaron con suprimir el envío de material mecánico y de ingenieros si el emperador no aseguraba la libertad de la religión cristiana. La amenaza levantó un sentimiento nacionalista de protesta en todo el país, que dejó en una situación muy incómoda a los católicos japoneses. Finalmente, en 1872 y dentro del contexto de leyes para la occidentalización del país, un decreto imperial concedía la libertad religiosa a los católicos y daba a los misioneros libertad para circular por el interior del territorio. Los deportados podían regresar a sus hogares e, inmediatamente, el padre Teodoro Forcade, de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París, nombrado desde 1846 vicario apostólico de Japón, llegó al país del Sol Naciente para dar inicio a su actividad misionera.

Las relaciones de la Iglesia y el Estado no fueron reguladas. Pero el Estado aseguraba en la Constitución el libre ejercicio de la religión que profesasen todos los ciudadanos. El cristianismo era tolerado, de igual forma que el sintoísmo y el budismo; pero la ley no reconocía derecho alguno de la Iglesia sobre la enseñanza. La enseñanza de toda religión estaba expresamente prohibida en las escuelas nacionales y públicas. La libertad religiosa permitió a la Iglesia católica organizar sus instituciones, con la constitución de los dos vicariatos apostólicos, aunque el proselitismo y el número de conversiones en la población nipona fueron reducidos. Así, por ejemplo, de 1876, año de la creación del vicariato apostólico de Japón central, con Tokio como sede del vicario, hasta 1888, el número de católicos pasó de 866 a 10.026³³⁴. En 1889 había unos 44.500 católicos japoneses, de los que 12.000 residían en Tokio; de todos los demás, el grupo mayoritario estaba concentrado en la región de Nagasaki. En consecuencia, en 1889, León XIII dividió el vicariato apostólico de Japón septentrional en las cuatro diócesis de Tokio, Osaka, Nagasaki y Hakodate, con obispo residente. Una estadística de la Iglesia católica en Japón, de 1891, enumeraba en el país 82 misioneros extranjeros, 15 sacerdotes japoneses, 164 templos y 10 establecimientos de religiosos, para 44.505 católicos³³⁵. La libertad religiosa no impidió que se reprodujeran algunos ataques budistas contra los cristianos, pero tales ataques han de ser entendidos como reacciones xenófobas de grupos aristocráticos por la invasión de las costumbres occidentales y por la pérdida de los antiguos privilegios feudales; ya no se volvieron a conocer más persecuciones contra los católicos. No obstante, convenía un comportamiento discreto tanto a los misioneros como a los católicos japoneses.

Como en tantos otros territorios y países de Oceanía, Asia y de África, también los misioneros protestantes fueron los primeros en asentarse en Japón en 1859 y lo hicieron abriendo escuelas para niños y niñas. La misión protestante se extendió entre los grupos socialmente bien situados de los samurais y granjeros, actuación que dio como resultado la creación de numerosas escuelas. Por el contrario, los católicos centraron su actuación misionera entre los campesinos pobres de la región de Nagasaki, donde había aparecido el mayor número de católicos clandestinos, y entre los pescadores. La población católica era muy pobre y las deportaciones padecidas antes del edicto de libertad religiosa habían empobrecido aún más a las familias católicas. Pero el reconocimiento legal fue aprovechado por la multitud de congregaciones religiosas fundadas durante el siglo xix, que ofrecieron abundantes efectivos humanos para la acción misionera. La Compañía de María se sumó a esta nube de congregaciones y, si bien su identidad misionera no había sido entendida por el fundador y sus discípulos como misión ad gentes sino como combate de la increencia religiosa, en el nuevo contexto de expansión mundial de las Iglesias cristianas el padre Simler y demás religiosos marianistas no encontraron ninguna dificultad en darle esta dimensión a la misión de la Compañía.

La vida religiosa no era desconocida en Japón al llegar la Compañía de María. Los misioneros europeos de la Sociedad de las Misiones Extranjeras habían puesto el mayor interés en la educación cristiana de las jóvenes y de las mujeres, convencidos de que las madres eran las principales transmisoras de la fe en la familia. De la atención espiritual a las niñas y muchachas surgieron entre las jóvenes diversas formas de consagración a Dios y de asociación religiosa laical, que, sin constituir institutos religiosos con votos públicos, formaron grupos con vida y tareas comunes, que sirvieron a los católicos, atendiendo numerosos orfanatos para niños y centros asistenciales para recoger a mujeres abandonadas. Estas asociaciones de muchachas consagradas eran un síntoma de la vitalidad espiritual y apostólica del catolicismo japonés. Las congregaciones femeninas fueron las primeras en asentarse en Japón, llamadas por los sacerdotes de la Sociedad de Misiones: en 1872 llegaron las religiosas del Niño Jesús (fundadas por Nicolás Barre), en 1877 las siguieron las religiosas del Niño Jesús (de Chauffailles) y al año siguiente las hermanas de San Pablo de Chartres. Como el gobierno no tenía mayor interés en la educación de la mujer, las hermanas se establecieron con escuelas para niñas, orfanatos y hospitales, siguiendo el modelo del movimiento congregacional francés de la hermana cercana a la población pobre con sus obras educativas y sanitarias. De igual manera, los sacerdotes de las Misiones Extranjeras buscaron congregaciones masculinas para que se establecieran en el moderno Japón con escuelas para la educación religiosa de los niños católicos y de las familias europeas de diplomáticos y comerciantes establecidas en el país. Y este fue el origen del envío de una comunidad de hermanos marianistas a Tokio. En 1875, monseñor Pedro Osouf, vicario apostólico de Japón con sede en Tokio y miembro de la Sociedad de Misiones Extranjeras, pidió a la Administración General a través del Superior General de dicha sociedad misionera en París, padre Próspero Delpech, el envío de religiosos a Japón para que abriesen una escuela masculina de segunda enseñanza en Tokio, capital política del nuevo Estado³³⁶.

d) Envío de una comunidad marianista

El reconocido prestigio de la Compañía de María como congregación docente y el hecho de estar formada en su mayor parte por religiosos franceses fueron los motivos por los que monseñor Osouf se dirigió al padre Simler a través del Superior General de los sacerdotes de las Misiones Extranjeras de París, de la que el mismo obispo era miembro. Los primeros contactos se tuvieron en 1885. Monseñor pedía abrir una escuela de segunda enseñanza en Tokio, en la que, impartiendo las clases en japonés, se enseñara también lengua francesa.

En el contexto de la expulsión de los hermanos docentes de las escuelas municipales de Francia por las leyes republicanas de 1886, la Administración General encontró en la petición de monseñor Osouf una solución, entre las muchísimas peticiones de nuevas fundaciones que se recibían en esos años, para situar los hermanos que serían apartados de la enseñanza pública. El entusiasmo misionero general en la Iglesia católica de aquel momento, presente también entre los superiores y religiosos marianistas, fue la causa para preferir la fundación en Japón. Así pues, se aceptó la petición; el padre Simler lo comunicaba a todos los religiosos por la circular del 21 de junio de 1887³³⁷ y el 1 de agosto el padre Delpech escribía a Simler en agradecimiento por haber aceptado la petición presentada³³⁸.

El envío de religiosos a Japón requería una cuidada tramitación legal, dada las rivalidades entre las potencias occidentales por aumentar su influencia en los nuevos territorios; influencia de las que los misioneros eran importantes agentes en la transmisión de la lengua y de la religión. Para enviar misioneros a Japón, la Administración General envió solicitud, fechada el 5 de febrero de 1887, a la Federación Indochina de Territorios Franceses, recientemente formada. El 5 de septiembre se anunciaron los nombres de los cinco religiosos que habían de emprender la misión de fundar la Compañía de María en un país tan alejado de Europa y los Estados Unidos. Desde Francia serían enviados los sacerdotes Alfonso Heinrich y Nicolás Walter (de 27 y 25 años de edad, respectivamente) y los hermanos don Luis Stoltz y don Camilo Planche; y desde los Estados Unidos se les agregaba don José Sénentz. El padre Heinrich se encontraba destinado en el colegio de Cannes como profesor de retórica e iba enviado en calidad de superior de la obra marianista en Japón. El padre Walter era norteamericano y hacía 10 años que se encontraba en Francia cursando su formación marianista. Fue ordenado unos días antes del anuncio de su envío a Japón. También pertenecía a la Provincia de América el señor Sénentz. Sénentz era un veterano religioso, nacido en Alsacia hacía 48 años; después de la expulsión de Colmar, fue enviado a América, en donde se le ocupó en la formación de los postulantes y escolásticos de la casa de formación de Dayton. Don Luis Stoltz, de 34 años, también era un hermano docente, mientras que don Camilo Planche, de 29 años, era hermano obrero encargado de la cocina y demás trabajos domésticos. Los superiores enviaron una comunidad muy especial, formada por hermanos laicos experimentados y por jóvenes sacerdotes, para asegurarse el arraigo de la Compañía en un país del que se desconocía todo.

La nueva misión era de tal envergadura que los religiosos franceses visitaron en París al ministro plenipotenciario de Francia en Japón, a la sazón en la ciudad, y al ministro representante del Japón en Francia. Los hermanos recibieron una calurosa acogida y la promesa de ayuda en toda circunstancia. Finalmente, se presentaron al padre Delpech, en el Seminario de las Misiones Extranjeras, y al nuncio Rotelli, que los bendijo. El jueves 17 de noviembre tuvo lugar la ceremonia religiosa de envío de los nuevos misioneros en la capilla del Petit Stanislas, con asistencia de las 5 comunidades marianistas de la ciudad y en la que el padre Simler exhortó a los nuevos misioneros con una magistral exposición de la espiritualidad marianista del misionero de María³³⁹.

El 20 de noviembre de 1887 el padre Walter emprendió el viaje camino de los Estados Unidos, donde se había de reunir con don José Sénentz y ambos embarcarían en San Francisco hacia el Japón. El otro grupo, formado por el sacerdote Alfonso Heinrich, don Luis Stoltz y don Camilo Planche, se embarcó en Marsella, camino de oriente pasando por el canal de Suez y bordeando la costa de Asia. Tras 45 días de navegación llegaron a su destino, con el encargo de hacer los preparativos necesarios para tener dispuesta la apertura de la escuela de la misión, para comenzar el curso en octubre de 1888. Los señores Walter y Sénentz habían navegado desde San Francisco, donde se embarcaron el 29 de octubre de 1887, para llegar a Yokohama el siguiente 21 de diciembre. Allí les recibió, entusiasmado, el padre Pettier, de las Misiones Extranjeras, que los alojó en la misión atendida por las religiosas de San Mauro. La misión contaba con una magnífica capilla de arquitectura europea y las hermanas escolarizaban a 600 alumnas, entre las cuales se reclutaban algunas vocaciones. Walter y Sénentz llegaron a Tokio el 22 de diciembre; allí les recibió un emocionado monseñor Osouf, que les transmitió la impaciencia de la población católica por la llegada de los hermanos. El grupo de marianistas franceses desembarcó en Yokohama y el 4 de enero de 1888 se pudieron reunir los 5 misioneros. Al día siguiente tomaron el tren para Tokio, no sin antes haberse presentado a los cónsules de Francia y de los Estados Unidos. De estos largos viajes para la época y de la situación de la enseñanza en Japón, el padre Simler daba noticia a los religiosos marianistas por la circular n. 47, de 19 de mayo de 1888. En ella nos desvela los motivos de monseñor Osouf para traer al Japón a una congregación docente, preferentemente francesa, y la situación política, educativa y religiosa que los maestros marianistas se iban a encontrar.

Según Simler, «los japoneses quieren aprender a cualquier precio; demandan escuelas y maestros»³⁴⁰. En la página 71 de la circular Simler ofrecía una impresionante estadística: para 35.000.000 de habitantes en 1885 había en el país 28.556 escuelas primarias, asistidas por 79.676 maestros y concurridas por 2.802.639 alumnos. Las escuelas secundarias descendían a 56, con 644 profesores y 10.300 alumnos. La selección social se hacía más drástica en los centros de enseñanza secundaria superior: solo 2, con 87 profesores y 1.585 alumnos. Más selectiva aún era la universidad: solamente 1, con 875 alumnos, y también 1 sola escuela de magisterio superior, con 173 alumnos. Las escuelas normales para formar maestros de primera enseñaza inferior ascendían a 46 y matriculaban a 4.827 alumnos. También subía el número de escuelas especiales: 91, con 593 profesores y 11.424 alumnos. La escuela media femenina era muy restringida: 7 centros con 898 alumnas dirigidas por 70 profesores. Abundantes las «escuelas diversas» con 1.607 centros. En total, la población infantil y juvenil escolarizada era de 2.900.782 y el cuerpo de profesores se elevaba a 84.703. Como sucedió en los primeros momentos de la modernización política y económica de los países occidentales, en Japón era muy urgente la alfabetización de la población; de ahí el interés del Estado por la primera enseñanza y la selección de la enseñanza media y superior para las clases dirigentes, cultural y económicamente más elevadas. En fin, la primera enseñanza era la más solicitada.

Ante esta demanda, «los protestantes pululan»³⁴¹. Las sociedades misioneras anglicanas y luteranas, muy abundantes en Europa y en los Estados Unidos, enviaban cada año oleadas de misioneros y misioneras a los nuevos territorios y países abiertos al comercio con las potencias occidentales: Japón, China y Corea.

Protestantes de todas las sectas poseen numerosas escuelas en Tokio, donde recogen a muchísimos niños.

En las escuelas protestantes los niños abandonaban la religión tradicional japonesa, pero se les inculcaba «el odio y el menosprecio hacia la Iglesia católica», a la que el protestantismo liberal del siglo xix denostaba como «la vieja religión». En síntesis, la figura más moderna de la occidentalización que los japoneses ansiaban asimilar era asociada a la lengua inglesa de los misioneros protestantes norteamericanos e ingleses. Simler dice que

todo el mundo quiere aprender el inglés; es la pasión nacional, y el inglés significa protestantismo, mientras que el francés representa al catolicismo³⁴².

El protestantismo y el inglés ganaban terreno; el inglés y el alemán eran conocidos por las clases altas de la sociedad, mientras que el francés era prácticamente desconocido; y esto era sentido como una amenaza religiosa y política por monseñor Osouf, súbdito francés. Justo por este motivo, 5 marianistas de nacionalidad francesa y norteamericana habían sido llamados para demostrar con religiosos católicos que hablaban inglés y francés que un japonés podía ser moderno y occidental practicando la religión católica.

Tokio había sido elegida como la capital política del nuevo Japón. Antigua residencia del mikado, era una ciudad inmensa de 2.218.000, a la que se le añadía la población suburbana de las 84 aglomeraciones cercanas, que arrojaba un total de 4.880.000 habitantes. En esta inmensa red urbana los católicos no pasaban de 11.777. Los 5 marianistas se alojaron provisionalmente en la casa del padre Dositeo Lecomte, miembro de la Sociedad de Misiones Extranjeras y párroco de la parroquia católica del barrio europeo de Tokio (llamado Tsukiji). Inmediatamente se aplicaron a la tarea de hablar japonés y abrir una escuela. Separado de la población japonesa y a tenor del Tratado de Amistad y Comercio de 1858, el barrio europeo estaba exento de las leyes japonesas, por lo que no existían formalidades legales para abrir allí una escuela:

Se hace jefe de una institución [docente] el que quiere y el que puede³⁴³.

Pero los religiosos no habían sido enviados para atender la demanda docente de la colonia europea, sino para hacer captación misionera entre los japoneses; por eso debían abrir una escuela en un barrio japonés y dar las lecciones en esta lengua, además de enseñar inglés y francés. Para abrir un colegio entre la población japonesa era necesario una autorización del gobierno, que se esperaba conseguir fácilmente gracias a la ayuda de monseñor Osouf y a las buenas relaciones políticas de los sacerdotes de la Sociedad de Misiones Extranjeras, de quienes los marianistas dependieron en todo momento para la apertura de sus primeras obras en Japón.

Dado que al principio no les fue fácil encontrar ni una casa de alquiler donde comenzar las clases, monseñor Osouf les ofreció para este fin parte del seminario diocesano, también situado en el barrio europeo. El barrio europeo estaba poblado de escuelas de diversos centros misioneros. En este territorio, protegido con una legislación especial, la Compañía de María abrió su primer establecimiento. Los docentes marianistas esperaban recibir pronto alumnos, pues todas las escuelas de la ciudad estaban llenas, y comenzar las clases el 1 de febrero. En efecto, la escuela se inauguró el 1 de febrero de 1888 y al día siguiente monseñor Osouf bendijo sus locales. La escuela comenzó con un turno escolar matinal para niños de familias europeas y clases particulares de francés y de inglés para adultos japoneses. Se comenzó con 6 niños, 2 de ellos hijos del cónsul de Portugal, 2 hermanos huérfanos de un capitán francés y otros 2 hermanos, apellidados Dos Remedios (uno de ellos, Carlos, profesó en la Compañía de María y murió en Tokio en 1909, a los 28 años de edad). El padre Walter les enseñaba inglés; el señor Sénentz, alemán y aritmética; Stoltz, escritura y dibujo, y el padre Heinrich, francés. La pretensión era adoptar el programa oficial de las escuelas públicas. El 10 de julio el número de alumnos era de 12, algunos japoneses. Los maestros marianistas formaron un grupo humano y religioso muy compenetrado y entusiasmados con su misión:

Formamos una encantadora pequeña comunidad donde todos los miembros son fieles, exactos y puntuales cumplidores de la regla, el deber más sagrado y el más dulce, así como el de mayor interés para asegurar la felicidad en el tiempo y en la eternidad. El silencio, Dios sea bendito, es cuidadosamente observado; una gran alegría preside nuestros momentos de recreo³⁴⁴.

El padre Henrich era el director de todo el establecimiento, que apareció en el Personnel marianista del año 1888 como «Misión católica», directamente dependiente de la Administración General.

Con la ayuda del rector del seminario diocesano de Tokio¸ padre Pedro Mugabure, el padre Heinrich buscaba con ahínco un terreno donde construir una escuela marianista o alquilar un local para este fin. En junio encontró uno, pero por su condición de extranjero estaba legalmente incapacitado para alquilarlo, para lo cual tuvo que contar con la figura interpuesta de amigos japoneses. Pero abrir una escuela fuera del barrio europeo comportaba un cúmulo de requisitos legales. En primer lugar, se debía presentar un programa de estudios y obtener su aprobación para recibir el permiso de apertura. Dado que los extranjeros no tenían personalidad legal para tener en propiedad un local o un negocio, se tuvo que recurrir a la ayuda de monseñor Osouf y de benefactores: los señores Sozo Kimura, Tatsuzo Askura, Hitoshi Wada, Kideyuki Matsuoka y Yoshio Sugita ofrecieron sus nombres para la adquisición de los locales y la propiedad de la escuela. De esta forma, el gobierno solo tardó 10 días en dar los permisos necesarios para abrir una escuela privada y el 17 de agosto recibieron la aprobación del Ministerio de Educación³⁴⁵.

Con la apertura de la escuela de los marianistas en Tokio, las fuerzas católicas del vicariato apostólico de Japón septentrional, según la estadística del État de la Misión au 15 août 1888, era la siguiente³⁴⁶: Sobre una población de 18.875.000 habitantes, tan solo 10.026 eran católicos, residiendo en Tokio y Yokohama la mayor parte de ellos, con 2.549 y 2.006 respectivamente. El vicariato estaba gobernado por monseñor Pedro María Osouf, obispo titular de Arsinoe, que contaba con el auxilio de 34 misioneros europeos, 45 catequistas indígenas, 5 marianistas de los que 2 eran sacerdotes, 13 religiosas del Niño Jesús de San Mauro (que tenían 8 novicias japonesas) y 18 hermanas de San Pablo de Chartres (con 3 postulantes indígenas). Además de los religiosos marianistas, acababan de fundar otras 3 congregaciones religiosas femeninas: las Adoratrices Siervas del Santísimo Sacramento y de la Caridad (de origen español), las religiosas de Nuestra Señora de la Merced o Mercedarias Misioneras (también españolas) y las religiosas Franciscanas Misioneras de María; además de un sanatorio abierto por las hermanas de Homo-Kai, comunidad de rango diocesano formada por japonesas. En el vicariato había 60 capillas, de las que la mitad eran oratorios improvisados en casas de seglares japoneses. Además del colegio de los marianistas, había 28 escuelas, de las que 9 eran masculinas, 9 femeninas y 10 mixtas, en las que se atendía a 1.787 alumnos (681 niños y 1.106 niñas). Había también 6 orfanatos católicos con 993 niños, 5 talleres frecuentados por 75 alumnos, y 5 dispensarios médicos. Era importante la presencia de las 2 congregaciones femeninas francesas, hermanas del Niño Jesús y hermanas de San Pablo de Chartres. Las primeras dirigían en las ciudades de Yokohama y Tokio 4 escuelas, 2 orfanatos, 2 talleres y 2 dispensarios médicos. Las hermanas de San Pablo dirigían 4 escuelas mixtas, con 332 alumnos (10 niños y 322 chicas), 3 orfanatos con 274 alumnos, 3 talleres con 52 alumnos y 3 dispensarios. La Misión católica administraba otras 20 escuelas con 997 alumnos (655 muchachos y 342 niñas) y 1 orfanato, que acogía a 136 niños. Las conversiones al catolicismo eran pocas, pues de agosto de 1887 a agosto de 1888 se habían administrado 2.726 bautismos (2.008 de adultos y 455 de niños, conversos de las religiones tradicionales al catolicismo). La Compañía de María era la primera congregación masculina europea que se había asentado en el nuevo Japón.

e) Escuela Gyosei («Estrella de la Mañana») en Tokio (1888)

La nueva escuela abrió sus puertas el 11 de septiembre de 1888, en su nuevo emplazamiento de Motozono-cho, en el céntrico barrio de Kojimachi³⁴⁷. En sentido estricto, no se trataba ni de un establecimiento de primera enseñanza ni de bachillerato, sino de una escuela autorizada para impartir cursos de segunda enseñanza en lengua extranjera. Los religiosos estaban asombrados de que se les hubiese autorizado a abrir una escuela fuera del barrio europeo, en un maravilloso inmueble situado en un lugar céntrico de la ciudad. Esperaban, así, recibir numerosos alumnos. Inmediatamente publicaron un prospecto para anunciar los cursos de la escuela diurna y de la nocturna, pero el resultado fue decepcionante: el primer día de clase solo se presentó una docena de niños de muy corta edad. Y por la tarde, solo 18 alumnos mayores, todos ellos japoneses. Lógicamente, el primer curso fue extraño y divertido, pues ni los maestros podían dar sus clases en japonés ni los alumnos entender las lenguas extranjeras de sus maestros. Además, los religiosos, de cultura occidental, tuvieron que aprender las normas japonesas de trato social; sin embargo, nunca se desanimaron y estaban convencidos de que sus alumnos harían rápidos progresos.

Una de las actuaciones más reveladoras del esfuerzo de adaptación de estos pioneros en un país tan distinto del suyo fue la elección del nombre de la nueva escuela. Era costumbre marianista denominar sus colegios con títulos marianos o de santos locales. Pero en Japón, sin tradición religiosa católica, ¿qué nombre darle? Había que elegir un nombre en el que se reflejase el espíritu religioso y filosófico de la educación marianista. Los amigos japoneses que habían dado sus nombres para la compra del inmueble escolar, ofrecieron diversas posibilidades hasta llegar al nombre de gyo-sei, traducido «estrella de la mañana», una de las invocaciones marianas de la letanía lauretana. Los religiosos aceptaron la propuesta.

El 11 de febrero de 1889 era promulgada la Constitución imperial; en ese mismo día 3 nuevos religiosos marianistas desembarcaban en el puerto de Yokohama. El padre Heinrich se desplazó hasta allí para recibir a don Juan Bautista Beuf, de 33 años de edad, don Hipólito Goger, joven de 21 años, y el tercero más joven aún, con solo 20 años, don Francisco Javier Leber. Aquel curso terminó el 2 de julio, con 55 alumnos matriculados.

Aunque la escuela no tenía reconocimiento oficial, en la ceremonia de fin de curso se entregaron varios diplomas y certificados de estudios a los alumnos que terminaban. La escuela certificaba estudios de literatura, de inglés y francés y de música. La prensa local japonesa y algún diario protestante se hicieron eco de la solemnidad con la que se desenvolvió el festival de fin de curso en la escuela católica.

Al año de abrirse la escuela ya eran 8 religiosos (2 de ellos sacerdotes) destinados en Japón. Se consolidaba la primera obra marianista en este país, considerado de misión. La Administración General decidió reforzarla con el envío de una tercera expedición, formada por religiosos muy jóvenes: el 3 de noviembre de 1889 desembarcaban el padre Santiago Barth (29 años) y los hermanos don Isidoro Boyer (21 años) y don Emilio Merzisen (21 años)³⁴⁸. Con estas incorporaciones el número de marianistas se elevaba a 11 religiosos (3 de ellos sacerdotes). La casa donde residían en régimen de alquiler se quedaba pequeña para acoger la ahora numerosa comunidad. Además, los alquileres eran costosos y convenía un terreno y un colegio en propiedad, pues la Administración General estaba firmemente dispuesta a asegurar la presencia marianista en Japón.

En efecto, el 5 de noviembre de 1889 el padre Heinrich había recibido un telegrama de la Administración General permitiéndole la compra de un terreno, para la construcción de un colegio propio. Hacía tiempo que el director marianista había visto esta propiedad en la zona de Kudan. Gracias a la mediación del gran amigo, señor Hideyuki Matsuoka, en el mes de junio de 1890 el padre Heinrich adquirió un terreno de 10.570 metros cuadrados, por 5.100 yenes. Terminado el curso, el 28 de julio trasladaron su residencia a la nueva propiedad, donde había una pequeña edificación en madera, que había sido una escuela de niñas. En los meses de agosto y septiembre se acometieron las obras de adaptación y reforma del inmueble. El 16 de septiembre se inauguró el curso con 75 alumnos, de los que 15 eran internos. Dos años después, en mayo de 1891, el número de alumnos de la escuela Estrella de la Mañana era de 80, de los que 23 estaban en régimen de internado. La proporción de alumnos japoneses y occidentales era mitad por mitad. La escuela se había convertido en un centro internacional, que matriculaba estudiantes franceses, ingleses, italianos, belgas, alemanes, chinos y suecos, hijos de diplomáticos y algunos de ellos hijos de pastores protestantes. Los alumnos japoneses procedían de las altas clases sociales, entre ellos, ministros del gobierno y miembros de la Cámara Alta. Muchos de los padres de estos niños eran antiguos samurais, que habían participado en la lucha política por la supresión del shogunato y la concentración del poder político en el mikado. Esta peculiaridad hacía que estos alumnos pertenecieran a las familias más decididas por la absorción de la cultura occidental³⁴⁹. Al igual que se vio en el caso de la implantación en España, se produce también en Japón una colusión de intereses entre las familias de la clase dirigente, decidida por la modernización del país, y la escuela marianista, recibida como una oferta educativa moderna y solvente, a la vez que claramente identificada con una forma, también moderna, de vivir la fe católica. Sobre esta convergencia de intereses seculares y religiosos, se sostiene el arraigo y expansión de las obras escolares de la Compañía de María en el nuevo Japón.

En consecuencia, la escuela Estrella de la Mañana vio crecer su alumnado año tras año. Dado que en 1893 matriculaba 117 alumnos, el padre Heinrich obtuvo permiso de la Administración General para construir un pabellón destinado a la segunda enseñanza y otro para internado. Las nuevas construcciones entraron en funcionamiento en el curso 1894-1895. Visto el constante aumento de alumnado, la Administración General envió en 1891 el tercer contingente de religiosos, formado por 6 hermanos y 1 futuro sacerdote, el entonces diácono Emilio Heck (recibió el sacerdocio en Japón); todos ellos sumaban una edad media de 31 años, de tal forma que en el Personnel del año 1892 se cuenta una comunidad de 17 hermanos al frente de la escuela Estrella de la Mañana, cuyo domicilio aparece en su nuevo emplazamiento del barrio de Idamachi, bajo la dependencia directa de la Administración General. El mayor contratiempo a la expansión de la obra marianista provenía de los fenómenos naturales y climáticos, que ni en Estados Unidos ni en Europa conocían los religiosos: tifones, terremotos, estación de las lluvias y veranos calurosos y muy húmedos. Tal fue el caso del grave terremoto del 20 de junio 1894, que provocó graves desperfectos en los inmuebles, sin llegar a causar desgracias personales. Las destrucciones de los terremotos serán una constante en la historia marianista del Japón, que concitará campañas de ayuda económica entre los alumnos de los demás colegios marianistas del mundo.

f) Expansión hacia Nagasaki: Escuela de la Estrella del Mar (1892)

El aumento del número de alumnos de bachillerato en la escuela Estrella de la Mañana obligaba a cada profesor marianista a impartir más de 20 horas semanales de clase, además de los trabajos de vigilancia en el internado. Aunque en la escuela enseñaban 3 profesores japoneses, era urgente contar con maestros católicos, que ayudaran a los religiosos en su misión docente. El padre Heinrich escribió a la Administración General solicitando permiso para establecer una escuela normal de maestros; esta respondió con la promesa de enviar ayuda financiera para la futura normal. Pero antes que contar con maestros seglares, los superiores de París estaban más interesados en abrir un postulantado y un noviciado en Japón, con la finalidad de sostener las obras de la Compañía con religiosos japoneses. Con este fin, el 10 de abril de 1890 la Administración General animaba a la comunidad de Tokio a establecer un postulantado y un noviciado, y prometía su ayuda económica. Mientras los religiosos buscaban el modo de llevar a la práctica el mandato de la Administración General, se presentó en la comunidad un joven catequista japonés de unos 25 años, pidiendo ser admitido en la Compañía de María. Paulino Tokujiro Yasuda (1865-1948) llegaría a ser el primer marianista japonés. Al año siguiente se presentó otro catequista, Miguel Tadasu Murakami, de 21 años, con las mismas pretensiones.

Animados por el advenimiento de estas 2 vocaciones imprevistas, se decidieron a abrir un postulantado en Nagasaki, ciudad donde se concentraba tradicionalmente la mayor población católica japonesa y que daba mayor número de vocaciones autóctonas para el clero diocesano, pues en los 50 últimos años 50 japoneses habían sido ordenados sacerdotes, frente a 30 ordenaciones en el resto del país. Esta evidencia fue la que inclinó a los marianistas a elegir Nagasaki para emplazar aquí su futuro postulantado³⁵⁰. Nagasaki era diócesis propia desde que en 1889 León XIII había dividido el vicariato apostólico de Japón en 4 diócesis. En Japón había unos 44.500 católicos japoneses, de los que 12.000 estaban en la diócesis que pasó a ser Tokio, de la que monseñor Osouf permaneció como obispo. Todos los demás católicos, en su inmensa mayoría, estaban concentrados en la región de Nagasaki, cuya diócesis había sido encomendada a monseñor Julio Cousin. En julio de 1891 el padre Heinrich aprovechó el viaje a Tokio de monseñor Cousin para asistir a la consagración episcopal de monseñor Alejandro Berlioz como obispo de Hakodate, para solicitar el permiso de apertura de una casa de formación en Nagasaki. Cousin recibió la noticia con entusiasmo y respondió que una casa de formación no era suficiente; las necesidades pastorales y evangelizadoras de la diócesis demandaban la apertura de una escuela católica adjunta a la casa del postulantado.

Los protestantes –le dijo- están presentes en la ciudad con 3 escuelas; donde no hay ni una escuela católica. Todo lo que tenemos es un pequeño seminario menor y una escuela-orfanato dirigida por las hermanas del Niño Jesús de Chauffailles. La población de Nagasaki, católicos y no católicos, desean una escuela católica para niños.

Las puertas estaban abiertas para la inmediata fundación. Inmediatamente, se encomendó al padre Santiago Barth la misión de buscar en Nagasaki un lugar donde establecer el postulantado. Barth partió para la ciudad el 6 de febrero de 1892. Situada al sur del archipiélago nipón, en la boca de una amplia bahía abierta a la navegación y con 60.000 habitantes, Nagasaki había sido la primera ciudad que había entrado en contacto con el comercio y la cultura occidental. Estaba habitada por una sociedad cosmopolita y muy occidentalizada, pues contaba con una facultad de medicina y centros de estudios de ingeniería y mecánica. Pero la población católica era esquiva y desconfiada después de tantas persecuciones y, además, constituía los estratos más pobres de la sociedad. No iba a ser fácil recibir vocaciones ni sostener una escuela católica en este medio socio-religioso. Una vez más, el sacerdote marianista contó con la ayuda de los sacerdotes de la Sociedad de Misiones Extranjeras, en la persona del padre Félix Tissier, párroco de la comunidad católica. Ambos sacerdotes recorrieron la ciudad y sus alrededores buscando fincas o mansiones apropiadas para postulantado y escuela. Sin encontrar nada de su agrado, Barth regresó a Tokio a finales de julio y el 24 de septiembre volvió a Nagasaki para buscar un local. Finalmente encontró uno en el área extraurbana de Soto-ura-cho y decidió abrir allí una escuela; pero, dado que la ley prohibía a los extranjeros residir fuera de la ciudad, tuvo que alquilar una casa de estilo europeo cerca de la catedral católica para residencia de la comunidad. El 6 de diciembre de 1892 los religiosos don José Guthleben, don Celestino Rambach y don Leopoldo Baumann llegaron a Nagasaki para constituir la comunidad que bajo la dirección del padre Barth debía dirigir la escuela de inminente apertura. La escuela de Nagasaki se pensó como una réplica de la de Tokio, es decir, una escuela privada donde se impartían materias de primera y segunda enseñanza. Fue bautizada con el nombre de Kaisei o «Estrella del Mar», en clara alusión a la Virgen María, según la antífona mariana de Adviento y Navidad. La escuela abrió sus aulas con solo 6 alumnos y gracias a la mediación del sacerdote diocesano, padre Yosuke Shimauchi, el gobierno les concedió el raro privilegio para unos extranjeros de residir en los locales de la escuela, fuera de la ciudad.

En el Personnel del año 1893 figuran 6 religiosos al frente de la nueva escuela, bajo la dirección del padre Santiago Barth. En total eran 15 marianistas en Japón (4 sacerdotes) en 2 escuelas, ambas dependientes de la Administración General. Al año siguiente, el 4 de febrero, la Administración General enviaba 4 religiosos más a Japón, cuyas edades oscilaban entre los 28 y los 19 años. En octubre otros 2 jóvenes hermanos, don Augusto Gérôme y don José Bietiger, ambos de 21 años, desembarcaban en Japón. El señor Gérôme iba con destino a la escuela de Nagasaki y había pasado 2 años en los Estados Unidos estudiando inglés, hasta hablarlo con soltura. La Administración General consolidaba y fortalecía las obras de la Compañía en Japón, pues al comenzar el curso 1894-1895 se inauguraban los 2 nuevos pabellones, para internado y de segunda enseñanza, de la escuela Estrella de la Mañana, de Tokio.

También los religiosos de Nagasaki se afanaban por adquirir una finca en la que construir un colegio de nueva planta. Mientras se buscaba un terreno, en mayo de 1894 explotó la guerra chino-japonesa por la conquista del reino de Corea. Las tropas enviadas a la guerra se acuartelaron en la región de Nagasaki y hubo algunos momentos de tensión con la colonia de inmigrantes chinos, algunos de cuyos hijos eran alumnos de la escuela marianista. Pero no hubo incidentes. En el mes de septiembre se abrió el nuevo curso; entonces se encontró una finca en Higasmi-yamate, que era una colina elevada sobre el mar. En la misma zona se levantaban tres escuelas protestantes. La compra del terreno había sido de 5.000 yenes y el contrato de construcción se elevaba a 51.000 yenes. Todo ello suponía una inmensa inversión económica para la Administración General, de la que dependían las dos casas de Japón, junto con los colegios españoles de Vitoria, Jerez, Cádiz, el postulantado de España en el pueblo de Escoriaza y el colegio de Roma, establecimientos, todos ellos, en construcción o en adaptación para sus funciones educativas. Estas inversiones indican el interés de la Administración General por fortalecer la presencia de la Compañía de María en los nuevos países fuera de Francia. El 5 de septiembre de 1897 se puso la primera piedra. En medio de un hermoso bosque se construyó el edificio escolar de la nueva escuela católica, en ladrillo rojo y según el modelo francés que el padre Simler y su arquitecto, don Bernardo Ledermann, imponían a todas las construcciones de la Compañía en cualquier país del mundo. Las obras fueron seguidas por el veterano don José Sénentz y en el inmueble se estableció el alojamiento para la comunidad, un internado, una sección para recibir postulantes y una iglesia con un campanario bien destacado. El nuevo inmueble permitió que los alumnos pasaran de 80 a 200 matriculados³⁵¹.

g) Osaka: Escuela de la Estrella Radiante de la Mañana (1898)

La enorme distancia con Europa imponía grandes trabas para unas relaciones de gobierno ágiles con la Administración General de París. Se volvía a reproducir la misma dificultad que se tuvo con los establecimientos de los Estados Unidos, al consolidarse la presencia marianista en aquel país. Para resolver esta dificultad, el 20 de junio de 1898 la Administración General nombraba al padre Alfonso Heinrich Viceprovincial de Japón. El Viceprovincial ejercía las funciones de un Provincial respecto a los cambios de destino de los religiosos para hacer el Personal de los colegios; todo tipo de decisiones económicas, como el estudio de compra-venta de inmuebles y propiedades; y la comunicación epistolar permanente con la Administración General, para informar y consultar todos los asuntos de las obras y de los hombres. En fin, 10 años habían transcurrido desde que los primeros religiosos marianistas habían llegado al Japón hasta hacerse necesario un representante del Superior General. Junto a esta decisión administrativa, los superiores de París autorizaron la apertura de una escuela en Osaka, ciudad situada a mitad de camino entre Tokio y Nagasaki. Desde su consagración en la catedral de Tokio como obispo de Osaka, monseñor Chatron había pedido al representante de los religiosos marianistas, padre Heinrich, el establecimiento de una escuela en su ciudad episcopal; este fue el origen de la Escuela Meisei³⁵².

Los 3 religiosos asignados para Osaka fueron don José Wolf (de 46 años de edad), don Antonio Rambach (con 45 años) y don Francisco Leber (el más joven, con 30 años). Desde su llegada a la ciudad fueron fraternalmente recibidos por monseñor Chatron y los misioneros católicos de la Sociedad de las Misiones Extranjeras. Con la ayuda del padre Wagner, de dicha Sociedad, alquilaron una casa de dos pisos, que había sido hospital y se encontraba en pésimas condiciones de habitabilidad, situada en el centro ciudad, avenida de Edobori-kita. El padre Wagner también les facilitó la obtención del permiso oficial de permanencia en la ciudad y de apertura de un centro de idiomas (sería el capellán del centro por más de 20 años). También la escuela de Osaka recibió por nombre un título mariano alegórico: Mei-sei o «Estrella Radiante de la Mañana». En aquel momento la ciudad tenía casi 1.000.000 de habitantes, pues era el centro comercial de Japón con una intensa vida mercantil en sus calles y canales. En Osaka fue la primera vez, desde que los marianistas europeos llegaron al Japón, que los hermanos se propusieron, no sin gran esfuerzo, seguir el estilo de vida nipón en la alimentación y en la vivienda.

La escuela Estrella Radiante de la Mañana repetía el modelo de Tokio y Nagasaki; es decir, ofrecía cursos de inglés para adultos y clases de primera enseñanza para niños. Monseñor Chatron bendijo el local y la escuela se inauguró el 27 de septiembre de 1898, con clases de inglés, francés y alemán para adultos. Pero, contrariamente a la expectativa de los religiosos, solamente se presentaron 13 alumnos. Cuando se dispuso del permiso legal para impartir clases de primera enseñanza, estas se iniciaron el 8 de enero de 1899, con lecciones de inglés, a las que solo se presentaron 8 niños. Hasta el 6 de abril no se pudo dar inicio al programa completo de enseñanza primaria. Para ello se contrataron los servicios de 2 maestros japoneses, pero solo se matricularon 2 estudiantes. El brillo de la Estrella Radiante parecía apagarse sin esperanza. Dado que los estudios literarios no parecían interesar a las familias, los religiosos pensaron que, en una ciudad comercial, una escuela de comercio tendría buena acogida. Y así fue. Entonces ofrecieron cursos para preparar al examen de ingreso en la Escuela Comercial de Osaka. Inmediatamente se matricularon 19 alumnos, que comenzaron sus lecciones el 20 de abril; al mes siguiente, su número había ascendido a 25.

El constante aumento de alumnos en la escuela Estrella Radiante era sorprendente en un momento en el que, por motivo de las guerras coloniales que Japón mantenía en China y Corea en su carrera imperialista con las grandes potencias, se suscitó un fuerte nacionalismo, que provocó manifestaciones xenófobas. En realidad era mínimo el número de extranjeros en el país a finales de siglo (se calculan 5.300 chinos, 1.700 ingleses, 1.100 americanos, 480 alemanes, 420 franceses, 210 rusos, 200 coreanos y 120 portugueses), pero la propaganda política y la doctrina imperialista alentaban un fuerte sentimiento nacionalista entre la población. En este contexto fue promulgado el decreto sobre la escuela privada, que, al separar la enseñanza escolar de la religión, permitía que oficiales del ejército pudiesen ser asignados a una escuela con facultades para interferir en la dirección y en el programa de estudios, e imponiendo ejercicios militares a los alumnos. El decreto era una forma de ejercer un control legal sobre las escuelas cristianas, en manos de misioneros extranjeros y un medio para apartar a los extranjeros de la enseñanza pública.

Pero estas leyes tuvieron escasa influencia sobre el trabajo escolar de los marianistas, que, por desenvolverse en escuelas propias aunque privadas, no fueron molestados por las autoridades civiles ni académicas. En cambio, los religiosos reaccionaron con prontitud y a los tradicionales actos religiosos y académicos de los colegios marianistas (primera comunión, festival fin de curso para la entrega de premios y de notas, veladas literarias y académicas...) se añadieron ceremonias políticas de respeto a la bandera, al emperador..., que han quedado como distintivo de los centros marianistas japoneses. En fin, la tensión política no disminuyó el número de alumnos en la escuela y, cuando en 1900 explotó la rebelión de los boxers en el norte de China, eran 150 los alumnos matriculados en la escuela Estrella Radiante. Más aún, el 11 de diciembre de aquel año el Ministerio de Educación aprobaba el establecimiento como Escuela Comercial de la Estrella Radiante de la Mañana. El reconocimiento oficial de la escuela de comercio fue dado en un momento oportuno, pues al año siguiente la siderúrgica Yawata Ironworks comenzó su actividad industrial en la ciudad y Osaka se convirtió en el centro de la producción de acero del país. Con el aumento de la población obrera se incrementó el número de alumnos de la Escuela de Comercio marianista hasta 42 alumnos del turno diurno y 50 del nocturno, en tal modo que se tuvo que cambiar de local en 1901 y otra vez en 1904, año en que se construyó un edificio escolar de 3 plantas. El porvenir de la escuela de comercio Estrella Radiante de la Mañana estaba asegurado.

h) Colegio de San José en Yokohama (1901)

Al final del siglo xix Japón era un país industrializado, que se había incorporado a la carrera colonial e imperialista de las potencias europeas, Rusia y los Estados Unidos por el dominio de China y Corea. Las guerras coloniales crearon un exacerbado patriotismo en todo el Japón y algunas manifestaciones públicas xenófobas contra extranjeros, templos y escuelas de las misiones protestantes y católicas. En este contexto de nacionalismo militarista, el 13 de marzo de 1899, el Ministerio de Educación concedía a la escuela Gyosei de Tokio permiso para transformarse en un centro de segunda enseñanza con el título de Escuela Privada Secundaria Gyosei, con los mismos beneficios legales que un centro estatal de bachillerato. Sin tal reconocimiento oficial, la escuela no podía recibir alumnos japoneses, situación que hubiese provocado su desaparición. Al mismo tiempo, Gyosei quedaba sujeta a los imperativos legales del decreto sobre la escuela privada, que, al imponer la separación entre la enseñanza de materias profanas y la enseñanza de la religión, prohibía la enseñanza religiosa en la escuela pública; además, el centro escolar recibía la vigilancia de los inspectores del Ministerio de Educación. Aceptada por los obispos esta nueva situación, tanto a los religiosos marianistas en sus escuelas como los sacerdotes de la Sociedad de Misiones Extranjeras en las suyas no les quedó más remedio que transmitir los principios de la vida cristiana con el ejemplo de sus vidas y con su dedicación a la educación de los jóvenes.

En la primavera de 1900 Japón participó con 12.000 soldados en la coalición internacional contra China, para reprimir la rebelión de los bóxers e imponer la apertura del inmenso país asiático al comercio occidental. La guerra obligaría a la militarización de los jóvenes, entre ellos los alumnos de las escuelas marianistas. Pero el artículo 13 de la ley de conscripción militar concedía una prórroga a los estudiantes en edad militar, que les permitía continuar sus estudios y cumplir el servicio de armas al término de los mismos. Con el fin de obtener para sus alumnos el derecho a la prórroga por estudios, los marianistas decidieron transformar la escuela Gyosei de Tokio en un centro académico para alumnos japoneses solamente, aunque durante los estudios recibieran instrucción militar dada por instructores del ejército adscritos a la escuela. El reconocimiento oficial de la escuela y la concesión de la prórroga militar aseguraban el futuro del centro. En efecto, a la apertura de curso en abril de 1900 se presentaron 159 alumnos, de los que 89 eran japoneses. El alumnado japonés tendía a aumentar, mientras que disminuía el número de niños de familias occidentales. El incremento de matrículas continuó los años siguientes: en 1904 eran 334 alumnos, en 1905 se llegaba a 439 y en 1906 a 532.

Desde el reconocimiento oficial de la escuela, los religiosos fueron partidarios de que la Estrella de la Mañana fuera una escuela japonesa para alumnos japoneses. Esta era una de las exigencias de la ley, exigida por el Ministerio de Educación, que imponía, como mínimo, la separación de alumnos japoneses y extranjeros en aulas separadas; los inspectores del Ministerio lo exigían al director marianista con la amenaza de retirar el reconocimiento oficial. Además, la eliminación de alumnos extranjeros evitaría sentimientos xenófobos y se prescindiría de los alumnos de confesión protestante; así, las matrículas de niños japoneses aumentarían y sería más fácil ejercer una influencia religiosa sobre ellos. Pero esta política suscitaba el problema de no abandonar a los alumnos de nacionalidad extranjera, motivo por el que se decidió erigir otro centro escolar para ellos, que debía estar ubicado en un lugar completamente diferente, y este fue el origen del instituto San José de Yokohama³⁵³.

Se puede considerar Yokohama el puerto de Tokio. Situada a pocos kilómetros de la capital y unida a ella por ferrocarril, era una prolongación de la vida urbana de Tokio. En Yokohama residían muchos extranjeros, cuyos hijos necesitaban atención escolar. Era menester localizar un local cercano al lugar de residencia de la población occidental, que estuviese en condiciones de ser ocupado antes del 1 de octubre de 1901. Don Luis Stoltz, a sus 50 años de edad sería el director. El 26 de julio de 1901 había sido nombrado por la Administración General Vice-provincial de Japón, en sustitución del padre Heinrich. Don Luis se encargó de encontrar un local apropiado. Hizo voto a san José de ponerle su nombre al nuevo colegio, si hallaba lo que buscaba e, inmediatamente, dio con una casa en alquiler en el barrio de Yamate-cho, apropiada para la tarea escolar. Por una renta mensual de 150 yenes, don Luis firmó el alquiler por 4 años y llamó a sus 6 compañeros, que habían de componer con él el claustro del nuevo colegio. El 20 de septiembre tenía lugar la ceremonia de apertura de curso del Colegio San José, de primera y segunda enseñanza, con internado. Estaban presentes 70 alumnos, una buena parte de ellos transferidos de la escuela de Tokio, y de orígenes diversos: ingleses, franceses, alemanes, portugueses, italianos y filipinos. Al segundo año de funcionamiento, el número de alumnos se elevó a 89. El futuro del colegio San José estaba asegurado. De hecho, en 1904 la Compañía compró la casa en la que se alojaba el colegio. Los alumnos matriculados eran 97, pertenecientes a 16 naciones diferentes.

i) Estabilidad de la presencia marianista en Japón

Con la escuela de comercio de Yokohama eran 4 los establecimientos marianistas en Japón al comienzo del nuevo siglo. Con ello se puede dar por concluida la fase de fundación en el pujante país asiático, velozmente incorporado a las potencias industriales y coloniales. Japón ofrecía un inmenso campo de actuación a la tarea escolar marianista; el número 36 de Le Messager de la Société de Marie, de diciembre de 1900, se hacía eco de las posibilidades docentes y misioneras del país para los religiosos marianistas³⁵⁴. Su población crecía a un ritmo portentoso: de los 43.760.754 habitantes existentes en 1898 se pasó a 45.000.000 en 1900. En 1897 había la enorme cifra de 7.175.786 niños en edad escolar, entre los 10 y 14 años, de los que estaban escolarizados 3.800.000 niños y 2.726.706 niñas. Había 26.860 escuelas de primera enseñanza (que matriculaban a 2.570.878 alumnos) y 1.648 centros de enseñanza secundaria, especial y universitaria (con un total de 150.000 alumnos). El Estado hacía grandes inversiones económicas en la enseñanza, pues había hecho de la escuela el instrumento para la rápida modernización del país: cada año multiplicaba la apertura de escuelas de primaria, cuya enseñanza era gratuita, mientras que la matricula en los liceos estatales era muy económica; así, liceos y escuelas superiores rebosaban de alumnado. Los exámenes de ingreso en la universidad eran muy exigentes y la competencia para entrar muy alta, dado el número de candidatos. De ahí la competitividad del entero sistema docente japonés.

La Compañía de María entendía su tarea en esta pujante sociedad con un verdadero sentido misionero, para contrarrestar los principios filosóficos cientistas, que los jóvenes recibían en las escuelas superiores.

Toda esta juventud, cuya alma todavía nueva aspira naturalmente a la verdad, es conducida a lo que se llama el librepensamiento. Aprenden en los autores ingleses y alemanes la filosofía que les enseña el agnosticismo o el idealismo panteísta. La historia que estudian en las obras de autores protestantes, están llenas de maledicencias contra la Iglesia católica. Cosa triste de decir, los autores franceses que son más leídos, incluso traducidos al japonés, son aquellos que las personas decentes en Francia sienten vergüenza de leer, como Voltaire, Rousseau, Zola, Anatole France, etc. ¡Estos 150.000 jóvenes, que beben en las fuentes envenenadas, serán la clase dirigente del país! [...] Cuando pensamos que nosotros, hermanos de la pequeña Compañía de María, que la Iglesia ha deputado para acometer esta transformación en las almas de miles de niños y de jóvenes, ¿acaso no hemos de tener un santo orgullo y ponernos a la obra con todo el ardor del que somos capaces?³⁵⁵.

En 1900 todavía no estaba inaugurado el colegio de Yokohama, pero los otros tres establecimientos marianistas matriculaban a 400 niños de primera enseñanza y daban cursos de idiomas a 100 adultos. Los religiosos ofrecían cada año la estadística de alumnos que habían recibido el bautismo; pocos a decir verdad, pero

nuestra misión no es tanto la de trabajar directamente por las conversiones cuanto la de preparar sus caminos³⁵⁶.

Pero el mayor acierto en la fundación fue la búsqueda de vocaciones entre los jóvenes japoneses. El nuevo inmueble escolar de Nagasaki, región donde se concentraba la mayor población católica, contó con un local para postulantado, que alojaba una veintena de candidatos,

el porvenir de nuestra querida Compañía en Japón. Estos jóvenes provienen de familias pobres de bienes terrenales, pero ricas en espíritu cristiano, herencia preciosa conservada de padres a hijos durante 300 años en medio de tantas clases de persecuciones.

Se esperaba que fueran los marianistas japoneses los que convirtieran a sus conciudadanos. Por eso, el 5 de febrero de 1895 se solicitó a Propaganda Fide la apertura de un noviciado en Tokio. Un mes más tarde, el 5 de marzo, Propaganda envió un indulto de autorización. El noviciado quedaba abierto para el curso 1896³⁵⁷. El padre Alfonso Heinrich se ocupó de la formación de los novicios hasta el año 1904; tarea que sumó a sus ya importantes trabajos de Viceprovincial y director del establecimiento de Tokio.

Es urgente para el porvenir de nuestras obras –escribía el hermano Perrin en su artículo sobre Japón en el Messager de diciembre de 1900– que tengamos hermanos japoneses. Este año, por primera vez, el postulantado de Nagasaki ha proporcionado reclutas para el noviciado de Tokio. 4 novicios han hecho sus promesas de noviciado el 12 de agosto pasado. De estos 4 novicios, 2 antiguos alumnos de la Estrella de la Mañana; los otros 2 son huérfanos de Urakami³⁵⁸.

El ecónomo general sostenía la economía de las casas de Japón, cuyos ingresos económicos eran insuficientes para acometer la construcción de los nuevos inmuebles colegiales, el pago de los profesores seglares y el mantenimiento de los postulantes y novicios. Considerada tierra de misión, el Buen Padre Simler, por la carta que el 24 de octubre de 1900 dirigida a los religiosos destinados en Japón, avisaba que a cada establecimiento marianista de Europa y Estados Unidos se le impondría una cuota económica, según las posibilidades de cada casa, con destino a las obras de Japón. Simler exhortaba a los religiosos a perseverar en su misión de

procurar a los pobres infieles el bien de la religión y de la civilización cristiana. [...] Hasta hoy, la Compañía de María ha fundado, mantenido y desarrollado sus establecimientos en países de misión con sus propios recursos. [Pero] a medida que avanzamos, nuestras obras de educación cristiana en los países de misión tienden a desarrollarse y a multiplicarse³⁵⁹.

Esto conllevaba enormes gastos a los que la Compañía no podía responder. En fin, la Compañía aseguró su presencia en el Japón y, así, el Tableau de Personnel et des Établissements en 1902-1903, enumeraba 4 centros escolares en Japón, donde había destinados 47 religiosos, de ellos 6 sacerdotes y 4 japoneses (Paulino Tokujiro Yasuda, Aloisius y Juan Bautista Iwanaga y Miguel Murakami). El colegio más importante era la escuela de la Estrella de la Mañana, de Tokio, asistido por 19 religiosos. Todas estas obras continuaban dependiendo de la Administración General de París, por medio de la figura de un Vice-provincial, en la persona de don Luis Stoltz.

4. La Compañía de María en Italia

a) Necesidad de una casa marianista en Roma

La apertura de un establecimiento escolar en Roma se debe a varios factores; el primero fue la necesidad de tener un procurador general de la Compañía ante la Santa Sede, dada la multiplicación de trámites con la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares en torno a la aprobación de las Constituciones. Con ello se deseaba responder a la política del papa León XIII de centralizar en Roma los órganos de gobierno de las órdenes, congregaciones e institutos religiosos o, al menos, contar con un representante permanente ante el Vaticano. Junto a esto estaba la voluntad de disponer de un alojamiento para los sacerdotes marianistas enviados a completar los estudios eclesiásticos en las universidades y ateneos romanos. Además, se quería satisfacer el deseo de León XIII de que la Compañía de María administrara en la Urbe una institución educativa del prestigio del colegio Stanislas de París, del que el papa era un ferviente admirador, como prototipo de presencia de una institución católica en la nueva sociedad urbana e industrial. Del conjunto de estos proyectos surgió el plan de abrir en Roma un colegio de primera y segunda enseñanza. El padre José Hiss resumía todas estas motivaciones en su Memoria al Capitulo General de 1891, al decir del colegio Santa María de Roma que había sido fundado para «atraerse el favor del Papa y de los cardenales»³⁶⁰.

La presencia en Roma de los primeros religiosos marianistas se remonta a las discusiones en torno a las animadversiones propuestas por la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares al texto de las Constituciones revisado por el Capítulo General de 1864 y presentado para su aprobación definitiva. Con este motivo viajaron a Roma el entonces Superior General, padre Caillet, acompañado por el padre de Lagarde y don Hipólito Alibert. Los tres marianistas permanecieron en la Ciudad Eterna en los meses de marzo y mayo de 1865. Con aquella ocasión se recibió el reconocimiento canónico de la Compañía de María como congregación religiosa de rango pontificio, pero no la tan deseada aprobación de las Constituciones. Y este fue el motivo por el que entre 1864 y 1884 se hubieron de prodigar los viajes a Roma, para clarificar ante las diversas congregaciones vaticanas todos los pormenores necesarios para la aprobación del texto normativo de la Compañía de María. Las idas y venidas imponían la evidencia de que una presencia permanente de la Compañía de María en Roma sería, más que útil, necesaria. En estos términos se había expresado el León XIII ante el padre Simler, durante la audiencia concedida el 17 de enero de 1881, cuando el Papa le dijo: «Ya estáis en Roma; ¿sabéis lo que hay que hacer? Quedarse». Tres años más tarde, el papa volvió a manifestarle el mismo deseo en la audiencia concedida en la tarde del miércoles 16 de abril de 1884. De ello daba cumplida información el padre Simler en su circular del 29 de junio de aquel año. Simler explicaba que, con motivo de su visita a la S. C. de Obispos y Regulares para presentar el informe trienal del estado de la Compañía e informarse de la situación en la que se hallaba la revisión de las Constituciones, durante la audiencia pontificia el papa le había animado a abrir en Roma un establecimiento marianista, pues, una vez que se contaba con un cardenal protector en la persona de monseñor Vladimiro Czacki, se hacía necesaria la presencia de un procurador general. Además, León XIII deseaba en Roma un colegio de las características del colegio Stanislas de París, colegio conocido y muy admirado por monseñor Czacki durante su cargo al frente de la nunciatura. Czacki había comunicado a León XIII las excelencias del colegio parisino y el papa deseaba una obra similar en Roma. Cuando el padre Simler le reveló que también era este el deseo de los marianistas, el papa animó a la realización del proyecto. El padre Simler salió de la audiencia convencido de la necesidad de abrir en Roma una casa, bien para residencia del procurador general, bien para una escuela. Se preguntaba si era preciso alquilar un inmueble o comprar un terreno. Sin una idea clara, Simler era partidario de esperar a los acontecimientos; pero de hecho el 19 de mayo de 1884 compró al príncipe Felipe Lancellotti por 257.645´50 liras un terreno cercano a San Juan de Letrán, esperando de la divina Providencia alguna indicación para conocer con qué tipo de obra se debía comenzar en Roma. Por decreto del 22 de abril de 1844 la Santa Sede había estatuido que los institutos que no tuviesen casa en Roma y que contasen con obras numerosas e importantes, debían como mínimo tener un representante de la orden, designado como procurador general de la misma ante la Santa Sede. En fin, se hacía necesaria la residencia en Roma de un procurador general de la Compañía³⁶¹.

Sin otros avisos de la divina Providencia, la situación se quedó en estos términos hasta que en la circular de 15 de octubre de 1887, informando de las nuevas fundaciones en Japón, España, Holanda y Roma, el padre Simler anunciaba que

a partir de este otoño, vamos a dar un paso adelante en la preparación de un establecimiento en Roma. Los sacerdotes Augusto Subiger y Enrique Lebon viajarán a Roma para encontrarse allí en el momento de la apertura de los cursos de teología, a fin de continuar sus estudios eclesiásticos y de tomar los grados superiores. Cuando el local provisional esté preparado, le enviaremos algunos hermanos que estudiarán los programas y los métodos de enseñanza del país y para que se formen en la práctica de la lengua italiana.

En efecto, la llegada de los marianistas a Roma se redujo a los dos jóvenes sacerdotes, Augusto Subiger y Enrique Lebon; ambos eran ya sacerdotes, licenciados en letras y en teología por el Instituto Católico de París. Habían sido de los primeros jóvenes que el padre Simler reunió en el escolasticado superior, junto a la Administración General, en 1881 en París, para seguir los cursos superiores del colegio Stanislas y del Instituto Católico.

Lebon era Lector en Teología desde junio de 1884 y Subiger poseía un brillante palmarés con premios de historia de la Iglesia, dogmática y Sagradas Escrituras en 1883. Los dos clérigos, tras cursar sus estudios en el Instituto Católico de París, bajo el discipulado de monseñor d´Hulst y el historiador padre Duchesne, eran enviados a completar su ya sólida cultura eclesiástica siguiendo los cursos en alguna de las universidades pontificias. Partieron de París, tras un acto de bendición, y en compañía de sacerdotes de San Sulpicio llegaron a Roma el 29 de octubre de 1887. Se acogieron a la hospitalidad de la Procura general de San Sulpicio, en la via delle Quatro Fontane 113. Una vez matriculados, pasaron a alojarse en la Pension française, via della Mercede 50 y visitaron al cardenal protector, monseñor Vladimiro Czacki, quien les invitó a abrir cuanto antes una institución educativa con la finalidad de stanislasizzare Roma.

Una de las finalidades mayores de la casa de Roma era la de dar cobijo a los jóvenes sacerdotes marianistas, que habían de continuar sus estudios de doctorado en teología en los ateneos romanos, y a otros hermanos laicos, estudiantes en las facultades de letras. En Roma, el curso académico comenzaba el 5 de noviembre. Para ambos licenciados se planteaba el problema de elegir la universidad donde seguir los cursos de doctorado. Los dos sacerdotes marianistas tenían la referencia del dominico padre Lepidi, profesor de dogmática y rector de estudios de la Minerva, la facultad de teología de los padres dominicos. Lepidi conocía la Compañía de María, dado que era consultor de la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares encargado del examen de las Constituciones. A él se dirigieron para consultarle sobre el modo de obtener el grado de doctor en las diversas universidades romanas. El dominico les recomendó seguir los cursos de la Minerva, donde él les facilitaría el examen de ingreso, y el 21 de noviembre se matricularon en sus cursos del tratado de Dios uno y trino de la primera parte de la Summa de santo Tomás³⁶². Lebon siguió un curso de moral en el Colegio Romano de los padres jesuitas y, hasta la apertura de las primeras clases del colegio Santa María, todo el tiempo de los religiosos estaba dedicado al estudio de la teología.

El catolicismo que los marianistas franceses se encontraron fue el característico de una nación católica, en el paso hacia la configuración del Estado y sociedad liberal: de un lado, un catolicismo tradicional, arraigado en las masas populares, y de otro lado, un catolicismo dinámico, practicado por sectores cultivados y sensibles a los cambios sociales y políticos del país. En Roma, capital política de la Italia unida y sede del Romano Pontífice, los debates ideológicos en torno al liberalismo del nuevo Estado y a la libertad de acción de la Iglesia era una realidad candente, pues la unificación italiana, completada en 1861 y la conquista de Roma en 1870 para capital de la nueva nación, había creado mutua hostilidad entre los clérigos y la clase política liberal. La llamada «cuestión romana» generó una profunda crisis de conciencia en muchos católicos, interiormente divididos por causa de su entusiasmo por la unidad de la patria, a cambio de la desaparición del poder temporal del papa, recluido en el Vaticano.

Pero el debate político no llegaba tanto al pueblo, que conservaba una religiosidad vivida y expresada en una multiplicidad de devociones piadosas. La práctica religiosa era significativamente alta y se manifestaba en una intensa participación en los sacramentos y en una generalizada enseñanza, aunque somera, del catecismo en cada parroquia. Junto a ese catolicismo barroco nacían formas modernas de presencia pública de los católicos en la nueva sociedad, sobre todo, los problemas morales, sociales y políticos que generaba la revolución industrial; además, la oposición al pensamiento liberal había despertado en el catolicismo italiano nuevas formas de asociacionismo religioso con la creación de la Acción Católica y la Obra de los Congresos. A estos hay que añadir el nacimiento del Cottolengo en Turín, la obra de los emigrantes por la iniciativa de monseñor Juan Bautista Scalabrini y de sor Francisca Javier Cabrini, en el campo educativo fue notable la actividad de san Juan Bosco, Rosmini en el mundo del pensamiento y de las publicaciones... Por todo ello, el catolicismo italiano se mostraba vivo y operante en medio del laicismo de Estado y los cambios sociales de la nueva sociedad liberal³⁶³.

Aunque la unidad italiana puso fin al poder temporal del papado, la Santa Sede mantuvo como principio la necesidad de un Estado independiente y soberano, que sirviera de garantía para la independencia política del papa y condición para el ejercicio de su autoridad sobre toda la Iglesia. Este principio forzó a que la unidad italiana se alcanzase contra la Iglesia. Así, las relaciones entre la Iglesia y el reino de Italia fueron tensas, incluso antes de la conquista de Roma en 1870. Tensiones producidas por la ley de 15 de agosto de 1867, del segundo gabinete de Ratazzi, de inspiración jacobina, que legalizaba el divorcio, desamortizaba las tierras y bienes inmuebles eclesiásticos y suprimía los votos religiosos. El anticlericalismo beligerante de los liberales en el poder amargó los últimos años de Pío IX, que el 10 de septiembre de 1874 prohibió formalmente a los católicos italianos su participación en la vida política del país (non expedit). Fue de esta forma como los católicos quedaron marginados de la vida política del nuevo Estado. Correspondió al nuevo papa, León XIII, atenuar las tensiones entre el Vaticano y el Quirinal, y alentar la participación ciudadana de los católicos; pero el non expedit no sería suprimido hasta 1919 por Benedicto XV. También el jefe del gobierno, Crispi, buscó una política de conciliación, pero manteniendo una fría y distante indiferencia hacia el sector clerical. Sin embargo, la conciliación no prosperó a causa del clima positivista de la época, que a partir de 1886 tornó más radical el anticlericalismo, oponiéndose a la religión católica, por considerarla como el gran obstáculo en el camino del progreso material y moral de los pueblos. Aunque el esfuerzo de conciliación intentado por León XIII había fracasado, habría que desdramatizar el análisis de la situación, pues en la realidad concreta la legislación anticlerical se aplicaba con flexibilidad y moderación, sobre todo en el plano de la vida local, donde los católicos lograron obtener el control de las administraciones municipales en muchas regiones y pudieron utilizarlas al servicio de la Iglesia.

En efecto, desaparecido el «Estado católico» y los Estados pontificios, nace en la conciencia de los católicos italianos –como en otros países donde triunfa la revolución liberal– el «mundo católico» como una realidad distinta del mundo laico y dotada de su propia fisonomía y de su propio sistema ideológico. Nacen los «católicos» –como los definen sus adversarios políticos– o los «clericales», inconfundiblemente cualificados en el plano religioso y cultural. Esto es, surgió entre los católicos un amplio fenómeno de asociacionismo religioso, cultural, sindical, educativo..., que se extiende a todas las dimensiones de la vida civil, permitiéndoles vivir una sociedad paralela a la sociedad laica-liberal, creando una suerte de subcultura católica, que permite asumir y vivir una modernidad moderada o conservadora.

En esta atmósfera, se formó el Movimiento Católico, que se organiza a partir de 1874 en torno a la Obra de los Congresos. Un grupo heterogéneo de católicos, aceptando el hecho consumado de la unidad italiana, defienden el programa de luchar por una Iglesia libre dentro del marco del Estado liberal y esperan que se suprima el non expedit de Pío IX. Pero no tardaron en verse desengañados ante la acentuación del anticlericalismo oficial, que disipa la esperanza de una actuación libre de los católicos. No obstante su actuación política, el Movimiento Católico fue más bien un movimiento religioso, convencido de que existía aún, sobre todo en el norte, sólidas reservas de vitalidad cristiana, que se alimentaban en las numerosas cofradías y órdenes terceras, muy activas en esta época. Al Movimiento Católico se debe el mérito de haber descubierto el valor de las corporaciones intermedias entre el individuo y el Estado centralizador, y su capacidad organizativa en el ámbito local. Esta intuición fue la causa de la creación de la prensa popular católica y de la oposición al racionalismo materialista de la economía liberal, con la defensa de los valores morales y los derechos de la persona humana sobre el principio del beneficio económico. Por este camino, los católicos encontrarán una vía de actuación en la vida política y cultural del país, en posiciones cercanas al movimiento socialista. Esta cercanía les valió en mayo de 1898 la clausura de muchos comités de la Obra de los Congresos, en la represión del gobierno contra el movimiento obrero. Pero el temor a las ideas socialistas obligó a los liberales a buscar el acercamiento a los católicos, en la defensa del orden social. Será el primer paso hacia la llamada «conciliación silenciosa», que permitirá a inicios del nuevo siglo la participación de los católicos en la vida política del país y la formación de una democracia cristiana, que pondrá punto final al non expedit en 1919.

También en la Italia unida el laicismo de Estado invadió el campo educativo, preconizando la enseñanza gratuita y obligatoria. Este principio quedó fijado en la ley escolar Coppino de 1877 y dos años después se hacía obligatoria la enseñanza primaria. Todo el sistema educativo, público y privado, en fuerza del credo liberal, quedó bajo el monopolio estatal: solo el Estado podía reconocer legalmente los centros escolares creados por la iniciativa privada, con las trabas administrativas correspondientes. Pero la enseñanza obligatoria se impuso lentamente, debido a que se encomendó a los municipios hacerse cargo de los establecimientos de primera enseñanza. Muchos municipios de las zonas rurales no disponían de recursos económicos para sostener una escuela y pagar a un maestro, motivo por el que en 1881 más de la mitad de la población era analfabeta y esto se convirtió en una rémora para la implantación del parlamentarismo liberal. Para atajar esta situación, la ley electoral de 1882 intentó la ampliación del derecho de voto, reduciendo la edad para votar a los 21 años y la contribución fiscal a 20 liras. Con estas medidas el censo electoral se elevó a 2.000.000 (el 20% de la población masculina). Aún así, el cuerpo de electores continuó siendo bajo, pues la misma ley exigía para votar el certificado de haber terminado la enseñanza primaria. Dada la enorme cifra de analfabetos, se explica que el electorado estuviera formado por la casi totalidad de los funcionarios y por la pequeña burguesía urbana y rural, que pronto entraron a formar parte de la clientela de los notables locales. La escolarización se convirtió para los liberales en un objetivo prioritario para el desarrollo político del país y para las familias como medio para ver a sus hijos auparse a los puestos de la administración pública, la dirección de las finanzas, el comercio y la industria.

En conjunto, el enfrentamiento entre cultura laica y cultura católica creaba rechazos y adhesiones instintivas tanto en las capas populares como en las clases cultas y una fuerte polémica entre la universidad del Estado y las universidades pontificias, en los círculos católicos y en la prensa liberal, tono polémico y apologético que se refleja en todas las ocasiones en las que el padre Simler se refiere en sus circulares a las actuaciones del papa León XIII. En este lugar político-cultural era donde el papa deseaba que se situase la actuación escolar de los marianistas en Roma y en este marco se insertaron los primeros marianistas franceses. Si bien en su correspondencia con la Administración General se muestran ajenos al debate político-cultural del país, por el contrario deben manifestarse sumamente respetuosos con la persona del rey y las instituciones liberales, obligados por la necesidad de poseer la nacionalidad italiana para dirigir un centro docente y poder ejercer la docencia, y temerosos de ser sancionados por los inspectores de enseñanza, que vigilaban para que los religiosos actuasen provistos de sus títulos académicos. Los inspectores también vigilaban la enseñanza de la religión, para que solo fuera instrucción religiosa, con una finalidad instructiva y moral, y no catequesis ni celebraciones de culto que ocupasen tiempo del horario escolar, concepto de la enseñanza religiosa tan contrario a la pedagogía marianista que al padre Subiger manifiesta que la actuación del inspector «revela cuál sea el espíritu liberal que anima a nuestros gobernantes»³⁶⁴.

En fin, atemorizados de que, ante la infracción de los 2 requisitos legales para dar clase, los inspectores oficiales no concedieran la apertura del curso académico, los marianistas no pueden sino lamentar la desigualdad legal de los colegios privados respecto a los liceos estatales: mientras que en estos los alumnos son promovidos sin pasar exámenes finales, los alumnos de los centros privados han de pasar exámenes todos los años ante el tribunal del liceo estatal al que están adscritos. El cardenal vicario de Roma hacía notar al padre Subiger que esta era la versión escolar del enfrentamiento ideológico del Estado liberal con la Iglesia a finales del siglo xix; el cardenal vicario pensaba que «la situación es muy difícil: se trata de una crisis destinada a aumentar»; pues reflejaba el «estado de los espíritus en Italia y en Francia». La intransigencia de los inspectores escolares era la prueba de la guerra que se intenta hacer, en modo cada vez más insistente contra las instituciones religiosas. En las conferencias pedagógicas, religiosas y de orden del padre Subiger a la comunidad insistía –le escribe al padre Simler–

sobre la prudencia, sobre todo en todo lo referente a la política, al trato con los profesores seglares y en el comportamiento con los alumnos. Hasta el día de hoy todos los hermanos están muy atentos a este respecto³⁶⁵.

Esto, no obstante, no era impedimento para que en el colegio Santa María estudiasen juntos el hijo del príncipe Buoncompagni-Ludovisi y el hijo del director del diario liberal La Tribuna.

Centrados en sus cotidianas ocupaciones escolares, los marianistas franceses en Roma buscan ganarse la confianza de las familias conservadoras y bienestantes, con la finalidad de ganarse alumnos para acrecentarlo, según el modelo del prestigioso Stanislas de París.

b) Colegio Santa María de Roma

De los 2 sacerdotes enviados a estudiar a Roma, el padre Lebon era el más joven, con 26 años. Conocía Italia, pues antes de ingresar en el noviciado, en el año 1880, acompañó en uno de sus viajes al padre Simler. Entusiasta de la cultura y de la religiosidad italiana, permaneció en Roma 2 años³⁶⁶.

El padre Subiger, con 34 años, venía preconizado director de la próxima fundación romana. Sería el primer procurador general de la Compañía ante la Santa Sede y primer director del Collegio Santa Maria. Al llegar a Roma se acogieron a la hospitalidad de los clérigos de San Sulpicio y luego se alojaron en la «Pensión Francesa». Tras matricularse en la Minerva, el 24 de noviembre de 1887 tomaron un apartamento en la via Merulana 86. A partir de este momento, la comunidad comenzó a crecer, por la incorporación progresiva de nuevos religiosos venidos desde París: el primero en llegar, el 13 de diciembre, fue don Pablo Coulon por ser cocinero y el día 29 los visitaba el padre Simler, acompañado por don Antonio Mura. El 19 de enero de 1888 se incorporó don Alejandro Beireither. Así, en el Personnel del año 1888 figuraban el padre Augusto Subiger como director, y los hermanos, don Alejandro Beireither, don Pablo Coulon, don Antonio Mura y el padre Enrique Lebon. La comunidad figuraba entre las «casas directamente dependientes de la Administración General», juntamente con el establecimiento de Tokio; esta fue la primera comunidad marianista de Roma. Continuaron llegando religiosos y el 14 de marzo se les unió don José Maraval, don Benito Piniés el 12 de abril y el 25 de mayo don Carlos Hechinger³⁶⁷.

El principal objetivo era abrir una casa de estudios y un establecimiento escolar; pero el mayor problema que los religiosos franceses se encontraron en Italia fue de orden jurídico. Las leyes laicistas en el campo docente impedían a los religiosos figurar como directores de un centro educativo. A los demás profesores les bastaba con estar en posesión del título correspondiente al nivel de enseñanza que impartían. Pero una consulta al Ministerio de Instrucción Pública y a la comisión escolar del ayuntamiento de Roma les hizo saber que también era necesaria la nacionalidad italiana para ejercer la docencia en la escuela primaria. Respecto a la enseñanza secundaria, no estaba clara la necesidad de la nacionalidad italiana. En la práctica era aconsejable estar naturalizado italiano, pero la ley obligaba a poseer una licenciatura universitaria, que se obtenía después de 4 años, o bien el diploma de bachillerato; aquí servía el diploma francés, que se podía convalidar por el diploma italiano, motivo por el que el futuro Collegio debía figurar bajo el gobierno de un director titular italiano, asistido por 2 profesores extranjeros, de los que nada se decía si eran religiosos. Obtener la nacionalidad italiana también resultaba difícil para los franceses que no habían cumplido el servicio militar en su país o en Alemania, caso de los alsacianos. Además, para disponer del título de docente, era necesario haber hecho prácticas pedagógicas en alguna escuela estatal o seguir los cursos en calidad de alumno externo de una escuela de magisterio; pero en Roma no las había y la más cercana estaba en Velletri³⁶⁸. A pesar de los obstáculos legales, el nuevo cardenal protector, Schiaffino, los animó: en Roma faltaban instituciones educativas similares a las francesas con 300 o 400 alumnos. «No estamos acostumbrados a tanta prosperidad», les dijo. Lo habitual en Roma eran los pequeños colegios privados, alojados en palacios del centro de la ciudad, junto a las casas de las familias nobles y pudientes. Un gran colegio, al estilo francés, con internado, exigía una construcción de nueva planta fuera del núcleo de la ciudad, en zona entonces no edificada, es decir, el emplazamiento del previsto colegio debía estar en el terreno comprado en 1884 en el viale Manzoni, junto al Laterano. Entre tanto, los religiosos de la pequeña comunidad de Roma estaban del todo dedicados al estudio de la teología y a la obtención de los diplomas de enseñanza. Estudio, silencio, oración y caridad reinaban entre los hermanos. Algunos hermanos laicos era la primera vez que convivían con un religioso sacerdote en la misma comunidad y esto ocasionó algunas incomprensiones hacia ciertos usos sacerdotales en el rezo del breviario y ciertos permisos para salir de casa. Pero la colaboración de todos en las tareas domésticas y un trato igual y sin privilegios aseguró el sentido evangélico de la fraternidad.

En agosto los señores Beireither y Mura se volvieron a Francia, porque no soportaban el clima de Roma. Compuesta de esta manera, la comunidad vio llegar el 14 de septiembre al ecónomo general, don Juan Bautista Fontaine, acompañado por don Bernardo Ledermann, aparejador y maestro de obras, ambos encargados de comprobar sobre el terreno la construcción del futuro colegio Santa María³⁶⁹.

Al inicio del nuevo curso 1888-1889 otro grupo de religiosos se incorporó a la comunidad alojada en el apartamento de la via Merulana: el 4 de noviembre llegaron don José Bachmann y los seminaristas Augusto Frisché (perteneciente a la Provincia de América) y Teodoro Juglar. Entonces se hizo preciso buscar un local más amplio. Con este fin, se alquiló por 3 años la mayor parte de la segunda planta del palacio Altieri, en la plaza del Gesù 94, que se vino a habitar el 1 de enero de 1889. En el Personnel de aquel año el número de religiosos ha ascendido a 9, de ellos 4 sacerdotes. A finales de marzo se incorporaron don Cristiano Mayer y don Alfonso Hubert y tras el verano, el 25 de septiembre, llega el abbé Luis Riest (todavía seminarista) y don José Ghirlando al siguiente 8 de octubre.

Para comprender las dificultades para abrir un colegio y captar el favor de las familias a fin de conseguir alumnado, es preciso conocer el sistema docente italiano, de corte sumamente liberal y muy influido por el modelo francés. El sistema escolar italiano ordenaba el cursus de estudios en 3 grados: escuela elemental, estudios secundarios clásicos y técnicos, y estudios superiores o universitarios. La enseñanza primaria discurría en 5 años, de los que los 3 primeros constituían la escuela obligatoria, de los 6 a los 9 años. La enseñanza secundaria comprendía un programa de 8 años para la rama clásica y de 7 para los estudios técnicos. En la rama clásica, los 5 primeros años se llamaban «gimnasio» y los 3 últimos «liceo»; en los estudios técnicos, los 3 primeros años formaban las clases técnicas y los 4 últimos el instituto técnico. Los estudios universitarios exigían 4 años, con exámenes al final de cada año para obtener la licencia universitaria o la laurea (doctorado). Al final de cada una de estas etapas existía un examen de paso ante tribunal oficial para ingresar en el nivel siguiente; así, hasta ingresar en la universidad. Exámenes compuestos por numerosas pruebas independientes, que habían de ser superadas. El cursus, pues, era largo y sobrecargado de exámenes.

Aunque la enseñanza era libre y se podían abrir establecimientos privados, había que cumplir los requisitos legales de poseer los mismos títulos que para enseñar en los centros públicos y, para enseñar en el grado secundario, se necesitaba la licencia universitaria italiana. Por lo tanto, a los marianistas franceses no les servían sus títulos para dar clase en Italia, motivo por el que solo podían figurar como vigilantes; tampoco podían ser directores de su propio colegio. Por esta razón, tenían que contratar profesores seglares. Esto explica que algunos marianistas franceses tuvieron que estudiar en Italia una carrera universitaria. Los alumnos de la enseñanza privada se encontraban en peores condiciones que sus compañeros de la pública a la hora de superar los exámenes de paso ante tribunal formado por profesores oficiales, pues, mientras que estos profesores conocían a sus alumnos de la enseñanza pública, no conocían a los alumnos de los establecimientos privados, que así estaban obligados a superar todas las pruebas de los exámenes finales oficiales. Esta dificultad retraía a las familias para matricular a sus hijos en las escuelas privadas y de las congregaciones religiosas. Para evitar el examen oficial, los centros solicitaban el pareggiamento o asimilación a los establecimientos públicos, que les permitía examinar a sus alumnos. Pero este privilegio raramente era dado por el Estado³⁷⁰.

La comunidad de Roma se encuentra preparada para la apertura de una escuela. Se discute qué título ponerle y después de algunas consultas se le da el de Collegio Santa Maria, por tratarse de una «casa de educación dedicada a la Santísima Virgen», orientado a la instrucción de la mediana burguesía. Comenzará siendo escuela de enseñanza elemental, con la primera clase del gimnasio (donde se inicia el estudio del latín), con alumnos mediopensionistas, que llevan su propia comida según es común en Roma. A mediados de febrero de 1889 el colegio poseía los necesarios permisos civiles y religiosos de apertura. El padre Subiger hizo anunciar el nuevo colegio en diversos diarios locales. Las clases se abrirían el 2 de octubre. Mientras tanto, se piden al cardenal vicario de Roma los permisos para apertura de oratorio y reserva del Santísimo. Un problema grave era el del titular o director académico del colegio. Según la ley, debía ser una persona con nacionalidad italiana, licenciado y con un número de horas de permanencia en el centro³⁷¹. Por 3.000 francos anuales se contrató al señor José Dalmazzo, que enseñaba inglés en la universidad de Roma como profesor libre y en diversas escuelas públicas. Dalmazzo tenía que permanecer en el colegio durante 3 horas al día; además, daría clase en la sección de gimnasio y algunas lecciones a los religiosos. El 31 de marzo se firmó el contrato con el profesor Dalmazzo. También se necesitó contratar profesores seglares, que figurasen como tutores de las clases. En la práctica, la dirección de la casa y de la obra escolar estaba en manos del padre Augusto Subiger y los religiosos marianistas ejercían la docencia junto a los profesores seglares italianos –que solo daban algunas horas al día–, pero legalmente solo estos figuraban como titulares de las asignaturas y los religiosos como ayudantes y vigilantes. Las familias manifestaron su satisfacción por el método adoptado. A finales de marzo de 1889 el inspector (proveditore) revisó los permisos oficiales del colegio y encontró todo en regla. También lo hizo monseñor Lenti, vicegerente del cardenal vicario de Roma para las escuelas católicas en la ciudad. Todo estaba previsto para la apertura de la escuela al comienzo del curso escolar 1889-1890. Los religiosos están generalmente bien, espiritual y físicamente, se ocupan de la preparación de los futuros locales escolares, tramitan la nacionalidad italiana y se aplican al estudio para poseer los diplomas italianos que les permitan ejercer la docencia en este país (el primer marianista nacionalizado fue don Carlos Hechinger). Subiger obtuvo el grado de doctor el 13 de mayo y Lebon el siguiente día 17³⁷². Entre tanto, había comenzado la construcción de un colegio en el terreno comprado en el viale Manzoni, cuyas trazas fueron encomendadas al arquitecto Lucas Caramini, que en aquellos años trabajaba para los institutos religiosos que abrían en Roma sus procuras generales y obras docentes y asistenciales; don Bernardo Lederman ejercía de maestro de obras, trabajo en el que le sustituyó don Benito Piniés.

Según lo anunciado, el 2 de octubre de 1889 dio comienzo la primera obra educativa marianista en Roma, bajo el título de Collegio Santa Maria. El primer curso en el palacio Altieri comenzó con 15 alumnos inscritos; de ellos, 2 en régimen de internado. Mes y medio más tarde había 30 inscritos. Se seguía el reglamento de Stanislas; se comenzó impartiendo enseñanza primaria de grados elemental, medio y superior; de ahí que la mayor parte de los alumnos estaban en las 2 clases inferiores y eran niños muy pequeños de unos 6 años, todos ellos vecinos del entorno de la plaza del Gesù. Sucesivamente se ampliaría al grado del gimnasio y al liceo. El director titular era el profesor Dalmazzo, pero el padre Subiger era quien gobernaba toda la casa; tarea que desempeñaba junto con el cargo de procurador general de la Compañía de María, que le fue dado por el padre Simler y le comunicó por carta del 22 de enero de 1890 el segundo Asistente general, padre Hiss³⁷³. En el Personnel del año 1890 figuran 14 religiosos en la comunidad de la plaza del Gesù, 4 de ellos sacerdotes. El primer año fue satisfactorio, sobre todo con los alumnos pequeños, a los que se les inició en el método pedagógico marianista basado en exámenes semanales y mensuales. Los alumnos mayores del gimnasio se resentían de una débil formación anterior en la escuela elemental. El 24 de julio de 1890 terminaron las clases. Los buenos resultados favorecieron el aumento del número de alumnos. En el curso siguiente se abrió el 6 de octubre de 1890 con todas las estancias del palacio Altieri ocupadas por 24 nuevos alumnos; los internos eran 10, entre ellos un sobrino del difunto papa Pío IX. Los marianistas se adaptaron a las costumbres romanas, a la vez que implantaron el modelo pedagógico de la Compañía: el padre Subiger exigía a sus religiosos hablar en italiano; llegado el mes de febrero se celebraron en el colegio los carnavales con una representación dramático-musical a cargo de una compañía teatral; también se tenían las solemnes ceremonias de entrega de premios, en presencia de los padres de familia, del cardenal protector y superiores de diversas congregaciones y seminarios franceses en la ciudad; muy solemnes eran las celebraciones de las primeras comuniones y en vacaciones de verano se alquilaba una finca a las afueras de Roma, donde se trasladaba la comunidad y algunos alumnos en régimen de internado.

Dos años y medio estuvo el colegio en el palacio Altieri (de enero de 1889 a octubre de 1891); terminada la construcción del colegio nuevo en viale Manzoni, el 2 de octubre de 1891 se abrieron las clases con la presencia de 100 alumnos. Unos meses después el padre Simler viajó a Roma, para asistir a la bendición de sus instalaciones. El colegio fue bendecido el 26 de enero de 1892 por su eminencia el cardenal Parocchi, vicario de Su Santidad para la diócesis de Roma, acompañado por los cardenales y hermanos Serafín Vannutelli, secretario de Breves y protector de la Compañía de María, y Vicente Vannutelli. La ceremonia fue seguida por los alumnos, sus familias y personas amigas a la Compañía de María. El primer grupo de religiosos residentes en viale Manzoni lo constituían 16 religiosos, dirigidos por el padre Subiger, la mayor parte de ellos estudiantes en los centros universitarios del Estado y de la Iglesia, como indica el alto número de sacerdotes y seminaristas: Augusto Frisché, Teodoro Juglar, Francisco Kieffer, Carlos Klobb y José Walter; los hermanos laicos también seguían cursos universitarios.

El nuevo inmueble escolar estaba previsto para 200 alumnos, pero en el momento de su inauguración el colegio contaba con 30 alumnos internos y otros 70 medio pensionistas. En total, en el curso 1892-1893 estaban matriculados 152 alumnos (unos 50 como internos). Las clases elementales estaban llenas (30 alumnos por clase), pero no así las del gimnástico y del liceo. El número relativamente bajo de alumnos no se debía a la situación del colegio, entonces alejado del centro de la ciudad; sino a la legislación escolar liberal que, poco favorable a la enseñanza privada de las congregaciones, solo reconocía los grados otorgados por los centros oficiales. Mientras que los alumnos que frecuentaban los centros oficiales eran promovidos sin necesidad de pasar exámenes, los alumnos de los colegios religiosos debían superar todas las pruebas de los tribunales examinadores, donde eran tratados con extremo rigor. Por este motivo los alumnos del Santa María debían presentarse a final de curso ante tribunal en el liceo oficial «Torcuato Tasso». Esta situación era vivida como una estrategia de acoso a la enseñanza de los religiosos y tanto los eclesiásticos como los padres de los alumnos demandaban el beneficio legal del pareggiamento para los alumnos de los colegios religiosos. No es de extrañar que existiera

un pánico general en las familias y todas las instituciones similares a la nuestra se resienten –decía el padre Subiger–. No creo que lleguemos a 140 alumnos alumnos en este año [1893-1894]³⁷⁴.

La situación era común a todos los colegios privados de religiosos en Roma. Las familias hacían un gran esfuerzo económico por mantener a sus hijos en los centros privados donde, además de la instrucción académica, recibían una formación moral, base del prestigio de estas instituciones educativas sobre los liceos estatales. Condición importante para atraerse la confianza de las familias era disfrutar de la condición legal del pareggiamento, que autorizaba a examinar a los alumnos en el propio colegio. Este reconocimiento se debía ganar ante el Ministerio de Instrucción Pública, merced al prestigio del colegio por sus instalaciones docentes (biblioteca, laboratorios...) y los resultados en los exámenes oficiales. Pero no era menos importante aprovechar el paso por el Ministerio de un ministro católico o favorable a la enseñanza congregacional. Otro procedimiento era constituir el colegio en sociedad civil (ente morale) con la participación de los padres de familia. No se adoptó ninguna de estas estratagemas legales.

El personal religioso en la sede de viale Manzoni era de 21 marianistas (de los que Kieffer, Klobb y Dalstein estaban exclusivamente dedicados a los estudios de teología). Dado que los alumnos estaban divididos en 9 clases, había contratados 8 profesores auxiliares, cada uno como titular italiano de una clase. Por las mismas exigencias legales, los religiosos marianistas no podían dar clase, debido a su condición de extranjeros y al hecho de no poseer un título académico italiano; entonces hacían funciones de vigilancia, ayudando a los alumnos en las horas de estudio. Aunque en la práctica los religiosos también daban clase, no figuraban en la documentación oficial como docentes sino como vigilantes y debían esconderse cuando el inspector del Ministerio visitaba el colegio. Los religiosos aseguraban la buena marcha de la casa y la selección de alumnos. Además del personal docente, había 5 religiosas de San José de Cluny, encargadas de la lavandería, cocina y enfermería, y otros 5 o 6 domésticos atendían los diversos trabajos de limpieza y jardín. El padre Subiger gobernaba toda la obra, dada su experiencia en el trato con la sociedad romana, civil y eclesiástica; era un buen religioso, de óptima cualidad en su juicio y movido por una buena voluntad y sanos principios, aunque no poseía gran iniciativa. En su gobierno era asistido por el padre José Walter, como subdirector, y don Benito Piniés, como administrador. Walter poseía muchas cualidades y pocos defectos y Piniés, a pesar de su escasa formación, desenvolvía una gran iniciativa. «Resumiendo, la casa camina; goza de una reputación». Al terminar aquel curso, el padre Simler se ocupó de darle una sólida organización según la distribución marianista de los 3 oficios y asegurando el buen funcionamiento del consejo doméstico y demás órganos y prácticas administrativas de las Constituciones y del Coutumier³⁷⁵.

El colegio continuaba bajo la dirección titular del señor José Dalmazzo, profesor de griego en 4º de gimnasio (por un contrato anual de 3.900 francos, si bien dejaba 1.200 porque se alojaba y comía en el colegio); eran profesores titulares de las diversas asignaturas 11 seglares. Todo esto suponía un gasto de 16.750 francos en nóminas, más 1 profesor de gimnasia a 25 francos la hora. Los ingresos por concepto de matrícula de 123 alumnos eran en 1894 de 17.950 francos. Con la diferencia se debían pagar los servicios de los domésticos, mantener a las religiosas encargadas de la cocina y la lavandería y las matrículas de los seminaristas. Era claro que la casa de Roma debía ser sostenida desde París por don Juan Bautista Fontaine³⁷⁶.

Sabemos las cantidades de alumnos presentados a exámenes oficiales por el informe enviado al Capítulo General de 1901 por su director, padre Subiger: en el quinquenio 1891-1896 se presentaron 24 alumnos a los tribunales examinadores del grado del gimnasio, de los que aprobaron 23; y en el quinquenio siguiente, 1896-1901, fueron 51 alumnos presentados y 46 aprobados³⁷⁷. El temor a no superar esta dura prueba académica fue un freno para que las familias matriculasen a sus hijos, razón por la cual el número de alumnos continuó estacionado en torno a 150 matriculados durante los 20 primeros años del colegio. Solo tras la I Guerra Mundial y durante los años posteriores a la misma sus aulas vieron aumentar el número de estudiantes a 270 alumnos en el curso 1916-1917 y a 329 en el curso siguiente³⁷⁸.

Captar alumnado fue un problema para el colegio Santa María. Dado que el colegio se encontraba en aquel entonces en una zona periférica de la ciudad, se pensó abrir una escuela en el centro de Roma, con el fin de facilitar los desplazamientos a los alumnos más pequeños y de captar nuevo alumnado para el colegio de viale Manzoni. A este fin se abrió una escuela en unos locales alquilados del palazzo Roccagiovine, cerca de la actual Largo Magnanapoli. Esta sección de primaria tuvo una breve existencia: abierta en 1904, fue cerrada en 1907³⁷⁹.

En la sede definitiva de viale Manzoni el padre Subiger continuó de director hasta el año 1905, en que se dedicó exclusivamente a las tareas de procurador general. Augusto José Subiger desempeñó esta función hasta 1933, que compaginó con la de primer postulador de la causa del padre Chaminade desde 1909 hasta 1934. Subiger era alsaciano, nacido en Traubach-le-Bas en 1853. Había entrado postulante en Besançon en octubre de 1867 y luego continuó allí el noviciado, donde profesó el 14 de septiembre de 1870. Siguió los estudios en el escolasticado adscrito a la institution Santa María, en donde obtuvo el bachillerato en letras en julio de 1874 y la licenciatura universitaria en noviembre de 1880. Bien capacitado para el estudio, se preparó al sacerdocio con licencia en teología por la Facultad Católica de París en junio de 1883 y luego en Roma para obtener el grado de doctor en teología, que le fue dado en mayo de 1889. En Roma fue fundador y director del Collegio Santa María, procurador y postulador de la Compañía de María casi hasta su muerte, acontecido en 1935, tras una vida longeva de 82 años³⁸⁰. La necesidad de tener en Roma un representase permanente de la Compañía de María ante las congregaciones vaticanas obligó al sucesor del padre Subiger, padre Eugenio Scherrer, a permanecer en el colegio hasta 1949, año en que el procurador general de la Compañía transfirió su residencia a la Administración General, en via Latina, cuando el Consejo General de la Compañía puso su sede en Roma.

Pero la casa de Roma también había sido concebida como lugar donde habían de residir aquellos sacerdotes y hermanos marianistas destinados a obtener los grados académicos superiores en teología y en ciencias profanas. Estos religiosos seguían los cursos en las universidades y ateneos religiosos y estatales de la ciudad. De esta forma, el colegio de Roma se convirtió, junto con el escolasticado de Ris-Orangis de París, en uno de los dos grandes centros de estudios superiores de la Compañía de María, pensados por el padre Simler. En Roma se formó una clase selecta de clérigos marianistas, intelectualmente muy capacitados y destinados a futuras tareas de gobierno, formación y orientación de la Compañía. En el informe del padre Subiger enviado al Capítulo General de 1901, relativo a los «Exámenes pasados y grados obtenidos por los religiosos de la Compañía de María en Roma», aparecen los nombres y grados académicos de esta élite marianista: en el quinquenio 1891 a 1896 habían obtenido el doctorado en teología por la Minerva los sacerdotes Luis Riest, José Walter, Francisco Kieffer, Julián Dalsteine y Ernesto Maurice. También en la universidad de los dominicos se había licenciado en teología el padre Rodolfo Nagel, mientras que por la Gregoriana eran doctores el padre Carlos Klobb y el padre Teodoro Juglar. El padre Julián Dalstein había obtenido el doctorado en derecho canónico y civil por el Apollinar. En las universidades del Estado, don José Zettwuch había conseguido la habilitación para la enseñanza del francés. En el quinquenio siguiente, de 1896 a 1901, habían obtenido el doctorado en teología por la Minerva los sacerdotes Ernesto Sorret, Camilo Mur y José Grillot, y por la Gregoriana Pablo Verrier y Aloisius Schratz. En las universidades del Estado habían obtenido el doctorado en letras los sacerdotes José Walter y Ernesto Maurice, y habían obtenido diversos grados y permisos para poder enseñar el padre Teodoro Juglar, don Eugenio Burg y don Francisco Federici. Don Inocencio Cortezón y don Lorenzo Oberlé habían alcanzado el diploma de segunda enseñanza; don José Zettwuch, el doctorado en ciencias físicas; don Marcos Barthelemy, la licencia en ciencias naturales, y don Jorge Kieffer había aprobado algunas asignaturas de Física³⁸¹.

c) Necesidad de un postulantado italiano: Istituto Santa Maria de Pallanza (1901)

Desde la existencia del colegio de Roma en su primera sede del palacio Altieri, se vio que el principal impedimento para la expansión del colegio iba a ser la dificultad para obtener la ciudadanía italiana, que permitiera a los religiosos marianistas ser directores y profesores titulares. El gobierno no estaba dispuesto a dar la ciudadanía a franceses que ya hubiesen hecho el servicio militar en su país o en Alemania, caso de los religiosos alsacianos. Por este impedimento legal se pensó en contar con vocaciones italianas. Había que abrir un postulantado en Italia, donde reclutar y formar niños italianos; pues hasta ese momento los candidatos italianos eran enviados a Francia para su formación. El postulantado vino a situarse en la villa de Pallanza, junto al lago Mayor, en el norte de Italia y bien comunicada con Milán.

No obstante, antes de la apertura del postulantado italiano ya había habido candidatos a la vida religiosa marianista en Italia. Al inicio del año 1891 un sacerdote italiano, Flaviano Perini, fue aceptado como postulante y profesor en el colegio Santa María. Perini poseía el diploma docente y había hecho prácticas de magisterio. Movido por una vocación pedagógica, solicitó ingresar como postulante y el padre Simler se lo concedió. Perini entró en el noviciado de Ris, donde hizo votos religiosos el 25 de marzo de 1892. Aunque aquel mismo año abandonó la Compañía, Perini, de origen milanés, hizo saber que muchos párrocos del norte de Italia estarían dispuestos a orientar hacia la Compañía de María «buenas vocaciones», pues «la región es todavía sana y las familias son cristianas y con muchos hijos». El sentir general entre los eclesiásticos era que las mejores vocaciones provenían del norte de Italia. Otros sacerdotes, cercanos a Viterbo, compañeros de estudio de los seminaristas marianistas en las universidades romanas, prometían buenas vocaciones entre los niños de los entornos de Viterbo, ciudad todavía muy cristiana, que solicitan la admisión como postulantes.

El Buen Padre es del parecer que se abra un postulantado desde el próximo octubre en la tercera planta de la construcción del pabellón A en el viale Manzoni. Podremos ciertamente enviar los primeros postulantes a Francia, para que hagan allí el noviciado. Pero a poco que se hagan numerosos, estaremos obligados a abrir un noviciado en Italia: el noviciado estará necesariamente seguido de un escolasticado. Para todas estas obras necesitaremos locales³⁸².

El buen amigo dominico, padre Lepidi, consideraba el asunto muy importante y útil para Italia. Del mismo parecer era el padre Simler; pero el postulantado no se debía abrir en las instalaciones del colegio de Roma; en primer lugar, porque no habría puesto para los postulantes y porque existiría el inconveniente de que los postulantes se encontrarían en posición intelectual y social desfavorable junto a los alumnos de las distinguidas familias romanas, a las que no se podría ocultar el origen provinciano o campesino de los futuros profesores marianistas.

Se trata de una opinión humana –dice Simler– pero por el bien general es necesario tenerlo en cuenta.

El Consejo de la casa corroboró el juicio de Simler y

por estas razones se está unánimemente de acuerdo que sería impropio abrir el postulantado en el colegio Santa María. Sería mejor enviar a los postulantes a Francia.

Y así se hizo por el sentido burgués del honor o buen nombre público. Pero también obligó a tomar esta decisión la falta de dinero, que impedía abrir un postulantado en el norte de Italia. No obstante estos impedimentos, el padre Subiger y la Administración General mantenían la conveniencia de erigir un postulantado en Italia en cuanto fuera posible.

Los dos primeros postulantes italianos, Francisco Federici y Flaviano Perini, fueron enviados al noviciado de Ris-Orangis (París) en los años 1891 y 1892 pero no perseveraron en la Compañía. Entonces se pensó que los candidatos italianos, antes de ingresar en el noviciado, hicieran también el postulantado en Francia. A este fin, se les envió al postulantado de Réalmont, en la Provincia de Midi, para hacer el noviciado en la misma Provincia: primero en la sede de Moissac, donde hubo 2 candidatos entre 1894 y 1896 y, después, en la de Talence, donde hubo 5 jóvenes italianos entre 1896 y 1903. Cuando en este año el gobierno disolvió la Compañía en Francia, los postulantes italianos fueron enviados al noviciado francés en Monstreux (Bélgica) a partir de 1906. Hasta el noviciado de Monstreux, pasaron por los noviciados franceses 9 candidatos italianos: 2 en Ris-Orangis, 2 en Moissac y 5 en Talence, de los que solo 4 murieron marianistas y solo don Gregorio Alviti con votos perpetuos en 1966³⁸³.

A pesar de las medidas legales de los liberales contra las congregaciones, en Italia permanecía vivo un fuerte sentimiento católico en la cultura y en la vida cotidiana de la población, que daba abundantes vocaciones para el clero diocesano y todas las formas de vida consagrada. Si bien los votos religiosos no estaban jurídicamente reconocidos por el Estado, la vida religiosa gozaba de una rica vitalidad en personas y en obras. Pero la actividad escolar de los religiosos marianistas exigía contar con los títulos oficiales pertinentes para ejercer la docencia y aquí la Compañía de María se encontraba con graves dificultades legales para la formación de los futuros religiosos italianos, pues según las leyes del país era necesario asistir a las clases en los centros estatales para obtener los grados académicos necesarios para enseñar. Con este objetivo se aceptó en el norte de Italia, región con un catolicismo mejor organizado, una casa para postulantado, cuyos estudios estuviesen reconocidos por el Estado.

Esperando encontrar un emplazamiento adecuado para el postulantdo italiano, se recibió por vía del párroco de la villa de Pallanza, padre Emilio Sacco, una oferta que parecía muy ventajosa. El padre Sacco ofrecía un terreno sobre el que la Compañía debía construir un colegio de propiedad municipal con internado, cuya dirección sería concedida por el ayuntamiento y los profesores puestos por la universidad, previo acuerdo con la Compañía de María. El caso era que desde 1897 el alcalde, doctor Carlos Cavanna, pretendía abrir un colegio-internado (convitto) con la finalidad de atraer alumnos para el gimnasio real (bachillerato elemental) de la ciudad, que se extinguía falto de alumnado, debido a que diversas congregaciones religiosas habían creado en las poblaciones vecinas establecimientos de segunda enseñanza dotados de internado, con la capacidad de dar título de estudio con valor oficial. Por este motivo, en 1899 el gimnasio real de Pallanza solo contaba con 19 alumnos distribuidos en 5 clases.

El consistorio municipal veía la solución a este problema con la creación de un colegio-internado en Pallanza, dirigido por una congregación religiosa. El alcalde Cavanna, convencido católico, se dirigió personalmente a León XIII, quien muy interesado en el arraigo del colegio Santa María de Roma, le respondió: «Llame a los marianistas». Tras ponerse en contacto con la Administración General, esta le dio una respuesta negativa. El alcalde recabó, entonces, la ayuda del párroco, don Emilio Sacco. El 12 de marzo de 1897 el párroco escribió al padre Subiger en Roma, para solicitar de la Compañía de María la dirección del colegio-internado municipal de Pallanza, que gozaría del beneficio legal de la colación de grados. Mientras tanto, el señor alcalde negociaba con el Ministerio de Instrucción Pública el permiso para poner en manos de una congregación religiosa un establecimiento oficial. A este fin, el alcalde pidió a la embajada de Italia en París un informe sobre la Compañía de María. En el informe, presentado al Ministerio, la Compañía era presentada como «una congregación de laicos interesada en educar a la juventud». Entre los laicos había algún «sacerdote marianista» responsable de la instrucción religiosa. Los marianistas tenían su casa general en Burdeos y, sobre todo, «no hacen política de ninguna clase». Eran las condiciones de laicidad y de no ingerencia eclesiástica en la vida política que los liberales exigían a las congregaciones docentes.

Pero, contando con el interés de los marianistas, se encontraron con la oposición del obispo de Novara, monseñor Eduardo Pulciano. Como en el caso de las fundaciones en Jerez y Vitoria en España, los obispos italianos temen que el asentamiento de congregaciones francesas les cause problemas con las autoridades civiles, además de no comprender el género de vida más laical de las nuevas congregaciones. Superada la dificultad con el obispo, se negoció el acuerdo con el municipio. Para ello, el alcalde solicitaba al Ministerio de Instrucción Pública la capacidad de colación de grados (pareggiamento) del gimnasio real de la ciudad. Para lograrlo, procuró en Roma la ayuda de diversos diputados católicos. Pero el 30 de julio de 1898 el ministro Baccelli negaba la colación de grados, porque el Ministerio no aceptaba que la corporación municipal entregara el colegio a una congregación religiosa. Entonces se deben comenzar las negociaciones ante el Ministerio, pero esta vez no se habla de una congregación religiosa ni de los marianistas. Finalmente, el 20 de diciembre de 1898 el Ministerio comunicó que era concedida la capacidad legal de otorgar los grados académicos. Entonces, el 19 de marzo de 1899, don Eugenio Burg, único marianista con cédula de identidad italiana, se apresuró a firmar el contrato con el ayuntamiento. Por dicho contrato la Compañía de María se obligaba a observar las normas para mantener la escuela con su naturaleza legal de centro oficial con capacidad de dar título oficial del grado de gimnasio, y debía enviar informes del colegio al Ministerio. A cuenta económica de la Compañía corrían los salarios de los profesores y todos los gastos de funcionamiento, la apertura de una escuela elemental privada, un liceo clásico y un instituto técnico, además de la construcción del inmueble escolar y, finalmente, se obligaba a depositar la cantidad de 12.000 liras en garantía al cumplimiento de sus obligaciones. Por su parte, el ayuntamiento se obligaba a confiar la dirección del nuevo instituto y de la escuela técnica, ya pareggiata, a la Compañía de María, obtener para el gimnasio la capacidad legal de otorgar títulos oficiales, sentir el parecer de los marianistas en la contratación de profesores, pagar a la Compañía 12.000 liras anuales durante 5 años y otras 10.000 en los cinco años siguientes, y construir una carretera de acceso al colegio, que se debía edificar sobre la colina de la Castagnola. En el acuerdo se fijaba el 15 de octubre de 1901 como el día en que todo estuviese dispuesto para comenzar el curso escolar con todos los requisitos legales y materiales solucionados.

Inmediatamente, se compró al señor alcalde Cavanna un terreno por 12.000 liras y a otros propietarios otro adyacente por 3.500 liras. En mayo de 1899 comenzaron los trabajos de cimentación de un bello y espacioso edificio escolar, obra del arquitecto Febo Bottini. Los religiosos don Bernardo Ledermann y don José Simon siguieron la inspección de las obras de construcción. Pero, ante el ataque de la prensa liberal y de la oposición radical contra el proyecto de que un establecimiento público estuviese en manos de una congregación religiosa, la aprobación del colegio no fue concedida por el gobierno. A principios de julio de 1899 el Ministerio comunicaba que era revocada la capacidad de colación de grados. El Consejo General, entonces, amenazó al ayuntamiento con iniciar un pleito, si no se daba el permiso de apertura escolar, pues la Compañía había invertido grandes cantidades en la construcción del inmueble. Después de penosas negociaciones con el alcalde Cesare Peretti, se acordó un modus vivendi, que fue reflejado en un nuevo contrato firmado ante abogado el 14 de agosto de 1901. Por este contrato el ayuntamiento tomaba en alquiler trimestral de 1.800 liras la planta baja del edificio, donde debía transferir la escuela técnica y el gimnasio municipal. El resto de la casa quedaba para internado dirigido por los religiosos, donde alojarían alumnos procedentes de toda la región. Los alumnos internos debían ser aceptados en las mismas condiciones legales que los externos. El ayuntamiento debía construir una carretera de acceso al colegio, que la Compañía se comprometía a construir y tener abierto para el 15 de octubre de 1901. Así mismo, la Compañía arrendaría los locales colegiales al ayuntamiento por 9 años y a su cargo correrían los gastos del material escolar, calefacción y mantenimiento. Los religiosos, no pudiendo dar clase, ejercían la vigilancia del internado, lo cual no se consideró una desventaja, pues en el trato con los niños los educadores marianistas podían ejercer una intensa influencia educativa y cristiana. La condición más importante del nuevo contrato para la Compañía de María era que parte del internado estaría reservado para un postulantado, en el que se recibirían candidatos italianos para la vida religiosa marianista. Esta fórmula permitiría a los postulantes seguir sus estudios en el colegio y sus títulos tendrían valor oficial. En fin, el acuerdo con el ayuntamiento permitía dar una seria formación cristiana y académica a los alumnos y postulantes con poco gasto de personal religioso, pues las clases del colegio las daban profesores estatales. De esta manera,

tendremos en la casa clases donde serán conferidos grados académicos, clases que frecuentarán nuestros postulantes o escolásticos y alumnos internos. Esperamos tener vocaciones en este país de montañas limítrofe con Suiza y donde la fe está fuertemente arraigada³⁸⁴.

Así se dispuso de un postulantado, que aseguraba el arraigo de la Compañía en un país con profundas raíces católicas. Señal del interés de la Administración General por arraigar la Compañía de María en Italia fue la inversión económica en el colegio, que se elevó a 57.000 liras por la compra de los diversos terrenos adquiridos y a 517.252 por la construcción del inmueble escolar.

Por fin, en septiembre de 1901 se formó la primera comunidad marianista destinada a Pallanza. En la villa ya residían don Bernardo Ledermann y don José Simon, encargados de seguir las obras de construcción del inmueble escolar. El 24 de septiembre de 1901 llegó don Eugenio Burg, representante de la Compañía de María en todas las negociaciones con el ayuntamiento. Solo faltaba el director, el padre Teodoro Juglar, que llegó el 11 de octubre, procedente del colegio de Roma. Dado que el inmueble escolar no estaba terminado, la comunidad residía en la casa del párroco. Con el ayuntamiento se acordó que debía transferir el gimnasio real y la escuela técnica pareggiata al nuevo edificio, propiedad de la Compañía de María, bajo el título de Collegio Convitto Santa Maria, ubicado sobre la colina Castagnola de Pallanza. Pero las clases no pudieron comenzar en el previsto 15 de octubre de 1901, porque la construcción no estaba completamente terminada. Por ello, el 29 de diciembre de 1901 la escuela técnica con su director, Velati, se transfirió al nuevo edificio con los obreros todavía trabajando. No fue así para el gimnasio real, cuyo director Moneti y otros profesores iniciaron una campaña contra el traslado al colegio de los marianistas. El motivo no era otro que, acostumbrados a tener en clase 2 o 3 alumnos, en el nuevo colegio con internado los alumnos se elevarían 20 o 30 por aula. Por ello el Ministerio de Instrucción, por autorización del 15 de enero de 1902, obligó a transferir el gimnasio local al «edificio del Señor Burg». En fin, el gimnasio se trasladó el 13 de mayo de 1902. Finalmente, en febrero de 1902 la comunidad abandonó la casa parroquial, para comenzar a vivir en el nuevo colegio. El 12 de febrero el padre Juglar celebró la primera misa en una capilla improvisada, ante la presencia de los primeros alumnos mediopensionistas. Evidentemente no era fácil armonizar el trabajo en una casa donde coexistían 3 autoridades: el director del ciclo técnico, el director del gimnasio y el propietario del inmueble y director del internado, padre Juglar. La situación de los marianistas era incómoda, pues los liberales mantenían sus prejuicios ideológicos contra la enseñanza de las congregaciones y miraban con desconfianza estos «jesuitas franceses».

Llegaron las vacaciones de verano y se hace publicidad para atraer alumnos al internado. El 16 de octubre de 1902, día de la apertura del nuevo curso, se presentaron 12 alumnos internos y 21 mediopensionistas. Según el Personnel del año 1902 eran 3 los marianistas al frente de la obra: el padre Teodoro Juglar, que fue el primer director del establecimiento, ayudado en la administración económica por don José Simon y el hermano don Eugenio Burg, que figuraba como director oficial, dado que poseía documento de identidad italiano. El centro recibía alumnos en régimen de internado, mediopensionistas y postulantes, que cursaban el ciclo completo de la primera enseñanza y el bachillerato elemental en sus ramas clásica y científica. Los recelos de la prensa local, dominada por los liberales, se disiparon y los marianistas reciben los parabienes de la población. El concejal señor Rainieri, uno de los mayores opositores a la presencia marianista, matriculó a sus hijos en el colegio. Otros personajes de la política y de la cultura locales manifiestan su amistad a los marianistas. Los religiosos pronto se dieron cuenta de las ventajas de un internado católico unido a una escuela estatal ubicada en un inmueble propiedad de la Compañía de María. La cosa no satisfacía a todos, pues los profesores laicos manifestaban en clase sus tendencias liberales y hasta anticlericales y ateas. Los religiosos marianistas intentaban contrarrestar en los alumnos esta influencia a través de las clases de religión y del trato directo con los niños durante la vigilancia del recreo y del estudio, la organización de actividades culturales, deportivas, excursiones, clases de música y boletines informativos a las familias. La nueva forma parecía funcionar. En tal modo que en el curso 1904-1905 el colegio contaba con 46 internos y 24 semipensionistas. El resultado en los exámenes era óptimo y la fama del colegio se engrandecía en la región.

La casa de Pallanza nació bajo la dependencia directa de la Administración General; pero en 1903 fue adscrita a la Provincia del Franco-Condado. En esta Provincia permaneció, cuando en 1906 fue reestructurada como Provincia de Franco- Condado-Alsacia, con los establecimientos marianistas del nordeste francés, de Suiza y Pallanza. Finalmente, en 1912 la Administración General también incorporó el colegio Santa María de Roma a dicha Provincia.

5. Nuevas obras en territorios de misión

La fundación de centros escolares en el norte de África no se terminó con la solución a la expulsión de los religiosos de la red de escuelas municipales por la ley Goblet de 1886. Todavía en 1901 la provincia de Midi aceptó la apertura de una escuela en la ciudad tunecina de Bizerta, dentro de la estrategia de disponer de centros donde destinar a los religiosos para los que no había un puesto escolar en Francia. Con anterioridad, en 1899, la Administración General había aceptado la dirección del colegio episcopal de Alepo (Siria), con la finalidad de destinar a los religiosos de menos de 19 años, para evitar el servicio militar francés. Ambos centros se abandonaron en 1903 pero por diferente motivo. Mientras que el colegio de Alepo se abandonó debido al fracaso escolar del centro, la escuela de Bizerta se perdió con motivo de la expulsión de los religiosos de todo el territorio francés.

a) Alepo (Siria)

En su circular del 10 de septiembre de 1899 el padre Simler informaba que

tres de nuestros religiosos, los señores Ernesto Merck, director, León Chazot y Renato Gavalda, partirán próximamente desde París hacia Alepo, en Siria, en la Turquia de Asia. Se harán cargo de las clases francesas en un establecimiento, puesto bajo la dirección suprema de monseñor Cirilo Géha, arzobispo católico greco-melkita de Alepo.

Y en el Personal de 1900 aparece el establecimiento de Alepo, entre las casas dependientes de la Administración General: Roma, Tokio, Nagasaki y Osaka³⁸⁵.

A finales del siglo xix, Alepo era la gran capital de Siria, centro comercial al que afluían las caravanas desde el Kurdistán, Mesopotamia, Persia e incluso de la India, que venían a vender sus productos con destino a Occidente. Junto al floreciente comercio había una ferviente población cristiana y una juventud abundante, que comenzaba a demandar mayor instrucción en consonancia con los tiempos y las necesidades de los negocios familiares. Comprendiendo esta necesidad, los padres franciscanos habían fundado en 1859 el colegio de San Antonio de Padua, que fue pronto famoso por la calidad de sus estudios y porque entre sus profesores franciscanos la Santa Sede escogió sus representantes para custodio de Tierra Santa, delegado apostólico de Levante, patriarca de Jerusalén o delegado apostólico en Egipto. En fin, después de 35 años el colegio de San Antonio era una próspera institución docente católica, cuyos alumnos destacaban en el comercio local y en la administración del imperio otomano.

En uno de los viajes de monseñor Géha a París visitó el colegio Stanislas y quedó maravillado del comportamiento escolar y religioso de los alumnos. Entonces tomó la resolución de pedir a la Administración General una comunidad de religiosos para enseñar francés en un colegio en Alepo a los niños de rito melkita. Dado que el colegio era propiedad del arzobispado, parte de sus ingresos eran destinados a sostener la economía diocesana, interés por el que el señor arzobispo deseaba su mantenimiento. Monseñor Géha reiteró en diversas ocasiones esta petición, sin encontrar acogida entre los superiores marianistas, hasta que recurrió al cardenal protector de la Compañía de María en Roma, Serafín Vannutelli. En 1898 llegó una nueva petición, acompañada por una carta del cardenal Vannutelli y la Administración General no encontró argumentos para rechazar una petición que venía avalada por aquel que tanto había influido en la aprobación de las Constituciones. Ante esta situación, se aceptó la dirección del colegio; pero, para comenzar y estudiar el terreno, solo se enviarían 3 hermanos –en lugar de los 15 solicitados–, encargados de dar inicio al nuevo curso 1899-1900. El Consejo General vio en la aceptación de esta obra la ocasión para librar a los jóvenes religiosos franceses de la obligación del servicio militar. Según el artículo 50 de la ley de servicio militar de 16 de julio de 1889, eran dispensados aquellos jóvenes de menos de 19 años con residencia en el extranjero, siempre que no entraran en Francia antes de los 30 años de edad. Además, los miembros del Consejo General, alentados por el ejemplo del colegio de los padres franciscanos, pensaron que los marianistas podrían dar el mismo prestigio académico y social al colegio que monseñor Géha les ofrecía.

En el mes de septiembre de 1899, los religiosos Merk, de 40 años de edad, y los jovencísimos Chazot y Gavalda, con 19 años, se embarcaron en Marsella rumbo a Siria. Pero una epidemia declarada en el barco les obligó a guardar cuarentena, por lo que llegaron a Alepo en el mes de octubre, una vez comenzado el curso. Los 3 marianistas encontraron un establecimiento en pésimas condiciones de habitabilidad y de disciplina escolar, «en donde todo el mundo gobierna y nadie obedece». El gran colegio prometido se reducía a un pequeño establecimiento escolar, con menos de 100 alumnos, de los que solo 7 eran internos y unos 8 mediopensionistas, repartidos en 5 o 6 clases. En Alepo cada confesión religiosa pertenecía a una nacionalidad y cada una de estas poseía su propio colegio: colegio armenio, colegio latino de los franciscanos, colegio melkita... Las relaciones entre todos ellos eran cordiales –el franciscano director del colegio San Antonio de Padua, padre Próspero, era antiguo alumno del colegio marianista de San Juan de Luz–, pero existía una natural competencia entre todos ellos. El consulado francés estaba muy interesado en que los hermanos de la Compañía de María consolidasen su presencia en Alepo y difundiesen el conocimiento de la lengua francesa, motivo por el que se pensó en un primer momento hacer competencia al colegio latino de los padres franciscanos. Pero esto fue una ilusión; la prosperidad del colegio franciscano impidió el aumento de alumnos católicos en el colegio arzobispal; los religiosos tampoco contaron con el apoyo del delegado apostólico en Beirut, monseñor Duval, que no conocía la Compañía de María y a quien no se le había consultado para el establecimiento de una comunidad marianista. A la vista de estos inconvenientes, sobre todo la poca vitalidad de la obra escolar, el joven Chazot, perdió los ánimos y se retiró de la Compañía. En septiembre de 1902 fue reemplazado por don Antón Linder, que llegó con 17 años de edad. Pero las condiciones del local no se mejoraron y también el señor Merk se desanimó ante la pérdida de alumnado. Además, monseñor Géha fue elegido patriarca de Alejandría de Egipto en 1903. Sin valedor, el colegio y la comunidad marianista perdieron su entusiasmo, motivos por los que el centro fue cerrado en septiembre de 1903 y los religiosos volvieron a Francia contra la voluntad del cónsul francés y del arzobispo maronita, monseñor Diab.

b) Bizerta: escuela San José

Cuando Francia se apoderó de Bizerta en 1881, la antiguamente próspera ciudad estaba reducida a un villorrio miserable. La cercanía del lago de Bizerta, en cuya desembocadura en el mar se encontraba la ciudad, había anegado de arena lo que desde la fundación fenicia había sido uno de los más importantes puertos comerciales del Mediterráneo. Pero su situación geográfica y la posibilidad de construir un puerto moderno ofrecían un futuro esperanzador a la ciudad, bajo el dominio del gobierno colonial francés, que había decidido establecer allí un arsenal de la flota de guerra. En 1885 comenzaron las obras de construcción del puerto y pronto surgió una moderna ciudad europea, poblada por militares, funcionarios, comerciantes y clase obrera.

La colonia de hombres de negocios de nacionalidad francesa, italiana, malteses y judíos e, incluso, los musulmanes, se dirigieron al cardenal Lavigerie por carta del 4 de febrero de 1885, escrita por el juez de paz de la ciudad, para que una comunidad de «Hermanos de la orden marista» –en referencia a los marianistas– pudiera dirigir una escuela de lengua francesa. En las conversaciones de Lavigerie con la Administración General no se pudo disponer de esta comunidad; por lo que este grupo de hombres de negocios en 1896 reiteró la petición a monseñor Combes, arzobispo de Cartago, que también insistió ante la Administración General infructuosamente³⁸⁶.

En la ciudad existía una humilde escuela para niñas dirigida por las Hermanas de Sion, pero a finales de siglo se necesitaba escolarizar a los muchachos. La razón era que las obras de ampliación del puerto habían exigido una inmensa mano de obra de europeos, cuya presencia en la ciudad había duplicado el número de católicos; así, de 3.000 fieles en 1898 se pasó a 6.000 al año siguiente. Por este motivo en octubre de 1899 el párroco de Bizerta, padre Roger, pedía al vicario general una escuela privada, donde escolarizar a los niños de las familias católicas. Finalmente, el 19 de marzo de 1901 la Administración General aceptó la creación de la nueva escuela, en tal modo que la presencia en Bizerta de don Lorenzo Jacob se remonta al 10 de septiembre de 1901 y el 25 del mismo mes se presentaron don Santiago Alexandre, don Carmelo Falzon y don Luis Terral. La comunidad constituida se instaló en el barrio de Bijouville, calle de Anjou, en un sencillo edificio de planta baja, formado por dos pequeños chalés (villa), que habían sido adquiridos a título personal por el padre José Py y dados en alquiler a don Cipriano Frayssinet. Con la colaboración de don Bernardo Ledermann –a quien el padre Simler encomendaba la supervisión de las obras marianistas– se prepararon 2 aulas para la nueva escuela San José. El curso se inició con 29 alumnos, la mayor parte hijos de los oficiales de la armada y del ejército de tierra, pertenecientes a excelentes familias católicas, y un grupo de niños italianos, cuyos padres estaban empleados en la construcción del ensanche moderno de la ciudad. En el Personal de 1902 la escuela de Bizerta figura entre los establecimientos de África (Sfax, Susa, Trípoli y Túnez), dependientes de la provincia de Midi; se anuncia como escuela de primera enseñanza privada (libre), dirigida por don Lorenzo Jacob, al frente de don Santiago Alexandre, Carmelo Falzon y Emilio Terral, hermano obrero encargado de la cocina.

La buena instrucción académica, junto con la formación religiosa y moral, atrajo más alumnos; al mes de su apertura, el número de alumnos ascendía a 46 y el 10 de diciembre hubo que abrir una tercera clase; en tal modo que, al comenzar las clases después de las vacaciones de Navidad, eran 58 los alumnos inscritos. El desarrollo de la escuela estaba condicionado por el crecimiento demográfico de la ciudad. El párroco contaba 12.000 católicos en 1902 (sin contar los 5.000 soldados de reemplazo). La escuela San José matriculaba a finales de 1902 a 80 alumnos. Se le envió un cuarto religioso, don Enrique Vigroux, y hubo que levantar un piso por encima de la simple planta baja de los chalés. Para esta tarea vino don Bernardo Ledermann. Los informes del visitador provincial nos presentan una comunidad poco entusiasmada por la presencia en este puesto, pero el trabajo escolar era bueno y respondía a las iniciativas características de la Compañía de María: fiesta de San José, entrega de premios, excursiones, estrechas relaciones con la parroquia y amistad con las autoridades locales, civiles y militares. Al segundo año, los hermanos dieron comienzo a la congregación mariana. Incluso el párroco, padre Roger, muy amigo de la guarnición militar francesa, creó un círculo recreativo para los soldados de la guarnición, que con el nombre de «Juana de Arco» se reunía en los locales de la escuela. En la capilla se celebraba la misa dominical, ornamentada con las voces corales de los alumnos y frecuentada por el almirante Ponty, acompañado por los miembros de su Estado Mayor.

Pero el prometido esplendor de la escuela San José, al igual que los establecimientos de Sfax, Susa y Túnez, quedó abortado por las leyes de expulsión del territorio francés de los hermanos de las congregaciones docentes no autorizadas.

6. La aprobación de las Constituciones

El Buen Padre Simler había pedido a los participantes en el IX Capítulo General de la Compañía de María de 1886 no ser reelegido en su puesto de Superior General. Terminaba su generalato con un balance bastante positivo, pues, si bien las leyes republicanas expulsaban a los religiosos de las escuelas municipales de Francia, la Compañía había abierto casas en las colonias francesas del norte de África y las Constituciones se encontraban en camino de ser definitivamente aprobadas. Por estos buenos resultados en su gestión los capitulares reeligieron a Simler en el cargo de Superior General. Al iniciar su segundo generalato la Compañía de María llegaba a Japón y España y abría un colegio en Roma; además, conocía una notable expansión en el cantón suizo del Valais. La expansión misionera e internacional de la Compañía se confirmaba, generando un talante de optimismo y de esperanza ante el futuro. El segundo generalato fue un período de paz, expansión y optimismo. El padre Simler se hacía eco de estos sentimientos en la circular del 2 de febrero de 1889, El año 1888. Recuerdos principales.

En el año 1888 el orbe católico celebró el jubileo sacerdotal del papa León. Miles de peregrinos acudieron a Roma e, incluso, muchos jefes de Estado felicitaron al papa por el acontecimiento. Gracias al reconocimiento público y al prestigio internacional del papa León XIII, la Iglesia católica se recuperaba de su anterior situación de aislamiento de la sociedad política, civil y cultural.

La epifanía del papado –escribía Simler– es a la vez un signo de esperanza y un medio de renovación³⁸⁷.

Pensaban los católicos que se avecinaba una era de expansión de la fe:

Lo que esperamos, lo que se prepara es la extensión del reino de Jesucristo sobre la tierra en las leyes y en las instituciones de los pueblos, así como en las conciencias y los corazones de los fieles³⁸⁸.

El padre Simler creía que la expansión de la Compañía de María a nuevos países y el renovado fervor espiritual de sus religiosos eran frutos de la extensión del reinado de Cristo y del renovado prestigio del papado.

Para el catolicismo, la epifanía del papado –«como resplandor más intenso después de la proclamación del dogma de la infalibilidad»– era signo de esperanza y medio de renovación de la vida cristiana. La mejor prueba de ello eran las riadas de peregrinos a Roma para celebrar el jubileo sacerdotal de León XIII, al que también había acudido el padre Simler el 1 de enero de 1888. Por la obra de Dios, el prestigio del papado brillaba en un tiempo

en el que el jefe de la Iglesia está cautivo, rodeado por sus enemigos y abandonado por toda Europa, donde la Iglesia es arteramente perseguida, contestada en su ministerio, sistemáticamente excluida de todas las instituciones de la sociedad civil y paralizada en su acción sobre las almas, donde ella se ha ganado el odio del mundo por la condena formal de los principios de la política contemporánea y del llamado espíritu moderno³⁸⁹.

Reiterando su concepto teológico de la historia y de la cultura, el padre Simler sostiene que

Dios es el verdadero autor y el inspirador de estos acontecimientos; los hombres no son nada más que instrumentos; ellos no saben qué es lo que irán a hacer ni que irán a obtener.

Simler auguraba un despertar religioso en la cultura y en la Iglesia.

La gran lección de esta epifanía del papado era que todas las miradas se volvían hacia Jesucristo, pero hacia Jesucristo presente en su Iglesia en la persona del papa, su vicario³⁹⁰.

Y sostenía que

por todas estas razones, tenemos el derecho de concluir que la epifanía del papado en el siglo diecinueve es un signo de esperanza y un medio de renovación³⁹¹.

Pues, en la época de los imperios coloniales, la única institución verdaderamente internacional era la Iglesia católica y el papado.

A medida que los pueblos son descubiertos o las comunicaciones son establecidas, el papa envía sus misioneros a fundar nuevas cristiandades³⁹².

Todos los inventos modernos, trenes, navegación a vapor, telégrafo, electricidad, el progreso de la ciencia y de la técnica..., que habían servido para acercar a los pueblos, respondían a un designio de Dios

para la exaltación de la Iglesia, la propagación de la fe, la extensión del imperio del papa y, por consiguiente, del reino de Jesucristo³⁹³.

Aprovechándose de todos estos medios, la Iglesia católica se había extendido en este siglo más que en todos los anteriores de su historia. Aunque muchos decían que la Iglesia católica estaba en decadencia, que ya se le ha cumplido su tiempo histórico, la realidad era que la Iglesia daba muestras de una intensa vitalidad en América del Norte, Australia, Inglaterra... Y en los países de vieja cristiandad, la savia evangélica fecundaba las instituciones sociales. Por eso, Simler recordaba que

la separación absoluta de la Iglesia y el Estado es necesariamente un gran error³⁹⁴.

Estaba claro que, tras las leyes laicistas de la enseñanza, la gran preocupación de los eclesiásticos era la de asegurar un lugar a las instituciones de la Iglesia en la sociedad civil. Al inicio de su segundo generalato, el Buen Padre exhortaba a los religiosos a acometer con entusiasmo misionero sus tareas y a perseverar en su vida espiritual y en su vocación religiosa. El impulso expansivo de la Iglesia en la última quincena del siglo xix alcanzará a la Compañía de María en el próspero mandato del padre Simler. Lo hemos visto en las nuevas fundaciones y se culminará en el definitivo ordenamiento constitucional de la Compañía.

a) Memoria del padre Lehmann y Notice historique del padre Simler

Después de numerosos servicios en defensa de los intereses de la Compañía de María, en julio de 1886 fallecía el cardenal de París, monseñor Guibert. Al año siguiente acontecía el jubileo sacerdotal del papa León XIII, que fue ampliamente celebrado por todo el orbe católico. También la Compañía de María se encontró presente en Roma para conmemorar los fastos del jubileo, en la persona del Buen Padre Simler y dos religiosos, que habían llegado a Roma unos meses antes para abrir una casa marianista, tal como el papa se lo había sugerido al padre Simler y que había dado como resultado la fundación del Collegio Santa Maria en 1887. El miércoles 8 de febrero de 1888 el Santo Padre recibió en audiencia al padre Simler. León XIII se interesó vivamente por todo cuanto se refería a la Compañía de María: el crecimiento de las obras escolares y del personal. Pero ante todo, la conversación se centró sobre el colegio Stanislas de París, del cual Su Santidad deseaba una obra similar en la ciudad de Roma. Con esta ocasión, el padre Simler renovó a León XIII sus sentimientos de respetuosa obediencia y de fidelidad a la Santa Sede. Con este espíritu, a la muerte del cardenal protector Czacki (8 de marzo de 1888), Simler acogía la designación del cardenal María Plácido Schiaffino, pero a su pronto fallecimiento (23 de septiembre de 1889) fue relevado por el cardenal Serafín Vannutelli³⁹⁵.

La Compañía de María ya no era en la Sagrada Congregación uno de los muchísimos nuevos institutos religiosos en la eclosión de fundaciones acontecidas en Francia a lo largo del siglo. Por el prestigio de sus obras docentes, su extensión internacional con escuelas en territorios de misión y la armónica y flexible compenetración entre religiosos laicos y sacerdotes comenzaba a ser reconocida como una idea original de gran eficacia apostólica. Este reconocimiento permitirá culminar la aprobación canónica de las Constituciones, a pesar de los últimos intentos en contra de aquellos religiosos que no aceptaban un texto normativo en el que se sancionaba el desarrollo histórico de una Compañía de María, que iba más allá de una congregación docente de primera enseñanza, formada por hermanos laicos, empleados en pequeñas escuelas rurales de Francia.

Esta perspectiva era de tal naturaleza, que iba a suscitar las últimas protestas de aquellos que pensaban todavía que la fundación primitiva había sido desnaturalizada³⁹⁶.

La más sonada oposición al modelo de Compañía de María que sancionaban las Constituciones del padre Simler, vino del padre José Lehmann. Según refiere Demangeon los «laicos refractarios», que siempre se habían sentido postergados, habían encontrado en el padre Lehmann a un hombre dispuesto a llevar adelante sus reivindicaciones³⁹⁷. Lehmann poseía un carácter fuerte, violento, difícil y desconfiado; pero era trabajador e inteligente. Siendo hermano laico, en enero de 1876 fue puesto al frente del internado de la institution Santa María, en la calle Monceau, de París, donde se mostró un hábil profesor; poseía el brevet superior y destacaba entre las filas de los religiosos laicos, de tal modo que solicitó la ordenación sacerdotal estudiando el bachillerato clásico (latín) por su cuenta; por consiguiente, fue llamado al escolasticado de París. El padre Caillet no era partidario de admitirlo al estado eclesiástico y Chevaux dudó antes de concedérselo. En virtud de su carácter, el padre Lehmann se mostró un buen director, amante del orden pero muy suyo, que «no admitía las observaciones de los superiores sino que entendía gobernar a su guisa», llegando a enfrentarse con la Administración general y provincial. Siendo el padre Ehrhard provincial de París, temía cursar la visita a la institution Santa María, donde Lehmann era el director³⁹⁸. Lehmann había hecho causa con los espíritus descontentos y suspicaces, y estaba bien relacionado con el auditor de la nunciatura, monseñor Averandi. Por mediación de Averandi, a principios de 1889 envió a la Sagrada Congregación su polémica Memoria, que fue recibida con el crédito que merecía tan prestigioso intermediario. La Memoria constaba de 19 páginas de texto, en 5 parágrafos, para exponer

la penosa situación y extremadamente grave en la que hoy se encuentran los miembros laicos de esta piadosa asociación, que se compone actualmente de 1.534 laicos y de 100 sacerdotes, poco más o menos³⁹⁹.

Según Demangeon, la Memoria estaba cuajada de inexactitudes, errores históricos y calumnias: repetía el antiguo lamento de que

los numerosos religiosos laicos han visto tomar contra ellos medidas y decisiones que tienden a destituirles virtualmente de las condiciones que les proporcionaban en la Compañía de María las Constituciones del R. P. Chaminade.

Para Lehmann el padre Chaminade había querido fundar una congregación laical, con algunos sacerdotes al frente de los puestos de gobierno general, provincial, maestro de novicios y de escolásticos y los específicos empleos sacerdotales. En esta supuesta Compañía, los laicos constituían el cuerpo principal, dedicados a la enseñanza primaria a través de pequeñas escuelas, privadas y municipales, de ámbito rural. Pero la actual Administración General pretendía transformar la Compañía en una congregación clerical, arrebatando a los laicos todos los puestos de dirección, dándoselos a los sacerdotes, cuyo número se hace incrementar. Por lo tanto, la dedicación a obras de segunda enseñanza, asistidas por comunidades formadas por un gran número de religiosos, algunos con estudios universitarios, y con necesidad de aumentar el número de sacerdotes para la cura pastoral de la comunidad y de los numerosos alumnos, era valorada como una traición a la idea fundacional del instituto. La Memoria citaba cartas y textos del padre Chaminade y de las Constituciones de 1839, interpretados en forma interesada, y explicaba todas las actuaciones del padre Simler y de la Administración General tergiversando las intenciones de sus autores.

Con esta visión del carisma marianista, Lehmann y los religiosos que le secundaban confundían el inmenso desarrollo de las obras escolares marianistas de primera enseñanza en los municipios rurales de Alsacia y sudeste de Francia, atendidas por los religiosos laicos, con el espíritu original de la Compañía de María. Sin ningún conocimiento del origen ni perspectiva histórica, pensaba que lo que había sido una evolución sociológica de las escuelas como obra apostólico-docente de la Compañía en una Francia de economía agrícola y estructura de población rural, necesitada de la escolarización de la población infantil como primer paso hacia la modernización del país, era la original figura carismática-institucional de la Compañía. De aquí el error de Lehmann, al reivindicar una Compañía formada por religiosos laicos dedicados a la enseñanza primaria, afirmación que significaba desconocer y tergiversar el carisma original del padre Chaminade, al confundir la vocación misionera marianista de formar en la fe con la especialización apostólica escolar en la primera enseñanza. Equívoco que ya Chaminade tuvo que deshacer contra Brougnon-Perrière y el padre Collineau –defensores de la segunda enseñanza–; equívoco que periódicamente aflorará en la historia marianista. Afincados en este error sobre el carisma fundacional, estos religiosos acusaban a la Administración General y al Capítulo General de pretender clericalizar la Compañía, aumentando el número de sacerdotes para entregarles el predominio en el Capítulo y el gobierno de las obras. De aquí el interés para que los directores de las casas fuesen religiosos laicos y miembros de derecho del Capítulo; para que este nombrase a los Provinciales y no la Administración General y, si todo esto no pudiera ser posible, al menos elevar el número de capitulares electos para que aumentara la representación de hermanos laicos en el Capítulo General.

En febrero de 1889 la Sagrada Congregación remitió la Memoria al nuevo cardenal de París, monseñor Richard, pro informatione et voto. El 16 de julio Richard enviaba una nota al padre Simler, fijando una entrevista para tratar de la Memoria de Lehmann. Ante esta nueva dificultad en el camino de la aprobación de las Constituciones toda la Administración General se armó de datos y razones para responder a los errores y calumnias que Lehamnn vertía en su escrito a la Sagrada Congración. El segundo Asistente general, padre Hiss, recogió un arsenal de notas y datos para refutar uno por uno todos los infundios de Lehmann. También el Secretario, señor Girardet, redactó un proyecto de respuesta. También el Buen Padre escribió su propia réplica. Con estos materiales la Administración General elaboró un fascículo de 46 páginas en respuesta a la polémica Memoria y una refutación pormenorizada en 3 fascículos, que fue firmada por todos los miembros del Consejo General. Con todos estos escritos el padre Simler elaboró un memorial, que remitió al Cardenal Richard con fecha 2 de noviembre de 1889. Dicho memorial se componía de una Noticia histórica de la Compañía, obra del padre Simler, para desacreditar con hechos históricos la tesis sostenida en la Memoria de Lehmann; una refutación punto por punto de las acusaciones vertidas contra los Capítulos Generales y las intenciones de los Superiores Generales; y una conclusión para la Sagrada Congregación, en la que se afirmaba que en todas aquellas acusaciones de Lehmann no había nada más que «una sola idea dominante [...], la preocupación por descartar a los sacerdotes». Simler se preguntaba qué clase de sacerdote era aquel que se hacía el portavoz de tales ideas y afirmaba que, gracias a la composición mixta, la Compañía de María podía gozar de

la actuación bienhechora, cercana, comunitaria y fraternal del sacerdote que falta en aquellos institutos compuestos solamente por religiosos laicos;

pues así lo quiso el padre Chaminade, tal como declaró en sus cartas y en el artículo 341 de las Constituciones de 1839: «los sacerdotes son la sal y la luz de la Compañía»⁴⁰⁰.

La réplica del padre Simler se transformó en su circular n. 55, titulada Noticia histórica sobre la Compañía de María y publicada el 12 de marzo de 1891, dos meses antes de la reunión del X Capítulo General. No se trata de una breve historia sino de un ensayo histórico sobre la Compañía, para demostrar a los consultores de la Sagrada Congregación y a los religiosos marianistas que la comprensión del carisma que Lehmann poseía era simplista y errónea, porque estaba asentada sobre falsos históricos. Para ello, el padre Simler estudió en su origen el «espíritu de nuestra fundación» y explicó su desenvolvimiento histórico. La Noticia histórica debe ser leída en relación y en defensa de las Constituciones redactadas por el mismo Simler. En ambos textos, reteniendo la enseñanza como forma especializada e instrumento idóneo de la misión marianista para formar en la fe, incluso conservando la dedicación a la primera enseñanza como preferente en la tarea docente marianista, Simler proponían una ordenación del carisma que hacía posible la diversidad de obras escolares, así como otras misiones y las tareas apostólicas de los religiosos sacerdotes y hermanos obreros, en virtud de la novedad carismática de la composición mixta de religiosos laicos y sacerdotes. Razones por las que Simler repetía que este partido de religiosos descontentos,

lejos de defender los puntos de vista del fundador, contribuían a arruinar su obra.

La naturaleza y finalidad de la Noticia histórica, como advierte el autor en el prefacio, es

hacer conocer la Compañía de María. Por lo tanto, no pretende tanto hacer un resumen de la historia de la Compañía, cuanto una exposición de los rasgos característicos que revelan la fisonomía propia y distintiva del instituto.

Si el padre Simler emplea el género histórico y no el teológico, se debe al fin que pretende demostrar: que la naturaleza, fines y medios de la Compañía ya estaban presentes en el momento de su fundación y son los rasgos que el padre Chaminade y los primeros marianistas pretendieron para el instituto.

Afirma Simler en el capítulo IV que

el padre Chaminade ha tenido en vista un verdadero instituto religioso [...], que emite los tres grandes votos que constituyen la esencia de la vida religiosa [y] reúne las ventajas de la vida activa y contemplativa.

Todo el instituto religioso tiene por fin primordial la santificación personal de sus miembros, a la que añade necesariamente, como segundo fin, el celo por la salvación de las almas.

La Compañía de María posee unos rasgos dominantes que «fueron mostrados al fundador desde los primeros días» y que en el correr de los años «no han alterado la fisonomía primordial del instituto». Para señalar estos rasgos, el padre Simler hace uso de la Carta a los predicadores de retiros de 1839, de tal modo que destaca como identidad del instituto la proyección misionera de Chaminade asistiendo a la «augusta María» en su combate contra la indiferencia religiosa que es «la gran herejía reinante». Simler quiere destacar que el religioso marianista se enrola bajo la bandera de María con «un voto especial, el de estabilidad» (siempre lo escribe en cursiva). Dada esta naturaleza mariano-apostólica de la Compañía, Simler pasa a afirmar que el objeto o fin especial de la Compañía de María será la educación cristiana entendida en el sentido más amplio⁴⁰¹. Citando los artículos 339 y 340 de las Constituciones de 1839 sobre las conquistas del filosofismo moderno y el medio inspirado por el Espíritu Santo a la Compañía de María para combatirlo por la formación de la infancia y juventud, concluye citando los artículos 253 y 254 de las mismas Constituciones, para demostrar que

el padre Chaminade se propuso preparar una milicia que pudiera actuar en todas partes, alcanzando todas las edades y clases sociales, para luchar eficazmente contra los progresos de la incredulidad y de la indiferencia [religiosa, a fin de inculcar] las enseñanzas del Evangelio, las virtudes del cristianismo y las prácticas de la Iglesia; su finalidad invariable es afirmar a los cristianos por una fe esclarecida, conducirlos así a tomar los principios de la fe por regla de conducta, en una palabra, a vivir de [...] la vida sobrenatural⁴⁰².

Visto el sentido evangelizador de la educación marianista, el verdadero punto discutido en el debate con Lehmann y los «laicos refractarios» es saber con qué tipo de obras escolares se va a llevar a cabo esta tarea misionera. «Las obras propias del Instituto serán muy diversas»: es la tesis del Superior General, que va a demostrar con datos históricos.

El apostolado entendido, en alguna manera, sin restricción, tal como la Compañía lo entiende, supone una gran variedad de obras [según las necesidades se presentan]. El fundador no quiso determinar de antemano ni limitar las obras que la Compañía podría emprender

sino que dejó a la iniciativa de la Providencia divina las obras más idóneas en cada momento para el fin apostólico de la Compañía. Así, Simler asesta el golpe mortal al fijismo histórico de Lehmann, a la par que sostiene su propio concepto dinámico de la historia: para socorrer a María en su lucha contra la gran herejía de nuestra época, la Compañía de María secunda su mandato a los servidores de Caná: «Haced lo que él os diga».

Abrazamos todos los medios para preservar o curar del contagio del mal, bajo el título general de enseñanza de las costumbres cristianas.

En definitiva, la Compañía no está especializada en la primera enseñanza sino que el mandato de María se refiere a

todas las clases, todos los sexos y todas las edades, sobre todo los jóvenes y los pobres, de suerte que esto nos distingue realmente de todas las asociaciones [religiosas] que se dedican a la enseñanza. He aquí el espíritu de nuestro compromiso. He aquí el carácter distintivo que consagra [...] a los hijos de la Compañía.

Así quedaba claro que «el fundador había dado a la Compañía este carácter de universalidad», sin excluir ninguna obra⁴⁰³. Pero, dado que la Iglesia obliga a cada instituto a especificar en sus Constituciones el tipo de obras en la que desempeña su apostolado y la S. C. de Obispos y Regulares no da la aprobación de las mismas si no es así,

hoy, las obras de la Compañía están determinadas por los artículos siguientes de las Constituciones: [263, 279, 281 y 284. En ellos se afirma que] las obras principales de la Compañía de María son relativas a la enseñanza en todas las formas y grados, sobre todo a la primera enseñanza.

No obstante, se recuerdan las demás obras de celo a que se dedica la Compañía: las congregaciones de la Santísima Virgen, los ejercicios espirituales, las misiones, todas las diferentes funciones del ministerio sacerdotal. Simler valora extraordinariamente las congregaciones juveniles de la Virgen Inmaculada, porque estas asociaciones le permiten a la Compañía

extender su acción sobre el hombre entero, tomarlo desde la edad más tierna y no dejarlo sino para entregarle en manos de Dios.

Además, la Compañía se ocupa del cuidado de asilos de huérfanos y de escuelas de agricultura; amén del trabajo manual de los hermanos obreros y su intensa dedicación a la vida de oración. Todos estos artículos están tomados de los capítulos sobre la educación (XXVI), la enseñanza (XXVII) y las demás obras de celo (XXVIII) de las Constituciones de 1839, que Simler copió directamente en las Constituciones de 1885, sin apenas modificaciones.

Demostrado con hechos tan fehacientes que en su origen y devenir históricos la Compañía no es una congregación docente de primera enseñanza, tiene que demostrar ahora que tampoco es una congregación laical, sino mixta.

La diversidad de obras reclama necesariamente aptitudes variadas, y, por consiguiente, obreros de diversas clases o categorías⁴⁰⁴.

Esto es, la composición mixta de la Compañía, que en la visión de Lehmann desaparecía.

Este es el motivo por el que la Compañía siempre ha aparecido a los ojos del padre Chaminade como una asociación compuesta de todos los talentos y de todos los estados, sacerdotes y laicos, de laicos enseñantes y de laicos obreros, o aplicados a los trabajos manuales, sea para el servicio doméstico, las artes, los oficios, la agricultura, etc.

Y, haciendo uso de su concepto orgánico y unitario de la realidad, Simler reconoce que

otro principio ha permanecido inmutable en su espíritu [de Chaminade], el que las diferentes clases de personas no hicieran cada una corporación aislada, sino que formaran juntas un solo y mismo cuerpo. […] La Compañía no ha sido, ni en su idea, ni de hecho, una asociación de sacerdotes teniendo a laicos como ayudantes para ciertos servicios [tesis de Perrodin] o una asociación de laicos teniendo algunos sacerdotes para las funciones que requerían el carácter sacerdotal [tesis de Lehmann].

Así, todos los órganos de gobierno en la Compañía constan de religiosos laicos y religiosos sacerdotes,

que se complementan los unos a los otros como esto ocurre en todo cuerpo organizado. El padre Chaminade no ha querido nunca ni una yuxtaposición de elementos, ni una mezcla vaga y confusa, sino una verdadera unión orgánica. Unión sin confusión, era su fórmula favorita, que gustaba repetir y buscaba aplicar en la constitución de la Compañía de María⁴⁰⁵.

La composición mixta favorece las funciones propias de cada miembro y las funciones comunes. Finalmente, define el «aire de familia» o «carácter distintivo», que es «como fundamento del edificio espiritual» en cada marianista y en toda la Compañía, en el espíritu de fe⁴⁰⁶.

De este espíritu de fe que Chaminade ha querido para sus religiosos, brota la constitución del instituto, la misión marianista, el estilo de vida, las virtudes a cultivar y hasta su adaptación a los tiempos y lugares.

En definitiva, dice el fundador, los principios y el fondo no cambian, pero los procedimientos y las apariencias pueden variar con las cosas que se transforma sucesivamente en la humanidad.

Su concepción histórica de la realidad le hace afirmar que

queremos, por el fondo, la profesión religiosa tal cual ha sido practicada por los antiguos, pero queremos por las formas la posibilidad de seguir el ritmo de las sociedades humanas y acomodarnos a su estado, a fin de tener siempre fácil acceso para el ejercicio de nuestro ministerio. Consagrar en principio la inmovilidad de las formas y de los procedimientos sería limitar a un breve tiempo los servicios y la existencia de la Compañía⁴⁰⁷.

Esta adaptación de las formas es la causa de que los religiosos marianistas se den el trato de «señor» (monsieur) y «señor cura» (monsieur l´abbé), vistan una modesta levita y se expresen con las normas de cortesía de la educación burguesa; «así ganarán los corazones y harán caer los prejuicios contra la religión».

En consecuencia, en el capítulo V enumera las obras de la Compañía, para demostrar con hechos los principios expuestos en el capítulo precedente, poniendo el mayor interés en demostrar que la obra primera y primordial de la Compañía fue la atención espiritual de la Congregación de la Inmaculada Virgen María y demás obras de celo establecidas en la iglesia de Santa Magdalena por el fundador y continuadas por la Compañía; más tarde, 3 años después de su fundación, la primera obra emprendida por la Compañía fue la institution Santa María, que era un internado y externado de enseñanza secundaria; solo después –en 1820– vino la primera escuela de primera enseñanza en Agen a petición de las autoridades municipales.

Ningún religioso estaba preparado para ello y hasta aquel día nadie había hablado de la enseñanza primaria dada en escuelas separadas; ninguno había pensado en tal posibilidad⁴⁰⁸.

Pero Chaminade

no excluía ningún género de obras, sino que estaba en la disposición de aceptar todo lo que le parecía ofrecido por la Providencia, todo lo que le parecía un eco de estas palabras de María: “Haced todo lo que os diga”. [...] Las bendiciones que el cielo ha derramado sobre la obra de las escuelas primarias, ¿acaso no dicen claramente que el fundador ha seguido la inspiración de Dios, aceptando la enseñanza primaria y la educación de los niños hasta hacer de tan numerosas obras las más queridas de la Compañía? Por esta razón la Compañía ha repetido en todas sus Constituciones que siempre se ha consagrado y entiende consagrarse siempre con predilección a la educación de los pequeñuelos; por ese motivo da la mayor importancia a la primera enseñanza elemental (art. 344) y que esta enseñanza es uno de los medios más eficaces para alcanzar su segundo fin (el de trabajar por la salvación de las almas, según el art. 2)⁴⁰⁹.

Además de las obras escolares ordinarias, la Compañía posee o dirige desde sus orígenes otras obras educativas; tales las escuelas de artes y oficios, orfanatos, cursos para maestros y escuelas de magisterio. En virtud de esta variedad de obras, la Compañía abarca con su influencia religiosa y moral a niños y jóvenes de todas las edades y clases sociales, pero también a los adultos. Con esta demostración histórica, Simler dejaba sentado que la Compañía no está especializada en un grado concreto de enseñanza sino en todos los grados de la educación; se puede decir que ofrece una enseñanza «media o intermediaria», al reunir en un mismo establecimiento niños de primaria y jóvenes de bachillerato.

Así la enseñanza que respondía entonces más completamente a los deseos del fundador y de sus primeros discípulos es la que toma al niño en el momento donde se encuentra en la edad de asistir a clase y le conduce hasta el fin de sus estudios a través de los diferentes grados de primaria, de secundaria especial o clásica o de todo otro grado y denominación⁴¹⁰.

Dicho de modo conciso,

el objeto o fin especial de la Compañía de María será la educación cristiana entendida en el sentido más amplio⁴¹¹.

Con estos argumentos, Simler desacreditó como falsos históricos las propuestas de aquel grupo de marianistas reaccionarios, que imaginaban una supuesta Compañía de María de naturaleza laical y docente, dedicada a la primera enseñanza. Las pruebas y argumentos de Simler fueron tan contundentes que el grupo de los laicos refractarios, que habían hecho cuerpo en torno a la Memoria de Lehmann, se quedaron aislados y rechazados por la inmensa mayoría de los religiosos.

La Administración General no fue la única en responder; la Memoria de Lehmann suscitó una oleada de manifestaciones a favor y en contra. En cuanto los religiosos tuvieron noticia de ella, un grupo de ellos dirigió al Buen Padre Simler una carta, fechada el 7 de diciembre de 1890, en la que se afirmaba que la gran mayoría de los religiosos no seguían al autor de la Memoria. Por el contrario, los religiosos sostenedores de tales ideas eran una minoría cada vez más exigua, que recibían los reproches de sus cohermanos:

Las muestras de descontentos contra él [Lehmann] son cada día más generales y más vivas⁴¹².

Pero los rescoldos de las disensiones en torno a la composición mixta continuaban humeando, pues desde la aparición de la polémica Memoria a finales de 1889 hasta un mes antes de la apertura del Capítulo General, de mayo de 1891, al padre Simler le llegaron las reclamaciones de numerosos religiosos «contestatarios», en las que reaparecían las quejas sobre la representación de los laicos en el Capítulo General, elección de los Provinciales, aprobación de las Constituciones... Volvieron a circular escritos anónimos y otros firmados con las mismas reclamaciones, escritos entre los que destacó una memoria (probablemente obra del padre Pablo Bosch, destinado en Cannes) que comenzaba «La Compañía vivía en paz», contra la actuación de la Administración General. Sacerdotes, directores, religiosos laicos, Provinciales y algún Asistente General escriben cartas, resúmenes históricos sobre la Compañía, réplicas a estos resúmenes...; y hay alguno que llega a enviar sus pareceres a la Sagrada Congregación. Es lógico que esta de nuevo mandara al cardenal de París hacer un informe de la situación de la Compañía de María. Monseñor Richard encomendó la tarea al padre Simler, quien, para evitar malentendidos prefirió viajar a Roma y tratar directamente estos problemas con los consultores de la Sagrada Congregación, si se quería que las Constituciones estuvieran definitivamente aprobadas antes del próximo Capítulo General de 1891⁴¹³.

b) Viaje del padre Simler a Roma

En 1891 se cumplían 5 años desde el último Capítulo General, por lo que el Capítulo debía ser convocado en aplicación del artículo 511 de las Constituciones de 1881. Por la circular del 29 de septiembre de 1890 el padre Simler convocaba la reunión capitular, que se tendría en la casa de Bellevue a partir del miércoles 1 de abril de 1891 (aunque la sesión de apertura se tuvo que retrasar en un mes). El objeto especial de este Capítulo era las elecciones de los Asistentes generales, Adjunto de primaria y de los Provinciales. Superiores y religiosos debían prepararse a las elecciones por medio de la lectura de las Instrucciones del 18 de marzo de 1881 y del 15 de julio de 1885, en las que se explicaban las obligaciones de los miembros de los colegios electorales y el modo práctico de proceder en las votaciones y escrutinios. La lectura de dichas circulares

preservará a los religiosos de las falsas ideas que las gentes del mundo, no guiadas por la fe, se hacen a menudo del acto de la elección.

Al final de esta circular el padre Simler anunciaba su viaje a Roma para tramitar ante la S. C. de Obispos y Regulares la aprobación definitiva de las Constituciones, con el fin de poder disponer de las mismas en el próximo Capítulo General. En principio, el viaje a Roma estuvo forzado por motivos de salud, pues se le había reproducido la crisis de bronquitis a consecuencia del gran trabajo que había supuesto la redacción de la respuesta a la Memoria de Lehmann y una posterior visita a las fundaciones de España. Los médicos le aconsejaron, entonces, pasar el invierno de 1890-1891 en una región de clima mediterráneo; consejo que él aprovechó para viajar a Roma.

Simler partió de París el 8 de octubre de 1890 camino de la Ciudad Eterna, a donde llegó dos días más tarde. Su primera visita fue para el padre Lepidi, prestigioso profesor dominico y rector de estudios de la Minerva, que tan bien conocía a los marianistas. Lepidi había sido nombrado por la Sagrada Congregación consultor para el examen de las Constituciones; tenía en su poder el dossier enviado por Simler y otros documentos anteriores, en tal modo que estaba al corriente de la composición mixta de la Compañía y de los medios de formación de las dos clases de religiosos –sacerdotes y laicos– con reglas bien específicas para impedir que un elemento prevaleciera sobre el otro. También conocía los puntos discutidos relativos a la composición del Capítulo General formado por demasiados delegados, la designación de los Provinciales por el Capítulo General y otras cuestiones secundarias, como el traje de levita de los marianistas⁴¹⁴.

Refiere Simler que el padre Lepidi era «excelente y muy predispuesto» a la causa marianista; en sucesivas entrevistas con él fueron apareciendo los puntos carismáticos y por ello más delicados de tratar, como el voto de estabilidad y los asuntos problemáticos de la elección de los Provinciales por el Capítulo General y el excesivo número de capitulares electos. Asuntos en los que Lepidi fue aceptando los puntos de vista de Simler: designación de los Provinciales por el Superior General y representación provincial al Capítulo General por dos capitulares de derecho y dos electos, la mitad sacerdotes y la mitad laicos. En las sucesivas entrevistas fueron tratando otros aspectos menores para poner de acuerdo las Constituciones con el derecho canónico y la tradición de la vida religiosa en la Iglesia. El consultor dominico le indicó los requisitos y pasos que se acostumbraban a dar ante la Sagrada Congregación para obtener la aprobación de las Constituciones, cuáles eran los informes a enviar y las cartas de recomendación a solicitar a los obispos en cuyas diócesis existiera un establecimiento marianista. El 25 de noviembre de 1890 el padre Simler firmaba en Roma las cartas de recomendación para los obispos y a lo largo del mes de diciembre fueron llegando a Roma, por lo que Lepidi estaba persuadido de que todo se arreglaría sin mayores retrasos. En su carta a los obispos el Buen Padre afirmaba que la Compañía contaba con más de 140 establecimientos y más de 2.000 miembros, de los que más de 1.700 eran religiosos profesos, la mayor parte empleados en la «enseñanza cristiana, tan fuertemente probada hoy en día». Simler envió 82 cartas y a su llamada respondieron 53 obispos, 20 de diócesis no francesas. Lógicamente las cartas son laudatorias, pero destaca en ellas el importante servicio que se hace a la religión y a la sociedad por medio de la instrucción y la educación cristiana dada a los niños de todas las clases sociales. En especial era grato a los obispos el espíritu religioso de los Hermanos de María y les admiraba la estima que se habían atraído de toda la población sin excepción, incluso de las autoridades civiles, «hecho raro en nuestros días», si es el caso de Francia (Mons. Sonnios, Obispo de Saint-Dié); y si es el caso de Japón, la confianza extraordinaria que inspiran estos religiosos, «incluso entre los medios habitualmente menos simpáticos hacia las instituciones católicas» (Mons. Osouf, vicario apostólico del Japón septentrional)⁴¹⁵.

Simler fue dando todos los pasos recomendados y, ayudado por el padre Augusto Subiger, director de la casa de Roma, y su secretario personal, el padre Aloisius Heyberger; en enero de 1891 fue enviando a la Sagrada Congregación el informe trienal de la Compañía, las cartas de los obispos y una estadística del personal; lo mismo hizo con otros cardenales, para que influyeran sobre el cardenal Verga, prefecto de la Congregación de Religiosos, cardenales a los que visitaron los 3 sacerdotes marianistas. En la mañana del sábado 24 de enero Simler tuvo una importante reunión con Lepidi, para demostrarle que todas las acusaciones de la Memoria de Lehmann eran infundios y falsos históricos: 1º) que, aunque la Compañía había conocido transformaciones, se había mantenido en su identidad originaria; por lo tanto, las acusaciones de una tergiversación de su carisma e institución fundamentales eran falsas; 2º) era falso que la visita apostólica del cardenal Mathieu había sido incompleta; 3º) que el padre Caillet había presentado a la Compañía de María como un instituto de sacerdotes y con ello había inducido al error a la curia romana; acusación también falsa pues lo verdadero era todo lo contrario; 4º) la afirmación de que el decreto de aprobación de la Compañía había sido dado temporalmente era un error despreciable, pues la aprobación por el papa Pío IX había sido definitiva; 5º) era importante que el decreto de aprobación de las Constituciones estuviera dado para antes del 1 de abril, fecha de apertura del Capítulo General; y 6º) eran muy favorable para la Compañía las cartas de recomendación de los obispos y la aprobación civil recibida para la enseñanza primaria. En definitiva, Simler redactó una Súplica al Santo Padre, que debía estar firmada por los miembros del Consejo General y supervisada por el cardenal Richard para obtener la aprobación del Capítulo⁴¹⁶.

Con estas y otras pruebas históricas suministradas por el padre Subiger, que demostraban cómo los primeros marianistas no pretendían un instituto dedicado a la primera enseñanza y cómo ya durante el generalato del padre Chaminade la Compañía llegó a dirigir 8 centros de enseñanzas medias y 13 durante su sucesor Caillet, además de algunos extractos de la Notice historique sur la Société de Marie del padre Lalanne, Lepidi se convenció de que las acusaciones de la Memoria de Lehmann eran falsas y no dudó de la pronta aprobación de las Constituciones. En fin, el sábado 31 de enero el padre Simler le llevo un ejemplar de las Constituciones con las correcciones que los religiosos marianistas pedían.

El siguiente 5 de febrero el Buen Padre acudió a visitar al cardenal protector Vanutelli para, de acuerdo con el consultor Lepidi, exponerle los dos puntos más preocupantes: la composición del Capítulo General y la designación de los Provinciales, además de conseguir la aprobación definitiva para antes del mes de abril. Vuelta a entrevistarse con Lepidi y por la tarde el padre Simler visitó las 7 iglesias para atraerse la bendición del cielo sobre este asunto. Al día siguiente, miércoles 6, acudió al secretario de la S. C. de Obispos y Regulares, monseñor Sepiacci, para entregarle las cartas del cardenal de París con la Súplica. Sepiacci le comunicó que el dossier ya estaba completo. Además del asunto de las Constituciones, Simler le pidió explicación relativa a la clausura de las Hijas de María Inmaculada y sobre el noviciado de la Provincia de España en Vitoria. Quedaron por hacer algunos otros encuentros con el padre Lepidi y con el cardenal protector, se buscó un agente eclesiástico en la persona de don Roberto Caroli y finalmente se hicieron imprimir 12 ejemplares de Constituciones corregidas en la imprenta de Propaganda Fide.

Aunque la tramitación avanzaba sin dificultad, a principios de marzo la Comisión de la Sagrada Congregación pospuso en 2 ocasiones su reunión. Esto retrasó la aprobación de las Constituciones y obligó también a retrasar la apertura del Capítulo General, que, estando prevista para el 1 de abril, no pudo realizarse hasta el 8 de mayo. El 15 de marzo Simler confirmó al cardenal protector Vanutelli el retraso de la convocatoria del Capítulo y este manifestó su alivio, porque así se podría contar con la aprobación de las Constituciones para la fecha de la reunión capitular. El sábado 4 de abril se reunió la Comisión; es de la opinión de acordar la aprobación definitiva sin imponer nuevos retrasos. Solamente se pide que se someta al próximo Capítulo General los puntos siguientes: 1) composición del Capítulo General; 2) designación de los Provinciales; 3) designación de los maestros de novicios; y 4) las penas contra los perturbadores. Así pues, después del Capítulo, la Comisión reemprenderá el asunto y acordará la aprobación definitiva, teniendo en cuenta las propuestas del Capítulo. El día 25 la Sagrada Congregación hizo 15 animadversiones, para que el Capítulo corrigiera ciertos artículos de las Constituciones. Ninguna de ellas tocaba puntos esenciales de la constitución carismático-institucional de la Compañía, sino que eran observaciones para perfilar detalles canónicos⁴¹⁷. Recibidas las animadversiones el lunes 27 de abril, al día siguiente Simler abandonaba Roma camino de París con la misión de someter al Capítulo estos puntos.

c) Capítulo General de 1891 y aprobación de las Constituciones

El padre Simler había dado cuenta de la lista de capitulares durante su estancia en Roma, por la circular del 1 de febrero de 1891. Eran capitulares de derecho el Superior General y sus tres Asistentes y el Adjunto de primaria, el Provincial e Inspector de las 5 Provincias (París, Midi, Franco-Condado, Alsacia y América) y eran delegados electos 4 sacerdotes y 4 religiosos laicos por provincia. En total, el número de capitulares se elevaba a 55 (15 por derecho y 40 electos, en una proporción de 28 sacerdotes y 27 laicos). Entre las nuevas fundaciones aparecían delegados don Luis Cousin, que era director del Colegio Católico Santa María de San Sebastián en España, don Santiago Sibus, director del colegio de Túnez, ambos por la Provincia de Midi, y don Gabriel Bertram, director del colegio de Honolulu, de la Provincia de América. Pertenecientes a la Provincia de Alsacia, pero representantes de establecimientos fuera de Francia, estuvieron los padres José Bovier, Ottmar Woerz y Luis Leroy, destinados en Graz, así como don Augusto Radat, director de la escuela de Maguncia.

En principio, se trataba de un Capítulo periódico, que tenía por finalidad la elección de los Asistentes generales, del Adjunto de primaria y de los Provinciales. Pero el Buen Padre, que hubiese querido presentar al Capítulo las Constituciones ya aprobadas, se tuvo que conformar con someter al examen de los capitulares el texto constitucional para una última puesta a punto, tal como lo había exigido la Sagrada Congregación⁴¹⁸.

Hay que hacer notar que meses antes de la convocatoria capitular, en su argumentación ante el consultor Lepidi para convencerle de los falsos históricos sostenidos por Lehmann en su Memoria, el 12 de marzo de 1891 el padre Simler había publicado su circular n. 55, que contenía el ensayo denominado Noticia histórica sobre la Compañía de María. Emitida dos meses antes del Capítulo General, la Noticia histórica proporcionó a los capitulares un conocimiento correcto de la intención misionera del padre Chaminade al fundar la Compañía; porque –como escribía Simler en la presentación–

la historia de la Compañía de María es poco conocida, incluso entre sus propios miembros.

De esta manera, la historia de la Compañía ayudaría a los capitulares a «permanecer fieles al espíritu de ella». Vimos más arriba cómo las pruebas y argumentos de Simler fueron tan contundentes, que el grupo de los laicos refractarios, como los llamaba Demangeon, que habían hecho cuerpo en torno a la Memoria de Lehmann, se quedaron aislados y rechazados por la inmensa mayoría de los religiosos. Por consiguiente, todos los capitulares estaban plenamente convencidos de la necesidad histórica de aprobar el texto constitucional elaborado por Simler en 1885, con las debidas correcciones apuntadas por el consultor Lepidi, la Sagrada Congregación y la Administración General⁴¹⁹.

Según el proceso verbal, el Capítulo se inició en la tarde del 8 de mayo con la sesión de apertura, en la que se procedió a verificar la lista de los miembros capitulares y de sus poderes, momento en el que se leyeron las cartas de los 3 capitulares, padres Bovier y Schlaefflin (de Alsacia), y Reinbolt (de América), que no pudieron asistir al Capítulo por motivos razonados. Seguidamente el Capítulo adoptó como reglamento de trabajo el mismo del Capítulo de 1886, con algunas correcciones dadas por Demangeon y Simler, y, elegido secretario el padre Landelino Beck, comenzaron los trabajos capitulares⁴²⁰. El día siguiente se empleó en un retiro de oración y el 10 por la mañana se comenzó con la presentación de los informes de los Asistentes generales, que daban cuenta de su gestión quinquenal desde el último Capítulo General⁴²¹. Todos los informes estaban orientados a explicar la situación en la que había quedado la Compañía tras las leyes de secularización de la enseñanza primaria en Francia; sobre todo la ley de títulos de 1881 y la ley Goblet, de 1886, decretando la expulsión de los religiosos docentes de las escuelas municipales. En conjunto, los 3 Asistentes mostraron con datos de personal, obras, alumnos y situación financiera de la Compañía, la superación de tales leyes de laicización con un saldo positivo para la Compañía, que había podido situar a los religiosos expulsados de la red de escuelas municipales en nuevas fundaciones en países extranjeros y tierras de misión. Como concluyó su informe financiero, don Félix Fontaine, «la Compañía gozaba de la protección de Dios y de la Santísima Virgen». A los informes de los Asistentes, siguió en la sesión de la tarde una exposición del Buen Padre Simler, en la que comentó los incidentes causados por la Memoria de Lehmann (que se encontraba presente en el aula capitular como delegado electo por París); luego explicó su conducta en Roma y desafió a quien quisiera justificar contra la Administración General una sola acusación de las vertidas por dicha Memoria.

Al día siguiente, lunes 11, una Congregación especial de capitulares propuso un conjunto de medidas a debatir, para elaborar los estatutos capitulares. De esas medidas quedaría fijada la constitución del Capítulo General de la Compañía de María. Así se estableció mantener el principio de paridad entre capitulares laicos y sacerdotes (en respuesta al parecer de la S. C. de Obispos y Regulares, que no quería que en el Capítulo hubiera más laicos que sacerdotes); todas las Provincias contaban con el mismo número de delegados: el Provincial y su Inspector, más 4 delegados electos, 2 sacerdotes y 2 laicos (y no 8 delegados electos, que dada un número excesivo de capitulares). El Capítulo rechazaba elegir a los Provinciales, por ser una responsabilidad del Superior General, como sucedía en todas las congregaciones docentes, porque facilitaba el gobierno general, uniformando todo el cuerpo institucional y apostólico. Con la misma intención, el Provincial debía enviar al Superior General un informe de su Provincia antes de cada Capítulo General. Además de estas propuestas, el Capítulo expresó su deseo de ver pronto publicada la vida del padre Chaminade y que se iniciara el proceso canónico para ser declarado Venerable. Ante la urgencia de situar a los religiosos expulsados de la enseñanza oficial en Francia, el Capítulo advirtió que no se debía aceptar una fundación cuyos fondos no fueran suficientes para mantener a los religiosos. Los capitulares insistieron en la importancia de promocionar las obras en régimen de patronazgo dirigidas a la clase trabajadora y la creación de las conferencias sociales en las obras marianistas, según deseo del padre Chaminade de que la acción docente marianistas afecte a la formación del hombre entero. Por el mismo motivo se pidió promocionar entre los alumnos la congregación mariana, incluso en las escuelas de primera enseñanza.

Al día siguiente, 12 de mayo, se comenzaron a debatir las 25 primeras mociones (postulata) de las 182 que los religiosos habían enviado al Capítulo, entre peticiones, quejas y reclamaciones⁴²². Sin terminar estos debates, el viernes 15 por la mañana se tuvieron las elecciones para las que el Capítulo había sido convocado. En ellas, el padre José Hiss fue elegido primer Asistente, Jefe General de Celo en el lugar del padre Demangeon, su cargo precedente de Jefe de Instrucción fue tomado por el padre Juan Bautista Ehrhard, don Félix Fontaine continuó al frente del Oficio de Trabajo e igualmente don Antonio Enjugier continuaba en su cargo de Adjunto de primaria.

El mismo viernes por la tarde se tuvo la elección de Provinciales; última ocasión que esto se dio por un Capítulo General, según pidió el mismo Capítulo. Fueron elegidos el padre Gustavo Braillard Provincial de París; el padre Víctor Boisson fue reelegido Provincial de Midi, sobre el padre Justino Faivre cayó la elección de Provincial del Franco-Condado, el padre Francisco Javier Wendling continuó al frente de Alsacia y lo mismo el padre Landelino Beck, a la cabeza de la Provincia de América⁴²³. Terminadas las elecciones, todavía en la tarde del día 16 se estudiaron otras 44 postulata presentadas al Capítulo, de cuyo debate siguieron apareciendo estatutos capitulares. Llegados a la sesión de clausura se redactó un texto de saludo dirigido al papa León XIII. A las seis de la tarde del 17 de mayo el trabajo estaba terminado y Simler, por la circular del 18 de mayo de 1891, notificó a la Compañía el final del Capítulo y las elecciones de los Asistentes generales y de los Provinciales.

Lógicamente, la más principal tarea encomendada al Buen Padre fue la de culminar las diligencias comenzadas en Roma para la aprobación definitiva de las Constituciones. Este encargo capitular obligó al Superior General a mantener una nueva estancia en Roma, provisto de las actas del Capítulo, en las que figuraban las propuestas a introducir en las Constituciones. «Las notas del padre Simler se retoman el jueves 11 de junio» de 1891⁴²⁴. Su primera gestión fue entregar la documentación al agente Caroli, entrevistarse con el cardenal protector Vanutelli y entregar a monseñor Sepiacci la carta dirigida al Santo Padre, firmada por los capitulares. Simler regaló cigarros y vino de Burdeos. Caroli llevó a la imprenta el texto de las Constituciones corregido por el Capítulo General, de las que el 6 de julio se imprimieron 30 ejemplares para entregar a Vanutelli y demás consultores de la Sagrada Congregación⁴²⁵. Las correcciones propuestas por el Capítulo General parecieron válidas a todos y así la tramitación iría muy rápida por el interés del prefecto de la Congregación, cardenal Verga, y del secretario, monseñor Sepiacci. En efecto, el viernes 10 de julio, se tiene noticia confidencial de que en ese día León XIII ha dado la aprobación de las Constituciones, a propuesta de monseñor Sepiacci. Por la tarde, el agente Caroli confirma esta buena noticia. Pero se difunde el rumor que un malentendido de Sepiacci le hizo creer que se solicitaba la aprobación de la Compañía junto con sus Constituciones, motivo por el que en su audiencia con el papa no le había hablado de las Constituciones. Simler temió que este error humano retrasara todo otra vez. Pero el rumor se disipa, pues el domingo 12 anotaba:

La aprobación definitiva de las Constituciones ha sido acordada por el Santo Padre el viernes último sobre la solicitud de monseñor Sepiacci. El archivista [de la Sagrada Congregación] llevó en propia mano a casa de Caroli la minuta y Caroli la ha leído con sus propios ojos: «Aprobación definitiva de las Constituciones de la Compañía de María».

En la tarde de aquel mismo domingo, Simler escribió a París para anunciar la fausta noticia, mandando a las comunidades celebrar actos de acción de gracias. La comunicación oficial vino el lunes 13.

Tenemos el ejemplar de las Constituciones con el timbre de la Sagrada Congregación y el papel sobre el que la debemos copiar, papel con la marca: Sacra Congregatio Episcoporum et Regularium.

A continuación vinieron las visitas de agradecimiento a cardenales y consultores y los padres Heyberger y Riest partieron a Loreto y Padua para celebrar misas de acción de gracias.

El decreto de aprobación de las Constituciones fue dado por la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares el viernes 24 de julio de 1891 y remitido el lunes 27⁴²⁶. Inmediatamente, el padre Simler solicitó una audiencia con Su Santidad, para agradecer la aprobación. El jueves siguiente, 30 de julio, León XIII recibió en audiencia privada al padre Simler, acompañado del padre Subiger, un poco antes de las doce y media, en su sala de trabajo. La entrevista duró una media hora, durante la cual León XIII, haciendo gala de su característico estilo persuasivo, se mostró fluido de palabra. «Me pareció en mejores condiciones que nunca» –anotó Simler. En breves palabras el padre Simler le «agradeció el favor insigne de la aprobación definitiva de las Constituciones» y el papa le respondió que también él se alegraba de esta aprobación acordada a la Compañía de María, por ser una congregación docente. Luego alabó la necesidad y excelencia de la enseñanza cristiana y exhortó a la observación de las Constituciones a fin de ver a la congregación extenderse y producir un gran bien. «La Regla lo es todo», les dijo. El Santo Padre insistió sobre la necesidad de una buena formación en el noviciado; conocía bien el collegio Santa Maria de Roma y admiraba el collège Stanislas de París, verdadero paradigma de institución católica en la sociedad moderna para el papa.

Después, el papa habló de Francia; declaró abiertamente que la misión de la Iglesia en este país era el modelo de la misión cristiana en los tiempos modernos; la Iglesia y el papa –dijo– no piden nada más que libertad de actuación y no se preocupan de la forma de gobierno. Los círculos católicos y las peregrinaciones a Roma eran un medio excelente para reanimar la fe. El papa les pidió un ejemplar de las Constituciones, cuando estuviesen publicadas, y Simler le prometió que cada sacerdote marianista ofrecería una misa por él y cada religioso ofrecería oraciones por su intención. A su vez, León XIII acordó otorgar su bendición papal a todos los sacerdotes directores de los retiros anuales a las comunidades, para que la impartieran a los ejercitantes de aquel año. Su Santidad bendijo al Superior General, a la Compañía, sus personas y sus obras. Los dos sacerdotes besaron el anillo del papa y salieron de la audiencia emocionados de este encuentro.

Al día siguiente, 31 de julio, el Buen Padre firmaba su la circular n. 57, en la que comenzaba entusiasmado:

La noticia que me apresuro a transmitiros será en toda la Compañía causa de una gran alegría y objeto de perpetuo reconocimiento. El 10 de julio último, el Santo Padre, nuestro glorioso pontífice León XIII, ha aprobado definitivamente las Constituciones de la Compañía de María, y el decreto, que es el acto oficial de esta aprobación, ha sido firmado el 24 de julio siguiente. […] La aprobación apostólica es un acto cuya importancia no se le escapará a ninguno⁴²⁷.

Esta memorable circular fue escrita no solo para dar la noticia de la aprobación de las Constituciones, sino a modo de exhortación para hacer destacar el bien espiritual y el dinamismo apostólico que supondrá para la Compañía de María contar con unas Constituciones definitivamente aprobadas por la Iglesia, pues, gracias a la aprobación del vicario de Cristo, el cuerpo social marianista consolida su constitución, determina su misión y se da una organización directamente apropiada a dicha misión. Así, la Compañía «posee la vida completa», con todo cuanto necesita para renovarse y perpetuarse, para dar frutos y alcanzar su fin providencial.

A partir de ahora, para llegar a la plenitud de su desarrollo y a la altura de su celeste vocación, este cuerpo tiene un medio infalible, es la fidelidad inviolable a las leyes de su ser, [estas leyes] están escritas con precisión y claridad en el libro de las Constituciones. El ideal de la Compañía, tal cual está en el pensamiento de Jesús y de María, no es otro que la Compañía enteramente conforme en sus miembros y en sus obras a la letra y al espíritu de las Constituciones. Para llegar a la santidad y a la perfección no tenemos nada más que seguir esta vía; Dios mismo nos la traza; es la más segura y mejor para nosotros. Fuera de ella no hay nada más que ilusión, peligro de extraviarse y perderse⁴²⁸.

El padre Simler hacía un recorrido histórico por las sucesivas fases de la vida de la Compañía, según su típica alegoría del crecimiento de un cuerpo moral en analogía con el organismo biológico y psicológico de una persona física, con la intención de mostrar el protagonismo de Dios en todas las fases y conflictos hasta la aprobación final, en medio de tantas disensiones internas como el proceso constitucional marianista había causado. «Nuestras Constituciones –escribía– son un don de Dios»; y en orden al carisma marianista son también un don de la Virgen María, una prueba del amor maternal de la santa Virgen, pues la Compañía «recibe de María todo lo que ella es, tiene y hace»⁴²⁹. La aprobación de las Constituciones «era el triunfo de María, el acabamiento de su obra»⁴³⁰. El Buen Padre recuerda que esta era una convicción del padre Chaminade, que es citado en la circular⁴³¹ como origen del carisma marianista, aunque luego no se haga referencia ni a él ni a su carisma en el texto constitucional. Finalmente, daba unas breves notas sobre las últimas negociaciones ante la Sagrada Congregación, con la intención de poner en evidencia la honradez y transparencia de los métodos de la Administración General frente a las intenciones torcidas y la doblez de los comportamientos seguidos por los religiosos disconformes con la naturaleza y fines de la Compañía de María fijados en el texto constitucional. En conclusión,

recibid pues, mis queridos hijos, estas queridas Constituciones como un don de Dios y como una muestra de la tierna y amable solicitud de vuestra Madre. Recibidlas con espíritu de fe [...]. La Regla es vuestro mejor tesoro; es la perla de la que habla el Evangelio; sacrificad todo para guardarla, porque ella es todo para vosotros, todo para la Compañía⁴³².

Y exhorta a «conocer, estimar, amar y observar integralmente las Constituciones» como condición para el afianzamiento y aumento de la Compañía de María.

Informaba, también, de que la Sagrada Congregación no había introducido innovaciones a la revisión final de las Constituciones efectuada por el último Capítulo General. Igualmente, la Sagrada Congregación aprobaba las propuestas emanadas del Capítulo respecto a la no elección de los Provinciales por el Capítulo y a la reducción a 4 del número de los capitulares elegidos por Provincia.

El lunes 3 de agosto el padre Simler hizo una peregrinación al santuario de nuestra Madre del Buen Consejo, en Gennazzano, en nombre de la Compañía de María, acompañado por Subiger, Braun y Ghirlando. Y al día siguiente ofrecieron al cardenal protector Vanutelli una estatua de Nuestra Señora del Pilar con la inscripción: Quod B.M.V. columna incipit, Mater Boni Consilii perfecit. Luego visitaron al cardenal Verga, para despedirse de él, y a otras personas, y el viernes día 7, el padre Simler emprendió el viaje de regreso a París. Una vez en la sede de la Administración General, el Buen Padre se aplicó a escribir la circular n. 58, que firmó el domingo 23 de agosto, para acompañar el envío de las Constituciones y notificar

que el texto definitivo de estas Constituciones difieren muy poco de la redacción que ha estado entre vuestras manos hasta ahora⁴³³.

Después, explica los cambios, agrupados en 12 puntos: la fórmula de profesión de votos, el decreto de la Sagrada Congregación de 17 de diciembre de 1890 sobre la apertura de conciencia⁴³⁴, la observación de las Constituciones, las penitencias, la asistencia a los enfermos en sus últimos momentos, las personas de sexo femenino empleadas en las casas de la compañía, la correspondencia con la S. C. de Obispos y Regulares, las oraciones por los difuntos, el destino de los religiosos, la designación de los Provinciales, las comunicaciones oficiales y administrativas y la composición del Capítulo General. El Buen Padre anunciaba que por indulto de la Sagrada Congregación de Ritos (de 3-VIII-1891) se había recibido el permiso para inscribir dos fiestas nuevas en el Propio Litúrgico de la Compañía de María: Ntra. Sra. de Lourdes, el 11 de febrero, y Ntra. Sra. del Buen Consejo, el 10 de julio.

El texto de las Constituciones fue igualmente enviado a los obispos que habían dirigido al Santo Padre una carta de recomendación. En sus respuestas, los obispos felicitaron al Buen Padre y a toda la Compañía. Así, el obispo de Besançon, monseñor Ducellier, reconocía al padre Simler que

es un gran consuelo y un gran honor para usted, Señor y venerado Superior, haber podido llevar felizmente a buen fin esta importante y difícil empresa de la aprobación definitiva de vuestras Constituciones por la Santa Sede. En todo tiempo sería para un instituto una gracia especial de aliento y de progreso; pero en la incertidumbre de la hora presente, de cara a las oscuridades del porvenir, no hay seguridad más fuerte y más preciosa que la bendición del papa, signo cierto de la bendición de Dios y de la protección de María⁴³⁵.

d) Carisma e institución marianista en las Constituciones de 1891

Numerosas generaciones de religiosos marianistas han sido formadas en las Constituciones de la Compañía de María de 1891, hasta su sustitución por las Constituciones de la Compañía de María. Marianistas, de 1967, que a modo experimental fueron compuestas por mandato del Concilio Vaticano II, y la nueva Regla de Vida de la Compañía de María. 1983. La prolongada vigencia de las Constituciones del padre Simler ha hecho de ellas el texto normativo que ha configurado la mentalidad, vida y misión de los marianistas en perfecta inculturación del carisma fundacional en la modernidad, bajo el predominio cultural de la burguesía. Síntesis de las congregaciones religiosas del siglo xix con la cultura moderna, a la que se llegó, sobre todo, por el deseo de un catolicismo y de una vida religiosa en conformidad con la sensibilidad religiosa moderna. Se pretende una vivencia cristiana de mayor fraternidad e igualdad entre hermanos, empleados en las obras sociales y de evangelización entre las clases sociales del campo y la ciudad industrial; con una rigurosa organización interna, que haga eficaz la misión de la congregación y unos hermanos que viven de su trabajo, ejercido con humildad, abnegación y plena dedicación, como formas nuevas del ascetismo religioso. Una vivencia, en fin, de la religión, que responde con la utilidad social de sus obras a la crítica que ilustrados y liberales hacían a los monjes de las órdenes religiosas del antiguo régimen de ser unos holgazanes improductivos («mano muerta»). Así, estas Constituciones han definido durante tres cuartos de siglo la «era Simler» o época clásica de la Compañía de María. Por este motivo se merecen una sucinta exposición de su doctrina y organización.

Antes de explicar las Constituciones de 1891, se debe advertir la diferencia de naturaleza y de lenguaje entre las Constituciones de las nuevas congregaciones y las Reglas de las antiguas órdenes. Estas son verdaderas exposiciones espirituales de la teología de la vida religiosa y de la espiritualidad y misión de la orden en la que profesa el religioso o religiosa, mientras que las Constituciones se asimilan a la forma de unos estatutos que los hermanos o hermanas se dan para la práctica de la vida fraterna y para el ejercicio de la misión en obras de marcado carácter social. Por ello, las Constituciones deben explicar la organización y administración interna, órganos de gobierno, fines, medios y tipos de obras, de personas, obligaciones jurídicas de los votos religiosos, la incorporación y la separación del instituto... Por lo tanto, su lenguaje es más jurídico y normativo que espiritual. Simler intentó un texto que aproximara las Constituciones a las características de una Regla. Por la circular n. 57, de 31 de julio de 1891, escrita para anunciar la aprobación definitiva de las Constituciones, sabemos que el padre Simler no quiso escribir tan solo un texto normativo, sino también hacer de las Constituciones alimento espiritual para el religioso,

como una colección de cartas de dirección y de instrucciones prácticas [...], un resumen de las máximas evangélicas y de los consejos de perfección adaptados a nuestra situación y a nuestras personas⁴³⁶.

De aquí las afirmaciones que serán tópicos en los escritos y predicaciones de los superiores generales y provinciales al sostener que las Constituciones son «la voluntad de Dios para cada uno de los religiosos»; «guía segura e infalible que Dios nos envía por la mediación de su Iglesia». En resumen: «Seréis santos ante Dios en la medida en que seáis una copia viviente de las Constituciones». Así quedó establecido que el perfecto religioso era el que modelaba sus criterios y comportamientos al espíritu y a la letra del libro de las Constituciones, en perfecta imitación de la moral kantiana-burguesa del sujeto que actúa por el deber, que emana de la virtud expresada en la norma.

Aún así, las Constituciones del padre Simler poseen una fuerte estructura juridicista, que procede de la tendencia centralizadora y uniformadora que León XIII impuso a la vida religiosa y que culminó en el Código de 1917. Por esta tendencia, las congregaciones se deben adecuar a un mismo esquema jurídico, que unifica la diversidad de inspiraciones fundacionales y oscurece en cada congregación los rasgos más específicos de su propia identidad. Por el mimetismo secularista que asemejaba la Iglesia con el Estado liberal, regido por una Constitución y el Derecho Civil napoleónico, el siglo xix generó una eclesiología donde se prima lo organizativo y en la que el ideal de santidad se pone en la perfección del estado religioso y este en el cumplimiento de la regularidad. En esta situación, cada congregación buscó su originalidad en las obras pastorales en la que concretaba su misión, en la espiritualidad que la motiva y sustenta, y en la organización interna. Es por este motivo por lo que Simler pone tanto interés en definir la Compañía de María como congregación docente e insiste en la devoción filial a María como don espiritual genuinamente marianista, juntamente con la composición mixta (aa. 1, 4 y 5).

La Santa Sede fue aprobando las Constituciones de las nuevas congregaciones a partir de 1880, cuando la S. C. de Obispos y Regulares fue dando normas y avisos para clarificar los requisitos para pedir la aprobación y las normas canónicas a las que debían ajustarse los institutos religiosos y sus miembros. Un ejemplo de la clarificación canónica está en el voto de pobreza: en las Constituciones del padre Chaminade, artículo 14, se dice que «el religioso se despoja de toda clase de propiedad, no solo de dominio, sino también de uso»; pero, dado que el Estado liberal no reconoce el voto solemne de pobreza, que despojaría al ciudadano de su propiedad, Chaminade explica que se trata de un «voto de conciencia», sin más efectos civiles que los que permita la ley. Cuando la ley civil reconozca que por los votos simples el religioso puede renunciar a la administración, usufructo y uso de sus bienes, sin perder la nuda propiedad de los mismos, la S. C. de Obispos y Regulares publicará en diciembre de 1882 Le massime adottate, que adopta esta normativa para el voto de pobreza. Seguidamente, el padre Simler recogió esta distinción legal en los dos primeros artículos relativos al voto de pobreza (aa. 30 y 31).

En virtud de la institucionalización que el movimiento congregacional recibe en el derecho de la Iglesia, se asiste al estadio final del proceso de conventualización por el que las nuevas congregaciones de hermanos se fueron asimilando a las órdenes monásticas, perdiendo los rasgos del carácter secular con el que habían nacido. De la misma manera, las leyes del Estado liberal las asimiló a las tradicionales órdenes monásticas. No obstante esta asimilación, las Constituciones de los nuevos institutos conservaron elementos de su origen secular: los derechos civiles de los hermanos, que no pierden la nuda propiedad de sus bienes, si bien, al profesar el voto de pobreza, deben ceder la administración y usufructo de los mismos. A las mujeres se les concedió la dispensa de la dote. Igualmente, el ejercicio profesional –en el caso de la Compañía de María, la tarea escolar– era expresado como vocación, misión y consagración a Dios y, si en el caso de la mujer tales tareas son incompatibles con la clausura monástica, se afirma que no lo son con el estado de consagración al cual Dios les ha llamado para santificarse.

Uniformadas por el juridicismo y la conventualización, las congregaciones de votos simples se definen por un fin primario y un fin secundario, única forma de diferenciarse entre ellas. Terminología que llegó a cristalizar en el Código de 1917. Por fin primario se entienden los principios generales de todas las congregaciones: la vida en común, los votos simples y la santificación de sus miembros por la observación de los tres votos y de las Constituciones. Lo especial de cada congregación como instituto propio se expresa en el fin secundario, que consiste en la especial obra de caridad a Dios y al prójimo ejercida por los miembros que constituyen el instituto. Esta obra es aquella que viene particularmente inspirada al fundador o fundadora. Dicha inspiración permite al fundador dar prioridad a una determinada página evangélica en función de las necesidades misioneras y sociales más urgentes de su tiempo. El juridicismo también alcanza a la explicación de los votos, en los que se distingue el objeto y la virtud. En el primero se concretan las obligaciones de derecho civil y canónico que impone la profesión de cada voto; por la segunda, el contenido espiritual del voto, verdadera intención evangélica de la consagración religiosa. En las Constituciones del padre Simler nos encontramos con esta misma estructura: en el artículo 2 se sostiene que

La Compañía se propone dos objetos principales: 1º) elevar a cada uno de sus miembros a la perfección evangélica; 2º) trabajar por la salvación de las almas.

Ambos fines son explicitados en los artículos siguientes; la perfección evangélica (que es el fin común a toda vida religiosa) se concreta «en conformar su vida con la de Jesucristo» por medio de la «práctica de los consejos evangélicos» (a. 3); y para el segundo fin, el artículo 5 sostiene que «la Compañía se consagra a diversas obras de celo, principalmente a la educación de la juventud». En ambos fines, el padre Simler cree encontrar la fisonomía propia y la señal distintiva de la vida religiosa marianista en la «piedad filial del divino Modelo para con su madre», por ser la Virgen María el agente espiritual que forma a cada religioso y a todos los fieles en la conformidad con Cristo (aa. 4 y 6).

La Compañía por tanto no tiene en realidad más que un solo fin: la más fiel imitación de Jesucristo, Hijo de Dios, hecho hijo de María para la salvación de los hombres,

frase final del capítulo primero sobre el «carácter, fin, obras principales de la Compañía».

Fue en la circular del 7 de marzo de 1885, escrita para acompañar el envío de las Constituciones aprobadas ad septennium, donde el Buen Padre explicó a los religiosos los principios y el plan que había seguido en su redacción, con el fin de facilitarles la comprensión de los aspectos más significativos de la identidad religiosa marianista, expuestos, sobre todo, en el libro primero, que es donde se dice la naturaleza y el fin de la Compañía así como los deberes generales de todos sus miembros. El padre Simler enseña que el orden general de las materias y la división de las Constituciones por libros, capítulos y artículos tiene la ventaja de proporcionar una explicación más nítida de las obligaciones fundamentales que se tienen que practicar, pues, al agrupar en un mismo capítulo los artículos que se refieren a la misma materia, se proporciona al conjunto más claridad, nitidez y precisión. Las Constituciones están divididas en dos libros y estos, a su vez, en treinta y veinte capítulos respectivamente, subdivididos en artículos. Cada materia especial se agrupaba en un capítulo, con su título, que indica claramente su objeto. En el primer libro se recogen las obligaciones que afectan a todos los miembros de la Compañía y en el segundo libro las que conciernen en particular a cada clase de persona. La mente lógica y ordenada del padre Simler racionalizó el orden de materias, con la finalidad de hacer fácil aprenderse de memoria artículos y capítulos enteros. Si a este orden añadimos una redacción clara, elegante y con un cierto toque espiritual, comprendemos que Simler no ha buscado solamente hacer un texto normativo, sino un libro de lectura espiritual, en tal modo que las Constituciones se pudieran emplear como libro de meditación.

Sorprende en estas Constituciones que no aparezca el término «religioso», para referirse a los miembros de la Compañía de María, sino que se habla de «socio», «sujeto» o «individuo». Simler explica que en el lenguaje canónico de la curia pontificia, «religioso», traducción del latín regularis, ha estado exclusivamente reservado para designar a los religiosos con votos solemnes, que ya la Santa Sede no concedió a las nuevas congregaciones surgidas después de la Revolución Francesa, dado que el Estado liberal no reconocía valor jurídico a los votos solemnes. Ante esta situación, el derecho de la Iglesia hasta muy avanzado el siglo xix no supo integrar entre las tradicionales formas de vida religiosa a las nuevas congregaciones de votos simples, constituidas por hermanos. Solamente en 1889 la S. C. de Obispos y Regulares, en el decreto Ecclesia catholica, llama a los institutos con votos simples «verdaderas congregaciones religiosas», al ser emitidos ante superior legítimo. Reconocimiento que fue aceptado por León XIII en la constitución Conditae a Christo de 1900 y, finalmente, recogido en el Código de Derecho Canónico de 1917, donde «estado religioso» y «religión» se aplican por igual a las órdenes y a las congregaciones religiosas. Pero la cuestión por la naturaleza canónica era secundaria; para Simler se trata de una pura cuestión léxica, que no atañe al fondo ni tiene consecuencias sobre los méritos de los votos simples, sobre la naturaleza o excelencia de la profesión religiosa en una congregación –y no en una orden– y sobre la perfección del instituto; en fin, sobre el grado de santidad al cual sus miembros pueden aspirar.

En el artículo primero del primer libro se define el carácter, fin y obras principales de la Compañía, que aparece definida con precisión y nitidez como «congregación con votos simples, compuesta de socios sacerdotes y de socios legos». Enseña Simler que este capítulo insiste sobre la «piedad filial» de sus miembros hacia María, su Madre, declarando que es nuestra primera razón de ser y el carácter más sobresaliente de la Compañía. Por piedad filial se entiende la devoción y amor de hijo, del religioso hacia la Virgen Inmaculada. En la imitación de Nuestro Señor Jesucristo, fin primordial de la consagración religiosa, el marianista se aplica a reproducir dos rasgos más acusados del divino Modelo: el celo por la salvación de las almas y la piedad filial hacia María, su madre. Esto se resume en la última frase de este capítulo:

Por lo tanto, la Compañía de María no tiene realmente otro fin que la imitación más fiel de Jesucristo, Hijo de Dios, hecho hijo de María, para la salvación de los hombres.

Es una fórmula simleriana, en la que se resume magistralmente el cristocentrismo del padre Chaminade y el sentido misionero de la dedicación mariana de la Compañía⁴³⁷.

En el capítulo segundo se expone «la profesión de votos». En la Compañía se emiten los tres votos simples de pobreza, castidad y obediencia, a los que se añade el de estabilidad en el momento de la profesión definitiva. Esta se podía hacer entre los tres y los diez años después de la emisión de los primeros votos. La emisión explícita del voto de estabilidad, tal cual es practicado en la Compañía de María, revestía diversos significados: la donación de la vida entera, persona, tiempo y trabajo del religioso a la Compañía y a sus obras; que el religioso no puede entrar en ningún otro instituto sin un permiso del Soberano Pontífice; en fin, entiende Simler que según la tradición marianista el voto de estabilidad tiene un significado más elevado: en él se significa la consagración solemne e irrevocable –que no daban los votos simples– al servicio de la Virgen María. Como signo exterior de tal consagración el religioso recibe un anillo de oro, que porta en la mano derecha (libro primero, capítulo sexto: «El voto de estabilidad»).

Una vez presentada la profesión religiosa y los votos, los capítulos séptimo, «La dirección», y octavo, «La regla de la vida común», constituyen el núcleo que organiza e interpreta estas Constituciones. Ya se ha visto más arriba⁴³⁸ la nueva forma de vida religiosa que ofrecieron la multitud de nuevas congregaciones surgidas durante el siglo xix en relación con el concepto moderno de la religión vivida como moral. El orden y la moral se expresan en las Constituciones y Reglas de vida de los nuevos institutos bajo los principios de la centralización y uniformidad, dos categorías que en las Constituciones del padre Simler quedan recogidas en los términos «dirección» y «regularidad» por herencia del padre G. José Chaminade. La centralización y un ejercicio vertical de la autoridad fue la forma de gobierno empleada para organizar la «dirección» y responde a una de las características más definitorias de las congregaciones del siglo xix que se gobiernan con un superior general. El concepto de dirección posee una intención eminentemente espiritual en la tradición marianista: dirigir al religioso por los caminos de la vida espiritual y de la misión apostólica del instituto. En el artículo 58 se explica que

bajo el nombre de dirección, la Compañía de María comprende el conjunto de los cuidados y de los recursos con que atiende a sus miembros para dirigirlos en el ejercicio de sus funciones y en el camino de la perfección.

Y en el siguiente artículo se justifica por la necesidad de «llevar una vida común, seguir un mismo camino y llegar al mismo fin». Por esto es necesario «una dirección que, por decirlo así, abarque todos los actos de la vida». La dirección se ejerce por las Constituciones, estatutos y reglamentos; abraza a la conducta exterior y a las disposiciones interiores del religioso. Por este motivo, al jefe de la comunidad se le denominaba «director», más en un sentido espiritual que en el escolar.

Derivada de la dirección y en íntima unión con ella está la «regularidad», según enseña el artículo 68, primero del capítulo octavo de «La Regla de la vida común»:

La dirección, en todo instituto, tiene por primer objetivo prescribir a todos sus miembros un mismo camino y un mismo régimen de vida; la reunión de estas prescripciones constituye la regla de comunidad o la regla de la vida común.

A este régimen de vida y trabajo en común se denomina «regularidad», según define el artículo 71 en estos términos:

La regularidad es un medio universal de santificación; afirma a los individuos en el bien y hace a las comunidades inalterables: «Sujetaos a la regla y no la soltéis; guardadla porque ella es vuestra vida. Tene disciplinam, ne dimittas eam; custodi illam, quia ipsa est vita tua» (Prov IV,13).

La regularidad tiene, así, una clara función en la vida de la institución: hacia dentro, proporcionarle orden y trabazón, como expresión de la fraternidad evangélica, y hacia fuera, funcionar como medio para alcanzar la eficacia pública en el desempeño de su misión, que es la expresión de la caridad apostólica. Las Constituciones compendian así la instrumentalidad de la regularidad en el artículo 72:

La regularidad produce la unión de los esfuerzos de todos hacia un fin y así, hasta desde el punto de vista temporal, es una de las causas más eficaces de prosperidad y de éxito. La irregularidad, al contrario, acarrea la perdición de las personas y la ruina de las obras y de los institutos.

Por la utilidad social de sus obras, los nuevos cuerpos religiosos acreditan ante el pensamiento liberal el valor de la religión y la verdad del cristianismo. En este marco cultural es donde se desarrolló el catolicismo de las obras, que dio lugar a una nueva sensibilidad evangélica expresada en la promoción moral y social de las masas pobres de campesinos y proletarios, a los que los nuevos religiosos dirigen su trabajo apostólico. Por regularidad se ha de entender una vida religiosa en la que todos los miembros del instituto desempeñan un apostolado claramente definido en su proyección pública, cual era la docencia; se rigen por el mismo horario, normalmente escolar; se aplican en el mismo trabajo en la escuela y mantenimiento de la casa; tienen en común la oración, el ocio..., viviendo todos juntos en el mismo edificio, normalmente el lugar donde se ubica la tarea apostólica (un colegio, escuela, orfanato...), sin contacto directo del religioso con el entorno civil y familiar sino a través de múltiples filtros institucionales. Se puede resumir diciendo que todos los religiosos de la misma comunidad –y del instituto– realizan la misma tarea apostólica y actos de Regla, de la misma forma y siempre fiel al reglamento horario. No en vano, el artículo final del capítulo octavo, concluye recordando que

la regla de cada casa y el reglamento personal de cada hermano determinan la distribución y el empleo del tiempo.

El tiempo que, como valor productivo, forma parte de los principios del ethos burgués, es definido por su utilidad. El uso productivo del tiempo se consigue por los reglamentos horarios de todas las actividades y clases de personas. Así, los superiores y los capítulos provinciales y generales buscarán en todo momento el exacto cumplimiento de la uniformidad en los reglamentos.

Utilidad y unidad es la representación de la vida religiosa que todos esperan, los laicos, el clero diocesano y lo mismos religiosos; y se refiere por igual tanto a la vida interna de la comunidad religiosas como a la tarea apostólica, que en el caso marianista conduce a confundir la comunidad religiosa con la organización colegial.

De ahí que el siguiente capítulo, el noveno, se centra en «La distribución y el empleo del tiempo», concebido como un valor útil y productivo:

Usando económicamente del tiempo, como de un bien precioso, cuyas pérdidas son irreparables, los hermanos dividen el día entre la oración y el trabajo, sin entregarse al descanso y desahogo más que lo necesario (a. 78);

temiendo perder hasta la parte más pequeña de este tiempo que vale tanto como Dios (a. 95).

Este capítulo consiste en un reglamento horario, uniforme y universalmente válido para todas las comunidades y religiosos.

A partir de la «dirección» y la «regularidad», Simler organiza todos los aspectos de la vida religiosa marianista: 1) la vida espiritual y ascética, y 2) la educación, enseñanza y otras obras de celo. La vida espiritual se ordena en torno a la meditación u oración mental (capítulo décimo), que es tenida como la forma eminente de oración, puesto que la meditación está dirigida a robustecer la fe, para que el religioso viva y actúe con criterios de fe. Todas las demás acciones espirituales deben contribuir a la meditación: el examen de conciencia (capítulo undécimo), la lectura espiritual (capítulo duodécimo), la conferencia religiosa y el capítulo de culpas (capítulo decimoquinto) y los ejercicios espirituales (capítulo decimosexto). En sentido estricto, no existe la liturgia sino las oraciones vocales y otros ejercicios piadosos de la vida cristiana, que se hacen en común; si se habla de oficio de coro (capítulo decimotercero), se entiende la recitación en común del oficio parvo de la Inmaculada Concepción de la Virgen María y, si se refiere a la santa misa, la intención está centrada en la adoración eucarística (a. 125).

Respecto a la vida ascética, las Constituciones del padre Simler constituyen un verdadero tratado de espiritualidad. Explica las razones, utilidad y práctica del silencio (capítulo decimoséptimo), la vigilancia sobre los sentidos y pensamientos del corazón (capítulo decimoctavo) y las penitencias (capítulo decinoveno). Por un sentido nuevo de la espiritualidad cristiana, menos pietista y cultual y más práctica y sensible, los ayunos y penitencias son mitigados a causa de la fatiga de la tarea docente y toda dispensa o esfuerzo de más en esta materia no se hará sino con la dispensa y el permiso de la autoridad competente. Así, se advierte al final que

la penitencia, la mortificación por excelencia para cada uno son las pruebas, las fatigas y las dificultades inherentes a la vida común y a los deberes de estado, las enfermedades y dolencias procedentes de la edad [...]. Aceptar esta cruz con resignación, llevarla con amor y reconocimiento, es la práctica de la penitencia perfecta (a. 179).

Con el mismo sentido moderno de las prácticas religiosas de la ascesis, la austeridad o la humildad, están los capítulos dedicados a los cuidados del cuerpo (capítulo vigésimo), la habitación (capítulo vigesimoprimero) y el vestido, que «se diferencia poco del de los seglares», según corresponde a las formas externas, bastantes laicales, con las que nacieron las congregaciones modernas (capítulo vigesimosegundo). En todos estos aspectos se procura solamente la limpieza y la modestia y se abandona la ostentación de los inmuebles, vestidos y signos distintivos de las antiguas órdenes y de las prácticas religiosas del antiguo régimen. Los laicos usan levita de color castaño con chaleco y pantalón negro (a.198) y «los eclesiásticos visten como los sacerdotes edificantes de las diócesis en que residen» (a. 202). Estas instrucciones eran importantes, dada la relación del docente marianista con los alumnos, sus familias y autoridades académicas y civiles, ante quienes debía presentarse con la dignidad propia de la importancia social de la tarea escolar. Además, convenía regular estos aspectos privados de la persona en vista al cuidado de la salud, dado el esfuerzo que suponía el trabajo de la clase. Así lo reconocía el artículo 180:

En los Institutos que necesariamente están en contacto con el mundo y que se consagran a las penosas tareas de la educación y del celo, los hombres no pueden tratar su cuerpo como lo hacían los solitarios (anacoretas).

En relación con la salud se ponía el cuidado de los enfermos en el capítulo vigesimotercero. Con el mismo nuevo sentido de la ascesis y de la vida fraterna, se procura la cortesía y la caridad en las relaciones de los hermanos entre sí en los recreos y paseos (capítulo vigesimocuarto). A la caridad fraterna obligaban los numerosos actos comunes, que hacía que «las ocasiones de practicar esta virtud [fueran] continuas» (a. 215). La forma de practicar la caridad se hace a través de las formas sociales de «las reglas de cortesía concernientes al trato entre personas bien educadas y distinguidas por sus buenas maneras», por lo que los religiosos «no se tutean jamás» (a. 221); en una comunidad las cosas se deben hacer con decencia y según orden (a. 220). La ascesis de la persona se extiende a las relaciones con las personas del mundo en las visitas, viajes y correspondencia (capítulo vigesimoquinto). Todo en estas actividades está minuciosamente reglamentado. Así, el sentido burgués del orden, las buenas formas sociales y la mesura reinaban en todo. Las Constituciones definen un nuevo evangelismo, que estaba a la altura de su tiempo.

Los tres siguientes capítulos, (vigesimosexto a vigesimoctavo) se refieren a la misión apostólica marianista. Esta misión se define como «educación», que no se debe confundir con la enseñanza escolar, pues incluye también «las demás obras de celo». Sin embargo, en la práctica, estos dos capítulos se refieren a los principios religiosos que animan la pedagogía marianistas y no son otra cosa que un perfecto reflejo de la teoría y valores defendidos por la enseñaza escolar católica: dirigida, sobre todo, a los pobres –de ahí la insistencia en la primera enseñanza–, formar la persona, la escuela como subsidiaria de la responsabilidad de los padres y hacer cristianos. El artículo 261 explica que

bajo el título de educación se comprenden los medios por los cuales se puede sembrar, cultivar, fortificar y hacer fecundo el espíritu cristiano en las almas, para atraerlas a la profesión sincera y pública de un verdadero cristianismo.

Pero el artículo 263 concreta que

las obras principales de la Compañía de María son relativas a la enseñanza bajo todas las formas y en todos los grados, pero sobre todo a la primera enseñanza.

La enseñanza tiene una explícita finalidad misionera para los hermanos,

pues la educación para ellos consiste en formar a Jesucristo en cada una de las almas (a. 264). [Así pues, se afirma que] la compañía de María no enseña más que para educar; pues los hermanos reciben e instruyen a los niños para hacer de ellos buenos y fervientes cristianos (a. 272).

También estos capítulos se convierten en pequeños síntesis de pedagogía, aptos para la meditación merced a un sentido humanista y cristiano de la educación. Siendo importante la instrucción religiosa, no se perjudica en nada a la profana:

La Compañía pone todos sus cuidados en la buena dirección de sus escuelas y en la perfección de sus métodos (a. 275).

También cada religioso debe actualizarse en sus conocimientos y acción docente. De esta manera, la Compañía de María queda definida en las Constituciones de 1891 como una congregación docente, en la que hasta el Superior General ha de estar al corriente del estado de la enseñanza (a. 278).

Los religiosos de la Compañía se dedican a otras obras de celo (capítulo vigesimoctavo): las congregaciones marianas de la Santísima Virgen, los ejercicios espirituales, las misiones y las diferentes funciones del ministerio sacerdotal (a. 279); si bien,

todas estas obras pueden considerarse como complemento de la educación cristiana. [Además,] la Compañía une a estas obras de celo el cuidado de asilos de huérfanos y de escuelas de agricultura (a. 284).

De los hermanos empleados en trabajos mecánicos y manuales se dice que

contribuyen al bien general y a la salvación de las almas por sus oraciones, su edificación, su abnegación y sus trabajos.

El primer libro concluía con el capítulo trigésimo sobre «las virtudes características de los hijos de la Compañía de María». Este era el capítulo del que el padre Simler se sentía más satisfecho; en él quiso compendiar la espiritualidad y carisma marianista, la «vocación especial»,

lo que para la Compañía es como el don de Dios, que constituye su fisonomía y forma su sello distintivo.

Dada la similitud en las formas y en los fines de la Compañía de María con el conjunto de congregaciones surgidas en el movimiento congregacional del siglo xix, el sello distintivo de los religiosos marianistas se ha de poner en una motivación espiritual característica. Este sello era definido como «la piedad del todo filial para la bienaventurada Virgen María» (a. 293). Este capítulo es como el broche de oro del primer libro de las Constituciones, es un resumen de la espiritualidad mariana marianista, apto para la meditación personal. El perfil de religioso que se dibuja, responde a los valores evangélicos que los hermanos de las nuevas congregaciones vinieron a resaltar: el hombre humilde, sencillo, animado por el espíritu de fe, la oración y el espíritu de familia, «estos deben ser los signos más salientes de la Compañía de María» (a. 296). Sin citar al fundador, los artículos rememoran sus escritos y centros de interés en su enseñanza mariana y espiritual; sobre todo la referencia a la fe como principio de conducta en todos los actos de la vida (a. 301). Con clara inspiración chaminadiana se enseña que

por la fe, [el religioso] llega a la práctica heroica de las virtudes de su estado (Hb XI); por ella nace y se desarrolla en él el espíritu divino, el espíritu de Cristo (I Cor II, 16); por ella se hace hombre de oración y de meditación (a. 302).

El religioso está animado por el espíritu de familia, que le hace amar su comunidad y la Compañía como a su madre y «se entrega a sus obras con alegría» (a. 304). El profeso marianista trabaja para la gloria de María y hacer bien a sus hermanos (a. 305), frase con la que se concluye el libro primero.

En el libro segundo se exponen la «organización, gobierno y deberes particulares de cada clase de personas». Así se fijan la naturaleza y deberes de postulantes, novicios, escolásticos, hermanos laicos y hermanos sacerdotes. Luego se desarrollan los principios de «la autoridad y el gobierno», a la que sigue cada una de sus instancias personales y colegiadas, según corresponde a las nuevas congregaciones con Superior General: el Superior General, Asistentes Generales y el Consejo General; los Provinciales, sus Asistentes y Consejo Provincial; los Directores de las casas y Consejo del Director, conferencia de orden y, finalmente, el Capítulo General y Provincial y los electores a los mismos en ámbito provincial y doméstico.

Toda la organización administrativa y de gobierno marianista se asienta sobre el principio carismático de la composición mixta, que viene puesto en primer término en el primer artículo, n. 306, de este libro segundo:

La Compañía de María se compone de sacerdotes y de legos, que forman una sola y misma congregación, gozando todos igualmente del título y de las prerrogativas de socios, y pudiendo todos también ser llamados a desempeñar todos los cargos, a excepción de ciertas funciones reservadas en las Constituciones nominalmente, las unas a los sacerdotes, las otras a los legos.

Capítulo IV - AÑOS DE ESPLENDOR

1. Paz y prosperidad

El tercer generalato del padre Simler debía extenderse de 1896 a 1906; pero la muerte le sorprendió en 1905. Este tercer y último período al frente de la Compañía de María prometía el mayor crecimiento material de la misma, la mejor organización de gobierno, formación inicial, vivencia del espíritu religioso y de la labor escolar. Dos factores daban fundamento para un esperanzador optimismo: 1) la expulsión de los religiosos de las escuelas municipales en Francia había sido contrarrestada con nuevas fundaciones en los territorios coloniales del norte de África y en países extranjeros; fundaciones que le dieron a la Compañía la fisonomía de congregación internacional y a los religiosos un fuerte rearme espiritual; y 2) la aprobación pontificia de las Constituciones en 1891, ante la cual habían casi desaparecido las anteriores polémicas suscitadas en torno a una supuesta clericalización de la Compañía y el desplazamiento de sus obras hacia la segunda enseñanza, en detrimento de las escuelas, tal como afirmaban algunos religiosos que había sido la idea original de Chaminade. Pacificada internamente, recuperada en sus obras y personal, y fortalecida en el espíritu religioso interior, la Compañía de María se adentraba en una era de paz y prosperidad, en similitud con el esplendor que la Iglesia católica vivía bajo los años finales del pontificado de León XIII.

En 1901 la Compañía celebró el jubileo del vigesimoquinto aniversario de la elección del padre Simler para el puesto de Superior General (tenida el 19 de abril de 1876). Los religiosos le manifestaron su veneración y piedad filial; los actos jubilares aparecieron en Le Messager del 1 de mayo de 1901⁴³⁹. El cronista da a conocer el homenaje de toda la Compañía al padre Simler, tenido el martes de Pascua 9 de abril, durante la misa de apertura del Capítulo General en la capilla del colegio Stanislas de París. La misa fue presidida por el padre Simler ante la presencia de todos los capitulares y los seminaristas de Antony cantaron las partes corales. El sermón corrió a cargo del padre Bonnet, Provincial de Midi, que hizo un elogio de la inmensa obra realizada por el padre Simler durante su generalato. Bonnet veía al padre Chaminade hablando a la Virgen María, haciéndole notar cómo la obra que ella le había inspirado había llegado a ser universal, extendida por todas las latitudes, todas las clases sociales, todo tipo de obras para combatir a la «serpiente», el enemigo de María. Según Bonnet, había sido el padre Simler

el instrumento de estas grandes obras; él es el Padre a quien toda la Compañía rodea hoy con su afecto y entusiasmo. [...] Sí, bajo vuestros auspicios, yo concebí la idea y la realicé plenamente; pero, si yo fui el primer fundador de vuestra Compañía, él es el segundo.

Bonnet daba así al padre Simler el título de «segundo fundador». El mismo padre Simler recordó la efeméride en la circular del 14 de junio de 1901. Reconocía que 25 años en el cargo de Superior General era un acontecimiento único en la historia una congregación religiosa. Habían sido 25 años en los que la Compañía había alcanzado su madurez institucional, durante el tiempo de agitación social y política de la III República, años en que Francia alcanzó la consolidación de la democracia parlamentaria y la industrialización del país. José Simler podía presentar como acontecimiento principal de sus años de gobierno

la organización definitiva de la Compañía de María, por la aprobación de sus Constituciones; vosotros sois dichosos al constatar los efectos de esta aprobación: la paz [...], la concordia, la confianza, la extensión de la Compañía, el cuidado prodigado en mayor medida a la formación de religiosos.

Al final de la carta, el Buen Padre recordaba que, tras tantos años de gobierno, se encontraba avanzado en edad y debilitado por las enfermedades.

La Compañía de María comenzaba el nuevo siglo con 174 casas y 197 obras así repartidas: 5 parroquias unidas a residencias provinciales, casa de ancianos o de formación, 29 colegios, 130 escuelas, 7 orfanatos –algunos de ellos con rango de escuelas de agricultura– y 26 casas de formación. La Compañía contaba con 2.030 religiosos, de los que 190 eran sacerdotes o seminaristas, 1.660 religiosos laicos y 180 escolásticos; a estos había que añadir 120 novicios y 400 postulantes⁴⁴⁰. Como reconoce el padre Lebon,

la Compañía parecía encontrarse en vísperas de un período de nuevo desarrollo y de mayor prosperidad. En realidad, se encontraba en vísperas de padecer la más temible crisis por la que había de pasar desde sus orígenes.

En efecto, no obstante la pujanza material, estos años finiseculares fueron un fogonazo pasajero de esplendor, previo a la expulsión de Francia de las congregaciones docentes en 1903 y la consiguiente separación Iglesia-Estado en 1905. Crisis gravísima, que pudo haber costado la vida a la Compañía de María, hasta entonces mayoritariamente francesa. Si la Compañía sobrevivió a la pérdida de sus abundantes y prestigiosas obras en Francia y al abandono de un gran número de religiosos, se debió a que los establecimientos fundados fuera de Francia a lo largo de la década de 1880 a 1890 se habían consolidado; pero también a la configuración institucional que emanaba de las nuevas Constituciones, definitivamente aprobadas por la Santa Sede; pues, como afirmó el padre José Hiss, Asistente General del Oficio de Celo, ante los capitulares de 1896:

Aprobadas las Constituciones debemos hacer desarrollar nuestros rasgos característicos.

Estos rasgos fueron dados en los 8 estatutos del Capítulo General de 1896.

a) Superación de las leyes de secularización de la enseñanza

La década de 1890-1900 se inauguraba con un saldo positivo sobre las leyes republicanas de secularización de la enseñanza. Optimismo que se refleja tanto en el informe del padre Simler sobre el proceso de aprobación de las Constituciones cuanto en los datos y el análisis de la situación de la Compañía de María, que los Asistentes Generales ofrecieron en sus respectivas Memorias al Capítulo General de 1891. Las casas de formación estaban rebosantes de candidatos a la vida religiosa marianista. Por los postulantados de Francia (incluido Graz, en Austria) habían pasado entre 1886 y 1891 un total de 866 niños. Pero la eficacia vocacional era moderada, pues según el informe del Asistente de Instrucción, padre Hiss, la mitad de los que ingresaban, se retiraban o eran despedidos a sus familias. El número de profesiones definitivas había aumentado gracias al mandato de las últimas animadversiones, que permitía emitir los votos definitivos dentro de los 10 primeros años de vida religiosa. Esta medida favoreció que el número de profesiones definitivas en el quinquenio 1886-1891 fueran de 222 –44 por año–, frente a las 182 del quinquenio anterior. Esto propició el incremento de religiosos con votos perpetuos, que pasaron a ser 1.040 sobre un total de 1.734 religiosos (el 60%, sobre el 56% del período anterior). Según los informes de los Provinciales, los votos se cumplían satisfactoriamente. Obispos, autoridades civiles, eclesiásticos y la población en general veían a los marianistas en estado de progreso. Dentro de la Compañía reinaba la paz, la unión y la fraternidad, y los religiosos se aplicaban al duro trabajo de la escuela, confiados en sus superiores. Índice de este buen espíritu era el esfuerzo y el entusiasmo que mostraban los religiosos destinados en las nuevas fundaciones en el extranjero, donde tenían que aprender otra lengua y adaptarse a otras costumbres y a otro clima, además de no poder visitar a sus familias; cargas y privaciones que eran soportadas por hombres todavía muy jóvenes. El Asistente de Celo, el exigente y rigorista padre Demangeon, se mostraba satisfecho de esta situación y la tenía por una «bendición de lo Alto»⁴⁴¹.

Al segundo Asistente, padre José Hiss, le correspondía dar cuenta de la situación en que habían quedado en Francia las obras escolares de la Compañía y las casas de formación, después de la aplicación de las leyes de secularización de la enseñanza primaria⁴⁴². Después de las leyes republicanas, a los católicos que deseaban que sus hijos estudiasen en escuelas atendidas por religiosos, solo les quedó la posibilidad legal de crear escuelas privadas y confiarlas a los maestros de las congregaciones. Proliferaron, entonces, los comités parroquiales, que con la aportación económica de los fieles abrieron numerosas «escuelas libres». La Administración General marianista siguió la política de aceptar la dirección de dichas escuelas, si bien, por depender de la aportación voluntaria de los fieles y de las matrículas de los niños, tenían grandes dificultades económicas para sostenerse. «No son en general escuelas viables», reconocía el padre Hiss, quien prefería aceptar escuelas creadas por fundaciones y patronatos con un fondo patrimonial que era más estable, pues una escuela sostenida por 3 religiosos necesitaba una inversión anual de 100.000 francos. La aplicación de la ley Goblet había provocado que de las 8 escuelas municipales dirigidas por maestros marianistas que habían sido «laicizadas» en el último quinquenio, los religiosos se pudieron mantener al frente de 5 de ellas gracias a que fueron transformadas en escuelas privadas (se abandonaron Montech, Podensac y Caiseaux, y se mantuvieron en La Bresse, Cerizai, Dourgne, Carmeux y Gensac). Fuera de Francia fue secularizado de manera repentina el colegio San Carlos de Túnez y trasformado en liceo oficial. Pero otros establecimientos se abandonaron por falta de condiciones económicas y materiales: las escuelas de Cannes-Bocca, Monteng, Cordes y Morez eran una carga económica para la Compañía y el personal saliente pudo ser enviado a las fundaciones en países extranjeros. El sobrante de personal permitió la fundación o recepción de 10 establecimientos en los puestos de Oost, San Sebastián, Lausan, Roma, Tokio y Viena, tal como informó el Superior General en sus circulares. Las fundaciones de Jerez de la Frontera (España), Chimay (Bélgica) y Principado de Mónaco, en países limítrofes, permitieron enviar a ellas religiosos que no podían enseñar en Francia, porque no habían obtenido el brevet de capacitación docente. En la provincia de América se sucedían los abandonos, cierres y aperturas de obras. Eran nuevas fundaciones las escuelas de Marisville, Santa Brígida y San Juan en Cleveland, San Alfonso en Nueva York, San Pedro en Rochester, en Chillicothe, Cumberland, San Francisco, Erie y Washington; muestra del trepidante movimiento de expansión de hombres y de obras en una Provincia tan próspera como la vida económica del país.

En definitiva, a pesar de las leyes de secularización de la escuela pública en Francia, el padre Hiss confirmaba ante los capitulares que la Compañía dirigía el mismo número de obras: si en 1886 se contaban 144 establecimientos en el Personal marianista, en 1891 se enumeraban 146, de los que 109 eran escuelas de primera enseñanza; 20 colegios completos de enseñanza primaria y secundaria y 2 eran colegios de enseñanza secundaria. Las casas de formación eran 10 postulantados, 6 noviciados y 6 escolasticados; además de poseer 3 residencias sin fines escolares. De momento, se había podido situar en escuelas privadas a los religiosos expulsados de la enseñanza oficial. Igualmente se había superado ventajosamente la ley de junio de 1881 sobre la obligación de contar con el brevet simple para ejercer la docencia. Ahora, los escolásticos permanecían más tiempo en los escolasticados de Ris (París), Graz (Austria) y Nazareth (Estados Unidos), pues, si en algunos casos los jóvenes no llegaban a disfrutar ni un año de estudios, ahora se necesitaba un año o año y medio (y algunos hasta tres), con la consiguiente mejora de la formación intelectual y religiosa, y también de la fidelidad a la vocación religiosa. Gracias a la mejora de la formación las defecciones habían descendido en Europa de 36 a 20 abandonos anuales. Por el contrario, en los Estados Unidos la proporción de abandonos había aumentado. Hiss no quiso dar ninguna explicación de este hecho, pero el padre Demangeon sostuvo que se debía al espíritu de independencia, amor al bienestar e inconstancia entre la juventud de un pueblo emprendedor⁴⁴³.

Era la prosperidad de la Provincia de América la que mantenía a flote la estadística general de la Compañía en alumnos, religiosos y establecimientos. Lógicamente, las leyes secularizadoras habían provocado el descenso de alumnos en el conjunto de las Provincias francesas, mientras que en América continuaban aumentando, pues, si en 1886 (anterior a la ley Goblet) el número de alumnos era de 27.000, en 1891 solo subía a 28.000, de los que 11.000 estaban en los Estados Unidos. También el número de religiosos había aumentado, desde los 1.628 de 1880 (antes de las leyes laicistas y de las nuevas fundaciones) a los 1.734 de 1891 (106 seis más, a un promedio de 21 religiosos por año). Pero Hiss advertía que el ritmo de crecimiento se había frenado, «tal vez por la guerra a las congregaciones» en Francia. Esta guerra obligaba a estar precavidos, porque, si hasta ahora a los republicanos les había interesado apropiarse de la enseñanza de las clases populares, no era improbable que las próximas leyes escolares fueran dirigidas a la enseñanza secundaria.

Finalmente, el padre Hiss se mostraba satisfecho de la calidad docente y misionera de los maestros marianistas, que se preocupaban tanto de la educación como de la instrucción. El objetivo de la escuela marianista, al que eran fieles los religiosos, se proponía formar los caracteres al mismo tiempo que los espíritus, conducir la voluntad mediante la dulzura y la persuasión más que por el miedo al castigo. El sistema escolar marianista pretendía dar el primer puesto a la enseñanza de la religión por el buen ejemplo de los religiosos.

Los datos económicos confirmaban la prosperidad de las obras escolares y de las casas de formación. Don Félix Fontaine mostraba que, después de gastar la Administración General 4.824.273 francos en concepto de ayuda a las nuevas fundaciones y casas de formación y de los 153.325 francos de contribución al registro de la propiedad, que hubo que entregar por fuerza de las nuevas leyes fiscales sobre las congregaciones, además de amortizar el conjunto de las deudas, quedaba un beneficio de 128.1351 francos, cantidad que revertía en el mantenimiento de las casas de formación y de la misma Administración General. El señor Fontaine, también concluía afirmando que «tenemos la protección de Dios y de la Santísima Virgen⁴⁴⁴».

En efecto, la expulsión de las escuelas municipales no afectó al sostenimiento económico de la Compañía de María en Francia, pues sus ingresos económicos principales provenían del colegio Stanislas de París, de los internados de los colegios de segunda enseñanza y de los valores invertidos en Bolsa y Tesoro público. Conceptos a los que no prestó atención la legislación republicana, interesada en el dominio de la escuela pública. En las escuelas municipales, los religiosos recibían del ayuntamiento una módica pensión anual, que les permitía vivir lo comido por lo servido, sin mayor carga ni aportación a la economía provincial. Las escuelas municipales, emplazadas en un marco rural, eran un excelente campo de misión para la Compañía, que, sin gastos por su parte, podía extender su influencia religiosa sobre una multitud de niños de clases sociales humildes, a los que proporcionaba una eficaz educación moral y religiosa y una sólida instrucción; a cambio la Compañía recibía de estos niños la mayor aportación vocacional. De aquí que la expulsión de las escuelas traía el temor de ver perder influencia religiosa en la sociedad francesa, disminir el número de candidatos en las casas de formación, provocar un contingente de religiosos sin puesto donde situarlos para la misión docente y la necesidad de abrir escuelas de pago con el necesario gasto económico para la Compañía. Pero la rápida sustitución de las escuelas municipales por obras en países extranjeros y territorios de misión, si bien obligó a la Administración General a un fuerte desembolso económico inicial, permitió dar empleo a los religiosos pero, sobre todo, despertar el entusiasmo misionero y con ello provocó la elevación moral y vocacional de los religiosos, con el consiguiente aumentó de confianza en el gobierno de la Administración General. En definitiva, no llegaron a producirse las posibles consecuencias de disminución de obras, pérdidas económicas, disminución de vocaciones y mayor número de abandonos, además de un descontento generalizado, que podía haber causado la expulsión de los religiosos de la red de escuelas municipales en Francia. Los superiores atajaron la expulsión de las escuelas municipales por la apertura o dirección de escuelas privadas en Francia y el envío de los religiosos a fundar o dirigir centros docentes en territorios coloniales, tierras de misión y países europeos limítrofes. Estas fundaciones produjeron el fortalecimiento del espíritu interior de los religiosos. Lo que podía haber sido una crisis material y espiritual, más fuerte que la anterior disputa por la composición mixta y la enseñanza primaria, se convirtió en la ocasión para la expansión internacional de la Compañía y fortalecimiento de la identidad carismática, asegurando la unidad de voluntades en torno a las nuevas Constituciones y al Buen Padre Simler.

b) Esplendor antes de la crisis del movimiento congregacional en Francia

Los años que transcurren entre 1896 y 1903, marcan el período de mayor esplendor material de la Compañía de María en Francia, previo a la crisis del movimiento congregacional en este país. En los informes del Superior General y de sus Asistentes a los Capítulos Generales de 1896 y 1901 se manifiesta la prosperidad de la obra docente y de la vida interna de la Compañía. Los estatutos del Capítulo General de 1896 establecieron las medidas administrativas y el ordenamiento de una institución que debía corresponder a las Constituciones recién aprobadas. Tanto era así, que el padre Hiss se abstuvo de dar indicaciones al Capítulo de 1901 porque

el Capítulo de 1896 dio tan buenos mandatos, que el Asistente de Celo se reserva de hacer propuesta para este Capítulo⁴⁴⁵.

Después de la aprobación de las Constituciones en 1891, el Capítulo General de 1896 fue muy tranquilo. La Compañía estaba pacificada y veía prosperar sus obras y casas de formación. Era una señal del cielo que el Capítulo tuviera lugar durante la fiesta de Pentecostés, como hizo notar el padre Simler.

Jamás –escribe en la circular del 6 de junio de 1896, después del Capítulo– habíamos tenido en ninguna asamblea sensación de mayor ánimo, de las más magníficas esperanzas y de expectativas más santas sobre el porvenir de nuestra querida Compañía, sobre sus destinos providenciales y su lugar en la santa Iglesia en lo que queda de siglo.

Muestra de esta prosperidad era la incorporación al Capítulo de los delegados de la reciente Provincia de España. En total, el número de capitulares ascendía a 41⁴⁴⁶.

Entre la convocatoria del Capitulo y su apertura, el padre Simler envió a sus religiosos una notable instrucción sobre La autoridad, fechada el 25 de marzo de 1896. La instrucción consiste en un extenso comentario sobre el pensamiento político de León XIII, expuesto en las grandes encíclicas Inescrutabili Dei (1878), Diuturnum (1881), Inmortale Dei (1885), Sapientiae christianae (1890) y Rerum novarum (1891). Siguiendo al papa, Simler analiza el origen divino del poder, sus depositarios humanos y el ejercicio del mismo, los deberes de los superiores y de los inferiores, para concluir exponiendo «el ideal de todo gobierno según la doctrina católica» (cap. V). En realidad, lo que le interesaba al Superior General era apelar a la responsabilidad de los religiosos ante las elecciones de sus representantes al Capítulo Provincial y General (cap. VII y último de la instrucción).

Según lo previsto, la sesión de apertura se tuvo el miércoles 27 de mayo. Observados todos los procedimientos de orden, seguidamente el padre Hiss presentó el informe del Oficio de Celo, Ehrhard el de Instrucción y Fontaine el de Trabajo. A estos siguió el informe del Buen Padre. Cumplida esta función ordinaria de evaluar la gestión administrativa de la Compañía, aquel Capítulo tenía el objetivo primordial de elegir el nuevo Superior General y sus Asistentes. Según el reglamento capitular, el padre Simler presentó su dimisión al cumplirse el decenio de su segundo mandato y el día 30 de mayo fue reelegido en la primera ronda para otros 10 años al frente de la Compañía de María (La S. C. de Obispos y Regulares aceptó la reelección el 2 de junio). También los Asistentes Hiss, Ehrhard, Fontaine y Enjugier presentaron su renuncia; todos fueron reelegidos, menos el Adjunto de primaria, que recayó en don Luis Cousin⁴⁴⁷. Inmediatamente después del Capítulo, el Consejo General designó a los nuevos Provinciales: el padre Enrique Rosseau de París; el padre Enrique Lebon fue puesto al frente de Midi; al padre Justino Faivre se le concedió un segundo período al frente de la Provincia de Franco-Condado; el padre Alberto Boehrer ocupó el puesto de Provincial de Alsacia y el padre Jorge Meyer el de América (el Prov

incial de España, Olier, se encontraba dentro del período canónico de su mandato). La notificación a toda la Compañía la dio el Buen Padre por circular del 2 de octubre de 1896. El 22 de mayo de 1899 fallecía el padre Ehrhard. Según el artículo 402 de las Constituciones, el Consejo General eligió para dirigir el puesto de Jefe de Instrucción hasta el próximo Capítulo, al inteligente Provincial de Midi, padre Lebon. Antes de comenzar el nuevo curso, el 8 de septiembre el padre Simler le comunicó la «obediencia» y el día 10 juraba su cargo en la capilla de la comunidad de Bellevue⁴⁴⁸.

Todos los Asistentes siguieron en sus Oficios durante el resto del generalato del padre Simler, menos don Félix Fontaine, casi nonagenario y al frente de las finanzas de la Compañía desde hacía 40 años. El Capítulo General de 1901 reemplazó a Fontaine por su secretario, don Luis Labrunie, en el puesto de Jefe del Oficio de Trabajo.

La situación de la Compañía al finalizar el siglo fue evaluada por el padre Simler. El hecho más destacable de reseñar era que, en virtud de la aprobación definitiva de las Constituciones en 1891, se había puesto punto final a las antiguas disputas por la composición mixta y la primera enseñanza; en tal modo que el Capítulo de 1896 fue una asamblea pacífica. Pero, por si aún quedasen algunos espíritus descontentos, el padre Simler desplegó ante los capitulares un extenso informe sobre su segundo período de generalato, con un marcado acento apologético, para mostrar la rectitud de la Administración General en el proceso de aprobación de las Constituciones. El Buen Padre manifestaba a los capitulares que

la inmensa mayoría de los socios no escribían [memoriales ni cartas de denuncia a la S. C. de Obispos y Regulares] y vivían tranquilos⁴⁴⁹.

Simler acusaba de insinceridad y desconfianza en el Capitulo General y en los superiores a los religiosos que continuaban vertiendo sus críticas contra lo que ellos pensaban que era la clericalización y la orientación de la Compañía a la segunda enseñanza. Les llamaba «malos religiosos, que se oponen a los puntos de vista de la Providencia». Para probar que todas las obras de la Compañía –incluidas las de segunda enseñanza– se remontaban en su origen al padre Chaminade, desplegó una cronología de la Compañía, para demostrar que la primera obra marianista fue la congregación en la capilla de la Magdalena y la primera obra escolar un colegio de segunda enseñanza –la institución Santa María en Burdeos–; solo en 1820 se tomó la escuela de primera enseñanza de Agen; pero también en tiempos del padre Chaminade se tomaron los centros de segunda enseñanza del colegio municipal de Gray y de Villeneuve-sur-Lot y el internado de Saint-Remy; tuvieron sección de secundaria las casas de Saint-Hippolyte, Courtefontaine y Marast y, sobre todo, el prestigioso instituto Santa María de Besançon. Luego reseñó los 12 establecimientos de segunda enseñanza abiertos durante el generalato del padre Caillet (1845 a 1868) y los 7 del padre Chevaux (1868 a 1876), frente a 16 escuelas de primaria; y bajo su propio gobierno (desde 1876 a 1890) se abrieron 7 colegios además de 26 escuelas. Evidentemente, la Compañía continuaba dando un rostro de institución docente de primera enseñanza. Y esto condicionaba la formación inicial, los estudios de los religiosos y la disponibilidad de personal para nuevas aperturas en países extranjeros, en donde se pedían colegios de bachillerato para los que los religiosos no estaban preparados. Obsérvese que en Francia el número de hermanos empleados en la primera enseñanza era de 432, mientras que eran 102 los profesores de secundaria clásica y solo 34 los del bachillerato científico, más 153 vigilantes, la mayor parte de estos con títulos de primaria y que hacían funciones de tutoría de internos y repaso de estudio con los alumnos. La proporción se repetía en la formación inicial, pues en el último quinquenio solo se habían obtenido 3 licenciados en letras, 1 en ciencias, 8 bachilleres clásicos y 14 modernos, 6 diplomados con brevet superior y 27 con brevet elemental. La casa de formación con mayor éxito académico era el escolasticado de Besançon.

Ante la nueva situación de internacionalización de la Compañía de María, multiplicación de sus obras y contando con las Constituciones definitivamente aprobadas, el padre Simler manifestó sus preocupaciones sobre los puntos en los que se debía insistir para fortalecer la dirección única de toda la Compañía. En primer lugar, reiteraba su criterio, ya expuesto en el Capítulo General de 1886, de que fuera la Administración General la que nombrase a los Provinciales. Esta acción del ejecutivo era necesaria para que los estatutos de los Capítulos Generales se cumpliesen mejor en las Provincias, gracias a la autoridad directa de la Administración General sobre la provincial. Los capitulares de 1891 fueron los últimos que eligieron Provinciales; pues, una vez aprobadas las Constituciones, esta función quedó reservada en los artículos 438 y 451 al Superior General asistido por su Consejo. Para reforzar la autoridad central de la Compañía era preciso mejorar la organización administrativa de la Administración General y de la Provincial. Simler pedía definir mejor las funciones de los Asistentes Generales, con el fin de darles una real autonomía en sus oficios, más eficacia en su gestión y mayor influencia en las Provincias. Tampoco estaban bien definidas las funciones de las Administraciones Provinciales, cuya organización administrativa era preciso mejorar. En la práctica, los Provinciales estaban solos al frente del gobierno espiritual y administrativo de las Provincias. Obligados a viajar para visitar las casas, no tenían tiempo para aplicar las leyes y medidas de gobierno; no era infrecuente que se ocupasen también de la economía y demás asuntos legales con las autoridades civiles y académicas. Hasta muy entrado el siglo xx no hubo un Administrador Provincial estable. En la Provincia de España los Provinciales Delmas (1900-1916) y Lázaro (1916-1924) se ocuparon de estos menesteres.

La dirección única exigía uniformar la formación y los comportamientos de los religiosos en todas las latitudes. Por ello, Simler pedía insistir en la Instrucción y en la aplicación del Libro de Usos y Costumbres marianistas («Coutumier»), publicado en 1893. «La formación de los jóvenes –confesaba el General– ha sido una de mis atenciones y de mis ocupaciones». Con todo, reconocía que en los últimos 30 o 40 años había habido un gran avance en las casas de formación.

Lógicamente, la expansión generaba problemas financieros. Solo la mitad de los establecimientos proporcionaban generosos ingresos a la Administración General, aunque eran muchos los que daban unas discretas ganancias. Un gran número de casas ni aportaban ni recibían ayuda económica y algunas tenían que ser mantenidas por la caja central de la Compañía, en especial, las casas de formación. La mayor parte de los ingresos provenían de una parte muy reducida de casas; sobre todo, colegios completos de primera y segunda enseñanza con internado. Pero estos eran muy pocos en la Compañía, que tenía el grueso de sus hombres empleados en modestas escuelas de primera enseñanza. Simler calificaba esta situación económica de «inquietante» y, para resolverla, apelaba al espíritu de pobreza; es decir, a la práctica del ahorro.

Pero, frente a las preocupaciones del Buen Padre, la situación financiera de la Compañía durante su último generalato fue boyante⁴⁵⁰. Al término del quinquenio 1891-1896, don Félix Fontaine había mantenido equilibrada la economía en 5.898.993’95 francos de ingresos y la misma cantidad de gastos. Cinco años después, en 1901, el equilibrio entre gastos e ingresos se elevaba a 8.103.380. El colegio Stanislas de París, con sus 2.120.175 francos de beneficios entre 1891 y 1896 y los 2.662.771 francos en los siguientes cinco años, era la mayor fuente de ingresos de toda la Compañía⁴⁵¹. Los tres colegios parisinos habían ingresado un total de 2.898.175 francos entre 1891 y 1896 y 3.377.761’65 francos en el siguiente quinquenio. Las dos fuentes principales de beneficios estaban en los ingresos aportados por los alumnos y en las inversiones en Bolsa. Las inversiones financieras habían proporcionado en la década 1891-1901 los siguientes beneficios: los intereses por letras y valores en bolsa se elevaron a un 1.689.030’25 francos; los bonos del Tesoro a 814.254’50 francos; la venta de títulos proporcionó 2.549.906’89 francos; sus intereses y letras de cambio, 805.749’30 francos, y las ganancias por otras acciones en bancos franceses y extranjeros fue de 762.887’39 francos. Estas cantidades constituían un capital semifijo, que se empleaba para amortizar las compras y construcciones de inmuebles con fines escolares, y para casas de formación en las nuevas fundaciones y para amortizar la hipoteca de los ya comprados. Se observa que, conforme aumentó el conflicto con la República, disminuyeron las inversiones en bonos del Tesoro y se diversificaron las acciones en la banca privada, por temor a la fiscalización o expropiación por el gobierno.

En la práctica, los religiosos vivían de los ingresos aportados por los alumnos. Ingresos que, si en el año 1896 fueron de 765.723, en todo el quinquenio 1891-1896 se elevaron a 3.660.898’95 francos. Lógicamente, los renglones de gastos eran producidos en su mayor cuantía «por el mantenimiento de las casas de formación», que ascendió a 3.237.698’20 francos en todo el decenio; las construcciones de edificios escolares y de casas de formación requirió un gasto de 6.284.943’90 francos; por el mantenimiento ordinario de los establecimientos, su mejora y su engrandecimiento se desembolsaron 2.660.769’15 francos y por las compras de inmuebles se pagaron 2.149.202 francos (estos dos últimos conceptos se refieren al quinquenio 1896-1901); por las compras de títulos y valores en Bolsa se invirtieron 526.721 francos entre 1891 y 1896 y en ayudas a las casas de la Compañía la Administración General entregó 961.050’95 francos a lo largo de la década que estamos resumiendo. Era lógico que, en una situación de expansión de obras y de personal, los grandes gastos se debieran a la construcción y compra de inmuebles y al mantenimiento de los formandos.

Los mismos conceptos de ingresos y gastos de la década se reflejaban en el movimiento económico anual: si atendemos al quinquenio 1891-1896, los ingresos provenían de los centros escolares de París (un promedio anual de 579.000 francos) y de los intereses de títulos y valores en Bolsa (promedio de 176.000 francos), mientras que las mayores cantidades eran reclamadas por las casas de formación (290.000 francos anuales) y las ayudas a las casas de la Compañía (100.000 francos anuales). El promedio de movimiento anual, para el quinquenio 1891-1896, había sido de 928.000 francos de ingresos, sobre 478.000 francos de gasto, cifras que dejaban un beneficio anual medio de 450.000 francos. En fin, como reconoce el padre Simler⁴⁵²

sin duda, los gastos obligados durante este último período parecen haber sido impuestos por la Providencia.

Entendía decir que eran gastos obligados por el desarrollo de las obras necesarias para la misión. El movimiento económico reflejaba el crecimiento sostenido de las obras de la Compañía.

En conclusión, los religiosos vivían de su trabajo escolar y de la sana administración de los bienes financieros, prudentemente diversificados. Mientras que el gasto provenía de la necesidad de alimentar y vestir a los religiosos y dar estudios a los jóvenes y sus profesores, que llenaban las casas de formación, al funcionamiento ordinario de las obras y a la construcción y compra de inmuebles con fines escolares y casas de formación. Estos conceptos nos están demostrando que los superiores y los religiosos se preocupaban por la solvencia económica de los establecimientos, pues, sin ser el lucro el fin de su labor docente, no se olvidan que el dinero y el trabajo son dos valores modernos, con los que se ha de contar en la acción misionera. Es decir, las congregaciones nacidas en el siglo xix, ajenas al concepto patrimonial de las antiguas órdenes monásticas, se sostienen con el trabajo de sus miembros, la inversión en Bolsa y el ahorro. Trabajo y ahorro constituyen los principios ascéticos modernos del voto de pobreza.

La prosperidad económica no hacía sino reflejar el dinamismo de la tarea escolar marianista, tal como los Asistentes de Instrucción, los sacerdotes Juan Bautista Ehrhard y su sucesor, Enrique Lebon, dieron en su informe a los Capítulos de 1896 y 1901, respectivamente⁴⁵³. Desde el Capítulo General de 1891 hasta el de 1896 se habían abierto 11 escuelas primarias (4 en la Provincia de París –2 de ellas en Bélgica–, 3 en Alsacia y en América y 1 en Suiza, adscrita a la Provincia del Franco-Condado); en total, la Compañía dirigía 150 centros de primera enseñanza: a la cabeza estaba la Provincia de América con 39 escuelas, seguida de Midi con 33. En estas escuelas, 432 religiosos atendían a 20.496 alumnos, de los que casi la mitad (10.268) estaban también en los Estados Unidos y, a muy gran distancia, la provincia de Midi, con 4.250 alumnos. Además, la Compañía dirigía 5 orfanatos. Durante el quinquenio siguiente, de 1896 a 1901, las casas suprimidas habían sido 6 y sobre 120 peticiones de fundaciones solo 22 se habían podido aceptar: 14 casas de enseñanza primaria, 2 en territorios considerados de misión, 1 orfanato agrícola, 1 escuela de agricultura, 1 casa destinada a la enseñanza secundaria y 3 de formación⁴⁵⁴. Según informaba el padre Lebon, las razones por las que se habían elegido estas peticiones habían sido la preocupación por la captación vocacional; el fortalecimiento de las obras existentes en un campo ya ocupado por la Compañía (era el caso de las escuelas de primera enseñanza); la necesidad de emplear fuera de Francia a los religiosos de procedencia alsaciana, para los que su Provincia no tenía puestos escolares y, en el caso de los franceses, la voluntad de librarse del servicio militar (fue el caso de Alepo en Siria, San Bonifacio en Canadá y Morlanwelz en Bélgica); en fin, concluía Lebon, se intentó hacer el bien en los nuevos lugares. A la vista de las nuevas fundaciones, en 1901 la Compañía contaba con 168 casas; es decir, 15 más que en 1896. Con 99 escuelas primarias y 25 internados de primera enseñanza, este nivel básico de la enseñanza continuaba constituyendo «la obra principal de la Compañía»; pues los establecimientos de secundaria eran 22; había 6 orfanatos, 8 escuelas en territorio de misión, 10 obras diversas y 17 casas de formación⁴⁵⁵.

c) El colegio Stanislas o el apogeo de las obras docentes

Al dar comienzo el nuevo siglo, los más notables establecimientos marianistas eran los dos colegios parisinos: Stanislas y la institution Sainte-Marie de la calle Monceau. Destacaba Stanislas con sus dos divisiones, una de primera enseñanza bajo el título de Petit Collège Stanislas, division Sainte-Marie (entrada por la calle de Rennes), y el Grand Collège, o Stanislas propiamente dicho, con entrada por la calle Notre-Dame-des-Champs y los alumnos de bachillerato; además de la escuela preparatoria a las Escuelas especiales (Militar, de Ingenieros, Politécnica, Normal superior…). En la misma propiedad se encontraba la residencia de la Administración General (domicilio en la calle Montparnasse 28), donde se alojaba un importante grupo de religiosos estudiantes, y en las cercanías de París las casas de formación de Ris-Orangis y el seminario-escolasticado de Antony.

Por lo general, las casas de formación eran establecimientos muy importantes, que servían a la vez para residencia del Provincial y sede de una importante obra escolar, en la que los postulantes y los escolásticos completaban sus estudios. En Besançon el escolasticado estaba unido a la prestigiosa institution Santa María; en Pontacq el instituto San José alojaba a los postulantes; en Réalmont sucedía algo similar con el instituto Santa María; en Courtefontaine la casa de formación estaba junto a un internado de primera enseñanza; Bourogne solo era residencia del Provincial de Alsacia y postulantado, pero en Belfort los postulantes compartían espacios y tareas con los internos y alumnos de primera y segunda enseñanza de la institución Santa María; en Graz postulantes y escolásticos estudiaban con los alumnos del orfanato y de la escuela de primera enseñanza e internado Santa María; en América la propiedad de Nazareth, en Dayton, acogía la residencia del Provincial, toda la formación inicial y la sede del instituto Santa María, y en España los postulantes y escolásticos residían en la finca de Escoriaza.

Aunque predominaban las escuelas, era grande el prestigio de los colegios de segunda enseñanza: los ya mencionados entre las casas de formación y Stanislas de París; pero también, la escuela Fénelon de La Rochela, San Carlos en Saint-Brieuc, Stanislas de Cannes, la institution Santa María de Burdeos, el internado de Saint-Remy y otro en Saint-Dié; en Estados Unidos, además del instituto Santa María de Dayton, destacaban, en San Antonio, los colegios San Luis y Santa María, el Spalding Institue de Peoria y en Honolulu (Hawai) el colegio San Luis. En España, los colegios de San Sebastián y Vitoria habían consolidado un buen número de alumnos y en las nuevas fundaciones se afirmaban el colegio Santa María de Roma, los colegios de La Estrella de la Mañana de Tokio y La Estrella del Mar de Nagasaki y la institution Santa María de Túnez. Otros centros especialmente estimados eran las escuelas normales de magisterio de Sion (Suiza) y de Viena; también era muy apreciada la prestigiosa escuela de agricultura de Saint-Remy, con 100 alumnos y numerosos premios oficiales, y la escuela de agricultura de Givenich, confiada por el Gran Ducado de Luxemburgo a la Compañía de María. En general, eran muy apreciados por los religiosos los 5 orfanatos, 4 de ellos agrícolas, de Lapeyrouse, Merles, Luché, Coubeyrac, muy necesitados de personal docente (el Capítulo General de 1896 había mandado formar maestros para esta misión), y el de Graz, que en la práctica se había transformado en un internado de primera y segunda enseñanza.

Las escuelas de primera enseñanza eran muy numerosas en las Provincias de América, Midi y Alsacia. En Estados Unidos, la gran mayoría de los religiosos marianistas estaban empleados en escuelas parroquiales, entre las que podemos señalar en la ciudad de Allegheny, Santa María; en Baltimore, San Jaime y San Miguel; en Chicago eran 3 escuelas parroquiales, a destacar la de San Miguel; en Cincinnati se dirigían 5 de estas escuelas; en Cleveland 4; en Dayton, 2; en Louisville, la de San Martín; en San Louis, la escuela de la parroquia de San Pedro y San Pablo. Ya en Francia, en la Provincia de Midi destacaban las escuelas de Carmaux, Santa María en Caudéran y la escuela de Moissac. En Alsacia podríamos distinguir las escuelas de Joeuf-Génibois, Lanzenkirchen y Ramberviller. También la Provincia de Franco-Condado tenía en Marast un importante internado de primaria, otro en Saint-Remy y otro en Sion (Suiza).

En definitiva, en el cambio de siglo la Compañía de María continuaba respondiendo a la fisonomía de una congregación docente volcada sobre la primera enseñanza. Pero en la consideración de los eclesiásticos y entre los miembros de las congregaciones religiosas la segunda enseñanza había ido ganando importancia. A finales del ochocientos, el desarrollo económico, político y cultural de los países occidentales, liderados por la burguesía, demandaba aumentar la enseñanza secundaria. En este mismo orden de inquietudes, el padre Ehrhard afirmaba ante la asamblea capitular de 1896 que la Compañía

no debe rehusar su solicitud a los jóvenes más ricos de los colegios y de la enseñanza secundaria. [...] La clase dirigente merece que se interesen por ella y que se dediquen a su educación.

La Compañía contaba con un núcleo reducido pero importante de enseñanza secundaria clásica: 6 casas en la Provincia de París, de las que 3 lo eran de «pleno ejercicio» (Stanislas de París, Fénelon de La Rochela y San Carlos de Saint Brieuc); 6 en la provincia de Midi, 1 de ellas de «pleno ejercicio»: Stanislas de Cannes; 3 en el Franco-Condado, donde la famosa institution Santa María de Besançon y el Pensionat de Saint Remy gozaban del «pleno ejercicio», y 1 colegio en Alsacia, en Belfort. En España, las 4 casas fundadas eran establecimientos de segunda enseñanza; en ellas se seguían los programas oficiales y los alumnos se examinaban ante los catedráticos del instituto estatal, pero el estatuto legal del colegio permitía a los profesores marianistas formar parte del tribunal examinador. Otros 3 colegios fuera de Francia dependían de la Administración General: el Colegio Santa María de Roma, con profesores seglares y los religiosos marianistas empleados como auxiliares y vigilantes en espera de obtener la nacionalidad italiana y los diplomas exigidos para dar clase en Italia; y en Japón había 2 colegios que podían ser equiparados a centros de segunda enseñanza clásica: La Estrella de la Mañana de Tokio y La Estrella del Mar de Nagasaki. En estas nuevas fundaciones había destinados 21 religiosos en Roma (con 134 alumnos), 25 en Japón (190 alumnos) y 86 en España (694 alumnos). En total, en 1896 102 marianistas instruían a 4.219 alumnos de bachillerato. Todos estos grandes establecimientos de segunda enseñanza eran el orgullo de la Compañía.

Entre todos ellos descollaba por su prestigio en los medios académicos, sociales y eclesiásticos el colegio Stanislas de París. Stanislas alcanzó la cima de su apogeo durante el directorado del padre Florián Prudham, que en septiembre de 1884 sucedió al querido padre Luis de Lagarde, y dirigió el colegio hasta la expropiación por el Gobierno el 1 de marzo de 1903⁴⁵⁶.

Carlos Florián Prudham había nacido en Vernois-Les-Belvoir, un característico village de 200 vecinos en el departamento de Doub, el 2 de junio de 1841, en una familia campesina de arraigadas convicciones católicas. En 1851 fue enviado a estudiar a la institution Santa María de Besançon, donde permaneció 7 años cursando el bachillerato.

Además de su facilidad para el estudio, el joven Prudahm destacó por su buen comportamiento y acendrado sentimiento religioso. De hecho, sus compañeros lo eligieron presidente de la congregación mariana. En julio de 1861 pidió ingresar como postulante de la Compañía de María y fue enviado a la casa de formación adjunta al colegio Stanislas de París. El padre Lalanne, Jefe de Instrucción, había reunido en el palacete Belgiogioso, junto a la Administración General, un grupo de jóvenes religiosos, intelectualmente bien capacitados, para que siguieran los cursos superiores de la escuela preparatoria. Aquí encontramos a Prudham en octubre de 1861. Luego hizo el noviciado y profesó el 20 de agosto de 1863. Los votos perpetuos los haría en el colegio Santa María de Besançon el 27 de mayo de 1866. Destinado al estado eclesiástico, cursó su formación inicial en esta importante casa, preparada por el padre Simler para ser escolasticado y seminario de la Compañía. Aquí estudió el bachillerato en letras y ciencias, cuyos diplomas obtuvo en 1862 y 1863. Prudham se preparó al sacerdocio, también en Besançon, donde recibió la ordenación sacerdotal de manos del venerado cardenal Mathieu, el 6 de abril de 1867. Tras algunos empleos en el colegio de Besançon como profesor y subdirector bajo la guía del padre Simler, cuando este fue nombrado director del Pequeño Stanislas, dejó a Prudham al frente de la casa de Besançon. Pero al año siguiente, en diciembre de 1869, el padre Lalanne –director de Stanislas– lo trajo a París para seguir sus estudios universitarios. Obtuvo la licenciatura en letras por la Academia de Caen en noviembre de 1871 y permaneció en Stanislas como vigilante y «repetidor». El asedio de la capital por el ejército prusiano y los sucesos revolucionarios de la Comuna lo sorprenden en este puesto y, al llegar la paz, el padre de Lagarde lo toma como subdirector, puesto en el que es confirmado por el Ministro Secretario de Estado el 13 de febrero de 1872 y revalidado en enero de 1879; hasta que la muerte del amado de Lagarde, en septiembre de 1884, le hace tomar toda la dirección de Stanislas, que es confirmada por orden ministerial del 13 de septiembre de 1884.

Desde esta fecha hasta la disolución legal de la Compañía en 1903, el colegio Stanislas conocerá su época de mayor apogeo, que bajo la mano experta del abate Prudham llegó a matricular a 1.200 alumnos. A decir del Provincial Ehrhard, Prudham era un buen gestor y mejor director; dotado de un carácter afable y gentil, era exigente con sus profesores y afectuoso con los alumnos y sus familias. Estaba muy bien relacionado en el mundo eclesiástico, entre obispos y superiores de órdenes religiosas, y en el mundo político y académico parisino. Prudham recibió numerosas condecoraciones, otorgadas por antiguos alumnos pertenecientes a las grandes casas reales, que en su persona rendían homenaje al colegio⁴⁵⁷.

Ya se ha dicho que Stanislas matriculaba a los hijos de la alta burguesía parisina; pero en su internado recibía alumnos de toda Francia y de Europa. Entre sus más famosos alumnos podemos contar a los literatos Edmundo Rostand y Anatole France, los monarcas Carlos Alberto de Saboya y Alfonso XII de España, el católico social Marcos Sangnier y sus compañeros, fundadores del movimiento Le Sillon, políticos y miembros de la Academia Francesa como Dionisio Couchin, obispos... De los 100 alumnos que frecuentaban sus aulas en 1855, cuando el padre Lalanne tomó la dirección, el colegio llegó a matricular a 1600 alumnos en el año 1902, anterior a su expropiación. La parte académica era sostenida por unos 80 profesores seglares y un total de unos 100 religiosos habitaban las diversas secciones de la casa, incluida la Administración General de la Compañía y la Administración Provincial de París, junto con los escolásticos marianistas que asistían a los cursos de bachillerato y de la escuela preparatoria. Estos religiosos estudiantes provenían de todas las Provincias de la Compañía y eran traídos a París para ser formados en el espíritu fundacional y en la tradición marianista. Por sus cualidades intelectuales estaban llamados a ocupar puestos de responsabilidad en sus Provincias de origen. La convivencia entre ellos y la estancia en el escolasticado superior junto a la Administración General les permitía establecer con los superiores mayores fuertes vínculos, útiles para fortalecer la unidad de toda la Compañía, dispersa en los diversos países y continentes.

Entre los mayores atractivos del colegio, creados por el padre Lalanne, estaban la academia literaria y la escuela preparatoria. Esta última, encomendada a la dirección de don Carlos Biehler, se convirtió en el máximo exponente del prestigio académico de Stanislas: sus cursos de retórica, filosofía y matemáticas preparaban para el ingreso en las Escuelas superiores de ingenieros navales, agrónomos, politécnico, de la central de magisterio... También era notabilísima la actividad de las asociaciones religiosas creadas por el padre de Lagarde: la solemnidad con la que se celebraban las primeras comuniones, la procesión del Corpus Christi, la misa diaria optativa, los retiros escolares, la oración de la mañana antes de comenzar las clases, el primer viernes de mes con la devoción al Sagrado Corazón, los círculos de estudio social... Entre todas estas asociaciones adquirió rango nacional Le Sillon de Marcos Sangnier, surgido del grupo de La Cripta, creado por el padre Leber.

El colegio estaba organizado en la sección de mayores (Grand Collège) y de pequeños (Petit Stanislas, con su propio director), sobre los que gobernaba el director de la división de mayores, auxiliado por un subdirector y un jefe de disciplina. El padre de Lagarde agrupó a los alumnos en divisiones de 100 a 120 personas, bajo la guía formativa de un prefecto. Este modelo se exportaba a todos los grandes colegios marianistas del mundo. Los religiosos marianistas se encargaban de la vigilancia, la disciplina, la dirección de los internos y de todo el colegio. Los profesores, de rango universitario, los ponía la université, con el acuerdo del director del colegio. Una pléyade de eminentes profesores pasaron por sus aulas: Maleyx, Vazeilles, Moutier, Blondel, André y Pautonnier. Pero algunos religiosos, con títulos universitarios y prestigio académico y docente, también dieron clases en el bachillerato y la escuela preparatoria. Entre todos ellos destacó don Carlos Biehler, eminente matemático y discípulo de Carlos Hermite, uno de los mayores matemáticos analistas del siglo xix y antiguo alumno de Stanislas. La preparación científica, la dedicación docente a sus alumnos y las cualidades morales y religiosas del señor Biehler nos dan la medida del prestigio académico y pedagógico de la Compañía de María en Francia en el último tercio del siglo xix⁴⁵⁸.

Biehler responde al prototipo de marianista alsaciano, de profundo sentido religioso, austero, piadoso y totalmente dedicado a la tarea escolar de la Compañía de María. Había nacido en Guebwiler el 2 de noviembre de 1845, en una familia numerosa de 11 hijos de la mediana burguesía. Estudió en la escuela elemental que la Compañía dirigía en su ciudad natal desde 1852. Dotado de una inteligencia prodigiosa, destacó inmediatamente entre sus compañeros de estudios; poseía un nítido y limpio sentido religioso, que le movió desde su infancia al deseo de imitar a sus profesores, consagrándose a la Virgen María. Así, ingresó en el postulantado de Ebersmunster en 1861, donde descolló por su capacidad intelectual, su sensibilidad religiosa y sus refinados modales. El padre Lalanne se fijó en él y lo trasladó al instituto científico del internado de Saint-Remy. Vista su portentosa inteligencia, en 1863 lo envió a la casa de formación junto a la Administración General, en París, para seguir los estudios de matemáticas de la escuela preparatoria del colegio Stanislas. Sus 3 cursos en esta institución fueron coronados con brillantes resultados en física y química. Todo hacía pensar que sería un profesor de grandes méritos. Pero comenzó en 1866 modestamente como «repetidor», ayudando a los alumnos a repasar sus lecciones de matemáticas; hasta que en 1869 recibió el puesto de asistente en la escuela preparatoria, donde daba lecciones recapitulativas a los alumnos del último curso del bachillerato científico.

Como Simler, de Lagarde y demás profesores del colegio, don Carlos Biehler hizo de enfermero durante el asedio de París por el ejército prusiano, actuación que le mereció la medalla de la Cruz Roja de Ginebra. Como tantos otros religiosos alsacianos, una vez perdida su Alsacia natal, renunció a la nacionalidad alemana, para poder ejercer su misión marianista entre los jóvenes. La renuncia a su patria chica le causó una herida moral de la que no le gustaba hablar. Durante las jornadas revolucionarias de la Comuna, ayudó al padre Lalanne a trasladar a los alumnos mayores –bachilleres y de la escuela preparatoria– al colegio de los padres Oratorianos de Juilly y allí se ocupó de la dirección de todos ellos. Cuando terminó la guerra franco-prusiana, don Carlos recibió la subdirección de la escuela preparatoria en 1873; puesto que ocupó hasta la expropiación del colegio en marzo de 1903. En 1890 el colegio creó una segunda sección de matemáticas, de la que Biehler también asumió la dirección. Con el padre Prudham en la dirección general, Biehler en la subdirección de la escuela preparatoria y el padre José Leber al frente de la pastoral, Stanislas alcanzó el culmen de su apogeo académico y religioso. A los ojos del papa León XIII era el modelo a imitar de institución católica en la sociedad liberal y para los marianistas vino a ser el paradigma de la pedagogía de la Compañía de María; además de una importante fuente de ingresos económicos para las Provincias francesas y la Administración General.

La obra científica del señor Biehler se debe situar entre los importantísimos descubrimientos matemáticos acontecidos en Europa durante la segunda mitad del siglo xix. Eximios matemáticos como Abel, Gauss, Jacobi, Liouville, Dirichlet, Cauchey, Euler, Legendre y Lagrange pusieron los fundamentos para que Carlos Hermite pudiera introducir su original método, capaz de renovar el álgebra y el análisis matemático. Don Carlos Biehler fue discípulo del profesor Hermite, con el que mantuvo de por vida una estrecha amistad, pero también fue alumno de Briot, de Bouquet y de Puiseux. Entre 1879 y 1889 presentó 2 tesis de doctorado. En 1879, a sus 34 años de edad, don Carlos Biehler defendió su grado de doctor en la Sorbona, bajo la dirección de Hermite, con una tesis titulada Sobre el desarrollo en serie de funciones doblemente periódicas de tercera especie. En ellas desarrolló sus teorías sobre las funciones elípticas y las ecuaciones algebraicas, que le acreditaron como algebrista notable. A lo largo de su carrera docente publicó no menos de 28 artículos científicos en prestigiosas revistas francesas de matemáticas, tales como Journal de Crelle y Nouvelles Annales de Mathématiques, y dos libros escritos a partir de sus cursos de geometría y de álgebra en la escuela preparatoria de Stanislas⁴⁵⁹.

En su persona era de trato amable, dulce, sencillo y algo tímido, pero sereno y seguro de sí. Su fe era serena; había mantenido el don de la infancia espiritual que da el bautismo y en su oración matinal repetía: «No permitas, ¡oh Señor!, que sea orgulloso». Fidelísimo al concepto de la regularidad, que le hacia fiel al trabajo cotidiano con una monótona uniformidad, aquí residía la potencia de su actuación totalmente entregada a los más de 400 alumnos de la sección de matemáticas de la escuela preparatoria, con los que compartía todo el programa horario del día. Vivía para sus alumnos, sus lecciones y sus deberes religiosos. Era capaz de relacionarse con los alumnos en la clase y en los patios de recreo y luego mantener conversaciones científicas con los mejores analistas del momento, Apell, Picar o Poincaré. Su plena dedicación a los estudiantes le reportaba inmensos éxitos académicos en los exámenes de ingreso de estos jóvenes a las escuelas superiores de ingeniería y al politécnico. Su lema pedagógico respondía a la tradición marianista de formar hombres, ciudadanos y católicos. Por este ideal había renunciado a una brillante carrera universitaria. Se interesaba por la vida de sus alumnos; recibía a sus padres y asistía a los funerales familiares. Los chicos le respetaban y admiraban, llamándole «Bibi» y el «Gigante». De él decía un examinador del Ministerio: «No hay nada que añadir a las lecciones del profesor Biehler». Y en el informe, tras la visita a la escuela preparatoria, cursado por el señor Joubert al presidente del Comité de Segunda Enseñanza, señor Ribot, hacía notar que don Carlos Biehler era

un hombre eminente con grados universitarios, incluso un notable y reconocido matemático, que podría ser la cabeza más eminente del colegio.

Son motivos por los que sus cohermanos lo eligieron capitular general en 1881; puesto para el que fue elegido en 6 ocasiones.

El director Prudham preparaba el centenario de la fundación del colegio, que ocurriría en 1904, cuando, en medio del debate por la aprobación legal de las congregaciones religiosas en Francia, el 9 de marzo de 1902 el Ministerio de Instrucción Pública disolvió el acuerdo legal que unía el colegio con la université. Los profesores provistos por el Ministerio debían dejar el establecimiento y los alumnos no podían participar en el concurso general de los liceos oficiales de París. Al año siguiente, declarada la disolución legal de la Compañía de María, el primer ministro Combes notificó al director el cierre del colegio; este reunió a los alumnos en la iglesia para la celebración de la misa; después de la lectura del evangelio entregó las llaves a su sucesor, el sacerdote y profesor de matemáticas en el colegio, padre Adrián Pautonnier, que era el nuevo director de Stanislas, que había sido comprado por un comité de antiguos alumnos y transformado en una sociedad privada.

Cuando la Compañía de María hubo de dejar el colegio Stanislas el 2 de agosto de 1903, Biehler salía de aquella casa después de 40 años de enseñanza en sus aulas. El padre Prudham había estado durante 32 años, 19 de los cuales como director general. Prudham soportó los acontecimientos con dignidad y entereza de ánimo; no obstante, en un cierto momento, las emociones le vencieron y lloró. Por su parte, al señor Biehler la pérdida de Stanislas le causó una profunda herida y un sombrío gesto de tristeza le marcó el rostro hasta su muerte 3 años más tarde. En su memoria, sus antiguos alumnos le erigieron un busto en el jardín del colegio que, con la inscripción Pro Deo et scientia vixit, fue inaugurado el 9 de abril de 1908, donde permanece hasta el día de hoy.

La Administración General quiso reunir en Stanislas a destacados religioso en diversos campos del saber, pero también con cualidades pastorales, como el padre José Leber, o artísticas, como fue el caso de don Eugenio Vogt. El señor Vogt fue el mejor músico que hubo en la Compañía de María a finales del siglo xix. Eugenio Augusto Vogt era alsaciano, nacido el 28 de enero de 1850 en Zornhof, pequeña ciudad industrial cerca de Monswiller⁴⁶⁰. Como era común en los religiosos alsacianos, creció en un hogar de hondas raíces católicas y de su padre heredó el sentido artístico y la inclinación a la música. Con su hermano mayor ingresó en la escuela municipal de Monswiller, entonces encomendada a los religiosos marianistas y dirigida por don Nicolás Stebler, llamado por la población «el buen Stebler».

El niño Vogt se manifestó un organista notable, acompañando con la música del órgano parroquial las celebraciones litúrgicas del Monswiller. Stebler habló a la madre del niño para que fuera enviado al conservatorio; pero Eugenio manifestó su deseo de ser «hermano de María» y Stebler lo condujo a la casa de formación de Alsacia en Ebersmunster. Con 14 años de edad, Vogt ingresó en el postulantado el 21 de abril de 1864.

Tras su profesión religiosa, recibió diversos destinos en Saint-Remy, Saint-Hippolyte y Belfort como profesor de música y de alemán, y encargado de acompañar las ceremonias religiosas en todos estos importantes establecimientos, que reunían a la vez la formación religiosa inicial y a los alumnos del colegio. Como tantos marianistas alsacianos, tras la incorporación de Alsacia al imperio alemán y la expulsión de la Compañía, don Eugenio Vogt fue transferido en 1875, con los alumnos del colegio de Saint-Hippolyte, al colegio Santa María en Belfort. Vogt fue nombrado maestro de capilla y a partir de este momento comenzó su edad dorada como músico y compositor religioso. Con los alumnos de Belfort, procedentes de Alsacia y los Vosgos, formó un importante coro, que gozó de reputación en las ceremonias religiosas de la diócesis y de las fiestas escolares de los colegios de la región y de la Compañía de María en Francia.

En 1882 el puesto de maestro de capilla del colegio Stanislas de París quedó vacante. Inmediatamente, la Administración General llamó a don Eugenio Vogt para desempeñar este cometido. París fue su destino final. Llegaba en el momento de apogeo académico y social del colegio y el número de alumnos era enorme para una institución educativa en aquella época. Esto hacía necesario duplicar las ceremonias religiosas de la misa dominical y demás actos litúrgicos semanales y anuales, como las primeras comuniones y fiesta del Corpus. Además, estaban los programas culturales de la academia de emulación literaria, cuyos actos eran seguidos por la alta sociedad parisina y presididos por prestigiosos antiguos alumnos, con altos cargos en el ejército, las magistraturas, la universidad de París o la Academia francesa. Don Eugenio Vogt acompañaba con su música y daba esplendor a todos estos actos sacros y profanos, para muchos de los cuales compuso piezas de órgano y corales. Además, era profesor de música y de alemán. Su fama se extendió pronto por la Compañía de María, tanto en Europa como en los Estados Unidos y Japón, de donde le venían encargos musicales para música de iglesia: misas, corales y oratorios⁴⁶¹.

Cuando Stanislas fue secularizado, al señor Vogt se le asignó un puesto de profesor en su querido colegio Santa María de Belfort. Solo permaneció aquí 2 años, pues en mayo de 1906 se le declararon fuertes fiebres reumatoides, que aconsejaron enviarlo a la sede de la Administración General en Nivelles, donde falleció el 12 de septiembre de 1906 a la edad de 57 años.

El Colegio Stanislas es el exponente de la organización escolar y de los métodos pedagógicos, asociativos, culturales y religiosos del sistema docente marianista, que se exportó a las grandes instituciones de la Compañía. Dentro de la eclosión de iniciativas de asociacionismo católico en toda la Iglesia de finales del siglo xix y principios del xx, en los colegios de la Compañía de María se aplicaban todos los mejores recursos pedagógicos de la tradición marianista, para alentar la vida intelectual y religiosa, y la formación social de sus alumnos. Algunos de los grandes colegios de segunda enseñanza presentaron informes propios al Capítulo de 1896. En el colegio de San Carlos, de Saint Brieuc, se presentan todas las obras complementarias en la educación de los alumnos: la congregación mariana de la Santísima Virgen, las Conferencias de san Vicente de Paúl, la academia literaria, las Conferencias de Saint-Yves de las obras sociales, las obras de la Propagación de la Fe, la obra de la Santa Infancia y el catecismo. Las mismas sociedades religiosas y culturales se ofrecen en el informe del colegio Fénelon, de La Rochela, y de Pont-L´Evêque. También el Asistente de Celo, padre Hiss, se hacía eco de esta acción asociativa sobre los alumnos, a la que los religiosos se aplicaban de manera entusiasta. En su informe al Capítulo de 1896, presentaba un apartado sobre las Conferencias sociales,

cuyo objeto es el de iniciar a los jóvenes de clase social elevada en las realidades de la vida, poniéndolos en contacto con las miserias de la clase trabajadora y de los desheredados de la fortuna; estas son lecciones de cosas capaces de provocar los más generosos sacrificios en almas ardientes y entusiastas.

Hiss se refería a las Conferencias de San Vicente de Paúl y Conferencias de obras sociales, fuentes y práctica de

las teorías del socialismo cristiano, tal cual el divino Maestro nos lo ha enseñado cuando dijo: «Vosotros no tenéis nada más que un solo y mismo Padre».

El padre Hiss explicaba que la participación en estas actividades escolares de carácter político-social

impulsaba a los jóvenes a la realización del orden social cristiano por un proselitismo más activo.

Las Conferencias de San Vicente estaban organizadas en la mayor parte de los internados de segunda enseñanza, mientras que las Conferencias sociales solo existían en La Rochela, Saint-Brieuc y en Stanislas. En el colegio parisino los alumnos organizaban ellos mismos las reuniones, bajo la dirección del padre José Leber. En estas reuniones se comenzaba a fraguar la obra de los «Patronatos», o reuniones de obreros y patronos para debatir cuestiones laborales y político-sociales. Esta iniciativa dio lugar al movimiento social católico de Le Sillon («El Surco»), del que hablaremos más adelante. Pero también existían asociaciones específicamente religiosas, como la tradicional congregación mariana y, en los últimos años, se estaba imponiendo el uso de predicar ejercicios espirituales de final de los estudios a los alumnos de segunda enseñanza, retiros que constituían una ocasión propicia para extraer vocaciones de los colegios⁴⁶².

Otra actuación marianista de gran interés fue la proliferación de las asociaciones de antiguos alumnos, con sus estatutos, reuniones periódicas y fines culturales y de mutua ayuda entre los asociados y a los alumnos con problemas económicos. En todos los lugares, los antiguos alumnos formaban un grupo de «hombres de bien», católicos honrados y comprometidos en su vida profesional y familiar –afirmaba el padre Lebon–. Asociaciones erigidas en Roma, Burdeos, Besançon, San Sebastián, París,..., los religiosos esperaban mucho de esta continuación de su obra educativa en la edad madura de sus alumnos. Por este motivo, el Capítulo General de 1901 animó a la creación de asociaciones de antiguos alumnos en todos los colegios de la Compañía y comenzaron a proliferar.

El crecimiento material de las obras y su prestigio educativo debía estar vigilado y alentado por las autoridades provinciales: en primer lugar por el señor Inspector. Ya el Capítulo General de 1873 había emitido un estatuto sobre sus funciones, definidas por el padre Chevaux en la circular de 1 de enero de 1874, Instrucción sobre las funciones del Inspector, y completada por la instrucción del 5 de noviembre de 1892, del Asistente General de este Oficio, padre Ehrhard, Funciones del Inspector en la Compañía de María. Pero aquellos textos tenían que actualizarse en concordancia con las nuevas Constituciones. El padre Lebon recordaba que el señor Inspector ejercía una eficaz influencia en la mejora pedagógica de los establecimientos marianistas mediante las visitas regulares a estos centros, tras las cuales había de dejar un informe por escrito, con recomendaciones útiles, y tomando notas para dar cuenta con fidelidad de todo lo observado. Debía coordinar su acción con la del Provincial, quien en su visita a las casas debía comprobar si las recomendaciones del señor Inspector habían sido observadas, y lo mismo había de hacer el Inspector con las indicaciones del Provincial. Así mismo, cada Provincia estaba tomando en sus Capítulos Provinciales medidas precisas para mejorar la calidad educativa de sus colegios y la preparación docente de sus religiosos, por medio de la definición de materias de examen anual para los religiosos, edición de manuales de buena educación (politesse chrétienne), ciclos de conferencias de estudio entre los religiosos durante el verano, designación de un religioso encargado de dirigir el estudio personal de los hermanos y programaciones bien definidas de las materias escolares. Además, el Capítulo General de 1896 había insistido en la revisión de los libros escolares llamados «clásicos marianistas», la Guía de Maestros y la formación de maestros destinados a los orfanatos. Otra estrategia para mejorar los métodos educativos de la Compañía fueron las reuniones tenidas en los meses de julio de 1897, 1899 y 1900 con los inspectores provinciales, directores y otros religiosos de merecido prestigio pedagógico, con el Asistente de Instrucción y su Adjunto de primaria. De estas reuniones surgieron multitud de iniciativas que la Administración General había ido poniendo en práctica. Además de los «clásicos», los marianistas comenzaban a publicar obras no destinadas directamente para la clase: el padre Hagneaux había publicado una Histoire de la philosophie (1898), don Luis Cousin un Catéchisme d´économie sociale (1900) y el padre Kieffer la Bibliothèque religieuse de l´étudiant (1901).

En conclusión, los religiosos marianistas formaban un cuerpo docente disciplinado, que se dedicaba con entusiasmo (regularité) a su misión escolar. Su trabajo era estimado por las familias, pues permitía a los alumnos obtener buenos resultados en los exámenes oficiales. Pero Lebon advertía al comenzar el nuevo siglo que la acción pedagógica marianista, en concordancia con la mejora docente que se estaba experimentando en todos los países donde la Compañía estaba presente, tenía que seguir combatiendo la falta de método y la rutina, por la renovación de los métodos y de los instrumentos de trabajo. El avance de la pedagogía, por la fuerza de la introducción del espíritu científico y la intervención del Estado en materia educativa, exigía la mejora de la formación de los religiosos y de los métodos docentes marianistas, para «entrenar a nuestros maestros en estas vías de la actividad y del progreso».

d) Auge de las obras y captación vocacional

La expansión de las obras y del número de alumnos despertaba el grito de alarma del padre Lebon a los capitulares de 1901: «¡Trabajad por el reclutamiento [vocacional]!». El interés por las vocaciones explica que en los informes de los Asistente de Celo y de Instrucción a los Capítulos Generales hubiese un apartado específico dedicado a las casas de formación. Tanto la atención a los alumnos de la Compañía como la respuesta a la demanda de nuevas fundaciones exigían disponer de numerosos y buenos religiosos, y aquí era capital la captación vocacional y la formación académica y religiosa de los candidatos y de los religiosos jóvenes. El padre Lebon lo hacía notar ante la asamblea capitular de 1901, al señalar que las abundantes peticiones de nuevas fundaciones, que llegaban a la sede de la Administración General en un promedio de 25 por año, dejaban en evidencia la falta de personal para una expansión continua y acelerada del número de obras de la Compañía. De ahí que Lebon urgiera a la captación vocacional o «reclutamiento», pues

la cuestión del reclutamiento y de la formación de sujetos según las Constituciones (a. 310) es la llave del porvenir de la Compañía y debe ser el objetivo de la primera solicitud del Jefe de Instrucción.

Aunque las vocaciones venían en gran cantidad, a principios del siglo xx se creó una situación de alarma, debido a que, si al principio de la década 1891-1901 el número de candidatos era alto, al final del siglo el ritmo de crecimiento vocacional se desaceleró, sobre todo en Francia⁴⁶³.

A lo largo de la década 1891-1901 la Compañía había pasado de contar con 311 postulantes en 1891 a 427 en 1896 y un máximo de 463 en 1899. Pero a partir del cambio de siglo la curva de candidatos tendía a bajar, con 427 en 1900 y 416 al año siguiente. Incluso el postulantado de Bourogne, el más nutrido de toda la Compañía, había bajado de 100 a 80 niños en esos 2 últimos años (la cifra más baja desde su fundación); y en el de Courtefontaine solo se había recibido 1 candidato del Franco-Condado. También en el quinquenio de 1891 a 1896 hubo un incremento de escolásticos, desde 113 a 131⁴⁶⁴. La formación religiosa e intelectual de postulantes y escolásticos había mejorado y entre ellos reinaba el espíritu de familia y no de internado, gracias a que a su formación se destinaban los mejores profesores posibles. El padre Ehrhard concluía ante los capitulares de 1896 que esta fuerza vocacional significaba el triunfo de las congregaciones sobre la legislación escolar secularizadora de la III República. Pero su sucesor en el cargo, padre Lebon, daba la voz de alarma sobre el reclutamiento vocacional (del que hacía el centro de interés en su informe al Capítulo General de 1901), pues en el quinquenio 1896-1901 el número de postulantes se había estancado, no obstante haber aumentado el número de religiosos debido a una mayor perseverancia vocacional. Pero, de hecho, en 1901 los postulantados de las Provincias francesas continuaban recibiendo un buen número de candidatos: París contaba con el postulantado de Ris, que recibía una media de 30 niños por año; se había abierto un postulantado en Noyal-sur-Vilaine (Bretaña) y otro en Sainte-Côme (Aveyron), tierras muy católicas y no suficientemente explotadas por las congregaciones. Eran postulantados muy pequeños, pues en el de Noyal solo había 10 postulantes. La Provincia de Midi tenía 2 casas de formación: Pontacq (Pirineos), contaba unos 50 o 60 postulantes y Réalmont (Tarn), con una media de 60 a 70. Franco-Condado tenía 40 niños en la casa de formación de Courtefontaine; aunque desde hacía unos años el reclutamiento se hacía en Alsacia y en la región suiza del Valais, motivo por el que se abrió un postulantado en Martigny (Suiza), donde había 12 niños. En Alsacia, grande nourrière vocacional de las Provincias del norte de Francia, había 2 postulantados, el de Bourogne, con más de 100 postulantes, y el de Belfort con unos 40 niños. En el internado de Graz, en Austria, se recibían de 15 a 20 niños, cuya perseverancia resulta déniable; motivo por el que se pensaba trasladarlo a Friestadt, en la alta Austria, una región muy cristiana. América era la Provincia ejemplar, con 50 postulantes en la casa de formación de Nazareth, surgidos de las escuelas parroquiales donde los hermanos desenvolvían su labor escolar. Los candidatos se mostraban entusiastas de su vocación y 4/5 partes pasaban cada año al noviciado. En España, la casa de formación de Escoriaza recogía a 50 niños, la obra estaba bien dirigida, pero era necesario darle un buen programa de estudios, capaz de elevar el nivel cultural de unos niños provenientes de familias campesinas con pocos intereses intelectuales y culturales. Japón reunía un grupo de 20 postulantes en Nagasaki, provenientes de las fieles familias católicas del país. En conclusión, a principios del siglo xx el mayor aumento de candidatos se daba en España, Suiza y los Estados Unidos.

Estos datos explican que la Compañía creciera aceleradamente en Estados Unidos y España, y con ritmo tranquilo pero constante en Japón. Se puede decir que en 1901 el personal de la Compañía tocaba un techo estadístico difícil de superar, al menos en Francia, país de origen del movimiento congregacional. De hecho, los escolasticados franceses reunían a 210 jóvenes marianistas, contando con el seminario de Antony, la cifra «más elevada que jamás se halla alcanzado hasta este momento», reconocía Lebon ante los capitulares de 1901⁴⁶⁵. Aunque los superiores atribuían el descenso de vocaciones a causas morales y religiosas, el hecho era que la población francesa se había estancado a finales del siglo xix y la proliferación de congregaciones religiosas había saturado la posibilidad de captación vocacional en el país. Además, la expulsión de los religiosos de las escuelas municipales a raíz de la política docente de la República, les había cegado una de las más importantes fuentes de aportación vocacional; conjunto de factores que ya el padre Simler había hecho notar en su informe al Capítulo de 1896.

El número de novicios también habían crecido desde 114 jóvenes en 1891 a 125 en 1896. En este quinquenio habían pasado por los noviciados de la Compañía 562 jóvenes, de los que 454 habían llegado a profesar (una media de 91 profesiones por año); y en el quinquenio siguiente fueron 676 novicios, de los que hicieron los primeros votos 531 (un promedio de 106 por año). Consecuentemente, aumentó el personal de la Compañía, con 1.734 religiosos (1.040 de ellos con votos definitivos) en 1891 a 1.872 (1.448 definitivos) en 1896 y 2.020 en 1901. Es decir, entre 1896 y 1901 la Compañía había aumentado en 148 religiosos, a un promedio de 30 por año; habían pedido votos definitivos 724 religiosos, a los que 310 (72 por año) se les habían concedido. Pero estas cifras eran consideradas por el padre Hiss «insuficientes para todas las necesidades» que tenían las obras de la Compañía. De aquí la urgencia por una actuación de captación vocacional, tal como el padre Rousseau expuso en diversos artículos de Le Messager, entre 1897 y 1899, con el título «La question vitale du recrutement» y «La culture des vocations», artículos que dieron lugar al libro L´oeuvre des vocations ou la question vitale du recrutement, publicado en París en 1901⁴⁶⁶.

Aunque los candidatos eran muchos, las vocaciones eran pocas, pues sobre una media de 100 postulantes, solo 58 pasaban al noviciado y, de estos, 29 alcanzaban a hacer la profesión definitiva; es decir, una proporción menor de 1/3. En consecuencia, la perseverancia era baja, pues de un grupo de 100 profesos temporales, 36 abandonaban la vida religiosa. No obstante estos datos, se observaba un leve aumento de la perseverancia año tras año: en el quinquenio 1891-1896 221 religiosos habían hecho la profesión perpetua (un promedio de 41 religiosos por año), mientras que en el quinquenio siguiente los profesos definitivos fueron 310 (que hacía un promedio de 62 por año). A pesar del aumento, el número de abandonos había sido alto, con 252 defecciones en el quinquenio 1896-1901, motivo por el que se pensaba que había que mejorar la formación inicial para asegurar el arraigo vocacional.

En efecto, el interés por la estadística de los ingresos y salidas estaba subordinado a la necesidad de asegurar una buena formación inicial. En este punto, se pensaba que los hermanos docentes recibían unos estudios completos y bien organizados para sus menesteres escolares. No era así con la formación teológica de los sacerdotes, que necesitaba hacerse más completa y mejor cuidada, pues la gran mayoría de los destinados al sacerdocio estudiaban la teología mientras estaban ocupados en dar clase. Con este proceder, la Compañía de María no cumplía las exigencias del decreto de la S. C. de Obispos y Regulares de 4 de noviembre de 1892, que imponía 3 años al menos de estudios teológicos antes de la ordenación. Por estos motivos, el padre Hiss insistió al Capítulo de 1896 para crear un seminario propio de la Compañía de María. Así fue mandado en los estatutos capitulares y así se materializó en 1897 en la propiedad de Antony, en los aledaños de París.

Se pensaba que el fundamento para una buena formación intelectual se debía poner en la formación académica durante el postulantado. Por el mismo motivo, en todos los postulantados de la Compañía era muy importante la elaboración de un programa de estudios moderno, que compaginara el método francés de enseñar a pensar y la instrucción en las materias necesarias para obtener los diplomas oficiales de enseñanza y universitarios. En Estados Unidos (Nazareth) y en España (Escoriaza) los postulantes y los escolásticos ocupaban la misma casa, sin dificultades en la convivencia y siguiendo un plan de estudios bien concertado. Los escolásticos estaban reunidos por promociones de noviciado, cualquiera que fuesen sus estudios y el grado escolar primario o secundario al que estuviesen destinados a dar clase; incluso los destinados al sacerdocio o a hermano obrero. Postulantes y escolásticos estaban seguidos por los mismos profesores y atendidos por los hermanos obreros, que aseguraban el mantenimiento de la casa. Esto ahorraba personas empleadas en la formación y, por lo tanto, dinero. Los informes eran buenos, los estudios cuidados y el espíritu excelente. Por el contrario, en Francia, los postulantados y escolasticados continuaban muy fragmentados, según la orientación profesional y de estado en la Compañía que se daba a los muchachos desde el momento de su ingreso. Así, había postulantados de latín (Pontacq y Belfort) para los destinados al estado eclesiástico o a la enseñanza secundaria, y postulantados de primaria (Réalmont y Bourogne) para los destinados a la primera enseñanza. Al salir del noviciado, se volvía a separar a los jóvenes en escolasticado superior, para la segunda enseñanza, carreras universitarias y estudios sacerdotales, y el escolasticado de primaria para los estudios de brevet. Eran escolasticados superiores el de París, unido a la Administración General y adjunto al colegio Stanislas, y el de Besançon, junto a la prestigiosa institution Sainte Marie. En Graz también estaban juntos todos los escolásticos de Austria; había una docena de estudiantes, pero, como en el caso de los postulantes, el espíritu religioso no era bueno y los abandonos menudeaban. También en Ris-Orangis los escolásticos estaban mezclados. Con 60 religiosos estudiantes y algunos destinados a hermanos obreros, era el escolasticado más importante de la Compañía. Los hermanos obreros recibían 2 conferencias semanales de formación religiosa y otras 2 sobre las Constituciones. Esta era toda su formación teórica. Más bien eran instruidos en las destrezas de los oficios manuales a los que eran destinados desde el noviciado: sastre, cocinero y hortelano eran las necesidades materiales más perentorias en aquel régimen de vida conventual, que pretendía ser autosuficiente. En el escolasticado de Ris se cuidaban especialmente los estudios: ante la perspectiva del examen final del brevet, los escolásticos eran examinados todas las semanas. Existía entre ellos una sana rivalidad por los estudios, que se dejaba sentir en los resultados de los exámenes oficiales, siempre satisfactorios. Sobre un total de 171 escolásticos salidos en el quinquenio 1896-1901, 141 habían obtenido el brevet simple, 5 el superior y solo 21 no habían podido obtener ningún título. La instrucción religiosa se daba dentro de la casa: un curso sobre Jesucristo y los evangelios y otro sobre la Santísima Virgen.

Si en las casas de formación la disposición de los escolásticos era muy buena, los problemas surgían cuando estos jóvenes eran enviados a las obras escolares, que en el argot marianista se decía l´entreé en communauté. Esta era «la hora de la peor crisis de la vocación». Este período constituía una «terrible transición», pues en él se perdía el mayor número de vocaciones. El remedio se buscaba en el director del establecimiento, quien debía dedicar el mayor interés al seguimiento y orientación del joven religioso. Pero no todos los directores se tomaban a pechos este ministerio, ellos a su vez sobrecargados de trabajo. En esta situación, los jóvenes continuaban en formación, con la responsabilidad de llevar adelante sus estudios personales. Esta era la forma en que en la Compañía los jóvenes culminaban sus grados de bachillerato, magisterio y licenciaturas universitarias⁴⁶⁷. Un caso privilegiado lo componían los selectos que eran destinados a Roma a culminar los estudios superiores. Este método se había manifestado altamente eficaz, pues en el quinquenio 1896-1901 un reducido grupo de sacerdotes y hermanos laicos habían obtenido 5 doctorados en teología, 2 en letras, 2 títulos con derecho a enseñar letras, 1 doctorado de ciencias, 1 licencia en ciencias, 1 título con derecho a ser profesor de francés, 2 bachilleratos elementales y 1 brevet superior. En los informes a los Capítulos, los superiores abogaban por prolongar el tiempo de estudios y erigir casas para reunir a los religiosos universitarios. Pero la urgencia por cubrir los puestos docentes, hacía que en la práctica los jóvenes fueran destinados a las escuelas con el solo título del brevet y los más destacados con el bachillerato. Esta situación era considerada por el padre Lebon como «vicio radical» en el proceso formativo marianista.

No obstante las limitaciones de la formación inicial y del estancamiento o saturación de personal en Francia, el conjunto de la Compañía de María gozaba a principios del siglo xx de buena salud espiritual y abundante mano de obra para la misión en las obras institucionales, según manifestaba el padre Hiss, Asistente General de Celo, en los Capítulos de 1896 y 1901⁴⁶⁸. Hiss es el primer asistente en el Oficio de Celo que con sentido moderno del gobierno elaboró pormenorizadas estadísticas para el conocimiento positivo del estado de los religiosos y de las obras. Este rigor administrativo era posible gracias al mismo celo en sus funciones de los Provinciales y directores de los establecimientos, que enviaban regularmente sus informes a las Administración General y a los Capítulos Provincial y General. Con esta fuente de datos, el General y sus Asistentes pudieron tener un pormenorizado conocimiento de la Compañía. Economía y escuela se sustentaban sobre el entusiasmo religioso y docente de un grupo humano disciplinado y en crecimiento. El ardor en el trabajo se correspondía con el celo en el cultivo de la vida espiritual. El padre Hiss reconocía que

generalmente la regularidad reina en nuestras comunidades y está muy unida a la oración la importancia que merece este ejercicio.

Hay unión y caridad entre los hermanos.

La Compañía de María hace un gran bien y tenemos santos religiosos.

2. La institucionalización de la Compañía de María

a) Constituciones, vida y misión marianista

Tras la aprobación de las Constituciones en 1891, se debió adecuar la organización del régimen de vida y misión de los religiosos marianistas al nuevo texto constitucional. Esta tarea correspondió al Capítulo General de 1896, luego reforzada por el Capítulo de 1901. Dado que el de 1896 se trataba del primer Capítulo reunido después de la aprobación de las Constituciones,

el pensamiento dominante del Capítulo ha sido asegurar, por los mejores medios, la fidelidad de la Compañía de María a su divina vocación, ahora determinada por las Constituciones.

El siguiente Capítulo, de 1901, en expresión del padre Simler «ha sido una feliz continuación del precedente»; pues ambos Capítulos comparten las mismas disposiciones y las mismas ideas. Simler piensa que la misión de ambos Capítulos ha sido la de mantener la Compañía en

la perfecta observancia de las Constituciones; es decir, en la perfecta conformidad a la voluntad de Dios⁴⁶⁹.

El Capítulo General de 1896 trató de asegurar la uniformidad en los reglamentos y centralizar el gobierno, con la finalidad de fortalecer el común «espíritu de familia». Pero este espíritu se concretaba en una minuciosa normativa legal:

Señalemos de una vez por todas que estas leyes son al mismo tiempo lazos que tienen por finalidad unir a los miembros entre ellos. Estas leyes son esenciales para la vida, el crecimiento, la fuerza, la actividad y el valor; y la perfección de cada miembro y del entero ser moral [del instituto] depende de la fidelidad con la que estas leyes son observadas⁴⁷⁰.

Así decía el padre Simler en la circular del 16 de agosto de 1896, donde exponía los trabajos y estatutos capitulares. Estos estatutos habían surgido del estudio de las 143 mociones enviadas por los religiosos al Capítulo, y fueron agrupados por el padre Simler en 8 capítulos, dados a conocer en dicha circular⁴⁷¹. Los estatutos subrayaron la importancia de promover la vivencia de la identidad carismática marianista, resumida en el espíritu de familia, que el padre Simler había definido en una circular anterior del 6 de junio como espíritu de fe y de fraternidad, de celo por la salvación de las almas y de amor y estima por las personas y obras de la Compañía de María, con el fin de hacer del marianista

un religioso según el corazón de Dios y un misionero de María, en expresión tan querida a nuestro venerado fundador.

El siguiente Capítulo de 1901 trató de todos los mismos asuntos, pero bajo la perspectiva común de la formación; tanto de la formación inicial en la vida religiosa, cuanto de la formación de las diferentes clases de religiosos (sacerdotes, directores, obreros...) en sus respectivas obligaciones.

El interés del Capítulo General de 1896 por constituir un cuerpo religioso unificado en torno a las nuevas Constituciones fue llamado por el padre Simler «espíritu de familia». En torno a este concepto, que el padre Chaminade entendía como un común talante espiritual y misionero y el padre Simler como espíritu de cuerpo, se elaboró la uniformidad y la regularidad en los comportamientos y usos sociales. O como se dijo en el Capítulo de1901, el espíritu de familia consistía en la dedicación a la obra común. De esta manera, la Compañía de María aseguraba su naturaleza fuertemente misionera; pero a la vez la uniformidad produjo que el movimiento congregacional, surgido después de la Revolución francesa y claramente diferenciado de las antiguas órdenes monásticas de votos solemnes, se fue asimilando a aquel ideal de vida religiosa en un proceso de progresiva conventualización.

Por vía de la uniformidad y del orden, el catolicismo, y la vida religiosa en su seno, tomó parte en el universo de creencias de la ética burguesa –exceptuado el rechazo de esta a la soberanía de Dios–. Valores burgueses asimilados por los católicos y que en las Constituciones del padre Simler ya aparecen definitivamente configurados son⁴⁷² la ética de la fidelidad a la propia tarea, concretada en un trabajo eficaz con los alumnos; la unión entre los hermanos como condición y expresión de una vida religiosa feliz; la humildad y la obediencia a los superiores, entendidas como cumplimiento del deber; fidelidad a la Regla, vivida como reglamento; unidad con la Iglesia en la defensa de la enseñanza del Magisterio en tanto que las congregaciones se convirtieron en los cuerpos apostólicos especializados en la disputa por la escuela y conquista de las masas populares contra la secularización y el liberalismo; se forja la práctica de una nueva ascética en función y a la medida de la misión del instituto religioso: se suprimen los ayunos de la antigua vida monástica, al entender que el verdadero ayuno es el trabajo escolar y la convivencia con los hermanos; ahora, el sacrificio verdadero es la verdadera ofrenda de sí mismo a las exigencias y causas de la congregación; desde la formación en las casas de postulantado, seminarios menores o casas de probandos, se forma al nuevo religioso o religiosa en la sobriedad en los gestos y parquedad de palabras; no hay lujo ni ostentación en el vestido, la comida, mobiliario, cuarto personal e inmuebles de la congregación. Igualmente, la pobreza se transforma en trabajo y ahorro, contra la crítica ilustrada a los monjes de las antiguas órdenes de haberse convertido en una «mano muerta» de holgazanes improductivos; ahora, los hermanos y las hermanas viven de su trabajo remunerado; religiosos, superiores y la jerarquía eclesiástica procuran que se cultive la unidad de la congregación en torno a la fiel observancia de la Regla, desarrollada por los Capítulos y superiores en normas y reglamentos. Corresponde a los superiores mantener la fiel observancia de los reglamentos, con el fin de que los hermanos vivan fraternalmente unidos y sean felices, prueba fehaciente de la verdad de la religión en el siglo xix. Para ello, los superiores generales visitan las casas de la congregación, con la finalidad de inspeccionar la marcha de la obra, revisar la contabilidad y entrevistarse con los hermanos para conocer su estado espiritual y evaluar la calidad de su trabajo según la misión de la casa. Una vez al año, los hermanos son reunidos en la casa madre o establecimientos centrales del instituto para tener en común los ejercicios espirituales; ocasión que sirve para fortalecer el espíritu de cuerpo en los mismos principios espirituales. Finalmente, la dirección común de todas las casas se ejerce desde la casa madre, que así asegura la unidad de vida y acción de la congregación. Unidad que se funda en el establecimiento de un mismo noviciado para todas las categorías de religiosos o religiosas en la congregación; de esta forma se termina con las antiguas diferencias monásticas entre hermanos legos y religiosos de coro.

Como se notará, en estas formas de ordenamiento que se dieron las congregaciones del siglo xix, subyace un nuevo sentido evangélico de la vida cristiana, manifiesto en la vivencia de la fraternidad como igualdad y unidad de las personas, comunión de miras, sentido apostólico-misionero de la fe, sentido práctico de una fe que se hace creíble por las obras y obras de un reconocido y eficaz valor social en la voluntad de educar a los jóvenes, amparar a la mujer, cuidar enfermos, ancianos, huérfanos, niños delincuentes, instruir a los hijos de la clase obrera, moralizar al pueblo campesino y a las clases urbanas proletarias, según una intención indisociable de evangelización y mejora de las condiciones de vida de los grupos sociales más débiles. Finalmente, las congregaciones propagaron el cristianismo en los lejanos territorios coloniales. Este catolicismo de las obras contrastaba con la clausura de las antiguas órdenes monásticas y con las cofradías laicales del antiguo régimen, cuyas prácticas religiosas eran preponderantemente cultuales y cuyas obras asistenciales eran concebidas como obras personales de misericordia y no de carácter social. El catolicismo de las obras nació en respuesta a la crítica de los ilustrados y de los liberales a la religión y a la Iglesia católica como una institución arcaica e inoperante, superada por el nuevo pensamiento materialista de naturaleza racional, científico y práctico. Era evidente que un catolicismo de obras necesitaba transformar los valores espirituales cristianos de la fraternidad, la comunión, la caridad, la humildad, la obediencia, la ascesis personal y la pobreza, la sencillez y la alegría espiritual... en la práctica de la abnegación en el trabajo y de la unidad de voluntades de los hermanos, para que la tarea escolar o asistencial de la congregación fuera eficaz. Eficacia que debía ser asegurada por un gobierno centralizado en la persona de un superior general, asistido por sus consejeros y secundado por los gobiernos provinciales. Dado que esta concepción uniforme y centralizada de la vida religiosa obligaba a los superiores a vigilar el exacto cumplimiento de toda la normativa, dar cuenta de su exacto cumplimiento se convirtió en uno de los apartados obligados de la Memoria de todos los miembros del Consejo General al Capítulo General y de los Provinciales a los Capítulos de sus respectivas Provincias.

b) Ordenamiento institucional de la Compañía de María

El Capítulo General de 1896 dio a la Compañía de María la unidad institucional tan buscada por el Buen Padre Simler durante su gobierno general. Tal como él mismo afirma en la circular del 16 de agosto de 1896,

nosotros formamos un solo cuerpo; y en un cuerpo bien organizado, todos los miembros trabajan para el mismo fin general⁴⁷³.

De aquí que los estatutos capitulares pusieron las bases para establecer la estructura institucional de la Compañía de María que correspondía a las recién aprobadas Constituciones de 1891. La amplitud de miras de aquel Capítulo fue tan extensa que el padre Hiss, Asistente de Celo, concluyó ante los capitulares generales de 1901 que no era necesario hacer más propuestas a las ya acordadas en el Capítulo General de 1896; sino que se debía continuar implantando y desarrollando aquellas decisiones; que era tanto como vivir la Regla⁴⁷⁴.

Postulantado, noviciado y escolasticado

Los capitulares generales de 1896 sintieron vivamente que, la formación de las personas en los postulantados, noviciados y escolasticados era el primero y principal instrumento para mantener la Compañía en la fidelidad a su divina vocación, tal como enseñaba el artículo 310 de las nuevas Constituciones:

El porvenir de la Compañía depende del discernimiento y acierto en la elección y en la formación de los individuos.

En efecto, el proceso de la formación inicial de los candidatos al estado religioso es un factor decisivo para lograr la identidad común de todos sus miembros. En este campo, la Compañía se conformaría al decreto Romani pontifices, del 25 de enero de 1848. Todos los miembros de la Administración General estaban implicados en esta tarea: la formación de los postulantes, novicios, escolásticos y seminaristas sería objeto de la solicitud del Jefe de Celo (a. 405); el buen estado de las casas de estudio y la inspección de las mismas era misión del Jefe de Instrucción (a. 416) y para el mantenimiento de los formandos y sus profesores el Jefe de Trabajo debía invertir en las casas de formación buena parte de los ingresos económicos de la Compañía (a. 427). El Capítulo de 1896 estableció todos los grados de la formación inicial –postulantado, noviciado, escolasticado, escolasticado de teología y religiosos jóvenes ya empleados en las tareas del instituto pero todavía terminando los estudios necesarios para ejercer su misión docente–. Además, se establecieron las metodologías formativas propias de cada grado de la formación inicial. En todos estos escalones de la formación se pretendía un fin eminentemente religioso: fortalecer en los futuros marianistas el chaminadiano espíritu de fe frente al pensamiento naturalista y laico de la sociedad liberal, que combatía todo fin sobrenatural de la vida, de la persona y de las instituciones. La formación debía abarcar a la constitución moral, la instrucción religiosa, la educación social (reglas de cortesía) y la instrucción civil y profesional, unidas a las virtudes religiosas de la modestia, la sencillez y la abnegación.

La formación religiosa de los marianistas comenzaba en el postulantado, en donde a los jóvenes aspirantes, entre los 12 y 14 años, se les daba una cultura general, base indispensable de toda formación especial o profesional. El Buen Padre Simler dedicó su atención a este semillero de la Compañía de María dándole los Reglamentos de 1875; más tarde completado por los trabajos de las reuniones tenidas en París en 1898 y 1900, bajo la dirección del Asistente de Instrucción y su Adjunto de primaria y contando con las respuestas al cuestionario dirigido a los directores y maestros de los postulantes. Con todos estos materiales, el Asistente General de Instrucción, padre Lebon, asistido por su Adjunto de primaria, don Luis Cousin, actualizó el Directorio de postulantes y lo dio a conocer en la circular de 16 de agosto de 1900⁴⁷⁵. El programa de estudios del postulantado permitía a estos adolescentes recorrer en 3 años todos los niveles de la escuela primaria e iniciarse en la enseñanza primaria superior o en el bachillerato elemental. En este sentido, el programa de estudios se fue asimilando a las sucesivas reformas docentes del Estado e incorporando las materias del bachillerato moderno: matemáticas, física, ciencias naturales, filosofía, literatura, historia y geografía, lenguas vivas, dibujo, gimnasia..., en detrimento del latín y la retórica. Finalmente, la metodología empleada iniciaba a los postulantes en la pedagogía propia de la Compañía basada, además del método didáctico de las clases, en el estudio vigilado, veladas literario-musicales, teatro, academia de letras, paseos y excursiones, la congregación mariana y la educación en la cortesía y formas sociales distinguidas.

Por regla general, los postulantes eran niños provenientes de familias católicas, pero carecían de una buena instrucción religiosa; además de llegar con pocos conocimientos. Los postulantados se encontraban en las casas de formación, en muchas ocasiones unidos a los escolasticados. Estas casas se solían situar en regiones con fama de intensa vida católica y muchas vocaciones, donde la Compañía procuraba abrir escuelas de primera enseñanza con la finalidad de captar vocaciones. Había postulantes en Ris-Orangis (Provincia de París), Courtefontaine y en la institución Santa María de Besançon (Franco-Condado), en Pontacq y Réalmont (Midi), Belfort, Bourogne y Graz (para Alsacia), en Dayton se reunían los postulantes en la finca de Nazareth para América, en España en Escoriaza, en Pallanza para Italia y en Japón se agrupaban tanto en el establecimiento de Nagasaki como en el de Tokio. El rendimiento vocacional de estas casas era limitado; solo una cuarta parte pasaban cada año al noviciado antes de 1890. Posteriormente, a raíz de la mejora de los estudios de primera enseñanza, la perseverancia fue mayor durante la década siguiente. Aún así, solo entre el 50% y el 60% de los novicios que hacían la primera profesión, llegaban a la profesión definitiva⁴⁷⁶.

Al postulantado seguía el noviciado. El padre Simler era especialmente sensible a la organización de los noviciados en la Compañía. Ya de joven sacerdote en 1859 fue encargado de organizar el noviciado eclesiástico ubicado en la institution Santa María de Besançon. Las animadversiones de 1865 impusieron un noviciado único para las 3 clases de religiosos, pero en el noviciado los jóvenes venían destinados por los superiores, según sus cualidades intelectuales, a las categorías de hermano obrero, maestro de primera enseñanza, profesor de enseñanzas medias o sacerdote. Con 16 años los postulantes ingresaban en el noviciado, donde permanecían en estricta clausura durante un año. En este tiempo eran instruidos en la oración, en las virtudes y obligaciones de la vida religiosa, las Sagradas Escrituras (historia bíblica y los evangelios), nociones de mariología y de historia de la Compañía de María y, sobre todo, el aprendizaje memorístico de las Constituciones. Con esta finalidad, Simler compuso en 1866 un Catecismo del estado religioso, inspirado en el pensamiento de santo Tomás de Aquino. Este Catecismo se constituyó en la base de la enseñanza impartida en las casas de formación de la Compañía. La vida del noviciado discurría regulada por un horario estricto, que marcaba los tiempos de oración, las clases, el estudio, la limpieza de la casa, cuidado de la huerta y de la granja y los paseos semanales reglamentarios.

Pero Simler deseaba fundar un noviciado que sirviera de modelo a todos los de la Compañía. Con esta intención, en 1877 estableció el noviciado de Ris, cerca de París. Asistido por el Consejo General, elaboró un reglamento propio de esta casa y trazó el programa de estudios: Instrucción sobre los reglamentos de los noviciados y Consideraciones sobre la enseñanza en los noviciados. El Buen Padre delegó en su Jefe de Celo, el enérgico padre Carlos Demangeon, la responsabilidad de organizar la casa y echarla a andar. No obstante, cada semana el Buen Padre acudía a Ris para dar una conferencia sobre el espíritu del instituto.

Los novicios estaban confiados a excelentes sacerdotes (Olier, Issler) con mucha experiencia, entre 18 y 20 años en el puesto de maestros de novicios. Se cuidaba mucho formar el carácter y la abnegación de los jóvenes candidatos, «para no hacer sufrir mucho a los demás en comunidad», confesaba el padre Demangeon en su Memoria de Celo al Capítulo General de 1891. Es decir, se formaba en la fidelidad al reglamento y a la uniformidad. Noviciados había en Ris-Orangis, Courtefontaine y Moissac (en Francia), en Graz (Austria), Vitoria (España), Nazareth (Dayton, Estados Unidos) y Tokio.

Particular dificultad revestía el tiempo de formación después del noviciado; pues, en la práctica, el tiempo de permanencia de los jóvenes profesos en la casa del escolasticado era insuficiente para alcanzar los mínimos grados académicos que les permitieran ser empleados en la docencia legalmente titulados. Cuando la Administración General estableció su sede en París, en la rue Montparnasse, se reunió un grupo de jóvenes religiosos estudiantes, que podían seguir los cursos universitarios de La Sorbona y convivían con los superiores. Algunos de estos jóvenes, destinados al sacerdocio, estudiaban teología. Este grupo de selectos recibían una instrucción superior y eran formados en la original tradición francesa de la Compañía, que luego llevaban a sus Provincias de origen. Pero esto no era un escolasticado común. Debido a las dificultadas que a las Provincias les suponía disponer de religiosos para la formación académica de los escolásticos, el padre Simler pensó en crear un escolasticado modelo para los religiosos destinados a la primera enseñanza, en la propiedad de Ris-Orangis (cerca de París), donde agrupar un plantel de buenos formadores y un excelente programa de estudios. En un edificio aparte del noviciado reunió escolásticos de las diversas provincias de Francia y demás países. El escolasticado de primera enseñanza de Ris-Orangis se inauguró en el curso 1879-1880, bajo la dirección de don Santiago Sibus, subdirector de la casa, pues el maestro de novicios, padre Juan Bautista Ehrhard, era el director de todo el establecimiento. El primer curso estuvo compuesto por 49 escolásticos; entre ellos había una verdadera competencia por los estudios; según Demangeon se daba una «fiebre de grados a conquistar», tal vez con detrimento del estudio religioso y marianista. El segundo gran escolasticado en Francia, por su perfecta organización, nivel de estudios y rendimiento académico era el de Besançon, perteneciente a la poderosa Provincia de Franco-Condado, donde eran agrupados los jóvenes que cursaban el bachillerato moderno, en la rama clásica o científica, bien para obtener el brevet simple y el superior, o bien para hacer carreras universitarias y ser destinados a la enseñanza secundaria; los escolásticos estudiaban con los alumnos del instituto Santa María y los destinados al sacerdocio dedicaban el último año a estudiar filosofía. El rendimiento académico de este escolasticado era muy alto, pues en el quinquenio 1886-1891 pasaron por sus aulas 49 religiosos, de los que 36 salieron con los estudios terminados y solo 13 tuvieron que interrumpir su formación intelectual. El tercer escolasticado en importancia de la Compañía era el de Dayton, en la finca de Nazareth. Por la insistencia de la Administración General se retuvo a los jóvenes en él hasta que obtenían un diploma académico, que si bien solo tenía valor interno, los acreditaba ante los comités diocesanos para la enseñanza en las escuelas parroquiales. Por su parte, los jóvenes austriacos eran reunidos en el escolasticado de Graz y en España en Escoriaza. En Graz, los escolásticos se iniciaban en el arte docente, dando algunas clases a los alumnos de primera enseñanza. El Capítulo General de 1901 consideró esta iniciativa de gran utilidad y la recomendó para los escolásticos de Ris-Orangis, hasta hacerse habitual en la Compañía⁴⁷⁷.

Hasta la ley de títulos, de 16 de junio de 1881, de los gobiernos de la III República francesa, que imponía la obligación de poseer el brevet simple para ejercer la docencia, el tiempo de permanencia de los jóvenes marianistas en el escolasticado era muy breve, en algunos casos menos de un año. La necesidad de obtener el brevet obligó al Capítulo General de 1896 a prolongar el tiempo de estudios a año y medio y en algunos religiosos hasta 3 años. A este fin, cada Provincia debía agrupar a los recién profesos en el escolasticado o casa de estudios provincial, donde los jóvenes profesos permanecían al menos durante 2 años, según el artículo 338 de las Constituciones, hasta obtener el diploma docente de primera enseñanza. La legislación canónica pedía que los escolásticos fueran reunidos en una casa propia para este fin y no podrían tomar los votos perpetuos hasta después de un mínimo de 3 años de profesión temporal, tal como se recogían en las Constituciones (libro II, capítulo cuarto)⁴⁷⁸. Además, el avance científico imponía estudios más especializados en las diversas ramas del saber. Todos estos imperativos obligaban a prolongar los años de permanencia en el escolasticado.

El Capítulo General de 1896 pidió a la Administración General crear escolasticados superiores, donde enviar a los jóvenes más destacados para obtener grados y diplomas universitarios que les permitiera la enseñanza secundaria. La propuesta se transformó en estatuto capitular, pero las Provincias no lo llevaron a la práctica. De momento, no supuso mayor problema, porque en el escolasticado de primera enseñanza de Ris (París) se impartían las materias de estudio necesarias para adquirir los grados del brevet simple y superior. No obstante, los tiempos demandaban grados de enseñanza secundaria, clásica y moderna, por lo que, a partir de ahora, los religiosos laicos con aptitud para el estudio podrán estudiar bachillerato clásico sin necesidad de estar orientados a la carrera eclesiástica. La docencia en la segunda enseñanza quedaba, así, abierta a los hermanos laicos. Por lo tanto, durante el período de escolasticado se debían reunir en una misma casa a todos los jóvenes religiosos estudiantes de bachillerato y carreras universitarias, puestos bajo la dirección de un numeroso grupo de religiosos encargados de dar clases a estos hermanos jóvenes. El Capítulo de 1896 estableció que los postulantados y escolasticados fueran puestos bajo la dirección de un religioso laico; de esta forma quedaba resaltada la composición mixta de la Compañía.

El programa de estudios que los jóvenes escolásticos habían de seguir fue elaborado en las reuniones de los inspectores provinciales, directores y formadores de las Provincias de Francia, tenidas en París, durante el mes de julio de los años 1897, 1897 y 1900. De sus trabajos, el padre Ehrhard, Asistente General de Instrucción, elaboró los programas de estudio de los religiosos jóvenes, que envió por la circular del 29 de octubre de 1897. Según este programa, los jóvenes religiosos cursaban las materias de la escuela primaria superior o el bachillerato elemental para obtener el brevet simple. Pero el arte pedagógico se debía aprender con la práctica docente, bajo la guía del director de la escuela. El mayor obstáculo de este nivel de la formación inicial estaba en que la necesidad de nuevos profesores obligaba a los superiores a destinar a los jóvenes religiosos a comenzar su actividad docente, con apenas 20 años y sin terminar los estudios. Otro problema que los capitulares de 1896 encontraron en el sistema formativo marianista y que será estructural, residía en la dificultad para dar una buena enseñanza de religión a estos jóvenes religiosos, absorbidos en sus estudios civiles y el trabajo escolar.

El siguiente Capítulo General, de 1901, volvió a abordar el problema del escolasticado superior, de segunda enseñanza. Los capitulares votaron por unanimidad la creación de una casa de estudios superiores, donde fueran enviados a perfeccionar sus estudios los religiosos laicos destinados a la enseñanza primaria, primaria superior y secundaria no clásica. Y encomendaron su creación a la Administración General, que estableció el escolasticado superior en la casa de Antony junto al escolasticado de teología, erigido en noviembre de 1897. Hasta ese momento, los religiosos recibían una formación espiritual y académica para su trabajo escolar. Pero en el Capítulo General de 1901 también prescribió la formación pastoral de los jóvenes religiosos. Dado que el artículo 272 de las nuevas Constituciones afirmaba que el religioso marianista era hermano docente para ser educador apóstol, para hacer de sus alumnos buenos y fervientes cristianos, el Capítulo mandó que también el hermano laico se ocupara de la instrucción religiosa, de la dirección de los grupos de la congregación mariana de María Inmaculada y de toda obra de celo. Este estatuto capitular confirmó y fomentó el trabajo pastoral de los hermanos laicos con los alumnos. Entonces, la Administración General, al comenzar el nuevo curso en octubre de 1901, abrió un escolasticado superior en la casa del escolasticado de teología de Antony. Para acoger en el inmueble de Antony a los religiosos estudiantes, fue preciso agrandar el inmueble con una nueva construcción. En ella se instaló el escolasticado superior, al que fueron enviados 9 religiosos laicos (3 de la Provincia de París, 3 de Midi y 3 del Franco-Condado), a los que, tras una breve experiencia profesional, se les daba un tiempo de estudio para que completaran su formación intelectual y religiosa. Al frente se puso a don Enrique Gaehlinger (si bien el director del establecimiento era el padre Sorret, superior de los teólogos). Para las clases de los jóvenes escolásticos venían de los colegios de París religiosos que eran prestigiosos profesores en sus materias: Cousin se reservó la historia, la geografía y las ciencias sociales, Biehler las matemáticas, Delfour la literatura, Vogt el alemán y el canto, Albert el inglés y Friedmann el dibujo. Los formadores de los religiosos destinados al sacerdocio se encargaron de la instrucción religiosa, vida interior, historia eclesiástica, pedagogía y cursos de español. El programa de estudios estaba orientado a la obtención del brevet superior y del bachillerato moderno, para poder enseñar en este nivel docente. La Compañía de María buscaba profesores bien formados y religiosos imbuidos de espíritu de fe y de sacrificio, totalmente fieles a la Compañía y dedicados a sus obras⁴⁷⁹. En el argot marianista el escolásticado superior recibió el apelativo cariñoso de l´école de guerre, pues a él eran enviados sus mejores hombres, y a los escolásticos, les guerriers. Los religiosos laicos vivían con los seminaristas y preparaban sus diplomas de estudios superiores en los centros universitarios de París. La relación con los futuros sacerdotes cimentaba la composición mixta de la Compañía. Religiosos destinados al sacerdocio, estudiantes de teología y religiosos universitarios destinados a la segunda enseñanza estuvieron en Antony hasta 1903, en que a consecuencia de la expulsión de los religiosos de Francia, se trasladaron a Friburgo (Suiza), para seguir los cursos de la facultad de teología de la universidad católica dirigida por los padres dominicos⁴⁸⁰.

No obstante la existencia de los escolasticados de teología y superior de Antony, por personal interés del padre Simler se continuó reuniendo en la sede de la Administración General en París a algunos jóvenes marianistas –algunos no franceses– particularmente dotados para los estudios, para imbuirse del espíritu genuino de la Compañía; aunque también hubo religiosos españoles estudiando en la institution Santa María de Besançon. El hermano norteamericano don Guillermo Wohlleben recuerda que

2 años [...] era el tiempo acostumbrado para enviar a los hermanos a París a nuestro colegio Stanislas, que no tenía nivel universitario. Los hermanos asistían a las clases durante un año y medio y el otro medio año era empleado para adquirir las buenas maneras de la cortesía francesa. [...] Terminado este tiempo de perfeccionamiento, regresaban a casa sin ningún grado académico ni nada parecido. El tiempo en Francia, pues, tenía por finalidad conocer Stanislas y vivir en la casa de la Administración General para recibir el espíritu [original marianista]⁴⁸¹.

Así se formaron generaciones de religiosos, que más tarde llevaron a sus respectivas provincias el espíritu genuino de la Compañía, contribuyendo a estrechar los lazos de familia entre todos los religiosos marianistas del mundo.

El Capítulo General de 1896 también pensó en los hermanos obreros. A esta clase de religiosos eran destinados aquellos novicios con pocas aptitudes para los estudios. El Capítulo mandó que fueran formados, «en tanto que sus aptitudes y las circunstancias lo permitan», en los diversos trabajos y servicios tanto de la casa como del campo que necesitaban los establecimientos marianistas. Pero aquellos hermanos destinados a los orfanatos y escuelas de agricultura debían recibir una formación pedagógica básica, que les capacitara para las tareas de vigilancia y educación de los niños. Con esta disposición, el tiempo de permanencia de estos hermanos en el escolasticado era muy breve; el oficio al que eran destinados era aprendido con la práctica, junto a un hermano veterano y la formación en el espíritu del estado religioso se reducía a diversas conferencias sobre las Constituciones y de mariología, dadas por los sacerdotes de la casa. A esta misma conclusión llegó el Capítulo de 1901, al tratar de la formación de estos jóvenes hermanos:

La formación de los hermanos obreros parece insuficiente desde el punto de vista religioso y profesional, así como desde el punto de vista pedagógico para aquellos que están en relación con los alumnos. Hay que buscar y aplicar lo que puede mejorar su estado actual.

Como remedios el Capítulo indicó: poner cuidado en el reclutamiento, descartando el pensamiento –a veces expresado– de que para ser hermano obrero basta con no tener aptitudes para los estudios, dar una atención especial a estos hermanos durante el noviciado y los retiros, y proporcionarles una formación profesional de los trabajos a los que son destinados. También el Capítulo se ocupó de regular su vestido religioso⁴⁸².

Escolasticado de teología de Antony

Mención especial merece la formación eclesiástica de los futuros sacerdotes marianistas. También en este punto, la Compañía de María se adecuó al sentir generalizado en toda la Iglesia a finales del siglo xix, a favor de la elevación moral, espiritual e intelectual del clero por medio de la mejora de los estudios eclesiásticos. Si bien en el caso de la Compañía conviene advertir que, por tratarse de una de las nuevas congregaciones del siglo xix con votos simples, no poseía la naturaleza canónica de auténtica vida religiosa, motivo por el que no podía disponer de un seminario propio, como sí lo poseían las antiguas órdenes masculinas clericales de votos solemnes. En consecuencia, los superiores no podían dar las letras dimisorias para la ordenación sacerdotal; estas provenían del obispo diocesano ordenante, motivo por el que los futuros sacerdotes marianistas se preparaban al sacerdocio asistiendo a las lecciones de un seminario diocesano –normalmente en Burdeos, Besançon, París– cuyo obispo les confería las sagradas órdenes. El nuevo sacerdote dependía canónicamente del ordinario y no del Superior General, si bien, por la profesión de sus votos, en todo cuanto se refiere al reglamento de la vida comunitaria y del trabajo en un establecimiento marianista los sacerdotes estaban obligados a la obediencia al director de la casa y al Superior General.

Por lo que hace a la formación sacerdotal en la Iglesia, Pío IX se había mostrado muy preocupado por la elevación moral y espiritual del clero y León XIII se ocupó de mejorar su condición intelectual. Para ello, a partir de 1896 promueve la creación de las universidades pontificias, desea que todas las Iglesias nacionales posean un colegio en Roma, para que los seminaristas del país cursen la teología en las facultades y ateneos romanos, y se interesa por la mejora de los métodos pedagógicos y la formación cultural que los seminarios diocesanos deben dar a los futuros sacerdotes. Son numerosos los obispos y sacerdotes (algunos fundadores de congregaciones religiosas clericales o de hermandades sacerdotales) que escriben tratados sobre formación sacerdotal y hacen ensayos de colegios y seminarios, en los que los seminaristas reciben una cuidada formación humanista, moral, académica y espiritual; insisten en que todo seminarista tenga director espiritual y se les educa en la práctica del recogimiento, del espíritu de pobreza, de castidad y obediencia, en el sentido de la liturgia y en la adquisición de un alma de apostolado. En este sentido la formación en los seminarios reproduce los avances de la revolución pedagógica que se estaba produciendo en la enseñanza profana: se tiende a abandonar los métodos disciplinarios y de castigos y se fomenta una eficaz vida de familia educativa entre profesores y alumnos. A ello contribuye el trato personal y paternal de los superiores, el compañerismo, la corrección fraterna y un ambiente que propicie la convivencia, la sana emulación y los mismos ideales comunes. Esta vida de familia ha de basarse sobre un estricta y aceptada disciplina, que se sustenta en una intensa vida de piedad y se completa con actividades de ocio formativo: veladas musicales y literarias, paseos, juegos, cuidado de la higiene... En definitiva, se busca un modelo de sacerdote digno por su piedad, amor al estudio, formas sociales educadas y dedicación pastoral a sus fieles y al cuidado de los actos de culto. Este ideal se va consiguiendo no sin dificultad en todos los países, pero al final de la segunda década de siglo xx se puede decir que el nuevo modelo formativo sacerdotal se ha generalizado en la Iglesia, antes en las congregaciones religiosas que en los seminarios diocesanos.

En su interés por ordenar la vida interna de la Iglesia, Pío X dio las pautas para la renovación pedagógica y disciplinar de los seminarios; la primera, por medio del Programa general de estudios, de 1907, y la segunda gracias a las Normas para el ordenamiento educativo y disciplinar del seminario. Las mejoras se dejan sentir cuando en 1915 el papa Benedicto XV instituyó la S. C. de Seminarios y Universidades de Estudio y, finalmente, a partir de que Pío XI diera la constitución Deus scientiarum Dominus, de 24 de mayo de 1931, y la encíclica Ad catholici sacerdotii, del 20 de diciembre de 1935, en las que deja asentadas las directrices que van a servir en adelante para la formación del sacerdote católico. Uno y otro papa se interesan por el estudio de la Sagrada Escritura, los temas fundamentales de la teología y la sana filosofía, siguiendo el método de santo Tomás; también por la patrística y la teología oriental, la música, la liturgia, la preparación de los seminaristas para trabajar en la incipiente Acción Católica, las preocupaciones sociales, el fomento de las vocaciones y por la vida y costumbres de los candidatos al sacerdocio. De esta forma, los seminarios van cobrando su fisonomía de centros especializados de la Iglesia; se observa mejor la disciplina, hay más seriedad en los estudios y se preparan más concienzudamente para el sacerdocio⁴⁸³.

Como hemos adelantado, los superiores de la Compañía de María, por tratarse de una nueva congregación de votos simples, carecían de autoridad canónica para instituir un seminario. Si bien la primera casa de formación de los sacerdotes marianistas estuvo en la comunidad de la Magdalena de Burdeos, bajo la denominación de petit séminaire, en realidad se trataba de una comunidad constituida por los hermanos-estudiantes destinados al estado clerical y a la docencia en la segunda enseñanza. Ya el nombre de «seminario menor» indicaba que se trataba de una suerte de noviciado y escolasticado, donde se reunían los candidatos al sacerdocio; pero canónicamente no era un seminario. El 3 de febrero de 1822 fueron reunidos 7 novicios destinados a la docencia en la segunda enseñanza y al sacerdocio, dirigidos por el padre Caillet, él mismo novicio también, y asistidos por 3 religiosos profesos. Los candidatos a la docencia de segunda enseñanza acudían a las clases del Colegio Real y los seminaristas al seminario mayor diocesano, donde estudiaban la teología; el padre Chaminade los visitaba todos los días. Como se ve, no era propiamente un seminario, sino el noviciado eclesiástico, es decir, el noviciado en el que eran reunidos los candidatos destinados a las obras de segunda enseñanza y al sacerdocio, pues hasta 1860 las diferentes clases de religiosos –obreros, docentes de primera enseñanza, de enseñanza media y sacerdotes– eran iniciados en la vida religiosa en noviciados distintos y apropiados a su nivel de comprensión intelectual. A los seminaristas marianistas los años de estudio teológicos les servían de noviciado religioso. Tras la supresión del petit séminaire de la Magdalena a consecuencia de los acontecimientos de la revolución liberal de 1830, el noviciado-seminario fue reconstruido en 1847, volviendo a actuar como noviciado eclesiástico de la Compañía. De nuevo, los novicios futuros sacerdotes recibían en la comunidad la iniciación espiritual a la vida religiosa y para estudiar la teología acudían al seminario diocesano. Pero esta comunidad se fue deshaciendo y durante mucho tiempo los sacerdotes debieron formarse aisladamente en las comunidades, bajo la dirección de un sacerdote de la casa o de otro sacerdote amigo, normalmente su director espiritual, o, también, eran destinados a comunidades en cuya ciudad existía un seminario mayor diocesano, cuyas aulas podían frecuentar. En esta condición compaginaban el trabajo escolar con la lectura personal de algunos manuales de teología dogmática, moral y derecho canónico. Cada año, el Asistente general de Celo o su Provincial les enviaba un programa de estudios con deberes a cumplimentar, con la obligación de dar conferencias religiosas a los hermanos de la comunidad⁴⁸⁴.

Uno de los establecimientos a los que se enviaba a los jóvenes religiosos destinados al estado eclesiástico fue al seminario menor de Moissac. Esta casa había sido una fundación privada, sostenida por la piadosa señora Genyer, fundadora de la congregación religiosa de las Hermanas de la Misericordia de Moissac para la educación de huérfanas, el cuidado de enfermos y ayuda a los párrocos. Hasta 1807 la fundadora se había ocupado del mantenimiento económico de los seminaristas menores del seminario de Moissac. Alumno y luego profesor de este seminario fue el padre Juan Courtés (Provincial de América y del Midi), quien, siendo ya sacerdote, profesó en el noviciado de Burdeos en octubre de 1850. A partir del curso 1851-1852, Courtés fue enviado como director de su querido seminario menor, cuya dirección había sido encomendada a la Compañía a petición de monseñor Doney en 1850 y adscrito a la Provincia de Burdeos. Los alumnos estaban recogidos en régimen de internado y los marianistas eran sus tutores y profesores de enseñanza primaria y de gramática. Con prudencia y sentido práctico, Courtés saneó la economía de la casa y se ganó la confianza del clero diocesano, que comenzó a enviar Moissac a niños candidatos al sacerdocio. La obra se convirtió en un semillero de vocaciones para la Compañía de María entre los hijos de las familias campesinas del centro-sur del país.

El 21 de enero de 1859 el padre Luis de Lagarde asumió la dirección y capellanía del seminario menor de Moissac, puesto en el que estuvo hasta junio de 1861. Durante estos 2 años de director, de Lagarde reorganizó el programa de estudios y la formación religiosa de los alumnos. En cuanto a los religiosos reimplantó todos los actos de disciplina mandados por las Constituciones; además, mejoró las condiciones materiales de vida de sus moradores. En estas buenas condiciones religiosas y académicas, los superiores mayores destinaron al seminario de Moissac a los religiosos llamados al estado eclesiástico desde el noviciado, al final del cual ya vestía la sotana. Estos jóvenes abbés se ocupaban solamente de la vigilancia de los seminaristas y así disponían del mayor tiempo posible para el estudio de la teología. Pero la casa de Moissac no era en sentido estricto un seminario y, por lo tanto, tampoco el seminario de la Compañía de María al que debían ser enviados todos los religiosos llamados al sacerdocio, pero por él pasaron numerosos futuros sacerdotes, entre ellos el padre José Hiss, que fue quinto Superior General. Pero otros muchos «seminaristas» continuaban dispersos por las demás comunidades colegiales⁴⁸⁵.

Lógicamente, esta situación no era suficiente para una formación clerical seria. La situación mejoró a partir de la iniciativa del joven sacerdote José Simler, que había sido enviado a la institution Sainte Marie de Besançon, para seguir los cursos de teología en el seminario diocesano, donde fue ordenado el 17 de diciembre de 1858. Viendo las cualidades del joven sacerdote, el director de la institution, padre Fidon, le retuvo como colaborador en el gobierno del establecimiento. A propuesta de Simler se reconstituyó e instaló en la casa el noviciado eclesiástico, en el que se reunieron los postulantes, novicios y escolásticos de la Provincia de Franco-Condado destinados al sacerdocio. De esta manera, podían cursar sus estudios de bachillerato clásico en la misma institution Santa María y la teología en el seminario diocesano. El primer superior-rector del noviciado eclesiástico fue el mismo Simler, entre los años 1859 y 1863. El noviciado eclesiástico tuvo vida hasta 1869, pues hubo de ser suprimido por imposición de la Santa Sede, que en la revisión de las Constituciones en 1860 mandó un único noviciado para todas las clases de religiosos. Pero el noviciado eclesiástico no desapareció, sino que Franco-Condado lo transformó en escolasticado para los jóvenes profesos destinados a la segunda enseñanza y al sacerdocio, que podían estudiar el bachillerato en el colegio de Besançon. La seriedad del trabajo espiritual e intelectual de los jóvenes en esta casa de formación hizo que la Administración General, de nuevo por iniciativa del padre Simler, enviara a ella a los seminaristas de las otras Provincias francesas.

Cuando el padre Simler fue nombrado Superior General, pensó en traer a París a los futuros clérigos, puestos bajo la tutela de la Administración General, para seguir los cursos del Instituto Católico. Los abbés (escolásticos destinados al sacerdocio) convivían con los hermanos laicos estudiantes de bachillerato en Stanislas y de magisterio y demás licencias universitarias en las facultades de París. En 1874 se comenzó a reagrupar a los pretendientes al sacerdocio en la casa madre de París, calle Montparnasse, donde la Provincia de París tenía su escolasticado para los jóvenes destinados a la segunda enseñanza. En octubre de 1882 se erigió el escolasticado de secundaria de la provincia de París, con los abbés, o escolásticos destinados al sacerdocio. Los escolásticos clérigos y los escolásticos laicos compartían con la Administración General las oraciones comunes en la capilla y los recreos. Era una fórmula idónea para mantener el espíritu religioso y cultivar la composición mixta. El padre Simler les predicaba el día del retiro mensual y junto a él los Asistentes compartían la formación de estos jóvenes, sobre todo, el padre Carlos Demangeon, que con sus conferencias semanales los instruía en el espíritu y deberes sacerdotales. Pero la dirección de los escolásticos laicos y clérigos era competencia del padre Ehrhard, en su calidad de Provincial de París y luego como Jefe de Instrucción. Otra solución fue abrir en Roma una casa, donde los ya ordenados podían obtener grados superiores en teología en los ateneos romanos. En efecto, cuando en 1887 la Compañía abrió una casa en Roma, algunos jóvenes sacerdotes fueron enviados a seguir los cursos de la Minerva y del Colegio Romano de la Compañía de Jesús, a fin de obtener sus grados en teología.

Pero la convivencia de los escolásticos clérigos con la Administración General no era todavía la solución de un seminario propio o, con más precisión canónica, un «escolasticado de teología». Esta solución vendrá dictada por el Capítulo General de 1896, cuando el padre Hiss, Asistente de Celo, dio la voz de alarma porque

los estudios teológicos y pastorales de los jóvenes sacerdotes son todavía muy imperfectos; [en consecuencia, proponía] pensar en la creación próxima de un seminario para todos [los sacerdotes marianistas]⁴⁸⁶.

La realidad era la nueva situación disciplinar creada por el decreto Auctis admodum, de 4 de noviembre de 1892, de la S. C. de Obispos y Regulares, para los institutos de votos simple. El decreto venía a poner un poco de claridad jurídica a la situación confusa en la que se encontraban los clérigos de institutos con votos simples, que eran admitidos a órdenes por los ordinarios del lugar o recibían de ellos las correspondientes cartas dimisorias, por lo que de alguna manera, tras su ordenación quedaban canónicamente ligados al obispo diocesano, si bien por sus votos en el instituto el nuevo clérigo estaba obligado a la obediencia a sus superiores religiosos. La situación era confusa, sobre todo cuando un clérigo abandonaba su instituto o era expulsado de él, pues pasaba automáticamente a incardinarse en la diócesis, sin posible impedimento por parte del obispo. Aunque el Auctis ad modum no reconocía a los superiores de los institutos con votos simples la autoridad de conceder cartas dimisorias, la orientación general fue la de dar más fuerza canónica a la pertenencia de los clérigos al instituto y garantizar una mayor estabilidad en los mismos. Era una llamada a la responsabilidad del propio instituto en la formación de sus sacerdotes. Además, el decreto pedía 3 años al menos de estudios teológicos antes del sacerdocio. Razones graves, por las que el padre Hiss instó a los capitulares de 1896 a que la Compañía creara un escolasticado de teología, dirigido por sacerdotes de la Compañía y por el que pasaran todos los sacerdotes marianistas.

El problema no era económico ni de lugar, sino encontrar sacerdotes preparados para la dirección de este nuevo establecimiento de formación sacerdotal. Pero el Capítulo de 1896 le hizo caso y en su estatuto primero mandó a la Administración General la creación lo antes posible de un seminario particular de la Compañía de María. La Administración General estimó que el lugar idóneo para esta casa estaría en la finca de Antony, situada a las puertas de París.

La finca e inmueble de Antony llegó a ser propiedad de la Compañía gracias al aviso de la señorita Fries, hermana del párroco de Noisy, quien en junio de 1896 comunicó que su sobrina, la señorita Haury, ofrecía este terreno de 23.000 metros cuadrados y la casa-mansión, si se establecía allí una escuela gratuita. Viendo la ocasión de poseer otra obra a la que destinar los religiosos excedentes por falta de puestos escolares, se aceptó el donativo; inmediatamente, el 6 de mayo de 1897, don Jerónimo Wittmann, al frente de los hermanos Isidoro Kaps e Imboden, tomó posesión provisional de la propiedad, para preparar los locales de la escuela gratuita antes de comenzar el nuevo curso. Efectivamente, la escuela se inauguró con don José Amann como director de una escuela de primera enseñanza con 2 clases gratuitas y 1 sección de pago. Al mismo tiempo se pensó en abrir aquí el escolasticado de teología, pues la mansión era bastante espaciosa. Además, la cercanía de París permitiría a los seminaristas seguir los cursos del Instituto Católico y frecuentar las bibliotecas de la capital, al mismo tiempo que disfrutar del silencio y del retiro propios de la formación religiosa, que el aislamiento del paraje permitía. La cercanía a la capital también facilitaría que algunos profesores marianistas de Stanislas se acercaran a dar lecciones particulares a los estudiantes de teología. En fin, con estas ventajas los 6 primeros seminaristas se instalaron el 4 de noviembre de 1897 con el superior, padre Francisco Kieffer. La casa fue bendecida por el Asistente general de Celo, padre Hiss, y luego se celebró la santa misa en el nuevo oratorio, dedicado a Nuestra Señora del Buen Consejo. Kieffer estuvo al frente de la casa aquel primer curso, al año siguiente lo sustituyó el padre Luis Riest, que se había doctorado en Roma. Aunque había intención de que los estudiantes acudieran a algunos cursos del Instituto Católico, la enseñanza de las ciencias eclesiásticas era dada por religiosos marianistas y las primeras ordenaciones tuvieron lugar el 14 de junio de 1900. Al crear el escolasticado de teología de Antony, el Superior General decía en 1901:

Así tendremos verdaderos religiosos y, si tenemos verdaderos religiosos, venga lo que venga, el porvenir estará asegurado⁴⁸⁷.

Creado este centro de estudios teológicos, el siguiente Capítulo General, de 1901,

insistió sobre todo en la formación de los sacerdotes según el espíritu de nuestras Constituciones⁴⁸⁸.

El artículo 363 de las Constituciones enunciaba que

según la organización del instituto, [los sacerdotes] se deben ante todo a sus hermanos y a la Compañía;

es decir, a empleos propiamente clericales, pero la falta de sacerdotes había obligado en el pasado a que los sacerdotes fuesen empleados en otras ocupaciones. Era menester formar a los seminaristas en un modelo sacerdotal más pastoral, para que el sacerdote marianista se dedicara a la confesión de los religiosos y alumnos, dar conferencias religiosas, presidir los retiros mensuales, animar la congregación de María Inmaculada y otras asociaciones religiosas infantiles, juveniles y de adultos establecidas en los establecimientos escolares marianistas.

A comienzos de octubre de 1901 se ubicó en Antony el escolasticado superior para los religiosos laicos destinados a la segunda enseñanza, por decisión del Capítulo General de aquel año. Ello obligó a construir otros edificios acordes con la mansión original. El escolasticado teológico y el escolasticado de segunda enseñanza estuvieron en Antony hasta 1903, en que, a consecuencia de la expulsión de los religiosos de Francia, se trasladaron a Friburgo (Suiza), para seguir los cursos de la facultad de teología de la universidad católica dirigida por los padres dominicos. Fue a partir del Personnel de 1903-1904 cuando aparece la denominación de «seminario» en la terminología marianista.

Religiosos jóvenes con votos temporales

La formación inicial continuaba después de salir del escolasticado y ser enviado a una obra marianista a la edad de 18 o 20 años, para comenzar a dar clases. Los jóvenes religiosos todavía no habían adquirido los diplomas oficiales que les permitieran ejercer legalmente la docencia. En esta situación, compaginaban el trabajo de las clases con sus estudios para terminar el bachillerato superior y poder obtener el brevet completo, el grado de magisterio o el diploma universitario. Los artículos 78, 94, 95 y 276 de las Constituciones exhortaban a obtener estos grados académicos. El grupo de religiosos jóvenes con votos temporales era muy numeroso en las comunidades y correspondía al director iniciarles en el arte docente. Ya el padre Chevaux, en su circular del 30 de noviembre de 1869, referida a Diversos puntos concernientes a la disciplina y a la educación cristiana, mandaba al director de la casa explicar a los religiosos jóvenes recién llegados el horario del establecimiento, el sistema de disciplina, los programas de estudio y métodos pedagógicos empleados, así como todos los reglamentos observados en la casa. Además, debía darles durante el año una serie de conferencias pedagógicas eminentemente prácticas, según mandaban los artículos 475 a 482 de las Constituciones entonces vigentes. Sobre este punto insisten todos los Asistentes de Instrucción en los Capítulos Generales (muy extenso fue el padre Lebon en su Memoria al Capítulo de 1901), señal de que no todos los superiores se ocupaban de los hermanos jóvenes, que de este modo sufrían una grave crisis afectiva y vocacional al incorporarse a una comunidad de vida activa. En efecto, estos jovencísimos religiosos no tenían todavía formada su personalidad psicológica, moral, intelectual y religiosa. Si el noviciado y el escolasticado habían sido más bien escuelas de teoría, se esperaba que las comunidades fueran las escuelas de la formación práctica. Tanto el Asistente de Celo, padre Hiss, como el de Instrucción, padre Ehrhard, esperaban que el buen ejemplo de los hermanos mayores ayudara a madurar a los hermanos jóvenes⁴⁸⁹. Simler reconocía que los escolásticos no salían formados del escolasticado, pero sostenía que, al igual que el soldado se hace en el campo de batalla, así el religioso educador adquiría el saber pedagógico en la práctica docente de las clases; y en este arte docente, el director y los hermanos experimentados debían ayudar y orientar al neófito. Además de los estudios oficiales, los religiosos jóvenes estaban obligados a seguir un plan interno de estudios de pedagogía y de religión, con sus respectivos exámenes en septiembre después de los ejercicios espirituales anuales. Cada año, el Asistente General de Educación y el Inspector provincial recordaban los programas con lecturas y ejercicios prácticos y las fechas de examen.

Evidentemente, este sistema retrasaba la formación académica de los jóvenes religiosos, que debían aprovechar los veranos para preparar las asignaturas de los estudios civiles, pero hacía de ellos unos formidables trabajadores con una fuerte resistencia psicológica y fortaleza moral.

La formación inicial se terminaba con la profesión de votos perpetuos. Para la preparación de este acto, el Capítulo General de 1891 mandó un tiempo de preparación y el siguiente Capítulo de 1896 señaló a la Administración General imponer unos retiros particularmente de 21 días para preparar la profesión definitiva; pero el mandato capitular no fue llevado a la práctica, «porque no se pudieron reunir todas las condiciones necesarias para asegurar su éxito» reconocía el Buen Padre en su circular de 10 de julio de 1901⁴⁹⁰, explicando los estatutos del Capítulo General de 1901.

Personas y órganos de gobierno

Otro instrumento para asegurar y reforzar la unidad de vida y de acción de los religiosos, consistía en asegurar «el ejercicio de la autoridad y la sumisión a la misma». El Capítulo de 1896 afirmó la estructura fuertemente centralizada y jerárquica de la Compañía.

Así el Superior General ejerce su acción sobre los Asistentes, los dirige según el espíritu de las Constituciones. [...] Por los mismos principios, los Asistentes, según la manera y el espíritu indicado en las Constituciones, actúan sobre los Provinciales y sus Asistentes; a su vez, los Provinciales actúan principalmente sobre los Directores y sus primeros ayudantes; en fin, el deber del Director es ejercer una acción análoga sobre los miembros de la comunidad para formarlos y conducirlos cada día con más veracidad al fiel cumplimiento de sus deberes y de su misión, conforme al espíritu del instituto⁴⁹¹.

En el primer escalón de la autoridad se encontraban los directores de las casas; sobre ellos recaía la responsabilidad inmediata de mantener el exacto cumplimiento de los reglamentos escolares y de la vida religiosa, al reunir en su persona las funciones de los tres oficios, que en comunidades numerosas se repartía en el consejo doméstico. Pero, sobre todo, el director era responsable de la vida de fe de los hermanos (Constituciones, aa. 473 y 476). El modelo de ejercicio de su gobierno respondía al del corazón de un padre de familia (a. 506) y, como el Buen Pastor, su misión era la de proporcionar a sus hermanos «los medios de adelantar en su perfección» (a. 475). El director estaba en permanente contacto con el Provincial; gobernaba con la asistencia de un consejo doméstico y se asistía de un ecónomo (a. 485); en las comunidades muy numerosas podía haber un subdirector y directores de las secciones escolares de primera enseñanza y bachillerato, pero «solo el director puede mandar en nombre de la santa obediencia» (a. 493). Para ejercer la dirección religiosa de la comunidad, debía entrevistar a todos los religiosos y tener conferencias de orden y de formación. En la práctica, muchos directores, muy agobiados por el trabajo escolar diario, ejercían los menesteres de su cargo de manera muy administrativa y poco religiosa. Este era un lamento constante de los informes de la Administración Provincial y del Asistente General de Celo.

Fue a este grupo de religiosos con autoridad inmediata sobre la vida y la misión escolar de sus hermanos a quienes el Capítulo General de 1896 y el padre Simler dirigieron su solicitud, porque, como escribió en la circular del 16 de agosto de 1896,

es del director inmediato, más que de todos los demás superiores, de quien depende el buen funcionamiento de cada casa, así como la formación de los sujetos; […] los superiores y directores están seguros de contribuir a la formación de los hombres, a la prosperidad de las obras y al bien general de la Compañía⁴⁹².

El siguiente Capítulo General de 1901 volvió sobre el mismo punto, insistiendo sobre la formación de los directores, pues decía:

Son ellos quienes ejercen la acción preponderante en la formación de los sujetos.

La buena formación de los jóvenes enviados a los establecimientos escolares de las Provincias era continuada por el director de la casa; a él le correspondía observar las recomendaciones relativas al cuidado de los jóvenes religiosos⁴⁹³. Para ayudar a Provinciales y directores en sus funciones de gobernar las obras y dirigir las almas, la Administración General había publicado el Coutumier y el padre Simler enviado la Instrucción sobre el orden de los Consejos en las casas particulares de la Compañía de María, del 31 de enero de 1893, en la que explicaba la acción del Provincial en su Provincia y la del director en la casa confiada a su solicitud. Por lo tanto, el Capítulo y el padre Simler insistieron en que Provinciales, directores de las casas y todos los religiosos con autoridad habían de aplicarse

a desarrollar en la Compañía el espíritu de cuerpo o de familia, y a combatir todo cuanto tienda a disminuirlo.

De ahí el celo con el que los superiores se dedicaban a promover entre sus hermanos

el amor y la estima de la familia [religiosa], esto es, el sentido de su honor, la dedicación a sus intereses y a sus obras.

El Capítulo General de 1896 se mostró vivamente interesado por el exacto cumplimiento de todas las prescripciones de las nuevas Constituciones y, por lo tanto, se interesó en corregir todas las faltas contra la regularidad y la disciplina, con el fin de mantener el espíritu de cuerpo, que Simler entendía como espíritu de familia. De aquí que

para favorecer la regularidad, el Capítulo expresa el voto que el deber de la corrección sea fielmente practicado, que las faltas de los religiosos sean reprimidas, que las penitencias, en vista de la corrección de los sujetos y de la reparación de las faltas, sean empleadas a menudo y que en este sentido la Administración General dé indicaciones prácticas a los directores⁴⁹⁴.

Para ello, el Capítulo mandó a los directores de las casas el deber de fijar el momento del capítulo de culpas y pidió al Superior General elaborar un código (tableau) de faltas y penitencias, como el fijado en las órdenes monásticas, pero Simler creyó más adaptado a la Compañía señalar un elenco de infracciones a las Constituciones, para que en sus visitas a las casas fuesen corregidas por el Provincial y el Inspector. Así, hace una prolija clasificación de faltas ligeras, graves, muy graves y las más graves. A los religiosos que en razón de una falta anterior necesitan ser particularmente atendidos por los superiores, el Provincial les hará un informe, que será entregado al director del establecimiento al que sean destinados. De tratarse de un sujeto incorregible, es un caso de exclusión y se le deben aplicar los artículos de las Constituciones, 24 a 28 (para religiosos expulsados y aquellos que dejan libremente la Compañía), o el artículo 13 (relativo a religiosos no aptos para la profesión perpetua). Además, para ayudar a los directores en el ejercicio de su gobierno, en 1900 aparecieron el Memorial du directeur y la Concordance des Constitutions. Por su parte, el artículo 142 de las Constituciones estatuía la figura de un religioso amonestador, encargado de advertir en privado al director de la casa de todas sus faltas de acción u omisión a las Constituciones y reglamentos. El Capítulo de 1901 continuó insistiendo en las funciones del amonestador y «de nuevo recuerda» la práctica de la corrección fraterna y de la imposición de penitencias por las infracciones a la Regla, convencido de que

aplicadas con fe y discreción, son uno de los medios más poderosos para asegurar el mantenimiento de la disciplina religiosa⁴⁹⁵.

El Capítulo de 1896, consciente de la importancia de aunar la dirección de la Compañía, vio necesario reforzar y coordinar la acción de la Administración General con la Provincial. Pero, mientras que las funciones de los Asistentes Generales estaban perfiladas en las Constituciones, la Administración Provincial carecía de una completa y sólida organización administrativa. En efecto, la Administración General formaba un equipo de trabajo («una verdadera familia»), donde el Superior General delegaba en sus Asistentes las materias de sus respectivas competencias y las cuestiones, tanto extraordinarias como las ordinarias, eran tratadas en Consejo. De esta forma el centralismo era máximo, pues todas las cuestiones de las Provincias y de las casas pasaban por la decisión del Consejo General. Por el contrario, el gobierno de la Provincia tenía muy poca estructura administrativa. Las Constituciones enseñaban que el Provincial reunía el ejercicio de los tres oficios: animación religiosa, formación de los hermanos y gestión económica, secretaría (a. 462), debía visitar todas las casas de su Provincia y enviar a la Administración General informes periódicos (aa. 458 y 459), estaba asistido por un Consejo formado por 3 o 5 consejeros y era ayudado por el Inspector, encargado de las escuelas de primera enseñanza. Pero la realidad era que los Provinciales, obligados a viajar para visitar las casas, no tenían tiempo para la administración.

De similar manera, también era necesario que la Administración General visitara las casas más alejadas de su sede en París. Así pensaron los capitulares de 1901, en cuyo Capítulo se estatuyó que los miembros del Consejo General visitaran las casas de Europa al menos cada 5 años y 10 para las de otros continentes⁴⁹⁶.

Por la importancia que comenzaban a adquirir los colegios y la correspondiente necesidad de cursar estudios el bachillerato y carreras universitarias, el Capítulo de 1896 mandó crear la figura de un Inspector Provincial de enseñanza secundaria clásica. La propuesta no prosperó, sino que el Inspector Provincial extendió su campo de actuación a los colegios y estudios superiores de los religiosos.

El Capítulo mandó que

por convocatoria del Superior General habrá en épocas más o menos cercanas, reuniones de los Inspectores y de otros miembros de la enseñanza, bajo la presidencia del Jefe General de Instrucción y del Adjunto de primaria, con vista a proveer a las necesidades y contribuir al avance en los diversos grados de la enseñanza.

Así nacieron las reuniones periódicas de Inspectores Provinciales y se creó una comisión de estudios, presidida por el Jefe del Oficio de Instrucción y formada por directores de las casas más importantes y formadores de Francia. Todas estas reuniones tuvieron lugar regularmente en París, durante el mes de julio de los años de 1897, 1898 y 1900; y de estos encuentros salieron frutos valiosos como la reedición del ya mencionado Directorio de postulantes.

De esta práctica se siguió la reunión anual de la Administración General con los Provinciales e Inspectores de las Provincias para tener una semana de retiros. Los ejercitantes se sumergían en el silencio, la oración y la paz, y en un clima de fraternidad y alegría los miembros de la Administración General les daban charlas y conferencias sobre sus respectivos Oficios. Luego, la Administración General trataba con los superiores provinciales los asuntos particulares de cada Provincia. Esta medida reforzaba la organización centralizada de la Compañía y la uniformidad con un estilo de vida religiosa marcado por un talante que repetía la forma de vida francesa en el vestido, reglas de cortesía, horarios, el francés como lengua común, métodos docentes... La eficacia de esta línea de actuación fue reconocida por el padre Lebon, quien afirmó ante el Capítulo General de 1901 que los Provinciales e Inspectores respondían bien a las consignas enviadas desde la casa madre de París. De esta forma, todos los establecimientos escolares marianistas se regían por un método concertado, que daba eficacia a la misión docente de la Compañía. También los Capítulos Provinciales habían tomado medidas para que la disciplina, las buenas maneras y el trabajo personal reinasen entre los religiosos⁴⁹⁷.

Un procedimiento para reforzar la unidad de la Compañía, practicado desde los tiempos del padre Chaminade, eran los retiros mensuales y anuales. El Capítulo General de 1896 consideró los retiros como uno de los medios principales para «fortalecer a la Compañía en la fidelidad a su misión» y citaba el artículo 159 de las Constituciones. El Capítulo General siguiente confirmó esta medida. En los retiros anuales, los directores recibían conferencias especiales sobre sus deberes de estado, en las que se insistía en la responsabilidad del director en la formación de sus hermanos y en su propia santificación personal; de aquí que el Capítulo de 1901 expresó

el deseo de ver a los directores reunidos algunas veces en retiros especiales en vista de su formación y de su perfección religiosa y profesional. A estos retiros serán admitidos los responsables principales de las casas más importantes.

La Administración General recibió el encargo de organizar tales encuentros. Los retiros anuales se tenían en las casas centrales de las diversas provincias –Dayton, Graz, París, Moissac, Saint-Remy, Courtefontaine, Ebersmunster...–. Si bien los retiros son acciones de naturaleza espiritual, los citamos entre las actuaciones de la autoridad para mantener la unidad de la Compañía, porque estos encuentros eran ocasión para que el Provincial se entrevistara con todos sus religiosos, pero, sobre todo, con los directores de las casas, para exhortarles en el cumplimiento de sus deberes y tomar resoluciones sobre los diversos problemas de la comunidad. Esta práctica fue establecida por el Capítulo General de 1901. Inspector y Provincial daban sendas conferencias, informando del estado general de las obras provinciales, con la finalidad de reforzar la común identidad religiosa y docente de los hermanos. Al final de los retiros anuales era el momento en que el Inspector comunicaba los cambios de comunidad a los profesores marianistas.

El Capítulo de 1896 impuso la práctica de un retiro de 21 días antes de la profesión de los votos perpetuos, para aquellos religiosos que así lo pidieran; pero las concesiones por parte de la Administración General fueron pocas, dado que los ejercitantes y el predicador marianistas tenían que ser descargados de sus ocupaciones habituales. También recordó disposiciones de Capítulos anteriores: destinar el día de la clausura de los retiros anuales a una jornada especial de reparación ante el Santísimo Sacramento y procurar un retiro especial para los religiosos sacerdotes (esta última no se materializó). Por el mismo interés en la formación espiritual de los religiosos, el Capítulo mandó destinar algunos sacerdotes a obras de celo exclusivamente. Si bien este estatuto no se llevó a la práctica, al menos permitió que algunos sacerdotes fueran aligerados de sus clases, a fin de dedicar más tiempo a las obras de celo: visitar las pequeñas comunidades sin cura para la dirección espiritual y oír en confesión a los religiosos; predicar los retiros espirituales a los alumnos al comenzar el curso, a los primero comulgantes y los retiros de final de los estudios; ser el guía espiritual de la congregación mariana en las escuelas marianistas y predicar los retiros anuales a los religiosos. Como se puede apreciar, los sacerdotes era otro de los grupos de interés del Capítulo General de 1896 para transmitir a los religiosos la identidad carismática marianista y exhortarles al cumplimiento de sus deberes de estado. Las nuevas Constituciones ofrecían abundante doctrina en su capítulo sexto del libro segundo, «Los sacerdotes». Todos los capitulares reconocían que los sacerdotes eran merecedores de una formación y dirección especial, para que cumpliesen fielmente la misión asignada por las Constituciones, pues, cuanto mejor cumplieran sus funciones, más útiles serían a la Compañía. De aquí que el Capítulo mandó a la Administración General organizar retiros especiales para los sacerdotes. Pero ya era multiplicar demasiadas reuniones y el Asistente de Celo se ocupó de indicar las cuestiones de dogma y moral a debatir en las reuniones de sacerdotes.

Dado que los dos órganos supremos de la autoridad son los Capítulos Generales y Provinciales, también estos recibieron su correspondiente ordenamiento en el Capítulo de 1896. Las nuevas Constituciones establecían en los capítulos decimoctoavo y decimonono del libro segundo las funciones de estas dos asambleas de gobierno, cuya competencia era hacer cumplir la perfecta observancia de las Constituciones a través del estudio y orientación de los grandes asuntos del instituto presentados en los informes de los Asistentes y del General, de tal manera que la forma de trabajo del Capítulo General de 1896 dio el modelo para los siguientes Capítulos Generales. El Capítulo repartió sus tareas en 3 congregaciones particulares, de celo, de instrucción y de trabajo, bajo la presidencia del Asistente General del respectivo Oficio. Los trabajos de estas congregaciones pasaron a una congregación especial, compuesta por delegados de las congregaciones particulares, dirigidos por el Superior General. Las conclusiones de esta comisión fueron debatidas y votadas por la asamblea capitular.

Cuando el Capítulo constata que la discusión está acabada, emite un estatuto relativo a la propuesta tan maduramente examinada; [y así,] de ahora en adelante, el gran trabajo y el único trabajo de los Capítulos es el de procurar la observación fiel de las Constituciones⁴⁹⁸.

Pero el Capítulo también tiene la facultad de reenviar una cuestión a una congregación, con el fin de provocar un estudio más profundo, antes de tomar una decisión definitiva.

Por su parte, las atribuciones del Capítulo Provincial son: pasar revista del estado de la Provincia, estudiar y proponer a la Administración General los medios apropiados para hacer cesar los abusos y para desarrollar las obras, y examinar las condiciones particulares en las que se encuentra cada establecimiento. El Capítulo de 1896 reglamentó la duración de las atribuciones en el cargo de los capitulares provinciales y las condiciones de cese o de relevo por cambio de Provincia o defunción; el modo en que se debe hacer la adaptación a una determinada Provincia de alguna de las normas del Libro de Usos y Costumbres; reiteraba a los religiosos la prohibición del envío de cartas y circulares durante las elecciones capitulares y estableció el modo en que se debía hacer el cambio de reglamento del Capítulo Provincial.

Medidas de orden espiritual

Entre los medios para reforzar el espíritu de familia estaba la práctica de recitar oraciones comunes, la oración por los religiosos difuntos, el santoral y las fiestas propias marianistas, según estaban enumeradas en el artículo 130 de las Constituciones. Con esta finalidad, la Administración General encomendó a diversos religiosos (los más destacados fueron los sacerdotes Klobb y Lebon) la composición de libros de meditación y de oraciones vocales para uso privado de la Compañía de María⁴⁹⁹. También señaló el padre Simler en su circular del 16 de agosto de 1896 algunos estatutos de orden disciplinario referidos a prácticas espirituales: se suprimía el silencio durante la cena de Navidad; en caso de muerte del padre o madre de un religioso, se le permitía viajar a la familia para arreglar los asuntos legales de herencias; el religioso debe informar al Provincial de todos los viajes que va a emprender. El siguiente Capítulo General de 1901 confirmó el antiguo uso de que cada hermano tuviera en propiedad un ejemplar del Nuevo Testamento, a fin de que los religiosos se habituaran a su lectura.

En esta tarea de dirigir a los religiosos por las vías de la perfecta vida religiosa, entendida como uniformidad en el cumplimiento de los reglamentos, el Buen Padre contó con la inestimable ayuda de sus dos Asistentes del Oficio de Celo, el riguroso padre Carlos Demangeon (septiembre de 1873 hasta abril de 1891) y el padre José Hiss (desde el 12 de abril de 1891 hasta 4 de agosto de 1905). Al padre Hiss correspondió convertirse en el más celoso ejecutor de todas las medidas disciplinarias del Capítulo General de 1896. Al repasar en el Capítulo General de 1901 las prácticas religiosas de sus hermanos, se mueve en el concepto moralista de la religión, que hemos definido como la vivencia burguesa del cristianismo y que otros autores denominan «rigorismo jansenista». Así, el voto de pobreza se practica en el ahorro y en la ascesis, en el espíritu de penitencia y de sacrificio, contra los halagos de la sensualidad, con la finalidad de que no le falten a la Compañía los recursos económicos para mantener las obras. Para ello, los directores de las casas deben controlar todos los abusos en alimentación, viajes, regalos y todo tipo de gastos personales. La castidad se define como la vivencia de la sencillez, la humildad, las reglas de reserva y de modestia, evitar o reducir las salidas fuera de casa, los viajes, las visitas y la correspondencia y, con particular atención, el trato con las mujeres del servicio doméstico de la casa. En punto al voto de obediencia «los casos de desobediencia formal son muy raros» –reconocía el padre Hiss en 1901–, pero hay muchas murmuraciones y críticas. Por supuesto, los abandonos de la vida religiosa eran severamente enjuiciados y eran atribuidos a comportamientos inmaduros, desconfianzas, falsos juicios y prejuicios ante los superiores.

Comunitariamente, el sistema de la regularidad se sostenía sobre la práctica de la corrección fraterna; pero este era

el ejercicio religioso –afirmaba Hiss– que menos se cumple, según los informes de los Provinciales.

La vivencia rigorista de la vida religiosa también debía prestar atención a las penitencias y mortificaciones, que en aquel tiempo eran muchas en la práctica canónica de la Iglesia católica: el silencio, la modestia, el recogimiento, la fidelidad a los actos piadosos del día, la vigilancia de los sentidos y los ayunos de Regla debían ser meticulosamente observados. Tales prácticas se tenían como medios para reaccionar contra el «sensualismo» y el debilitamiento del «espíritu religioso». El director era la persona encargada de vigilar el cumplimiento de todos los conceptos de la regularidad religiosa; su principal medio de actuación debía ser la entrevista mensual con sus cohermanos; pero había directores que no la cumplían. El director y su consejo doméstico debían vigilar para ejercer la dirección espiritual de la comunidad y los alumnos. Como el artículo 480 de las Constituciones encomendaba al superior local vigilar «todo lo relativo al mobiliario, la alimentación y el vestido», el Capítulo de 1901 recordó estas obligaciones y dio por referencia las prescripciones del Coutumier, que se debían seguir⁵⁰⁰.

Otra persona importante en la Administración General fue el padre Jerónimo Rebsomen. Venido a Francia en octubre de 1883 para hacerse cargo del noviciado de Ris Orangis, cargo que ejerció hasta 1895, pasó a ser el primer archivero propiamente dicho de la Compañía de María a partir de 1901. Apasionado estudioso de la tradición marianista, siendo padre maestro en Austria, escribió en 1873 unos artículos sobre el padre Chaminade, que enviaba a la revista de Insbruck Monat-Rosen. Ahora en Francia, escribió para las clases de noviciado un Catéchisme de la vie intérieure, un Traité de mariologie y, sobre todo, las Notes historiques sur la Société de Marie, que corregía y aumentaba año tras año. Al salir de Ris estuvo 5 años en el orfanato de Luché y otro en Bellvue. Pero en 1901 pasó a la Administración General como archivero, hasta su muerte en 1910. Fruto de este trabajo y en cumplimiento de un estatuto del Capítulo General de 1896 fue la aparición del Calendrier nécrologique des religieux décédés sous les auspices de la Très Sainte Vierge (o Necrologio de la Compañía de María); trabajo en el que fue asistido por el padre Hiss. Se debe también a la mano del padre Rebsomen la redacción del Ordo para los sacerdotes marianistas en la recitación del Oficio y de la celebración de la Misa, y del Calendrier que permitía a cada religioso seguir en sus oraciones diarias la vida litúrgica de la Iglesia católica y de la Compañía de María⁵⁰¹.

El traje de levita como símbolo de la regularidad

Un elemento de uniformidad dentro de la regularidad de la vida religiosa marianista era el traje de levita o redingote. Desde el tiempo de la fundación, con el sentido laical de las nuevas congregaciones, los marianistas no vistieron hábito talar sino la levita burguesa. Dado que los artículos 198 a 205 de las nuevas Constituciones se referían al vestido, también en esta materia el Capítulo General de 1896 legisló la uniformidad en el vestir. El motivo era que el traje de levita, de paño grueso de color marrón, resultaba excesivamente caluroso y los religiosos en los Estados Unidos habían pedido una tela más ligera. Como en color pardo no existía un tejido así, el Capítulo determinó que los religiosos vistieran la misma levita pero de color negro, donde sí existían tejidos más ligeros; pero el chaleco continuaría siendo de cuello abrochado y el sombrero de copa alta. Solo se toleraba un pequeño bolsillo para el reloj. El padre Simler escribía a los religiosos norteamericanos en estos términos:

Las modificaciones permitidas por el Capítulo deben, según las Constituciones, salvaguardar la uniformidad en el vestido de los religiosos.

Y argumentó con la doctrina de la uniformidad y la modestia, que fue mantenida como criterio por todas las sucesivas Administraciones Generales, hasta que desapareció la levita tras la II Guerra Mundial, sustituida por el traje de chaqueta, que desapareció tras la renovación del Concilio Vaticano II. La levita se debía llevar tanto dentro como fuera de la casa, siempre abrochada y con dignidad.

Con posterioridad, la Administración General determinó en 1899 que novicios y escolásticos de la Provincia de París tendrían un mismo y solo traje para dentro y fuera de la casa: será una levita negra, unos 10 centímetros más corta que la marrón; un mismo sombrero malon (hongo) puede ser reemplazado por el sombrero de paja en verano; mientras que los hermanos obreros estaban obligados a vestir la redingote marrón y sombrero alto de copa para salir de paseo. Pero el sombrero evolucionó con la moda de caballeros, pasando a copa baja, hongo, de alas o la boina en algunos países, como en España. El padre José Hiss explicaba al Capítulo General de 1901 que las Provincias de América y el Midi aceptaron esta decisión. Consultada la Administración General sobre el particular, esta dictaminó que los religiosos de Midi no debían cambiar la levita marrón y que los religiosos de América podían vestir traje negro, más ligero, solo durante el verano pero según el corte del traje marrón. En definitiva, el Capítulo de 1901 estableció para todos los noviciados de la Compañía las normas sobre el vestido que la Administración General había mandado para los formados de la Provincia de París. También mandó el Capítulo que los hermanos obreros vistiesen uniformemente en sus salidas fuera de la casa⁵⁰².

La uniformidad descendía a regular el número de camisas y de juegos de ropa interior que el religioso debía emplear; los dormitorios comunes; solo tendrían habitación personal, pero sin llave, los religiosos debidamente autorizados. Dentro de los locales de la comunidad el religioso no pierde su dignidad en el vestir; se permiten las zapatillas (que pertenecen a la comunidad y no al religioso). En conclusión, los marianistas continuaron vistiendo de manera uniformada.

El Capítulo de 1896 prohibió el empleo de la bicicleta. Respecto al tabaco de fumar –pedido por los religiosos en Estados Unidos donde este producto era muy barato y estaba muy difundido– el Capítulo reiteró la legislación de los Capítulos anteriores de dar un permiso personal por escrito solo a los religiosos debidamente autorizados para fumar en locales al efecto; pero por las promesas del noviciado y la profesión religiosa los profesos de la Compañía de María adquirían el compromiso implícito de no fumar y los directores debían vigilar el cumplimiento de esta norma. Aún así, el padre Simler, tras explicar a la luz de la fe el espíritu de esta norma, exhortaba a los religiosos a asumir en su fuero interno la decisión tomada por el Capítulo General.

El mismo Capítulo General de 1896 legisló algunas prácticas que se hicieron luego muy habituales, tales como pasar los meses de vacaciones veraniegas en aquellas comunidades donde el clima era más suave; los religiosos militarizados quedaban bajo el gobierno del Jefe de Celo y de los Provinciales; se reglamentaron los recreos, paseos, horas de estudio y de trabajo manual según las Constituciones y el Libro de Usos y Costumbres; también se legisló sobre los permisos necesarios para emprender un viaje. Toda excepción a la Regla tenía que ser comunicada al Superior y recibir el permiso de este.

Le Messager de la Société de Marie y L´Apôtre de Marie

Para cultivar el amor a la Compañía el Capítulo de 1896 mandó a la Administración General la creación de una publicación interna, con el fin de dar a los religiosos información de las obras. Este estatuto capitular dio lugar a la creación del Messager de la Société de Marie, cuyo primer número vio la luz en febrero de 1897. Su vida alcanzó hasta el número 60, de diciembre de 1902, en que hubo de ser suprimido a causa de la expulsión de los religiosos de Francia.

A finales de siglo se hacen frecuentes las publicaciones periódicas de naturaleza católica: diarios, hojas parroquiales, boletines internos de asociaciones de fieles y congregaciones religiosas. Se trataba de periódicos y revistas de una tirada muy modesta hechos por católicos y para católicos, que no se proponen influir en la opinión no católica para informarla acerca de la Iglesia o tratar de modificar sus ideas morales y religiosas, sino que buscan fortalecer los vínculos entre los miembros del grupo religioso mediante noticias internas y una representación ideológica de talante beligerante contra la cultura laica, principios que reforzaba el sentimiento de gueto de los católicos⁵⁰³. También en la Compañía de María la publicación de una revista interna fue considerada como un buen medio para favorecer el llamado «espíritu de familia» o sentido de formar un cuerpo social bien organizado, cuyos miembros trabajaban movidos con el mismo espíritu y el mismo fin. Por lo tanto,

el Capítulo decide que una publicación periódica será redactada por los miembros de la Compañía, y que este boletín tendrá una parte relativa a las obras de la Compañía.

Así nació Le Messager de la Société de Marie, aparecido en febrero de 1897. De acuerdo con la explicación del padre Simler, en la circular del 24 de enero de 1897, Le Messager no poseía el carácter oficial de las circulares del Superior general ni de sus Asistentes, pues no era una publicación de la Administración General; «es más bien la obra común de los miembros [de la Compañía]». Nació con el fin de crear un órgano de comunicación interna y de unión entre los religiosos marianistas, pero con la posibilidad de extender estos lazos de familia a los afiliados, congregantes, alumnos y antiguos alumnos; es decir, a toda la familia espiritual asociada en torno al establecimiento escolar marianista. La revista cumplía esta función por medio de sus artículos de fondo, biografías de religiosos marianistas fallecidos, noticias de actualidad de las diversas casas y obras, estudios históricos sobre el fundador, establecimientos, religiosos eximios y por las comunicaciones de la Administración General. Signo de esta unidad fue el blasón de la Compañía de María, aparecido en el primer número de la revista. Aunque el primer redactor jefe fue el Provincial de París, padre Enrique Rousseau (porque, además de ser el promotor de la idea, disponía de tiempo para dirigir la revista), pronto el editor fue un miembro de la Administración General (muy en especial el padre Lebon) en su sede de la calle Montparnasse de París. El siguiente Capítulo General de 1901 entendió que el Messager debía ser uno de los principales instrumentos para cultivar entre los religiosos el espíritu de familia; es decir, el amor a las obras y a la misión docente de la Compañía. A este fin, se encomendó a los Provinciales enviar noticias con los acontecimientos más señalados de las casas. El Capítulo mandó que en la Provincia de América se tradujera al inglés la edición francesa, a fin de que los hermanos de esta Provincia pudieran sacar aprovecho de su lectura⁵⁰⁴.

El Mensajero desapareció con la disolución y expulsión de las congregaciones docentes de Francia. Sin embargo, en una importante reunión de la Administración General con los Provinciales e Inspectores de las Provincias francesas, tenida en la nueva sede de la Casa general en Nivelles (Bélgica), en el mes de abril de 1904, entre las medidas tomadas en la situación de dispersión se acordó la reaparición del Messager de la Société bajo nueva denominación. Así renació como L´Apôtre de Marie. Écho des oeuvres et des missions de la Société de Marie, cuyo primer número llevaba la fecha de mayo-junio de 1904. L´Apôtre poseía la misma filosofía que su predecesor. Editado por la Administración General en su sede de Nivelles (Bélgica), desapareció con la extinción de la «era Simler» en 1958.

Misión escolar y composición mixta

Mucho había sufrido el padre Simler para sostener ante los marianistas Hoffman, Lehmann, Perrodin... la universalidad de medios de la Compañía de María para ejercer su misión de extender la fe. Por lo tanto,

el Capítulo, inspirándose en las Constituciones, anima vivamente a establecer congregaciones de la santa Virgen en las escuelas primarias y secundarias, a fin de hacer penetrar más profundamente en los alumnos el espíritu del Evangelio y de asegurar su perseverancia en la vida cristiana.

Simler explicaba en la circular de 16 de agosto de 1896⁵⁰⁵ que esta había sido

la idea fundamental del padre Chaminade y el designio especial de Dios al fundar la Compañía de María [y que esta era] la mejor exhortación que se pueda dar a los religiosos para que se den con predilección a la obra de las Congregaciones.

En efecto, así estaba recogido en los artículos 279 y 281 de las Constituciones. En consecuencia, los estatutos capitulares animaron a propagar la congregación mariana en todos los centros escolares marianistas de primera y segunda enseñanza, y también a la creación y desarrollo de la obra de los círculos de estudio social (patronages), los retiros y las misiones. Para sostener estas actuaciones, el Capítulo mandaba nombrar directores especiales, sobre todo sacerdotes, con esta sola tarea. Esta línea de actuación dio un portentoso desarrollo al asociacionismo juvenil en las escuelas y colegios marianistas.

Respecto a las obras de educación cristiana, el Capítulo de 1896 mandó aumentar el número de centros de segunda enseñanza moderna (científica) en ciudades importantes. A finales de siglo, este nivel educativo era el más favorecido por la autoridad civil. Francia ya tenía establecido el sistema escolar primario y se necesitaba aumentar el segundo nivel educativo, para favorecer el crecimiento industrial, social y económico del país; los hechos sociales habían dado la razón al padre Simler en su debate con los «laicos recalcitrantes» afincados en las escuelas primarias rurales. Por lo tanto,

el Capítulo emite el voto que sean creadas escuelas de enseñanza secundaria moderna en los centros importantes y preferiblemente en París, en vista de dar un coronamiento a nuestra enseñanza primaria superior.

Según el artículo 347 de las Constituciones, el Capítulo veía la ocasión para que la dirección de las casas con bachillerato moderno recayera sobre los religiosos laicos, como en los postulantados, para favorecer la composición mixta de la Compañía. Igualmente, el Capítulo mandó a la Administración Provincial de América que se debatiera en el Capítulo Provincial fundar establecimientos de enseñanza primaria superior, para aumentar los recursos económicos y captar vocaciones.

En una Compañía dedicada a las obras de celo, y en particular a la enseñanza, lo que es más necesario [...] son los maestros bien formados, bien preparados para su misión de maestros y educadores.

Por lo tanto, el Capítulo de 1901 mandó mejorar la formación de los hermanos laicos, cuya «preparación elemental no es suficiente». Causa de esta necesidad era el desarrollo de las ciencias y materias de estudio, unido a la expansión social de la escolarización, en lo que se llamaba «enseñanza moderna». Era preciso que los religiosos destinados a la primera enseñanza pasasen por las escuelas normales, para obtener los necesarios grados académicos, sin negligencia de la práctica pedagógica y la formación religiosa. Para ello, el Capitulo llegó a mandar a la Administración General la creación en la propiedad de Antony (París) de una casa de estudios de enseñanza primaria, primaria superior y secundaria no clásica. Pero la expulsión de Francia, 2 años después, impidió cumplir esta acción. No obstante, el Capítulo mandó practicar 2 medios formativos que pasaron a la tradición marianista: 1) con ocasión de los exámenes durante los retiros anuales, cada joven religioso debía exponer ante sus formadores y superiores una conferencia pedagógica; estas conferencias serían exposiciones orales de un trabajo escrito, elaborado durante el año; y 2) los escolásticos de los últimos cursos darían una lección práctica de pedagogía ante sus maestros y cohermanos. Esta acción se tradujo en que los escolásticos eran iniciados en la enseñanza practicando en escuelitas de primaria creadas al lado de los escolasticados⁵⁰⁶.

La instrucción religiosa, bien en la clase de religión bien en la enseñanza del catecismo, era una de los principales deberes de los maestros marianistas, fuesen sacerdotes o religiosos laicos. El Capítulo de 1901 exhortó a que en la enseñanza del catecismo no se escatimaran horas en el programa escolar y, sobre todo, más que el aprendizaje memorístico, el maestro debía «añadir un comentario apropiado a la inteligencia del niño»; pues en

la atmósfera de escepticismo y de racionalismo que se respiran en nuestra época hace indispensable un conocimiento más completo y razonado de nuestra santa religión.

Ha de ser una enseñanza viva, que los niños vean en sus maestros hombres de fe, que creen lo que dicen y son felices de creer. La mejor catequesis será la que mejor transmite el amor a la adorable persona de Nuestro Señor Jesucristo y a su Iglesia. Así, el religioso laico comparte con el hermano sacerdote la importante tarea de la instrucción religiosa⁵⁰⁷.

De esta manera, la dedicación escolar y el gobierno de las diversas casas de formación ofrecieron el campo de trabajo necesario para el mantenimiento de la composición mixta –religiosos laicos y religiosos sacerdotes– de la Compañía. Pero en la práctica, la Compañía poseía una fisonomía fuertemente laical, pues el número de religiosos laicos era mayoritario. Entre 1875 y 1908, el número de religiosos creció de 1.207 a 1.540 y el porcentaje de los hermanos pasó del 95% al 91%; porcentaje que se mantuvo bastante estable hasta el final de la segunda postguerra mundial, en que comenzó a crecer el número de ordenaciones sacerdotales. Estas cifras nos manifiestan una preponderancia de las escuelas de primera enseñanza, donde los hermanos eran directores. Además, la ausencia del tradicional hábito monástico, sustituido por la levita burguesa, reforzaba esta fisonomía laical de los marianistas. Por mandato de la primera de las animadversiones romanas de 1865 a los sacerdotes se les reservaban la dirección de los establecimientos con más de 12 religiosos, esto es, los colegios completos de primera y segunda enseñanza (que eran muy pocos) y las casas de formación –sobre todo, el noviciado–, normalmente adjuntas a las casas centrales donde residía el Provincial. Por mandato de las Constituciones de 1891 eran puestos sacerdotales el del Superior General y Provincial y los cargos de Asistente General de Celo e Instrucción y la dirección de los centros escolares de bachillerato clásico, del noviciado y del seminario, mientras que los hermanos eran directores en las escuelas y centros de bachillerato moderno, el Asistente General de Trabajo, Adjunto de primera enseñanza al Asistente General de Instrucción e Inspector Provincial; finalmente, podían ser directores del postulantado y escolasticado y adjuntos de un sacerdote en la formación de los novicios. Gracias a este reparto de funciones el número de religiosos laicos se mantuvo muy alto, se evitó la clericalización de la Compañía y así desaparecieron las críticas y temores entre los religiosos.

c) Propagación del asociacionismo seglar entre los alumnos

En las últimas décadas del siglo XIX se asentaron definitivamente en los países europeos occidentales y en los Estados Unidos los principios constitutivos de la sociedad moderna: el parlamentarismo liberal, la industrialización, el obrerismo y su organización sindical y política, y las formas de vida urbana. Consecuentemente, la sociedad civil comenzó a articularse en muy variadas formas de organizaciones: sindicatos, asociaciones culturales y políticas, ligas de contribuyentes, casinos y círculos de estudios sociales, ateneos burgueses, republicanos, anarquistas, proletarios..., agrupaciones de partidos políticos, periódicos de todas las tendencias... En los años setenta se fundaron los partidos socialistas europeos y en la década siguiente sus centrales sindicales. El problema social y moral más urgente para todos los grupos sociales y políticos fue mejorar las condiciones de vida material, laboral, cultural y moral de las masas de trabajadores que emigran del campo a la ciudad, buscando trabajo en las industrias, talleres, comercios y demás servicios de la vida urbana. Trabajadores que se hacinan con sus familias en pésimas condiciones de vida en los nuevos barrios, que se multiplican en el cinturón industrial de las ciudades. Por parte de los mismos obreros pero también de otras fuerzas sociales, entre ellas los católicos, se van constituyendo asociaciones sindicales, culturales, económicas, políticas..., que buscan en un primer momento socorrer las necesidades más perentorias de la población trabajadora (alimentos, ayudas a los enfermos y parados, escuelas...) y que progresivamente se van transformando en organizaciones sindicales y políticas, que pretenden actuar sobre el ordenamiento político y civil de la sociedad para integrar en ella al proletariado como nueva fuerza social.

Como es sabido, la publicación en 1891 de la encíclica Rerum novarum es un hito fundamental en la difusión e implantación de proyectos y realizaciones católico-sociales en toda Europa. El análisis de León XIII sobre el problema obrero fue una referencia de partida pero también un punto de llegada, porque recogía el espíritu del tiempo y el hecho de que ya hacía lustros que era una realidad la participación de los católicos en la sociedad empleando las reglas del juego político de las instituciones del Estado liberal. A este sentir general de la época y a la llamada de León XIII a participar en la solución del problema obrero –y en el caso francés, además, en la vida política de la III República– respondieron los religiosos marianistas promoviendo el asociacionismo juvenil en sus colegios con sus alumnos y con los jóvenes que terminaban sus estudios y se integraban en la vida laboral.

Al ser la Compañía de María una institución religiosa de la Iglesia católica que pretende la evangelización de la juventud por medio de la obra escolar, los grupos juveniles que los religiosos organizan con sus alumnos, tendrán esta naturaleza religiosa y formativa. Así, en ámbito religioso se alienta la congregación mariana de María Inmaculada y en lo referido al campo social se promueven las Conferencias de San Vicente de Paúl y los círculos de estudio (patronages) sobre las diversas cuestiones políticas, obreras y culturales del momento; pero también se promovieron mutualidades de seguros escolares y cajas de ahorro y pensión para la jubilación y vejez. Los alumnos y religiosos marianistas participaron en las acciones culturales y recreativas que promovían los círculos de estudio entre los niños y jóvenes de las barriadas obreras en los cinturones industriales de las grandes ciudades.

De entre todos estos grupos juveniles con proyección político-social, el más relevante fue Le Sillon, grupo de reflexión muy influyente en la vida cultural, política y sindical francesa de principios del siglo xx, que nació entre los alumnos del colegio Stanislas bajo la inteligente orientación del alumno Marcos Sangnier y que contó con el apoyo de los religiosos marianistas, sobre todo del padre Leber y don Luis Cousin. El asociacionismo escolar marianista se fue extendiendo a todos los colegios de la Compañía, por sendos estatutos de los Capítulos General de 1896 y 1901, pues estaba mandado en las nuevas y definitivas Constituciones aprobadas por la Santa Sede.

Al capítulo referido a la «La Enseñanza» en las Constituciones de 1891, seguía el capítulo dedicado a «Las demás obras de celo». En estas se comprendían

las congregaciones de la Santísima Virgen, los ejercicios espirituales, las misiones, en fin las diferentes funciones del santo ministerio (a. 279).

De todas estas obras, los artículos siguientes encomiaban la congregación mariana, por ser el origen de la Compañía de María y de las Hijas de María y porque estos grupos de jóvenes podían crearse fácilmente entre los alumnos de las escuelas. En consecuencia, uno de los estatutos del Capítulo General de 1896 animaba

vivamente el establecimiento de las congregaciones de la Santa Virgen, en las escuelas primarias y secundarias.

Incluso mandó crear un director especial para las congregaciones con autoridad en toda la Compañía. Esta persona de gobierno no se creó, pero los religiosos propagaron en sus obras escolares la congregación mariana⁵⁰⁸. Inmediatamente, el primer número de Le Messager de la Société de Marie, de febrero de 1897, dedicaba un artículo al «establecimiento de congregaciones en las escuelas de primera enseñanza». En referencia a los estatutos del Capítulo General de 1896, el Messager ofreció unas notas precisas a modo de directorio para el establecimiento y funcionamiento de una congregación mariana entre los alumnos de primera y segunda enseñanza⁵⁰⁹. Dos años más tarde, en septiembre de 1899, y para animar a comienzos del nuevo curso su propagación en los establecimientos escolares de la Compañía, vuelve a aparecer en portada de Le Messager un amplio artículo sobre «Nuestras Congregaciones». El articulista, padre Carlos Klobb, afirma:

Asistimos hoy en la Iglesia a una magnífica expansión de las obras sociales. Despertamos a un gran movimiento católico, reclamando también nuestro lugar en este campo de batalla incruento donde la Iglesia se enfrenta con el socialismo.

El artículo anima a incorporarse a este movimiento con la promoción de los patronages y círculos de estudios sociales entre los alumnos de las escuelas marianistas. A este movimiento pertenecen también las Conferencias de San Vicente de Paúl, que se extendieron en los colegios de la Compañía a lo largo de la década de 1830, desde el primer momento de su creación por Federico Ozanan. Pero el padre Klobb insiste en la creación y propagación de las congregaciones de la Inmaculada Concepción, porque, antes de ser asociaciones devocionales, son obras misioneras volcadas sobre múltiples acciones sociales, ya desde su creación en Burdeos por el padre Chaminade. La congregación mariana es el origen de la Compañía de María; en ella se pueden agrupar los alumnos selectos, que constituyen el cuerpo de élite religioso y misionero del Colegio⁵¹⁰. El padre Simler escribió una serie de 3 artículos para explicar el origen y desarrollo de la congregación de la Inmaculada Concepción fundada por el padre Chaminade en Burdeos⁵¹¹.

De esta manera, la congregación mariana se extendió por los colegios de la Compañía. Pero los marianistas entendieron el trabajo con los alumnos en un sentido más amplio que la sola pastoral juvenil. En el despertar del movimiento católico a finales del siglo xix, los religiosos propagaron entre sus alumnos diversas asociaciones de carácter social, político y educativo, tanto con la intención de preparar a los jóvenes a su ingreso en la sociedad adulta, una vez que abandonasen la escuela, como para defender y extender la fe católica en la moderna sociedad secular. Por este motivo, el Messager mantuvo una constante información de las obras católicas de educación extra- y postescolar. Por sus páginas aparecen las noticias de los diversos congresos de la Asociación Católica de la juventud francesa, en los que participaban superiores y directores marianistas. Así, se da noticia del congreso de Marsella, de marzo de 1897, donde participó el Provincial de Midi en calidad de delegado representante de la Compañía de María, y del congreso de Besançon, de noviembre de 1898, en el que participaron el padre Enrique Rousseau, director del Colegio marianista de Besançon, el padre Leber, subdirector del colegio Stanislas de París y director de «La Cripta», asociación de carácter cultural y social de los alumnos de Stanislas, cuya vida era animada por el alumno Marcos Sangnier, también presente en el congreso; también participó el subdirector del establecimiento de Saint-Remy. De la misma manera, el director de la escuela Fénelon de La Rochela, el padre Kempf, participó en el congreso regional de la Juventud Católica tenido en Angers el 1 y 2 marzo de 1899; en aquella ocasión, el alumno Bordes tuvo una ponencia, en la que enumeró la variedad de grupos juveniles del colegio y sus diversas actividades⁵¹². En estos congresos se debatían todas las cuestiones relativas a la formación religiosa, intelectual y moral de la juventud; se estudiaban los diversos tipos de asociaciones a proponer a los jóvenes: unas eran asociaciones de naturaleza formativa intelectual y religiosa (círculos de estudios sociales, conferencias de estudio, bibliotecas populares, enseñanza del catecismo...), otras eran asociaciones de acción social (instituciones de beneficencia, Conferencias de san Vicente de Paúl), instituciones económicas (sociedades de ayuda mutua, cajas de ayuda familiar, de crédito mutuo y popular; asociaciones profesionales...) y finalmente se proponían obras de propaganda (prensa católica y conferencias...). Los congresistas discutían sobre la actuación y la unión de los católicos en el momento cultural y político francés, tal como exhortaba León XIII. No faltaba un talante beligerante, apologético y proselitista contra la enseñanza laica, atea y protestante. Pero ante todo, el encuadramiento católico buscaba preparar a los jóvenes para su ingreso en la vida social y profesional después de la escuela, ayudándoles a preservar sus convicciones religiosas frente al fuerte ambiente secularizador⁵¹³.

El padre Rousseau era un entusiasta seguidor del movimiento juvenil católico y, cuando reciba la dirección de Le Messager en octubre de 1897, empleará este órgano de comunicación marianista para promover estas asociaciones juveniles en los establecimientos de la Compañía. En las páginas de la revista presentará la obra de las Conferencias de San Vicente de Paúl y ofrecerá diversos tipos de obras asociativas juveniles, bajo la denominación genérica de «educación social», con el fin de preparar a los alumnos para la vida que deberán llevar en la sociedad al terminar sus estudios; es decir, educarlos para su actuación como ciudadanos, según una moral cívica y ejerciendo sus derechos y deberes contenidos en la Constitución y en el Código civil⁵¹⁴. Otro entusiasta apóstol del asociacionismo juvenil, el padre José Leber, emplea la tribuna del Messager para ofrecer un elenco de «pequeñas iniciativas colegiales» existentes en el colegio Stanislas de París, cuyo modelo se ofrece para fundar en otros centros de la Compañía⁵¹⁵.

Las actividades culturales y sociales de Stanislas estaban pensadas y dirigidas por el grupo de alumnos que constituían «La Cripta», nombre que recibió por reunirse en el sótano del colegio. El grupo inició sus actividades en el curso 1893. «La Cripta» tenía la finalidad de despertar el interés de los alumnos por todas las cuestiones inportantes que en aquel momento político, social, cultural y religioso de la República debían preocupar a la juventud católica francesa. Era un medio pedagógico para formar y preparar a la vida adulta, dejado en manos de los escolares. En efecto, su dirección estaba confiada a «La Academia de Emulación», entonces presidida por el alumno Marcos Sangnier. La Academia nombraba una comisión de organización, encargada de elegir los asuntos de estudio y debate, sus ponentes y participantes y la dirección de las sesiones. Para repartir las responsabilidades, se establecieron diversas comisiones (de emulación entre los alumnos, de estudio de la situación docente nacional, un movimiento literario y artístico, sobre cuestiones sociales, del ejército y la marina, sobre el colonialismo, la industria, la cuestión agrícola y comercial, de historia contemporánea). Los alumnos de los cursos superiores del bachillerato y de la escuela preparatoria estaban invitados a participar en alguna de las comisiones. Sus sesiones llegaron a ser tan apreciadas, que editaban un boletín con el programa de actividades, Bulletin de La Crypte. Las reuniones consistían, básicamente, en conferencias de tono patriótico, sobre el desarrollo industrial y económico del país en comparación con otras naciones; sobre la carrera colonial francesa; había sesiones musicales y literarias; debates sobre las diversas asignaturas colegiales y sus respectivos métodos pedagógicos; estudios sobre la emigración del campesinado hacia las ciudades, regiones y países industrializados; conferencias sobre la militancia política de los católicos; se discutían los discursos de los diputados en el Parlamento; se comparaban las leyes docentes francesas con las de otros países, las universidades francesas con los centros universitarios norteamericanos...

El padre Leber daba periódica información de las actividades de «La Cripta» en las páginas de Le Messager⁵¹⁶. Al ver la gran cantidad de niños que los domingos recorrían las calles de París, 2 alumnos del colegio crearon un Círculo con la intención de ocupar el tiempo libre de estos niños con actividades recreativas, culturales y religiosas. También un grupo de alumnos mayores se asociaron para ofrecerse a los párrocos de París para dar catequesis a los niños; en 1898 eran 20 asociados y los más pequeños se hacían acompañar por sus madres; tenían sus reuniones periódicas en el colegio. Entre los alumnos mayores de la Escuela preparatoria se formó en 1896 una Conferencia del Santísimo Sacramento, que empleaba el descanso de mediodía en hacer oración ante el Santísimo de la capilla colegial, con gran admiración de sus compañeros. Con aportaciones de los alumnos y sus familias se fundó una caja para pagar el alojamiento de los pobres abandonados en las calles de París. También se organizó con alumnos de todos los niveles grupos encargados de visitar los ancianos recogidos por las Hermanitas de los Pobres, con el fin de hacerles compañía con sus conversaciones, canciones, representaciones teatrales y otras algunas ayudas consistentes en alimentos y regalos. Una docena de alumnos constituyó una reunión de estudios sociales: se juntaban los lunes por la tarde para comentar la lectura de los artículos sobre el movimiento social aparecidos en los diarios y revistas. Además, existían iniciativas individuales de alumnos que daban clases a los soldados de los regimientos de París y formaban círculos de estudio con los niños de las escuelas laicas de los barrios obreros. Los domingos y demás fiestas religiosas había conferencias religiosas para los alumnos. Se trataba de charlas impartidas por antiguos alumnos con el fin de ayudar a entender la liturgia y las oraciones de la Iglesia. Además de las conferencias religiosas las había de debate cultural, político-social, recreativas, de acción social y caritativa... En el mes de julio se daban conferencias para dar a conocer a los alumnos acciones sociales en las que podían comprometer su tiempo y energías a la vuelta de las vacaciones de verano. También había conferencias que proporcionaban una formación moral y cristiana a las diversas asignaturas escolares de literatura, filosofía, ciencias e historia y se invitaba a antiguos alumnos, competentes en asuntos políticos y económicos, a dar conferencias de contenido social.

En fin, desde 1899 el asociacionismo juvenil en los colegios marianistas era una realidad consistente y la Administración General desde la tribuna del Messager sostenía estos círculos juveniles, dando noticias de sus actividades y con la publicación de bibliografía comentada. Un artículo de marzo de 1901 terminaba exhortando a formar Círculos entre los alumnos y los escolásticos marianistas: Courage, et en avant!⁵¹⁷.

Así, tenemos en Le Messager la noticia de las siguientes agrupaciones juveniles en los establecimientos marianistas:

La escuela Fénelon de La Rochela fue la primera en poner en marcha el estudio de cuestiones sociales entre los alumnos de las clases superiores. Sus actividades comenzaron en 1889 y desde entonces fueron apareciendo grupos de la congregación mariana, una academia, dos Conferencias de san Vicente de Paúl y la Conferencia de Alzon, fundada en 1889 por el padre Rousseau, cuyos miembros participaban en los círculos de estudio y acción social⁵¹⁸.

En la Escuela San Carlos de Saint-Brieuc se denominó «Conferencias de Saint-Ives de estudios sociales»: cada domingo a las ocho de la tarde se reunía un grupo de alumnos de los cursos superiores y tras la oración, lectura de una página del evangelio y del acta de la sesión anterior, un alumno exponía las lecturas leídas durante la semana y anunciaba el asunto a tratar. En el curso 1899 se tuvieron conferencias sobre el capitalismo, el derecho al trabajo, la superioridad anglosajona, el duelo, el alcoholismo, la libertad de enseñanza, la descentralización, la Sociedad de la Obra del Mar y la libertad de prensa. La filosofía de esta asociación estaba basada en la defensa de la patria, de la libertad y de la Iglesia⁵¹⁹.

El 8 de diciembre de 1898 un grupo de alumnos de la Escuela de agricultura de Saint-Remy pidieron a su director y al capellán reunirse para

perfeccionarse en vistas a la lucha presente y porvenir, a combatir el buen combate de llegar a ser hombres de acción y de convicciones.

Bajo los auspicios de la Virgen María formaron una asociación de oración y de estudio. Se dieron un reglamento y tomaron la advocación de «Conferencia Juana de Arco», con la publicación de un boletín. De 6 socios fundadores, al cabo de 5 meses pasaron a ser 23⁵²⁰.

También, el 18 de diciembre de 1898, un grupo de antiguos alumnos de Grand-Lebrun (Burdeos) constituyó en la capilla de la Magdalena la asociación juvenil «Conferencia Chaminade». La nueva asociación heredaba los métodos de la «Sociedad de Amigos cristianos» de Burdeos, fundada en 1794, a la que el padre Martegoute le dio su organización completa en 1822. A los 6 meses de su fundación, la Conferencia contaba con 30 asociados. La nueva asociación marianista entró en relación con la Asociación de antiguos alumnos de la que fue institution Santa María (de la rue de Mirail) y de su sucesora, la nueva escuela Santa María (de Grand-Lebrun, Caudéran). Los asociados se reunían en la misa dominical de la Magdalena y después recibían instrucción religiosa sobre apologética, además de iniciarse en obras sociales. A través de conferencias, veladas literarias y musicales pretendían extender su actuación a los alumnos de las clases superiores de Grand-Lebrun. Con el apoyo de la autoridad diocesana hacían propaganda de sus actividades entre los universitarios de la facultad de Burdeos. La primera misa de universitarios tuvo lugar el domingo 26 de noviembre de 1899 en la Magdalena, seguida de una conferencia sobre las persecuciones contra los primeros cristianos. Las otras actividades culturales y recreativas se reanudaron al comenzar el mes de diciembre con actividades de teatro, conciertos y conferencias; lecciones de esgrima, juegos de billar, sala de lecturas y de conversación; la asociación hacía una peregrinación anual⁵²¹.

En la institution Santa Maríe de Besançon existía una Conferencia de San Vicente de Paúl, con una vida muy activa. En 1899 alquiló un huerto, que fue dividido en parcelas entregadas a familias pobres para su cultivo y asegurar el sustento familiar. La iniciativa fue un éxito. A raíz del Congreso de la Juventud católica, de noviembre de 1898, surgió entre los alumnos de las clases superiores del colegio un círculo de estudio de problemas sociales. Este grupo se unía a los ya existentes de la congregación mariana, la Conferencia de caridad y la Sociedad de emulación.⁵²²

También en el colegio Stanislas de Cannes existía una Conferencia de San Vicente de Paúl. Sus miembros proveían de material escolar y la matrícula de estudios a 5 niños de las familias más pobres que asistían al colegio San José, que regentaban los marianistas en la ciudad. La Conferencia había fundado una «Obra de la Santa Familia». Su finalidad era la de instruir a obreros, padres de familia pobres, en asuntos prácticos, mediante conferencias en el colegio Stanistas los domingos por la tarde. En el año 1899 los jóvenes miembros de la Obra dieron charlas muy prácticas sobre el trabajo, el alcoholismo, la limpieza de la casa, la caridad de los pobres hacia los pobres, sobre las malas compañías y la oración en familia⁵²³.

En el colegio San Juan Bautista de Jerez de la Frontera (España) se constituyó la congregación de la Inmaculada Concepción el 8 de diciembre de 1899. La congregación mariana también se creó en el colegio San Felipe Neri de Cádiz⁵²⁴.

En otros centros no existían asociaciones con fines sociales; pero los profesores marianistas organizaban a sus alumnos para cumplir algunas acciones benéficas. Tal era el caso del colegio Santa María de Vitoria (España), donde los alumnos acudían al asilo de las Hermanitas de los Pobres para amenizar con sus canciones la santa misa y distribuir regalos y comida entre los ancianos del asilo⁵²⁵.

En el colegio-internado de Pontacq se fundó en 1898 un patronage. En sus actividades estaba ofrecer a sus asociados una sala de lectura y otra de juegos, un salón de fiestas y un patio de recreo. Los asociados preparaban sesiones recreativo-culturales, para amenizar las largas tardes de invierno a los alumnos del colegio y del vecino de Ossun. Entre sus iniciativas estuvo la creación de un orfeón, «La Lira de Pontacq», que el 18 de junio de 1899 recibió un premio en Lourdes. Por influencia de este patronazgo se crearon otros en la escuela de zapateros de la ciudad y en el colegio marianista de Carmaux⁵²⁶.

La institución Santa María de Dayton (Estados Unidos) contaba con un círculo literario. Los alumnos programaban ciclos de conferencias y sesiones de debate sobre asuntos de actualidad, que ellos mismos desenvolvían ante el auditorio⁵²⁷.

Los círculos recreativos juveniles también se propagaron por los escolasticados de las Provincias marianistas. Era un deseo de don Luis Cousin interesar a los jóvenes religiosos en estas obras sociales. Durante el año 1899 algunos escolásticos del escolasticado de París asistieron a diversas conferencias sociales tenidas en círculos de París. La experiencia entusiasmó a los jóvenes marianistas, que sintieron crecer su celo misionero. El señor Enfert, director del «Círculo San José de la Maison-Blanche», recurrió al escolasticado marianista para sostener sus reuniones. En efecto, 5 escolásticos fueron repartidos entre 3 distritos: 2 escolásticos al «Círculo de la Maison-Blanche», que contaba con 500 niños inscritos, de los que 300 asistían con regularidad; 2 escolásticos al «Círculo de San Pablo» de Plaisance, donde se reunían 200 jóvenes de los 300 presentes; y 1 al «Círculo de San Luis», cuya población era de unos 50 aprendices. A partir de las 12 horas, todos los domingos, los escolásticos recibían a los niños y les dirigían los juegos. Luego, los escolásticos les daban charlas, les impartían catequesis e historia sagrada, les enseñaban a rezar y formaban monaguillos; en estas tareas contaban con la ayuda de algunos alumnos del colegio Stanislas. Seguían, después, los juegos y deportes y hacia las 5 de la tarde todos los niños eran recogidos en la capilla del Círculo para terminar rezando y cantando. El capellán y el director les dirigían algunas palabras y los niños regresaban a sus hogares. La influencia de los niños era muy notable en las parroquias vecinas. Los jóvenes marianistas ejercían una importante influencia moral sobre estos niños de los barrios obreros de París y para los escolásticos el Círculo era ocasión de practicar su futura tarea docente⁵²⁸.

Las asociaciones de antiguos alumnos fue otra de las acciones promovidas por los profesores marianistas, dirigidas a jóvenes y adultos, una vez que terminaban sus estudios e ingresaban en la vida laboral y familiar. Los Asistentes de Instrucción y el Adjunto de Primaria eran fervientes promotores de este tipo de asociacionismo católico en los colegios marianistas. Una de estas sociedades se formó en torno al internado San José de Pontacq en febrero de 1898. El director de la casa les propuso reunirse con el noble fin de procurarles distracciones honestas y ayudarles a perseverar en las costumbres cristianas. Formaron un grupo de teatro, que animaba las fiestas colegiales del internado y daba representaciones por las poblaciones vecinas. También en Saint-Remy existía una asociación de los antiguos alumnos de la escuela de segunda enseñanza; pero en el curso 1899 se constituyó otra «Amigable Sociedad de Antiguos alumnos» de la escuela de agricultura, cuyos estatutos fueron aprobados por el prefecto del Alto Saona el 8 de mayo de aquel año. La primera asamblea general tuvo lugar el 24 de septiembre y allí se asociaron 130 antiguos alumnos provenientes del norte y este de Francia. La «Amigable Asociación» se proponía fortalecer los lazos de amistad y, en caso de necesidad, proporcionar apoyo moral y económico⁵²⁹.

Otra acción importante implantada en algunos colegios marianistas fueron las mutualidades escolares. Se trataba de cajas de ahorro y de previsión para escolares, que fueron creadas en 1881 por el señor Cavé, antiguo juez del Tribunal de comercio del Sena. Las familias de los niños ingresaban pequeñas cantidades, con las cuales se procuraba alimentos para el comedor escolar. Más tarde, también sirvieron como seguro médico escolar, cuando el niño caía enfermo. Cantina escolar y seguro médico era una importante ayuda social a las familias obreras, cuyos hijos estaban asediados por enfermedades y faltos de una alimentación suficiente y sana. Los fondos de las mutualidades escolares se unieron a la Caja nacional de jubilados por ancianidad y de esta forma los niños también cotizaban para cuando les llegara la jubilación. Las mutualidades escolares se extendieron por la ciudad de París. La ley de mutualidades de 1º de abril de 1898 les dio protección legal y esta fue la ocasión para su propagación por toda Francia; en modo tal que en 1899 contaban con 200.000 asociados. Su funcionamiento era muy simple: cada lunes el alumno depositaba 10 céntimos de franco en las manos de su maestro; con ello cubrían un seguro de enfermedad y su lejana jubilación laboral. Si la ventaja material era grande, no era menor su influencia moral: enseñaba a los niños a ser ahorradores y previsores de su futuro. Además, el niño aprendía a respetar a su maestro, porque también era su cajero. La institución adquirió un puesto destacado entre las obras postescolares, pues muchos alumnos, una vez incorporados al mundo laboral, completaban sus estudios en escuelas para adultos y continuaban pagando su cuota de ahorro escolar. Las escuelas de adultos se multiplicaron entre las sociedades obreras y a través de ellas se propagaba el credo socialista y anarquista. Su proliferación hizo que se formaran numerosas Ligas de enseñanza, que asociaban dichas escuelas para adultos. Los católicos miraron con desconfianza estas Ligas, porque promovían una enseñanza laica o, cuando menos, no confesional, y porque atraían a la juventud trabajadora católica hacia el socialismo y a los partidos obreros. Entonces, las mutualidades y cajas de ahorro escolar también comenzaron a prodigarse en los centros católicos, con el doble fin de asegurar a las familias un seguro médico para sus hijos y con la finalidad apologética de defender de la enseñanza laica o antirreligiosa a los jóvenes obreros inscritos en las escuelas católicas para adultos⁵³⁰.

Las mutualidades escolares se extendieron muy rápidamente por Bélgica, a partir de su introducción en este país en septiembre de 1896. En el mes de diciembre el fondo global de las mutuas escolares ya se elevaba a 6.000.000 de francos. Estos seguros escolares se propagaron entre los alumnos de familias de clase obreras, mayoritarias entre la población escolar. En 1897, el ministro de Instrucción, señor Schollaert, alabó la utilidad social de las mutuas y las protegió con la inspección ministerial, recomendándolas para todos los establecimientos. Al mismo tiempo, tanto el Estado como los Consejos Provinciales acordaron subsidios anuales. En 1900 el Estado aportaba un crédito de 12.000.000 de francos y una ley de 10 de mayo de 1900 protegió estas cajas escolares de ahorro y de asistencia social. Sentido como forma de «apostolado social» de apoyo a la escuela primaria de clases populares, que era tenida como «la piedra angular del edificio social», se constituyeron mutuas en las escuelas marianistas en Bélgica. La primera de ellas se creó en la escuela del Sagrado Corazón, de Chimay, para la sección de primaria y clases de adultos. La mutua escolar, nacida como La Chimacienne con una cuota semanal de 5 céntimos, fue reconocida por decreto real del 30 de junio de 1898. Desde su creación contó con la ferviente colaboración de los padres de familia y de 1898 a 1900 sus fondos económicos pasaron de 642 francos a 2.460. El 31 de diciembre de 1900 contaba con 120 miembros y en mayo de 1901 la cuota era pagada por 150 mutualistas; contaba, además, con 34 miembros honorarios y protectores, que vertían en el fondo común 240 francos anuales. La sociedad era floreciente y el Consejo de la provincia de Hainaut distinguió con un diploma de honor al director marianista de la escuela que hacía de secretario-tesorero de La Chimacienne⁵³¹.

Los religiosos marianistas también crearon una mutualidad escolar en la escuela de Plombières (Vosgos-Francia). Era la primera que se creaba en todo el cantón. El director de la casa, al comenzar el nuevo curso escolar en octubre de 1900, se puso manos a la obra. Buscó el apoyo de los párrocos vecinos, que vertieron en la caja común 100 francos y recurrió a la ayuda material y moral de los industriales católicos de la región para ocupar los puestos de presidencia. Estudiaron unos estatutos de Caja de Previsión y de Ahorro: los niños de ambos sexos de todas las escuelas públicas y privadas que quisieran formar parte de la mutualidad, pagaban una cuota semanal de 10 céntimos desde los 3 años de edad hasta los 16, y de 20 céntimos a partir de esta edad hasta los 21 años. Por esta cuota recibían seguro médico escolar. Si seguían cotizando después de los 21 años, recibían seguro de jubilación y vejez. La sociedad comenzó a funcionar el 1 de enero de 1901 y sus estatutos fueron aprobados por la Prefectura de Épinal el 20 de febrero. Pronto recibió la suscripción de 400 niños pertenecientes a las escuelas privadas del cantón. Los religiosos marianistas presentaron esta obra ante las fuerzas liberales de la región como una acción a favor de la unidad de los católicos en el amplio terreno de la caridad o de la solidaridad fraternal, con un talante apologista de la Iglesia, «siempre gran protectora de los pequeños y los pobres». Y a los niños, como «un remedio al egoísmo, del que tanto sufre nuestra sociedad moderna»⁵³².

En definitiva, la preocupación de los religiosos marianistas por dar a sus alumnos una formación con proyección religiosa y social, mandada por el Capítulo General de 1896, adquirió tal desarrollo que el siguiente Capítulo General de 1901

recomendó insistentemente el celo prudente de los directores y de todos los hermanos, a favor de los círculos, patronages, asociaciones de antiguos alumnos, mutualidades escolares y, en general, de todas las obras de perseverancia, que son los medios para prolongar nuestro apostolado entre las almas y para asegurar los frutos para toda la vida⁵³³.

Los capitulares valoraban las diversas obras de asociacionismo juvenil con la misma eficacia pedagógica que la actividad académica en «el programa de acción de nuestro venerado fundador»; en consecuencia, los religiosos, fueran sacerdotes o seglares, debían ocuparse en ellas.

Esta práctica, que ya era habitual en los establecimientos de la Compañía, recibe ahora el impulso del Capítulo General de 1901, en un momento en el que en toda la Iglesia de finales del siglo xix y principios del xx se había extendido el asociacionismo católico, bajo diversas formas jurídico-canónicas y todo tipo de obras (devocionales, moralizadoras, de la buena prensa, benéficas y asistenciales, educativas, de beneficencia y cooperación obrera, de cajas de ahorro, organización política...). Asociaciones formadas por personas de todas las clases sociales, sexo y edades, que configuran el llamado «movimiento católico», en el que León XIII quería encuadrar el catolicismo en la sociedad moderna.

d) «La Cripta» de Stanislas y la creación de Le Sillon

El origen del Sillon hay que ponerlo en los grupos juveniles del colegio Stanislas de París, que a partir de 1893 comenzaron a reunirse en el sótano del colegio, de donde les venía el apelativo del grupo de «La Cripta». Esta agrupación tenía su propia revista, Bulletin de la Crypte, y abarcaba todos los campos de interés de la juventud: el religioso, el cultural, recreativo, el debate y la actuación social en el contexto del catolicismo social, alentado por la encíclica Rerum novarum de León XIII, aparecida en 1891. La filosofía y los fines que movía a los marianistas en las reuniones de estos grupos fue explicada por el padre Enrique Rousseau, en una conferencia a los alumnos y profesores de L´École des Carmes (origen del Instituto Católico de París). Rousseau expone que esas obras extraescolares no buscan mejorar los resultados académicos de los alumnos, ni aumentar sus prácticas de piedad o incitarles a obras apostólicas, sino que se trata de

preparar para el país inteligencias rectas y abiertas, almas cristianas y corazones de apóstoles⁵³⁴.

Entre los jóvenes de «La Cripta» pronto destacó un grupo muy dinámico, reunido en torno al alumno Marcos Sangnier, que tomó el nombre de la revista que publicaron a partir de 1894, Le Sillon («El Surco»). Bajo la orientación doctrinal de Sangnier, Le Sillon llegó a constituirse como una de las más importantes asociaciones católicas de naturaleza política en la vida de la III República. Los sillonistas optaron por asumir la doctrina leonina relativa a la participación de los católicos en la solución del problema obrero y en la vida política del parlamentarismo liberal. En el contexto de la lucha de Pío X contra los modernistas y la política anticlerical de la III República el papa suprimió en 1910 Le Sillon de Sangnier, para transformarlo en una asociación católica bajo la dirección de los obispos. Esta decisión causó un importante revuelo en la Iglesia francesa y en el seno de la Compañía en Francia; pero la historia de la supresión ya pertenece al sucesor del padre Simler al frente de la Compañía de María, el padre José Hiss⁵³⁵.

El grupo de «La Cripta» nació de la conjunción de preocupaciones pedagógicas y sociales del padre José Leber y la ardiente impaciencia apostólica del alumno de la escuela preparatoria, Marcos Sangnier⁵³⁶. Marcos Sangnier cursó en el colegio Stanislas sus estudios de primera enseñanza y bachillerato durante un largo período de quince años. Concluido el ciclo escolar, entre los años 1891 a 1894 continuó en Stanislas como alumno de la escuela preparatoria (matemáticas elementales y especiales) para el ingreso en el politécnico. Durante estos 3 cursos escolares, Sangnier ocupó el puesto de presidente de la Academia de Emulación y dio origen a Le Sillon. Sangnier poseía una rica personalidad y una viva inteligencia, unidas a un fuerte sentido de la responsabilidad política y social de los católicos en la vida de la III República. Buscando dar cauce a este deseo, se sirvió de su gran capacidad para despertar en las almas lo más noble de ellas mismas y entusiasmarlas por las grandes causas; cualidad que le permitió crear estrechos vínculos de amistad con sus condiscípulos de Stanislas; hombres que ocuparían puestos significativos en la sociedad y en la Iglesia, entre ellos Juan Lerolle, futuro presidente de la Asociación Católica de la Juventud Francesa, y otros con los que fundaría Le Sillon. Pero Sangnier poseía también una inteligencia privilegiada. El padre Florián Prudham, director de Stanislas, lo describe como «un alumno siempre excelente en todos los informes». En 1893 recibió el Premio de la Asociación de Antiguos Alumnos por sus éxitos escolares a lo largo de sus estudios de primera y segunda enseñanza. En 1891 obtuvo los 2 diplomas de bachillerato en filosofía y en ciencias. Con estas cualidades, Sangnier reunió en torno a él a un núcleo de adeptos, dispuestos a participar en los acontecimientos colegiales. Los éxitos y la notoriedad de Sangnier le valieron ser nombrado en 1891 titular de la Academia de Emulación de Letras y Ciencias, fundada en 1857 por el padre Lalanne entre los mejores alumnos del colegio, al mismo tiempo que recibía la presidencia de la misma durante los 3 cursos que en que estuvo haciendo la escuela preparatoria par ingresar en el politécnico. El discurso de inauguración de su mandato al frente de la Academia tuvo lugar el 20 de diciembre de 1891, con el título «El ideal en la vida», discurso que reflejaba la personalidad de un joven de 18 años con una visión romántica de la democracia cristiana.

Encontrándose Sangnier en la presidencia de la Academia de Emulación, un grupo de condiscípulos le propuso reunirse periódicamente para estudiar cuestiones actuales de interés común. Es probable que el proyecto fuera ideado durante el curso 1891-1892 en conversaciones de Sangnier con sus antiguos compañeros, los jóvenes Agustín Léger, Pablo Renaudin, Pablo Kaeppelin, Pedro Morane y Alberto Lamy, que en aquel año terminaron el bachillerato y salieron del colegio, pero que mantuvieron vínculos de amistad con el padre Leber, subdirector del colegio y responsable de la pastoral colegial. De esta suerte, bajo la protección del padre Leber, nació el grupo llamado «La Cripta», al comenzar el curso 1893⁵³⁷.

El padre Leber había sido destinado al colegio Stanislas de París en octubre de 1891. Su llegada al colegio se convirtió en la ocasión para que se reactivara la vida de La Academia de Emulación y la Conferencia de San Vicente de Paúl. Leber llegaba con una dilatada experiencia de profesor en la institución Santa María de Besançon (1882-1883) y, sobre todo, en el colegio San Carlos de Saint-Brieuc, donde durante 7 años fue profesor de retórica. Puesto al que añadió el cargo de subdirector y director de la Academia de Emulación, a la que se entregó en cuerpo y alma. Alsaciano fogoso, originario de una familia pobre y con un alto sentido de la justicia social, con sus alumnos de Saint-Brieuc se mostró un gran guía y apóstol de jóvenes y un maestro que sabía extraer de cada uno de sus discípulos lo mejor de su personalidad. A Stanislas llegó a la edad de 30 años, en plena madurez humana y pedagógica. Recibe la dirección la sección de medianos y en 1893 la subdirección de todo el colegio y la dirección particular de las clases superiores, así como de las obras extraescolares: La Academia de Emulación, la Conferencia de San Vicente de Paúl y los círculos de estudios (patronages), estos últimos, implantados por Leber en Stanislas a partir de su experiencia en el colegio San Carlos de Saint-Brieuc⁵³⁸.

El padre Leber estaba convencido del valor educativo de las actividades extraescolares de los círculos de estudio ofrecidos a los alumnos más selectos y dirigidos por los mismos escolares. Bajo la forma de una iniciación teórica, los círculos sacaban a los alumnos del marco rígido del programa escolar y, a través de sus debates sobre las cuestiones políticas, culturales y sociales del momento, los preparaban para sus futuras responsabilidades sociales. El padre Leber poseía una viva conciencia social, que le movía a aliviar el sufrimiento material y moral de las clases trabajadoras y a transmitir esta inquietud a los alumnos de Stanislas, hijos de las acomodadas familias burguesas parisinas. Los círculos de estudio y de acción social ponían a los jóvenes burgueses en contacto directo con el pueblo obrero; esto les daba convicciones y criterios cívicos, para cuando ingresaran en la vida pública de la democracia y del Estado moderno. Leber buscaba formar ciudadanos responsables y católicos comprometidos en la vida democrática y en la justicia social. Con tales convicciones, protegía y alentaba las actividades de estas asociaciones escolares. Por este motivo era solicitado por otras instituciones católicas, para explicar esta nueva forma de apostolado juvenil. A este respecto, en el curso 1897-1898 dio una conferencia en el Círculo de Luxemburgo sobre una cuestión de educación cristiana. En ella resumía su ideario pedagógico⁵³⁹: el ejercicio de la autoridad del profesor debía estar acompañado por el respeto a la conciencia del educando; al mismo tiempo, el educador ha de tener un sentido de adaptación al «libre juego de la vida». Leber pensaba que los colegios privados de segunda enseñanza estaban demasiado encerrados en sus propias actividades docentes. Para contrarrestar este aislamiento social, era necesario desarrollar las actividades extraescolares entre los alumnos bajo la forma de círculos de reflexión y de acción, como eran los círculos de estudio social. El método era sencillo: consistía en reunir un grupo de alumnos escogidos en torno a un especialista para debatir libremente sobre un asunto de interés y actualidad. Pero, sobre todo, el medio idóneo para que los jóvenes burgueses entraran en contacto directo con el pueblo y se adiestraran en la práctica de la vida democrática, era la asistencia a las obras de los círculos de estudio y de acción entre la clase obrera. Aquí era donde se formaban los ciudadanos del Estado democrático. Pero se ha de notar que el concepto de democracia hacía más bien alusión a lo social, antes que a la vida política parlamentaria.

Al comienzo del nuevo curso escolar 1893-1894 los miembros del comité director de la Academia de Emulación –de la que Sangnier era el presidente– pidieron al padre Leber aumentar y extender sus actividades. Aquellos jóvenes consideraban que

cuando Francia sufre, cuando el pueblo extraviado está necesitado de que se le dé a Cristo, cuando debemos prepararnos para hacer efectiva la democracia y fecundarla con la sangre redentora de un Dios que ha muerto por nosotros en la cruz, en resumen, cuando somos cristianos,

las bellas actividades culturales y recreativas de la Academia de Emulación no les satisfacían. En consecuencia, Sangnier cursó un informe al padre Leber, pidiéndole convocar una reunión con alumnos de cada sección, donde esperaba explicarle sus nuevos proyectos. «Usted verá y será de mi misma opinión»⁵⁴⁰.

La petición fue ardientemente acogida por el padre Leber, siempre interesado en favorecer las iniciativas de sus discípulos. Inmediatamente puso a su disposición la sala subterránea situada bajo el edificio de la escuela, donde comenzaron a reunirse en el recreo de los viernes después de la comida de mediodía. Abierta a los alumnos de las clases superiores, «La Cripta» acogió también la participación de antiguos alumnos. Leber asistía a sus reuniones para escuchar y tomar la palabra. El éxito fue inmediato. Las reuniones de aquellos jóvenes se organizan en torno a la atracción moral, cristiana e intelectual de Marcos Sangnier. Él era el alma de las reuniones, aceptada y reconocida por todos, Leber incluido. «La Cripta» es una reunión de apóstoles de Cristo bajo la forma de un órgano de reflexión compartida, fortalecida por estrechos lazos de amistad, a través de los cuales se crea una suerte de «alma común», con la que Sangnier define su espíritu. Para el padre Leber, era

una escuela de entusiasmo, una antorcha de amor a los pobres, de amor a Francia, amor a Cristo y de odio a todo cuanto engaña a los pobres, pierde a Francia y persigue a Cristo [...]. Nada entra aquí si no es joven, sin no tiene fe, si no tiene una ambición: joven de corazón y sincero, fe en él mismo, en su país y en su Dios; ansias de ponerse con todas sus fuerzas al servicio del país y de Cristo, al servicio de los hombres, de la verdad y de la justicia. He aquí «La Cripta».

En 1894 Sangnier suspendió el examen de ingreso a la escuela politécnica. Decide, entonces, cumplir su servicio militar y continuar preparando en el liceo de Hoche el ingreso en la politécnica. En esta situación, sigue participando en las reuniones de «La Cripta», pero sin su dirección el grupo pierde entusiasmo; atraviesa un período difícil, aumentado por los reproches del padre Adrián Pautonnier (profesor de matemáticas especiales en Stanislas), que teme que Sangnier no apruebe el ingreso a la politécnica; críticas que alcanzan al padre Leber. También el director del colegio, padre Prudham, deplora la ausencia de un reglamento de «La Cripta» y pide unos estatutos, que le permitan su control por parte de la dirección del colegio. Ante tales reproches, en enero de 1896 Leber y Sangnier, por fin alumno de la politécnica, se pusieron a redactar un reglamento, que fue terminado en primavera. El reglamente define «La Cripta» como

un medio de formación y de preparación a la vida, dejado a la iniciativa de los alumnos.

La agrupación estaba constituida por 10 comisiones, cada una animada por un bureau con su presidente. Además, «La Cripta» es puesta bajo la supervisión de un comité de personalidades. Más arriba vimos su amplio campo de actividades, definitivamente constituida y organizada como un movimiento juvenil escolar marianista. Ahora debemos continuar hacia la formación de Le Sillon.

El grupo de Le Sillon («El Surco») nace a partir de «La Cripta», en torno a una revista que con el título de Le Sillon editó Pablo Renaudin, y cuyo primer número apareció en enero de 1894. Renaudin formaba parte de condiscípulos y amigos de Marcos Sangnier, de quien recibían una intensa influencia espiritual y moral⁵⁴¹. El alma de la revista fue Renaudin y, a su lado, el equipo de redacción constituido por antiguos alumnos de Stanislas: Agustín Léger (alumno de la escuela normal superior en 1895), Octavio Homberg (diplomático, financiero y escritor), Alberto Lamy (que en 1898 ingresó en el seminario de San Sulpicio) y Pablo Festugière (ingeniero de minas y miembro de la Federación Nacional Católica). También debemos contar a Marcos Sanginer, que figuraba entre los accionistas de la revista. Estos jóvenes formaban, ante todo, un grupo de amistad y de ideales comunes. En torno a este núcleo se reúnen numerosos colaboradores, la mayor parte alumnos y antiguos alumnos de Stanislas.

La revista Le Sillon estaba animada por un proyecto intelectual, moral y espiritual; dirigida a los jóvenes cultivados de la burguesía, destinados a ocupar los puestos de responsabilidad del Estado y la sociedad, la revista buscaba darles una formación intelectual y moral adecuada. En este sentido, la revista abordó las grandes cuestiones de fondo en el pensamiento francés y moderno de finales del siglo xix. En expresión de Lamy estaba en debate

la filosofía contemporánea [que es] una crítica libre de la vida humana, según el método de la inmanencia, [y de otra parte] la llamada filosofía católica, [que es] un intelectualismo dogmático.

Era evidente que aquellos jóvenes católicos de Stanislas estaban bajo la influencia filosófica de Mauricio Blondel, quien fuera profesor de filosofía en el colegio durante los meses de enero a abril de 1891. Renaudin estuvo en la sección a la que Blondel enseñó filosofía y permaneció de por vida muy unido a su profesor⁵⁴². La educación intelectual y moral de la juventud fue la intención del primer Sillon, muy marcado por el ámbito pedagógico marianista en el que nació. Hasta 1900 el grupo estuvo bastante vinculado al colegio Stanislas, de entre cuyos alumnos procedían sus asociados y que les ofreció sus locales para salas de trabajo, conferencias y sede de la secretaría. En estos principios su obra educativa se dirigía a los hijos de la buena burguesía, pues su proyecto estuvo orientado a pensar lo que estos jóvenes podían hacer en la situación social, cultural y política francesa. Son jóvenes universitarios a los que se les quiere dar una formación intelectual y moral a la altura de su futura influencia social, política, económica, religiosa, cultural... En fin, Le Sillon nació como un movimiento de mentalización de la clase dirigente, cultivada, con el fin de producir ideas para sus futuras responsabilidades sociales. En este sentido, Le Sillon es un movimiento con un fuerte componente educativo, en la tradición docente y formativa marianista, que explica la participación en él de los religiosos Leber, Cousin, Verrier, Lebon, Schmitt...

La identidad católica de los sillonistas estuvo bien clara. En palabras de Renaudin, no bastaba un retorno a Cristo sin los dogmas, al precepto del amor y de la caridad social; era preciso el precepto de la adoración y de la fe. Sangnier confirmaba esta visión, al sostener que la salud del mundo es el cristianismo. «Ante todo –dice Renaudin en el número 1 de enero de 1896–, nosotros somos católicos», aún respetando toda verdad parcial, pues solo el catolicismo es la verdad plena. Pero al mismo tiempo, la militancia política se hace más explícita, al sostener en el mismo artículo: «Nosotros somos demócratas». La política absorbe cada vez más el interés del grupo en una doble vía de catolicismo democrático y social. Para Le Sillon ha llegado la hora de la acción y el contexto político francés invitaba a ello. En primer lugar, fue la orientación política: en 1894 el ministro de Instrucción pública Spuller lanzó la fórmula del «espíritu nuevo». Parecía que los acontecimientos políticos se mostraban favorables a la política del ralliement de León XIII. Agustín Léger se hace eco en la revista del nuevo clima en las relaciones de la Iglesia con la República. 1895 es el año en el que Le Sillon va a decantarse por una línea de pensamiento y de actuación católica en la política de la República. En efecto, en este año la revista recensiona un libro del joven y brillante historiador católico Jorge Goyau, uno de los teóricos de la democracia cristiana y, a partir de ahora, todas las obras de Goyau encontrarán un elogioso comentario en Le Sillon. En 1895 Goyau publicó en la Association catholique, revista de la Obra de los Círculos, una «Lettre sur la démocratie chrétienne», donde defendió la democracia cristiana frente a los católicos sociales que no habían aceptado la política del ralliement (La Tour du Pin) o que no aceptaban la politización del movimiento de los Círculos (Alberto de Mun). Goyau veía grandes ventajas en esta denominación: el término «democracia» se atraería la simpatía del proletariado; era un término lo suficientemente amplio como para respetar otras formas de gobierno (monarquía parlamentaria incluida) y superaba la denominación menos deseable de «socialistas cristianos». Inmediatamente, Renaudin retomó la propuesta en «Religion, démocratie et science»⁵⁴³, en donde reivindicó su catolicismo y su adhesión a la democracia. En la misma línea, a favor de la democracia cristiana contra el socialismo materialista y jacobino, le sigue Léger en el número de junio de 1896. El segundo paso iba a ser la orientación netamente social de los sillonistas.

La aceptación del catolicismo social advino, también, a raíz de un artículo de Goyau, publicado en 1894 en la Quinzaine, titulado «Catholicisme social, catholicisme intégral». El catolicismo social se opone al neocatolicismo, que negocia la doctrina católica con el pensamiento liberal. Por el contrario, el catolicismo social es un catolicismo integral, que retiene todo el fondo dogmático católico, toda la tradición y lucha para su aplicación en todos los ámbitos de la vida social. Publicado en forma de libro, Autour du Catholicisme social, en 1896, la revista Le Sillon asume esta definición. Los sillonistas han encontrado su definición: católicos en la vida política de la III República.

En los años 1896, 1897 y 1898 tienen lugar los tres congresos de la democracia cristiana en Lyon y los sillonistas están allí. En el curso escolar 1899-1900 los sillonistas ya constituían un grupo con identidad propia y vida autónoma, al margen de «La Cripta», de la cual nació, pues sus miembros animaban en París unos 30 círculos de estudios sociales creados por ellos mismos y poseía 5 fuertes filiales regionales fuera de París: en el Norte, Este, en Limousin, en Aquitania y en Bretaña. Los sillonistas se habían extendido entre la pequeña y media burguesía de las ciudades y en los ambientes rurales del Este y de la Bretaña⁵⁴⁴. Marcos Sangnier era el alma, el teórico y el mayor propagandista del sillonismo. Da conferencias y visita movimientos similares (la Universidad Popular del barrio de San Antonio, la Sociedad general de Enseñanza presidida por monseñor Richard) y anima a los católicos a no permanecer en la retaguardia de los movimientos sociales. El desarrollo y la actividad de los sillonistas eran tan notables que Le Messager de agosto de 1900 les dedicó un artículo con motivo de la asistencia del nuncio apostólico a una de sus sesiones de estudio⁵⁴⁵. En estas fechas el grupo estaba ya formado, con la presencia de sus más destacados representantes: Sangnier, Esteban Isabelle, Luis Gillet, Alberto Lamy, Carlos Champigneulle, Juan Perrin, Mauricio Bouvet, Julio Armagnac, Roberto van der Elst, Andrés Laporte...

En efecto, Le Sillon, que había nacido como un círculo de estudio y debate de las cuestiones políticas, económicas, sociales y culturales del momento francés, pasó a promover acciones directas sobre el entramado social: sobre todo mediante la animación de círculos de debate y confraternización de jóvenes intelectuales y burgueses con jóvenes obreros en las parroquias y barriadas obreras de París, en firme competencia con las universidades populares socialistas. La confraternización era la realización práctica de la propuesta católica de armonía entre las clases sociales, contra la lucha de clases de la doctrina socialista. Su objeto era la de formar el espíritu patriótico y cristiano en los jóvenes para que, como católicos conscientes, actuasen en la vida económica y política ejercitando las virtudes morales cívicas y cristianas. Los sillonistas debían alentar la confraternización, «el espíritu común», entre los miembros del círculo; para ello confiaban la iniciativa de las reuniones a los obreros; no debían dirigir el grupo sino animar a los jóvenes obreros a la participación, urgir a la acción, pero respetando la autonomía y la libertad de los participantes, dando cohesión al grupo. A veces podían aconsejar con su competencia teórica. Las reuniones de los Círculos imitaban a las reuniones de «La Cripta» de Stanislas; el método y los fines en las reuniones con los obreros en los círculos de estudios sociales continuaron siendo fundamentalmente pedagógicos: crear criterios y formar las mentes en las grandes cuestiones públicas del momento. Cada círculo estaba constituido por un grupo de obreros, entre los 15 y los 25 años, que se reunía todas las semanas para estudiar una cuestión relativa a sus intereses profesionales, morales, sociales o religiosos. Uno de los miembros, después de haber estudiado la cuestión y de haberse documentado en las salas de trabajo del Sillon, exponía y desarrollaba el argumento, después se habría un debate. La discusión la dirigían los obreros, pero en todas las reuniones estaba presente una persona competente en el asunto a tratar, bien fuera un sacerdote o un laico, que vigilaban la ortodoxia y aportaban la palabra esclarecedora. Cada círculo destacaba a 2 representantes, que se reunían mensualmente con los delegados de los demás círculos. En estas reuniones evaluaban las reuniones del mes y se hacían nuevas propuestas. Otra de sus actuaciones fue la creación de los institutos populares, que aspiraban a competir con las universidades populares socialistas, y la organización de reuniones públicas en las que se debatían temas de actualidad.

Los sillonistas contaban con la protección del episcopado francés, alguno de cuyos representantes participaba en sus sesiones. Por un momento pareció que se iba a alcanzar el antiguo sueño del L´Avenir de cristianizar la democracia moderna por medio de seglares llenos de espíritu apostólico, poniendo especial empeño en ganar para la Iglesia a las clases populares y en reconciliar a esta con la República. Su éxito llegó a ser tan notable que en 1905 había 2.000 sillonistas en toda Francia. Justo en este año comenzaron sus problemas con el episcopado francés, inquieto por la autonomía de los laicos y sacerdotes sillonistas frente a la jerarquía eclesiástica en el campo de la moral cívica. El proyecto sillonista de conciliar el catolicismo con la democracia liberal de la III República fracasó, trajinado por la persistente división del catolicismo francés entre liberales y conservadores y bajo sospecha de modernismo social. Por sus efectos sobre la Compañía de María hemos de hablar de ello durante el generalato del padre Hiss.

Una última faceta marianista del Sillon se debe poner en la persona de don Luis Cousin (1855-1931), el más significado marianista en su participación en el movimiento. Don Luis fue un entusiasta propagandista del sillonismo y de los círculos de estudio social (patronages), que en virtud de su cargo de Adjunto de primaria (de 1896 a 1906) intentó introducir en las casas de formación y en los colegios marianistas. Desde sus inicios, los sillonistas contaron con la protección y el entusiasmo de don Luis Cousin, quien llegó a dirigir dos círculos de estudios y compuso un Catecismo social, en el que presentó un programa muy práctico del método y organización de las reuniones de estudio y debate de los círculos. También la redacción de Le Messager proponía a los religiosos marianistas y a las familias que invitaran a sus hijos a incorporarse a las filas sillonistas, una vez que terminados sus estudios de bachillerato, cuando los jóvenes venían a París para continuar su formación superior y universitaria⁵⁴⁶.

Don Luis Cousin, en su puesto de Adjunto de primera enseñanza del Asistente general de Instrucción, ejerció una labor infatigable entre los superiores, directores y jóvenes religiosos, para mostrarles el valor educativo del asociacionismo juvenil extra- y postescolar. Proponía como modelos a implantar en los colegios de la Compañía de María los fines y los métodos de los grupos que se reunían en «La Cripta» de Stanislas, entre ellos Le Sillon, la Asociación católica de la Juventud francesa, las mutualidades de seguro escolar y los círculos de estudio social. Su actividad propagandística se extendió a través de numerosos artículos en Le Messager, en ciclos de conferencias a los jóvenes marianistas del escolasticado de París en Antony y a los superiores provinciales. A estos últimos les dirigió una conferencia en el retiro anual de 1902, donde les explicó que los grupos juveniles de estudio y acción social formaban parte de los métodos propios de la «educación cristiana» marianista⁵⁴⁷. Cousin demostraba su afirmación con los artículos 281 (sobre las obras de celo religioso) y 261 (sobre la educación) de las Constituciones. Afirmaba que era necesario formar no solo al hombre, sino también al «ciudadano» en la nueva disciplina de la «economía social». Seguidor de las doctrinas del sociólogo Le Play, citaba las encíclicas políticas y sociales de León XIII, proponía la participación política de los católicos en las modernas democracias parlamentarias y defendía la propuesta católica de la armonía entre las clases sociales.

Los alumnos marianistas se habían de convertir en activistas católicos, que llevarían la doctrina católica a todos los ambientes sociales, allí donde no puede llegar el sacerdote ni los religiosos docentes.

La escuela cristiana –escribe– pone las bases de la educación religiosa; pero es necesario que las obras complementarias, cualquiera que sea el nombre que se les quiera dar, continúen el trabajo comenzado; tomen al joven en el momento en el que cesa de ser escolar y pongan a su disposición la dirección moral y la asistencia espiritual de la que tiene más necesidad, dadas las mayores influencias que padecen el adolescente y el joven, y que todavía no tiene el niño. Por lo tanto, no tiene lugar el preguntarse si son más necesarias las escuelas o las obras postescolares: ambas son necesarias⁵⁴⁸.

El cargo de Adjunto de Primaria y la actividad propagandística del señor Cousin entre los religiosos y superiores marianistas fue decisiva para la propagación del asociacionismo juvenil en los establecimientos escolares de la Compañía de María al comenzar el siglo xx.

e) Restablecimiento de relaciones con las Hijas de María Inmaculada

En el proceso de aprobación de la Compañía de María y de las Hijas de María durante el generalato del padre Caillet, la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares mandó la separación administrativa y canónica entre ambos institutos religiosos. No obstante, permaneció en la memoria de religiosos y religiosas una cierta añoranza del original proyecto misionero del padre Chaminade de constituir una común familia religiosa. El padre Simler intentó, también, recuperar esta inspiración del fundador. Tras publicar en 1886 la Guía del hombre de buena voluntad en el ejercicio de la oración, envió un ejemplar a la Superiora General, madre María Stanislas Pernier. En la carta que acompañaba al envío, Simler le explicaba que la Guía recogía la doctrina del padre Chaminade, fundador de los dos institutos. La respuesta inmediata de la Madre General le agradecía el regalo y le pedía ayuda para buscar en París un inmueble, donde volver a intentar la apertura de un colegio-internado al que trasladar el noviciado. Simler ayudó a las religiosas marianistas y, si bien el cardenal de París, monseñor Richard, no aceptó la fundación de una nueva casa de religiosas en la ciudad, por ser ya muchas las congregaciones docentes femeninas, este negocio sirvió para restablecer las buenas relaciones entre los dos institutos religiosos. Así, en el otoño de 1889, con ocasión de la visita que hizo a los religiosos de la comunidad de Agen, Simler visitó la casa-madre de las religiosas, para restablecer los lazos de familia con la madre María Stanislas Pernier, y desde aquel momento cada vez que cursaba la visita a la comunidad de los religiosos, se entrevistaba con la Madre General de las marianistas.

El mismo Simler estudió la posibilidad canónica de establecer vínculos más firmes entre ambos institutos. A este fin escribió un interesante estudio, que tituló La Société de Marie et l´Institut des Filles de Marie: quelques considérations sur les relations entre les deux Instituts. Igualmente, la madre Mechtilde, superiora de la casa de Sucy, consultó sobre el mismo asunto al obispo de Versalles en 1904, recibiendo una respuesta negativamente a esta cuestión:

Roma no permitiría jamás que las religiosas estuvieran bajo la jurisdicción espiritual y temporal del Superior General de la Compañía de María.

El docto criterio del padre Simler también fue requerido por las religiosas marianistas para estudiar la unión entre el Instituto de las Hijas de María y la Tercera Orden de Auch. Simler compuso un Projet de l´union des Filles de Marie Immaculée avec le Tiers-Ordre, 13 novembre 1892. En él sostenía que había más elementos carismáticos e institucionales favorables para la unión que para la separación completa. Sobre este argumento continuaron en contacto epistolar la Superiorar General, madre Stanislas, y el padre Simler durante los años de la disolución de las congregaciones religiosas por el gobierno de la III República⁵⁴⁹.

El padre Simler había restablecido las buenas relaciones fraternas entre ambos institutos marianistas; pues en el prefacio de L´Esprit de nôtre fondation d´aprés les écrits de M. Chaminade et les documents primitifs de la Société, obra iniciada por el padre Klobb en 1904 bajo el generalato de Simler y cuyo primer tomo apareció en 1910, se afirmaba que este trabajo se ofrece también a

las otras dos ramas de las familias religiosas del señor Chaminade, el Instituto de Hijas de María y la Obra de la Misericordia; el mismo espíritu las anima [...]. Por lo demás, los documentos de familia [...] nos han permitido aumentar nuestro común tesoro⁵⁵⁰.

Más tarde, con ocasión de la celebración del centenario de la fundación de las Hijas de María, el Superior General, padre José Hiss, escribía en circular del 14 de abril de 1916 la historia de la relación y de la separación de la Compañía y de las Hijas de María, reconociendo que ambas constituían un mismo instituto religioso, que marcha hacia el mismo fin por vías paralelas. Y reconocía que el espíritu del padre Chaminade siempre se había conservado entre las religiosas marianistas. Por lo tanto, todos los religiosos debían rezar el Magnificat durante 9 días consecutivos a partir del 25 de mayo, todos los sacerdotes marianistas ofrecer el santo sacrificio de la misa con esta intención y cada religioso ofrecer la comunión. Finalmente, tras la publicación del nuevo Código de Derecho Canónico de 1917, se estudió sin resultado la manera de restablecer vínculos jurídicos entre ambos institutos religiosos. Pero, en aquel momento, esta posibilidad no se podía esperar en la legislación de la Iglesia. No obstante la separación canónica, a partir del generalato del Buen Padre Simler, ambos institutos marianistas mantuvieron una constante relación de ayuda y amistad, sobre todo, a partir de la expulsión de Francia de las congregaciones docentes en 1903.

A este respecto, la Superiora General, madre Estanislao Pernier, consultó al padre Simler por carta del 21 de agosto de 1901 el modo de proceder para solicitar al gobierno la autorización legal de la congregación, de acuerdo con la ley de asociaciones de Waldeck-Rousseau de 1 de julio de 1901. «Sobre esto tenemos más de un interrogante y la opinión de usted nos es muy necesaria». La congregación fue autorizada, pero 6 casas no fueron reconocidas. Surgió entonces el problema de si se debían someter o no a las exigencias del gobierno. Y La Superiora General volvió a consultar al Buen Padre por carta del 5 de octubre⁵⁵¹. Posteriormente, una vez decretada la disolución legal de las congregaciones en la Pascua de 1903, sobrevino el problema de buscar nueva sede a la Administración General de las religiosas, al confiscar el gobierno la casa madre de Agen⁵⁵². El Capítulo General celebrado en Angers, en agosto de 1908 estudió la situación y encomendó a la nueva Superiora General, madre Teresa de San José Bouquerant, encontrar una solución. El Consejo General pensó establecerse en Bélgica, junto con el noviciado. De nuevo la Madre General recurrió al ahora Superior General de los religiosos marianistas, padre José Hiss, cuya Administración General residía en Nivelles desde agosto de 1903. Con la ayuda de la Administración General de los religiosos, el 5 de agosto de 1909 se alquiló una casa en Nivelles. Con la mediación del padre Hiss, el cardenal Mercier, obispo de Maurin, autorizó el asentamiento en su territorio episcopal y esta fue una nueva ocasión para reforzar los lazos de fraternidad y colaboración que el padre Chaminade había deseado. Las religiosas permanecieron en este puesto hasta 1919, al término de la I Guerra Mundial, cuando el gobierno francés toleró el regreso de los religiosos a Francia. Pero el sucesor de Hiss, el padre Ernesto Sorret (1923-1933), procuró estrechar los lazos de amistad con la Administración General de las Hijas de María Inmaculada. Sorret entendía que

su familia religiosa y la nuestra son dos familias hermanas que reclaman al Buen Padre Chaminade como su Padre común.

Siempre que podía, les hacía llegar las circulares que él escribía a los religiosos, así como las publicaciones de las cartas del fundador y de la historia de la Compañía de María.

3. Guía espiritual y reglamentos de vida

El Buen Padre Simler fue llamado por los religiosos «el segundo fundador» por haber dado a la Compañía las Constituciones definitivas, aprobadas por la Santa Sede, y con ellas el ordenamiento institucional que regulaba todos los ámbitos de vida y misión de los religiosos marianistas. Además, bajo su gobierno la Compañía conoció su definitiva expansión internacional y misionera a países europeos y territorios de misión en África, Asia y América. Todo este esfuerzo legislador y administrativo ha dejado la imagen de un padre Simler gestor y hombre de gobierno. Pero él no pretendió administrar, sino infundir en sus religiosos el primitivo espíritu de la Compañía inspirado por Dios al padre Chaminade. Superior General de una congregación religiosa, Simler entendió su tarea como un guía espiritual. En este sentido, Simler buscó fortalecer los motivos religiosos de los miembros de la Compañía de María, para hacer de ellos hombres consagrados a Dios y a María y misioneros de la fe en la sociedad moderna. En esta intención de fortalecer la vitalidad espiritual de la Compañía como condición para la eficacia apostólica, Simler coincidió con el programa apostólico del papa León XIII para la Iglesia católica.

a) Intereses pastorales de León XIII

La vida espiritual de los fieles fue uno de los intereses pastorales del papa León XIII. Durante se pontificado se fueron consolidando las formas de religiosidad que se venían desarrollaron a lo largo del siglo xix: el rezo del rosario, la devoción al Corazón de Jesús, la piedad eucarística... León XIII se propuso darle a los católicos sentido de su fuerza social mediante actos de demostración colectiva de la fe, tales como la consagración al Sagrado Corazón, con su elevación a categoría de fiesta litúrgica, la aprobación de nuevas congregaciones religiosas y asociaciones laicales, peregrinaciones a Roma de grupos de obreros... Todos estos actos públicos sirvieron para reforzar la identidad de los católicos ante una cultura hostil, favoreciendo así la integración social de la religión y de sus prácticas⁵⁵³.

La piedad burguesa se caracterizó por un sentido subjetivo de la fe que se correspondía con la tendencia espiritual del pensamiento de finales de siglo xix, tras las decepciones del racionalismo empirista y del cientismo como certeza de verdad. Pero también se mantiene la noción normativa y positivista de la santidad, que se puede cuantificar en las prácticas de piedad y de ascesis. En este sentido, los ejercicios devotos están reglamentados institucionalmente y los fieles encuadrados en asociaciones de piedad. Propio del sentido subjetivo y del consiguiente empirismo sensible de las vivencias religiosas, fue la expresión sentimental de la vivencia de los sentimientos religiosos en el siglo xix, aunque es difícil de enjuiciar en estas expresiones sentimentales de la religión la proporción entre sinceridad y lenguaje afectado. El juicio sobre la calidad de la vivencia religiosa personal se sustrae al análisis del historiador y, si no tenemos en vista la variedad de instituciones católicas y el elevado número de fieles que participaban en ellas con notable actividad en todos los países, sería un juicio demasiado simplista atribuir un valor peyorativo a las formas en que los fieles de la mediana y pequeña burguesía expresaban su devoción a finales del siglo xix y principios del xx. Así se puede hablar de asociaciones caritativas de ámbito parroquial, diocesano y nacional, y de la organización de los congresos eucarísticos, con la primera manifestación eucarística de masas en Douai en 1876. Estos actos generaban en torno a ellos boletines, círculos de estudio y jornadas de reflexión teológica y social. La encíclica eucarística de León XIII, de 28 de mayo de 1902, Mirae caritatis se mantiene dentro del marco devocional; pero algunos pasajes ya apuntan hacia el futuro desarrollo litúrgico al pedir «que en toda misa los fieles presentes se acerquen a la mesa del Señor». En 1891 quedó terminada la iglesia del Sacré Coeur en el barrio parisino de Montmartre; en 1899 León XIII elevaba a rango litúrgico de fiesta la devoción al Corazón de Jesús y el 25 de mayo de 1899 hacía pública la encíclica Annum sacrum, en la que disponía la consagración de la humanidad al Sagrado Corazón de Jesús, donde Cristo es presentado como el señor y juez de la historia y de los pueblos. Son numerosas las congregaciones religiosas y cofradías laicales dedicadas al Corazón de Jesús confirmadas en este pontificado.

Similar impulso mereció el rezo del rosario. León XIII le dedicó 9 encíclicas y 7 escritos apostólicos. De todos ellos merece señalarse la encíclica Octobri mense, de 22 de septiembre de 1891. Aunque el papa restringe un culto mariano exaltado, no se pudo evitar que se conocieran formas de piedad marianas exasperadas. La segunda mitad del siglo xix abrió un período de intenso sentido mariano en la piedad. La definición dogmática de la Inmaculada Concepción de la Virgen María en 1854 y las apariciones de Lourdes, reconocidas oficialmente en enero de 1862 y cuya basílica fue inaugurada el 15 de agosto de 1871, hicieron que en 1891 León XIII aprobara la fiesta de la aparición de Lourdes para la provincia eclesiástica de Auch y en 1907 Pío X para la Iglesia universal. De este modo, se prodigaron los congresos marianos; el primero de ellos en 1895 en Livorno (Turín), al mismo tiempo que las consagraciones de naciones particulares a María y la del mundo entero al Corazón de María. En este marco de fervor mariano se produce durante todo el siglo xix la exuberante floración de congregaciones religiosas dedicadas a la Virgen María, caracterizadas por una intensa acción pastoral en la educación de la juventud y en las misiones. Así se entiende el fomento de las congregaciones marianas entre los alumnos de los colegios marianistas.

Unida a la piedad mariana se vincula la devoción a san José, el santo patriarca del hogar de Nazaret, educador de Jesús y obrero manual. Por peticiones provenientes de Francia, León XIII introdujo el nombre del santo en el confíteor y en el súscipe. Esta devoción se expresa también en la encíclica Quam plures, de 15 de agosto de 1889, en la que el santo –patrón de la Iglesia universal desde 1870– viene designado como modelo del buen esposo y padre de familia, consuelo de «los proletarios, los trabajadores y todos los hombres que viven en condiciones modestas». El culto a san José se extiende por todas las capas sociales, pero, si lo tomamos como expresión simbólica de la dificultad de la Iglesia para adentrarse en la sociedad industrial, hemos de fijarnos que se ofrece por modelo y patrono a un artesano de época patriarcal y a la Sagrada Familia por modelo familiar, ya irrealizable en la sociedad industrial y urbana. No obstante esta contradicción simbólica y conceptual, hemos de afirmar que en la restauración católica surgieron numerosas formas nuevas de culto, acompañadas por instituciones que las cultivaban y que respondían al gusto general de la época.

A todas estas iniciativas del papa León se sumaron los marianistas por la guía espiritual del padre José Simler. En sus circulares propone la sagrada Familia como ideal de las comunidades religiosas⁵⁵⁴, recuerda la importancia de la enseñanza del catecismo, según una carta de León XIII⁵⁵⁵, alienta la devoción al Sagrado Corazón y la consagración de la S. M.⁵⁵⁶ y la devoción a san José⁵⁵⁷, regula la reserva del Santísimo Sacramento en las capillas de las casas marianistas⁵⁵⁸ que, solicitada por el Procurador general de la Compañía, fue otorgado por indulto de la S. C. de Obispos y Regulares del 6 de diciembre de 1898, y todas las demás formas de la vida espiritual que va proponiendo en los diversos reglamentos.

b) Formar en la perfección evangélica

El padre Simler ha pasado a la historia marianista por haber sido el Superior General que dio la configuración definitiva a los órganos de gobierno de la Compañía de María. Pero en sentido propio, él no entendió su puesto de General como el de un gestor sino como el de un guía y padre espiritual, que buscó conducir a sus religiosos por el camino de la inspiración carismática y vida espiritual transmitida por el padre Chaminade a sus discípulos. Él mismo lo manifestó ante los capitulares del Capítulo General de 1886:

Si abrís las Constituciones, encontraréis después de la definición de la Compañía, la indicación de su finalidad principal y de su primer deber: La Compañía se propone (...) formar a cada uno de sus miembros en la perfección evangélica (a. 2). [...] Me he impuesto este primer deber. [...] Me parece que, si llegamos a multiplicar los santos en la Compañía, todo irá mejor, porque Dios nos dará lo demás por añadidura. La Compañía se fortalecerá en la medida que tienda a la perfección de la santidad. Por este motivo he escogido de preferencia la tarea de alentar entre vosotros el deseo de la perfección y de ofrecer a cada uno los medios para alcanzarla. Recorred la serie de mis Circulares y veréis que este pensamiento domina por doquier y de mil maneras. Llegad a ser santos y así seréis hombres de oración; llegad a ser santos a todo precio y así seréis hombres de Regla, porque no seréis santos nada más que según la Regla⁵⁵⁹.

En este sentido espiritual se entiende mejor el apelativo recibido de «segundo fundador». Esto nos explica los abundantes escritos del Buen Padre Simler para formar a sus religiosos en la espiritualidad del instituto por medio de reglamentos, guías de oración, instrucciones doctrinales y extensas circulares, con el fin de ofrecerles métodos para la práctica de la vida espiritual. Y, aunque esta rica doctrina espiritual vertida en instrucciones, reglamentos y métodos se expresa en el devocionalismo, normatividad y exigencia moral propios del siglo xix, no debemos olvidar su finalidad espiritual y no simplemente uniformadora. En efecto, se debe precisar que la fuente de la uniformidad que creaba el Coutumier –texto paradigmático de la regularidad marianista– residía en un principio espiritual, antes que en el imperativo legal. El Capítulo General de 1901 destacó el principio espiritual que regía la vida común de los religiosos marianistas al preguntarse: «¿Cuál es el valor de la autoridad del Coutumier?». El Capítulo respondió que la autoridad o fuerza de obligación de los distintos preceptos o prescripciones del Coutumier residía en la autoridad de

los extractos de las Constituciones, los estatutos de los Capítulos Generales, las ordenanzas de los Superiores generales [y] los reglamentos hechos para la Compañía en general.

De ahí el Libro de Usos y Costumbres tomaba sus citas y prescripciones. El resto de la normativa común, es decir, el conjunto de usos comunes de los religiosos marianistas, a través de los cuales se manifestaba el común espíritu de familia, se había ido formando en el curso de los años a través de las diversas reglas y consejos de dirección. Estas reglas habían ido conformando ciertos hábitos y disposiciones comunes a todos los religiosos en todas las regiones y países por donde se extendía la Compañía. En conclusión, para los capitulares estaba claro que la uniformidad –o regularidad– que creaban el Coutumier y las Constituciones, las reglas de vida y demás consejos de dirección, era producto de un mismo sentir moral y espiritual y no de un imperativo legal. Por lo tanto, estos textos normativos no se imponían por la fuerza, sino que eran

de un orden más elevado: el de la ley de la libertad, de la generosidad y del amor, que es el nuestro en tanto que religiosos, completamente entregados al servicio de Dios y de María⁵⁶⁰.

La recuperación de la doctrina y vida espiritual marianista por mano del padre Simler coincide en el tiempo con la recuperación de la espiritualidad y de la devoción en toda la Iglesia católica. Las guerras napoleónicas y las revoluciones burguesas habían provocado en toda Europa la desamortización de los bienes eclesiásticos, las supresiones de monasterios y dispersión de seminarios, con las consiguientes exclaustraciones y secularizaciones de religiosos y sacerdotes. Sin bibliotecas, ni imprentas ni lugares donde explicar la teología, el pensamiento teológico durante el Imperio y la Restauración padeció una verdadera atonía, de la que solo comenzó a recuperarse después de 1830, y no adquirió vitalidad hasta finales de la década de 1840 a 1850, en que las diócesis y las congregaciones religiosas pueden volver a reconstruir sus seminarios y casas de estudio. Lo mismo debe decirse de la literatura espiritual: solo avanzado el siglo aparecen nuevas obras y hay paz para el cultivo de la espiritualidad⁵⁶¹. Además, una vez que se terminaron los problemas políticos del papado con el nuevo Estado italiano, León XIII pudo aplicar su actuación pastoral a orientar la piedad de los fieles. Fue al amparo de este despertar de la vida espiritual en la Iglesia y una vez terminados dentro de la Compañía de María los conflictos internos por la definición de la composición mixta, cuando el padre Simler pudo formar a sus religiosos en la vida espiritual, pues entendía que una vez superados aquellos años de disensiones era necesario

asegurar la marcha regular y, todo cuanto sea posible, el progreso de las obra por el fortalecimiento y el progreso de las almas en los caminos de la virtud⁵⁶².

Si las congregaciones religiosas son los cuerpos de elite en la misión de la Iglesia, los religiosos son las «almas de elite» en esta misión, llamados a la más alta santidad⁵⁶³. Y este fue su objetivo al frente del más alto puesto de la Compañía de María: hacer de los religiosos hombres enterizos; esto es, «hombres de Dios», objeto de su circular del 28 de diciembre de 1883, como sostiene en las consideraciones preliminares:

¡Carecemos de hombres! ¡Ah, qué útil sería, cuán necesario, tener hombres! ¿Quién nos suscitará hombres? ¡Que el cielo nos envíe un hombre! Eduquemos a nuestros hijos y formemos hombres para el bien de las generaciones futuras [...] Si queréis haceros hombres, sed hombres de Dios.

Será para alcanzar el fin de lograr religiosos santos para lo que el padre Simler formará a los marianistas en las convicciones de la fe, según la doctrina heredada del padre Chaminade. Pues los religiosos desconocían esta doctrina y, entregados al duro trabajo escolar, carecían de los medios y de los métodos para el cultivo de la vida interior, personal y comunitariamente. Objetivo que se impuso el padre Simler como medio de revitalizar el cuerpo social marianista, para entusiasmar a sus miembros en la vocación religiosa y en la tarea escolar de la Compañía de María.

c) Una extensa doctrina espiritual

El padre Simler ha dejado un buen número de escritos en forma de libros y de abundantes circulares, destinados a guiar la vida espiritual de los religiosos marianistas, con el fin de ayudarles en las prácticas de las obligaciones que por Regla debían cumplir: la hora diaria de meditación, los formularios de oraciones comunes y privadas, la confesión, la devoción eucarística, la observancia del silencio, los ayunos y penitencias, la modestia en los comportamientos y modales, la devoción a la Virgen María como fuente de la consagración a Dios y motivación religiosa de la tarea escolar, el día de retiro mensual, los ejercicios espirituales anuales, la dirección espiritual y la confesión, la espiritualidad y práctica de los votos religiosos, sobre la caridad fraterna y el ejercicio de la autoridad, el propio litúrgico marianista, breves noticias biográficas de religiosos y benefactores difuntos... Además de estos escritos impresos, Simler ha dejado sus abundantes notas personales, que nos permiten conocer su profunda confianza en la Virgen y en la protección de Dios.

Una faceta importante en su guía espiritual, a la que dedicó gran cantidad de tiempo sin dejar testimonio escrito, fue la dirección espiritual de los religiosos. El padre Lebon recuerda que el

trabajo que [Simler] consideraba como el más fructífero en sus jornadas tan apretadas, era recibir a sus hijos espirituales, hablarles y escribirles, trabajando para hacerles verdaderos hijos de María y formar a Jesús en sus corazones.

En todas estas entrevistas que le llevaban tanto tiempo

no creía haber perdido el tiempo; según sus propias palabras, tenía conciencia de haber trabajado; y esto era bien cierto, pues el Buen Padre se ganaba a los religiosos y los unía más fuertemente a su vocación marianista y a las obras de la Compañía. Parte importante de su abundante correspondencia fueron cartas de dirección espiritual a religiosos de todos los países y condiciones⁵⁶⁴.

El conjunto de los escritos para sus religiosos «se pueden clasificar en tres series»⁵⁶⁵: a) aquellos destinados a cultivar el sentido de la filiación divina y de piedad filial hacia la Virgen María; b) una segunda serie en torno a la piedad y a la vida espiritual concreta, en tanto que desarrollo de las virtudes cristianas y de las virtudes características del religiosos marianista; y c) escritos hagiográficos, en los que Simler ofrece modelos de marianistas que han encarnado de manera ejemplar la piedad filial, divina y mariana, y las virtudes características de la espiritualidad del religioso marianista.

Así, las obras del padre Simler de naturaleza espiritual, teológica, histórica y hagiográfica son: el Petit catéchisme de l´êtat religieux (1866), Des Sommes de théologie (1871), Guide de l´homme de bonne volonté dans l´exercice de l´oraison (1885 y 1887), Catéchisme de l´oraison mentale (1886), Vie de l´abbé de Lagarde (2 vol., 1887), Joseph-Victor Guérin (1889), Mois du T. S. Rosaire (1889), Notice historique sur la Société de Marie (1891), Guillaume-Joseph Chaminade (1901) y un largo elenco de 94 circulares, de las que algunas tratan de manera extensa un asunto específico de vida espiritual, como la Instrucción sobre la piedad filial (28-VI-1878), Instrucción sobre la confianza filial en Dios (14-I-1879), Los hombres de Dios (28-XII-1883) y Los rasgos característicos de la Compañía de María (10-VII-1894). Aunque

Simler, como superior general, tuvo que gobernar y administrar, sus escritos en este campo no pierden el valor de la finalidad espiritual y apostólica de la Compañía y de servicio al bien común de la vida fraterna en comunidad⁵⁶⁶.

José Simler instruyó a sus religiosos en el camino espiritual, en virtud de su propia experiencia personal. Nacido en el ambiente de la piedad sentimental del siglo xix, profesó una tierna devoción a la Virgen María y siempre se sintió feliz de pertenecer a una Compañía que le estaba consagrada. Siendo novicio, leyó el Tratado de la verdadera devoción a María, de Grignion de Montfort. Este encendido escrito, que predicaba una donación total y absoluta de sí mismo a la Santísima Virgen, hizo una impresión tal en el novicio, que perduró toda su vida, gozoso de comprobar que en la Compañía en la que acababa de ingresar se entregaba totalmente a María, mediante un voto de religión: el de estabilidad. Años más tarde, siendo Asistente General del padre Chevaux, durante el asedio del ejército prusiano a París ocupó el tiempo de inactividad forzada en ordenar los escritos y documentos del padre Chaminade. Su lectura le descubrió un inmenso tesoro espiritual, que a raíz de las tensiones vividas con sus Asistentes durante los últimos años de su vida, había sido olvidado por los religiosos. De esta forma, Simler, cuando llegó a ocupar el puesto de Superior General, comprendió que a él le incumbía hacer comprender y saborear a todos sus hijos este don de Dios a la Compañía, con el fin de lanzarla por los caminos del apostolado de inspiración mariana que había recibido de su fundador. Así, en sus notas íntimas del 31 de mayo de 1878 escribe:

Clausura del mes de María. Visita a Nuestra Señora de las Victorias. Emplearé buena parte del tiempo que la misericordia de Dios me conceda, para estudiar y hacer conocer las grandezas de la Santísima Virgen. Esta es mi misión especial⁵⁶⁷.

No obstante el sentido normativo y moralizante de la religión propio del siglo xix, el padre Simler, gracias a su tesis en teología sobre las sumas teológicas medievales, incorporó a su pensamiento teológico-espiritual el racionalismo humanista, con el que moderó tanto el rigorismo moral cuanto el sentimentalismo de la piedad burguesa. El método de su pensamiento teológico, expuesto en sus grandes circulares, parte de los grandes principios universales tomados del tomismo, para descender por deducción lógica hasta la situación particular de la vida marianista, según un método argumentativo bastante parecido al de las grandes encíclicas doctrinales del papa León XIII. Su estilo, sin embargo, no es árido, sino que en sus escritos y circulares hace gala de abundantes citas bíblicas, silogismos de la escolástica tomista y de imágenes de su propia creación, expuestos en una prosa tersa y elegante, expresión de su excelente dominio de la lengua francesa. Todos estos recursos ya aparecen en la primera de sus grandes circulares, publicada el 28 de julio de 1878, Instrucción sobre la piedad filial, verdadero tratado de teología dogmática y mística. Tomando como categoría la virtud latina de la pietas (o cumplimiento de los deberes hacia Dios, los padres y parientes, bienhechores, la patria y la humanidad, tanto en el orden natural como en el religioso)⁵⁶⁸, primero expone la relación de Cristo con el Padre en la Santísima Trinidad⁵⁶⁹; seguidamente en la Encarnación, donde se revela el gran misterio de la piedad divina⁵⁷⁰. Pero Dios quiso que la Encarnación se realizara con la cooperación de María; de tal modo que así como Cristo es uno con su Padre, también es uno con su madre; por lo tanto, la actitud de piedad hacia el Padre la tendrá hacia la madre y de esta forma, la piedad filial de Cristo a su Padre la manifiesta en su piedad filial a su madre, María. A ella entrega «el perpetuo homenaje» de su piedad filial para con el Padre y, por eso, «Ella será el verdadero, el perfecto monumento de su piedad filial»⁵⁷¹. En consecuencia, la piedad de Cristo a su Padre en la persona de María debe ser imitada por los cristianos, cada uno en su propio estado de vida⁵⁷². En la Compañía de María⁵⁷³ por el voto de estabilidad –enseña Simler– el religioso marianista se relaciona con la Virgen María con una actitud semejante a la de Jesús: todo se lo damos a María; lo esperamos todo de Ella; glorificamos mejor a Dios por mediación de María. Y termina: «El voto de estabilidad es, pues, por decirlo así, el voto de piedad filial para con María». Por este razonamiento, el padre Simler resumió en el voto de estabilidad la dedicación mariana de la vida religiosa marianista. Así interpretó los artículos 5 y 19 de las Constituciones de 1830 del padre Chaminade, que pasaron a los artículos 3 y 4 y al capítulo VI («El voto de estabilidad») de las Constituciones de 1891; y en especial todo el capítulo trigésimo del primer libro, que compendia las «virtudes características de los hijos de la Compañía de María». De la creación del padre Simler fue el artículo 6 en el que compendia el fundamento y significado misionero de la piedad filial hacia María al concluir que

la Compañía de María no tiene realmente otro fin que la imitación más fiel de Jesucristo, hijo de Dios hecho hijo de María, para la salvación de los hombres.

Con esta enseñanza el padre Simler revitalizó y fortaleció la identidad mariana de la vida y misión de los religiosos marianistas.

Seis meses después continuó en la misma línea con la Instrucción sobre la confianza filial en Dios. A partir del sentimiento natural de la confianza en el alma humana, aplicada a la virtud sobrenatural de la fe, explica que

la profesión religiosa es propiamente, de la parte del hombre, el mayor acto de confianza en Dios, [...] el ejercicio más completo, el más digno para con Dios y el más honorable y ventajoso para el hombre⁵⁷⁴.

Con esta extensa circular de 149 páginas pretende hacer avanzar a sus religiosos en la verdadera piedad filial; núcleo del sistema espiritual que intenta inculcarles. Al mismo tiempo, expone la forma en que hay que vivir personal y colectivamente los votos religiosos, con un sentido normativo y ascético de los mismos, y las prácticas de la vida espiritual («fuentes de la confianza») que son: la oración, la devoción a la pasión de Cristo, a la santa eucaristía, al Sagrado Corazón, a la Virgen, la fe, la meditación, la lectura de libros de piedad y vidas de santos, la asistencia a la instrucción religiosa, la humildad y la abnegación, soportar las pruebas... En fin, la confianza asemeja a la piedad, pues ambas tienen por base común la adopción filial.

Pero no bastaba con instruir en la doctrina relativa a la vida espiritual y motivar para vivirla, sino que era necesario formar a los religiosos en las prácticas espirituales que por regla estaban obligados a practicar; muy en especial, la meditación u oración mental, pues las Constituciones obligan al religioso a una hora diaria de oración y Simler entendía que la oración es la fuente de la piedad y de la santificación. Con esta intención escribió la Guía del hombre de buena voluntad en el ejercicio de la oración, que es un verdadero tratado y una guía práctica para instruir en el ejercicio de la oración mental a los religiosos. Además, revisó los Formularios de oraciones vocales propias de la Compañía y el Propio litúrgico, y estableció el modo de practicar los retiros y la dirección espiritual, también mandados por Regla. En fin, Simler fortaleció la vida espiritual de los religiosos marianistas, al mismo tiempo que con circulares como el Ideal de la Compañía de María (29-VI-1884), la Noticia histórica de la Compañía de María (12-III-1891) y Los rasgos característicos de la S. M. (10-VII-1894) definió la identidad carismática de la vida religiosa marianista.

d) Reglamentos y directorios

Apoyado en la doctrina de las Constituciones el Buen Padre Simler fue elaborando diversos reglamentos y directorios, para regular la administración interna y el funcionamiento de los diversos órganos de gobierno, formación, vida y trabajo de las distintas clases de religiosos dentro de la Compañía. Estos reglamentos vienen a ser como el desarrollo normativo del texto constitucional y, si bien responden al concepto uniformador y centralista de la vida religiosa del siglo xix, no se debe olvidar que la intención del Buen Padre fue la de formar en las virtudes religiosas marianistas a sus hombres. Gracias a la regularidad impuesta en estos reglamentos, Simler logró un cuerpo social unido y eficaz en el cumplimiento de sus fines apostólicos y tareas escolares. Él mismo reconoce que

hemos esperado a la aprobación definitiva de las Constituciones, con el fin de tener esta base inquebrantable sobre la cual todo puede apoyarse con seguridad. Actualmente nos encontramos en el período favorable para las publicaciones que reposan sobre las Constituciones y que tienen por objeto facilitar su observación. Entre ellas el Coutumier. [...] Casi todos los maestros de la vida espiritual hablan de la necesidad y las ventajas de la regularidad en general. La fiel observancia del Coutumier, como la regularidad misma, es un medio universal de santificación; fortalece a los individuos en el bien y hace inquebrantables las comunidades. Aúna los esfuerzos de todos hacia un mismo fin e, incluso desde el punto de vista temporal, se convierte en una de las causas de mayor eficacia de éxito y prosperidad⁵⁷⁵.

En efecto, estos métodos y reglamentos se mostraron tan eficaces, que llegaron a formar religiosos sólidos en sus convicciones de fe, cualidades morales y actividad docente. Religiosos que darán la medida de su fortaleza moral y religiosa en las nuevas fundaciones y en el momento de la expulsión de Francia.

Entre las publicaciones que completaban las Constituciones para su aplicación práctica, tenemos en primer lugar el Coutumier de la Société de Marie ou recueil des coutumes et des règles de la direction commune, de 1893. Libro de reglas, usos y costumbres que han de regir todos los detalles de la vida privada y pública de los religiosos. Simler explica en el avant-propos del libro que el Coutumier

es una guía segura para el religioso que quiere vivir según el espíritu del instituto, es decir, según el espíritu de su estado y de su santa vocación.

Otros instrumentos fueron los reglamentos horarios para las vacaciones de verano⁵⁷⁶ y la reglamentación sobre los baños en ríos y playas⁵⁷⁷. También se debe contar entre los fines de la regularidad, las noticias biográficas sobre los hermanos difuntos porque en ellas se dibujaba el modelo de religioso que se quería proponer⁵⁷⁸. Muy necesario fue fijar el procedimiento para el proceso verbal de los colegios electorales locales y provinciales⁵⁷⁹ y la organización de los consejos provinciales y locales, así como la organización de los capítulos provinciales⁵⁸⁰. Simler publicó un calendario necrológico de los religiosos fallecidos en la Compañía, editado en 1887 y revisado en 1902 por mandato del Capítulo General del año anterior⁵⁸¹. También el Calendario litúrgico propio de la Compañía, reconocido por la Santa Sede el 3 de diciembre de 1877, gracias a los trabajos del padre Demangeon en el Oficio de Celo. En 1901, apareció el Directorio de los Postulantes. En 1866, Simler compuso el Catecismo del estado religioso, para el noviciado eclesiástico de Besançon, que sirvió de base para el Reglamento de los novicios, y las Consideraciones sobre la enseñanza de los noviciados, escrito para el noviciado de Ris-Orangis (París), modelo de todos los noviciados de la Compañía. En 1900 aparecieron el Memorial del Director y las Concordancias de las Constituciones, para ayudar en el gobierno a los superiores de las casas marianistas. Una medida muy importante para crear un espíritu de cuerpo común consistió en reunir anualmente a los Provinciales, Inspectores y directores de los principales establecimientos para predicarles los retiros; con esta ocasión se trataban los asuntos de gobierno más urgentes e importantes. Finalmente, el Capítulo General de 1896 mandó a la Administración General crear un órgano de comunicación entre todos los religiosos del mundo, que fue el origen del Messager de la Société de Marie. Su primer número apareció en junio de 1897 y a través de los artículos de fondo, noticias de las casas, comunicaciones oficiales de la Administración General, biografías breves de los religiosos difuntos... se van uniendo las voluntades de los religiosos y se alimenta el espíritu de familia. Espíritu que Simler extendió a las religiosas marianistas, al visitar en Agen a la Madre General, Stanislas Pernier, en el otoño de 1889.

La reglamentación interna de la Compañía de María se consolidó durante el generalato del padre Simler y, luego, sus sucesores la fueron completando al hilo de las nuevas necesidades sociales e institucionales. En esa labor, el padre Simler contó con excelentes colaboradores en las personas de sus Asistentes Generales, de su secretario personal, padre Klobb, y del archivero, padre Rebsomen⁵⁸². En el Oficio de Celo dispuso de la ayuda de los padres Demangeon (1873-1891) y Hiss (1891-1905). Demangeon fue un celoso administrador: dio el Calendario y el Propio Litúrgico de la Compañía de María, del 3 de diciembre de 1877; cursó cuestionarios concernientes a la frecuentación de la santa comunión para alentar a la práctica eucarística a los postulantes, novicios y escolásticos (18-XII-1877) y propuso los catecismos para la enseñanza de religión a los postulantes y novicios, así como los programas de examen de los estudios religiosos para los hermanos obreros. Pero, sobre todo, se ocupó de la formación de los sacerdotes marianistas, a los que cada año les enviaba avisos y consejos sobre el modo de predicar los retiros a sus hermanos; les insistió sobre el estudio de cuestiones teológicas y de los casos morales a tratar en las reuniones periódicas de los sacerdotes; los instruía sobre las intenciones de misas y sobre la enseñanza de la mariología, y el 18 de octubre de 1889 les envió una circular sobre las cuatro clases se sacerdotes: el mal sacerdote, la buena persona, el buen sacerdote y el santo, y otras normativas ascéticas sobre el ayuno y los viajes en ferrocarril. En los mismos puntos insistió el padre Hiss, si bien amplió sus intereses a necesidades nuevas de la Iglesia y de la Compañía, muy en especial la formación sacerdotal y los estudios teológicos a consecuencia del Decreto de la S. C. de Obispos y Regulares del 4 de noviembre de 1892⁵⁸³, que mandaba 3 años de estudio de teología para recibir la ordenación sacerdotal. Hiss se ocupó de comunicar las nuevas disposiciones litúrgicas sobre la misa y la recitación de maitines y laudes, y de regular las devociones que surgían en la Iglesia, tales como las obras de la Santa Infancia de Propaganda Fide y de San Francisco de Sales, la imposición del escapulario del Monte Carmelo, la Tercera Orden de San Francisco, la fiesta de la Sagrada Familia, las letanías del Sagrado Corazón de Jesús, el Vía Crucis rezado en comunidad, indulgencias, oraciones y penitencias.

En el Oficio de Instrucción se sucedieron los sacerdotes Hipólito Boisson (1876-1881), José Hiss (1881-1891), Juan Bautista Ehrhard (1891-1899) y Enrique Lebon (1899-1905). Todos ellos trabajaron en el continuo perfeccionamiento del sistema escolar marianista. Respecto a los jóvenes marianistas estudiantes, cada año fijaban las asignaturas y anunciaban los exámenes de fin de curso; dictaminaban los programas de estudios pedagógicos y religiosos y perseguían que los religiosos obtuvieran sus diplomas elementales y superiores de primera enseñanza; con igual celo, instaban a completar y mejorar los diversos métodos de escritura, lectura y cálculo de las escuelas marianistas.

Otras medidas de mejora administrativa y legal buscaban regular las relaciones con los inspectores oficiales, completar los registros escolares y hacer un plan de estudios de enseñanza secundaria y otro para las escuelas de primera enseñanza; y no se olvida la formación religiosa y pedagógica de los religiosos empleados en los orfanatos. Lógicamente, continuaron perfilando las funciones de los Inspectores de la Compañía de María, a los que se les comienza a reunir para debatir problemas comunes. Se siguen actualizando los textos escolares clásicos marianistas; se anima a introducir métodos pedagógicos modernos y en 1897 se reimprime una Guide du Maître de l’enseignement primaire (1877). Con el nuevo siglo, Lebon y su Adjunto para la primea enseñanza, el señor Cousin, manifiestan gran interés por cuidar la formación académica de los postulantes y por iniciar las obras postescolares con los antiguos alumnos, dentro del nuevo interés del laicado por la actuación de los católicos en la vida política, cultural y social.

En cuanto al Oficio de Trabajo, estuvo ocupado por don Félix Fontaine, quien orientó a ecónomos y directores para adecuar la administración económica marianista a las nuevas imposiciones legales del Estado moderno: libros de contabilidad, pago de los impuestos, declaraciones fiscales... También se debe al señor Fontaine el establecimiento de normas y procedimientos para que las casas contribuyeran al sostenimiento económico de la Administración General y de toda la Compañía. En el Capítulo General de 1901 lo sustituyó don Luis Labrunie, a quien correspondió la composición de inventarios de bienes de la Compañía de María, a consecuencia de las leyes de expulsión de Francia a todos los religiosos docentes.

4. Expansión de la obra docente marianista en Austria y Alemania

a) Desarrollo industrial de Austria y buenas relaciones Iglesia-Estado

A consecuencia de la visita del Buen Padre a los establecimientos marianistas de Austria en el verano de 1893, se mejoraron los órganos de gobierno de las casas, la tarea escolar de los religiosos y la formación inicial. Esta mejora institucional de la vida y misión marianista coincide en el tiempo con el desarrollo industrial y social del país a lo largo de la última década del siglo xix; si, además, tenemos en cuenta el marco de buenas relaciones entre la Iglesia y el Estado, nos encontramos con los factores favorables para que a partir de 1896 los marianistas recibieran multitud de peticiones de nuevas fundaciones en reconocimiento a la eficacia de su tarea educativa entre la juventud. En tal modo que 10 años después, en 1906, y gracias a la llegada de numerosos religiosos franceses expulsados de su país, se pudo contar con el número suficiente de religiosos y de establecimientos como para crear la Provincia de Austria.

La primera medida tomada por el padre Simler fue relevar al padre Francisco José Leroy de su puesto de Superior de los religiosos al frente de las obras de Graz y de los establecimientos marianistas en Austria, como Visitador del provincial de Alsacia. A la edad de 70 años y tras haber sido provincial de Alsacia, Leroy era un hombre que había dado su vida por la Compañía. El 16 de octubre de 1893 partió para su retiro en Saint Hippolyte, donde fallecería 6 años más tarde. En su lugar, el padre Simler designó al joven sacerdote de 33 años y de origen alsaciano padre Hipólito Hamm. El 29 de septiembre de 1893 el padre Hamm llegaba a Graz para hacerse cargo de la dirección general de toda la obra marianista, que comprendía el instituto Santa María y las casas de formación. Al mismo tiempo, él recibió el encargo de la formación de los novicios, ayudado por don Andrés Stintzi.

En tan inmensa responsabilidad contó con la ayuda de eficientes colaboradores: don Carlos Dieterlé, director de escolásticos y postulantes, el padre Alfonso Schell, capellán, y don Antonio Vègh al frente de la administración económica. El señor Vègh se había acreditado como pedagogo en la escuela de magisterio de Viena y había sido traído a Graz para iniciar en la pedagogía a los escolásticos marianistas. El padre Hamm desenvolvió su cargo de Visitador de los establecimientos marianistas hasta 1906, fecha de la erección canónica de la Provincia de Austria. Durante estos años aconteció la expansión de la tarea docente marianistas a nuevas fundaciones escolares.

Retirada del Seminario de Maestros de Viena

A don Antonio Vègh le sustituyó don Emilio Vogel en la dirección del internado y de la escuela de prácticas, aneja al Seminario Católico de Maestros en Viena. En 1894 el señor Vogel informaba a los superiores del buen estado de esta escuela de magisterio católica: los alumnos eran aplicados, se mostraban satisfechos del trato recibido y habían comenzado a asistir a las clases en la escuela aneja, acompañando a los maestros marianistas que les iniciaban en la práctica docente⁵⁸⁴. Pero la colaboración con el administrador de la Asociación Escolar Católica y con las religiosas encargadas de las labores domésticas del internado no era fácil. Pequeños roces en la administración cotidiana ponían trabas constantes a la dirección de los religiosos. El 5 de noviembre de 1894 don Emilio Vogel escribió a la Administración General quejándose de estas dificultades y afirmando que

lo mejor sería abrir una casa propia y, si las relaciones no toman otro rumbo, retirar de aquí a los hermanos.

Inmediatamente, el 22 del mismo mes, el padre Simler enviaba una carta al presidente de la Asociación Escolar Católica, doctor Caspar Schwarz. En ella le manifestaba que

ninguna de las dos obras en Viena responden a los requisitos de la Regla de nuestra Congregación. Especialmente el trabajo en Währing se encuentra desde comienzos de este año en circunstancias que no podemos imponer a nuestros hermanos. Por ello, tenemos que informar con gran pesar que no podremos prestar nuestra ayuda más que hasta final del presente curso.

Con los religiosos de la normal Simler esperaba reforzar el personal de la escuela de primera enseñanza del 2º distrito, que la Asociación había encomendado a la Compañía. Pero Simler advertía que la permanencia en la escuela también estaba supeditada a que la Asociación se comprometiera a mejorar las condiciones de vida de los religiosos.

El señor Schwarz contestó con otra del 6 de enero de 1895, manifestando su sorpresa por esta renuncia repentina a la dirección del internado y de la escuela aneja y sin aviso previo, pues los religiosos marianistas se habían ganado el crédito de excelentes profesores por los buenos resultados escolares de sus alumnos. Según Schwarz

sería lamentable que ahora la Congregación y la Asociación Escolar hubieran de separarse. Esta separación no es necesaria y los motivos alegados podrían sin duda eliminarse.

Por lo tanto, le rogaba que suspendiera la decisión de retirarse de la normal de Währing y permaneciera también en la escuela de la parroquia de San Leopoldo. La Asociación Escolar recurrió a las más altas instancias eclesiásticas para retener a la Compañía de María y, así, en la mañana del 19 de enero el padre Simler recibía en su despacho de París una carta del nuncio en Viena y por la tarde la visita personal del nuncio en París. Los dos diplomáticos vaticanos insistían en que la Compañía continuara en la escuela normal de Währing; si tenía que abandonar una obra, que fuera la escuela de primaria, que no era tan importante. El último día del mes, el padre Simler escribió al doctor Schwarz una carta con las condiciones para seguir al frente del internado de la escuela normal. En sustancia, Simler reclamaba para el director marianista del internado toda la autoridad, por encima del administrador de la Asociación y de las religiosas; además, debía estar descargado de clases para dedicarse únicamente a la dirección y también a los religiosos de la escuela aneja se les debía reducir el número de horas de clase: 6 horas diarias en los cursos inferiores y 4 horas en los superiores.

Pero no hubo entendimiento entre las partes y los roces y dificultades en la gestión cotidiana del director marianista con el administrador de la Asociación y las religiosas continuaron envenenado las relaciones. En definitiva, al terminar el curso y tal como había anunciado el padre Simler, el 16 de julio de 1895 los religiosos marianistas abandonaron la dirección del internado de los alumnos del Seminario de Maestros Católicos en la Zirkusgasse, si bien continuaron al frente de la escuela aneja. Al comenzar el nuevo curso se encomendó a don Juan Bautista Zach la clase de lengua alemana en la normal y al padre Bovier se le ofreció la posibilidad de ser incluido como profesor de religión, si solicitaba la nacionalidad austriaca. Las relaciones parecían volver al buen camino, pero ante el rumor de que los marianistas habían aceptado la escuela aneja solo con la esperanza de recibir algún día el hermoso Seminario de Maestros, el 15 de septiembre de 1900 la Administración General rescindió el contrato con la Asociación Escolar y al terminar el curso siguiente, el 15 de julio de 1901, los religiosos se retiraron también de la escuela aneja al Seminario de Maestros.

La escuela de la Fundación Schiffer en Freistadt

En el otoño de 1897 el canónigo José Schwarz se dirigió a los Hermanos de María de Graz –apelativo como eran conocidos los marianistas en Austria– para encomendarles la dirección de la Fundación Schiffer en Freistadt. El canónigo Schwarz conocía a los religiosos marianistas a través de su hermano, doctor Caspar Schwarz, presidente de la Asociación Católica Escolar⁵⁸⁵. La Fundación Schiffer se remontaba a mediados del siglo xviii, cuando el señor Fernando von Schiffer (1664-1747), alcalde de Freistadt, a su muerte dejó a sus 3 hijas un rico patrimonio. «Con celo piadoso y verdaderamente cristiano», las hijas emplearon la herencia para crear en 1752 una escuela, cuya dirección encomendaron a los religiosos escolapios. Estos llegaron a Freistadt en 1760 para dirigir una escuela de primera enseñanza en lengua alemana, con cursos de latín de grado inferior. Un siglo después, hacia 1871, los escolapios declararon no disponer de religiosos preparados según las condiciones exigidas por la nueva ley de enseñanza y se retiraron. Entonces, los locales fueron ocupados por la escuela municipal, mientras que un Consejo se encargaba de administrar el patrimonio de la fundación de la familia Schiffer, hasta que pudiese abrirse de nuevo una escuela confesional. Así estaban las cosas cuando los religiosos marianistas fueron llamados por los hermanos Schwarz para hacerse cargo de la Fundación Schiffer.

Hacía tiempo que los superiores acariciaban la idea de trasladar la casa de formación de Graz a otra región de Austria cercana a la frontera alemana, en cuya población permanecían más vivos los sentimientos católicos; por esta razón, la petición proveniente de Freistadt fue entendida por el Capítulo Provincial de 1897 como una señal de Dios. Freistadt era una pequeña ciudad de casi 4.000 habitantes, a unos 50 kilómetros al norte de Linz. Situada en una región montañosa de praderas, cultivos y bosques, conservaba su aspecto medieval y era la capital de un pequeño distrito rural muy unido a sus tradiciones católicas. Inmediatamente, el Provincial, padre Alberto Boehrer, se puso en contacto con el obispo de Linz, monseñor Francisco María Doppelbauer. A pesar del interés de Su Excelencia, las negociaciones avanzaron muy lentamente, pues este deseaba que los marianistas renunciasen a Freistadt y fundasen en Linz una escuela de primaria y secundaria, que debería servir de escuela de prácticas a la escuela normal que Monseñor deseaba construir. La oferta era tan tentadora que en junio de 1898 el Provincial Boehrer y don Emilio Vogel visitaron el solar de la escuela ofrecida, pero motivos privados y económicos impidieron hacerse cargo al mismo tiempo de la escuela de Freistadt y de Linz.

Tras una laboriosa negociación de 3 años se solucionaron las dificultades y el 21 de agosto de 1900 llegaban a Freistadt los 2 religiosos marianistas que se harían cargo de la antigua escuela de la Fundación Schiffer, don Juan Bautista Zach, como director, y el joven profesor don Adolfo Smetana. Emplearon el mes en adquirir el necesario material escolar y supervisar los trabajos de albañilería. Mientras se hacían estos trabajos, el Consejo escolar regional les concedió permiso para ocupar otro inmueble. El 7 de septiembre se les incorporó don Francisco Ferenz y así pudieron comenzar las clases el 17 del mismo mes. Así se reconstituyó el Marianum, que era una escuela de primaria con los niveles elemental y medio y algunos niños internos. En la escuela de 3 clases se inscribieron 75 alumnos y otros no pudieron ser admitidos por falta de espacio. Además de la enseñanza escolar, la Fundación Schiffer les pidió impartir «enseñanza profesional inicial», a la que asistían regularmente 30 alumnos. En fin, el 22 de febrero de 1901 la escuela recibió el permiso oficial y el 8 de junio la Fundación confió a la Compañía la administración de la obra. Pero se necesitaba un nuevo edificio escolar más espacioso, pues, al comenzar el año 1901-1902, la escuela pasó a tener 4 cursos. El 7 de septiembre de 1901 las autoridades concedieron el permiso de construcción y la obra avanzó deprisa, de modo que el 26 de julio de 1902 las nuevas escuelas eran bendecidas por monseñor Doppelbauer. Al abrirse el curso escolar después de las vacaciones de verano, el Marianum constaba de los 5 cursos de la escuela primaria y media.

En 1904, dos años después, se abrió un centro para formar profesores particulares. Esto convirtió al Marianum en el lugar idóneo para que los postulantes y escolásticos estudiaran en la escuela de primaria y en el centro de profesores, en lugar de estudiar en el instituto Santa María de Graz, donde el ambiente religioso estaba más relajado. En fin, en 1904 se trasladaron al Marianum de Freistadt las casas del postulantado y noviciado.

La escuela de la Asociación Escolar Católica en Graz

También el 17 de septiembre de 1900 se abrió en Graz una escuela de primera enseñanza encomendada a la Compañía de María por la Asociación Católica Escolar, convertida, de nuevo, en adalid de la Compañía⁵⁸⁶. En efecto, deseando la Asociación fundar en Graz una escuela católica para niños con una clase preparatoria para la escuela media, se pidió a los religiosos marianistas hacerse cargo de este nuevo centro escolar. En la primavera de 1900 se llegó a un acuerdo y el 17 de septiembre se abrió la Escuela Primaria Hans Sachsgasse en el inmueble Welserheimb, alquilado para este fin. La escuela abrió con solo el curso primero y quinto. Para la dirección del centro se trajo del Lanzenkirchen a don Aloisius Matscher, que se encargó de los niños mayores de 5º curso, y para los pequeños se destinó a don Francisco Javier Schwer. Cada año se fue añadiendo un curso más hasta completar las 5 clases de primera enseñanza, en tal modo que en 1903 se le concedieron los permisos oficiales. La escuela fue dotada con los modernos medios pedagógicos: biblioteca, gimnasio y demás medios didácticos.

Escuela primaria y escuela secundaria de Viena-Gersthof

Cuando los marianistas abandonaron en Viena la escuela aneja del Seminario de Maestros Católicos, perteneciente a la Asociación Escolar Católica, muchos padres de familia expresaron a los religiosos el deseo de que abriesen en el mismo distrito de Währing una escuela de primera y segunda enseñanza⁵⁸⁷. Ayuntamiento y Compañía de María eran del pensamiento que la nueva escuela debía emplazarse alejada del Seminario de Maestros, para no hacerle competencia. El Concejo municipal, entonces, concedió un solar alejado de la normal, si bien en el mismo distrito de Währing. El emplazamiento era ideal, pero el cardenal Gruscha lo encontró demasiado cercano al Seminario de Maestros y señaló a los marianistas un terreno en la calle Gersthofer. El solar fue adquirido por 40.000 coronas el 13 de septiembre de 1900 e inmediatamente se comenzó la construcción. Pero, al cavar los cimientos, se encontró una medalla antigua con las imágenes de la coronación de la Virgen y de san Antonio con el Niño Jesús. Amigos y benefactores vieron en ello una señal de cielo y fundaron el Círculo de San Antonio, con la misión de sostener la escuela y abrir sus puertas a niños pobres gracias a un fondo de becas creado por la nueva asociación piadosa.

El nuevo edificio, de grandioso aspecto arquitectónico en el gran estilo vienés de inicios del siglo xx, se levantaba en medio del barrio residencial de Gersthof. Edificación y mobiliario habían costado 336.000 coronas. En septiembre de 1901 se abrió la Marianum Volksschule y el 18 de octubre fue inaugurada por el obispo auxiliar, doctor Marschall. Al acto asistió el padre Hiss en representación del Superior General. También estuvo presente el alcalde de Viena, don Carlos Lueger, y las autoridades civiles y académicas del distrito. Lueger, de extracción modesta y ferviente católico, hizo una brillante carrera política al frente del Partido Cristiano Social, fundado por él mismo. Inteligente, elocuente, práctico y con fuerte sentido social, gozaba de gran popularidad y en 1895 ganó las elecciones a la alcaldía de Viena. Enormemente interesado en la escolarización de la población y favorable a las congregaciones docentes, durante su gobierno municipal hizo construir más de cien escuelas de primaria, que eran verdaderos palacios escolares. Cada una de estas escuelas era inaugurada con una bendición religiosa, ceremonia a la que él mismo asistía bajo la consigna «Nada se logra ni prospera si no recibe la bendición de Dios». La Marianum Volksschule se bendijo con la presencia del señor alcalde, que tuvo palabras muy elogiosas para los Hermanos de María, en primer lugar por haber librado al ayuntamiento de la construcción de una escuela y, sobre todo, por su dedicación a la educación cristiana de los niños, para que viviesen y muriesen como buenos cristianos y fieles austriacos⁵⁸⁸.

Desde el principio la escuela funcionó con los 5 cursos de primera enseñanza y 3 de la secundaria. Los religiosos unieron a la escuela un internado y ofrecieron el servicio de la media-pensión, formas características de la Compañía para favorecer el estudio a niños de regiones con escasez de instituciones docentes y para reforzar los ingresos económicos de la casa. La dirección fue confiada al experimentado y eficiente don Emilio Vogel; como capellán se destinó al padre Alfonso Schell; los religiosos docentes fueron don Francisco Javier Kunze, don Aloisius Filipic, don Francisco Dold, don Ignacio Gaberc, don Antonio Wahl, don Gustavo Roten, don Maximino Jul y don Andrés Immerschitt; y los hermanos obreros, encargados de la cocina y mantenimiento de la casa, don Francisco Javier Heildand, don Enrique Ehrhard y don Juan Mayer.

Residencia de estudiantes San Juan, en Leitmeritz

Monseñor José Kowar, canónigo en Leitmeritz, había fundado allí una residencia de estudiantes, encomendada a los escolapios, pero estos religiosos querían retirarse. Por ello, el padre Kowar se dirigió a los Hermanos de María de Graz, para que asumieran la dirección de la residencia. El padre Hipólito Hamm, en su calidad de Visitador de las casas de Austria, pidió informes a los escolapios y el hermano Petronio le hizo saber, por carta del 28 de febrero de 1903, que en la residencia vivían unos 40 estudiantes de los que una parte acuden al instituto, otra a la escuela de magisterio [...] en la ciudad. En la casa hay también una clase preparatoria para las escuelas de segunda enseñanza, que cuenta con 20 alumnos, parte internos y parte externos.

Por motivo de esta clase preparatoria los escolapios decidieron retirarse, porque sus Reglas no les permitían dar clases de latín, es decir, asignaturas de segunda enseñanza, pero el hermano Petronio reconocía al padre Hamm que «de no ser así, nos hubiéramos quedado con gusto en ese bello lugar»⁵⁸⁹. Acto seguido, el padre Hamm se desplazó a visitar la residencia en Leitmeritz, donde fue cordialmente recibido por el canónigo Kowar y el señor obispo, monseñor Emmanuel Johann. El 23 de julio de 1903 el padre Hamm escribía una carta a monseñor Johann solicitando el permiso para que una comunidad marianista se estableciera en Leitmeritz, al frente de la residencia de estudiantes San Juan. Inmediatamente Monseñor respondió favorablemente con carta del siguiente día 28.

En efecto, el 25 de agosto llegaba la comunidad marianista compuesta por el padre Rodolfo Nagel, en el puesto de director, el hermano Köhl como prefecto y los hermanos obreros Rohner y Hanser al frente de la cocina y mantenimiento de la casa. Los marianistas fueron recibidos con todos los honores y la noticia recibió los mejores deseos del periódico católico local, en tal modo que, al conocerse que la residencia volvía a estar bajo dirección de una congregación religiosa, las solicitudes de ingreso desbordaron la capacidad del internado. En el contrato firmado el 5 de septiembre se prescribía que monseñor Kowar representaba la residencia ante las autoridades, que las decisiones de cierta importancia debían contar con su aprobación, también tenía que correr a su cargo el mantenimiento de la alimentación, vivienda y calefacción y acordar con el director marianista el precio de la pensión de los pupilos. Los religiosos recibieron habitaciones individuales, bien amuebladas, con mesa de trabajo y libros para sus clases; el sacerdote y el profesor recibían una pensión anual de 400 coronas cada uno y 300 los hermanos obreros.

Si el hospedaje de los religiosos era bueno, por el contrario el gobierno y la custodia del orden y de la disciplina de los alumnos no eran fáciles, pues la residencia estaba formada por 3 pequeños edificios separados por patios y sin comunicación entre ellos, donde se alojaban 53 residentes entre los 8 y los 22 años. Cada día los muchachos salían a la ciudad a seguir los cursos del centro de formación del profesorado, la escuela de magisterio, la escuela secundaria, la escuela primaria y el instituto local. Solo tenían en común la sala de estudio de la residencia, pues incluso los servicios religiosos los seguían en sus respectivos centros académicos. Esta organización hacía impracticable la dirección pedagógica propia de la Compañía de María. Cuando el padre Lebon, Asistente general de Instrucción, visitó las obras de Austria, a principios de noviembre pasó por la residencia de Leitmeritz y pudo constatar dicha dificultad. Lebon confirmó que el primer problema era la mala selección de los alumnos, que eran los últimos de sus clases. Tampoco el vecindario era recomendable para un centro escolar. Además, en la casa no había capilla y no se podía levantar una por falta de dinero; los religiosos no podían tener las oraciones en común y asistían a misa a la catedral. En esas condiciones tampoco podían tener en común el recreo y a menudo no se veían en todo el día. Aún así, la comunidad era observante. El padre Nagel impartía clases de francés en la escuela secundaria local y en la orden ministerial de contrato se le decía que «esperamos que a lo largo del curso escolar adquiera usted la nacionalidad austriaca», pues Nagel era alemán, nacido en 1867 en Maguncia, donde había sido alumno de la escuela Santa María dirigida por los religiosos marianistas.

En marzo de 1904 la situación había mejorado: el padre Kowar había dotado de capilla a la residencia, los alumnos más indisciplinados habían sido enviados a sus casas y el padre Nagel desenvolvía una importante actividad pastoral entre los alumnos y profesores del centro oficial donde impartía sus clases de francés. En fin, se prorrogó el contrato por un nuevo año. Pero la situación económica era muy preocupante y en mayo el director Nagel escribía al Superior General para comunicarles que

monseñor Kowar quiere cerrar la casa. [...] La casa está fuertemente endeudada. El obispo y el cabildo catedralicio han rehusado otra subvención.

En efecto, la residencia San Juan se cerró al final del siguiente curso, en julio de 1905.

Apertura de una escuela secundaria en el instituto de María en Graz y traslado del postulantado y noviciado a Freistadt

Desde 1874 los alumnos de latín (o bachillerato clásico) del instituto de María de Graz acudían al Gimnasio de segunda enseñanza estatal y también los alumnos de secundaria frecuentaban la escuela de secundaria del Estado, donde podían recibir los diplomas oficiales de segunda enseñanza. Los alumnos residían en el instituto Santa María, donde los religiosos marianistas les ayudaban a repasar las lecciones que recibían en el gimnasium. Al divulgarse a principio del siglo xx la enseñanza secundaria y el bachillerato como consecuencia del desarrollo económico y social del país, aumentó el número de internos en el instituto de María que frecuentaban estos niveles en los centros oficiales de la ciudad, llegándose a la situación de que en algunas clases del gimnasium estatal todos los alumnos residían en el internado de los religiosos marianistas. En esta situación, el director Woerz y muchos padres de familia entendían que la Compañía debía abrir su propia escuela media. Comenzaron las consultas a la Administración General y, tras dar su aprobación, se acudió a las autoridades académicas, para recibir el permiso de apertura de un centro de segunda enseñanza capacitado para examinar a sus alumnos y dar títulos con valor oficial. Este privilegio de asimilación a los centros estatales era muy difícil de obtener. El gobierno aprobaba fácilmente la apertura de un centro escolar, pero no la capacidad de examinar a sus alumnos y dar diplomas escolares con valor oficial, diplomas absolutamente necesarios para ingresar en todo centro de estudios superiores del Estado y para optar a todo puesto en la administración pública y en el ejército.

Por esta razón, la «equivalencia» (Effentlichtkeitsrecht), o asimilación a un centro oficial, era un privilegio muy raro, que exigía una compleja tramitación legal. Pero, a pesar de tal dificultad, el padre Otmar Woerz, director del internado Santa María, en 1902 obtuvo del gobierno la apertura de una Realschule en los locales del internado, con el privilegio de dar títulos oficiales de bachillerato moderno, bajo el control del inspector oficial. Así, al comenzar el curso 1902-1903 se abrió la primera clase de la escuela secundaria privada en el inmueble del instituto de María⁵⁹⁰.

Pero tras la apertura de la escuela secundaria los locales se quedaron insuficientes. Esta circunstancia propició la oportunidad de trasladar los postulantes y novicios a Freistadt, donde la Compañía dirigía la escuela de la Fundación Schiffer. El escaso rendimiento vocacional de la casa de formación en Graz constituía una queja permanente de los superiores. El padre Hiss dirá ante el Capítulo General de 1901 que «en Austria sembramos mucho y recogemos poco»; en aquel año solo había 20 postulantes, 10 novicios y 15 escolásticos, cifras con las que el personal de Austria crecía a un pobre promedio de 3 religiosos por año. Quedaba el consuelo de que eran buenos religiosos, «tranquilos y estudiosos». El traslado de la casa de formación a la Alta Austria, en torno a Linz, fomentaba la esperanza de encontrar un «terreno favorable», para la captación vocacional, habida cuenta de que era una región muy poblada y las familias tenían muchos hijos. El establecimiento de primera enseñanza de Freistadt podría acoger el postulantado y el escolasticado⁵⁹¹. En marzo de 1904 se comenzó a edificar un ala al oeste del edificio escolar para alojamiento de los postulantes; el nuevo pabellón se terminó a tiempo para comenzar el nuevo curso en septiembre de 1904 bajo la advocación de la Virgen María. Finalmente se cumplía el deseo de tener junto a la frontera alemana la casa del postulantado. Las expectativas de los religiosos se cumplieron plenamente, pues los postulantes alemanes de Bohemia y Essen acudieron en buen número, de tal modo que los locales pronto se quedaron insuficientes. Por su parte, la escuela primaria contaba en 1904-1905 con 180 alumnos. Por ello, en 1905 se edificó un ala norte, donde fueron alojados el salón de gimnasia y de fiestas, los dormitorios y la capilla.

En cuanto al noviciado el director de la escuela, don Juan Bautista Zach, buscó en los alrededores de Freistadt una finca retirada para este fin. En junio de 1904 encontró una bonita finca cercana a Pregarten. El padre Hipólito Hamm, que además de ser Visitador de las casas de Austria era el padre maestro de novicios, visitó la propiedad e informó favorablemente a la Administración General, que dio su aprobación. El traslado del noviciado necesitaba la conformidad de la Santa Sede y del obispo de Linz. Pero el obispado sospechó del traslado del noviciado a la Alta Austria y no entendía por qué no permanecía junto a la sede principal de la congregación en Graz, o al menos en la cercana diócesis de Seckau. Don Juan Bautista Zach viajó a Linz para explicar al prelado los motivos del traslado y días después, por comunicado escrito, el obispado autorizaba formalmente el traslado; inmediatamente, el 31 de agosto de 1904 el señor Zach firmó el contrato de compra-venta de la finca con la Caja de Ahorros de Freistadt, propietaria de la misma. Así se inició el noviciado de Greisinghoff, al que se le añadió una granja. En el mismo año se compró otra granja en Andritz, que se abandonó en 1909.

Como la finca y la casa se encontraban en pésimo estado, se envió un grupo de hermanos obreros, que se aplicaron con denuedo en la reparación del tejado, habitaciones, capilla, limpieza de las tierras de labor y muchos otros arreglos. En menos de un mes la casa estaba en condiciones de ser habitada y en la noche del 26 al 27 de septiembre llegaron el padre maestro, Hipólito Hamm, con su ayudante, el hermano maestro don Xavier Jehl, y los novicios. El mismo día 27 tuvieron la primera misa e inmediatamente los novicios se pusieron a trabajar en la casa y en la finca como auténticos trapenses. La vivienda se quedó pronto pequeña y, cuando el nuevo Superior General, padre Hiss, los visitó en febrero de 1906, dio permiso para levantar una nueva casa, que fue bendecida 7 meses después, el 17 de septiembre.

Al trasladarse los postulantes y escolásticos a Freistadt, el padre José Bovier recibió la dirección del entero establecimiento escolar de Graz: orfanato del Paulinum e instituto de María.

b) Expansión en la diócesis de Maguncia

La paz en la política eclesiástica del Reich alemán, restablecida en 1886-1887, no volvió a sufrir crisis graves hasta la caída del imperio al final de la I Guerra Mundial. Los sucesores de Bismarck trataron de ganarse el centro político y acabar con todas las tensiones internas que el Canciller de hierro había creado. Las buenas relaciones se extendieron a la Iglesia católica. En 1890 se derogó la ley de expulsión de las congregaciones y se reiteró la dispensa del servicio militar otorgada a los eclesiásticos, en modo tal que en 1894 pudieron regresar al país los redentoristas y los Padres del Espíritu Santo. La normalización fue promovida tanto por Guillermo II como por Pío X, que veía en las monarquías prusiana y austriaca el dique de contención al avance del socialismo. La superación de la política del Kulturkampf permitió así que se pudiesen desarrollar las instituciones católicas. Aunque la Compañía de María no fue legalmente reconocida por el gobierno alemán, el contexto político favorable a la Iglesia católica permitió que también la obra escolar marianista conociera una fase de expansión al iniciarse el nuevo siglo.

La escuela para niños de San José, en Klein-Zimmern (Maguncia)

A mediados del siglo xix el amparo y la educación de los huérfanos se convirtieron en una de las necesidades docentes y sociales más urgente para pedagogos, políticos, reformadores sociales y clérigos con sentido social de su apostolado. Entre estos últimos se debe contar a monseñor de Ketteler, obispo de la ciudad de Maguncia. En 1858 propuso crear en su diócesis un gran centro para huérfanos. Cuando en 1863 Monseñor recibió un sustancioso donativo de 10.000 gulden para este fin, dirigió una carta pastoral a sus diocesanos, pidiendo más ayudas económicas para construir el deseado orfanato bajo la advocación de san José. La ocasión llegó propicia cuando el obispado pudo comprar el palacio Von Lerchenfeld, rodeado de una bella finca y emplazado en Klein-Zimmern, a unos 4 kilómetros de Dieburgo, en pleno valle del Rin⁵⁹². El complejo palaciego constaba de varios viejos edificios en torno a un gran patio, con jardín y tierras de labranza de excelente calidad. La compra y la rehabilitación del edificio alcanzaron la suma de 24.910 gulden.

En esta propiedad se pensó instalar un orfanato para niños, con el fin de darles un oficio y educarlos cristianamente para que pudieran reintegrarse a la vida en sociedad. El centro fue inaugurado el 25 de octubre de 1864 por monseñor Ketteler. Además de instrucción agrícola, se levantaron talleres de sastrería, carpintería y zapatería, para enseñar a los niños un oficio. Como mínimo se pretendía que alcanzaran el nivel de la escuela primaria, pero la instrucción no era fácil, debido a la falta de conocimientos previos de los alumnos, a las diferencias de nivel entre ellos y a las incorporaciones de muchos de ellos durante todo el año escolar. Tqmbién se les daba instrucción religiosa y se cuidaba la oración diaria en la capilla de la casa con la asistencia a la santa misa, y, teniendo en cuenta el sentido nuevo de la pedagogía, se les ofrecía actividades culturales y recreativas como eran el canto, el deporte y las excursiones, de modo que la salud de los niños era buena y las enfermedades escasas. Al alcanzarse el vigésimo quinto año de la fundación en 1889, el centro contaba con 2 clases para 69 alumnos, además de otros 21 pupilos, que aprendían algún oficio en los diversos talleres.

El centro había sido puesto bajo la dirección de un sacerdote ayudado por los Hermanos de San José y en sus 25 años de vida habían pasado por él unos 450 huérfanos. Pero en 1887 entró en vigor en Hessen una ley de enseñanza correccional para menores delincuentes. Para ajustarse a dicha ley, se tuvo que recibir a muchachos que eran enviados al orfanato San José por las autoridades judiciales en calidad de reformatorio para menores. La recepción de estos nuevos muchachos obligó a construir un nuevo edificio, que estuvo terminado en 1896. Pero en esta fecha, de los Hermanos de San José traídos por monseñor Ketteler quedaban ya pocos religiosos, por lo que fue necesario buscar otros religiosos educadores. El mejor lugar para buscarlos era en la vecina Francia, donde las leyes radicales de los liberales en el poder estaban obligando a las congregaciones docentes a abandonar el país. Entonces se recurrió a la Compañía de María y a finales de septiembre de 1902 los 3 primeros marianistas pudieron venir al orfanato-reformatorio de San José: el padre Juan Bautista Schlegel, don Andrés Immerschitt y don Valentín Lindenfels; el primero como director y los dos últimos como profesores. En la primavera de 1903, completada la expulsión de Francia de los religiosos educadores, vinieron otros 7 hermanos obreros. Si bien permanecían en el orfanato 13 hermanos de San José, vestidos con su hábito de sotana, se acomodaron al régimen de vida de los religiosos marianistas y otras 10 religiosas de la Divina Providencia se ocupaban de las labores domésticas de la casa.

En el centro se recogía entonces a 70 muchachos, la mayor parte de ellos con delitos civiles, y otros de familias humildes, que pagaban 150 marcos anuales los más pobres y 200 marcos los pertenecientes a familias mejor situadas. Pero muchos tenían reducción de matrícula y el déficit corría a cargo del obispado. En 1903 un incendio obligó a edificar nuevas naves más grandes y mejor acondicionadas para los distintos talleres. Dado que el número de pupilos que terminaban sus estudios primarios –en un promedio de 50 por año– crecía constantemente, el internado y los talleres se quedaron pequeños; entonces se tuvo que edificar una casa con 2 salas de dormitorios, comedores, salón de actos y talleres. En general el tiempo de aprendizaje de un oficio duraba 3 años y, tras superar un examen, la dirección del centro buscaba a cada muchacho un empleo adecuado. En la visita que monseñor Kirstein cursó al centro en agosto de 1904, se mostró satisfecho por el orden y la limpieza en el mantenimiento de la casa, jardín y ganado y por el buen acabado de las manofacturas de los diversos talleres.

Al orfanato de Dieburgo siguió la recepción del seminario diocesano en la misma ciudad.

El seminario menor diocesano de Dieburgo

Con menos fortuna, la Compañía de María intentó establecer una comunidad de religiosos que se ocuparan de la formación del seminario menor de la diócesis de Maguncia en la ciudad de Dieburgo.

En 1900 la pequeña ciudad de Dieburgo, entre Darmstadt y Aschaffenburg, contaba unos 7.000 habitantes. La diócesis de Maguncia tenía en esta ciudad un seminario menor dirigido por el padre Engelhardt, sacerdote diocesano, con la ayuda de otros sacerdotes empleados en otras misiones parroquiales. Pero la falta de sacerdotes para las clases, vigilancia de los seminaristas y administración del seminario obligaron al padre Engelhardt a dirigirse a don Augusto Radat, preguntándole si la Compañía de María se podría ocupar de estas tareas. Y Radat pasó esta petición a la Administración General⁵⁹³.

En septiembre de 1902 los marianistas se habían hecho cargo del orfanato-reformatorio de Klein-Zimmern. Entonces, el rector Engelhardt se dirigió al director, padre Schlegel, pidiéndole algunos religiosos para las clases del seminario. Otras ofertas llegaron al padre Schlegel, como la de monseñor Kirstein ofreciendo la dirección de un orfanato en Drais. Schlegel entendía que todas estas peticiones podían ayudar a dar una ocupación a los religiosos franceses expulsados de su país y así se lo hizo saber por carta al Buen Padre Simler, ya desterrado en Nivelles (Bélgica). También monseñor Kirstein escribió al padre Simler lamentando

mucho que los recientes acontecimientos en Francia dificulten la existencia de su congregación y su benéfica actividad [...]. Yo espero poder dar ocupación en mi diócesis a algunos o, mejor todavía, a muchos miembros de su congregación.

Las negociaciones tomaron buen rumbo y la Administración General designó a los sacerdotes José Bovier y Carlos Bach, y al hermano don José Jung para hacerse cargo del seminario menor de Dieburgo, donde se presentaron a finales de octubre de 1903. Posteriormente se les añadió don Javier Meyer.

Pero el trabajo empezado con tanto entusiasmo pronto se vio interrumpido por impedimentos legales. La ley prohibía el ejercicio docente a personas que no poseyeran la nacionalidad alemana. Por lo tanto, los religiosos marianistas, contratados en calidad de personal ayudante, tenía que ser despedido en el plazo de 3 meses. Los religiosos laicos, Jung y Meyer, intentaron en vano conseguir la nacionalidad y en marzo de 1904 tuvieron que abandonar el seminario. El padre Bovier se quedó sobrecargado de trabajo y con el peligro de minar su salud. En abril fue llevado al Paulinum de Graz, con lo que se quedó solo el padre Bach en su tarea de director espiritual. Dado que un religioso solo no podía hacer vida de comunidad, la Administración General lo retiró del seminario a pesar del disgusto del rector y de las gestiones del Provincial de Alsacia. Pero los superiores no revocaron su decisión y el padre Bach tuvo que abandonar el seminario con gran pesar el 9 de diciembre de 1904.

El Instituto Católico de Educación, en Drais

En 1898 el párroco de la parroquia de San Quintín, en Maguncia, padre Carlos Forschner, fundó el Instituto Católico de Educación, con la finalidad de acoger a niños católicos de familias con problemas y suplir la educación que no podían recibir en la casa paterna. Este centro social se alojaba en una antigua casa rural, que había sido de los jesuitas y que ahora pertenecía al obispado de Maguncia. Al no disponer nada más que de un patio y un jardín, los niños solo podían recibir enseñanza primaria sin formación profesional. No obstante, el centro estaba bien mantenido bajo la dirección de un joven sacerdote, 2 maestros y 6 religiosas, que se ocupaban de las labores domésticas. Esta era la situación de la casa cuando en 1903 el padre Forschner se puso en contacto con los marianistas para la dirección del establecimiento⁵⁹⁴. La Administración General aceptó la oferta y el 28 de septiembre de 1903 llegaba a Maguncia el padre Francisco Javier Wendling, para ponerse al frente del Instituto Católico de Educación. Wendling era un hombre de gobierno, que había sido Provincial de Alsacia y traía la experiencia de haber dirigido el orfanato de Merles, cerca de París. Tras entrevistarse con el señor obispo, el día 30 del mismo mes recibía la dirección del orfanato sobre 68 niños escolarizados y 10 aprendices de diversos oficios, algunos de los cuales trabajaban fuera de la casa.

Capítulo V - LA REPÚBLICA RADICAL Y LA SUPRESIÓN EN FRANCIA DE LAS CONGREGACIONES DOCENTES

Terminando el siglo, todas las medidas legales que los republicanos moderados (oportunistas) habían implantado para reducir la influencia de las congregaciones docentes sobre la juventud francesa, se habían resuelto en un fracaso. Los hermanos y hermanas no desaparecieron bajo la legislación anticlerical; por el contrario, salieron fortificados: para responder a la obligación del brevet, los Superiores prolongaron la permanencia de los candidatos en las casas de formación y de esta forma mejoró la preparación académica de los religiosos; además, una mejor y más prolongada formación intelectual, religiosa y moral fortaleció las convicciones vocacionales y aumentó la perseverancia de los religiosos jóvenes. De tal modo que la ley del servicio militar obligatorio de 1889 no infligió perdidas significativas en el número de religiosos varones. Ni tan siquiera la pérdida de establecimientos escolares a causa de las leyes de laicización de la enseñanza redujo el número de efectivos de las congregaciones; por el contrario, cuando los religiosos no contaron con el apoyo suficiente para sostener una escuela privada, aceptaron las peticiones de dirigir escuelas en países extranjeros, donde la legislación les era más benigna. Fue así, como muchas congregaciones, casi exclusivamente francesas, vinieron a convertirse en instituciones internacionales.

Ante las medidas legales republicanas para limitar la influencia de la Iglesia, sorprende la desunión de las fuerzas políticas de los católicos franceses. Los dirigentes católicos no llegaron a unificar criterios de actuación política comunes; ni tan siquiera ante las insistentes llamadas de León XIII a participar unidos en las instituciones republicanas. Tampoco la jerarquía se mostró unida en una línea de conducta compartida, temerosa de que la oposición católica llevase a los republicanos a romper el concordato de 1801. Tampoco el laicado estuvo unido a sus obispos ni a los dirigentes de las formaciones políticas católicas. Los fieles católicos del último tercio del siglo no eran los mismos que los de la mitad de la centuria, pues la secularización había avanzado en la ciudad y en el campo y, aunque gran parte de la población francesa se profesaba católica, hacía tiempo que se había apartado de la Iglesia. Además, después del fracaso del II Imperio, la República de trabajadores y pequeños ahorradores era sentida como el régimen idóneo para unir al país en la estabilidad política y el desarrollo económico y social. Fue así como, una vez tras otra, el electorado daba su voto a los republicanos. Pero, tampoco las congregaciones docentes fueron capaces de actuar unidas, pues, aquellas que estaban autorizadas, temían ser disueltas y perder sus obras, por lo que consideraban insensato oponerse a la legislación republicana. En definitiva, la política del ralliement se saldó con el fracaso y León XIII no logró vincular a los católicos con las instituciones de la República.

Con todas estas circunstancias a su favor, cuando los radicales anticlericales tomaron el relevo a los moderados en la dirección del Estado en 1902, ganaron la batalla de la secularización: las congregaciones no autorizadas fueron expulsadas en 1903 y las autorizadas en 1904, y al final de todo el conflicto el episcopado tuvo que asistir a la ruptura del concordato y a la separación de la Iglesia del Estado en 1905.

1. La República radical y la supresión de las congregaciones

El 14 de noviembre de 1899 Waldeck-Rousseau, presidente del Consejo de Ministros, depositó un proyecto de ley sobre asociaciones que, con el fin de regular la situación legal de las congregaciones religiosas en Francia, mandaba la dispersión de las congregaciones no autorizadas y la confiscación de sus bienes. La Compañía de María no debía temer nada, pues era un congregación legalmente reconocida por la ordenanza real de 16 de noviembre de 1825, cuyo valor legal fue revalidado por otra ordenanza de Napoleón III con ocasión del traslado de la sede de la Administración General de Burdeos a París. Por lo demás, en enero de 1901 la Compañía de María se encontraba en la lista oficial de congregaciones autorizadas. Pero algunos días después de la aparición de esta lista, un aviso del Consejo de Estado declaraba que las congregaciones docentes no tenían el derecho de considerarse autorizadas, sino que pasaban a estar incluidas en la ley de asociaciones. La Compañía, ahora, perdía su derecho de existencia legal. La ley de asociaciones fue votada por la Cámara de diputados el 1 de julio de 1901. La victoria de los radicales en las elecciones de abril de 1902 hizo de la aplicación de la ley un instrumento de supresión de las congregaciones docentes. A pesar de todos los intentos de la Administración General ante los parlamentarios católicos, los tribunales y el Consejo de Estado, el 9 de abril de 1903 la Compañía de María perdió su existencia legal, con peligro de ver desaparecer también su existencia material en Francia.

Para conservar el estado religioso marianista y continuar prestando su servicio evangelizador a la juventud por medio de la escuela, los Superiores –con permiso de la Santa Sede– permitieron la secularización legal de religiosos, la desaparición de la vida común, el exilio de las casas de formación, de religiosos ancianos y de los superiores provinciales a los países fronterizos, y la venta de los edificios escolares a personas amigas para constituir sociedades docentes privadas, que contrataron a los religiosos, salvando así la vida religiosa, ante todo, y la misión evangelizadora por medio de la educación.

a) Antagonismos y esfuerzos por la conciliación

La falta de una ley de asociaciones dentro de la cual encuadrar las congregaciones religiosas en la legalidad republicana, era motivo de reiterados conflictos entre la República y la Iglesia. Francia necesitaba estabilidad política y libertad religiosa y, para lograr ambos fines, era necesaria una ley de asociaciones, dentro de la cual se debían reconocer las congregaciones de hermanos y hermanas dedicados a obras docentes y caritativas, pues el concordato napoleónico de 1801 no había contemplado la vida religiosa. Esta fue la tarea a la que se aplicó el jefe del gobierno Pedro Waldeck-Rousseau con la ley de asociaciones de 1901, sabiendo que, caso de aprobarse una ley adversa para las congregaciones religiosas, un sector del catolicismo estaría dispuesto a la beligerancia. Este sector estaba dirigido por los asuncionistas, editores del diario La Croix, que distribuía 491.000 ejemplares por tirada; si bien otras publicaciones católicas como L´Univers, editado por Pedro y Eugenio Veuillot, no compartían la actitud beligerante de los asuncionistas. Pero la preponderancia de La Croix y de sus lectores sobre el catolicismo francés condujo al enfrentamiento con la República, contra la propuesta de León XIII de llevar a los católicos a aceptar el régimen republicano para actuar en su seno y hacer modificar la legislación antirreligiosa. Pero no solamente la masa católica se mostró contraria a la política del ralliement, también una parte del republicanismo, formada por los radicales, socialistas y librepensadores, estaba dispuesta a poner fin al entendimiento con la Iglesia, denunciando el concordato y estableciendo la separación neta entre el Estado y la Iglesia con la consiguiente supresión del presupuesto para el culto.

A pesar de que este fue el resultado final, al principio no se podía entrever tal desenlace, pues la mayoría de los republicanos –todavía de mentalidad regalista-galicana– eran partidarios de mantener en vigor el concordato napoleónico, con los artículos orgánicos, como el instrumento más eficaz para tener bajo control a la Iglesia francesa.

El 1 de noviembre de 1895 una crisis política permitió a León Bourgeois formar un gobierno de signo radical. Emilio Combes entró como ministro de Instrucción Pública, Bellas Artes y Culto. Fue el final del esprit nouveau⁵⁹⁵. En este ambiente, el ministerio Bourgeois frenó el nombramiento de nuevos obispos, exigió el pago de la tasa de impuesto suplementario (abonnement) y amenazó con el monopolio estatal sobre las pompas fúnebres, que, de llevarse a la práctica, supondría un grave daño económico para la Iglesia. Pero la mayor amenaza provenía del intento de un proyecto de ley de asociaciones, que había de abarcar a las congregaciones religiosas. A este fin, Renato Goblet, jefe de la minoría socialista en la Cámara, presentó un proyecto de ley de libertad de asociación, cuyo artículo 3º y siguientes suponían tales medidas de policía contra las congregaciones que amenazaban la supervivencia de los establecimientos de los hermanos y hermanas dedicados a la enseñanza y obras sociales. Por ejemplo, el proyecto de ley prohibía el ingreso de menores de edad en los institutos religiosos; medida que impediría recibir candidatos en los postulantados y noviciados; se suprimía la inviolabilidad del domicilio; daba al prefecto del departamento poderes discrecionales sobre las casas de la congregación en su territorio; el delito de un miembro de una asociación comportaba la disolución de la misma; la ley limitaba el derecho de compraventa, posesión y contrato; y sostenía que congregaciones ya autorizadas podían perder su carácter de entidad de utilidad pública, que habían recibido a partir de la ley de 1825. Si bien una ley de asociaciones era necesaria en el ordenamiento jurídico francés, para los republicanos dicha ley debía responder al principio jacobino de subordinar al Estado toda institución pública, la Iglesia incluida. Además, según el ideario político radical, el Estado y la Iglesia eran dos instituciones que debían estar totalmente separadas.

Inmediatamente, León XIII envió un mensaje al presidente Faure, apelando a los principios de la concordia, la libertad y el progreso preconizados por el presidente en su programa político. La ley de asociaciones no favorecería la paz, sino que provocaría luchas religiosas y la ruptura del concordato, que era un instrumento jurídico que desde 1801 había permitido a Francia la pacificación del país. El nuncio Ferrata entregó la carta de León XIII al presidente el 15 de enero de 1896. El presidente Faure retiró el proyecto de ley. Por el momento, el peligro se había conjurado. Pero los acontecimientos se sucedieron y el 29 de abril de 1896 un ministerio presidido por Méline sustituía al de León Bourgeois. Fue durante este nuevo gabinete cuando en el año 1898 tuvo lugar la crisis causada por la revisión del proceso militar contra el capitán judío Alfredo Dreyfus, acusado falsamente –e injustamente condenando en 1894– de haber comunicado a Alemania secretos militares. El asunto Dreyfus, agitado por la prensa, despertó un vivo sentimiento nacionalista en los ambientes católicos, al considerar a «los judíos» agentes de un coplot internacional contra la Francia católica.

Para los católicos el gobierno se hallaba en manos de una conjura «judeo-masónica», que se infiltraba en los mandos del ejército, lo que constituía una amenaza tanto para los valores religiosos como para la integridad nacional. Pues la inmensa mayoría de los católicos veneraba al ejército, donde la mayor parte de los oficiales eran católicos formados en los colegios de los jesuitas. Por esta razón, el bajo clero y la gran masa católica tomaron una postura apasionada contra el capitán Dreyfus, alentada por el diario La Croix. Por el contrario, los partidarios de Dreyfus argumentaban que, si el Estado Mayor era antisemita, se debía a que los oficiales salían de las escuelas jesuitas, donde se trasmitía este sentimiento, y no solamente los jesuitas, sino también los asuncionistas y todas las congregaciones y el clero. En fin, si los católicos manifestaban su repulsa contra los ambientes dreyfusistas, formado por republicanos moderados y radicales, socialistas y librepensadores, estos, a su vez, se alinearon contra el clero, considerado filomonárquico y enemigo de la República.

De esta forma, el enfrentamiento entre los que apoyaban la inocencia o la culpabilidad del capitán judío se había trasformado en una toma de posiciones en pro o en contra del ejército, de la razón de Estado y del mismo régimen republicano. León XIII lamentaba la acritud de la polémica y pidió a los asuncionistas de La Croix que abandonaran su campaña antidreyfusista, pues de crónica periodística se estaba pasando a una acusación directa contra la República y sus instituciones. En definitiva, el incidente Dreyfus desató una nueva ofensiva anticlerical contra la influencia política de los asuncionistas, que se transformó en excusa para regular las congregaciones religiosas, que en los últimos veinte años habían pasado de 160.000 a cerca de 200.000 miembros.

No obstante la violencia de las acusaciones, todavía hubo un rebrote del espíritu de conciliación. El 26 de octubre de 1898 cayó el ministerio de Eugenio Brisson y Dupuy asumió la presidencia del Consejo de ministros, con la cartera de Interior y de Cultos. Dupuy era el menos anticlerical del gobierno. Inmediatamente, el nuncio fue informado de que el gobierno no atacaría las escuelas de las congregaciones, porque eso atentaba contra la libertad. Era una declaración importante. Pero la Santa Sede temía por la enseñanza congregacional y dio todo su apoyo al congreso celebrado en Lyon en mayo de 1899, organizado por la Asociación Católica de la Juventud francesa y presidido por Alberto de Mun. El congreso fue una importante manifestación a favor de la libertad de enseñanza y tanto el tono como la calidad de las intervenciones permitían augurar un futuro de simpatía a favor de las congregaciones y de sus escuelas.

Tras la caída de Dupuy, Pedro Waldeck-Rousseau logró formar gobierno y conseguirá estar al frente del consejo de ministros durante el período más prolongado de la III República, desde su investidura el 26 de junio de 1899 hasta su dimisión el 3 de junio de 1902. El nuevo Presidente del Consejo era un republicano moderado, pero convencido. Partidario de la inocencia y de la rehabilitación del capitán Dreyfus, su programa de gobierno tenía como objetivo principal crear un bloque de defensa de la República contra los 3 graves peligros del nacionalismo, antisemitismo y clericalismo, empeñados en una campaña de descrédito de las instituciones republicanas. Ideas que manifestó en el famoso discurso pronunciado en octubre de 1900 en Toulouse, en el que afirmó la obligación del Estado de restablecer por todos los medios la unidad moral de la nación, puesta en peligro por las intrigas clericales y la contrarevolución; para lo cual era necesario repristinar integralmente la autoridad del Estado, suprimiendo las congregaciones religiosas no autorizadas por el gobierno, congregaciones que en sus escuelas transmitían una educación antirepublicana. En sus palabras, el Presidente del Gobierno expresaba la desconfianza de los republicanos ante las congregaciones religiosas, pues el hecho era que tras las elecciones políticas de 1893, que habían dado el poder a los republicanos moderados, la mayor parte de las congregaciones que anteriormente habían abandonado Francia, regresaron y abrieron escuelas no autorizadas. En tal modo que un censo de la Dirección de Cultos de 1900 constató que había en Francia 3.216 escuelas masculinas propiedad de congregaciones religiosas, de las que 2.100 no estaban autorizadas por el Estado, y 16.298 escuelas femeninas dirigidas por religiosas, la mayor parte de ellas pertenecientes a congregaciones no autorizadas. Había temor a que la abundancia de religiosos reconstruyera la antigua «mano muerta», que revolucionarios y liberales habían aniquilado para deshacerse del Antiguo Régimen. De aquí nacía el infundio relativo a una supuesta fortuna de las congregaciones» en bienes raíces y financieros. Más real que este infundio era el hecho legal de que la vida religiosa no había estado recogida en el concordato napoleónico. Por este motivo, las congregaciones carecían de personalidad jurídica en cuanto que institutos religiosos. Recuérdese cómo la Compañía de María había sido aprobada por Carlos X, en tanto que una sociedad religiosa dedicada a un fin benéfico, como era la educación. Pero vista la orientación social de las congregaciones, Waldeck-Rousseau buscaba darles una ley por la que quedasen sometidas al derecho común, como una suerte de extensión del concordato al clero regular, con el fin de tenerlo sometido a la ley del Estado.

El nuevo jefe del Gobierno, que era un gran burgués de Nantes que no pertenecía a la masonería, no pensaba en absoluto en ayudar a la izquierda radical; no pretendía romper con la Iglesia, ni menos aún poner en tela de juicio el concordato, que le parecía «el único medio práctico y eficaz de contener el clericalismo». Por el contrario, la finalidad de una ley de asociaciones, que abarcara a las congregaciones, era integrar las asociaciones religiosas en el orden jurídico del Estado republicano. Aunque también buscaba evitar la coalición de congregaciones no autorizadas con grupos antirrepublicanos, como era el caso de los asuncionistas, editores del diario La Croix. En fin, como jurista y estadista, Waldeck-Rousseau tenía en su programa político crear una ley de asociaciones que reconociera y regulara la vida legal de las diferentes formas de asociaciones, civiles y eclesiásticas, sometidas al control del Estado.

Tras la apertura del año político, el 14 de noviembre de 1899 Waldeck-Rousseau presentó en la Cámara de diputados el proyecto de ley de asociaciones. El gobierno declaró que no se pondría en discusión la libertad de enseñanza y que la ley recogería los mínimos que el Estado estaba obligado a exigir. En Francia había madurado la idea de la libertad de asociación con el fin de regular la multitud de asociaciones económicas, benéficas, religiosas, culturales, sindicales, cooperativas y políticas que se habían ido desarrollando a lo largo del siglo. Para todas estas asociaciones no existía más legislación que el artículo 291 del código civil napoleónico, artículo que prescribía la necesaria autorización del gobierno con las condiciones que la autoridad pública quisiera imponer a estas sociedades. La carencia de una normativa estaba en contradicción con el desarrollo asociativo de la sociedad y de la opinión pública; por lo que todas las asociaciones, congregaciones incluidas, estaban sometidas a la tutela administrativa. En la práctica, muchas congregaciones no estaban todavía autorizadas por el gobierno pero podían desarrollar sus actividades docentes o asistenciales gracias a la libertad de movimientos que la Administración pública permitía a todo tipo de asociaciones. En consecuencia, tanto la opinión pública como los políticos eran favorables a una ley que reconociera y regulara el derecho y la libertad de asociación de los ciudadanos, sin menoscabo de la soberanía del Estado. Esta era la intención principal de Waldeck-Rousseau. Por su parte, León XIII no pedía para las congregaciones nada más que su libre existencia bajo el imperio de las leyes generales que se aplicaban a todos los ciudadanos.

Pero el proyecto de ley se mostraba liberal con las sociedades civiles y restrictivo para las congregaciones religiosas, a las que el gobierno quería controlar por los motivos políticos arriba enumerados. De hecho, el proyecto sostenía que el Estado no reconocería los votos religiosos emitidos en congregaciones no autorizadas, que una casa no autorizada de una congregación se igualaba a efectos legales con una congregación no permitida en Francia, y que la disolución de una congregación comportaba la confiscación de sus bienes. Estas previsiones suscitaron una viva reacción en los editoriales de La Croix. Aunque la mayoría de los ministros de Waldeck-Rousseau estaban a favor del entendimiento con la Iglesia, el ultramontanismo de los asuncionistas y su radicalismo contra una ley que incluyera a las congregaciones religiosas fue el motivo para que el Presidente del gobierno por decreto de 24 de enero de 1900 hiciera pública la disolución legal de los asuncionistas. De esta forma, se eliminaba uno de los focos de tensión. En mayo de 1900 Rabier y más de 200 diputados del partido radical presionaron a Waldeck-Rousseau para que iniciara inmediatamente la discusión del proyecto de ley de asociaciones.

Los obispos y el Vaticano esperaban que el gobierno aprobara la ley en sus líneas fundamentales, para que, al igual que en el caso de las leyes Ferry sobre la enseñanza, también esta fuera una ley inaplicable a las congregaciones o se practicara con la mayor benignidad. León XIII lamentaba unas leyes que iban contra las congregaciones religiosas, cuyas tareas apostólicas reportaban tantos bienes a la sociedad, pues las dedicadas a la enseñanza educaban a los jóvenes en los principios que proporcionaban estabilidad a los Estados y prosperidad a las naciones, mientras que las congregaciones caritativas llevaban socorro a todas las miserias físicas y morales de la sociedad. El papa expuso estos principios en la carta del 23 de diciembre de 1900 que dirigió al cardenal Richard, arzobispo de París, y a todos los obispos y fieles de Francia. El papa afirmaba que agredir a las congregaciones era un atentado a los principios de la libertad y de la igualdad democráticas que vertebraban el sistema constitucional francés y sostenía que el respeto de los derechos de todos forjaba la grandeza de un país⁵⁹⁶. Además, temía el papa que la ley aumentara entre los católicos el rechazo a las instituciones republicanas, pues las congregaciones en nada atentaban contra el poder civil. Los temores del pontífice se cumplieron: el diario católico La Libre Parole atacó al nuncio Lorenzelli, tachándolo de crédulo e ingenuo optimista, y proponía una actitud de ruptura con la República. El diario era leído por 20.000 suscriptores. Por su parte, el ministro de asuntos exteriores, Delcassé, recomendaba a los católicos apoyar a Waldeck-Rousseau, para que la ley fuera lo más favorable posible a las congregaciones. Los obispos se entrevistaron con el presidente del Consejo y, aunque la situación presagiaba la ruptura diplomática, ni Delcassé, ni Waldeck-Rousseau, ni Loubet (presidente de la República) la querían. León XIII era partidario de extremar la discreción.

El padre Simler comentó la carta del Papa en la circular de 1 enero de 1901. El Buen Padre alertaba a sus hijos de la grave amenaza que se avecinaba sobre las congregaciones religiosas. Ante la apelación del Santo Padre,

nuestro silencio, en las circunstancias actuales sería visto como una indiferencia inexcusable.

Afirmaba que el tono de la carta pontificia era digno y moderado, cargado de razones a favor de la verdad, la justicia y el bien general; León XIII deploraba la guerra que se hacía a la santa Iglesia; sería una injusticia de funestas consecuencias la puesta en práctica de las leyes contra las congregaciones religiosas, que desbaratarían las más florecientes instituciones de la Iglesia católica. Recordando al «venerado fundador», el Superior General llamaba a la «moderación» en las palabras y apreciaciones en las conversaciones con otras personas; lo que

no excluye la dignidad, el celo apostólico y la adhesión inquebrantable a la verdad.

León XIII invitaba a todos, y en especial a los religiosos, a no desatender ninguna de las amenazas que pesaba contra ellos y el bien de la Iglesia. Y siguiendo la voluntad del papa, invitaba a sus religiosos a perseverar en

la oración constante, hecha en común y en particular, dirigida a nuestra augusta Mediadora, la Inmaculada Virgen María. He aquí mis queridos hijos el gran medio de acción y el arma principal, incluso para los hombres llamados a luchar directamente y a descender a la refriega del campo de batalla; para muchos de nosotros es también el único medio de acción.

El papa señalaba que la guerra a las congregaciones en Francia afectaría a las misiones en los países lejanos, donde los religiosos extendían el cristianismo y la cultura francesa. La misión por la extensión de la Iglesia y la santificación de las almas abrazaba al mismo tiempo el bien temporal de los pueblos, la paz, y la prosperidad de las naciones.

Este último punto es, sobre todo en nuestros días, desconocido e incluso negado.

Pero la acción educadora y asistencial de los Institutos religiosos proporcionaba uno de

los fundamentos sobre los cuales reposan la civilización, el progreso y el bienestar de los pueblos.

Por lo tanto, el modo en que los religiosos habían de combatir los prejuicios que daban a luz la ley de congregaciones era, justamente, aplicándose a «la oración y la fidelidad a nuestra misión». Esperaba así el padre Simler el triunfo de la santa Iglesia y asegurarse la protección de María Inmaculada. Finalmente mandaba que la oración común de la mañana concluyese con la fórmula «Por la santa Iglesia y las órdenes religiosas». Las mismas recomendaciones daban en sus diócesis los obispos a los fieles.

Los debates parlamentarios comenzaron el 15 de enero de 1901. Lógicamente, en el Capítulo General de la Compañía de María, reunido del 10 al 20 de abril de 1901, se había de tratar de los efectos de la próxima ley de asociaciones, si bien el Capítulo tenía por objeto principal la elección de los Asistentes generales y del Adjunto de primaria, según notificaba Simler en la circular de indicción del Capítulo, con fecha de 24 de septiembre de 1900. El Capítulo estaba convocado en la casa de Antony, cerca de París, donde se reunieron los 5 miembros de la Administración General, junto con los Provinciales e Inspectores, además de otros 4 delegados de cada una de las 6 Provincias de la Compañía. En total se encontraron 41 capitulares. El Capítulo se desenvolvió en caridad, confianza y unidad entre los capitulares. Los informes recibidos de las Provincias y de los Asistentes daban los mayores ánimos y esperanzas para el porvenir de la Compañía de María. En continuidad con el Capítulo anterior de 1896, el Capítulo de 1901 se ocupó de establecer un mejor plan de formación religiosa, moral, social y profesional para todos los miembros de la Compañía, con el fin de estar a la altura de los tiempos, en los cuales el avance de las ciencias, la pedagogía y la necesidad de títulos obligaba a los religiosos a elevar su formación personal. El 18 de abril se tuvieron las elecciones de los Asistentes generales y del Adjunto de primaria: el padre José Hiss fue reelegido primer Asistente, Jefe de Celo; igualmente el padre Enrique Lebon, segundo Asistente, Jefe de Instrucción; para el tercer Asistente, en el Oficio de Trabajo, se eligió a don Luis Labrunie y don Luis Cousin continuó como Adjunto de primaria⁵⁹⁷.

El Capítulo estudió las consecuencias de la próxima ley de asociaciones en su séptima sesión, del día 17. En aquel momento, el Capítulo

puede presumir que la ley será votada y promulgada, pero nadie puede prever cómo será aplicada.

Con el mayor buen sentido, el Capítulo reconocía que

lo único seguro respecto a las congregaciones legalmente reconocidas o autorizadas es que esta aplicación dependerá de las disposiciones del gobierno, del Consejo de Estado o de las Cámaras: estas autoridades tienen la facultad de interpretar la mayor parte de los artículos a su placer; es decir, con una dureza excesiva o con una condescendencia momentánea. Empleamos la palabra momentánea, porque todo puede cambiar de un momento a otro; la espada de la supresión, aun cuando se tengan todas las autorizaciones legales, permanecerá suspendida sobre la cabeza de las asociaciones religiosas.

Los capitulares acordaron que la Administración General se mantuviera al corriente de los acontecimientos, para velar por los intereses de las personas y de las obras y para informar puntualmente a los capitulares de la situación y del cierre de obras. En todo momento los capitulares y el Consejo General debían transmitir consignas de «tranquila confianza en Dios y en María»⁵⁹⁸.

Entre los religiosos marianistas existía la confianza de que el proyecto de ley no fuera a afectar a la Compañía de María, que desde hacía 75 años poseía la situación legal de asociación docente reconocida por el Estado francés y reiteradamente confirmada por numerosos actos legales otorgados por los diversos gobiernos que se habían sucedido en Francia. Uno de ellos, de gran valor, pues trataba a la Compañía de María como «legalmente reconocida por ordenanza real», fue el decreto de 18 de agosto de 1860 firmado por el emperador Luis Napoleón III, autorizando el traslado de la sede de la Administración General a París, y otro decreto, dado por la misma República el 20 de septiembre de 1876, reconocía a la Compañía de María. En consecuencia, la Compañía figuraba ante el Estado francés como asociación escolar reconocida y autorizada, y así aparecía en todas las listas de congregaciones religiosas publicadas por los gobernantes de la III República: las listas de los ministros Bert en 1877, Brisson en 1881 y Waldeck-Rousseau en 1901. La Administración General pensó que, amparada en su personalidad legal de sociedad docente, la Compañía nada tendría que temer del proyecto de ley sobre asociaciones. Sin embargo, el 21 de junio de 1901 (día previo a la conclusión del debate sobre la ley en la Cámara de diputados) apareció, inesperadamente, en el Diario oficial, un simple Avis du Conseil d´État, declarando que las «asociaciones docentes» no tenían derecho a considerarse autorizadas, sino que también ellas estaban incluidas en el proyecto de ley de asociaciones religiosas. La Compañía de María veía amenazada su existencia⁵⁹⁹. Solamente se libraban de esta consideración los Hermanos de las Escuelas Cristianas, en razón de su incorporación a la université por Napoleón.

Al siguiente 29 de junio León XIII escribió a los Superiores Generales de los institutos religiosos una carta, que el padre Simler reprodujo en la circular del 10 de julio de 1901 como apéndice a los trabajos del Capítulo General de aquel año. El papa lamentaba las leyes civiles sobre las congregaciones como normas contrarias a la ley natural y evangélica a asociarse libremente para ejercer el bien, y al derecho absoluto de la Iglesia de fundar institutos religiosos exclusivamente dependientes de ella.

[Era] claro que la disolución y extinción de las órdenes religiosas era una hábil maniobra para realizar el plan preconcebido de empujar a las naciones católicas por los caminos de la apostasía y de la ruptura con Jesucristo.

Siendo esto así, el papa descubría que la persecución daba cumplimiento a las palabras de Cristo a sus seguidores que serían perseguidos por ser fieles al Maestro; que

la verdadera razón de perseguiros es el odio capital del mundo contra la Ciudad de Dios que es la Iglesia católica. [...] Nadie ignora que los religiosos [...] forman la élite en la Ciudad de Dios.

No había ciudadanos más honrados y más útiles para la prosperidad y el bien de la patria que los miembros de las congregaciones religiosas, cuyas obras caritativas y docentes tanto contribuían a la elevación moral del pueblo. Los religiosos debían permanecer fieles a su misión de paz y de salvación en la sociedad actual, trajinada por la corrupción y el debilitamiento. Los hombres honrados y rectos, que conocían las necesidades sociales, confirmaban esta valoración del pontífice y prestarían toda su ayuda para

defender vuestro inviolable derecho de ciudadanos y vuestra libertad, todavía más inviolable, de católicos.

En tiempos de persecución los religiosos debían extremar los compromisos de su estado y la fidelidad a los actos de Regla. Todos debían «elevar los ojos hacia sus ilustres fundadores», sus palabras y sus ejemplos, para imitarlos en las virtudes evangélicas. Frente a los enemigos, el papa recordaba la máxima paulina de vencer el mal a fuerza de bien y el ejemplo de Cristo de perdonar a los enemigos y rezar por ellos. León XIII daba los principios de una mística de persecución, que aparecerá desarrollada por el padre Simler en circulares posteriores.

Los Superiores respondieron al Papa el 16 de julio con un escrito prudente y pacífico en sus propósitos. A los obispos les recordaban su obligación de defender la vida consagrada y a los políticos el deber de aplicar la ley con espíritu de conciliación; pues era un hecho por todos reconocido el comportamiento patriótico de los religiosos,

de no haber faltado a sus deberes de ciudadanos. [Por lo tanto,] no podría alegarse motivo alguno para negar la igualdad ante la ley a hombres que no han desmerecido de su país y que aspiran a honrarle con la dignidad de su vida⁶⁰⁰.

El Buen Padre Simler en la circular del 10 de julio de 1901, que reproducía la carta del papa, terminaba afirmando que

tenemos buenas razones para creer que no se nos impedirá continuar nuestras obras (al comenzar el nuevo curso 1901-1902); lo esencial es que no pongamos ningún obstáculo de nuestra parte. Así, una vez más, ¡ánimo y confianza! ¡La Virgen Inmaculada está siempre con nosotros y a nuestro favor!

b) Ley de asociaciones de 1 de julio de 1901

Era previsible que se consolidara en Francia el partido conservador, favorable al entendimiento con la Iglesia. Los radicales se habían quedado sin programa y solo se diferenciaban de los «oportunistas» en la política religiosa. Pero estas perspectivas optimistas no se cumplieron. Unos cuantos incidentes llevaron a los moderados a ponerse del lado de los radicales y, al llegar el proyecto de ley a las dos Cámaras, donde el bloque parlamentario dominante estaba formado por radicales y socialistas, las comisiones designadas dieron al proyecto un sello marcadamente anticlerical.

En efecto, la ley de asociaciones, votada por la Cámara y firmada por el Presidente de la República el 1 de julio de 1901, se había distanciado mucho del espíritu del proyecto de Waldeck-Rousseau, pues daba libertad completa a todas las asociaciones, salvo a las religiosas o congregaciones⁶⁰¹. La ley no contemplaba las congregaciones en su especificidad religiosa, sino que las sometía al derecho común; hecho que para muchos católicos significaba su simple disolución. Desde el punto de vista de las congregaciones, el objetivo de la ley no fue tanto concederles libertad de asociación cuanto someterlas a un drástico control legal, regulando su creación, funcionamiento y disolución, así como la situación de sus miembros y el destino de sus bienes. En este sentido, la ley era contraria a las congregaciones, pues las comunidades religiosas y sus miembros quedaban privados del uso de las libertades civiles reconocida por la Constitución a los otros tipos de sociedades (sindicatos, sociedades comerciales y mutualidades) y a los ciudadanos de un Estado de derecho. Esta limitación de las libertades se aplicó en algunas normas introducidas para dificultar la actividad de las asociaciones religiosas en el campo escolar, normas que poseían un cariz netamente discriminatorio. Así, el artículo 12 atribuía al Presidente de la República la facultad de disolver por decreto del Consejo de ministros una asociación cuyos miembros fuesen mayoritariamente extranjeros y cuyas actividades financieras amenazaran los mercados de valores o la seguradad interior y exterior del Estado. Este artículo iba contra los institutos religiosos, que a finales del siglo xix habían adquirido una notable expansión internacional. La ley no tenía carácter retroactivo (las congregaciones ya autorizadas continuaban gozando de sus derechos), pero el artículo 13 mandaba a toda nueva congregación, que a partir de ahora deseara formarse en Francia, solicitar su reconocimiento legal al Consejo de Estado; la nueva congregación tenía que ser aprobada por una ley dada a propósito, en la que se determinaban las condiciones de su funcionamiento. De la misma manera, tampoco se permitía la apertura de ningún nuevo establecimiento a congregaciones ya autorizadas sin un decreto especial del Consejo de Estado; además, el Consejo de ministros podía por decreto disolver una congregación y cerrar todas sus casas. A norma del artículo 14 se afirmaba que un miembro de una congregación no autorizada por el gobierno, no podía dirigir un centro de enseñanza propio o de otra congregación, ni impartir enseñanza en ellos. El artículo 15 mandaba a toda congregación presentar cada año al prefecto del departamento donde se tenía una casa la lista completa de sus miembros y un inventario detallado de sus bienes. El artículo 16 declaraba ilícita toda congregación creada sin autorización y sus miembros castigados por la ley. Con tales medidas, la ley de asociaciones significaba el comienzo de la lucha contra la enseñanza congregacional, que había de capitanear el partido radical.

Dado que el artículo 18.1 ofrecía un plazo de 3 meses a todas las congregaciones, autorizadas o no, con el fin de hacer las diligencias necesarias para la aprobación legal, Waldeck-Rousseau firmó el 2 de julio de 1901 un reglamento, donde se indicaba el procedimiento administrativo para tramitar el reconocimiento legal. El reglamento fue hecho público por decreto de 16 de agosto del ministerio de Instrucción Pública. Otro decreto de 26 de agosto advertía que las congregaciones que presentaran su demanda de reconocimiento, se beneficiarían de condiciones menos rigurosas; la mayor ventaja sería que podían ser reconocidas por decreto y no por ley. Las que pasados 3 meses no hubieran presentado la petición, se considerarían congregaciones nuevas. En este sentido, la ley creaba una nueva situación: ya no existirían congregaciones reconocidas, sino que todas tendrían que ser autorizadas. En aquel momento había en Francia 909 congregaciones femeninas autorizadas, de las que 597 estaban dedicadas a la enseñanza, mientras que las congregaciones masculinas autorizadas solo eran 5: lazaristas, sulpicianos, Sacerdotes de las Misiones Extranjeras, espiritinos y Hermanos de las Escuelas Cristianas. Las congregaciones no autorizadas eran 753; de ellas 147 masculinas y 606 femeninas.

Según el reglamento, cada congregación había de presentar sus estatutos aprobados por cada uno de los obispos en cuyas diócesis hubiera casa; debía constar el objetivo de la congregación, emplazamiento de la casa principal y el nombre de los fundadores, así como el de sus directores y administradores; se debía añadir un inventario de los bienes muebles e inmuebles y de los recursos disponibles para el sostenimiento de la obra, y una relación de todos los miembros, precisando la nacionalidad y fecha de ingreso. El decreto nombraba un liquidador encargado de incautar y vender en pública subasta los bienes de aquellas congregaciones que no pudieran demostrar su existencia legal. Waldek-Rousseau, que ciertamente no buscaba la disolución de todas las congregaciones religiosas, sino solo de aquellas hostiles al Estado, y el sometimiento de todas al control público, aseguró al papa por medio del embajador francés que las peticiones de autorización presentadas por las congregaciones serían examinadas con benevolencia, pero que aquellas que no presentaran la petición, serían disueltas.

Inmediatamente la Administración General envió un escrito secreto al superior de cada casa marianista con instrucciones precisas para actuar en el caso de ser interrogados por las autoridades. Se advierte de responder siempre que la Compañía de María es una congregación autorizada y legalmente reconocida por la R. O. de 16 de noviembre de 1825; no dar nunca una respuesta oral y menos por escrito sin haber antes consultado a la Administración General; se hace saber que los profesos definitivos son solo socios de la asociación docente y los otros, maestros empleados en las obras a título de auxiliares; se debe llevar un registro con los nombres de las personas, fecha de nacimiento, títulos académicos, empleo y nacionalidad; los hermanos alsacianos debían figurar como tales y no como alemanes, y no se debía inscribir a los alumnos; se debe informar a la Administración General de toda irregularidad denunciada por las autoridades para su pronta solución; el libro de contabilidad se debe tener con la máxima exactitud y, finalmente, se ha de advertir a todos los religiosos de no hablar con nadie de estas cosas⁶⁰².

Desde marzo, las congregaciones habían creado un comité de Jurisconsultes des congrégations, dirigido por el barón Mackau. El 3 de julio el comité aconsejó a todas solicitar la autorización, porque, en caso contrario, serían disueltas y sus bienes confiscados, si bien la decisión de someterse a las exigencias de la ley era competencia de los superiores eclesiásticos. El papa y los cardenales se reunieron para estudiar si las congregaciones debían pedir al gobierno la autorización legal. El 10 de julio, a través del cardenal Gotti, prefecto de la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares, el papa comunicó a los institutos religiosos la siguiente respuesta: en primer lugar, la Santa Sede reprobaba la ley de asociaciones pero, para evitar males a las congregaciones, les permitía pedir la autorización legal con la doble condición de que no presentasen las Reglas o Constituciones aprobadas por la Santa Sede sino los estatutos civiles aprobados por los obispos y reconocidos por el Estado (según pedía el artículo 13 de la ley); y solo se debía obedecer al obispo diocesano, cuya autoridad estaba reconocida por el concordato⁶⁰³. Con este proceder, la Santa Sede salvaguardaba el derecho del papa sobre la exención de los religiosos. También, el 18 de julio la Santa Sede urgió a los superiores a seguir el procedimiento administrativo marcado por el reglamento (del pasado día 2), para obtener la autorización legal de sus congregaciones dentro del tiempo establecido; pero dejó a los superiores religiosos la libertad de pedir o no la autorización.

La ley provocó un intenso debate interno dentro de las congregaciones; unas eran partidarias de pedir la autorización y otres no; en algunas no hubo unanimidad entre los religiosos ni entre los religiosos y sus superiores. Pero a diferencia del año 1880, cuando las congregaciones se negaron a pedir la autorización estatal, ahora la mayor parte de ellas, sobre todo las femeninas, decidieron pedirla y al ministerio llegó una extensa lista de solicitudes. No obstante, 84 congregaciones masculinas y 150 femeninas que todavía no habían sido autorizadas, se asustaron; dieron la batalla por perdida y se disolvieron o se exiliaron a las casas en países extranjeros; pero 700 establecimientos de congregaciones femeninas y unos 150 de las masculinas solicitaron la autorización legal. En cuanto a las congregaciones dedicades a la enseñanza, parecía que quedaban excluidas de la aplicación de la ley, pues el artículo 13 hablaba de la necesidad de que estuviesen reconocidas por un decreto ministerial. Nada se modificaba respecto a los requisitos para abrir una escuela y a las garantías para su funcionamiento. El Presidente del Consejo había dicho en la Cámara de diputados el 18 de marzo que la enseñanza se regía por la ley del 30 de octubre de 1886. El gobierno tranquilizó a la Santa Sede, anunciando que la ley no tendría carácter retroactivo, es decir, no se aplicaría a los centros escolares abiertos según la ley de enseñanza de 1886; se concedería autorización a todas las congregaciones que habían presentado la solicitud antes del 1 de octubre y, si era preciso, se ampliaría el plazo de petición (pero no para los carmelitas, que hicieron campaña de exilio de las comunidades). A pesar de tan buenas palabras y de que el ministro se mostró condescendiente en su ejecución, la ley de congregaciones proporcionó más argumentos a quienes estaban por el enfrentamiento con la República; acusaron a la ley de ser una nueva forma de Constitución Civil del Clero, que desgajaba de la Santa Sede a la Iglesia de Francia.

También en la Compañía de María surgió el dilema de si se debía pedir la autorización o no. En su sesión del 23 de julio, el Consejo General tomó la decisión de consultar a los juristas de confianza, señores Savatier (o Sabatier) y Louchet, que aconsejaron hacer la petición, evitando el uso del término «congregación», por no aparecer en sus estatutos civiles. Todavía se consultó a la nunciatura, que también aconsejó tramitar la autorización legal –en los términos indicados por el cardenal Gotti el 10 de julio–; pues advirtió que, si no se pedía la autorización, se daban argumentos a los radicales para acusar a los religiosos de no querer someterse a las leyes del país; además, no estar legalizados era exponerse a la ruina de las obras y de la congregación misma. Por estos motivos, la Administración General determinó solicitar el reconocimiento legal para la Compañía de María y todas sus obras, esperando que los poderes públicos reconocieran los derechos adquiridos y la utilidad pública de la labor docente de la Compañía. Se esperó al decreto reglamentario del 16 de agosto y el 11 de septiembre de 1901 fue depositada la solicitud en la dirección de Cultos del Ministerio del Interior. En ella se aportaban los diversos documento que otorgaban a la Compañía de María el reconocimiento civil; el documento principal era la ordenanza real firmada por Carlos X el 16 de noviembre de 1825, que le otorgaba autorización legal para ejercer la docencia «como Asociación caritativa a favor de la Instrucción primaria»; pero también se aportaron los actos legales de los sucesivos gobiernos de Francia a favor de la Compañía: la carta del ministro de Instrucción Pública al Superior General de 9 de julio de 1848, el decreto del Consejo de Estado del 18 de agosto de 1860, autorizando a transferir la sede de la Administración General a París; la ley Falloux de segunda enseñanza de 15 de mayo de 1850; las leyes de finanzas y militares y todas las listas oficiales de congregaciones religiosas del Ministerio de Finanzas en las que aparecía la Compañía de María⁶⁰⁴.

Pero según el artículo 15 de la Ley, las congregaciones debían presentar anualmente la lista de sus miembros y la situación de su estado financiero, por lo que el 24 de octubre, el Director General de Cultos, Dumay, pidió el estado completo del personal y de los bienes en cada uno de los 95 establecimientos de la Compañía en Francia. En consecuencia, la Administración General presentó 2 ejemplares de sus estatutos civiles, el estado de los bienes muebles e inmuebles y el estado del personal, que en aquel momento era de 800 miembros en Francia, de los que 150 eran ancianos con más de 60 años y 400 de origen alsaciano, que abandonaron su patria para ser franceses y dedicarse a la enseñanza. La Compañía regentaba 60 escuelas e internados de primaria con 8.057 alumnos, y 12 establecimientos de secundaria con 4.885 alumnos (entre ellos, destacaba el prestigioso Stanislas de París, que desde 1875 a 1902 había visto pasar por sus aulas de bachillerato 5.626 alumnos, de los que 499 habían ingresado en la escuela politécnica, 831 en la escuela militar de Saint-Cyr, 176 en la escuela naval, 264 en la escuela central, 17 en la normal de ciencias, 22 en la de letras y 70 en la escuela de minas; además de 1.435 nominaciones, con 10 premios de honor, 158 primeros premios y 159 segundos premios), 1 escuela práctica de agricultura subvencionada por el gobierno en Saint-Remy, que matriculaba a 115 alumnos, y 4 orfanatos agrícolas con 120 huérfanos. Fuera del territorio francés, la Administración General dirigía escuelas públicas en Túnez y colegios franceses subvencionados por el gobierno de la República en Trípoli (Libia), Alepo (Siria) y en Japón los centros de Tokio, Nagasaki, Osaka y Yokohama, en los que los religiosos enseñaban y extendían la lengua y la cultura francesa en Oriente, con reseña laudatoria del Bulletin de l´Alliance française (15-X-1902). La Administración General hizo llegar todos estos datos el 22 de noviembre y la Compañía quedó registrada en el Ministerio con el número 2156⁶⁰⁵.

Mientras se procedía a solicitar el reconocimiento legal, la Compañía vendió al Monte de Piedad de Burdeos el inmueble escolar de la institution Sainte Marie, sito en la calle Mirail; también vendió parte de las casas de la Magdalena en virtud de su derecho civil para alienar sus propiedades⁶⁰⁶. Las negociaciones con el Monte de Piedad comenzaron el 4 de mayo de 1901 y siguieron el último día del mes con el Consejo municipal. Tras diversas negociaciones, un mandato de la prefectura de la Gironda, de 29 de julio de 1901, autorizaba al Monte de Piedad a adquirir por 480.000 francos el inmueble de la calle Mirail, 41-47. La prefectura accedió en virtud del derecho civil de la Compañía a vender sus bienes y el 19 de septiembre de 1901 se firmó el acta de compra-venta. Al mismo tiempo, se negociaba con el ayuntamiento de la ciudad la expropiación e indemnización de algunas de las viviendas que formaban el conjunto de propiedades en torno a la iglesia de la Magdalena, en las calles Lalande y Canihac, pues el ayuntamiento necesitaba estos terrenos para abrir una nueva avenida (Pasteur). Por decisión del Consejo municipal de 27 de abril de 1901 se fijó la indemnización en 300.000 francos, que fueron pagados el 30 de agosto, en un momento en el que la Compañía gozaba todavía de existencia civil reconocida. Ambas acciones legales serían aducidas ante los tribunales para defender la personalidad jurídica de la Compañía y la propiedad legal de sus obras ante la expropiación y venta del liquidador nombrado a raíz de la disolución de la Compañía de María. Por este motivo y previendo la temida disolución, se comenzó a preparar la defensa legal; para ello, se exhumaron documentos de los archivos de la Administración General relativos a las autorizaciones de todos los gobiernos de Francia a lo largo del siglo xix a la Compañía para recibir legados y herencias, y a efectuar compras y ventas de propiedades muebles e inmuebles. Autorizaciones que demostraban la personalidad civil de la Compañía reconocida por el Estado francés.

La situación era muy grave y el Buen Padre Simler se lo comunicó a sus religiosos en la circular del 21 de octubre de 1901; en ella prescribía la «oración y penitencia [...] para los tiempos presentes». Desde hacía unos años el Superior general venía advirtiendo a sus hermanos de las pruebas que sufría la santa Iglesia. El acoso de las leyes liberales a las instituciones y obras de la Iglesia movía al Soberano Pontífice y a los obispos a exhortar a los fieles

a multiplicar sus oraciones, a llevar una vida más santa y a dedicarse por completo al servicio de la causa del bien⁶⁰⁷.

Una mística de persecución y de combate espiritual fortalecía en los religiosos el cultivo de la vida interior y de la misión apostólica.

Cada año, alguna de las amenazas que no cesan de proferirse contra la Iglesia se traduce en actos y se hace realidad. Parece que ha llegado el momento donde la impiedad ya no oculta sus verdaderos designios, pues según las apariencias de los cálculos humanos se cree segura de su próximo triunfo.

En efecto, el anticlericalismo con el que se inauguraba el siglo xx, parecía culminar los proyectos del racionalismo material del siglo anterior, que pondría fin a la fase religiosa de la humanidad –representada en la Iglesia católica– y traería el triunfo del desarrollo político, moral y social de los pueblos. Las leyes de persecución religiosa que castigan Francia, «también amenazan a otros muchos países», países en los que se encontraba la Compañía de María, lo que suscitaba gran inquietud sobre el futuro inmediato de las obras. Pero Simler recuerda con su teología de la historia que,

cuando se repasa la historia a través de los siglos, se toma confianza, porque se ve que las persecuciones siempre han acompañado a la Iglesia y que la victoria final nunca le ha faltado. [La condición cristiana es pertenecer] en esta tierra a la Iglesia militante. El estado de lucha [...] se perpetúa bajo todos los regímenes y toma las formas más diversas: este es un hecho fácil de constatar.

Pero un talante nuevo se abría camino en el pensamiento del padre Simler y de los eclesiásticos franceses, al afirmar que,

cuando la Iglesia está protegida por el poder civil, sus miembros están expuestos a la molicie del bienestar, que conduce a la relajación. De otra parte, el poder civil parece honrar a la Iglesia para servirla y hacer de ella un instrumento de dominación y de influencia; entonces, se duerme en una fácil ilusión, en una engañosa seguridad; el ejercicio del celo cae en una simple rutina y se cesa de ser un apóstol.

Con esta reflexión, Simler constataba que el régimen de Concordato estaba agotado. Y, aunque las recomendaciones que hace son de tipo espiritual (diversas invocaciones en el rezo del rosario, del Oficio Parvo de la Inmaculada, en las oraciones de la mañana y tarde a san José y ayunos de alimentos), el paso mental hacia una nueva presencia pública de la Iglesia estaba planteado: «La persecución nos despierta y nos empuja a la acción».

Sus siguientes circulares continuaron insistiendo en estos aspectos espirituales –exhortando a la penitencia-, con la intención de crear una mística de resistencia y una fuerte convicción en el valor que la vida religiosa tiene en sí misma y en la tarea educadora y evangelizadora de la juventud. Con la misma intención, el 21 de noviembre de 1901 enviaba a las comunidades la tan esperada biografía del padre Chaminade. La obra se tituló: Guillaume-Joseph Chaminade, Chanoine honoraire de Bordeaux. Fondateur de la Société de Marie et de l´Institut des Filles de Marie (1761-1850). Par le R. P. J. Simler, Supérieur Général de la Société de Marie, avec une lettre-préface de Son Éminence le Cardinal Lecot, Archevêque de Bordeaux, Librairie Victor Lecoffre-Bordeaux, Librairie Féret et Fils (Paris 1901).

La edición de la biografía veía culminados los esfuerzos que desde el asedio a París por el ejército prusiano en 1871 habían llevado al mismo Simler a estudiar los documentos de Chaminade; si bien la composición de la obra se debió al padre Carlos Klobb⁶⁰⁸. El padre Simler aceptó el criterio de Klobb de escribir una biografía histórica y no una obra de género biográfico, de ahí que su publicación resultó una revelación para la mayor parte de los miembros de la familia, para la que el fundador era casi un desconocido. Klobb no solo dio a conocer los acontecimientos de una vida larga e intensa, sino también las cualidades y virtudes de Chaminade, así como del espíritu del que estaba animado y que deseó transmitir a sus discípulos. En efecto, el conocimiento de la vida del fundador fue la ocasión para crear una corriente de entusiasmo por su espiritualidad y su programa misionero. La obra tuvo una distribución privada y no se sacó a la venta, temiendo los prejuicios del público en aquellos momentos de la política radical contra los religiosos. Esperaba el padre Simler que a su lectura los religiosos «renovaran el espíritu de su vocación» y fuese «alimento substancial de las virtudes características de su santo estado». Las dos siguientes circulares insistían en la necesidad de la enseñanza de la religión y en el espíritu de penitencia (circulares del 19 de enero y del 7 de abril de 1902).

En fin, la ley de congregaciones había sido una decisión de Waldeck-Rousseau; pero se había escapado de los intentos de su autor, partidario de un régimen concordatario. Una vez aprobada, solo le cabía la promesa de aplicarla del modo más moderado, en consideración a los servicios docentes y asistenciales que prestaban las congregaciones a la sociedad; incluso escribió al papa para tranquilizarlo, dada la importancia para Francia de mantener buenas relaciones con la Santa Sede. Según pensaba su autor, si el concordato de 1801 aseguraba un episcopado sometido al control del Estado, la ley de 1901 miraba a las congregaciones como sociedades útiles, dada su tarea de regenerar la sociedad combatiendo las miserias morales. De ahí que la ley pretendiera proteger, no destruir, estos institutos religiosos de la Iglesia católica. Pero no fue este su resultado, que más bien recalentó los odios y encendió la guerra religiosa, arrojando entre la República y la religión católica una barrera de separación que no existía, pues la ley fue juzgada por un sector del catolicismo como un factor de división de Francia en dos partidos inconciliables⁶⁰⁹. Es cierto que la ley no apostaba por la libertad religiosa, pero tampoco por la separación, que el gobierno no quería. No obstante, el clima de paz se deterioró y las posiciones se radicalizaron. Se ponía en peligro la alianza de los conservadores católicos con los republicanos moderados, base de la República liberal y progresista. León XIII, en carta apostólica del 19 de marzo de 1902, salió en defensa de los institutos religiosos, víctimas de una injusticia. El papa alegaba que la ley no tenía base jurídica, contradecía los intereses de los pueblos y causaba un gran mal a la inmensa masa de los pobres, a los cuales las congregaciones dedicaban sus hombres y sus obras⁶¹⁰.

Las elecciones del 27 de abril de 1902 se tuvieron en un clima pasional, con una muy elevada participación, en torno al 80% de los electores. Las urnas volvieron a dar la victoria a los republicanos, que venían gobernando desde 1889. La República estaba consolidada y los partidos republicanos recibían sus votos del campesinado, que ya no era un grupo social unido a la Iglesia. El porvenir era sombrío, pues la victoria republicana anunciaba una legislatura llena de peligros. Los radicales, muy numerosos en el grupo de poder, estaban dispuestos a que todas las instituciones públicas fuesen republicanas; sus objetivos eran acabar con la libertad de enseñanza y con las congregaciones de hermanos y hermanas docentes. Waldeck-Rousseau dimitió por motivos de salud, aconsejando al presidente de la República que nombrara presidente de gobierno al senador Emilio Combes, un republicano radical pero partidario de conservar el concordato. Con él, los radicales llegaban al poder.

Los radicales fueron una fuerza política presente en todos los gobiernos republicanos; pero es difícil precisar su ideario político. Desde el programa de Belleville, de 1869, hasta la constitución del Partido Radical en 1902, se puede afirmar que la historia del radicalismo es paralela a la historia de la III República. En sentido lato, el radicalismo representa la ideología más jacobina del Estado, esto es, defenderá el sufragio universal y las libertades públicas y privadas, será partidario de someter las autoridades y funcionarios públicos a un estricto control administrativo y, por lo que hace a la Iglesia, buscará la supresión en el presupuesto del Estado de las asignaciones al clero y al culto, es decir, propugna la separación plena entre la Iglesia y el Estado, pues en su doctrina filosófica la religión debe quedar relegada a un asunto de conciencia, sin presencia pública ni vínculos con el Estado en materias comunes (enseñanza, matrimonio...), que solo son de naturaleza secular. La consecuencia última de esta doctrina será la prohibición de la enseñanza de las congregaciones religiosas por la ley de 7 de julio 1904 y la separación Iglesia-Estado por la derogación del concordato en 1905.

El 7 de junio de 1902, Combes formó gobierno. Emilio Combes había sido seminarista y doctorado en teología, pero sus superiores no le admitieron al subdiaconado; entonces abandonó la carrera eclesiástica, cursó medicina, se casó y se estableció en París. Padeció una crisis de fe y tardíamente se incorporó a la política, para militar en el ala radical del partido liberal. Hombre culto e inteligente, cambió la fe católica por un deísmo moralista y austero. Era una persona de convicciones enérgicas: de católico intransigente se convirtió en republicano radical. Imbuido del positivismo comtiano, consideraba la religión y la Iglesia como viejas creencias absurdas y erróneas, vestigio de una época que tiende a desaparecer ante el progreso de las ciencias y de la moral. Jefe de gobierno a los 65 años, estaba determinado a implantar los principios republicanos y laicos con todo su rigor. En el nuevo gobierno, Combes se reservó la cartera de Interior y Cultos, y anunció su voluntad de acabar con las injerencias del clero en la política, denunciando la confusión pretendida por quienes identificaban la causa de la Iglesia con las congregaciones. Los principios liberales serían aplicados del modo más radical en la conducción del Estado y en la relación con la Iglesia. No permitiría que sus disposiciones fueran incumplidas. Por lo tanto, aplicaría la ley de asociaciones en su sentido más estrictamente literal⁶¹¹. No obstante, su intención no era abolir el concordato, que entendía era el mejor instrumento legal para tener sometidos a los clérigos. Los temores del nuncio Lorenzelli se cumplían: la perspectiva más fundada era la de un ministerio radical, hostil a las congregaciones y decidido a abolir la ley Falloux de libertad de enseñanza. Pero se ha de comprender que, al extender la instrucción como enseñanza obligatoria y gratuita, no existía en los radicales de la III República una real intención de instruir al pueblo, sino de extender una enseñanza laica, para enseñar desde la infancia que solo existe la materia, que el catolicismo es una fase superada de la historia de la humanidad y que los reyes son unos tiranos. Se oculta que fue gracias a los hermanos y hermanas en las escuelas rurales como la instrucción popular avanzó mucho mejor por la vía de los hechos que por las arengas y declaraciones parlamentarias de los políticos y burgueses liberales. En fin, para los republicanos negar la libertad de enseñanza era inseparable de los ataques a las creencias religiosas, hasta llegar a la contradicción de negar la libertad de enseñar en nombre de la libertad.

Las congregaciones habían tomado precauciones, abriendo escuelas en locales alquilados, para eludir la obligación de solicitar la autorización. Combes declaró ilegales todas las escuelas abiertas en el plazo del último año, tanto las creadas legalmente como las que no habían sido autorizadas. Un total de 3.000 escuelas fueron cerradas por decretos del 27 de junio, 25 de julio y 1 de agosto de 1902, a pesar de las protestas de la población, sobre todo en Bretaña. Para el gobierno no era una persecución, sino una represión justa de las incursiones de algunas congregaciones en política. El nuncio recordó el compromiso de que la ley no tendría efectos retroactivos. Combes respondió que los decretos ministeriales afectaban únicamente a las actividades externas de las congregaciones, no a su vida interna, que era una materia temporal no incluida en el concordato, y acusaba a los obispos de ser culpables de la crisis. Sobre ellos debería actuar la Santa Sede. El mismo Waldeck-Rousseau se pronunció en el Senado contra el proceder de Combes, que desde el comienzo de su entrada en funciones practicaba una política de ejecución de la ley absolutamente rígida e inflexible. También el arzobispo de París protestaba al presidente de la República, por carta del 20 de julio. Los abusos jurídicos que se estaban cometiendo –escribía– delataban que se buscaba cerrar las escuelas cristianas y que a los católicos se les privaba de los derechos que pertenecían a todos los ciudadanos franceses. Este mismo era el sentir de los superiores marianistas, tal como expondrá el padre Hiss (Asistente general de Celo) en el Capítulo General de 1905:

No hace falta ser un sabio: Francia, en efecto, pasó por una crisis religiosa. Expulsando de las escuelas a los maestros cristianos, los enemigos de Dios se proponían, sobre todo, arrancar a la infancia y a la juventud de la influencia bienhechora de la religión, la descristianización de Francia. ¿Era este el momento de desaparecer dejando el campo libre a nuestros enemigos? O por el contrario, ¿no era necesario permanecer en el puesto e impedir lo más posible el mal que se quería hacer a las almas?

Para ello era preciso coordinarse en una acción común con todas las demás congregaciones docentes⁶¹².

En el discurso pronunciado en Pons el 20 de julio de 1902 Combes sostuvo que las medidas contra las congregaciones eran la mejor manera de defender la República. Afirmó que el clero secular debía jurar fidelidad a la República y quedar reducido a un mero funcionario estatal. En sus palabras, Combes era fiel a la tesis del liberalismo radical, que hacía del Estado la fuente de toda soberanía, incluso por encima de la sociedad civil. La Iglesia no iba a quedar al margen de este poder. El 22 de julio se manifestaron en París 50.000 católicos. Eran gente de la burguesía. La aristocracia y los sectores populares se abstuvieron. Los obispos declararon que se estaban violando la libertad y la justicia; y que nadie podía pensar ya que el episcopado era enemigo del régimen político. El siguiente día 23 el Comité de Jurisconsultos declaraba que

el gobierno había entrado decididamente por la vía de las violencias ilegales y de la arbitrariedad administrativa.

El 10 de agosto presentó el nuncio la reclamación oficial. La Iglesia no admitía que la legalidad común fuera el instrumento adecuado para fijar el estatuto jurídico de los institutos religiosos. Haciendo uso de la doctrina liberal de que las libertades son solidarias, argumentaba que no podía haber libertad de pensamiento sin libertad escolar y, además, consideraba una maniobra hipócrita disimular los atentados contra ella bajo la máscara de la ley de asociaciones.

La respuesta del gobierno fue contundente: se comenzó a destituir alcaldes favorables a las congregaciones, las escuelas municipales se secularizaron, se penalizó al clero secular, reduciéndole su asignación presupuestaria, y no se comenzarían a otorgar autorizaciones de apertura de escuelas privadas hasta después del 15 de octubre, a curso ya comenzado. Combes reivindicó los principios radicales del Estado: la República era la heredera legítima de la Revolución y, desde hacía medio siglo, la enseñanza de las congregaciones propiciaba la servidumbre moral y dividía la juventud francesa con un foso cada día más profundo entre católicos y no creyentes (discurso del 6 de octubre de 1902). El 15 de octubre los obispos enviaron a la Asamblea Nacional una petición de favor a las demandas de autorización presentadas por las congregaciones. Basándose en el principio de la solidaridad entre todas las libertades, sostenían que no se podía disociar al episcopado y los sacerdotes diocesanos de las congregaciones, la proscripción de los institutos religiosos lesionaría la libertad de conciencia, los religiosos y religiosas vivían entregados al servicio de los desheredados, su supresión provocaría disturbios sociales, esa política afectaba a los intereses internos y externos de Francia y atentaba a la unidad moral del país, no había razones para proceder contra las congregcciones, después que estas habían sometido sus obras a las exigencias impuestas por la ley de asociaciones. Por lo mismo, no había el menor pretexto legal para atentar contra la propiedad, la libertad individual y la inviolabilidad del domicilio de los religiosos, a los parlamentarios y senadores se les recordaba la obligación moral de considerar si esta situación no sería el preludio de una revolución social. Los obispos apelaban a la tolerancia mutua, la libertad igual para todos en el respeto a las instituciones civiles y políticas, como el único terreno en donde podían unirse los espíritus ahora divididos y reconstruirse la unidad moral del país. Son argumentos que aparecerán en las diversas notas, informes y apelaciones de comités de padres de familia y autoridades locales al ministerio, para evitar el cierre y expulsión de los religiosos marianistas en los diversos establecimientos de Francia y norte de África.

El acto de los obispos fue considerado un abuso y sus firmantes fueron denunciados ante el Consejo de Estado. Según el moderado Delcassé, había que esperar a una nueva Cámara, que había de salir de las elecciones de 1906, para que autorizara la legalización de las comunidades, que el gobierno actual había denegado. Los obispos llamaban a la obediencia; solo la Santa Sede debía actuar amparada en la legalidad del concordato. Esta no quería la ruptura de las relaciones diplomáticas.

c) Previsiones económico-jurídicas y canónico-espirituales

Estaba claro que Combes actuaría contra la existencia de las congregaciones docentes. El padre Simler no se hacía ilusiones; había que estar preparados para los acontecimientos por venir, incluso el peor: la disolución de la Compañía, motivo por el que había de prevenirse la situación canónica en que habían de quedar los religiosos y evitar la expropiación de los inmuebles. Con esta intención se le pidió al Procurador General de la Compañía en Roma, padre Subiger, que consultara con algunos canonistas de la Congregación de Obispos y Religiosos, para ver el modo de salvar los hombres y las obras. Los peritos consultados se mostraron muy pesimistas; eran de la opinión que la Compañía de María no sería aprobada por el gobierno, reconociendo su vigente condición legal de asociación docente de primera enseñanza, tal como figuraba en los estatutos civiles aprobados por la R. O. de 1825. Tal vez, se podía esperar que fueran aprobadas aquellas obras de carácter social, cuales eran los orfanatos agrícolas y la escuela agrícola de Saint-Remy. En cuanto a los colegios de segunda enseñanza, era aconsejable dividirlos en 2 categorías: los pertenecientes a patronatos privados y los que eran propiedad de la Compañía. Los primeros convenía que a principio del nuevo curso 1902-1903 aparecieran con claustros constituidos por religiosos secularizados, mientras que los segundos se encontraban en una difícil situación, ya que se temía que fueran suprimidos por el gobierno; por ello, se aconsejaba transformarlos en sociedades civiles y poner en ellos a los religiosos en situación de secularización civil, siempre que la Administración General se preocupara de proteger la vocación y la misión docente de sus religiosos en esta situación. Roma no había de poner dificultades a esta organización; al contrario, la Santa Sede daría más precisiones sobre el modo de establecer el modo en que los religiosos podrían separarse del instituto, conservando la práctica de los votos. En fin, había que estar preparado para la disolución de la Compañía de María como sociedad civil y conservar a los religiosos⁶¹³.

Así las cosas, era importante estudiar los modos, las condiciones y las consecuencias de la secularización de los religiosos y de las propiedades⁶¹⁴. Para ello, se pidieron estudios y consejos a diversos abogados. Los expertos advirtieron que a tenor del artículo 7 de los estatutos civiles de la Compañía de 1825 cabían dos tipos de secularización: la canónica ante la Iglesia y la civil ante el Estado. Por la secularización civil ante el Estado, la persona rompía los lazos de unión con la Compañía en tanto que asociación docente, pero continuaba siendo religioso con votos consagrados a Dios y a María; así podía continuar su trabajo docente en las obras de la Compañía, también estas civilmente transformadas en sociedades escolares. Los abogados y canonistas aconsejaron tomar la secularización civil, con el fin de permanecer dando clases en el mayor número de obras, sobre todo en aquellas que se tenían en régimen de patronato y donde los religiosos estaban contratados como asalariados y en las otras obras propiedad de la Compañía donde los religiosos secularizados podían continuar dando clase en situación de dispersión sin vida en común. Los canonistas recomendaban ofrecer la secularización a los religiosos con votos perpetuos y válidos en edad laboral, pues a los religiosos con votos temporales se les había de considerar solamente como aspirantes. Los enfermos y los ancianos debían continuar en su estado de religiosos, ya retirados de la docencia, pudiendo solicitar al Estado una pensión de ancianidad o enfermedad.

En esta situación se llegó a las vacaciones de verano de 1902, durante las cuales los religiosos se reagrupaban para seguir los ejercicios espirituales anuales. Fueron unos retiros muy emotivos, porque los religiosos temían que fueran los últimos que tendrían todos reunidos, antes de ser dispersados. Durante los mismos se pidió a cada uno sus disposiciones personales para la eventualidad de un envío al extranjero o a permanecer en Francia, y en este caso que manifestaran su preferencia por permanecer en el estado religioso o pasar a la secularización civil. Las respuestas de los religiosos fueron muy consolantes, pues respondieron movidos por criterios religiosos, con sentido de la obediencia, la misión, la consagración y el sacrificio. Se dio algún caso de conversión o de avivarse el sentido de la vida religiosa dormida; aunque todos se someten a la decisión de sus superiores, unos piden continuar en Francia para defender la religión y la enseñanza católica y otros prefieren el exilio. En todas partes, los ejercicios se clausuraron con todos los participantes reunidos al pie de la estatua de la Virgen María para cantar juntos Ecce quam bonum et quam jucundum..., los ojos anegados en lágrimas⁶¹⁵.

A la vuelta de las vacaciones se precipitan los acontecimientos; con la apertura de las Cámaras, todos creen que las congregaciones van a ser disueltas. Los institutos religiosos comprendieron que les esperaban las medidas legales peores y más extremistas, y se prepararon para dar la lucha en todos los terrenos al comenzar el nuevo curso.

La Administración General convocó una reunión con los superiores provinciales de Francia para debatir los problemas que comportaría la disolución de la Compañía de María por el gobierno. Del 1 al 6 de noviembre de 1902, en la sede de la Administración General en la calle Montparnasse, se debatió sobre la liquidación de los bienes de la Compañía, la secularización de las personas, el modo de preservar la vida religiosa conservando a los formandos, la práctica de los ejercicios religiosos comunes, los votos, los retiros, el cuidado de enfermos y ancianos, la sede de la Administración General, la relación con los obispos y otras congregaciones, la creación de escuelas libres...⁶¹⁶.

Con las ideas aportadas, la Administración General hizo un plan de cómo proceder, caso de llegar a darse la disolución y liquidación de la Compañía de María, según el artículo 5 de la ley de 1º de julio de 1901. Con 800 miembros repartidos por toda Francia y 31 inmuebles sociales era imposible convocar una asamblea general en la que tomar una decisión consensuada; por lo tanto, la Administración General se determinó a pedir por escrito a cada uno de los religiosos su voluntad de aceptar la secularización civil o permanecer en la Compañía. Se advierte que no se procedería a la disolución de la Compañía por venta y reparto de sus bienes entre los religiosos y la posterior secularización de todos ellos. Por el contrario, se debía asegurar la continuidad de la Compañía en tanto que congregación religiosa y con sus hombres desempeñando su labor docente y pastoral entre los jóvenes. Para ello, se pensó que los religiosos secularizados podrían constituir un sindicato o asociación educativa según los términos de la ley de 21 de marzo de 1884, permitido por el artículo 1 de la ley de congregaciones de julio de 1901. Los religiosos deberían ocultar los signos de su anterior estado eclesiástico, el traje negro y la vida en común, salvo en donde las obras no lo impidieran como era en los internados y fundaciones que proporcionaban alojamiento al claustro de profesores en el edificio escolar; en estas condiciones los religiosos podrían continuar en los inmuebles, sosteniendo las obras como asalariados. Este fue el plan que se presentó a los Provinciales de Francia y que estos aceptaron en sus líneas principales⁶¹⁷. Se acordó que los Provinciales pasarían por las comunidades explicando bien en qué consistía la secularización e informando de los lugares de refugio que se podría procurar, si se llegase al extremo de la dispersión tras la disolución civil de la Compañía.

También se deseaba tener una reunión con los Superiores Generales de las demás congregaciones y órdenes religiosas, para establecer un plan común de actuación. La Administración General marianista invitó a una reunión en su sede de la calle Montparnasse a los Superiores de los principales institutos religiosos docentes, con el fin de estudiar la situación y establecer líneas de acción comunes y medidas de defensa legal, aconsejados por eminentes parlamentarios católicos. La reunión se tuvo en la mañana del 8 de noviembre de 1902 y a ella acudieron los hermanos Teófanes, Marcial y Paulus, Superiores respectivos de los Hermanitos de María (Maristas), Hermanos de San Gabriel y Hermanos del Sagrado Corazón, así como los representantes de la mayor parte de otras congregaciones. A esta primera reunión siguieron otras, la primera en el Pensionnat de los Hermanos Maristas, denominado «Hôtel de l´Union» por ser lugar de encuentro habitual de los Superiores de las Congregaciones docentes; reuniones a las que nunca se había invitado a la Compañía de María, según comportamiento característico de la desunión del catolicismo francés. Ahora, ante la adversidad de los tiempos, las voluntades se unían para estudiar soluciones comunes. A esta siguieron otras reuniones quincenales en la Curia general de los Padres Eudistas (Denfert-Rocherau, 75), para las congregaciones clericales (franciscanos, capuchinos, asuncionistas, redentoristas, oblatos, padres del Picpus, Hermanos de San Vicente de Paúl...), bajo la guía de los diputados católicos Gayraud y Grousssau; la Compañía de María participó en esta reunión, pero los jesuitas, ya dispersos, no fueron invitados y los dominicos, complacientes con Waldeck-Rousseau, no se presentaron en un alarde más de desunión de las fuerzas católicas⁶¹⁸.

El mismo día 8 de noviembre de 1902 en que se reunieron los Superiores Generales de las Congregaciones docentes en la sede de la Administración General marianista, fue convocada por la tarde otra reunión con los Provinciales de las Provincias marianistas francesas. Esta reunión del 8 de noviembre fue capital, porque en ella se estudiaron las medidas a tomar para asegurar el porvenir de las personas y de las obras, para evitar la disolución de la Compañía de María. En la sesión tenida después de comer se estudió el problema principal, en el caso en que se llegara a la disolución de la Compañía: la secularización de los religiosos. El Consejo General pensaba que se debía ofrecer a los hermanos la posibilidad de pasar a la situación de secularización o separación legal de la Compañía, según el artículo 7 de los estatutos civiles de 1825, a fin de continuar dando clase en los centros escolares de la Compañía bajo apariencia seglar. El ofrecimiento se debía hacer respetando la libertad de las personas; para los hermanos ancianos se buscarían casas de retiro en el extranjero. De esta forma, se preparó un texto de acta o atestado de secularización, extendida por el Superior General y firmada por el Provincial, con fecha de los últimos días de noviembre de 1902. Por este acta, los religiosos usarían del derecho que les conferían los estatutos civiles para abandonar la Compañía y ponerse bajo el derecho común. El asunto era en legalidad y en conciencia muy delicado, pues los religiosos legalmente secularizados conservaban su consagración religiosa y los vínculos canónicos con la Compañía. Después de cenar se continuó con una segunda reunión en el locutorio de la sección de pequeños del colegio Stanislas, para tratar del modo de salvar los inmuebles de una posible expoliación bajo la forma de pública subasta o de liquidación. Esta reunión, a la que asistieron algunos diputados y abogados, estuvo presidida por el señor Sabatier, antiguo presidente de la cámara de abogados en el tribunal de Casación y del Consejo de Estado⁶¹⁹.

Un caso especialmente grave era la situación de los sacerdotes marianistas, que a consecuencia de la ley de 1 de julio habían pedido la separación de la Compañía con el fin de poderse dedicar a la educación cristiana en los colegios marianistas y a la atención espiritual de sus cohermanos igualmente secularizados. La Administración General pensaba que el religioso sacerdote podía incardinarse en la diócesis donde había sido ordenado. En el mes de noviembre el padre Simler consultó sobre este punto tan importante a la Santa Sede, proponiendo los siguientes principios: los religiosos sacerdotes separados de la Compañía conservarían los votos religiosos intactos en su esencia; permanecerían bajo la dependencia de la Santa Sede y del Superior General y, hasta que no obtuvieran la dispensa de los votos, conservaban sus derechos y deberes ante el instituto. Hasta el momento en que se fijasen entre el Superior General y el obispo las condiciones de incardinación del sacerdote, la Compañía de María correría a cargo de su mantenimiento, en tanto que correspondería al obispo darle una ocupación en la diócesis. En el mismo mes de noviembre la Santa Sede respondió que no bastaba el atestado de separación de la Compañía dado por el Superior General, sino que era competencia reservada a ella disolver el vínculo que une al sacerdote con el instituto religioso, además de otorgarle la facultad para adscribirse al clero diocesano bajo la jurisdicción de un obispo receptor. El indulto pontificio sería dado personalmente a cada sacerdote que solicitara la separación de la Compañía de María. Roma advertía que los obispos se mostrarían disponibles a recibir en sus diócesis la incardinación de los sacerdotes secularizados. El gobierno también persiguió esta forma ficticia de secularización civil de los religiosos sacerdotes y la policía llegó a pedir la lista de los sacerdotes con el nombre de la diócesis de nacimiento y de ordenación⁶²⁰.

A tenor del debate político suscitado en la Cámara de diputados, todos pensaron que las congregaciones iban a ser disueltas. Un aviso de registro policial, dado el 15 de noviembre, provocó un estado de temor generalizado y en la Administración General y sedes de las Administraciones Provinciales se destruyeron documentos o se escondieron. Era urgente poner a salvo las personas y las propiedades. Se estudió la situación y la conclusión fue la de mantenerse en Francia, a ser posible en las obras propiedad de la Compañía o en obras nuevas. A partir de este mes de noviembre, en la mayor parte de los establecimientos marianistas, salvo en las casas de formación, los religiosos comenzaron a cambiar sus trajes de levita por vestidos de apariencia seglar y dejaron de hacer en común los ejercicios de regla, aun cuando las actas de secularización no habían sido concedidas a las personas, sino que habían sido enviadas a los directores de las casas. Entonces, temiendo ver disuelta la Compañía de María, las obras arruinadas y los religiosos dispersados, con fecha de 16 de noviembre el padre Simler dirigió una súplica a la S. C. de Obispos y Regulares, pidiendo permiso para alienar los inmuebles de la Compañía o para gravarlos con hipotecas; conceder la secularización a los hermanos que quisieran permanecer en Francia; dispensarlos por el tiempo de la secularización de los votos de pobreza y de obediencia; delegar estas mismas facultades a los Asistentes y a los Provinciales sacerdotes; y que los obispos pudieran otorgar la carta de secularización a los religiosos a los que el gobierno no reconociera este mismo acto dado por el Superior General. La Sagrada Congregación respondió por rescripto del 9 de diciembre de 1902, autorizando al padre Simler todas las facultades pedidas⁶²¹.

En definitiva, la Santa Sede no permitía conceder la secularización a los religiosos dispensando de los votos de pobreza y obediencia; más bien pedía que los religiosos expulsados de su residencia debían ser trasladados a otros establecimientos del instituto donde pudieran vivir su vida religiosa según las obligaciones de regla. Sin embargo, la Sagrada Congregación permitió al Superior General, con el acuerdo de su Consejo, el poder de dispensar durante un año a un religioso de la vida en común, viviendo fuera de una casa del instituto bajo la obediencia al ordinario del lugar, en la situación canónica de secularizado durante un tiempo, con vestido secular, pero con un signo externo de su estado de religioso, permaneciendo firme el voto de castidad y en disposición de ser llamado por el General para reintegrarse a la vida regular (este permiso fue revalidado el 24 de marzo de 1903 a todos los superiores generales y de nuevo en 1904). Se tenían los precedentes canónicos de la persecución de 1793 y la expulsión de la enseñanza oficial en 1881. La Santa Sede permitía el estado religioso en el mundo solo en esta situación de persecución, pero sin desvincular a los religiosos de sus votos, pues no se debía nunca admitir el sacrificio de la vida religiosa bajo el pretexto de salvar las obras de educación cristiana. Por lo tanto, todos estaban obligados a permanecer fieles a la vida religiosa integral y lo más completa posible, según las prescripciones de la Regla; esto es, en sus tradicionales formas externas de profesión pública de los votos, hábito y vida en común⁶²².

Con estas normas de la Santa Sede y los acuerdos de la reunión del 1 al 6 de noviembre de 1902 en la sede de la Administración General, los Provinciales recorrieron las comunidades, explicando la posibilidad de acogerse al acta oficial de secularización para continuar dando clases. La gran preocupación de los superiores fue evitar a los religiosos los peligros de una vida religiosa dispersa en el mundo; para ello, procuraron evitar, en todo lo posible, que los religiosos vivieran aislados. Se buscó la forma de reunirlos en grupos más o menos numerosos, con el fin de que pudieran practicar las obligaciones de la vida religiosa y desempeñar sus funciones apostólicas. Sobre todo en las escuelas e internados, se podían agrupar 2, 3, 5 y hasta 10 religiosos, conservando las prácticas de la vida comunitaria y ocupados en la obra en colaboración con profesores seglares, para no ser acusados por la policía de querer reconstruir la congregación, caso de llegar a la disolución de la misma. Lógicamente, la propuesta suscitó la inquietud y la confusión entre los religiosos; en unos porque algún Provincial no lo explicó bien y en otros porque no lo comprendieron y pensaron que los Superiores habían determinado disolver la Compañía de María en Francia, abandonando a los religiosos a su suerte. Se creó una situación confusa; aun cuando las actas de secularización no fueron enviadas a los religiosos sino a los directores de los establecimientos, para que las distribuyeran entre los hermanos cuando llegara la ocasión. En fin, a partir de noviembre los religiosos abandonan poco a poco las casas y pasaron a vivir en domicilios particulares; vistieron traje seglar y dejaron de hacerse en común las oraciones comunitarias.

Para esclarecer toda esta situación de temor y confusión, el padre Simler quiso explicar a los religiosos la persecución en ciernes, pero vista con sentido de fe, para fortalecer la vida interior y aconsejar qué comportamientos adoptar; esto es, explicar la naturaleza canónica y las condiciones en que quedaban los hermanos que pedían la secularización civil, para poder continuar ejerciendo la labor docente en las obras secularizadas. Este fue el objeto de su circular del 8 de diciembre de 1902, sobre Las persecuciones a los ojos de la fe. La penitencia en tiempos de calamidad. Consejos para tiempos de prueba. Es un texto extenso de 37 páginas, que comienza con una tesis teológica, arraigada en la enseñanza del padre Chaminade:

Solo la fe nos revela el pensamiento y los designios de Dios; sólo la fe nos da la verdad sobre todas las cosas.

Por consiguiente, es a la luz de la fe como se debe comprender

lo que actualmente se hace en Francia contra la Iglesia y contra las asociaciones religiosas.

Firme en su teología de la historia de que todo sucede dentro del designio del plan salvífico de Dios, entendía Simler que la persecución actual era una prueba para fortalecer a los que quieren ser los hijos de María.

Puesto que las persecuciones son un bien, una recompensa para los buenos, es justo que Dios las permita y que las deje caer con más abundancia sobre sus mejores servidores.

Concluía este primer apartado afirmando que

las pruebas no son una señal del abandono de Dios; no son para nuestra ruina o para nuestra muerte; son para nuestro bien y para la gloria de Dios.

Y enlazaba el segundo apartado de la circular con la afirmación de que

las pruebas son, así, una invitación para cada uno de nosotros a la penitencia.

Era el desarrollo de los puntos doctrinales expuestos por León XIII a la carta a los religiosos de 29 de junio de 1901. En el pensamiento de Simler subyace la sospecha de que, debido al poderoso aparato institucional acumulado, los institutos religiosos han perdido el fervor y el objeto con el que nació el movimiento congregacional y, por ello,

merecen perder el rango de cuerpos de elite de los servidores de Dios, para ser reemplazados por servidores más fieles⁶²³.

La sospecha era dura, porque suponía que tras un siglo de actuación, la Iglesia postrevolucionaria, amparada en el marco jurídico del concordato, había reconstruido sus cuadros e instituciones de vida y de misión; había recristianizado Francia y participado en la colosal empresa histórica de la modernización moral, cultural, social y política del país. Pero para cumplimiento sus fines apostólicos, la relación legal con el Estado ya se había agotado. Ahora, las circunstancias actuales demandaban otra forma de presencia y de actuación de la Iglesia en la sociedad, sin el amparo del Estado. Simler no lo dice expresamente, pero lo sospecha en el párrafo que hemos reproducido y cuando reitera el talante espiritual con el cual se debe afrontar la persecución y que se ha de concretar en «las obras de penitencia», esto es, en «el rechazo del pasado y los buenos propósitos para el povenir». Muy en especial, a sus religiosos les pide examinar

los deberes que se desprenden de vuestra adhesión a los cuerpos de elite de los servidores de confianza o misioneros de María […] tales son los deberes impuestos por el espíritu de pobreza, de castidad, de obediencia, por el espíritu de familia y el de estabilidad⁶²⁴.

Es decir, se trata de recuperar la inspiración inicial de Chaminade y de sus discípulos, en quienes tomó cuerpo el Instituto de María, aunque luego todo se reduzca a la prescripción de cierto tipo de penitencias de tipo alimenticio.

La circular explicaba las condiciones civiles y canónicas en las que quedaban los hermanos que habían pedido la secularización, según los Estatutos civiles de la Compañía, para continuar ejerciendo su labor apostólica en las obras secularizadas, sin dejar de ser religiosos marianistas. Simler explicaba las prescripciones de orden canónico fundamentales (sic), como eran el procedimiento a seguir para la secularización civil de los religiosos, para que bajo apariencia seglar pudieran seguir dirigiendo las obras apostólicas de la Compañía, caso de que esta fuera prohibida por el gobierno. Este era un debate intenso en la Iglesia francesa. Entre los católicos cundía el temor al espantoso vacío que causaría la supresión de las obras dirigidas por las congregaciones y la pérdida de numerosas almas que de ello resultaría. Entonces, muchos pidieron a los religiosos renunciar a su estado, para continuar sosteniendo las obras. Laicos, sacerdotes e incluso obispos eran de este parecer. Aparecieron numerosos escritos proponiendo esta solución: el padre J. Brellaz, Les conditions de la sécularisation. Conseils pratiques aux religieux et religieuses enseignantes qui se sécularisent et aux propriétaires d´écoles qui les emploient (Saint-Maixent 1903); padre Leurire, Que feront nos religieuses?; padre Laude, Manuel pratique des écoles libres; Glotin, Les écoles privées laïques devant les lois du 1er juillet 1901 et du 4 décembre 1902 (Vannes 1903); Petits guides de la Ligue de la liberté d´enseignement: La sécularisation; monseñor Camus escribió una Lettre à l´occasion d´une première suppresion de maisons religieuses dans son diocèse. Siguiendo estas propuestas, algunos religiosos optaron por la secularización y algunas congregaciones femeninas se disolvieron voluntariamente. Otras preconizaron abandonar las obras de Francia y refugiarse en las casas del extranjero. Pero otras muchas congregaciones razonaron diciendo: ¿acaso no es ilusorio pretender salvar las obras perdiendo a los obreros?, y ¿no sería perder los obreros arrebatarles del alma la consagración religiosa? Una carta dirigida por el papa Pío X el 23 de abril de 1905 al Superior General de los Hermanos de las Escuelas Cristianas vino, más tarde, a confirmar este principio⁶²⁵.

Surgió, entonces, una reflexión teológica y canónica en la Iglesia de Francia para ver el modo de continuar al frente de las obras conservando la consagración y el estado religioso, bajo apariencia seglar. Superiores generales, obispos y teólogos afirmaban que la esencia de la vida religiosa radicaba en los dominios reservados de la conciencia, que los poderes humanos no pueden violar y que las leyes civiles no conocen. ¿Acaso en tiempos de persecución –se decía– sacerdotes y religiosos no se habían desprendido de los signos externos de su estado para continuar ejerciendo su apostolado bajo una apariencia seglar? Una tal actitud tenía sus peligros y era arriesgado para las almas débiles. Pero en la Compañía de María este talante se encontraba en el origen de su fundación. Es más, el movimiento congregacional nació con este fuerte componente laical. El padre Chaminade había deseado verdaderos religiosos bajo apariencia seglar.

Vendrá un tiempo –había dicho– en donde el hábito religioso será prohibido; pero ¿qué poder humano o infernal podrá aniquilar el Espíritu de Dios, si Él vive en la Compañía de María por el ministerio, el ejemplo y la santa industria de los sacerdotes? […] La ley civil no se ocupa de los actos interiores de las personas; por lo tanto no entorpece ningún compromiso del hombre con Dios, para el que no puede haber ningún efecto civil; la ley civil ni lo quiere ni lo puede⁶²⁶.

Esta fue la política seguida por el padre Simler, dejando a sus religiosos la libertad de expatriarse para conservar la plena libertad de su vida religiosa. Pero también les ofreció la posibilidad de romper los vínculos legales que les unían con la Compañía, según los estatutos civiles de 1825, a fin de continuar sosteniendo las obras en Francia, guardando en el terreno inviolable de la conciencia todos sus compromisos religiosos.

Según los estatutos que regían la personalidad civil de la Compañía de María, enseñaba el padre Simler en la circular del 8 de diciembre, que los estatutos daban el nombre de «socios» (sociétaires) solamente a los sujetos comprometidos definitivamente con la Compañía. Los otros miembros (postulantes, novicios, escolásticos y profesos temporales) se encontraban en estado de probación y, por ello, en las relaciones con las autoridades civiles eran designados como aspirantes. Así,

la Compañía cuenta con dos clases de personas: los socios propiamente dichos, y los aspirantes.

Pues bien, solamente los socios –religiosos con votos perpetuos– fueron inscritos en las listas adjuntadas a la petición de autorización del 11 de septiembre de 1901. Por consiguiente, solo ellos podían abandonar la Compañía y secularizarse; mientras que en el orden del derecho civil, los postulantes, novicios y profesos temporales nunca habían dejado de pertenecer al estado seglar. Por lo tanto, caso de que las leyes llegasen a disolver la Compañía, los aspirantes dejarían de estar vinculados a una sociedad que dejaba de existir.

Simler explicaba en qué consistía el acto de la secularización, cuál es su valor y sus consecuencias. Salía al paso de aquellos que propugnaban la restricción mental o el ocultamiento de la condición de religiosos, para continuar dando clase sin ser molestados por las autoridades civiles.

En las relaciones con las autoridades civiles, que serán notoriamente hostiles, [la Administración General no permitirá jamás] un acto reprobable ante la conciencia [...], contrario a la justicia o a la verdad, porque esto sería una ofensa a Dios, un pecado; y estamos convencidos que todo pecado [...] nos será más perjudicial que la pérdida de todos los bienes temporales y que la ruina de todas nuestras obras.

La secularización permitida por los legisladores era un acto civil de separación del instituto religioso, que no pretendía tocar la conciencia ni el foro interno, es decir, canónicamente se continuaba siendo religioso, aunque civilmente no se perteneciera como miembro reconocido por el Estado a la congregación donde había profesado sus votos religiosos. Por ello, explica Simler que

secularización es el acto por el cual un sujeto se retira de la asociación religiosa a la que pertenece, para regresar a la vida secular; es la ruptura de los lazos que unen a este sujeto con la asociación. [...] En la asociación llamada Compañía de María, este acto está previsto y reglamentado por los artículos 7 y 8 de los estatutos [civiles], que constituyen el ente moral desde el punto de vista civil, y que han sido sancionados por los poderes públicos⁶²⁷.

Según el artículo 7, un miembro de la Compañía que desease abandonar el estado religioso por propia voluntad, debía avisar de su decisión 6 meses antes al Superior General, quien concedía la dispensa sin más requisitos. Pero en los tiempos actuales, era aconsejable que el Superior General entregara al sujeto un documento que constatara el hecho de su salida del instituto,

porque un documento de este género puede ser reclamado al sujeto (por las autoridades civiles) en prueba de su salida de la asociación.

Por ello, el padre Simler compuso un acta de secularización, que hizo llegar a los Provinciales de Francia, para que cada uno en su Provincia las concediera a los religiosos que demandaran la secularización. Jurídicamente, la secularización, que debía ser pedida por el sujeto, lo desligaba de la Compañía de María, en tanto que sociedad civil, y regresaba a la vida secular en las mismas condiciones que todos los ciudadanos franceses. En efecto, la secularización de la que aquí se habla es una separación civil de la Compañía de Miría, en tanto que asociación civilmente reconocida por el Estado; no se trataba de una secularización religiosa, según el orden canónico de la Iglesia, por lo que al religioso secularizado se le podía conceder el favor de continuar viviendo en la casa religiosa y trabajando en la obra como antes de la seculazización, pudiéndose marchar de la casa cuando él lo considerase más oportuno para sus intereses. Pero

mientras permanece en la casa, el sujeto secularizado se compromete implícitamente a seguir el reglamento común por el buen orden y el bien de la obra.

Si bien, el superior podía permitirle llevar barba y vestir traje de seglar. También en el caso de un sacerdote que pidiese abandonar la Compañía, se debía entregar un acta de secularización. Pero en este caso el acta era una práctica antigua y común, pues las autoridades civiles siempre la habían exigido para tener conocimiento de que el sacerdote se había incorporado a su diócesis de origen o pasado a otro instituto religioso. Como en el caso de los hermanos laicos, el acta solo afectaba al foro externo y el sacerdote continuaba siendo marianista en su conciencia. No obstante esta ficción legal, Simler advertía sabiamente que la separación civil de la Compañía comportaba gravísimas dificultades para mantenerse en la consagración y en la práctica de los deberes del estado religioso para la persona que se pasara a las formas de la vida seglar. El enemigo espiritual, el tentador, como león rugiente, buscaría a estos hermanos secularizados, para hacerlas desistir de sus compromisos religiosos. A los religiosos que se encontrasen en la situación civil de secularizados, el Buen Padre les exhortaba a la vigilancia y a la oración y fidelidad extremas a todas las prácticas de la vida espiritual: meditación, examen de conciencia, lectura espiritual, días y horas de retiro, director espiritual...

Como en el pasado, continuáis al servicio de Dios y repetiréis con María: Ecce ancilla Domini, fiat mihi secundum verbum tuum!

Pero, todos, socios y aspirantes, religiosos vinculados a la Compañía de María y religiosos secularizados, continuaban perteneciendo canónicamente a la Compañía y recibiendo la atención pastoral de la Administración General.

Entre las medidas a tomar, la Administración General había enviado a todas las casas de formación en Francia (postulantados, noviciados y escolasticados) ciertas disposiciones para conservar el mayor número de formandos. En primer lugar, mandaba descartar aquellos que no estuvieran dispuestos a sacrificarlo todo por las exigencias de su vocación. Se debía informar a estos jóvenes de los sacrificios que la vida religiosa iba a demandarles en estos tiempos de persecución. El primer sacrificio era el exilio, pues los postulantados, noviciados y escolasticados serían trasladados fuera de Francia. Los jóvenes con menos de 20 años dispuestos a unirse a la Compañía de María, debían obtener el permiso de sus padres para abandonar el país.

El problema radicaba en la situación de los religiosos secularizados, que habían de permanecer en Francia, caso de llegarse a la disolución de la Compañía. Era difícil esclarecer su situación canónica, pero, aunque quedaban sometidos a las leyes civiles, no podían olvidar su condición de religiosos sometidos a la ley de Dios y, por lo tanto, debían ser fieles a las obligaciones del estado religioso. A pesar de estos consejos, Simler creía que

los acontecimientos no se han de precipitar tanto como se ha podido temer en un momento dado⁶²⁸.

El Buen Padre informaba que recibía cartas personales de los religiosos de todas las regiones de Francia. Según su testimonio personal

la lectura de estas cartas sería para vosotros de una gran edificación y fortalecería más aún, si fuera posible, los lazos que nos unen entre nosotros y con la Compañía de María.

En el mismo sentido se manifestaban los religiosos que vivían y trabajaban en otros países. Por doquier embargaba un amargo pesar, ante la amenaza de expulsión de los religiosos de Francia.

Tras la lectura de la circular del 8 de diciembre de 1902, el estado de alarma de los religiosos se había calmado. El peligro de una disolución súbita de la Compañía y la consiguiente dispersión parecían haberse disipado. En lo que quedaba de año, la Cámara de diputados no votaría una ley de expulsión de las congregaciones. Pero no cabía cruzarse de brazos y soñar que la amenaza había pasado.

d) La supresión de las congregaciones

Tras la reunión de la Administración General con los Provinciales de Francia, tenida el 8 noviembre, los Superiores pensaron en vender los inmuebles colegiales a sociedades interpuestas que, de ser posible, contratarían a los religiosos ahora secularizados. Según los estatutos civiles y otras leyes otorgadas por los sucesivos gobiernos de Francia, la Compañía poseía el derecho a alienar sus propiedades. Haciendo uso de este derecho, los Superiores vendieron durante el invierno de 1902-1903 la mayor parte de sus propiedades a sociedades anónimas, constituidas al efecto por antiguos alumnos y por padres de familias que, a su vez, habían de contratar a los religiosos secularizados en condición de profesores seglares⁶²⁹. La iniciativa había sido propuesta por un grupo de padres de familia de la institution Santa María, de la calle Monceau, de París, que buscaron infructuosamente a padres con recursos financieros que pudieran comprar el colegio. El fracaso del intento condujo a pensar en la fórmula de formar con los padres de familia una sociedad civil por acciones, que comprara el colegio y que contratara a los religiosos como docentes a sueldo. Esta fue la fórmula para vender algunos de los colegios pertenecientes a la Compañía a sociedades interpuestas. Con ayuda del abogado Sabatier se redactó una memoria. confirmando la capacidad legal de la Compañía para alienar sus bienes y adquirir otros, tal como había demostrado la venta de las casas circundantes a la iglesia de la Magdalena y del colegio de Burdeos en agosto y septiembre de 1901. La memoria fue apoyada con notas de los abogados Louchet, Lecasble y Boyer de Bouillane.

El primer colegio en venderse a personas amigas (señores de Chalandre, Salot de Brobeck y familia de Lagarde y Lebon) fue la institution Sainte Marie, de Besançon, el 19 de noviembre de 1902, por 300.000 francos, si bien solamente se pagaron 150.000. Siguieron el 1 de diciembre la institution Sainte Marie de Belfort (Alsacia) al señor Viellard por una venta ficticia de 200.000 francos, de los que solo se cobró la mitad, y el orfanato agrícola de Luché-Thouarsais (París) a la señorita Servant por 90.000 francos. El 5 de diciembre se vendió al señor Chanay por 15.000 francos el pensionat y la escuela privada de Tournus (Franco-Condado). Por el inmueble de Tournus se recibieron 8.900 francos con temor de devolverlos si la reclamación del liquidador triunfaba en los tribulales. El 7 del mismo mes se vendió al señor Delacour por 30.000 francos el inmueble del pensionat de Saint-Claude (Franco-Condado) y por 5.000 francos los muebles al cura párroco; pero, sacado a subasta, el propietario lo adquirió por los mismos 30.000 francos que recibió de la Administración General marianista. Las ventas continuaron con el nuevo año 1903. El 10 de enero se vendió por 32.000 francos (de los que solo se recibieron 4.000) a la “Sociedad civil inmobiliaria de Pontacq” el inmueble de la institution Saint-Joseph, que acogía las obras del postulantado y las escuelas de primera y segunda enseñanza con su internado. El 15 del mismo mes fueron vendidos a la “Sociedad anónima inmobiliaria y de enseñanza libre”, en un mismo lote, la finca y la escuela primaria San Carlos de Bellevue (París) y el prestigioso colegio Stanislas de París⁶³⁰.

La venta de Stanislas, junto con las demás propiedades que la Compañía poseía en la ciudad de París, fue una de las operaciones más complicadas y que arrastró un prolongado pleito con el Estado, que se prolongó hasta 1905. Vemos aquí su inicio. En abril de 1902 la Cámara de diputados decidió que de ahora en adelante la université no destinaría personal docente al colegio y algunos meses más tarde se notificó al director, padre Prudham, que el centro estaba desligado de la université. En consecuencia, los marianistas estaban obligados a abandonar Stanislas. La distribución de premios de 1902 fue la primera vez que no estuvo presidida por un personaje designado por el ministro de educación, sino que presidió el señor Thiéblin, presidente de la Asociación de Antiguos Alumnos. Dado que el inmueble era propiedad de la Compañía de María, esta procedió a su venta; pero había que arbitrar la fórmula oportuna, para lo cual Thiéblin convocó diversas reuniones de antiguos alumnos con el director. De estas reuniones salió el acuerdo de formar entre los antiguos alumnos una sociedad anónima por acciones nominales, excluyendo toda participación de la Compañía de María, con un capital de 2.000.000 de francos, que compraría el colegio a los marianistas. Se formó un comité, que contó con la ayuda de los religiosos y los escolásticos de París para todo el trabajo de secretaría y correspondencia con todos los antiguos alumnos desperdigados por Francia y el mundo entero. Entre los meses de noviembre y diciembre de 1902 se constituyó la sociedad anónima «Sociedad Inmobiliaria de Enseñanza Libre» con un capital de 2.000.000 de francos, pero, dado que el señor Thiéblin no podía formar parte del Consejo de administración por su condición de abogado, su puesto fue tomado por don Marcos Sangnier, padre del prestigioso presidente de Le Sillon, asistido por el señor Poussielguet y otros antiguos alumnos. Stanislas se vendió en privado por acta firmada el 15 de enero de 1903, pues ningún notario de París quiso recibir el acta. El colegio fue vendido junto con el mobiliario, la finca y palacete de Bellevue, y la sede de la Administración General en la calle Montparnasse por 2.464.000 francos, más 200.000 francos en concepto de gastos del acto de compra-venta. En el momento de la venta, la Sociedad anónima compradora entregó 377.000 francos. El resto del pago a efectuar se debía hacer en entregas periódicas cada 3 años, durante 15 años hasta 1918. Pero aquí surgió un grave problema consistente en que ningún banco francés ni persona privada quería comprar esta deuda a pagar a la Compañía, amenazada de ser suprimida por el Estado francés y con peligro de ver confiscados sus bienes. Hubo, entonces, que buscar en Bélgica, Inglaterra y Alemania un prestamista. Finalmente y gracias al barón de Ladoncette, se consiguió que el Banco de Roma (entidad católica que ayudaba a otras congregaciones francesas y a la Santa Sede), merced a los informes favorables del banco Crédit Lyonnais, donde se tenían buenos amigos, aceptara dar un préstamo a la Compañía por el valor del inmueble de Stanislas, a pagar en las mismas condiciones en que la Compañía iba recibiendo los plazos de la venta. La deuda se vendió ante el notario de Bellevue el 3 de marzo de 1903. Entonces, el liquidador intentó apropiárselo, pero, llevado el caso a un tribunal de paz, los compradores rescataron la propiedad por adjudicación del 23 de julio y 22 de octubre de 1904. El nuevo director, Pautonnier (antiguo profesor de matemáticas), con el apoyo de la Asociación de Antiguos Alumnos logró restablecer el prestigio del colegio, tal como quedó manifiesto en las fiestas del Centenario de 1905.

La venta de edificios continuó en febrero de 1903. El día 2 fueron vendidas la propiedad del orfanato San José de Coubeyrac y la escuela privada de primera enseñanza de Gensac (los dos de Midi), ambas al señor Giret por una venta ficticia de 70.000 francos. El 4 del mismo mes se vendió al señor Bouvet el internado de primera enseñanza de Salins (Franco-Condado) por 20.000 francos, pero, al ser reclamado e intervenido por el juzgado, fue sacado a pública subasta y adquirido por el ayuntamiento, y la Compañía tuvo que devolver a su comprador los 20.000 francos.

Al igual que la de Stanislas, la venta de la institution Sainte Marie de la calle Monceau de París suscitó un gran interés; esta vez entre los padres de los alumnos. Estos convocaron numerosas reuniones, que fueron muy concurridas, en las que se llegó a la fórmula de crear una sociedad anónima por acciones al portador con un capital de 2.000.000 de francos bajo el nombre legal de «Sociedad de Monceau». Las acciones fueron adquiridas por los padres de los alumnos y por la Compañía de María. Esta fórmula tenía la ventaja de permitir una venta firme, con garantía a los compradores contra toda evicción, caso de una confiscación por el Estado, hasta que el litigio se resolviera en los tribunales. Pero también aquí surgió el mismo problema que en Stanislas y era que ningún notario de París quiso pasar el acta de compra-venta. Entonces, un padre de familia, el señor Jacob Lortat, recurrió a su notario en Avallon para hacer el acta. En fin, el 10 de febrero se vendió la institution Sainte Marie de la calle Monceau por 825.000 francos, pero solo se cobraron 475.000. No obstante, reclamado por el liquidador, fue sacado a pública subasta.

Siguieron las ventas de otros colegios de provincias y el 20 de febrero se vendió el institut Stanislas de Cannes (Midi) a la «Sociedad anónima inmobiliaria de enseñanza libre», por 250.000 francos de los que se cobraron 170.000, pero fue secuestrado por el liquidador con la finalidad de anular la venta. El 9 de marzo se vendieron el internado de Brusque (Midi) al señor Labaume por 20.000 francos y la institution Sainte-Marie de San Juan de Luz (Midi) al párroco de la ciudad por 48.000 francos. Los colegios del Norte de África se pudieron mantener un año más. Pero tras el decreto de disolución de la Compañía de María, la Provincia de Midi vendió en mayo de 1904 al señor Rey la institution Sainte-Marie de Túnez por 260.000 francos.

No todos los inmuebles fueron vendidos. Por diversos motivos, algunos no se pudieron vender y otros cayeron en manos del liquidador. Así, no se vendió el inmueble de Antony, cuyos propietarios recuperaron la propiedad ante sentencia de tribunal y la Compañía hubo de pagar 22.000 francos. El liquidador desistió de secuestrar Clairac. Los inmuebles de Granchet, Grisolles, Miramont y Rèalmont-Sainte Marie no encontraron comprador. En Moissac los herederos del donante reclamaron la propiedad. La propiedad de Saint-Sernin la reclamaron 4 propietarios a los tribunales, que les fue restablecida. Talence no era propiedad de la Compañía, que poseía el edificio en alquiler. El colegio de Grand-Lebrun en Coderan (Burdeos) era propiedad de una sociedad civil por acciones, donde la Compañía de María era el socio mayoritario con 500.000 francos y ocupaba el edificio en régimen de alquiler. En la práctica, la Compañía era la propietaria, por eso invirtió en el colegio la suma recibida por el ayuntamiento de Burdeos en compensación económica por la expropiación de parte de las casas de la Magdalena; también invirtió la cantidad recibida por la venta del colegio de la rue de Mirail. Villaneuve-sur-Lot continuó en propiedad de la Compañía bajo una ficción legal. Gy pertencía al arzobispado, que reclamó su propiedad ante los tribunales y la ganó. St.-Remy y Faverney no encontraron comprador por causa de una deuda común de 100.000 francos; el liquidador esperaba apropiarse de él, reclamándolo ante los tribunales. Tampoco se pudieron vender las propiedades de Ris-Orangis y de Bourogne. Cayeron directamente en manos del liquidador los inmuebles de Merles, Beaumont de Lomagne, Castelsarasin, Courtefontaine, Cousance, Saint-Dié y Marast (esta última, por ser una donación a la Compañía para uso escolar, los propietarios reivindicaron el edificio al liquidador).

El total de las ventas de inmuebles efectuadas entre 1901 y 1903 se elevó a 6.284.794´40 francos. Estos ingresos fueron empleados en comprar inmuebles y propiedades en Bélgica (Rèves y Saint-Remy-Signeulx) y Suiza (Friburgo), para refugiar a los religiosos, ancianos y formandos; también se destinaron recursos para pagar diversas construcciones que en esos momentos se estaban haciendo en Japón⁶³¹.

Pero a pesar de la legalidad de la venta a particulares, todas ellas personas amigas, y a sociedades por acciones, los radicales estaban dispuestos a todos los medios legales y políticos para expulsar de la enseñanza, y de los hospitales y asilos a los hermanos y hermanas de las congregaciones. Para ello, difunden la idea de que estas asociaciones religiosas nacidas en el siglo xix son lo mismo que las antiguas órdenes monásticas, restauradas bajo la forma de las nuevas congregaciones con votos simples, dependientes de la autoridad episcopal y amparadas por el concordato. Se hablará de ellas como de una nueva «mano muerta» y se las acusará de ser enemigas del liberalismo y de la democracia, de que sus escuelas dividen la sociedad formando dos juventudes antagónicas. Esta era una convicción del liberalismo radical francés, que veía cómo hacia 1880 el movimiento congregacional se había institucionalizado en la Iglesia con la evolución hacia los votos perpetuos, las Constituciones aprobadas por Roma en vez de los estatutos reconocidos por el Estado, la expansión internacional bajo la dirección de un Superior General, y en posesión de un vasto patrimonio adquirido por el trabajo de sus miembros para la gestión de sus obras docentes y asistenciales. Todo ello hacía creer a Combes y sus compañeros en la necesidad de una nueva desamortización y someter las congregaciones a la soberanía del Estado. Alentados por este programa político, la unión de los republicanos se transformó en la unión de los anticlericales hasta el 24 de enero de 1905, en que Combes presidirá el gobierno encargado de llevar a cabo esta política.

No obstante, el año 1903 comenzaba con una propuesta que podía tranquilizar a las congregaciones: la autorización de cada congregación se discutiría caso por caso y no globalmente. Además, la mayoría de los Consejos municipales había votado a favor de la permanencia de los centros escolares regidos por las congregaciones, por lo que la decisión de Combes y su gobierno de suprimir esas escuelas violaba la voluntad nacional. Cada una de las congregaciones tuvo que presentar su propia solicitud. La Administración General marianista presentó la solicitud de autorización legal para los 838 religiosos que habitaban en 95 casas distribuidas en 32 departamentos, de las que 10 prefectos daban informes favorables y 64 desfavorables, así como el favor de 62 Consejos municipales y 29 en contra. En cuanto al valor económico de sus inmuebles entre 1880 y 1900, había aumentado de 6.643.000 de francos a 8.464.000 de francos. Además de la petición, la Administración General hizo esfuerzos supremos para asegurar la defensa legal de la Compañía, sea para que fueran reconocidos sus antiguos derechos, sea para obtener una nueva autorización del gobierno. Tras consultar a los juristas Sabatier y Louchet, se redactaron diversas Notas, que fueron remitidas a políticos conocidos y enviadas a la prensa católica de París en enero de 1903, para que en la Cámara de diputados apoyaran la negociación de la autorización o el reconocimiento legal de la Compañía de María, a fin de que pudiera ejercer su tarea docente. También se redactaron y se enviaron a las comunidades una serie de directorios confidenciales y de consejos para saber cómo actuar⁶³².

Pero las previsiones optimistas no se cumplieron y los acontecimientos se precipitaron en sentido adverso. El 26 de febrero de 1903, Rabier depositó en la mesa de la Cámara de diputados su informe sobre las peticiones de autorización formuladas por las congregaciones. Con mala voluntad, el informe no señalaba nada más que las notas desfavorables de las congregaciones, manifestadas por la población, y omitía sistemáticamente los votos a favor. El informe concluía, contra las recomendaciones de la mayor parte de los ayuntamientos, el rechazo en bloque de todas las demandas de autorización. Ante la negativa de la Cámara a debatir el caso de cada congregación, las notas redactadas por la Administración General fueron de poca utilidad. Entonces, el Consejo General emprendió una segunda estrategia, puesta en Dios toda la confianza. Los Superiores recurrieron a todos los prohombres antiguos alumnos de Stanislas: el duque de la Salle, muy bien relacionado con el episcopado y con el Director de Cultos; a los diputados amigos, Cochin, Groussau, Lerolle, de Castelnau, Ollivier, Prache, Gayraud, Lemire...; a liberales Ribot, Renault-Morlière, Flandin...; e incluso a los blocards, como Deloncle, Chaumet... Más aún, se hicieron llegar informes a todos los Ministerios a los que les podía interesar las obras de la Compañía: a Interior, Instrucción pública, Asuntos extranjeros y de Agricultura.

Por otra parte, desde que se tuvo conocimiento del texto del informe Rabier, la Administración General invitó a las comunidades a que redactaran informes en defensa de la Compañía, contestando los puntos ofensivos aparecidos en dicho informe. Estos informes fueron confiados al barón Denys Couchin, diputado por París y antiguo alumno de Stanislas, para que defendiera el reconocimiento legal de la Compañía ante la Cámara de diputados. Cochin elaboró un inmenso expediente con los datos aportados por las comunidades y con la documentación sobre la Compañía de María recabada en la Comisión de congregaciones a partir de los informes favorables de los prefectos y del Ministerio de Asuntos Extranjeros y de la Dirección de Cultos, y otros documentos elaborados por él mismo y su secretario con datos tomados de los archivos de la Comisión⁶³³.

Pero el señor Couchin no tuvo ocasión de defender a la Compañía de María, pues, desoyendo las protestas de los diputados católicos, la Cámara rechazó examinar una por una las peticiones presentadas de 54 congregaciones masculinas y el 18 de marzo rechazó en bloque las demandas de estas congregaciones. Por una mayoría de 43 votos la Cámara aprobó la disolución de las 54. Se trataba de un acto de proscripción que afectaba a 80.000 franceses –religiosos y religiosas– a los que se discriminaba y colocaba fuera del derecho común. Ese mismo día, un comunicado de protesta redactado por los Superiores de las congregaciones religiosas fue enviado a las redacciones de los periódicos. El comunicado había sido redactado por la Administración General marianista y adoptado por todos los Superiores reunidos en la sede de los eudistas en Denfert-Rocherau. De nada sirvió; se cerraron 1.690 centros escolares. La ejecución de la ley daba lugar a manifestaciones contra la expulsión de los religiosos y a protestas contra diputados esclavos de la masonería.

La Administración General no se olvidaba de cuidar la vida religiosa y se preocupó de enviar instrucciones a los Provinciales de Francia para que, dentro de las precauciones necesarias, en sus Provincias se mantuvieran las prácticas de piedad, los actos comunitarios y, sobre todo, la vida espiritual de los religiosos civilmente secularizados. Los Provinciales fueron convocados de nuevo en la sede de la Administración General en París entre los días 24, 25 y 26 de marzo. Se les dio las instrucciones que debían transmitir a las comunidades a efecto de saber cómo actuar en esta situación extrema. También se enviaron notas informativas a las comunidades, que ya comenzaban a sentir los efectos de la persecución policial⁶³⁴.

La supresión de las congregaciones fue prevista para la Pascua de 1903 (12 de abril), fecha elegida con toda malignidad. Algunas congregaciones se disolvieron por sí mismas; otras muchas optaron por la resistencia pasiva, para llamar la atención sobre el abuso de fuerza de aquella medida. Las escenas de abandono de sus propios establecimientos conocieron manifestaciones de simpatía popular. Las propiedades de los conventos y casas de religiosos, sobreestimadas por el gobierno, se malvendieron, en ocasiones con procedimientos corruptos y fraudulentos. Las enérgicas protestas de los obispos contra aquellas medidas solo lograron que el gobierno pasara también al ataque contra la jerarquía. Se recurrió a la medida de prohibir a los obispos reunirse y hacer propuestas como corporación; se cancelaron los ingresos de los 3 promotores de la interpelación, los obispos de Séez, Besançon y Niza, y más tarde al obispo de Orleans.

A la Administración General llegó la notificación oficial de disolución de la Compañía de María el 1 de abril de 1903. Una carta de la Dirección de Cultos, firmada por Combes, notificaba al Superior general que la Compañía de María estaba disuelta según derecho y que sus establecimientos debían ser cerrados en un plazo de 3 meses, y la casa principal y todas las demás en el plazo indicado por los prefectos de los departamentos, bajo pena legal de las leyes de 1 de julio de 1901 y 4 de diciembre de 1902⁶³⁵. A la casa madre se le concedió una prórroga de 3 meses y cada una de las 95 casas marianistas de Francia recibieron notificación del prefecto de su departamento de que debían disolverse, unas en el plazo de 3 meses, otras de 1 mes y hubo el caso de tan solo en 15 y 8 días, como fueron los dos establecimientos de la zona francesa de Alsacia: Belfort y Bourogne. El gobierno no perdió el tiempo y el 2 de abril el Tribunal del Sena decretó la disolución de la Compañía de María y nombró a Eduardo (Edmundo) Duez como liquidador de todos sus bienes. En consecuencia, un decreto de 9 de abril de 1903 del ministro del Interior, Chaumié, anulaba el reconocimiento legal de la Compañía de María como asociación caritativa de enseñanza, según la real orden de 1825 y el decreto de 1860⁶³⁶. De esta forma, la Compañía de María no solo dejaba de existir legalmente en tanto que congregación religiosa sino también como asociación docente. Una vez que la sentencia de disolución legal de la Compañía era irrevocable, pertenecía al gobierno esclarecer bajo qué forma o naturaleza había sido aprobada la Compañía de María en Francia, esperando con ello rescatar la propiedad de los edificios. Los Superiores, entonces, recurrieron a los servicios del abogado de contenciosos del Consejo de Estado, señor Sabatier, para protestar ante dicho Consejo contra el nombramiento del liquidador y el decreto de 9 de abril de 1903 del ministro Chaumié, eliminando la existencia legal de la Compañía de María. El abogado elaboró un detallado y voluminoso informe, a partir de la documentación conservada en los Archivos de la Administración General, enumerando todos los actos legales de los diversos gobiernos franceses a favor de la Compañía o de alguna de sus casas para comprar, vender y recibir donaciones, reconociendo la propiedad de inmuebles escolares y el consiguiente pago de impuestos y tasas fiscales, así como de los beneficios públicos que reportaban las diversas obras docentes de primera y segunda enseñanza y orfanatos; además del servicio que suponía para Francia la extensión de la lengua francesa por medio de las obras colegiales de la Compañía en las colonias del norte de África y de los países de extremo Oriente. Con toda esta documentación, el 17 de abril, la Compañía de María, por su Superior General, presentó su oposición a la disolución legal y al nombramiento del liquidador.

Los títulos de propiedad sobre fincas e inmuebles era la demostración más fehaciente de la personalidad jurídica de la Compañía, que le otorgaba el reconocimiento legal por parte del Estado. Pero de nada sirvió la presentación dichos títulos; un decreto del Consejo de Estado de 21 de abril de 1903 revocaba la ordenanza real de 16 de noviembre de 1825 de legalización de la Compañía de María como sociedad caritativa dedicada a la docencia y demás autorizaciones que los sucesivos gobiernos habían concedido y confirmado a favor de la Compañía. La Compañía de María estaba legalmente disuelta a todos los efectos civiles y sus bienes debían ser expuestos a pública subasta por el liquidador⁶³⁷.

Mientras tanto, se actuó por vía judicial. La Administración General contrató los servicios de los abogados Vivet y Carlos Augusto Louchet –este último, uno de los juriconsultos más versados en estas cuestiones– para recurrir la sentencia judicial que nombraba el liquidador y el decreto de anulación de la personalidad civil. Se trataba de hacer valer la personalidad civil de la Compañía de María como sociedad docente y de salvar, al menos, la propiedad de sus inmuebles escolares⁶³⁸.

Los días 18 y 24 de junio y 1 de julio de 1903, Louchet apeló ante la Cámara de primera instancia del Tribunal del Sena-Juzgados de París contra el abogado del liquidador Duez, el magistrado Millerand, antiguo ministro en el gobierno de Waldek-Rousseau, y contra el señor Rome, sustituto del procurador de la República. El abogado Luchet declaraba ser ilícita la sentencia del pasado 2 de abril, que designaba al señor Duez como liquidador de los bienes de la Compañía de María, pues, al ser esta una asociación docente caritativa, aprobada por diversos decretos del gobierno francés, el decreto de supresión de la Compañía no afectaba a los bienes de la sociedad así desaparecida. De la parte contraria, tanto el abogado del procurador de la República como el liquidador Duez argumentaron que, según las leyes de 2 de enero de 1817 y de 24 de mayo de 1825, una congregación religiosa masculina solo poseía la autorización legal en tanto que había sido reconocida como tal por una ley expresa a favor de dicha congregación; ahora bien, si como la Compañía de María era una verdadera congregación religiosa masculina, que no había recibido ninguna ley especial que autorizara su existencia legal en cuanto que tal congregación religiosa, pasaba ipso facto a encontrarse bajo los efectos de la ley de 1 de julio de 1901 y, por lo tanto, a estar disuelta por el voto de la Cámara de diputados del 18 de marzo de 1903. Los abogados de la Compañía reaccionaron argumentando que la Compañía debía ser considerada bajo las dos formas de asociación caritativa dedicada a la enseñanza, legalmente reconocida por su utilidad pública por las ordenanzas 1825 y 1853, y como congregación religiosa docente, aunque como tal congregación religiosa nunca hubiese estado autorizada ni reconocida por ley. Ahora bien, la capacidad de recibir herencias y donaciones era prueba de que la Compañía poseía el reconocimiento legal del Estado francés y que, por lo tanto, gozaba de la consiguiente personalidad civil. En consecuencia, podía desaparecer como congregación religiosa, pero como sociedad civil sus bienes tenían que ser respetados. Pero a este modo de argumentar, tanto el abogado-procurador de la República como el liquidador Duez reiteraban que el gobierno francés nunca había reconocido la Compañía de María como una congregación religiosa en cuanto tal, sino como una asociación docente caritativa dedicada a la enseñanza primaria, bajo forma religiosa; pues solo los Hermanos de las Escuelas Cristianas habían sido autorizados por decreto especial de 3 de Messidor del año XII (22-VI-1804). El liquidador Duez afirmaba que en este punto Simler usaba equívocos y presentaba como congregación religiosa lo que era una asociación docente. Por lo tanto, la Compañía de María no estaba reconocida como congregación religiosa y debía disolverse, junto con todos sus bienes. El Tribunal de apelación emitió sentencia el siguiente 15 de julio en contra del padre Simler y a favor del liquidador Duez. La Compañía de María quedaba condenada como asociación ilícita sin personalidad civil y sus bienes debían ser incautados por el Estado y vendidos en pública subasta⁶³⁹.

Esta sentencia fue de nuevo apelada por el abogado Louchet. La vista tuvo lugar los días 19, 20 y 26 de enero de 1904 y ante los mismos adversarios. A pesar de su brillante demostración de la existencia legal de la Compañía de María como asociación docente, el intento resultó infructuoso, pues con fecha de 10 de febrero de 1904 el Tribunal de apelación emitió sentencia, confirmando la anterior del 15 de julio de 1903. La sentencia fue de nuevo apelada ante el Tribunal de Casación por el abogado Sabatier; pero sin el menor éxito, pues por el artículo 1 de la ley de 7 de julio de 1904 quedaban prohibidas todas las congregaciones religiosas docentes «en toda y clase y tipo» de escuelas, incluidos los centros privados. Consecuentemmnte, el decreto del Tribunal de apelación fue definitivamente confirmado por el Tribunal civil del Sena (Chambre des Requêtes) en el juicio del 6 de diciembre de 1905⁶⁴⁰. A partir de este momento, se debía entender que la Compañía de María no había sido nunca «autorizada ni reconocida»; que la ordenanza de 1825

fue dada solamente a efecto de regular su situación desde el punto de vista de la normativa y control (police) de las asociaciones y a fin de autorizar sus servicios (docentes) en dependencia de la Administración docente (université); [por lo tanto, se debía entender que] nunca y en ningún momento, la Compañía de María ha tenido personalidad civil y que, en consecuencia, nunca le ha sido [legalmente] válido adquirir y transmitir ningún derecho de propiedad.

Actuando así, el Tribunal del Sena no hizo otra cosa que aplicar la sentencia definitiva del 4 de mayo de 1905, contra las congregaciones no autorizadas. Sentencia que confirmaba la disolución, ausencia de personalidad civil y expropiación de sus inmuebles; además, declaraba nula toda hipotética reconstitución de toda congregación. A la vida religiosa se le negaba la personalidad civil. De esta forma, todos los procesos legales que la Compañía había entablado contra el liquidador Duez, fueron perdidos. La Compañía, además, se veía legalmente impedida para reconstruir su patrimonio.

Si todas las demandas interpuestas ante los Tribunales de primera instancia, apelación y casación fueron rechazadas por considerar a la Compañía de María como una congregación religiosa y, por lo tanto, sin ningún derecho,

está bien claro que por el nombre de Jesús somos objeto de odio por nuestros enemigos. ¡Dios sea bendito por haberse dignado llamarnos al honor de sufrir por su nombre!

Con este sentimiento martirial concluía L´Apôtre de Marie su relación de los hechos⁶⁴¹.

El decreto de expulsión causó un inmediato impacto en todas las congregaciones y órdenes. Algunas congregaciones y comunidades se marcharon de Francia y se refugiaron en los países limítrofes, en Canadá y los Estados Unidos; pero otras decidieron quedarse. La prensa católica invitaba a permanecer en el país:

Permaneced ante todo en vuestras casas, no os marchéis [...]. Permaneced en Francia, entre nosotros,

por el bien del pueblo de Dios, los enfermos y los niños, animaba el editorial del nº 385 del Bulletin des Congrégations, del 7 de junio de 1903. Dado que el título 1º de la misma ley de julio de 1901 permitía crear sociedades educativas independientes (privadas), numerosas diócesis organizaron sociedades y sindicatos escolares para reunir a los religiosos y religiosas docentes secularizados y dispersos. De esta forma, los antiguos religiosos secularizados pudieron permanecer fieles a sus votos y continuaron ejerciendo la docencia y la educación cristiana. Algunas diócesis crearon oficinas regionales o locales, que proporcionaban orientación jurídica, consejos morales, cursillos pedagógicos y retiros espirituales a los religiosos secularizados y en activo docente, con una caja de ahorro y de seguridad social para enfermos y jubilados. Por doquier, las asociaciones católicas de todas las clases dieron mítines y charlas sobre la libertad de conciencia y los obispos escribieron cartas pastorales a sus diocesanos. Las autoridades locales encontraron muchas resistencias entre los religiosos y la población civil y acabaron por hacer la vista gorda sobre los que se quedaron. Las Provincias marianistas de París y Midi intentaron compensar la pérdida de 33 centros escolares cerrados en 1903 con la apertura en el mismo año de 13 pequeñas escuelas en suelo francés: la Provincia de París tomó 9 escuelas en las regiones del norte y de la Vendé y Midi se hizo cargo de 4⁶⁴².

De esta manera la denominada «enseñanza libre» (privada) pudo sobrevivir al golpe de Combes y el apostolado docente de los religiosos no desapareció. Según manifestaba el ministro de Instrucción Pública, Chaumié, para el 12 de octubre de 1903 se habían cerrado 10.049 escuelas y se habían abierto 5.839, de las cuales 4.851 eran de niñas y 988 de niños. De estas últimas, 106 estaban dirigidas por laicos católicos y 882 por religiosos secularizados. Las escuelas de niñas contaban con 1.875 maestras laicas y 2.976 religiosas en condición de secularización. El gobierno constataba que las nuevas escuelas tenían los mismos profesores que las clausuradas; las regentadas por señoras con traje seglar tenían como maestras a personas que secretamente mantenían sus votos religiosos. Estaban triplicando sus casas⁶⁴³. Pero tampoco había desaparecido totalmente la presencia de los religiosos en las escuelas municipales; pues el 1 de enero de 1904 había 2.000 de estas escuelas en manos de las congregaciones. En la misma fecha quedaban 4.000 escuelas libres autorizadas sin secularizar, que daban enseñanza a 400.000 niños. A la actividad docente de los religiosos había que añadir la labor hospitalaria y asistencial. Al Estado no le era fácil sustituir de inmediato esta mano de obra y cargar con todos los gastos de enseñanza y sanidad que había estado en manos de los religiosos, pues se calculaba que un profesor seglar le costaría al Estado 1.000 francos anuales por escuela. Mientras que Combes había calculado un gasto anual de 25.000.000, los gastos por la secularización ya se habían elevado a 345 millones y el gasto anual de mantenimiento se calculaba en 13 millones de francos⁶⁴⁴.

La expulsión de Francia de las congregaciones docentes era la expresión más clara del fracaso de la política del ralliement. El 4 de agosto de 1903 era elegido papa Pío X, partidario de una posición firme contra el gobierno, que dio esperanzas a los refractarios, opuestos a León XIII. Pero el nuncio Lorenzelli juzgaba que la persecución contra la Iglesia demostraba que la oposición a la República y el rechazo al ralliement habían sido un error. Así las cosas, el viaje del presidente Loubet a Roma vino a complicar mucho más las relaciones con la Santa Sede. Pío X consideró la visita al Quirinal como una ofensa al papa y no lo quiso recibir en el Vaticano. El gobierno francés consideró el acto inaceptable y respondió tachando de amenaza provocativa la presencia del nuncio en París. Hubo una votación en la Cámara y por una mayoría de 472 votos se decidió retirar al embajador francés ante el Vaticano, aunque de momento la decisión no se llevó a la práctica.

2. Reorganización de los marianistas franceses

El período de defensa legal estaba cerrado; el período de resistencia contra la tiranía comenzaba⁶⁴⁵.

Esto es, habían de ponerse en práctica las medidas previstas en la reunión de marzo con los Provinciales. La principal medida a tomar fue la de buscar acomodo a los religiosos, tanto a los que quedaban en Francia en situación de secularizados, cuanto a los que habían de salir del país: los ancianos y jóvenes en formación. Fue una previsión de la Providencia que, cuando estalló la persecución contra los religiosos en Francia, la Compañía de María poseía una amplia expansión internacional, que permitió recoger a los hermanos exiliados. Los religiosos de Estados Unidos sintieron un inmenso dolor con la expulsión de sus cohermanos franceses y se adelantaron a ofrecerles refugio. La Provincia de América poseía casas y ofrecía trabajo para todos los religiosos que quisieran acudir a aquel inmenso país, siempre en expansión y necesitado de mano de obra docente. Pero fueron Bélgica, Suiza y España los países escogidos para el exilio de los ancianos y casas de formación, pues el viaje a los Estados Unidos era muy costoso, Austria tenía la dificultad de la lengua e Italia la de las leyes adversas a las congregaciones.

En total, tuvieron que cerrarse 95 casas y 1.500 hermanos tuvieron que marchar al extranjero. Las casas de formación fueron trasladadas a Bélgica, Suiza y España a partir de las disposiciones tomadas por la Administración General. Desde los inicios de la crisis, en noviembre de 1902 fue enviada una nota a los directores de las casas de formación, para hacerles saber que era intención de la Administración General conservar todos los formandos, incluidos los postulantes, que quisieran perseverar en su determinación vocacional, advirtiéndoles que debían estar dispuestos a todos los sacrificios que imponía la situación presente, comprendido el exilio. A los formadores se les encomendó estudiar la vocación de cada candidato, para descartar a los que no tenían voluntad de perseverar. La gran mayoría de postulantes, novicios y escolásticos se declararon decididos a perseverar en medio de la prueba. Fueron pocos los descartados, pero muchos los que se retiraron algunos meses después. En los primeros días du abril de 1903, tras conocerse la disolución legal de la Compañía, comenzó el doloroso éxodo hacia los refugios que de antemano se habían previsto en Bélgica, Suiza y España. En estos países se acogieron los religiosos ancianos, los jóvenes en formación, el seminario y la sede de la Administración General. Cuando la Compañía fue expulsada de su país de origen, los establecimientos en todos los demás países de Europa, América y Japón se encontraban en pleno crecimiento y pudieron recibir religiosos en edad laboral. Esta circunstancia permitió superar la crisis y sobreponerse a ella. La solidaridad con los religiosos expulsados fue ejemplar;

jamás el espíritu de familia, ese rasgo característico de la pequeña Compañía de María, se había manifestado con tanta fuerza⁶⁴⁶.

En cuanto a los religiosos en edad laboral que se quedaron en Francia, hubo que buscar la fórmula civil y canónica, así como el modo de vida adecuado para que continuaran ejerciendo su tarea docente y practicando la vida religiosa. Desde que la demanda de autorización fue rechazada por los tribunales, la Compañía dejaba de existir civilmente; en consecuencia, se dejó de pagar la tasa sobre las rentas de las propiedades y el impuesto sobre los ingresos, que hasta ese momento se había pagado regularmente, aunque el fisco se creyó en el deber de reclamarlo. No se le contestó⁶⁴⁷.

a) Escuelas, casas de formación y Administración General en Bélgica

El gran éxodo de religiosos marianistas hacia Bélgica aconteció al iniciarse el nuevo siglo xx, en el marco de la expulsión de Francia de las congregaciones por los radicales de la III República. Los curas párrocos e instituciones docentes católicas aprovecharon la inmigración de religiosos franceses, para pedirles la dirección de escuelas parroquiales, muy numerosas en Bélgica. Ya en 1900, temiendo la expulsión de Francia, la Provincia de París tomó la dirección de una escuela católica en la localidad de Morlanwelz; a esta siguió otra en la parroquia de la población de Brain-Le-Comte en 1902; en este mismo año se tomó otra escuela en Tubize. Pero fue en el año 1903, en pleno exilio, cuando se aceptó la dirección de las escuelas de Perwez, Cuesmes, Seneffe, Lieja y Lessines. Y al año siguiente, en 1904, se fundó una escuela en Rèves, adjunta al escolasticado y se recibió la escuela parroquial de San Miguel en Pâturages.

En general, las condiciones de vida de los religiosos en los primeros años de existencia de estas escuelas fueron muy adversas, porque con frecuencia la urgencia para dar un empleo a los religiosos expatriados obligó a aceptar contratos desfavorables; además, los ingresos económicos por las mensualidades de los alumnos no bastaban para cubrir los gastos de la escuela. A esto se debe añadir que el trabajo era muy fatigoso, porque las clases estaban sobrecargadas de alumnos, a veces más de 100 niños por aula, sobre todo en la sección de gratuitos. Estos fueron los casos de las escuelas de Morlanwelz, de Braine-Le-Comte y de Tubize.

A las dificultades materiales se sumaron otras de tipo moral, dado que la mayor parte de las escuelas recibidas se encontraban en los cinturones industriales de las regiones obreras, muy secularizadas. En efecto, el exilio, las dificultades económicas y el ambiente religioso secularizado de estas clases obreras no ayudaba a que los jóvenes religiosos fortalecieran su vocación y por esta razón menudearon las defecciones. Mientras que los religiosos franceses creyeron que regresarían pronto a Francia, otros, de origen alsaciano y suizo, decidieron tomar la nacionalidad belga y obtener los títulos docentes propios del país. El Consejo General fue de este criterio y en la sesión del Consejo del 17 de marzo de 1902 pidió al Provincial de París poner los medios para que los religiosos obtuvieran en el plazo de un año el necesario diploma belga de enseñanza⁶⁴⁸. De esta forma, los centros escolares dirigidos por los marianistas podían recibir los subsidios con los que el Estado ayudaba a las escuelas privadas adoptadas, aceptando la vigilancia de los inspectores oficiales. Por este camino y no sin gran esfuerzo, los marianistas consiguieron arraigar en Bélgica la Compañía de María, merced a la red de escuelas católicas parroquiales. Seguimos la sucesión cronológica de las escuelas asumidas por la Provincia de París.

En Morlanwelz existía una escuela privada, denominada San José, que el rico industrial Valerio Mabille había creado para la instrucción de los hijos de los obreros de sus fábricas, en una región importante por sus minas de carbón, fundiciones de hierro y fábricas de material ferroviario. La escuela estaba dirigida por maestros seglares, pero el párroco, padre Emilio Frenche, que conocía la labor de los hermanos de María en La Louvière, pidió al señor Mabille que reemplazara a los maestros seglares por los maestros marianistas. No obstante la dificultad que el señor Mabille encontraba para sustituir a los maestros seglares por los religiosos, aceptó que 3 clases de la escuela fueran dadas a los marianistas. El contrato de trabajo fue firmado por el padre Frenche y el padre Simler en doble copia, una firmada en Morlanwelz el 8 de diciembre de 1900, y la otra en París el siguiente día 20. No obstante, las clases habían comenzado en el mes de octubre. El primer director marianista fue don Bernardo Schenkel, hasta el año 1910. El señor Schenkel era suizo, nacido en Sion. Era un religioso cumplidor, distinguido y magnífico profesor. Con él comenzaron las clases don Víctor Kréder y el señor M. Woehrlé. Los 3 marianistas no solo se consagraron a la educación de 200 alumnos, sino que, siguiendo el sentido social del catolicismo belga, desde el año 1902 la escuela dio cursos de alfabetización para obreros, contaba con la obra de las Conferencias de San Vicente de Paul y existía una biblioteca obrera⁶⁴⁹.

A la escuela de Morlanwelz siguió la escuela parroquial de primera enseñanza institut Saite-Marie en Braine-Le-Comte, una pequeña población agrícola de unos 9.000 habitantes, donde se conservaban las prácticas religiosas en las familias y en la vida pública de la ciudad. La dirección de la escuela fue propuesta por el párroco, padre Michaux, por carta del 23 de agosto de 1901 al Superior General y aceptada en previsión de la expulsión de Francia por las leyes anticongregacionistas. La escuela existía desde hacía 50 años, fundada por un piadoso canónigo, el padre Wauters, que la había entregado a los hermanos maristas, pero que desde hacía más de 25 años estaba dirigida por maestros seglares. A su muerte, el canónigo Wauters había dejado su fortuna a sus sobrinos y la escuela al párroco. Dado que la escuela recibía alumnos gratuitos y de pago, el párroco Michaux no podía correr con los gastos, por lo que buscaba sustituir los maestros seglares por los marianistas. Pero la Administración General no disponía de religiosos suficientes, por lo que el señor párroco hubo de mantener 3 o 4 maestros seglares. La escuela matriculaba 200 alumnos y sus locales eran amplios y bien mantenidos. Estaba compuesta por una escuela de primera enseñanza básica y otra de primaria de grado medio. Además contaba con un internado, que fue entregado a la administración y dirección de los marianistas. Los religiosos hicieron de él una importante fuente de ingresos económicos, pues, al no haber en la región nada similar, llego a tener hasta 80 internos.

Los marianistas tomaron la dirección de la obra en septiembre de 1902, bajo la mano de don Florentino Bieth (de 1902 a 1912), que era de origen alsaciano. La escuela conoció un éxito inmediato, porque los religiosos daban cursos de alemán, una medida muy apreciada para poder ingresar en los diversos puestos de la administración del Estado, correos y ferrocarriles. Además, se ofrecía comedor a los mediopensionistas, cosa que facilitaba la vida a las familias. Pero ante todo, las familias apreciaban la preparación escolar y la formación religiosa dada por los hermanos⁶⁵⁰.

También en 1902 se recibió la dirección de la escuela parroquial de Tubize. Como en el caso de Braine-Le-Comte, la escuela de Tubize se tomó en previsión de la posible expulsión de Francia y en las mismas condiciones de contrato. La ciudad, de 5.000 habitantes, era un centro ferroviario, por ser la primera estación en la línea de ferrocarril entre París y Bruselas. Una escuela de niñas y otra de niños habían sido fundadas por el párroco, ayudado por las señoritas Vandersteen, para proteger la infancia y juventud católica de las ideas socialistas. Pero la escuela, dirigida por un sacerdote y algunos maestros seglares, apenas si resistió en estas condiciones 3 o 4 años, ante el continuo cambio de los maestros y porque estos no transmitían la enseñanza religiosa tal como habían deseado las fundadoras. Entonces, el párroco, padre Goosens, buscó una congregación religiosa y por indicación del jesuita Lechien vino a conocer a la Compañía de María. El padre Goosens escribió una carta a la Administración General, que hizo acompañar de la firma de su tío, el cardenal Goosens, arzobispo de Malinas. Las condiciones del contrato eran bastante buenas: 1.000 francos por cada religioso docente, 500 francos para el hermano cocinero, 30 para la lavandería y la biblioteca, 150 para la calefacción y la luz. La Administración General aceptó inmediatamente.

Las clases se abrieron el 9 de septiembre de 1902 con los nuevos maestros marianistas, dirigidos por don Eugenio Berclaz. Se presentaron 180 niños. La afluencia de alumnos obligó a crear una cuarta clase en el mes de diciembre. Hubo que hacer un nuevo patio de recreo y empedrarlo. A consecuencia de los gastos de las obras, en 1903 los patronos pusieron el pretexto de que no podían correr con los gastos de la alimentación de los religiosos. Entonces comenzaron los problemas. Más aún, a final del año, el gobierno suprimió los subsidios, pues de hecho los 4 maestros marianistas no tenían derecho a recibirlos, por no tener el diploma de enseñanza ni la nacionalidad belga. Entonces, los fundadores redujeron el sueldo de los maestros a 700 francos. Además, el párroco y las señoritas Vandersteen pretendían interesarse no solo en la dirección de la escuela sino también en la vida de la comunidad, pretensión a la que el director, señor Berclaz, se opuso de modo contundente. Como los enfrentamientos eran constantes, Berclaz tuvo que abandonar Tubize y en su lugar, al comenzar el curso 1904-1905, vino don Carlos Héral, hombre de carácter dulce y pacífico. Pero las dificultades económicas continuaron y también las intromisiones en la dirección de la escuela y de la comunidad. Entonces se tomó la decisión de abandonar Tubize. Los religiosos se marcharon en octubre de 1905, no sin que la señorita Agustina Vandersteen les reclamara la devolución de servilletas, tenedores, cucharas y demás objetos del mismo tenor; lo que da idea del nivel de enfrentamiento al que se había llegado.

La urgencia para abandonar Francia en el fatídico año de 1903 obligó a aceptar la dirección de 2 escuelas, cuya existencia en manos marianistas fue extremadamente efímera. Una fue la escuela de Cuesmes y otra la de Seneffe. De ambas no quedan testimonios escritos en los Archivos Generales de la Compañía de María y solo recoge la noticia Víctor Bombled en su Atlas marianiste⁶⁵¹. En su sesión del 4 de mayo de 1903 el Consejo General tomó la decisión de aceptar la dirección de la escuela de Cuesmes. Don Luis Eck fue el director nombrado para dirigirla. Pero no sabemos si los maestros marianistas llegaron a establecerse en Cuesmes o si se abandonó la escuela a los 2 meses de comenzar el curso escolar tras las vacaciones de verano de 1903. Por su parte, la escuela de primaria de Seneffe solamente duró en manos marianistas el primer trimestre del curso 1903-1904. Don César Mudry fue encargado de la dirección de esta casa.

Por el contrario, sí fue duradera la dirección de la escuela Sagrado Corazón, que era un establecimiento de primera enseñanza superior en la población de Perwez, ciudad agrícola de 2.600 habitantes⁶⁵². El párroco había propuesto su dirección a los Hermanos de Paradis, que no aceptaron, y en 1903 se dirigió a la Compañía de María. Ofrecía 1.000 francos a la comunidad religiosa y le proporcionaba la casa, con los impuestos pagados. Los alumnos debían pagar 5 francos mensuales, pero no siempre era así. Además, la escuela contaba con un pequeño internado, pero el establecimiento no podía recibir más de 50 alumnos. Además, el local de la comunidad no era muy confortable. No obstante, apremiados por la expulsión de Francia, el Provincial de París envió a 3 hermanos bajo la dirección de don Huberto Wipf. Llamado a Francia en 1910, le sucedió don Víctor Kréder, que poseía el diploma de regente en literatura, título que permitía solicitar subsidios al ministerio de Instrucción. Pero estos no fueron concedidos.

Los comienzos de la escuela fueron discretos, pues a mediados de enero de 1904 solo matriculaba a 30 alumnos. Con tan pocos estudiantes los ingresos económicos eran muy reducidos. Una importante razón para que la escuela no contara con el número suficiente de alumnos para asegurar su subsistencia se debía a que no contaba con la sección de primera enseñanza elemental. Por esta razón eran pocos los alumnos de primera enseñanza superior que se matriculaban. A partir de 1908 la situación mejoró. La escuela recibía 52 alumnos, un contingente similar al número de alumnos de enseñanza primaria superior de los establecimientos de Brain-le-Comte (40) y de Boussu (45). Pero la imposibilidad de añadir una escuela de primaria elemental, que permitiera aumentar el número de alumnos, hizo inviable el sostenimiento de la comunidad marianista, motivo principal por el que la Compañía de María se retiró en 1912.

Durante su permanencia en Perwez los maestros marianistas establecieron las características asociaciones religiosas escolares: a iniciativa de uno de los sacerdotes de la parroquia se creó la Guardia de Honor del Santísimo Sacramento, para los alumnos entre los 13 y 17 años, mientras que los religiosos dirigieron un círculo de estudios. Después de la marcha de los marianistas, el señor Kréder mantuvo vínculos de amistad con sus antiguos alumnos de Perwez.

En Lieja, ciudad industrial y de comercio, con numerosos establecimientos de segunda enseñanza, escuelas técnicas, de enseñanza profesional y universidad, existía la escuela de la parroquia de San Vicente, denominada el institut Saint Ambroise. En la práctica era una escuela de primaria fundada en 1879, año de la fatídica loi de malheure, contra la libertad de enseñanza. Vistas las circunstancias, los miembros del Círculo San Ambrosio se pusieron a disposición del párroco de San Vicente, con la finalidad de abrir una escuela parroquial para niños en un inmueble de la calle Dothée, sito en un barrio obrero de familias pobres. La compra del edificio y el mantenimiento de la escuela corrieron a cargo de importantes católicos con altas responsabilidades en la vida política, económica y cultural de la ciudad, pertenecientes al Círculo San Ambrosio, razón por la cual la escuela tomó la denominación de Institución San Ambrosio. La escuela fue puesta bajo la dirección del señor Grégoire, un laico celoso de su responsabilidad docente, ayudado por maestros seglares. El establecimiento recibió el favor de las familias del barrio y ya en 1879 matriculaba a 146 alumnos, distribuidos en 3 clases, más una guardería para que los niños no tuvieran que acudir a la escuela municipal.

Pero a comienzos del siglo xx la escuela entró en declive debido a que su director, Grégoire, se quedó ciego y a que los maestros no permanecían por mucho tiempo en el puesto de trabajo, dado que no poseían el título de magisterio. Por ello, el número de alumnos descendió a unos 40. Ante esta situación, el Comité escolar determinó encontrar maestros valiosos, que reemplazaran al equipo docente. Entonces, en mayo de 1903, uno de los miembros del Comité, el ingeniero Pablo Doat, que conocía a los marianistas a través de su hermano, el párroco de Réalmont (sur de Francia), se puso en contacto con la Administración General, ya establecida en Nivelles, para que los religiosos marianistas aceptaran la dirección de la escuela después de las vacaciones de verano. Comenzaron, ahora, las negociaciones con el párroco, el canónigo don Bernardo Wauters, quien advirtió que, no contando con la ayuda económica del Estado, no podía ofrecer más sueldo que 800 francos anuales por cada hermano. No obstante, en la premura de la expulsión de los religiosos de Francia, la Administración General aceptó la dirección⁶⁵³

La obra fue confiada a don Carlos Einingur (director entre 1903 y 1910), un religioso celoso, inteligente, afectuoso y con alma de poeta, que supo ganarse el corazón de los alumnos y de sus familias. El 21 de septiembre comenzó la escuela, con sede en el número 37 de la calle Latour, con 3 clases de primaria y otra de infantil, todas tenidas por maestros marianistas. La instrucción era gratuita, pero para los alumnos que lo pidieran, los hermanos ofrecían cursos de pago de inglés y alemán, música y piano, la comida de mediodía y el estudio vigilado. Además, los religiosos enseñaban la politesse; cuidaban la enseñanza de la religión; conducían los niños a la misa parroquial del domingo y organizaron un coro y un grupo de teatro que actuaban en los actos académicos en presencia de los padres y autoridades religiosas y académicas locales.

El éxito escolar de los religiosos fue inmediato: de los 70 alumnos presentes en 1903 se pasó a 89 en 1904, a 130 en 1905 y subió a 160 en 1906. Los niños provenían de todos los barrios de la ciudad, incluso de familias burguesas. Por ello, hubo que comprar un terreno para construir un edificio de nueva planta, que siguiera las normas más actualizadas de la arquitectura escolar. El Comité escolar compró una finca en la calle Natalis, donde se construyó un espléndido edificio con 6 clases, guardería, una sala de juegos y de reuniones, y una bella capilla. La nueva escuela fue inaugurada el domingo 15 de noviembre de 1908 por el señor obispo de Lieja, asistido por el Provincial marianista, ante la presencia del clero local y personalidades católicas relevantes de la ciudad.

Lessines era una población agrícola e industrial de 10.000 habitantes, que contaba con 2 parroquias: San Pedro y Saint Roch. No habiendo otra escuela en el territorio de la parroquia de Saint Roch, el párroco creó en 1903 una pequeña escuela de primera enseñanza con 2 clases. Buscaba religiosos para la dirección, cuando a causa de la expulsión de Francia se encontró con los marianistas. En aquella difícil situación, la Compañía aceptó la oferta y 3 religiosos fueron destinados a Lessines al comenzar el curso 1903-1904: don José Gasser en la dirección, ayudado en las clases por el señor Lambert y el señor Bagnoud en la cocina. Pero el párroco solo podía pagar 600 francos anuales a cada maestro y nada al cocinero. Los religiosos se alojaban en la casa parroquial y el establecimiento carecía del adecuado material escolar. En estas condiciones la comunidad no se podía mantener y los religiosos abandonaron el puesto al terminar el curso escolar en 1904, a pesar de los lamentos de los padres de los niños. La escuela fue tomada por los Hermanos de la Misericordia. Una vez pasadas las dificultades de los primeros años, la escuela se estabilizó; pero los Hermanos de la Misericordia la dejaron en 1920 por falta de personal⁶⁵⁴.

Previendo la expulsión de Francia, la Compañía de María compró a las religiosas Hijas de María de Pesche-les-Cousin (de Namur) una mansión formada por diversos edificios muy espaciosos, situada en la pequeña ciudad de Rèves.

La casa estaba rodeada por un bello parque. Cuando las religiosas habían decidido abandonar la propiedad, el padre Klobb, entonces secretario particular del padre Simler, tomó contacto con la Superiora de las religiosas de Pesche. Esta le respondió en carta del 2 de enero de 1903⁶⁵⁵, exponiéndole las condiciones de compra-venta. En consecuencia, el 3 de abril de 1903, los señores don Eugenio Berclaz (director de Tubize), don Florentino Bieth (director de Brien le Comte), don Eugenio Gogniat (director de Sainte Marie de Boussu) y don Francisco José Meyer (director de la escuela San José de Pâturages) firmaron el contrato de venta, por la cantidad de 100.000 francos, con la intención de trasladar en este imponente inmueble los postulantes, novicios y escolásticos de la Provincia de París establecidos en Ris-Orangis, a las afueras de París; así como los religiosos ancianos. El obispo de Tournay, monseñor Walravens, dio su visto bueno a la instalación de los hermanos marianistas y desde el 5 de abril, en que llegaron los escolásticos de Ris-Orangis, la casa se fue llenando con los novicios, postulantes y religiosos expulsados de Francia. La dirección de la casa fue asumida provisionalmente por el padre maestro, José Bovier, a su llegada con los novicios el 6 de abril; si bien después del verano, cuando los novicios fueron instalados en Monstreux, el establecimiento fue puesto bajo la dirección general del padre Enrique Rousseau, exdirector de la Institución Santa María de Besançon, hasta la Pascua de 1907, en que le sucedió el padre Camilo Mougel⁶⁵⁶.

Además de estas obras de formación, el Inspector de la Provincia de París, don José Kleitz, ideó abrir un aula escolar de primera enseñanza, aneja a la nueva sede del escolasticado. Siguiendo la tradición marianista, el señor Kleitz abrió un aula de primera enseñanza para que los jóvenes marianistas hicieran prácticas docentes bajo la dirección de religiosos experimentados⁶⁵⁷. El 31 de diciembre de 1903 había inscritos una docena de niños. Pero la iniciativa gustó a las autoridades religiosas y civiles. Entonces, el señor Kleitz, contando con el apoyo del cura párroco, del alcalde y de las familias de la localidad, y tras recibir el beneplácito del señor obispo, monseñor Walravens, se decidió a crear una verdadera escuela en la casa «Delhaize», dentro de la propiedad de Rèves. Un aviso en la parroquia, del 2 de febrero de 1904, comunicaba que los hermanos marianistas inauguraban una escuela, cuyas clases se abrirían el lunes 8 de febrero. Fue así como nació la escuela de primaria superior para niños, llamada Institut Sainte-Marie. Aunque el primer día solo se presentaron 4 alumnos, al final de la semana se llegó a la quincena. Dos maestros se ocuparon de los niños: don Serafín Wurster y don Santiago Keller (antiguo director de Santa María de Boussu). El escolástico don Luis Wissgerber dio la primera lección didáctica el 6 de junio de 1904.

Los religiosos temían que la escuela sobrecargara los gastos del establecimiento marianista, pero el señor Kleitz defendía la ventaja de la escuela para la formación docente de los escolásticos. Por eso, a la apertura del nuevo curso en el mes de septiembre fue puesto director don Luis Lonchampt, ayudado por el señor Wurster y el joven don Alfonso Loos. El local fue trasladado a la casa «Léon», hasta que en el mes de octubre de 1904 fue trasferida al pie de la «Torre», donde permaneció por más 50 años. En 1907, el obispo de Tournai concedió una subvención de 500 francos, en espera de la subvención estatal, en tanto que los religiosos obtenían el diploma escolar belga, que era la condición para recibir el subsidio del ministerio de Instrucción. Maestros marianistas y párroco mantenían cordiales relaciones y este presidía los diversos actos académicos.

En la población minera de Pâturages, la Compañía de María había aceptado en 1881 la dirección de la escuela de San José, perteneciente a la parroquia de Nuestra Señora de Pâturages. Ahora, en 1904, se vino a aceptar el institut Saint Michel, perteneciente a la parroquia homónima. En ese año, el padre Godfrind, fundador de la escuela San José, fue trasladado a la parroquia de San Miguel, la más importante de la ciudad, y por ello nombrado deán de Pâturages. En la parroquia había existido una escuela, que hubo de ser cerrada al abandonar su dirección los Hermanos de las Escuelas Cristianas. Desde agosto de 1899, el párroco, padre Lefèbre, había pedido al padre Simler una comunidad de religiosos marianistas. Pero el Buen Padre había tenido que postponer año tras año la promesa de una comunidad. A su llegada a la parroquia en 1904, el padre Godfrind apeló de nuevo a los Superiores de los maestros marianistas que dirigían la escuela de San José. Esta vez, el Consejo General aceptó la dirección de la escuela. La obra tenía un fuerte sentido misionero, pues a través de la enseñanza de los hermanos se pretendía alejar a los jóvenes de las ideas socialista, muy extendidas entre la población minera de la ciudad. En octubre de 1904 se reabrió la escuela, bajo la dirección de don Julio Gromaire, con la colaboración de don Augusto Berclaz, joven religioso de origen suizo. Los comienzos fueron buenos: en el curso 1905-1906 atendían a 81 alumnos en 2 clases y en el curso siguiente el número se elevó a 130, por lo que hubo que abrir una tercera clase y contratar un profesor seglar, el señor Temmerman. En 1907 se tuvo que abrir una cuarta clase. Pero esto sobrepasaba las posibilidades de la Provincia de París, porque el Provincial no disponía de un tercer religioso para atender esta clase. Además, en la ciudad se abrieron diversas escuelas de primera enseñanza estatales y privadas, por lo que comenzó a disminuir el número de alumnos. Ante estas 2 dificultades, la Administración Provincial de París decidió retirar a sus 2 religiosos al terminar el curso escolar 1908-1909, con el pesar de las autoridades religiosas diocesanas y locales⁶⁵⁸.

Debido a la cercanía con la frontera francesa, uso de la misma lengua, la legislación favorable a las congregaciones y los sentimientos católicos de su población, Bélgica pareció el país más conveniente para trasladar no solo las obras escolares de la Provincia de París, sino también las casas de formación y la sede de la Administración General. Así, a Rèves se trasladaron las casas de formación de la Provincia de París (postulantado, noviciado y escolasticado residentes en Ris-Orangis), con los religiosos jubilados y enfermos y la sede de la Administración Provincial. El noviciado estuvo alojado en Rèves provisionalmente, durante el verano de 1903, donde también se alojaron los novicios de Courtefontaine, pertenecientes a la Provincia de Franco-Condado. A finales de septiembre todo el grupo de novicios pasó a alojarse la villa de Monstreux, donde el noviciado tuvo su asiento definitivo. Por las mismas razones, también se trasladó a la villa de Saint-Remy Signeulx el postulantado de Bourogne, perteneciente a la Provincia de Alsacia, y a Nivelles la sede de la Administración General.

En el mes de febrero, don Luis Cousin y el padre Klobb habían recorrido varios lugares del país, buscando inmuebles espaciosos donde alojar a los marianistas que debían salir de Francia. Como no encontraron nada apropiado para ser alquilado, tuvieron que comprar 2 grandes casas, una en Rèves y otra en Saint-Remy Signeulx. En la primera casa fueron situados los postulantes y escolásticos, junto con la casa de retiro para los ancianos y la sede de la Administración Provincial de París. En la segunda casa, gracias a su cercanía a la frontera con Alsacia-Lorena, fueron alojados los postulantes alsacianos del postulantado de Bourogne. Como hemos dicho más arriba, la propiedad de Rèves fue comprada a las Hijas de María de Pesché-les-Cousin, de Namur, que dirigían un establecimiento de niños subnormales que tuvieron que cerrar. La propiedad del Château de Rèves estaba formada por diversos edificios, muy espaciosos, rodeada por un inmenso parque. La compra fue efectuada por un total de 100.000 francos⁶⁵⁹.

En previsión de la supresión legal de la Compañía, el 5 de abril de 1903 los 50 escolásticos de Ris-Orangis (París) abandonaban esta casa de estudios y emprendían el viaje en tren hacia el exilio. Al día siguiente, les siguió el noviciado de la Provincia de París y todos se reunieron en Bélgica, en el château de Rèves. El conjunto de inmuebles que componían esta antigua residencia nobiliaria había sido modernizado por su propietario en 1870, de modo tal que del antiguo castillo solo quedaba un torreón desmochado, con un campanario. Este conjunto de inmuebles, en torno a un patio cerrado, alojó una población marianista muy heterogénea, formada por ancianos jubilados, enfermos, religiosos docentes, hermanos obreros, religiosos de paso a otros países, escolásticos y postulantes con sus profesores. Esto hacía muy complicado su gobierno para el padre Rousseau y su consejo doméstico, que hacía notar en el acta de la sesión del 30 de octubre de 1904 la dificultad de gobernar esta heterogénea comunidad religiosa formada por 53 religiosos (10 de ellos jubilados, 12 docentes, 27 empleados en labores domésticas), 26 escolásticos y 3 postulantes⁶⁶⁰.

El noviciado de la Provincia de París, situado desde 1877 en Ris-Orangis, tras una breve estancia en Rèves durante los meses de verano, fue trasladado a la villa de Monstreux, a poco menos de 3 kilómetros de la sede de le Administración General en Nivelles. Previendo la ley de supresión de las Congregaciones y dado que los novicios no tenían ningún vínculo legal con la Compáñía de María, se necesitaba el permiso de sus padres para poder expatriarse. Algunos de ellos se negaron y reclamaron el regreso de sus hijos a sus familias de origen. Cuando ya se tuvo la respuesta de todos los padres, se marcó el 6 de abril de 1903 para abandonar Francia. Muy de mañana los novicios oyeron la misa por última vez en la capilla de Ris-Orangis, antes de marchar para Bélgica, dirigidos por el padre maestro, José Bovier. En el mismo día llegaron a su destino en Rèves, donde los Superiores habían decidido alojarlos temporalmente. Como ya se ha dicho, aquí permanecieron durante los meses de verano en compañía con los novicios de Courtefontaine, pertenecientes a la Provincia de Franco-Condado. Dado que el número de religiosos en Rèves era demasiado elevado para todas las dependencias de la casa y, además, a los novicios les faltaba el aislamiento pedido por la disciplina canónica de la Iglesia, a finales de septiembre el noviciado fue trasladado a la villa de Monstreux, a la casa de un antiguo molino, que fue comprada a sus propietarios, los hermanos Jacquet, por 20.000 francos⁶⁶¹.

Monstreux era una villa minúscula de 350 habitantes, casi un suburbio de Nivelles, de la que distaba menos de 3 kilómetros. El padre Klobb sugirió al padre Simler nombrar nuevo padre Maestro en la persona del padre José Schellhorn, que hasta el año anterior había sido capellán de pequeños en colegio Stanislas de Cannes. Schellhorn será maestro de novicios hasta su muerte, acontecida en 1935⁶⁶². Durante los meses de verano, algunos novicios de Rèves fueron enviados, junto con algunos hermanos obreros, a remodelar y adaptar la casa para su nueva función. Cuando las obras estuvieron terminadas, a finales del mes de septiembre se trasladó todo el noviciado. En un primer momento, las condiciones de vida fueron muy duras, porque todo el mobiliario de Ris-Orangis había sido destinado a la casa de Rèves, por lo que en Monstreux no había muebles para todos los novicios. Pronto lograron organizar la casa y aquella población de jóvenes laboriosos se sometió al trabajo monótono del noviciado: las clases, la capilla, la oración, la limpieza, algunos paseos campestres... Serenidad y sosiego que, adiestrando para iniciarse en aquel género de vida religiosa semiclaustral, permitía a formandos y formadores profundizar en las motivaciones de la vocación de cada candidato. En medio de un paraje rural, la vida era absolutamente tranquila y el trabajo espiritual era equilibrado por el cultivo del huerto, frutales y la cría de animales en la granja, sin otras novedades que las visitas de los hermanos de la comunidad de la Administración General en la vecina Nivelles.

No obstante la adaptación de la casa a sus funciones religiosas, la instalación permaneció un poco rudimentaria, incómoda y poco salubre. Además, faltaba espacio para recibir un número mayor de candidatos; motivos por los que los Superiores decidieron trasladar el noviciado a un lugar más apropiado. La ocasión se presentó con el traslado en 1912 al château de Cortil-Noirmont.

También el postulantado de Bourogne, pertenecientu a la Provincia de Alsacia, fue trasladado a Bélgica, a la ciudad de Saint-Remy Signeulx; un pequeño village de apenas 152 almas y cercano unos 600 metros a la frontera con la Lorena francesa⁶⁶³. Se eligió este emplazamiento con la misma finalidad que en su sede anterior en Bourogne, es decir, estar cercanos a la frontera con la Alsacia alemana, para recibir a los numerosos candidatos procedentes de esta región. La población de Saint-Remy Signeulx era completamente católica y el párroco mantenía muy vivas las prácticas religiosas. El 13 de marzo de 1903, temiendo que la Cámara de diputados aprobara la ley de supresión de la Compañía de María, el señor Kopp, ecónomo de Fourogne, de más de 80 años de edad pero siempre enérgico y activo, vino a tomar posesión de la casa de Saint-Remy Signeulx. La casa no ofrecía buenas condiciones materiales para su nuevo destino, pero ante la urgencia de la situación, los Superiores habían determinado su compra, efectuada por el padre Lebon y el señor Gaehlinger (secretario del Ecónomo General) por 40.000 francos⁶⁶⁴. De hecho, se trataba de una casona rural de antigua construcción en piedra, de 28 x 10 metros, con granero, un patio delantero rodeado por construcciones con horno de pan, caballerizas y cocheras. En la parte trasera había un huerto y en torno a la casa un prado bien regado. El total de la propiedad abarcaba un poco más de 6 hectáreas. Al declararse el domingo de Pascua, 12 de abril, legalmente disuelta la Compañía de María, el siguiente martes, 14 de abril, el comisario de policía de Delle se presentó en Bourogne, para notificar al director de la casa que el establecimiento debía ser cerrado y la comunidad disuelta en el plazo de 8 días. Inmediatamente los formadores enviaron los postulantes sus familias en Alsacia, a la espera de ser llamados para enjambrar el nuevo postulantado en tierras belgas. Entre tanto, los muebles fueron trasportados a Saint-Remy Signeulx.

Hasta aquí vinieron, para preparar la llegada de los postulantes, el ecónomo y subdirector de Bourogne: los señores don Jorge Kopp –que ya en el otoño de 1874 se había encargado del traslado del postulantado de Alsacia desde la abadía de Ebersmunster a la casa de Bourogne– y don Agustín (o Augusto) Herrgott. Un grupo de hermanos obreros se encargó de preparar la casa; el párroco les ayudó prestándoles una cocina para hacerse la comida. El padre Simler se acercó, para inspeccionar los trabajos de adaptación, y volvió a visitar la casa el 21 de abril, para dar las últimas instrucciones y trazar los planos de la capilla que debía se construida. El día de Pentecostés se erigió en el jardín la estatua de la Virgen, que había de presidir los trabajos y las oraciones de sus hijos.

El 17 de junio llegó a Saint-Remy Signeulx el superior del postulantado de Bourogne, don José Meyer. En el mes de mayo había escrito una carta circular a sus pupilos, llena de afecto:

Queridos niños, hace ya un mes que abandonasteis Bourogne [...]. Sin embargo, ¡no os desaniméis! En Saint-Remy se trabaja para vosotros; se adapta a vuestras necesidades una nueva casa y se ha construido una capilla; ya se ha levantado de nuevo la construcción que estaba en vuestro corazón en Bourogne y que desmantelasteis en veinticuatro horas; también se ha erigido la estatua de la Santísima Virgen: ella os tiende los brazos y pronto llegará el día en que os verá a todos reunidos a sus pies.

Así mantenía don José el ánimo de sus queridos rostulantes. Finalmente, el 8 de septiembre, fiesta de la natividad de Nuestra Señora, hacia las 6:30 de la tarde 45 jóvenes bajaban del tren en el apeadero de Saint-Remy. Al final del mes llegaron los últimos retrasos, hasta constituir un total de 51 postulantes. Pero descubrieron que la nueva casa no poseía las comodidades de Bourogne. Un acontecimiento que llenó de entusiasmo a estos jóvenes fue la visita el 3 de octubre de los 3 religiosos que habían de ir a fundar a China (2 de ellos tenían hermanos entre los postulantes), para celebrar una ceremonia de despedida en el templo parroquial. El 14 de diciembre la capilla fue bendecida por el deán de la zona, el párroco de Virton, ante la presencia de numerosos sacerdotes de los pueblos cercanos, con misa presidida por el Provincial y cantada por los postulantes.

Por pertenecer a la Provincia de Alsacia, el postulantado de Saint-Remy Signeulx también recogió parte de los candidatos del postulantado latino, de primera y segunda enseñanza, alojado en la institution Sainte-Marie de Belfort, perteneciente a la misma Provincia. Hasta aquí vinieron los postulantes que habían permanecido fieles a su vocación; pues los postulantes de Belfort se vieron duramente probados por la secularización de sus profesores. Para evitar la desbandada de estos jóvenes, al comenzar el año escolar 1903-1904 algunos fueron recogidos con los escolásticos de su Provincia en Martigny (Suiza) y otros fueron reunidos con sus compañeros en Saint-Remy Signeulx, pero la mayor parte no volvieron de la casa de sus padres, donde habían sido enviados a pasar las vacaciones del verano. También se trajo a Saint-Remy una parte de los postulantes de Courtefontaine, de la Provincia de Franco-Condado. Por ello, todavía en el curso 1904-1905 la casa de Saint-Remy Signeulx continuó perteneciendo a la Provincia de Alsacia. La comunidad de formadores estaba constituida por 21 religiosos, dirigidos por el señor Meyer, don Augusto Herrgott como subdirector, el padre Emilio Diringer como capellán y don Jorge Kopp en el puesto de administrador. Pero en el Personnel del curso siguiente, 1905-1906, el postulantado figuraba adscrito a la Provincia de París. El señor Meyer gobernaba esta familia con espíritu de alegría y fraternidad. Los informes del Inspector provincial, señor Kleitz, eran muy satisfactorios: Los profesores tomaban el recreo con sus formandos; se mezclaban con ellos en los juegos y paseos, y los jóvenes buscaban la compañía de sus maestros. Esta familiaridad no disminuía su autoridad; al contrario, era ocasión para ejercer sobre los formandos mayor influencia religiosa⁶⁶⁵. En 1909 el señor Meyer fue descargado de sus responsabilidades de director del postulantado. En su lugar, fue nombrado don Eduardo Marxer.

Don José Meyer (1831-1923) fue un querido director de postulantes y dedicó más de 50 años de su vida religiosa a formar a los jóvenes candidatos en la vida religiosa marianista. En el lejano 1856 se le encomendó la dirección del postulantado de Alsacia en Ebersmunster hasta 1860, en que fue llamado para ser maestro de novicios de la Provincia de Franco-Condado en Courtefontaine; tarea que desempeñó hasta 1865, cuando la Santa Sede mandó reservar la función de maestro de novicios a un sacerdote. Entonces, el señor Meyer fue puesto como adjunto del maestro de novicios de Midi, en el noviciado de Santa Ana, en Burdeos; tarea que desempeñó desde 1866 hasta 1869; para ser otra vez director de la casa del postulantado de Ebersmunster en 1869 hasta 1874, en que por causa de la guerra franco-prusiana hubo de trasladar el postulantado a Bourogne y de aquí, en 1903, a Saint-Remy Signeulx. Relevado de esta tarea a propia petición por su elevada edad y achaques de salud, todavía en 1912 los Superiores le enviarán al noviciado de Cortil, donde le sorprendió la Guerra Mundial⁶⁶⁶.

También la Administración General buscó su nueva sede en Bélgica. En esta ocasión, fueron don José Kleitz (Inspector de la Provincia de París) y don Juan Crémoux (Secretario General), a petición de Cousin y del padre Klobb, los encargados de buscarle un lugar de asentamiento.

En el mes de abril, previendo la expulsión de Francia, encontraron un inmueble apropiado (la «casa Lervaux»), que bajo la firma de don Florentino Bieth, don Eugenio Gogniat y don José Meyer fue adquirido por 43.000 francos, en la villa de Nivelles, boulevard des Archers, 48 (solo en 1923 la propiedad será transferida a la asociación Fraternidad Santa María de Rèves). En esta casa se asentó la Administración General con una docena de hermanos ancianos. Nivelles convenía por su situación, cercana a Rèves y con fácil comunicación con Bruselas y París. Ciudad de modesto nivel económico, en la que sus algo más de 12.000 habitantes vivían de su trabajo en empresas y negocios familiares, Nivelles era una ciudad provinciana, muy apacible, situada a unos 30 kilómetros de Bruselas. Por su lengua y costumbres los religiosos se sintieron como en Francia, salvo en que aquí eran más intensos los sentimientos cristianos de sus habitantes, que mantenían una elevada participación en los actos religiosos. Desde el día 19 de marzo, siguiente a que la Cámaza de diputados rechazara en bloque la solicitud de reconocimiento legal de las congregaciones, comenzaron los trabajos de desalojo de la Administración General. Hasta el domingo 12 de abril, día de Pascua, en que las congregaciones quedaron legalmente disueltas, se trabajó con ahínco en el empaquetamiento de todos los enseres y documentos de la Administración General. Todavía el martes, 14 de abril, se tuvo en la capilla de la Administración General la ordenación de siete seminaristas de Antony. El jueves siguiente los hermanos se reunieron en torno al Buen Padre Simler para recibir su bendición antes de la dispersión y el 17`de abril, viernes de Pascua, el Buen Padre celebró la misa por última vez en la capilla de la Administración General en la sede de la calle Montparnasse, que él mismo había inaugurado en 1876 y que anteriormente había sido las dependencias de los padre Caillet y Chevaux. En el introito leyó las últimas palabras de ánimo: Eduxit eos Dominus in spe, Alleluya, et inimicos eorum operuit mare, Alleluya. Acabada la misa, se encerró en su cuarto, ya desamueblado, esperando la hora de partir. Cuando esta hora llegó, se arrodilló y rezó un Pater y un Ave, después se levantó y salió simplemente, con aquel abandono filial que tanto había recomendado a sus hijos. Tomó el coche en compañía de su secretario personal, el padre Klobb, acompañados por el anciano don Félix Fontaine, y se dirigieron a Rèves, pues la nueva sede de la Administración General en Nivelles no estaba todavía acondicionada.

En octubre estaba reunida toda la Administración General en su nueva sede (aquí permanecerá hasta 1949, en que fue trasferida a Roma). A los pocos días, 21 de abril, se les unió el Asistente de Trabajo, don Luis Labrunie⁶⁶⁷.

Los Asistentes de Celo (Hiss) y de Instrucción (Lebon), el Secretario (Crémoux), 7 escolásticos y algún hermano de la comunidad de la Administración General permanecieron en París, alojados en un pequeño apartamento de alquiler en la calle Regard, 6. Desde aquí se hicieron cargo de las tareas administrativas habituales de la Administración General, siguiendo el desenvolvimiento de las decisiones judiciales y las acciones del liquidador. El señor Cousin se quedó en París, donde residía en una habitación en la calle Rennes, 104, a fin de continuar asistiendo por las tardes a las obras de los Círculos de estudio social, aunque poco después tuvo que partir a Friburgo (Suiza), para encargarse de las obras de construcción de la Villa Saint-Jean. Durante los 3 meses siguientes no hubo ningún incidente que perturbara la vida de los inquilinos de la calle Regard, que desenvolvían una intensa vida de trabajo y de oración. De vez en cuando, la comisaría de policía del distrito venía a transmitir la noticia oficial del cierre de tal o cual establecimiento marianista o para requerimiento judicial de localización de un religioso secularizado. El 4 de julio se acababan los 3 meses acordados a la casa-madre para su exilio. Los religiosos permanecieron en silencio, pero el 29 de julio se presentó el comisario de policía para hacer un registro; ante la resistencia del padre Enrique Lebon, este fue arrestado durante 10 días y gracias a los servicios del abogado Lauchet fue puesto en libertad a cambio de una multa que no pagó y de la que fue absuelto por el juzgado de casación. Pero en el registro efectuado por la policía, el liquidador Duez se incautó de los documentos en los que se daba a conocer el nombre del padre de Chamont, sacerdote de la diócesis de Saint-Claude, que contaba con el acuerdo previo de su obispo para figurar como el propietario legal del establecimiento de Besançon, y de otro documento por el que la Compañía hacía donación de la propiedad de Courtefontaine al obispado de Saint-Claude. Esta información sirvió al liquidador para recurrir ante los tribunales los nombres de las personas interpuestas y apropiarse de dichos inmuebles para su expropiación y venta pública. Dado que permanecer en Francia era demasiado peligroso, los Asistentes se reunieron con el padre Simler en Nivelles en el mes de agosto. Así, en Nivelles se asentaron los miembros de la Administración General: Simler (General), Hiss (Celo), Lebon (Instrucción), Labrunie (Trabajo), Crémoux (secretario general), Fontaine, Klobb (secretario personal de Simler), Rebsomen (archivero y secretario de Lebon) y Gaehlinger (secretario de Labrunie).

De la Administración General siguieron dependiendo las casas de Roma, Nagasaki, Osaka, Tokio, Yokohama y los 3 religiosos que en noviembre se hicieron cargo de la escuela de Yen-Tschu-Fou en China. En total, 86 religiosos dependían directamente del Consejo General.

b) Casas de formación y Seminario marianista en Friburgo

Suiza fue vista como uno de los países de refugio, pues la Constitución suiza ofrecía facilidades jurídicas a las congregaciones religiosas francesas para asentarse en aquel país. Las casas marianistas de Suiza pertenecían a la administración de la Provincia del Franco-Condado. Por este motivo, la Administración General y las Provincias de París y Franco-Condado pensaron en Suiza para refugio del seminario y de los escolasticados superiores de Antony (París) –junto con los religiosos estudiantes en la sede de la Administración General– y de Besançon (Franco-Condado). En el Valais, la casa de Martigny no podía recibir nada más que un número limitado de religiosos; era preciso crear establecimientos nuevos. Por esta razón, al mismo tiempo que se buscaba en Bélgica acomodo para las casas de formación de París, se encontró refugio para el seminario marianista en la ciudad de Friburgo. A los 56 años de haber sido expulsados de la ciudad en noviembre de 1847, los marianistas regresaban a Friburgo, para darle un nuevo emplazamiento al seminario y a los escolasticados superiores de Antony y Besançon y a la prestigiosa escuela de agricultura de Saint-Remy. El Inspector General de la Compañía, don Luis Cousin, ayudado por el padre Carlos Klobb para el seminario y don Antonio Walter para la ecuela de agricultura, fueron los encargados de transferir y dar alojamiento a estas obras⁶⁶⁸.

Martigny fue el primer puesto ocupado por los religiosos exiliados. En efecto, el escolasticado de Besançon fue la primera obra de Francia en sentir el golpe de la persecución y, por lo tanto, de traspasar la frontera suiza. Sus inquilinos se debieron exiliar el 1 de enero de 1903 y se trasladaron con toda su impedimenta al internado de Martigny (Suiza), que pertenecía a la misma Provincia del Franco-Condado. En este puesto permanecieron 6 meses, hasta las vacaciones de verano, en que los escolásticos fueron enviados a pasarlas con sus familias, para dejar el sitio a los religiosos expulsados de Francia. A su regreso en el mes de octubre ya fueron acogidos en el colegio de segunda enseñanza de Villa Saint-Jean, en Friburgo⁶⁶⁹.

La elección de Friburgo se debió a las sugerencias del señor Brunhes, profesor de la universidad friburguense, a su amigo don Luis Cousin. Ambos hombres pensaron la idoneidad de establecer en la ciudad un colegio de segunda enseñanza francesa, en el que podrían seguir sus cursos de bachillerato francés los escolásticos del escolasticado de Besançon, provisionalmente transferidos al internado de Martigny. Después se vio que también se podría establecer en la misma casa el seminario marianista de Antony; aunque el Consejo General dudó si enviar a estudiar a los seminaristas a la universidad de Friburgo o a la de Lovaina (Bélgica); pero el Consejo eligió Friburgo, pues Lovaina estaba saturada de seminaristas de otras congregaciones y de estudiantes belgas; mientras que Friburgo ofrecía una universidad más joven (fundada en 1889), de carácter internacional, más acogedora y cuya facultad de teología había sido puesta en manos de los dominicos por las autoridades cantonales, pues cada universidad dependía exclusivamente de la administración de la enseñanza cantonal, sin que existiera ninguna dirección central superior. Además, en Friburgo existía un Instituto práctico de Francés, en el que los escolásticos marianistas podrían obtener diplomas de enseñanza de grado superior. En efecto, a principios de siglo, la villa de Friburgo experimentabe un notable crecimiento, gracias a la construcción de nuevos barrios con las trazas del urbanismo moderno. Sin embargo, la ciudad conservaba su vida tranquila y retirada, apta para el estudio. En su nuevo emplazamiento, los seminaristas y escolásticos marianistas se debían adaptar a la universidad suiza, que se ajustaban al tipo universitario alemán en cuanto a organización y enseñanza.

Con la ayuda del señor Jorge Python, director de Instrucción Pública del Cantón de Friburgo, y las recomendaciones del cardenal de París y del obispo de Lausana-Ginebra se consiguió que tanto el Estado federal como el cantón de Friburgo admitieran la instalación de los marianistas en la ciudad. El seminario había recibido una prórroga de un mes, que se cumplía el 16 de abril, para vaciar y abandonar el edificio de Antony. El rector Sorret, de acuerdo con la Administración General, determinó que las ordenaciones sacerdotales previstas para el Corpus Christi serían adelantadas y se tendrían en la capilla de la Administración General el 14 de abril, martes de Pascua (3 días antes de que los miembros del Consejo General abandonaran la casa). Fueron ordenados sacerdotes 7 seminaristas diáconos; al día siguiente celebraron la primera misa en la capilla del seminario en Antony y el jueves 16 (día en que se acababa la prórroga para desalojar el edificio) los seminaristas emprendieron viaje hacia Friburgo. De esta forma, fueron los primeros en llegar a la ciudad en mayo de 1903. Se instalaron en una casa situada en la calle Zaehringen, número 96. Pero el lugar –una antigua y pintoresca casa del siglo xv– no ofrecía condiciones para acoger un grupo de 24 jóvenes, entre estudiantes y seminaristas, y sus 6 formadores bajo la dirección del padre Ernesto Sorret. Todos ellos vivieron en este lugar con estrecheces de espacio y poca salubridad. Mientras tanto, se abrió el colegio-internado Villa Saint Jean, en la calle Morat número 259, en un inmueble que se compró a las Damas de la Obra de San Pablo por 107.800 francos. Este establecimiento, perteneciente a la Provincia de Franco-Condado, era un centro que tenía una organización compleja. Fue puesto bajo la dirección general del padre Francisco Kieffer; junto a él, el padre Alfonso Lorber era el capellán, don Luis Carou el administrador y el padre Teodoro Schmitt era el subdirector y el jefe de celo, para organizar la vida y misión de una comunidad integrada por 28 religiosos (3 de ellos sacerdotes), provenientes de los colegios Stanislas de París y San Juan de Besançon. Para gobernar esta obra, el padre Kieffer se hacía ayudar por subdirectores y jefes de los 3 oficios, con los que se reunía semanalmente. La obra se complicaba por la presencia de los religiosos del escolasticado superior, llamados los Normaliens; estos eran 28 jóvenes, dirigidos por el padre Emilio Macker. En cuanto a la escuela de agricultura que había de suplantar a la prestigiosa de Sant-Remy, se instaló provisionalmente en una parte de los locales de la abadía de Hauterive, a 5 kilómetros de Friburgo.

Pero estos emplazamientos eran inadecuados, pues sus inmuebles no reunían condiciones para las funciones formativas deseadas. Era preciso alquilar inmuebles más espaciosos o comprar terreno y construir.

Entonces, el señor Python recomendó a don Luis Cousin visitar una granja cercana a Perolles, cuyas tierras estaban en baldío. El lugar era ideal, amplio, apartado del ruido de la ciudad pero cercano a ella. Cousin compró el terreno y se puso a la obra de orientar y vigilar la construcción del conjunto de pabellones que constituirían la Villa Saint-Jean. Hacia finales de 1904 los pabellones estaban casi terminados.

Los primeros en ocupar el nuevo emplazamiento fueron los jóvenes religiosos del escolasticado de Besançon, provisionalmente refugiados en Martigny. Los seminaristas vinieron a alojarse al pabellón denominado «Bossuet». Luego llegaron los alumnos del colegio de la calle Morat. El conjunto de pabellones constituía la Villa Saint-Jean, un colegio de segunda enseñanza en el que la tradición escolar marianista alcanzó una de sus mayores realizaciones. La nueva institución docente estaba vinculada oficialmente al colegio cantonal de San Miguel, en calidad de sección francesa. Al frente de la misma se puso al padre Francisco Kieffer, quien estableció un programa experimental, que hizo del nuevo colegio un centro de la vanguardia pedagógica. Los seminaristas, bajo el rectorado del padre Sorret, y los escolásticos, dirigidos por el padre Emilio Macker, pudieron seguir los cursos de la Villa Saint-Jean y de la universidad de Friburgo.

En cuanto a los religiosos de la escuela de agricultura de Saint-Remy, se alojaron provisionalmente en la abadía de Hauterive. Hasta que en 1903 don Emmanuel Vevey, director de la central lechera del cantón de Friburgo y de la Escuela práctica de Agricultura, y el diputado y director de Instrucción Pública del cantón, señor Jorge Python, les ofrecieron la dirección de la mencionada escuela de agricultura⁶⁷⁰. La creación de esta escuela debe ser puesta en relación con el proceso general de industrialización de la producción agrícola, industrialización de la que el señor Vevey era un decidido promotor. Por ley del 5 de mayo de 1887, el Consejo de Estado de Friburgo había creado una central lechera, que había encomendado a la dirección de don Emmanuel Vevey. La central lechera respondía a la política de industrialización de la agricultura emprendida por el Estado federal durante la década de los años ‘80, para defender la agricultura suiza y la producción láctea y de quesos de la competencia francesa y alemana. Pero también nacía dentro de la común mentalidad de cifrar en la educación la solución a todos los males morales, sociales y económicos de la población rural. A propuesta del cantón de Friburgo, la central lechera debía funcionar como una escuela agrícola de productos lácteos para los ganaderos de la Suiza romande, con su propio claustro de profesores, laboratorio de química y una subvención anual de 2.000 francos. A esta propuesta se unieron los cantones de lengua francesa y el 17 de enero de 1888 fue creado su reglamento de funcionamiento. La dirección de la escuela fue dada al señor Vevey; impartía cursos de invierno y cursos acelerados de verano, y los productos eran comercializados en el mercado. Pero Vevey era un firme partidario de extender la formación agrícola a los otros sectores de la producción rural.

Con esta finalidad, en 1900 la granja-escuela de Sonnenwyl fue transferida a Grangeneuve, con el fin de transformarse en una Escuela práctica de Agricultura unida a un futuro instituto agrónomo, que debía pertener a la universidad de Friburgo. A estos efectos, en 1899 el señor Vevey había elaborado unos estatutos para el nuevo centro escolar; pero el Gran Consejo del cantón no aceptó la propuesta. No obstante, la granja-escuela de Sonnenwyl fue transferida a la propiedad de Grangeneuve y en el verano de 1900 Vevey organizó el primer curso sin ayuda oficial, motivo por el que en 1902 en su informe al Gran Consejo manifestaba las dificultades económicas de la escuela agrícola y la posibilidad de su abandono y reducción de sus campos a simple granja. Para evitar el cierre de la escuela, los señores Emmanuel Vevey y Jorge Python recurrieron en 1903 a la comunidad marianista expulsada de Saint Remy para la dirección de la granja-escuela de Grangeneuve. Los marianistas aceptaron agradecidos este gesto de amistad y de confianza, y vinieron a tomar posesión de las magníficas instalaciones agropecuarias. La escuela agrícola así reorganizada permaneció como institución cantonal subvencionada, bajo la vigilancia de una comisión nombrada por el gobierno local. Algunos diputados cantonales criticaron la adscripción de los marianistas, pero el director del Interior, Bossy, respondió que había sido una solución inmediata, para encontrar personal docente y bien capacitado y cela suffit! Los marianistas daban instrucción práctica y teórica sobre un programa de estudios que duraba 3 años. Pronto se ganaron la confianza de los friburguenses y los resultados académicos, junto a la mejora de la producción agropecuaria, fueron su mejor defensa ante las críticas de los parlamentarios cantonales. Para evitar que la escuela quedara sometida a los radicales, don Jorge Python, en su calidad de director de Instrucción, consiguió en 1906 anexionar la granja-escuela al departamento cantonal de Instrucción Pública. Gracias a esta maniobra legal, los marianistas podrán actuar con la necesaria seguridad jurídico-administrativa frente a liberales y radicales. Con esta certeza, a partir de 1908 mejoraron las instalaciones escolares con nuevas y más apropiadas construcciones.

c) Formandos y ancianos de Midi en España

Muchas de las religiosas y religiosos expulsados vinieron a España. En aquel momento, el partido conservador estaba en el gobierno, presidido por Silvela. En agosto de 1904 había en España 38.673 comunidades religiosas españolas y 1.357 extranjeras. Un total de 2.652 casas eran de religiosas, de las que 910 se dedicaban a la enseñanza y 1.029 a la beneficencia, mientras que los monasterios y conventos femeninos eran 717. En cuanto a los religiosos había 10.630 (de los que 838 eran extranjeros), repartidos en 597 comunidades; 294 de estas casas estaban dedicadas a la enseñanza. Entre 1901 y 1914 se abrieron en España 328 casas religiosas; de ellas, 236 en las provincias cercanas a la frontera con Francia: Guipúzcoa, Gerona, Barcelona, Vizcaya y Navarra⁶⁷¹.

Los Superiores marianistas en España prepararon residencia para acoger a los religiosos ancianos y a los formandos de la gran Provincia de Midi en las casas de San Sebastián, Vitoria y Escoriaza. Pero también llegaron religiosos en edad laboral. Esta circunstancia permitió que la colonia de refugiados aportara una mano de obra inesperada, que mejoró la situación del personal disponible para las nuevas fundaciones, entre ellas la muy ansiada de una casa marianista en Madrid y la dedicación de mayor número de religiosos españoles a la obtención de sus grados académicos. A principios de siglo, la Provincia de España estaba constituida por un grupo muy numeroso de religiosos franceses, todavía en los puestos de gobierno y dirección; además, muchos de los religiosos españoles más destacados habían sido enviados a formarse en Francia; por lo tanto, la lengua francesa era sabida y practicada entre los religiosos dentro de las comunidades, motivo por el que los religiosos franceses exiliados se unieron fácilmente a la vida común de sus cohermanos españoles⁶⁷².

A partir de la primavera de 1903 y hasta el año 1905 una ingente colonia de refugiados cruzó los Pirineos. Del 15 al 20 de abril de 1903 la Provincia de España acogió a 52 postulantes franceses, el día 23 llegaban 13 novicios y el 27 fueron 13 escolásticos expulsados de Francia, a los que acompañaron 66 hermanos; toda la colonia pertenecía a la Provincia del Midi. Los postulantes de Rèalmont, Pontacq y Saint-Côme fueron acogidos en la casa de formación de Escoriaza, donde también se establecieron algunos escolásticos. Los novicios de Talence fueron reunidosl provisionalmente junto con los novicios españoles en el noviciado de Vitoria. Los formandos españoles hicieron pronto amistad con sus compañeros franceses. Posteriormente a esta primera oleada de refugiados vinieron 7 postulantes, entre agosto y noviembre del mismo año, y 14 entre abril y septiembre de 1904. Esta segunda oleada se estableció en el marinero pueblecito de Lequeitio (Vizcaya), donde tuvo su emplazamiento el postulantado francés, en una casa que perteneció siempre a la Provincia del Midi. Era además residencia de marianistas franceses ya jubilados y ancianos. El postulantado de Lequeitio permaneció hasta mayo de1914, en que regresó a Francia, y la casa de ancianos se cerró en 1921.

Los refugiados de la primera oleada del mes de abril quedaron organizados de este modo: Escoriaza recibió a los 52 postulantes de la casa de Pontacq, 13 escolásticos procedentes de Cholet y 66 hermanos, entre ellos un grupo de obreros de Lajalgue; con los formandos se crearon las respectivas secciones, atendidos por sus directores y profesores. El noviciado de Vitoria recibió a los 13 novicios franceses. El colegio de Vitoria habilitó la casa de San José, que daba a la calle Castilla y que recibió el nombre oficial de «Asilo de San José». Los religiosos franceses ocuparon esta casa hasta 1913. Los exiliados ayudaban a la comunidad con trabajos de carpintería, limpieza, relojería, jardinería y algunas lecciones de dibujo a los hermanos del colegio y del noviciado. También el colegio de San Sebastián hospedó en el caserón de Beloca, bautizado desde entonces con el nombre de «La residencia», a 5 marianistas expulsados. La inmigación trajo dificultades económicas y de organización en las casas de formación de Escoriaza y noviciado. La mayor parte de los exiliados fue hospedada en el postulantado-escolasticado de Escoriaza, por ser la propiedad con más capacidad de los establecimientos marianistas de España. En el vasto inmueble se llegaron a hospedar casi 200 personas. En octubre de 1903 la comunidad había devenido la más numerosa de la Compañía. La Administración General corría con los gastos de los religiosos expatriados.

Llegado el otoño de 1903, el padre Simler se desplazó a España para comprobar sobre el terreno la situación en que habían quedado los religiosos de la Provincia del Midi. Septuagenario y enfermo del corazón, José Simler esperaba, también, recibir consuelo y esperanza de la vitalidad de la joven Provincia española, pletórica de hombres y en franca expansión. El martes 27 de octubre llegaba a Escoriaza, en donde se habían reunido 175 religiosos; era su intención organizar con los directores de la casa los estudios de los postulantes y escolásticos franceses y de los candidatos españoles. En Escoriaza pasó un mes. Previo a este trabajo, se reunió con los Superiores franceses del Midi, padre Juan Bonnet y don Pedro Corbière, y celebró varios consejos con la Administración Provincial española.

Su primera actuación fue presidir el Capítulo Provincial, que se reunía los días 10 y 11 de noviembre. Terminado el Capítulo, el padre Simler procedió a dar una nueva organización a la casa de formación de Escoriaza. Después de oír al Provincial y miembros de su Consejo y de pedir informes a algunos religiosos, designó al padre Vicente Olier al frente de este inmenso establecimiento de 195 personas. El padre Olier estaba ayudado por el director particular de los postulantes y escolásticos franceses, don Germán Fayret, el director de los postulantes y escolásticos españoles, don Alonso Thibinger, el capellán de escolásticos franceses y españoles, el padre Luis Gadiou; el capellán de postulantes franceses y españoles, el padre Migno; el vigilante de escolásticos, señor Fayret, y el vigilante de los postulantes, don José Crelier. Esta distribución de secciones, con especificación de las personas según sus empleos, sus respectivos superiores y sus funciones y campos de competencia, fue puesto por escrito en un extenso documento redactado por don Antonio Enjugier y denominado «Nueva organización de la casa de Escoriaza. Noviembre 1903».

Tras esta primera organización de la casa, era necesario implantar el régimen de estudios en el escolasticado para los jóvenes españoles y franceses, tal como veremos que se acordó por la Administración General con los Provinciales de Francia en la reunión de Fayt (Bélgica) en abril de 1904. Básicamente, la idea de la reunión de Fayt fue dar une formación académica común sobre la base del bachillerato clásico (latín) a todos los postulantes y escolásticos. Este mismo plan se programó en la Provincia de España en una reunión extraordinaria del consejo de la casa de Escoriaza, tenida el sábado 7 de mayo de 1904, bajo la presidencia del padre Juan Bonnet, Superior Provincial del Midi, y con la presencia`del señor Enjugier, los capellanes Luis Gadiou y Mario Migno y los directores de estudios en español, don Alonso Thibinger, y en francés, don Germán Fayset. El padre Olier estuvo ausente, por motivo de una larga enfermedad. El objetivo se puso en que todos los formandos tuviesen entre el postulantado y el escolasticado el diploma de bachillerato clásico de orientación humanística, común para todos los religiosos, cualquiera que fuese luego su orientación en la Compañía, laical o sacerdotal; de tal forma que todos habuieran recibido la misma formación. Admitido este principio general, era preciso pensar en una organización de la casa de Escoriaza. Según el principio de uniformidad, ya no habría clases separadas para españoles y franceses y, dado que los jóvenes franceses ya no esperaban volver a ejercer la docencia en Francia sino que trabajarían en España, pensaron en la obtención de títulos españoles.

Otra de las casas que más alteraciones padecieron con la venida de los refugiados franceses, fue el noviciado de Vitoria⁶⁷³. Procedentes del noviciado de Talence (cerca de Burdeos), 13 novicios, conducidos por su hermano maestro don Emilio Faur, llegaron a Vitoria el 23 de abril de 1903 y se unieron a los 11 jóvenes españoles. Coincidió la llegada con la larga enfermedad del padre maestro, Vicente Olier, por lo que el noviciado había sido puesto interinamente en las manos del padre Luis Pasco, director del colegio Santa María. A los candidatos franceses se les unieron pronto el padre maestro, Elías Thouron, y el padre Justino Faivre. El noviciado común continuó así durante 6 años. Hasta el curso 1908 inclusive, 71 jóvenes franceses hicieron su noviciado en Vitoria. Al terminar el año de noviciado, los recién profesos franceses pasaban a hacer el escolasticado en Escoriaza; pero desde agosto de 1905 fueron enviados a Lequeitio y de aquí continuaban en Friburgo (Suiza) o en Rèves (Bélgica) sus estudios superiores. En el mes de agosto de 1909 los novicios de la Provincia del Midi fueron trasladados al noviciado común para todas las Provincias francesas, que la Administración General estableció en Monstreux, Bélgica.

Escoriaza, por ser el inmueble más espacioso que contaba la Provincia de España, pudo hospedar una nutrida colonia de religiosos franceses. Pero esta solución era provisional. Por eso, desde el primer momento se procuró encontrar un local para alojar a los expulsados y poder seguir recibiendo nuevos postulantes, que permitiera mantener abierta la esperanza de regresar a su Francia. Se hizo un primer intento de asentamiento en Irún. Pero este proyecto fue prohibido por el gobernador civil de Guipúzcoa, a través de una carta del 10 de noviembre de 1903 –probablemente del alcalde–, dirigida al padre Eduardo Hoog residente en San Juan de Luz. El gobierno español no permitía asentamientos de comunidades religiosas francesas cerca de la frontera. En julio de 1904, 8 meses después, se alquiló una casa en Oyarzun (Guipúzcoa), en la que a comienzos de agosto pasaron a residir una veintena de personas, pero la comunidad estable la formaron 4 religiosos: el padre Elías Thouron, que era el director, el padre Hipólito Cayla, don José Pasturel y don Javier Tarisse. En esta casa se celebró el primer Capítulo Provincial del Midi tenido en el exilio español, durante los días 3 y 4 de enero de 1905. Como el local era insuficiente para el fin pretendido se alquiló otra casa en Lequeitio (Vizcaya), a la que se trasladaron en agosto de 1905.

De esta manera, la Provincia del Midi estableció definitivamente en Lequeitio la comunidad de ancianos y de formandos. Lequeitio era una pequeña población marinera, cercana a Bilbao. En este paraje pintoresco, los marianistas alquilaron el Hotel Zabalecua, con su jardín. En un principio, la casa se ocupó en régimen de alquiler y años más tarde se compró. Inmediatamente se comenzó a preparar el local para recibir durante las vacaciones de verano a los postulantes y escolásticos franceses acogidos en Escoriaza. Se habían de preparar también las habitaciones del personal, desviando a la nueva comunidad, y otros cuartos para alojar a los religiosos de la Provincia del Midi, que pasarían allí las vacaciones y harían los ejercicios espirituales anuales. La casa acogía a 62 personas, divididas en 16 religiosos formadores, 18 escolásticos, 8 postulantes y 30 hermanos retirados. Todos ellos vivían con un gran fervor en medio de una gran carencia de medios materiales y de recursos económicos. El antiguo hotel se quedó pequeño y en abril de 1906 se alquiló una casa adyacente con su huerta y el bosquecillo que la rodeaba. Gracias a esta nueva adquisición se pudo recoger hasta 34 ancianos y enfermos, y hacer de residencia durante el verano para retiros y estudio. A inicios de 1907 se aumentó el local con la construcción de un pabellón.

Los religiosos marianistas gozaron de la estima de la población y sus autoridades por su ejemplo de trabajo, fervor y buenas relaciones con todos. Las autoridades municipales pidieron a los religiosos impartir cursos públicos de francés, inglés, dibujo industrial, matemática y contabilidad mercantil para la Escuela de Artes y Oficios del pueblo. El convenio entre el alcalde y el padre Justino Faivre se firmó el 3 de marzo de 1906, y las clases comenzaron el día 15 del mes. Se inscribieron 80 alumnos adultos, con cuyos ingresos económicos se ayudó a la magra economía de la casa. Los cursos duraron hasta junio de 1909.

Lequeitio fue una casa muy concurrida y con mucha vida marianista en su interior. En los 16 años de su actividad pasaron 34 escolásticos franceses. Aquí estudiaban durante 4 años para alcanzar el magisterio francés, elemental y superior. El postulantado contó con 201 niños, de los que 63 llegaron a ir al noviciado. Estudiaban el bachillerato francés y algunos conseguían el grado de magisterio elemental. La comunidad, que comenzó con 19 miembros, alcanzó 34 ancianos, que eran un modelo de piedad y silenciosa laboriosidad. «A pesar de su edad tienen sus toques de humor y agudeza en sus palabras» –informaba el Inspector de Midi.

Lequeitio fue también sede del noviciado francés. La alteración de la vida en la Europa central provocada por la I Guerra Mundial, hizo que se dispersara el noviciado común que las Provincias marianistas de Francia sostenían en Bélgica. El 25 marzo de 1915 se reunió en la villa vizcaína a los novicios de la Provincia del Midi, bajo la guía espiritual del padre maestro José Heyd y el hermano maestro don Emilio Faur. Los marianistas abandonaron Lequeitio en 1921. Entre la población dejaron amigos y hasta afiliados a la Compañía. La gente de la villa, 20 años después de la partida, los recordaba como «santos».

d) Situación de los religiosos y las obras en Francia

Al producirse la disolución legal de la Compañía, en la mayor parte de los establecimientos los religiosos tomaron la secularización legal, aceptando seguir la línea de conducta que les había sido propuesta por la Administración General y sus Provinciales, con el fin de poder conservar las obras⁶⁷⁴. Algunos religiosos se dispersaron, viviendo en fondas y domicilios particulares, pero la mayor parte continuó ocupando el inmueble escolar, vestidos con traje seglar, disimulando su condición de religiosos y suprimiendo los actos comunes de Regla o practicándolos en secreto. De esta manera, las obras escolares pudieron continuar y así se terminó este terrible año escolar en julio de 1903. Pero el gobierno, apoyándose en una ley de 4 de diciembre de 1902, que multaba con penas económicas y con prisión a quien abriera o dirigiera un establecimiento de una congregación cerrado por un decreto o a quien hubiera puesto a disposición de una congregación un local bajo alquiler, persiguió estas formas secularizadas de la vida y trabajo de los religiosos y envió policías a las casas y establecimientos escolares que habían pertenecido a las congregaciones. Los policías practicaron odiosas inspecciones y hubo nuevas expulsiones por infracción de la ley. Los religiosos fueron llevados ante los tribunales: unos fueron absueltos y a otros se les impuso una multa, que no se pagó. Este fue el caso de los marianistas, que permanecieron en las casas que continuaron siendo propiedad social de la Compañía: Causince, Courtefontaine (donde toda la brigada de la gendarmería de la región vino a expulsar a algunos pobres religiosos), Saint-Remy (en donde se personó el liquidador para demandar el desalojo de la propiedad), Ris-Orangis (unos pocos ancianos esperaron a que viniera la policía a expulsarlos de su asilo de retiro). Las persecuciones y los interrogatorios fueron numerosos. Uno de los casos más sonados fue el del padre Alberto Boehrer, Provincial de Alsacia, quien en su sede provincial de Bourogne continuó llevando vida común a puertas cerradas con sus hermanos. Descubiertos por la policía, el 31 de octubre de 1903 fueron citados a juicio en el Tribunal de Belfort, que los declaró culpables de haber continuado formando parte de una congregación religiosa no autorizada y, por lo tanto, disuelta de pleno derecho; delito previsto y castigado por la ley de 1 de julio de 1901, cosa que el acusado no ignoraba. Boehrer y sus cohermanos recurrieron la sentencia ante el Tribunal de apelación de Besançon. Este dio sentencia el 18 de marzo de 1904, declarándolos no culpables, pero castigando a cada uno a pagar una multa de 16 francos, bajo arresto vigilado⁶⁷⁵. El peligro era grande y los Provinciales aprovecharon las vacaciones de verano para hacer abundantes cambios de personal, con el fin de confundir a la policía, en tal modo que el número de religiosos perseguidos y condenados después de estos cambios fue muy reducido.

En efecto, al terminar el curso en el mes de julio, la situación era extremadamente grave. Las vacaciones de 1903 fueron un período difícil, de reorganización administrativa y religiosa de los hombres y obras de la Compañía en Francia. Expulsados de sus domicilios, la mayor parte de los religiosos se vieron obligados a pasar los meses de verano en las casas de sus familiares y cada uno hizo como pudo los retiros anuales, reunidos en pequeños grupos de 15, 20 o 30 hermanos, en las casas de retiro de los jesuitas en Fayt (Bélgica), de los capuchinos en Koenigshoffer, de los benedictinos en Mariastein; algunos religiosos hicieron los retiros en Francia; los refugiados los hicieron en las casas de los países donde fueron acogidos y hubo algún religioso que los tuvo que hacer en privado, con el consiguiente problema de conciencia de no poder hacer el acto de renovación de sus votos. Los hermanos ancianos fueron recogidos en las comunidades de Nivelles, Rèves (aquí llegó a haber hasta 110 religiosos acogidos), Monstreux, Saint-Remy Signeulx, Saint-Hippolyte, Sion, Martigny, San Sebastián, Vitoria, Escoriaza, y Pallanza (Italia). En Vitoria formaron una comunidad aparte y la Provincia de Midi tuvo comunidad de ancianos en Lequeitio (España). No obstante, en Francia quedaron unos 30 ancianos, que fueron recogidos por sus familiares durante las vacaciones de verano, en condiciones de poder continuar las obligaciones de su vida religiosa. A estos hermanos, los Superiores los fueron recogiendo en las comunidades a lo largo de todo el curso siguiente 1903-1904. En el mes de agosto se reunieron los Provinciales de Francia en la Administración General, en Nivelles, para prever las medidas a seguir al comenzar el nuevo curso⁶⁷⁶.

Los religiosos que habían de seguir en activo en Francia, debían adaptar su vida religiosa a la situación legal en la que habían quedado los respectivos establecimientos escolares: algunos establecimientos de primera enseñanza continuaron perteneciendo a la Compañía de María bajo la propiedad legal de un religioso; pero otros fueron vendidos a personas amigas y a sociedades escolares constituidas por antiguos alumnos y amigos de los marianistas, que luego contrataron a los religiosos en cualidad de profesores seglares (como ya se vio más arriba). La vigencia de la ley Falloux (1852) proporcionaba la base legal para este proceder; en virtud de la ley una escuela primaria privada podía ser convertida en un centro de segunda enseñanza, si el director de la misma poseía el título de bachiller. Bastaba que el propietario laico o religioso secularizado poseyera dicha titulación, para que la escuela o colegio siguieran abiertos. Los nuevos propietarios presentaron sus títulos de propiedad en su debida forma a las pretensiones del liquidador Duez; pero este recurrió ante la justicia y los jueces, siguiendo las directrices del gobierno, procediendo a la expropiación y a poner bajo la propiedad del liquidador los inmuebles propiedad de la Compañía; incluso se llegó a entregarle la escuela de San Carlos, en Saint-Brieuc, que nunca había sido propiedad de la Compañía. Todas las propiedades de la Compañía, incluso las ya vendidas a los nuevos propietarios, fueron sacadas a subasta; tal fue el caso de la institution Santa María de Burdeos, vendida en septiembre de 1909, antes de la disolución legal de la Compañía, al Monte de Piedad de la ciudad y por este al ayuntamiento de Burdeos con aprobación del prefecto de la Gironda. Duez actuó contra la ciudad de Burdeos, declarando nulo y no entregado el pago de la indemnización, y obligó a la ciudad a pagarle a él, de nuevo, la indemnización. La Corporación municipal actuó contra la petición de Duez, pero perdió el caso en los tribunales y el ayuntamiento tuvo que pagar de nuevo⁶⁷⁷. Así sucedió con otros edificios expropiados, cuyos propietarios, con autorización de la Santa Sede y de la Compañía, adquirieron de nuevo los inmuebles en pública subasta, para mantener en ellos las obras de educación cristiana. Si bien, cuando se pudo, los nuevos propietarios se acordaron con el liquidador para volver a comprar el inmueble en la subasta por una ínfima cantidad y completando el precio bajo la rúbrica de gastos de administración por 1.000, 10.000 o 100.000 francos. Así, muchos inmuebles volvieron a manos de sus propietarios.

Particularmente importante fue el prolongado pleito para rescatar la propiedad de los inmuebles poseídos en la ciudad de París, que eran la sede de la Administración General en la calle Montparnasse, el colegio Stanislas entre las calles de Notre Dame de Champs y de Rennes, y la propiedad rural de Bellevue en la calle Bel Air. Propiedades que eran poseídas por la Compañía a nombre de los religiosos marianistas Laurent, Icher y Dietrich, y que fueron vendidas a la Sociedad Anónima de Enseñanza Libre, por acta privada del 15 de enero de 1903 y con préstamo del Banco de Roma del siguiente 3 de marzo, cuando la Compañía todavía gozaba de personalidad legal. Pero el liquidador Duez actuó para confiscar también estos inmuebles y la Compañía recurrió ante los Tribunales. Con fecha de 6 de diciembre de 1905, el Tribunal civil del Sena declaraba nula la venta, por ser la Compañía de María una sociedad disuelta. La sentencia fue denunciada por el diario La Croix, en su edición del 23 de diciembre de 1905, con el artículo «Le vol légal» (El robo legal), en el que se denunciaba el

comportamiento cómico de la administración francesa contra todas las reglas de la más elemental equidad⁶⁷⁸.

En todo caso, la subasta de los bienes de la Compañía de María, como los de otras muchas congregaciones, se realizó en condiciones fraudulentas, cuando no escandalosas. La liquidación se hizo de modo desastroso y degeneró en estafa. El precio de los inmuebles bajó a veces a una quinta parte e incluso a una décima de su valor real. El saldo final de los ingresos de la liquidación ascendía en 1906 a 32.000.000 de francos, de los que 17.000.000 sirvieron pasa pagcr los gastos de los administradores y vendedores. Combes fue el primero en manifestar su decepción. En la Compañía de María, casos como el de Réalmont salieron a subasta hasta tres veces seguidas; la tercera por un precio irrisorio, pues de un valor inicial de 100.000 francos fue adjudicada, ante la vista del liquidador, por 1.020 francos más otros 6.500 en concepto de gastos de compra-venta. Los colegios situados en los cascos urbanos pudieron encontrar compradores y su precio de venta se acercó al coste real. Pero cierto número de casas tuvieron una gran dificultad para ser vendidas, unas por tratarse de escuelas situadas en localidades muy pobres, donde era imposible pensar en alguien con capacidad económica para rescatarlas –así sucedió con el orfanato de Merles y la propiedad de Saint-Remy (esta otrora floreciente mansión se convirtió en una ruina)–; y otras, como las casas de formación de Bourogne, Courtefontaine, Réalmont y Ris-Orangis, no encontrando compradores, porque a estos caserones situados a las afueras de los núcleos habitados era difícil darles un nueva utilidad. Por esta causa, el liquidador tuvo que adjudicarlos a precios irrisorios, a católicos debidamente autorizados o a personas interpuestas.

En fin, la venta de los bienes de las congregaciones ni tan siquigra fue un negocio para el Estado. Así, los gastos de la liquidación de la Compañía de María se descomponían en 93.522 francos pagados a los empleados de las subastas, en correspondencia se gastaron 27.164 francos, para pagar a los expertos 6.828 francos, a los abogados 15.950 francos y otros gastos sin especificar se elevaron a 527.626 francos. El mismo Combes se sintió escandalizado al tener conocimiento de estos hechos y tuvo que reconocer públicamente que la venta de las propiedades de la Compañía de María había sido fraudulenta, convirtiéndose en presa de especuladores desalmados. El escándalo condujo al liquidador Duez a los tribunales, que le condenaron a trabajos forzados en la Guayana francesa, donde murió⁶⁷⁹.

De los 95 establecimientos docentes que la Compañía poseía en Francia y Tunicia, 56 fueron retenidos bajo la forma legal de secularización; 5 pasaron a otras manos y 34 fueron totalmente suprimidos. Además se fundaron 29 establecimientos: 17 en Francia y 12 en el extranjero. En total, la proporción de establecimientos perdidos fue de un 10% para las 4 Provincias francesas de la Compañía. El resultado no parecía malo del todo⁶⁸⁰.

¿En qué situación económica quedó la Compañía de María ante la confiscación de sus establecimientos escolares? Se debe hacer notar que la ilegalización de las congregaciones afectaba a la confiscación y venta de los bienes inmuebles; no de los bienes financieros. Por esta razón, la confiscación no provocó una bancarrota, si bien dejó a la Compañía en una situación financiera fue muy delicada. Don Luis Labrunie informaba a los capitulares generales de 1905 que la Administración Geneal poseía 123.000 francos en títulos financieros disponibles, más otros 6.723 francos en concepto de rentas por fundaciones, no disponibles⁶⁸¹. De estos 123.000 francos se debían tomar 8.000 francos para el pago de rentas; lo que dejaba un total de 115.000, más otra cantidad imprevisible destinada a pagar los gastos de los procesos jurídicos abiertos contra el liquidador, con la intención de anular las ventas de inmuebles propiedad de la Compañía. En total, Labrunie estimaba que la situación financiera final sería de unos 112.000 francos. Pero, además, se debían afrontar otros gastos, bien para comprar los inmuebles sacados a pública subasta, bien para el mantenimiento de las casas. En esta situación, la Administración General debía proveer a los gastos de funcionamiento de los establecimientos de Besançon y Belfort con 55.000 francos, de la casa de Luché con 30.500 francos; de San Juan de Luz con 11.848 francos; de Tournus con 8.900 francos; de Rèves con 35.000 francos; un préstamo de 100.000 francos para la casa de Saint-Remi, caso de que la hipoteca no fuera reconocida válida, y otro préstamo para avalar una hipoteca de 32.000 francos a favor de la casa de Luché. En total, se debían invertir 273.346 francos. Además, la Administración General contribuía al sostenimiento económico de las casas de Roma (25.000 francos) y de Friburgo (Villa Saint-Jean y seminario, con 58.000 francos). Las casas más dependientes de la Administración General eran Roma, Pallanza, Besançon y Belfort, con un gasto total de 61.010 francos. No faltaban las casas que se mantenían por ellas mismas e, incluso, que aportaban a la caja común de la Compañía. La Administración General contaba también con los ingresos finacieros de las Provincias de París, Midi, Franco-Condado, Alsacia, España y Ámérica, que ascendían a un total de 235.000 francos, más otros 14.000 recibidos por el inmueble de Rivière. En total, el tercer Asistente estimaba que los recursos financieros de la Administración General se elevarían a unos 361.000 francos.

Dado que los hermanos jubilados, ancianos y las casas de formación eran mantenidos por sus respectivas Provincias, la situación financiera de la Administración General era soportable. Sobre un total de 347.000 francos de ingresos se preveían 314.000 de gastos; lo que dejaría un beneficio de 33.000 francos. No había sido así el balance de la caja, debido a las ayudas que se debían prestar a las casas. En el período 1901-1905 los gastos corrientes se habían elevado a 3.406.181 francos, frente a unos ingresos de solo 3.140.745. Ante estos datos, el señor Labrunie concluía su informe económico afirmando que

la situación financiera de la Compañía se presenta, pues, en general bajo una luz favorable.

A la delicada situación de la economía correspondía la falta de personal disponible para la práctica regular de la vida religiosa comunitaria y del ejercicio de la tarea docente. En efecto, las casas se quedaron con menor número de personal religioso; en algunas solo quedaron 2 religiosos al frente de la obra. Hubo que contratar personal seglar. Se dio el caso de unos 10 religiosos que se vieron obligados a trabajar aisladamente; pero la Administración General consideró esta situación como excepcional y actuó para hacerla desaparecer. Para esquivar la vigilancia policial y evitar pesquisas y acusaciones, se hubo de recurrir a ciertas estratagemas: a cada establecimiento escolar se le asignó un número con el que era designado en la correspondencia administrativa y en los Personales de los cursos 1903-1904 y 1904-1905; las escuelas eran nombradas con el término «fábrica» (usine); los religiosos se dirigían a los Superiores con el apelativo «Querido amigo»; los directores firmaban con pseudónimos sus cartas a la Administración Provincial y General; como había 2 Asistentes con el mismo nombre, los padre Lebon y Rousseau, eran mencionados con los apelativos Enrique I y Enrique II; en fin, toda comunidad se convirtió en un «sindicato» y los retiros anuales en «congresos». Con estas precauciones, discretamente se dio comienzo al nuevo curso escolar en octubre de 1903.

El personal de las 4 Provincias francesas se resintió ante esta sacudida. Antes de la disolución legal de la Compañía en Francia, el 15 de noviembre de 1902 estas Provincias sumaban 1.444 religiosos, de los que 1.065 estaban en Francia, 239 fuera de su país y 140 eran escolásticos. Un año después de la disolución, el 15 de noviembre de 1904, la estadística era: 1.019 religiosos, de los que 380 residían en Francia, 569 fuera del país y 70 eran escolásticos. Los religiosos franceses fuera de Francia pasaron a reforzar las obras marianistas en las otras Provincias de la Compañía. Los religiosos en establecimientos dependientes de la Administración General pasaron de 81 a 96; los de la Provincia de América, de 350 a 377; España aumentó su personal de 129 a 209 y los religiosos militarizados se incrementaron desde 23 hasta 26.

En cuanto a las vocaciones, si el 15 de noviembre de 1901 había en Francia 205 escolásticos, 114 novicios y 394 postulantes, por el contrario el 15 de noviembre de 1904 se podían contar 160 escolásticos, 67 novicios y 21 postutantes. Es decir, de 478 religiosos en formación se pasó a 189 y de 275 postulantes a 95.

La disolución de la Compañía produjo muchas defecciones. Sobre un promedio de 55 abandonos anuales en los años precedentes (una media de 40 abandonos para las Provincias de Francia), la crisis produjo el abandono de 269 religiosos en 1903 (255 en Francia y 14 en las demás Provincias) y 120 en 1904 (116 en Francia y 4 en otras Provincias). De las 389 salidas en estos dos años (371 en Francia), 119 eran profesos perpetuos (116 en Francia), de ellos 14 sacerdotes (todos franceses), y 270 profesos temporales (257 en Francia), de los que 217 ya se encontraban en activo (204 franceses) y 53 en el escolasticado (51 franceses). Según el padre Lebon, la mayor parte de los que abandonaron la Compañía de María, lo hicieron honradamente y solicitaron la dispensa de sus votos; y no fueron raros los casos de los que, una vez pasada la tormenta, solicitaron ser readmitidos. El padre Lebon aduce 3 motivos principales por los que los religiosos abandonaron la Compañía: la insuficiente formación espiritual, religiosa e intelectual durante los años de formación inicial, que dejó a los religiosos sin argumentos teológicos y espirituales para resistir la prueba; la confusión creada por la situación canónica de la secularización civil, en el foro externo, aún cuando el padre Simler lo explicara claramente en las circulares del 8 de diciembre de 1902 y del 21 de noviembre de 1903; y el desamparo institucional en el que muchos quedaron, cuando pasaron al estado de secularizados, gestionando dinero propio, en relación con sus familias, sin poder seguir los actos religiosos de la oración, el examen, la dirección espiritual... según mandaba la Regla (de hecho, entre los religiosos de la Provincia de Midi, recogidos en Escoriaza, no se dieron defecciones). En su informe al Capítulo General de 1905, el padre Hiss (Asistente de Celo) sostiene que no se debe lamentar la marcha de los religiosos que abandonaron la Compañía, pues constituían el grupo de los tibios, débiles y tímidos, que encontraron en los acontecimientos políticos, la ocasión para

una salida honrada, que se apresuraron a aprovechar. […] No tenían raíces, he aquí la explicación del número de estas defecciones⁶⁸².

Siguiendo la Imitación de Cristo, hace de estos religiosos una lectura espiritual y moralizante, como aquellos que «aman a Jesús en tanto en cuanto no llegan los males»⁶⁸³; sobre todo entre los profesos temporales, mientras que los religiosos con votos perpetuos en París, se retiraron ganados por la facilidad de encontrar un puesto de trabajo lucrativo. La Administración General se mostró dispuesta a ayudar a los religiosos que pidieron la dispensa de sus votos.

Las entradas totales en la Compañía, que habían sido de una media de unas 100 por año, descendieron a 69 y 73 en los años 1903 y 1904 respectivamente; de esta forma, si el 15 de noviembre de 1901 había en toda la Compañía 205 escolásticos, el 15 de noviembre de 1904 la cantidad había bajado a 160 escolásticos. En el mismo plazo de tiempo los noviciados pasaron de 114 novicios –Ris 33, Courtefontaine 32, Tálence 14, Vitoria 8, Graz 6, Nazareth 21 y Tokio 0– a 71 candidatos –Monstreux 22, Vitoria 20, Prégarten 10, Nazareth 16 y Tokio 3–. En fin, el total de miembros de la Compañía de María había descendido de 2.017 el 15 de noviembre de 1902, a 1.727 el 15 de noviembre de 1904⁶⁸⁴.

Visto por Provincias, la vida religiosa marianista en Francia presentaba el siguiente aspecto al comenzar el curso en octubre de 1903⁶⁸⁵: la Provincia de París contaba con 312 religiosos, bajo el gobierno del Provincial, padre Aloisius Heyberger y su Inspector, don José Kleitz. En la ciudad de París, antes de la disolución legal vivían 165 religiosos distribuidos en las diversas obras administrativas y escolares. Así, en la rue Montparnasse 28 residían las sedes de la Administracmón General, que alojaba 10 religiosos, y de la Administración Provincial de París, con 18 religiosos, más 11 escolásticos y otros 6 religiosos empleados en una escuela parroquial. En la institution Sainte-Marie de la rue de Monceau 32 habitaban 35 religiosos. El collège Stanislas estaba asistido por una inmensa comunidad de 50 religiosos. La sección de primaria, denominada Le petit collège Stanislas, sita en el número 155 de la rue de Rennes, alojaba a 30 hermanos y en el palacete de Bellevue, dentro de la propiedad de Stanislas, habitaban 5 religiosos. Al perder la propiedad de los colegios y casas de administración, no todos los religiosos se expatriaron, sino que algunos se dispersaron por la ciudad. Uno continuó viviendo aislado en el colegio Stanislas (el señor Alfonso Keller), pero otros se dispersaron viviendo en pequeños grupos o en solitario en domicilios particulares, organizados para mantener la relación con las familias y los alumnos de ambos colegios y procurarse, así, ingresos económicos por medio de clases particulares, o bien para mantener la atención pastoral con otras obras, como Le Sillon⁶⁸⁶.

La policía los buscó durante todo el año hasta que a finales del curso 30 agentes de la policía hicieron una redada para interrogarlos y conducirlos a los tribunales. Hubo un solo caso de un religioso, el señor Servian, que fue condenado a prisión por un tribunal; pero el mismo tribunal conmutó la condena por una multa. Poco a poco jueces y policías dejaron de perseguir a los religiosos civilmente secularizados, al comprender que la conciencia es un santuario inviolable, donde la ley civil no alcanza y es necesario respetar; así, los tribunales tuvieron que admitir, de buena o mala gana, la legalidad de la situación. Además, las citaciones ante tribunal se convertían en todas partes en verdaderos alegatos en defensa por la libertad de conciencia y de los derechos civiles de las personas, de los que la prensa local se hacía eco solidario. Pero el gobierno protestó por la estratagema legal de la secularización civil y, para evitar formas encubiertas de vida regular, Combes presentó un proyecto de ley, declarando ilícitos los establecimientos en los que continuasen empleados uno o varios antiguos miembros de una congregación, que hubieran ejercido anteriormente como tales en el mismo municipio. Cuando el proyecto llegó al Senado, causó tal oposición por parte de Waldeck-Rousseau que el proyecto fue rechazado.

En territorio francés, la Provincia de París mantenía 29 escuelas atendidas por comunidades muy reducidas de 2 a 5 religiosos; a excepción de las grades escuelas Fénelon en la Rochela y San Carlos en Saint-Brieuc, que contaban con una nutrida comunidad. Además de estos establecimientos estaban los 46 religiosos dispersos en la ciudad de París y un grupo de jubilados residentes en la sede de la Administración General en Nivelles. De esta Provincia dependían las casas de Bélgica, que ahora sumaban 11; eran escuelas dirigidas por muy pocos religiosos; a destacar los establecimientos de la ciudad de Lieja (la institution San Ambrosio, las escuelas Ozanam, San José y San Luis Gonzaga y la escuela de Artes y Oficios), el importante noviciado de Monstreux y el escolasticado-postulantado de Rêves, donde residían el Provincial y el Inspector.

La Provincia de Midi contaba con 229 religiosos, bajo la guía espiritual y administrativa del Provincial, padre Juan Bonnet, y su Inspector, don Pedro Corbières. Comenzaba el curso 1903-1904 con los religiosos en las situaciones más variadas: la mayor parte estaban agrupados en pequeñas comunidades de 2 o 3 personas al frente de escuelas de primera enseñanza; pero también había grandes comunidades en colegios y escuelas importantes, como eran los casos de Cannes (2 escuelas y 1 colegio), las escuelas de Carmaux, Codéran, Oissac y los colegios de Pontacq y San Juan de Luz; otros 2 religiosos vivían solos, empleados como párrocos en Coubeyrac y La Peyrouse; 2 religiosos eran profesores en el seminario de Lavaur; otros 14 vivían dispersos en 8 domicilios particulares en la ciudad de Burdeos –entre ellos el Padre Provincial– y en otros puestos, como en Chalabre, Gensac y Villeneuve-Belzunce. En total, Midi contaba en Francia con 23 escuelas, 2 colegios y 3 internados. Pero la Provincia también tenía a su cargo 5 establecimientos en el norte de África; la expulsión solo afectaba a los centros del Protectorado de Túnez: 5 religiosos en la escuela de Bizerta; 8 en la de Sfax; 6 en la de Susa y 20 en la institution Sainte Marie de Túnez; mientras que los 7 religiosos de la Escuela Santa María de la Misión franciscana de Trípoli (Libia) estaban bajo el dominio del imperio turco.

En efecto, desde que las primeras noticias de la expulsión de los religiosos llegaron a Túnez, el vicario general invitó a los párrocos en cuyas parroquias los hermanos y hermanas dirigían escuelas católicas, a transmitir su protesta a las autoridades civiles y académicas. Aunque se creía que el gobierno no aplicaría en el Protectorado las leyes de expulsión, los padres de los alumnos de la escuela San José de Bizerta enviaron una petición firmada al Ministro Residente General, señor Pichon, para que no se aplicaran en el Protectorado las leyes de expulsión de los religiosos. En la misiva se reconocen los valores de la acción docente de los religiosos en territorios coloniales: los religiosos no se entrometen en cuestiones políticas; se aplican pacíficamente a su tarea escolar, entendida como obra de civilización, no menos útil a la Madre Patria que a Túnez. Las escuelas de las congregaciones dan a los niños de las familias de colonos franceses una educación «a la vez, cristiana y francesa». Siendo insuficientes las escuelas actuales, el gobierno no tendrá recursos para sustituir a los religiosos ni para construir escuelas nuevas. Si los musulmanes, judíos, protestantes e italianos tienen sus escuelas confesionales,

¿por qué negar solo a los hijos de la nación protectora un favor tan liberalmente acordado a los extranjeros?

Además, el comercio local perderá con la falta de instrucción. En fin,

las escuelas de las congregaciones, desde su establecimiento en Túnez, han dado a Francia, tanto como a la Regencia (autoridad del Bey, Poseedor del Reino de Túnez), un precioso servicio, que no se tiene el derecho de olvidar.

El 95% de los colonos franceses de Bizerta firmaron el escrito. Combes había declarado que no tenía intención de hacer desaparecer la enseñanza congregacional en los territorios coloniales. Por lo tanto, la decisión de expulsar a los religiosos del Protectorado se debió al Ministro Residente General de la República, Pichon, partidario de las ideas de la Liga de Enseñanza y del Director de Instrucción pública, que encontraban en las leyes contra las congregaciones una ocasión excelente para suprimir toda competencia clerical en la enseñanza. Pichon viajó en dos ocasiones a París, para pedir a Combes, sin pasar por el Ministerio de Asuntos extranjeros, la expulsión de los religiosos franceses de Túnez. Con razón, el 6 de mayo de 1903 una nota del arzobispo monseñor Polomeni advertía que las leyes contra las congregaciones también serían aplicadas en el Protectorado, comenzando por las escuelas católicas dependientes de la Dirección de Enseñanza (como era la escuela marianista de Sfax). El arzobispo recomendaba la creación de escuelas «libres» (privadas). Estas escuelas se debían pedir al Consejo de Instrucción pública. Pero en Túnez, por voluntad del Ministro Residente no tuvieron efecto ni las protestas por el cierre de los establecimientos religiosos ni las peticiones de apertura de nuevos centros secularizados. El Ministro Residente podía hacer firmar a su Alteza el Bey casi todos los decretos leyes que le sometía. Por su influencia, un decreto de 7 de agosto de 1903 del Bey Mohamed el Hadi, Poseedor del Reino de Túnez, prohibía a toda orden religiosa no autorizada en Francia dirigir por ella misma o por persona interpuesta un establecimiento de enseñanza. Los establecimientos escolares de las congregaciones debían ser cerrados en Túnez antes del 10 de octubre. Toda contravención sería castigada con multa. El decreto venía firmado por el Residente General de la República Francesa, Pichon⁶⁸⁷.

A partir de aquí, el único medio para que la enseñanza católica pudiera sobrevivir en el Protectorado era abriendo escuelas privadas bajo apariencia laica. Así, don Pedro Boyer (vecino de Bizerta), don Luis Guitard (vecino de Susa) y don Lorenzo Jacob con fecha 18 de septiembre de 1903 pidieron al Contrôleur civil (Inspector de enseñanza) de Sfax permiso de apertura de una escuela privada en esta ciudad. El Consejo de Instrucción, convocado el 14 de noviembre de 1903 en Túnez, se opuso a las peticiones de apertura de escuelas privadas presentadas por los señores Aubry para Túnez, Maigre para la de Ferryville, Guitard para Susa, Lorenzo Jacob para Sfax y Boyer para Bizerta. De nada sirvieron tales intentos para asegurar la acción escolar marianista en el Protectorado. Estos fueron los diversos intentos fallidos: El director de Bizerta, don Pedro Boyer, intentó abrir la escuela, al comenzar el curso en el mes de septiembre. Al igual que en los colegios de Túnez, Sfax y Susa, el Inspector de enseñanza firmó el 29 de septiembre acta de oposición a la solicitud de apertura. Pero, según la ley, pertenecía al Consejo de Instrucción pública la decisión final y a él recurrieron los directores de los establecimientos religiosos. El presidente del Consejo postergó su convocatoria hasta el 14 de noviembre, día en que emitió el veredicto final. Por lo que toca a la petición del señor Boyer, se desautorizaba la apertura en Bizerta de la escuela de la Compañía de María –Congregación religiosa no autorizada en Francia–. La escuela San José cerró en 1903 y los religiosos fundadores se dispersaron⁶⁸⁸. No obstante, en el curso 1904-1905 se abrió una escuela privada, en ignotas condiciones legales, que bajo el nombre de Escuela libre Villa Juana de Arco, daba empleo a 4 religiosos marianistas, que, ocultando su identidad religiosa, se mantuvieron en contacto con la Administración General. Este nuevo centro sobrevivió hasta 1916.

También en Sfax se intentó abrir una escuela libre. Don Lorenzo Jacob declaró el 18 de septiembre de 1903 al Controleur civil la intención de abrir una escuela privada en la ciudad. Pero, lo mismo que en Túnez, Bizerta y Susa, también en Sfax el Contrôleur firmó el 2 de octubre un acta de oposición a esta apertura. Jacob reclama y espera la decisión del Consejo de Enseñanza, en cuya reunión del 14 de noviembre confirmó la oposición del Contrôleur, visto el artículo 1 del decreto beylical del 7 de agosto. El Consejo denunciaba que el señor Jacob actuaba como persona interpuesta de la congregación religiosa de los marianistas⁶⁸⁹.

En cuanto a la escuela San Carlos de Susa corrió la misma suerte que la de Sfax. Pero la resistencia será más viva, gracias a don Juan Gaudioz, padre de familia y vicepresidente del ayuntamiento, católico ferviente, cuyo hijo José fue el único marianista salido de la escuela de Susa⁶⁹⁰. Cuando el 23 de mayo de 1903 se tuvo la sesión del Consejo municipal para discutir la cuestión de la enseñanza pública, el señor Gaudioz tomó la palabra para protestar ante el Director de Enseñanza, «con todas mis fuerzas contra las medidas que amenazan a las congregaciones». Protesta en calidad de padre de familia, que reivindica el derecho de dar a sus hijos la educación más conveniente, sea por religiosos o por laicos; protesta como francés entristecido, que ve cómo en el Protectorado el gobierno de su país elimina unas instituciones docentes que son la admiración de los musulmanes, israelitas, malteses e italianos. Por fin, protesta en calidad de católico, que pide para los católicos los mismos derechos que el gobierno otorga a los musulmanes, israelitas y demás confesiones en el Protectorado. La mayor parte de los ediles presentes se adhirieron a las protestas de Gaudioz. El 6 de agosto, el día anterior a la promulgación del decreto beylical que prohibía la enseñanza a los miembros de las congregaciones, avisó al arzobispo de que los hermanos de Susa y Sfax habían recibido de la Dirección de enseñanza la notificación verbal de abandonar los locales de las escuelas lo antes posible. También le informa que se ha formado una comisión de padres de familia, para crear una escuela privada en Susa, que se encomendaría a 3 profesores marianistas y 1 hermano obrero; para lo cual se necesitaban cada año 5.000 francos para alquiler del local y sueldos de los religiosos.

El 21 de agosto, don Juan Gaudioz se dirigió al Provincial de Midi, padre Bonnet, para exponerle el mismo asunto de la escuela privada a crear. El arzobispado estaba dispuesto a desembolsar 1.500 francos, otros 1.500 por inscripciones de los alumnos y los otros 2.000 francos los aportaría el comité fundador. Pero era urgente emprender la tramitación legal ante la inminente apertura de curso. «Esperamos sus instrucciones». Pero el audaz proyecto no se logró, a causa de la oposición del Contrôleur civil; oposición a una escuela «libre» sancionada por decisión del Consejo de Instrucción Pública con fecha de 14 de noviembre de 1903, que denunciaba al director, don Luis Guitard

como persona interpuesta por la congregación religiosa de los marianistas, no autorizada en Francia.

Los marianistas abandonaron la ciudad.

La Provincia del Franco-Condado tenía de Provincial al padre Landelino Beck, asistido por su Inspector, don Carlos Wittmann, para gobernar a 312 religiosos distribuidos entre las casas de Francia, Suiza y Pallanza (Italia). La libertad legal para establecerse en Suiza y el desarrollo de las obras marianistas en este país favorecieron que la Provincia de Franco-Condado desplazara a Suiza la mayor parte de sus hombres (Provincial e Inspector incluidos), quedando en territorio francés solamente 32 religiosos. En Besançon se mantenía la importante institution Sainte-Marie, de donde habían desaparecido los escolásticos y los postulantes. No obstante, continuó habiendo en la ciudad un importante grupo de religiosos, 7 viviendo en el colegio y 6 en domicilios particulares. En el resto de puestos los religiosos formaban minúsculos grupos comunitarios para dirigir 2 escuelas de primera enseñanza, 3 internados y una parroquia en la villa de Courtefontaine. Por lo tanto, en Suiza se concentró el mayor número de efectivos; así, las comunidades eran muy numerosas: en el Valais se dirigían las escuelas de Brigue, Monthey y Sierre, el colegio de Martigny –donde residía el Padre provincial– y en la ciudad de Sion había 2 comunidades de 24 y 25 religiosos respectivamente para dirigir la importante escuela normal y la escuela primaria con el internado. En el cantón de Vaud se tenía la escuela católica de Lausana y el colegio de Montreux. En la ciudad de Friburgo residía una numerosa colonia de 76 religiosos entre las comunidades del seminario, de la Villa Saint-Jean y el escolasticado superior, y en la cercana escuela de agricultura de Hauterive (en 1908 pasó a la propiedad de Grangenueve) había 20 y 22 religiosos respectivamente. También el establecimiento de Pallanza (junto al lago Mayor, en Italia) fue adscrito a la Provincia del Franco-Condado. En Pallanza el padre Teodoro Juglar gobernaba una comunidad de 16 religiosos, que se ocupaban de los postulantes italianos y de los alumnos internos que asistían al colegio municipal ubicado en el inmueble del edificio.

Finalmente, la Provincia de Alsacia, con 239 religiosos, estaba gobernada por el padre Alberto Boehrer y don Santiago Thomann. También esta Provincia tenía sus religiosos repartidos entre su territorio francés y los países vecinos de la Suiza de lengua alemana (la escuela municipal de Altdorf, en el cantón de Uri), de Alemania (la escuela de primaria con el internado de Maguncia, el seminario menor de Dieburgo y los colegios de Drais y de Kleinzimmern), el postulantado de Saint-Remy-Signeulx en Bélgica, el orfanato con escuela de agricultura de Givenich en Luxemburgo y los 6 establecimientos de Austria que, atendidos por 98 religiosos, poseían entidad para constituirse en Provincia. En el territorio francés se continuó en Belfort, con el importante colegio Santa María y su gran internado, que demandaba una comunidad de 28 religiosos y la residencia de religiosos jubilados de Saint-Hippolyte, donde tenía su sede el Padre Provincial y su Inspector. Los demás establecimientos eran escuelas de primera enseñanza, asistidas por pequeñas comunidades de entre 2 y 5 religiosos, en Chatenois, Grandvillars, Joeuf-Génibois, La Bresse, Morvillars, Neuschâteau, Plombières y Saint-Dié. En total, en Francia quedaron 82 religiosos.

e) Reunión de Fayt de abril de 1904

Los religiosos que permanecieron fieles, tuvieron necesidad de ser animados y sostenidos en esta nueva situación legal y social mediante las palabras de afecto y los escritos instructivos del Superior General y por las visitas y correspondencia de Superiores Provinciales a las comunidades y a los hermanos. Otro medio importante para sostener el espíritu religioso fueron los ejercicios espirituales.

El 21 de noviembre de 1903 el padre Simler firmaba su penúltima circular bajo el título de Las Congregaciones religiosas, especialmente en Francia, en tiempos de prueba. Hacía un año que no se dirigía a sus hijos

para no agravar la situación, ya demasiado desdichada de numerosos hermanos, con una correspondencia que hubiese podido servir de pretexto a las autoridades malevolentes para multiplicar las dificultades a las congregaciones religiosas.

Desde hacía un año se perseguía a las congregaciones y a la enseñanza cristiana con una rabia satánica.

Por causa de esta guerra impía, nuestras comunidades de Francia han debido disolverse y nuestros religiosos dispersarse.

Pero eran muchos los que habían decidido permanecer hijos fieles de la familia.

Estamos, pues, en una situación anormal en Francia y [...] en los países donde la Providencia nos ha llamado.

La persecución era la señal evangélica de que los religiosos no son hombres del siglo. La prueba había que llevarla con resignación y Simler exhortaba a

la lucha que conduce a la victoria [y a] reivindicar sus derechos legítimos e imperecederos.

Muchos religiosos se habían quedado en Francia, ocultos y trabajando en la educación, bajo la forma jurídica de secularizados y dispersados, sin signos externos que los distinguieran de los seglares. Otros habían permanecido reunidos en una misma casa, bajo apariencia seglar. A unos y otros, Simler les recordaba la necesidad de vigilar, para observar las prácticas del estado religioso, a fin de

no sucumbir entre las manos del enemigo y devenir presa del demonio.

El Buen Padre, apelando al padre Chaminade, recordaba la

necesidad de fortificar el espíritu interior; […] por la oración y por la dirección, llegaréis a ser hombres interiores y verdaderamente religiosos⁶⁹¹.

Exhortaba, como en ocasiones anteriores, a la práctica de los ayunos, tanto con sentido penitencial como de ahorro en esta situación de penuria económica producida por la expulsión. Finalmente, animaba a practicar todas las prescripciones de las Constituciones,

tal es el sentido de esta palabra repetida a menudo: El verdadero religioso es la Regla viviente.

Al Buen Padre le quedaba el consuelo de que el 14 de octubre habían desembarcado 3 religiosos en el puerto de Shangai, para dar inicio en China a una escuela dependiente de la misión de los padres alemanes del Verbo Divino.

Al igual que en China, el Japón, donde nuestras obras se desarrollan más y más, reclama obreros para la inmensa mies de almas confiadas a nuestro cuidado; dos pequeñas caravanas se han encaminado hacia allá este año; invitamos a los religiosos que se sientan generosos y deseosos de consagrar sus vidas a este noble apostolado a formar parte de este aliciente.

Particular importancia tuvo el retiro de Fayt, en el mes de abril de 1904, durante la semana de Pascua. En esta casa de retiros de los jesuitas en Bélgica, cercana a Nivelles, se reunieron la mayor parte de los sacerdotes y directores de las casas de Francia. Se encontraron casi 80 ejercitantes, comprendidos los miembros de la Administración General, los Provinciales e Inspectores. Todas las fuerzas vivas de las cuatro Provincias de Francia. Las instrucciones de la mañana y de la tarde fueron dadas por el padre Severino, jesuita Superior de la casa, quien platicó sobre las grandes verdades de la fe. Las instrucciones de las 10:00 y de las 15:00 horas las impartió el padre José Hiss, que explicó el libro primero de las Constituciones (aquel en el que se contienen el carácter, fines y obras de la Compañía de María y los deberes de sus miembros), adaptándolo a la situación de secularización de los religiosos en Francia. Hiss afirmó que

en los tiempos actuales debemos conservar a toda costa la vida religiosa. Podemos hacerlo [porque] es un tesoro inapreciable.

Todos los religiosos renovaron sus votos entre las manos del Superior General, antes de regresar a sus puestos de misión en Francia⁶⁹².

Este retiro había sido preparado por la visita que el 28 de febrero de 1904 habían cursado a la S. C. de Obispos y Regulares los Asistente de Instrucción, padre Enrique Lebon, y de Trabajo, don Enrique Gaehlinger, para presentar el informe trienal de la Compañía, que por motivos de salud, el padre Simler no pudo efectuar. Con motivo de esta visita, el Procurador general, padre Subiger, solicitó una audiencia de los 3 marianistas con el papa Pío X, para someter a su juicio las medidas tomadas por la Administración General en la situación de secularización. En la memoria leída ante el papa, el padre Lebon sostenía que

la crisis actual, nos parece ser de larga duración [...], [pues] ha entrado en la legislación y en la jurisprudencia.

Su revocación requeriría un cambio de régimen político o que Dios mismo recondujera las voluntades de los actuales hombres del gobierno y de la política a favor de la legalización de las congregaciones. Era convicción de fe de la Administración General que el estado religioso debía continuar en Francia; aun cuando en su aspecto exterior se cubriera bajo las formas de una simple asociación civil; y, si tampoco así fuera posible, entonces se podía recurrir a una vida religiosa dispersa en el mundo, sin vida en común, pero conservando la práctica personal de los votos, con una Regla común y bajo la autoridad de los Superiores. Sobre esto se preguntaba al Santo Padre si la Santa Sede aprobaría esta forma de proceder. Pío X, después de haber escuchado atentamente el informe, respondió con decisión:

Apruebo todo lo que habéis hecho, y alabo la prudencia con la que habéis actuado. Habéis hecho bien en dejar a vuestros religiosos en Francia, a pesar de las difíciles circunstancias en las que se encuentran. Que se edifiquen y sostengan mutuamente, que sean dirigidos con caridad, que sean fortificados por todos los medios posibles y que perseveren en el fervor del espíritu religioso. Así, continuarán haciendo un gran bien en Francia. No solamente apruebo lo que hacéis, sino que apruebo, también, lo que haréis en el porvenir con el mismo sentido y espíritu que me acabáis de indicar. Es necesario tener confianza en Dios. Sí, yo confío, es poco decir, tengo la seguridad (la certezza) que la Providencia no permitirá que los malvados triunfen en Francia, y que la prueba será menos prolongada de lo que teméis [...].

Es necesario confiar en la Providencia –repitió el Papa con fuerza–. No temáis y continuad con confianza en el camino que os habéis trazado⁶⁹³.

Confirmados por las palabras del mismo Pío X, antes y después de este retiro de Fayt tuvo lugar una importantísima reunión en la Casa General de Nivelles, donde fueron congregados, junto a los Provinciales e Inspectores de las Provincias francesas, un cierto número de eminentes religiosos: Klobb, Rousseau, Kieffer, Riest, Goehlinger, A. Walter, Schatt y José Meyer. La finalidad de la reunión era estudiar la dirección a imprimir al cuerpo social marianista y los medios para sostenerse en la actual situación de secularización⁶⁹⁴.

En consecuencia, se dictaminó:

1) agrupar a los religiosos por regiones, cuyos jefes harían de intermediarios entre los directores y religiosos con los Provinciales y sostendrían el espíritu religioso de sus cohermanos en la situación de secularización; también vigilarían la conducta de aquellos que habían permanecido en la Compañía sin espíritu religioso.

2) Se dieron las directrices para las vacaciones, consistentes en pasar el verano en el lugar de trabajo y de residencia, o viajar a alguna de las comunidades en el extranjero; pero de ningún modo se permitía pasar las vacaciones en la familia, salvo en casos excepcionales.

3) Se acordó la reaparición del Messager de la Société bajo nueva denominación que fue L´Apôtre de Marie; la revista sería un nexo de unión importante de los religiosos en estado de secularización con la Compañia.

4) Mantener contacto con los religiosos que habían optado por la secularización legal.

5) Dar orientaciones espirituales (directions) a los religiosos.

6) Hacer propaganda de la Compañía y captación vocacional.

7) Un punto importante de la reunión fueron los apartados referidos a la formación de los postulantes y jóvenes profesos franceses; se ordenó un programa de estudios para los postulantados de Saint-Remy Signeulx (Luxemburgo) y de Escoriaza (España), en el que se había de estudiar latín (bachillerato clásico) previo al ingreso en el noviciado, con el fin de dar a todos una cultura general más cuidada. Se acordó no retardar los estudios superiores después del noviciado a los religiosos destinados a la segunda enseñanza o al estado eclesiástico. Para ello, se determinó que los escolasticados de primaria y secundaria de Rèves (Bélgica) fuesen unificados, como ya se había hecho en Nazareth (Estados Unidos) y en Escoriaza (España), salvo para los últimos años de estudios secundarios, en que se designaron dos escolasticados superiores: uno para los religiosos destinados a la segunda enseñanza y al estado eclesiástico, que continuarían sus estudios en Friburgo (Suiza), junto al seminario, y otro para la primera enseñanza, en Rèves. Finalmente, se estableció la creación de un segundo noviciado preparatorio a los votos perpetuos.

8) Otro punto de interés fue el reclutamiento vocacional; ante la imposibilidad de disponer de casas de postulantado en Francia se pensó en promover la congregación mariana y demás asociaciones de jóvenes escolares, en servirse del trabajo pastoral de los sacerdotes, sobre todo, de los retiros y preparación a la primera comunión, y se dictó practicar durante las vacaciones de verano recorridos de captación vocacional de adolescentes en las poblaciones rurales. Este último método fue practicado con éxito por la Provincia de Midi: el padre Migno y el señor Fayret recorrieron durante el mes de agosto de 1904 los departamentos de Aveyron, Tarn y Pirineos, dando a conocer la Compañía de María a los curas párrocos y visitando a las familias de los niños que les eran presentados. El mismo procedimiento se practicaba en España y en Italia.

9) Otra preocupación era la atención espiritual y la estabilidad de los religiosos bajo cumplimiento del servicio militar. Para ellos se dictaminó que pasaran a depender directamente de su Provincial, conservando la libertad de permanecer en relación con un sacerdote de la Compañía para la dirección espiritual.

10) También se organizaron las vacaciones y los retiros del verano de 1904; para lo cual los religiosos podían descansar en las casas de Nuestra Señora del Buen Consejo (donde veraneaba la comunidad de Roma), de Oyarzun (España), donde la Provincia de Midi estableció la primera residencia de la casa de formación, ancianos y sede de su Administración Provincial, en Saint-Remy Signeulx y en los establecimientos del Valais suizo. Los retiros se tendrían en los mismos lugares de los retiros de Pascua.

11) Otros asuntos tratados fueron la actuación legal contra el liquidador Duez; el pago de la tasa de abonnement; la creación de un período de segundo noviciado para los religiosos ya formados y en activo, con el fin de prepararse durante 6 meses para la profesión de los votos perpetuos, y las visitas de los Provinciales e Inspectores de las Provincias francesas a las comunidades del país y exiliadas en el extranjero.

12) En la reunión de Fayt preocupó el aspecto externo de los religiosos secularizados. Los superiores hablaron de las modificaciones hechas al traje de levita (redingote) vestido por los religiosos en la situación de secularización en Francia. Algunos religiosos habían dejado de usar el chaleco cerrado y otros habían cambiado la levita por chaqueta americana. Algunos comenzaron a lucir barba. Esta práctica fue imitada por religiosos en otros países, contrariando el mandato de los Superiores. También había sufrido modificación el sombrero de copa alta, que fue reemplazado por sobrero de fieltro. El cambio del sombrero pareció bueno al padre Hiss, que lo propuso a los capitulares generales de 1905⁶⁹⁵.

En resumen, ante una nueva situación, era necesario adaptar el espíritu de la fundación, pues no todo eran desventajas. Por el contrario, gracias a su expansión internacional, la Compañía había podido sobrevivir a la expulsión de Francia; los estudios recientes sobre el padre Chaminade, con la publicación de su biografía en 1901, permitió conocer la identidad de la Compañía, reconociendo que la misión para la que había sido fundada era ahora más actual: misión contra el racionalismo y el naturalismo alentados por la Revolución Francesa, que era la causa de la presente indiferencia religiosa. La Compañía había nacido para combatir el espíritu anticristiano de la Revolución; los misioneros de María habían de combatir contra la impiedad con los medios recibidos de Chaminade: el apostolado de los laicos; una vida religiosa verdadera pero sin formas monacales en el vestido, usos y costumbres y por la adaptación de las obras a los tiempos.

En efecto, el espíritu religioso se vio fortalecido. Los religiosos de buena voluntad estaban preparados para resistir la prueba y llevar adelante sus compromisos religiosos y su trabajo apostólico. La reciente publicación en 1901 de la biografía del padre Chaminade sirvió de acicate para fortalecer las convicciones de los hermanos, que permanecieron firmes en la creencia de que la Compañía de María estaba siendo sostenida por Dios en medio de aquella tempestad. Si bien la secularización fue sincera y completa bajo su forma legal, nada impidió que en el foro interno de los consagrados la vida religiosa fuese vivida con toda integridad y perfección. En cada localidad donde continuó una obra de la Compañía, los religiosos formaron grupos de al menos 2 personas, viviendo bajo el mismo techo y sometidos a la autoridad de un director común. En los grandes internados se llegaron a agrupar hasta 20 religiosos, viviendo dispersos en la propiedad, cada uno con su propia habitación. Esta fue la ocasión para la desaparición de los dormitorios comunes, pero también de actos como las oraciones comunitarias y los retiros mensuales. En ciertas comunidades se pudo seguir con la vida religiosa formal a puertas cerradas y vigilando para no ser delatados. En cuanto a la práctica de la pobreza religiosa el director de la casa daba a cada religioso una pequeña cantidad de dinero para los gastos personales, de los cuales se debían rendir cuentas a final de mes. Fueron muy pocos los religiosos que se quedaron viviendo solos, debido a la tarea apostólica que solo ellos podían desarrollar o en el caso de algún religioso anciano, que permaneció en su localidad de origen junto a sus familiares. Consecuentemente, el Provincial y su Inspector no podían cursar la visita canónica a las obras, pero sí podían visitar a los religiosos. El padre Hiss, que visitó las comunidades en mayo de 1904, manifestaba su satisfacción por la vivencia religiosa de los hermanos, en el informe del Oficio de Celo que presentó en al Capítulo General de 1905⁶⁹⁶.

f) Muerte del padre Simler

Convencido el padre Simler de que Dios habla en los acontecimientos de los tiempos, los miembros de la Administración General hicieron todas las previsiones necesarias para asegurar la vida y la misión de la Compañía en Francia y en los demás países de Europa, donde a principios de siglo los parlamentos liberales promovieron medidas legales anticlericales. Por ello, la Compañía perfeccionaba la administración interna y la centralización del gobierno, con la finalidad de unificar la vida y misión de los religiosos. Los Provinciales enviaban regularmente a Nivelles los informes pormenorizados sobre la situación de las comunidades y de las personas de sus Provincias. También los directores de las casas mantenían una correspondencia periódica con los Asistentes Generales. La entrevista de los Superiores y Provinciales con los religiosos se hicieron más frecuentes y regulares, con motivo de las visitas a las casas y de los retiros espirituales anuales, así como a través de la correspondencia. Durante los años de la secularización, entre 1901 y 1904, el General y sus Asistentes visitaron las casas de Europa: el Buen Padre Simler vió los establecimientos de Escoriaza y de Vitoria en España, durante el invierno de 1903 a 1904; el padre Lebon (Asistente de Instrucción) recorrió las casas de Suiza en 1902, las de Austria en 1903 y la de Roma en 1904. También el padre Hiss (Oficio de Celo) visitó las casas de Austria en 1901 y Suiza en 1904. La muerte del padre Simler impidió las visitas previstas a los establecimientos de Japón y Estados Unidos⁶⁹⁷. Nunca hasta este momento todos los miembros de la Administración General habían participado de manera tan directa e inmediatamente en la gestión de gobierno de la Compañía de María.

También se mantuvieron las relaciones con la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares. El artículo 387 de las Constituciones mandaba el envío de una relación trienal a la Sagrada Congregación, dando a conocer el número de establecimientos y de religiosos, la observancia de las Constituciones y la situación financiera de la Compañía. Desde su entrada en el cargo de General, Simler había cumplido esta tarea, llevando personalmente a Roma el informe. Pero los acontecimientos políticos en Francia y la enfermedad le impidieron cumplir este requisito desde el informe de 1898; no obstante se suplió esta dificultad con la visita a Roma en febrero de 1904 del segundo Asistente, padre Lebon, para presentar un informe sumario sobre la situación en que había quedado la Compañía tras la secularización⁶⁹⁸.

El intenso trabajo al frente del gobierno de la Compañía de María redujo al Buen Padre Simler a un estado casi continuo de enfermedad⁶⁹⁹. Desde 1900 su salud estuvo varias veces en peligro cada año. Desde la primavera de 1902 el padre Simler se venía resintiendo de una afección cardiaca. Sus previsiones sobre la expoliación de los inmuebles y obras escolares de la Compañía en Francia se estaban cumpliendo y, aunque vivía estos difíciles acontecimientos en el más pleno abandono filial en Dios, no dejaba de verse afectado en su salud corporal. Tenía plena fe en que la Compañía de María estaba destinada por Dios al apostolado del que tenía necesidad el siglo xx y repetía con absoluta confianza estas palabras que pronunció por última vez la víspera de su muerte:

Sed fieles y podréis vivir sin inquietud; descansad en María y la obra de Dios se realizará.

Esta plena confianza no le impedía poner de su parte todas las fuerzas humanas; en este sentido, gustaba repetir que

Dios quiere que tratemos los asuntos como si dependiesen exclusivamente de nosotros y que esperemos de Él el éxito que depende únicamente de Él.

Pero las preocupaciones por reorganizar la vida y la misión de los religiosos expulsados de Francia minaron su salud. Con la aprobación de los médicos, en octubre de 1903 pudo viajar a España para visitar la gran colonia de formandos de la Provincia de Midi refugiados en Escoriaza y Vitoria. La enfermedad que había padecido el año precedente, volvió a visitarle y le retuvo cuatro meses en el colegio de Vitoria, donde pasó el invierno. Su estancia resultó beneficiosa para la joven Provincia de España, que se encontraba en plena expansión, con muchas vocaciones, y era necesario reformar sus planes de formación inicial. La larga estancia en España sirvió para que el Buen Padre y su secretario, padre Klobb, dieran valiosos consejos para la reorganización de la casa de Vitoria y sobre la decisión de trasladar a Madrid la sede de la Administración Provincial, con la creación de una casa de estudios junto a la universidad. Finalmente, pudo presidir la ceremonia de bendición de los religiosos enviados a fundar en Méjico.

Después de la Pascua, el 19 de marzo de 1904, regresó a Bélgica, acompañado por el padre Klobb. Aquí se resintió de los ataques del invierno anterior y pasó el verano entre recaídas parciales y semiconvalecencias. En agosto se sintió fuerte para emprender un viaje a Suiza, con la intención de supervisar las nuevas construcciones de la Villa-Saint-Jean; allí celebró en la intimidad el cincuentenario de su profesión religiosa, que se cumplía el 19 de septiembre. Con este motivo, la Compañía entera le prodigó su testimonio de veneración. Pero su círculo de amistades era enorme; entre ellos el cardenal Merry del Val, Secretario de Estado de Pío X, cuyo padre había sido embajador de España ante la Santa Sede y con el que Simler había mantenido excelentes relaciones en todo lo referente a la legalización de la Compañía en España y a la exención de sus religiosos del servicio militar. Por mano de su Secretario de Estado, Pío X le envió una larga y conmovedora carta de felicitación, fechada en Roma el 17 de julio de 1904. Pero tuvo una recaída de su afección crónica de bronquios, que se le complicó con problemas de corazón. El médico le aconsejó recibir los últimos sacramentos, como así tuvo lugar el jueves 20 de octubre. En aquella hora, rodeado por sus religiosos, sus palabras fueron para exhortarles a mantenerse en el «espíritu de familia» y en la «piedad filial a María», los dos grandes principios sobre los que había asentado el gobierno de su dilatado generalato. Al día siguiente celebraba el septuagésimo primero aniversario de su nacimiento; se sintió mejor.

Como la mejoría continuó, pudo regresar a Nivelles a principios de noviembre. La circular del 8 de noviembre de 1904 fue el último de sus trabajos escritos. En ella hacía extensivas a todos sus hijos las palabras que había dirigido a los religiosos que le rodearon con ocasión de la recepción de los últimos sacramentos:

Permaneced hijos de la familia [...]. Se han producido vacíos en vuestras filas: apretaos estrechamente unos contra otros. Sed uno, es la recomendación suprema del divino Maestro. Sed uno con vuestros directores, confiad en ellos, en su prudencia y sobre todo en el carácter divino de la autoridad de que son depositarios. Sed uno entre vosotros, amándoos con verdadero amor, soportándoos mutuamente. Sed uno con la Compañía, tened confianza en ella: es cierto y manifiesto que es obra de Dios; con vuestros esfuerzos unidos realizará las grandes cosas a que Dios la destina. Se ha extendido el rumor de que se tambalea; pero se mantiene fuerte. Dios la sostiene visiblemente y os diré con nuestro venerado Fundador que su presente y su porvenir depende únicamente de vosotros: será lo que vosotros hagáis, fecunda hasta el céntuplo, como las obras de arriba, si permanecéis unidos; estéril, si os dividís; estéril, si mináis sus bases fundamentales, las Constituciones [...] Finalmente, queridos hijos, sed uno con María. La Compañía es cosa suya; le pertenecemos por completo, no somos sino auxiliares suyos y sus instrumentos. Es nuestra Madre tiernamente amada, que sea también nuestra Reina fielmente servida. En esa crisis nos ha defendido, nos ha llenado de atenciones y de evidentes bendiciones. Reconozcamos sus beneficios, estrechándonos unos con otros, en torno suyo y de su bandera. Que tenga la satisfacción de ver a sus hijos de la Compañía animados por el mismo espíritu, orientados por las mismas aspiraciones, amando con un mismo corazón, consumados en la unidad.

La última circular de Simler era un compendio de sus intenciones y enseñanzas al frente de la Compañía: la unidad en torno a la definición carismática del fundador, concretada en las nuevas Constituciones, en la recuperación histórica del padre Chaminade, en la uniformidad bajo el mandato de los superiores, la dedicación y devoción mariana y la entrega de consuno a las obras de la Compañía. Simler había sabido expresar en estos principios los valores espirituales del carisma en la vida y misión de los religiosos marianista.

A la circular del 8 de noviembre siguió una recaída, de la que ya no se recuperó. El padre José Simler falleció a las siete y media de la mañana del sábado 4 de febrero de 1905. La tumba que él mismo había construido para sus predecesores en el orfanato de Merles (cerca de París), había sido confiscada por el liquidador. Pero ya desde que se conoció la enfermedad del Buen Padre, la municipalidad de Saint-Hippolyte, su ciudad natal, había reivindicado el favor de poseer los restos mortales de quien les honraba tanto en la Iglesia y que había permanecido adicto a su patria chica, a la que cedió unas tierras paternas para la construcción de la capilla del hospicio municipal. En el cementerio de Saint-Hippolyte, Simler fue enterrado el 9 de febrero en presencia de una treintena de religiosos marianistas y con la asistencia de toda la población y muchos sacerdotes venidos de toda Alsacia.

A su muerte dejaba asentado un cuerpo doctrinal y un cuerpo social neto, claro y disciplinado, dispuesto a afrontar con fortaleza los graves momentos que vivirá la Iglesia y la Compañía en el primer tercio del nuevo siglo: la incipiente secularización de las formas de la vida cotidiana, dos guerras mundiales y las persecuciones del liberalismo radical y de los totalitarismos fascista y comunista. El padre José Simler, cuarto Superior general de la Compañía de María durante veintinueve años, fue artífice de un modelo esplendoroso de vida religiosa, que estuvo en vigor hasta el Concilio Vaticano II.

Desde el momento de la muerte del Buen Padre, el primer Asistente, José Hiss, se transformaba en Vicario General de la Compañía de María. El 16 de febrero de 1905 firmaba la súplica a la S. C. de Obispos y Regulares, para que pudiera ser convocado el Capítulo General elector de un nuevo Superior General. El 2 de marzo fue dada la respuesta afirmativa y el siguiente día 13 Hiss anunciaba la indicción del XIII Capítulo General, para los días 1 a 10 de agosto de 1905 en Rèves (Bélgica). El objeto del Capítulo era la elección del Superior General y de sus Asistentes.

3. Persecución y misión

La situación de persecución que la Compañía de María vivía en Francia fue causa para extender la acción escolar marianista a nuevos países. Si bien la gran parte de los religiosos expulsados fueron situados en establecimientos de países limítrofes, algunos hermanos fueron enviados a nuevos lugares en las escuelas de la misión de los Misioneros del Verbo Divino, en Yen-Tschou-Fou (1903) en China y en las poblaciones de Durango (1904) y Hermosillo (1905), en Méjico. A cambio de la labor escolar en las escuelas de misioneros alemanes en China, la Administración General esperaba que el gobierno de Berlín aprobara el regreso de la Compañía de María a la parte de Alsacia bajo la administración alemana. La marcha a Méjico no tuvo otra finalidad que la de buscar obras en donde situar a los religiosos franceses expulsados de su país y de disponer de un lugar de acogida, caso de que en España se llegara a producir la misma situación que en Francia.

Estas nuevas presencias marianistas no se pudieron consolidar, debido a los problemas políticos internos de estos dos países. En el caso de China, los maestros marianistas tuvieron que retirarse en 1909, debido a la ruptura de relaciones diplomáticas de China con Alemania y a la supresión de las subvenciones del gobierno chino a las escuelas alemanas de la misión católica de Yen-Tscho-Fou. En cuanto a Méjico, la guerra civil obligó a cerrar los colegios. El último curso de la presencia marianista en el país americano fue el de 1912-1913, en que el colegio de Durango fue cerrado por los revolucionarios y en 1915 los religiosos marianistas se vieron obligados a abandonar el país, refugiándose en los Estados Unidos⁷⁰⁰.

a) China: escuelas de la misión de Yen-Tschou-Fou (1903-1909)

De 1903 a 1909, la Compañía de María sostuvo una comunidad de religiosos al frente de la escuela de las misiones de Yen-Tschou-Fou, en China. La presencia marianista en una zona bajo la influencia misionera y colonial alemana, se debe al interés del obispo de Telepta, monseñor Juan Bautista von Anzer, misionero de la Sociedad del Verbo Divino y vicario apostólico de Chantong meridional, en contar con religiosos docentes para las escuelas de las misiones alemanas en China⁷⁰¹.

La penetración comercial y política de las potencias europeas, de los Estados Unidos y del Japón durante el siglo xix forzó a las autoridades chinas a abrir el país a los productos industriales y a la influencia política y cultural occidental. En 1897 Alemania ocupó Tsingtao; obtiene la concesión del ferrocarril de Chantong y adquiere Kiao-chen por 99 años. Tratados similares con Rusia, Gran Bretaña y Francia provocaron reacciones xenófobas entre la población. Finalmente, los sentimientos de odio explotaron en la rebelión de los boxers, en 1900, con la matanza de misioneros y comerciantes occidentales, atentados a los bienes de las compañías extranjeras y el asesinato del embajador alemán. Los ejércitos de Inglaterra, Japón, Estados Unidos, Francia, Alemania, Austria, Italia y Rusia, al mando de Alemania, aplastaron la rebelión. En septiembre de 1901 China se comprometió a permitir la permanencia en su territorio de tropas extranjeras y se le impuso la apertura de fronteras a la penetración económica de las potencias coloniales.

Las autoridades chinas abrieron el imperio a la influencia occidental. Una minoría intelectual aboga por la modernización del país y la asimilación del pensamiento occidental, y propone una política reformista de la enseñanza, la industria, la agricultura y el ejército. Siguiendo esta política, el gobierno imperial modificó completamente los planes educativos precedentes, proponiendo total libertad docente en la escuela primaria⁷⁰². Según la nueva ley, podía abrir una escuela todo el que quisiera y tuviera recursos económicos para mantener un maestro. La libertad era plena: no se sufrían inspecciones oficiales, no había programas preestablecidos, ni método didáctico a seguir. La atracción por todo lo occidental generó entre la población china un movimiento de adhesión inesperada al cristianismo. El obispo Anzer anotaba en 1897 que

cada día llegaban enviados de diferentes pueblos paganos y pedían profesores de religión.

Entre los años 1901 y 1911 subió 6 veces el número de bautizados. En consecuencia, misioneros de todas las naciones europeas aprovecharon esta gran laxitud legal y esta demanda religiosa para establecer sus propias escuelas de primera enseñanza. Las condiciones eran más severas para la enseñanza secundaria y superior, cuyos diplomas daban acceso a los cargos de la administración imperial. Las nuevas leyes escolares aparecieron por sucesivos decretos imperiales del 29 de enero, de 11 y 14 de septiembre de 1901, confirmado por edicto del 13 de febrero de 1902, que dividía los establecimientos educativos en 5 clases, desde la universidad de Pekín, las escuelas superiores de las capitales de provincias, las escuelas medias de las prefecturas, las escuelas inferiores de las subprefecturas y las escuelas elementales, a crear por doquier. Un gran número de estudiantes, becados por el gobierno, estudiaban en universidades extranjeras de Japón y Estados Unidos.

Todas las potencias coloniales esperaban aprovecharse de esta súbita reforma educativa para extender su influencia cultural y política en China, gracias a la actuación de los misioneros de las diversas confesiones cristianas; sobre todo, de origen inglés y norteamericano y, por lo tanto, protestantes. Sociedades misioneras como la «China Inland Mission School» y la «Educational Association» habían extendido una red de escuelas chino-inglesas por todos los rincones del imperio, que mantenían con importantes inversiones económicas y de personal docente. Pero este ejército de la cultura no creía sinceros los entusiasmos de las autoridades chinas por la educación del país; pues los mandarines locales permitían la enseñanza de las ciencias occidentales en las escuelas y colegios imperiales, pero se oponían a la difusión del cristianismo. En 1902 los estudiantes cristianos fueron expulsados del colegio provincial Tsi-nan-Fou (provincia de Chantong), ante la oposición de los profesores europeos, que renunciaron a sus cátedras. Los libros escolares eran traducciones censuradas de libros extranjeros, bajo el pretexto de defender la lengua nacional, y eran impuestos por el gobierno para controlar la enseñanza que se daba en la escuela. Es en este marco de modernización del país, bajo el predominio alemán en la región de Chantong, donde se situó el intento de asentamiento de la Compañía de María en China, a petición del vicario apostólico, monseñor Juan Bautista von Anzer.

El obispo von Anzer pertenecía a la congregación de los Misioneros del Verbo Divino, fundación de origen alemán, cuya casa-madre fue fundada en Steyl (cerca de Dussseldorf, pero en territorio holandés) en 1875 por Arnoldo Janssen, por causa del Kulturkampf. Por este motivo, el instituto misionero no podía tener casas en Alemania, pero sí en sus territorios de influencia colonial, según la doble política practicada por los gobiernos liberales con las congregaciones religiosas. Los verbitas tenían casas en los países fronterizos de Holanda y Austria, donde recibían muchas vocaciones alemanas, que destinaban a sus obras misioneras. En los países de misión difundían e implantaban el Evangelio y los avances materiales de la civilización europea, en la medida que se lo permitieran los gobiernos locales. De su establecimiento de Steyl, el padre Arnoldo Janssen envió en 1879 a los dos primeros misioneros a China: el bávaro Juan Bautista Anzer y el tirolés José Freinademetz (canonizado junto con Janssen el 5 octubre de 2003).

Anzer había nacido en 1851 en una familia de campesinos bávaros. Durante sus últimos años de seminarista se unió a los misioneros que formarían el nuevo insitituto religioso. Recibió la ordenación sacerdotal en 1876. Dotado de gran inteligencia y capacidades de organización y gobierno, en la misión de China desplegó todas sus cualidades. Hacía tiempo que los italianos trabajaban en China como misioneros. En aquel momento, el obispo de Hong Kong era un italiano, monseñor Raimondi, miembro de los Misioneros de Milán, que había animado a Janssen a enviar misioneros a China. Los dos misioneros llegaron a Hong Kong en agosto de 1879, donde fueron recibidos por monseñor Raimondi. Tras aprender el idioma y las costumbres locales, monseñor Cosi, entonces vicario apostólico de Tsi-nan-fu, concedió a los Misioneros del Verbo Divino el derecho exclusivo para la misión del sur de la provincia de Chantong, región que había sido territorio de misión de los franciscanos. En enero de 1882 el padre Anzer fue nombrado provicario de esta inmensa provincia, una de las más pobladas del imperio chino con 9.000.000 de habitantes. El 18 de enero tomó posesión de su sede en la ciudad de Puoli, donde solo había 158 cristianos y 3 años más tarde se contaban más de 3.000. Anzer sufrió un atentado de grupos xenófobos en 1883, cuyas heridas le obligaron a regresar a Europa para recuperar la salud. En 1886 el cardenal Krementz le confirió la dignidad episcopal, con el título de obispo de Telepta, e inmediatamente regresó a China, para tomar posesión del vicariato apostólico de Chantong, que el 13 de diciembre de 1885 León XIII le había confiado, cuando apenas contaba con 34 años de edad. La organización pastoral de los Misioneros del Verbo Divino en China fue muy eficaz; cuando el obispo Anzer murió en 1903, su vicariato contaba con 26.000 católicos, 40.000 catecúmenos, 12 grandes iglesias, 118 capillas y 518 espacios familiares de oración; además de escuelas en pleno florecimiento, 1 seminario, 6 orfanatos con 561 niños, oficinas y servicios propios y 46 sacerdotes (35 europeos y 6 chinos). Con su sucesor, Agustín Henninghaus (1904-1912), la misión continuó expandiéndose.

Tras la pacificación posterior a la rebelión de los bóxers, el prestigio de monseñor Anzer en China creció continuamente, al participar del programa de los políticos reformadores de modernizar el país por vía de la escuela. Con esta intención, tomó contacto con la Compañía de María a través del vice-provincial de Japón, padre Heinrich, cuando este visitaba la casa de Nagasaki. Heinrich comunicó la visita a la Administración General por carta del 8 de mayo de 1901, toda ella inflamada de ardor misionero y martirial. China era presentada como la tierra de mártires y de misioneros, que prometía una cristiandad naciente y muchas vocaciones. En el momento favorable, posterior a la guerra de los boxers, monseñor Anzer tenía arreglado con el gobernador de Chantong, Yuan-Schi-Kai (partidario de la apertura a la influencia occidental), el envío de misioneros católicos para dirigir una escuela de segunda enseñanza, que sostendría el gobernador a cargo de las arcas públicas y sin mediar el gobierno central de Pekín. El señor Yuan-Schi-Kai prometía enviar a esta escuela a sus propios hijos y los de la mayor parte de los mandarines locales. Si los católicos no se apresuraban, la escuela sería entregada a maestros de las sociedades misioneras protestantes, muy interesados en extender su influencia en China. El mismo prelado se dirigió por carta a la Administración General, solicitando religiosos para dirigir la escuela propuesta. Tras la guerra de los boxers China se había abierto a la influencia de las potencias occidentales y políticos influyentes partidarios de la apertura del imperio chino, como Li-Houng-Tchang, Tchang-Che-Tong y el gobernador de Chantong, Yuan-Schi-Kai, habían emprendido la iniciativa de erigir centros escolares, para los que buscaban maestros europeos, preferiblemente pertenecientes a congregaciones o sociedades religiosas. Von Anzer urgía a los Superiores mayores marianistas a decidirse, porque en 1901 Yuan-Schi-Kai abriría 4 escuelas de este género, para cuya dirección ya había establecido conversaciones con misioneros protestantes, y el mismo prelado pretendía abrir una escuela en su residencia de Yen-Tschu-Fou (actualmente Yenzhou), para la que solicitaba religiosos que enseñaran alemán, ciencias naturales, física y química, agricultura.... Von Anzer terminaba su carta asegurando que

si vuestra Congregación viene a mi misión, os llegarán muchas vocaciones de Alemania y de Austria, porque en estos países hay un gran interés por Chantong; […] China, este inmenso imperio, se encuentra ante un cambio histórico. Si del lado católico trabajamos activamente –y el medio más eficaz para la propagación de la fe son las escuelas–, habrá esperanza de ver al pueblo chino tornarse hacia la religión católica. Vuestra congregación me parece, pues, llamada a ejercer una feliz influencia en China⁷⁰³.

En 1901, en plena crisis de las congregaciones en Francia, la Administración General no podía aventurarse en lejanas misiones. Además, las noticias que llegaban de China daban a conocer que tampoco estaba asegurada la libertad de la enseñanza cristiana en ese país. Von Anzer, sin embargo, no desistió, sino que en sus diversos viajes a París, se entrevistaba con la Administración General marianista para pedir religiosos que se hicieran cargo de las escuelas de su misión, que las autoridades chinas iban a subvencionar. La escuela de la misión de Yen-Tschu-Fou fue creada el 10 de marzo de 1902 por monseñor Anzer, en cooperación con el gobernador de Chantong, Yuan-Schi-Kai. En virtud de un contrato entre el gobierno chino (contrato a renovar cada 3 años), la escuela recibía el privilegio, único en aquel momento, de estar autorizada y subvencionada por el gobierno; además, tenía otros derechos muy ventajosos, como los de presentar sus alumnos a los exámenes públicos, igual que las escuelas del Estado; de esta forma, sus alumnos podían aspirar a cargos oficiales y no estaban constreñidos a las prácticas del confucionismo dentro de la escuela. Los programas de estudios, trazados por un inspector oficial, preparaban en 5 años para el ingreso en la universidad de Tsi-Nan-Fou.

En 1903, von Anzer volvió a insistir y ahora, cuando la Compañía de María había sido expulsada de Francia y se necesitaban lugares donde enviar a los religiosos expatriados, se aceptó la propuesta del prelado alemán. Para entonces estaba asegurado el favor de las autoridades chinas a las escuelas cristianas y el gobierno francés reconocía que los únicos que propagaban por China la cultura francesa eran los misioneros (era cosa imposible encontrar profesores laicos que por un salario mínimo se arriesgaran a adentrarse en China, con peligro de ataques xenófobos y represiones políticas). La Administración General acordó, entonces, enviar a la misión de Yen-Tschu-Fou a 3 religiosos. Por carta del 3 de octubre de 1903, desde la nueva sede de la Administración General en Nivelles (Bélgica) el padre Simler anunciaba a monseñor Anzer:

Nos es grato poder anunciar a Su Excelencia que 3 de nuestros religiosos han podido por fin quedar libres

para ser enviados a la misión de China⁷⁰⁴. Se trataba de don Julio Gallerey, veterano de 40 años de edad, que iba en calidad de director y profesor de inglés, don José Koehl, joven de 19 años, como profesor de alemán, y don Eduardo Sandrock, profesor de francés con 24 años; los tres alsacianos, naturales de Schalestdt, Pulversheim y Roeschwoog, respectivamente. Solo el señor Gallerey era profeso perpetuo.

Debo añadir –escribía Simler– que los 3 son excelentes religiosos; van de buena gana a un país de misión y se aplicarán para adquirir las costumbres y los métodos a los que será prudente adaptarse.

La aceptación de la escuela de la misión católica de Yen-Tschu-Fou, abrigaba el objetivo de obtener del gobierno alemán la autorización del asentamiento de la Compañía de María en Alemania, Alsacia incluida, bajo el reconocimiento legal de congregación «misionera». Reconocimiento que, habiendo sido presentado al finalizar la era bismarckiana e implantarse un gobierno conservador, fue denegado por comunicado escrito del canciller Bülow (1900-1909). Se intentaba de nuevo entrar en el imperio alemán. En efecto, al acceder a la petición de von Anzer, los Superiores marianistas pensaron hacer valer ante el gobierno de Berlín el servicio prestado a las misiones alemanas –en territorio de influencia colonial alemán–, con el fin de que fuese aceptada la entrada de la Compañía de María en Alsacia y en Alemania; territorios donde poder abrir una casa de formación para reclutar vocaciones con las que sostener las obras que comenzaban a desarrollarse en torno a Maguncia y a donde enviar los religiosos que habían sido expulsados de Francia⁷⁰⁵. Con esta intención y aleccionados por monseñor von Anzer, se iniciaron negociaciones con las autoridades civiles y religiosas de Estrasburgo, Colmar, Tréveris, Maguncia, Colonia, Berlín, en la Curia Vaticana y el ministro de Prusia ante la Santa Sede.

En la circular del 21 de noviembre de 1903, la misma en la que el Buen Padre Simler explicaba la situación en que quedaban en Francia los religiosos después de las leyes de expulsión, anunciaba que don Julio Gallerey, don Eduardo Sandrock y don José Koehl se habían embarcado en Génova el 14 de octubre. El barco de bandera alemana iba cargado de misioneros protestantes alemanes e ingleses. El barco tenía su destino final en Shanghai, donde desembarcaron el 14 de noviembre. Al siguiente día 27 llegaron a la misión de Yen-Tschu-Fou. Cuatro días antes había fallecido en Roma monseñor Anzer y a la llegada de los misioneros marianistas toda la ciudad celebraba el funeral del prestigioso prelado. Alojados en la misión católica de Tsingtan, los 3 marianistas se aplicaron al estudio de la lengua con el fin de abrir la escuela de la misión a finales febrero de 1904, cuando empezaba el año nuevo chino. Esperaban dar lecciones de aritmética y geografía, pero sobre todo de alemán y de inglés, a jóvenes entre los 16 y 20 años, hijos de los mandarines locales. Pero el contrato de los verbitas con el gobierno obligaba a los maestros extranjeros de la misión católica a enseñar en el liceo oficial. En la escuela católica de la misión las clases comenzaron el 8 de marzo, con 23 estudiantes, mientras que la apertura de la escuela oficial, de rito confucionista, tuvo lugar el viernes santo de aquel año 1904; en ella había 60 alumnos internos, alojados a cuenta del Estado. Desde el primer momento, los religiosos vistieron ante sus alumnos ropa china. Dado que el director de la escuela de la misión, el sacerdote verbita padre Klapeck, se encontraba en Europa, hubo de ser nombrado director el señor Gallerey. La escuela estaba por organizar; los religiosos enseñaban por la mañana las primeras nociones de alemán, aritmética, geografía, dibujo y escritura; más tarde tuvieron que abordar las lecciones de álgebra, geometría e historia natural, asignaturas que enseñaban por la tarde en el liceo oficial.

En el curso 1905, abierto el 7 de febrero, los religiosos instruían a 94 alumnos, de los que solo 8 eran católicos, otros 4 musulmanes y 82 confucionistas. Sus costumbres, formas de hablar, vestir y de comportarse eran completamente distintos de los niños franceses que los religiosos habían tratado hasta ahora. Pero eran niños muy estudiosos y las clases estaban llenas, tanto en los cursos diurnos como en los nocturnos. Costaba trabajo convencerles de que el domingo no había escuela (carta enviada a Nivelles y reproducida en L´Apôtre de Marie, 15-VII-1905).

Los 3 marianistas dependían de la Administración General, con la que mantenían contacto administrativo a través de las visitas del vice-Provincial de Japón, padre Heinrich. En cuanto al régimen económico y escolar, los maestros marianistas dependían de los Misioneros del Verbo Divino, directores de la misión, con los que mantenían relaciones muy cordiales. Los verbitas sostuvieron a los 3 marianistas en China: en medio de una población rural muy empobrecida les prestaban libros, les solucionaban todas las dificultades administrativas con las autoridades y les aprovisionaban con todos los artículos que no podían encontrar en una población sin comercio ni industria, situada a 3 días de camino de la estación de ferrocarril. La relación verbitas-marianistas era permanente; comían juntos y formaban una familia unida. Monseñor von Anzer había acordado con el padre Simler un contrato económico muy favorable para los maestros marianistas, que recibían directamente su salario, con el cual se mantenían.

Los religiosos marianistas eran educadores experimentados, por lo que durante el año 1906 los misioneros verbitas pensaron cederles la dirección. Este traspaso no era considerado conveniente por el Vice-provincial de Japón, porque el trabajo de los hermanos se duplicaría, sin ninguna compensación económica. Después de 3 años en China, los señores Sandrok y Koehl fueron autorizados a emitir los votos perpetuos. Con esta ocasión, la Administración General permitió a los 3 misioneros viajar a Nagasaki, para hacer el retiro anual con los hermanos del Japón y pasar allí las vacaciones del verano de 1906, donde emitieron votos perpetuos el 9 de agosto.

En aquel mismo año de 1906 los verbitas habían renovado el contrato con el gobernador de Tsi-Nan-Fou por 3 años, contrato por el que la misión recibiría anualmente 4.000 taels. Pero los maestros extranjeros no podían ejercer una influencia religiosa directa, pues la censura de los libros escolares hacía difícil transmitir contenidos religiosos cristianos. En este sentido, no había igualdad entre las escuelas de maestros extranjeros y las de maestros chinos. En estas, los alumnos eran obligados a asistir a las ceremonias confucionistas mientras que en las escuelas extranjeras, dirigidas por los misioneros, la asistencia a los actos cristianos era libre; además, tampoco se podía explicar religión católica durante las horas de clase ni en los locales escolares; la instrucción religiosa se daba el domingo por la mañana en la iglesia, para todos los fieles. En esta situación, el trabajo de captación religiosa solo se podía hacer en las conversaciones particulares con los alumnos, que eran muy sociables y respetuosos con sus profesores. El trabajo escolar era muy exigente: las lecciones se daban en chino; cada hermano tenía un horario de 24 horas semanales; no tenían demasiado tiempo para el estudio de la lengua –no obstante, llegaron a hablar bien el chino–, ni de las materias profanas que debían enseñar: Sandrock debía enseñar álgebra, de la cual tenía pocos conocimientos; Koehl, inteligente pero tímido, debía hacer esfuerzos por estar ante sus alumnos y Gallerey, magnífico y exigente religioso, no tenía dotes de director⁷⁰⁶.

Pero el primer entusiasmo misionero de los Superiores se fue erosionando. Los informes que desde 1906 enviaba el padre Heinrich no era halagüeños: el pago inicial, equivalente a 5 francos de 1895 por mes, pronto hubo de ser reducido y, luego, suprimido por consejo de las autoridades chinas, pues las escuelas oficiales eran gratuitas. A cambio, la subvención de las autoridades no era suficiente para el mantenimiento de la escuela ni de los profesores, y por falta de alumnos la escuela vegetaba; las condiciones de vida eran duras, con poco descanso y poca higiene en un medio rural muy empobrecido. De estas duras condiciones materiales solo se podían aliviar durante los ejercicios anuales en la casa de Nagasaki. Finalmente, la inestabilidad política hacía muy peligrosa la permanencia en el país. El Vice-provincial Heinrich advertía en su informe de agosto de 1906:

No hay que hacerse ilusiones, China es un país que todavía hoy hace mártires y, al abandonar a nuestros queridos chinos [en referencia a los 3 marianistas allí destinados], estoy tentado de besarles los pies. China está envuelta en una amplia red de sociedades secretas, que quieren tanto a los occidentales como a la dinastía Mandchou.

La estabilidad económica de las escuelas de la misión era precaria, al depender de la política del gobierno chino a favor o en contra de la penetración occidental y de sus relaciones diplomáticas con Alemania. Finalmente, la ruptura de relaciones con Alemania cortó la ayuda oficial a las escuelas, pues el gobierno chino no renovó el contrato con la escuela. El obispo, monseñor Henninghaus, intentó retener a los maestros marianistas enviándolos a la escuela de la misión de Tsi-Nan-Tao. Inmediatamente la escuela subió de 22 a 51 alumnos. Para reforzar la comunidad y la misión, el 16 de marzo de 1908 se incorporó don Luis Koehl, siendo así 4 los religiosos marianistas en China. Pero los marianistas no se podían sostener en tan precarias condiciones económicas y abandonaron China. El 20 de julio de 1909 desembarcaban en Tokio⁷⁰⁷.

b) Méjico: Durango (1904) y Hermosillo (1905)

La llegada de los marianistas con sus obras escolares a Méjico aconteció durante el período de estabilidad política y expansión económica y social, propiciada por el gobierno del presidente Porfirio Díaz. En un marco, además, de pugna del catolicismo contra el pensamiento liberal en su forma del positivismo científico comtiano y de la entrada del protestantismo en el país. Obispos y padres de familia católicos buscan en Estados Unidos y en Europa instituciones docentes a las que encomendar obras escolares, en donde educar a sus hijos en la fe católica al tiempo que en los principios del pensamiento moderno.

La implantación política del liberalismo moderno en Méjico se puede considerar que fue obra de la Constitución liberal de 1857. La Constitución, de fuerte carácter anticlerical, consolidó la desamortización de los bienes eclesiásticos, practicada en 1856, y desató una tremenda campaña anticatólica. La nueva Constitución ofrecía grandes dificultades para que en la escuela se pudiera impartir formación religiosa y para que en los claustros de profesores figuraran sacerdotes o religiosos. La Constitución no expresaba el sentir mayoritario de la población mejicana, sino que era la obra particular de un grupo de burgueses y liberales, en torno al presidente Ignacio Comonfort y su ministro de Hacienda Miguel Lerdo de Tejada, inspirados por los principios más jacobinos de la Revolución Francesa. Comonfort y Lerdo de Tejada, llevados por su credo liberal, se empeñaron en reformar la sociedad y el Estado, despojando a la Iglesia de sus bienes y de su influencia social. El sentido antirreligioso de la reforma liberal implantó un profundo y permanente contencioso ideológico y social entre la Iglesia y el Estado. Pero los principios radicales de la nueva Carta no se llegaron a aplicar en todo su rigor. No obstante, con la presidencia de Benito Juárez comenzó a existir en Méjico la república federal laica, dirigida por los liberales animados del positivismo comtiano, que inundó Europa en el último tercio del siglo xix. El credo comtiano llegó a América en la segunda mitad del siglo, influyendo profundamente en las reformas educativas y políticas de los gobiernos del subcontinente. Políticos y educadores entienden que solo el desarrollo de las ciencias y del racionalismo empírico proporcionaría el deseado progreso económico, social y moral propugnado por la doctrina liberal.

En Méjico, la influencia del positivismo se extendió desde el fusilamiento de Maximiliano en 1867 hasta 1910, pero vivió dos etapas: la primera, hasta la llegada al poder de Porfirio Díaz (1877), en que prevalece una versión del positivismo educativo, impuesto por Gabino Barreda, director de la Escuela Nacional Preparatoria; en la segunda fase –durante el porfirismo, hasta 1910– el positivismo fue aplicado en la política, sostenido por una burguesía oligárquica. El partido denominado de «los científicos» se rigió por el lema de la ciencia como instrumento del orden político, condición de la libertad y de una libertad solo admitida en materia económica.

Con Porfirio Díaz comenzaba una nueva etapa, el porfirismo o porfiriato, que propició la estabilidad política entre los años 1877 a 1911. El porfirismo significó el orden de la burguesía, justificado por las ideas del positivismo en su forma educativa y política. El europeísmo afrancesado imperó en costumbres y cultura. Díaz demandaba el poder que le otorga la burguesía mejicana y esta el orden que le asegura el porfirismo.

Dentro de su doctrina de estabilidad política, paz social y desarrollo económico, el régimen de Porfirio Díaz no opuso dificultades a la Iglesia, pues veía en ella un factor de estabilidad social. La Iglesia gozó de cierta libertad, al no aplicarse las leyes de reforma, aunque el laicismo imperaba en la enseñanza oficial y a muchos católicos se les excluía de puestos públicos. Lo cual no fue obstáculo para que se alzaran nuevas diócesis, aumentaran las vocaciones sacerdotales y algunas órdenes y comunidades religiosas pudieron volver para restablecerse en los monasterios e iglesias de donde habían sido expulsados por la revolución liberal. No obstante, en algunas regiones del norte y noroeste de Méjico (estados de Sinaloa y Sonora) se mantuvo el anticlericalismo. En estas regiones, los obispos se vieron en la necesidad de establecer en sus seminarios diocesanos escuelas de primera enseñanza, para asegurar la educación cristiana de los niños. Es en este contexto de estabilidad y desarrollo, a la vez que de conflicto de la jerarquía de la Iglesia y de los católicos contra el pensamiento liberal y la penetración protestante, donde se debe situar la implantación de la escuela marianista en Méjico⁷⁰⁸.

La fundación en Méjico fue pedida por primera vez por el padre Jorge Meyer, Provincial de América, por carta del 21 de febrero de 1902 al padre Hiss. Meyer anunciaba que el sacerdote mejicano, padre Caballero, estaba dispuesto a ayudar a los marianistas a fundar en Méjico, si los acontecimientos políticos en Francia y en España obligaran a la expulsión de nuestros religiosos.

Es necesario que nuestra confianza en Dios, en María y en San José crezcan. Guiados, protegidos y bendecidos por ellos, todo cuanto nos venga nos encontrará preparados⁷⁰⁹.

La petición podía interesar a los Superiores provinciales de España, donde a inicios del siglo xx se dio, al igual que en Francia, un rearme del anticlericalismo. Partidos y hombres de la izquierda liberal trataban de orientar la política en sentido hostil a las congregaciones religiosas, sembrando de inquietud las filas de los eclesiásticos. Los Superiores provinciales de España pensaron tener un refugio en el extranjero, por si llegaba el caso de verse también expulsados del país, como estaban viendo con sus hermanos franceses. Con esta preocupación se pensaba en una fundación en alguna república sudamericana. Pero la primera petición de fundar en Méjico fue desechada por la Administración General, aduciendo falta de personal religioso disponible.

A los pocos meses llegó a la Administración General una segunda carta de petición de fundación, procedente del arzobispo de Durango, monseñor Santiago Zubiría y Manzanera, fechada el siguiente 12 de mayo. Monseñor Zubiría secundaba la petición de unos padres de familia, los señores don Francisco Gómez Palacio y don Ángel Flores, influyentes hombres de negocios, y del banquero don Javier Ycaza y Landa, que deseaban abrir una escuela dirigida por religiosos marianistas, a los que conocían de los Estados Unidos. El motivo era que Durango no contaba con un establecimiento escolar regentado por religiosos; solo había una escuela aneja al seminario diocesano y algunas escuelas parroquiales fundadas y mantenidas por el señor arzobispo. Por este motivo, muchas familias católicas se veían obligadas a enviar a sus hijos a las escuelas públicas, donde la enseñanza religiosa estaba prohibida. La influencia norteamericana era importante, debido al asentamiento de hombres de negocios, lo que hacía necesario el conocimiento del inglés. Pero, también, habían llegado protestantes, que habían abierto dos iglesias y una escuela. Una vez más la voluntad de los católicos de preservar y transmitir la fe frente al laicismo de las instituciones liberales y la concurrencia de otras confesiones cristianas vino a ser la causa de la expansión misionera de la Compañía de María.

Don Francisco Gómez Palacios había envidado a sus dos hijos mayores a estudiar al centro marianista de Saint Louis College y a sus dos hijas al de Our Lady of the Lake, ambos en San Antonio, en los Estados Unidos; pero deseaba que sus hijos menores se quedaran estudiando en Méjico. En unión con otros padres de familia se puso en contacto con el Provincial de América, padre Jorge Meyer, y le propuso abrir en Durango un colegio de enseñanza primaria y comercial. El padre Meyer no disponía de religiosos que hablasen español para destinarlos a esta nueva fundación y, entonces, se dirigió por carta del 17 de junio de 1902 al padre Simler. Este se lo comunicó al padre Vicente Olier, en España, por si hubiere religiosos españoles disponibles. El padre Olier respondió informándole del gran deseo que había en Méjico de mejorar la educación escolar de la juventud, pero los mejicanos temían la colonización de los Estados Unidos. Pero la principal dificultad para aceptar esta fundación era la falta de religiosos en la Provincia de España. Este problema se disipó ante el sobrante de religiosos franceses de la Provincia de Midi, refugiados en España durante el verano de 1903, circunstancia que proporcionaba personal disponible para fundar en Méjico. La Administración General vio ahora posible enviar religiosos franceses, con algún español. También el Provincial de Midi vio la ocasión de enviar religiosos jóvenes a Méjico, para conmutar la obligación de prestar servicio militar en Francia, tal como se anunciaba en la ley militar promulgada en 1905⁷¹⁰.

Meyer y su Inspector provincial, don Juan Bautista Kim, salieron de la propiedad de Nazareth, en Dayton, camino de Méjico el 26 de octubre de 1903. Viajando en tren, recorrieron Durango, San Luis de Potosí y Méjico capital. El viaje en tren era importante, pues el requisito para abrir un colegio marianista era que la ciudad de ubicación del nuevo colegio estuviese unida por ferrocarril con los Estados Unidos, lo que facilitaría el desplazamiento de los religiosos y las visitas de los Superiores provinciales. De entre las ciudades visitadas se decidieron por Durango, porque era una ciudad que había experimentado un notable crecimiento comercial, demográfico y urbanístico. Situada en la meseta mejicana, a 1800 metros de altitud, disfrutaba de un clima suave y había una importante colonia de hombres de negocios norteamericanos. Esta última circunstancia le había dado un notable impulso comercial, que demandaba para los hijos de la burguesía local una educación moderna, con enseñanza de comercio y de la lengua inglesa. En fin, la demanda de enseñanza religiosa y del inglés fueron las dos causas principales para aceptar la fundación propuesta por el señor arzobispo y los señores Gómez Palacio, Flores e Ycaza. A su regreso a Dayton, Meyer y Kim enviaron a la Administración General un informe detallado de las ciudades visitadas, proponiendo al Consejo General la fundación en Durango. La cercanía de Durango a las casas de Tejas propició que la Administración General aceptara la fundación propuesta⁷¹¹.

El padre Simler se puso manos a la obra; pidió al Provincial de Midi que algunos de sus religiosos refugiados en España comenzaran a estudiar español, con el fin de ser enviados a Méjico; la noticia fue acogida con esperanza por los Superiores provinciales. Mientras tanto, el padre Lebon (Asistente de Instrucción) le pedía al Provincial Meyer consejo sobre el tipo de escuela que convenía abrir y Simler solicitó al cardenal protector, Vanutelli, que mediara ante el arzobispo de Durango, para que concediera a los marianistas permiso para abrir una comunidad y una escuela en su diócesis. Vanutelli escribió el 29 de febrero de 1904 a monseñor Santiago Zubiría, quien accedió gustoso a la solicitud de los religiosos marianistas

a quienes permitimos establecerse en esta metrópolis, con el fin de educar cristianamente a algunos niños que designarán lo expresados señores [don Francisco Gómez Palacios y don Javier Icaza, los dos padres de familia que habían solicitado la fundación escolar marianista]⁷¹².

Los Superiores provinciales de Midi y de España estaban avisados; los planes y preparativos fueron hechos. Los religiosos destinados a América fueron reunidos en el escolasticado-postulantado de Escoriaza, en España, y el domingo 14 de febrero de 1904 se reunieron en la capilla para tener una solemne bendición de despedida. A los escolásticos misioneros a Japón, José Juan Arnaud, Luis Carles, Augusto Coste, Leopoldo Gleizes, León Guittard, Bernardo Peyrelade, Agusto Roussel, Juan Pedro Sicard y Celestino Vigroux, se les unieron don Juan Causse y don Lorenzo Fernández, venidos del noviciado de Vitoria, y don Antonio Celestino Azam, que se encontraba en la comunidad de Escoriaza. Estos últimos estaban destinados a la fundación de Méjico. La ceremonia estuvo presidida por el Provincial de España, el padre Francisco Javier Delmas, en presencia del padre Klobb. Al siguiente 25 de febrero, 13 religiosos de las Provincias de Midi y de España se embarcaron en Barcelona con destino a Nueva York y Dayton (Estados Unidos). En Dayton se formaría la comunidad destinada a fundar en Durango el colegio de Nuestra Señora de Guadalupe: don Juan Causse sería el director y los hermanos don Antonio Celestino Azam, don Germán Fabry y don Lorenzo Fernández, cocinero. A ellos se unió en ruta don Mauricio Vabre. Los otros 9 religiosos franceses quedaron en el escolasticado de Nazareth, en Dayton, aprendiendo inglés y español, unos para ser enviados a Japón y otros a Méjico⁷¹³.

Los 4 religiosos llegaron a Durango el lunes santo 28 de marzo de 1904, donde fueron recibidos por los padres promotores del nuevo colegio. El colegio de Nuestra Señora de Guadalupe, se inauguró el lunes 18 de abril, con la bendición de monseñor Zubiría⁷¹⁴. Aquel día se recibieron 26 alumnos, que fueron distribuidos en 2 clases, con Azam y Fabry. Eran niños pertenecientes a familias católicas con buena posición social, muy interesadas en la fundación del colegio. El director los describe como niños pacíficos y buenos, pero académicamente muy atrasados en relación al nivel español de enseñanza secundaria. Legalmente el colegio Nuestra Señora de Guadalupe figuraba como colegio de enseñanza primaria elemental y superior, y de comercio, en el que se enseñaba español, inglés, francés, contabilidad, taquigrafía y máquina de escribir. Recibía alumnos externos y mediopensionistas y a él se trasplantó el ideario pedagógico de los colegios marianistas españoles. El éxito fue inmediato y a final de curso se contaban 100 alumnos matriculados, que pagaban 6 pesos para los niños de primero a tercero; 8 pesos para los alumnos de cuarto a sexto año y 10 pesos para los de enseñanza comercial y de ciencias. En estas condiciones, el primer curso académico completo comenzó el 2 de octubre de 1904, con la adición de 3 religiosos más, los señores Juan Arnaud, Carlos Buckel y Leopoldo Gleize⁷¹⁵. El colegio conoció un notable desarrollo; en el curso 1905-1906 alcanzó a matricular 150 estudiantes. En julio de 1905 se tomó la decisión de aceptar la dirección de la escuela aneja al seminario en la ciudad de Hermosillo y don Juan Causse fue trasladado para dirigir el nuevo colegio, tomando la dirección de Durango don Juan Luis Bacquier.

En la casa de Durango hubo religiosos españoles, franceses y norteamericanos, por lo que el establecimiento dependía directamente de la Administración General, pero estaba puesto bajo la dependencia canónica de la Provincia de Midi –encargada de proveer el personal–, aunque los religiosos y el colegio eran visitados por el Provincial de América, quien cursaba los informes a la Administración General. El colegio dejó de depender de la Administración General a partir de la visita que, en su calidad de Asistente General de Instrucción, le cursó el padre Carlos Klobb en junio de 1906, acompañado por don Miguel Schleich, Inspector de la Provincia de América. A partir del nuevo curso, Durango quedó bajo la autoridad del Provincial de Midi, que continuó proveyendo el personal, y la inspección canónica continuó en manos del Provincial de América⁷¹⁶.

El colegio de Nuestra Señora de Guadalupe conoció un admirable éxito: en febrero de 1906 tenía 157 alumnos, que hacían necesario el envío de más religiosos desde Europa y los Estados Unidos. El éxito de la escuela atraía alumnos de las poblaciones cercanas, por lo que en el curso 1906 hubo de alquilarse una casa cercana, para abrir en ella un internado que acogió a 25 alumnos. El crecimiento de alumnos demandaba la búsqueda de un nuevo local escolar o la construcción de un nuevo edificio. La cuestión fue resuelta durante la visita del Superior General, padre José Hiss, en junio de 1907. Un grupo de padres de familia formaron un comité escolar y abrieron una suscripción para recabar fondos económicos con los que comprar un terreno y levantar un edificio escolar a cargo de los padres de familia. La Compañía se vería libre de toda contribución económica. Con este procedimiento se compró la denominada «Granja Fughmann», en las afueras de la ciudad. Se remodelaron 2 antiguos inmuebles y se construyó un nuevo pabellón; todo –granja y construcción– por un total de 34.000 pesos. Pero con ambas operaciones, el comité escolar agotó sus fondos y la Compañía de María hubo de contribuir con 6.850 pesos. Para resarcir a la Compañía, el comité entregó a los religiosos las ganancias del ejercicio económico de cada año, hasta que recuperaran su aportación económica. La inversión produjo sus frutos, pues el alumnado aumentó hasta 180 estudiantes y los internos se elevaron hasta 30. El comité escolar, formado por los padres de familia, mantenía el inmueble y sostenía a los profesores. El buen entendimiento entre los marianistas y los padres de familia aseguró la vida del colegio Nuestra Señora de Guadalupe⁷¹⁷.

La fundación en Hermosillo debe ser puesta en relación con el marco político mejicano en la era del porfirismo. Aunque la Iglesia gozaba del reconocimiento gubernamental, seguía estando bajo el acoso de los grupos más radicalizados del liberalismo anticlerical. Los religiosos marianistas, vestidos con su traje burgués de levita, eran mejor vistos para dirigir una escuela y enseñar el catecismo, sin atraerse la aversión de los anticlericales. Rápidamente, la fama de buenos docentes de los religiosos del colegio de Nuestra Señora de Guadalupe –por lo demás algunos de ellos de proveniencia norteamericana y transmisores de la pedagogía francesa– atrajo peticiones de fundaciones para otras ciudades mejicanas en Culiacán, Matamoros, Monterrey y Hermosillo. Pero la dificultad siempre residía en la falta de religiosos para abrir un nuevo colegio, como reconocía don Juan Causse en 1904, para seguir creciendo «en este interesante país»⁷¹⁸.

En agosto de 1904 el obispo de Sonora, monseñor Ignacio Valdespino y Díaz, visitando Durango, conoció a los marianistas en el colegio de Nuestra Señora de Guadalupe. Valdespino pidió al director, señor Causse, 3 religiosos a los que les ofrecía 700 pesos mensuales, alojados en el seminario, para dirigir una escuela en su diócesis. Causse le explicó que debía pedirlo a la Administración General en Nivelles y a la Administración Provincial de América en Dayton. Tal vez no fue comprendido bien, porque en el 21 de octubre el vicario general de la diócesis, padre Martín Portela, escribía al padre Meyer preguntando por qué no se habían presentado todavía los 3 religiosos acordados para la escuela de Hermosillo, a lo que el padre Meyer respondió con fecha de 26 de diciembre que la Compañía estaba deseosa de enviar hombres a la diócesis, pero quería saber con más claridad los términos del acuerdo.

En abril de 1905 el señor obispo envió un contrato formal al padre Meyer. En él especificaba que los religiosos tomarían a su cargo la escuela de primera enseñanza aneja al seminario. Los religiosos podrían residir en este y recibir un sueldo anual de 2.160 pesos. También podían hacer de prefectos de los seminaristas. El Consejo provincial pidió explicaciones sobre este último punto y, satisfechas las condiciones del contrato, los superiores nombraron la nueva comunidad el 12 de julio, al final del retiro provincial. Los 3 religiosos serían de origen francés: el director don José Enjalbert (de Lacaza, Tarn), don Agustín Condomines (de Notre Dame de Lagarde, Tarn) y el venerable don Juan Causse (de Vayrac, Lot), que dejaba la dirección de Durango para ofrecer su ayuda al director de la nueva fundación. Viajando en tren desde San Antonio (Texas), los 3 religiosos llegaron a Hermosillo el 9 de septiembre de 1905, donde fueron recibidos por el vicario general, Portela.

Hermosillo era una ciudad moderna, de apariencia americana, rodeada por parques, huertos, campos de frutales y pastos, bien unida con los Estados Unidos por ferrocarril, lo que permitía a la comunidad viajar a San Antonio para hacer los ejercicios espirituales anuales. El comercio, la minería y los negocios estaban en manos de extranjeros. El gobernador había sembrado el territorio de escuelas laicas, donde no se podía impartir clase de religión; antes que escuelas sin Dios eran escuelas contra Dios, regidas por la pedagogía positivista comtiana. Por este motivo, monseñor Valdespino había llamado a los marianistas a su diócesis, para mejorar la condición religiosa de sus diocesanos a través de la escuela católica. Tarea que los religiosos abrazaron como misión propia, para hacer de sus alumnos hombres de carácter, cristianos practicantes e ilustrados, y apóstoles entre sus compañeros y amigos.

La escuela se encontraba dentro del edificio del seminario, como una sección del mismo, con cabida máxima para unos 80 niños. Los religiosos se alojaban en pésimas condiciones materiales en las habitaciones del seminario, como pudo comprobar en su visita el Provincial, padre Jorge Meyer, en el mes de octubre. Compartiendo locales con los seminaristas y faltos de la necesaria intimidad para desenvolver los actos comunes prescritos en las Constituciones; motivo por el que la Compañía de María acabará abandonando Hermosillo. A propuesta de los religiosos cambió el nombre de Escuela del Seminario a Colegio Santa María. Las clases comenzaron el 15 de septiembre de 1905 con solo 8 alumnos. Su número fue creciendo hasta finales de octubre, que se llegó a 70 niños. Los marianistas se ocuparon inmediatamente de la formación religiosa de los niños, muy abandonados en sus prácticas. Les inculcaron las devociones al Sagrado Corazón de Jesús, al Primer Viernes de mes... El sistema de emulación y de notas, ideado por el padre Lalanne y practicado en los establecimientos marianistas europeos, fue implantado en Hermosillo con magníficos resultados académicos y disciplinares. En pocos meses, los maestros marianistas se ganaron la estima de sus alumnos, de las familias y de toda la población. La prensa local trató a los marianistas con respeto y admiración, como docentes de formación francesa y cultura reconocida, que sabían impartir buena educación y progreso a sus alumnos. Monseñor Valdespino y su vicario se presentaban en la escuela con frecuencia y mantenía amigables relaciones con los religiosos.

En el verano de 1906 fueron visitados por el Asistente general de Instrucción, padre Carlos Klobb, acompañado por el Inspector de la Provincia de América, don Miguel Schleich. El padre Klobb se mostró satisfecho con el trabajo nada fácil de los religiosos, en medio de las pésimas condiciones materiales en que se encontraban, y se mostró partidario de la propuesta del director, don José Enjarlbert, de alquilar una casa para vivienda de la comunidad por el bajo coste de 6 pesos al mes. Pero no se le concedió. Al menos, los niños estaban muy unidos a sus profesores y al colegio.

El nuevo curso 1906-1907 fue abierto el 18 de septiembre y a pesar del calor, que mantenía cerradas las escuelas públicas, el colegio Santa María vio cómo 47 niños llenaban sus aulas el primer día de clase; al comienzo de octubre se alcanzaba la cifra máxima de 80 alumnos. Un nuevo religioso, don Cipriano Delmas, se había incorporado a la comunidad. Aumentaba la mano de obra para aliviar el pesado trabajo escolar, pero con su presencia había menos espacio para todos. Como las condiciones de alojamiento de los religiosos impedían la práctica de los actos comunitarios prescritos en las Constituciones, los religiosos buscaron la posibilidad de marcharse a vivir a otro lugar. El director, señor Enjalbert, pedía permiso para comprar una casa en venta, en cuya compra colaboraría el obispado, pues también el vicario, padre Portela, era partidario de que los religiosos no vivieran en el seminario. Cuando en 1907 el Buen Padre José Hiss visitó la Provincia de América, no visitó el establecimiento de Hermosillo, pero trató este asunto con el Consejo Provincial. El 25 de mayo, el padre Hiss escribió al obispo de Hermosillo, pidiendo un cambio de alojamiento de los docentes marianistas, esperando que monseñor Valdespino pagara el alquiler de una casa. Pero Valdespino no aceptó. Se cruzaron diversas propuestas entre el prelado y la Administración Provincial, sin llegar a ningún acuerdo.

El 2 de enero de 1908 la Provincia de América fue dividida en las dos de San Luis y de Cincinnati. Las casas de Méjico pasaron a formar parte de la Provincia de San Luis, en manos del Provincial padre José Weckesser. El colegio mantenía su buen funcionamiento, pero las condiciones de vida de los religiosos no mejoraron y este fue el motivo principal para que la Administración Provincial mandara a los religiosos abandonar la escuela de Hermosillo al terminar el curso en junio de 1911. Es probable que los acontecimientos revolucionarios que se habían declarado a principios de aquel año –los insurgentes habían tomado la ciudad de La Colorada al sur de Hermosillo– movieran los ánimos del Consejo provincial para retirar a los religiosos.

TABLAS

Tabla 1

Año

Superior

General

Asistente

Celo

Asistente

Instrucción

Asistente

Trabajo

Adjunto primaria

Inspector

Secretario

general

1868

5º Capítulo General

Chevaux

Lagarde

Simler

Fontaine, Félix

Morel

Boby +1868

1870

Girardet

1873

6º Capítulo

General

Chevaux +1875

Demangeon

Simler

Fontaine, Félix

Girardet

Girardet

1876

7º Capítulo

General

Simler

Demangeon

Boisson

Fontaine, Félix

Girardet

Girardet

1881

8º Capítulo

General

Simler

Demangeon

Hiss

Fontaine, Félix

Girardet

Girardet

1886

9º Capítulo

General

Simler

Demangeon

Hiss

Fontaine, Félix

Enjugier

Girardet

1891

10º Capítulo

General

Simler

Hiss

Ehrhard

Fontaine, Félix

Enjugier

Girardet

1892

Crémoux

1896

11º Capítulo

General

Simler

Hiss

Ehrhard

+1899

Fontaine, Félix

Cousin

Crémoux

1899

Lebon

1901

12º Capítulo

General

Simler +1905

His

Lebon

Labrunie

Cousin

Crémoux

1905

13º Capítulo

General

Hiss

Lebon

Klobb +1906

Gaehlinger

Kim +1909

Crémoux

Miembros de la Administración general durante los generalatos de los padres Juan Chevaux (1868-1876) y José Simler (1876-1905), según A. Albano, Répertoire de statistiques S. M., AGMAR (Roma 1982) 68.

Tabla 2

FRANCIA

PROVINCIAS con PROVINCIAL e INSPECTOR

AÑO

MIDI

FRANCO-CONDADO

ALSACIA

PARÍS

1876

Faivre/Morel

Reimbold/Nicolas

Loetsch/Heinrich L.

Lagarde/André

1877

Faivre/Morel

Reimbold/Nicolas

Loetsch/Heinrich L.

Lagarde/André

1878

Faivre/Morel

Reimbold/Nicolas

Loetsch/Heinrich L.

Lagarde/André

1879

Faivre/Morel

Reimbold/Nicolas

Loetsch/Heinrich L.

Lagarde/André

1880

Faivre/Morel

Hiss/Nicolas

Leroy/Heinrich L.

Lagarde/Thomann

1881

Beck/Morel

Boisson/Nicolas

Leroy/Meyer Jac.

Ehrhard/Thomann

1882

Beck/Morel

Boisson/Nicolas

Leroy/Meyer Jac.

Ehrhard/Thomann

1883

Beck/Morel

Boisson/Nicolas

Wendling/Meyer Jos.

Ehrhard/Thomann

1884

Beck/Morel

Boisson/Nicolas

Wendling/Meyer Jos.

Ehrhard/Thomann

1885

Beck/Morel

Boisson/Nicolas

Wendling/Meyer Jos.

Ehrhard/Thomann

1886

Boisson V./Corbière

Boisson/Nicolas

Wendling/Meyer Jos.

Ehrhard/Thomann

1887

Boisson V./Corbière

Boisson/Nicolas

Wendling/Meyer Jos.

Ehrhard/Thomann

1888

Boisson V./Corbière

Boisson/Nicolas

Wendling/Meyer Jos.

Ehrhard/Thomann

1889

Boisson V./Corbière

Boisson/Nicolas

Wendling/Meyer Jos.

Ehrhard/Thomann

1890

Boisson V./Corbière

Boisson./Nicolas

Wendling/Meyer Jos.

Ehrhard/Thomann

1891

Boisson V./Corbière

Faivre/Nicolas

Wendling/Meyer Jos.

Braillard/Thomann

1892

Boisson V./Corbière

Faivre/Nicolas

Wendling/Meyer Jos.

Braillard/Thomann

1893

Boisson V./Corbière

Faivre/Nicolas

Wendling/Meyer Jos.

Braillard/Thomann

1894

Thouron/Corbière

Faivre/Nicolas

Wendling/Thomann

Braillard/Gross

1895

Thouron/Corbière

Faivre/Nicolas

Wendling/Thomann

Braillard/Gross

1896

Lebon H./Corbière

Faivre/Nicolas

Boehrer/Thomann

Rousseau/Gross

1897

Lebon H./Corbière

Faivre/Nicolas

Boehrer/Thomann

Rousseau/Gross

1898

Lebon H./Corbière

Faivre/Nicolas

Boehrer/Thomann

Heyberger/Gross

1899

Bonnet/Corbière

Faivre/Wittmann

Boehrer/Thomann

Heyberger/Gross

1900

Bonnet/Corbière

Faivre/Wittmann

Boehrer/Thomann

Heyberger/Gross

1901

Bonnet/Corbière

Beck/Wittmann

Boehrer/Thomann

Heyberger/Gross

1902

Bonnet/Corbière

Beck/Wittmann

Boehrer/Thomann

Heyberger/Kleitz

1903

Bonnet/Corbière

Beck/Wittmann

Boehrer/Thomann

Heyberger/Kleitz

1904

Bonnet/Fayret

Beck/Wittmann

Boehrer/Thomann

Heyberger/Kleitz

1905

Bonnet/Fayret

Beck/Wittmann

Boehrer/Thomann

Heyberger/Kleitz

1906

Bonnet/Fayret

Beck/Wittmann

Boehrer/Thomann

Heyberger/Kleitz

Provinciales e Inspectores provinciales de las cuatro Provincias de Francia durante el generalato del padre Simler, según, A. Albano, Répertoire de statistiques S. M., AGMAR (Roma 1982) 117-118.

Tabla 3

AÑOS

PROVINCIA de AMÉRICA:

PROVINCIAL e INSPECTOR

1864

Reinbolt – Stintzi

1886

Beck – Kim

1896

Meyer G. – Kim

1905

Meyer G. – Schleich

1906

Weckesser – Schleich

Provinciales e Inspectores provinciales de la Provincia de América (Estados Unidos) durante el generalato del padre Simler, según, A. Albano, Répertoire de statistiques S. M., AGMAR (Roma 1982) 121.

Tabla 4

AÑOS

PROVINCIA DE ESPAÑA:

PROVINCIAL e INSPECTOR

1895

Olier – Cousin

1896

Olier – Enjugier

1900

Delmas – Enjugier

1904

Delmas – Gabel

Provinciales e Inspectores provinciales de la Provincia de España durante el generalato del padre Simler, según, A. Albano, Répertoire de statistiques S. M., AGMAR (Roma 1982) 123.

Tabla 5

AÑOS

AUSTRIA

JAPÓN

1893

Hamm

Heinrich Al.

1906

Creada Provincia:

Boehrer + Zach

Heinrich Al.

Visitadores o delegados del Provincial en Austria y Viceprovincia de Japón durante el generalato del padre Simler, según, A. Albano, Répertoire de statistiques S. M., AGMAR (Roma 1982) 125.

Tabla 6

GENERAL

AÑO FUNDACIÓN

PAÍS

CIUDAD

TIPO DE OBRA

CHAMINADE

2-X-1817

14-IX-1839

Francia

Suiza

Burdeos

Friburgo

Comunidad

Escuela Santa María

CAILLET

16-VII-1849

1-IX-1851

2-IX-1857

U. S. A.

Alemania

Austria

Cincinnati

Maguncia

Graz

Escuela Stma. Trinidad

Escuela Santa María

Paulinum (Orfanato)

CHEVAUX

Octubre-1874

Bélgica

Boussu

Instituto Santa María

SIMLER

2-VIII-1880

22-XI-1881 (1910)

28-X-1882

3-IX-1883

12-IV-1887

12-V-1887 (1889)

29-X-1887

21-XII-1887

10-IX-1888 (1905)

X-1889 (1903)

27-XI-1903 (1909)

28-III-1904 (1913)

Canadá

Libia

Túnez

Hawai

España

Holanda

Italia

Japón

Mónaco

Siria

China

Méjico

Winnipeg

Tripoli

Túnez

Honolulú

San Sebastián

Oost

Roma

Tokyo

Mónaco

Alepo

Yen-Tschou-Fou

Durango

Escuela Santa María

Escuela Santa María

Escuela Santa María

Colegio San Luis

Colegio Católico Sta. Ma.

Casa de formación

Colegio Santa María

Col. Estrella Mañana

Colegio San Carlos

Escuela greco-melkita

Escuela primaria

Col. Ntra Sra Guadalupe

Expansión de la Compañía de María a nuevos países desde el generalato del padre Chaminade hasta Simler. Durante el generalato del padre Simler la Compañía se extendió a doce nuevos países, en seis de los cuales ha perseverado la escuela marianista; según J. G. Jansen, «A Calentar of Marianist First», en A. Albano, Répertoire de statistiques S. M., AGMAR (Roma 1982) 285.

Tabla 7

AÑOS

TOTAL DE RELIGIOSOS: generalato Simler

Chevaux:

1868

1.067 religiosos [1.019 laicos (95´5%)]

Simler:

1875

1880

1885

1890

1894

1898

1902

1.269 religiosos [1.207 laicos (95´1%)/sacerdotes]

1.457 relig [1.380 laic (94´7%)]

1.598 relig [1.514 laic (94´7%)]

1.736 relig [1.628 laic (93%)]

1.843 relig [1.718 laic (93´2%)]

1.936 relig [1.802 laic (93´1%)]

2.048 relig [1.910 laic (93´2%)]

Hiss:

1908

1.690 religiosos [1.540 laicos (91´1%)]

Crecimiento del número de religiosos desde el origen del generalato del padre Simler (1875) hasta el año anterior a la supresión legal de la Compañía en Francia (1902) con el porcentaje de hermanos laicos. Fuente, A. Albano, Répertoire de statistiques S. M., AGMAR (Roma 1982) 150 y 152.

Tabla 8

CAPÍTULOS GENERALES DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA (hasta el Buen Padre Hiss)

Nº

Fecha

Lugar

Superior

General

Composición: AG + AP + ...

(=total de capitulares)

ACTAS

CAPITULARES

Circ

Fecha

I

II

III

IV

5-8.X.1845

4-17-IX. 1858

6-1-.IX.1864

15-18-IX. 1865 y

24.IX./4.X.

1866

St. Remy

St-Remy

St-Remy

París

Caillet

Caillet

Caillet

Caillet

Todos los directores (=38)

Todos los directores (=124)

Directores votos perpetuos (=122)

8 Delegados Europa+2 América (=44)

2

50

77

86

25.X.1845

21.X.1858

19.III.1865

8.XII.1866

V

VI

16-19.XI.

1868

30.VIII.-

5.IX.1873

París

Besançon

Chevaux

Chevaux

2 Delegados, de los que 1 es sacerdote (=18)

Idem + Adjunto prim +

card. Mathieu (=23)

5

24

15.VIII.1869

21.XI.1873

VII

VIII

IX

X

XI

XII

17-21-ab 1876

10-23.V.

1881

28.IV/8.V.

1886

8-10.V.

1891

28.V./

5.VI. 1896

10-12.IV.

1901

París

Bellevue

Bellevue

Bellevue

Bellevue

Antony

Simler

Simler

Simler

Simler

Simler

Simler

Idem + Mns. Richard (=24)

Idem + (=25)

8 Delegados: 4 laicos + 4 sacerdotes (=49)

Idem (=55)

4 Delegados: 2 laicos + 2 sacerdotes (=41)

Idem (=41)

3

22

41

56

71

87

10.VIII.1876

28.V.1881

8.XII.1886

10.V.1891

16.VIII.1896

10.VI.1891

XIII

1-10.VIII.

1905

Rèves

Hiss

Idem (=40)

2

11.XI.1905

Tomado de Enrique Torres, «Chapitres marianistes» en Albano (dir), Dictionnaire de la Règle de Vie Marianiste (Roma) 96.

Tabla 9

DOCUMENTOS OFICIALES RELATIVOS A

LA APROBACIÓN DE LAS CONSTITUCIONES

1839

2 abril

Decreto de alabanza de la Compañía de María

1865

17 jun

Decreto de Cong. Obispos y Regulares de aprobación de la S. M., recibida en audiencia de Pío IX, de 12 mayo

11 ag

Pío IX emite el 11 de agosto el Breve de aprobación de la S. M.

11 ag

40 animadversiones sobre el texto de las Constituciones de 1864

19 ag

Respuesta a las 5 dudas sobre la aplicación de las animadversiones

6 sept

Respuesta a 2 nuevas dudas sobre el mismo asunto

1866

26 feb

Modificación de la 1ª animadversión de 17 de junio de 1865

mayo-

julio

Repuesta a las 8 cuestiones de Lalanne y Girardet sobre diversos puntos de las Constituciones

31 jul

Respuesta a 2 cuestiones sobre los derechos de los Consejeros honorarios y sobre la prolongación del Capítulo General de 1865

1869

30 en

Decreto confirmando la constitución propia de la S. M.

1875

28 jun

Respuesta del Visitador Apostólico relativa a la Aprobación de los Estatutos del Capítulo de 1873 y la no aprobación de las Constituciones

1882

29 julio

25 animadversiones sobre el texto de las Constituciones de 1881

1884

23 en

Respuesta al informe del Cardenal Guibert sobre las 25 animadversiones de 1882

31 oct

Respuesta a los nuevos informes del Card. Guibert sobre la composición de los Capítulos Generales

1885

24 feb

Carta del Card. Guibert autorizando en nombre de la Santa Sede la publicación de las Constituciones de 1885

1891

25 ab

15 animadversiones sobre el texto de las Constituciones de 1885

4 may

5 animadversiones del Consultor

10 jul

Aprobación de las Constituciones por León XIII, y dado por Decreto de la S. C. de Obispos y Regulares de 24 de julio, publicado junto a las Constituciones

FINAL DEL PROCESO DE APROBACIÓN DE LAS CONSTITUCIONES

Tomado de Jean-Claude Délas, S. M., Histoire des Constitutions de la Société de Marie (Fribourg-Suisse) 232-233.

BIBLIOGRAFÍA

FUENTES Y BIBLIOGRAFIA MARIANISTA

El elenco bibliográfico sobre la Compañía de María en el período aquí estudiado (1873-1905) está en continuación con el período precedente, expuesto en el volumen primero de esta Historia. También en esta ocasión las publicaciones marianistas citadas poseen un valor muy desigual, en función de su orientación devocional, pastoral o propagandística. En la presente bibliografía citamos los autores y las obras que, por su contenido y método histórico y teológico, son útiles para la investigación científica o de alta divulgación.

ARCHIVOS MARIANISTAS

Para nuestro trabajo nos hemos servido de los Archivos Generales Marianistas (AGMAR), en la Curia Generalizia dei Marianisti, Via Latina 22, Roma. Hay un repertorio publicado por A. Albano, ARCHIVES GENERALES MARIANISTES (AGMAR), Répertoire Général ou Titularium, deuxième édition, Archives Généraux Marianistes (Roma 1995); edición actualizada por D. Tucci, Archives Généraux Marianistes. Répertoire Général, 3e édition (Roma 2005).

HISTORIOGRAFÍA MARIANISTA

ALBANO, Ambrogio, Répertoire des Constitutions SM et FMI, éd. AGMAR (Roma 1977).

― Répertoire des Constitutions SM, éd. AGMAR (Roma 1978).

― Répertoire de statistiques SM, AGMAR (Roma 1982).

― Répertoire analytique des boîtes 50-60 (Chapîtres Généraux), éd. AGMAR (Roma 1982).

― Répertoire analytique et descriptif des Chapîtres Généraux S.M. de 1845 à 1896. (Boîtes 51-56), AGMAR (Roma 1982).

― Répertoire analytique des boîtes 64-68 (Personnel S. M.), AGMAR (Roma 1984).

― Répertoire analytique de «nos œuvres» dans l’Apôtre de Marie (1897-1939), AGMAR (Roma 1985).

― Répertoire analytique des boîtes 57-63 (Constitutions, Coutumiers, Règlements, Formulaires, Manuel du serviteur de Marie), éd. AGMAR (Roma 1992).

― Répertoire des Circulaires des Administrations Générales de la Société de Marie (1820-1991), éd. AGMAR (Roma 1992).

― Les Marianistes à Lille. 1874-1926 et leurs archives à Rome (Roma 1985), (promanuscripto), en AGMAR:1961.105.

― «Simler (Joseph)», en Dictionnaire de Spiritualitité, T. XIV, 867-868.

― Il Centenario dell´arrivo dei Marianisti a Roma: 1887-1987. Lettere e documenti d´archivio. 1884-1890, en Quaderni marianisti del centenario, 44/1 (Vercelli 1983).

―Il Centenario dell´arrivo dei Marianisti a Roma: 1887-1987. Lettere e documenti d´archivio. 1891-1894, en Quaderni marianisti del centenario, 44/2 (Vercelli 1984).

―Le Centenaire de l´arrivée des Marianistas au Japon: 1887-1987. Lettres et documents des AGMAR. 1885-1889 (1985 Roma).

― Sources pour une notice historique sur la Société de Marie (Marianistes), La Gerbe (Roma1995).

― Anthologie et listes des fondations refusées. 1822-1912 (Boîte 180), La Gerbe (Roma 1998).

― Una storia sconosciuta. Fondazioni non realizzate, Quaderni marianisti, 47, (Vercelli 1998).

― Le Sillon chez les Marianistes. 1894-1910, collection La Gerbe (Vercelli 1999).

― (editor), Victor Kréder, marianiste 1879-1956. Le Sillon (Manuscrit original de cette conférence se trouve aux Archives de l’Administration Provinciale de France dans une des trois liasses de papiers Kréder; promanuscripto fotocopiado por A. Albano, Paris 1977, en AGMAR: 1981.4).

― Appunti per una storia della Provincia italiana della Società di Maria (Marianisti), (Roma 1999).

― Cronache italiane tratte da Le Messager de Marie (1879-1903) et da L’Apôtre de Marie (1905-1940). Roma. Pallanza. Italia, (Vercelli 2003).

― Storia della Provincia italiana della Società di Maria (Marianisti). 1889-1999, (Vercelli 2004).

― Miti e fioretti. Babey. Biehler. Prudham. Vogt, en Quaderni Marianisti 53 (Vercelli 2005).

― Storia della comunità marianista di Tripoli. 1881-1910 (Vercelli 2006).

― Charles Klobb, en Quaderni marianisti del centenario 56 (Vercelli 2008).

― Croniqueurs marianistes, éd. AGMAR, (Vercelli 1995)

― (editor), Joseph Simler. Journal intime et notes. 1878-1905. Texte presenté et comenté du B. P. Simler (1878-1884), AGMAR: 206.1.15, ed. La gerbe (Roma 1996).

― (editor), Demangeon Charles: Notes sur la S. M., 1840-1890, ed. AGMAR (Vercelli 1997).

ALBANO, Ambrogio / MIORELLI, Antonio / SÁINZ DE BURUAGA, Elena, Bibliographie des documentes et de éditions des Constitutions de la Société de Marie (Marianistes) et des Filles de Marie Immaculée (Marianistes) (1815-1975), éd. AGMAR-AGFMI (Roma 1977).

ALEXANDRE, Eddie, Les consequences des relations Église-État sur la Congrégation des religieux marianistes (19 pp. dactilografiadas, Belfort 1995).

ANÓNIMO, A la mémoire de M. L’abbé Prudham (1841-1913).

― Le Révérend Père Henri Lebon, Prêtre de la S. M.

― Un Apôtre marial et social de la jeunesse: Louis Cousin (1855-1931). Religieux marianiste.

― Notice biographique sur l’abbé de Lagarde (Paris 1884).

― M. Augustin Lamon, religeux de la Société de Marie (1838-1907). Notes et souvenirs (Nivelles, s. d.).

― M. l’abbé H. Rousseau. Assistant général et Chef d’instruction de la Société de Marie, 1859-1941 (Nivelles 1941?).

― Á la mémoire de M. Antoine Reinbolt, prêtre de la Société de Marie, ancien directeur de l’Institution Sainte-Marie de Besançon (Besançon, s. d.).

― Joseph Simler, Quatrième Supérieur Général de la S. M. Notice biographique (Paris 1905).

― M. Charles-Joseph Demangeon (1830-1915) (Fribourg 1916).

― (Coulon), R. P. Henri Lebon (Besançon 1949).

― Souvenirs sur et par les frères du Japon (Japonais) (Tokio 1962).

― Enderlin, Zur Erinnerung an das Jubiläum des Herrn Director Jos. Enderlin (Mainz 19 Marz 1876).

― Biographical Sketches, vol. I-V, Maryhurst Normal (Kirkwood, s. d.).

― Biographical Sketches of some Brothers who Died in the Service of the M. H. Virgin in the Society of Mary during the Year 1888 (Dayton 1889).

― Gyosei 100. École de l´Etoile du Matin (Tokio 1988).

― Centenario. Colegio Santa María. Marianistas (1899-1990) (Vitoria 1990).

― Notes sur la situation des Professeurs et du Collège Stanislas en 1902 (s. l., s. d.), promanuscripto en AGMAR: 1961.51.

― (Ch. Klobb), La Congrégation de l´Immaculée Conception de Bordeaux (1801-1901), (promanuscripto en 127 pp., enviado a la exposición mariana de Roma de 1904, en AGMAR: 46.3.1).

― «Besançon. Institution Sainte-Marie et Institution Saint-Jean 1838-1939», en Annuaire pédagogique de la Société de Marie (Marianistes). 1939, 37-50.

― Règlement de l’Institution Ste.-Marie de Besançon, (promanuscripto, s. l, s. d).

― Institution Sainte-Marie. Saint-Dié (Vosges). Souvenir du Centenaire de sa fondation. 1838-1938, (s. l., s. d.).

― (Société de Marie), Maisons supprimées dépuis les origines jusqu’en 1960, (Roma 1960) (promanuscripto, en AGMAR: 1961.71).

― (abbé MENSCH, Louis Antoine), Le collège Stanislas, notice historique (1804-1870), (Paris 1881).

― Le collège Stanislas (1804-1904). Livre du centenaire, (París 1905).

― (Anciens élèves du collège Stanislas), Centenaire du Collège Stanislas (1804-1905), (París 1905).

― Collège Stanislas. 22, Rue Notre-Dame-des-Champs. Paris, (prospecto escolar) (París 1914).

― Le Centenaire de la fondation du Collège de Saint-Hippolyte (1826-1926) et de l’entrée de la Société de Marie en Alsace (1824), (Extracto de L’Apôtre de Marie, s. d., s. l.).

― Souvenir des fêtes du Centenaire du Collège de St-Hippolyte et de l’entrée des frères de Marie en Alsace. 1826-1926, (Strasbourg 1927).

― Centenaire de l’Institut Saint-Ambroise. 1880-1980, (Liège 1980).

― Album historique de l’École de l’Etoile du Matin. 1888-1925, (Tokio 1925).

― (Luis Gadiou), La Société de Marie (Marianistes), Librairie Letouzey et Ané (Paris 1930) (el libro tuvo diversas reediciones y traducciones; en español apareció como Breve reseña histórica de la Compañía de María, Madrid 1935).

― (Joseph Schellhorn), Historical Sketch of the Society of Mary, (Dayton 1911).

― M. Charles-Joseph DEMANGEON (1830-1915), imprimerie de l'oeuvre de Saint-Paul (1916).

― Centenary Souvenir of the Society of Mary. 1817-1917, (Dayton-Clayton 1917).

― Marianist Centenary. The Story of 100 Years of Marianist Education in the Diocese of Cleveland. 1856-1956, (s. d, s. l.).

― Marianist Sesquicentennial. The Story of 150 Years of Marianist Education in the Diocese of Cleveland, 1856-2006 (s. d, s. l.).

― Marianist Centenary. The Story of 100 Years of Marianist Education in the Diocese of Pittsburgh. 1859-1959, (s. d., s. l.).

― Centenaire du Collège Stanislas (1804-1905), (París 1905).

― F. Le Bourhis, 1875-1896, élève de l’École Saint-Charles de Saint-Brieuc et du Collége Stanislas, (Saint-Brieuc 1896).

― Préliminaires de l’Histoire de la Société de Marie, (promanuscripto en AGMAR: 1900.1; hasta 1938).

― Notes sur la Société de Marie (Marianistes). Dans ses rapports avec le gouvernement. Les Oeuvres de la Société de Marie, (promanuscripto en AGMAR: 1901.2; hasta 1902).

― Geschichte der Gesellschaft Mariä, (promanuscripto, ¿Greisinghof 1909?).

― Sechzigjähriges Wirken der Marienbrüder in Graz, (Graz 1918).

― Le Centenaire de l’École des Frères de Marie de Moissac. 1826-1926, (s. l., s. d.).

― Religieux de la Société de Marie originaires de l’Alsace. Janvier 1932, (promanuscripto en AGMAR: 1910.2).

― Anciens Élèves devenus Prêtres… Statistiques ,(s. l., s. d -por establecimientos hasta 1950-, promanuscripto en AGMAR:1990.1).

― Petit aperçu historique sur la Société de Marie, (promanuscripto, s. l., s. d -¿1905?-).

― Storia della Societá di Maria. Caillet, Chevaux, Simler, Hiss, Sorret, Kieffer, Juergens, (promanuscripto, Noviziato Italiano ¿1958?).

― (Séminaire marianiste-Fribourg), Centenaire de l’école des Frères (1854-1954). 100 ans de présence de la Société de Marie à La Bresse, (Fribourg 1954).

― The Society of Mary in the Hawaiian Island, (dactilografiado, s. l., s. d., en AGMAR:1919.39).

― Les écoles catholiques aux îles Hawaii et les Frères de la Société de Marie (Marianistes) 1881-1905, d’après la correspondence conservée aux Archives SS. CC. À Rome (Congr. SS. Cordium Jesu et Mariae. Domus Principalis), (Roma 1975) promanuscripto en AGMAR: 1961.48.

― La Société de Marie. Ses Missions: Japon, Maroc, Hawaï (Nivelles 1923) (Existe traducción en inglés: Marianist Missions (Society of Mary of Brothers of Mary). Japan, China, North Africa, Hawiian Islands, Puerto Rico (Dayton 1935); en alemán, Marianisten Missionem. Japan. Nordafrika. Sanwichinseln, (Freiburg-Schweiz, s. d.).

― Zum 25Jährigen Jubiliium Der Marianisten in deutschen Landen. 1906-1931, (Freistadt 1931).

― Marianists. 100 Years of Service in Canada. 1880-1980, (Winnipeg 1982).

― (Association des anciens éléves et la Direction de l’Institution Saint Marie), Institution Saint Marie. Belfort. Centenaire. 1875-1975, (Belfort 1975).

― Le 100e anniversaire du Collège Sainte-Marie, Martigny. 1889-1989, (Martigny ¿1989?).

― (Compañía de María-Provincia de Japón), 80 años de la Compañía de María en Japón, (Tokio 1968) (en japonés).

― (Compañía de María-Provincia de Japón), 85º aniversario de la S. M. en Japón, (Tokio 1973) (en japonés).

― (Compañía de María-Provincia de Japón), Centenario del Colegio de Gyosei, (Tokio 1989) (en japonés).

― (Compañía de María-Provincia de Japón), Respice Stellam, Voca Mariam! Book in Commemoration of the 100th Anniversary of the Foundation of Osaka Meisei Gakuen, (Osaka 1998) (en japonés).

ARANDA, Carlos (coord.), Marianistas. 100 años en Cádiz, (Madrid 1993).

AA. VV., Institution Ste-Marie. École secondaire libre de garçons, Saint-Claude (Jura). 1835-1935. Célébration du Centenaire, (s. l., s. d.).

― (Seminaristas de Friburgo), Historia esquemática de la SM, (Friburgo 1945).

― Sainte-Marie de Monceau. Souvenirs, Imp. Saint-Paul (Issy-les-Moulineaux 1969).

― 1874-1974. Mirail-Grand Lebrun, (revista del Centenario de la Institution Sainte Marie de Burdeos) (Bordeaux 1974).

― Dati statistici 1977. Indice (colección de documentos: del Personnel e Informes a los Capítulos generales), (s. l., s. d.), en AGMAR: 1910.53.

― El Pilar, cien años de historia. 1907-2007, (Madrid 2007).

― BAILLET, Marie-Luce, Mère M. Mechtilde Pouilh-Mauriès (1850-1940). Ne crains pas, Je suis avec toi!,

BARBADILLO, Manuel, La entrada de la Compañía de María en España, Publicaciones del Centenario, nº 1 (Madrid 1978).

― Tres documentos para la historia de las obras de la Compañía de María (Marianista) en España. 1. Personal de las obras marianistas en España, de 1887 a 1900. 2. Relación de los postulantes españoles ingresados de 1883 a 1900, 3. Relación de los Hermanos no españoles que trabajaron en España. Publicaciones del Centenario, nº 2 (Madrid 1978).

― El Postulantado de Vitoria. Primera casa de formación marianista en España. Historia de su fundación: 11 de abril de 1889, Publicaciones del Centenario, nº 3 (Madrid 1980).

― Diario del Padre Vicente Olier SM, tercer Superior del “Convento Nuestra Señora del Pilar” de Escoriaza (Guipúzcoa). 27 de octubre 1903 a 24 septiembre 1911, Publicaciones del Centenario, nº 4 (Madrid 1982).

― Dos documentos para la historia marianista en España. Personal de las obras marianistas en España, de 1900 a 1916. Relación de los postulantes españoles ingresados de 1900 a 1916, Publicaciones del Centenario, nº 5 (Madrid 1983).

― Personal marianista en España de 1883 a 1916, (Madrid 1994).

― Historia de la llegada de los marianistas a España, Servicio de Publicaciones Marianistas (Madrid 1993).

― El Colegio marianista de Cádiz. Fundación (1888-1892) y primeros años (1892-1898), (Madrid 1998).

― Una herencia de familia. Marianistas españoles fallecidos antes de 1936, (Madrid 2000).

― Casas marianistas españolas cerradas antes de 1939, (Madrid 2002) T. I y II.

BEAUD, «Relations institutionelles», III, en RMI, XII.1 (1999), 19-20.

BERNAT, Paul, Cannes. Institut Stanislas. Extraits de lettres et documents de 1866 à 1903, (Cannes 1965) promanuscripto en AGMAR: 1961.64.

BOCCARDI, Donald, The History of the Cincinnati Province: 1908-2002, (Commissioned by the Cincinnati Province of the Society of Mary 2002).

BOGLITZ, Charles, A Concise History of the Society of Mary in California (dactilografiado, Gardena 1987, AGMAR: 1919.144).

― Pioneer Directors Marianist Schools California (dactilografiado, Gardena 1987, AGMAR: 1919. 145).

― Deceased Religious American Provinces (Gardena 1987, promanuscripto en AGMAR: 1831.13).

― The Society of Mary and the Lands of the Pacific (Cupertino 1998).

BOLTS, T. Williams, St. John’s Parish on St. Mary’s Avenue in the City of St. Francis. 1893-1993, (San Francisco 1994).

BOMBLED, Victor M., Atlas Marianiste. La Société de Marie à travers le monde (1817-1974). Á l’occasion du décret d’heroïcité du B. P. Chaminade, T. I-V (dactilografiado).

― Atlas Marianiste. La Société de Marie à travers le monde (...). Province de France. Midi, (dactilografiado).

― Atlas Marianiste. La Société de Marie à travers le monde (...). Province de France. Alsace-Lorraine, (dactilografiado).

― Atlas Marianiste. La Société de Marie à travers le monde (…). Province de France. France-Ouest, (dactilografiado).

― Atlas Marianiste. La Société de Marie à travers le monde (…). Province de France. France-Est, (dactilografiado).

― Atlas Marianiste. La Société de Marie à travers le monde (…). Province de France. France-Le Nord, (dactilografiado).

― Atlas Marianiste. La Société de Marie à travers le monde (…). Province d’Italie, (dactilografiado).

― Atlas Marianiste. La Société de Marie à travers le monde (…). Province d’Autriche, (dactilografiado).

― Atlas Marianiste. La Société de Marie à travers le monde (…). Province d’Espagne, (dactilografiado).

― Atlas Marianiste. La Société de Marie à travers le monde (…). Province de Suisse, (dactilografiado).

― Atlas Marianiste. La Société de Marie à travers le monde (…). Province d’Amérique, (USA) (dactilografiado).

― Atlas Marianiste. La Société de Marie à travers le monde (…). Provinces Pérou, Andes, Canada, Japon, Corée, China, (dactilografiado).

― Atlas Marianiste. La Société de Marie à travers le monde (…). Missions américaines (Mexique, Australie, Iles Bahamas, Nigéria, Malawi, Kenya, Liban, Porto Rico, Zambie, Isles Hawaï, Isles Philippines, Israël, Irlanda, Hollanda), (dactilografiado).

― Atlas Marianiste. La Société de Marie à travers le monde (…). Missions d’Afrique, (dactilografiado).

― Maisons et Oeuvres de la Province d’Amérique, (dactilografiado).

― Province de France, (dactilografiado).

― Oeuvres de la Société de Marie existentes de 1970 à 1992, (dactilografiado).

― Necrologe S M, 1817-1986. Concordance. Documents. Necrologe, (Rèves 1987, promanuscripto en AGMAR: 1831.11).

BORDEAUX, Henry, Le Collège Stanislas, ed. Gallimard (Paris 1936).

BUHR, G., Monsieur Girardet, T. I-II, (manuscrito en AGMAR: 1821.50).

COLORADO, Alfredo / SÁNCHEZ POLIDURA, Pablo, «Estudios estadísticos sobre la Compañía de María», en Études Marianistes, vol. III, déc. 1960, Séminaire Interprovincial de la Société de Marie (Fribourg-Suisse-1960).

CONSEIL D’ÉTAT DU CANTON DU VALAIS, Message du Conseil d’État du canton du Valais au Grand Conseil concernant l’octroi d’un crédit de 30 millions de francs pour l’agriculture, la formation professionnelle et l’instruction publique. Sion, 8 avril 1958, (informe y noticia histórica sobre la Escuela de Comercio y la Escuela Normal marianistas en pp. 63-124).

COULON, Joseph, Henri Lebon, 1861-1943, en Quaderni marianisti del Centenario, nº 44/12, ed. Società di Maria (Marianisti). Provincia italiana (Roma 1991).

― Charles Klobb (1866-1906). Deuxième Assistan général de la Société de Marie, Marianistes, (biografía aparecida en L’Apôtre de Marie de 1932; facsímil editado por M. Léon Landmann, SM, en Rèves, 2004).

COUSIN, Louis, P. José Simler, quatrième Supérieur Général de la Société de Marie. Notice biographique, Librairie Saint-Paul (Paris 1905).

― Cathéchisme d´économie sociale (Paris 1900).

― Cathéchisme d´économie sociale et politique du «Sillon», (París, s. d.).

― Vie et Doctrine du «Sillon», (Paris 1906).

― Le «Sillon» et les catholiques, (Paris 1909).

― «Les patronages», en Le Messager 14 (febrero 1899), 33-36; 15 (marzo 1899), 62-65; 16 (abril 1899), 83-88; 18 (junio 1899), 153-156; 20 (agosto 1899), 169-175; 21 (septiembre 1899), 202-207; 24 (diciembre 1899), 267-272.

Coutumier de la Société de Marie ou Recueil des coutumes et des règles de la direction commune, 1954, ed. MAME (Tours 1954) (La primera edición fue del P. Simler, del 7 de mayo de 1893, la segunda edición fue del P. Sorret en 1929 y la tercera del P. Juergens, del 21 de noviembe de 1953).

CURIA GENERALIS MARIANISTORUM (D. Tucci, ed.), Necrologium Societatis Mariae (Marianistorum) 1819-1999, (Romae 1999).

DALSTEIN, Julien, Mr. Enderlin (Fc.-Joseph) S. M. 1804-1879, (promanuscripto, en AGMAR 1821.11).

DELAS, J. C., Histoire des Constitutions de la Société de Marie, en Études Marianistes, vol. IV, ed. Séminaire Marianiste (Fribourg-Suisse novembre-1964).

DELLEPIANE, Giuseppe / BRUDER, Joseph / FRANK, Eugène, I Marianisti in Cina, en Quaderni marianisti del Centenario, n. 44/5 (Roma 1986).

DEMANGEON, Charles, Notes sur la Société de Marie. 1840-1894, (manuscrito en AGMAR: 17.6.292, transcrito y anotado por A. Albano), ed. La Gerbe (Roma 1997).

DEVANTHEY, Pierre, Histoire des Marianistes en Suisse (1839-1996). Á l’occasion du cinquantenaire de la Province de Suisse (1946-1996), (147 folios dactilografiados, Sion 1996, en AGMAR: 1919.206).

DOCKTER, John, Succinct History of Society of Mary, (promanuscripto en AGMAR: 1900.7, hasta 1957).

DU BOIS DE LA VILLERABEL, Arthur, L’École Saint-Charles a Saint-Brieuc. Souvenir et récits, (Saint-Brieuc 1891).

EI, Joseph, Six Years at Besançon (1893-1899), (San Antonio-Texas 1953, promanuscripto en AGMAR: 1919.339.

EMLING, John Francis, The Educational Development of Marianist Schools, 1817-1948, (texto dactiloscrito; tesis de doctorado en la Western Reserve University-USA).

FARRÁS, Antonio / BARRENA, José, Marianistas en Jerez (1888-1988), (Madrid 1989).

FIBICHER, Arthur, Sion, École Normale. 1846-1987, (dactilografiado, 1995, en AGMAR: 1919.256).

― «Marianisten», en HENGGELER, Rudolff / BRUCKNER, Albert (directores), Helvetia Sacra. Vol. VIII/ Tomo 2, bajo la dirección de BRAUN, Patrick, Die Kongregationen in der Schweiz 19 und 20 Jahrhundert, (Basel 1998), 226-277.

― Les Marianistes en Suisse, (Sièrre-Suisse 1999).

FLEISCHMANN, James, St. Michael’s in East New York. An Historical Sketch compiled for the Occasion of St. Michael’s Diamond Jubilee 1860-1935, (New York ¿1935?).

FRANK, Eugène, «I primi marianisti in Cina. 1903-1947», en DELLEPIANE, Giuseppe / BRUDER, Joseph / FRANK, Eugène, I Marianisti in Cina, en Quaderni marianisti del Centenario, n. 44/5 (Roma 1986).

FREDERECK, Anthony, The History of St. Joseph School, Victoria, Texas. Converging and Divergent Accounts that Amplify and Supplement Each Other by Frank A. Britz, The History from 1868-1945 and Xavier Shultz, The History from 1868-1952. Edited with Forword and a Up-dating Supplement: 1952-1968 as a St. Joseph Centenary Project by Anthony Fredereck (St. Mary’s University, San Antonio 1969).

GADIOU, L., D. Luis Cousin S. M. Fundador de la Compañía de María en España, (Madrid 1968).

― Notice biographique Mr Antoine Enjugier, S. M., (promanuscripto, AGMAR 1821. 34).

― (GADIOU, Louis), La Société de Marie (Marianistes), Librairie Letouzey et Ané (Paris 1930) (el libro tuvo diversas reediciones y traducciones; en español apareció como Breve reseña histórica de la Compañía de María, Madrid 1935).

GADIOU, Louis / DELAS, Jean-Claude, Marianistes en mission permanente, impr. Saint-Paul (Bar-le-Duc-Paris 1972). (Hay traducción en inglés como Marianists in a Continuing Mission, Kirkwood, 1973; en español como Marianistas en misión permanente, Madrid 1974; en coreano, Seúl 1976).

GALBERSANINI, Lucio / SOLDÀ, Antonio, 1889 Santa María 1989. Santa Maria Centenario. La vita dell’Istituto attraverso le immagini di cento anni, (Roma 1991).

GARVIN, John E., The Centenary of the Society of Mary. Historical Sketch of the Brothers of Mary in the United States, (Dayton 1917).

― Centenary. Brothers of Mary, 1817-1917. Historical Sketch of Father William Joseph Chaminade and of the Brothers of Mary in the United States, (Dayton 1917).

GASCÓN, Antonio, La Compañía de María (Marianistas) en España. Una contribución al desarrollo y a la evangelización (1887-1983), SPM (Madrid 2002) T. I-II.

GEX, Philippe (coordinador), 1888-1988. Grangeneuve, (Friburgo 1988).

GOELZ, Paul, A Centenary of Professional Education in Business and Administration at St. Mary’s University, San Antonio, Texas, (Texas 1996).

GONZÁLEZ ROJAS, José, El Colegio de San Felipe Neri, (Cádiz 1983).

HASHIMOTO, Kunihiro (dir.) / SHIMA, Suehiko, Centenary History of Kaisey School. 1892-1992, (Tokio 1992) (en japonés).

HERBERT, Janson / MCMURTREY, Martin, «An Unackwledged Mathematical Genius» (Charles Biehler, SM), en Revista Marianista Internacional, n. 14.4 (noviembre 1993), 88-89.

HERBERT, Janson, Marianist in God´s Acre. St. Mary’s University Sesquicentennial 1852-2002, (San Antonio-Texas 2003).

HERGER, Thomas, Zum hundertjährigen Schuljubiläum der Gesellschaft Mariae an den Knabenschulen von Altdorf. 1846-1946. Separatdruck aus dem Bericht des Erziehungsrates 1945 (Altdorf).

HERRMANN, Antoine, Histoire de la Société de Marie (Marianistes) au Maghreb. Tripoli, Sfax, Sousse, Tunix, Bizerte. 1ère. partie: Tripoli (1881-1910), (promanuscripto, Saint-Hippolyte, 2003).

― Histoire de la Société de Marie (Marianistes) au Maghreb. Tripoli, Sfax, Sousse, Tunix, Bizerte. 2ème. partie: Sfax (1882-1903), (promanuscripto, Saint-Hippolyte, 2003).

― Histoire de la Société de Marie (Marianistes) au Maghreb. Tripoli, Sfax, Sousse, Tunix, Bizerte. 4ème. partie: Sousse (1885-1903), (promanuscripto, Saint-Hippolyte, 2003).

― Histoire de la Société de Marie (Marianistes) au Maghreb. 5ème Bizerte (1901-1916), (promanuscripto, Saint Hippolyte, 2003).

HOFFER, Paul-J., Révérend Père François-Joseph Jung. Vicaire général de la Société de Marie, (s.d.-s.l.).

HÖRBST, Leopold, Die Marianisten in Österreich und ihre Wirksamkeit, (Wien 1955) (dactilografiado, en AGMAR: 1919.17).

― Daten zur Provinzgeschichte (Österreich) (1851-1991, (promanuscripto, s. l, s. d. ¿1991?, en AGMAR: 1919.137.3).

― Tabellen zur Geschichte der Marianisten in Deutschland, Österreich, Ungarn, 1851-1991, (promanuscripto, s. d., 1992 , en AGMAR: 1919.196.1).

― Die Marianisten in Deutschland, Österreich, Ungarn, 1851-1991, in alphabetischer Reihenfolge, (promanuscripto, s. d., s. l. , en AGMAR: 1919.196.2).

― 175 Jahre Marianisten in Europa, (promanuscripto, 1993, en AGMAR: 1919.203).

― Marianisten in Deutschland, Österreich, Ungarn, Erster Zeitraum. 1851-1945, (promanuscripto, Fulda 1993, en AGMAR: 1919.137.4).

― 140 Jahre Marianisten in Deutschland, Österreich, Ungarn, mit missionseinsätzen in der Türkei, in China und Korea. 1851-1991, (promanuscripto, Fulda 1994, en AGMAR: 1919.197.9).

― Die Marianisten in Deutschland, Österreich. 1851-1964, (promanuscripto, s. l., s. d., en AGMAR: 1919.197.7).

― Die Marianisten in der Dözese Mainz. 1851-1938, (promanuscripto, s. l., s. d., en AGMAR: 1919.197.5).

― Marianisten in Deutschland, Österreich, Ungarn, mit missionseinsätzen in der Türkei, in China und Korea. 1851-1945. Mit daten zur Provinzgeschichte, (promanuscripto, Fulda, 1998) T. I-II.

― Unsere Toten, (promanuscripto, s. d., s. l., en AGMAR:1831. 16).

HUMBERCLAUDE, Pierre, Contribution à l’histoire de La Bresse et notices sur les religieux originaires de ce lieu, (1978, promanuscripto en AGMAR: 1919.49).

― Contribution a l’Histoire de l’Ecole libre de La Bresse, (promanuscripto, s. d., en AGMAR: 1961.46).

ISASA de, Juan, Marianistas. Cien años en España, (Madrid 1987).

JANSEN, Joseph, A Calendar of Marianist Firsts, (dactilografiado, Roma-Trenton 1981, copias en AGMAR: 1910.80.1-2).

JANSON, Herbert, Bro. Charles Biehler, S. M., Marianist Mathematician (1845-1906), (San Antonio 1997).

KAUFFMAN, Christophe, Education and Transformation. Marianist Ministries in America since 1849, (New York 1999).

― «Marianists», en New Catholic Encyclopedia (2ª ed.) (2003) T. IX, 160-162.

KITORA, Yoshinobu Raphael, Historia de los Marianistas en Japón. Documentos, (Tokio 1998) (en japonés).

― A Centenary of Society of Mary Presence in Japan. 1888-1988, (traducción inglesa del original japonés: ) (Provincial Administration, Society of Mary, Province of Japan 1999).

― Marianistes consacrés à la Mission au Japon. Marianistes missionaires in Japan. 1888-2003, (Tokio 2003) (original en japonés con la ficha biográfica de todos los religiosos marianistas que han vivido y trabajado en Japón en los años indicados).

― Testimonio vivo de marianistas en Japón.

KLOBB, Charles, Vie. Journal. La S. M.

KOCHER, Alois, «Die katholische Schule zu Basel. Von den Anfängen bis zur Aufgebung 1884», en Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde (Basel 1975).

― Die Knabenschule von Brig, (Brig 1979).

KOCHER, Ambros von, 100 Jahre Tätigkeit der Marianisten an der Knaben-Primarschule Altdorf. 1846-1946, (Altdorf 1946).

LEBON, Henri, Société de Marie. Marianistes. Histoire d'un siècle (1817-1917) (dactilografiado, Nivelles 1928, en AGMAR: 1910.3) (Traducción en italiano, Storia della Società di Maria, vol. I y II, en Quaderni Marianisti 13 y 14, Vercelli 1963; y en inglés, Our Frist Century. 1817-1917, Saint Louis 1977).

― «L´Abbé G.-J. Rebsomen. 1839-1910», en L´Apôtre de Marie 61 (mai 1910), 17-23.

LEIBOLD, Josef, Festschrift zum Hundertjährigen bestand des Gesellschaft Mariä in Österreich. 1857-1957, (Wien 1957).

LORETAN, R., Die Gesellschaft Mariä. Was sie ist und was sie will, (Freiburg 1947).

LOUCHET, Affaire de la Société de Marie contre M. le Procureur de la Republique et M. Duez, Administrateur-Séquestre. Plaidoirie de M. Louchet pour la Société de Marie, Cour d’Appel de Paris, première Chambre, (Paris 1904).

McKAY, James (dir.), Emmanuel Catholic Church. Dayton, Ohio. Sesquicentennial History 1837-1987, (Dayton 1988).

MARIOTTI, Umberto, Cronache della Roma umbertina. I marianisti, l’architetto e i costruttori, (s. l., 1984).

MARTÍNEZ ATRISTAIN, Francisco, Vida del R. P. Vicente Olier (publicada anónima en ed. S. M.), (Madrid 1969).

MARRO, Claude, Si Stanislas m’etait conté…, (Cannes, s. d., reedición, 2004).

MAURICE, Ernesto / SOLDÀ, Antonio, I 75 anni del «Santa Maria», tra cronaca e storia, (Roma 1964).

MILET, J. / CHATEAU, M. G., Le Collège Stanislas 1804-1979. Notice historique, (Paris 1979).

MIORELLI, Antonio, «Il Noviziato della Provincia italiana della Societá di Maria», en Quaderni marianisti del Centenario, 44/4, (Roma 1984).

MONTI, Pietro, Il Collegio Santa Maria, 75 anni di vita, (Pallanza 1978).

― Le origini del Collegio Santa Maria: storia e documenti, (Vercelli 2002).

― Le origini del Collegio Santa Maria di Pallanza, (Vercelli 2002).

― «Rapporto sulla casa di Pallanza. Marzo 1904, di Charles Klobb S. M.», en MONTI, Pietro, I Marianisti ad Albenga. A Diano Marina. A Pallanza, en Quaderni Marianisti del Centenario, n. 44/3, (Roma 1983), 145-167.

NEUBERT, Émile, Autobiografía, en Quaderni marianisti, n. 50.

NINFEI, Roger, Antony. Histoire d’une propriété, (Antony, ¿1999?).

― Antony. 1983, (s. l., s. d).

NIPPON KIRISUTOKYO DAIJITEN HENSUHU IINKAI, Historical Encyclopedia of Christianity in Japan (1988) (En japonés; artículos sobre obras escolares de la Compañía de María, religiosos y religiosas marianistas en Japón).

OTAÑO, José Luis, La llegada de los Marianistas a Zaragoza, Publicaciones del Centenario, n. 7, (Zaragoza 1985).

PARISEAU, Armand A., The History of the Society of Mary in Texas. A dissertation submitted in partial fulfillment of the requirements for the degree of Master of Arts in Loyola University, 1939 (154 páginas de texto y 5 de bibliografía).

PAULIN, Eugen / BECKER, Joseph A., New Wars. The History of the Brothers of Mary (Marianists) in Hawaï 1883-1958, (Milwoukee 1959).

PFYFFER von, Roman, Die Katholische Schule in Basel, (Basel 1942).

PIERRAT, Jacques, «L'école à Sainte-Marie-aux-Mines au xixème siècle d'après quelques documents» dans Société d'histoire du Val de Lièpvre t.1, 1963, p. 25-29.

PIERREL, Eugène, 1854-1929. Soixante-quinze ans d’education chrétienne à La Bresse (Vosges), (La Bresse 1929).

PIERREL, Philippe, Le Collège Sainte-Marie (1874-1974). Institution Sainte-Marie, rue de Mirail à Bordeaux (1874-1901). École Sainte-Marie Grand Lebrun à Cauderan (1894-1974). Travail d’étude et de recherches sous la direction de Monsieur le Professeur Dupeux. Université de Bordeaux. Faculté des Lettres et Sciences humaines (1974) promanuscripto en AGMAR: 1961.30.

PEREDA, Abdón, El noviciado marianista de la Provincia de España. Historia de medio siglo (1890-1940). Breve reseña histórica, escrita con ocasión de las Bodas de Oro de esta obra de la Provincia, (¿Elorrio? ¿1940? promanuscripto en AGMAR: 1961.24).

PEREDA, Abdón / OTAÑO, José Luis, El Noviciado Marianista de Vitoria y Elorrio, Publicaciones del Centenario, n. 8 (Madrid-Zaragoza 1985).

Personnel. Societé de Marie (Marianistes), es el elenco oficial de religiosos marianistras por comunidades y obras, publicado cada curso escolar; el primer personal publicado es de Janvier 1853; a partir del curso 1945-1946 vienen numerados desde el n 1; cada Provincia o unidad administrativa de la Compañía publica su propio Personal.

PINCKERT, Louis, Necrology. 1819 to the Present Marianis Religious. Members of the American Provincie in Italics (Toronto, ¿1991?, promanuscripto en AGMAR: 1831.15). PRALONG, François / BIOLLAZ, Léo, 1845-1995, 150e anniversaire de l’arrivée des Marianistes à Sion, (Sion 1997).

PRALONG, François / BIOLLAZ, Léo, 1845-1995, 150e anniversaire de l’arrivée des Marianistes à Sion, (Sion 1997).

PRÉVOTAT, Jacques, «Le Collège Stanislas», en Centenaire du «Sillon», en INSTITUT MARC SANGNIER, Centenaire du Sillon. Marc Sangnier et les débuts du Sillon, 1894. Actes de la journée d´etudes du 23 septembre 1994, (Paris 1994), 41-59.

PUGIN, Bernard, Les marianistes en Suisse, (Martigny 1971).

― «Pèlerinage à travers le passé de la S. M», (promanuscripto en AGMAR: 1910.63, Fribourg 1945).

― Milice Nouvelle, Pélegrinage à travers le passé de la Société de Marie (promanuscripto, en AGMAR: 1900.4, hasta 1955).

RESCH, Peter, A Hundred Years of Educational Foundations by the Brothers of Mary in America. 1849-1949, (1949).

― Shadows Cast Before. The Early Chapters of the History of the Society of Mary in the Saint Louis Country, (Kirkwood 1948).

RIEST, Louis, «Charles Biehler. 1845-1906», en L´Apôtre de Marie 21-23 (15-I; 15-II; 15-III-1907), 345-349; 381-389, 424-430.

RÍOS, Federico / GASTAMINZA, Fermín, Cien años de presencia marianista en San Sebastián (1887-1987), (Madrid 1987).

ROBERT, G., Notice biographique de Mr. Charles Klobb

ROTA, Evasio, «Il Postulato marianista in Italia», en AA.VV., Reclutamento e Postulato marianisti in Italia, en Quaderni marianisti del Centenario, 44/7 (1987 Vercelli).

RUPPEL, George, «Marianists», en New Catholic Encyclopedia, T. IX, (Washintgton 1967) 214-216.

― The Marianist Story, University of Dayton Press, (Dayton 1974).

SANTORUM, Alfonso, / VALENTI, Renato / CARRIERO, Angelo / ROTA, Evasio, Reclutamento e Postolato marianisti in Italia, en Quaderni marianisti del Centenario, n. 44/7, (Roma 1987).

SAUVÉ, Georges, Le Collège Stanislas. Deux siècles d’éducation, (Paris 1993).

SCHERMESSER, Charles, «Japon. Quelques aperçus sur l´Education primaire au Japon», en Annuaire Pédagogique de la Société de Marie. 1937, Nivelles (Belgique), 89-99.

SCHMITZ, Joseph W., The Society of Mary in Texas, (San Antonio 1951).

― Mission Concepcion, St. Mary’s University, San Antonio, Texas, (Waco 1965).

SEMLITSCH, Leonhard, Festschrift zur Jubelfeier des 50 jährigen Bestandes der mit dem Öffentlichkeitsrechte versehenen vierklassigen Privat-Knaben-Volks-schule der Marienbrüder in Lazenkirchen, 1864-1914, (Lazenkirchen 1914).

SIGWARTH, François / KIRBIHLER, François, Collège Saint-André Colmar. 150 ans au service des jeunes (1852-2002), (Colmar 2002).

SIMLER, Joseph, Joseph-Victor Guérin. Élève du Collège Stanislas et novice de la Société de Marie. Notice Biografique, Librairie Catholique internationale de l'oeuvre de Saint-Paul (Paris 1927).

― Joseph, Journal intime et notes. Texte presenté et commenté par A. Albano, (Roma 2006).

― Vie de l'abbé de Lagarde, directeur du Collège Stanislas, T. I-II, Librairie Victor Lecoffre-Librairie de l'oeuvre de Saint-Paul, (Paris 1887).

― Une éducation modèle de Louis de Lagarde, directeur du Collège Stanislas, (Lille, s. d.).

― Notice historique sur la Société de Marie de Paris, Imprimerie de l'Oeuvre de Saint-Paul, (Bar-le-Duc 1891).

SOHM, Eugène Joseph, The History of the Society of Mary in the St. Louis Area. Thesis Presented to the Faculty of the Graduate School of St. Louis University in Partial Fulfillment of the Requirements for the degree of Master of Arts, (1945).

STEELE, Vincent Earl, The society of Mary in California. 1884-1956. A Thesis Presented to the Faculty of the Department of Historiy University of San Francisco, (1958).

STEFANELLI, Joseph, History of the Society of Mary, (Santa Cruz 1956, (dactilografiado para el uso del noviciado de la Provincia de Pacífico-USA).

TANAKA, Sadao, «L’École de l’Étoile du Matin –un succès de la culture française au Japon- (premier partie)», extrait du Bulletin de l’Université Soka 17 (1993.2).

― «L’Ecole de l’Étoile du Matin –un succès de la culture française au Japon– (deuxième partie)», extrait du Bulletin de l’Université Soka 18 (1994.2).

– «L’École de l’Étoile du Matin –un succès de la culture française au Japon– (troisième partie)», extrait du Bulletin de l’Université Soka 19 (1995.2).

― L’École de l’Étoile du Matin, un échange culturel franco-japonais, (Tôkyô 1998).

UBBIALI, Lucia, Las Marianistas durante el período de secularización en Francia (1898-1920), (Madrid 1997).

― Suppression of Religious Orders in France.

― L´Istituto Marianista nel ventennio 1898-1920, (Roma 2005).

UVIETTA, Joseph, Annotated Necrology Society of Mary (promanuscripto en AGMAR: 183.10, hasta 1987).

VASEY, Vincent / ALBANO, Ambrogio, «Società de Maria (Marianisti)», en PELLICIA, G. e ROCCA, G. (dirs.), Dizionario degli Istituti di Perfezione (Roma 1973) T. VIII, 1616-1624.

VERNIER, Joseph, La Société de Marie au Japon. 1887-1932, (Tokio 1933. Hay traducción japonesa: Tokio, 1983).

― La Société de Marie au Japon. Premier Supplément. 1932-1937, (Tokio 1938).

― «Japon. Quelques réflexions sur l´enseignement libre au Japon», en Annuaire Pédagogique de la Société de Marie (Marianistes) Première année. 1936, Nivelles (Belgique) 77-79.

WEHRLE, William O., «Université de Dayton. Histoire et organisation», en Annuaire pédagogique de la Société de Marie (Marianistes). Deuxième année. 1937, Imprimerie Havaux, Nivelles (Belgique), 51-69.

― A History of the University of Dayton (44 folios dactilografiados, Dayton 1937, en AGMAR: 1961.33).

WOOD, Robert, The Society of Mary in Mexico, Sesquicentennial Series 1849-1999, (Dayton 1998).

― “A historical sketch of the early Secretaries and the Secretary Generals of the Society of Mary”, en Revista Marianista Internacional 12. 2 (junio 1991).

― The Society of Mary in Mexico, colección Sesquincentennial Series. 1849-1999, North American Center for Marianist Studies (Dayton-Ohio 1998).

ZIANS, P., Chroniques Marianistes. Belgique, T. I-II (dactilografiado, s. l., s. d., en AGMAR: 1919. 148.1-2).

ZIMMERMANN, Jérome, Essai sur l’histoire du Collège du Sion, (Sion 1914).

ZINGER, Jean, Padre Joseph Leber S. M., en Quaderni marianisti 42 (Vercelli 1980).

ZONTA, Franca, La herencia de Adela de Batz de Trenquelléon. Las Hijas de María Inmaculada desde la muerte de la Fundadora hasta la aprobación definitiva, SPM (Madrid 1997).

REVISTAS MARIANISTAS INTERNACIONALES

Messager de la Société de Marie (1896-1903), rue de Montparnasse, 28, Paris.

L’Apôtre de Marie. Revue mensuelle illustréee. Echo des Œuvres et des Missions de la Société de Marie (1904-1958) (Nivelles, Imprimerie Louis Havaux-Houdart).

Marianist International Review (1984-1996) ed. Curia Generalizia dei Marianisti (Roma).

ESPIRITUALIDAD MARIANISTA

AA. VV. Miriam, revista mariana universal, Carmelitas Descalzos, noviembre- diciembre 1957. (Número monográfico con autores marianistas: PP. Hoffer, Félix Fernández, Humberclaude, Artadi, Cueva, D. Benito Moral y D. José Antonio Romeo y el P. D. Lamberto de Echevarría).

ALBANO, Ambrogio (dir.), Dictionnaire de la Regle de Vie Marianiste, ed. CEMAR (Roma 1988).

AMIGO, Lorenzo, Formas de vida cristiana del carisma marianista (Madrid 2002), 36-37.

ANÓNIMO, Petit traité de mariologie a l'usage de la Société de Marie, (Turnhout-Belgique-1933).

― (LEBON, H. / KLOBB, Ch.), L´Ésprit de notre fondation d´après les ècrits de M. Chaminade et les documents primitifs de la Société (Nivelles 1910-1916) T. I-III (Vol. IV dactilografiado, no publicado).

ARTADI, Juan María, «La Piedad Filial», en Estudios Mariológicos. Memoria del Congreso Mariano Nacional de Zaragoza. 1954, (Zaragoza 1956), 873-896.

CADA, Lawrence, A Short History of Marianist Spirituality. Modern Theology & Marianist Spirituality, Imprenta SM (Madrid 2000).

CHRIST, Christian, Catechism of the Religious State, (Dayton 1906).

COUSIN, Luis, Catéchisme marial, Librairie Blond et Gay (Paris 1924) (sacado del volumen Marie, notre vraie Mère).

CUEVA, Bernardo, Doctrina y vida marianista, ed. SM (Madrid 1953).

― Tras la Virgen Capitana, (Vitoria 1945).

FERNÁNDEZ, Florentino, La piedad filial mariana, ed. SM (Madrid 1954).

FERNÁNDEZ, Félix, «De la esclavitud mariana a la piedad filial para con María», en Estudios Marianos X (Madrid 1950).

― La piedad filial mariana, ed. SM (Madrid 1954).

FERRERO, Piero, San Giuseppe nella tradizione marianista, en Cuaderni Marianisti del Centenario 49 (Roma 2000).

GADIOU, Luis / DELAS, Jean-Claude, Marianistes en mission permanente, impr. Saint-Paul (Bar-le-Duc-Paris 1972, traducciones a diversas lenguas).

HOFFER, Paul J., La vie spirituel d´après les écrits du Père Chaminade, (Roma 1966).

HOSPITAL, Serge, «Vertus Marianistes», en ALBANO, Ambrogio (dir.), Dictionnaire de la Régle de Vie Marianiste, 860-871.

KOEHLER, Théodore, La dévotion mariale dans la Société, Séminaire Marianiste (Fribourg 1956).

LEBON, Henri, Le voeu de stabilité et la consécration à Marie dans la Société de Marie, (Nivelles 1924).

MARINELLI, Paulus, De instituto Provinciae religiosae in Societate a B. Maria nuncupata et a Servo Dei G. J. Chaminade in Civitate Burdigalensi, anno 1817 fundata. Thesis ad licentiam in Iure Canonico consequendam. Pontificium Athenaeum Lateranense-Institutum Utriusque Juris (Romae 1956).

MIORELLI, Antonio, «Bibliografia mariana dei Religiosi Marianisti», en La Missione apostolica di Maria. Relazione presentate al Convegno mariologico tenutosi alla Villa Chaminade di Pallanza nei giorni 29, 30 e 31 luglio 1963, edizioni SM (Brusasco 1963) 93-99.

NEUBERT, Émile, Synthèse de nos traits caractéristiques et de nos obligations, (Nivelles 1940).

― La doctrine mariale de M. Chaminade, Éd. du Cerf (Paris 1937).

― Notre don de Dieu (Paris 1954).

― Nuestra piedad filial mariana, (traducción española de Nôtre don de Dieu, Madrid 1962).

― Mon ideal Jesus Fils de Marie, ed. Publiroc (Marseille 1933. Existen numerosas reediciones y traducciones a diversas lenguas).

OTAÑO, Ignacio, María, mujer de fe, madre de nuestra fe. Mariología del P. Chaminade y de hoy, SPM (Madrid 1966).

― Una única familia. Nuestra composición mixta de religiosos sacerdotes y religiosos laicos, SPM (Madrid 1993).

― Misión marianista. Proyecto misionero del Fundador, SPM (Madrid 1994).

― Lectura del «Método de virtudes» hoy. Algunos aspectos de una ascética marianista, SPM (Madrid 1995).

SCHELLHORN, Joseph, Catéchisme de la vie intérieure, (Gembloux-Bélgica 1920).

SIMLER, Joseph, Petit Catéchisme de l’État Religieux: à l’usage des novices de la Société de Marie, imp. Gauthier Frères (Lons-Le Saunier 1866).

― Catéchisme de l’oraison mentale, imp. Gustave Picquoin (Paris 1886).

― Guide de l'homme de bonne volonté dans l'exercice de l'oraison, (Paris 1885. Tuvo numerosas ediciones y traducciones).

STEFANELLI, Joseph, «Offices marianistes», en ALBANO, Ambrogio (dir.), Dictionnaire de la Régle de Vie Marianiste, 594-613.

― Quelques notes sur le premier chapître des Constitutions de la Société de Marie, (Friburgo 1952).

― The historical Developement of the First Chapter of our Constitutions (Dayton 1966).

TORRES, Enrique, «Composition mixte», en ALBANO, Ambrogio (dir.), Dictionnaire de la Régle de Vie Marianiste, (Roma 1988), 224-234.

URQUÍA, Juan Ramón, Contenido teológico de la consagración a María, tesis de doctorado en la Universidad de Friburgo, 1958.

VERRIER, Joseph, «Chaminade», en ALBANO, Ambrogio (dir.), Dictionnaire de la Règle de Vie Marianiste (Roma 1988), 70-84.

― «L´État religeux marianiste», en Revista Internacional Marianista 12.3 (octubre 1991), 77-82.

― «Une Lettre d´actualité...» en Revista Internacional Marianista 12.3 (octubre 1991), 55-76

― «Stabilité marianiste», en ALBANO, Ambrogio (dir.), Dictionnaire de la Règle de Vie Marianiste, 821-829.

WINDISCH, A. M., The Marianist Social System According to the Writing of William Joseph Chaminade 1761-1850, (Fribuorg 1964).

WYDER, B., Bibliographie mariale marianiste, colección Fons signatum, ed. SM (Brusasco1967).

HISTORIA DE LA IGLESIA

ACOMB, Evelyn Martha, French laic Laws, 1879-1889, the First anti-clerical Campaign of the Third French Rpublic, (New York 1967).

AHLSTROM, S. E., A Religious History of the American People, (New York 1975).

ALVAREZ, J., Historia de la vida religiosa, vol. III: Desde la «Devotio moderna» hasta el Concilio Vaticano II, (Madrid 2002).

ANDRÉS, D. J. (a cura di), Religiosi e Curia Romana, (Roma 1989).

ANDRÉS-GALLEGO, José / PAZOS, Antón M., La Iglesia en la España contemporánea, T. I: 1800-1936, (Madrid 1999).

ANÓNIMO, Notice biographique sur S. G. Monseigneur P.-M. Osouf, Archêveque de Tokio, Mission Catholique (Tokio 1906).

ARNOLD, Od., Le corps et l´âme. La vie des religieuses au xixe siècle, (Paris 1984).

AUBERT, J.-M. / METZ, R. / WACKENHEIM, Ch., / WINNINGER, P., Les droits et les institutions de l´Église catholique latine de la fin du xviiie siècle à 1978 (Paris 1984).

AUBERT, Roger, «La Iglesia catolica desde la crisis del 1848 hasta la Primera Guerra mundial», en AUBERT, Roger ET ALII, La Iglesia en la sociedad liberal. Nueva historia del la Iglesia, T. V (Madrid 1984),114-121.

― «Formación del clero y reforma de los seminarios», en Nueva historia de la Iglesia, V, 133-135.

― Pío IX y su época (Valencia 1974).

― Roger, «La Chiesa cattolica all’inizio della Terza Repubblica», en GUERRIERI, E. / ZAMBARBIERI, A. (eds.), La Chiesa e la società industriale: 1878-1922 (Milano 1990).

AUBERT, Roger ET ALII, La Iglesia en el mundo moderno (1848 al Vaticano II), (Madrid 1977).

AUBERT, R. / DUROSELLE, J.- B., / JEMOLO, A. C., «Le libéralisme religieux au xixe siècle», en Relazioni del XI Congresso dei Scienze storiche T. V (Firenze 1955).

AUGÉ, Matias / SASTRE, Eutimio / BORRIELLO, Luigi, Storia della vita religiosa (Brescia 1988).

AA.VV., Dictionnaire des instituts de religieux en France (Paris, 1957).

― Diccionario teológico de la vida consagrada (Madrid 1989).

― «Congrégation religieuse», en Dictionnaire de Droit Canonique (Paris 1942).

BARDONT, Jean-Claude, L’histoire étonnante de la loi 1901 (ed. Juris-Service, 2000).

BARGUILLAT, M., Romanorum Pontificum Pii IX, Leonis XIII et Pii X monita et decreta de institutione clericorum in seminariis episcopalibus (Paris 1908).

BARHÉLÉMY Madeleine Barhélémy-Madaule, Marc Sangnier. 1873-1950 (Paris 1973).

BARRY, D. J., The Catholic Church and German Americans (Milwoukee 1953).

BÉDEL, Henri, An Introduction to the History of the Institute of the Brothers of the Christian Schools. 19 th – 20 th Century (1875-1928) (Traducción inglesa de Allen Jerzy Geppert, Roma 2008).

BUCHHEIM, K., Ultramontanismus und Demokratie. Der Weg der deutschen Katholiken im 19. Juahrhundert (München 1963).

BRUGERETTE, Joseph, Le prêtre français et la société contemporainne, T. II, Vers la séparation de l’Église et de l’État (Paris 1935).

BRULS, J., «Las misiones», en AUBERT, Roger, Nueva historia de la Iglesia, T. V, pp. 373 y siguientes.

CABANEL, P. / DURAND, J.-P. (eds.), Le grand exil des congrégations religieuses françaises. 1901-1914 (Paris 2005).

CALLAHAN, F., The Centralisation of Government in Pontifical Institutes of Women (Roma 1948).

CONDAMINES, Charles, La loi militaire du 15 juillet 1889 ou la première incorporation des seminaristes dans l’Armée. Jalons (Université Catholique de Louvain 1968).

CARON, Jeanne, Le «Sillon» et la démocratie chrétienne, 1894-1910 (Paris 1967).

CORRIGAN, R., The Church and the Nineteenth Century (Milwaukee 1938).

CARRODO B., «Immaculate and Powerful: The Marian Revival in the Nineteenth Century», en ATKINSON, CL. / BUCHANAN, C. H. / MILES, M. (coords.), Immaculate and Powerful: The Female in Sacred Image and Social Reality (Boston 1985).

CHINNICI, J. P., Living Stones: The History and Structure of Catholic Spiritual Life in the United States (Maryknoll 1996).

CHOLVY, Gérard, Christianisme et société en France au xixe siècle. 1790-1914 (Paris 2001).

CHOLVY, Gérard / HILAIRE, Yves-Marie, Histoire religieuse de la France contemporaine 1800-1880 (Toulouse 1985).

― Histoire religieuse de la France contemporaine 1880-1914 (Toulouse 2000).

DANSETTE, A., Histoire religieuse de la France contemporaine. L´Église dans la melée politique et sociale (Paris 1965, 2 vols).

DAVIS, C., The History of Black Catholics in the United States (New York 1991).

DELACROIX, S. ET ALII, Histoire universelle des missions catholiques, T. III: Les Missions contemporaines (Paris 1957).

DELAUNAY, J. M., «De nouveau au sud des Pyrenées: congrégations françaises et refuge espagnol 1901-1914», en Mélanges de la Casa de Velázquez, 18/1 (1983).

DEVER, D. J., The Legal Statuts of Catholic Schools Under the Constitutional and Statutory Law of Hawaii (Tesis de doctorado en la Universidad Católica de América, 1952).

DIGNAN, P. J., A History of the Legal Incorporation of Church Property in the United States, 1784-1932 (Washington 1933).

DOLAN, J. P., «Philadelphia and the German Catholic Community», en MILLER, R. M. / MARZIK, T. D. (coords.), Inmmigrants and Religion in Urban America (Philadelphia 1977).

DUMEIGE, G, «Historia de la espiritualidad» en DE FIORES / GOFFI, Nuevo diccionario de espiritualidad, ed. Paulinas (Madrid 1983, 632-633).

— Catholic Revivalism. The American Experience, 1830-1900 (University of Notre Dame Press 1978).

DURAND, Jean-Paul, Les Congrégations et l´État (Paris 1992).

DUROSELLE, J. B., Les débuts du catholicisme social en France (Paris 1950).

ELLIS, J. T., American Catholicism (Chicago 1955).

― A Guide to American Catholic History (Milwaukke 1959).

ERLINGHAGEN, K., Die Säkularisierung der deutscher Schule (Hannover 1972).

FABRÈGUES, Jean de, Le «Sillon» de Marc Sangnier (Paris 1964).

FAURY, J., «L´école et l´anticléricalisme (1848-1900)», en Revue du Tarn, 96 (1979) 633-652.

FOGARTY, M. P., Christian Democracy in Western Europe, 1820-1953 (London 1957).

GADILLE, Jacques, «Fracaso de la reconciliación en Francia. La política eclesiástica de los republicanos», en JEDIN, H. (dir.), Manual de historia de la Iglesia, VIII, ed. Herder (Barcelona 1978) 162.

― La pensée et l´action politique des évêques français au début de la III République, 1870-1883 (Paris 1967).

GALLOUEDEC-GENUYS, Le Libéralisme catholique (Paris 1969).

GERBOD, P., Europa cultural y religiosa de 1815 a nuestros días (Barcelona 1982).

GIBSON, R., A Social History of French Catholicism, 1789-1914 (London 1989).

GLEASON, Ph., The Conservative Reformers. German American Catholics and the Social Order (University of Notre Dame Press, 1968).

― «American Identity and Americanization», en THERNSTROM, S. ET ALII (dir.), Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups (Harvard University Press 1980) 31-58.

GREELEY, A. M., The Catholic Experience. An Interpretation of the History of Amercian Catholicisme (Garden City 1967).

GUÉRIN, Victor, La France catholique en Tunisie, à Malte et è Tripolitanie (Tours 1886).

GUERRIERI E. / ZAMBARBIERI, A. (eds.), La Chiesa e la società industriale: 1878-1922 (Milano 1990).

HEIMBÜCHER, M., Die Orden und Kongregationen der Katholichen Kirche, 2 v. (Paderborn 1933-1934).

HOCEDEZ, E., Histoire de la Théologie aux xixe siècle, ed. Descléé (Paris 1947-1952).

HOSTIE, R., Vida y muerte de las órdenes religiosas. Estudio psicosociológico (Bilbao 1973).

HUREL, Daniel-Odin (dir.), Guide pour l’histoire des ordres et des congrégations religieuses. France xvie-xxe siècles (Paris 2001).

INSTITUT MARC SANGNIER, Centenaire du «Sillon». Marc Sangnier et les débuts du «Sillon», 1894. Actes de la journée d´etudes du 23 septembre 1994 (Paris 1994).

JARLOT, G., La Iglesia ante el proceso social y político (Barcelona).

JEDIN, H., Manual de Historia de la Iglesia (Barcelona 1966 ss).

KAYSER, Jacques, Les grandes batailles du radicalisme des origines aux portes du pouvoir, 1820-1901 (Paris 1962).

KAUFFMAN, Christopher, Tradition and Transformation: The Priest of St. Sulpice in the United States, 1791 to the Present (New Yor 1988).

― Ministry and Meaning: A Religious History of Catholic Health Care in the United States (New York 1995).

KISSLING, J.-B., Geschichte der deutschen Katholikentage, 3 v. (Munster 1920-1921).

KÖHLER, Oskar, «El desarrollo de los católicos en la sociedad moderna», en JEDIN, H. (dir.), Historia de la Iglesia, T. VIII, ed. Herder (Barcelona 1978) 287.

― «El plan mundial de León XIII: Objetivos y métodos», en JEDIN, H. (dir.), Manual de historia de la Iglesia, T. VIII, 42 y 47.

― «Formas de religiosidad», en JEDIN, H. (dir.), Historia de la Iglesia, VIII, 406.

― «Evolución del catolicismo en Suiza», en JEDIN, H. (dir.), Historia de la Iglesia, VIII, 133-143.

― «El camino americano», en JEDIN, H. (dir.), Manual de historia de la Iglesia, VIII, 234.

― «La condenación del americanismo», en JEDIN, H., Manual de historia de la Iglesia, VIII, 233-253.

KSELMAN, Th., The Miraculous in Nineteenth Century France (Brunswick, N. J., Rutgers University Press 1983).

KUNTZ, Leonard Joseph, Prelude to the Waldeck-Rousseau Law (1901). Anti-Clerical Law in France, and the Teaching Brotherhoods (1878-1895), Mémoire de Licence, Université Catholique de Louvain, 1969, en BIGMAR: 1914.4.

LABANDE, E. R. ET ALII, Histoire spirituelle de la France (Paris 1964).

LAMOTT, J. H., History of the Archidiocese of Cincinnati (Cincinnati 1921).

LANFREY, André, Les catholiques français et l’école (1902-1914) (Paris 1990).

LANGLOIS, Claude, Le catholicisme au féminin. Les congrégation françaises à supérieures générales au xixe siècle (Paris 1984).

― Concordato y sistema concordatario. El caso francés. Iglesia, Sociedad y Estado en España, Francia e Italia (ss. xviii al xx) (Alicante 1991).

LAPERRIÈRE, Guy, Les congrégations religieuses: de la France au Québec (1880-1914), vol. I-III (Quebec 1996-1999).

LATOURETTE, K. S., Christianity in a Revolutionary Age. A History of Christianity in the Nineteenth and Twentieth Centuries, 4 v. (New York 1958-1962).

― A History of the Expansion of Christianity, 7 v. (New York-London 1937-1945).

LATREILLE, A., L´Église catholique et la laïcité (Paris 1960).

― Les catholiques libéraux au xixe siécle (Grenoble 1974).

LATREILLE, A. / PALANQUE, J.-R. / DELARUELLE, E., / REMOND, R., Histoire du catholicisme en France, 3 vols. (Paris 1957-1962).

LECANUET, Édouard, L´Église de France sous la troisième République (Paris 1907).

LE GOFF, Jacques / REMOND, René (dirs.), Histoire de la France religieuse. Du roi très chrétien à la laïcité républicaine. xviiie-xixe siècle, T.3 (Paris 1991).

LÉNIAUD, J.-M., L´Administration des Cultes pendant la période concordataire (Paris 1988).

LESTOCQUOY, J., La vie religieuse en France du viie au xxe siècle (Paris 1964).

LORTZ, J., Historia de la Iglesia y su entorno religioso y cultural, 2 v. (Madrid 1962).

LYONS, J. F., The Life and Times of Bishop Louis Amadeus Rappe (Cleveland 1997).

MARTÍN, Francisco, «Seminarios conciliares», en DELGADO, B. (coord.), Historia de la educación en España y América (Madrid 1994) III, 287-291. 564-567.

MARTINA, Giacomo, La Iglesia, de Lutero a nuestros días (Madrid 1978), T. III.

― Storia della Chiesa, (Roma 1980) 373-375.

MAYEUR, Jean-Marie, La séparation des Églises et de l´État (Paris ²2005).

MAYNARD, Th., The Story of American Catholicism (New York 1941).

NOURRISSON, P., Histoire légale des congrégations religieuses en France depuis 1789 (Paris 1928) 2 vol.

ONG, W. J., Frontiers in American Catholicism. Essays in Ideology and Culture (New York 1957).

― American Catholic Crossroads. Religious-Secular Encounters in the Modern Wold (New York 1959).

PELLETIER, Dénis, Les catholiques en France depuis 1815 (Paris 1997).

PELLICIA, Guerrino / ROCCA, Giancarlo (dirs.), Dizionario degli Istituti di perfezione (Roma 1974-2003) T. I-X.

PIERRAD, P., L´Église et la Révolution (1789-1889) (Paris 1988).

RÉMOND, René, Religion et société en Europe (Paris 1998).

RESZOHAZY, R., Origines et formation du catholicisme social en Belgique, 1842-1909 (Lovaine 1958).

RIMBAULT, P., Histoire politique des congrégations religieuses françaises (1790-1914) (Paris 1926).

RIVET, A., Traité des congrégations religieuses (Paris 1944).

ROBLES, Cristóbal, Las Hermanas del Ángel de la guarda. 1839-1890, CSIC (Madrid 1989).

― Las Hermanas del Ángel de la guarda.1890-1940, CSIC (Madrid 1992).

― En el corazón de la democracia. León XIII y Francia. Instituto español de historia eclesiástica (Roma 1992).

― En el corazón de la democracia. Del «Ralliement» a la Separación, Instituto español de historia eclesiástica (Roma 1993).

― «En nombre de los humildes. Las congregaciones y el ralliement», en Archivium historiae pontificiae 20 (2000) 269-290.

― «León XIII y la memoria de un catolicismo que “nació libre”», en Hispania Sacra, Vol. LVI, 113 (2004).

ROGER, Juan, Ideas políticas de los católicos franceses, CESIC (Madrid 1951).

ROGIER, L. J. / AUBERT, R. / KNOWLES, M. D. (dirs.), Nueva historia de la Iglesia, 5 v. (Madrid 1977).

ROTHENSTEINER, John, History of the Archidiocese of St. Louis (St. Louis 1928) 2 vols.

ROVAN, J., Le Catholicisme politique en Allemagne (Paris 1956).

SASTRE, Eutimio, El ordenamiento de los institutos de votos simples según las Normae de la Santa Sede (1854-1958) (Roma-Madrid 1993).

― La vita religiosa nella storia della Chiesa e della società (Roma 1997).

― «Los conflictos jurídicos, económicos y de mentalidad habidos en la elaboración de la Conditae a Christo en junio 1897-diciembre 1900», en Claretianum, XL (2000), 301-343.

― El ordenamiento de los Institutos de votos simples según las Normae de la Santa Sede. 1854-1958 (Roma 1993).

SCHMIDLIN, J., Katholische Missiongeschichte (Steyl 1924).

SCHOLL, S.-H. (dir.), Cent cinquante ans de mouvements ouvriers chrétiens en Europe occidentale (Bruxelles 1966).

SCHOOFS, R., Pioneers of the Faith. History of the Catholic Mission in Hawaii 1827-1948 (Waiksane-Hawai 1978).

SCHWEGLER, T., Gerschichte der Katholischen Kirchen in der Schweiz (Stans 1945).

SEDGWICK, Alexander, The Ralliemente in French Politics, 1890-1898 (Cambridge. Mass, Harvard University Press 1965).

SORREL, Christian, La République contre les congrégations. Histoire d’une passion française. 1899-1904 (Paris 2003).

STOKES, A. Ph., Church and State in the United States, 3 v. (New York 1950).

TALMADGE MOORE, J., Through Fire and Flood. The Catholic Church and Frontier Texas, 1836-1910 (College Station 1992).

TAVES, A., Household of Faith: Roman Catholic Devotionalism in Mid-Nineteenth Century America (University of Notre Dame Press 1989).

WEIL, G., Histoire de catholicisme libéral en France. 1828-1908 (Paris 1909).

― Histoire de l´idée laïque en France au xixe siècle (Paris 1929).

WHITE, Joseph, Cincinnati Germans (Tesis de doctorado en University of Notre Dame 1981).

WOLFSGRUBER, C., Kirchengeschichte Oesterreichs-Ungarn (Wien 1909).

ZIND, Pierre, Les nouvelles congrégations des frères enseignants en France de 1800 à 1830 (Saint Genis-Laval 1969).

HISTORIA CIVIL

AA. VV. Historia de la Humanidad. UNESCO (Barcelona 1981).

AA. VV. Historia del Mundo Moderno de Cambridge, T. X: 1830-1870 (Barcelona).

ADAMS, W., P., Los Estados Unidos de América (Madrid 1979).

ANTONETTI, Guy, Histoire contemporaine politique et sociale (Paris ²1989).

ARMENGAUD, A., La population française du xixe siècle (Paris 1972).

ARTAUD, D. / KASPI, A., Histoire des États-Unis (Paris 1969).

BARRACA, A. / RUFO, S. / RUSSO, A., Scienza e industria 1848-1915 (Roma-Bari 1979)

BELOFF, M. (dir.), L´Europe du xix et du xx siècle (1815-1879). Problèmes et interpretations historiques, 2 v. (Milano 1959).

BERGERON, L. / FURET, F. / KOSELLECK, R., La época de las revoluciones europeas 1780-1848, en Historia Universal Siglo XXI, n. 26 (Madrid 1976).

BOTTIGELLI, E., Genèse du socialisme scientifique (Paris 1967).

BRAUDEL, F. / LABROUSSE, E., Histoire économique et sociale de la France, T. II (1660-1789) (Paris 1970).

BROCK, W. R., The United States, 1789-1890 (Cambridge 1975).

CARRERAS, «La producción industrial en el muy largo plazo: una comparación entre España e Italia de 1861 a 1980», en PRADOS DE LA ESCOSURA, Leandro / ZAMAGNI, Vera (eds.), El desarrollo económico en la Europa del sur: España e Italia en perspectiva histórica (Madrid 1992).

CASTRONOVO, V., La Revolución Industrial (Barcelona 1975).

CHAPMAN, J. H., The Economic Development of France and Germany (1815-1914) (Cambridge 1955).

CHASTENET, Jacques, Histoire de la Troisième Republique, T. II, La République des républicains. 1879-1893 (Paris 1966).

CIPOLLA, C. M., Historia económica de Europa. La revolución industrial (Barcelona 1979).

COBRAN, A., A History of Modern France, 3 v. (Harmondsworth, 1961).

CORTÁZAR, Guillermo (ed.), Nación y estado en la España liberal (Madrid 1994).

DESANTI, D., Los socialistas utópicos (Barcelona 1973).

DUROSELLE, J. B., Europa de 1815 a nuestros días (Barcelona 1967).

FIELDHOUSE, D. K., Economía e imperio. La expansión de Europa, 1830-1914 (Madrid 1977).

FOHLEN, Cl., La América anglosajona (de 1815 a nuestros días) (Barcelona 1976).

― La revolución industrial (Barcelona 1984).

GAILLARD, F.-M. / LESPAGNOL, A., Les mutations économiques et sociales au xixe siècle (1780-1880) (Ligure 1984).

GARCÍA DELGADO, José Luis, «Etapas y rasgos definidores de la industrialización española», en GARCÍA DELGADO, José Luis (dir.), Lecciones de economía española (Madrid 1996).

GÓMEZ MOLLEDA, María Dolores, Los reformadores de la España contemporánea (Madrid 1966).

GUILLÉN, P., «Austria-Hungría de 1871 a 1918», en NÉRÉ, J., Historia contemporánea. El siglo xix, T. V (Barcelona, 1989) 297-306.

HARMAN, P. M., Energy, Force and Matter. The Conceptual Development of Neneteenth-Century Physics (Cambridge 1982).

HAYES, Carlton Josph Huntley, A Generation of Materialism (1871-1900) (New York 1963). (Hay traducción española como Una generación de materialismo (1871-1900) (Madrid 1946).

HENDERSON, W., The Rise of German Industrial Power (1834-1914) (Berkeley 1978).

HERNÁNDEZ SÁNCHEZ-BARBA, M., Historia de América. América americana, vol. III (Madrid 1980).

HOBSBAWN, E., Las revoluciones burguesas, 2 v. (Madrid 1974).

― La era del capitalismo, 2 v. (Barcelona 1977).

HUBSCHER, R., «La France paysanne: réalités et mythologies», en Histoire des Français. xixe siècle à xxe siècle (Paris 1983).

JOVER ZAMORA, José María / GÓMEZ-FERRER, G. / FUSI, Juan Pablo, España: sociedad, política y civilización (siglos xix-xx) (Madrid 2001).

KEMP, T., La Revolución industrial en la Europa del siglo xix (Barcelona 1976).

KIRKLAND, E. C., Historia económica de Estados Unidos (México 1947).

LEFEVBRE, H., La revolución urbana (Madrid 1972).

LÉON, P., Historia económica y social del mundo, T. IV. La dominación del capitalismo, 1840-1914 (Madrid 1980).

LEROY, M., Histoire des idées sociales en France, 3 v. (Paris 1954).

LOIZU, M., Capitalismo europeo y emigración (Barcelona 1975).

LUZZATO, G., Storia economica dell´Età Contemporánea. L´Età Contemporánea (Padova 1960).

MASON, S. F., Historia de las ciencias (Barcelona 1966).

MAYER, A., La persistanse de l´Ancien Régime. L´Europe de 1848 à la Grande Guerre (Paris 1983).

MERLE, G., Émile Combes (Paris 1995).

MORAZE, Ch., El apogeo de la burguesía (Barcelona 1965).

MORALES PADRÓN, Francisco, Manual de Historia Universal. Historia general de América, T. VII, (Madrid 1975).

MORETÓN, C. / SANZ, A. M. (dirs.), Gran historia universal, (Madrid 1990).

MORIAC (ed.), Paris sous la Commune (18 mars-28 mai) (Paris 1871).

NADAL, Jordi, El fracaso de la revolución industrial en España. 1814-1913 (Barcelona 1975).

NÉRÉ, J., Historia contemporánea. El siglo xix. Historia Universal. Labor (Barcelona 1986).

PALMADE, G., La época de la burguesía, en Historia Universal Siglo xxi, v. 27 (Madrid 1976).

PIJOAN, José, Historia del mundo (Barcelona 1965).

PIRENNE, J., Historia Universal, vols. 5 y 6 (Barcelona 1963).

PONTEIL, F., Les classes bourgeoises et l´avènement de la démocratie, 1815-1914 (Paris 1968).

PRADOS DE LA ESCOSURA, Leandro, De Imperio a Nación. Crecimiento y atraso económico en España (1780-1930) (Madrid 1988).

REINHARD, M. / ARMENGAUD, A. / DUPAQUIER, J., Historia general de la población mundial (Barcelona 1961).

RENOUVIN, P., Historia de las relaciones internacionales. Siglos xix y xx (Madrid 1982).

RIOUX, J.-P., La révolution industrielle. 1780-1880 (Paris 1971).

RISSE, J., Le Petit Père Combes (Paris 1994).

RUGGIERO, Guido, Storia del liberalismo europeo (Bari 1925).

SÁNCHEZ ALBORNOZ, Nicolás, La modernización económica de España, 1830-1930 (Madrid 1985).

SAUVY, A., Historia general de la población mundial (Madrid 1957).

SCHNERB, R., El siglo xix. Apogeo de la expansión europea (1815-1914), en Historia general de las civilizaciones, T. VI (Barcelona 1964).

SCHORSKE, Carl E., Viena Fin-de-Siècle. Política y cultura (Barcelona 1981)

SOMBART, W., El burgués. Contribución a la historia espiritual del hombre moderno (Madrid 1972).

SORLIN, Pierre, Waldeck-Rousseau (Paris 1966).

TORTELLA, G. et alii, Revolución burguesa, oligarquía y constitucionalismo (Madrid 1981).

UNESCO (patrocinadora), Historia de la humanidad; el siglo xix, bajo la dirección de MORAZÉ, Charles, vols. VII-VIII (Barcelona 1977).

UNIVERSIDAD DE CAMBRIDGE, Historia económica de Europa, T. VI y VII (Madrid 1977-1983).

VACHET, A., La ideología liberal, 2 v. (Madrid 1972).

VAZQUEZ DE PRADA, Valentín, Historia económica mundial, I y II (Madrid 1964).

VICENS VIVES, J., Historia social y económica, T. V, Burguesía, industrialización y obrerismo (siglo xix y xx) Barcelona 1972.

VILLACORTA, Francisco, «Las sociedades de la revolución industrial», en MORETÓN, Carlos / SANZ, Ángela Mª (dirs.), Gran historia universal, v. XXI. La revolución industrial (Madrid 1990) 58 y 69.

WEILL, G., Histoire de l´idée laïque en France au xixe siècle (Paris 1985).

HISTORIA DE LA EDUCACION Y DE LA PEDAGOGIA

AA.VV., La educación en la España del siglo xx. Biblioteca Nacional (Madrid 2001).

ADMINISTRACIÓN GENERAL, Annuaire pédagogique de la Société de Marie (Marianistes). Première anné 1936, Seconde anné 1937, Troisième anné 1938 et Quatrième anné 1939, (Nivelles-Belgique 1936-1939).

ALBANO, Ambrogio, Répertoire analyitique des boîtes 4-6 (Statuts SM et Méthodes d'enseignement), AGMAR (Roma 1985).

― «Pedagogia e Spiritualità Marianiste», en BRAIDO, Pietro (dir.), Esperienze di Pedagogia Cristiana nella Storia, vol II, LAS (Roma 1981).

ANÓNIMO COMPAÑÍA DE MARÍA-Francia, Manuel de pédagogie chrétienne à l'usage des Frères Instituteurs de la Société de Marie (Bordeaux 1856).

ANÓNIMO, COMPAÑÍA DE MARÍA-Francia, Manuel de Pédagogie Chrétienne à l'usage des Frères Instituteurs de la Société de Marie, seconde partie: Méthode d'Enseignement, Pubblicazione, Gounouilhou (Bordeaux 1856-1857) (hay traducción inglesa: COMPAÑÍA DE MARÍA en USA, Manual of Christian Pedagogy for the use of the Brothers of Mary (Dayton 1899, ²1910).

ANÓNIMO, COMPAÑÍA DE MARÍA-Austria, 3° Pädagogische Tagund der Ordensprovinz Österreich (Freistadt 1932).

ANÓNIMO, Vida del P. Luis de Lagarde, Director del Colegio Stanislas de París, ed. SM (Madrid 1968) (traducción del original francés).

― Annuaire pédagogique de la Société de Marie (Marianistes). Permière année. 1936 (Nivelles-Belgique).

AGULHON, M., 1848 ou l´aprentissage de la République, 1848-1852 (Paris 1973).

ALBERTINI, Pierre, L’école en France, xixe-xxe siècles: de la maternelle à l’université (Paris 1992).

BAUMEISTER, Edmund, Secondary Education of the Society of Mary in America (Dayton 1940).

BOUCARD, Louis, «Suisse. Note sur l´état actuel de l´enseignement primaire en Suisse», en Annuaire pédagogique de la Société de Marie (Marianistes). Première année. 1936 (Nivelles-Belgique), 80-88.

BOUSQUET, P. ET ALII, Histoire de l´administration de l´enseignement en France: 1789-1891 (Genève 1983).

BUETOW, H. A., Of Singular Benefit. The Story of U. S. Catholic Education (New York 1970).

BURNS, J. A., The Growth and Development of the Catholic School System in the United States (New York 1912).

BURNS, J. A. / KOHLEBRNNER, Bernard J. / PETERSON, J. B., A History of Catholic Education in the United States (New York 1937).

CHAPOULIE, Jean-Michel, «L’enseignement primaire supérieur de la loi Guizot aux écoles de la troisième République», dans Revue d’histoire moderne et contemporaine, Paris, t. 36 (juillet-septembre 1989), 413-437.

CHOLVY, G. / CHALINE, N.-J. (dirs.), L'enseignement catholique en France aux xixe et xxe siècles, (Paris 1995).

CIPOLLA, Carlo M., Educación y desarrollo en Occidente (traducción del inglés de Ángel Abad) (Barcelona 1983).

COUSIN, Louis Octave, Extractos del «Manual de Pedagogía cristiana para uso de los Maestros de la Compañía de María», [19--?] (manuscritto, sin indicación de fecha y lugar).

CRUBELLIER, Maurice, L’enfance et la jeunesse dans la société française (1800-1950) (Paris 1979).

DÉLAS, Jean-Claude, Éduquer pour faire grandir (Paris 1998).

DUPIN DE BEYSSAT, B., L’enseignement catholique de la loi Falloux à la loi Debré (Nantes 2002).

DURKHEIM, E., L´Évolution pédagogique en France, 2 v. (Paris 1938).

ELVEL, C. E., The Influence of the Enlightenment on the Catholic Theoriy of Religious Education in France (Cambridge 1944).

GASTAMINZA, Fermín, «Pedagogía marianista», en Congreso de pedagogía marianista. 8-10 septiembre 1988, ed. SM (Madrid 1988).

GERBOD, P., La vie quotidienne dans les lycées et collèges au xixe siècle (Paris 1968).

GIORDANI, J., L’École Normale du Jura. De l’idée révolutionnaire à nos jours (Lons-Le-Saunier-1978).

GONTARD, M., Les écoles primaires de la France bourgeoise (1833-1877) (s. d. Paris).

― Les écoles primaires de la France bourgeoise (1833-1877) (s. d. Paris).

GOOD, H. G., A History of Western Education (New York 1947)

GREW, R. / HARRIGAN, P.-J., «The Catholic Contribution to Universal Schooling in France. 1850-1906», en Journal of Modern History, 57/2 (1985) 211-247.

JARLOT, Georges, «La educación cristiana», en FLICHE, A. / MARTIN, V. (dirs.), Historia de la Iglesia. De los orígenes a nuestros días (Valencia 1980) Vol 26, T. 2, 181-182.

KELLER, Gabriel, «La carrière d'un instituteur villageois et l'école communale après la grande révolution», en Association amicale de la police du Bas-Rhin, 1975, p. 37-43.

KELLER, Martin / REICHERT, Joseph, Elementary and Secondary Education of the Society of Mary in Ohio. A Term Paper Submitted in Partial Fulfillment of the Requierements of Education 306 (University of Dayton 1944, promanuscripto en AGMAR: 1961.42).

HOFFER, Paul-Joseph, Pédagogie marianiste, Mame (Tours 1946).

―IDEM, Pédagogie marianiste (Paris 1956) (traducción española de Celestino Rodriguez, Ediciones S.M., Madrid 1961).

― Algunas Características de la Pedagogía Marianista (Valencia 1961).

LABOA, Juan María, «Cien años de educación», en folleto del Congreso de Pedagogía Marianista, ed. SM (Madrid 1988).

LABRADOR, Carmina, «La Compañía de María (Marianistas)», en DELGADO, Buenaventura, Historia de la educación en España y América, T. III, ed. SM y ed. Morata (Madrid 1994) 593-599.

― «Marianistas», en DELGADO, Buenaventura, Historia de la educación en España y América, T. III, ed. SM y ed. Morata (Madrid 1994) 890-895..

LACKNER Joseph H., Components of Marianist Educational Culture in a content Analysis of published Works of William Joseph Chaminade and in Phenomenological Interwies of Persons Designated as Best Experienced in Marianist Education, San Francisco, UMI, 1997. (Tesis de Doctorado en Pedagogia presentada en la Faculty of the School Education de San Francisco).

LAUNAY, M., L´Église et l´école en France, xix-xx siècles (Paris 1988).

LEBON, H., «Une promenade à travers le monde scolaire de la Suisse, de l´Italie et de la Belgique», en L´Apôtre de Marie 57 (septiembre 1902), 606-607.

LEGRAND, L., L’influence du positivisme dans l’œuvre scolaire de Jules Ferry. Les origines de la laïcité (Paris 1961).

LELIÈVRE, Claude, Histoire des Institutions scolaires (1789-1989) (Paris 1990).

LÉON, Antoine, «De la Revolución Francesa a los inicios de la Tercera República», en SNYDERS, G., / LÉON, A. / VIAL, J., Historia de la Pedagogía, ed. Oikos-tau (Barcelona 1974), T. II, 96-107. 111-113.

LIZARRAGA, Luis María, La educación marianista. Antología de textos, SPM (Madrid 1995).

― Educar. Rasgos de la pedagogía marianista, SPM (Madrid 1997).

McCLUSKEY, N. G. (coord.), Catholic Education in America. A documentary History (New York 1964).

O´NEILL, M., New Schools in a New Church. Toward a Modern Philosophy of Catholic Education (Collegeville 1971).

OTAÑO, Ignacio, Enseñar para educar. El espíritu marianista en la educación, SPM (Madrid 1998).

OZOUF, Mona, L´École, l´Église et la République. 1871-1914 (Paris 1963).

PANZER, J. J., Educational Traditions of the Society of Mary (Dayton 1965).

PERRIN, Emilien., «Une promenade à travers le monde scolaire du Japón», en Le Messager 36 (XII-1900), 571-572.

PONTEIL, Félix, Histoire de l'enseignement en France. Les grandes étapes 1789-1964 (Paris 1966).

PROST, Antoine, Histoire de l’enseignement en France 1800-1967 (Paris 1968).

RIMELIN, René, «Autriche. Enseignement secondaire», en Annuaire pédagogique de la Société de Marie (Marianistes). Première anné. 1936 (Nivelles-Belgique) 51-52.

ROHR, J., Victor Duruy, ministre de Napoléon III. Essai sur la politique de l´Instruction Publique au temps de l´Empire libéral (Paris 1967).

RONDO, Cameron, «¿Por qué fue tan desigual la industrialización europea», en AA.VV., La industrialización europea. Estudios y tipos (Barcelona 1981).

SALE, Giovanni; «La scuola cattolica nella Francia della III Reppublica», en La Civiltà Cattolica, 3771-3772 (4-18 agosto 2007) 220-233.

SAUER, G., «Our Vocation to the Teaching Brotherhoode», en Bulletin of the NCEA, 18 (1921) 301-311.

SNYDERS, G. / LÉON, A. / VIAL J., Traité des sciences pédagogiques. Histoire de la pédagogie, 2 v. (Paris 1973).

STELTZMÜLLER, Josef, Österreichs Jugendkraft beim Bundesstag (Linz 1935).

TRONCHOT, Raymond, L’enseignement mutuel en France de 1815 à 1833. Les luttes politiques et religieuses autour de la question scolaire, T.1 (Lille 1973).

TURIN, Ivonne, La educación y la escuela en España de 1874 a 1902. Liberalismo y Tradición (Madrid 1967).

VASEY, Vincent, Marianist Presence in Education, Collezione: Monograph Series, 023 (Dayton 1979).

WALCH, Timothy, Parish School. American Catholic Parochial Education from Colonial Times to the Present (New York 1996).

WEILL, G., Histoire de l´enseignement secondaire en France (1802-1920) (Payot 1921).

WINDISCH, Adolf M., The Marianist Social System, According to the Whritings of Williams Joseph Chaminade. 1761-1850 (Fribour-Switzerland 1964).

ZIND, P., L’enseignement religieux dans l’instruction primaire publique en France de 1850 à 1873 (Lyon 1971).

ÍNDICE

Capítulo I

LA MADUREZ DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

1. Catolicismo y sociedad moderna

a) Del rechazo a la tolerancia

b) León XIII y la recuperación del prestigio de la Iglesia

c) Neocatolicismo y cohesión eclesial

d) La cuestión escolar

2. Padre José Simler, el segundo fundador

a) Muerte del padre Chevaux y Capítulo General de 1876

b) El padre José Simler, elegido cuarto Superior General

c) Grandes cualidades intelectuales, morales y religiosas

d) Altas responsabilidades en la Administración General

e) La madurez de la Compañía de María

f) Problemas y retos en el primer generalato (1876-1886)

3. La III República Francesa y la escuela

a) La situación política y social de Francia

b) La escuela en el proyecto político republicano

c) Leyes de secularización de la enseñanza

d) Mejora del sistema educativa francés y del método marianista

4. Las Constituciones del Padre Simler

a) Personalidad canónica del movimiento congregacional

b) Constituciones definitivas en la madurez de la Compañía de María

c) José Simler, un hombre de pensamiento moderno

d) Capítulo General de 1881

e) Las animadversiones de 1882

f) Constituciones aprobadas ad septennium

Capítulo II

LA GRAN EXPANSIÓN INTERNACIONAL

1. Las obras marianistas en Suiza

a) Tensiones y entendimiento entre la Iglesia y los liberales en el poder

b) Reconocimiento legal de la Compañía y situación de las obras docentes en 1876

c) Notable expansión en el cantón del Valais

2. Moderado crecimiento en Austria y Alemania

a) Transformaciones económicas y sociales en el Imperio austro-húngaro

b) Liberalismo conservador y legislación favorable a la Iglesia en Austria

c) Moderada expansión de la Compañía en Austria

d) La llamada a Viena por la Asociación Escolar Católica

e) El Kulturkampf y la Escuela de María

3. Vitalidad de la Provincia de América

a) Gran expansión del catolicismo: la vía americana

b) La condena del americanismo

c) La cuestión escolar

d) Los marianistas en Winnipeg (Canadá), islas Hawai y California

e) La adaptación de la obra escolar marianista a la sociedad americana

f) Institución y vida marianista en Estados Unidos

4. Fundación en el territorio colonial del Norte de África

a) Trípoli: escuela Santa María (1881)

b) Sfax: escuela Santa María (1882)

c) Túnez: clases de francés en el colegio San Carlos (1883-1889)

d) Susa: escuela San Carlos (1885)

e) Implantación en el norte de África al final del primer generalato

f) Desarrollo de las obras escolares en el Protectorado de Túnez

5. Asentamiento marianista en Bélgica

a) Los católicos en la vida pública

b) Libertad de enseñanza y facilidad legal

c) Arraigo de la obra escolar marianista

6. Balance del primer generalato: 1876-1886

a) Recuperación material: hombres y obras

b) Recuperación espiritual: identidad carismática y Constituciones

c) Reelección de Simler y unidad de la Compañía en torno al Superior General

Capítulo III

UNA CONGREGACIÓN DE RANGO PONTIFICIO Y DE ÁMBITO INTERNACIONAL

1. Necesidad y voluntad de misión

a) La República laica

b) Las grandes fundaciones

2. Fundación en España

a) Primeros intentos de fundación antes del padre Simler

b)Asentamiento en una coyuntura histórica favorable

c) Colegio Católico Santa María, en San Sebastián (1887)

d) El colegio San Juan Bautista de Jerez de la Frontera (1888)

e) Casa de formación en Vitoria (1889) y colegio Santa María (1890)

f) Colegio San Felipe Neri de Cádiz (1892) y reconocimiento legal de la Compañía (1895)

g) La solución a la formación inicial

h) La nueva Provincia de España, 1895

3. Fundación en Japón

a) Modernización política y económica del país

b) La escuela como agente de unidad política y desarrollo económico-social)

c) Formación del cristianismo en Japón

d) Envío de una comunidad marianista

e) Escuela Gyosei (Estrella de la Mañana) en Tokio (1888)

f) Expansión hacia Nagasaki: Escuela de la Estrella del Mar (1892)

g) Osaka: Escuela de la Estrella radiante de la Mañana (1898)

h) Colegio de San José, en Yokohama (1901)

i) Estabilidad de la presencia marianista en Japón

4. La Compañía de María en Italia

a) Necesidad de una casa marianista en Roma

b) Colegio Santa María de Roma

c) Necesidad de un postulantado italiano: Istituto Santa Maria de Pallanza (1901)

5. Nuevas obras en territorios de misión

a) Alepo (Siria)

b) Bizerta: Escuela San José

6. La aprobación de las Constituciones

a) Memoria del padre Lehmann y Notice historique del padre Simler

b) Viaje del padre Simler a Roma

c) Capítulo General de 1891 y aprobación de las Constituciones

d) Carisma e institución marianista en las Constituciones de 1891

Capítulo IV

AÑOS DE ESPLENDOR

1. Paz y prosperidad

a) Superación de las leyes de secularización de la enseñanza

b) Esplendor antes de la crisis de movimiento congregacional en Francia

c) El colegio Stanislas o el apogeo de las obras docentes

d) Auge de las obras y captación vocacional

2. La institucionalización de la Compañía de María

a) Constituciones, vida y misión marianista

b) Ordenamiento institucional de la Compañía de María

Postulantado, noviciado y escolasticado

Escolasticado marianista de Antony

Religiosos jóvenes con votos temporales

Personas y órganos de gobierno

Medidas de orden espiritual

El traje de levita como símbolo de la regularidad

Le Messager de la Société y L´Apôtre de Marie

Misión escolar y composición mixta

c) Propagación del asociacionismo seglar entre los alumnos

d) «La Cripta» de Stanislas y la creación de «Le Sillon»

e) Restablecimiento de relaciones con las Hijas de María Inmaculada

3. Guía espiritual y reglamentos de vida

a) Intereses pastorales de León XIII

b) Formar en la perfección evangélica

c) Una extensa doctrina espiritual

d) Reglamentos y directorios

4. Expansión de la obra docente marianista en Austria y Alemania

a) Desarrollo industrial de Austria y buenas relaciones Iglesia-Estado

Retirada del Seminario de Maestros de Viena

La escuela de la Fundación Schiffer en Freistadt

La escuela de la Asociación de Escuelas Católicas en Graz

Escuela primaria y escuela secundaria en Viena-Gersthof

Residencia de estudiantes San Juan, en Leitmeritz

Apertura de una escuela secundaria en el Instituto de María en Graz y traslado del Postulantado y Noviciado a Freistadt

b) Expansión en la diócesis de Maguncia

La escuela para niños de San José, en Klein-Zimmern (Maguncia)

El Seminario menor diocesano de Dieburgo

El Instituto Católico de Educación, en Drais

Capítulo V

LA REPÚBLICA RADICAL Y LA SUPRESIÓN EN FRANCIA DE LAS CONGREGACIONES DOCENTES

1. La República radical y la supresión de las congregaciones

a) Antagonismos y esfuerzos por la conciliación

b) Ley de Asociaciones de 1 de julio de 1901

c) Previsiones económico-jurídicas y canónico-espirituales

d) La supresión de las Congregaciones

2. Reorganización de los marianistas franceses

a) Escuelas, casas de formación y Administración General en Bélgica

b) Casas de formación y seminario marianista de Friburgo

c) Formandos y ancianos de Midi en España

d) Situación de los religiosos y las obras en Francia

e) Retiro y reunión de Fayt de abril de 1904

f) Muerte del padre Simler

3. Persecución y misión

a) China: escuelas de la misión de Yen-Tschou-Fou (1903-1909)

b) Méjico: Durango (1904) y Hermosillo (1905)

Tablas

Miembros de la Administración General de 1868 a 1905

Provinciales e Inspectores de las Provincias de Francia

Provinciales e Inspectores de la Provincia de América

Provinciales e Inspectores de la Provincia de España

Visitadores o delegados del Provincial en Austria y Japón

Expansión de la Compañía de María a nuevos países

Crecimiento del número de religiosos

Capítulos Generales de la Compañía de María de 1845 a 1905

Documentos oficiales relativos a la aprobación de las Constituciones

Bibliografía

Índice

Notas

[←1]

G. Martina, La Iglesia, de Lutero a nuestros días. T. III; Id., Storia della Chiesa (Roma 1980), 373-375.

[←2]

O. Köhler, «El desarrollo de los católicos en la sociedad moderna», en H. Jedin (dir.), Historia de la Iglesia T. VIII, (Barcelona 1978), 287.

[←3]

O. Köhler, «El plan mundial de León XIII: Objetivos y métodos», en H. Jedin (dir.), o. c., 42.47. Cf. J. Simler, Circular n. 29 (29-VI-1884), Visita “ad limina...”, 7-10, en donde se hace eco de la influencia de la política y acciones de gobierno de León XIII sobre la Iglesia católica y el mundo moderno.

[←4]

L. Amigo, Formas de vida cristiana del carisma marianista (Madrid 2002), 36-37.

[←5]

Ch. Kauffman, Education and transformation, 103-104.

[←6]

C. Robles, Las Hermanas del Ángel de la Guarda. 1839-1890 (Madrid 1989), 289-291.

[←7]

P. Ehrhard, Rapport du Chef d´Instruction, 1896, en AGMAR: 56.2.9.

[←8]

O. Köhler, «El desarrollo de los catolicismos en la sociedad moderna», en H. Jedin (dir.), Historia de la Iglesia T. VIII, 311-314.

[←9]

A. Léon, «De la Revolución Francesa a los inicios de la Tercera República», en G. Snyders / A. Léon / J. Vial, Historia de la Pedagogía T. II (Barcelona 1974), 96-107.111-113. Sobre los principios pedagógicos y la ideología sustentante, cf. Ibidem, 135-163.

[←10]

L. Cousin, Joseph Simler, quatrième Supérieur Général de la Société de Marie. Notice biographique (París 1905), 76.

[←11]

L. Cousin, Simler, 77-78.

[←12]

H. Lebon, Société de Marie, 88.

[←13]

El P. Demangeon, en su calidad de Primer Asistente, mantuvo informada a la Compañía del estado de la enfermedad del padre Chevaux por las cartas circulares del 15, 16, 21 y 27 de diciembre de 1875. Más tarde relató la muerte del Superior General en Notes sur la Société de Marie, 147.

[←14]

Elecciones y desarrollo del Capítulo General de 1876 en J. C. Delas, Histoire des constitutions, 150-154, y H. Lebon, Société de Marie, 84. La autoría de la circular del 24-I-1876 por Simler, según testimonio de Ch. Demangeon, Notes sur la Société de Marie, 148.

[←15]

Sobre los contactos previos de Lalanne con la Santa Sede, en AGMAR: 53.4.137; «Nota de Lalanne» (¿1876?), en AGMAR: 53.4.138; carta de Mns. Guy a Lalanne, ¿1875?, en AGMAR: 53.4.139. Los motivos de Lalanne, en Ch. Demangeon, Notes sur la Société de Marie, 149; sobre el viaje de Lalanne a Roma y sus consecuencias, en AGMAR: 53.7.32-44.

[←16]

Memoria del P. Perrodin al papa, 18-I-1876, «Copie d´un mémoire des prêtres de Bordeaux envoyé à Rome en 1876. Affaire de la rivalité entre prêtres et laïcs. Á consulter pour 1881», en AGMAR: 53.4.147; carta de Perrodin a la Administración General, anunciando haber escrito a Roma, 25-I-1876, en AGMAR: 53.4.1.8; carta de Mazières al P. Desgrandschamps, que estaba relacionado con el viaje de Lalanne a Roma, 16-II-1876, en AGMAR: 53.4.152.

[←17]

Con anterioridad Lalanne había escrito a Simler una carta con fecha 5-II-1876, en AGMAR: 25.3.354; respuestas de Simler 8-II-1876 y 12-II-1876, en AGMAR: 53.4.149.150.

[←18]

Simler a Lalanne, 16-II-1876, en AGMAR: 53.4.151; destitución del P. Lalanne como director de Cannes y carta de la Administración General (Demangeon) al padre Beck, 15-II-1876, en AGMAR: 53.7.33; cartas de Beck a Demangeon, en AGMAR: 53.7.34 a 44.

[←19]

Cartas del señor Bel (¿Federico?), del 20-II-1876, en AGMAR: 53.4.156; del señor Ancel al P. Demangeon, 24-II-1876, en AGMAR: 53.4.158; y Simler a Perrodin y Desgrandschamps, en AGMAR: 53.4.157.

[←20]

La adhesión de Lalanne, en AGMAR: 53.7.44.

[←21]

Carta del cardenal Ferrieri al cardenal Donnet, 16-II-1876, en AGMAR: 53.7.45 y en 027.1.42.1; copia de| extracto del Registro de deliberaciones del Consejo de Administración de la Compañía de María, de 24-II-1876, en AGMAR: 53.7.47; proceso verbal de los Consejos Ordinarios, en AGMAR: 1A2.1.3., 471s.

[←22]

Circular de la Administración General de 26-II-1876 informando de la visita a Mons. Donnet, en AGMAR: 53.4.159.

[←23]

Carta de Ferrieri a Donnet (Roma, 16-II-1876), en AGMAR: 53.7.45; sesión del Consejo General del 24-II-1876, en AGMAR: 53.7.47; copia del Informe del cardenal Donnet a la S. C. de OO. y RR., 28-II-1876, en AGMAR: 53.7.48; borrador del Informe de Simler, en AGMAR: 53.7.49; información transmitida por el P. Demangeon en su circular n. 6 del 27-III-1877 y en Notes sur la Société de Marie, 149.

[←24]

Protestas del Provincial Boisson y su Inspector Morel y los religiosos Faivre, Enjugier, Brainard, Wentzel, Miraud, Crave, Herail, Delpech, Babey, Prost, Tarisse, Poux, Corbière y Maraval contra la elección de Lalanne, en AGMAR: 53.7.3 a 23.

[←25]

Copia de la respuesta de Ferrieri a Donnet, 6-III-1876, en AGMAR: 53.7.51 y en 027.1.43.1; sobre los incidentes en el retraso de la apertura del Capítulo, cf. Ch. Demangeon, Notes sur la Société de Marie. 1840-1890 (ed. de A. Albano), 149-153; Id., en AGMAR: 50.3.1; J. Simler, Circular n. 1 (23-IV-1876), 2-3.

[←26]

Sobre el cardenal Guibert (1802-1886), arzobispo de París, creado cardenal el 22-XII-1873, ver J. Simler, Circular n. 40 (11-VII-1886). Sobre el cardenal Richard (1819-1908), fue coadjutor de Mons. Guibert en París de 1875 a 1886 y luego obispo de París de 1886 a 1908, fue nombrado cardenal en abril de 1889, ver L´Apôtre de Marie (febrero 1908).

[←27]

La documentación del Capítulo General de 1876, en AGMAR: 50.3.1.1-21; 53.7.1-73; A. Albano, Répertoire de Statistiques, 87; Id., Répertoire analytique des Chapitres Généraux, 24-25, 222-224 y 289-313; J. Simler, Circular n. 1 (23-IV-1876), 3.

[←28]

El informe de los Asistentes de Celo y de Instrucción, en AGMAR: 53.7. 60 y 61; informes de las provincias Midi y Franco-Condado, en AGMAR: 53.7.58 y 59.

[←29]

Numerosas notas, propuestas y cartas al Capí|ulo General de 1876 de los religiosos Wentzel, Bertin, Mattern, Erial, Thoman, Reynier, Hoffmann, en AGMAR: 53.7.62-68.

[←30]

Después del Capítulo, el 22-IV-1876, Lalanne escribió al P. Perrodin una interesante carta, plena de sentimientos, manifestando su obediencia al Capítulo, en AGMAR: 25.3.359.

[←31]

J. Simler, Circular n. 1 (23-IV-1876), 9.

[←32]

Ibid., 7.

[←33]

Carta de Simler al cardenal Guibert, 23-IV-1876, en AGMAR: 53.7.69; a todos los religiosos, en AGMAR: 53.7.70; carta de confirmación del cardenal Guibert, 29-IV-1876, en AGMAR: 53.7.71.

[←34]

Cartas de Simler a Donnet y su coadjutor, en AGMAR: 53.7.52 y 53.

[←35]

Original y copias de la carta de Ferrieri a Guibert, 28-VI-1876, en AGMAR: 027.1.44.1 y 53.7.54; reproducida por J. Simler, Circular n. 3 (10-VIII-1876), Actas del Capítulo de 1876, 3.

[←36]

"Las actas del VII Capítulo General del 17-21 de abril de 1876, en AGMAR: 53.7.72.

[←37]

Sobre el padre Simler seguimos el Dossier «Joseph Simler», en AGMAR; la biografía de L. Cousin, Joseph Simler, quatrième Supérieur Général de la Société de Marie. Notice biographique (Paris 1905); A. Albano, «Simler (Joseph)», en Dictionnaire de Spiritualité T. XIV, 867-868; Idem (ed.), Joseph Simler. Journal intime et notes. 1878-1905. AGMAR: 206.1.15 (Roma 1996), 180-183.

[←38]

L. Cousin, Simler, 12-13. Simler relata su vocación en su diario espiritual el 21-X-1881, en A. Albano, Joseph Simler. Journal, 94-96.

[←39]

J.-B. Fontaine, «Rapport sur l´état de la Société de Marie présenté au Chapître Général de 1858», en AGMAR: 51.3.11.

[←40]

L. Cousin, Simler, 47; Ch. Demangeon, Notes sur la Société de Marie, 79.

[←41]

Sobre el padre Antonio Fidon, cf. su dossier personal, en AGMAR: «RSM, Claude Antoine Fidon», y AGMAR: 181.3; nota necrológica por J. Chevaux, Circular n. 28 (26-V-1874) y biográfica por F. A. Baux, «Le T. R. Père Fidon», en L´Apôtre de Marie, 16 (15-VIII-1906) 138-146; L. Cousin, Simler, 35-36.

[←42]

L. Cousin, Simler, 40; toda la exposición de la pedagogía de Simler en 39-46.

[←43]

La Comisión la formaban: P. Caillet (General), P. Chevaux (Asistente de Celo), P. Lalanne (Asistente de Instrucción), Fontaine (Asistente de Trabajo), P. Meyer (Consejero), P. Lagarde (Consejero); Boby (Secretario General), P. Perrodin (Provincial de Burdeos), P. Dumont (Superior de Courtefontaine), P. Simler (Director de Besançon), P. Chopard (Drector de la institution Santa María de Stanislas), P. Carrère (Provincial de Midi); Gaussens (Inspector de Midi); Guillegoz (Director de Saint-Remy) y Girardet (Director del noviciado de Ebersmunster).

[←44]

L. Cousin, Simler, 56.

[←45]

Miembro de la Association Scientifique de France, n. 8405, en AGMAR: «RSM-Simler», 32; reglamentos y programas de estudio, en AGMAR: 208.6-25.

[←46]

J. Simler y J. Morel, Circular (15-I-1870): Plan des livres de lecture et table des matières du livre de secondes lectures, en AGMAR: 224.1.39; y J. Simler, Circular (24-I-1870): Projet de plan d´une méthode d´écriture, en AGMAR: 224.1.41.

[←47]

Sobre la vida de los tres Asistentes Generales en París, durante el asedio, cf. J. Simler, Vie de l´abbé de Lagarde, I, 471-521; L. Cousin, Simler, 61-64; AGMAR: «RSM-Simler», 16-17 y 19 conserva el «Permiso de libre circulación» durante el asedio a París, dado el 24-X-1870 por el General Comandante en Jefe del Estado Mayor, carnet y brazalete de la cruz roja, que Simler siempre conservó como recuerdo.

[←48]

J. Simler, Guillaume-Joseph Chaminade, chanoine honoraire de Bordeaux, Fondateur de la Société de Marie (1761-1850) (Bordeaux, 1901); la cita se encuentra en el Prólogo de esta obra, donde se cuenta su génesis; la historia de la composición en J. Coulon, «Charles Klobb», en l’Apôtre de Marie, 1931, pp. 207, 254, 335, 379 y 407 y L’Apôtre de Marie, 1932, pp. 14, 56, 91, 136 y 164; cf. edición crítica de A. Albano, Charles Klobb (Vercelli 2008), 37-41.

[←49]

L. Cousin, Simler, 64.

[←50]

Sobre la visita de Simler a Alsacia, cf. Ch. Demangeon, Notes sur la Société de Marie, 135-136; J. Simler, «Opción de nacionalidad», 19-VIII-1872, en AGMAR: «RSM-J. Simler», 28.

[←51]

Memoria de J. Simler al Oficio de Instrucción, Compte-rendu présenté au Chapître Général le 1r septembre 1873 par le second Assistant Chef d´Instruction pendant l´exercice quinquennal de 1868-1873, en AGMAR: 53.6.29.

[←52]

Ch. Demangeon, Notes sur la Société de Marie, 130 y la Memoria del P. Simler en AGMAR: 53.6. 29.

[←53]

Las circulares a los religiosos fueron: Examen de fin d´année des religieux. Brevet simple et brevet complet (2-I-1872); Examen de fin d´année des religieux. Brevet simple et brevet complet (5-V-1872); Examen de fin d´année des religieux. Brevet simple et brevet complet (18-VI-1873); y Examen de fin d´année des religieux (24-XII-1875), en AGMAR: 224.1.52, 53,54 y 64. Las tesis de doctorado tienen los títulos Des sommes de théologie. Thèse de doctorat présentée a la Faculté des Lettres de Paris pour l´abbé J. Simler Directeur du Petit Collège Stanislas, Ernest Thorin, Libraire éditeur (Paris 1871) 239 páginas de texto; y De Archithrenio duodecimi saeculi carmine aliisque ejusdem aetatis poematis allegoricis, Facultati Litterarum Parisiensi hanc thesina proponebat, Lutetiae Parisiorum apud E. Thorim, editorem (Paris 1871) 94 páginas, ambas en AGMAR: 208.3.1 y 208.2.2, respectivamente. Sobre las tesis de doctorado, cf. L. Cousin. Simler, 25-28.

[←54]

Estas obras están clasificadas en la biblioteca de AGMAR con las signaturas 1580/2-5.

[←55]

J. Rebsomen, «Le 25e anniversaire», en Le Messager (mayo 1901), 133-138.

[←56]

R. Aubert, «La Iglesia católica desde la crisis del 1848 hasta la Primera Guerra mundial», en R. Aubert et alii, La Iglesia en la sociedad liberal. Nueva historia de la Iglesia (Madrid 1984) T. V, 114-121.

[←57]

J. Simler, Informe del Oficio de Instrucción al Capítulo General de 1876, 39-63, en AGMAR: 53.7.61.

[←58]

J. Simler, Informe al Capítulo General, 1876, 39, en AGMAR: 53.7.61; primeras palabras de Simler como General en L. Cousin, Simler, 75; visita a la tumba de Chaminade, en H. Lebon, La Société de Marie, 85 (n. 1).

[←59]

L. Cousin, Simler, 77-78; principios que hace suyos H. Lebon, La Société de Marie, 87.

[←60]

A. Albano, «Simler», en Dictionnaire de Spiritualité, XIV, 867. Una síntesis del generalato del gobierno del padre Simler, en el «Discours de M. l´abbé J. Bonnet, Provincial du Midi», con motivo de los 25 años de generalato, en Le Messager, 41 (mayo 1901) 117-126.

[←61]

L. Cousin, Simler, 77.

[←62]

A. Albano, Joseph Simler. Journal intime, 35-36; sobre la muerte de Lalanne, cf. A. Albano, Charles Demangeon. Notes sur la Société de Marie, 154.

[←63]

Informes del P. Demangeon al Oficio de Celo y del P. Simler al Oficio de Instrucción, en AGMAR: 53.7.60 y 61.

[←64]

H. Boisson, Chapître de 1881. Compte-rendu de l´Office d’Instruction, 5, en AGMAR: 54.1.19.

[←65]

H. Boisson, Chapître de 1881, 10, en AGMAR: 54.1.19.

[←66]

Informes trienales a la Santa Sede: Societas Mariae. Status personarum et domorum die 1 Novembris 1880, en AGMAR: 9G2.2.2 y 3; y mismo informe del 19-marzo-1884 en AGMAR: 9G2.2.5.

[←67]

J. Simler, Informe al Capítulo General, 1881 (son los datos del Informe trienal de 1880 a la S. C. OO. RR.), en AGMAR: 54.4.9.

[←68]

El informe de 1880 en AGMAR: 9G2.2.3, 52 y el de 1884 en AGMAR: 9G2.2.5, 82.

[←69]

J. Simler, Informe al Capítulo General, 1881 (donde da los mismos datos del Informe trienal de 1880 a la S. C. OO. RR.), en AGMAR: 54.4.9.

[←70]

J. Gadille, «Fracaso de la reconciliación en Francia. La política eclesiástica de los republicanos», en H. Jedin (dir.), Manual de historia de la Iglesia, VIII, Herder (Barcelona 1978), 162; C. Robles, Las Hermanas del Ángel de la Guarda, o. c., 310-311; J. Hiss, Rapport quinquennal de l´Office d´Instruction. 1891, 1 y 24, en AGMAR: 55.5.25.

[←71]

G. Jarlot, «La educación cristiana», en A. Flichte y V. Martin (dirs.), Historia de la Iglesia. De los orígenes a nuestros días (Valencia 1980) Vol. 26, T. 2, 181-182.

[←72]

C. Robles, Las Hermanas del Ángel de la Guarda, o. c., 1.

[←73]

En el aspecto docente seguimos a A. Léon, «De la Revolución Francesa a los inicios de la Tercera República», y J. Vial, «La época contemporánea», ambos en G. Snyders / A. Léon / J. Vial, Historia de la Pedagogía, o. c., T. II, 96-99, 135-162.

[←74]

C. Robles, Las Hermanas del Ángel de la Guarda.., o. c., 165, donde cita a C. Langlois, Le catholicisme au féminin, 151, y a P. Zind, Les nouvelles congrégations des frères enseingnants en France de 1800 à 1830 (Saint Genis-Laval 1969).

[←75]

En el siguiente desarrollo histórico seguimos a C. Robles, En el corazón de la democracia. León XIII y Francia, Instituto español de historia eclesiástica (Roma 1992), con bibliografía actualizada, y en el ámbito marianista a L. J. Kuntz, Prelude to the Waldeck-Rousseau Law (1901). Anti-Clerical Law in France, and the Teaching Brotherhoods (1878-1895), Mémoire de Licence, Université Catholique de Louvaine, 1969, en BIGMAR: 1914/4, donde estudia los efectos de las leyes contra las congregaciones en los Hermanos del Sagrado Corazón, maristas y marianistas, con abundante bibliografía.

[←76]

Los marianistas fueron relevados de las escuelas municipales de Arc-et-Senans, Caînes, Castelsarrasin, Lesparze, Moissac, Montcuq, St. Nicolas-de-la-Grave, Tournus, Villeneuve-sur-Lot, Beaumont-de-Lomagne, Clairac, Flaujagues, Servian y Salles. Cf. H. Lebon, Société de Marie. Marianistes. o. c., 101, n.3.

[←77]

Sobre Tournus, Annales de Tournus. 1853-1896. 23, en «Historique. Dernières tracasseries du gouvernemente avant la suppression», en AGMAR: 161.3.1-10; sobre Lesparze en carta de Tabaries a Simler, 27-IV-1879, en AGMAR: 134.5.165; sobre Arc-et-Senans, noticia dada en L´Union Franc-Comtoise 256 (29-X-1879), 3-4, en AGMAR: 109.7.53.

[←78]

Para estas citas, J. Simler, Circular n. 13 (2-IV-1879), 9-16.

[←79]

Sobre la escuela privada de Beaumont-de-Lomagne, en carta del P. Fernando Crave a Simler, 3-IV-1880 y en Bulletin catholique de Diocèse de Montauban (febrero 1881), en AGMAR: 110.3.50; citado por L. J. Kuntz, o. c., 60, n.14.

[←80]

Memoria del Asistente de Instrucción, P. Hiss, al Capítulo General de 1891, en el Registro del proceso verbal, 7-8, en AGMAR: 50.4.1.

[←81]

Cifras dadas por E. Lecanuet, L´Église de France sous la Troisième République II (Paris 1910), 111; y por M. Ozouf, L´École, l´Église et la République (París 1963), 273, citado por L. J. Kuntz, o. c., 42, n. 5.

[←82]

H. Boisson, Chapître Général-1881, compte-rendu de l´Office d´Instruction, 10-11, en AGMAR: 54.1.19, citado por L. J. Kuntz, o. c., 44; J. Hiss, Informe al Capítulo General de 1886, en Registro del proceso verbal, 103, e Informe en AGMAR: 50.3.1 y 54.5.18.

[←83]

J. Hiss, Rapport de l´Office d´Instruction au Chapître Général de 1886, 1-2, para informar de «qué ha sido hecho para la formación de los individuos y cuál es la situación de nuestras obras», en AGMAR: 54.5.16; citado por L. J. Kuntz, o. c., 46, n.18.

[←84]

J. Hiss, Rapport quinquennal de l´Office d´Instruction, 1891, 20-21, en AGMAR: 55.5.25; citado por L. J. Kuntz, o. c., 48, nn. 25 y 26.

[←85]

Cf. la misma circular también para las citas que siguen.

[←86]

H. Lebon, Société de Marie. Marianistes, 103.

[←87]

Seguimos a L. J. Kuntz, o. c., 67-76.

[←88]

J. Simler, Compte-rendu du IXe Chapître Général, 28 avril 1886, 54, en AGMAR: 54.5.20; citado por L. J. Kuntz, o. c., 73, n. 71; y en el Registre des procès-verbaux du Ve, VIIIe, IXe Chapître Général... 1876, 1881, 1886, en AGMAR: 50.3.1.

[←89]

Dossier de orfanatos hasta 1930, Orphelinats, en AGMAR: 163.1.2.

[←90]

H. Lebon, Rapport présenté au Chapître Général de 1901 sur l´Office d´Instruction, 48-49, en AGMAR: 01.2.6.

[←91]

J. Álvarez, Historia de la vida religiosa, III, (Madrid 2002), 390 (con bibliografía en 387); C. Robles, Las Hermanas del Ángel de la Guarda, o. c., 114-115, 122.

[←92]

J. C. Delas, Histoire des Constitutions, 223-224.

[←93]

H. Lebon, Histoire de la Société de Marie, 87; carta de los capitulares a Pío IX, París, 21-IV-1876, en J. Simler, Circular n. 1, 23-IV-1876.

[←94]

L. Cousin, Simler, 96; Simler poseía un alto sentido religioso de su cargo de General, cuyas obligaciones constitucionales cumplió con esmerada pulcritud. Cf. Circular (13-VI-1877), 3.

[←95]

O. Köhler, «Formas de religiosidad», en H. Jedin, Historia de la Iglesia, VIII, o. c., 406.

[←96]

L. Cousin, Simler, o. c., 96.

[←97]

Sobre el sentido histórico de la revelación, J. Simler, Circular n. 29 (29-VI-1884), Visita «ad limina». Revisión de las Constituciones (...) Ideal de la SM: «Pero el ideal o el pensamiento completo de Dios no se revela nada más que lentamente y por grados sucesivos», 42.

[←98]

J. Simler, Circular n. 57 (31-VII-1891), Aprobación de las Constituciones, 4.

[←99]

Declaración del P. Simler, 30-IV-1886, en AGMAR: 54.5.20 y 22.

[←100]

J. Simler, Notice historique de la Société de Marie, (Bar-le-Duc, 1891).

[←101]

Ibid., 5; ver la misma filosofía y teología del desenvolvimiento histórico-social de una institución, como expresión de la acción de Dios en la historia, en Id., Circular n. 57 (31-VII-1891) Aprobación de las Constituciones, 5-11.

[←102]

J. Simler, Notice, o. c., 81-82.

[←103]

Ibid., 86

[←104]

Ibid., 87.

[←105]

Ibid., 89. Simler hizo la comparación de la Compañía de María con el desarrollo psico-moral de la persona humana en una memorable carta al P. Perrodin, del 28-XII-1866 (en AGMAR: 53.3.105), reproducida por J. C. Delas, Histoire des Constitutions, 139: «Es una verdad de experiencia [...], es un hecho contra el cual no puede nada ningún razonamiento, que toda sociedad es comparable a una persona moral que comienza, vive y se desarrolla a la manera de una persona individual; hay analogías que saltan a la vista de todos aquellos que lo han podido ver. Una sociedad tiene un nacimiento, su infancia, su adolescencia, su juventud, su edad madura».

[←106]

J. Simler, Notice, o. c., 87.

[←107]

Ibid., 89.

[←108]

J. Simler, Circular n. 57 (31-VII-1891), 12.

[←109]

Id., Notice, o. c., 91.

[←110]

Id., Guillaume-Joseph Chaminade…, o. c., XXI.

[←111]

A. Albano, «Simler», en Dictionnaire de Spiritualité, XIV, 868. J. Simler aduce el mismo argumento en la Circular n. 57 (31-VII-1891), Aprobación de las Constituciones, 4: «Para conducir a los hombres, para ejecutar sus designios de misericordia, para comunicar sus órdenes y sus leyes, Dios se sirve del ministerio de los hombres».

[←112]

J. Simler, Vie de l’abbé de Lagarde, o. c., VI-VII.

[←113]

A. Albano, Demangeon, Notes sur la Société de Marie, 152-153; las notas de inspección relativas a las casas visitadas 1876-1879 y las conferencias de inspección, en AGMAR: 204.6.1-8 y 204.5.1-4, respectivamente.

[←114]

J. Simler, Circular, 13-VII-1877, 3.

[←115]

Sobre el viaje a Roma informó Simler en sus dos circulares del 13 y 29 de junio de 1877.

[←116]

Borrador del informe, Societas Mariae. Excerpta e relatione triennali statutus Instituti (1877-1880), en AGMAR: 54.1.10 y en 9G2.2.2, y las estadísticas en AGMAR: 54.1.11-17.

[←117]

Simler al cardenal Ferrieri, 8-II-1881, en AGMAR: 54.1.37.6.

[←118]

J. Simler, Circular n. 20 (18-III-1881), 1.

[←119]

Los procesos verbales de los colegios electorales provinciales, en AGMAR: 54.1.3-7.

[←120]

J. Simler, Circular n. 20, 4-5.

[←121]

Cf. Ibid., 6-7.

[←122]

Ibid., 7.

[←123]

Fuentes documentales del VIII Capítulo General, en A. Albano, Répertoire de statistiques S. M. (Roma 1982) 87-88; Id., Répertoire analytique et descriptif des Chapîtres Généraux S. M. de 1845 a 1896 (Roma 1982), 25-27 y 314-350; respecto a las Constituciones, J. C. Delas, Histoire des Constitutions, 154-168.

[←124]

Cuaderno enviado a los capitulares en AGMAR: 54.2.1.4. Se conservan las diferentes redacciones del proyecto de Constituciones presentado a los capitulares: 1) un texto preparado por Simler y sometido al Consejo General; 2) un texto sensiblemente diferente, que, tras las correcciones del Consejo, fue sometido a la aprobación de los capitulares; de este último se conservan dos ejemplares, uno del P. Simler y otro del P. de Lagarde, en AGMAR: 54.2.2 y 3 respectivamente, cf. J. C. Delas, o. c, 156-157.

[←125]

Los informes de los Asistentes, Ch. Demangeon, Rapport de l´Office de Zèle fait au Chapître, 5 mai 1881; H. Boisson, Compte-rendu de l´Office d´Instruction 1876-1881, en AGMAR: 54.1.18 y 19 respectivamente.

[←126]

Postulata dirigidas al Capítulo y su estudio por comisiones, en AGMAR: 54.1.20-32.

[←127]

Directorio para la elección de delegados al Capítulo General y al Capítulo Provincial. 1881, en AGMAR: 54.1.35.

[←128]

Datos ofrecidos por Simler a los obispos en carta del 13-VI-1881, en J. C. Delas, o. c., 175.

[←129]

H. Lebon, Histoire de la Société de Marie, 88; L. Cousin, Simler, 94-95. Simler también explicó a los religiosos los criterios de redacción del nuevo texto en la circular n. 31, 7-III-1885.

[←130]

J. Simler, Circular (29-VI-1884), 42.

[←131]

Ibid., 43.

[←132]

Ibidem.

[←133]

Ibid., 44.

[←134]

Ibid., 45.

[←135]

Ibidem.

[←136]

Ibid., 46.

[←137]

Ibid., 47.

[←138]

Ibid., 48.

[←139]

Ver el Prefacio del anteproyecto presentado a los capitulares, donde Simler explica las cuatro posibilidades, en J. C. Delas, o. c., 170-173; los cuatro proyectos posibles de Constituciones, en AGMAR: 54.2.1.1-4.

[←140]

H. Lebon, o. c., 88.

[←141]

El examen de los artículos y elección de la comisión de redacción de las Constituciones, en AGMAR: 50.3.1, 58-93 y 95; el texto de las Constituciones para su envío a Roma, después del doble trabajo del Capítulo y de la comisión, en AGMAR: 54.3.1.

[←142]

Juramento de los Asistentes, en AGMAR: 54.1.36; y sobre el P. Heyberger, en su dossier personal en AGMAR: RSM-Heyberger Barthie Aloïse.

[←143]

A. Albano, Demangeon, Notes sur la Société de Marie, 154.

[←144]

J. Simler, Circular (21-X-1885), 10.

[←145]

J. Simler a los Obispos, 13-VI-1881, en AGMAR: 54.4.21; está reproducida en J. C. Delas, o. c., 173-175; en AGMAR: 54.4.22-50 se conservan las cartas enviadas, mientras que las cartas de recomendación recibidas están en AGMAR: 54.4.51.

[←146]

Simler al nuncio Czacki, IX-1881, en AGMAR: 54.4.6; sobre el cardenal Czacki, primer Protector de la Compañía de María, É. Soderini, «Le Cardinal Wladimir Czacki», extracto del Correspondent (1888 Paris).

[←147]

Relación de documentos en J. C. Delas, o. c., 159, y documentos enviados al agente romano Gregori, en AGMAR: 54.4.1-7; el texto corregido de las Constituciones es el de AGMAR: 54.3.3.

[←148]

Simler a Agnozzi, 23-XII-1881, y documentos que la Santa Sede pide para la aprobación de las Constituciones, en AGMAR: 54.4.8 y 9.

[←149]

Las acusaciones enviadas por Lehmann, en AGMAR: 54.4.67; comentario de este incidente en L. Cousin, Simler, 102.

[←150]

Cartas de Simler a sus enlaces en Roma y al Secretario de la Congregación, en AGMAR: 54.4.52; las dos cartas de Gregori, del 15-VI y 5-VII-1882, en AGMAR: 54.4.59 y 58.

[←151]

Ferrieri a Guibert, 29-VII-1882, en AGMAR: 54.4.60; Animadversiones in Constitutionibus Societatis Mariae (29-VII-1882), en AGMAR: 1G1.1.38 y en 54.4.61; reproducidas por J. C. Delas, o. c., 175-180; su estudio en Id., 161-167.

[←152]

J. Simler, Circular n. 28 (28-XII-1883), sobre los Hombres de Dios, a los profesos definitivos, y la Circular n. 31 (7-III-1885), Envío de las Constituciones aprobadas ad septennium. Comentario de las principales modificaciones introducidas en el texto. Al final de la revisión del texto, el cardenal Guibert escribió el 24-II-1885 una carta al P. Simler, en la que daba cuenta del proceso seguido, reproducida por J. C. Delas, o. c., 166-167.

[←153]

Simler al cardenal Guibert, 24-X-1882, citado por J. C. Delas, o. c., 163; borradores de correcciones y cartas entre la Administración General, Guibert y Richard, en AGMAR: 54.4.64, 9-13.

[←154]

Documentos e informe de Mons. Richard, 20-VIII-1883, en AGMAR: 54.4.62 y 63.

[←155]

J. C. Delas, o. c., 161.

[←156]

Copia de la respuesta de la S. C. al cardenal Guibert, 23-I-1884, en AGMAR: 54.4.64.1; copia de la carta de Guibert a la S. C., 25-III-1884, en AGMAR: 54.4.65; ver el problema en J. C. Delas, o. c., 165.

[←157]

De la circular sobre la visita trienal a Roma de Simler, la Circular n. 29, 29-VI-1884, cf. L. Cousin, Simler, 105; el informe trienal del 19-III-1884, en AGMAR: 54.4.56.5-6 y en 9G2.2. 4 y 5.

[←158]

J. Simler, Circular n. 29, 3.

[←159]

Notas del P. Simler con resumen de documentos concernientes al Capítulo General de la Compañía de María, en AGMAR: 54.4.70 y 71.

[←160]

Guibert a la S. C. de OO. y RR., 26-IV-1884, con las acusaciones de Lehmann, extracto del proceso verbal del Capítulo General de 1881 y carta de Demangeon, 15-IV-1884, en AGMAR: 54.4.67-69.

[←161]

Cf. J. Simler, Circular (29-VI-1884), 12.

[←162]

Ibid., 13.

[←163]

Vladimir Czacki nació en Poryck, diócesis de Luck, el 16-IV-1834; nuncio apostólico en París, de octubre de 1879 a septiembre de 1882; creado cardenal del título de Santa Pudenciana el 25 de septiembre de 1882 y muerto en Roma el 8 de marzo de 1888. Fue el primer cardenal Protector de la Compañía de María en 1884, cf. J. Simler, Circular n. 45 (11-III-1888) y AGMAR: 028.3.1-12. A Czacki le sustituyó el cardenal Schiaffino, que fallecería el 23-XI-1889, cf. J. Simler, Circular n. 51 (8-X-1889).

[←164]

Ibid., 54.

[←165]

J. Simler, Circular (29-VI-1888), 3.

[←166]

Gregori a Simler, 21-XII-1884, en AGMAR: 54.4.74; el rescripto de 31-X-1884, en AGMAR: 1G1.1.40.

[←167]

De diversas cartas de Demangeon a Simler, del 6, 8 y 29 de enero de 1885, en AGMAR: 54.4.75-76 y 80; la carta de Richard a Demangeon, 24-II-1885, en AGMAR: 54.4.84; y noticia de Simler sobre estos asuntos en la Circular n. 30 (3-I-1885); sobre el retiro de Simler en Cannes, su Circular n. 30 (3-I-1885), cf. L. Cousin, Simler, 107-111.

[←168]

Cardenal Guibert al P. Simler, 24-II-1885, en AGMAR: 1G1.41; reproducida por J. Simler, Circular n. 31 (7-III-1885) y por J. C. Delas, o. c., 166-167.

[←169]

J. C. Delas, o. c., 168.

[←170]

O. Köhler, «Evolución del catolicismo en Suiza», en H. Jedin (dir.), Historia de la Iglesia, VIII, 133-143; R. Aubert, «La Iglesia católica desde la crisis de 1848 hasta la primera Guerra Mundial», en Nueva Historia de la Iglesia, T. V, 110-112.

[←171]

L. Boucard, «Suisse. Note sur l´état actuel de l´enseignement primaire en Suisse», en Annuaire pédagogique de la Société de Marie (Marianistes). Première année. 1936 (Nivelles-Belgique), 80-88.

[←172]

B. Pugin, Les Marianistes en Suisse, 88-91; A. Fibicher, Les Marianistes en Suisse, 48-49.

[←173]

A. Fibicher, o. c., 43.

[←174]

Ibid., 59-60; B. Pugin, Les Marianistes en Suisse, 83-86; Id., Société de Marie. Tableau du Personnel et des Établissementes en 1875, 42.

[←175]

B. Pugin, Les Marianistes en Suisse, 104-108.

[←176]

Sobre el Sr. Hopfner, cf. Le Messager de Marie 26 (febrero 1900), 337-340.

[←177]

Sobre don Agustín Lamon, cf. L´Apôtre (enero-mayo 1908); B. Pugin, Les Marianistes en Suisse, 102-103.

[←178]

A. Fibicher, Les Marianistes en Suisse, 17; B. Pugin, Les Marianistes en Suisse, 109-121.

[←179]

J. Hiss, Rapport quinquennal de l´Office d´Instruction, 1891, 11, al Capítulo General de 1891, en AGMAR: 55.5.25.

[←180]

P. Guillén, «Austria-Hungría de 1871 a 1918», en J. Néré, Historia contemporánea. El siglo XIX, T. V (Barcelona, 1989), 297-306.

[←181]

Sobre el esplendor cultural austriaco-vienés, C. E. Schorske, Viena Fin-de-Siècle. Política y cultura (Barcelona 1981).

[←182]

R. Aubert, «La Iglesia católica desde la crisis de 1848 hasta la primera guerra mundial», en R. Aubert, Nueva historia de la Iglesia, V, 103.

[←183]

L. Hörbst, Marianisten, T. I, 18-21.

[←184]

J. Simler, Circular del 18-X-1885, 2.

[←185]

L. Hörbst, o. c., 26-27.

[←186]

Ibid., 30.

[←187]

L. Hörbst, o. c., 27-29.31-34.

[←188]

L. Hörbst, o. c., 21-25.

[←189]

L. Hörbst, o. c., 49-52.

[←190]

C. J. Kauffman, Education and Transformation, 107.

[←191]

O. Köhler, «El camino americano», en H. Jedin (dir.), Manual de historia de la Iglesia, VIII, Herder (Barcelona 1978), 234.

[←192]

C. J. Kauffman, o. c., 129 y siguientes.

[←193]

G. Martina, Storia della Iglesia (Roma 1980), 401-414, establece tres tipos de separación Iglesia-Estado: separación pura, propia de los países anglosajones; separación parcial, propia de Bélgica; y la separación hostil, característica de los países latinos de tradición católica.

[←194]

O. Köhler, «La condenación del americanismo», en H. Jedin, Manual de historia de la Iglesia, VIII, 233-253; C. J. Kauffman, o. c., 131-132.

[←195]

C. J. Kauffman, o. c., 130 y siguientes; A. L. Saletel, Damian Litz and the German-American Press, tesis en la Catholic University of America (1937), 100-102.

[←196]

O. Köhler, «El camino americano», en H. Jedin, Manual de historia de la Iglesia, VIII, 233-253.

[←197]

J. Simler, Circular (3-I-1882), 7.

[←198]

H. Lebon, Histoire de la Société de Marie, 112.

[←199]

Newsletter of Canada, Le Marianiste canadien (January 1980) vol. XVIII, n. 1.

[←200]

C. J. Kauffman, o. c., 87-93.

[←201]

Documentos, en AGMAR: 0131.4.4 y 0131.3.

[←202]

B. Bellinghausen, Fotografías familia real hawaiana, en FOTO AGMAR: Hawai. Album 3.7.

[←203]

Las once mociones, en AGMAR: 55.6.1-11.

[←204]

C. J. Kauffman, o. c., 91.

[←205]

Sobre la fundación en California, cf. C. J. Kauffman, o. c., 93-95.

[←206]

Ver la valoración de la pedagogía marianista en la sociedad americana que hace C. J. Kauffman, o. c., 134.

[←207]

C. J. Kauffman, o. c., 85-86.

[←208]

Ibid., 104-107.

[←209]

Ibid., 107; J. Hiss, Circular n. 12, Notice nécrologique sur M. J. Kim (29-III-1909), 17.

[←210]

C. J. Kauffman, o. c., 130ss.

[←211]

Ibid., 133-134.

[←212]

La Memoria del P. Ehrhard al Capítulo General de 1896, según el Registro del proceso verbal, p. 63, en AGMAR: 50.4.1; la visita del P. Ehrhard a Estados Unidos (febrero y marzo de 1895) fue relatada por el P. Simler, Circular n. 64 (27-III-1895).

[←213]

Estadísticas compiladas en 1942 por Justin Burghoff.

[←214]

Informe de don Félix Fontaine al visitador apostólico (París, 12-III-1868), donde enumera los establecimientos de Dayton-noviciado, Cleveland-Oeste, Cleveland-Este, Cincinnati, Pittsbourg, Rochester-San José, Rochester, San Pedro, San Antonio-Escuela y San Antonio-Misión, en AGMAR: 53.1.34, 4.

[←215]

J. Simler, Société de Marie. Office d´Instruction (...) 1 septembre 1873 au Chapître Général (...) pendant l´exercice quinquennal de 1868-1873, en AGMAR: 53.6.29, 23 y 25

[←216]

Según los Annals of American Province (1895), en instrumentos de consulta, en AGMAR; sobre la formación recibida en el Stanislas, cf. H. Janson y M. McMurtrey, «Unackwledged Mathematical Genius», en Revista Marianista Internacional, 14.4 (noviembre 1993), 88-89.

[←217]

C. J. Kauffman, o. c., 121.

[←218]

Descripción de la formación inicial en la provincia de América, en H. Lebon, Histoire de la Société de Marie, 107-108; J. Hiss, Circular n. 12: Notice nécrologique sur M. J. Kim (29-III-1909), 15-17; sobre el P. Issler (1836-1901), cf. Messager de la Société (julio-agosto 1901), 229-238.

[←219]

Reproducida en la Circular n. 63, (27-I-1895), 10-12.

[←220]

La memoria del señor Fontaine al Capítulo General de 1896 en el Registro del proceso verbal, 48-49; la Lettre á la Province d´Amérique, 12 juin 1896, en AGMAR: 56.2.11; y en J. Simler, Circular n. 71 (16-VIII-1896), Instrucción sobre los trabajos del Capítulo General y promulgación de las actas, 35-36.

[←221]

H. Lebon Memoria del Asistente de Instrucción al Capítulo General de 1901, 30, en AGMAR: 01.2.6.

[←222]

J. Hiss, Informe del Oficio de Instrucción al Capítulo General de 1886, 6, en AGMAR: 54.5.18.

[←223]

J. Simler, Circular (3-I-1882), 7.

[←224]

H. Lebon, Histoire de la Société de Marie, 111-112; A. Albano (ed.), Joseph Simler. Journal intime et notes, 156.

[←225]

A. Hermann, Histoire de la Société de Marie (Marianistes) au Maghreb. Tripoli, Sfax, Sousse, Tunix, Bizerte. 1ère partie: Tripoli (1881-1910), pro manuscripto (Saint-Hippolyte, 2003), 5.

[←226]

J. Simler, Circular (6-II-81), 8.

[←227]

Acuerdo entre el P. Simler y el P. María de Brest, en AGMAR: 161.5.3., reproducido por A. Hermann, o. c., 6.

[←228]

J. Simler, Circular (3-I-1882), 8.

[←229]

A. Hermann, o. c., 16-17.

[←230]

Cardenal Simeoni al P. Simler, Roma, 7-VI-1884, en A. Hermann, o. c., 32.

[←231]

A. Hermann, Histoire de la Société de Marie (Marianistes) au Maghreb. Tripoli, Sfax, Sousse, Tunix, Bizerte. 2ème partie: Sfax (1882-1903,) pro manuscripto (Saint-Hippolyte, 2003), 3.

[←232]

A. Hermann, Marianistes au Maghreb. Sfax, 5-6.62.

[←233]

Ibid., 8.

[←234]

V. Guérin, La France catholique en Tunisie, à Malte et à Tripolitanie (Tours 1886), citado por A. Hermann, Marianistes au Maghreb. Sfax, 26.

[←235]

Tunis-Afrique. École St. Charles (classes françaises)-1883, en AGMAR: 161.6.1; Notice sur les maisons SM, vol. 1 y 2, 1914, en AGMAR: 163.2 y 3; Le Messager 3 (junio 1897), 91-92; Le Messager 13 (enero 1899), 15-16.

[←236]

A. Hermann, Histoire de la Société de Marie (Marianistes) au Maghreb. Tripoli, Sfax, Sousse, Tunix, Bizerte. 4ème partie: Sousse (1885-1903), pro manuscripto (Saint-Hippolyte, 2003), 3.

[←237]

A. Hermann, Marianistes au Maghreb. Tripoli, 26-27.

[←238]

Carta y respuesta de la A.G., en A. Hermann, Marianistes au Maghreb. Sousse, 4-5.

[←239]

Ch. Demangeon, Informe del Primer Asistente al Capítulo General de 1886, 14-17, en AGMAR: 54.5.17.

[←240]

A. Hermann, Marianistes au Maghreb. Sfax, 27-35.

[←241]

Ibid., 36-59.

[←242]

Expansión de la Escuela de Susa, en A. Hermann, Marianistes au Maghreb. Sousse, 9-19.21.

[←243]

R. Aubert, «La Iglesia católica desde la crisis de 1848 hasta la primera guerra mundial», en Nueva historia de la Iglesia, V, (Madrid 1984), 107.

[←244]

F. Villacorta, «Las sociedades de la revolución industrial», en C. Moretón y Á. Mª Sanz (dirs.), Gran historia universal v. XXI. La revolución industrial (Madrid 1990), 58.69.

[←245]

P. Zians, Chroniques Marianistes. Belgique, T. I-II (dactilografiados).

[←246]

P. Zians, o. c., T. I, 3.

[←247]

Registre ordinaire des procès-verbaux des délibérations du Conseil d’administration, en AGMAR: 1A2.1.6, 139.

[←248]

P. Zians, o. c., T. I, 8; y en Notice sur les établissements SM, 1930, 15, en AGMAR: 163.1.1; cf., L´Apôtre de Marie 10 (febrero 1906), 289-294; Ch. Demangeon, Notes sur la Société de Marie, 136-138.

[←249]

Escuelas abiertas en la misma región obrera, cf. Le Messager (sept-oct. 1902).

[←250]

P. Zians, o. c., T. I, 28ss; M. García, Pâturages, Hainaut (Belgique) École primaire libre (1881-1915), en AGMAR: 163.2.1., 165.

[←251]

A. Pians a J. Hiss, 16-I-1890, en AGMAR: 0119.5.4, citado por P. Zians, o. c., T. I, 55.

[←252]

Carta en AGMAR: 130.4.14, citado en P. Zians, o. .c. T. I, 72-73.

[←253]

P. Zians, o. c., T. I, 80-81ss.

[←254]

P. Zians, o. c., «Introduction», T. I, I y II.

[←255]

Ch. Demangeon, Informe del 1r Asistente al Capítulo General 1886, 6, en AGMAR: 54.5.17.

[←256]

Según los Informes del P. Hiss y del Sr. Fontaine al Capítulo General de 1886, en el libro del Proceso verbal, 103, en AGMAR: 50.3.1.

[←257]

Seguimos el Informe del P. Hiss al Capítulo General de 1886, 8-9, en AGMAR: 54.5.18.

[←258]

J. Simler, Informe al Capítulo General 1886, en AGMAR: 54.5.22.

[←259]

A. Albano, Répertoire de Statistiques S.M., 88; los documentos del Capítulo General 1886, en AGMAR: 50.3.1, 99-131 (son las actas del proceso verbal), y en 54.5.1-26 (es el dossier con la documentación); A. Albano, Répertoire analytique et descriptif des Chapîtres Généraux, 26-27. 351-358; el padre Simler informó del Capítulo en sus circulares del 8-V-1886 (Después del Capítulo) y 8-XII-1886 (Actas del Capítulo General de 1886); los procesos verbales de los colegios electorales provinciales, en AGMAR: 54.5.8.

[←260]

Informes de los Asistentes de Celo (Demangeon) y de instrucción (Hiss) en AGMAR: 54.5.17 y 18; resumen del informe de Trabajo (Fontaine), en AGMAR: 50.3.1, 103; sobre los informes de los Provinciales, en AGMAR: 54.5.12-16; estadísticas de la Compañía, en AGMAR: 54.5.9-11; informe de J. Simler, Compte-rendu du Supérieur Général présenté au Chapître Général de Bellevue le 30 Avril 1886, en AGMAR: 54.5.22.

[←261]

La deposición de poderes, juramento de los Asistentes generales y la notificación de la elección a los cardenales Guibert y Czacky, en AGMAR: 54.5.24. 1-3.

[←262]

En el Proceso verbal del Capítulo, en AGMAR: 50.3.1, 113-118

[←263]

Las cuestiones, memorias y mociones dirigidas al Capítulo, en AGMAR: 54.5.5-7. El P. Francisco Vernois (1805-1872), ingresó en la Compañía de María siendo sacerdote en Champagne (Jura); tuvo fama de hombre instruido, gran predicador de retiros y a él se debe la formación eclesiástica de numerosos sacerdotes marianistas; escribió un Traité de direction según los métodos de la Compañía y un voluminoso Cours de doctrine chrétienne¸ inspirado en santo Tomás y san Alfonso de Ligorio, ambas obras en estado de manuscrito.

[←264]

J. Simler, Circular (8-XII-1886), 2.

[←265]

Ibid., 3.

[←266]

H. Lebon, Histoire, 106.

[←267]

J. Hiss, Rapport quinquennal de l´Office d´Instruction, 1891, 6, en AGMAR: 55.5.25.

[←268]

J. Simler, Circular n. 28b (28-XII-1883).

[←269]

J. Hiss, Informe del 2º Asistente al Capítulo General 1886, 7, en AGMAR: 54.5.18.

[←270]

En el desarrollo histórico seguimos a C. Robles, En el corazón de la democracia. León XIII y Francia (Roma 1992). Y en el ámbito marianista, a L. J. Kuntz, Prelude to the Waldekc-Rousseau Law (1901). Anti-Clerical Law in France and the Teaching Brotherhoods (1878-1895) (Louvaine-la-Neuve-1969, 61-66. Memoria de licenciatura), en BIGMAR: 1914/4); H. Lebon, Société de Marie. Marianistes, 103-105.

[←271]

Cartas diversas en AGMAR: 130.1.94 y ss., en especial carta del 24-V-1891, en AGMAR: 130.1.98; citado por L. J. Kuntz, o. c., 63, n.28.

[←272]

Los marianistas fueron expulsados de las escuelas municipales de Brusque, Carmeaux, Ceilles, Cérisay, Cirières, Courtefontaine, Couiseaux, Dourgne, Fumay, Gensac, La Bresse, Montebenoît, Montech, Olenzac, Podensac, Réalmont, St. Amans-Soult, St. Côme, St. Sernin, Sauternes y Vitry. De todas estas, no fueron sustituidas por escuelas privadas las municipales de Couiseaux, Montbenoît, Montech y Podensac, cf. H. Lebon, Société de Marie, 103, n. 3.

[←273]

Sobre la fundación de l´école Ste. Marie de Burdeos-Caudéran, cf. Messager de la Société (febrero 1897), en H. Lebon, Société de Marie, 104, n. 2 y 3.

[←274]

Porcentajes obtenidos del Fichier des Établissements y Personnel et Établissements, 1877 y 1902, citado por L. J. Kuntz, o. c., 64, n. 37; las escuelas, las escuelas perdidas y las nuevas fundaciones entre 1886-1891 en J. Hiss, Memoria al Capítulo General de 1891, en el Registro del proceso verbal, 7-8, en AGMAR: 50.4.1.

[←275]

L. J. Kuntz, o. c., 49-56.

[←276]

J. Hiss, Office d´Instruction. Rapport quinquennal 1891, 4, en AGMAR: 5.5.25; Id., Libro de actas del Dixième Chapître Général de la Société de Marie. 8-17 mai 1891, 6, en AGMAR: 50.4.1; citado por L. J. Kuntz, o. c., 53, n. 47; y en J. Hiss, Office de Zèle. Rapport quinquenal 1891-1896, 15, en AGMAR: 56.2.6.

[←277]

C. Robles, En el corazón de la democracia. León XIII y Francia, 65-84.

[←278]

León XIII, Carta al arzobispo de Burdeos, cardenal Lecot, 3-VIII-1893.

[←279]

L. J. Kuntz, o. c., 67-76.

[←280]

Del informe del Asistente General de Trabajo al Capítulo General de 1896, según el Registro del Proceso verbal, 48-49, en AGMAR: 50.4.1, citado por L. J. Kuntz, o. c., 76, n.82.

[←281]

H. Lebon, Histoire, 100.

[←282]

J. Simler, Circular (15-X-1887), 7.

[←283]

Ibid., 4.

[←284]

Ibid., 5

[←285]

Ibid., 5-6.

[←286]

Ibid., 6.

[←287]

Ibid., 5.

[←288]

Ibid., 8-9.

[←289]

Dixième Chapître Général de la Société de Marie. 8-17 mai 1891, p. 7-8, en AGMAR: 50.4.1.

[←290]

En 1880, 1.472; en 1881, 1.509; en 1882, 1.543; en 1883, 1.568; en 1884, 1.600, cf. Documents et statistiques pour les rapports au Chapître Général de 1891, en AGMAR: 55.5.20.

[←291]

J. Hiss, Informe al Capítulo General de 1886 en el libro del Proceso verbal; 103; Id., Informe, 6, en AGMAR: 50.3.1 y 54.5.18.

[←292]

Sobre O´Lombel, cf. L Ch, I, 515 (n. 1); M. Barbadillo, Historia de la llegada de los Marianistas a España (Madrid 1993), 14-23. Luisa, una de las hijas de O’Lombel, profesó en 1837 en el Instituto de las Hijas de María, en cuyo colegio de Agen había estado interna junto con su hermana Teresa.

[←293]

M. Barbadillo, o. c., 45-48.58-77.

[←294]

Manuscrito anónimo, sin fecha, Notices sur les Maisons de la Société de Marie, en M. Barbadillo, o. c., 51.

[←295]

J. Hiss a D. Luis Cousin, París, 3-VIII-1887, cit. por M. Barbadillo, o. c., 55.

[←296]

A. Gascón, La Compañía de María (Marianistas) en España. Una contribución al desarrollo y a la evangelización (1887-1983) I (Madrid 2002), 73-86.

[←297]

M. D. Gómez Molleda, Los reformadores de la España contemporánea (Madrid 1966), 137ss; I. Turín, La educación y la escuela en España de 1874 a 1902. Liberalismo y Tradición (Madrid 1967).

[←298]

Beck a Simler, cf. M. Barbadillo, o. c., 75-76.

[←299]

Ver la trama de esta confusión en M. Barbadillo, o. c., 78-105.

[←300]

D. Ortala, Anales del colegio de San Juan de Luz, cit. por M. Barbadillo, o. c., 116; sobre don Miguel de Areilza, Ibid., 124, n. 54.

[←301]

A. Gascón, o. c., I, 94-95.

[←302]

F. Ríos y F. Gastaminza, Cien años de presencia marianista en San Sebastián (1887-1987) (Madrid 1987), 43-44; A. Gascón, o. c. T. I, 98-101.

[←303]

Dossier de Louis Cousin, en AGMAR: RSM, Cousin L.. Existe una biografía por L. Gadiou, D. Luis Cousin, SM. Fundador de la Compañía de María en España (Madrid 1968).

[←304]

Carta en AGMAR: RSM L. Cousin, 41, en A. Gascón, o. c. I, 119-120.

[←305]

A. Farrás /J. Barrena, Marianistas en Jerez (1888-1988) (Madrid 1989), 23; A. Gascón, o. c. I, 120-132.

[←306]

A. Farrás / J. Barrena, o. c., 55.

[←307]

L. Cousin al Secretario General, Girardet, 11-II-1888, en M. Barbadillo, El Postulantado de Vitoria, primera casa de formación marianista en España. Historia de su fundación: 11 de abril de 1889, Publicaciones del Centenario 3 (Madrid 1980), 16; A. Gascón, o. c. I, 132-143.

[←308]

De los 12 postulantes españoles, murieron en la Compañía Ignacio González, Alfredo García y Domingo Espiga, cf. M. Barbadillo, El Postulantado de Vitoria, 123.

[←309]

Centenario. Colegio Santa María. Marianistas (1899-1990) (Vitoria 1990), 11.

[←310]

A. Gascón, o. c. I, 144-149; sobre Ledermann hay noticia biográfica en L´Apôtre de Marie 102 (diciembre 1913), 290-296.

[←311]

A. Gascón, o. c. I, 149-170.

[←312]

J. Andrés-Gallego / A. M. Pazos, La Iglesia en la España contemporánea I (Madrid 1999), 152-164.

[←313]

M. Barbadillo, El Colegio marianista de Cádiz. Fundación (1888-1892) y primeros años (1892-1898) (Madrid 1998).

[←314]

Copia en AGMAR: 220.6.45 y 46.

[←315]

A. Gascón, o. c. I, 170-176.

[←316]

Anunciado en la Gaceta de Madrid, de martes 15 de enero de 1895, ejemplar en AGMAR: 0162.3.12; documentación en el Archivo General del Ministerio de Gracia y Justicia: Registro I-17-70/ C. 6-9/ P.3/ E. 12-L-4/ n. 12.735.

[←317]

A. Gascón, o. c. I, 192-208.

[←318]

De los 794 adolescentes que ingresaron en el postulantado entre 1883 y 1916 conocemos la profesión de los padres de 593: destacan 309 labradores y 35 maestros. Son muy bajos los profesionales liberales: 8 médicos, 1 abogado, 1 periodista y 1 catedrático de instituto. Cf. M. Barbadillo, Personal marianista en España de 1883 a 1916 (Madrid 1994), 87-88.519-521.

[←319]

A. Gascón, o. c. I, 200-208.

[←320]

M. Barbadillo, Personal marianista, 85.108-111.113-114; los datos varían según J. Hiss, Listes et Statistiques, en AGMAR: 67.3.1 y 57, y según A. Pereda, «El Noviciado marianista de la Provincia de España», en A. Pereda y J. L. Otaño, El noviciado marianista de Vitoria y Elorrio, Publicaciones del Centenario 8 (Madrid-Zaragoza 1985), 14.

[←321]

A. Gascón, o. c. I, 204-208.

[←322]

Dossier personal en AGMAR: RSM, Ollier Vin.; biografía por F. Martínez, Vida del R. P. Vicente Olier, publicada anónima en ed. S. M. (Madrid 1969).

[←323]

Personal de las casas de España en el curso 1894-1895, en M. Barbadillo, Personal marianista, 163-166, y gráfica de crecimiento de religiosos, 523; J. Simler, Circular n. 65 (27-X-1895); Indulto vaticano en AGMAR: 027.1.74.1; M. Barbadillo, El colegio marianista de Cádiz, 313 (n. 340); sobre la creación de la Provincia de España, cf. A. Gascón, o. c. I, 209-219.

[←324]

Una de sus hijas, la carmelita Madre Maravillas, fue canonizada por el papa Juan Pablo II el 10 de mayo de 1998.

[←325]

A. Gascón, o. c. I, 225-233.

[←326]

Ibid., 253-258.

[←327]

Ibid., 261-276.

[←328]

M. Barbadillo, Personal marianista, 490-495.

[←329]

El uso de los conceptos y terminología política de la sociedad japonesa aquí empleados se hace de manera aproximada en relación a los modelos europeos, puesto que a la distancia geográfica hay que añadir la diferencia de mentalidad a la hora de definir instituciones, títulos, organizaciones sociales... de la historia del Japón.

[←330]

Sobre el sistema escolar japonés seguimos a J. Vernier, «Japon. Quelques réflexions sur l´enseignement libre au Japon», en Annuaire Pédagogique de la Société de Marie (Marianistes). Première anné. 1936, Nivelles (Belgique) 77-79; C. Schermesser, «Japon. Quelques aperçus sur l´éducation primaire au Japon», en Annuaire Pédagogique de la Société de Marie (Marianistes), 1937, 89-99.

[←331]

Sobre la presencia de la Compañía de María en Japón seguimos la traducción inglesa del original japonés de Y. R. Kitora, A Centenary of Society of Mary Presence in Japan. 1888-1988 (Provincial Administration, Society of Mary, Province of Japan 1999), (traducción de David Herbold), 1ss. Desgraciadamente, el autor o la traducción no ofrecen las fuentes de archivo ni la bibliografía de la que toma la información, pero en muchos puntos sigue a J. Vernier, La Société de Marie au Japon. 1887-1932 (Tokio 1933).

[←332]

J. Bruls, «Las misiones», en R. Aubert, Nueva historia de la Iglesia V, 373ss.

[←333]

État de la Mission de Tokio (Archidiocèse de Tokio) au 1r Août 1929, en AGMAR: 161.1.20.

[←334]

Vicariat apostolique du Japon septentrional. État de la Mission au 15 août 1888, (Yokohama, 21-IX-1888), en AGMAR: 161.1.9.

[←335]

Y. R. Kitora, o. c., 14.

[←336]

Y. R. Kitora, o. c., 7-8. El padre Delpech había sido alumno del seminario menor de Moissac, si bien antes de que se hiciera cargo de él la Compañía de María, pero eran muchos los alumnos de este que marcharon a misiones en Japón, China, Congo y Madagascar, según el artículo «Le Petit Séminaire de Moissac (1851-1898)», en Le Messager de la Société de Marie. 12 (1-XII-1898), 461. Publicación de la documentación de la fundación en Japón por A. Albano, Le Centenaire de l´arrivée des Marianistes au Japon: 1887-1987. Lettres et documents des AGMAR. 1885-1889 (1985 Roma).

[←337]

J. Simler, Circular (21-VI-1887), 8.

[←338]

Y. R. Kitora, o. c., 8; J. Vernier, o. c., 1 ss.

[←339]

J. Simler, Circular n. 47, Fundation à Tôkiô, 19-V-1888, 4-14.

[←340]

Ibid., p.59.

[←341]

Ibidem.

[←342]

Ibidem.

[←343]

Ibid., 67.

[←344]

Ibid., 73.

[←345]

Y. R. Kitora, o. c., 9-10; J. Vernier, o. c., 3.

[←346]

Vicariat apostolique du Japon septentrional. État de la Misión au 15 août 1888, en AGMAR: 161.1.9.

[←347]

Y. R. Kitora, o. c., 10.

[←348]

Ibid., 11.

[←349]

Ibid., 12. Una muestra de la variedad de su población escolar nos la ofrece la estadística al final del curso 1896-1897: de los 153 alumnos matriculados (106 en régimen de internado) 48 eran japoneses, 29 ingleses, 20 alemanes, 16 americanos, 13 franceses, 5 italianos, 4 chinos, 3 suizos, 2 portugueses, 2 españoles, 2 escoceses, 2 holandeses, 2 polacos, 2 rusos, 1 irlandés, 1 danés y 1 filipino. La variedad de naciones se reflejaba en los credos religiosos: 56 eran era católicos, 54 practicaban las religiones tradicionales niponas, había 37 protestantes, 4 judíos y 2 rusos ortodoxos. Durante el curso habían recibido el bautismo 11 alumnos y 1 criado japonés, cf. Le Messager 5 (X-1897), 153.

[←350]

Y. R. Kitora, o. c., 13-14.

[←351]

Ibid., 15-16.

[←352]

Ibid., 17-18. Da noticia de la fundación de la Escuela, Le Messager 12 (XII-1898), 467, que informa de que las clases comenzaron el día 29 de septiembre.

[←353]

Ibid., 18.20; criterios para separar los alumnos europeos de los japoneses, en E. Perrin, «Une promenade à travers le monde scolaire du Japón», en Le Messager 36 (XII-1900), 571-572.

[←354]

E. Perrin, a. c., 569-578.

[←355]

Ibid., 569-570.

[←356]

Ibid., 570.

[←357]

Petición de erección de noviciado y concesión, en AGMAR: 027.1.73.1 y 2 respectivamente.

[←358]

E. Perrin, a. c., 570.

[←359]

Carta recogida en Le Messager 36 (XII-1900), 574-578.

[←360]

J. Hiss, Rapport quinquennal de l´Office d´Instruction, 1891, 19, en AGMAR: 55.5.25; la documentación del asentamiento de la Compañía de María en Roma, en AGMAR: 149.3.1-115 y 149.4.1-87, publicada por A. Albano, «Il Centenario dell´arrivo dei Marianisti a Roma. Lettere e documenti d´archivio: 1884-1890; 1891-1894», en Quaderni marianisti del centenario: 1887-1987, 44/1-2 (Vercelli 1983 y 1984); Id., Appunti per una storia della Provincia italiana della Società di Maria (Marianisti) (Roma 1999), 8-9; Id., Storia della Provincia italiana della Società di Maria (Marianisti). 1889-1999 (Vercelli 2004) 16-19; E. Maurice / A. Soldà, I 75 anni del “Santa María” (Roma 1964). Sobre la compra del terreno y construcción del Collegio Santa Maria, U. Mariotti, Cronache della Roma umbertina. I marianisti, l’architetto e i costruttori (s. l, 1984).

[←361]

J. Simler a León XIII, 4-V-1884, informando de la compra de un terreno y proponiendo la designación del cardenal Czacki para protector de la Compañía, en AGMAR: 149.3.10, cit. en A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/1, 17-18. El acta de compra del terreno, en AGMAR: 305.1.1ss.

[←362]

Subiger a Simler, 2-XI-1887 y otra del 8-XI-1887, ambas en AGMAR: 149.3.24 y 29, cit. por A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/1, 31., 38-40.

[←363]

R. Aubert, «La Iglesia católica desde la crisis de 1848 hasta la Primera Guerra Mundial», en Nueva Historia de la Iglesia V (Madrid 1984), 88-94.142-146; A. Albano, Appunti per una storia della Provincia italiana, 10-11; Id., Storia della Provincia italiana, 20-29.

[←364]

La tramitación de la nacionalidad italiana exigía un juramento de fidelidad al rey y de observar las leyes del reino. Cf. Subiger a Girardet, Roma, Pentecostés de 1888, en AGMAR: 149.3.64, cit. por A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/1, 99; el espíritu liberal de la enseñanza en Subiger a Simler, 11-IV-1894, en A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/2, 148.

[←365]

Subiger a Simler, Roma, 1-XI-1893, en AGMAR: 149.4.52, cit. por A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/2, 130.

[←366]

Lebon dejó un diario del viaje a Italia con Simler, en AGMAR: 0168.3.1; y otro de su estancia en Roma y fundación del colegio marianista, en AGMAR: 149.3.114, reproducido por A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/1, 178-227.

[←367]

Anales de La Casa di Roma (s. d., ¿1892?), en AGMAR: 149.3.7, en A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/1, 13-14.44.

[←368]

Subiger a Simler, 6-III-1888, y Subiger a un superior, ambas en AGMAR: 149.3.43 y 49, cit. en A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/1, 59.68-69. Continuaba así en 1893, según documento en AGMAR: 149.4.50, cit. en A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/2, 125-126.

[←369]

El marianista don Bernardo Ledermann redactó las Notes de construction ou remarques et renseignements sur les construcciones de Rome, en AGMAR: 305.1.41-43.

[←370]

H. Lebon, «Une promenade à travers le monde scolaire de la Suisse, de l´Italie et de la Belgique», en L´Apôtre de Marie 57 (septiembre 1902), 606-607.

[←371]

Sobre el titular es muy numerosa la correspondencia, cf. Subiger a Hiss, 21-III-1889 y finales de marzo, en AGMAR: 149.3.72 y 73; cit. por A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/1, 112-114.

[←372]

H. Lebon, Notes sur les deux premières années de la S. M. à Rome, 46-47, en AGMAR: 149.3.114; carta de Subiger a Demangeon, 17-V-1889, cit. por A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/1, 119-121.173.

[←373]

Hiss a Subiger, Paris 22-I-1890, en AGMAR: 207.4.159, cf. A. Albano, Storia della Provincia italiana, 55-56.

[←374]

Subiger a Simler, Roma, octubre-1893, cit. por A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/2, 124.

[←375]

Notas del P. Simler sobre el colegio Santa María (verano de 1892), cit. por A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/2, 77-82.

[←376]

Datos aportados por Subiger a Ehrhard, Roma, 22-V-1894, en AGMAR: 149.4.85, cit. por A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/2, 189-190.

[←377]

Subiger, Roma, 18-III-1901, «Collège Sainte Marie de Rome. Examens passés et Grades obtenus para les Élèves de la Société de Marie à Rome», en AGMAR: 01.2.9.

[←378]

«Rome. Collegio di Santa Maria (1887- )», en AGMAR: 163.3; bendición del nuevo edificio, en J. Simler, Circular n. 59, 3-II-1892.

[←379]

A. Albano, Appunti per una storia della Provincia italiana, 22-23.

[←380]

Noticia biográfica en L´Apôtre de Marie 294 (agosto-septiembre 1936), 302-306; 295 (octubre 1936), 337-342; y 296 (noviembre 1936), 372-379.

[←381]

A. Subiger, Roma, 18-III-1901, «Collège Sainte Marie de Rome. Examens passés et Grades obtenus para les Religieux de la Société de Marie à Rome», en AGMAR: 01.2.9.

[←382]

Heyberger (secretario del P. Simler) a Hiss, 22-II-1891, en A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/2, 9-11; sobre la fundación en Pallanza, cf. P. Monti, Il Collegio Santa Maria, 75 anni di vita (Pallanza 1976); Id., Le origini del Collegio Santa Maria: storia e documenti (Vercelli 2002); A. Albano Storia della Provincia italiana della Società di Maria (Marianisti). 1887-1999 (Vercelli 2004), 57-59.140.

[←383]

J. Simler, en Notas sobre el futuro de nuestras obras en Roma y en Italia (original francés) (17-IV-1981); Consejo del Colegio S. María, 22-IV-1891; y Subiger a Ehrhard, 22-V-1894, cit. en A. Albano, Il Centenario dell´arrivo, 44/2, 16-17.24-25.188-189; A. Miorelli, «Il Noviziato della Provincia italiana della Societá di Maria», en Quaderni marianisti del Centenario, 44/4 (Roma 1984), 148.

[←384]

«Pallanza (Italie du Nord) Collège, Pensionnat, Postulat (1901- )», en AGMAR: 163.3; A. Albano, Appunti per una storia della Provincia italiana, 22. 52-53; E. Rota, «Il Postulato marianista in Italia», en AA.VV., «Reclutamento e Postulato marianisti in Italia», en Quaderni marianisti del Centenario, 44/7 (1987 Vercelli), 101.

[←385]

Documentación sobre Alepo, en AGMAR: 0113.4.

[←386]

Seguimos la monografía de A. Herrmann, Histoire de la Société de Marie (Marianistes) au Maghreb-5e Bizerte (1901-1916), pro manuscripto (Saint Hippolyte, 2003); Le Messager (febrero, 1902), 397-398.

[←387]

J. Simler, Circular (2-II-1889), 3.

[←388]

Ibid., 4.

[←389]

Ibid., 10.

[←390]

Ibid., 11.

[←391]

Ibid., 19.

[←392]

Ibid., 13.

[←393]

Ibidem.

[←394]

Ibid., 15.

[←395]

Simler mantuvo informados a los religiosos de todos estos acontecimientos por sus circulares: Circular n. 40 (11-VII-1886) sobre la muerte del cardenal Guifert; Circular n. 44 (21-XII-1887) sobre el jubileo sacerdotal de León XIII; Circular n. 48 (2-II-1889) sobre «Diversos recuerdos. Jubileo sacerdotal de León XIII. Audiencia del Santo Padre. Fundaciones diversas. Fiestas de Ntra. Sra. del Pilar y Madre del divino Pastor»; Circular n. 45 (11-III-1888) sobre la muerte del cardenal protector Czacki; Circular n. 46 (19-V-1888): «Designación del cardenal protector Schiaffino», y Circular n. 51 (8-X-1889): «muerte del cardenal Schiaffino».

[←396]

J. C. Delas, Histoire des Constitutions, 186.

[←397]

Ch. Demangeon, Notes sur la Société de Marie, 155-157.

[←398]

J. Lehmann Droxler nació el 29-XI-1839 en Soulz (Alto Rin), profesó en Ebersmunster el 12-IV-1857 y emitió los votos definitivos el 21-VI-1864. Dejó la Compañía y se pasó al clero diocesano, porque no quiso abandonar Francia con motivo de las leyes de expulsión de 1903. Todos sus superiores hablan de su carácter difícil y violento. Cf. AGMAR: RSM: Lehmann Joseph.

[←399]

La Memoria del P. Lehmann (1889), en AGMAR: 55.3.1.

[←400]

J. C. Delas, Histoire des Constitutions, 186; las respuestas de J. Hiss, F. J. Girardet, J. Simler y de la A. G. a la Memoria Lehmann, en AGMAR: 55.3.2-11; otros documentos y respuestas enviadas a la S. C. de OO. y RR: «Abrégé et complément des éclaircissements demandés para la Sacrée Congregation des Evêques et des Réguliers au Cardinal Archevêque de Paris, à l´occasion d´un Mémoire adressé à la S. Congreg.» fue remitido por Simler el 22-X-1890, en AGMAR: 55.2.89; «Note sur la situation actuelle de la question soulevée par le Mémoire de Réclamation» (28-XI-1890), en AGMAR: 55.2.78; «Note sur les Constitutions de la Société de Marie, principalement sur les actes relatifs à leur approbation par la S. Siège, et sur l’état actuel de cette question de l’approbation», 1890, en AGMAR: 55.2.90.

[←401]

J. Simler, Circular n. 55 (12-III-1891), 29.

[←402]

Ibid., 30.

[←403]

Ibid., 33.

[←404]

Ibid., 34.

[←405]

Ibid., 35.

[←406]

Ibidem.

[←407]

Ibid., 36-37.

[←408]

Ibid., 41.

[←409]

Ibidem.

[←410]

Ibid., 39.

[←411]

Ibid., 29.

[←412]

J. C. Delas, Histoire des Constitutions, 186-187.

[←413]

Los documentos «contestatarios» recibidos por Simler, en AGMAR: 54.4.4-17; diversas memorias y notas de Subiger, Rebsomen, Demangeon, en AGMAR: 54.4.1, 3, 18; la memoria «La Compañía vivía en paz» y una réplica, ambas en AGMAR: 55.4.6 y 19.

[←414]

Sobre su estancia en Roma, Simler escribió un diario, en AGMAR: 55.2.77, que reproduce J. C. Delas, Histoire des Constitutions, 188-201; sobre la designación de Lepidi para el examen de las Constituciones, cartas del P. Subiger al P. Simler, del 12-IV-1890 y del 5-V-1890, en AGMAR: 55.1.4 y 6; copia de documentos enviados a Lepidi, en AGMAR: 55.2.93-118.

[←415]

Documentos a enviar a la S. C. de Obispos y Regulares, en AGMAR: 55.1.12; modelo de carta de Simler a los obispos, 25-XI-1890, en AGMAR: 55.1.7. y 55.1.8-10; respuestas recibidas, en AGMAR: 55.2.141 y 55.1.14-54.

[←416]

Informe del consultor Lepidi, Brevis notitia pii virorum Instituti quod a Societate B.M.V. nuncupatur (4-III-1891), en AGMAR: 55.2.82, con la Súplica al papa León XIII demandando la aprobación definitiva, aquí y en AGMAR: 55.2.108; el elenco de los documentos remitidos al consultor Lepidi, desde noviembre de 1890 hasta julio de 1891, en AGMAR: 55.2.93-118.

[←417]

Las 15 animadversiones, en AGMAR: 55.2.87 y 1G1.1.47. Reproducidas por J. C. Delas, Histoire des Constitutions, 214-216.

[←418]

Fuentes documentales de AGMAR, en A. Albano, Répertoire analytique et descriptif des Chapîtres Généraux S. M. de 1845 à 1896, 28-30.389-397.

[←419]

Cambios a hacer en las Constituciones, en AGMAR: 55.2.2; ver los artículos del texto de 1885 retocados por los capitulares en J. C. Delas, Histoire des Constitutions, 202 (nn. 38-42).

[←420]

El proceso verbal del X Capítulo General (8-17, de mayo, 1891), en AGMAR: 50.4.1., 1-38; las ausencias motivadas de los capitulares Schefflin, Reinbolt y Bovier, en AGMAR: 55.5.14.

[←421]

Los informes de Demangeon y Hiss, en AGMAR: 55.5.24 y 25; el informe de Fontaine, en el proceso verbal, AGMAR: 50.4.1, 8-9; hay colección de documentos estadísticos –religiosos, casas y economía– para la elaboración de dichos informes en AGMAR: 55.5.17-23.

[←422]

La lista de títulos de las mociones presentadas, en AGMAR: 55.26 y 27; la colección de las 182 mociones, en AGMAR: 55.6.1-29.

[←423]

El certificado de los escrutadores y juramentos de los elegidos, en AGMAR: 55.5.16; notificación de las elecciones, J. Simler, Circular n. 56 (18-V-1891), Quelques actes du Chapître général de 1891: Les élections.

[←424]

La tercera y definitiva estancia en Roma, con aprobación de las Constituciones, fue relatada por Simler en su cuaderno de notas, reproducido en J. C. Delas, Histoire des Constitutions, 203-211. Simler también relató la audiencia con el papa en la Circular n.57 (31-VII-1891) Aprobación de las Constituciones, 15-16.

[←425]

Ejemplar de las Constituciones de 1881, en AGMAR: 55.2.119.

[←426]

Documento original de las Constituciones, en AGMAR: 58.6.1.

[←427]

J. Simler, Circular n. 57 (31-VII-1891), 2.

[←428]

Ibidem.

[←429]

Ibid., 3.

[←430]

Ibid., 9.

[←431]

Ibid., 5.6.

[←432]

Ibid., 13.

[←433]

J. Simler, Circular n. 58 (23-VIII-1891).

[←434]

León XIII emitió el 17-XII-1890 un decreto sobre la «apertura de conciencia», mandando retirar de las Constituciones de los institutos religiosos la obligatoriedad del súbdito de abrir la conciencia al superior y recordando las prescripciones del Concilio de Trento sobre la obligatoriedad de establecer en las comunidades confesores ordinarios y extraordinarios; solo al confesor compete permitir o prohibir al religioso acercarse a recibir la comunión y la comunión frecuente o en días especiales. Tras este decreto, hubo que suprimirse de las Constituciones la obligación de abrir la conciencia al superior. El decreto, en AGMAR: 55.2.88 y 55.5.1, reproducido por J. C. Delas, Histoire des Constitutions, 216-221.

[←435]

Carta de Simler a los obispos anunciando el envío de los ejemplares de las Constituciones, en AGMAR: 55.1.56; cartas de agradecimiento de los obispos, en AGMAR: 55.1.57-76; cartas de felicitación de los obispos a Simler por la aprobación de las Constituciones, en AGMAR: 55.2.120-138.

[←436]

J. Simler, Circular n. 57 (31-VI-1891), 3.

[←437]

Citamos el texto de la primera traducción española de 1892.

[←438]

Cf. cap. I, 4.

[←439]

Le Messager (1-V-1901), 109-138.

[←440]

H. Lebon, Histoire d´un siècle, 123; donde toma los datos del Personnel de 1902.

[←441]

H. Demangeon, Rapport quinquenal de l´Office de Zèle, 1886-1891, en AGMAR: 55.5.24.

[←442]

Según el Registro del proceso verbal del Capítulo General de 1891, pp. 7-8, en AGMAR: 50.4.1; J. Hiss, Rapport quinquennal de l´Office d´Instruction, 1891, en AGMAR: 55.5.25.

[←443]

Demangeon dio las cifras de los abandonos de religiosos en el escolasticado en el último decenio: Salidas en Europa 1881-1886=181 (12 con votos definitivos) y 1886-1891=100 (12 con votos definitivos); salidas en Estados Unidos en 1881-1886 no hay dato absoluto, pero se señalan 45 con votos definitivos y 1886-1891=101 (15 con votos definitivos). Cf. H. Demageon Rapport quinquennal de l´Office de Zèle, 1886-1891, p. 10, en AGMAR: 55.5.24.

[←444]

En la Memoria del Oficio de Trabajo al Capítulo General de 1891, según el Registro del proceso verbal, 8-9, en AGMAR: 50.4.1.

[←445]

De la misma opinión se muestra el P. Simler en la circular del 10-VII-1901, Le Chapître Général de 1901: «Le Chapître de 1896 est le premier qui ait été tenu depuis l´approbation des Constitutions. [...] Aussi l´occupation presque unique de l´assemblée capitulaire a-t-elle été d´assurer par des moyens efficaces la fidélité de la Société de Marie à sa divine vocation, désormais fixée par ses Constitutions» (p. 1). «[Le] Chapître de 1896, c´est que celui de 1901 a été une heureuse continuation du precedente» (p. 2).

[←446]

El XI Capítulo General fue convocado por la Circular n. 66 (1-XI-1895); la asamblea capitular se reuniría en la casa de Bellevue en París, a partir del miércoles 27 de mayo de 1896. El Capítulo tenía como agenda de trabajo las elecciones del Superior General y de sus Asistentes y tratar los asuntos de gobierno ordinario; la Santa Sede había accedido a que cada Provincia estuviera representada por su Provincial e Inspector y 4 delegados electos, 2 sacerdotes y 2 laicos: los miembros de la Administración General fueron Simler, Hiss, Ehrhard, Fontaine y Enjugier, y los Provinciales e Inspectores de las Provincias de París, padre Gustavo Braillard y don Luis Gross; de Midi, padre Elías Thouron y don Pedro Corbière; del Franco-Condado, padre Justino Faivre y don Ambrosio Nicolas; de Alsacia, el padre Francisco Javier Wendling y don Santiago Thomann; de América, el padre Landelino Beck y don Juan Bautista Kim y por España, el Provincial, padre Vicente Olier, y su Inspector don Luis Cousin; además de los 2 sacerdotes y 2 laicos electos por cada Provincia (Cf. J. Simler, Circular n. 67, 3-III-1896).

[←447]

Proceso verbal del Capítulo General de 1896, en AGMAR: 50.4.1, 41-63; Documentos, en AGMAR: 6.1-3; dimisión y reelección de la A. G., con aprobación de la S.C. de OO. y RR., en AGMAR: 56.1.23-25.

[←448]

Notificaciones dadas por Simler en sus circulares 78 (22-V-1899) y 79 (10-IX-1899).

[←449]

_ J. Simler, Compte-rendu dans l´assemblée du Chapître le 21 mai 1896 par le Supérieur Général de la Société de Marie sur son administration pendant la période décennale de 1886 à 1896, 46, en AGMAR: 56.2.5.

[←450]

Seguimos los informes económicos del quinquenio 1891-1896, presentalo al Capítulo General de 1896 por el Oficio General de Celo, en AGMAR: 56.2.4, y las notas del P. Simler a dicho informe, en AGMAR: 56.2.16, 6-7; y el Extract du Rapport du 3e Assistant au Chapître 1901, en AGMAR: 01.2.7.

[←451]

Según el Tableau du Personnel de 1895-1896, Stanislas poseía una compleja organización, dirigida por un equipo de gobierno constituido por 4 religiosos: el director general, padre Florian Prudham, el subdirector, padre José Leber, el capellán, padre Enrique Wick y el administrador, don Amadeo André, que gobernaban: A) una escuela preparatoria, con 11 religiosos dirigidos por don Carlos Biehler; B) el colegio mismo (Grand Collège), dividido en: 1) el curso superior de filosofía y retórica, con 15 marianistas dirigidos por el padre Justo Laurent, y 2) la sección de medianos (la Seconde et Troisième), con 12 religiosos y el padre Leber de director; C) al colegio se añadía la sección de pequeños (Moyen Collège, para las clases de Quatrième et Cinquième), con 7 religiosos bajo la dirección del padre Gabriel Houde; D) en cuarto lugar había un grupo de 14 religiosos, dirigidos por don Amadeo André, encargados de los «Servicios generales»; y por fin E) el colegio tenía una extensión de primaria, llamada Bellevue, dirigida por don José Demange y otros 3 religiosos.

[←452]

J. Simler, Circular n. 88 (10-VII-1901), 31.

[←453]

J. B. Ehrhard, Rapport du Chef d´Instruction, en AGMAR: 56.2.9; H. Lebon, Rapport présenté au Chapître Général de 1901 sur l´Office d´Instruction, en AGMAR: 01.2.6; el P. Simler expuso los resúmenes de los informes de los Asistentes y los trabajos del Capítulo en la circular del 10-VII-1901, Le Chapître Général de 1901.

[←454]

Se suprimieron: Moissac (noviciado y seminario menor) en la provincia de Midi; Ecole, en el Franco-Condado, y en América: Nueva York, Ntra. Señora de los Siete Dolores, Nueva Orleáns y Rochester. Las nuevas fundaciones fueron: 14 de primera enseñanza en Seloncourt (F.-C.), Requista (M.), Saint Louis (Am.), San José (Am.), Ntra. Sra de Lourdes en Cannes (M.), Ossun (M.), Cincinnati (Am.), San Jorge (Am.), Alepo en Siria (Admón. Gral.), Maisons-Laffitte (P.), Châtenois (Als.), Freistadt (Als.), Morlanwelz (P.), Graz, escuela libre (Als.) y Santa Cecilia en Carmaux (M.); 2 de misión en San Bonifacio (Canadá-Am.) y Osaka (Japón-Admón. Gral.); el orfanato agrícola de La Peyrouse (M.), la escuela agrícola de Givenich (Luxemburgo-Als.) y la casa de segunda enseñanza de Peoria (Am.) y tres casas de formación en Tálence (M.), Antony (P.) y Noyal (P.). Cf. H. Lebon, Rapport présenté au Chapître Général. de 1901 sur l´Office d´Instruction, pp. 27-28, en AGMAR: 01.2.6; J. Simler, Circular n. 87 (10-VII-1901), Le Chapître Général de 1901, 27.

[←455]

H. Lebon, Rapport présenté au Chapître Général de 1901 sur l´Office d´Instruction, 29, en AGMAR: 01.2.6; J. Simler, Circular n. 87 (10-VII-1901), Le Chapître Général de 1901, 27-28.

[←456]

G. Sauvé, Le Collège Stanislas (Paris 1993).

[←457]

Prudham poseía la Orden del León y del Sol de Persia (11-XI-1889); la Orden de Carlos III de España (14-V-1894); la Orden de San Sabas de Serbia (6-VII-1895) y el Título de Medjidié de Turquía (1901); datos, en AGMAR: Charles Florian PRUDHAM-RSM. «Noticia biográfica» por H. Lebon en L´Apôtre de Marie 95 (15-IV-1913), 421-422; 97 (15-VI-1913), 53-58; 98 (15-VII-1913), 91-96; 99 (agosto y septiembre de 1913), 141-147; 100 (X-1913), 183-190. Edición crítica de A. Albano, «Florian Prudham. 1841-1913», en Miti e fioritti. Babey-Biehler-Prudham-Vogt (Vercelli 2005), 65-97.

[←458]

L. Riest, «Charles Biehler. 1845-1906», en L´Apôtre de Marie 21-23 (15-I; 15-II y 15-III-1907), 345-349; 381-389 y 424-430. Edición crítica de A. Albano, «Charles Biehler. 1845-1906», en Miti e fioritti. Babey-Biehler-Prudham-Vogt, o. c., 39-64.

[←459]

Los trabajos matemáticos de Biehler están explicados por H. Janson y M. McMurtrey, «A Unackwledged Mathematical Genius», en Revista Marianista Internacional, n. 14.4 (noviembre 1993); el elenco de sus obras en A. Albano, «Charles Biehler», en Miti e fioritti, o. c., 53-54. Archivo en AGMAR.

[←460]

J. Zinger, «M. Eugène-Auguste VOGT. 1850-1906», en L´Apôtre de Marie 19 (15=XI-1906), 263-266; 20 (15-XII-1906), 304-311.

[←461]

Catálogo de obras de Vogt conservadas, en AGMAR: 164.10.1-9; A. Albano. «Eugêne Vogt. 1850-1906», en Miti e fioritti, o. c., 113.

[←462]

El informe de Saint-Brieuc, en AGMAR: 56.1.8-10, de La Rochela en AGMAR: 56.1.7, y de Pont-l´Évêque AGMAR: 56.1.11; J. Hiss, Office de Zèle. Rapport quinquennal au Chapître Général 1896, 23, en AGMAR:56.2.6.

[←463]

Seguimos los informes del Oficio de Instrucción del P. J. B. Ehrhard al Capítulo General de 1896, del P. H. Lebon al Capítulo General de 1901, el informe de Celo del P. J. Hiss a los Capítulos Generales de 1891, 1896 y 1901 y los libros de Registros capitulares.

[←464]

Entre 1891 y 1896 pasaron por los postulantados de la Compañía: 440 niños para Alsacia, 324 para Midi, 220 en el Franco-Condado, 162 en España, 116 en Estados Unidos, 78 para París y 62 austriacos. En cuanto a los escolasticados, en las Provincias de Francia se habían recibido 237 jóvenes marianistas en los escolasticados de primaria y 73 en los de secundaria; 86 en América, 54 en España y 42 en Austria. Dado que el postulantado de Bourogne se desbordaba de vocaciones, el sobrante era dirigido hacia Ris-Orangis (en París), con destino a las Provincias francesas; las vocaciones de Suiza, del Valais en su mayor parte, eran recibidas en Courtefontaine (Franco-Condado), según el Informe de Instrucción y notas del P. Ehrhard al Capítulo General de 1896, en AGMAR: 56.2.9.

[←465]

Informe de H. Lebon al Capítulo General de 1901, 13. La distribución entre la enseñanza secundaria y la primaria era: Secundaria, 55 en total: Besançon=44, Escoriaza=5 y Nazareth=6; en Primaria, 115 en total: Ris=66 y 6 hermanos obreros, Graz=12, Nazareth=29, Escoriaza=8 y 4 obreros.

[←466]

Con el pseudónimo Marianus, «La question vitale du recrutement», en Le Messager 6 (diciembre 1897), 161-175; 7 (febrero 1898), 239-251; 8 (abril 1898), 273-278. A seguir como «La culture des vocations et l´instruction religieuse des enfants», en Le Messager 15 (marzo 1899), 53-61; 16 (abril 1899), 77-83; 17 (mayo 1899), 97-104; 19 (julio 1899), 145-152.

[←467]

Los grados académicos obtenidos en el quinquenio 1896-1901 fueron: en Francia, 7 licencias, 32 bachilleres clásicos, 23 bachilleres modernos (12 elementales y 11 superiores), 170 brevets simples y 7 brevets superiores; en Bélgica, 15 brevets; en Austria, 14 diplomas de 1r. grado, 6 de 2º y 2 de 3º; en España, 1 licencia, 4 bachilleratos, 9 brevets simples y 6 superiores; en América, 61 certificados, 47 diplomas y 54 diplomas especiales. Según H. Lebon, Rapport présenté au Chapître Général de 1901 sur l´Office d´Instruction, 26 bis, en AGMAR: 01.2.6.

[←468]

Seguimos los Informes de J. Hiss a los Capítulos Generales de 1896 y 1901, Office de Zèle. Rapport quinquennal au Chapître Général 1896, en AGMAR: 56.2.6; Rapport de l´Office de Zèle. 1896-1901; y la relación en el Registro del proceso verbal, ambos en AGMAR: 01.2.5 y AGMAR: 08.1.1, 5-6, respectivamente.

[←469]

J. Simler, Circular n. 71 (16-VIII-1896), Instrucción sobre los trabajos del Capítulo General de 1896 y promulgación de los estatutos de este mismo Capítulo, 4; Id., Circular n. 87 (10-VII-1901), Le Chapître Général de 1901, 2-3.

[←470]

Id., Circular n. 71 (16-VIII-1986), 63.

[←471]

Decisiones capitulares en el Registro del proceso verbal del Capítulo, 53-62, en AGMAR: 50.4.1. Las mociones, en AGMAR: 56.3.4-7.

[←472]

Seguimos la enumeración que C. Robles, Las Hermanas del Ángel de la Guarda. 1839-1890, o. c., 190-224. Ch. Kauffman caracteriza la vida religiosa marianista como «monástico-apostólica», en Education and Transformation. Marianist Ministries in America since 1849, o. c., 3.

[←473]

J. Simler, Circular n. 71, o. c., 52.

[←474]

J. Hiss, Office de Zèle: Rapport quinquennal. 1891-1896, 31, en AGMAR: 56.2.6. El P. Lebon entiende que fue en los Capítulos Generales de 1896 y 1901 donde se perfeccionó la organización de la Compañía, mediante una serie de medidas que encontraban en las Constituciones su punto de apoyo, firme y durable: cf. H. Lebon, Histoire d´un siècle, 91; todas las medidas administrativas en pp. 91-99.

[←475]

Proceso de redacción revelado por H. Lebon en su Informe al Capítulo General de 1901, 45, en AGMAR: 01.21.; la circular de H. Lebon y su adjunto L. Cousin, en AGMAR: 169.2.1.

[←476]

Ch. Demangeon, Memoria del Oficio de Celo al Capítulo General de 1891, 3, en AGMAR: 55.5.24; J. Hiss, Memoria de Celo al Capítulo General de 1901, en Registro del proceso verbal, 5, en AGMAR: 08.1.1.

[←477]

Sobre el escolasticado de primaria de Ris-Orangis, en AGMAR: 148.5.1-31; los otros escolasticados, en Ch. Demangeon, Memoria del Oficio de Celo al Capítulo General de 1891, 7, en AGMAR: 55.5.24; y en el Capítulo General de 1901, en el Registro del proceso verbal, 22, en AGMAR: 08.1.1.

[←478]

La legislación canónica sobre esta fase de la formación seguía la constitución de Clemente VIII, de 1603, Cum ad regularem, el decreto de 18-III-1857 de la S. C. OO. RR. y la constitución de Pío IX, de 7-II-1862

[←479]

«Antony: Le Scolasticat supérieur», en Le Messager 48 (diciembre 1901), 341-342.

[←480]

J. Simler, Circular n. 87 (10-VII-1901), Le Chapître Général de 1901, 6; informe del escolasticado superior de Antony por H. Lebon, Chapître Général de 1905. Rapport de l´Office d´Instruction, 45, en AGMAR: 01.6.10.

[←481]

Ch. Kauffman, Education and Transformation, 120.

[←482]

J. Simler, Circular n. 87 (10-VII-1901), Le Chapître Général de 1901, 31-32.

[←483]

F. Martín, «Seminarios conciliares», en B. Delgado (coord.) Historia de la educación en España y América III (Madrid 1994), 287-291.564-567; R. Aubert, «Formación del clero y reforma de los seminarios», en Nueva historia de la Iglesia V, 133-135.

[←484]

Ch. Demangeon, Memoria del Oficio de Celo, al Capítulo General de 1891, 8, en AGMAR: 55.5.24; ver el destino al sacerdocio y la preparación a la ordenación del padre Carlos Demangeon, en M. Charles-Joseph DEMANGEON (1830-1915), (Fribourg-Suisse, 1916), p. 20-22.

[←485]

La vida en el seminario menor de Moissac durante la dirección del padre de Lagarde, en J. Simler, Vie de l´abbé de Lagarde. Directeur du collège Stanislas I (Paris 1887), 275-335.

[←486]

J. Hiss, Office de Zèle: Rapport quinquennal. 1891-1896, 10, en AGMAR: 56.2.6. Debo la explicación de la constitución del «seminario» propio de la Compañía de María al P. M. Cortés, «El sacerdote en la historia de la SM a través de las orientaciones de los Capítulos y de las Administraciones Generales» (Madrid, 29-XII-2009), conferencia tenida en el Encuentro de Sacerdotes marianistas, Madrid, 27 a 30-XII-2009.

[←487]

Citado por H. Lebon, Histoire, 96; J. Hiss, Informe al Capítulo General de 1901, 28, en AGMAR: 01.2.5. Sobre el seminario de Antony, cf. Le Messager de la Société 6 (diciembre 1897), 186; 19 (julio 1899) 157-159; 300 (junio 1900), 446-449; en AGMAR: 163.1.1, 167.

[←488]

J. Simler, Circular n. 87 (10-VII-1901), Le Chapître Général de 1901, 5-6.

[←489]

Memorias del P. Hiss y del P. Ehrhard al Capítulo General de 1896, citadas por J. Simler, Circular n. 71 (16-VIII-1896), 18-19.

[←490]

J. Simler, Circular (10-VII-1901), 19.

[←491]

Id., Circular n. 71 (16-VIII-1896), Instrucción sobre los trabajos del Capítulo General de 1896, 28-29.

[←492]

Id., Circular n. 71 (16-VIII-1896), 30.

[←493]

Id., Circular n. 87 (10-VII-1901), Le Chapître Général de 1901, 7.

[←494]

Id., Circular n. 71 (16-VIII-1896), 79.

[←495]

Sobre el amonestador, ver J. Simler, Circular (7-III-1885), 27-29; sobre el Capítulo General de 1901, Id., Circular n. 87 (10-VII-1901), 8.

[←496]

Ibid., 34.

[←497]

H. Lebon, Informe al Capítulo General de 1901, en Registro del proceso verbal, 7, en AGMAR: 08.1.1.

[←498]

J. Simler, Circular n. 71 (16-VIII-1896), 94.96.

[←499]

El a. 130 de las Constituciones de 1891 enumera las fiestas siguientes: santo Nombre de María (patronal de la Compañía), la Inmaculada Concepción, san José (2º patrono principal), san Juan Evangelista (patrono secundario), santos Ángeles de la guardia (aniversario de la fundación de la Compañía), las de Epifanía, Corpus Christi y Sagrado Corazón, la Purificación de Nuestra Señora, la Anunciación y Natividad, san Juan Bautista, los santos apóstoles Pedro y Pablo, san Joaquín y santa Ana, san Benito, san Francisco de Asís, santo Tomás de Aquino y san Luis Gonzaga, y todas la fiestas de la Virgen.

[←500]

J. Hiss, Rapport de l´Office de Zèle (1896-1901), 16.21-26, en AGMAR: 01.2.5; J. Simler, Circular n. 87 (10-VII-1901), Le Chapître Général de 1901, 3-18.

[←501]

H. Lebon, «L´Abbé G.-J. Rebsomen. 1839-1910», en L´Apôtre de Marie 61 (mayo 1910), 21-22.

[←502]

J. Hiss, Rapport de l´Office de Zèle (1896-1901), 19, en AGMAR: 01.2.5; J. Simler, Circular n. 87 (10-VII-1901), Le Chapître Général de 1901, 11.31.

[←503]

R. Aubert, «La Iglesia católica desde la crisis de 1848 hasta la primera guerra mundial», en Nueva historia de la Iglesia V (Madrid 1984), 138.

[←504]

El mandato capitular en J. Simler, Circular n. 71 (16-VIII-1896) Instruction sur les travaux du Chapître Général, 53; naturaleza de la revista en Id., Circular n. 73 (24-I-1897) Exhortation à la ferveur. Le Messager de la SM; sobre el Capítulo General de 1901, Id., Circular n. 86 (10-VII-1901), 9.

[←505]

J. Simler, Circular (16-VIII-1896), 59.

[←506]

Id., Circular n. 87 (10-VII-1901) Le Chapître Général de 1901, 19-21.

[←507]

Ibid., 9-10.

[←508]

F. J. García de Vinuesa, Relaciones de la Compañía de María y de la Congregación-Estado, según los escritos de G. J. Chaminade (Madrid 1970), 230, donde sigue un artículo de L´Apôtre de Marie 80 (15-XII-1911), 274-282.

[←509]

«Établissement des congrégations dans les écoles primaires», en Le Messager 1 (febrero 1897), 3-5; 2 (abril 1897), 41-50.

[←510]

Le Messager 21 (septiembre 1897), 193-202.

[←511]

Le Messager 38 (febrero de 1901), 40-45; 39 (marzo 1901), 60-64; 40 (abril 1901), 83-87.

[←512]

H. Rousseau, «Congrès de l´Association Catholique de la jeunesse française», en Le Messager 1 (enero 1899), 4-9; 14 (febrero 1899), 25-31; 19 (julio 1899), 159-162.

[←513]

H. Lebon, «Le dernier Congrés des Oeuvres de jeunesse», en Le Messager 3 (junio 1897), 84-88.

[←514]

H. Rousseau, «M. Maurice Maignen, de la Congrégation des Frères de Saint Vincent de Paul, initiateur des oeuvres ouvrières a Paris», en Le Messager 5 (octubre 1897), 134-143; 1 (febrero 1898), 252-261; 3 (junio 1898), 310-316; 5 (octubre 1898), 411-422; Id., «L´éducation sociale», en Le Messager 2 (abril 1898), 278-285; 3 (junio 1898), 316-324.

[←515]

J. Leber, «Petites initiatives de collégiens», en Le Messager 2 (abril 1898), 286-288.

[←516]

Le Messager 2 (abril 1898), 286-288; 17 (mayo 1899), 108-111; 18 (junio 1899), 135-136. 162-163. Sobre los fines, métodos y miembros de «La Cripta», cf. A. Albano, Le Sillon chez les marianistes. 1894-1910, (Vercelli 1999), 8-51, con fuentes documentales de AGMAR.

[←517]

Una lista de 19 títulos en Le Messager 23 (noviembre 1899), 248-269; Le Messager (marzo 1901) 75-77, dedicó un artículo a explicar qué eran y cómo funcionaban los Círculos de estudio.

[←518]

Le Messager 19 (julio 1899), 159-162.

[←519]

Le Messager 20 (agosto 1899), 176-179. La «Sociedad de la Obra del Mar» era una asociación católica formada en París en 1894, para socorrer en sus durísimas condiciones laborales y de vida a 8.000 pescadores que, entre los meses de marzo y noviembre, se embarcaban para faenar en los bancos de Terranova. La Obra los socorría con un barco hospital con médicos y capellanes, cf. Le Messager 20 (agosto 1899), 185-191.

[←520]

Le Messager 17 (mayo 18¹9), 111-113.

[←521]

Le Messager 16 (abril 1899), 91-92; 25 (enero 1900), 306-307.

[←522]

Le Messager 26 (febrero 1900), 324-326.

[←523]

Le Messager 30 (junio 1900), 427-428.

[←524]

Le Messager 26 (febrero 1900), 327-330; 30 (junio 1900), 498.

[←525]

Le Messager 30 (junio 1900), 429-430.

[←526]

Le Messager 28 (abril 1900), 378-379.

[←527]

Le Messager 31 (julio 1900), 456-457.

[←528]

Le Messager 28 (abril 1900), 374-378.

[←529]

Sobre Pontacq, Le Messager 16 (abril 1899), 92-94; sobre Saint-Remy, 24 (diciembre 1899), 277-278.

[←530]

Le Messager 18 (junio 1899), 130-134; 47 (noviembre 1901), 318-332. Un comentario de la ley de mutualidades de 1898, L. Cousin, en Le Messager 24 (diciembre 1899), 291-297; 27 (marzo 1900), 346-355.

[←531]

Le Messager 41 (mayo 1901), 148-158.

[←532]

Le Messager 44 (junio 1901), 178-181.

[←533]

J. Simler, Circular n. 87 (10-VII-1901), Le Chapître Général de 1901, 6-7.

[←534]

Le Messager 18 (juino 1899), 153.

[←535]

Seguimos a J. Caron, Le Sillon et la démocratie chrétienne, 1894-1910 (Paris 1967); J. de Fabrègues, Le Sillon de Marc Sangnier (Paris 1964); M. Barthélémy-Madaule, Marc Sangnier. 1873-1950 (Paris 1973); Institut Marc Sangnier, Centénaire du Sillon. Marc Sangnier et les dèbuts du Sillon, 1894. Actes de la journée d´études du 23 septembre 1994 (Paris 1994). La relación con la Compañía de María, en A. Albano, Le Sillon chez les marianistes. 1894-1910 (Vercelli 1999).

[←536]

J. Prévotat, «Le collège Stanislas», en Institut Marc Sangnier, o. c., 41-59.

[←537]

Léger, Fournier y Renaudin formaban el cher trio; Renaudin era alumno de la sección de filosofía, en la que durante algunos meses Blondel fue profesor; Lamy fue compañero de Sangnier en la misma clase de filosofía, será sacerdote, pensador y escritor.

[←538]

J. Prévotat, a. c., 48-51. Biografía de Leber por J. Zinger, en L´Apôtre de Marie (1907-1908), 176.222.307-338; (1908-1909), 287.331.364.402.440; (1909-1910), 58.98.153.194.274.318.360.403.439; reeditada por A. Albano, en J. Zinger, Padre Joseph Leber sm., Quaderni marianisti 42 (Roma 1979).

[←539]

J. Leber, «Une Conférence au cercle du Luxembourg sur une question d´éducation chrétienne», en Le Messager 3 (junio 1897), 79-83; 4 (agosto 1897), 100-117. Igualmente, en un informe presentado ante la asamblea semestral de la Comisión de patronages en el Instituto Católico de París, el 22 de junio de 1898, «Collège et patronage, la formation aux oeuvres et spécialement aux patronages populaires, des jeunes gens que fréquentent les collèges catholiques d´enseignement secondaire», en Le Messager 4 (agosto 1898), 379-392. El ideario pedagógico de Leber en J. Prévotat, a. c., 51-52.

[←540]

J. Prévotat, a. c., 53.

[←541]

Renaudin a Marc Sangnier (30-IX-1892): «Je t´avouerai que cet idéal d´une vie plus puissante et plus belle, c´est un peu toi, c´est même beaucoup toi qui me l´as révélé», cit. por J. Prévotat, a. c., 45.

[←542]

J. Grondeux, «La revue Le Sillon de 1894 à 1899», en Institut Marc Sangnier, o. c, 61-85.

[←543]

Le Sillon 1, 1896.

[←544]

V. Rogard, «Les cercles d´études et la diffusion du Sillon en Province», en Institut Marc Sangnier, o. c., 87ss.

[←545]

Le Messager 32 (agosto 1900), 472-475.

[←546]

Sobre don Luis Cousin Allain hay biografía por L. Gadiou, D. Luis Cousin, SM. Fundador de la Compañía de María en España (Madrid 1968). Sus obras de divulgación de Le Sillon son: Cathéchisme d´économie sociale (Paris 1900), Cathéchisme d´économie sociale et politique du Sillon (Paris, s. d.); Vie et doctrine du Sillon (Paris 1906) y Le Sillon et les catholiques (Paris 1909). Sobre la participación de otros religiosos marianistas, cf. A. Albano, Le Sillon chez les Marianistes. 1894-1910 (Vercelli 1999).

[←547]

Conferencia de Cousin a los superiores provinciales, en Le Messager 58 (octubre 1902), 641-657.

[←548]

L. Cousin, «Les patronages», en Le Messager 14 (febrero 1899), 34-35. Serie de artículos sobre los patronazgos en Le Messager 14 (febrero 1899), 33-36; 15 (marzo 1899), 62-65; 16 (abril 1899), 83-88; 18 (junio 1899), 153-156; 20 (agosto 1899), 169-175; 21 (septiembre 1899), 202-207; 24 (diciembre 1899), 267-272.

[←549]

Ver los múltiples lazos de amistad a lo largo del tiempo entre religiosos y religiosas marianistas en Beaud, «Relations institutionelles», III, en RMI, XII.1 (1999) 19-20; F. Zonta, La herencia de Adela, 158-160; «Le Bon Père Simler et l´Institut des Filles de Marie», en Le Messager de la Société de Marie (junio 1901), 172-176; P. Ubbiali, L´Istituto Marianista nel ventennio 1898-1920 (Roma 2005), 150-151.164.

[←550]

Ch. Klobb, L´Esprit de nôtre fondation d´aprés les écrits de M. Chaminade et les documents primitifs de la Société, I, pp. VIII-IX, nota (I).

[←551]

L. Ubbiali, Las Marianistas durante el período de secularización en Francia (1898-1920) (Madrid 1997), 67-68.71-72.

[←552]

 Ibid., 163-170; H. Lebon, Histoire d´un siècle, 130 (n.1).

[←553]

O. Köhler, «Formas de religiosidad», en H. Jedin, Historia de la Iglesia VIII, 372, al que seguimos.

[←554]

J. Simler, Circular n. 5 (19-III-1877).

[←555]

Id., Circular n. 11 (20-VII-1878).

[←556]

Id., Circular n. 50 (17-VI-1889).

[←557]

Id., Circular n. 74 (9-V-1897).

[←558]

Id., Circular n. 77 (3-II-1899).

[←559]

Citado por H. Lebon, Histoire, 99.

[←560]

J. Simler, Circular n. 87 (10-VII-1901) Le Chapître Général de 1901, 35.

[←561]

E. Hocedez, Histoire de la Théologie aux xixe siècle I (Paris 1947-1952), 13-15.68; G. Dumeige, «Historia de la espiritualidad», en S. de Fiores y T. Goffi, Nuevo diccionario de espiritualidad, (Madrid 1983), 632-633.

[←562]

J. Simler, Circular n. 17 (19-VII-1880), 1.

[←563]

Ibid., 10.

[←564]

H. Lebon, Histoire, 97.

[←565]

A. Albano, «Simler (Joseph)», en Dictionnaire de Spiritualitité XIV, 867-868.

[←566]

Ibid., 868.

[←567]

E. Neubert, Nuestra piedad filial mariana (trad. esp. de Nôtre don de Dieu) (Madrid 1962), 128; Ch. Kauffman, Education and Transformation, 115-117; y L. J. Cada, A Short History of Marianist Spirituality (Madrid 200), 88-103.

[←568]

J. Simler, Instrucción sobre la piedad filial (28-VII-1878), 2-7.

[←569]

Ibid., 10-15.

[←570]

Ibid., 15-19.

[←571]

Ibid., 22.

[←572]

Ibid., 42-43.

[←573]

Ibid., 74-87.

[←574]

Id., Instrucción sobre la confianza filial en Dios (I-1879), 4.

[←575]

Id., «Avant-propos» del Coutumier de la Société de Marie (Bar-Le Duc 1893), 11.

[←576]

Id., Circular 2 (2-VIII-1876).

[←577]

Id., Circular 5b (11-VI-1877).

[←578]

Id., Circular 14 (10-VIII-1879; Circular 42 (21-VI-1887); Circular 49 (12-V-1889).

[←579]

Id., Circular 19 (18-III-1881); Circular 32 (15-VII-1885).

[←580]

Id., Circular 33 (18-X-1885); Circular 60 (31-I-1893); Circular 76 (23-II-1898).

[←581]

Id., Circular 90 (19-I-1902).

[←582]

Circulares de los Asistentes Generales del P. Simler en A. Albano, Répertoire des circulaires des Administrations Générales de la Société de Marie. 1820-1991 (Roma 1993). Klobb fue secretario del P. Simler desde diciembre de 1895 hasta febrero de 1905, en que fue elegido Asistente general de Instrucción.

[←583]

J. Hiss, Circular (25-XII-1892); Circular (15-I-1893).

[←584]

L. Hörbst, Marianisten, T. I, 35-37.

[←585]

L. Hörbst, o. c I, 38-39.61.

[←586]

Ibid., 40-41.

[←587]

Ibid., 41-43.

[←588]

El vínculo de Leuger con la S. M., en A. S., «Le Dr. Karl Leuger, Bourgmestre de Vienne. 1844-1910», en L´Apôtre de Marie 61 (mayo 1910), 6-12.

[←589]

L. Hörbst, o. c., 43-46.

[←590]

Ibid., 46-48; R. Rimelin, «Autriche. Enseignement secondaire», en Annuaire pédagogique de la Société de Marie (Marianistes). Première année. 1936 (Nivelles-Belgique), 51-52.

[←591]

J. Hiss, Rapport de l´Office de Zèle. 1896-1906, au Chapître Général 1901, 4, en AGMAR: 01.2.5.

[←592]

L. Hörbst, o. c., 53-55.

[←593]

Ibid., I, 56-58.

[←594]

Ibid., 58-59.

[←595]

C. Robles, o. c., 86ss., Id., En el corazón de la democracia. Del «Ralliement» a la Separación (Roma 1993); G. Sale; «La scuola cattolica nella Francia della III Republica», en La Civiltà Cattolica, 3771-3772 (4-18 VIII 2007), 220-233.

[←596]

C. Robles, Las Hermanas del Ángel de la Guarda. 1890-1940, 96 (n. 53).

[←597]

Fueron capitulares: por la A. G.: Simler (General), Hiss (Celo), Lebon (Instrucción), Fontaine (Trabajo), Cousin (Adjunto); por París: Heyberger (Provincial), Gross (Inspector) y 5 delegados electos; por Midi: Bonnet (Prov.), Corbières (Insp.) y 4 delegados; Fco-Condado: Faivre (Prov.), Wittmann (Insp.) y 4 delegados; Alsacia: Boehrer (Prov.), Thomann (Insp.) y 4 delegados; América: Meyer (Prov.), Kim (Insp.) y 4 delegados; y España: Delmas (Prov.), Enjugier (Insp.) y 4 delegados. Cf. J. Simler, Circular: Elección de los Asistentes (11-II-1901); Id., Circular (20-IV-1901).

[←598]

«L´Administration général, comme c´est son devoir, se tiendra au courant de tout ce qui se dira et se fera, afin de pourvoir en toute occurrence, autant qu´il dépendra d´elle, aux intérêts des personnes et des oeuvres»: extracto del Capítulo General de 1903, 7ª sesión (10-12 abril), en AGMAR: 046.2.2. Cf. J. Simler, Circular 87, Le Chapître Général de 1901 (10-VII-1901), 36; J. Hiss, Renseignement pour le Chapître de 1905 sur les événements de France. 1901-1905 (Informe del Asistente general de Celo), en AGMAR: 01.5.1.

[←599]

En este apartado seguimos al padre H. Lebon (a la sazón Asistente General de Instrucción) en sus exposiciones de Histoire d´un siècle, 124; y Chapître Général de 1905. Rapport de l´Office d´Instruction, 2, en AGMAR: 01.6.10.

[←600]

Texto latino en ASV SS 248 (1982) X9, citado por C. Robles, Las Hermanas del Ángel de la Guarda. 1890-1940, 98 (n. 65).

[←601]

Loi rélative au contrat d´association. en Journal Officiel, 2 juillet 1901, en Bulletin des Lois de la République Française, XIIe série, t. LXIII, Paris 1902, 1273-1278. Consta de 3 títulos y 21 artículos. Hay ejemplar en AGMAR: 043.1.7.

[←602]

Escrito secreto con instrucciones, en AGMAR: 045.4.1.

[←603]

Notificación del cardenal Gotti y del secretario Panici, de la S. C. de OO. y RR. a la Compañía de María, Roma, 10-VII-1901, en AGMAR: 027.1.83.1.

[←604]

Peticiones de autorización de la SM al gobierno y al ministerio de Interior y de Instrucción, en AGMAR: 043.1.9 a 29. El abogado Savatier comunicó que un aviso del Consejo de Estado de 16-I-1901 dictaminaba que las asociaciones docentes admitidas a proveer de maestros a las escuelas municipales o reconocidas de utilidad pública por los decretos y ordenanzas posteriores a la Ley de 2-I-1817 ya «no serán consideradas como establecimientos reconocidos en el sentido de esta última ley», en AGMAR: 043.1.2. Cf. H. Lebon, Chapître Général de 1905. Rapport de l´Office d´Instruction, 2, en AGMAR: 01.6.10; Statuts de la Société de Marie (firmados por Chaminade el 26-X-1825 en Burdeos) y Ordenanza real de aprobación, en AGMAR: 28.1.1 y en L Ch, II, 161-163. Están firmados por el rey Carlos X, por el Ministro Secretario de Estado para el Departamento de Asuntos Eclesiásticos y de Instrucción Pública, Obispo de Hermópolis (Frayssinous) y por el Director de Instrucción Pública, conde Courvelle y registrado el 18-XI-1825 con el n. 2156; J. Hiss, Renseignement pour le Chapître de 1905, en AGMAR: 01.5.1.

[←605]

Documentos presentado en la Dirección General de Cultos (23-VIII-1901 y el 22-XI-1901), en AGMAR: 046.2.7 y 8; también se recogieron los informes favorables del ministro Delcassé de Asuntos exteriores (10-X-1902) sobre la expansión de la lengua francesa en las obras marianistas de Japón y África, y los informes favorables de los prefectos de los departamentos sobre los centros docentes y alumnado en Notes sur la Société de Marie (Marianistes) et sa demande en autorisation. 1902, en AGMAR: 043.1.1, La Société de Marie dans ses rapports avec le Gouvernement, 32, en AGMAR: 043.1.4; informe del ministro Delcassé y de los prefectos, en AGMAR: 046.2.33.

[←606]

J. Hiss, Renseignement pour le Chapître de 1905, en AGMAR: 01.5.1; H. Lebon, Notes sur l´histoire de la Société. 1901-1904, 14, en AGMAR: 046.1.1; mandato de venta de la prefectura de la Gironda al Monte de Piedad, en AGMAR: 044.5.7; proceso verbal de la sesión del Consejo municipal de Burdeos, 19-IV-1905, en AGMAR: 044.5.2.

[←607]

Para esta y las citas siguientes, J. Simler, Circular (21-X-1901).

[←608]

A. Albano, Charles Klobb (Vercelli 2008), 37-41.

[←609]

Diversas valoraciones sobre la ley de congregaciones, según P. Sorlin, Waldeck-Rousseau (Paris 1966); «Waldeck-Rousseau e l´opera sua», en La Civiltà Católica, 55 (1904), 521; R. Waldeck-Rousseau, Associations et congrégations (París 1902), citados por C. Robles, Las Hermanas del Ángel de la Guarda. 1890-1940, 103 (nn. 96, 97 y 98).

[←610]

Ibid., 105 (n. 110).

[←611]

Ibid., 106, con bibliografía en nota 116.

[←612]

J. Hiss, Rapport du Chef Général de Zèle au Chapître Général de 1905, 8, en AGMAR: 01.5.10.

[←613]

Subiger a Superior, Roma, 12-VII-1902, en AGMAR: 045.3.366.

[←614]

«La sécularisation», en AGMAR: 044.4.14.

[←615]

H. Lebon, Histoire d´un siècle, 125; Id., Notes sur l´histoire de la Société, 4, en AGMAR: 046.1.1; respuestas de los religiosos en AGMAR: 045.3.285-364; lista de todos los religiosos de Francia con la situación canónica a la que querían pasar, en AGMAR: 064.2.13.

[←616]

H. Lebon, Notes sur l´histoire de la Société, 5; Id., Chapître Général. Rapport de l´Office d´Instruction. Préambule: Historique (...), 5, en AGMAR: 01.6.10; cuestiones debatidas en la reunión de provinciales de 6-XI-1902 en AGMAR: 046.2.9;

[←617]

Borrador del proyecto, en AGMAR: 043.1.3.

[←618]

H. Lebon, Histoire d´un siècle, 125; Id., Chapître Général de 1905. Rapport de l´Office d´Instruction. Préambule: Historique (...), 6-7.

[←619]

Reunión de los Provinciales, en H. Lebon, Chapître Général de 1905. Rapport de l´Office d´Instruction. Préambule: Historique (...), 7, en AGMAR: 01.6.10; borrador e impreso del atestado de secularización, en AGMAR: 044.4.18 y 046.2.15; instrucciones enviadas por la Administración General a los Provinciales en los meses de noviembre y diciembre de 1902, en AGMAR: 046.2.16.

[←620]

Reflexiones sobre los sacerdotes que habían pedido la separación de la S. M., en AGMAR: 044.4.9; consulta a la Santa Sede, en AGMAR: 045.3.365-406; Nota enviada a los religiosos sacerdotes por la Administración General, transmitiendo el indulto vaticano, en AGMAR: 045.3.367; Modelo de un indulto de secularización, del P. Camilo Mougel, de la S. C. de OO. y RR., Roma, 22-XI-1902, en AGMAR: 046.2.15.

[←621]

H. Lebon, Chapître Général de 1905. Rapport, 5 y 6; J. Hiss, Rapport du Chef Général de Zèle au Chapître Général de 1905, 9-12.16, en AGMAR: 01.5.10; autorización de la Santa Sede al P. Simler, en AGMAR: 046.2.7.

[←622]

El rescripto del cardenal Ferrata, prefecto de la S. C. de OO. y RR., de 24-III-1903, al P. Simler, en AGMAR: 046.2.18; posteriormente Pío X aprobó este proceder en la audiencia del 28 de febrero de 1904. Cf. L´Apôtre de Marie (mayo 1904), 14-17.

[←623]

J. Simler, Circular (8-XII-1902), 8.

[←624]

Ibid., 9.

[←625]

H. Lebon, Histoire d´un siècle, 126; ver texto en J. Hiss, Rapport du Chef Général de Zèle au Chapître Général de 1905, 13-14, en AGMAR: 01.5.10.

[←626]

Textos de Chaminade citados por H. Lebon, Histoire d´un siècle, 126-127; estudios de la época en Taudière, en la Revue catholique des Institutions et de Droit (1902), 331.524; Joli, Le Correspondant, 1902, 445ss.; La Croix (29-VI-1904); Études religieuses, número del 20-XI-1903, cit. por H. Lebon, o. c., 127 (n. 1).

[←627]

J. Simler, Circular (8-XII-1902), 14-15.

[←628]

Ibid., 23.

[←629]

H. Lebon, Histoire d´un siècle, 127.

[←630]

Sobre las ventas de inmuebles, cf., H. Lebon, Notes sur l´histoire de la Société, 10-14; J. Hiss, Renseignement pour le Chapître de 1905, en AGMAR: 01.5.1; L. Labrunie, Rapport du 3e Assistant (Capítulo General 1905), en AGMAR 01.6.12; «Ventes efectuées para la Société de Marie 1901-1903, avec nom des notaires et des acheteurs», en AGMAR: 047.1; estado de la venta de inmuebles desde 1901 a 1903, en AGMAR: 046.2.30; nota de gastos de la venta de Stanislas, París, 15-I-1903, en AGMAR: 044.4.8.

[←631]

J. Hiss, Renseignement pour le Chapître de 1905, en AGMAR: 01.5.1. En el año 1903 se produjo la venta o expropiación de la mayor parte de establecimientos marianistas: París, 11 establecimientos; Midi, 10 establecimientos; Franco-Condado, 9 establecimientos; Alsacia, 3 establecimientos, frente a los 0 en 1902 y 5 en 1904. También en 1903 se produjo el mayor número de aperturas de nuevos centros: París, 9 en Francia y 6 en Bélgica; Midi, 4; Franco-Condado, 3 en Suiza; Alsacia, 3 entre Austria y Alemania. Cf. H. Lebon, Chapître Général de 1905. Rapport de l´Office d´Instruction, en AGMAR: 01.6.10.

[←632]

H. Lebon, Histoire d´un siècle, 125. Las notas fueron: «Notes sur la situation légale des associations enseignantes» (redactada en noviembre de 1902 y publicada en el Temps, suplemento del 26-II-1903 –ejemplar en AGMAR: 043.5.2–,y otros periódicos en enero de 1903); «Note sur la Société de Marie et sa demande d´autorisation» (redactada en noviembre 1902 y enviada a las comunidades religiosas para ser distribuida entre personas influyentes y a los diputados católicos en marzo de 1903, durante la discusión en la Cámara de la autorización de las congregaciones); y la «Note historique et statistique sur la Société de Marie» (32 páginas redactadas en enero de 1903 y enviada a los diputados católicos durante la discusión de la petición de legalización de la Compañía). Cf. H. Lebon, Notes sur l´histoire de la Société, 8-9.17; Id., Chapître Général de 1905. Rapport, 7-8.

[←633]

H. Lebon, Chapître Général de 1905. Rapport, 8-9.

[←634]

Instrucciones de la A. G. a los Provinciales, 6-III-1903, en AGMAR: 046.2.39.

[←635]

Comunicado de Combes, presidente del Consejo de Ministros y ministro de Interior y de Cultos (París, 1-IV-1903), en AGMAR: 046.2.36.

[←636]

La sentencia de 9-IV-1903, sobre la supresión de la SM. y nombramiento del liquidador Eduardo (Edmundo) Duez, residente en París, C/ Bonaparte, 17, apareció en la Gazzete du Palais (8-10, abril, 1903), en AGMAR: 046.2.37; también apareció en el Journal Officiel de la République Française, (10-IV-1903) p. 2279, firmada por el presidente de la República, Émile Loubet, transmitiendo la sentencia dada por el ministerio de Instrucción Pública y de Bellas Artes, en AGMAR: 043.2.1.

[←637]

Protesta de Sabatier ante el Consejo de Estado en AGMAR: 043.2.1, respuesta negativa del Consejo de Estado de 21-IV-1903, en AGMAR: 046.2.38.

[←638]

H. Lebon, Histoire d´un siècle, 127; Id., Notes sur l´histoire de la Société, 53-54.

[←639]

Recurso de los abogados Vivet y A. Louchet, Note pour la Société de Marie contre 1º M. le Procureur de la République et 2º M. Duez, administrateur-séquestre, en AGMAR: 043.1.5; copias de la sentencia de 15-VII-1903, en AGMAR: 043.2.2 y 043.3.9; pleito aparecido en la Gazzete du Palais, 8-10 y 26, avril, 1903, compendio de la demanda de la Compañía de María contra el Gobierno en M. Louchet, Plaidoirie de M. Louchet pour la Société de Marie. Affaire de la Société de Marie contre 1º M le procureur de la République; 2º M Duez, administrateur-séquestre, Cour d’Appel de Paris, première Chambre (Paris 1904).

[←640]

Copias de la sentencia de 10-II-1904, en AGMAR: 043.3.14 y 043.5.6; historia del proceso y sentencia definitiva de 6 de diciembre de 1905, en L´Apôtre de Marie 12 (15-IV-1906), 353-360.

[←641]

L’Apôtre de Marie, 15-IV-1906, 360.

[←642]

La Provincia de París abrió en Comines, Croix, Donai, Flers, Poiré-sur-Vie, Solesmes, Talmont, Tonnerre y Tourcoing; Midi, en Aire, Béziers, Lorgues y Valence d´Albli. Cf. H. Lebon, Chapître Général de 1905. Rapport de l´Office d´Instruction, en AGMAR: 01.6.10.

[←643]

Según estadística oficial ordenada por Chaumié y citada por C. Robles, Las Hermanas del Ángel de la Guarda. 1890-1940, 131-132; y aportada por A. Dansette, Histoire religieuse de la France contemporaine. L´Église dans la melée politique et sociale (Paris 1965) 2 vols.

[←644]

G. Fénelon, «La supression de l´enseignement congréganiste. Résultats financiers. Moyens de défense», extracto del Correspondant (25-III-1904 Paris), ejemplar en AGMAR: 044.1.26.

[←645]

H. Lebon, Notes sur l´histoire de la Société, 20.

[←646]

H. Lebon, Histoire d´un siècle, 129; Id., Notes sur l´histoire de la Société, 47-52; R. Loretan, P. Franz Kieffer SM, 58, citado por L. Hörbst, Marianisten in Deutschland, Österreich... 1851-1945, 60.

[←647]

H. Lebon, Histoire d´un siècle, 127; J. Hiss, Renseignement pour le Chapître de 1905, en AGMAR: 01.5.1.

[←648]

Registre ordinaire des procès-verbaux des délibérations du Conseil d’administration, en AGMAR: 1A2.1.6, 139.

[←649]

M. García, Morlanwelz (Hainaut) Belgique. École primaire libre –1900–, en AGMAR: 163.3.1, 117; P. Zians, Chroniques Marianistes. Belgique (dactilografiado), I, 84-105.

[←650]

M. García, Braine le Comte. Hainnaut, Belgique. École paroissial libre 1902-1925, en AGMAR:163.3.1, 237; P. Zians, o, c., 106-122.

[←651]

Sobre Cuesmes, cf. V.-B. Bombled, Atlas marianiste. La Société de Marie à travers le monde (1817-1974), à l’occasion du décret d’héroïcité du B. P. Chaminade. Belgique, 15 (dactilografiado), en BIGMAR: 1919.34; y en la sesión del Consejo General de 4-V-1903: «En principe on accepte la Fondation de Cuesmes, en Belgique», en el Registre Ordinaire des procès-verbaux des délibérations du Conseil d’Administration, en AGMAR: 1A2.1.6, 196, pero no aparece en el Personnel de 1904; sobre Seneffe, V.-B. Bombled, o. c., 33.

[←652]

M. García, Perwez (Brabant) (1903-1909) École primaire supérieure, en AGMAR: 163.3.1, 146-147; P. Zians, o. c., 154-165.

[←653]

M. García, Liège (1903-), en AGMAR:163.3.1, 144; P. Zians, o. c., 123-132.

[←654]

M. García, Lessines (Hainaut) (1903-190), en AGMAR: 163.3.1, 143; P. Zians, o. c., 166-174.

[←655]

En AGMAR: 0144.8.2.

[←656]

P. Zians, o. c., II, 27-38.

[←657]

Ibid., 92-94.

[←658]

M. García, Pâturages, Hainaut (Belgique) École St. Michel (1904-1909), en AGMAR: 163.3.1, 146-147; P. Zians, o. .c. I, 48-54.

[←659]

H. Lebon, Chapître Général de 1905. Rapport (…), 10, en AGMAR: 01.6.10.

[←660]

P. Zians, o. c. II, 40-42; J. F., «Le chateau de Rèves. Autrefois et aujourd’hui», en L’Apôtre de Marie 40 y 41 (août-septembre 1908), 146-157.

[←661]

P. Zians, o. c. I, 188-197.

[←662]

E. Neubert, Un prêtre de Marie. Le père Joseph Schellhorn. Marianiste (1869-1935). (Paris 1948), 71-74.

[←663]

P. Zians, o. c. I, 213-219; E. M., «Les migrations d’un postulat alsacien: Ebersmunster, Bourogne, Saint-Remy», en L’Apôtre de Marie 1 (mai-juin 1904), 24-27.

[←664]

H. Lebon, Chapître Général de 1905. Rapport (...), 11, en AGMAR: 01.6.10.

[←665]

En AGMAR: 0150.2.21.

[←666]

H. Lebon, «M. Joseph Meyer (1823-1923)», en L’Apôtre de Marie 158 (mars 1924), 400-407; su pedagogía, en Idem, L’Apôtre de Marie, (V-1924), 25-25 y (VI-1925), 65-66; sus virtudes religiosas en Id., L’Apôtre de Marie (VII-1924), 102-106 y (VIII y IX-1924), 153-160.

[←667]

Recuerdos personales del padre Lebon, en H. Lebon, Histoire d´un siècle, 129; Id., Notes sur l´histoire de la Société, 23-24; Id., Chapître Général de 1905. Rapport (…), 12, en AGMAR: 01.6.10; P. Zians, o. c., II, 1-4.

[←668]

B. Pugin, Les marianistes en Suisse, 122-126; P.-J. Hoffer, Révérend Père François-Joseph Jung. Vicaire général de la Société de Marie (s.d.-s.l.), 40-41.

[←669]

H. Lebon, Notes sur l´histoire de la Société, 48.

[←670]

Ph. Gex (coord.), 1888-1988. Grangeneuve. (Friburgo 1988), 29-34.

[←671]

J. M. Delaunay, «De nouveau au sud des Pyrenées: congrégations françaises et refuge espagnol 1901-1914», en Mélanges de la Casa de Velázquez 18/1 (1983), 259-287, citado por C. Robles, Las Hermanas del Ángel de la Guarda. 1890-1940, 131 (n.47).

[←672]

A. Gascón, o. c., 315-320.

[←673]

A. Gascón, o. c., 344-347.

[←674]

Los religiosos no secularizados, con votos definitivos, fueron 259: París, 97; Midi, 78; Franco-Condado, 64; Alsacia, 20. Los religiosos secularizados fueron 546: París, 209; Midi, 164; Franco-Condado, 97; Alsacia, 76. Cf. AGMAR: 044.4.19.

[←675]

El pleito del padre Boehrer y los religiosos don José Meyer, don Juan Bautista Lichty y don Clemente Ott, en AGMAR: RSM-Albert Boehrer, 17-19 y 22.

[←676]

H. Lebon, Notes sur l´histoire de la Société, 29ss.

[←677]

Documentación, en AGMAR: 044.5.2 y 7.

[←678]

Sentencia sobre las propiedades de París, en AGMAR: 044.5.8.

[←679]

H. Lebon, Histoire d´un siècle, 128-129; Id., Notes sur l´histoire de la Société, 55-56.

[←680]

J. Hiss, Renseignement pour le Chapître de 1905, en AGMAR: 01.5.1. En La Provincia de París continuaron propiedad de la SM 15 establecimientos, suprimidos 9, pasados a otro propietario 4, fundados en Francia 13 y fuera de Francia 5; en Midi continuaron 28, suprimidos 17, pasados a otro 1 y fundados en Francia 4; en Franco-Condado continuaron 5, suprimidos 9 y fundados fuera de Francia 3; en Alsacia continuaron 8, suprimidos 3 y fundados fuera de Francia 4. Cf., H. Lebon, Chapître Général de 1905. Rapport de l´Office d´Instruction. Annexes: Bibliographie. Établissements ouverts et fermés, en AGMAR: 01.6.10; Situation générale des établissements scolaires de France et Tunisie (maisons de formation non comprises) avant et après la crise, en AGMAR: 046.2.44.

[←681]

L. Labrunie, Rapport du 3e Assistant au Chapître Général 1905; Id., Études du rapport de M. Labrunie par M. Biehler-Carou-Labrunie, en AGMAR: 01.b.12.

[←682]

J. Hiss, Rapport du Chef Général de Zèle au Chapître Général de 1905, 5-7, en AGMAR: 01.5.10; en las páginas 46-47 de este informe, Hiss ofrece la estadística vocacional entre los dos Capítulos Generales de 1901 a 1905: 500 defecciones (270 en 1903 y 130 en 1904), de ellas 134 con votos definitivos (80 en 1903 y 38 en 1904); 351 admisiones a primeros votos. Sobre la petición de 443 votos perpetuos se concedieron 164 solamente.

[←683]

T. de Kempis, Imitación de Cristo, l. 2, c. 11.

[←684]

J. Hiss, Renseignement pour le Chapître de 1905, en AGMAR: 01.5.1; H. Lebon, Notes sur l´histoire de la Société, 32-33. Las Provincias francesas perdieron personal: París, 194; Midi, 184; Franco-Condado, 40; Alsacia, 7. América creció de 350 a 377 y España de 129 a 209. Listas estadísticas sobre personal, Provincias y casas de formación, en AGMAR: 046.2.45.

[←685]

Datos tomados del Société de Marie. Tableau du Personnel et des Établissements en 1904 y del Société de Marie. Tableau du Personnel et des Établissements. 1904-1905, en AGMAR: PR1.43.

[←686]

Domicilios particulares de religiosos en París: 44, rue Notre-Dame-des-Champs (1903-1912); 43, rue de Fleures (1903-1913); 92, boulevard Raspail (don Carlos Biehler, + 1906); 104, rue de Rennes (1905-1907); 11 rue de la Grande Chaumière (1905-1907); 17, rue Duguay Trouin (1903-1904); 34, rue de Montparnasse (1903-1913); 41 rue de Montparnasse (1903-1907); 36 rue de Montparnasse (1903-1904); 18, rue de Château (1903-1904); 10, Pasaje Denfert (1903-1904); 34, rue de Delambre (1903-1907); 17, rue Hallé (1907-1909); 30, rue Vaneau (1903-1904); 54, rue Oudinot (1903-1904); 47, rue de Berri (1903-1907); 48, rue de Berri (1905-1909); 9, rue de Monceau (1903-1906); 17, rue de Monceau (1909-1910); 19, rue de Monceau (1910-1913); 32, rue de Monceau (1905-1910); 34, rue de Monceau (1910-1913); 38, rue Desbordes Valmose (1903-1912); 18 boulevard Emile Augier (1903-1906); 21, rue Lauriston (1903-1904); 164, rue de Faubourg Saint Honoré (1906-1909); 45, rue Saint Denis (1903-1904); 8, rue Stanislas (1903-1913); 14, rue Stanislas (1907-1908); 4 bis, Passage Stanislas (1903-1913); 83, rue d’Assas (1911-1912); Paris, Ecole Massillon (1903-1904); Versailles, Ecole Saint-Jean (1903-1906); Sucy-en-Brie, Petit Val (1905-1908); Bianche-Saint-Vaast (1905-1906). Cf. Paris. Personnel 1900-1908, en AGMAR: PR1. 42bis.

[←687]

A. Herrmann, Histoire de la Société de Marie (Marianistes) au Maghreb. 5e Bizerte (1901-1916), (Saint Hippolyte, 2003), 10-11; Id., o. c., 2e Sfax (1882-1903), 60-63.

[←688]

Id., o. c., 5e Bizerte (1901-1916), 11-12.

[←689]

Id., o. c., 2e Sfax (1883-1903), 63-62.

[←690]

Id., o. c., 4e Susa (1885-1903), 19-21.

[←691]

J. Simler, Circular. Las Congregaciones religiosas, especialmente en Francia, en tiempos de prueba (21-XI-1903), 4.

[←692]

H. Lebon, Notes sur l´histoire de la Société, 39-41; exposición del P. Hiss, en AGMAR: 046.2.52.

[←693]

Memoria del P. Lebon y respuesta de Pío X, en H. Lebon, Chapître Général de 1905. Rapport, 17-21; L´Apôtre de Marie 1 (mayo-junio 1904), 14-17; audiencia del Papa y visitas a los cardenales, en AGMAR: 046.2.50; la relación trienal para la S. C. de OO. y RR., en AGMAR: 9.G.2.210.

[←694]

J. Hiss, Renseignement pour le Chapître de 1905, en AGMAR: 01.5.1; H. Lebon, Notes sur l´histoire de la Société, 41-54.

[←695]

Asuntos debatidos, en AGMAR: 046.2.51; J. Hiss, Rapport ... au Chapître Général de 1905, 43-44.

[←696]

Ibid., 23-24.

[←697]

Ibid., 40-41.

[←698]

Ibid., 50-51.

[←699]

Sobre los últimos días, muerte y funerales del P. Simler, L´Apôtre de Marie 6 (marzo-abril 1905), 177-192; L. Cousin, Joseph Simler, 170-180.

[←700]

«Les derniers jours de la maison de Durango», en AGMAR: 0124.3.226.

[←701]

Resumen en AGMAR: 163.2 y 163.3; E. Frank, «I primi marianisti in Cina. 1903-1947», en G. Dellepiane, J. Bruder y E. Frank, I Marianisti in Cina. Quaderni marianisti del Centenario, n. 44/5 (Roma 1986), 105-106; P. Raabe, Conferencia svd, 25-XI-2003, Madrid. La traslación de los sonidos chinos a las lenguas occidentales varía según los autores y las fuentes: «Chantong» también aparece como «Shandong» y «Shantung».

[←702]

Bulletin de l´Alliance Française 30 (15-X-1902), 320-327.

[←703]

L´Apôtre de Marie 2 (julio-agosto 1904), 51-57; 3 (septiembre-octubre 1904), 88-96; J. Vernier, La Société de Marie au Japon. 1887-1932, (Tokio 1933), 33-39.

[←704]

J. Simler a von Anzer, Nivelles, 3-X-1903, en AGMAR: 0159.1.14.

[←705]

Petición del P. Hiss al canciller Bernhard Bülow (3-V-1908) para abrir un noviciado misionero en Alemania, en AGMAR: 071.4.57.

[←706]

Rapport sur la maison de Chine (juillet 1906), en AGMAR: 0159.2.8; Rapport du Vice-provincial du Japon sur la maison de Chine. Office de Zèle (août 1906), en AGMAR: 0159.2.10.

[←707]

Marianist in China, 1, dactiloscrito en AGMAR: Cat. M. DF3.1. Doc. 6

[←708]

F. Morales Padrón, Manual de Historia Universal. Historia general de América, T. VII, (Madrid 1975), 287.394-397.413-414.447-450.

[←709]

Jorge Meyer al P. Hiss, Cleveland (21, II, 1902), en AGMAR: 0124.3.12. En este apartado seguimos a R. Wood, The Society of Mary in Mexico, colección Sesquincentennial Series. 1849-1999, North American Center for Marianist Studies (Dayton 1998).

[←710]

D. Francisco Gómez al P. Meyer, Durango (21, V, 1902), en AGMAR: 0124.3.14; Meyer a Simler, Nazareth (17, VI, 1902), en AGMAR: 0124.3.15; Olier a Simler (10, XI, 1902), en AGMAR: 0124.3.16; Mons. Zubiría (13, V, 1902), en AGMAR: 124.3.13; H. Lebon, Chapître Général de 1905. Rapport de l´Office d´Instruction, 42, en AGMAR: 01.6.10.

[←711]

R. Wood, The Society of Mary in Mexico, 4-6; informe del P. Meyer, en AGMAR: 0124.3.17-y 18.

[←712]

Cardenal Vanutelli a Mons. Zubiría, Roma (29, II, 1904) (es copia), en AGMAR: 0124.3.26.

[←713]

Los nombres de los escolásticos franceses y la carta del P. Simler (Vitoria, 13, II, 1904), en AGMAR; 0124.3.5; la ceremonia la describe el P. Olier en M. Barbadillo, Diario del P. Olier, 30; «Listes des religieux qui se sont embarqués à Barcelone le 25 fevrier 1904», en AGMAR: 0124.3.5; noticia en L´Apôtre de Marie 1 (mayo-junio 1904), 31; personal y breve noticia biográfica de los 28 marianistas que estuvieron en Méjico entre 1904-1914, en R. Wood, o. c., 64-73.

[←714]

La composición y vida del colegio, en la correspondencia de don Juan Causse con la A.G., en AGMAR: 0124.3.29-31,34; informes del Provincial de América, en AGMAR: 0124.3.132-133; noticias de la fundación del colegio en L´Apôtre de Marie 5 (enero-febrero 1905), 166-170; 12 (15-IV-1906), 361-364; y en R. Wood, o. c., 8-12.

[←715]

Sobre las dificultades de los religiosos marianistas en Durango y la consolidación del nuevo colegio, R. Wood, o. c., 13-20.

[←716]

Ibid., 15.51; la visita a Méjico la describe Ch. Klobb en L´Apôtre de Marie 15 (julio 1906).

[←717]

R. Wood, o. c., 19-20.

[←718]

Ibid., 43-53, con fuentes de archivo y bibliográficas; L´Apôtre de Marie 5 (enero-febrero 1905), 170; 6 (1905), 256-257; 1 (1906), 57-60; 15 (julio 1906), 109; 16 (agosto 1906), 146-150; 19 (noviembre 1906), 274.