EL ESPÍRITU DE NUESTRA FUNDACIÓN

SEGÚN

LOS ESCRITOS DEL P. CHAMINADE

Y LOS DOCUMENTOS PRIMITIVOS DE LA COMPAÑÍA

TOMO IV

ESTRUCTURAS Y GOBIERNO

Servicio de Publicaciones Marianistas

2018

Imitatores mei estote, sicut et ego Christi.

Sed imitadores míos,

como yo lo soy a mi vez de Cristo (1 Cor 4,16).

Manuscrito

Henri Lebon, sm. Nivelles (Bélgica)

1919

Primera edición inglesa

Marianistas. Estados Unidos

1977

Primera edición francesa

Título original: L’esprit de notre fondation. Les oeuvres de la Société d’après les écrits de M. Chaminade et les documents primitifs de la Société.

Burdeos, 2004.

Edición y traducción: Diego Tolsada, sm.

Prólogo a la edición inglesa. Traducción de Izaskun Arias, FMM.

©       Servicio de Publicaciones Marianistas.

ISBN: ________________

Edición de uso privado.

Impreso en UE / Printed in UE.

© Ágora marianista. 2018

Edición digital. Primera edición española

PREFACIO

En 1977 los marianistas de Estados Unidos publicaron el cuarto volumen de El Espíritu de nuestra fundación, que faltaba hasta ese momento en edición francesa¹.

De hecho, las páginas de este cuarto volumen las había preparado en su tiempo la Administración general, pero se consideraron como todavía en experimentación, es decir, que este cuarto volumen pedía aún investigaciones más amplias y precisas antes de publicarse. Pero esas investigaciones no se emprendieron.

El seminario internacional de Friburgo decidió dar a conocer a la Compañía la existencia de estas páginas, pero se contentó con policopiarlas tal cual y en varios fascículos (sin añadiduras ni comentarios) que fueron apareciendo en diversos momentos entre 1940 y 1970.

En la Compañía de María se era muy consciente de la necesidad de estudiar el espíritu de nuestra fundación, sobre todo si se quería salir de unos cuantos callejones sin salida que indico, pero recordándole al lector que, en la época de la redacción de esta gran obra, se estaba en un relativo inmovilismo histórico y en un clima de «tradición repetitiva». Entre los problemas que se planteaban a la Compañía de María al comienzo del siglo xx, pueden citarse: ¿Cómo organizar la administración de la Compañía, tanto a nivel provincial como general? ¿Cómo promover la formación de los marianistas? ¿Cómo asegurar el aggiornamento de la vida religiosa en las nuevas culturas en que iba implantando el carisma marianista, distintas a la francesa en que había nacido? ¿Cómo comprender y situar el lugar y el trabajo de los llamados «hermanos obreros»?, etc.

Al inicio del tercer milenio, varias décadas después del Vaticano II, muchos otros temas están en el candelero, mientras que algunos de los problemas del siglo anterior han hallado respuesta. Y de ahí la pregunta que se puede plantear: ¿por qué publicar estas páginas en 2004?

En mi opinión y para responder a esto, hay que situarse en el nivel histórico. Es justo y bueno testimoniar, incluso hoy, la manera en que los que nos han precedido, los hombres de las nieves de antaño, han buscado comprender y vivir el espíritu de una fundación que, desde sus orígenes, ha pretendido ser el hombre que no muere.

Ambrosio Albano, sm

Roma, 20 de julio de 2004.

PLAN DE CONJUNTO DE

EL ESPÍRITU DE NUESTRA FUNDACIÓN

Tomo I:            1ª parte: La Compañía de María, naturaleza y fin.

      2ª parte: El espíritu del Instituto: la piedad filial.

Tomo II:      3ª parte: Los votos y las virtudes.

      4ª parte: Los medios de santificación.

Tomo III:      Las obras de la Compañía de María.

Tomo IV:      Estructuras y gobierno.

      1ª parte: La composición mixta de la Compañía:

            sacerdotes, docentes, obreros.

      2ª parte: La atenuación de las formas monásticas:

            existencia legal, denominación, vestido.

      3ª parte: La formación de las personas:

            reclutamiento, postulantado, noviciado, escolasticado y

                  dirección.

      4ª parte: Dirección de las casas: deberes y medios.

      5ª parte: El gobierno de la Compañía:

Administración general, destino de las personas, fundación de obras, Visitadores, Provinciales, Capítulos.

PRÓLOGO A LA EDICIÓN INGLESA²

Los marianistas norteamericanos asociamos a menudo el título El espíritu de nuestra fundación a un set de tres libros publicado en inglés en Dayton a lo largo de 1911-1920. Puede, por tanto, sorprender a algunos que la Comisión de recursos marianista (CRM) presentara, medio siglo después de la publicación de ese set, un volumen adicional que sería el cuarto y último libro. Uno bien puede preguntarse: ¿de dónde sale este volumen adicional?, ¿quién lo escribió?, ¿qué autoridad tiene?, ¿por qué se dijo tan poco de él durante esos cincuenta años intermedios? Y, si el volumen era parte del plan original, ¿por qué se demoró tanto su publicación? Tras todas esas preguntas bastante especulativas se hallan tres cuestiones muy prácticas: 1ª ¿Hay alguna justificación que sugiera por el título y formato de este volumen que deba ser guardado junto con los tres volúmenes anteriores y consultado junto con ellos? 2ª ¿Existen razones para atribuir a este cuarto volumen una autoridad comparable en la enseñanza a aquella que los marianistas han otorgado tradicionalmente a los tres primeros libros? 3ª ¿Hay alguna razón práctica de peso para publicar este volumen ahora y que no fuera de aplicación en 1916, cuando se dio prioridad a la publicación de los otros tres?

Al publicar este volumen en su formato actual, el Comité de la CRM da una respuesta afirmativa a cada una de estas tres preguntas Sí, este volumen completa el set como estaba originalmente planeado. Sí, comparte su autoridad y, a juicio del Comité de la CRM, responde a una necesidad actual. Pero lo que subyace tras una respuesta tan segura es de mucha más importancia y mucho más interesante que la respuesta en sí, ya que incluye algunos de los principales pasos en el desarrollo de los estudios marianistas del siglo pasado. Puede ser, por tanto, de algún valor una breve explicación de las razones que justifican su publicación.

La CRM le da el mismo título y formato a este volumen que a los otros tres porque, hasta donde se ha podido comprobar, constituye una parte integral de El espíritu de nuestra fundación tal y como fue planeado originalmente. Ese trabajo fue el resultado de la investigación corporativa que se hizo entre 1870 y 1910, en la que los PP. Simler, Hiss, Klobb y Lebon jugaron un papel principal. De esa investigación surgió, no solo El espíritu de nuestra fundación, sino también la biografía del Fundador escrita por el P. Simler³, los cinco volúmenes de sus Cartas y otros tantos estudios. Se suele considerar que los Padres Klobb y Lebon fueron los que compilaron El espíritu de nuestra fundación. El impulso para llevar a cabo la tarea se remonta a una directiva general del Capítulo general de 1905 e interpretada por el Consejo de la Administración General. Originalmente, los PP. Klobb y Lebon dividieron el trabajo en siete partes, según el plan siguiente:

PLAN GENERAL DE EL ESPÍRITU DE NUESTRA FUNDACIÓN⁴

Tomo

Partes

Ed. francesa

Ed. inglesa

Ed. española

I:

1ª La Compañía de María, naturaleza y fin (4 capítulos)

Nivelles.

Havaux-Houdart.

1910

Edición inglesa,

Dayton. 1911.

Madrid, SPM.

Digital. 2018.

2ª El espíritu del Instituto. La piedad filial (7 capítulos)

II

3ª: Los votos y las virtudes (6 capítulos)

Nivelles.

Havaux-Houdart.

1910

Dayton.

1916

Madrid, SPM.

Digital. 2018.

4ª: Los medios de santificación

III

7ª: Las obras de la Compañía (3 capítulos)

Nivelles.

Havaux-Houdart.

1916.

Dayton.

1920.

Madrid, SPM.

Digital. 2018

IV

5ª. Caracteres externos de la Compañía (3 capítulos))

6ª: El gobierno de la Compañía (2 capítulos).

Friburgo, 1944 (cap. 1 y 3).

Edición completa:

H. Lebon, Nivelles, 1919 (manuscrito), Burdeos, 2004 (edición impresa)

Dayton, 1950 (cap. 1). Mont Saint-John, 1950 (cap. 3).

Vol. IV entero: San Luis, 1977.

Madrid, SPM. Digital.

Vol. IV entero, 2018.

Aunque las Partes V y VI no se incluyeron en el set original, el P. Lebon las mecanografió, las completó con una tabla de contenidos y las compiló en un único volumen de cinco capítulos. Anotó la fecha de su terminación: 25 de marzo de 1919. Hay tres copias de este volumen en la Administración general, dos en los archivos y otra en la biblioteca. Una de las dos copias que hay en los archivos ha sido corregida, seguramente por el P. Lebon. Parece razonablemente cierto entonces, que este Volumen IV sea parte de El espíritu de nuestra fundación, como fue planeado por sus escritores originales.

¿Qué hay de la autoridad de este cuarto volumen? ¿Es igual o comparable a los tres primeros? La respuesta a tales preguntas está en su contenido tanto como en los otros tres. Todos ellos son básicamente compilaciones de la enseñanza del Fundador y de los primeros marianistas en asuntos relacionados con el espíritu de nuestra fundación. Los principales autores son, entonces, el Fundador y sus primeros discípulos. La contribución de los compiladores fue reunir, ordenar y presentar estas enseñanzas. Seguramente, en ese proceso tuvieron que hacer esas evaluaciones personales y juicios subjetivos que se presentan en todos los trabajos de recopilación. Sin embargo, lo que es crucial cuando se cuestiona la autoridad del trabajo final, es la objetividad científica con que se han hecho estas evaluaciones y juicios. El Buen Padre Hiss lo testifica en su circular «Anunciando el espíritu de nuestra fundación». Su testimonio está disponible, porque incorporó prácticamente toda su circular sobre el tema al «Prefacio» de El espíritu de nuestra fundación, que aparece en las páginas v-xii del volumen I.

El Buen Padre Hiss llegó a su conclusión sobre la autoridad del trabajo desde su propia asociación íntima con la investigación histórica, a partir de la cual evolucionó su concepto. Esta investigación se realizó en colaboración con la inspiración del P. Simler, que la empezó en 1870 y había conseguido la colaboración del P. Hiss alrededor de 1881, la del P. Klobb en 1896 y la del P. Lebon en 1901. El P. Klobb era un historiador de gran habilidad natural y considerable formación profesional. No obstante, el juicio final sobre la fidelidad histórica de la obra completa y de cada una de sus partes se hará a partir de los cuidadosos estudios históricos y textuales que se han incorporado a los Écrits: Écrits de direction (3 volúmenes), Écrits mariales (2 volúmenes), Écrits d’oraison (1 volumen) y Écrits de foi (que se publicará este año)⁵. Pero lo que parece pertinente aquí es que el cuarto volumen proviene de la misma investigación colaborativa que los tres primeros volúmenes. Por esta razón parece compartir la misma autoridad.

Pero ¿satisfacen sus contenidos las necesidades de los marianistas hoy? Aquí debemos afrontar un hecho histórico indudable. Sabemos que en algún momento entre los años 1905-1910 el Consejo de la Administración general decidió publicar en tres volúmenes las Partes I-IV y VII del plan original y que acordaron dejar a un lado la publicación de las Partes V y VI, al menos de momento. El Comité de la CRM ha sido incapaz de descubrir las razones exactas de su decisión, pero está convencido de que se basó en cuestiones prácticas y no doctrinales. Las enseñanzas en este cuarto volumen son las que se encuentran en los escritos del Fundador y en los primeros documentos de la Compañía. Por otro lado, razones prácticas de distinta índole explican bastante bien la decisión de dar prioridad a lo que, en el plan original, se denominó como Partes I-IV y VII sobre las Partes V y VI.

Hay que considerar, primero, las restricciones económicas bajo las que estaba trabajando la Compañía en los años en los que se tomó la decisión de publicar la obra; esto es, aproximadamente desde 1905 hasta 1908. La Compañía por entonces apenas se estaba recuperando de la incautación por parte del gobierno de la casi totalidad de sus centros en Francia y estaba, al mismo tiempo, intentando cumplir con sus obligaciones de apoyo hacia los religiosos que habían sido desahuciados. La Compañía evidentemente tuvo problemas financieros durante esos años, problemas que empezaron incluso antes del golpe final de la confiscación de 1903. Para cuando quedó claro que las fuerzas políticas hostiles a la Iglesia pronto conseguirían firmar leyes legalizando la incautación y la persecución, la Administración general había tomado medidas para moverse fuera del alcance de esas leyes: de París a Rèves, en Bélgica. Además se había asegurado la formación de los candidatos de la cuatro Provincias fuera de Francia.

Cuando finalmente cayó el golpe, cada uno de los noventa y seis centros de la Compañía en Francia habían sido avisados de que los religiosos debían disolverse y de que la propiedad iba a ser confiscada y vendida en subasta en un periodo especificado; en algunos casos este periodo era tan corto como una semana; en otros, dos semanas o, en el caso de la casa madre, un mes. Había 1.200 marianistas involucrados, más de la mitad de los miembros de la Compañía en ese momento. Eran de distintas edades, capacidades y estados mentales. Cada uno de ellos tuvo que tomar serias decisiones y la Compañía era su responsable económica. Tales hechos le llevan a uno a maravillarse del valor de quienes, en circunstancias de apuro económico, se comprometieron a publicar tres grandes volúmenes sobre El espíritu de la Compañía de María. Pero valentía y prudencia van de la mano, y la prudencia seguramente recomendara que el proyecto se llevara a cabo de la forma más económica posible.

¿Por qué eligieron quitar precisamente las Partes V y VI? No lo sabemos con seguridad, pero la referencia del P. Hiss en su Circular n. 16 sobre los deseos del Capítulo general de 1905 da una pista. Dice que el Consejo general, en respuesta a los deseos del Capítulo, tuvo que decidir entre varias opciones posibles. Por lo que parece, el Capítulo simplemente había instado a la publicación de los frutos de unos treinta y cinco años de investigación sobre la vida y el espíritu del Fundador. Esta solicitud podría haberse cumplido mediante la publicación de las cartas del P. Chaminade o de sus escritos sobre cualquier tema. Sin embargo, algunos religiosos, que habían llegado a conocer el trabajo del P. Klobb que cotejaba las enseñanzas del P. Chaminade y sus primeros discípulos sobre varios asuntos centrales del espíritu marianista, estaban instando a que se completara y publicara este trabajo en particular. Estas eran las opciones entre las que tenía que elegir el Consejo. Conocemos también por las palabras del Buen Padre Hiss «la intención del Capítulo», a la cual estaban intentando ser fieles los miembros del Consejo. Para el Buen Padre Hiss, en la promulgación de las actas del Capítulo se describe bastante explícitamente, como un deseo omnipresente, fortalecer el espíritu de la Compañía en los marianistas. Esta urgencia parece haber dominado el Capítulo y los esfuerzos del Consejo general para llevar a cabo los programas de acción que se decretaron. El P. Hiss se hace eco de ello en su comentario. Rastrea cualquier duda y debilidad entre los marianistas perseguidos de abandonar este espíritu. Escribió al hacer el diagnóstico del Capítulo sobre la situación anterior a 1905:

No mantuvimos suficientemente nuestra verdadera misión en perspectiva y estuvimos demasiado asustados por las convulsiones de nuestros países europeos. La verdad es que, lejos de estar limitados a la exhibición de nuestra actividad a tiempos y lugares de tranquilidad, hemos nacido y estamos preparados para la lucha; no estamos restringidos a un tipo de obra fuera de la cual no tenemos salvación; al contrario, somos capaces de modificar nuestra acción en función de las circunstancias. Esta adaptabilidad es un maravilloso patrimonio, como un rasgo de genialidad de nuestro Fundador, si tal expresión, indicativa de una mera forma de actuar humana, se puede usar para designar lo que fue una inspiración de la Divina Providencia. Porque fue María –no lo podemos dudar- la que deseó fundar su privilegiada familia, como instrumento elegido, con esa extraordinaria flexibilidad en las formas y objeto de nuestro apostolado que deja nuestra acción fuera de las limitaciones de los tiempos y lugares.

Así queda claro que El espíritu de nuestra fundación se publicó para definir lo que en la vida y apostolado marianista debe guiar todas las adaptaciones, lo que debe perdurar a través de todas ellas, lo que por sí solo puede verdaderamente animar al cumplimiento de un apostolado eficaz. Esto nos da una pista de por qué se les dio prioridad a las Partes I-VI del plan original en el programa de publicación. Y es que estas son las partes que tratan las manifestaciones espirituales más directas del carisma marianista. Se incluyeron en los volúmenes I y II del set de libros publicados.

Además, la Parte VII del plan original (sobre las obras de la Compañía) parecía necesaria para responder a una cuestión planteada por la publicación en 1901 de biografía del Fundador, ya que en ella los marianistas aprendieron los detalles de cómo la Compañía había surgido del Sodalicio de Burdeos y cómo sus primeros miembros se habían comprometido con esa obra en un principio. Era necesario explicar, en los términos de los documentos actuales, cómo los mismos hombres habían sido también guiados por el Espíritu de Dios a obras de educación de manera que los llevó a una mayor en lugar de menor flexibilidad apostólica.

Por otra parte, la publicación de los cinco capítulos incluidos en las Partes V y VI no parecían ser de la misma necesidad en ese tiempo. Uno de estos capítulos trataba de la composición mixta de la Compañía (capítulo 1) y los otros dos sobre la naturaleza de su gobierno (capítulos 4 y 5). Las circunstancias que rodearon el largo esfuerzo de ganar la aprobación pontificia de estas manifestaciones características del espíritu marianista habían centrado la atención de los marianistas en los temas de estos tres capítulos durante casi veinte años. No es difícil entender por qué esos tres capítulos se pasaron por encima. Para esa generación de marianistas eran los menos necesarios.

Otro capítulo largo (capítulo 3) de la Parte VI estaba dedicado a la formación de los candidatos y contenía extractos de documentos que ya estaban a disposición de los ocupados en esta tarea. Aquellos que hacían uso práctico de este material en los programas de formación de esos días ya conocían su contenido esencial.

El otro Capítulo que se omitió (capítulo 2) ofrecía los puntos de vista del Fundador sobre la actualización de las observancias monásticas en la Compañía. Los principios internos establecidos y aplicados son importantes y, en la historia de las órdenes religiosas, bastante significativos. Pero el amplio capítulo 2 trata de detalles de vestimenta. Quizás por eso se omitió. Las leyes de secularización habían convertido mucho del contenido de este capítulo en anacrónico para los marianistas de Francia. Sin embargo, los principios, en cuanto a la actualización de otras observancias monásticas tienen aplicación directa en nuestro tiempo y en Estados Unidos.

El Comité de la CRM publica estos cinco capítulos en inglés porque cree que serán de considerable valor para los marianistas norteamericanos hoy. ¿Se puede leer en nuestros días las palabras simplemente citadas del P. Hiss describiendo la importancia del espíritu marianista en tiempos de dificultad y adaptación sin apreciar su aplicación inmediata a la situación presente de los marianistas en Norteamérica? Aquí topamos con la razón principal de la presente publicación de este cuarto volumen de El espíritu. Hoy se necesita leer y ponderar ese trabajo en su integridad. Es más, ninguna de la razones mencionadas antes para omitir las Partes V y VI en 1905 son de aplicación ahora en Norteamérica. Por el contrario, las condiciones especiales de los marianistas en Norteamérica parecen demandar de forma particular su publicación, ya que todos nuestros candidatos deberían tener una idea clara de toda la extensión de opciones que se les ofrecen en la Compañía. Porque el método marianista de formar laicos colaboradores en todas las formas de la vida cristiana es atraerlos al apostolado en las comunidades marianistas en las que están representados los marianistas de las tres categorías. Con esta idea se publicó una traducción previa del capítulo sobre la composición mixta en Dayton en 1950. Hizo mucho bien, pero las copias de esa traducción son escasas ahora mismo. El presente volumen viene a cubrir esta necesidad.

El segundo capítulo es también de valor inmediato en estos días de adaptación y renovación del apostolado marianista en Norteamérica. Porque, aunque el conocimiento de los principios que gobiernan la flexibilidad marianista en cuanto a la parte externa de las observancias monásticas fuera de poco uso para los marianistas franceses de 1916 una década después de que se enfrentaran y adaptaran a las demandas de las leyes de secularización, esos principios habían sido de gran importancia para ellos durante los años de la transición, esto es aproximadamente entre 1903 y 1906. Pero los marianistas norteamericanos se encuentran hoy en un periodo de transición similar a consecuencia del Concilio Vaticano II. Parece importante que tengan fácil acceso a la forma de establecer y aplicar estos principios del Fundador.

El capítulo 3 (sobre la formación de los candidatos) aparece por primera vez en inglés. Presenta un compendio breve y bien organizado del espíritu marianista y del método de formación, con particular énfasis en el sistema de virtudes. Desde el Vaticano II, aquellos dedicados a la formación de candidatos confían cada vez más en métodos de lectura personal guiada, seguida de una discusión. Confiamos en que este capítulo será de utilidad para ese uso.

La preocupación sobre la mejora de la calidad de la vida comunitaria marianista y el uso intensivo del sistema de los tres Oficios marianistas para este fin, ha creado la necesidad de un breve resumen sobre cómo el espíritu marianista encuentra su expresión en tales esfuerzos.

Finalmente, con la rápida revisión actual de la Regla, algunos encontrarán de interés el último capítulo sobre el gobierno marianista.

En términos generales, todo el volumen satisface una necesidad que distingue a los marianistas norteamericanos de los europeos, a saber, la necesidad de traducciones en inglés de fácil acceso de los documentos marianistas. El presente esfuerzo para suministrarlas se ha basado en ciertos principios.

En cuanto al formato del volumen, hemos seguido dos principios. El formato debería poner de manifiesto el hecho de que este volumen fue concebido por los compiladores originales como una parte integral del plan completo. Este principio llevó a elegir la presente forma, tamaño y tipo de letra del volumen. Sin embargo, en aras de una mayor legibilidad hemos trasladado los encabezamientos fuera de márgenes y los hemos resaltado en negrita.

En cuanto al texto en sí, en general, hemos seguido los textos mecanografiados del P. Lebon encontrados en los archivos de la Administración general. Hay una excepción notable en el capítulo 3. En el texto del archivo, la tabla de contenidos remite a un apéndice con cinco puntos. Pero en el texto mecanografiado actual del P. Lebon que hay en los archivos, este apéndice ha sido suprimido. Aparece, sin embargo, en la edición en mimeografía de 1944 publicada en Friburgo y Grangeneuve. Hemos incluido el apéndice, porque cuatro de los puntos que figuran en él no están disponibles en inglés actualmente en ningún sitio. Además, deberíamos comentar otra desviación de nuestra regla. Cuando se estaba preparando el duplicado del primer capítulo sobre la composición mixta en Friburgo en 1929, el P. Lebon le mandó al P. E. Neubert una página de enmiendas del mecanografiado original. Algunas de estas enmiendas incluían la supresión de algunas palabras, notas o incluso, temas enteros. Nuestro texto es una traducción del texto corregido. Hemos mantenido, sin embargo, la numeración original de los temas que figura en el texto del archivo. Cuando, siguiendo las instrucciones del P. Lebon al P. Neubert, hemos omitido algún punto (ej., nn. 19-23), lo hemos anotado.

Por último, el Comité de la CRM quisiera agradecer la contribución de muchas personas, cada una según su competencia, en la publicación de este volumen. El Hermano José Roy no solo ha traducido los capítulos II, III y V, sino que también ha editado toda la obra y ha supervisado la imprenta en Les Éditions Marquis. El P. Juan Dockter ha traducido el capítulo IV. Nuestro agradecimiento también a Marianist Publications en Mount St. John por la traducción del capítulo I; al P. Guillermo Ferree por facilitarnos gentilmente copias en francés de los capítulos II, IV y V; al P. Boissonneault por su colaboración al ofrecer los servicios del Hermano Roy; al P. José Verrier por enviarnos una copia de las enmiendas al capítulo III del P. Lebon y contestar cortésmente numerosas cuestiones históricas; al P. Le Mire por su apoyo al proyecto y al Hermano Albano por abrir los archivos para nuestro uso. A ellos y a otros, demasiado numerosos de nombrar, nuestra más profunda deuda de gratitud.

John Totten, sm

Pascua de Resurrección, 1977

PRIMERA PARTE

LA COMPOSICION MIXTA

DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

Sacerdotes, docentes y obreros

Sumario.

I. De la composición mixta de la Compañía de María.

1. Razones que justifican la fundación de nuevas Órdenes religiosas. – 2. Y en particular de la Compañía de María. – 3. Las características propias de la Compañía de María hacia al exterior. – 4. La composición mixta de la Compañía. – 5. Origen histórico de esta característica en la Congregación. – 6. Esta característica se declara principio constitutivo de la Compañía. – 7. Cómo se vincula por esta característica la Compañía con la antigua tradición monástica. – 8. Se asemeja a la constitución de la santa Iglesia. – 9. E imita a la familia de Nazaret. – 10. Razones determinantes de esta composición: razón externa: las necesidades del apostolado. – 11. Un página del sr. Goyau. – 12. Razón de orden interno: el mantenimiento de la Compañía. – 13. Una página del B. P. Simler. – 14. Las tres clases de la Compañía, en pie de igualdad desde el punto de vista de las Constituciones. – 15. «Unión sin confusión». – 16. «Como el cuerpo es uno y con distintos miembros». – 17. «Que cada uno permanezca en el lugar al que ha sido llamado». – 18. El lazo de unión. – … – 24. Afecto mutuo de los laicos a los sacerdotes. – 25. Y de los sacerdotes a los laicos.

II. Los sacerdotes.

26. «Los sacerdotes, sal y luz de la Compañía». – 27. Y guardianes de la tradición. – 28. Solicitud del Fundador por la formación de los sacerdotes. – 29. Los primeros sacerdotes de la Compañía. – 30. El noviciado eclesiástico de la Magdalena. – 31. Periodo de pruebas. – 32. La llamada a las órdenes sagradas. – 33. La preparación al sacerdocio. – 34. Insistencia del Fundador en la necesidad de la abnegación. – 35. Al acercarse las ordenaciones. – 36. «La idea de un sacerdote en la Compañía de María». – 37. «Una muy tierna devoción a María». – 38. San Juan, modelo del sacerdote. – 39. Recuerdos del P. B. Meyer. – 40. La misa, la oración y el oficio. – 41. Las virtudes religiosas. – 42. El traje. – 43. El deber del estudio. – 44. La dirección de las almas. – 45. El ministerio de los sacerdotes de la Compañía. – 46. Se deben ante todo a los miembros de la Compañía. – 47. No se hacen cargo de lo temporal. – 48. No se dedican a la enseñanza sino de modo secundario. – 49. Se consagran a cuidar las almas en las escuelas secundarias; en las escuelas normales y en las escuelas primarias. – 50. Su campo de apostolado desborda el marco de las casas de educación. – 51. El ministerio parroquial. – 52. Las Congregaciones. – 53. Los retiros y las misiones. – 54. Deseos del Fundador. – 55. Reglas para los sacerdotes en misión. – 56. El respeto a la jerarquía.

III. Los laicos docentes.

57. Esta clase es el cuerpo principal de la Compañía y la mayor parte de las reglas de la vida religiosa reunidas en esta obra se aplican directamente a ella. – 58. El apostolado de los laicos, característica de nuestra fundación. – 59. Consecuencias prácticas para la vida religiosa de los laicos. – 60. Primeras miras del Fundador. – 61. El apostolado de la enseñanza. – 62. La enseñanza primaria y la enseñanza secundaria. – 63. Los religiosos dedicados a la enseñanza secundaria: su papel y las obras. – 64. Los religiosos dedicados a la enseñanza primaria: su papel y sus obras. – 65. La gestión de lo temporal. – 66. La educación en el sentido amplio de las Constituciones.

IV. Los obreros.

67. Los religiosos obreros fueron, desde los orígenes, uno de los elementos constitutivos de la Compañía. – 68. Declaración del Fundador. – 69. Estima que profesa por esta clase de religiosos. – 70. Ideal elevadísimo de santidad propuesto por el P. Chaminade a sus hijos de la tercera rama de la Compañía. – 71. Extractos de las notas del Fundador para las Constituciones. – 72. Resumen del pensamiento del Fundador. – 73. La organización de la tercera rama: – a). 74. Las obras directas de apostolado. – 75. Las escuelas de artes y oficios. – b). 76. El servicio interno de las casas. – 77. El apostolado del ejemplo. – c) 78. El Fundador siente que su obra no está completa. – 79. Las comunidades obreras y su misión. – … – 81. El P. Chaminade urge la ejecución de sus proyectos. – 82. La comunidad de san José. – …– 85. Ejemplos admirables de virtud.

86. Conclusión.

Capítulo I

La composición mixta de la Compañía

[1. Razones que justifican la fundación de nuevas Órdenes religiosas]⁶.

Cuando me haya explicado con el sr. d’Amécourt, verá que nosotros tenemos una hoz diferente de las de los jesuitas y los misioneros, sin perjudicar a los trabajadores que están con ellos⁷.

Así le decía el P. Chaminade al P. Caillet, el 19 de mayo de 1825, aludiendo a las nuevas formas que revestía la acción apostólica de la Compañía.

Cuando el P. Chaminade estaba a punto de fundar las Hijas de María, mons. d’Aviau le llamó la atención sobre el inconveniente de crear órdenes nuevas, cuando se podían restaurar las antiguas. Le respondió con el aplomo de una persona consciente de la llamada divina, mostró la coincidencia en los tiempos pasados de las fundaciones nuevas con las distintas transformaciones sociales y añadió:

De todo esto se ha concluido que había motivo para instituir una nueva Orden, razón suficiente en los santos ejemplos de los fundadores que habían actuado así en aquellos tiempos y en casos análogos a los que nosotros nos encontramos; que el motivo de erigirla se encontraba en la destrucción total de las instituciones monásticas precedentes; que se trataba solamente de acercarse a la santidad de las primeras instituciones, observando para ello todo lo que la experiencias de las diversas Órdenes había enseñado sobre la vida monástica, y tomando en consideración las nuevas relaciones, las nuevas necesidades y el nuevo estado de las sociedad civiles o políticas, en cuyo seno debe formarse el establecimiento. Si Dios suscita obreros, hay que obedecer ese signo manifiesto, su gracia proveerá a todo lo demás⁸.

Algo más tarde, a objeciones análogas llegadas de parte de mons. Jacoupy, respondía lo mismo pero más explícitamente:

Si se me pregunta hoy por qué se ha preferido un nuevo Instituto antes que muchos otros ya experimentados, respondo que la Historia de la Iglesia nos muestra que siempre se ha actuado así después de las tormentas que han conmocionado a los institutos en distintos tiempos; respondo que las necesidades de las almas fieles que han llevado en estos últimos tiempos a los confesores y pontífices más santos a admitir o dar Reglas, todos han coincidido, sin comunicarse entre ellos, en dar Reglas nuevas, y que incluso las Reglas, que en algunas Instituciones han recibido un nombre antiguo, no son menos nuevas en sus aspectos más importantes. La causa de esta manera de proceder no es el espíritu de novedad en una religión que proscribe las novedades; la causa está en las nuevas relaciones que las luces y el siglo que se trata de santificar tienen con las Instituciones correspondientes que les pueden ofrecer la santificación. Una Institución nueva es apropiada a los tiempos, a los lugares, a las circunstancias; no necesita seguir algunas de las costumbres antiguas de los viejos Institutos pero sí necesita todo lo que tiene relación con nuestras costumbres actuales y que no estaban en los piadosos institutos. El Espíritu de Dios no cambia para nada en todo esto; pero muestra que su influencia es universal, y que él sabrá llegar a todos los hombres, a pesar de la diversidad de los espíritus y de las costumbres de los distintos tiempos⁹.

[2. Y en particular de la Compañía de María].

El P. Chaminade, pues, se proponía expresamente tener en cuenta, en la fundación de sus Institutos, las nuevas circunstancias en las que debía desplegarse su apostolado. ¿No era esto lo que decía en el artículo 1 de las Constituciones, al definir del modo siguiente el segundo fin de la Compañía?:

Trabajar en el mundo por la salvación de las almas, sosteniendo y propagando, por medios adaptados a las necesidades y al espíritu de los tiempos, las enseñanzas del Evangelio, las virtudes del cristianismo y las prácticas de la Iglesia católica¹⁰.

Era importante no adoptar al azar tales o cuales prácticas de perfección, sino elegir las que parecían más en armonía con las exigencias de los tiempos nuevos¹¹ y alcanzar, de este modo, el fin perseguido. Es lo que el Fundador le explicaba al P. Noailles, cuyos «pobres sacerdotes» estaban apegados a usos incompatibles con el apostolado:

¿Será necesario, entonces, que la forma anule el fondo? Creemos que debemos adoptar los modos y el régimen de vida que nos permitan atacar en todos los sentidos la corrupción del siglo. ¿Y por qué, por algunas prácticas, que solo podrían ser buenas en algunas circunstancias o para algunos que las observaran, sacrificaremos el éxito de la empresa que Dios nos inspira?¹².

Confesaba, por lo demás, que estos medios diferían sensiblemente de los que se habían empleado antes y le gustaba justificarlos con el texto del libro de los Jueces. [Dios nos llama a nuevos combates]¹³. Le decía a mons. Jacoupy:

Si no hago siempre como otros han podido hacer, es sin duda porque no sé hacer mejor, y también, quizá, porque los tiempos no son los mismos. Nova bella elegit Dominus¹⁴.

[3. Las características propias de la Compañía de María hacia al exterior].

Pero, en lo que se refiere a la Compañía de María, innovaba en dos puntos en especial: la composición mixta de la Compañía y la apariencia secular de sus miembros.

[4. La composición mixta de la Compañía].

La primera característica que distingue de entrada a la Compañía de María del conjunto de los demás Institutos religiosos es su composición de sacerdotes y laicos –y estos últimos, docentes y obreros-, que viven todos una misma vida común y en pie de igualdad desde el punto de vista social.

[5. Origen histórico de esta característica en la Congregación].

Históricamente, esta característica había pasado como de por sí de la Congregación a la Compañía.

En la Congregación, tal como cuenta la biografía del P. Chaminade, sacerdotes y laicos (y estos de todas condiciones) trabajaban de consuno bajo los auspicios de la Virgen Inmaculada en la gran obra del apostolado a la que se habían consagrado.

Cuando un día nació, en el seno de la Congregación, la «pequeña Compañía», reflejó en su composición la misma de la Congregación: de sus siete primeros miembros dos era eclesiásticos, tres habían hecho estudios y dos eran artesanos.

[6. Esta característica se declara principio constitutivo de la Compañía].

De hecho, esta composición había sido admitida y proclamada enseguida como uno de los elementos constitutivos de la pequeña Compañía. El proceso verbal de la fundación, redactado por el sr. Lalanne, hace notar:

En las primeras conversaciones, se establece como principio… que este cuerpo será mixto, es decir, compuesto de sacerdotes y de laicos.

Por su parte, el sr. Augusto escribe:

Primitivamente: sacerdotes, laicos docentes y laicos no docentes. Los sacerdotes encargados de la dirección; eran el alma del Instituto. Cuidaban las Congregaciones, predicaban misiones, hacían retiros, etc. Los laicos docentes encargados de la enseñanza; los laicos no docentes encargados del servicio de los internos, obreros para los talleres¹⁵.

Con distinto estilo, los recuerdos del sr. Rothéa nos aportan un testimonio conmovedor del espíritu de la fundación en este tema:

Nos inspiraba un verdadero entusiasmo por nuestra vocación; nada nos parecía comparable al título de misionero de María y las tres ramas de nuestra Compañía, los sacerdotes, los laicos letrados y los obreros, se nos representaban formando un solo árbol de gran belleza: [un solo corazón y una sola alma]¹⁶.

Esta manera de ver la mantuvo siempre el Fundador y la introdujo en la redacción definitiva de las Constituciones. Le hablaba en estos términos al P. Meyer, el 13 de enero de 1838:

Cada una de las tres clases de la Compañía, la de los sacerdotes, la de los laicos letrados y la de los obreros … quedan bien diferenciadas en las Constituciones, están con todo muy unidas entre sí y no forman más que un solo cuerpo, que se llama la Compañía de María¹⁷.

[7. Cómo se vincula por esta característica la Compañía

con la antigua tradición monástica].

Al darle esta característica a su fundación, el P. Chaminade pretendía, «en una religión que proscribe las novedades», no hacer concesión alguna «al espíritu de novedad», sino más bien restablecer los lazos con las más venerables tradiciones de la antigüedad.

En unas notas para las Constituciones escribía:

Las tres clases diferenciadas en la Compañía de María no forman en realidad sino un solo cuerpo, tal como fueron durante varios siglos los Hijos del gran san Benito, a los que los Hijos de María les gusta mirar especialmente como enviados de Dios para repoblar Europa de colonias de auténticos religiosos¹⁸.

De hecho, las primeras comunidades benedictinas estaban compuestas indistintamente de sacerdotes y de laicos, que vivían –salvo los privilegios y derechos debidos al sacerdocio- en pie de igualdad.

Pero el que reciba ese sacramento, rehúya la altivez y la soberbia ... Recuerde, sin embargo, que ha de observar lo establecido por la regla con relación a los decanos y a los prepósitos.

Cuando se trate de proveer algún cargo en el monasterio o de resolver otro asunto cualquiera, recuerde que debe ocupar el puesto que le corresponde según su ingreso en el monasterio y no el que le concedieron por respeto al sacerdocio¹⁹.

[8. Se asemeja a la constitución de la santa Iglesia].

La idea del P. Chaminade se remontaba más arriba y buscaba en la santa Iglesia misma el primer modelo de su pequeña Compañía, la cual debía reproducir en medio del mundo el espectáculo de las primeras comunidades cristianas. Escribía:

Uno de los propósitos que han provocado la creación de la Compañía de María, ha sido renovar en Francia, o mejor [2] en el mundo, el espectáculo de la Iglesia naciente, de la Iglesia de Jerusalén. A este efecto y con la misma inspiración había dos Órdenes, una de religiosos y otra de religiosas, y que tanto en la una como en la otra podían entrar todos los estados y todas las condiciones sin confusión, con una prudente organización y unos buenos reglamentos generales y particulares²⁰.

Esta relación le era familiar y en varias circunstancias había recordado su propósito de calcar con la mayor fidelidad posible la organización de la Compañía de la de la santa Iglesia²¹.

[9. E imita a la familia de Nazaret].

Pensamiento profundo, que retoma y ahonda aún más el B. P. Simler, fiel heredero del espíritu del fundador:

Si la Compañía de María se compone de sacerdotes y de laicos, ¿es que la familia de Nazaret no está compuesta por Jesucristo, el sacerdote por excelencia, y José y María, el supremo honor del orden de los laicos? Noten ustedes que no razono apoyándome en una simple analogía, sino en un hecho incontestable que es una lección para poner en práctica, un modelo que imitar tanto o más que muchos otros hechos contados en el Evangelio. Además, ¿no fueron organizadas las primeras asociaciones religiosas según este modelo? ¿Y no incluye la Iglesia misma por esencia miembros eclesiásticos y miembros laicos…? No conozco ninguna Compañía que, por su composición, se aproxime más a las asociaciones más santas y más completas, como lo son la Iglesia de Jesucristo y la familia de Nazaret, que son nuestros primeros y más seguros modelos²².

[10. Razones determinantes de esta composición.

Razón externa: las necesidades del apostolado].

No es suficiente recordar los fundamentos sobre los que reposa la composición de nuestra Compañía; es importante estudiar también las razones que la motivaban a los ojos del Fundador. Estas razones eran de orden externo y de orden interno.

La primera razón que, tanto en la Compañía como en la Congregación justificaba y reclamaba la colaboración de sacerdotes y laicos, eran las necesidades del apostolado. Dice un historiador:

En los primeros siglos, por ser el clero poco numeroso, los laicos tomaron parte activa en la polémica religiosa y le proporcionaron muchos apologistas a la Iglesia. En la Edad media, una época en la que todo el saber se había refugiado en el clero y en los monasterios, la influencia intelectual les corresponde a las gentes de Iglesia. Con los tiempos modernos, los laicos recuperan su importancia en las cuestiones religiosas: mientras que los legistas se decían a la legislación eclesiástica, escritores como Montaigne o Pascal comienzan a discutir la fe. Es un hecho cumplido: los laicos son a partir de entonces los defensores o los enemigos de nuestras creencias²³.

Estudiaremos con mayor amplitud este papel de los laicos a lo largo de este capítulo. Por el momento, lo que tenemos que constatar es el hecho de que en las sociedades contemporáneas la acción de los laicos está llamada de manera más intensa a sostener la acción del sacerdote en la propagación y la defensa de la fe.

Reconociendo este hecho, el P. Chaminade, con una visión atrevidísima y muy profunda, quiso asociar íntimamente sacerdotes y laicos, docentes y obreros, y esto en virtud de su plan de conquista, que se dirigía a todas las edades y a todas las condiciones, y debía disponer de fuerzas adaptadas a esas diferentes necesidades. Decía:

La Compañía de María, para alcanzar el doble fin de su institución, acoge sujetos formados o por formar de todos los rangos o clases de la sociedad civil: sacerdotes o simples clérigos, laicos letrados o artesanos²⁴.

[11. Una página del sr. Goyau].

En su notable artículo sobre «Chaminade, Fundador de los marianistas, su acción religiosa y social»²⁵, el sr. Goyau pone de relieve este rasgo de la obra del Fundador:

Para Chaminade, no se trataba de reformar una o algunas almas pecadoras, sino de atraer y reformar al mundo que se extraviaba casi en su totalidad.

Y la Compañía de María, en su viva complejidad, debía ser una manera de resumen de la sociedad cristiana entera, para actuar con más firmeza en la sociedad humana entera. Aunque en ese futuro inmediato al siglo xviii el espíritu de secularización sospechaba fácilmente de la injerencia del sacerdocio, la presencia de los laicos en una asociación religiosa –laicos atados exactamente igual que los sacerdotes por los votos de pobreza, castidad, obediencia y estabilidad- aseguraría tal vez al apostolado unas tropas más ligeras, más sencillas, más movilizables y más capaces –y siguen siendo expresiones de Chaminade- para «atacar en todos los aspectos la corrupción del siglo». En esta asociación, tal como la concebía Chaminade y para la que se obtuvieron sucesivamente las «alabanzas» de Gregorio XVI en 1839, la aprobación de Pío IX en 1865 y, por último, la aprobación del texto de las Constituciones por León XIII en 1891, el elemento sacerdotal y el elemento laico están ligados entre sí por una especie de compenetración; se sostienen uno al otro y necesitan uno del otro: ninguno de ellos es episódico, sino que los dos son esenciales; y la naturaleza misma de la Compañía de María –tal como repetía en 1868 el P. Lalanne- consiste en no ser una corporación exclusivamente laica. Chaminade insistía en el hecho de que los sacerdotes, hermanos docentes, asistentes y obreros debían en la Compañía, con la reserva del respeto debido a las prerrogativas esenciales del sacerdote, vivir en pie de igualdad, obedeciendo todos en la casa en que se encontraran al director nombrado por el Superior general y que podía ser, según los casos, sacerdote o laico… Era algo conforme por completo con el pensamiento del P. Chaminade que el contacto entre las diferentes clases, iguales entre ellas, que componían la Compañía, permitía a los miembros conocerse a fondo entre sí y ser llamados cada uno al tipo de actividad con la que mejor podían servir al fin común.

[12. Razón de orden interno: el mantenimiento de la Compañía].

Pero a esta primera razón de orden externo, se une otra de orden interno.

En la Compañía, igual que la acción del sacerdote debía encontrar en la colaboración del laico un útil complemento, también la acción del laico debía encontrar en la colaboración del sacerdote una preciosa garantía.

Citemos a este propósito una significativa página del P. Lalanne:

Sin lanzar censura alguna ni despertar ninguna desconfianza sobre las Compañías exclusivamente laicas, se puede decir en general, según los principios y la experiencia, que en los casos en que ciertas obras pidieran con preferencia laicos religiosos, una congregación que estuviera dirigida y protegida por sacerdotes de la misma asociación estaría en mejores condiciones para la formación religiosa de sus personas, la buena gestión de sus casas y la seguridad en la dirección por la vía de la ortodoxia, que otra congregación entregada a las mismas obras, pero que estuviera compuesta solo por laicos…

Se había presionado insistentemente al Fundador de la Compañía de María para que separase los sacerdotes de los laicos y formara dos corporaciones: una eclesiástica, que se dedicaría a las misiones y a la enseñanza secundaria, y la otra laica, que se entregaría a la enseñanza primaria, los orfanatos y las explotaciones agrícolas.

Estas propuestas fueron rechazadas enérgicamente por el P. Chaminade y declaró que el día en el que en la Compañía los laicos se separaran de los sacerdotes, habría perdido su carácter particular y su razón de ser, y que solo marcharía desde entonces a su dispersión y extinción. Decía, en efecto, que los eclesiásticos o los laicos, si estuvieran separados, desempeñarían un doble empleo en la Iglesia. No hay necesidad de una nueva congregación de sacerdotes para la enseñanza secundaria y las misiones. ¿No están ya los jesuitas y los misioneros diocesanos? Y hoy diría: y los dominicos, los carmelitas y otros… Por otra parte, ¿no están ya para la enseñanza primaria los Hermanos de las escuelas cristianas? La cooperación de sacerdotes y laicos en las mismas obras y viviendo en común, será una característica particular de la Compañía de María. Será una ventaja que tendrá sobre las demás congregaciones, sean puramente eclesiásticas o puramente laicas… La Compañía de María no tendría ninguna razón de existir si se admitiera la separación entre laicos y eclesiásticos.

Hay algo más, añadía el P. Chaminade: ella tendría razones para no existir. Estas razones las sacaría del carácter semisecular, en cuanto a las formas, que él había creído deber dar a la Compañía en atención al espíritu del siglo, para hacerse mejor todo a todos, según el consejo del Apóstol. Bajo esta forma, no se le ocultaba que los religiosos laicos estarían más expuestos a las influencias del espíritu mundano y los hábitos seculares que si estuvieran revestidos con un hábito monacal y si tuvieran un exterior más monástico. Pero a este peligro le veía un contrapeso en la presencia continua de los sacerdotes entre los laicos y en su solicitud para el mantenimiento del espíritu religioso, que para él era lo que estaba por encima de todo. Quizás venga un tiempo, decía, en que el traje sea prohibido, pero ¿qué potencia humana o infernal podrá aniquilar el espíritu de Dios si vive en la Compañía por el ministerio, el ejemplo y la santa industria de los sacerdotes?²⁶.

[13. Una página del B. P. Simler].

Será provechoso, para una mejor comprensión de esta rápida visión, releer una página escrita en 1884 por el B. P. Simler a la vuelta de la visita ad limina, en la que resume las impresiones de los consultores romanos sobre la constitución de la Compañía de María:

Si escuchamos a los jueces que han estudiado la organización de las congregaciones religiosas, estos testigos desinteresados que solo tienen como mira el bien de las almas y que son los defensores de todas las órdenes religiosas, les oímos expresar espontáneamente su opinión sobre la Compañía de María de una manera que nos cubre de confusión: porque de entrada nos juzgan demasiado favorablemente; después –lo que debe ser sobre todo para nosotros una seria lección-, reconocen mejor que nosotros los dones que Dios nos ha dado… Según estos jueces, no tenemos nada que envidiar a las congregaciones exclusivamente eclesiásticas ni a las exclusivamente laicas, y poseemos, además, lo que les falta a las unas y a las otras.

¿Qué congregación laica dispone de los recursos que tenemos nosotros para la formación y la dirección religiosa de sus miembros e incluso para su completa preparación a las obras de enseñanza y de educación, para la educación eminentemente cristiana de los niños, para las relaciones íntimas y regulares con las autoridades eclesiásticas y para el mantenimiento del Instituto en su fervor primitivo y en la integridad de sus santas doctrinas?

¿Qué congregación exclusivamente eclesiástica dispone de los recursos y las facilidades que tenemos nosotros para tomar al niño desde su más tierna edad y conducirlo hasta el ingreso en su carrera e incluso seguirlo más lejos, sin perderlo nunca de vista; para mantener esas obras tan queridas por el corazón de Nuestro Señor: los orfelinatos, las escuelas para pobres, las escuelas primarias y los internados menores al servicio de las clases medias; para multiplicar los obreros al multiplicar el personal con más facilidad; y, por último, para creer y mantener relaciones más fluidas con las autoridades civiles?

Si hoy me permito comunicarles lo que se me ha dicho mil veces, no es en modo alguno para avivar en ustedes falsas ideas de orgullo. Dios no quiera que prefiramos alguna vez en nuestra apreciación la pequeña Compañía de María a cualquier otra institución; sería una falta por la que Dios nos castigaría. No nos está permitido juzgar, y menos condenar, a los otros estableciendo comparaciones sobre nuestro mérito ante Dios. Pero debemos reconocer los dones que Dios que nos ha dado. ¡Ay de nosotros si los desconocemos, si abusamos de ellos o si no los sabemos poner en valor!²⁷.

[14. Las tres clases de la Compañía, en pie de igualdad

desde el punto de vista de las Constituciones].

Quedaba por organizar las relaciones entre las distintas categorías de religiosos. Con una atrevida iniciativa que, propiamente hablando, no tenía precedentes en las Órdenes con finalidad apostólica, el Fundador situaba los distintos elementos que la constituían en pie de igualdad desde el punto de vista social.

[15. «Unión sin confusión»].

Declara en sus notas sobre las Constituciones:

Todos son iguales a los ojos de la Religión²⁸; no hay más diferencias que las que la Providencia misma ha establecido por el carácter sacerdotal, la instrucción o sus funciones²⁹.

Y añadía:

343. Aunque las tres clases que se han distinguido entre los profesos, no forman cada una corporación aislada, hay sin embargo diferencias entre ellas, que piden para cada una régimen particular, acomodado a las funciones de las que están encargadas³⁰.

En esta doble declaración, se inspiraba en una máxima que le gustaba aplicar a la Compañía, como anteriormente a la Congregación: «Unión sin confusión»³¹.

Unión tan estrecha como fuera posible, y que se manifestaba en el terreno de los derechos sociales, de la vida de familia y religiosa, del fin apostólico; pero sin confusión de los que Dios mismo distingue y quiere ver distinguir, lo que comporta diferencias en la formación, las relaciones y las obras.

[16. «Como el cuerpo es uno y con distintos miembros»].

Unión parecida a la de los miembros en el cuerpo, según la doctrina del Apóstol:

Así como el cuerpo tiene muchos miembros, y sin embargo, es uno, y estos miembros, a pesar de ser muchos, no forman sino un solo cuerpo, así también sucede con Cristo ... Si el pie dijera: «Como no soy mano, no formo parte del cuerpo», ¿acaso por eso no seguiría siendo parte de él? Y si el oído dijera: «Ya que no soy ojo, no formo parte del cuerpo», ¿acaso dejaría de ser parte de él? Si todo el cuerpo fuera ojo, ¿dónde estaría el oído? Y si todo fuera oído, ¿dónde estaría el olfato? Pero Dios ha dispuesto a cada uno de los miembros en el cuerpo, según un plan establecido. Porque si todos fueran un solo miembro, ¿dónde estaría el cuerpo? De hecho, hay muchos miembros, pero el cuerpo es uno solo. El ojo no puede decir a la mano: «No te necesito», ni la cabeza, a los pies: «No tengo necesidad de vosotros». Más aún, los miembros del cuerpo que consideramos más débiles también son necesarios, y los que consideramos menos decorosos son los que tratamos más decorosamente. Así nuestros miembros menos dignos son tratados con mayor respeto, ya que los otros no necesitan ser tratados de esa manera. Pero Dios dispuso el cuerpo, dando mayor honor a los miembros que más lo necesitan, a fin de que no haya divisiones en el cuerpo, sino que todos los miembros sean mutuamente solidarios. ¿Un miembro sufre? Todos los demás sufren con él. ¿Un miembro es enaltecido? Todos los demás participan de su alegría. Sois el Cuerpo de Cristo, y cada uno en particular miembro de ese Cuerpo³².

Decía el P. Chaminade:

295. Estas diferentes clases de la Compañía y sus distintos órdenes no forman dos corporaciones separadas; están todas y en todo unidas en las obras y actúan de concierto bajo la influencia del Jefe, como los distintos miembros del cuerpo obedecen a una sola alma en las diversas funciones que ejercen.

296. Cada miembro de la Compañía debe hallarse en paz y estar contento del rango que se le ha asignado, bien persuadido de que en un cuerpo todos los miembros no pueden ocupar el mismo puesto, sino que todos por igual son un cuerpo y de que la excelencia de cada uno es cumplir bien la función que se le ha confiado de parte de Dios, sea la que sea³³.

[17. «Que cada uno permanezca en el lugar al que ha sido llamado»].

Sin confusión. Inspirándose en otra frase de san Pablo: «Que cada uno permanezca en el lugar al que ha sido llamado» (1 Cor 7,20), el P. Chaminade escribía:

6º La Compañía de María, aunque compuesta de sacerdotes y de laicos de toda condición y de todos los talentos, se mantendrá sólidamente si observa rigurosamente el orden que le es prescrito: este orden es Dios mismo quien lo determina a través de los Superiores que él ha establecido. Cada miembro de la Compañía debe mantenerse en paz y estar contento del rango que se le ha asignado. Quien está en un rango, no debe pedir pasar a otro: se expondría a contrariar las miras de Dios; sobre todo, un Asistente que pidiera pasar al primer rango sería muy temerario; quien por humildad pidiera descender al segundo, no debería ni ser escuchado. Los Superiores que han determinado estos rangos, solo lo han hecho tras tantos exámenes y pruebas con la mira puesta en el mayor servicio de Dios y el beneficio de la Compañía, que sería muy nocivo volver sobre sus determinaciones³⁴.

[18. El lazo de unión].

Para asegurar la unión entre los miembros dela Compañía, el P. Chaminade no creía necesitar otra cosa que recordar los lazos que hacían de ellos los hijos de una misma familia consagrada a María; por la práctica de la fe y de la abnegación, triunfarían sobre todas las dificultades que les suscitaría el enemigo del bien³⁵.

[24³⁶. Afecto mutuo de los laicos a los sacerdotes].

Los religiosos laicos experimentaban vivamente la ventaja de tener sacerdotes para ellos, educados con ellos, salidos de sus filas, que seguían siendo sus hermanos y compartían su vida y les aseguraban con las facilidades del servicio religioso el beneficio de una dirección totalmente impregnada del espíritu de familia y las garantías que da a una congregación religiosa su lugar oficial en la jerarquía.

Desde su entrada en la Compañía, cuando aún los noviciados estaban separados, los novicios laicos de San Lorenzo se alegraban de ver, el jueves, a los novicios eclesiásticos de la Magdalena, que venían a pasar el día con ellos.

Era un día esperado con impaciencia; en el recreo se paseaba de dos en dos, un novicio de San Lorenzo con un novicio de la Magdalena –su «ángel de la guarda»-; se edificaban mutuamente, intercambiaban puntos de vista sobre la vida espiritual, se contaban lo que habían leído de interesante durante la semana; una conferencia del B. P. Chaminade, siempre admirable, cerraba la jornada³⁷.

A lo largo de la vida, estas relaciones conservaban su intimidad con los muy escasos sacerdotes de esa época, que no podían dar abasto a la aplastante tarea que tenían a su cargo.

Hombres de comunidad, nuestros antiguos sacerdotes estaban por lo general rodeados del respeto y de la confianza de sus Hermanos. Estos los han preferido siempre a otros sacerdotes, bien buscando las casas en que podían vivir cerca de ellos, bien buscándolos para los retiros anuales o las entrevistas de dirección; se sentían más a gusto con ellos y recurrían más fácilmente a su ministerio; entre hijos de la misma familia se conocen y se comprenden mejor, se quieren más y se ayudan más a gusto a soportar las miserias comunes³⁸.

Los de más edad y los más autorizados entre los laicos se preocupaban de acrecentar el número y el valor de los sacerdotes, pues sabían bien que en ello se encontraba la fuerza y la esperanza de la familia. Por ejemplo, el sr. Clouzet insistía en la apertura en Santa Ana de una casa de sólida formación eclesiástica:

Veo cada vez más clara la urgencia de establecer el noviciado eclesiástico en Santa Ana para formar allí a nuestros jóvenes sacerdotes –que deben ser la sal de la Compañía de María- en el verdadero espíritu religioso y en los usos de la Compañía. Sin esto, no llegaremos al fin que nos proponemos de santificar a nuestros Hermanos y, a través de ellos, al prójimo. El noviciado eclesiástico estará adecuadamente cerca de la administración general y en él las personas podrán recibir el espíritu de esta y encontrar los medios necesarios para su instrucción³⁹.

[25. Y de los sacerdotes a los laicos].

Por su parte, los sacerdotes se entregaban sin medida a la Compañía y a sus Hermanos –encontraremos más de un ejemplo a lo largo de esta obra- y el P. Lalanne, su primogénito, bien podía dirigirles esta emotiva llamada al final de su opúsculo sobre las «Relaciones de laicos y sacerdotes»:

Que los sacerdotes de la Compañía de María escuchen y se apliquen a sí mismos la hermosa frase del Apóstol: [Sed imitadores míos, como yo lo soy de Cristo]⁴⁰; que puedan decir en verdad como él: [Os llevo en mi corazón sin limitaciones]⁴¹; que los nuestros respondan a estas palabras y tengan de verdad, como san Pablo, esa solicitud caritativa y entregada para con todas las comunidades, [mi preocupación diaria y mi solicitud por todas las iglesias]⁴²; que, a su ejemplo, se hagan todo a todos y que enseñen en sus lecciones la ciencia de la divina caridad: [La caridad no es jactanciosa, no se envanece; no busca lo suyo]⁴³; que nadie pueda desmentirlos cuando digan con este digno discípulo y apóstol del Maestro común: [¿Quién ha sufrido y no me ha visto compartir sus sufrimiento?, ¿quién ha luchado contra el mal y no me ha visto luchar a su lado?]⁴⁴; que, remontándose, por último, a la fuente de toda virtud, aprendan de Jesús lo que san Pedro había aprendido tan bien él mismo y lo enseñaba a sus sacerdotes: que no actuaran con sus fieles [como amos con sus súbditos]⁴⁵, sino como él había visto practicar y escuchado decir al Salvador, al Hijo de Dios en persona: «Os he lavado los pies, me he humillado delante de vosotros, aunque soy vuestro Señor, para que aquel de entre vosotros que quiera ser el primero, se haga el servidor de todos»; que los sacerdotes de la Compañía de María se formen según este modelo y que den a todos los laicos ejemplo de estas virtudes: [de buen grado]⁴⁶ y ciertamente se verán siempre rodeados de la veneración y la confianza de todos.

Capítulo II

Los sacerdotes

[26. «Los sacerdotes, sal y luz de la Compañía»].

Tras haber estudiado el pensamiento de nuestro venerado Padre sobre la composición de la Compañía, nos queda recoger sus directrices sobre el espíritu, la misión y las reglas propias de los tres elementos que la componen; es a este punto a donde se ha dirigido claramente y sobre todo su atención.

En las Constituciones de 1839, el Fundador abre el capítulo sobre los sacerdotes de esta manera:

340. Entre los medios que el espíritu del Señor, en su misericordia, ha dado a los hombres para detener los progresos de la impiedad y del libertinaje, se ha dignado inspirar una asociación compuesta de toda clase de talentos y de estados, sacerdotes y no sacerdotes, cuyo principal fin es formar a la infancia y juventud de cualquier clase: es la Compañía de María.

341. Los sacerdotes son la sal y la luz de la Compañía.

342. Deben ser la sal para impedir que degenere de su espíritu y de su fervor primitivos.

343. La luz, para impedir que nunca transija en los verdaderos principios de los caminos de la perfección religiosa.

344. Son la sal del cuerpo entero y de cada miembro en particular, por sus conversaciones llenas de sabiduría y por la edificación de sus ejemplos.

345. Los sacerdotes deben ser mucho más regulares, más humildes y más modestos que los no sacerdotes. Deben ser especialmente amantes de la obediencia, de la castidad y de la pobreza.

346. Son luz por el celo en instruir y formar a quienes deben propagar la instrucción⁴⁷.

Todo esto quedaba resumido del modo siguiente en la exposición destinada al Papa:

La [clase] de los sacerdotes, que es el alma y la sal de las otras dos⁴⁸.

[27. Y guardianes de la tradición].

Esta idea del Fundador se traduce de forma conmovedora en una carta al sr. Clouzet con ocasión de una enfermedad del P. Rothéa:

Si los sacerdotes más jóvenes nos son arrebatados, si han quedado inútiles y como paralizados, ¿sobre quién recaerá la misión de transmitir la tradición de nuestra santa Compañía? No nos equivocamos en esto: es necesario el sacerdocio; y cuando los primeros envejezcan, no tendremos descanso más que en la esperanza que Dios nos da de hacer nacer y conservar nuevos retoños del primer olivo⁴⁹.

[28. Solicitud del Fundador por la formación de los sacerdotes].

Si al sacerdote, en la Compañía, le corresponde la doble tarea de ser al sostén de la vida religiosa y el guardián de la sana tradición, se comprende cuál debía ser la solicitud del Fundador por la formación de los que estaban destinados a este oficio.

Le escribe al sr. Clouzet:

Mi mayor preocupación es formar sacerdotes y profesores de las Escuelas normales, sin descuidar a los religiosos de las otras actividades⁵⁰.

Al P. Perrodin:

Tenemos gran necesidad de sacerdotes, pero buenas personas y verdaderamente religiosos, o por lo menos dispuestos para llegar a serlo⁵¹.

Y al P. Benito Meyer:

Si los sacerdotes del Instituto no están bien formados, ¿qué será de la Compañía de María?⁵².

[29. Los primeros sacerdotes de la Compañía].

Los primeros sacerdotes de la Compañía habían recibido fuera su formación clerical: los mismos Lalanne y Collineau habían debido pasar los últimos meses de su preparación al sacerdocio en el seminario de Burdeos⁵³. Se leerá no sin interés la carta que el P. Chaminade escribía a su primer discípulo, el P. Lalanne, con ocasión de su ordenación:

Apruebo firmemente, mi querido hijo, que diga su primera misa a medianoche, la noche de Navidad, en la calle des Menuts, sin ninguna pompa dirigida a usted personalmente: que no haya más aderezo que el relativo a la solemnidad de la fiesta y del misterio.

Si es costumbre salir del Seminario el sábado por la tarde, día de la ordenación, o si el Superior no lo desaprueba, me gustaría que pasase en retiro en San Lorenzo el domingo y el lunes para prepararse a su primera misa. Los novicios ya no vienen a la Magdalena el domingo, sino que el P. Rothéa les dice la misa.

Podría decir otra misa por la mañana del día de Navidad, en la Magdalena, en la que estará asistido como en la de la noche.

Podría recibir la sagrada comunión el domingo y el lunes, según lo que le mueva su devoción. …

Someta el contenido de esta comunicación al Superior; no haga más que lo que le pueda resultar agradable a este. Si él lo aprueba, avise al señor Auguste y al señor Clouzet, para lo que pueda concernir a cada una de las dos casas.

¡Que el Señor, al comunicarle el carácter de su sacerdocio, se digne comunicarle su espíritu!⁵⁴.

[30. El noviciado eclesiástico de la Magdalena].

Sin embargo, el P. Chaminade se preocupaba de asegurar a sus clérigos la formación en el seno de la familia. Le escribe el 17 de diciembre de 1821 al sr. Luis Rothéa:

Van a comenzar unas conferencias teológicas en la comunidad de la calle des Menuts, para que nuestros jóvenes teólogos no tengan necesidad de ir al Seminario⁵⁵.

En la misma carta, el Fundador anunciaba a su discípulo:

En este momento estoy en tratos por la casa grande que está a continuación de la iglesia de la Magdalena; … estaría destinada especialmente a los estudios de los jóvenes religiosos⁵⁶.

La adquisición de esa gran casa solo se llevó a cabo a finales de 1822, pero sin tardar el Fundador comenzó en ella los arreglos necesarios, encargándole, en su ausencia, a la Madre de Lamourous dirigir los trabajos, y hacia el final del verano, el noviciado eclesiástico o seminario menor de la Compañía de María se abría en la Magdalena bajo la dirección del P. Caillet, que pronto fue remplazado por el P. Lalanne (3 de febrero de 1825)⁵⁷.

Esta casa, visto el pequeño número de sujetos, era a la vez casa de estudios secundarios y casa de estudios eclesiásticos: los teólogos, por lo que podemos saber, frecuentaban como externos los cursos del seminario diocesano. Pero la formación religiosa y clerical la daba en ella el venerado Fundador y, bajo su dirección, también el P. Lalanne, que continuaba de este modo en el primer seminario de la Compañía las funciones que anteriormente había cumplido en el primer noviciado de la misma.

Escribía el sr. Luis Rothéa el 18 de agosto de 1823:

Nuestro Buen Padre tiene mucho interés por el seminario; todos los días lo visita.

Y el 8 de enero de 1824:

Nuestro buen y respetable Padre pone en él un interés totalmente especial.

Y el P. Chaminade le escribía al sr. Clouzet en estos términos:

Todo va bastante bien en nuestras obras: estoy particularmente satisfecho del noviciado de la Magdalena⁵⁸.

En cuanto al P. Lalanne, se entregaba con toda su alma a la importante obra que se le había confiado. Le escribía el P. Chaminade a una superiora de las Hijas de María:

Parece que uno de nuestros jóvenes sacerdotes, el P. Lalanne, ha caído en un agotamiento tan considerable como el de la Buena Madre, y eso, a fuerza de trabajo⁵⁹.

Nos quedan, escritos de su mano, diferentes reglamentos del «Seminario del Instituto de María», así como las notas destinadas a los ejercicios literarios o teológicos que hacía formar parte del plan de estudios.

El P. Lalanne en persona indica:

En esta pequeña comunidad, se ha establecido una regularidad y un fervor edificantes⁶⁰.

[31. Periodo de pruebas].

La marcha del P. Lalanne a Gray, las ausencias del Buen Padre y el cierre de los noviciados en 1830 fueron una dura prueba para el seminario de la Compañía y hasta la muerte del Fundador el reclutamiento y la formación de los sacerdotes no se aseguraron sino de modo precario. Durante este tiempo, a excepción de los sacerdotes que entraban en el Instituto ya formados, algunos jóvenes religiosos se preparaban lo mejor que podían al sacerdocio en Saint-Hippolyte, Courtefontaine y Saint-Remy con la ayuda y los consejos que podían obtener de los mayores⁶¹, a la espera de poder ir a Burdeos, según el deseo, seguido de hecho poquísimas veces, que había manifestado el P. Chaminade. Este le escribía al P. Chevaux a Saint-Remy:

En cuanto a los novicios eclesiásticos o sacerdotes, haré de manera que usted no tenga más que probarlos lo suficiente para ver si realmente quieren salvarse practicando en la Compañía de María las virtudes cristianas y religiosas; cuando se tenga una certeza moral de ello se les mandará a Burdeos⁶².

[32. La llamada a las órdenes sagradas].

Cuanto más difíciles eran los tiempos, más se preocupaba el Fundador de la formación de los sacerdotes de la Compañía y tenemos que recoger con todo cuidado en sus notas y su correspondencia lo que nos ha quedado de sus directrices al respecto.

En el punto de partida de toda vocación eclesiástica, quería ver la humildad. «Que nadie se arrogue esta dignidad, sino aquel a quien Dios llama» (Heb 5,4).

Y es a los Superiores a quienes les corresponde hacer oír esa llamada. Esta doctrina tradicional de la Iglesia, recordada en estos últimos tiempos por la Santa Sede, la supo inculcar el P. Chaminade con fuerza si se presentaba la ocasión. Le escribía al P. Chevaux:

Usted me dice que el señor Fridblatt acucia para ser enviado a las Órdenes: es una mala señal; parece que no sabe lo que son las órdenes sagradas ni las disposiciones que es preciso llevar⁶³.

Y también:

La pena que siente el señor Jacquot por habérsele retrasado la ordenación, me dice mucho. Parece que ha meditado y sentido poco lo que son las Órdenes sagradas, lo que es el sacerdocio. Si se conociese a sí mismo y supiese lo que es el sacerdocio, habría que darle órdenes más que permisos seguir adelante⁶⁴.

Y de hecho, a los religiosos más santos de la Compañía le había sido necesario mandarles que entraran por el camino de este ministerio, tan temible como sublime. En primer lugar, este fue el caso del P. Chevaux:

El P. Chaminade había reconocido en el joven Chevaux las cualidades de un sacerdote según el corazón de Dios, dulce, humilde, y que buscaba, como el divino Modelo, ocupar simplemente el tiempo haciendo el bien. Se necesitaron instrucciones, que equivalían a una orden, para tranquilizar esta alma delicada consigo misma y determinarla a aceptar lo que temía a la vez como una carga y como una dignidad⁶⁵.

La tradición se siguió tras la muerte del Fundador y las vidas del P. de Lagarde y del B. P. Simler, por no citar otros nombres, ofrecen a la imitación de nuestros jóvenes religiosos ejemplos no menos admirables en este punto⁶⁶, el P. Klobb y otros.

[33. La preparación al sacerdocio].

A los jóvenes religiosos llamados efectivamente al estado eclesiástico el P. Chaminade les hace comprender rápidamente que, si deben aplicarse con ardor al estudio para ponerse en condiciones de cumplir con utilidad su ministerio, deben sobre todo sentirse urgidos, por un nuevo título, a tender al ideal de la perfección religiosa del que han hecho voto al Señor.

9. Los clérigos realizarán todos sus estudios y se harán hábiles en las lenguas antiguas, conocimientos humanos y ciencias profanas según sus talentos y la dirección de sus Superiores.

4. Los clérigos de la Compañía que estudien para el sacerdocio, se sentirán llevados a practicar de una manera cada vez más excelente las virtudes evangélicas o religiosas. Si realmente están llamados al sacerdocio, la gracia es más abundante y deben hacerse fieles a ella…⁶⁷

[34. Insistencia del Fundador en la necesidad de la abnegación].

La correspondencia del Fundador con el P. Chevaux nos muestra qué virtudes exigía sobre todo de las aspirantes al sacerdocio y subrayaremos con qué insistencia volvía sobre la práctica de una abnegación total.

El P. Chevaux le ha hecho una consulta sobre la ordenación de varias personas de la comunidad. Le responde a propósito del primero, que había levantado ciertas inquietudes:

Vea ante Dios, mi querido hijo, y también con él, si la fe anima su conducta, si hace progresos reales en la abnegación de sí mismo, si etc. Yo me atendré al juicio de usted para permitir enviarle a la ordenación o para retrasarla: hay todavía todo el tiempo necesario para comunicarnos nuestros puntos de vista. Yo consideraría a la Compañía perdida, si los que son elevados al sacerdocio o los sacerdotes que entran en ella no fuesen realmente religiosos: puede usted leerle este punto.

Me pregunta usted, mi querido hijo, si también hay que dejar que siga adelante al señor Étignard. ¡Véalo usted mismo! ¿Es verdadero religioso? O, al menos, ¿hace verdaderos esfuerzos para impregnarse del espíritu de este estado? ¿Tiene además los conocimientos debidos? Vea este asunto delante de Dios (es un asunto importante), y también con él. Deseo mucho que los sacerdotes se multipliquen en la Compañía; pero deseo todavía más que haya solo pocos si no van a ser los modelos de los religiosos laicos.

Del señor Fridblatt diré poco más o menos lo que acabo de decir del señor Étignard. Cuando salió el P. Rollinet, me pareció que el señor Fridblatt entraba en la vía de buenos sentimientos; después, me escribió una breve carta en que no parece desmentirlos. ¿Qué ha pasado desde entonces? ¿Qué progresos ha hecho en la abnegación de sí mismo, en la abnegación de su propio juicio y de su voluntad propia? ¿Tiene los conocimientos de teología que son necesarios? El P. Fontaine podría asegurarse de ello, así como en los otros…⁶⁸.

[35. Al acercarse las ordenaciones].

La carta siguiente, dirigida al P. Chevaux, completa las anteriores hablando de la preparación próxima a la ordenación:

Usted me preguntó el 12 de marzo si debía enviar algunos eclesiásticos a la ordenación de Pascua. … ¿No le dije el año pasado, que había que hacerles pasar un examen previo antes de enviarles a la ordenación? Y con la certificación de una capacidad suficiente, ¿no había que enviarme también una certificación de su conducta religiosa?

Generalmente, en cada ordenación, cada uno de los que vayan a participar en ella deben llevar una preparación interior muy especial: digo una preparación muy especial, como para recibir un sacramento, y un sacramento que debe imprimir carácter. Cuanto más religiosos sean, más sentirán la importancia de esta preparación⁶⁹.

[36. «La idea de un sacerdote en la Compañía de María»].

Ahora tenemos que escuchar a nuestro venerado Padre exponer a sus Hijos el modelo ideal del sacerdote de la Compañía.

El sacerdote siempre considerará más y más la dignidad de la que está revestido, para animarse a la práctica más valiente de las virtudes evangélicas. El sacerdocio, se dirá a sí mismo con san Ignacio mártir, es [la dignidad suprema entre todas las dignidades creadas]⁷⁰. [Es la dignidad infinita (San Efrén)]⁷¹. [El sacerdocio debe ser contado entre las cosas celestes, aunque sus funciones se ejerzan en la tierra (San Juan Crisóstomo)]⁷².

[37. «Una muy tierna devoción a María»].

Como era de esperar, la primera recomendación del Fundador a aquellos de sus Hijos que tienen el encargo de conservar el espíritu del Instituto, es la de cultivar una completa piedad filial con la bienaventurada Virgen María. Escribe en sus notas sobre las Constituciones:

1. La idea de un sacerdote en la Compañía de María contiene en sí misma la idea de un excelente modelo de las virtudes religiosas y de una muy tierna devoción a la Santísima Virgen y de un celo muy ardiente por su gloria.

[14] … 2. Entre otras obras de piedad para lectura espiritual, la Compañía les procurará el Selva o Selección de pensamientos, etc., sobre los deberes y las virtudes de los sacerdotes. Cada uno tendrá un ejemplar de él a su disposición. Habiéndose penetrado de él a fondo durante su noviciado, le será agradable volver a él con frecuencia a lo largo de su vida por sí mismo y por los demás.

3. Los sacerdotes serán especialmente los depositarios de la doctrina de la Compañía sobre la devoción a la Santísima Virgen. Encontrarán los principios establecidos en la misma obra que se acaba de indicar. Siendo especialmente en la Compañía, por así decirlo, los doctores de esta hermosa y necesaria devoción, se penetrarán de ella cada vez más por medio de la lectura meditada de otra obra del mismo autor, que tiene como título: Las Glorias de María.

Dice Ricardo de San Lorenzo que quien honra a María, consigue los tesoros de la vida eterna. [Honrar a María es atesorar la vida eterna]⁷³.

5. El primero de los Hijos de María engendrado en el Calvario al pie de la Cruz en el seno de la caridad de esta augusta Virgen por la eficacia de la palabra de Jesucristo, era sacerdote, era el discípulo favorito de Jesucristo. Que los sacerdotes de la Compañía tengan siempre ante sus ojos la elección que se hizo de san Juan y el comportamiento que él tuvo con la Santísima Virgen el resto de sus días⁷⁴.

[38. San Juan, modelo del sacerdote].

Una página de las notas autógrafas de instrucción de nuestro venerado Padre puede servir de comentario a esta última idea.

[156] [Jesús, pues, viendo a su Madre y, de pie, al discípulo que amaba, le dijo a su Madre: «Mujer, ahí tienes a tu hijo». Luego, le dijo al discípulo: «Ahí tienes a tu Madre». Y desde aquel momento el discípulo la acogió entre sus bienes (Jn 19,26-27)]⁷⁵. San Juan es designado aquí con tres cualidades, la primera, la de discípulo; la segunda, la de estar firme al pie de la cruz, stantem; la tercera, ser aquel a quien Jesús amaba.

San Juan era discípulo de Jesucristo pero era también sacerdote y obispo. Por ello san Juan representaba a toda la Iglesia, a los fieles y a los pastores. Por eso, María es la Madre de la Iglesia. … San Juan está vinculado a Jesucristo en un sentido general en calidad de discípulo, pero lo está en un sentido más especial en calidad de sacerdote … Los sacerdotes son hermanos de Jesús de un modo especial, pues participan de su primogenitura y, en consecuencia, son los hijos especiales de María. [Anunciaré tu nombre a mis hermanos, en medio de la asamblea te alabaré. (Sal 21,33). Ve y dile a mis hermanos que subo a mi Padre y vuestro Padre (Jn 20,17)]⁷⁶.

Santa Gertrudis, al oír cantar estas palabras: [Primogénito de la Virgen Madre]⁷⁷, pensaba que sería más conveniente decir: Unigenitus [Hijo único]. Se le apareció la Santísima Virgen y le dijo: [En modo alguno «hijo único», sino que mi querido Jesús es sin duda alguna «Primogénito», al que yo, Virgen, he traído al mundo el primero; y después de él, o mejor, por él, he dado a luz a todos sus hermanos adoptándolos como los hijos de mi caridad materna]⁷⁸.

Un sacerdote participa de modo excelente de la maternidad divina al reproducir a Jesucristo en los altares. ¿Qué interés debe tener María por un sacerdote? Un interés proporcionado al amor que tiene por su Hijo. Pero ¿qué sentimientos debe tener un sacerdote para con la purísima Madre de Jesucristo?

[157]      [Jesús, pues, viendo a su Madre y, de pie, al discípulo que amaba, le dijo a su Madre: «Mujer, ahí tienes a tu hijo». Luego, le dijo al discípulo: «Ahí tienes a tu Madre». Y desde aquel momento el discípulo la acogió entre sus bienes (Jn 19,26-27)]⁷⁹. Cuando el sacerdote ofrece el santo sacrificio, María está presente como Madre. María de algún modo reproduce con el sacerdote a Jesucristo. ¿Habría alguna ocasión en que María no fuera Madre de Jesucristo? El sacerdote engendra hijos para Jesucristo y para María, por medio de la administración de los sacramentos, la distribución de la palabra. María se hace presente ahí, es María la que también los engendra. ¡Qué dicha, qué consuelo para el sacerdote! [Hijitos míos, por los que sufro de nuevo dolores de parto, hasta que Cristo esté formado en vosotros (Gál 4,19)]⁸⁰. Por esto María ha favorecido tanto a san Bernardo, santo Domingo, san Francisco, san Ignacio, san Carlos, san Felipe Neri y a otros. Una gran multitud de ángeles asisten al santo sacrificio, pero ¿lo hacen con el interés de la augusta María? Asisten como servidores, pero la purísima María asiste a él como Madre, tanto de su divino Hijo como del sacerdote. ¡Cuántas Misas he dicho sin prestar atención a la Santísima Virgen!

4º Los sacerdotes tienen la tarea de cantar y anunciar las alabanzas de María, de extender por el universo el conocimiento de su nombre, de predicar su castidad (¡ay, deben imitarla!), de defender su virginidad unida a su maternidad divina contra los herejes, etc. San Ildefonso, arzobispo de Toledo, supo cuánto le agradó a la Santísima Virgen su celo por sostener su virginidad perpetua contra el hereje Heladio.

[158] Le conviene a los sacerdotes, los hijos mayores de María, lo que Jacob decía de Rubén: [Mi primogénito, el primero en dones, el mayor en autoridad (Gn 49,3)]. Deberían decir siempre: [Tengo que estar en las cosas de mi Padre (Lc 2,49). ¿O dirían con Caín: [¿Soy el guardián de mi hermano? (Gn 4,9)?]⁸¹.

[39. Recuerdos del P. B. Meyer].

No se leerá sin interés este curioso extracto de una carta que el P. Benito Meyer escribió al B. P. Simler el 20 de diciembre de 1889, para comunicarle los recuerdos que había guardado de la visita del B. P. Chaminade en 1828:

Sobre todo, es una larga conferencia que el B. Padre dio sobre la Santísima Virgen lo que me sacudió y se me quedó profundamente grabada en la memoria y en el corazón. Comparaba a la Santísima Virgen con Rebeca, poco más o menos como acabo de leer en la Verdadera devoción de Luis María de Monfort. Nos dijo esta frase original: «Sí, la Santísima Virgen es una buena cocinera: ¡hace muy bien las salsas que le gustan al Padre!... Hay que pedirle que nos arregle y nos vista con las ropas de su Hijo, es decir, a semejanza de Jesús, para presentarnos al Padre eterno. Esta idea me ha servido durante toda mi vida, sobre todo desde que soy sacerdote; casi nunca antes de comulgar y, más tarde, antes de la misa, se me ha olvidado decir: «Virgen María, Madre Inmaculada, humildísima, dolorosísima y gloriosísima, suplid todo lo que me pueda faltar».

[40. La misa, la oración y el oficio].

Y prosigue el P. Chaminade en sus notas sobre las Constituciones:

352. Todos los días en la santa Misa harán memoria de los vivos y los difuntos de la Compañía, considerándose los mediadores ante [67] Dios, a imitación de Jesucristo, el sumo sacerdote, del que deben ser imágenes vivientes⁸².

El Capítulo general de 1858 (n. 98) dice:

Ofrecen gustosamente el Santo Sacrificio por el descanso de las almas de los parientes cercanos de los Hermanos con los que están en relación.

El Fundador les había dado ejemplo. Le escribe el sr. Loescht:

Le doy las gracias por las santas misas que le ha complacido decir por mi padre; acepte la expresión de mi agradecimiento⁸³.

Y las notas citadas prosiguen:

351. Recibirán honorarios por las misas y los entregarán a la caja de la comunidad⁸⁴.

357. La oración mental, tan recomendada a todos los miembros de la Compañía, lo es todavía más a los sacerdotes, llamados a una más alta perfección. Los que, por estar muy ocupados por las funciones del sagrado ministerio, pueden prever que les será muy difícil hacer ese ejercicio en los dos tiempos prescritos, lo harán todo seguido por la mañana.

358. El oficio divino al que están obligados, no se reza en coro. Cuando no pueden rezarlo en común, lo hacen en particular. Los que rezan el breviario, si sus ocupaciones no les permiten rezar el oficio parvo ni en comunidad ni en particular, se contenta con las dos últimas oraciones⁸⁵.

[41. Las virtudes religiosas].

A sus sacerdotes el Fundador les recomendaba, por la obligaciones de sus sacerdocio que se añadían a las de su profesión, ser «más regulares, más humildes y más modestos» que sus Hermanos y mostrarse especialmente practicantes de la pobreza, la castidad y la obediencia.

[42. El traje].

La modestia debían llevarla especialmente en el traje.

178. Los eclesiásticos de la Compañía visten como los buenos sacerdotes de las diócesis donde son enviados. La modestia y la sencillez son los signos externos de su santo estado. Jamás se apartan del espíritu de la pobreza evangélica⁸⁶.

Por lo demás, serán suficientemente reconocidos si observan una dulce y amable gravedad en todas las relaciones que tengan con el prójimo. El hábito que adquirirán de caminar siempre en la presencia de Dios y de remitirle todos sus actos y palabras, perfeccionará en ellos cada vez más al hombre exterior⁸⁷.

El P. Chaminade impuso muy pronto el hábito eclesiástico a sus clérigos y les enseñaba a rodearlo de respeto y afecto.

Debe usted amar tanto su sotana, que no la abandone nunca. Ámela como la amaba el antiguo Obispo de Amiens⁸⁸. Es la vestidura propiamente eclesiástica: y es el vestido religioso para los eclesiásticos de la Compañía de María⁸⁹.

[43. El deber del estudio].

Entre los deberes eclesiásticos, el P. Chaminade cuidaba no olvidarse del estudio y a sus sacerdotes, aunque los sabía muy cargados de trabajo y tal vez por esta misma razón, les recordaba con fuerza este deber. Le escribe al P. Chevaux:

El estudio de la teología y de la sagrada Escritura es un deber estricto para todos los que son elevados al sacerdocio. Lejos de mí censurar la aplicación que usted haga de ello, a no ser que sea excesiva o desordenada. – Pero ¿qué pauta y qué autores debe usted seguir? – Hablaremos de ello un poco más tarde. Una de las funciones principales que tendrá que cumplir [en Saint-Remy] el P. Fontaine será la de enseñar la filosofía y la teología: ha sido declarado apto en los exámenes que ha tenido que sufrir para las ordenaciones; él también podrá iniciarle a usted en la lectura de la sagrada Escritura. No habrá que descuidar tampoco el estudio de la Historia eclesiástica: volveremos sobre estos interesantes temas. ... Pero tenga cuidado respecto al P. Fontaine, evite parecer estimar los conocimientos que él puede tener: sería el medio de paralizarlo. Pero yo creo que irá bien cuando esté persuadido de que es la gracia de su ministerio y de la obediencia la que hace todo en él… Por lo demás, siga haciendo lo que hace lo mejor que pueda, lleno de confianza en la protección de nuestra augusta María, y manténgase tranquilo⁹⁰.

Y le dice al P. Perrodin, tras haberle recordado la doctrina de la Regla sobre la distribución y el empleo del tiempo⁹¹:

El estudio, en sus ratos libres, es absolutamente necesario. Pero, me preguntará, ¿cuál es su objetivo? Para responderle, mi querido Hijo, debería yo preguntarle a usted mismo; pero, ya que usted me pregunta, intentaré muy gustosamente satisfacer su pregunta.

En primer lugar, debe hacer un estudio razonado y profundo de nuestras santas Reglas, en su conjunto y al detalle. Debe también estudiar las Constituciones del Instituto [de las Hijas de María]. Se dará cuenta que este estudio razonado le conducirá a todas las cuestiones serias y prácticas de los votos, la clausura, la meditación, las penitencias, la enseñanza católica, la oración, los santos cánones en su relación con el estado religioso, la vida interior…

El segundo tema de estudio para usted, mi querido Hijo, es la Sagrada Escritura. Todos los días, en cuanto le sea posible, debe leer y meditar algunos pasajes de este libro divino. Pero huirá del espíritu profano en sus investigaciones; es el corazón, iluminado por las luces de la fe, quien hará el trabajo. No debe descuidar la parte histórica. La palabra del sacerdote debe ser, tanto como sea posible, un tejido de la Santa Escritura, sin afectación ninguna⁹².

[44. La dirección de las almas].

El P. Chaminade quería que sus sacerdotes fueran hábiles en el arte de la dirección de las almas⁹³.

Como el P. Tronson, el ilustre Superior de San Sulpicio, trabajaba para asegurar lo más posible entre ellos

la uniformidad tan necesaria para conservar el mismo espíritu y la unión de corazones sobre todo en los miembros de una misma comunidad⁹⁴.

Le escribía al P. Benito Meyer:

Tiene que haber verdadera unión entre todos los sacerdotes de la Compañía en miras y sentimientos. Tenga cuidado en esto, mi querido hijo: no hablo aquí de miras y sentimientos puramente humanos sino de miras y sentimientos sobrenaturales, de miras y sentimientos de fe cristiana que son el espíritu de nuestras Constituciones⁹⁵.

No tenemos que volver aquí sobre los principios que les inculcaba en materia de ascetismo, pero no dejará de tener interés citar aún algunos párrafos de su correspondencia sobre el ministerio de la confesión.

El P. Chaminade le daba gran importancia y no temía responder con explicaciones detalladas a los casos de conciencia que le planteaba el P. Chevaux. Sin duda, los principios que encontramos recordados en esta correspondencia se resienten de su época y están impregnados de una cierta severidad, pero por todas partes se detecta la amplitud de miras y la prudencia con las que el P. Chaminade los aplica.

Parece, por la carta a la que respondo, que los internos no le dan mucho trabajo; porque, en definitiva, si se confesasen una vez al mes, no tendría más de veinticinco por semana. Pero ¡cuántos se confesarían más a menudo! Todos los que podrían ser admitidos a la comunión quincenal; todos los que tienen vivas las pasiones y necesitan presentarse más a menudo al tribunal de la penitencia; vienen a continuación los que tienen que prepararse a la primera comunión, etc., etc. Todo lo que se haga, hay que tratar de hacerlo bien.

La confesión es uno de los grandes medios que el Señor nos ha dado para trabajar en la salvación de las almas. Yo he sido siempre de la opinión de que los Superiores confiesen mucho a todo el mundo: esta unidad de dirección de las conciencias contribuye mucho al empleo de los otros medios⁹⁶.

En otra carta le recuerda las reglas, siguiendo más bien a sus contemporáneos, relativas a la absolución de los reincidentes, pero atempera enseguida su aplicación con esta observación:

Nunca creí, mi querido hijo, que se pudiese establecer un método general de dirección respecto a los malos hábitos: la aplicación de la absolución debe dejarse a la prudencia del confesor⁹⁷.

La carta siguiente nos da una idea notable de la ciencia y la prudencia de nuestro venerado Padre:

Yo no conocía la obra titulada Directorio de los confesores en el tribunal de la penitencia, de Salvatori; y no puedo en este momento verificar el pasaje que usted cita. No despedir nunca al penitente sin darle la absolución, o no despedirle, a lo sumo, más que por ocho días, lo hacen en general los Italianos, los Españoles, los Alemanes, etc.; esta práctica me parece venir de una doctrina bastante sabia de la Sapienza. Pero creo que se ha hecho de ella, a menudo, una mala aplicación. La Sapienza piensa que el pecador no se acusaría si no estuviera sinceramente arrepentido: pero ¡cuántos pecadores, sobre todo los que reinciden, están obligados a manifestar que no tienen aversión del pecado, y menos aún aborrecimiento!... Los confesores franceses, antes de la primera Revolución, aplicaban muy rígidamente los principios: hace falta una gran prudencia para conciliar todo. Es seguro, también, como pretenden los Españoles, que hay que tener confianza en la eficacia del Sacramento; esta opinión es justa, pero no destruye, sin embargo, la dificultad de una presunción moral de que el pecador ha llegado a ese inicio de amor exigido por el Concilio de Trento. Concluyo que no es posible hacer una ley práctica, sin excepción alguna, para dar la absolución indistintamente a toda clase de penitentes después de la acusación de [sus] pecados, porque sería necesario, muy a menudo, cerrar los ojos para no ver que los penitentes no han llegado al inicio del amor⁹⁸.

[45. El ministerio de los sacerdotes de la Compañía].

Nos queda por estudiar el papel que el P. Chaminade atribuía a los sacerdotes en la obra de la Compañía. Este papel está expuesto del siguiente modo en una nota autógrafa que se remonta a los primeros años del Instituto:

Los sacerdotes le son necesarios 1º para dirigir y sostener las comunidades en las caminos de la religión y de la virtud, y ejercer en ellas el culto divino; 2º para las confesiones tanto de internos como de externos; 3º para dar a unos y otros los retiros anuales; 4º para los cursos de religión dogmática y moral en las Escuelas Normales internas y externas de enseñanza primaria, en algunas casas de estudios, noviciados, etc.; 5º algunos sacerdotes que tuvieran atracción y talento para la enseñanza, podrían ser destinados a ella…; 6º para la administración general o particular de ciertos establecimientos, etc.⁹⁹.

[46. Se deben ante todo a los miembros de la Compañía].

La primera impresión que se desprende de este programa es que los sacerdotes de la Compañía se deben ante todo a la familia y a las obras de la familia. Este mismo principio queda confirmado de nuevo y con más fuerzas al comienzo del capítulo de las Constituciones relativo a su ministerio:

351. En dondequiera que hayan sido destinados o llamados, desempeñan las funciones de su ministerio bajo la dirección de la Administración general, ante todo para con los miembros de la Compañía y luego con los extraños¹⁰⁰.

[47. No se hacen cargo de lo temporal].

Un segundo principio que resulta del mismo texto es que el oficio propio de los sacerdotes de la Compañía es el cuidado de las almas.

El Fundador les descarta radicalmente de los empleos temporales:

[15] 7. Los sacerdotes no deben emplearse, si no es por necesidad y solo mientras esta dure, en la economía de las casas o en ningún asunto temporal. Esto no es solo por su propio interés espiritual y dedicarse a Dios con mayor libertad, sino además por la edificación del prójimo¹⁰¹.

[48. No se dedican a la enseñanza sino de modo secundario].

Las primeras notas directrices del Fundador parecen no admitir sino a título excepcional la enseñanza de las ciencias profanas entre los empleos de los sacerdotes, lo que se explica fácilmente por las circunstancias de la fundación, en la que los sacerdotes, muy escasos y en general poco preparados para la enseñanza, eran reclamados por las necesidades de la dirección.

De hecho, ya en vida del Fundador y sobre todo tras su muerte, cuando las casas de enseñanza secundaria se multiplicaron, el número de sacerdotes dedicados a la enseñanza creció, a veces incluso en detrimento de su ministerio. No obstante, el principio se mantenía y el P. Chaminade se expresa categóricamente sobre él en una carta al P. Noailles:

No se oye hablar de esta enseñanza, se dice, pero sí de la enseñanza de las ciencias y humanidades; pero estas enseñanzas humanas las realizan como medios necesarios para conseguir la regeneración actual de las personas, de todas las edades y situaciones. Por tanto, ¿es extraño que la Compañía dedique, especialmente, un cierto número de religiosos, sobre todo sacerdotes, únicamente a la enseñanza [de la religión], a la predicación, a los retiros, a las misiones, y a todas las actividades del santo ministerio? Este es el espíritu de la Compañía de María, que ha sido presentado a las aprobaciones, en primer lugar del sr. Arzobispo de Burdeos, después a varios Arzobispos y Obispos, y que para que se realice su finalidad en sus fundaciones necesita misioneros¹⁰².

El texto definitivo de nuestras Constituciones resume y precisa en estos términos nuestro espíritu en este punto:

358. Los sacerdotes, según sus aptitudes y según las necesidades de la Compañía, desempeñan todas las funciones relativas a las obras de celo y a la educación, como las de capellanes, profesores, vigilantes, etc.¹⁰³.

[49. Se consagran a cuidar las almas en las escuelas secundarias,

en las escuelas normales y en las escuelas primarias].

En la práctica, los sacerdotes tenían, por lo tanto, que cumplir en primer lugar con las funciones del oficio de celo, en las comunidades asegurando a los profesores y a los alumnos el beneficio de la instrucción religiosa y la dirección espiritual. Este papel les fue atribuido ante todo en los grandes establecimientos o internados secundarios, como acabamos de ver.

Les incumbía, a continuación y de modo especial, en las escuelas normales de maestros cristianos, esa obra tan querida entre todas por el Fundador. Le escribía al P. Caillet:

Esta obra tan importante nos hace sentir mejor la necesidad que tenemos de sacerdotes y de personas capaces¹⁰⁴.

Y añadía en sus notas sobre las Constituciones:

Siempre que se pueda, se pondrán sacerdotes a la cabeza de las Escuelas Normales externas¹⁰⁵.

Y explicaba su idea en estos términos:

11. Los sacerdotes pondrán un interés especial en la instrucción y la enseñanza de la religión en general y especialmente de la moral adecuada a los niños más pequeños. Estando dedicada la Compañía de María a la enseñanza primaria, deben, en la medida de lo posible, asegurarse de que los maestros tanto en las escuelas normales internas como en las externas estén suficientemente formados sobre este parte tan interesante¹⁰⁶.

Esta reflexión por sí sola nos permitiría adivinar que en las miras del Fundador el celo de los sacerdotes de la Compañía tenía que ejercerse hasta en las escuelas primarias. Afirmaba expresamente en las negociaciones relativas a la aprobación legal de la Compañía:

19. Las funciones de los sacerdotes de la Compañía serán la instrucción y la dirección espiritual de los alumnos de las Escuelas primarias¹⁰⁷.

Pero es particularmente impresionante leer la expresión de su pensamiento sobre este punto en la carta siguiente al arzobispo de Besanzón:

La obra de la Compañía de María pediría, para algunos empleos, sacerdotes no precisamente sabios y preclaros, sino muy virtuosos y de mucho celo. Nuestros establecimientos de escuelas primarias, incluso en las ciudades episcopales, no encuentran confesores en proporción al número de alumnos; los maestros tienen que empeñarse mucho en conseguir de los párrocos y vicarios su concurso en las confesiones: ya es mucho que los alumnos puedan confesarse dos o tres veces al año. Un sacerdote podría estar habitualmente ocupado mañana y tarde en confesar; a veces hacer repasos generales de las lecciones de catecismo que los maestros laicos hayan explicado en sus clases. Estas escuelas de la Compañía podrían conseguir entonces el fin que nos proponemos¹⁰⁸.

[50. Su campo de apostolado desborda el marco de las casas de educación].

Fuera del marco de su colaboración en las obras de enseñanza y de educación de la Compañía, el Fundador reservaba un amplio campo de apostolado a sus sacerdotes, el mismo que les había abierto desde los orígenes del Instituto.

A ellos especialmente, por su formación y su carácter, se aplicaba el artículo de las Constituciones que dirigía a todos los religiosos las palabras de María a los servidores de Caná:

Haced todo lo que él os diga¹⁰⁹.

Y escribía el Fundador:

Por su carácter, su celo y su instrucción, los sacerdotes tratan con todas las generaciones vivas. Los laicos en general se dedican a la generación más joven¹¹⁰.

[51. El ministerio parroquial].

Los sacerdotes residentes en los colegios, si su ministerio con los alumnos y maestros –siempre expresamente reservado- les dejaba tiempo libre, podían ampliar en el exterior el ejercicio de su celo. Escribía el P. Chaminade en sus notas sobre las Constituciones:

3. Los sacerdotes podrán prestar a los fieles todos los servicios para la confesión y la predicación compatibles con las funciones que tuvieran que cumplir en el interior de los establecimientos¹¹¹.

Y lo confirmaba en un caso concreto con sus directrices el P. Fridblatt, por entonces director en Marast:

Ayude usted al Párroco, sin duda, en aquellas circunstancias en que hubiera demasiada afluencia, pero con gran discreción; debe él darse cuenta que usted no puede prestarse al ministerio exterior al Establecimiento sin gran perjuicio para éste. Más adelante el establecimiento, según espero, podrá dar socorros espirituales al público, siempre de acuerdo con el sr. Párroco y el Arzobispado¹¹².

El P. Chaminade iba más lejos y admitía –aunque a título excepcional- que sus sacerdotes tuvieran cargo de almas en el seno de las parroquias. Le escribe al P. León Meyer:

El señor Gaussens no tiene razón cuando le dice que el título de párroco que usted tendría en Courtefontaine no sería conforme al espíritu de la Compañía¹¹³.

Esto, en cuanto al principio. Y sobre su carácter excepcional, el sr. Fidon le escribía al Fundador:

En su última carta, me decía usted que los sacerdotes en la Compañía no tienen cargo de almas exceptuados algunos casos particulares como Courtefontaine¹¹⁴.

También fue el caso de una parroquia en Besanzón (Nuestra Señora, cerca del establecimiento de sordomudos), que formaba parte de un conjunto de obras sobre las que el P. Chaminade trató con el P. Breuillot, del Seminario mayor:

Todas sus partes se sostendrían mucho mejor; … la parroquia sería servida con dignidad y edificación; las demás parroquias de la ciudad no tardarían en recibir de esta ejemplos saludables¹¹⁵.

[52. Las Congregaciones].

Lo que, por el contrario, era la obra propia de los sacerdotes era el cuidado de las Congregaciones.

352. Como quiera que las congregaciones de la Virgen Inmaculada han sido en su origen las que han dado nacimiento, la de los jóvenes a la Compañía de María y la de las jóvenes al Instituto de las hijas de María, ponen el máximo interés en formarlas y sostenerlas por doquier. Es esta especialmente la obra de su corazón¹¹⁶.

Tendremos ocasión de hablar ampliamente de esta obra en este trabajo¹¹⁷.

[53. Los retiros y las misiones].

Una última obra les estaba asignada, esa que en los primeros días parecía tener que ser con las congregaciones su obra especial: estamos hablando del ministerio de los retiros y las misiones. Declaraban las Constituciones:

353. No les son menos caras las obras de misiones públicas o particulares y los retiros. Las abrazan en toda su extensión¹¹⁸.

Y no eran palabras vacías. Desde los orígenes, el Fundador, a pesar de su pobreza, se había puesto manos a la obra. Le escribía al sr. David el 10 de julio de 1821:

Transformo mi pequeña casa de campo de San Lorenzo en casa de noviciado y de retiro para hombres¹¹⁹.

Y el P. Barrès el 3 de junio de 1822:

Es con esa misma confianza con la que voy a mandar hacer en la Magdalena las reparaciones necesarias para ir llevando a cabo poco a poco el proyecto de una casa de Misiones de la que una vez usted ha tenido la bondad de hablarme¹²⁰.

[54. Deseos del Fundador].

De hecho, en el momento en que el P. Chaminade inscribía esta declaración en las Constituciones, en donde se ha conservado fielmente¹²¹, las congregaciones estaban reducidas a la congregación de la Magdalena y a las «pequeñas asociaciones de alumnos» recomendadas en el capítulo sobre la enseñanza¹²² y, por otra parte, los sacerdotes de la Compañía apenas predicaban misiones o retiros fuera de la Magdalena y de las casas de la Compañía y del Instituto. El Fundador lo sabía, pero quería fijar en estos artículos los principios directivos del Instituto, dejando a la Providencia el cuidado de determinar los tiempos y lugares en que serían aplicables, así como los distintos modos de aplicación, porque nada es más variable que la forma de las misiones y de los retiros, y más aún la de las congregaciones. Esta visión de futuro está expresamente consignada en las notas sobre las Constituciones:

Los sacerdotes pueden escogerse para predicar misiones y retiros públicos¹²³, para predicar también retiros en los conventos de religiosas, pero sin perjuicio para los conventos de las Hijas de María y de aquellos que hay que dar anualmente a los religiosos de la Compañía de María reunidos en las casas secundarias de las provincias, así como los de las escuelas normales, si otros tiempos trajeran su restablecimiento –¡obra tan beneficiosa al progreso de la fe, de la religión y de las buenas costumbres!».

Y también:

Podrá haber algunas comunidades compuestas solo por eclesiásticos y sacerdotes, como casas de estudio o casas de misión, según que la Providencia se digne hacer crecer a la Compañía¹²⁴.

[55. Reglas para los sacerdotes en misión].

Había escrito el Fundador:

Los sacerdotes encargados de una misión que exija un cierto tiempo de ausencia, recibirán un reglamento particular conforme al espíritu de la Compañía¹²⁵.

Él mismo había trazado sus grandes líneas:

Cuando los sacerdotes estén en misión en alguna comunidad de la Compañía de María, o haya un Establecimiento de la Compañía en la ciudad a la que se les envíe, seguirán, en la medida de lo posible, el régimen de la comunidad; aunque exentos siempre sin duda de las reglas de la comunidad en las casas seculares, tendrán que seguir:

1º las reglas generales que los constituyen como religiosos;

2º los principales ejercicios del religioso, la meditación, el examen de conciencia (si estuvieran a veces muy ocupados por el ejercicio de su ministerio, podrían juntar el examen particular al examen general), el rosario…

Cuando los sacerdotes no vivan en comunidad o no puedan seguir los ejercicios, las dos medias horas de oración mental se juntarán en una hora, que harán por la mañana antes de todo.

Cuando los sacerdotes tengan que comer con los seculares, se acercarán lo más posible al régimen prescrito por la regla sin complicar a los que les dan de comer…¹²⁶.

[56. El respeto a la jerarquía].

El P. Chaminade tiene cuidado de no olvidar, entre sus recomendaciones a los sacerdotes de la Compañía, la del respeto y la deferencia con la jerarquía.

349. Cuando lleguen a una diócesis, cuidarán como primera gestión presentarse al obispo o arzobispo; no ejercerán ninguna función cuyos poderes no hayan recibido de ellos¹²⁷.

En resumen, el papel del sacerdote en la Compañía de María es, en primer lugar, conservar y desarrollar en ella el espíritu de la fundación, después cooperar en las obras de los laicos con las funciones del sagrado ministerio y la enseñanza; y por último interesarse de modo especial en las obras de la juventud, los retiros y las misiones. Le era difícil al P. Chaminade precisar más; abrazaba, como se ve, en esta enumeración las obras del pasado y las del presente y trataba en términos tan amplios que el papel de los sacerdotes en las obras del futuro estuviera suficiente indicado.

Capítulo III

Los laicos docentes

[57. Esta clase es el cuerpo principal de la Compañía

y la mayor parte de las reglas de la vida religiosa

reunidas en esta obra se aplican directamente a ella].

No tendremos que extendernos tanto sobre la segunda clase de los religiosos que entra en la composición de la Compañía de María, la de los religiosos dedicados a la enseñanza: constituye la parte más considerable del cuerpo social, la mayoría de las reglas de la vida religiosa recogidas a lo largo de esta obra se aplican a ella directamente, sin dar lugar a ninguna observación especial.

[58. El apostolado de los laicos, característica de nuestra fundación].

Lo que quizás pueda señalarse solamente como el carácter propio de nuestra fundación para esta clase de religiosos, es el espíritu apostólico.

Los numerosos estudios que han aparecido en estos últimos tiempos sobre la vida del P. Chaminade, han mostrado en él uno de los más auténticos iniciadores del gran movimiento que ha impulsado en el siglo xix a los laicos a la carrera del apostolado. Desde entonces, el soplo del Espíritu ha difundido esas ideas, que él había comunicado a sus congregaciones y que habían hecho germinar nuestra Compañía, por todas partes en la Iglesia y por todas partes los laicos han llegado para alinearse junto a los sacerdotes para la defensa y la propagación de la fe.

Escribe mons. Dadolle:

Nuestro tierno y ardiente Ozanam veía con claridad lo que había que hacer. Ozanam no inventaba; bebía del Evangelio; pero su mérito especial fue encontrar en el Evangelio lo que, estoy tentado de creer, los siglos anteriores no habían sabido descubrir en él con el mismo grado que él. Quiero decir que, durante largos siglos, el apostolado pasó ante los ojos de la opinión como una función reservada; en la práctica al menos, la distinción crecía hasta el exceso entre los docentes y los discentes, entre los sacerdotes y los laicos. Ozanam, meditando sobre ese segundo precepto del amor tan divinamente rejuvenecido por Nuestro Señor Jesucristo, comprendió que ser cristiano y ser apóstol es una sola y misma cosa, y que, si los seres humanos, nuestros hermanos, tienen una infinita necesidad de luz y de amor, es por el vehículo conductor del amor como la luz les será entregada. Penetrado de esta idea, Ozanam y sus compañeros emprendieron la obra de las Conferencias, que es una forma de apostolado laico, quizás la forma apropiada al tiempo. La forma puede cambiar, pero la tesis permanece y el hecho del apostolado laico no puede sufrir un eclipse.

Estas ideas son claramente para nosotros un bien de familia y debe constituir una honra para nuestros religiosos laicos expresarlas en su vida. Que relean el capítulo 2 de la primera parte de esta obra: ese espíritu de celo que en él se trata, debe ser su espíritu distintivo, como miembros de la Compañía de María.

[59. Consecuencias prácticas para la vida religiosa de los laicos].

Pero a una tal misión le corresponden graves deberes y los religiosos laicos no se elevarán a la altura de su tarea si no se capacitan, convencidos de la grandeza de su vocación apostólica, para cumplirla con una formación religiosa y profesional cada vez más perfecta. Escribía el P. Klobb:

Cada día me convenzo más de la indispensable necesidad de un fuego intenso de vida personal y religiosa en cada uno de los apóstoles que deben ser los religiosos de María; porque el fin de nuestra fundación es poner a los laicos al servicio del apostolado, lo que exige por parte suya una cultura y sobre todo un sentido religioso profundos, sin lo cual serán impotentes. ¿Cuál será nuestro papel en el futuro? Es la valía personal de los sujetos lo que lo decidirá: porque la buena dirección del cuerpo, elemento indispensable sin duda, se asegurará por el hecho mismo de que el cuerpo se compondrá de individualidades que tengan una valía propia¹²⁸.

[60. Primeras miras del Fundador].

¿Cuál sería la forma de este apostolado, alma de la vocación de los religiosos laicos?

Sin duda que era la de proseguir, pero consagrando a ella su vida, la obra de la Congregación; era enseñar y propagar la fe, ayudar a las personas que permanecían en el mundo a llevar una vida cristiana, y formar apóstoles y multiplicar cristianos; pero era también –el Instituto de 1818 lo menciona expresamente- proporcionar instrucción profana, por considerarla como medio de reformar las costumbres y dar educación cristiana.

[61. El apostolado de la enseñanza].

Es sabido –y lo repetiremos- cómo la Providencia dirigió de modo más especial al Instituto hacia este último camino, de tal modo que la enseñanza se convirtió pronto en el arma propia de los religiosos de la Compañía, especialmente de los religiosos laicos.

[62. La enseñanza primaria y la enseñanza secundaria].

Escribía el P. Chaminade:

Los religiosos laicos docentes son de dos tipos: los que dan clases de los estudios ordinarios en los colegios o los que no han seguido más que estudios de enseñanza primaria. Los del primer tipo, normalmente poco numerosos, serán puestos en los Establecimientos según sus talentos y su aptitud y seguirán sus reglas, igual que los sacerdotes y eclesiásticos que sean a ellos destinados.

En cuanto a los del segundo tipo, como irán siendo más numerosos a medida que se desarrolle la obra tan importante de las escuelas primarias y de las Escuelas Normales, están sometidos a reglas especiales¹²⁹.

[63. Los religiosos dedicados a la enseñanza secundaria:

su papel y las obras].

El P. Chaminade siempre había deseado para la Compañía laicos dotados de una formación completa.

Entre los jóvenes laicos que se reunían en torno al Fundador en San Lorenzo el día en que se emitieron los primeros votos de religión y se constituyó oficialmente la Compañía, varios habían recibido una cuidada formación y esa característica del Instituto naciente debía conservarse.

En sus notas para las Constituciones, el P. Chaminade especificaba incluso algunos de los empleos de estos religiosos:

entrar en la administración general como Asistentes, como secretarios, como consejeros, como visitadores o inspectores generales, como Jefes o profesores de escuelas Normales externas¹³⁰.

Podría haber añadido, para completar lo que había evitado en los orígenes, profesores en los colegios o casas de enseñanza secundaria. Al acoger a todos los que podían contribuir de cualquier forma a multiplicar cristianos, el P. Chaminade, ponía en el mismo nivel a los religiosos que habían recibido educación literaria o científica y «artistas»¹³¹ que la Providencia hubiera querido enviar a la Compañía.

Cuando en 1825, durante las negociaciones con el gobierno para la aprobación civil de la Compañía, se quiso suprimir de los estatutos el texto relativo a las casas de formación secundaria, el Fundador exclamó:

Difícilmente se podrá tener buenos profesores de Escuelas normales si los que se destina a ello no hubieran hecho algunos estudios superiores¹³².

De hecho, después de 1830 vemos cómo varios religiosos laicos se presentan a los exámenes de bachillerato, el cual tenía por entonces más importancia que hoy, y alcanzan con sus propios esfuerzos o con la ayuda de las lecciones de un sacerdote una cultura más completa.

Las Constituciones de 1839 confirmaron explícitamente esta manera de ver cuando declaraban, a propósito de las obras de los religiosos laicos:

362. La Compañía abre también escuelas de enseñanza superior, de letras y ciencias¹³³.

[64. Los religiosos dedicados a la enseñanza primaria:

su papel y sus obras].

Aun así, la enseñanza primaria siguió siendo el dominio propio y principal de los religiosos laicos.

Dedicándose la Compañía a la enseñanza primaria, la clase de los no sacerdotes docentes es, generalmente, muy numerosa; es como el cuerpo principal. Ella es la encargada de llevar a más de los tres cuartos de las poblaciones los principios de la fe a la par que los conocimientos humanos. ¡Cuánto bien puede hacer un maestro religioso verdaderamente animado del celo de su estado!¹³⁴.

Pero, por otra parte, el Fundador entendía por enseñanza primaria

escuelas primarias gratuitas, escuelas primarias preparatorias, escuelas especiales, escuelas normales y escuelas de artes y oficios¹³⁵.

Así pues, el P. Chaminade abría a los religiosos laicos, como campo de apostolado, la enseñanza en todos sus grados. Más lejos veremos cuáles eran estas obras y cómo debían cumplir en ellas los religiosos su misión.

[65. La gestión de lo temporal].

Desde los orígenes quedo reservado a los cuidados de los hermanos laicos otro punto: la solicitud por lo temporal. El Instituto de 1818 establece ya el principio, mantenido por todos los documentos posteriores, y en el momento de decretar el texto de las Constituciones, el Fundador le escribe a mons. Mathieu que los laicos

ostentan de ordinario la administración de los bienes temporales de la Compañía¹³⁶.

[66. La educación en el sentido amplio de las Constituciones].

En definitiva, también a ellos se dirigía, en su mayor parte y según sus medios, el artículo que abría el título II de las Constituciones y que atribuía como fin a la Compañía

llevarlos así, desde la tierna infancia hasta la edad más avanzada, a la profesión ferviente y fiel de un verdadero cristianismo¹³⁷.

La obra de las Congregaciones, por medio de la cual extendía sobre todo la Compañía su apostolado, les estaba ampliamente abierta y en el proyecto ampliado de organización de la Compañía que el Fundador redactó para el gobierno, quedaba expresamente declarado que en su periodo de formación

todas las personas serán formadas en la manera con que se deben llevar las Congregaciones¹³⁸.

Capítulo IV

Los obreros

[67. Los religiosos obreros fueron, desde los orígenes,

uno de los elementos constitutivos de la Compañía].

El P. Chaminade ha dejado directrices más numerosas sobre el espíritu que debe animar a la tercera rama de la Compañía, los religiosos dedicados al trabajo manual.

Es sabido que desde los orígenes esta rama fue uno de los elementos constituyentes de la Compañía, lo mismo que lo había sido en las Congregaciones.

Entre los jóvenes que se reunieron en torno al P. Chaminade para fundar la Compañía, dos eran modestos obreros, que formaban parte de la Congregación con los mismos títulos que sus cohermanos, a los que les unían una misma consagración a María y un mismo celo por la salvación de las almas.

La unión que los había hecho encontrarse en la Congregación, se estrechó aún más en la Compañía y esa unión, cuya dulzura habían gustado en los primeros días de la su vida religiosa, fue incorporada como uno de los principios constitutivos de la Compañía.

[68. Declaración del Fundador].

El pensamiento del Fundador en este punto es de lo más categórico y sería fácil multiplicar testimonios sobre él. A los que hemos aportado al comienzo de este capítulo, añadimos los siguientes.

Declara en sus notas sobre la Compañía

[11] 9. Todos los miembros de la Compañía son iguales a los ojos de las Constituciones¹³⁹.

También escribe, subrayando la última palabra

Todos los Hermanos enseñantes y no enseñantes forman un conjunto necesario¹⁴⁰.

Y en otro lugar:

La clase de los obreros, sobre todo los agricultores, es una tercera rama de la Compañía que le es muy esencial en los fines que se propone¹⁴¹.

En efecto, ella aporta su concurso a los fines de la Compañía, aunque por caminos distintos.

375. Aunque trabajen continuamente en su propia santificación, no deja esta clase de interesarse por la salvación de los demás¹⁴².

18. Tanto los que se dedican al servicio como todos los obreros, trabajan en la obra común, en el proyecto de la Compañía, y no deben presentarse ni se les admitirá si no es con estas miras y estas intenciones¹⁴³.

[69. Estima que profesa por esta clase de religiosos].

Una carta del P. Chaminade al sr. Clouzet a propósito de un religioso que manifestaba repugnancia por el trabajo manual, pone muy de relieve la estima del Fundador por la tercera rama de la Compañía:

Ha hecho muy bien en no enviar a Besanzón al sr. Limoge, por las razones que me dice. Me extraña que este joven religioso ponga dificultades para el empleo a que le destinamos. Parece que no sabe que en la Compañía no hay ocupaciones viles y que la persona entregada al servicio de sus Hermanos a mis ojos como a los ojos de la fe es tan importante como el que trabaja en la enseñanza. Temo, por lo que se me dice, que en varias Casas no se aprecia el empleo de los sirvientes; parece que la gente se avergüenza de verlos como Religiosos, no se atreven a reconocerlos exteriormente como tales hermanos y que en el interior no se les trata más que como criados. Le pido, querido Hijo, que preste toda su atención sobre este enorme abuso que, si penetra entre nosotros, si reina entre nosotros, es seguro que la bendición de Dios se retirará. ¿Con qué ojos Jesús vería a religiosos que desprecian a los Hermanos que les sirven, creyéndose rebajados porque pertenecen al mismo cuerpo que ellos? Y la augusta María ¿se sentirá alabada ante tal orgullo? ¡No, no!, la fe no puede prometer felicidad a un tal espíritu. Por tanto esforcémonos en destruir tal maldad, si existe entre nosotros: le encargo este importante tema¹⁴⁴.

Y escribiendo también al sr. Clouzet, el P. Chaminade le exhorta a prepararse con generosidad para su misión en la comunidad obrera de Saint-Remy:

No se trata, querido hijo, de entrar a medias en el estado religioso; hay que entrar del todo, si quiere usted asegurar la salvación, y aún más, cuando debe estar a la cabeza de la hermosa Comunidad de obreros, que me parece estar tan arraigada en los designios de Dios y en el plan primitivo de la Compañía de María ... Siento cada vez más hasta qué punto esa Comunidad respondería a nuestras primeras ideas y cómo sería motivo de edificación para la Iglesia en el desgraciado siglo en que vivimos. No hay casi ninguna duda que esta tercera rama de la Compañía pudiera extenderse y llegara a ser una potente rama en que sostener la otras dos, como estas sostendrían admirablemente a la tercera¹⁴⁵.

Vamos a investigar sucesivamente el pensamiento del Fundador sobre las virtudes y sobre la misión de la tercera clase de la Compañía. Este pensamiento se va a estudiar a fondo, como ya se ha podido sospechar al leer los textos que preceden y como se constatará mejor aún con las explicaciones que siguen.

[70. Ideal elevadísimo de santidad propuesto por el P. Chaminade

a sus hijos de la tercera rama de la Compañía].

El ideal de santidad que nuestro venerado Padre proponía a sus Hijos de la tercera rama de la Compañía era elevadísimo; las altas virtudes religiosas de las que había sido testigo en sus visitas al monasterio de la Trapa de Santa Susana, debían ser a sus ojos el patrimonio de ellos. En una larga nota autógrafa, insertada en el texto de las Constituciones, les traza personalmente su cuadro.

[71. Extractos de las notas del Fundador para las Constituciones].

Escribe:

11. La vocación al estado religioso en general es gracia de predestinación; pero el orden de la Providencia que determina a un sujeto a los trabajos manuales es un favor de predilección, porque aleja más del mundo o porque facilita más la unión con Dios, a la cual aspiran todos los buenos religiosos¹⁴⁶.

La clase de los religiosos obreros debía avivar una santa envidia y unos piadosos celos por parte de las dos primeras clases de la Compañía. Los obreros están alejados del mundo y tienen incomparablemente menos relaciones con él: en consecuencia, pueden y deben vivir en una mayor pobreza en cuanto a la ropa, el mobiliario y el régimen; su recogimiento tiene menos turbaciones: trabajan en silencio y, siempre estimulados por sus jefes, sus corazones se elevan con mayor frecuencia a Dios¹⁴⁷.

376. La caridad fraterna de la que deben estar animados todos los religiosos, hace 1º Que gusten rezar en común unos con otros; 2º Que gusten comunicarse mutuamente los buenos sentimientos que los animan y los conocimientos que tienen de las verdades de la religión, en los momentos en que les es permitido hablar. Sus conversaciones deben ser completamente espirituales: [Nuestra conversación está en el cielo]. Nada profano, nada humano ni terreno debe hallarse en sus conversaciones.

370. 2º a mantener y multiplicar los establecimientos dedicados a la enseñanza; 3º a sostener los noviciados y multiplicar el número de novicios; 4º a atender a los enfermos y ancianos de la Compañía;

371. Es motivo de gran consuelo para los religiosos saber que los frutos de sus fatigas, de sus trabajos y de sus economías se emplean en obras que contribuyen todas a establecer el reino de Jesucristo propagando la fe¹⁴⁸.

[72. Resumen del pensamiento del Fundador].

El P. Chaminade resume esta larga nota al final de su carta a los predicadores de retiros de 24 de agosto de 1839:

Por último, tiene que decir a los que están empleados en el servicio interno de las casas o en los diversos oficios, el espíritu y el secreto de su divina misión: lo hemos consignado en nuestra santas Reglas, cuando hemos establecido de qué manera ellos concurren a la obra general de la enseñanza; les hemos mostrado cómo contribuyen poderosamente con sus trabajos, su celo y sus oraciones a extender el reino de Jesús y de María en las almas. ¡Su parte es tan bella! Nuevos Josés, están encargados de asistir y mantener a los niños de la santa familia con sus penosos ministerios¹⁴⁹.

[73. La organización de la tercera rama].

Si el P. Chaminade había concebido netamente desde los orígenes el espíritu que debía animar la tercera rama de la Compañía, había dudado mucho tiempo a la hora de trazar las reglas de su organización.

[a). 74. Las obras directas de apostolado].

La primera idea que se abrió camino sobre este punto en la mente del Fundador y de sus discípulos fue, sin duda, asociar directamente los «artesanos» a la obra de educación y de apostolado de la Compañía. Los srs. Bidon y Cantau, los primeros religiosos obreros de la misma, habían ya tenido experiencias en la Congregación en este ministerio y contaban claramente con trabajar más activamente en las obras de celo al entregarse a Dios por completo. El mismo P. Chaminade atestigua

La Compañía ha adoptado las Artes y Oficios desde su origen¹⁵⁰.

Y esta era la parte propia de los «artesanos» en la obra de la educación.

[75. Las escuelas de artes y oficios].

Leemos en una nota del P. Chaminade:

6. La Compañía de María admite también artesanos, por ser los que más concurren

1º a la educación de los niños del pueblo a los que se dirige especialmente.

NOTA. Los artesanos concurren a ello 1º formando establecimientos en los que la infancia y la primera juventud aprenden al mismo tiempo las letras y los oficios. Tal es el establecimiento llamado de «La Caridad», en Besanzón;

2º concurren a ello de modo más general por medio de la enseñanza de las artes y oficios en las ciudades en las que la Compañía ha abierto escuelas. Ver los métodos.

3º organizando talleres para recibir un gran número de aprendices, sobre todo en los departamentos en que las artes y oficios han progresado poco¹⁵¹.

Por último, en la carta al Santo Padre en la que le presenta las tres ramas desde el punto de vista de su papel en el apostolado, los obreros son descritos en estos términos:

La de los obreros, que tienen por objeto abrir escuelas de artes y oficios para los jóvenes del mundo, con el fin de defenderlos o de disuadirlos del contagio del siglo y de enseñarles a santificar sus trabajos por la práctica de las virtudes cristianas¹⁵².

[b). 76. El servicio interno de las casas].

Desde los orígenes, también encontramos a la tercera rama entregada al servicio interno y el relato de la fundación nos cuenta de manera conmovedora cómo el sr. Cantau se estrenó en sus funciones. Se acababan de instalar en el callejón Ségur. El sr. Cantau entra en comunidad.

«¿Qué es lo que tengo que hacer? –preguntó. El P. Chaminade me ha dicho que me encargaría de los trabajos de la casa, que yo haría las camas y lo demás». El señor Augusto le respondió: «Nos hemos acostumbrado a hacer nosotros mismos la cama, pero nos falta el cocinero». Cantau fue el improvisado cocinero. Como era un arte nuevo para él, se mostró primero novato. Pero el interés que puso en consultar, la atención con la que siguió las lecciones que se le daban y las pruebas y las combinaciones que hizo él mismo le pusieron pronto en situación de preparar los platos aceptablemente¹⁵³.

Sobre este segundo destino de los religiosos obreros, el P. Chaminade dejó la nota siguiente:

[19] 13. Aunque todos los miembros de la Compañía consideren un honor y un placer asistir a sus hermanos en sus distintas necesidades o rendirle, a ejemplo de Nuestro Señor Jesucristo, los servicios más viles, incluso en sus enfermedades y debilidades, habrá uno de ellos que se dedicará expresamente a ese servicio.

16. En los internados y en las Escuelas Normales externas, el servicio entero será prestado por religiosos o por criados, si no hay suficientes religiosos, de tal manera que no sea hecho una parte por unos y otra por otros.

17. En un establecimiento en el que sea necesario emplear a criados o gente a jornal, se podrá nombrar un religioso para mandarles, y esto no impedirá que ese religioso trabaje él mismo.

18. Tanto los que se dedican al servicio como todos los obreros, trabajan en la obra común, en el proyecto de la Compañía, y no deben presentarse ni se les admitirá si no es con estas miras y estas intenciones¹⁵⁴.

[77. El apostolado del ejemplo].

A los ojos del P. Chaminade y bajo esta modesta forma, los religiosos podían y debían igualmente ser misioneros y varios supieron comprender y realizar plenamente el ideal que el Padre les había trazado. El P. Benito Meyer cuenta que en Saint-Remy, en la época en que él estuvo allí, los alumnos habían adquirido el hábito de designar a los religiosos con apodos a veces irrespetuosos. No había más que una excepción y era el pinche sr. Guyot, al que le llamaban «el Santo». –«¡Por ahí va el Santo», decían ante su aspecto¹⁵⁵. Unos años después el sr. Guyot fue enviado a Besanzón para cumplir las funciones de conserje y pronto, con el ejemplo de su vida austera y entregada totalmente a María, contribuyó a hacer eclosionar la vocación del P. de Lagarde.

[c) 78. El Fundador siente que su obra no está completa].

No obstante, a los ojos del Fundador la organización de la tercera rama no estaba terminada. Durante su estancia en Saint-Remy en el invierno de 1834 a 1835, confesó sencillamente:

Dios no se había dignado [por entonces] iluminarme sobre sus últimas intenciones relativas a este tercer cuerpo de la Compañía de María, el de los religiosos obreros¹⁵⁶.

Cuando volvió a Saint-Remy el invierno siguiente, se había aclarado y dejó instrucciones a las que hizo alusión después de su partida.

Es ya más que tiempo, como le he hecho observar a usted, de dar a la clase de los obreros un modo determinado: el Buen Dios se ha dignado dárnoslo a conocer: [es] el mismo del que ya le he hablado a usted varias veces¹⁵⁷.

Consistió en agrupar a los obreros en comunidades específicas, agrícolas y manufactureras, con reglamento especiales.

[79. Las comunidades obreras y su misión].

Desde el momento de la llegada de la Compañía a Saint-Remy, los Misioneros diocesanos habían manifestado el deseo de ver abrir allí un lugar de retiro para los hombres «deseosos de retirarse del mundo y que no podían hacerlo por falta de asilo»¹⁵⁸. Este deseo le había sugerido al P. Chaminade la idea de comunidades exclusivamente obreras.

Saint-Remy sería una especie de Trapa cuyo silencio y oración constituirían, en favor de todo el Instituto, una súplica permanente para atraer las bendiciones del cielo sobre los trabajos apostólicos de los demás miembros¹⁵⁹.

El P. Chaminade no abandonó jamás este proyecto, pero no pudo darle continuidad sino de un modo muy imperfecto.

[81¹⁶⁰. El P. Chaminade urge la ejecución de sus proyectos].

Una vez asegurada la voluntad divina, el P. Chaminade urgió la ejecución. Le escribía al sr. Clouzet:

Ponga usted gran interés en que Marast se monte bien y en gran orden. Póngalo usted aún mayor en la comunidad de obreros y en su noviciado. Es una obra que no debe hacerse a medias¹⁶¹.

Como el asunto no avanzaba suficientemente deprisa para su gusto, se inquieta y se confía al P. Chevaux:

Con lo que estoy particularmente afectado es con la comunidad de obreros, como ya lo he expresado varias veces. ¿Será que aún no ha llegado el momento de su existencia, o acaso que no deba existir antes de mi muerte? Adoremos los designios de Dios en todo, sin querer precipitar nada¹⁶².

Un año más tarde, exhorta una vez más al sr. Clouzet para que haga de modo que

por fin, esta tercera parte de la Compañía respondiera a los fines que nos hemos propuesto¹⁶³.

[82. La comunidad de san José].

Dios le dio el consuelo de ver realizarse el proyecto tanto tiempo acariciado. Bajo la hábil dirección del sr. Clouzet, se formó una numerosa y ferviente comunidad, compuesta de religiosos agricultores, viñadores, jardineros, carpinteros, cerrajeros, mecánicos, sastres, zapateros y fabricantes de zuecos, que vivían aislados, en una atmósfera de silencio, austeridad, recogimiento y oración, y hacían resplandecer en torno suyo el ejemplo de sus virtudes.

[85¹⁶⁴. Ejemplos admirables de virtud].

En este ambiente, tal como lo había predicho el P Chaminade, se formaron santos tales como los Hermanos Antonio Maldiney, Vicente Schlegel, Félix Barberot (cuya vida la cuenta el B. P. Simler¹⁶⁵) y muchos otros, cuyo recuerdo debe servir para estimular a quienes Dios ha escogido para sucederles.

[86. Conclusión].

De este modo y según la ideas del P. Chaminade, la tercera rama debía sostener a las dos otras con la colaboración directa en ciertas obras de apostolado, con las ayudas materiales que les aseguraba en el servicio de las casas o en la explotación de las fincas y, sobre todo, con la edificación de su ejemplo, la eficacia de sus oraciones y el mérito de sus satisfacciones; debía recibir de las otras dos, a cambio, los apoyos necesarios para su formación y su vida religiosa.

SEGUNDA PARTE

LA ATENUACIÓN

DE LAS FORMAS MONÁSTICAS

Sumario.

I. Introducción.

1. La evolución de las órdenes religiosas en los tiempos modernos. – 2. El P. Chaminade, en su manera de concebir la Compañía, se inspira en los mismos principios que los santos fundadores de Órdenes religiosas en los siglos precedentes. – 3. Testimonio del P. Lalanne. – 4. «Hagamos una congregación religiosa sin nombre, sin hábito y sin existencia civil»: alcance de este principio. – 5. Su realización en los primeros momentos de la Compañía. – 6. Su aplicación posteriormente en nuestra historia.

II. La existencia legal.

7. Situación de la Iglesia y las Órdenes religiosas en las sociedades contemporáneas. – 8. El P. Chaminade no se preocupa de proporcionarle a la Compañía de María reconocimiento legal. – 9. Sino que prefiere establecerla en el terreno del derecho común. – 10. Las circunstancias le llevan a dejar esta postura. – 11. Principios por los que se dirige en sus relaciones con el gobierno. – 12. Usa una gran reserva para conservar la independencia religiosa de la Compañía. – 13. Y una total lealtad en sus relaciones con la autoridad civil.

III. Las denominaciones.

14. La Compañía de María y las diversas apelaciones de sus miembros en el exterior. – 15. Las Instituciones Santa María. – 16. Las diferentes denominaciones de los miembros de la Compañía en su interior. – 17. Y en la correspondencia.

IV. El traje.

18. Principios relativos al traje. – 19. Interés del tema.

A. 1r principio: 20. El traje de la Compañía no se diferencia esencialmente del de las gentes del mundo. – 21. Recuerdos de los orígenes. – 22. El traje primitivo. – 23. El traje debe ser modesto. – 24. Y atrayente. – 25. El anillo de oro. – 26. Correspondencia entre el P. Chaminade y el P. Caillet sobre otro signo distintivo. – 27. El P. Chaminade defiende el traje de la Compañía. –28. Respeto y estima que debe tener el religioso por su traje.

B. 2º principio: 29. El traje de la Compañía es uniforme. – 30. Ventajas de la uniformidad. – 31. El P. Chaminade lucha con energía para mantener la uniformidad. – 32. Circular del 4 de enero de 1834. – 33. Carta del 15 de abril de 1836 a los directores de Alsacia. – 34. Carta a los predicadores de ejercicios y textos de las Constituciones (1839).

C. 3r principio: 35. El traje de la Compañía, aunque guardando su carácter tradicional, admite cierta variabilidad. – 36. El pensamiento del Fundador. – 37. «Los tiempos en que el traje esté prohibido». – 38. Últimas directrices del Fundador: correspondencia con el sr. Clouzet sobre la determinación del traje (1839). – 39. El vestido de los sacerdotes. – 40. El vestido de los obreros.

Capítulo I

Introducción

1. La evolución de las órdenes religiosas en los tiempos modernos.

Muy conocedor de la historia de las Órdenes religiosas, el P. Chaminade había constatado la transformación operada en su seno desde el siglo xvi. Las formas monásticas tendían a atenuarse, las Congregaciones, vueltas más activas, subordinaban sus observancias a las exigencias de la vida apostólica, eliminaban las prácticas incompatibles con el ministerio externo, reforzaban por el contrario la intensidad y la eficacia de las que subsistían y, por último, se acercaban a los usos de la vida corriente, del traje, del lenguaje y de otras convenciones sociales de su tiempo¹⁶⁶.

La razón de esta transformación, –del retroceso de la verdad revelada en el seno de las sociedades cristianas-, subsistía por completo en el siglo xix e incluso no había hecho sino crecer por todo lo que el filosofismo y la Revolución habían arrastrado con ellos de indiferencia y de irreligiosa.

2. El P. Chaminade, en su manera de concebir la Compañía,

se inspira en los mismos principios que los santos fundadores

de Órdenes religiosas en los siglos precedentes.

El P. Chaminade se alineó sin dudarlo con los principios de los fundadores del siglo xvi y xvii. Con ellos, descartó las observancias especiales del monje contemplativo y dejó a sus religiosos apariencias casi seculares a fin de facilitar el cumplimiento de su ministerio de conquista.

3. Testimonio del P. Lalanne.

Los sentimientos de nuestro venerado Padre en este tema nos son bien conocidos y el P. Lalanne los resume en estos términos:

Nova bella elegit Dominus, tenía por costumbre repetir el P. Chaminade; contra enemigos diferentes, hacen falta armas diferentes. En presencia de un siglo tan profundamente injurioso con todas las instituciones contra las que se armó la Revolución, él sabía qué recursos debía usar para no encontrarse ante obstáculos insuperables. Lo que le parecía lo más imposible era el traje y todo lo que se manifestaba externamente, pero pensaba que el espíritu religioso podía existir sin esas apariencias y no ejercería sino una influencia afortunada, al no levantar de entrada incurables prevenciones¹⁶⁷.

Por otra parte, el P. Lalanne lo cuenta con un lenguaje parecido:

La vida religiosa, le dijo, es al cristianismo lo que el cristianismo es la humanidad. Es tan imperecedera en la Iglesia como la Iglesia lo es en el mundo. Sin los religiosos, el Evangelio no se aplicaría en ninguna parte por completo en la sociedad humana. Por lo tanto, en vano se intenta restablecer el cristianismo sin instituciones que permitan a las personas la práctica de los consejos evangélicos. <7> Pero solamente que hoy sería difícil, sería hoy inadecuado pretender hacer renacer esas instituciones bajo las mismas formas que antes de la Revolución. Las formas monásticas están gastadas, añadió; ¡han perdido la consideración por tantos escándalos…! Pero ninguna forma es esencial a la vida religiosa. Se puede ser religioso bajo una apariencia secular. Los malvados tendrán así menos prejuicios; les será más difícil ponerle trabas; y el mundo y la Iglesia no quedarán menos edificados. Hagamos, pues, una asociación religiosa con los tres votos de religión, pero sin nombre, sin hábito y sin existencia civil, en la medida en que se pueda. Nova bella elegit Dominus¹⁶⁸.

Y es lo que nos sigue diciendo el P. Lalanne:

El P. Chaminade, hombre de amplias y profundas miras, ponía la práctica de la religión no en unas cuantas circunstancias exteriores, de formas y de obras, sino en la abnegación absoluta del hombre bajo la voluntad de Dios según el espíritu, el ejemplo y la enseñanza de Jesucristo¹⁶⁹.

4. «Hagamos una congregación religiosa sin nombre, sin hábito

y sin existencia civil»: alcance de este principio.

Pero ¿cómo crear una congregación «sin nombre, sin hábito y sin existencia civil»? Era rebasar con mucho el objetivo de los clérigos regulares del siglo xvi, tanto más cuanto que el P. Chaminade pretendía aplicarlo no solo a los sacerdotes, que podían confundirse fácilmente con el clero secular, sino incluso a los laicos. ¿Era incluso posible? Y lo que, en rigor, podría llevarse a cabo con las mujeres, ¿había posibilidad de realizarlo con los varones? Si, aunque viviendo aislados del mundo, los primeros religiosos podían confundirse con la masa de la sociedad civil, como lo habían hecho los congregantes del estado, ¿guardarían tan fácilmente su incógnito cuando se hubieran reunido en comunidad?¹⁷⁰.

Por otra parte y si se llevan los principios al extremo, ¿no se iba a poner en peligro la vida interna de la nueva comunidad, al privarla desconsideradamente de las salvaguardas externas de la vida religiosa? Y además, ¿le interesaba a la Compañía, por revestirse de apariencias seculares en los medios aún creyentes y bien conservados, renunciar al prestigio todavía poderoso de las antiguas Órdenes, si nada en ella recordaba ya las formas tradicionales?

Y todavía más: ¿a los ojos del Fundador esta concepción de la Compañía no era sino una tesis, a la que acercarse o alejarse según las circunstancias, teniendo en cuenta por una parte las exigencias de la vida religiosa y por otra las necesidades del apostolado?

Más complejos y de una aplicación más delicada que las reglas de la mayor parte de las antiguas Órdenes, los principios constitutivos de la nueva Compañía le prometían también una mayor fecundidad y el P. Chaminade, que sabía el fin querido por Dios, contaba totalmente con la Providencia para orientar su obra. Lo que decía sobre la mano de Dios que velaba para que los establecimientos no se multiplicaran fuera de lo conveniente, lo pensaba sin duda alguna de los puntos esenciales de su formación:

Supongo que el espíritu de sabiduría está siempre en la Administración de la Compañía: lo esperamos de la gracia del Señor y de la protección de la Santísima Virgen, para gloria de los cuales queremos trabajar, hasta la extinción¹⁷¹.

5. Su realización en los primeros momentos de la Compañía.

Rigiéndose por estos principios, el Fundador evitó en el origen todo lo que podía atraer la atención sobre la Compañía. Los tiempos eran inciertos, el liberalismo volteriano levantaba la cabeza con audacia inaudita y la naciente Compañía tenía que temer todo por parte de un poder hostil. El P. Chaminade llevó a cabo al pie de la letra su programa y creó una Compañía «sin nombre, sin hábito y sin existencia civil».

De puertas adentro se llamaba Compañía de María; en el exterior no tenía nombre e incluso los que conocían su existencia solo la designaban como «la pequeña Compañía»; entre sí y en público, sus miembros seguían tratándose de «señor».

Respecto al traje, los nuevos religiosos no habían cambiado nada de sus costumbres y no se distinguían en nada de las gentes de su condición, es decir, de la clase media.

Por último, si poco a poco habían ido dejando el hogar paterno para reunirse en una modesta casa, era para constituir en ella una nueva familia, con el proyecto de permanecer civilmente en los términos del derecho común.

6. Su aplicación posteriormente en nuestra historia.

Pero cuando la pequeña Compañía, bendecida por Dios, fue creciendo y expandiéndose a través del mundo, fue preciso soñar con regularizar las condiciones de su existencia. Vamos a estudiar cómo, de los tres puntos en cuestión, el Fundador dirigió la evolución de su obra y fijó los principios constitutivos.

Primero estudiaremos brevemente lo relativo a la existencia civil de la Compañía, a continuación diremos unas palabras sobre las denominaciones que se fueron adoptando y acabaremos este capítulo estudiando el punto más delicado del traje.

Capítulo II

La existencia legal

7. Situación de la Iglesia y las Órdenes religiosas

en las sociedades contemporáneas.

Las asociaciones religiosas, como la misma santa Iglesia, aunque sean de esencia espiritual, viven en el mundo y no pueden abstraerse de las condiciones humanas. Precisan de recursos materiales para el mantenimiento de las personas y para el desarrollo de sus obras, y por ello entran en contacto necesario con el poder civil, guardián del orden temporal.

Porque es sociedad perfecta, la santa Iglesia tiene el derecho, con independencia del estado, de poseer y administrar los bienes que provienen del trabajo de sus miembros o de la liberalidad de sus bienhechores, y este derecho los comunica a las Órdenes aprobadas por ella. Pero, como de hecho en las sociedades contemporáneas el derecho eclesiástico no es plena ni universalmente reconocido, la Iglesia y las Órdenes religiosas están obligadas, según formas que varían con el tiempo y los lugares, a adaptarse a la legislación civil en lo que concierne a la propiedad y la administración de sus bienes.

8. El P. Chaminade no se preocupa de proporcionarle

a la Compañía de María reconocimiento legal.

El P. Chaminade había conocido los días en que el estado respetaba y sostenía, en principio al menos, los derechos de la Iglesia y en los que las Órdenes religiosas tenían existencia oficial entre los grandes organismos de la sociedad; después había visto romperse los antiguos marcos y la existencia de las Órdenes religiosas no solo ignorada sino prohibida por les leyes sedicentemente emancipadoras de la Revolución.

En el momento en que se fundaba la Compañía de María, el gobierno, todavía imbuido de los principios revolucionarios, estaba lejos de mostrarse favorable a la reconstitución de las Órdenes religiosas y, por su parte, el P. Chaminade no se preocupaba nada por solicitar para su obra un reconocimiento legal que, aunque le proporcionara tal vez algunas ventajas, corría el riesgo de crear muchas trabas.

9. Sino que prefiere establecerla en el terreno del derecho común.

Escribe:

Debía estar constituida de manera que, permaneciendo siempre religiosa, no se encontrase nunca en sus actos exteriores en contradicción con las leyes civiles Esto es lo que se llevó a cabo. En consecuencia, se redactó un plan general de la Compañía como religiosa, que fue aprobada por Mons. d’Aviau. Poco tiempo después se hizo otro plan de la Compañía como puramente civil: el señor David es el que lo redactó laboriosamente. Lo hice verificar con una exactitud rigurosa por uno de los Jefes de división de la Prefectura, que usted conoce bien. Él decía ingenuamente que nunca hubiera creído que iba a encontrar un cuerpo religioso en el código civil¹⁷².

El proyecto del sr. David consistía en establecer entre los religiosos laicos una «sociedad universal de todos los bienes presentes», estrictamente conforme a las prescripciones del Código para este tipo de sociedades¹⁷³. Para no presentar el flanco a pleito alguno, se sobreentendía que los religiosos sacerdotes no formaban parte de ella.

Esta sociedad, al no oponerse en nada a las leyes del Estado y al no estar vinculada al gobierno por ningún lazo particular, no podía ser destruida mientras que se respetaran las leyes del estado¹⁷⁴.

Por diversas razones, este proyecto no tuvo continuidad.

10. Las circunstancias le llevan a dejar esta postura.

No obstante, la Providencia había orientado a la Compañía por las vías de la enseñanza y pronto se había quedado abocado a constatar que, en este terreno, era difícil mantenerla en sus primeras posturas.

Las obras más interesantes de la Compañía, como las escuelas normales y las escuelas gratuitas, no podían sostenerse sin el apoyo de los ayuntamientos y los departamentos, pero el estado no permitía subvenciones más que a favor de asociaciones reconocidas.

Además, incluso al margen de esta cuestión, a poco que se continuara desarrollando la Compañía, se podía temer que el gobierno, celoso de su autoridad sobre todo en materia de enseñanza, no le contestara pronto a la Compañía el derecho incluso de existir.

Por último, en otro terreno, el servicio militar, no generalizado aún como hoy sino pesando de modo agobiante y con una duración de siete años en los sujetos afectados por la conscripción, amenazaba con privar a la Compañía de los religiosos jóvenes en el mismo momento en que acababan su formación. La aprobación de la Compañía les permitía sustituir el servicio militar por las funciones de la enseñanza.

Era preciso, por tanto o renunciar a las obras de la enseñanza o abandonar las primeras resoluciones.

A lo largo del verano de 1822, el P. Chaminade había hecho algunas gestiones en vistas a la aprobación, no de la Compañía en sí misma, sino de sus obras de enseñanza en los departamentos del sur de Francia. Al final de ese mismo año, la llegada al poder de mons. Frayssinous, con quien había mantenido relaciones personales, vino a acrecentar su confianza y se animó a intentar ante el Prelado, nombrado Gran Canciller de la universidad (1822) y después Ministro de asuntos eclesiásticos (1824), nuevas gestiones, esta vez con miras a obtener existencia legal para la Compañía de María misma.

Algún tiempo después se concibió alguna esperanza de hacer aprobar la Compañía de María por el Gobierno. El señor David redactó unos estatutos y la carta al Rey. Nuestras esperanzas se desvanecieron a causa de las discusiones que surgieron tanto en la Cámara de los Diputados como en la de los Pares, con ocasión de la Ley que autoriza las Órdenes religiosas de mujeres. Finalmente, al salir un día de mi oración, creí que había llegado el tiempo de hacer un intento. Volví a copiar casi literalmente los estatutos redactados por el señor David y la carta al Rey. Hice que se intentara y ya sabe usted cuál fue el resultado¹⁷⁵.

Cuál fue el resultado, se ha podido leerlo en la vida del P. Chaminade escrita por el B. P. Simler¹⁷⁶. Lo que aquí tenemos que estudiar es el espíritu del Fundador en sus relaciones con el gobierno.

11. Principios por los que se dirige en sus relaciones con el gobierno.

Ahora bien, este espíritu nos parece poder resumirlo en los dos puntos siguientes: el P. Chaminade sigue manteniéndose lo más que puede en una actitud de reserva, para permanecer en los hábitos de modestia que eran los suyos y que quería que fueran los de la Compañía, o por temor a las injerencias sobre los derechos de la Iglesia y de la religión; por otra parte, quiere negociar con toda rectitud y lealtad y, una vez establecidas las relaciones, mostrarse fiel observante del pacto concluido y agradecido por el beneficio que de él retira la Compañía.

12. Usa una gran reserva para conservar la independencia religiosa de la Compañía.

En 1825 el P. Chaminade levantó un pico del velo que recubría la existencia de la Compañía, pero justo lo que se necesitaba para salvaguardar las obras. En su petición de autorización, tuvo un cuidado extremo para no señalar ningún aspecto religioso del Instituto: en ella no se calificaba a la Compañía como congregación religiosa sino como asociación caritativa; no se trataban más que de los compromisos relacionados con el Código civil y no de los votos, etc.

Le escribe al P. Caillet:

Sin duda, no se deje engañar, mi querido hijo, por un cierto interés que parecen tener algunos personajes ante las solicitudes de aprobación que se les presentan: ese interés no se encamina a favorecer a las diversas Instituciones, sino que lo que pretende es controlar sus movimientos, detenerlos, o al menos dirigirlos, todo lo que puedan, según sus propios intereses. Todo esto es, como usted sabe, lo que me ha frenado durante mucho tiempo para conseguir la aprobación de la Compañía de María; y solo por un impulso interior y también porque parece que el panorama político parecía aclararse un poco, con la llegada de Mons. de Hermópolis al Ministerio de Asuntos eclesiásticos y de la Instrucción pública, me decido, con gran temor, a presentar nuestra súplica al Rey¹⁷⁷.

En la misma carta, al hablar de la desgravación de los gastos de registro que se le prometía para un inmueble que le interesaba por entonces en París, si quería adquirirlo como bien social, añadía:

En cuanto al gran Hotel Richelieu, es preciso que no se llegue a ningún acuerdo con el señor O’Lombel sin consultarle¹⁷⁸. El sr. O’Lombel y nosotros podríamos hacer algo que no estuviera de acuerdo con las leyes. Si, como consecuencia de la aprobación [de la Compañía], el Hotel, comprado a mi nombre, [fuera] desgravado del registro, ¿no sería considerado como nacional? Al hacernos aprobar, no entendemos alienar ninguna de nuestras propiedades particulares. Querido hijo, ¡andemos con circunspección! Temo a los griegos, incluso cuando traen regalos…¹⁷⁹.

Y añadía:

Todavía durante mucho tiempo encontraremos en Francia Rectores de Academias, Prefectos de Departamentos, Alcaldes de ciudades, que congeniando poco con la religión, con facilidad estarán muy contentos de encontrar en el texto de los Estatutos medios para inquietar¹⁸⁰.

Y unos días más tarde:

La Compañía de María no necesitaría absolutamente ninguna aprobación: su existencia, su organización y sus actuaciones no tienen nada en contra de las Leyes. En el fondo lo que desea más bien la Compañía es la aprobación de sus obras, más que de sí misma¹⁸¹.

Después del reconocimiento legal, el Ministerio, de acuerdo con el P. Chaminade, no dejó insertar noticia alguna en los periódicos sobre la Compañía de María.

Y el P. Chaminade no solo rodeó a la Compañía sino del mínimo de notoriedad y protección legal que necesitaba, sino que no se sirvió de la autorización recibida más que para el funcionamiento de las obras y las aceptación de donaciones. No se valió de ella en lo que concernía a la transmisión de bienes y no endosó las propiedades a la Compañía misma, sino a particulares. Bien porque se echara atrás ante las formalidades administrativas o desconfiara del control del gobierno, en todo caso, al testar en 1830, lo hizo a nombre del P. Caillet y, al vender Saint-Remy en 1835, transmitió esta propiedad a los srs. Clouzet y Rothéa¹⁸². Esta reserva caracteriza bien la actitud del P. Chaminade en lo referente a los compromisos que entendía contraer con el gobierno¹⁸³.

13. Y una total lealtad en sus relaciones con la autoridad civil.

Por otra parte, la correspondencia del P. Chaminade nos muestra la lealtad y la delicadeza con las que, en las relaciones consideradas necesarias, entendía siempre proceder.

Le escribe al P. Caillet:

Lo que piensan las personas consultadas por usted en París, sobre la facultad que se podría tener para hacer, bajo el manto de los Estatutos, lo que los Estatutos no permitirán en forma alguna, no es, con mucho, ni justo ni verdadero. Esas usurpaciones normalmente acaban mal. Se puede hacer lo que está encerrado en el principio de un estatuto, aunque no esté literalmente expresado. Si se quiere ampliar a algo diferente, es preciso esclarecer su utilidad y hacerlo aprobar. El abuso que han hecho algunas Corporaciones, en un sentido diferente, no les ha creado más que insultos y sospechas que dañan el bien. Además, ¿sabe usted si algunos de los que mantienen estas ideas, no hacen otra cosa que provocarle a usted para conocer la rectitud de sus principios? Me parece muy conveniente que, cuando se hable en nombre del Instituto de María, desaparezca toda sospecha de restricción mental, y que la Administración civil no pueda creer que cuando se le pide autorización para hacer algo, lo que se propone es hacer algo totalmente distinto. Esta confianza de las Autoridades civiles, me atrevo a creer, se establecerá poco a poco con nosotros; mientras tanto, intentemos al menos, por nuestra parte, que no haya ninguna falta. Hemos tenido grandes éxitos observando este principio: Dios lo aprueba, creo: mantengámoslo¹⁸⁴.

La última palabra del P. Chaminade en este asunto es una palabra de fe. La encontramos en la carta siguiente, dirigida al sr. David:

Aunque la Ordenanza sea muy breve, y que estemos, hasta un cierto punto, bajo la dependencia del Gobierno e incluso de la Universidad, no lo miro como desfavorable; al contrario, me gusta verlo como un favor que Dios hace a la religión en nuestra desdichada patria: nosotros tenemos que saber conducirnos según sus miras¹⁸⁵.

Capítulo III

Las denominaciones

14. La Compañía de María y las diversas apelaciones

de sus miembros en el exterior.

Se había creído tener que dar un paso en el sentido de la existencia legal; ¿era necesario también seguir avanzando en el sentido de los usos monásticos en lo referente a las denominaciones y al traje? Todo llevaba a ello: la reaparición de las Órdenes antiguas y la opinión católica, que se había hecho fuertemente reaccionaria. El P. Chaminade se dejó arrastrar algo por este camino, sin entusiasmo por lo demás y con una visible atención a no atentar a los principios decretados en el origen de la Compañía.

Y, en primer lugar, por lo que concierne a las denominaciones, dejó sin oponerse que se designara a la Compañía con su verdadero nombre del momento, que era bajo el que había sido oficialmente reconocida.

Ese nombre, Compañía de María, escogido y adoptado desde la hora primera por los fundadores para designar la obra de la que querían hacer «la propiedad de María»¹⁸⁶, necesitó posteriormente ser precisado en los documentos oficiales y se nos llamó Compañía de María de Burdeos y, después de 1861, Compañía de María de París por contraste con la Compañía de María de Lyon.

En lo relativo a los miembros de la Compañía, en la correspondencia del P. Chaminade se les designa con las expresiones Hijos de María, Religiosos de la Compañía de María, Asociados de María, y más raramente Hermanos de la Compañía de María¹⁸⁷ o Hermanos de María¹⁸⁸.

Por otra parte, a partir de la fundación de las primeras escuelas primarias, los religiosos eran llamados con frecuencia Hermanos¹⁸⁹.

Es a esto a lo que alude este artículo de las Constituciones:

363. Entre el público, e incluso entre las autoridades civiles, se designa a menudo a los religiosos dedicados a la enseñanza primaria con el nombre de Hermanos. Esta denominación, tan religiosa y cristiana, debe agradarles por los recuerdos que trae a su memoria¹⁹⁰.

El título de Marianistas, que se nos dio a veces incluso ya en vida del Fundador¹⁹¹, se hizo a finales del siglo xix el nombre que nos distingue práctica¹⁹² y oficialmente¹⁹³ de los Maristas o Padres de la Compañía de María de Lyon.

15. Las Instituciones Santa María.

El santo Nombre de María, como es sabido, es también el nombre preferido de nuestras obras.

Es interesante constatar que, desde el día que la Compañía fue designada en público con este nombre, para nuestros mayores se convirtió en una necesidad poner igualmente sus obras bajo su patronazgo. Encontramos el testimonio de ello en una carta que el P. Chaminade escribía al P. Caillet en el momento en que este negociaba en París el reconocimiento legal:

Es de desear que el Internado llamado del sr. Augusto, en adelante lleve el nombre de Internado de María¹⁹⁴.

Y efectivamente, pasó a ser el Internado y más tarde la Institución Santa María, nombre que fue la primera en llevar en Francia¹⁹⁵ y que tantas otras, desde entonces, debían llevar a través del mundo.

16. Las diferentes denominaciones

de los miembros de la Compañía en su interior.

Ya sabemos que entre ellos los religiosos se designaban tras su entrada en religión de la misma manera que antes. Dice el P. Lalanne:

Se acordó que se evitaría todo lo que pudiera atraer la atención de cualquier manera. Por eso, se evitó las denominaciones de Padre, de Hermano, de Superior. Se llamaban entre sí señor. Esta abstención de formas monacales era una de las razones de ser de la Compañía de María¹⁹⁶.

Y el P. Lalanne también le contesta a alguien que le reprochaba esta costumbre:

Desde la fundación de la Compañía, se estatuyó y se acordó, por razones mayores, que el Superior general tomaría el título de Padre precedido del calificativo Buen¹⁹⁷. Lo que yo sé personalmente es jamás, ni una sola vez, se le dio el título de Padre al sr. Collineau ni a mí, ni al sr. Caillet, ni a ningún sacerdote de la Compañía en los primeros años¹⁹⁸; y también sé que jamás se dijo Hermano Clouzet ni Hermano Augusto. Solo se habló del P. Bidon, para designar familiarmente a un religioso muy mayor y venerable. Es al sr. Chaminade a quien usted debe pedir cuentas de este uso; es él quien dijo: Nova bella elegit Dominus, quien creyó y nos persuadió de que la Revolución no había terminado y que, si se resucitaba en toda su perfección el espíritu religioso, era preciso evitar las formas que hicieran sospechar la vuelta a las antiguas Órdenes. Habría que haber vivido en aquellos tiempos para comprender la sabiduría del sr. Chaminade¹⁹⁹.

Así fue durante toda la vida del P. Chaminade, salvo el término Superior, que pasó muy pronto al uso corriente.

Sin embargo, en 1827 –y no sabemos por qué- una carta del Fundador al sr. Clouzet llevaba esta firma:

A mi querido Hijo, el querido Hermano Clouzet²⁰⁰.

Conmocionado por esta novedad, el sr. Clouzet le preguntó al P. Chaminade cuál había sido el motivo. Esta es la respuesta que recibió el 7 de marzo de 1827:

Es verdad que, cuando el sr. Lalanne entró en nuestro Seminario menor como Superior, me pareció bien que exigiese que todos se llamasen Padre o Hermano; pero yo nunca se lo ordené. En cuanto a mí, unas veces lo he hecho y otras no²⁰¹. Acabo de hacer una Ordenanza sobre este tema, que me parece que concilia todos los gustos y todas las consideraciones: no la publicaré hasta haber consultado a los antiguos y principales miembros de la Compañía. No se lo consulto a usted, ya que su opinión aparece muy claro en sus cartas; sin embargo, si se le ocurre algún buen consejo sobre este tema, me gustaría que me lo comunicara²⁰².

No se nos ha conservado este proyecto, pero tal vez encontramos un eco de él en el artículo 140 de las Constituciones de 1829, en el que se admite, en efecto, una especie de conciliación al adoptar las denominaciones monásticas de puertas adentro y evitarlas en el exterior:

140. Los religiosos se darán el nombre de hermanos, a su Superior laico el de querido hermano, a una sacerdote el de padre, y a un Superior sacerdote el de buen Padre. No usarán estas denominaciones en público, en donde usarán sus apellidos²⁰³.

Estas normas parecen haber sido del gusto del P. Caillet, a quien el P. Lalanne atribuye la iniciativa y es gracioso ver al P. Lalanne, el constante campeón de las apariencias seculares en la Compañía, prestarse a estas formas nuevas e introducirlas en el seminario o en las Constituciones. Sea lo que sea, el artículo 140 desagradó a los religiosos laicos. El sr. Gaussens escribía en sus notas sobre las Constituciones:

Hacer desaparecer estas denominaciones²⁰⁴.

Y el sr. Clouzet, siempre muy hostil a estas novedades, añadía:

Los nombres de «hermanos» y de «padre» no deben figurar en las Constituciones y mucho menos usarlos. Solo el Superior general tiene derecho al título de «buen Padre»²⁰⁵.

La costumbre le dio la razón al sr. Clouzet y, como en el pasado, se siguieron llamando con el nombre de señor. En la parte de las Constituciones publicadas en 1834, el P. Chaminade suprimió pura y simplemente el artículo en cuestión y mantuvo la supresión en la redacción de 1839.

17. Y en la correspondencia

En otro artículo de las Constituciones, se ha conservado, no obstante, el calificativo de Hermano.

131. El nombre de hermanos que los religiosos se dan entre sí solo imperfectamente expresa la unión y la caridad que deben reinar entre ellos. El Espíritu Santo da testimonio de que los primeros cristianos no tenían más que un corazón y un alma. Sobre este punto, toda la regla del religioso se encierra en estas dos palabras²⁰⁶.

Este artículo parece aludir a lo que se practicaba en la correspondencia. Poco a poco, vemos, en efecto, cómo el término Señor, que se sigue usando en la conversación, deja sitio en la correspondencia al de Mi querido hermano, incluso entre los sacerdotes. Este uso parece bastante generalizado ya en 1839.

Saquemos las conclusiones de estas discusiones y hechos.

En el exterior, el Fundador recomendaba a sus religiosos, en este punto, usos parecidos a los del mundo; pero en los medios favorables, toleraba apelaciones más monásticas.

En el interior, habría sido bastante indiferente a las denominaciones primeras o a otras más religiosas; sin duda, habría preferido estas últimas, si no hubieran presentado el inconveniente de pasar de dentro afuera, en detrimento de la obra.

Capítulo IV

El traje

18. Principios relativos al traje.

En sus observaciones sobre las Constituciones de 1829, uno de los fundadores hablaba así del traje primitivo de los religiosos laicos de la Compañía:

No tenía nada que pudiera hacerlo distinguirse. Solo su uniformidad podía hacerlo llamativo, cuando varios miembros se encontraban reunidos Se había acordado que se cambiaría, cuando, por su antigüedad comenzara a no ser ya adecuado para llevarlo. El Consejo debía regular la transición²⁰⁷.

Estas pocas líneas parecen resumir con mucha exactitud el pensamiento del P. Chaminade sobre el traje de los religiosos laicos de la Compañía y servirán de marco a los distintos documentos que vamos a presentar sobre este tema.

19. Interés del tema.

Si se consideran solamente los orígenes de la Compañía y su planteamiento general, parece que el P. Chaminade no debió darle al traje sino una importancia accesoria, puesto que no quería distinguir a la Compañía con este medio y menos aún con este medio por encima de los demás, como lo recuerda el P. Lalanne:

Lo que parecía más imposible era el traje²⁰⁸.

Y sin embargo, podía decirle el Fundador al P. Caillet:

Verdaderamente esto no es más que algo accesorio, pero de gran importancia…²⁰⁹.

Y al P. Lalanne:

Todo lo externo es, en general, lo más difícil en regular, y es también lo que más atañe a todos²¹⁰.

A. 1r principio: 20. El traje de la Compañía no se diferencia

esencialmente del de las gentes del mundo.

La primera característica muy significativa del traje de la Compañía era la de no diferenciarse sensiblemente del de la gente del mundo.

Conocemos la razón: era permitir a los religiosos entrar con mayor facilidad en el mundo para introducir en él el espíritu del Evangelio.

Escribe el P. Lalanne:

Se sabía que era gracias a la ausencia de hábito por lo que se podía haber entrado en Agen, Villeneuve e incluso en Burdeos. Tanto se sentía la necesidad de no aparecer ostensiblemente como religiosos que en todas las representaciones públicas, en las distribuciones de premios o en las procesiones, los laicos llevaban el traje negro y la corbata blanca²¹¹.

Los modales de las personas respondían a este exterior:

Modestos, sencillos y naturales, no tenían nada de esos aires tristes y ceñudos, nada de esos envoltorios que caracterizaban antaño a las personas de la orden monástica. Una alegría suave, afabilidad y naturalidad en las maneras volvían sus relaciones y su persona cordiales y agradables a todos los que se acercaban a ellos, especialmente a los niños²¹².

Escribe otro de nuestros mayores:

Siempre he creído que los religiosos de María debían estar decentemente vestidos, sin atraer las miradas de nadie por la singularidad de su indumentaria; me acuerdo incluso de que se nos dijo en la época en que la Compañía no adoptaba ropa particular en función de los tiempos, que la levita misma que se llevaba cambiaría, si no en cuanto al color, al menos en cuanto a la forma²¹³.

21. Recuerdos de los orígenes.

En efecto, cuando los primeros miembros de la Compañía se reunieron en comunidad, a diferencia de otros fundadores que inmediatamente adoptaban un vestido especial, conservaron cada uno su ropa y una curiosa carta del sr. Laugeay nos permite representárnoslos al natural, tal como iban en sus comienzos. El sr. Laugeay cuenta la llegada del sr. Gaussens a Agen, en febrero de 1821. Le escribe al P. Chaminade:

Ayer, jueves, el tiempo era magnífico y era día de paseo. El sr. Armenaud y yo nos propusimos salir al encuentro de nuestro refuerzo, el sr. Gaussens, muy persuadidos, sin embargo, de que sería en vano, porque no lo esperábamos hasta las seis o las ocho de la tarde e incluso para el día siguiente. Apenas habíamos avanzado media hora por el camino, cuando desde detrás me oigo llamar: ¡Sr Laugeay! Vuelvo la cabeza y veo salir, de detrás de un pajar, a un hombre con pequeño redingote marrón y corto, con unos pobres pantalones grises, un pequeño paquete bajo el brazo y reconozco a nuestra bravo y buen Hermano, el sr. Gaussens²¹⁴.

22. El traje primitivo.

De hecho, no por estar confusos sino simplemente por ir modestamente vestidos, los primeros religiosos se encontraron con que llevaban ropa parecida, cuya pieza esencial era un redingote oscuro, pieza de vestir ordinaria de la burguesía de esa época²¹⁵.

No se leerá sin interés la descripción detallada de esta pieza según los documentos de la época. Leemos en el Método de enseñanza de 1824:

Artículo 56. El traje de los hermanos consiste en una levita [de] paño marrón, sombrero hongo, corbata negra, chaleco interior y pantalones negros, calcetines negros de lana. Los hábitos no deberán ser ni ridículos ni a la moda del día²¹⁶.

En torno a 1830, anota el P. Chaminade:

Los religiosos laicos estarán vestidos uniformemente: levita larga de paño, color marrón, chaqueta y pantalón negros, polainas cortas al menos en verano, cuello negro, sombrero alto, cabellos cortos… Los zapatos serán herrados y sin hebillas para los dos pies²¹⁷.

Para terminar, esta es la descripción del traje primitivo de la Compañía de María, redactada por los Hermanos Joucas y Genevière, sastres y religiosos de los primeros tiempos:

La levita o redingote, de color marrón, de largo hasta los cuatro dedos y medio de la pierna; el corte un poco largo y la anchura de la parte baja de alrededor de cuatro pulgadas; cruza sobre la parte delantera a cuatro pulgadas: todo un poco amplio. Los botones son del mismo paño que la levita; los bolsillos están en los pliegues de la cintura… El cuello, cayendo y cortado por el medio, forma con las solapas una M: su anchura sobre el cuello es a lo más de dos pulgadas y media; ningún ojal en las solapas… Las mangas están cerradas con una bocamanga que se dobla unas cinco pulgadas sobre los brazos.

El pantalón negro; su largura hasta el tobillo, sin abertura en el bajo, un poco amplio, sin forma de pantorrilla…

El chaleco, negro, recto en la delantera, abotonado hasta arriba: el cuello recto, con bolsillos cuyas ranuras son cuadradas en las puntas²¹⁸.

23. El traje debe ser modesto.

Al adoptar para sus Hijos un traje secular, el Fundador había querido asegurarles las características que reclamaba su vida religiosa y su fin apostólico, y por eso lo había escogido modesto y atrayente.

Cuánta importancia le daba a la modestia, se ha podido ya ver con la simple descripción que precede y se constatará más todavía a lo largo del capítulo.

Decía, inspirándose en unas palabras de san Vicente de Paúl a las Hijas de la Caridad:

En el mundo la gente se pregunta a menudo cuál es la ropa de los religiosos de la Compañía; y respondo siempre: la modestia. Por mundanos que sean los que me hablan, no encuentran nada que decir a mi respuesta²¹⁹.

Y en el texto de la primera parte de las Constituciones publicado en 1834, inscribía esta frase, que se aplicaba a las ropas de todos sus Hijos, sacerdotes y laicos:

174. El traje de los religiosos de la Compañía de María se diferencia poco del de los seglares. En él solo se procura la limpieza y la modestia²²⁰.

24. Y atrayente.

Otra característica del traje, que no apreciaba menos el Fundador, era que no tuviera nada repelente, sino más bien algo atractivo y lo hiciera colaborar por su parte a los fines apostólicos de la Compañía.

Así, el P. Chaminade le escribía al P. Caillet el 16 de junio de 1825 que deseaba que el traje de la Compañía fuera

humilde sin duda, modesto y que favorezca la modestia, pero no chocando de forma abierta con las ideas y los gustos del siglo en el que Dios nos ha hecho nacer. Debemos atraer a la gente y sobre todo a la juventud; debemos atraerla de todas formas, por nuestras maneras dulces, amables, pacientes, por nuestro traje, que anuncia a primera vista que somos lo que pretendemos, en el nombre de quien, por decirlo así, nos presentamos, etc. ²²¹.

25. El anillo de oro.

El traje se completaba con un anillo de oro, signo distintivo de los religiosos de la Compañía y símbolo de la fidelidad que habían jurado a Dios y a María²²².

El proceso verbal del retiro de 1818 da cuenta de la adopción del anillo en estos términos:

Ese signo no debe distinguirlos a los ojos de un extraño. Por eso un anillo parecía el signo más adecuado, 1) porque todo el mundo lleva anillos; 2) porque se podrá fácilmente, por la forma del anillo, distinguir a los diferentes religiosos y a los jefes; 3) porque el anillo se presentará a menudo a nuestras miradas como un recuerdo de lo que somos y de lo que Dios tiene derecho a esperar de nosotros²²³.

26. Correspondencia entre el P. Chaminade y el P. Caillet

sobre otro signo distintivo.

Estas reflexiones nos llevan a citar a título de documentación algunos extractos de la correspondencia mantenida en 1825 entre el P. Chaminade y el P. Caillet a propósito de otro signo distintivo, no más discreto sino externo, para los miembros de la Compañía.

La ocasión de esta correspondencia está en las instancias hechas en esta época por los Hermanos de Alsacia, para obtener un hábito religioso propiamente dicho. El P. Chaminade no compartía en modo alguno esas miras, pero se preguntaba si no sería posible satisfacer en parte los deseos de sus Hijos. No le repugnaba

que los miembros de la Compañía, tanto laicos como eclesiásticos, tuviesen en su traje respectivo un signo que fuese propio de su Compañía; que este signo no fuese extravagante o chocante. Para los jóvenes valdría más que fuera atractivo, sin tener nada de profano²²⁴.

Unos días después el Fundador volvía sobre la cuestión y, tras haber mantenido sus principios relativos al traje en general, proseguía:

Este signo debe tener dos caracteres: dar categoría, modestamente, al vestido y alimentar en sí mismo y en los otros, sobre todo en los jóvenes, la piedad a María. Quiero decir: dar categoría modestamente al vestido, porque es preciso atraer y no repugnar a los jóvenes: es a los jóvenes sobre todo a los que queremos ganar para llevarlos a la virtud²²⁵.

En dos cartas ulteriores, hacía propuestas explícitas:

¿Cuál podría ser el signo distintivo de la Compañía de María? En primer lugar, es claro que deber ser común a toda la Compañía, de cualquier grado y misión. Un pequeño cuello duro para todos los hermanos no cumpliría el fin que se pretende. Una medalla de plata en la que estuviera grabada o resaltada en relieve la imagen de la Inmaculada Concepción de la Santísima Virgen, y colgada al cuello por un cordón blanco, me parecería suficiente. Para que el cordón y la medalla destacasen mejor sobre el traje de los hermanos se podría cerrar la parte superior de su levita con grandes botones o automáticos, casi como nuestras sotanas. Pronto encontraremos el justo medio de decencia y modestia, como conviene a los Hijos de María. En las medallas y los cordones podría haber alguna diferencia según las responsabilidades de los miembros de la Compañía, al menos para los altos cargos y Jefes mayores. El único inconveniente que le veo es que parece ser algo decorativo. Veo el mismo inconveniente en el anillo de oro que se recibe desde el comienzo: sin embargo ha resultado ser beneficioso; en muchas ocasiones ha sido un cierto motivo de emulación en el noviciado; si llega alguna tentación de vanidad esta tentación ha sido combatida; el espíritu ha conseguido ser más fuerte; el bien se ha realizado dentro y fuera: quiero decir que algunos jóvenes, ya profesos, han hecho su curso de probación más fácilmente, y que otros que los ven desde fuera se han sentido impulsados a entrar. La medalla y el cordón conseguirán mayores y más dichosos efectos. En nuestras manos está prevenir los pequeños inconvenientes que puedan resultar ante los jóvenes. Las cosas humanas y materiales, todas, tienen algún peligro para el hombre desde que es pecador.

Si queremos hacer bien las cosas, procuremos no admitir nada que sea repelente; sino, al contrario, busquemos lo que sin herir la humildad, la decencia y la modestia, incluso guste al ojo de los jóvenes. ¿No sería conveniente, por ejemplo, que los profesores de las Escuelas normales lleven algún distintivo en su traje para resaltar más su presencia?

Hay que prever que, en estas Escuelas, se presentarán siempre algunas personas para entrar en la Compañía. Ocurrirá, y muy rápidamente, que las Escuelas normales como las Escuelas ordinarias de niños, sean viveros o más aún, en ellas se encontrarán buenas plantas para formar los viveros²²⁶.

Es fácil ver, que cuantos más Establecimientos tenga la Compañía, más podrá fundar.

Usted ha visto las de los Prefectos de la Congregación y las de nuestros Asistentes: las de los Prefectos son más grandes que la de los Asistentes, las de los Prefectos son doradas y las otras no. Serán también diferentes los cordones o cintas para colgar las medallas²²⁷.

Como se puede ver, el P. Chaminade se había remitido en esta idea a la Congregación y había quedado seducido un momento por el recuerdo de las condecoraciones que resaltaban el traje civil de sus congregantes: había creído que tal vez los religiosos de María, al llevar insignias análogas en el ejercicio de sus funciones, habrían podido suplir la ausencia del prestigio del hábito monástico y habrían con ellas impresionado más a los niños y a la juventud tanto en el interés por su enseñanza como en el del reclutamiento. Fuera lo que fuera, el asunto no tuvo continuidad y no fue sino un incidente en la historia de nuestro traje –incidente que merecía, sin embargo, señalarse, como prueba de las características de modestia y de agrado que el Fundador quería asegurar a ese traje.

27. El P. Chaminade defiende el traje de la Compañía.

El punto de partida de la correspondencia que acabamos de citar estaba, como ya hemos dicho, en las instancias llegadas de Alsacia a favor del hábito monacal.

El P. Chaminade tuvo, pues, que defender el principio mismo del traje secular, que varios –que no eran, sin embargo, de los miembros primeros- manifestaban el deseo de ver sustituido por un hábito religioso.

Desde los primeros momentos, el sr. Luis Rothéa escribía al sr. Laugeay –que dio parte de ello al Fundador- que en Alsacia «el hábito hace al monje». Añadía el sr. Laugeay:

No creo que pase lo mismo en Agen, en donde una sotana habría alejado a mucha gente²²⁸.

Cuando fue cuestión de fundir con la Compañía de María el Instituto creado en Alsacia por el P. Mertian, la objeción se planteó con más fuerza, porque los Hermanos del P. Mertian llevaban hábito religioso y tendrían que abandonarlo para entrar en la Compañía.

6º) Se dice que es otra dificultad la forma de vestir que habría que cambiar; el que no es religioso más que por su hábito, no es verdadero religioso. El que se considera religioso en su corazón y además quiere serlo por un hábito determinado, se sentirá fortalecido en su debilidad; pero el que es completamente religioso irá derecho a la finalidad de la vida religiosa. Para él, el corazón lo será todo y el resto le es indiferente. Si tiene preferencia por algún hábito será porque esa vestimenta ha sido honrada por una gran santidad por ciertos personajes²²⁹.

Por lo demás, incluso en Alsacia la forma de ver del P. Chaminade tenía sus partidarios. Escribe el sr. X. Rothéa:

El P. Mertian valora mucho el hábito, lo que, sin duda, es una ligera objeción para el P. Chaminade: mientras tanto, sé por personas bien formadas que sería mejor, incluso en Alsacia, conformarse en este punto a las reglas de Burdeos. La sotana es demasiado imponente para los Hermanos y, por otra parte, encabrita a los liberales, de quienes nuestra provincia parece ser el centro²³⁰.

La negociación del reconocimiento legal proporcionó al P. Chaminade la ocasión de estudiar a fondo esta cuestión del traje. En efecto, pensaba que la aprobación del gobierno traería consigo una cierta determinación del traje de la asociación y buscó aclararse si convenía presentarlo tal cual al gobierno o modificarlo. Tras madura reflexión, descartó decididamente los consejos que le sugerían adoptar el hábito monástico. Le escribía al P. Caillet:

Sabe con qué insistencia nuestros queridos hermanos, que se encuentran en el nordeste de Francia, me piden tener un traje o hábito religioso. He pensado a menudo en este tema, y sobre todo hace alrededor de un mes, antes de su último viaje. Me confirmo cada vez más en que nosotros hemos seguido el camino de la verdadera sabiduría al tomar el traje modesto adoptado para los laicos y el anillo de oro para los profesos. Esta gran sencillez coincide perfectamente para presentarnos tanto ante el Gobierno o en la Universidad. Hemos podido notar que los Hermanos de las escuelas edificaban mucho más, en general, por la manera con que se visten y su modestia, que si tuvieran un hábito religioso, como se acostumbraba antes de la Revolución. Los antiguos trajes me parecen poco convenientes para aquellos que, como nosotros, no se entregan más que a multiplicar los cristianos²³¹.

Unos días después añadía:

Sigo persistiendo en el modo de ver que le he manifestado sobre el vestido de los Hijos de María, tanto laicos como eclesiásticos; podría decir, incluso, que se refuerza tanto en la reflexión como en la oración²³².

Desde entonces, el tema quedó definitivamente zanjado.

28. Respeto y estima que debe tener el religioso por su traje.

Aunque de apariencia secular, los religiosos laicos debían considerar su traje como santo y sagrado, y llevarlo con afecto y respeto.

¿No había sido bendecido por la Iglesia el día de la entrada en la vida religiosa? El P. Chaminade había elegido, para la bendición, esta conmovedora fórmula:

Bendecid, Señor, este hábito que se llevará en honor y bajo la protección de la Bienaventurada Virgen María, y haced que quien esté revestido de él obtenga la salud del alma y de cuerpo. Os lo pedimos por N.S.J.C.²³³.

Y escribía con fuerza:

186. Desde su profesión el religioso lleva siempre puesto el traje uniforme, incluso en los viajes²³⁴.

Más tarde dirá el Costumbrero:

Los Hermanos permanecen siempre para su virtud vestidos con su traje religioso por espíritu de religión, de modestia y de penitencia.

Recuerdan que ese traje, aunque poco diferente del traje seglar, no deja de ser un traje religioso, signo precioso de su consagración a Dios y a María, santificado por la bendición de la Iglesia el día de su profesión y con el que serán enterrados un día.

No olvidan que su Regla les recomienda como medida de salvaguarda para su virtud, mantenerse, incluso cuando están solos, decentemente cubiertos, es decir, completamente vestidos.

Comprenden, por último, que, si en ciertas estaciones o en ciertos climas, llevar el traje puede ser ocasión de una real mortificación, esta penitencia forma parte integrante del sacrificio de la vida religiosa.

Animados por este espíritu, los Hermanos estiman, aman y respetan su traje religioso²³⁵.

B. 2º principio: 29. El traje de la Compañía es uniforme.

La uniformidad del traje religioso se acordó desde los orígenes, como lo hemos visto al comienzo de este artículo.

En sus primeras notas sobre las Constituciones, el P. Chaminade afirmaba el principio así:

Su traje será el de la clase burguesa media en la sociedad civil. Toda la distinción consistirá en su uniformidad²³⁶.

Y por la misma época, escribía el Fundador también:

Será preciso lograr una gran uniformidad en el vestido de unos y otros²³⁷.

30. Ventajas de la uniformidad.

Como insistía el sr. Augusto, la uniformidad en el traje de la Compañía no tenía casi inconvenientes, porque solo se hacía notar cuando un cierto número de religiosos estaban reunidos, lo que rara vez ocurría en el exterior. Por el contrario, presentaba ventajas reales: servía de freno a los caprichos de la fantasía y a las búsquedas mundanas, y aseguraba a los religiosos una discreta pero eficaz salvaguarda.

31. El P. Chaminade lucha con energía para mantener la uniformidad.

En este punto, el Fundador tuvo que reaccionar contra demasiados y fáciles abusos, incluso enfrentándose a excelentes religiosos que no sentían tanto la necesidad de una reglamentación sobre el tema²³⁸.

El sr. Silvain cuenta que un día, durante su noviciado –era en 1827- el Buen Padre

habló de la nueva moda que en el mundo se daba a las mangas, llevándolas hendidas en el puño y abullonadas en la espalda. Se alzaba contra la introducción de esta moda en los establecimientos, porque ya algunos Hermanos habían hecho soportar esta vanidad a sus redingotes.

Mientras unos modificaban el corte, otros alteraban el color, llevando, por ejemplo, paño color oliva en lugar de color marrón²³⁹.

32. Circular del 4 de enero de 1834.

Por otra parte, el solo hecho de la multiplicación de las casas conllevaba a la fuerza variaciones en el traje, que se hacían rápidamente peligrosas a causa de la fantasía que en ellas se mezclaba y de la vanidad que se iba deslizando.

Después de 1830, se manifestó una cierta agitación en este punto y se alzaron reclamaciones por parte de los Directores. El Fundador sintió que había llegado el momento de actuar y en una circular datada el 4 de enero de 1834 exhortó a sus Hijos, con términos apremiantes, a volver a la uniformidad del traje:

Trabajemos, mis queridos hijos, todos de acuerdo, en perfeccionar nuestra Compañía. El enemigo ha sembrado cizaña en el campo del Padre de familia. A medida que la Compañía ha aumentado, ha creado diversos establecimientos, y otras normas y otras costumbres se han introducido en algunos establecimientos.

Se quejan algunos, por ejemplo, con razón, de que no existe una verdadera uniformidad en el traje. Digo que se quejan con razón, porque esta uniformidad es del mayor interés para los miembros de la Compañía: si se deja que estos abusos subsistan, pronto veréis degenerar a la Compañía misma. Mantengámonos firmes, mis queridos hijos, en nuestras antiguas normas, para volver apaciblemente a la uniformidad primitivamente adoptada. Pido, por tanto, a todos los Jefes de establecimiento que me envíen la descripción detallada del traje de los miembros que componen sus casas. Esta descripción señalará las diferencias que encuentren entre su traje actual y lo que puedan conocer del traje primitivo, entonces decidirán cómo debe ser la renovación de cada componente del traje o uniforme; pero para ello, consultarán a sus cohermanos: si hay algunos que no piensan como ellos, pondrán por escrito estas opiniones particulares. Con todas estas informaciones a la vista, me será fácil, queridos hijos, saber la verdad y establecer para siempre la mayor uniformidad posible, salvo algunas circunstancias en que podrían pedirme algunos permisos excepcionales: pero estas excepciones no harían más que confirmar la regla, como dice el proverbio²⁴⁰.

Se contestó a la llamada del Buen Padre y se le envió la descripción del traje primitivo, indicando las divergencias de detalle que se habían introducido. Al publicar unos meses más tardes (2 de octubre de 1834) la primera parte de las Constituciones, el Fundador acompañaba su envío de una nueva Circular, que comenzaba con estas palabras:

Vosotros, queridos hijos, esperabais con razón una respuesta más rápida que la que hoy recibís. En mi última circular os expresaba el deseo que tenía de restablecer entre vosotros una plena uniformidad en vuestro modo de vestir religioso. Quedé edificado tanto por la expresión de vuestra sumisión como por los detalles que me dieron los antiguos de todo lo que se había practicado desde el comienzo de la Compañía. Estaba a punto de establecer el Reglamento, –la carta de envío estaba ya prácticamente terminada-, cuando sobrevinieron necesidades más urgentes, y la actividad que me vi obligado a dedicar a la correspondencia me forzó a suspender este pequeño trabajo²⁴¹.

33. Carta del 15 de abril de 1836 a los directores de Alsacia.

El reglamento en cuestión no apareció, pero dos años después volvieron a aparecer nuevas dificultades en Alsacia, que motivaron el envío de una carta a los directores de esa Provincia, carta en la que el Fundador fijó un cierto número de detalles: así, quedaba prohibido llevar botas y el uso de botones de asta. Continuaba el Fundador:

Los botones de asta no indicarían más que algo de vanidad, paliada con algún pretexto especioso. La forma del corte de los hábitos tiene, por otra parte, sus consecuencias, [si], cortada a la altura del talle, deja aparecer excesivamente la forma del cuerpo, lo que, en general, es demasiado opuesto a la modestia cristiana. No habría motivo para ir adoptando esta forma, y abandonar la primera salvo en la medida en que algún seglar, rico o pobre, no pudiera ya aparecer en público, con la forma antigua, sin hacer claramente el ridículo y ser de hecho ridiculizado».

Por algunos miramientos de prudencia, sin duda, el sr. Coustou, mis queridos hijos, habría dado a conocer esta decisión solo a su Establecimiento de Colmar: pero es una verdadera decisión, que debe ser generalizada en todos los Establecimientos.

Deben atenerse con gran severidad a la forma y a la uniformidad de sus hábitos, y gemir cuando se hallen en la obligación de acercarse un poco a las modas del siglo. Si han abandonado sinceramente el mundo, ¿por qué buscan acercarse a él llevando sus libreas? La uniformidad del vestido, aunque un poco alejada [de la] de los seglares, no hace sino distinguirles como asociados de María. ¿Enrojecerían ustedes por su dedicación a la Reina de los cielos, y por llevar como sus libreas en el estado que han abrazado? ¿Saben claramente que esos defectos de uniformidad, en cualquier parte del traje que sea, parecen detentar un cierto género de apostasía?

Quiero creer de verdad, y lo creo, que ninguna de estas consideraciones se ha hecho presente en sus mentes, sino más bien algunas buenas intenciones para facilitarles más la estima del mundo para poder hacerle el bien: pero cuidado, mis queridos hijos, con que las ilusiones del amor propio puedan manchar también fácilmente la pureza de sus intenciones.

Lo mismo que con su forma ocurre con la calidad de los hábitos. Algunos creen que se ganarán mejor la estima de los seglares, si llevan hábitos de un cierto precio y poco usados; pero tengan cuidado también aquí, ¡la ilusión está muy cercana, si es que no son ya su víctima!²⁴².

El P. Chaminade indicaba a continuación el precio y la duración media de cada pieza del traje, a fin de darle a los directores puntos de referencia y terminaba con estos sensatos consejos:

¡Velen, mis queridos hijos, para que el enemigo no difunda sus ilusiones de falsas luces para introducir abusos contra la observancia de los Reglamentos! Léanlos a menudo, especialmente las partes que regulan el interior de sus almas más que sus prácticas exteriores; penétrense a fondo del espíritu de la Compañía de María²⁴³.

34. Carta a los predicadores de ejercicios

y textos de las Constituciones (1839).

A pesar de estas recomendaciones, la uniformidad dejaba mucho que desear por falta de sastres, lo que suponía que cada uno cortaba a su guisa y según sus costumbres, o por negligencia de los Jefes, que no velaban lo suficiente sobre los caprichos de los religiosos. En Colmar, por ejemplo, seguía habiendo tendencia a aproximarse a las modas del día y el P. Chaminade se sintió obligado a escribir a esta comunidad el 1 de mayo de 1838:

Me ha resultado penoso verme finalmente obligado a rehusarles el permiso de que recorten sus levitas según la moda actual. He deseado persuadirme de que no les han instruido en las razones que había dado yo a una declinación semejante hecha hace ya algún tiempo; estas razones son de importante gravedad, y si no fuera así, ¡cuánto me hubiera gustado el acceder a sus deseos!²⁴⁴.

En el Franco-Condado las cosas debían ir igual, a juzgar por esta frase de una carta del P. Chaminade al P. Fontaine:

El reproche del Arzobispo sobre el vestido tiene su fundamento: el ejemplo de los Jefes laicos en Saint-Remy me disgustó mucho en varios Establecimientos; espero que poco a poco la reforma esté completa²⁴⁵.

.

Era la época en que el Fundador estaba solicitando la aprobación de la Compañía. Desde que conoció la respuesta favorable de Roma, al mismo tiempo que avisaba de ello a la Compañía, la invitaba a una reforma seria en el tema del traje:

Sé, por ejemplo, que, por la desgracia de los tiempos que corremos, se ha introducido un abuso grave en la Compañía de María: no hay casi uniformidad en el vestido de los Hermanos. Sé también que la mayor parte lo lamentan, de manera que no dudo de la urgencia con que se adoptarán en todos los lugares los medios que están indicados, para realizar la mayor uniformidad posible²⁴⁶.

El abuso estaba descrito así en la carta a los predicadores de ejercicios:

El esclavo de la letra, quedándose en la corteza de su voto y guardándose muy mucho de penetrar en el sentido profundamente espiritual, comienza, por así decir, separando la obligación material y la perfección del deber. Después se esfuerza en señalar ampliamente una línea de demarcación entre lo estrictamente necesario, lo conveniente y lo permitido. Pero pronto, según el oráculo del Apóstol, la letra le matará. Querrá, sin duda, mantener su vestimenta, pero un vestido acomodado a las pretendidas exigencias de su posición. En consecuencia, se procurará siempre en los así llamados límites de su voto lo que encuentre mejor; despreciando la forma, con tal que sea como a él le gusta, buscará la finura del color y del tejido, y todo esto en espíritu de pobreza y economía. Además, él le dirá, que muy por encima de estas pequeñeces, ante las que, sin embargo, él se arrastra, no busca más que el honor que exige su situación y la conquista de muchas almas, que un exterior descuidado rechazaría. Su único fin es servir las conveniencias, a causa de las funciones de las que está encargado, de las visitas activas y pasivas que le son impuestas, a causa de su edad y de su familia. ¿Quién podría, solamente, sospechar todas las ilusiones que su vanidad consagra como razones necesarias?²⁴⁷.

La uniformidad del traje quedaba afirmada así en las Constituciones remitidas a la Compañía:

176. La uniformidad en el traje es muy importante; todo cambio arbitrario, por poco esencial que sea, hace dudar de si uno es religioso de la Compañía de María o si pretende parecerse al mundo al que se ha renunciado; ambos casos implican una especie de apostasía religiosa.

177. La intención que se pretendiera tener de hacer mayor bien a los seglares con quienes se está en relación, sería totalmente ilusoria. ¿Puede uno escandalizar para hacer el bien? En el caso de que alguno creyera, en conciencia, que esta regla debe ceder, es de rigor que consulte al Superior General y se atenga a lo que él disponga²⁴⁸.

Y las grandes líneas del traje quedaban fijadas en los términos que se han conservado desde entonces.

C. 3r principio: 35. El traje de la Compañía,

aunque guardando su carácter tradicional, admite cierta variabilidad.

¿Cuál iba a ser la suerte del traje así fijado? ¿Se convertiría un hábito monástico, por su invariabilidad en el ambiente de cambio de las ropas mundanas, o cambiaría él conforme al principio admitido desde la fundación «de evitar atraer la atención de cualquier manera»?²⁴⁹.

Vamos a intentar darnos cuenta del pensamiento del P. Fundador en este aspecto.

Es incontestable que, desde el origen, se implantó en principio una cierta fijeza. Leemos, por ejemplo, en el borrador (escrito por el sr. David) de una carta del P. Chaminade al P. Tharin (10 de marzo de 1823):

La forma de vestir de la orden … no difiere nada en apariencia de las formas de vestir modestas y corrientes, salvo que es uniforme para todos, y no debe variar en lo sucesivo²⁵⁰.

En este texto tal vez la expresión vaya más allá del pensamiento del Fundador, pues parece prohibir todo cambio. En todo caso, encontramos bajo su pluma unos años más tarde la declaración siguiente:

El primer traje adoptado por los laicos, miembros primitivos de la Compañía de María en el momento de su institución, será siempre igual²⁵¹.

Además, todos los documentos relativos al traje coinciden en declarar que el color del mismo debe conservarse. Pero no es menos cierto que, desde los orígenes, también se admitió una cierta variabilidad, mantenida dentro de límites prudentes y siempre regulada por los Superiores²⁵².

La declaración del P. Chaminade que acabamos de citar, prosigue así:

175. Si la moda seguida en el mundo se apartase poco de este traje aceptado y no presentase ningún inconveniente contra la decencia religiosa, se la podría seguir, si la Administración general lo juzgase oportuno, pero jamás lo autorizaría si la variación fuese grave y diese al traje un aire mundano, como sería si se ciñese demasiado e hiciera resaltar las formas del cuerpo²⁵³.

Y el sr. Augusto escribe:

Se había acordado que se cambiaría, cuando, por su antigüedad comenzara a no ser ya adecuado para llevarlo. El Consejo debía regular la transición. [34] Era conforme al espíritu del Instituto, por las relaciones que debía tener con gentes del mundo. Es por motivos parecidos por lo que san Ignacio, hace cerca de 300 años, no había querido ropa especial para su Orden. ¿Se trata, pues, de que en la actualidad el siglo sería más favorable al hábito religioso?²⁵⁴.

36. El pensamiento del Fundador.

En estos textos, el pensamiento del Fundador parece manifestarse ya con bastante nitidez.

En medio de la gran variedad de modas, los trajes que se llevan en el mundo pueden agruparse en tres tipos: los trajes largos, que fueron los de antigüedad y se han conservado por los eclesiásticos y los monjes; los trajes cortos, que fueron siempre y todavía lo son hoy los de la gente trabajadora; y por último, los trajes de vestir, que están entre los dos primeros en el justo medio, que cubren modestamente el cuerpo pero dejándole facilidad de movimientos y que, en los últimos siglos, se han convertido de manera estable en la forma de vestir de la sociedad en el conjunto de los países civilizados.

Inspirándose en las razones acabadas de dar, es este último tipo el que el P. Chaminade adoptó para los laicos de la Compañía y es este tipo el que, excluidos los otros dos, debe seguir siendo su traje religioso.

Por esas mismas razones, este tipo podrá y deberá, pero con discreción, sufrir las variaciones del vestir en la sociedad civil: con discreción, es decir, evitando cambios demasiado frecuentes, índices de ligereza o de capricho, mientras que el traje religioso, incluso con la forma especial que reviste en la Compañía de María, es esencialmente tradicional: en consecuencia, no se presta a variaciones incluso en la forma sino de una manera subordinada a las exigencias del apostolado, y menos aún en el color, porque el color oscuro y casi negro estará siempre en uso para las personas serias, y, por último, conservando a todo precio la anchura y la longitud del traje, condiciones necesarias de la modestia del traje religioso.

Para salvaguardar estos principios, el Fundador reservó su aplicación al Consejo de la Administración general de la Compañía.

37. «Los tiempos en que el traje esté prohibido».

El Fundador, por último, previó el caso en el que todo traje religioso, incluso este de forma casi secular, se volviera imposible de llevar. Decía:

Tal vez llegue un tiempo en el que el traje esté prohibido; pero ¿qué potencia infernal podrá aniquilar al Espíritu de Dios, si vive en la Compañía por el ministerio, el ejemplo y la santa industria de los sacerdotes?²⁵⁵.

Así pues, la Compañía estaba constituida de tal modo que pudiera, incluso sin la ayuda del traje religioso, conservar su espíritu interior y continuar su apostolado. Pero esos periodos se consideraban anormales y no debía concluirse nada a partir de ellos contra los principios generales que acabamos de recordar y que habían entrado de modo definitivo en las Constituciones de la Compañía.

38. Últimas directrices del Fundador:

correspondencia con el sr. Clouzet sobre la determinación del traje (1839).

Todo lo que acabamos de decir encontrará su confirmación en un documento extremadamente precioso sobre esta materia y que debemos reproducir en toda su amplitud. Es una carta escrita por el P. Chaminade al sr. Clouzet el 30 de agosto de 1839, en el momento en que se trataba de determinar definitivamente el traje de la Compañía en conformidad con las Constituciones.

Todos convenimos que debe ser uniforme en todas sus partes: toda la dificultad está en convenir la forma.

Esta forma ¿debe ser la antigua o la nueva? La antigua se acercaba tanto a la forma que conviene a un religioso, que nos alegramos de que al principio los religiosos se encontraran a la moda de los laicos, y se dijo entonces que el sr. Augusto conservaría como modelo [la levita] que llevaba, cuando fuera necesario hacerse hacer una nueva.

Lo que es esencial en el vestido religioso es que cubra casi todo el cuerpo, ocultando lo más posible la forma. ¿Cuáles son, después de dieciocho siglos, todos los vestidos religiosos que siempre han aparecido? ¿Se han apartado mucho de lo que yo llamo la esencia del hábito religioso? Cualquiera que haya podido ser su forma, el espíritu de inconstancia y de cambio que reina en el mundo lleva a veces sus influencias incluso a las ideas primitivas de la naturaleza en la forma de los hábitos.

Cuando Dios se dignó inspirarnos la Compañía de María, pudimos adoptar el vestido de la época. ¿Debemos seguir las variaciones de las modas que están en el mundo? Estaríamos obligados a ello, hasta cierto punto, si estuviéramos forzados a ocultar nuestra profesión o disimular los sentimientos de esta. Ha habido tiempos, y aún podría haberlos, en que los religiosos podrían necesitar ocultar su profesión y seguir la moda de los tiempos sin degradar, sin embargo, la sabiduría del cristianismo. En cuanto a los sentimientos que acompañan la profesión, se puede no mostrarlos pero no disimularlos. ¿No sería disimular sus sentimientos querer seguir las modas del mundo, de forma que el mundo crea que se piensa casi igual que él, que se puede acercar a él sin inconveniente, que no se es del número de los religiosos que han renunciado efectivamente al mundo, y que no quieren frecuentarlo más que para serle útiles?... Pero vamos al hecho que nos ocupa.

«Si mantengo, me dice usted, el antiguo traje», un cierto número de personas se saldrán; usted lo cree así, aunque espera que el mayor número se someterán.

1º Aquí es cuestión de saber que, si mantengo el traje antiguo, ¿es precisamente porque es el antiguo y primitivamente adoptado? Creo que bajo este punto de vista, no me equivocaría al mantenerlo; pero, en verdad, no me decido por ningún tipo de vestido por gusto y por inclinación, sino porque se acerque más al espíritu de fe que debe animar a un grupo religioso. ¿Es este espíritu de fe el que ha introducido esta gran variedad de formas de vestir que se encuentran en la Compañía de María? Si fuera el espíritu de fe, ¿cómo es que ningún religioso ha pedido permiso de cambiar la forma de sus vestidos?

Usted sabe mejor que nadie, querido Hijo, cómo este abuso se ha introducido poco a poco. Algunos, aunque en pequeño número, me han consultado, poniendo como motivo de un cambio los ejemplos de algunos Jefes que habían adoptado la moda. Sobre esto podría decir tanto y más de otros varios abusos que no están relacionados con la vestimenta. ¡Cuántas veces he tenido que lamentarme, y sin embargo guardar silencio, porque no quería apagar la mecha que todavía parecía humear, o por el estado problemático en que nos encontramos desde hace algunos años, o también puede que por falta de firmeza por mi parte!

2º Usted cree, querido Hijo, que si mantengo el antiguo traje, «un cierto número de personas se saldrían». Ciertamente puede ocurrir que un cierto número de personas, e incluso buenas personas, hayan cogido el nuevo vestido solo porque lo hayan encontrado ya introducido y tal vez lo hayan hecho sin saber que había un traje antiguo, un poco diferente del que ellos veían; también puede ocurrir que, conociendo el antiguo, hubieran podido pensar que la Administración general había introducido el nuevo.

Sea como fuere.

1º Es preciso tener cuidado de que, antes de que se haga cualquier cambio, todos sean bien informados, antiguos y nuevos religiosos, de que ese pretendido cambio en manera alguna lo he hecho yo; que no es más que la abolición de un abuso y la vuelta a lo que hubiera debido ser siempre; que por la desgracia de los tiempos ha habido como un impulso, que hubiera hecho creer a algunos superiores que era necesario acomodarse, hasta un cierto punto al menos, a las modas de los laicos seglares y que otros han hecho lo mismo.

Generalmente, querido Hijo, todos nuestros religiosos están bastante bien dispuestos; pero todavía hay en algunos, pueden ser incluso de los más importantes, un fondo de respeto humano que los retiene o que creen que no pueden superar. Son religiosos que se podría decir que están compuestos del espíritu religioso y del espíritu del mundo: hay en ellos una alianza más o menos grande.

Como usted tiene informes más amplios que cualquier otro en la Compañía, puede también, más que cualquier otro, insinuarles los verdaderos principios no solo con su ejemplo sino también con sus advertencias. Raramente se me da la ocasión de hablar sobre este asunto; ¡y además, si hablo de ello, se cree con frecuencia que se ha respondido a todas mis observaciones diciendo que no conozco la situación [de los religiosos] o diciendo que me dejo influenciar y que tengo prevenciones!

2º Como no busco más que el bien y la verdad, es cuestión de adoptar después un traje uniforme, que pueda ser considerado como conveniente a los religiosos en el siglo en que vivimos, tanto por su amplitud como por su longitud, [y] que no destaque la figura de una manera llamativa; no importa que hubiese alguna variante si llegase a ser necesario para regular todo según estas ideas. Le dejo, querido Hijo, el cuidado de determinar hasta el fin este asunto, que es de una gran importancia. Retrasaré [a este efecto] mi Ordenanza definitiva. He prestado atención, tres o cuatro veces, a esas levitas cortadas a la moda actual: me han parecido intolerables para los religiosos, sobre todo cuando estamos tratando de fijar definitivamente [el traje]. Las modas, sobre todo en Francia, cambian tan a menudo que no nos da tiempo a adoptarlas, la moda actual llegará a ser ridícula antes que todos nuestros religiosos la hubiesen adoptado. Es preciso, querido Hijo, fijar este tema y dejar a los hijos del siglo metamorfosearse como quieran. Puede decir al P. Fontaine que disponga solamente a su gente, durante los retiros, a aceptar el uniforme tal como será ordenado posteriormente.

No será necesario, querido Hijo, que se limite simplemente a la forma de la levita, sino además hablar también del chaleco y del pantalón. Es preciso un chaleco que se abotone de arriba abajo; en este tema ha habido grandes abusos: puede no ser demasiado largo, no citaré ningún ejemplo. Será necesario, todavía, descender a otros detalles, me atrevo a decir hasta algo de la camisa y los zapatos. ¡Hemos tenido hermanos que incluso han llegado a hacer que se les plisaran sus camisas tan a la moda, que las planchadoras ordinarias no sabían plancharlas! También hay que hablar de la necesidad de alfileres de oro y plata.

A pesar del gran número de ocupaciones serias, he creído deber, querido Hijo, extenderme en este asunto tan importante. Ya es hora que lo acabemos. Ocúpese de esto constantemente, pero sin precipitarse ni dejar de lado sus otros asuntos. Consulte a personas de experiencia y verdadero espíritu religioso. Entiendo que hablamos de la vestimenta completa. Durante todo el tiempo en que se ocupe de este tema, es necesario rezar para pedir la luz del Espíritu Santo para vestir a los Hijos de María de una forma que agrade a esta augusta y tierna Madre. No tema entrar en los más pequeños detalles sobre cada objeto o pieza de la vestimenta: una verdadera uniformidad no se consigue más que así²⁵⁶.

El sr. Clouzet se puso manos a la obra y a lo largo de octubre comunicaba en estos términos sus resultados al Fundador:

He consultado a los PP. Chevaux, Fontaine y Lamothe y a casi todos los Jefes. Todos son de la opinión de que las levitas estén cortadas pero lisas 5 o 6 pulgadas por debajo de la rodilla en cuanto a la longitud y de una anchura razonable; botones de asta del color del paño y unidos, o bien forrados de tela; pero estos exigen muchas reparaciones. Han sido el joven Meyer y el sr. Chevassu quienes nos han servido de modelos: tenían levitas poco más o menos como las que acabo de describir. Chaleco negro, con cuello recto y abotonado hasta arriba. Pantalón negro, como se ha llevado siempre. Zapatos de cordones y camisa no plisada y cuello con corbata negra. Este traje nos ha parecido a todos modesto sin ser ridículo. Juzgue usted, Buen Padre²⁵⁷.

El P. Chaminade respondió:

Apruebo y ordenaré el traje tal como me lo expone. Consiento en acortar las levitas, pero a condición de que tengan realmente la largura propuesta. No pierda de vista que las modas son muy variables y esté atento, antes de que tomemos la decisión, a que no necesitemos modificarlo demasiado pronto: eso sería ridículo y abusivo²⁵⁸.

39. El vestido de los sacerdotes.

Nos bastarán unas líneas para completar este capítulo recordando las directrices sobre el traje de los sacerdotes y de los obreros.

Escribía el Fundador en las Constituciones:

178. Los eclesiásticos de la Compañía visten como los buenos sacerdotes de las diócesis donde son enviados. La modestia y la sencillez son los signos externos de su santo estado. Jamás se apartan del espíritu de la pobreza evangélica²⁵⁹.

El P. Caillet describe así el traje de los sacerdotes de la Magdalena en 1834:

Sotana de cola²⁶⁰ pero sin plisados, al menos notables, en las espaldas y mangas presunto²⁶¹; la parte alta de la sotana cerrada con uno o dos corchetes bajo el alzacuello; banda de lana de la anchura de una mano; sombrero tricornio. Este traje es el que llevan los sacerdotes de Burdeos y no ha variado desde 1822, en que vivo en la Magdalena²⁶².

40. El vestido de los obreros.

Para los religiosos obreros, el P. Chaminade escribía en sus notas sobre las Constituciones, partiendo siempre del mismo principio:

Su traje será el de la clase de los artesanos algo desahogados en la sociedad civil. Toda la distinción consistirá en su uniformidad. Tendrán dos trajes: el de trabajo y el de fiesta²⁶³.

Y también:

Los hermanos asistentes, tanto los de servicio como los trabajadores agrícolas o en los oficios, tendrán además una chaqueta del mismo color marrón que la levita. Los domingos y fiestas, los obreros vestirán como los laicos docentes, pero sus trajes serán de un paño más grueso. Para el trabajo, los obreros podrán tener también un traje con faldones, color marrón, de una tela más ligera en verano²⁶⁴.

Las Constituciones de 1839 no especifican nada a este respecto, sino que se limitan a recordar que los religiosos dedicados al trabajo manual

pueden y deben vivir en una más estricta pobreza, ya sea en el vestido, ya en el mobiliario o en la alimentación²⁶⁵.

TERCERA PARTE

LA FORMACIÓN

DE LOS SUJETOS

Sumario.

Introducción

1. «Todo el futuro de la Compañía depende del cuidado con el que escoja y forma a sus sujetos».

I. De la composición mixta de la Compañía de María.

2. Celo del Fundador por el reclutamiento de los sujetos. – 3. Circular del 4 de diciembre de 1833.– 4. Dónde deben buscarse los candidatos. – 5. Condiciones de éxito en el reclutamiento: el fervor de la vida religiosa. – 6. La oración por las vocaciones. – 7. Las cualidades de los reclutadores. – 8. El celo por el reclutamiento. – 9. La confianza en el santo Nombre de María.

II. De la vocación religiosa.

10. Naturaleza de la vocación religiosa, su frecuencia y su obligación. – 11. Qué necesario es no admitir en la vida religiosa más que almas que estén verdaderamente llamadas.

III. El examen de la vocación.

12. Triple probación de los sujetos a la entrada en la S. M. – 13. Del examen de la vocación: textos de las Constituciones. – 14. Directrices del Fundador. – 15. Soluciones de diversos casos prácticos. – 16. Reglas para la admisión de sujetos. – 17. En caso de duda, mostrarse amplio; razones de esta directriz. – 18. Obstáculos a la vocación. – 19. Procedentes por parte de la familia. – 20.Un caso de conciencia. – 21. La vocación de la srta. de La Chapelle. – 22. Los postulantes de Agen. – 23. Obstáculos procedentes de la ausencia de recursos: directrices al Instituto de las Hijas de María. – 24. A la Compañía de María. – 25. Obstáculos procedentes de disposiciones físicas. – 26. Deficiencias corporales. – 27. Debilidad de constitución. – 28. Prudencia y caridad. – 29. Jóvenes santos. – 30. Obstáculos procedentes del estado de servidumbre. – 31. Obstáculos procedentes de disposiciones morales y especialmente de la falta de juicio.

IV. Del postulantado.

32. La edad de admisión en el Instituto. – 33. La admisión de niños: en el Instituto de las Hijas de María. – 34. En la Compañía de María. – 35. Postulantes: sus diversas categorías. – 36. Casa de postulantado. – 37. Fin del postulantado. – 38. Duración del postulantado. – 39. Formación de los sujetos en el postulantado. – 40. Establecer bien las bases de la vida cristiana. – 41. Y comenzar la iniciación a la vida religiosa. – 42. Estudiar y probar a los postulantes. – 43. Eliminación de los sujetos no aptos para el Instituto. – 44. Directrices prácticas. – 45. Vacaciones de los postulantes.

V. El noviciado.

A. Naturaleza, carácter y programa del noviciado.

46. Naturaleza e importancia del noviciado en la vida religiosa. – 47. Qué necesario es escoger bien al Maestro de novicios. – 48. Retrato del Maestro de novicios. – 49. Extractos de la correspondencia del Fundador. – 50. Atribuciones del Maestro de novicios. – 51. Carácter de los primeros novicios de la Compañía. – 52. Problema de la unidad de noviciado para las diversas categorías delos miembros de la Compañía. – 53. No multiplicar los noviciados. – 54. Fervor de los primeros novicios de la Compañía. – 55. La entrada en el noviciado. – 56. Las etapas del noviciado: los novicios formados. – 57. Los programas del noviciado. – 58. Meditaciones. – 59. Exámenes. – 60. Conferencias. – 61. Lecturas. – 62. El espíritu apostólico. – 63. El trabajo manual.

B. Dirección de los novicios.

64. «El arte de las artes». – 65. Estudiar los caracteres. – 66. Seguir la acción de la gracia. – 67. Estudio de la vocación. – 68. Extractos de la correspondencia del Fundador. – 69. El trabajo de las almas. Principios característicos de este trabajo en el Instituto. – 70. El ejercicio de la fe. – 71. La práctica de la abnegación. – 72. Directrices del Fundador. – 73. Las penitencias exteriores. – 74. La santa pobreza. – 75. La observancia de la Regla. – 76. Paciencia y bondad requeridas para la dirección de las almas. – 77. «Cordialidad, discreción y secreto», según el reglamento del noviciado del P. Chevaux. – 78. Las entrevistas de dirección. – 79. Disposiciones por desarrollar en la dirección. – 80. Amor a la vocación. – 81. Apego a la Compañía. – 82. Piedad filial a María. – 83. «Los hombres no se consolidan sino a base de tiempo y cuidados».

C. La Dirección en el Instituto.

84. El método propio del Instituto. – 85. Primer esbozo de la Dirección del Instituto. – 86. Lo que es en el pensamiento del Fundador la Dirección en el Instituto. – 87. A quien se aplica. – 88. Preliminares del método: asegurar las bases de la vida cristiana. – 89. Enseñar los rudimentos de la oración. – 90. Purificar el alma con los ejercicios de la vía purgativa. – 91. Discreción en el uso del método. – 92. Virtudes de preparación: función. – 93. Manera de enseñarlas. – 94. Trabajo de purificación. – 95. Necesidad de insistir en él. – 96. Virtudes de consumación. – 97. Manera de ejercitarse en ellas. – 98. La vida del hombre nuevo: fe, esperanza y caridad. – 99. La piedad filial a María. – 100. La oración mental: cómo está llamada a acabar la obra de la purificación y la consumación.

D. El final del noviciado.

101. Cómo el maestro de novicios debe dar cuenta a los Superiores de la marcha del noviciado. – 102. Consejo preparatorio a la admisión de votos: lo que se debe exigir para la profesión. – 103. Las deliberaciones del Consejo transmitidas a los Superiores. – 104. Destino especial de los sujetos. – 105. La exclusión de sujetos reconocidos como no aptos para el Instituto: extractos de la correspondencia del Fundador.

VI. El escolasticado.

106. Necesidad de formar bien a los sujetos antes de emplearlos. – 107. Estado imperfecto de las obras de formación después del noviciado en el origen. – 108. El escolasticado, «continuación del noviciado». – 109. Extractos del Reglamento del noviciado de San Lorenzo sobre los estudios. – 110. Extractos de la correspondencia del Fundador. – 111. Miras del Fundador sobre el segundo noviciado. – 112. Conclusión.

Apéndice.

I. Nota sobre los orígenes de la Dirección del Instituto de María.

II. Instrucciones del B. P. Chaminade sobre la vocación religiosa.

III. Carta de la M. de Trenquelléon a las novicias del Instituto de las Hijas de María (20 de octubre de 1824).

IV. «Indicaciones dadas por el Fundador sobre la Dirección del noviciado de las Hijas de María» (hacia 1825).

V. Dirección espiritual. Por el P. Rebsomen.

Introducción

1. «Todo el futuro de la Compañía depende del cuidado

con el que escoja y forma a sus sujetos» (Const., art. 280).

Con estas significativas palabras se abrían, en las Constituciones primitivas, los capítulos consagrados a la formación de los sujetos: eran el eco de las más íntimas preocupaciones del Fundador. Le escribía al sr. Luis Rothéa:

¡Cuántas cosas buenas, querido hijo, tendrá que contarle su hermano de su estancia en Burdeos! Si no hemos tratado todo, deben quedar muy pocas cosas. Hemos hablado especialmente de la vida interior que debe llevar un buen religioso, de la manera de formar personas y distinguir los que el Buen Dios nos destina²⁶⁶.

Capítulo I

El reclutamiento de los sujetos

2. Celo del Fundador por el reclutamiento de los sujetos.

En El espíritu de nuestra fundación hemos tenido ocasión de recordar cómo el celo por el reclutamiento de los sujetos había sido siempre una de las señales más seguras del espíritu de familia.

Nuestro venerado Fundador no cesaba de estimular ese celo en el corazón de sus hijos. Su deseo ardiente de suscitar apóstoles a fin de, por medio de ellos, multiplicar los cristianos, hubiera bastado para explicar su solicitud, pero a él se unía, entonces como ahora, el sentimiento de las necesidades apremiantes de la Iglesia y la falta de obreros apostólicos. De ahí, sus llamadas incesantes al reclutamiento de obreros.

Le escribe al P. Caillet:

Recuerde a menudo, mi querido hijo, este pasaje del evangelio: [La mies es mucha pero los trabajadores pocos: rogad, pues, al dueño de la mies que envíe trabajadores a su mies]. ¡Si tuviéramos obreros, y obreros llenos de fe!²⁶⁷.

Y al sr. Clouzet:

Siento mucho la necesidad que usted tiene de algunos sacerdotes y profesores: sigo esperando que el Señor nos enviará las personas que necesitamos²⁶⁸.

Unos años más tarde, hace partícipe de su dolor al P. Bardenet, su colaborador en las fundaciones del Franco-Condado:

Estoy tanto más escaso de personal cuanto que, sin crear nuevos Establecimientos, tengo que dotar mejor a la mayoría de los que ya existen debido al desarrollo que experimentan. Hay Establecimientos, incluso de enseñanza primaria, que necesitan diez, once o doce personas; casi en todas partes ha habido que prácticamente doblar [el personal]²⁶⁹.

Y el obispo de Agen:

Desde hace dos años, hay pocas semanas en que no paso por el disgusto de rechazar semejantes Establecimientos por falta de personal²⁷⁰.

En 1840, felicita al P. Perrodin por la noticia que da de dos nuevos sujetos.

Pero, mi respetable Hijo, es preciso no pararse ahí. En primer lugar es necesario que se una conmigo para rezar juntos la oración que Nuestro Señor mandaba hacer: [Rogad, pues, al dueño de la mies, que envíe obreros a su mies]²⁷¹. El Señor nos presenta una mies abundante, nosotros somos muy pocos para recogerla toda; recogemos la que se nos ofrece y enseguida intentamos reclutar buenos obreros, obreros que podríamos sospechar que Dios quiere unir a su servicio, sean sacerdotes o laicos²⁷².

Las mismas insistencias, pero con un tono más dolorido, al sr. Enderlin hacia finales de 1844:

Como usted, también yo estoy lleno de alegría y de consuelo viendo cuánto bien podemos hacer: pero lo que modera mucho mi alegría, y la cambia casi en tristeza, es ver que no nos es posible, a pesar de toda nuestra buena voluntad, acceder a todas las peticiones que me dirigen ... Dígnese el Padre de familia enviar a su viña numerosos y fervientes obreros. La mies está madura en todos los puntos: roguemos pues al dueño de la mies que nos ponga en disposición de recogerla, y recogerla por completo²⁷³.

3. Circular del 4 de diciembre de 1833.

Por lo demás, nuestro venerado Padre se había sentido obligado a comunicar sus pensamientos a la Compañía entera en una breve circular del 4 de diciembre de 1833.

De todas partes nos llegan propuestas de establecimientos de enseñanza primaria. La misma enseñanza se nos propone en diócesis enteras. Si tuviéramos sujetos, la Compañía podría extenderse con una gran rapidez: con disgusto me veo continuamente obligado a aplazar indefinidamente la creación de estos establecimientos, que, en su mayor parte, se encuentran en lugares donde la población está en las mejores disposiciones. La mies es muy abundante, pero los obreros para la cosecha son muy poco numerosos: ¡rogad, mis queridos hijos, al dueño de la mies que envíe obreros a su mies!

No nos conviene admitir a ningún sujeto que no nos sea enviado por el Señor de esta mies: por eso enviaré inmediatamente instrucciones a todos los Jefes de nuestros establecimientos para distinguir bien los signos de una vocación divina. Pero vosotros, mis queridos hijos, redoblad el celo para el mantenimiento y acrecentamiento de la obra que el Señor nos ha inspirado y a la que estamos completamente entregados. Podréis encontrar, entre vuestros numerosos alumnos, muy buenos sujetos que Dios llamaría, pero que, como Samuel, no conocen todavía la voz del Señor. La Compañía tiene todavía demasiadas dificultades para admitirlos gratuitamente como postulantes o novicios; sin embargo, si encuentran quienes compensarían con sus cualidades extraordinarias lo que les faltase en recursos económicos, los admitiríamos, confiándonos a la Providencia divina²⁷⁴.

El Fundador no tuvo ocasión de dirigir a los directores la instrucción a la que alude el texto. Por eso, tenemos que suplirla, recogiendo su pensamiento a través de su correspondencia.

4. Dónde deben buscarse los candidatos.

En primer lugar, les indica a sus Hijos dónde deben buscar a los elegidos de Dios y, ante todo, es en las obras a las que consagran sus vidas.

Las Congregaciones habían sido los primeros viveros de la Compañía: no era necesidad de recordárselo a sus Hijos, en quienes el recuerdo estaba vivo aún; ellas debían seguir siendo el medio más propicio para el reclutamiento de nuevos sujetos²⁷⁵.

Ya que la actividad de la Compañía se había orientado casi inmediatamente al terreno de las escuelas, es también en él a donde debía dirigirse el esfuerzo del reclutamiento y hemos señalado en otro lugar el celo y el éxito de nuestros mayores²⁷⁶.

Los retiros dados por los sacerdotes de la Compañía debían ser también, a los ojos del Fundador, un medio de reclutamiento: era una de sus esperanzas al enviar al P. Caillet a predicar los primeros retiros de maestros de primaria en Saint-Remy.

Solo a comienzos del siglo xx la Compañía entró por el camino seguido desde hacía mucho por otras Congregaciones religiosas, a saber, el de las visitas regulares para dar a conocer el Instituto en las regiones cristianas, con intención de provocar vocaciones en ellas. No obstante, encontramos procedimientos análogos empleados y recomendados desde nuestros orígenes. En Alsacia el sr. Luis Rothéa ejercía el «oficio de reclutador» (2 de abril de 1822) y el P. Caillet fue enviado al Franco-Condado con las siguientes instrucciones:

Cultive a los sacerdotes en los que pueda encontrar signos de vocación al estado religioso, como el P. Juif, etc.; y entre los Hermanos, trate de distinguir todos los que serían buenos para las Escuelas, sin que sean además destacados en ninguna profesión²⁷⁷.

El P. Carlos Rothéa hacía también giras por Alsacia para dar a conocer a la Compañía y trabajar en su desarrollo²⁷⁸.

Parecido a las giras de reclutamiento, podemos hablar de ese otro medio de proselitismo que es la difusión de noticias sobre la Compañía. Sabemos por El espíritu de nuestra fundación²⁷⁹ con qué energía nuestro venerado Padre se oponía a todo lo que de lejos pudiera atentar contra el espíritu de sencillez y de humildad de la pequeña Compañía. Y sin embargo, lo vemos, con celo modesto, tomar la iniciativa con este medio de reclutamiento y de animar a ello a uno de sus Hijos. Le escribe al P. Roussel el 20 de noviembre de 1843:

Pido a Su Reverencia el permiso de enviar a sus Seminarios un escrito sobre el estado religioso, pero que previamente se lo someteré a él²⁸⁰.

La institución de los afiliados, por último, tenía entre otros fines contribuir eficazmente al reclutamiento para la Compañía²⁸¹.

5. Condiciones de éxito en el reclutamiento:

el fervor de la vida religiosa.

Como tesis general, la fecundidad de una Congregación religiosa está en relación con el fervor que la anima. Para comunicar vida, hay que tenerla en sobreabundancia y los cuerpos anémicos están condenados a la esterilidad. Por otra parte, es hacia las Congregaciones en que se manifiesta el fervor hacia donde se sienten naturalmente atraídas las almas generosas, en busca de la perfección evangélica. Por último, ¿cómo podría esperarse que la bendición de Dios se difunda en una comunidad en la que reinara la tibieza y la relajación? Escribía el Fundador en un periodo de crisis:

Nuestra pobreza de sujetos viene, creo yo, del pequeño número de nuestros sujetos que tienen realmente el espíritu del cristianismo, o, lo que es lo mismo, el espíritu de Jesucristo. Nuestra fuerza real reside en las disposiciones interiores²⁸².

6. La oración por las vocaciones.

Al fervor de la vida religiosa, los Hermanos deseosos del crecimiento de su familia religiosa unirán incesantes oraciones para obtener de Dios numerosas candidatos. Hemos visto con qué insistencia nuestro venerado Padre recordaba a sus Hijos la recomendación del divino Maestro en este punto. De ahí, la costumbre de hacer cada año, en torno a las fiestas de la Santísima Virgen y de san José, novenas para obtener buenas vocaciones.

7. Las cualidades de los reclutadores.

Con estas condiciones, los religiosos podrán trabajar con confianza en el reclutamiento. Hay que señalar además los medios tradicionales que aseguraban a nuestros mayores el éxito en esta empresa. Era con su modestia, afabilidad y bondad, por una parte como nuestro mayores sabían atraer a los jóvenes y ganarlos para la Compañía; y era, por otra, con su espíritu de fe, cariño y estima por la Compañía y con su especial devoción a María: esta es la impresión que se desprende con fuerza del conjunto de los documentos de la época²⁸³.

8. El celo por el reclutamiento.

Era también a causa del celo que aportaban por hablar de todo lo que toca y conduce a la vida religiosa. Si en algunas casas se constata en este punto una «esterilidad deplorable», indicaba el P. Rothéa, la causa era:

Demasiados pocos religiosos sabían hablar en ellas con solidez de la religión y volver la devoción en general y en particular la de la Santísima Virgen amable, fácil y atrayente²⁸⁴.

El B. P.Simler escribe:

Para el sr. Morel, la instrucción era solo un medio, él apuntaba más alto: buscaba hacer de sus alumnos buenos cristianos y concedía una importancia capital a su formación moral. En cuanto veía en uno de ellos las dichosas disposiciones que parecían indicar una vocación religiosa, cultivaba con esmero esa preciosa semilla. Antes de hablarle al niño de su futuro, le aconsejaba rezar mucho, hacer lecturas piadosas en un libro que le indicaba; añadía sus consejos, sus oraciones y la edificación de su ejemplo. La gracia hacía su obra; por último, cuando parecía llegado el momento favorable, el sr. Morel tomaba el niño aparte y le preguntaba: «Y bien, amigo mío, ¿qué piensa usted hacer cuando sea mayor?». Si el niño respondía que quería hacerse religioso, el sr. Morel lo animaba, lo exhortaba a reflexionar y sobre todo a rezar, a fin de conocer claramente la voluntad de Dios. Es así como varios Hermanos le deben, después de a Dios y a la Santísima Virgen, la gracia de la vocación.

El P. Benito Meyer observa:

Todos nuestros alumnos de Courtefontaine comulgaban con frecuencia. Yo tenía la costumbre, durante el recreo, de preguntarles a los mayores que terminaban el colegio, lo que querían ser; un año, diecisiete de un centenar alumnos, me confesaron que tenían idea de hacerse religiosos. Hay que provocar las vocaciones²⁸⁵.

9. La confianza en el santo Nombre de María.

Al mismo P. Benito Meyer le escribía el Fundador el 21 de noviembre de 1844:

Me dijeron que el señor Wilhelm tiene una gran inclinación por el estado religioso y que se piensa que no tardará en presentarse para la Compañía de María. Ordinariamente me hablan bien de él como digno de pertenecer a una Orden que es tan gloriosa que lleva el santo nombre de María. Este nombre tiene efectivamente un gran eco en un gran número de corazones que desean ardientemente salvarse²⁸⁶.

Capítulo II

De la vocación religiosa

10. Naturaleza de la vocación religiosa, su frecuencia y su obligación.

No deja de tener interés para nosotros saber cómo se planteaba a los ojos del Fundador la cuestión teórica de la vocación. La trata y la resuelve en una sugerente carta al P. Chevaux.

¿Hay una vocación al estado religioso como hay una al estado eclesiástico? El P. Lalanne les ha dicho, en el último retiro, que todo el mundo estaba llamado al estado religioso, y usted cree que debe enseñar lo contrario. Usted me pregunta si está equivocado. – Se podría responder aquí que uno tiene razón y que al otro no le falta razón. Uno tiene razón, desde el punto de vista que considera el estado religioso; él se dice: Los consejos evangélicos son para todo el mundo; pero ¡Quien pueda comprender, comprenda! El otro se dice: Nadie observa los consejos evangélicos si el Padre celestial no le ha hecho conocer su importancia; este don del Padre celeste puede llamarse vocación, una gracia de favor y de predilección. Esta doble manera de enfocar el asunto puede tener su ventaja según el fin que uno se propone. El P. Lalanne, por ejemplo, al dar el retiro, ha querido desechar toda inquietud y todo escrúpulo sobre el objeto de la vocación religiosa. Él podía suponer que el grupo que se reunía en Saint-Remy era un efecto de la elección especial de Dios sobre los que componían el grupo, y que desde ese momento, no tenían más que hacerse violencia, etc., etc. – Todos los cristianos que quisieran hacerse violencia ¿recibirían la gracia del estado religioso? – No hay por qué tomar, a mi entender, el estado religioso rigurosamente según la forma que se le ha dado. Durante varios siglos, los primeros cristianos eran verdaderos religiosos; y en todos los siglos ha habido quienes han vivido muy religiosamente. Me detengo aquí: me basta con haberle indicado medios de conciliar dos opiniones que parecen tan opuestas²⁸⁷.

Se puede relacionar con esta carta el pasaje siguiente de las notas autógrafas de instrucción, en donde resalta por otra parte la convicción de nuestro venerado Padre de que la vocación a la vida religiosa es más común de lo que el mundo piensa.

¿No estamos obligados siempre al cumplimiento del primer mandamiento, amarás al Señor, etc.? ¿No sería escandalosa la proposición contraria? ¿No querría avanzar por él quien hubiera hecho un cierto progreso en el camino de la virtud? ¿Comenzaría en ese punto a recular y por qué? Porque, según la doctrina común de los Padres y de los doctores, habría una voluntad formalmente opuesta al precepto del amor a Dios. ¿Se concluirá de ello que todos están obligados a seguir los consejos evangélicos, como los medios más propios para conducirnos a la perfección? Si quieres ser perfecto, le dice Jesucristo a un joven, vete, vende todo lo que tienes, etc. ¿No está uno obligado a emplear los medios más apropiados para llegar a un fin necesario?

[103] ¡Los consejos evangélicos! ¡Cuántas veces esos divinos consejos se hacen obligatorios! Cuando el Espíritu de Dios le dice a un alma lo que Jesucristo le dice al joven, vete, vende, etc., ¿quién se atreverá a decir que esa alma no tiene la misma obligación que el joven?²⁸⁸.

La misma idea vuelve también bajo otra forma en estas notas tomadas por el P. Chevaux en una conferencia del retiro de 1834.

Los tres votos están citados en el capítulo 9º de san Mateo. ¿Cómo saber si se está llamado al estado religioso? No trae cuenta casarse, le dirán [6] los Apóstoles a Jesús. Él les dice: No todos comprenden lo que decís, sino solo aquellos a quienes se les ha concedido comprenderlo. De donde se concluye que, para saber si uno ha sido llamado, no es necesario romperse la cabeza, sino ver solamente si se comprende bien que no trae cuenta casarse y se gusta esta verdad; y lo mismo para los otros votos. [La voluntad de Dios, vuestra santificación (1 Tim 4,3)]²⁸⁹. ¿Son los votos para usted medios de santificación? Hágalos²⁹⁰.

Con esta sabia solución, nuestro Padre se alinea con la opinión de la mayor parte de los maestros que han tratado la vocación religiosa.

A diferencia de la vocación eclesiástica, que tiene una dimensión social y consiste en la llamada de Dios, transmitida a los elegidos por voz de la autoridad jerárquica, con miras al bien de la comunidad cristiana, la vocación religiosa tiene una dimensión individual y es la llamada que Dios dirige, bajo la forma de los consejos evangélicos, a toda alma cristiana que quiera tender a la perfección.

Así pues, toda alma cristiana tiene el derecho de postular la vida religiosa; es lícito e incluso loable para ella desearla, como a los suyos aconsejársela; y puede decirse que, si se toma la vida religiosa en el sentido amplio de tendencia a la perfección evangélica, todos los fieles tienen esa vocación.

Pero no todos oyen la llamada a la vida perfecta ni todos están llamados de hecho a la misma perfección; algunos no pueden por diversas razones de orden físico, moral o social tender a la perfección en la vida religiosa propiamente dicha; por último, es verdad que si la vocación religiosa, en sí misma, tiene a la perfección individual, la admisión a la vida religiosa en una comunidad determinada comporta consecuencias de orden social y requiere por ello el consentimiento de los jefes del Instituto.

Por otra parte –y en este punto también los maestros están de acuerdo- incluso si un alma en el estado religioso hubiera entrado con miras naturales, ligeras o viciosas, como consecuencia de esta vocación general de la que henos hablado le estaría permitido e incluso le sería bueno perseverar en ella y puede contar con la gracia de Dios para vivir allí santamente, si recurre a la oración y a las otras ayudas que le ofrece la vida religiosa²⁹¹.

Es más que verdad, al contrario, que un alma que ha entrado en religión con una seria vocación, puede, por sus faltas o su tibieza, exponerse a perder la gracia de Dios y el don de la perseverancia²⁹².

11. Qué necesario es no admitir en la vida religiosa

más que almas que estén verdaderamente llamadas.

Más delicada que la cuestión teórica de la vocación es la cuestión práctica de la admisión a la vida religiosa.

Por muy urgente que fuera el tema del reclutamiento, el Fundador se aferraba a que se hiciera de modo serio y sobrenatural. Declaraba en el Gran Instituto:

247. Si se recibieran en religión personas que no tuvieran vocación o cuya vocación fuera demasiado equívoca, por muchas ventajas accidentales que ofrecieran a la comunidad, se estaría asegurando infaliblemente la destrucción [31] del Instituto, o en todo caso una sobrecarga excesivamente onerosa.

248. Por lo tanto, es deber esencial en el Instituto que las religiosas que se comprometen en él se abstengan de querer atraer jóvenes por apegos puramente humanos como propósitos halagadores, solicitaciones coactivas, el elogio de las dulzuras de la vida monástica y a veces con ocasión de parentesco o de simpatía natural, cosas todas que con mucha frecuencia disfrazan una verdadera tentación.

251. En general, solo se debe considerar vocación aquella que ha sido pedida con sencillez de corazón: «Dios mío, ¿qué queréis que haga?» [Hch 22,10]; «Hacedme conocer el camino por el que debo caminar y que yo cumpla vuestra voluntad» [Sal 142,8.10]. Si el corazón es sencillo y la intención recta, la voz de Dios se dejará oír en la conciencia²⁹³.

Y estos principios no quedaron en letra muerta: desde el comienzo del Instituto, el Fundador los aplicaba a una postulante cuya entrada se quería facilitar mitigando la Regla, y añadía:

Esta explicación es enojosa para el mundo; pero no es complacer al mundo lo que pretendemos: una de nuestras Reglas es no atraer a los sujetos por las dulzuras de la vida claustral, sino dejar que se manifieste el Espíritu de Dios²⁹⁴.

La misma directriz para la Compañía. Escribe:

Yo solo deseo tener al P. Perrodin porque me ha parecido una verdadera vocación: no quiero más miembros que los que Dios quiera enviar²⁹⁵.

Dicen las Constituciones:

264. Si en un niño se advierten disposiciones para la vida religiosa y si él se manifiesta, hay que acogerle con bondad, explicarle lo mejor posible las obligaciones de la vida que piensa abrazar, así como sus ventajas y consuelos. Si el niño persevera en las mismas disposiciones, se avisa a la Administración general²⁹⁶.

Las directrices se expresan de un modo más explícito aún en los artículos siguientes, lo cuales, aunque dirigidos especialmente a los Maestros de novicios, no dejan de dar una orientación general:

309. Penetrado de estos sentimientos, el maestro de novicios reconoce fácilmente entre los que se presentan, los que son aptos para la Compañía; jamás debe admitir a quien no manifieste ningún signo de vocación divina ni denote alguna moción del Espíritu santo en la gestión que realiza.

310. Cierto es que a veces, por una secreta disposición de la misericordia divina, algunos candidatos han abordado a la Compañía al principio por motivos puramente humanos. Dichoso entonces el maestro de novicios que sabe penetrar este secreto de la Providencia y hacérselo conocer a los demás.

311. Pero por regla general, cuando los aspirantes se presentan al maestro de novicios para ingresar en la Compañía, debe en primer lugar elevar su espíritu a Dios y entregarse por completo a la acción del Espíritu de Jesucristo y, como otro Samuel, mirarlos y examinarlos, no atendiendo solo a sus apariencias externas, sino sobre todo a sus disposiciones interiores. [Dios cala el corazón].

312. Hacia el corazón, ciertamente, debe dirigir ante todo sus miradas; si en él no se manifiesta ninguna acción del Espíritu Santo, deducirá que no hay tampoco ningún signo de vocación divina²⁹⁷.

Capítulo III

Del examen de la vocación

12. Triple probación de los sujetos a la entrada en la S. M.

Como condiciones de entrada en la Compañía de María, las Constituciones requieren una triple probación, que vamos a estudiar sucesivamente, a saber: 1º: examen de la vocación, 2º: el postulantado, 3º: el noviciado (art. 279).

13. Del examen de la vocación: textos de las Constituciones.

285. Todo director de casa puede recibir peticiones de admisión y hacer este examen de la vocación.

281. El sujeto que se presenta es examinado por el superior local o por uno de sus delegados, sobre los puntos siguientes: 1º Si tiene alguna incapacidad²⁹⁸ que le haga impropio para las obras de la Compañía o que exigen dispensa; 2º Si se siente atraído a la vida religiosa solo por motivos naturales; 3º Si conoce los deberes que impone abrazar la vida religiosa; 4º Si tiene algún motivo para entregarse a la Compañía de María con preferencia a otra (Congregación)²⁹⁹.

282. El relato que hace de su vida debe ser claro, completo y digno de crédito. Ha de justificar con certificados lo que no puede atestiguar de otro modo.

283. Si después de este examen se presume que el candidato es bueno y ofrece interés, se le pone en ejercicios … Tiene(n) por objeto hacer conocer el estado religioso en general y el primer libro de las Constituciones de la Compañía, y además fomentar en el candidato los motivos sobrenaturales que deben determinar la decisión final.

284. Los candidatos demasiado jóvenes para poder sufrir esta prueba, son dispensados de ella.

285. … Si no puede fácilmente tener en retiro a los candidatos, se limita a preguntarles sobre los puntos arriba indicados (art. 281), hace un informe sobre ellos y suple lo demás por conversaciones más o menos repetidas³⁰⁰.

14. Directrices del Fundador.

En una carta del 24 de septiembre de 1822 a la Madre de Trenquelléon, el P. Chaminade expone así el modo de hacer sufrir la primera probación:

En general, mi querida hija, para juzgar adecuadamente a los sujetos, vea y sondee si encuentra en ellos una verdadera fe, un gran deseo de salvación, un temor pronunciado de la condenación, el espíritu de penitencia, odio del pecado y del yo pecador o inclinado al pecado. Si se profesan esos sentimientos, vea entonces qué acciones han producido. Mostradme, decía el apóstol Santiago, vuestra fe por vuestras obras.

Este examen muy a menudo debe ir precedido de otro examen sobre la doctrina cristiana y sobre los principios de la vida religiosa. La instrucción de la doctrina cristiana debe preceder a las instrucciones más particulares que se les daría sobre la vida religiosa. He aquí pues el camino a seguir. Un sujeto entra en el postulantado: 1º ¿sabe, comprende su catecismo? 2º el conocimiento de las grandes verdades de la religión ¿es el motivo de su entrada en el Convento? 3º ¿conoce lo que es la vida religiosa? 4º ¿está decidida a abrazar la vida religiosa, que conoce bien, por los motivos de fe que se supone que han determinado su entrada en el Convento? 5º ¿comprende que el Instituto de Hijas de María es una verdadera Orden religiosa?³⁰¹.

A este propósito, indican las Constituciones:

312. … Puesto que todos los deberes de la vida cristiana y religiosa se reducen a la separación del mundo y a la unión con Jesucristo, debe ver en el aspirante algunos sentimientos en armonía con estos deberes, tales como: el temor u horror del mundo, el ver la incompatibilidad del espíritu del mundo con el espíritu cristiano, la falsedad de sus máximas, etc., etc. Hay algunos que están más libres de la corrupción del mundo y no han adoptado sus máximas. Si su piedad parece inspirada por un sincero amor a Jesucristo, si manifiestan alguna devoción a la Santísima Virgen, el maestro de novicios debe ver cuál es la influencia de la fe en estos sentimientos³⁰².

Una interesante carta del Fundador al sr. Genre (finales de 1836) nos muestra también de una manera concreta cuáles eran a sus ojos las buenas señales de una vocación a la Compañía de María:

Me hubiera gustado conocer los principales signos positivos que han hecho admitirle a usted en el Noviciado de la Compañía de María. Llamo principales signos positivos al deseo de hacer penitencia, fruto ordinario de una verdadera conversión; al deseo de entrar por la estrecha vía de los consejos evangélicos, es decir, pobreza, castidad, obediencia: si la Compañía de María es el género de estado religioso al que ha sido usted llamado, me gustaría apreciar en usted algún signo de verdadera confianza hacia María, la Madre de Jesús y nuestra; y también, algún signo de caridad compasiva hacia aquellos que aún están empeñados en las vías del mundo para apartarles, y para preservar a los que aún no son sus esclavos³⁰³.

15. Soluciones de diversos casos prácticos.

Estas miras y disposiciones, como resulta claro, no deben ser exigidas a los sujetos sino de acuerdo con las posibilidades de su edad; y unas, por lo demás, deben ser las exigencias de la primera probación y otras las del postulantado y sobre todo las del noviciado³⁰⁴.

No hay que sorprenderse de que lo más ordinario sea que los sentimientos naturales se mezclen a las miras sobrenaturales. Las Constituciones van incluso más lejos:

310. Cierto es que a veces, por una secreta disposición de la misericordia divina, algunos candidatos han abordado a la Compañía al principio por motivos puramente humanos³⁰⁵.

Candidatos que, más tarde, han escuchado la llamada divina y han respondido a ella. Esto lo confirma un notable párrafo del Diálogo de santa Catalina de Siena:

La mayor parte de los que entran en religión –le revela el Señor- son todavía imperfectos; unos lo hacen por ligereza de edad, otros por miedo, otros para encontrar en ella consuelos y alegrías; lo importante es que hagan bien lo que han emprendido y que perseveren hasta la muerte. No es sobre los comienzos sino sobre el final sobre lo que trata el juicio. Muchos que parecen perfectos al principio, miran después atrás o permanecen en la Orden con gran imperfección. Los motivos y las circunstancias con las que se entra en religión no importan nada; soy yo quien los hace nacer, llamando de distintas maneras. Lo único que hay que considerar es el amor con el que se persevera en la verdadera obediencia (CLVIII, 4).

Los extractos siguientes de la correspondencia del P Chaminade sobre algunos casos particulares nos ayudarán a comprender mejor su espíritu en esta delicada materia.

La carta siguiente indica el punto de vista en el que hay que colocarse ante todo para el estudio de la vocación:

Si el señor Le Boulanger está todavía en Saint-Remy cuando llegue esta carta, dígale que toma un mal camino para conocer su estado de vida. La señal de una vocación no es lo que él quiere ni lo que le gusta: debe remontarse más arriba. Que medite seriamente las grandes verdades de la religión y que, a la luz de estas verdades, vea cuál es el estado de vida que mejor puede asegurarle la salvación. Que examine también el estado que querría haber abrazado y en el que querría haber vivido cuando llegue la muerte, o cuando tenga que comparecer ante el temible tribunal del soberano juez³⁰⁶.

En el extracto siguiente, el P. Chaminade da al P. Caillet su apreciación sobre otro postulante:

Si el P. Perrey es de carácter humilde y dócil, aunque ardiente, sería posible emplearlo en grandes obras: también yo lo vería llegar con agrado, suponiendo siempre esas disposiciones. Sin juzgar en sí mismo el hecho del que usted me habla, no me disgusta, sobre todo a la edad que él tenía entonces: ese hecho supone un alma capaz de sentir vivamente y que tiene energía³⁰⁷.

Al postulante mismo, le escribe el Fundador:

Yo creo 1º que Dios quiere servirse de usted para obrar bienes que están en los designios de su misericordia; 2º que haría bien en prepararse a ello por la práctica de la oración mental y de los consejos evangélicos; 3º que su carácter ardiente y, como usted lo llama, hirviente, exigiría de usted que se ponga bajo la dirección de la obediencia, para no exponerse a seguir sus propios planes en lugar de los de Dios. Solamente en el estado religioso encontrará usted los medios para prepararse que necesita y la dirección que parece pedir su carácter³⁰⁸.

Y todavía los consejos al P. Chevaux para la dirección de un alma que duda en comprometerse en la vida religiosa a la que se cree llamada.

Ya que [el P. Glussot] considera la vuelta de sus inquietudes interiores y tentaciones como un obstáculo para emitir su promesa de Noviciado, es de presumir que no podrá nunca hacer la profesión, y que, consecuentemente es más conveniente que no haga la promesa de Noviciado. Al concederle computar su Noviciado desde su entrada en Saint-Remy, había creído que estaba decidido y que solo entraba porque estaba decidido. Si cree realmente que Dios le llama al estado religioso en la Compañía de María, nada debe descuidar para responder a esta vocación; debe soportar toda clase de pruebas, resistir a toda tentación, pasar por encima de toda clase de problemas y abatimientos. Usted debe señalarle que por este hecho parece entrar en tentación y que por ello mismo dudará de su vocación: entra en la región de las tinieblas; después, si en algún momento adquiere una cierta serenidad de alma, y solicita o bien entrar en la Compañía o ser parte de ella, ¿cómo podremos juzgar que su vocación es realmente divina, si de un día para otro, pueden alzarse nuevas tentaciones, incluso más fuertes, y entonces volverán las dudas, las inquietudes y los problemas, y serán para nosotros las penas, quizá incluso las censuras por haberle recibido en medio de esta fluctuación de ideas y de sentimientos? Debería usted, mi querido hijo, tener una conversación seria con él, para ver si ha observado todas estas cosas. Si ya lo hubiera hecho pero actúa así solo por prudencia, para ganar tiempo hasta que haya encontrado lo que podía desear, deberá usted tranquilizarle: se le concederá todo el tiempo que quiera. Si usted mismo cree, querido hijo, que las observaciones que acabo de hacerlo son justas y convenientes, podría usted llamarle, leerle este párrafo de mi carta que le concierne, y darle todas las explicaciones que pudiera desear. Antes de ir más lejos, me dará usted el resultado exacto de todo lo que pase³⁰⁹.

La circular del 13 de febrero de 1841 concluye:

El examen de la vocación debe hacerse bajo la influencia del principio según el cual un sujeto no es apto para nuestra obra sino en la medida en que presente los signos positivos de una vocación real y una determinación franca para seguirla cueste lo que cueste. No hay que hacerse ilusiones en este punto fundamental. Un sujeto no es apto para nuestra obra por el simple hecho de una vocación incluso divina; es necesario que una a la realidad de la vocación la realidad de una voluntad firme y decidida.

16. Reglas para la admisión de sujetos.

Dicen las Constituciones:

286. Cuando el director que ha llevado a cabo esta primera probación juzga que el candidato ofrece cualidades interesantes, escribe al Superior general o a uno de sus asistentes, enviándole el informe que ha redactado. Aguarda después la respuesta para el envío del candidato al lugar que se le designe³¹⁰.

El P. Chaminade no se precipita en la admisión de sujetos: quiere que se tome un tiempo para examinarlos bien. Le escribe al sr. David el 24 de abril de 1823:

Se presentan algunos [sujetos] más; pero no los conozco lo suficiente todavía; no son admitidos³¹¹.

Las Constituciones de las Hijas de María declaran:

31. Las personas que examinan a los sujetos deben darle a ello una gran importancia; su conciencia quedaría igualmente comprometida de modo grave tanto sin admitieran de modo excesivamente ligero a quienes no fueran aptas, como si rechazasen con demasiada rapidez a sujetos que, con cuidados y ampliando su cultura, hubieran podido hacerse útiles y trabajar por su salvación, contribuyendo así también a la de los demás. Hay que inclinarse más a la indulgencia que a la severidad y desear siempre acoger³¹².

17. En caso de duda, mostrarse amplio;

razones de esta directriz.

En caso de duda, el P. Chaminade estima, en efecto, que hay que mostrarse fácil en la admisión de sujetos. Indican las Constituciones:

312. … Los signos pueden parecer más o menos claros. En caso de duda, hay que recibirlos como postulantes si, por lo demás, poseen las otras cualidades requeridas para la admisión³¹³.

Le escribe al sr. Clouzet el 18 de octubre de 1839:

El tono decidido con el que usted me habla del P. Houmann y de su hermano que se presentan para entrar en la Compañía, me preocupa mucho. Por una parte los solicitantes hacen valer ante mí motivos poderosos: sobre todo el joven, si usted lo prefiere, el pobre, le parecería tan entusiasmado, tan lleno de buena voluntad… ¿Qué hacer? Mi decisión es la siguiente: voy a mandar todo al P. Meyer; tendrá al sujeto todo el tiempo necesario para probarle y tomará la decisión definitiva³¹⁴.

La razón de esta facilidad se la daba el Fundador a la Madre San Vicente el 20 de diciembre de 1821:

Tiene usted razón cuando teme ver entrar a candidatas y luego poner demasiadas dificultades para despedirlas, una vez que se ha visto que no hay vocación, o, lo que es lo mismo, cuando se ha comprobado que no son buenas para el Instituto ... Quisiera firmeza para despedir, y bastante facilidad para dejarlas entrar, cuando muestren buena voluntad y además parezcan tener las cualidades requeridas³¹⁵.

18. Obstáculos a la vocación.

No dejará de ser útil recoger aquí el pensamiento de nuestro venerado Padre sobre distintos puntos referentes a la entrada en religión y a las condiciones particulares de familia, pobreza, limitaciones o capacidad de juicio en las que se pueden hallar los postulantes.

Todo este tema está dominado por un principio:

Hay que asegurarse bien si las vocaciones vienen de Dios y, cuando se cree que sí, hay que eliminar todos los obstáculos: ¿Quiénes somos nosotros para oponernos a los designios de Dios?³¹⁶.

Leemos en las notas autógrafas del P. Chaminade para la 2ª conferencia del retiro de 1819:

Se ha respondido en esta conferencia a las preguntas siguientes: Primera pregunta: ¿Cómo se puede saber si se está llamado al estado religioso? Segunda pregunta: ¿Los obstáculos que se encuentran al tomar un estado de vida no son una prueba de que no se está llamado a él, o por lo menos una dispensa? Tercera pregunta: ¿No se pueden llevar en el mundo la vida de los consejos evangélicos o la vida religiosa y asegurar de ese modo la propia salvación?³¹⁷.

El pensamiento del Fundador sobre este punto 3º nos es conocido por su conferencia a las Damas de la Misericordia³¹⁸. En cuanto al 2º, la respuesta es negativa³¹⁹.

19. Procedentes por parte de la familia.

Demasiadas veces la familia es un obstáculo a los designios de Dios sobre los hijos y el P. Chaminade tuvo ocasión en varios momentos, tanto en público como privado, de defender los derechos de Dios en este campo. En una conferencia en la Misericordia declara:

Si se ha comprendido una vez cuánto se opone el mundo a la felicidad que procura la vida religiosa, uno no se asombrará de que haya tantos padres que se oponen a que sus hijos la abracen. Consideran este estado como el más desgraciado del mundo; lo juzgan indigno de su condición y de su mérito; y si conceden a veces su consentimiento, es por miedo –dicen- a que esta detestable aspiración no se propague en sus otros hijos. ¡Desdichados los padres que exponen así a sus hijos a ser infieles a la vocación que Dios les ha dado! Sí, si los hijos no tienen el valor de vencer las resistencias de sus padres, los padres mismos serán responsables ante Dios de la vocación de sus hijos; porque, si Dios les ha dado esos hijos, ha sido para sí y no para ellos. Los hijos, por su parte, deben resistir firmemente e imitar en su insistencia la firmeza de Moisés. Como este no pudiera obtener del Faraón permiso para salir de Egipto, Dios afligió a los egipcios con varias plagas. Sin embargo, el Faraón se obstinaba en no querer dejarlos salir, diciéndole a Moisés que podían hacer sacrificios a Dios en Egipto, como en cualquier otro lugar. Moisés no se dejó seducir por estos razonamientos Le respondió al Faraón: «¿Cómo quieres que ofrezcamos en holocausto las víctimas que vosotros adoráis y cómo podríamos ofrecerlas aquí ante vuestros ojos? Seguro que no podríais soportar la vista y nos exterminaríais al instante». Moisés obtuvo del Faraón permiso para salir de Egipto por esta firmeza y es también la manera en que deben actuar los hijos que experimentan por parte de sus padres dificultades para abrazar el estado al que Dios los llama³²⁰.

20. Un caso de conciencia.

Una carta que responde a una consulta de un sacerdote de Alsacia, expone con gran precisión y altura de ideas los principios en esta materia.

Las dos cuestiones que me propone, mi querido hijo, son ambas fáciles de contestar según las leyes de Dios; pero la respuesta no desagradará menos al mundo, porque está en contra de los gustos, los prejuicios y el interés mal entendido …

«Una joven, de buena familia, que ha llegado a la antigua mayoría de edad (25 años), que está llena de sentimientos de piedad hacia Dios, ¿puede, sin ser censurada, dejar a su padre y a su madre con los que vive para retirarse a una casa religiosa?».

En una cuestión como esta, es bueno no tomar una decisión sin antes examinar algunas circunstancias que pueden modificar notablemente la decisión. Es un accidente de la naturaleza humana no poder zanjar las cuestiones de una forma absoluta y tener que mirar continuamente, por así decir, lo que nos rodea.

Las dos circunstancias especiales que merecen ser consideradas en este caso, son saber si ha habido una negativa del padre y de la madre en consentir al deseo de su hija a la vocación religiosa, y si esta negativa pudiera excusarse por la necesidad actual y a más largo tiempo de ayuda que los padres pudieran necesitar.

El no haber pedido el parecer y el consentimiento de los padres y abandonarles sin que ellos hubiesen previsto ni podido prever la causa del abandono, sería una falta de respeto contrario al mandamiento de Dios, una irreverencia censurable a los ojos de todo el mundo.

Abandonar a aquellos de los que se ha recibido la vida y la educación, cuando se les debe ayudas en el momento actual o que se puedan prever próximas y urgentes, sería un acto de ingratitud o de insensibilidad, que no se pueden admitir ni excusar. En el orden de las leyes de Dios, sería una falta de caridad en primer grado, y hacia las personas que tienen el derecho clarísimo de esperar ser objeto de un amor sincero.

Pero usted me dice que padre y madre fueron advertidos y suplicados; que su negativa viene de lejos y es continua; que estas negativas no tienen más motivo que el afecto paternal por su hija, y tienen bienes suficientes, en caso de necesidad, para tener una jubilación en una casa adecuada.

En este estado de cosas, no se puede dudar en responder que el afecto de los padres está mal entendido y mal orientado, y que tanto la ley divina como la humana concuerdan en permitir a su hija la libre disposición de su persona, y la elección de retirarse a un lugar consagrado a la vida religiosa.

Sería inútil decir que las leyes humanas lo permiten, ya que una virgen que quiera consagrarse a Jesucristo no se contenta con reglas fundamentadas en leyes humanas.

En el orden religioso, uno de los primeros preceptos de Dios dado a los hombres fue que el hijo dejaría a su padre y a su madre para unirse con su esposa y ser uno con ella. Sería necesario ser tan carnal, como eran los Judíos, para no admitir el precepto en el caso en que la virgen cristiana se consagra a Jesucristo y le toma por su único Esposo.

Pero dejemos un momento al mundo con sus falsas ideas sobre el matrimonio de las vírgenes con su divino Esposo; aceptemos que el matrimonio, en el sentido menos sublime, es el único matrimonio del que el Creador nos ha hablado en su precepto: esto es, sin embargo, limitar, con nuestra autoridad humana, tanto la palabra como la ley de Dios, y lleva a la impiedad y bordea de cerca una especie de ateísmo. No obstante dejemos esto, y supongamos que es por seguir sus afectos espirituales, su vocación religiosa, por lo que la virgen, de la que estamos hablando, se separa de sus padres.

No hay en la revelación divina ningún mandamiento que ordene esto. Pero el Salvador ordena y arrastra con sus ejemplos. Se dice que, cuando llegó el inicio de su vocación salvadora, se separó de su padre y de su madre, a la edad de doce años; los dejó en la inquietud de saber lo que había ocurrido; se había refugiado en el templo, explicando la Ley de Dios. El hombre, la mujer, no tienen por vocación, como su divino Maestro, dictar la Ley de Dios; pero sí que tienen la vocación de escucharla y meditarla. Abandonarán incluso los trabajos de la casa, como María, dejando a Marta que los realizara; escucharán al Esposo; y este les dirá que han escogido la mejor parte³²¹.

Y también le decía el Fundador a la Madre de Trenquelléon:

Me preocupa mucho, mi querida hija, esa especie de indecisión en que está Sor Trinidad. Desde que leí la carta en que usted me decía que ella no tomará el hábito el santo día de la Purificación, pienso muy a menudo en este pasaje del Evangelio: «El que no odia a su padre, a su madre, a su hermano, a su hermana, no es digno de mí», y este otro: «Deja que los muertos entierren a los muertos…». ¿Ha comprendido que el primer paso en la vida religiosa es una total renuncia al mundo?³²².

21. La vocación de la srta. de La Chapelle.

Lo que había enseñado en sus conferencias y en su correspondencia, el P. Chaminade tuvo que ponerlo en práctica de una manera llamativa para sostener la vocación de una de las primeras Hijas de María, la srta. de La Chapelle, prima de la Madre de Trenquelléon, cuya familia le ponía obstáculos por un cariño excesivamente natural. Se han conservado las cartas que le escribía en esas delicadas circunstancias y en las que sostuvo su valor, hasta el día en que la llevó a romper sus lazos para responder a la llamada de Dios.

Le escribe el 20 de enero de 1819:

He recibido con alegría, mi querida hija, la carta que acaba de escribirme. A veces me ha extrañado recibir tan pocas veces noticias de usted. Debería consolarse al menos escribiendo a menudo a sus Hermanas de Agen, que tanto la quieren y tanto rezan por usted. Cuanto más disfrutan de la dicha de servir al Señor en el retiro, más la compadecen de verle navegar todavía en el mar borrascoso de este mundo ... La considero, mi querida hija, como una exiliada, gimiente, hasta que pueda romper todas las ataduras y volar al lugar al que Dios la llama³²³.

Al año siguiente parece haber llegado la hora de la liberación.

Me entero con gran satisfacción, mi querida hija, que por fin los lazos que la retienen en el mundo se van a romper. Su hermano se va a casar; queda usted liberada de toda promesa; será libre, libre de volar a su querida soledad, libre de correr por los caminos de Dios, libre finalmente de consagrar todo lo que ha recibido de la mano liberal de la Providencia a la gloria de Jesús y de María. Desde que fue congregante, podía considerarse sin duda Hija de María; ahora va usted a recibir esta noble cualidad por el estado que abraza. El mundo mismo solamente la reconocerá como Hija de María ... Tome pues, mi querida hija, una actitud firme y decidida… El demonio no ahorrará esfuerzos para hacerle encontrar nuevos motivos para retardar su retiro absoluto del mundo. Toda razón debe cesar cuando llama el gran Maestro³²⁴.

Pero oposiciones nuevas y más fuertes obstaculizan el propósito de la joven; su prudente director la sostiene y la anima a mantenerse firme:

Sigo con interés y sensibilidad, mi querida hija, sus combates y las pruebas de su constancia. ¿Quién puede dudar de su vocación? ¿Cómo no ver que el gran Maestro que le llama a su servicio la sostiene desde hace tantos años en estas rigurosas pruebas? ¿Qué consejos puedo yo o más bien debo yo darle, cuáles son los que tiene que recibir del P. Castex y de los que y las que tienen el temor de Dios? Los de poner toda su confianza en la gracia del Señor y la protección de su augusta Madre, a la que usted pertenece tan especialmente; y además, sin faltar nunca al respeto que debe a sus padres, tomar, para combatir mejor, una actitud más firme y segura; haciéndoles ver de vez en cuando que, oponiéndose a que obedezca a su vocación, se opondrían a los planes de Dios, a Dios mismo; que no podían usar contra Dios la autoridad con que él les había revestido respecto a usted; otras veces, hacerles ver que las presiones que usted sufre pueden dañar su salud; que otra en su misma situación (llamada Sor Ángeles) murió.

Podría hacerles comprender también que, con un sacrificio voluntario, participarían en todo el bien que su entrada en comunidad pudiese obrar y en todos los méritos que usted pudiese adquirir …

Prudencia y ánimo, mi querida hija; ¡prudencia valerosa o valor prudente! Entre cada vez más en el espíritu del Instituto de María; siga sus prácticas en la medida en que pueda: que, cuando entre en el arca de su alianza con el Señor, se haya comportado como la paloma que el anciano Noé recibió al atardecer, orgullosa de la rama de olivo, signo de paz y de victoria o de fidelidad³²⁵.

Una última carta prepara la decisión final:

Dios, mi querida hija, al retirar a su tía de este mundo, ha quitado el mayor obstáculo que tenía para entregarse a su vocación. Sus padres ya no tienen razones, ni tan siquiera aparentes, que alegar para impedirle volar a su querido convento, donde debe tomar el título de Hija de María y convertirse en Esposa de Jesucristo, su adorable Hijo.

Tome, mi querida hija, esa actitud de valentía y firmeza que sabe tomar la esclava que quiere romper sus lazos. Hace bastante tiempo que se lamenta: vea con el P. Castex qué medio puede tomar para ejecutar su piadoso plan. Por otra parte, sus padres le dieron su consentimiento con las condiciones que ya se cumplieron hace tiempo. Que el Espíritu Santo esté con usted, mi querida hija, un espíritu de fuerza y valentía³²⁶.

22. Los postulantes de Agen.

No tenemos documentos tan amplios sobre la Compañía de María, pero encontramos el eco de las mismas directrices en las cartas siguientes del sr. Laugeay a su venerado Padre, a propósito de los postulantes de Agen y de Villeneuve.

Le escribe el 4 de marzo de 1822:

Los padres de nuestros cinco jóvenes postulantes que están en el noviciado de San Lorenzo habían proyectado dese hace tiempo viajar a Burdeos para abrazar a sus hijos y asegurarse por sí mismos si están contentos y felices. Me habían comunicado de antemano su proyecto y me habían pedido mi opinión. Viendo que aprobar su resolución u oponerme a ella daba lo mismo –porque la ternura paterna se habría impuesto sobre los consejos- aplaudí su idea y me contenté con prevenir en la medida de lo posible sobre los efectos perjudiciales de una nueva separación. Estos padres parecen querer mucho a sus hijos, demasiado quizás; el sacrificio que hacen, al privarse de ellos, parece costarles mucho; los he tranquilizado tanto como he podido, no haciéndoles esperar que volverían a ver a sus hijos con mayor frecuencia, sino preparándolos, al contrario, para separarse de ellos para siempre, al menos en esta vida. Han acordado conmigo que, si sus hijos no hubieran tomado la determinación que les causa actualmente tanta alegría, tarde o temprano habrían dejado la casa paterna y en todo caso el partido más ventajoso para ellos era aquel en que encuentran la felicidad, ese en el que el Buen Dios los quiere. Han aceptado todo esto y me han dicho que su intención, al ir a Burdeos, no era hacer que sus hijos dieran marcha atrás, sino, por el contrario, animarlos, aunque gozando del placer de volverlos a ver; tampoco desean menos aprovechar la ocasión de testimoniarle a usted su agradecimiento.

Y el 17 de agosto de 1824:

Preparo a cuatro jóvenes alumnos de nuestras escuelas de Villeneuve para que vengan con nosotros cuando marchemos a Burdeos. He tomado todas mis medidas con los padres y los hijos, a fin de evitar los disgustos que hemos tenido con otros; lo que les he dicho a unos y otros era más para desanimarlos que para alentarlos, o al menos para probar su vocación. Les he dicho a los padres que debían, al cedernos a sus hijos, hacer una verdadera ofrenda al Buen Dios y que, una vez en nuestras manos, no debían inquietarse por su destino que se les pudiera dar, ya se les empleara en la cocina, en la puerta, en la viña, o que se les destinara a una de las oficios mecánicos de la casa. Ni vengan ustedes a quejarse, les he dicho, si no se les hace cursar estudios a sus hijos, si no se les envía al seminario o si se hace estudiar a uno y a otro no… «No, señor, me han respondido; haga como quiera. Estamos muy contentos de que estén con ustedes; al entregárselos, creemos entregárselos a Dios y hacer el sacrificio de ellos»³²⁷.

23. Obstáculos procedentes de la ausencia de recursos:

directrices al Instituto de las Hijas de María.

Otro obstáculo podía oponerse, si no a la entrada en religión, al menos a entrada en probación, sobre todo cuando se trataba de personas aún jóvenes cuya vocación era insegura y cuya formación debía suponer una pesada carga para el Instituto. Queremos hablar de la carencia de todo recurso.

De hecho, las Constituciones de la Compañía señalan como circunstancia que necesita dispensa para la entrada en probación «no poder pagar incluso la mitad de la pensión del noviciado»³²⁸.

El pensamiento del Fundador en este punto está expresado con claridad en un gran número de documentos.

Para empezar, esta es la respuesta a la Madre de Trenquelléon, a propósito de una postulante que aporta «virtudes, algunos talentos y ningún bien económico».

No cargar al Convento con más de lo que pueden sus fuerzas; no perjudicar a lo necesario de aquellas a quienes estaba prometido, he aquí la primera regla. Para un sujeto de gran virtud, de una vocación extraordinaria, no consultar demasiado a la prudencia humana, si Dios inspira, por grandes motivos, admitirla; obedecer a ese poderoso impulso, he ahí la segunda regla³²⁹.

Hay que destacar que esta respuesta se aplica en los primeros días de la fundación, cuando el Instituto naciente estaba aún sin recursos. Algo más tarde les decía a las Madres de Agen:

No se debe mirar, para admitirlo, si un sujeto es rico o si tiene grandes talentos; hay que aplicarse a descubrir si tiene verdadera vocación, si Dios lo llama realmente. Una vez que se está seguro de ello, si el sujeto no tiene nada, si está desprovisto de talentos, es Dios quien lo llama: hay que abrirle las puertas. Si el Rey me enviara un interno que no tuviera nada, me cuidaría mucho de rechazarlo, porque el rey es una buena caución y yo estaría bien seguro de que no me haría perder nada. Pues bien, Dios es una buena caución: ¿qué voy a temer? El sabrá pagarme ampliamente por aquellos que nada tienen³³⁰.

Y escribe además:

Si el sujeto es realmente bueno, si tiene vocación y si las razones por las que estaría expuesta en el mundo no resultan nocivas en comunidad, hay que admitirla, aunque no tenga nada³³¹.

Es una bendición de Dios el que se presenten muchas postulantes, con tal que sean de buena ley; y por muy buenas que parezcan, no van a dejar de exigir mucho trabajo. Aunque no tengan fortuna, no debe usted inquietarse, desde el momento que es Dios el que nos las envía: pero, en tanto que sea posible, no les dé usted un empleo hasta que no estén suficientemente formadas. Si no, solo tendrá usted religiosas a medias y el Instituto degeneraría rápidamente³³².

24. A la Compañía de María.

Las mismas directrices para la Compañía de María. Así le escribe el Fundador al sr. David el 21 de mayo de 1823:

No rechazo ninguno de los sujetos que se presentan, por pobres que sean, si tienen indicios claros de vocación³³³.

Al sr. Clouzet, el 30 de mayo de 1827:

¿Podemos recibir personas que no tienen nada o casi nada?: Sí, si 1º tienen buen aspecto y se presentan bien; 2º si tienen buena salud, etc.; 3º si actualmente son piadosos; 4º si pueden ser empleados útilmente a corto plazo³³⁴.

Al sr. Prost, el 28 de diciembre de 1835:

No hay que rechazar ningún buen sujeto con el pretexto de que no puede pagar toda su pensión, o incluso nada de su pequeña pensión: pero fíjese que digo buen sujeto, es decir, que sus cualidades pueden compensar la falta de fortuna³³⁵.

Al P. Fontaine, el 17 de noviembre de 1836:

Cuando son personas sin fortuna, que tienen signos inequívocos de vocación y presentan cualidades que lo merezcan, los solemos admitir con pensiones muy módicas e incluso gratis: creemos ver en su vocación y en sus cualidades cartas de crédito de la Providencia divina³³⁶.

Por último, al P. Meyer, el 20 de abril de 1835

Me dice que el señor Jeanneret ha sido enviado a su casa, durante el viaje de usted a Alsacia, por razones económicas. Este señor ¿tenía una verdadera vocación? ¿Podía resultar un buen sujeto, un buen profesor? Nunca despediremos a un buen sujeto por las únicas razones de falta de fortuna o falta de medios económicos³³⁷.

Tiene usted dificultades para mantener un Noviciado numeroso, y en el que muchos no pagan nada o casi nada; sin embargo, querido hijo, 1º no hay que rechazar a nadie que tenga suficiente buena voluntad y suficiente capacidad para llegar a ser un elemento bueno y capaz; 2º no puede ser que sus dificultades se reflejen en privaciones que afecten a la salud, al buen orden o a un porte honesto; 3º no puede ser que los internos se resientan por el empleo de las pensiones que usted cobre de los alumnos; 4º no transmita usted a los que le rodean su inquietud por estas dificultades; por el contrario, muestre usted siempre la confianza que debe tener en la Providencia, y de hecho ella no le abandonará; 5º con todo, no tiente usted a la divina Providencia: reconsidere en presencia de Dios las inspiraciones que la Providencia le infunda; 6º estoy tomando los medios para que los Noviciados encuentren recursos en la Compañía: pero estos medios todavía no pueden tener eficacia; hay que saber tener paciencia³³⁸.

Estas declaraciones tan netas encuentran un interesante comentario en una larga carta del sr. Laugeay al P. Chaminade³³⁹. Nos limitamos aquí a remitir a ella³⁴⁰.

25. Obstáculos procedentes de disposiciones físicas.

Una cuestión más delicada, en lo referente a las admisiones, es la de las imperfecciones físicas. San Francisco de Sales, en las directrices que da sobre este punto a las primeras Madres de la Visitación, habla de

Quienes ingresan en religión a causa de algún defecto natural, como ser cojo, tuerto, o por ser feo, o por tener algún otro defecto parecido; y, lo que parece aún peor, es que son llevados por sus padres o sus madres, quienes muy a menudo, cuando tienen hijos tuertos, cojos o con cualquier otra deficiencia, los dejan en un rincón del fuego y dicen: «Este no vale para nada en el mundo, hay que enviarlo a la vida religiosa; de eso que libramos a la casa». Los hijos se dejan llevar donde se quiere con la esperanza de vivir de los bienes del altar. Otros tienen gran cantidad de hijos. Y dicen: «Bueno, hay que aligerar la casa y enviar a estos a la vida religiosa, para que los primogénitos se queden con todo y puedan aparentar». Pero en estas ocasiones Dios, muy a menudo, hace intervenir la grandeza de su clemencia y misericordia, empleando estas intenciones, que no son buenas por sí mismas en modo alguno, para hacer de esas personas grandes servidores de su Majestad.

Como conclusión práctica, el santo Doctor declara:

Con tal de que no sean defectos que los haga totalmente incapaces de observar las Reglas y no aptos para realizar lo que es propio de esta vocación, no les negaría nunca su propósito, incluso si fueran ciegos o mancos, o no tuvieran más que una pierna, si junto a esto tuvieran las otras cualidades requeridas para esta vocación.

De esta manera recalcaba que en las casas de la Visitación

se puede recibir a las débiles e imbéciles lo mismo que a las fuertes y robustas, puesto que se han hecho en parte para ellas³⁴¹.

Y hay que retener esta última indicación, porque en la admisión de sujetos hay que tener necesariamente en cuenta los fines del Instituto. El Gran Instituto declara a este propósito:

229. Una tercera causa de exclusión se toma de un defecto notable de conformación en la persona propuesta, no porque una debilidad de este tipo [29] altere necesariamente las cualidades del alma, sino porque a los ojos del mundo ante el que hay que actuar, esa circunstancia hace nacer incidentes que retrasan o contrarían la obra emprendida³⁴².

El deber de los Superiores será, por lo tanto, no excluir a priori a todo postulante defectuoso o deforme, sino examinar si ese menoscabo de constitución física puede conciliarse con los fines del Instituto y queda

compensado con las cualidades de orden moral³⁴³.

26. Deficiencias corporales.

En uno de sus primeros viajes a Saint-Remy,un joven se presenta al P. Caillet para entrar en el Instituto pero cojea mucho y el P. Caillet duda en recibirlo. Consultado el P. Chaminade, este le responde:

Por todo lo que ha dicho del joven cojo, estoy muy de acuerdo en recibirle en San Lorenzo: poco importa su defecto físico, con tal que pueda llegar a ser un excelente religioso, que sea capaz de enseñar a los postulantes y a los novicios, y que él sea de carácter firme, dulce y amable³⁴⁴.

Y, en efecto, el sr. Gobillot fue recibido en San Lorenzo; tras haber sido allí novicio, fue Maestro de novicios y durante más de cincuenta años, en las comunidades en fue empleado como profesor o como director, pasó haciendo el bien y dejando los ejemplos de las más austeras virtudes. Al nombre del sr. Gobillot se puede unir el del sr. Thiersé, afectado por un defecto más grave y que no dejó de cumplir durante más de cincuenta años y con igual edificación las funciones de jefe de taller y luego de adjunto al Maestro de novicios de Courtefontaine.

27. Debilidad de constitución.

Es desde el mismo punto de vista desde el que debe situarse el Superior para saber si la debilidad de constitución de un sujeto tiene que ser obstáculo para su admisión.

Le escribe el P. Fundador a la futura Madre de la Encarnación:

–¿Que su salud es débil? –De acuerdo; pero su divino Esposo se contenta con ello: le disgustaría un excesivo temor a responder a su voz³⁴⁵.

Escribe también por otra parte a la Madre de Trenquelléon a propósito de los sujetos en probación:

En general, no hay que mantener a las de mala salud, sobre todo en la categoría de las Hermanas conversas. Tampoco hay que mantener, y por tanto admitir, a las de mala o débil salud, que necesitan continuas dulcificaciones, que no pueden seguir el régimen de la comunidad, que precisan continuamente de dispensas, etc. Estos sujetos, por muy piadosos que sean, deben ir a santificarse afuera. Nuestras religiosas tienen que llevar una vida muy activa: necesitan fuerza y salud. Sea, mi querida hija, razonablemente severa en este punto. Uno de los novicios que acaba de formar parte de la colonia enviada a Saint-Remy tenía una enfermedad interna, que nunca había declarado ni siquiera a su familia; durante todo el camino, ha sido una cruz muy pesada para toda la colonia: el señor David me indica, desde Moulins, que este joven no puede vivir mucho tiempo; quizá esté ya muerto. No hay ninguna falta, ni por nuestra parte ni por la de su familia; quizá la haya habido por mi parte; me pasó varias veces por la cabeza hacer que lo viese el médico, por algunos ligeros indicios de enfermedad; no lo hice porque me parecía lozano, jovial… Solo hacía tres meses que estaba en el noviciado. Le cuento esto porque usted es Superiora y ve cada vez más que debe estar por encima de toda debilidad. No tema que el Buen Dios no le envíe suficientes sujetos, y buenos sujetos³⁴⁶.

Y escribe la Madre María José:

El P. Chaminade me manifestó ayer su sorpresa por ver a la comunidad de Agen absorbida por la obra y sucumbiendo bajo el trabajo; le hice observar que no era el número de religiosas lo que faltaba en Agen, sino que lo que faltaba era la salud; le citaba la débil salud de sor Inés. Le sorprendió que se la haya admitido a la profesión y me dijo que esa caridad que impedía despedir a las personas una vez que habían entrado en la casa, estaba muy mal entendida, puesto que era motivo de caridad para con una, pero se faltaba a ella con todas las demás, que quedaban abrumadas así. Por otra parte, no se puede en conciencia dar a una persona la capacidad de contraer compromisos que no podrá cumplir; la vida religiosa, en lugar de facilitar su salud, pondrá obstáculos a ella, puesto que tendrá su conciencia cargada de deberes que no puede cumplir³⁴⁷.

Independientemente de las necesidades de la obra, que, por ser «una vida muy activa», reclama una constitución bastante vigorosa, es necesario tener en cuenta las exigencias de la regla de vida en común: no se podría admitir a hacer la profesión a un sujeto que, desde el principio, fuera reconocido como incapaz de vivirla.

Le escribe el Fundador a la Madre de Trenquelléon el 26 de febrero de 1816:

Las consideraciones que han determinado el tiempo de la probación son de una gran importancia para el Instituto. Hay que asegurarse de que los sujetos tienen constancia y una verdadera vocación, que su salud pueda mantenerse dentro de la Regla: uno de los puntos de la salud es que el sujeto no esté expuesto a ataques nerviosos, a trastornos circulatorios, a melancolías que empeoran muy a menudo, enfermedades que las familias disimulan y que los propios sujetos no conocen más que muy ligeramente: han tenido algunos desmayos, se han encontrado mal, etc. El tiempo de probación y sus aparentes rigores preservarán al Convento de errores que llegan a ser tan funestos, y los sujetos mismos no se dejarán engañar en vocaciones que a veces solo quieren ocultar al mundo sus enfermedades³⁴⁸.

Y le escribe al P. Chevaux el 5 de junio de 1838:

Para Juan Rare hay aún que esperar para la admisión a los votos, hasta ver en qué queda su enfermedad³⁴⁹.

Si los problemas físicos del P. de Bressolles llegan al punto de impedirle seguir los ejercicios de la Comunidad, y sobre todo, si su salud no se fortifica, podría ser una prueba de que su enfermedad, como dice el médico, es incurable. Dígale que prepare su vuelta a la Enfermería de sacerdotes en París: además, allí encontrará tratamientos que sería muy difícil procurarle en Saint-Remy. Es imposible admitir en el Noviciado a alguien cuya salud no le permite seguir los ejercicios o incluso los de una Comunidad, aunque no sea un Noviciado en pleno ejercicio. Puede usted, buenamente, comunicarle este punto de mi carta, con todas las consideraciones de la caridad³⁵⁰.

28. Prudencia y caridad.

Se habrá caído en la cuenta de esta última frase. Incluso cuando insiste con la mayor fuerza sobre las causas que exigen «una severidad razonable» en la aceptación de los sujetos, el Fundador recuerda los derechos de la caridad, que se imponen con más fuerza aún en la vida religiosa que en el mundo. Por eso, este párrafo de una carta a la Madre San Vicente que había dejado invadir el noviciado de Agen por personas no aptas para soportar el peso de la vida religiosa. Le escribe:

¿Por qué conservar a este tipo de enfermas? Su Convento no es un hospital de incurables. Cuando se ha equivocado –o se ha sido llevada a error, como en este caso– hay que tomar, antes de despedirla, las medidas exigidas por la caridad y la prudencia, eso sí: pero hay que procurar seriamente librarse de semejantes sujetos³⁵¹.

En la carta que sigue, dirigida a la Madre de Trenquelléon, este sentimiento se manifiesta con más fuerza:

¿Qué hay que hacer en relación a la Hermana Isabel? – Es preciso, mi querida hija, conservar a esta postulante hasta la visita que tengo la intención de hacerles lo más pronto posible. Dedique a su salud todos los cuidados de una tierna madre³⁵².

Por otra, a la mente del Fundador se le presentaban consideraciones más elevadas. Le había escrito a la Madre de Trenquelléon:

Si todas ustedes creen que la Hermana Isabel tiene una vocación verdaderamente divina para su santo Instituto, hay que mantenerla y dejarle la satisfacción de morir en la comunidad a la que el Espíritu de Dios la ha llevado. ¿Qué habrá que hacer entonces? Tenemos tiempo para pensar en ello y preverlo. Quizá me encuentre yo entonces en medio de ustedes. Sin embargo, no puedo menos de hacerme esta reflexión: ¿Cómo es que, habiendo tenido tanto tiempo para examinar a esta joven, no se haya detectado que estaba enferma del pecho? Según lo que se me ha dicho, su mal no ha venido de improviso. Con atención, se podía haberlo notado, y al menos sospechar lo suficiente como para aplazar su admisión. Quizá este error general es un efecto particular de la Providencia³⁵³.

29. Jóvenes santos.

Era claramente un efecto de la Providencia lo que había predestinado a sor Isabel, «ángel de piedad y de candor» a ser «las primicias de las Hijas de María en la mirada de los Bienaventurados»³⁵⁴. La Compañía ya tenía los suyos en la persona de uno sus primeros miembros, Antonio Cantau, muerto con 20 años, seguido de muchos otros como Espinat, Desfeuilles…, cuyos nombres vuelven tan a menudo en nuestras listas necrológicas: flores de la Compañía del paraíso, que alcanzaron aquí abajo los fines de la Compañía santificándose en ella y edificándola, y que rezan por ella en el cielo.

30. Obstáculos procedentes del estado de servidumbre.

Citemos, sin más insistir, una carta de nuestro venerado Padre sobre otro impedimento previsto en las Constituciones, a saber, el hecho de salir inmediatamente del estado de servidumbre. Una persona que se encontraba en esta situación, había sido admitida como postulante en el Instituto de las Hijas de María y, tras largos meses, se dudaba en darle el hábito. El Fundador pregunta por qué se ha prolongado tanto la probación:

Sin duda, porque no daba la seguridad con su conducta de llegar a ser una verdadera Hija de María. Pero entonces, ¿sigue usted bien nuestros principios? 1º No hay que admitir a chicas que hayan estado en el servicio, ni a aquellas cuyo origen sea como vil y hayan tenido una infancia sin ninguna educación. 2º Puede haber alguna excepción a esa regla, y por consiguiente se puede obtener dispensa de ella: pero eso solo cuando esas muchachas unan una gran virtud a alguna cualidad extraordinaria. Para nosotros los signos de su vocación deben ser la excelencia de su piedad y sus cualidades naturales más que ordinarias: pero es evidente que, con semejantes signos, no necesitarán un largo postulantado. Si nos contentamos con una virtud mediocre, serán siempre una carga, siempre caprichosas, con poca fuerza para reprimir los arrebatos de su naturaleza, que nunca han dominado con la educación, etc.³⁵⁵.

Hay que hacer notar que el estado de servidumbre, en las Hijas de María, existía incluso para las personas que aspiraban a ser Madres Coadjutoras y que en la Compañía no admitía dispensa para los sujetos que tenían más de 20 años³⁵⁶.

31. Obstáculos procedentes de disposiciones morales

y especialmente de la falta de juicio.

Es sobre todo a las cualidades del alma –y es comprensible- adonde hay que dirigir la atención de los religiosos a quienes incumbe la responsabilidad de la admisión de los sujetos. Un juicio recto es una cualidad fundamental para la vida religiosa. Decía santa Teresa:

Un buen entendimiento es sencillo y sumiso; reconoce sus errores y se deja guiar; un entendimiento estrecho y limitado no ve sus faltas, incluso cuando se las señala y, satisfecho siempre de sí mismo, camina siempre torcido³⁵⁷.

También es preciso, para pronunciarse sobre este punto, haber estudiado y probado seriamente a la persona. Le escribe el P. Chaminade a la Madre de Trenquelléon:

Todo el Consejo reconoce que la Hermana de los Ángeles carece de juicio: si eso es verdad, no veo que yo pueda concederle la dispensa de la Regla que exige tan rigurosamente; pero, por todo lo que se dice y por lo que yo mismo he visto, me cuesta creer que ese defecto llegue hasta el punto de que ella no sirva para nada en la religión. Soy de la opinión de que se retrase todavía su toma de hábito, que se la instruya bien, que se la ejercite bien en la vida religiosa y que se la examine. Mientras tanto, ella podría escribirme sobre todo lo que tiene en el corazón, lo que quiere, lo que piensa de los votos, a qué comprometen los votos: en una palabra, una carta larga, que escribirá sola, sin ninguna ayuda ni consejo³⁵⁸.

[Y unos días después:]

He leído, mi querida hija, la carta de la señorita Latourette [Sor Ángeles] y todo lo que me dicen de ella las diferentes cartas del Convento: concluyo que no carece de juicio. Parece que se ha confundido un poco el entendimiento con el juicio. Es un entendimiento limitado, es verdad; pero su juicio es bueno sobre lo que su entendimiento puede ver. Su corazón también parece recto. Puesto que está ya en el Convento, soy de la opinión de que se la admita; pero que sea admitida en calidad de Hermana coadjutora³⁵⁹.

Y lo mismo, al P. Chevaux:

Siempre he dudado de que el señor Fridblatt pueda llegar a ello; solo se busca a sí mismo, incluso cuando parece tender a la perfección. Si le sigue de cerca, verá también que su juicio no es recto. Pone principios y saca de ellos consecuencias naturales, etc. Si tiene fe y temor de Dios, como hay razón para creer, parecería que esos favores divinos no ocupan en su alma el lugar que deberían tener. Me parece también que tiene poco de ciencias eclesiásticas. Cuanto más cree él tenerlas, más desconfío. Habrá dificultad para decidirse a admitirle a las sagradas órdenes. Esté atento y cuide de que no moleste a los demás; si deseara salir de la Compañía, habría que prestarse a ello³⁶⁰.

Si el sr. Corne se volviese a presentar, no se le debería admitir fácilmente. Tendría que instruirlo y probarlo mucho y mucho tiempo; tendría que prevenirlo de ello, si se presentase, y es muy posible que no admitiera someterse a las pruebas. No tiene un juicio recto, y hay en él un cierto fondo de malicia que le hace que su juicio se desvíe³⁶¹.

Capítulo IV

Del postulantado

32. La edad de admisión en el Instituto.

No hemos hablado aún de una última condición que afecta a la admisión en el Instituto, la edad de los sujetos que solicitan la entrada. Y esta condición nos lleva con toda naturalidad a tratar de la segunda probación, designada en la Compañía con el nombre de postulantado.

Las Constituciones establecían como impedimento para la admisión el hecho de tener más de 24 años (art. 277). Y decía el Gran Instituto:

230. Una cuarta causa de exclusión radica en la edad avanzada del sujeto, a partir de la edad regulada de veinticuatro años, porque los hábitos adquiridos ya no se reforman y en general el carácter no se encuentra en estado de fundirse con el carácter esencial del cuerpo al que se quiere unir³⁶².

33. La admisión de niñas en el Instituto de las Hijas de María.

Por el contrario, eran favorables a la admisión de niñas bastante pequeñas y una curiosa carta del P. Chaminade a la srta. de Trenquelléon, en los comienzos del Instituto, le informa de sus ideas a este respecto:

El retiro no me ha hecho descuidar los asuntos de nuestro querido Convento, sobre todo en lo referente a la señorita L[huillier], y una joven de Nantes que desearía seguir a su buena maestra y ser también Esposa de Jesucristo. En cuanto la madre de esta interesante niña (8 años) se ha dado cuenta de lo que pasaba, ha tomado la posta, y, llegada a Burdeos, se ha pronunciado fuertemente a favor de la señora L[huillier] contra su hija. La tormenta se ha apaciguado: ahora está completamente a favor de la señorita y nos ayuda mucho ante la madre, y, además, consiente en que su pequeña sea educada como religiosa, que etc., pero se precisa el consentimiento de su marido; le escribe por este correo. Usted se reirá quizá pensando en educar a niñas como religiosas. Recuerde lo que creo que le dije un día, que las Órdenes, tanto de hombres como de mujeres, nunca han sido tan florecientes como cuando han educado a sus sujetos desde su más tierna infancia. Ya entraremos a su tiempo en todos los detalles referentes a este tema³⁶³.

El caso al que alude la carta anterior debía ser seguramente excepcional. Una carta ulterior nos da a conocer cómo entendía en la práctica el P. Chaminade que se debía recibir y formar a estos niños. Le escribe a la Madre de Trenquelléon:

La joven señorita de once años, que le proponen admitir dentro de un año, con la aprobación de su madre, podría empezar, tal como tiene usted pensado, a formar el núcleo de esas pequeñas postulantes que le han ocupado la cabeza y el corazón: pero tiene usted razón cuando observa que supondría un aumento de trabajos para nuestras Hermanas y que el recogimiento podría sufrir con ello. Pero no son motivos para renunciar a la empresa. Solamente que sería deseable que se pudiese empezar con un pequeño número y no con una sola: si son varias se podrán apoyar y animar, mientras que una niña aislada aumentaría el trabajo de nuestras Hermanas y correría el riesgo de no funcionar tan bien. Por eso, si ve la posibilidad de reunir a cuatro sujetos, habría que hacerlo; entonces sería útil el pequeño Reglamento de los ejercicios, recreos y estudios: habrá que sacarlo de los Reglamentos de las novicias y de los de los colegios, con pocos cambios; serán muy parecidos.

No pienso que haya que descuidar necesidades que son ya muy apremiantes para atender a las pequeñas postulantes, aunque algún día tendremos que ocuparnos de ellas: a nuestro Instituto le faltaría algo si no se desarrollase esta obra³⁶⁴.

Algo más tarde, encontramos en Agen el postulantado ya constituido y el P. Chaminade insiste en la buena y seria formación de estas niñas «del hábito corto», como los llama.

34. En la Compañía de María.

El Fundador se inspira en los mismos principios para la Compañía. Le escribe al P. Lalanne:

Siempre hemos creído, a imitación de las Órdenes más antiguas y santas, que debíamos educar a algunos niños de fe para el estado religioso, según la voluntad y las posibilidades de sus padres, y también según los medios que nosotros tuviéramos o que pudiéramos procurarnos. Siempre hemos llamado a estos niños pequeños postulantes³⁶⁵.

Lo que confirma el sr. Rothéa en sus notas de 1829, dirigidas al Buen Padre:

Oí decir a nuestro Buen Padre y lo he leído en sus cartas que su intención era educar, en casas separadas, a niños destinados a entrar en la Compañía de María. Nuestro Buen Padre me dijo personalmente que los conventos nunca han proporcionado mejores sujetos ni mayores santos que cuando se ha educado a los niños desde la más tierna edad en sentimientos de piedad, cuyo hábito asumían insensiblemente; la gracia de Dios actuaba en ellos hasta que llegaban a la edad del hombre perfecto y entonces eran religiosos por convicción.

Nuestro Buen Padre me ha impulsado siempre a cultivar jóvenes plantas aptas para hacer florecer de nuevo el estado religioso.

Nunca las Órdenes religiosas han tenido más éxito que cuando se ha formado niños en el espíritu que debe reinar en ellas. Y eran sus propias palabras.

Para terminar, dicen las Constituciones:

376. … 4º Cuando se encuentren niños que, a ejemplo de san Benito, son dóciles y bien dispuestos para la piedad, pueden los religiosos educarles con el consentimiento de sus padres y de acuerdo con el reglamento hecho para ellos, en las comunidades³⁶⁶.

Y recoge en sus notas sobre las Constituciones:

Estos postulantes bien cuidados serán normalmente los mejores religiosos de la Compañía³⁶⁷.

35. Postulantes: sus diversas categorías.

En esas notas autógrafas, escribía también el Fundador: «Se puede ser admitido como postulante a cualquier edad». Y los registros de San Lorenzo nos señalan, antes de 1830, la presencia de una veintena de postulantes de 10 a 15 años, algunos de los cuales hicieron allí su primera comunión, como el sr. Mérigot y el sr. Dumontet³⁶⁸. Y el Fundador le recomendaba al P. L. Meyer, director de Courtefontaine:

Cuide bien a sus pequeños postulantes de 12 a 14 años³⁶⁹.

Durante los primeros años de la Compañía, se distinguía entre «postulantes externos» o simples postulantes, y «postulantes internos» o «postulantes dedicados»³⁷⁰. Los primeros, que vivían en el mundo³⁷¹ o habían entrado hacía poco en comunidad, no estaban aún vinculados por ningún lazo oficial a la Compañía; los otros, tras sus primeras pruebas, habían sido admitidos oficialmente al postulantado e «inscritos en el registro de postulantes». Dicen las Constituciones:

289. Al entrar, el postulante hace la promesa de conformarse con el reglamento de la casa que le recibe y de trabajar para hacerse digno de la vocación religiosa. Como señal de este compromiso, recibe una pequeña cruz de madera, que lleva pendiente del cuello, debajo de los vestidos, quedando desde ese momento inscrito en el registro de los postulantes³⁷².

Unos postulantes estaban «repartidos en distintas casas de la Compañía, para ser instruidos y formados en ellas»³⁷³ o, según los casos, para sufrir en ellas una primera prueba colaborando en la obra de la Compañía³⁷⁴; la mayor parte

viven en una casa contigua al noviciado o en un alojamiento separado del noviciado, en la medida de lo posible, en la que continúan o acaban sus estudios³⁷⁵.

36. Las casas de postulantado.

Las casas destinadas a este efecto eran llamadas «postulantados»; también se les llamaba «comunidad menor» o «seminario menor» para los postulantes destinados a estudios secundarios o al estado eclesiástico, y «escuelas normales internas» para los destinados a la enseñanza primaria³⁷⁶.

37. Fin del postulantado.

287. El postulantado está instituido para dos fines: 1º Crear en el candidato los primeros hábitos de la vida religiosa; 2º Ofrecer a los directores el tiempo para examinar y conocer mejor el carácter de los candidatos y probar su voluntad³⁷⁷.

De hecho, la mayor parte del tiempo estaba dedicada a la enseñanza, pero la solicitud de los maestros debía centrarse principalmente en la educación de los postulantes, solamente esbozada en sus familias, inspirándose en esas «Reglas de modestia cristiana» tan recomendadas siempre por el Fundador³⁷⁸, y más todavía en su formación en los hábitos de la vida cristiana. Le dice a la Madre de Trenquelléon:

Debemos dar a las alumnas del hábito corto toda la educación e instrucción que pueden recibir, y no se debe admitir en esta clase a quien no sea capaz de llegar a un cierto grado de perfección. Hace falta una gran perspicacia en las maestras, para que estas niñas crezcan al mismo tiempo en la piedad, en el desprecio de las vanidades del mundo, etc., etc.³⁷⁹.

Y le escribía también a la Madre San Vicente el 3 de diciembre de 1838:

Es una bendición de Dios el que se presenten muchas postulantes, con tal que sean de buena ley; y por muy buenas que parezcan, no van a dejar de exigir mucho trabajo³⁸⁰.

38. Duración del postulantado.

312. La duración del postulantado no es la misma para todos los sujetos.

313. Los que están en condiciones de ser empleados enseguida bien en las escuelas, bien en el servicio de las casas, no permanecen en el postulantado sino el tiempo necesario al Jefe para probarlos y conocerlos, nunca menos de un mes ni más de tres, y pasan al noviciado³⁸¹.

39. Formación de los sujetos en el postulantado.

El Gran Instituto entra en detalles de la conducta a mantener en el postulantado para la formación de los sujetos.

421. Tras haberle atestiguado a una postulante en el momento mismo de su entrada la alegría que da su vocación …

422. Al día siguiente o pocos días después y a la hora que la Maestra de novicias juzgue más conveniente, le propondrá a la postulante algunas ideas sobre las reglas del silencio, del recogimiento, de la obediencia y de soportar las mortificaciones, con los miramientos que reclama la inexperiencia sobre cada una de las diversas especies de estas reglas.

427. Unas y otras deben ser exhortadas a entrar en las vías de la abnegación y de la pobreza sin vuelta atrás, pero también sin desanimar a la naturaleza ni privarla de sus fuerzas, condiciones que no faltarán en alguna ocasión, sin que los fines del Instituto queden también sin conseguir.

425. Sin molestar el orden ordinario de la casa ni del noviciado, se podrá conceder a las postulantes, si fuera necesario, recreos más largos o variados sea con lecturas, sea con algunos ensayos de obras a las que están más [48] habituadas, siempre de modo que se cuiden el coraje y la fuerza de cada una, guiándolas con dulzura para ayudarlas a vencer los obstáculos que el tentador redobla habitualmente en estos momentos decisivos para una santa vocación³⁸².

Las Constituciones de la Compañía dan idea de los pensamientos de fe que se sugerirá a los postulantes para iniciarlos y apegarlos a la vida religiosa:

313. … Con unos examinará cada vez más a fondo lo que es el mundo y el espíritu del cristianismo y los inminentes peligros que hay en habitar en un lugar donde reina el azote de una peste devastadora, etc. Con otros hablará a menudo de las grandezas y de la amabilidad de Jesucristo y de su santa Madre, así como del honor de ser llamado a su servicio para promover su gloria, etc.³⁸³.

La carta siguiente del P. Chaminade a una de las primeras Hijas de María, la srta. Belloc, la víspera de su entrada en el monasterio es el comentario vivísimo del texto anterior:

Va usted, mi querida hija, a abandonar el mundo, morir al mundo, permaneciendo sin embargo todavía en la tierra para trabajar aquí en su propia santificación y en la gloria de nuestro buen Maestro y de nuestra tierna Madre, y eso en el Tiempo pascual. Tiene la Cuaresma para prepararse a ello. ¿No encuentra usted una gran semejanza con los misterios que se celebran en esta época? Jesucristo ha muerto, ha resucitado. Después de la resurrección, ha pasado cuarenta días para perfeccionar la gran obra de su divina misión.

Sostenga, anime a todas nuestras hijas con la esperanza de ver próximamente cumplidos sus deseos. Tenga con ellas conversaciones frecuentes, sea de viva voz, sea por escrito. Unas veces les inculcará deseos de consagrar al Esposo celestial sus corazones y cuerpos vírgenes. Otras veces les pintará la excelencia del estado que abrazan: estarán asociadas a la obra de la Redención, participando del espíritu apostólico, ardiendo con el celo de las misioneras. En otras ocasiones puede hablarles de los beneficios de la vida común y regular, de la felicidad del retiro, y siempre les hará estimar la gracia inapreciable de salir de Babilonia, de renunciar a las vanidades del siglo³⁸⁴.

40. Establecer bien las bases de la vida cristiana.

El P. Chaminade recomienda –lo que no es inútil- asegurar bien las bases de la vida cristiana antes de comenzar la edificación de la vida religiosa. De ahí, la necesidad de verificar y completar, si es que es necesario, el conocimiento de la doctrina cristiana y de la historia sagrada; de ahí, también, la necesidad de ejercitar o de confirmar a las almas en la práctica de las virtudes morales de lealtad y generosidad.

Todas las semanas tienen que tener la explicación de la doctrina cristiana, que aprendan a fondo la religión, no como personas que quieren instruirse a sí mismas, sino que deben instruir a las demás. Si no son primero cristianas, ¿cómo van a formar religiosas? Por otra parte, con frecuencia es ahí donde se consolida la vocación: en un momento de tentación, una postulante o una novicia se saldrá si las buenas instrucciones que escucha no la comprometen a permanecer³⁸⁵.

Y a propósito de una postulante de las Hijas de María, hace esta observación a la Madre San Vicente:

Hay que saber si la persona reconoce sus fallos, si los confiesa con sencillez y también si sabe encontrar su raíz; hay que seguirla de cerca y ver si puede admitir sus defectos; porque hay que comenzar por hacer cristianas de sus postulantes antes de hablarles el lenguaje de la profesión. Sin este preámbulo, no se puede hacer nada bueno³⁸⁶.

41. Y comenzar la iniciación a la vida religiosa.

A este primer trabajo, se unirá el de la formación a la vida religiosa. Escribe el P. Chevaux en su Reglamento del postulantado y del noviciado:

Se darán dos conferencias cada semana. Estas conferencias tendrán como finalidad enseñar a los alumnos a hacer con fe, respeto y gravedad los ejercicios religiosos: la oración vocal, la meditación, el examen, la lectura espiritual, el rosario, la visita al Santísimo, la confesión, la comunión y la asistencia a la santa misa. Se le explicará la naturaleza, la excelencia y los beneficios de cada uno de estos ejercicios, la manera de hacerlos bien y las disposiciones requeridas para sacar de ellos el mayor provecho posible. En estas conferencias se les hablará de los actos ordinarios de la jornada: levantarse, acostar, trabajo, comidas, recreos, etc., etc.; de las virtudes de preparación, a saber: 1º los cinco silencios, silencio de la palabra, silencio de los signos, silencio de la mente, silencio de la imaginación y silencio de las pasiones; 2º el recogimiento; 3º la obediencia y 4º soportar las mortificaciones. Se insistirá sobre todo en los grandes medios para adquirir las virtudes, que son: la oración mental, la oración, la confesión y la comunión. La oración mental los penetrará de las grandes verdades, las máximas de N. S. Jesucristo y de los santos; la oración y sobre todo las jaculatorias los fortalecerán contra las tentaciones; la confesión les inspirará el horror a toda falta voluntaria y la comunión llegará como recompensa de sus esfuerzos y una admirable compensación de los sacrificios de cada día.

Y algo más lejos, para los postulantes:

Se tiene cuidado en enseñarles a hacer oración mixta, según el método; los prepara para la oración discursiva.

42. Estudiar y probar a los postulantes.

A continuación y sin tardar, es preciso estudiar y probar a los postulantes. Seguimos tomando del P. Chevaux una excelente página sobre este trabajo tan delicado como importante. El Director se aplica a conocer a los postulantes

Desde el triple punto de vista físico, moral y de sus disposiciones para la vida religiosa. Les sigue con ojo atento en todos sus ejercicios o, en su caso, los hace seguir por religiosos experimentados. Estudia las facultades intelectuales de estos jóvenes aprendices de la vida religiosa, sus aptitudes, sus progresos, su juicio, su carácter y las esperanzas que dan de cara al futuro, a fin de dirigirlos hacia el empleo que les conviene.

Para probarlos, unas veces les testimonia una completa confianza dejándolos a sí mismos y otras les sigue muy de cerca, los molesta, los contraría y no teme humillarlos o mandarles cosas penosas para su naturaleza. No obstante, si nota que alguno corre peligro de sucumbir, los levanta y alienta su coraje con unas palabras benevolentes. Se conduce con cada uno como una madre que enseña a su hijo a caminar solo; si uno de sus alumnos tropieza alguna vez, no se asombra por ello; le muestra su debilidad y su impotencia sin la ayuda de la gracia y le deja ver la virilidad de la vida religiosa en un futuro próximo.

Observa su mayor menor fidelidad en los ejercicios de comunidad, su modestia o su disipación, su presteza o flojera en obedecer, su tenacidad en sus ideas en su propio juicio o su abnegación o desconfianza de sí mismo; su amor al silencio, su piedad, etc., etc. En las entrevistas personales, compara las confidencias y las palabras de sus alumnos con el conjunto de su conducta y, al mismo tiempo, busca sondear las disposiciones más íntimas de su alma, sus gustos y sus inclinaciones.

Al señalar más arriba la disposición del P. Chaminade a aceptar, en caso de duda, a los sujetos que le llegaban, destacábamos que, en su intención, esa facilidad suponía, correlativamente, la atención a probar a los sujetos y la firmeza para excluirlos si se los reconocía como ni aptos.

43. Eliminación de los sujetos no aptos para el Instituto.

En los primeros años del Instituto de las Hijas de María, el Consejo de las Madres había comprendido y asumido tan bien su forma de ver que el Fundador pudo temer por un momento ver superadas sus intenciones. Le escribe el 6 de mayo de 1821 a la Madre de Trenquelléon:

Creo como usted, mi querida hija, que el Consejo exige demasiada perfección a las personas que piden entrar o probar. No se obra así en los grupos más perfectos; se soportan los defectos de postulantes y novicios, con tal de que sean obedientes, muestren buena voluntad y sobre todo hagan esfuerzos por corregirse. Con todo, prefiero esta exageración que el defecto contrario: es un buen augurio en los comienzos de una institución; la experiencia hará que se tome pronto el punto medio³⁸⁷.

Bajo la presión de las necesidades de las obras, pronto se llegó a rebasar ese justo medio y desde finales de 1823 el Fundador tenía que insistir ante la Madre de Trenquelléon en que se velara por no conservar ni incluso prolongar la probación de sujetos reconocidos ya como no aptos para la vida religiosa o para la obra.

No tema despedir a las que no le parezcan aptas para la obra del Señor; ordinariamente puede darse cuenta de ello desde el primer mes del postulantado. Los sujetos reacios, caprichosos, volubles, que usted mantiene con cualquier pretexto, perjudican, con su mal ejemplo, a otros sujetos que habrían salido adelante si no hubiesen visto más que buenos sujetos que les hubieran edificado … Miraré inmediatamente las apreciaciones que me ha enviado. Sea madre, buena madre, la más tierna de las madres, si quiere, pero solo de sus hijas. No ha adoptado todavía, y menos todavía engendrado, en las entrañas de su caridad, a las postulantes³⁸⁸.

Como consecuencia de ello, la Fundadora les escribía a dos de sus confidentes:

El Buen Padre acaba de escribirme una carta muy seria para que no tengamos ninguna duda en no admitir a postulantes que no sean adecuadas, sea por su temperamento, sea por su salud. He prometido seguir sus indicaciones y, en particular, lo voy a hacer con sor Margarita. He ofrecido la sagrada comunión esta mañana por esta intención. Hay que prevenirla con caridad; tratar de encontrar el medio para que le sea menos penoso. Pero hay que sacrificarlo todo para el bien general: hace falta saber hacer sangrar nuestro propio corazón… El Buen Padre me recomienda que no mantengamos mucho tiempo a las postulantes; que decidamos lo más pronto posible³⁸⁹.

Es una desgracia para el Instituto ... Si continúa así, voy a tener que ser muy severa con las futuras admisiones y quizás perderemos algunas candidatas excelentes. No se está actuando así en el noviciado de San Lorenzo. El bien general debe prevalecer siempre sobre el bien particular³⁹⁰.

Al año siguiente, las mismas demandas del P. Chaminade ante la superiora del noviciado de Burdeos, la cual trasmite en estos términos a la Madre de Trenquelléon las indicaciones del Fundador:

No tenemos que apresurarnos en recibir candidatas mediocres, porque hay alguna comunidad muy numerosa y, sin embargo, por falta de personas capaces no se hace casi nada. Más valen cuatro buenas que ocho mediocres. Esta precaución es necesaria sobre todo con las candidatas que no tienen casi nada; al recibirlas a ellas, les cerramos las puertas a otras candidatas excelentes a las que es imposible recibir, porque no se puede recibir a todas las que no tienen nada. Esas plazas gratis o casi gratis deberían quedar reservadas para candidatas muy buenas, porque aquí no estamos en las soledades de Escitia, en donde no había nada más que hacer que trabajar en la propia santificación, pero nosotras tenemos que trabajar en la de los demás y para ello necesitamos personas que tengan talento. Perdóneme, mi buena Madre, si entro en todos estos detalles, pero el P. Chaminade quiere que escriba ampliamente, para que capte algo de la forma de llevar la administración y sobre qué principios se debe regular³⁹¹.

Hemos visto en una cita anterior que el Fundador ponía a San Lorenzo como ejemplo a la Madre de Trenquelléon y, de hecho, en San Lorenzo no se temía eliminar los candidatos no aptos para la obra. Por eso, el P. Chaminade notificaba al sr. David el 31 de agosto de 1823 el despido de un postulante:

No lo despido por mala conducta sino principalmente por su gran mediocridad en todo; tengo también pruebas de falta de rectitud de juicio en tres o cuatro ocasiones³⁹².

Unos años más tarde le escribía al sr. Clouzet:

Me interesa muy seriamente montar bien el Noviciado de San Lorenzo y organizarlo como una verdadera Escuela normal interna. En este momento hay 35 personas. He hecho alguna depuración y ya a algunos más jóvenes los he despedido³⁹³.

Y le decía también el P. Meyer:

Procure no admitir en el Noviciado a ningún sujeto cuyas disposiciones no conozca bien; si hay dificultades, es mucho mejor que se resuelvan en el Postulantado que en el Noviciado³⁹⁴.

44. Directrices prácticas.

Encontramos en las notas de una conferencia dada a las primeras Madres de Agen interesantes detalles sobre el modo en que el P. Chaminade entendía que se estudiara y probara a los postulantes. Reproducimos las notas con toda su sencillez.

[11] Se nos dice también que, para conocer bien a tal sujeto, sería necesario, cuando ingresa, dejarle una cierta libertad para ver de qué es capaz por sí misma, porque la coacción en que se halla impide que el carácter se manifieste; el temor a los ojos que velan sobre ella y sobre su conducta es frecuentemente el único motivo que la contiene. Esta coacción no dura mucho y desgraciadamente la reacción es siempre muy violenta. El sujeto se deja llevar de sus inclinaciones tanto más cuanto más se había contenido. Se nos dice que esta libertad debía darse solo después de la probación. Desde que entra un sujeto, se le debe hacer sufrir su probación; se la mantiene tres días en riguroso retiro, en el que no hable con nadie salvo con quienes la dirigen; se le entregan los reglamentos y se le explican.

Es en esta primera prueba donde pueden conocerse cuáles son los motivos que la ha llevado a entrar en religión; si es puramente por Dios y por trabajar en su salvación o si está atraída por algún otro motivo. Esta primera prueba comienza a hacerle comprender lo que es la vida religiosa. Al salir de ella, conoce poco más o menos lo que debe hacer, en qué se falta a la regla. Es el momento de saber si por sí misma sabrá contenerse para no faltar a la regla, cómo se comportará en los ejercicios. Se da la impresión de no ocuparse de ella, pero no se la pierde [12] de vista. Es necesario, por el contrario, tener mucho cuidado para observar todos sus pasos y los puntos sobresalientes de su carácter.

En estos quince días, se puede fácilmente ver si el sujeto es bueno para la casa o si debe ser despedido. A continuación, se la puede poner en las pruebas de los empleos, haciéndola pasar sucesivamente de uno a otro bajo los distintos jefes, en donde se acaba de conocerla ...

[18] … Está claramente dicho en el reglamento que el postulantado puede prolongarse hasta un año, pero esto se entiende de un sujeto que, aunque tiene grandes cualidades que la hacen útil al Instituto, tiene defectos que hacen temer admitirla y, como no se quiere desprenderse de esa persona a causa de sus grandes cualidades, se aguarda pacientemente para ver si, con el tiempo, se consigue algo.

[19] Y lo mismo a otro que no tiene cualidades de mente o talentos, pero en quien se ve una gran disposición para la virtud, un fondo de humildad, etc., se hace que prolongue el postulantado. Pero en el caso de sujetos muy mediocres, que no tienen un contrapeso a las malas cualidades y en quien todo es malo, para pequeños espíritus susceptibles, repito, hay que ocuparse de ellos solo y dejar las obras.

A un sujeto se le conoce enseguida: al cabo de ocho días se puede ver ya lo que va a hacer. Pruébenlo a fondo durante tres meses, pero tras ese tiempo hagan que tome el velo o despidan a la que no es adecuada. No se imaginan el mal que hacen tanto al sujeto como a la casa, cuando, tras haber permanecido tanto tiempo, se ve obligado a salir. No olviden las dos señales de exclusión que les he dado. Cuando perciban que un sujeto murmura y se queja a otras personas que a las Madres, ábranle la puerta y háganle salir sin esperar una segunda falta, porque nunca debe haber perdón para este tipo de falta. Si notan, en segundo lugar, que hay insubordinación, despídanlo.

Aprendan, pues, a conocer lo que es adecuado o no a su Instituto y a acertar a verlo³⁹⁵.

45. Vacaciones de los postulantes.

En principio, en la época del P. Chaminade, los postulantes no volvían en vacaciones con sus familias. Heredero de las tradiciones del Fundador, el B. P. Caillet hacía escribir al sr. Fidon:

En general, el postulante no debe ir de vacaciones; todo lo demás se le podría permitir a alguno demasiado joven para constreñirlo a estar totalmente privado de ver a sus padres³⁹⁶.

En algunas casas, como Ebersmunster, se daba vacaciones a los niños para hacer sitio a los religiosos convocados para el retiro anual; constatamos entonces que se les proporcionaba el beneficio de un breve retiro antes de la partida y después de la vuelta³⁹⁷.

Capítulo V

Del noviciado

A. Naturaleza, carácter y programa del noviciado.

46. Naturaleza e importancia del noviciado en la vida religiosa.

Tomen todas conmigo la resolución de no dejar entrar en el Instituto, en calidad de lo que sea, más que a personas que tengan realmente el espíritu del Instituto y sean aptas para las funciones que les sean asignadas³⁹⁸.

Así les escribía el 30 de septiembre de 1816 el P. Chaminade a la Madre de Trenquelléon y a sus primeras colaboradoras en la fundación del Instituto de las Hijas de María.

Para alcanzar este fin, era necesario no solo admitir en el Instituto únicamente candidatos aptos –lo que era el objeto de las primeras probaciones-, sino también dar a estos candidatos una formación seria y conforme al espíritu del Instituto, lo que era sobre todo el objeto del noviciado. Decían las Constituciones:

292. El noviciado es la tercera probación, durante la cual los sujetos a quienes se cree aptos, se forman en las prácticas y virtudes de la vida religiosa³⁹⁹.

De ahí la importancia excepcional del noviciado a los ojos del Fundador. Le escribía al P. Lalanne:

¿Puede dudar que yo considero los buenos Noviciados como la vida y el sostenimiento de toda Orden, de toda Compañía religiosa?⁴⁰⁰.

Y al sr. Prost:

Le recomiendo muy especialmente, así como al P. Meyer, el cuidado y la marcha del Noviciado; cuídenlo uno y otro como las niñas de sus ojos⁴⁰¹.

Y, por último y hacia el final de su vida, le escribe al sr. Clouzet, con un sentimiento doloroso:

¿No ha llegado el momento de montar lo mejor que podamos los Noviciados? Usted sabe que la causa de los males que deploramos en la Compañía de María está en el poco cuidado que se ha puesto en formar a las personas; y este poco cuidado provenía en gran parte de que no teníamos a nadie. Cada uno se complace en repetírmelo… Pero ¿no es conveniente que comencemos por concentrar nuestras fuerzas en los Noviciados, si queremos mantenernos y marchar hacia delante y no vale más que un Establecimiento particular sufra y que no sufran los semilleros destinados a abastecer a todas las Casas? Querido Hijo, esta es la primera razón para dejar al sr. Desgrandschamps junto a los novicios que le quieren, le estiman y le escuchan muy bien⁴⁰².

47. ¡Qué necesario es escoger bien al Maestro de novicios!

Esta última frase nos muestra que, si la buena formación de los miembros de un Instituto es ante todo la obra del noviciado, el éxito del noviciado depende ante todo de la acción del Maestro de novicios. Escribía el P. Chaminade a la Madre San Vicente el 3 de diciembre de 1838:

La educación de postulantes y novicias es muy delicada. Formar una buena religiosa exige de una Maestra que esté siempre en dependencia de las operaciones del Espíritu Santo en ella: el arte de formar a una religiosa es un arte completamente divino. No debemos con todo desconcertarnos, querida hija, por la experiencia de nuestras miserias y nuestra incapacidad. Tendamos siempre al amor puro de Dios y al profundo desprecio de nosotros mismos, y el Espíritu Santo nos hará realizar obras maestras⁴⁰³.

48. Retrato del Maestro de novicios.

Es lo que el Reglamento de la Maestra de novicias, redactado por el sr. David al comienzo del Instituto, desarrollaba en estos términos:

[19] Es en gran parte de la dirección de las Maestras de novicias de lo que depende el progreso de los sujetos que deben un día sostener el Instituto y hacer fructificar todas las virtudes de la religión.

Los trabajos del noviciado mal concebidos o mal regulados, aunque solo sea por un tiempo breve, son ocasión de traer, unos años más tarde, la ruina de las comunidades mejor fundadas aparentemente.

[20] El objeto esencial del noviciado es hacer a las novicias aptas para la vida religiosa, en el objeto y en los fines del Instituto.

La Maestra de novicias no puede llegar nunca a este doble objeto si no está dotada e imbuida de ciertas cualidades, de las que hay que hablar en primer lugar, y si no está llena de una serie de principios que tiene el deber de trasmitir.

[21] La Maestra de novicias debe conocer los mejores libros que han tratado la vida espiritual, y habérselos hechos familiares. Se encontrarán algunos de los indicados… a continuación de los reglamentos.

Entre los diversos métodos que conducen a la perfección religiosa, debe preferir aquel cuya sencillez está al alcance del mayor número de personas.

Sea el que sea el método que siga, no debe nunca restringirse a él rigurosamente, sino con [22] las modificaciones que su propia práctica y la experiencia de personas que ha conocido bien podrán sugerirle, reservando para casos concretos lo que se aparta demasiado de la vía ordinaría.

La Maestra de novicias debe igualmente conocer bien el Instituto y los reglamentos generales y particulares de la Orden.

Es preciso que haya captado su verdadero espíritu y que sepa cómo llegar a unir la práctica de la oración mental, el ejercicio de las obras y la facultad de recibir y dar la instrucción cristiana.

[23] Es de desear que la más hábil en formar prudentemente a las Hermanas novicias sea también la más exacta en la práctica habitual de todas las virtudes y que se perfeccione en ellas cada día.

Por último, a estas cualidades, a estos talentos y a estas disposiciones pueden juntarse a veces esa dulzura y esa amabilidad que atraen a las alumnas, les hace gustar más todas las lecciones y canalizan, por así decir, su confianza y las llevan a descubrir su interior tanto más voluntariamente cuanto más ayuda y consuelos retiran de ello⁴⁰⁴.

Completemos este marco con la declaración solemne que hace el Fundador al comienzo de sus Orientaciones a un Maestro de novicios:

Yo quisiera primeramente que un Maestro de novicios se impregnase bien del espíritu de la Compañía de María; que sienta vivamente su naturaleza y su fin. Solo el nombre de Compañía de María puede reanimar todos sus sentimientos. En efecto, ¿qué es la Compañía de María? Es la reunión de los hijos de María, los más implicados en los intereses de la augusta Madre, que, sin ningún respeto humano, se asocian para fortalecerlos, primero en ellos mismos y después en todos con los que tengan relación.

Si usted ha entrado alguna vez en el Corazón de nuestra tierna Madre, no ha encontrado en él más intereses que los mismos del Corazón sagrado de Jesucristo, su adorable Hijo, su Primogénito, nuestro Hermano mayor. Es que el amor tan ardiente que María nos tiene nos lleva a la conformidad con este Primogénito; su ambición –si se puede utilizar este término refiriéndonos a la más santa de las criaturas–, toda su ambición es que todos los hijos que su caridad ha engendrado después de él, estén de tal modo unidos que con él no hagan más que un mismo Hijo, un mismo Jesucristo.

Animado de estos sentimientos, le será fácil reconocer a quién debe admitir de los que se presenten para entrar en la Compañía de María⁴⁰⁵.

49. Extractos de la correspondencia del Fundador.

Cuando el Fundador le confió al P. Chevaux la dirección del noviciado de Saint-Remy, tuvo que intercambiar puntos de vista sobre este tema con su fiel discípulo, así como con el P. Lalanne, por entonces superior de la casa. Le escribe al P. Chevaux:

Sus funciones de Maestro de novicios son tan delicadas, y las dificultades que se presentan en la dirección son tan numerosas, que a veces me ha extrañado que usted no se topase con ellas …

Tenga ánimo: que sus novicios encuentren en usted el modelo que tienen que imitar para impregnarse bien del verdadero espíritu religioso, que no es otro que el del Espíritu de Jesucristo⁴⁰⁶.

El P. Lalanne era menos fácil de dirigir y ponía objeciones tanto sobre la organización del noviciado como sobre la elección del Maestro de novicios. Le contestaba el Fundador:

Es tan difícil encontrar buenos Maestros de novicios, que sería mucho tener dos noviciados, uno en Saint-Remy y el otro en Burdeos. El P. Chevaux me había parecido uno de los más idóneos para ser formado para cumplir estas funciones⁴⁰⁷.

Y, al enumerar las cualidades que había encontrado en el P. Chevaux, trazaba el retrato de un buen Maestro de novicios:

¿No tiene un juicio recto? ¿No tiene piedad y celo? ¿No es dócil? ¿No es trabajador? ¿Es engreído? Si le falta experiencia, si tiene una cierta sencillez en su proceder que puede retardar la acción, si no consigue la confianza de algunos por causa de su simpleza, ¿no hay lugar alguno para esperar, que con las buenas cualidades de las que está dotado, y con los consejos que se le dará, no se formará, no llegará a ser un muy buen maestro de novicios?⁴⁰⁸.

Y continuaba el Fundador:

Es un gran tesoro para cualquier Orden tener uno o dos buenos Maestros de novicios. Una Orden se degenera muy pronto y cae en el relajamiento, cuando no puede encontrar personas adecuadas para esta tarea. Cuando estuve en Saint-Remy y me ocupé mucho de este asunto importante, creí que se podía llegar a formar al sr. Chevaux para Saint-Remy y al sr. Gaussens para San Lorenzo, y en consecuencia los nombré Maestros de novicios. Tuve con el sr. Chevaux frecuentes entrevistas durante el resto de mi permanencia en Saint-Remy … Le vi un poco cómo actuaba, y no lo hacía mal⁴⁰⁹.

Luego, durante muchos años y sostenido por la correspondencia y las conversaciones con el Fundador, el P. Chevaux tuvo que ejercer las funciones de maestro de novicios en Saint-Remy (1827-1844) y después en Santa Ana (1845-1860). Nos ha dejado en su Reglamento del postulantado y noviciado (1865) el fruto de su larga experiencia de la formación de las almas para la vida religiosa en la Compañía de María.

50. Atribuciones del Maestro de novicios.

Si el noviciado, como en Saint-Remy y otros sitios, se encuentra junto a otras obras,

Art. 11 – El Jefe de celo reúne a este cargo el de maestro de novicios; por este último cargo, es como todo superior Jefe de celo, de instrucción y de trabajo, es decir, que ejerce de forma inmediata en todos los oficios en que no tiene sustituto, sin perjuicio no obstante de la acción del Superior sobre el conjunto del establecimiento del que el noviciado forma parte.

Art. 12 – El submaestro de novicios es en el noviciado lo que es el suplente del superior en todo establecimiento⁴¹⁰.

51. Carácter de los primeros novicios de la Compañía.

Como les ocurrió a la mayoría de los Institutos religiosos, los primeros noviciados de la Compañía estuvieron animados por el espíritu del Fundador más que sostenidos por reglamentos detallados. En una carta al P. Lalanne, fechada el 22 de noviembre de 1830, el P. Chaminade cuenta sus humildes orígenes⁴¹¹.

La duración de la probación en ellos era ordinariamente de dos años⁴¹². Estos primeros noviciados eran a la vez casas de estudio y no se distinguía la formación del educador de la formación del religioso. Pero no se tardó, siguiendo el espíritu de la Iglesia, en

determinar que los dos años de Noviciado fueran divididos en dos partes; una primera parte de noviciado riguroso, donde los jóvenes no se ocuparían más que de la formación y prácticas religiosas⁴¹³.

Esta decisión, confirmada expresamente por el Fundador en sus notas sobre las Constituciones⁴¹⁴, no pudo, sin embargo, aplicarse tanto como se hubiera querido, por ser las circunstancias más fuertes que las voluntades. Él mismo, en la redacción de las Constituciones de 1839, cedió a esta presión cuando declara:

300. Los novicios destinados a la enseñanza pueden y deben dedicar a los estudios todo el tiempo libre que les dejan los ejercicios habituales del noviciado⁴¹⁵.

De hecho, en los noviciados de aquella época, la mayor parte del día estaba consagrada a los estudios. Se formaban a la vida religiosa con la práctica, siguiendo los ejercicios en una comunidad regular: las entrevistas de dirección más frecuentes y más profundas, las oraciones mentales hechas en voz alta por la mañana por el Maestro de novicios y las conferencias sobre la doctrina cristiana y la vida religiosa que cerraban la jornada eran los únicos ejercicios propios del noviciado.

Solo como consecuencia de las animadversiones del 17 de junio de 1865 se volvió decididamente al principio establecido por el Fundador, en conformidad con el derecho canónico.

52. Problema de la unidad de noviciado

para las diversas categorías de los miembros de la Compañía.

Esas mismas animadversiones habían pedido, en contra de la práctica sancionada por las Constituciones, que no hubiera más que un solo y mismo noviciado para los laicos y los eclesiásticos. También esto era reconducir a la Compañía a sus orígenes y hacerla volver al espíritu de su fundación.

En efecto, no solo en el noviciado del callejón Ségur sino también en el noviciado de San Lorenzo todos los hijos de la Compañía habían sido reunidos para recibir la misma formación. Solo en 1823 se creó un segundo noviciado en la Magdalena para los eclesiásticos y parece claro que la razón determinante de esta distinción fue la necesidad de estudios, como más tarde los cuidados especiales exigidos por el gran número de jóvenes obreros que entraron en la Compañía en Saint-Remy hicieron que se creara allí un tercer noviciado para esta categoría de religiosos⁴¹⁶. Las Constituciones de 1839 se inspiraron en esta situación de hecho cuando escriben:

293. Cada categoría de religiosos tiene su noviciado propio. Existen, por lo tanto, el noviciado para eclesiásticos, el de los hermanos docentes y el de los hermanos obreros⁴¹⁷.

Pero sigue siendo claro que la separación no fue absoluta y que en varios noviciados se encontrasen según las circunstancias novicios de distintas categorías.

No carece de interés destacar que la comisión de 15 miembros nombrada por el Capítulo general de 1864 para terminar la obra de revisión de las Constituciones, tras haber acabado su tarea y antes de separarse, creyó deber suyo estudiar, en dos sesiones, «la cuestión vital de los noviciados». Por unanimidad formuló las siguientes recomendaciones:

1º Que, por economía en el personal encargado de la formación de los novicios, para la unidad de espíritu en la Compañía y para una mayor unión entre los miembros de las tres categorías de personas de las que se compone la Compañía, el noviciado de esas tres categorías de personas se encuentren en el mismo local;

2º Que los novicios estén juntos para los ejercicios de piedad, las conferencias y, en lo que concierne a los estudiantes, en los estudios y los recreos;

3º Que la enseñanza dada a los novicios no verse más que sobre la religión y la pedagogía, a lo que se añadirán lecciones de escritura, dibujo y música;

4º Que los novicios aprendan de memoria y reciten en clase el catecismo, la historia sagrada y la de la Iglesia, el Evangelio, las Constituciones, el Método de oración mental, la pedagogía y pasajes escogidos religiosos, y que los deberes dados por los Maestros versen sobre estas materias.

Resulta reconfortante ver a esta comisión, compuesta por los miembros más venerables de la Compañía, dar testimonio del espíritu de la Fundación tal como iba a ser restaurado por la Santa Sede. Lo que es tanto más de recalcar es no solo que esta recomendación no fue comunicada a la S. C. de OO. y RR., sino que el texto de las Constituciones sometido a la S. C. conservaba la antigua separación de noviciados⁴¹⁸.

53. No multiplicar los noviciados.

El P. Chaminade prefería más bien pocos noviciados:

Todo Noviciado que no es un poco numeroso, es raramente fervoroso⁴¹⁹.

Y añadía que eso sin hablar de la dificultad de encontrar buenos Maestros de novicios –razones a las que se añadía a sus ojos otra: la necesidad de mantener la unidad de espíritu en el Instituto. Es esa última consideración la que lleva a la Madre San Vicente a dictar estas líneas destinadas a ser transmitidas al P. Bardenet, para combatir el proyecto de fundación de un nuevo noviciado de las Hijas de María:

¿De dónde viene que las Hijas de san Vicente de Paúl hacen todas un mismo noviciado común, sea cual sea la distancia que hay del lugar de su noviciado a sus mil establecimientos? Sé que nuestro Fundador estima mucho la unidad, que, en toda materia religiosa, es la condición esencial⁴²⁰.

54. Fervor de los primeros novicios de la Compañía.

Gracias a los cuidados del Fundador, dejando aparte los periodos de crisis que, demasiado a menudo, probaron a la Compañía, se vio al fervor reinar en los noviciados.

El P. Rothéa evoca emotivamente, al principio de sus cartas de dirección al P. Guillaume, Maestro de novicios en Réalmont, los recuerdos del noviciado de San Lorenzo en 1821-1822:

Tratábamos de dirigir a nuestros primeros novicios según el método –el de la Dirección sobre el Instituto- y puedo decir que había uniformidad en la práctica y mucho fervor, sencillez y confianza. En las conferencias solo hablábamos de oraciones mentales y exámenes; incluso en el recreo, nos gustaba charlar sobre eso. Pero fue necesaria mucha paciencia y frecuentes entrevistas particulares para hacer gustar ese tipo de vida interior. Solo se pensaba en progresar; delante de nosotros solo veíamos la felicidad de poder en adelante hacer conocer y amar a la Santísima Virgen.

Todos los jueves del año el Buen Padre Chaminade venía a darnos ánimos. Existía entre él y sus hijos una cordialidad encantadora, que cambiaba todas las espinas en rosas; nuestro pobre noviciado se convertía en un paraíso en la tierra. Nos explicaba lo que no comprendíamos; nos hablaba de la Compañía de María con un entusiasmo tan grande que estábamos persuadidos que no había en el mundo una orden religiosa tan perfecta y tan interesante en todos los aspectos. Las tres ramas de sacerdotes, docentes y obreros no formaban más que un solo árbol de belleza plena; de ahí el [Un solo corazón y una sola alma]⁴²¹.

Acabo de decir que la cordialidad amable y delicada fue la causa de nuestro primer noviciado. Ahí se halla el fundamento de una buena dirección, porque es así como en Nazaret fue Jesús educado por José y María. Pero nosotros debemos ser otros Cristos; es lo que nos proponen nuestras santas Constituciones; por los cuidados maternales de la más tierna de las vírgenes, nuestra verdadera y augusta Madre, alcanzaremos ese fin. Hay, pues, que unir al espíritu de oración una entera y filial sumisión a María, que es lo que constituye el espíritu de nuestra Compañía y la virtud característica de cada uno de nosotros.

El sr. Silvain, cuyos Recuerdos se remontan a los años 1827-1828, confirma estas mismas impresiones:

He sido feliz testigo, en el noviciado de Burdeos, de jóvenes de una rara edificación. Allí vi a uno, llamado Espinat, morir como un santo, anunciando que uno de sus condiscípulos lo seguiría pronto. Y, en efecto, otro joven, igualmente edificante, Desfeuilles, de Colmar, sobrino de un diputado y que había abandonado, no sin oposición, una gran fortuna y un brillante porvenir, murió muy pronto. He conocido también y visto morir a otro santo joven, llamado Bardin. Sobre todo Espinat tenía un asombroso aire de santidad y una modestia tan grande que no se le podía mirar sin quedar emocionado. Tras su muerte, el P. Chaminade nos hablaba mucho de los medios que aquel había adoptado para morir en unión con Nuestro Señor Jesucristo.

La misma edificación se encuentra en los otros noviciados de la Compañía: Escribía el Fundador en una carta fechada el 17 de noviembre de 1835 al obispo de Saint-Claude.

Dejo Courtefontaine en buen estado. El núcleo del Noviciado está compuesto de 20 personas; es una juventud realmente fervorosa y prometedora⁴²².

Y el 15 de enero de 1837 al P. Bardenet:

Los dos Noviciados de Courtefontaine y de Ebersmunster son mi consuelo y mi esperanza; en ambos hay gran fervor⁴²³.

Es sabido, para terminar, qué ejemplos de virtud han dejado los novicios de Saint-Remy bajo la dirección del P. Chevaux.⁴²⁴

55. La entrada en el noviciado.

La entrada en el noviciado se hacía, según el derecho canónico, con la toma del hábito, que iba precedida de un retiro de ocho días.

297. El novicio toma el traje uniforme de la Compañía el mismo día en que emite las promesas⁴²⁵.

Este traje, no obstante, puede diferir en algunos detalles del de los religiosos. Oigamos al sr. Canette contarnos ingenuamente su entrada en el noviciado de San Lorenzo:

La ceremonia realizada fue así: se puso en una mesa, en la capilla, un redingote verde corto que yo tenía y el Fundador lo bendijo; se me hizo salir de la capilla para ponerme el redingote y, vuelto a la capilla, pronuncié las promesas del noviciado. Era el 1 de enero de 1842.

La idea dominante de la entrada al noviciado queda expresada en esta fórmula usada en los primeros años del Instituto:

Quiero convertirme en un hombre nuevo, para ser digno, si lo puedo, de entrar en la alianza de los hijos de María.

Esta fórmula quedó resumida durante mucho tiempo en esta frase de la Escritura puesta en la cabecera de las peticiones de admisión: [Revístete del hombre nuevo]⁴²⁶.

La cruz entregada a los novicios que «no cesarán ya desde entonces de llevar interiormente sobre el pecho», es «un crucifijo sensible», de madera y cobre, enriquecido con indulgencias.

56. Las etapas del noviciado: los novicios formados.

301. A medida que el maestro de novicios ve a sus alumnos crecer en las virtudes cristianas por su progreso en las vías de la fe y les juzga bastante fervorosos y determinados a vivir cristianamente, les admite a la renovación solemne de las promesas del bautismo. Esto crea una división en el noviciado con dos clases de novicios: simples novicios y novicios formados.

302. Esta división tiene por objeto excitar la emulación entre los novicios, la cual se mantiene continuamente viva, ya sea por las frecuentes ceremonias de la renovación de las promesas del bautismo, ya por la emisión de los votos temporales o perpetuos, ya que estas ceremonias se verificarán a medida que los novicios vayan cumpliendo su tiempo si, por lo demás, están bien preparados.

303. Si no hay inconveniente, se espera para estas ceremonias a la celebración de alguna fiesta señalada⁴²⁷.

No será inútil dar algunas explicaciones sobre el ceremonial de la recepción de los novicios formados y sobre la renovación de las promesas del bautismo, que era su parte esencial. Haciéndose eco de la doctrina de san Pablo, el catecismo del concilio de Trento exhorta a los Pastores a inculcar con fuerza en los fieles el respeto de los compromisos contraídos en su bautismo. Dóciles a esta recomendación, varios santos personajes, entre ellos

Grignon de Monfort, pusieron la renovación de las promesas bautismales en la base de su método de restauración de la vida cristiana. A su vez, nuestro venerado Padre hizo de este acto uno de los ejercicios más solemnes de la Congregación y sobre todo del estado de los congregantes que vivían en como religiosos en el mundo: para los miembros del estado fue, según parece, la última etapa antes de la emisión de los votos de religión. De la Congregación esta práctica pasó, como otras muchas, a la Compañía, en la que llegó a ser la última preparación a la profesión de los votos. Tal es el espíritu de este acto, propio del noviciado de la Compañía de María y que para los eclesiásticos era remplazado por la renovación de las promesas clericales.

57. Los programas del noviciado.

El programa del noviciado puede resumirse en estas tres palabras: «meditaciones, exámenes y conferencias»⁴²⁸, que responden a los tres grandes ejercicios de la vida espiritual: la oración mental, el examen y la lectura. Escribe el P. Chaminade:

Cuando entran en el noviciado, se supone que su educación está terminada. Generalmente solo se trata de instrucciones cristianas y religiosas, de trabajos, de ejercicio de virtudes, de prácticas, etc.⁴²⁹.

Sin embargo, esta regla no hay que tomarla al pie de la letra. Prosigue el P. Chaminade:

Nosotros creemos que, con la debida prudencia, es posible unir al estudio y ejercicios de la vida religiosa algunos otros estudios según las disposiciones de los sujetos. Así se hace en nuestro Noviciado de San Lorenzo, y no he visto todavía que se derive de ello ningún inconveniente⁴³⁰.

Tal es el espíritu de la Iglesia que, para la distensión de la mente de los novicios o para conservar sus conocimientos anteriores, admite que se consagren unas horas a materias profanas⁴³¹.

58. Meditaciones.

La oración en sus distintas formas –meditaciones, oraciones vocales, visitas al Santísimo, rezo del Oficio parvo de la Inmaculada Concepción, asistencia al Santo Sacrificio, recepción de los sacramentos, etc., etc.⁴³²- ha sido siempre una de las principales ocupaciones del noviciado y es ciertamente la primera en importancia. La formación de un alma religiosa es ante todo una obra sobrenatural y es por medio de la unión con Dios, más que por el trabajo del hombre, como esta obra puede ser llevada a cabo.

En consecuencia, desde el comienzo del noviciado el Maestro debe enseñar a los novicios la manera de dedicarse a la oración y sobre todo a la mental. A propósito de las preguntas del boletín trimestral de los novicios: «¿Aprende con fruto los métodos de rezar, de meditar y de examinarse?», el P. Chevaux hacía la siguiente observación:

Este punto es importantísimo. Hay que asegurarse de que los novicios practican y, por lo tanto, saben los métodos de rezar, de meditar y examinarse: su progreso espiritual depende en gran parte de ello. El número siguiente: ¿cómo se preparan a recibir los sacramentos?, no lo es menos por la misma razón⁴³³.

59. Exámenes.

El trabajo del hombre no es menos importante y es el examen quien lo regula.

El modo de examinarse y el de dar cuenta de la impresión que causan las instrucciones y del fruto, grande o pequeño que de ellas se sacan, [debe seguir, para las novicias, el método de la oración] que se ha debido regularizar o enseñárselo lo primero de todo⁴³⁴.

La práctica del examen a mediodía y por la tarde es singularmente idónea para entrar en los repliegues del corazón y conocer la profundidad de cada hábito, a condición de que se haga bien este examen. Para lograrlo, la Maestra [90] de novicias debe hacer con ellas y para ellas los exámenes con el mayor detalle, poniéndolas en disposición de hacerlos solas más tarde. Podrá hacerlo a veces de hora en hora; es así como se persiguen las propias imperfecciones y como se ejercitan en la virtud que se desea adquirir⁴³⁵.

El P. Chaminade ofrece una aplicación concreta de estos principios en una carta al P. Meyer:

Las materias de examen particular para los que empiezan son, generalmente: 1º) la regularidad, según la letra pero sobre todo en el espíritu; 2º) la oración mental en verdadero espíritu de fe; 3º) el silencio, exterior e interior; 4º) la modestia. Las materias pueden no ser las mismas para todos. Tendrá usted personas de todos los grados, pero en general, para el primer año, los novicios estarán bastante adelantados si se han fortalecido en la práctica de estos cuatro primeros apartados. Ya volveremos sobre el tema según lo sienta usted necesario, pues debe usted enseñar a andar a su gente: son todos como niños en el orden de la vida espiritual [como niños recién nacidos]⁴³⁶.

El P. Chevaux completa estas indicaciones del Fundador. Dice en las indicaciones siguientes de su Reglamento del postulantado y del noviciado:

Es sobre todo por medio del examen particular como se guía poco a poco al recogimiento a los jóvenes ingresados en el noviciado.

Se les da, sucesivamente, como tema de examen la regularidad, el silencio y la modestia: solo cuando han hecho algunos progresos en estas virtudes, se ponen a rezar y a meditar seriamente. Entonces se les da como tema de examen las disposiciones ante la oración y la meditación, la fidelidad a dedicarse a ella, la humildad, la obediencia, la caridad, etc., etc. cuidando de volver, de vez en cuando, sobre la práctica de los cinco silencios, la modestia y la regularidad, porque estas tres virtudes son las guardianas del recogimiento y de la pureza de corazón.

60. Conferencias.

Las conferencias del Maestro de novicios completan el programa del noviciado. Versan, por un lado, sobre la doctrina cristiana y la historia sagrada, según las aptitudes y la preparación de los novicios, y por otro, sobre la Regla, los votos y las virtudes religiosas, la práctica de la vida interior y los fines del Instituto⁴³⁷.

El Reglamento del noviciado de San Lorenzo declara:

La conferencia y la instrucción religiosa son de la mayor importancia. Tienen como objeto el estudio de la religión en general y del estado religioso en particular. Baste con decir qué queridas deben ser de los verdaderos hijos de María. Está escrito que la Augusta Virgen escuchaba con avidez a su divino hijo y que conservaba cuidadosamente en su corazón todas las palabras de su enseñanza. Lo mismo deben hacer los novicios y los religiosos de la Compañía, porque son de una manera totalmente especial los Hijos de esta buena y tierna Madre.

Pero no se pierda de vista que el pan de la palabra divina, que se rompe para nosotros con tanta profusión, no aprovecha más que a las almas bien dispuestas y que hay que temer abusar de él. El Salvador del mundo lo comparó a la semilla en aquella destacada parábola del Sembrador, que quiso explicar a sus discípulos para instrucción nuestra.

¡Qué desgracia si, en lugar de ser esa tierra rica y fértil que produce el céntuplo, nos asemejamos a los grandes caminos, o al terreno cubierto de piedras y zarzas, en las que a la semilla se la llevan los pájaros del cielo, o a la sofocada por las espinas o la quemada por los ardores del sol!⁴³⁸.

Y el P. Chevaux escribe:

El Maestro de novicios debe instruir a sus alumnos 1º en el dogma, la moral, los sacramentos y la oración; 2º en los votos, las reglas, las Constituciones y los Estatutos de la Compañía; 3º en la manera de vencer las malas pasiones y practicar las virtudes cristianas y religiosas; 4º en la vida interior y en los medios de practicarla. El Maestro de novicios desarrolla todas estas materias en tres tipos de instrucciones: los catecismos, las conferencias y las exhortaciones.

Para las clases de catecismo se sirve de una obra desarrollada (Gaume). Hace revisar, además, el catecismo del postulantado (Collet).

Pero la explicación de este catecismo la dan los mismos novicios, a fin de que se entrenen para dar el catecismo a los niños.

En sus conferencias el Maestro de novicios explica todo lo que se refiere a la vida religiosa y a la vida interior, y el procedimiento de enseñanza recomendado por el P. Chevaux es el siguiente:

Lee el capítulo que quiere explicar, después retoma sucesivamente cada una de las partes, desarrollándolas y haciéndolas gustar a los alumnos; hace realizar el resumen que es entregado tras un tiempo dado. Estamos persuadidos de que las instrucciones que no se basan en un sumario aprendido de memoria o que no van precedidas de una exposición de conjunto y seguidas de un análisis escrito, se quedan sin frutos, o al menos sin frutos duraderos.

Por esto pedimos que el Maestro de novicios haga aprender de memoria las Constituciones, el catecismo de los votos, el catecismo de Collet y el de Gaume, y que lea previamente y haga a continuación analizar al autor del que se sirva [para la vida interior].

[Por último] el Maestro de novicios sacará los temas de sus exhortaciones de los Evangelios de los domingos y las fiestas. Las hará en forma de breves y patéticas homilías, según las necesidades de sus oyentes y las circunstancias del tiempo eclesiástico. Es de desear que encuentre el momento de hacer resúmenes a sus novicios de todo el Evangelio meditado⁴³⁹.

61. Lecturas.

Las conferencias se completan con lecturas, primero en las obras del Instituto. Le escribe a la Madre de Trenquelléon:

Hay que ir a las Reglas sobre la oración y el examen, y formar sus hábitos según esas Reglas sin querer buscar otras. El Instituto, todo el Instituto, y nosotros tenemos bastante tarea⁴⁴⁰.

Y luego en los grandes clásicos de la vida religiosa, entre ellos Rodríguez y Saint-Jure, que vemos que se emplearon en nuestros primeros noviciados.

En los orígenes de la Compañía, las obras de la familia se reducían al Gran Instituto (o Constituciones desarrolladas de las Hijas de María); la Dirección sobre el Instituto, del sr. David Monier; los Ejercicios espirituales, del P. Lalanne; y los reglamentos particulares de los distintos oficios. Muy afortunadamente para nosotros, se conservaba también los resúmenes de las instrucciones de retiros dadas por el Fundador. El P. Chaminade no tardó en darles a sus hijos diversos trabajos sobre la oración mental y sobre la dirección⁴⁴¹, que los novicios copiaban con cuidado en sus tiempos libres. Desde entonces, la biblioteca propia de la Compañía se enriqueció con numerosas y excelentes obras y es en ellas donde los novicios y los jóvenes religiosos deben, salvo excepciones, buscar su alimento espiritual.

Recomienda el P. Chevaux:

El Maestro de novicios velará por que este ejercicio se haga bien. Leer poco y lentamente, reflexionar mucho, leer más con el corazón que con la mente y dejar a Dios el tiempo para que impresione el corazón es lo que él recomienda con frecuencia en sus breves exhortaciones, particulares o generales.

El Maestro de novicios no olvidará dar a conocer la historia de la Compañía y la vida de sus principales miembros, según biografías especiales y artículos necrológicos: ahí se encuentra uno de los principales medios de inspirar el amor a la familia, sugerir un santo orgullo por la vocación y provocar una generosa emulación. A este efecto, las lecturas en el comedor se escogerán naturalmente de estos documentos de familia y los recuerdos de los antiguos, evocados por el Maestro de novicios y su adjunto, serán uno de las más útiles e interesantes temas de conversación en el tiempo de recreo.

62. El espíritu apostólico.

El Fundador quería que no se perdiera de vista, incluso en el noviciado, el fin apostólico de la Compañía. Que se lean a este propósito en las Obras de la Compañía las páginas que reproducen sus consejos a las Hijas de María sobre la formación de las novicias para llevar las Congregaciones⁴⁴². Allí recomendaba hacer estudiar la religión a las novicias

no como personas que quieren instruirse a sí mismas, sino que deben instruir a las demás⁴⁴³;

habituar a las novicias al uso de la palabra en público, consejo retomado por el Buen Padre Simler en sus reglas sobre las sesiones académicas en el noviciado; ejercitarlas, por último, en las diversas artes que pueden contribuir más tarde al éxito en su apostolado.

En razón de este fin apostólico el Fundador recomendaba también con mucha insistencia que se velara por la formación social de los novicios. La quinta carta a los Maestros de novicios de Ebersmunster está consagrada por completo a este tema⁴⁴⁴.

Y le escribe a la Madre de Casteras en sus notas para el noviciado de Burdeos:

Hay que aplicarse especialmente a formar el interior de las novicias, aunque sin descuidar el exterior⁴⁴⁵.

63. El trabajo manual.

El P. Chaminade quería que también el trabajo manual tuviera su lugar en los reglamentos del noviciado y daba la razón de ello en una carta a la Madre de Trenquelléon:

Es muy importante que las novicias y las jóvenes profesas estudien y se capaciten para los fines del Instituto, según los talentos y la aptitud de cada una; pero es también muy importante que estén ocupadas en trabajos manuales, aunque no fuese más que para ejercitarse con el resto de la comunidad en el silencio interior y en el recogimiento. Habrá podido usted notar que su Instituto da poco tiempo a la oración mental; y, sin embargo, ¡cuánto haría falta si no hubiese en el trabajo manual una compensación más beneficiosa! Hay además, como sabe, muchos otros motivos que deben llevar a las Hijas de María al trabajo manual; pero el que acabo de señalarle es el que, en todos los tiempos, más me ha convencido⁴⁴⁶.

Por otra parte, el Fundador se rebelaba con fuerza contra el exceso opuesto de hecho en los trabajos manuales:

¿Pero están en el Noviciado solo para aprender a trabajar? En ese caso el Noviciado es inútil: ¡que se los emplee como entiendo que se emplean a los criados y a los jornaleros! … ¿Cree usted que adquirirán así las costumbres e incluso las formas religiosas? ¿Qué clase de excusas pueden encontrarse para semejante desorden⁴⁴⁷.

B. Dirección de los novicios.

64. «El arte de las artes».

Tenemos que insistir más sobre lo que en el noviciado, más que en cualquier otra parte, es «el arte de las artes», la dirección y la formación de las almas.

El Maestro de novicios tiene que esforzarse en volverse hábil en él por el estudio de autores ascéticos, manuales de dirección, reglas de discernimiento de espíritus, y las obras del Instituto, por medio de la experiencia adquirida a lo largo de su ministerio, en las entrevistas con sus cohermanos y con otras personas bien formadas y en su correspondencia con sus Superiores o, por último, con la meditación, la oración mental y la oración, que tienen que serle, a título especial, familiares.

Le escribe el Fundador a la Madre de Trenquelléon:

A medida que vayan entrando nuevas candidatas, aplíquese a formarlas. Aunque tenga sus Reglas generales, las Reglas particulares de los principales Oficios y las de la Superiora, todas esas Reglas, e incluso las que se podrían añadir, no serían suficientes si, por la experiencia, por la observación, por el conocimiento de los caracteres, por el espíritu mismo del Instituto y el fin que este se propone, no aprendiese a guiar el ejercicio de su autoridad: y esta madurez de conducta, si se puede llamarla así, no se consigue en unos pocos días ... Como los fines de este Instituto son todos de orden sobrenatural, no quisiera para usted una sabiduría puramente natural, sino esa sabiduría que viene de lo alto, que usted pedirá constantemente al Padre de las luces y adquirirá con una gran fidelidad al movimiento de la gracia y una gran pureza de corazón⁴⁴⁸.

El B. P. Simler ha desarrollado esta última idea con gran elevación de miras en el capítulo último de sus «Consideraciones sobre la enseñanza en los noviciado de la Compañía de María: el Maestro».

Todo lo que el Fundador les recomienda a los sacerdotes de la Compañía, guías y modelos de sus hermanos, se aplica con mayor fuerza aún al Maestro de novicios, encargado, por misión especial, de formar los religiosos de la Compañía.

65. Estudiar los caracteres.

La primera tarea del director de almas es el estudio de los caracteres. Le escribe el P. Chaminade a la Madre de Trenquelléon:

Releyendo, mi querida hija, lo poco que me dice de Sor Felícitas, pienso que usted y la Maestra de novicias deberían habituarse, como hacía santa Teresa, a conocer bien los caracteres, sus defectos y sus remedios: cuando no lo consigan o lo consigan solo mediocremente, pueden consultarme⁴⁴⁹.

Y al P. Chevaux:

He examinado, querido Hijo, la lista sinóptica de las personas del noviciado de obreros así como las descripciones que aparecen de cada uno. Todo esto me sirve mucho, pero no me es suficiente. Le enviaré más tarde mis observaciones. Mientras tanto estudie bien a todos sus hombres en su carácter, sus costumbres, sus inclinaciones naturales, su vocación religiosa⁴⁵⁰.

El P. Chevaux hizo tales progresos en este estudio que pudo, al final de sus reglas del noviciado, trazar muy interesantes y útiles cuadros de los diversos caracteres en vistas a la dirección de las personas⁴⁵¹.

Extraemos de las conferencias a las Madres de Agen la página siguiente, que reproducimos en toda su sencillez:

Se hizo otra pregunta o más bien se planteó una dificultad: ¿cómo podría la Madre formar ella sola a un número tan grande de novicias?

Porque nuestro Buen Padre nos hizo comprender que subiría hasta sesenta o más. Nos dijo que era muy fácil. El medio que dio fue tomar ayudantes de entre las novicias. Las que están, por ejemplo, en el segundo año de su noviciado, pueden enseñar a las postulantes y novicias jóvenes la manera de hacer la meditación. El Buen Padre nos contó el ejemplo de un sacerdote a quien su hermano había enseñado la meditación de este modo estando en el noviciado de los Jesuitas; ese sacerdote, aunque mayor que su maestro, sentía las grandes obligaciones contraídas para con quien le había enseñado a conversar con Dios; se lo atestiguó muchos años después al P. Chaminade.

A continuación nos enseñó un modo de conocer a los sujetos, pero que debe hacerse con gran prudencia.

Sucede muy a menudo que las novicias más jóvenes tienen un juicio acertado y se dan cuenta antes de las disposiciones buenas o malas de los sujetos que ingresan. Nuestro Buen Padre nos cuenta lo ocurrido en el convento de los Hermanos. [10] Había entrado, para hacerse religioso, un joven sacerdote que era edificante, observante de las reglas y que seguía los ejercicios de la comunidad. El Maestro de novicios llamó un día a cuatro jóvenes novicios y les preguntó: Bien, ¿qué piensan ustedes de nuestro nuevo postulante? Respondieron todos: Padre, nos hemos dado cuenta de que no tiene fe, particularmente por su manera de rezar. El Maestro les dijo: No hay que pararse en ese pensamiento, deséchenlo cuidadosamente. Los despidió. Escribió al Buen Padre, que examinó más de cerca la cosa. El juicio que esos novicios habían dado era correcto: era verdad que no tenía fe y fue despedido.

La Maestra de novicias podría así hacer algunas preguntas sin dar la sensación de consultar. Por ejemplo, habría enviado dos o tres novicias a la enfermería para el servicio de las enfermas; pasa por la sala de las enfermas y le dice a una: ¿Qué piensa usted de tal novicia o postulante? ¿No es cierto que es lo que tiene que ser? ¿Sirve bien a las enfermas? ¿Practica tal virtud con fervor? Aquella a la que se han expresado estos elogios sabrá responder bien, si ha percibido algunos fallos: Mi buena Madre, usted la cree más perfecta de lo que es; hace las cosas bien, como las otras… Véanse aquí en situación de hacer algunas preguntas que les pondrán hacer conocer lo que ocurre y les dará algo de luz⁴⁵².

66. Seguir la acción de la gracia.

Pero no es solo la naturaleza a lo que debe seguir el Maestro de novicios, sino también a la gracia. Porque la formación religiosa es la obra de la gracia más aún que de la naturaleza, y la gracia se halla repartida muy diversamente en las almas tanto en lo relativo a su abundancia como por el carácter de los dones de Dios. Lo que san Pablo nos enseña repetidas veces sobre las divisiones de la gracia en sus epístolas, halla su aplicación en las almas llamadas a la vida religiosa, en particular durante el año tan importante del noviciado.

Le escribe el Fundador al P. Meyer:

Ponga el mayor empeño en hacer entrar a los novicios en el espíritu y en la práctica de la vida religiosa, pero siempre con prudencia. Hay que seguir la acción de la gracia en ellos: aunque sea abundante para todos, no tiene la misma fuerza para cada uno⁴⁵³.

Y también le hace notar a la Madre de Trenquelléon:

Esta joven tiene valor y carácter; comprende fácilmente; espero que haga de ella una buena religiosa: pero no habrá que ir demasiado deprisa. En general, no hay que adelantarse a la gracia, sino secundarla en cada persona, como se debe hacer para uno mismo⁴⁵⁴.

Y es lo que confirman las Constituciones con estas sabias palabras:

335. Aunque uniforme en el fondo y en el espíritu, la dirección de los novicios debe adaptarse a su edad, al alcance de su inteligencia, a su educación y a su docilidad, y también a la acción de la gracia en ellos. El maestro debe sostenerles y alentarles, aunque apenas note progresos, con tal de que sean fieles en cumplir lo que les manda o aconseja para su progreso. A él corresponde particularmente asegurar el fin que se propone la Compañía de María⁴⁵⁵.

A este punto de vista hay que vincular la declaración siguiente del Fundador:

El primer principio del que un Director debe imbuirse es que, por ser la santificación de un alma al mismo tiempo obra de Dios y del ser humano, debe estar extremadamente atento a que su alumno corresponda por completo a la acción divina o la operación de la gracia… Desarrollo… Cada cristiano recibe en su Bautismo el Espíritu de J.C., es, por así decirlo, concebido por el Espíritu de J.C. Es este divino Espíritu quien le hará crecer hasta la edad de hombre perfecto, hasta la completa conformidad con J.C.; el director no tendrá sino que regular la cooperación de su alumno con esta operación continua del Espíritu de J.C.⁴⁵⁶.

67. Estudio de la vocación.

La primera y más importantes cuestión sobre la que el Maestro de novicios tiene que pronunciarse es la de la vocación. Este tema ha constituido ya la materia de un primer examen cuando la persona se ha presentado en la puerta de la vida religiosa: ha sido objeto de un estudio más serio a lo largo del postulantado; debe ser tratado a fondo al comienzo del noviciado y zanjado antes de la primera profesión, porque, si la Iglesia impone la prueba de la profesión temporal, es sobre todo para permitir al Instituto juzgar, a la luz de la experiencia, sobre la aptitud del sujeto para llevar el yugo de la religión; pero en sus disposiciones y en cuanto de él depende, el novicio debe haber decidido ya su vida y estar dispuesto a entregarse definitivamente a Dios desde que se le permita hacerlo⁴⁵⁷.

Con la certeza que habrá conseguido de estar en su camino, el alma religiosa encontrará, para todo el noviciado y para toda su vida, una profunda fuente de paz y de fuerzas; en consecuencia, el Maestro de novicios no descuidará nada para que, por medio de un serio trabajo de elección –que él mismo confirmará con toda la autoridad de su cargo-, sus alumnos lleguen a una seguridad plena en este punto y, por lo tanto, se sientan en la dichosa obligación de ser fieles hasta la muerte, a pesar de todos los obstáculos y de todas las pruebas a las que Dios tenga a bien someterlos.

La Dirección sobre el Instituto, del sr. David Monier, expone en estos términos el modo en el que el novicio debe proceder al estudio de su vocación:

No hay duda alguna de que la vocación a una vida perfecta es la más alta vocación a la que puede ser llamado el ser humano. En consecuencia, de todas las vocaciones es de la que uno debe asegurarse mejor, cuando comienza a introducirse en ella.

De antemano, se reflexiona sobre ese tiempo si se estará bastante preparado y bastante purificado para entrar en esa vía de perfección; por lo mismo uno se compromete a seguir preparándose y purificándose con más cuidado y actividad.

Con el consejo de su director, se combina este propósito, se sopesa con él la voz interior que nos llama y se explican todos sus matices; uno se asegura de que no hay ilusión; y aunque la gracia sea la fuerza que nos sostendrá en la empresa, se consideran no obstante las propias fuerzas naturales y se ve lo que les falta para poder persistir con probabilidad hasta llegar a triunfar.

Nunca es la falsa confianza en nuestras fuerzas ni la expectativa de una cierta delectación lo que deben decidirnos, sino que nuestra falta de fuerzas y la visión de las repugnancias deben hacernos pedir mayores gracias, que contrapesen incluso sobradamente las ventajas deseables de naturaleza y de inclinación que nos faltan.

La intercesión de la Virgen y de su esposo, la de los santos ángeles y la de nuestros Patronos estarán a favor nuestro, si las pedimos con pureza de intención.

Nuestros Superiores en el orden de la salvación son a su vez nuestros guías. Es muy raro que la vocación a la vida perfecta sea verdaderamente profunda si no viene del impulso del Director y si no hay una humilde desconfianza por parte del sujeto llamado. Si faltan estos dos signos, se puede calificar como dudosa la vocación, a menos de Dios no la mande visiblemente, por medio de causas en las que se manifiesta su propia gloria y cuya ejecución casi repentina justifica la empresa.

[29] Es preciso estar muy en guardia para no confundir las reglas de una vocación ordinaria y en la que el fiel pueda realizar su salvación, de las reglas de vocación a la vida perfecta en la que debe llevarse a cabo la salvación de muchos otros en Israel; la vocación ordinaria casi siempre se dará sin repugnancia para el que es llamado; su director tendrá más obstáculos que él para consentir; es de la vocación extraordinaria a la vida perfecta de lo que indicamos únicamente sus signos, cuando deseamos el impulso del director y la desconfianza del llamado.

Sirvámonos de un ejemplo augusto: la Santísima Virgen fue provocada a convertirse en Madre de Dios; y fue como esclava del Señor como le dijo al ángel que se hiciera su voluntad. Esta alta vocación fue señalada de una manera divina, solo fue aceptada con el sentimiento que tuvo la criatura de no poder nada por sí misma, y también con una sumisión de confianza en aquel que es todopoderoso.

Una frecuentación ardiente de los sacramentos debe acompañar estos momentos decisivos, mayor exactitud en todos los ejercicios, la conversación más habitual con el Bienamado en todos los momentos de la jornada, la calma en todos los movimientos del alma, la alegría de tener que obedecer, los actos que demuestran que cierta levadura ya no actúa, que el hombre viejo está fuertemente encadenado en el fondo del alma y como si ya no estuviera en ella; estas disposiciones y todas las demás del mismo tipo son favorables a la decisión.

Si el director decide disposiciones, a pesar de la repugnancia del llamado, este debe ceder al impulso; su sumisión será a menudo el acto definitivo que precede a la resplandeciente luz del Espíritu Santo. Y otras veces esta sumisión será uno de los más saludables medios para el progreso que va a comenzar⁴⁵⁸.

Las reglas de la elección serán, en sustancia, las de los Ejercicios espirituales de san Ignacio, que el P. Chaminade había estudiado en su juventud, bajo la guía de su hermano Juan Bautista⁴⁵⁹.

68. Extractos de la correspondencia del Fundador.

Ya hemos tenido ocasión de citar algunas directrices de nuestro venerado Padre sobre este punto tan delicado como importante a propósito de la primera y la segunda probación⁴⁶⁰; citaremos ahora los extractos siguientes de sus cartas, que no tienen necesidad de comentario.

A la Madre San Vicente, el 28 de octubre de 1830:

La Hermana María Teresa ha renovado en mis manos su propósito de trabajar, con una especie de obstinación, en combatir su amor propio, tan enemigo del amor de Dios. Su mayor temor era que usted desesperara de su vocación y que no quisiese ya prestarle sus cuidados maternales. Creo que la he dejado bien persuadida de que usted desea ardientemente su salvación y su perfección. Ella debe abrirle siempre su alma por entero, así como al P. Serre, cuya dirección es análoga a la suya, los dos llenos de espíritu de fe haciendo una guerra abierta al amor propio. No es necesario, querido Hija, que le diga con qué cuidado es preciso tratar esta alma, aún tan débil y tan novicia en la práctica de las virtudes sólidas; pero podrá ser conducida paso a paso, animándola… Me ha escrito esta tarde que ella y su tía, la señorita de Lamourous, deseaban que ella pudiese escribir alguna nota, exponiendo sus disposiciones interiores, que solo ella y yo veríamos… Estaría bien que usted estuviera de acuerdo, así como con otras pequeñas debilidades que no tienen consecuencias⁴⁶¹.

Al P. León Meyer, el 3 de septiembre de 1834:

Respondo, mi querido hijo, al señor Bouveret. Es verdad que si no tiene el deseo de su salvación, si no teme los juicios de Dios, si la fe en una eternidad desgraciada para los pecadores impenitentes no puede detenerle de sus desórdenes, entonces es verdad que debe abandonar, no porque no tenga vocación sino porque rechaza el insigne favor que le hace la misericordia divina. Explíquele estas grandes verdades: puede servirse para ello de mi respuesta. La negligencia que él pusiera en querer meditar las grandes verdades de la religión, sería una prueba de que había caído en un estado de ceguera y de endurecimiento que no nos permitiría conservarlo más tiempo⁴⁶².

Al P. Mauchamp, de la diócesis de Besanzón, el 19 de marzo de 1835:

Retraso, mi querido hijo, la respuesta a la última carta del respetable Prelado de la diócesis, esperando siempre de usted la expresión clara y franca de sus sentimientos. Parece que tiene poca libertad para manifestarlos verbalmente: puede hacerlo por escrito.

¿Quiere usted tender siempre a la perfección de las virtudes cristianas y religiosas, según el espíritu del santo estado que abraza, y, por consiguiente, formarse siempre según la dirección de la Compañía de María? ¿Quiere usted poner un verdadero interés en la obra emprendida por la Compañía de María, llegando a ser, por el sacerdocio, un miembro especial de ella; siguiendo siempre el impulso y la dirección que se le den, sin poner ninguna condición a los empleos que le sean señalados, agradables o desagradables, fáciles o difíciles, destacados o comunes; prestándose de corazón y de alma, y haciendo lo posible por ejecutarlos con acierto? … ¡Que el Señor, mi querido hijo, se digne derramar en esta hermosa fiesta abundantes luces en su mente y vivos sentimientos de su amor en el corazón!⁴⁶³.

69. El trabajo de las almas. Principios característicos

de este trabajo en el Instituto.

Una vez determinada la vocación, queda por seguir, con nueva seguridad, la gran obra de la formación religiosa. Todo lo que hemos recogido de las instrucciones de nuestro venerado Padre en el EdF habría que recordarlo aquí, como materia de formación religiosa; pero es sobre todo el modo de esa formación lo que tenemos que buscar y parece claro que no tenemos que dudar en fijar las grandes líneas en el ejercicio de la fe y de la abnegación. Le escribía el Fundador al P. León Meyer:

Espero, quizá antes del final del invierno, enviarle un plan determinado de dirección a la vida religiosa. El fondo del plan es siempre el mismo: formar hombres, de los cuales se pueda decir que son hombres de fe, y por la fe llegar a una entera abnegación de sí mismos⁴⁶⁴.

Esta declaración es lo demasiado categórica para que se le pueda negar su alcance.

70. El ejercicio de la fe.

La fe es el fundamento sobre el que el P. Chaminade quiere que repose toda la formación de los novicios. Hay un método claro de formación especial, aquel cuyos fundamentos han desarrollado el sr. David y el P. Lalanne en Dirección sobre el Instituto y en los Ejercicios espirituales⁴⁶⁵, pero el mismo empleo de este método supone y requiere constantemente el ejercicio de la fe. Y cuando por tres veces, al redactar él mismo ese Manual de Dirección que tanto deseaba⁴⁶⁶, estableció el fundamento de esa dirección, siempre fue la fe lo que vuelve una y otra vez y sobre la fe en lo que insiste.

Lo que caracteriza a los miembros de cualquier Orden, es la forma que adoptan normalmente de un método que les llega a ser común.

Pero el método de la Compañía, para dirigir al alma en su principio, progreso y perfección de su vida espiritual es el que indica el santo Concilio de Trento, la práctica de la fe. Y partiendo de ahí, el Fundador trata ampliamente el ejercicio de la fe y a continuación el objeto de la fe.

En su segundo ensayo, el Fundador arroja a su lector de lleno en el ejercicio de la fe con las meditaciones del 2º y 3r artículo del Símbolo.

A medida que se avance en las nociones preliminares del plan de dirección, se aumentarán las nociones sobre la fe⁴⁶⁷.

El Director, al fortalecer la fe de sus alumnos en estas grandes verdades ayudándoles a ir haciendo muchos actos en ellas, cuidará de advertirles que los actos que hagan deben ir acompañados de sentimientos del corazón. Es la fe del corazón la que obra la justicia (Rm 10,10)⁴⁶⁸.

A continuación, el P. Chaminade nos muestra en María el modelo de fe.

¡Qué fe tan admirable la de la augusta María! Cree los misterios que le son anunciados y esos misterios se cumplen en ella y solamente se cumplen porque ella ha creído. Fe, cumplimiento: ¡qué enseñanza para todos! Se nos anuncian los mismos misterios. Se cumplirán si tenemos fe; se cumplirán, por así decirlo, en la medida de nuestra fe⁴⁶⁹.

El 3r intento es más significativo aún. Dice:

[36] 3r Principio. Un director no debe esperar ningún éxito de sus trabajos sino en la medida que esté atento a purificar y hacer crecer la fe en sus alumnos, y después hacerles actuar según el espíritu de fe. El Espíritu de J. C. no obra en nosotros la conformidad con ese divino Modelo sino en la medida en que tengamos más fe⁴⁷⁰.

El Fundador se decidió a escribir para el Maestro de novicios de Ebersmunster una serie de cartas sobre la dirección de los novicios, la primera de las cuales trata sobre la fe⁴⁷¹. Remitimos para detalles al EdF, capítulo de la fe, de la oración y de la dirección⁴⁷², limitándonos aquí a traer unas nuevas citas para acabar de poner de relieve el pensamiento de nuestro venerado Padre.

Escribía el sr. Estignard:

El Buen Padre pensó que lo primero que tenía que hacer era formar a los obreros que quería emplear en su nueva viña. El primer intento de formación fue bueno. He conservado y copiado los primeros cuadernos de los primeros novicios, el sr. Augusto, el sr. Gaussens, etc. Todos esos cuadernos tratan de la fe⁴⁷³.

El P. Chaminade le escribía al P. Caillet el 24 de abril de 1825:

Rece por mí, que me mantenga siempre en la vía de la fe que busco siempre mostrar a los otros⁴⁷⁴.

Y a mons. Donnet, arzobispo de Burdeos, el 6 de enero de 1847:

He tenido sinceramente la intención de dimitir de mi generalato … porque yo iba a reservarme un tiempo precioso para prepararme a la muerte y hacer cuadernos de dirección sobre la práctica de la fe en la Compañía de María⁴⁷⁵.

El P. Chevaux exclamaba un tiempo después:

Tratemos, pues, de hacer que nuestros queridos Hermanos adquieran el espíritu de fe, el espíritu de Jesucristo, que nuestro venerable Fundador tanto nos ha recomendado⁴⁷⁶.

71. La práctica de la abnegación.

Añadía el Fundador, al exponerle al P. Meyer su plan de dirección:

Por la fe, llegar a una abnegación total de sí mismo⁴⁷⁷.

No era una palabra vacía en la boca de nuestro venerado Padre. Él, tan bondadoso con sus Hijos, perseguía en ellos sin piedad el amor propio y les enseñaba a no ser indulgentes ellos mismos con él. El EdF tiene abundantes páginas absolutamente características sobre este punto, que el Maestro ha tenido que meditar mucho para penetrar de ellas el espíritu de sus alumnos.

En los ensayos sucesivos del Manual de dirección, de los que hemos hablado más arriba, la abnegación sigue siempre a la fe. Declara el Manual de dirección de 1829:

6º No siendo la vida cristiana sino un ejercicio continuo de mortificación, el director tendrá que instruir a sus alumnos sobre lo que somos como hijos de Adán⁴⁷⁸.

La finalidad es llevarlos a combatir en ellos al hombre viejo. Y el P. Chaminade continúa reproduciendo los sólidos fundamentos del P. Olier en la Instrucción a la vida y a las virtudes cristianas (cap. VIII). Y la misma doctrina en el Manual de dirección de 1838:

13º Todos deben comprender las dos partes de la vida cristiana: la muerte y la vida. La primera sirve de fundamento para la segunda; es la doctrina de san Pablo: ¿No sabéis que, al bautizarnos en J.C., hemos sido bautizados en su muerte? Porque hemos sido sepultados con él en la muerte por el bautismo, para que, como él ha resucitado, caminemos también nosotros en una vida nueva… Haceos a que estáis muertos al pecado y vivos para Dios en J.C. (Rm 6,3ss). Esta muerte no es otra cosa que la ruina total de nosotros mismos, para que, destruido todo lo que hay de opuesto a Dios en nosotros, su Espíritu se establezca en la pureza y en la santidad de sus caminos ... Durante un tiempo el Director solamente instruirá, hasta que vea un verdadero deseo y un deseo ardiente de practicar la santa mortificación de J. C. por el Espíritu mismo de J. C.⁴⁷⁹.

Siguen largos desarrollos tomados también de la Introducción del P. Olier⁴⁸⁰. Más significativos aún son las «Indicaciones a un maestro de novicios», que el Fundador hizo entrar en el texto de las Constituciones

315. El novicio, al empezar la prueba, debe estar animado de un sincero deseo de vivir en una renuncia total de su propio espíritu y de su voluntad, ya que esto constituye el primer paso de la vida religiosa, el renunciarse totalmente a sí mismo y en adelante no querer juzgar de nada por su propio espíritu, ni determinarse a nada por propia elección.

316. Es esta una máxima cuya verdad es fácil de ver. En efecto, sin esta renuncia no se puede dar libre paso al espíritu de Dios, que quiere ocupar el alma de quienes entran a su servicio y llenarles el espíritu con su luz, para reemplazar la de ellos, incapaz de guiarles. Dios no se posesiona de nosotros sino después de una completa renuncia de nosotros mismos. De aquí debe deducir el maestro de novicios dos consecuencias prácticas.

317. Primera. Teniendo presente esta máxima, durante el noviciado no se deja a los novicios disponer de sí mismos en nada y se les acostumbra a ponerse enteramente en manos de Dios, como quien no quiere en adelante ni vivir ni obrar más que según su beneplácito. Se les pide, por ejemplo, que renuncien a toda clase de visitas de propia elección; que no salgan ni reciban a nadie sino con permiso de su superior, que ocupa el lugar de Dios. En él honran al espíritu y a la persona misma de Dios, a Este deben pretender obedecer al obedecer al superior; se colocan bajo la dirección de un Dios visible en espera de que llegue el tiempo de que sean capaces de obedecer al Dios invisible y seguir sus secretas inspiraciones.

318. Segunda. En cuestión de estudios, lecturas espirituales, ejercicios y prácticas de piedad, deben los novicios desconfiar mucho de su amor propio, de su voluntad y de su curiosidad; y dejarse introducir en el espíritu de dependencia y sumisión⁴⁸¹.

Y en las notas prácticas que siguen:

Los primeros meses que siguen a la entrada en el noviciado deben estar especialmente dedicados a llevarlos hacia el espíritu de penitencia, la purificación del corazón, a oraciones mentales a su alcance, a confesiones generales o extraordinarias… El Maestro de novicios no debe limitarse a darles conferencias sobre el estado que abrazan, sino que debe proporcionarles algunas exhortaciones vivas y conmovedoras sobre los temas más idóneos para avivar en ellos cada vez más el espíritu de penitencia: es el fin general de todo el noviciado… A medida que los novicios progresen, su Maestro o el director los probará más o menos según su capacidad. A veces las pruebas serán puramente individuales, otras podrán ser colectivas, de un cierto número de individuos o incluso generales. Estas pruebas se centrarán de modo ordinario en torno a los votos de religión⁴⁸².

Algunas citas inéditas terminarán de dar a conocer el pensamiento de nuestro venerado Padre sobre este importante punto. Escribe el P. Lalanne:

El P. Chaminade era hombre de miras amplias y profundas, que situaba la esencia de la vida religiosa, no en unas circunstancias externas de formas y de obras, sino en la abnegación absoluta del ser humano según la voluntad de Dios, según el ejemplo, el espíritu y la enseñanza de Jesucristo⁴⁸³.

En efecto, el Buen Padre le escribía al citado P. Lalanne el 19 de marzo de 1833:

Dios nos bendecirá, la augusta María y su santo Esposo nos protegerán, si no buscamos más que el bien, con una total abnegación de nosotros mismos y de todo lo que hace el nosotros mismos ... He puesto todo en manos de san José, dotado de una prudencia sobrenatural tan alta. He puesto en sus manos las personas como las cosas, por tanto a usted, para que, por su mediación, no obre usted ya por usted mismo y para usted mismo y no busque las obras mismas de Dios más que para Dios y de la misma manera como Dios las pide⁴⁸⁴.

Se podrían multiplicar los testimonios de este género. Le escribe al sr. Clouzet:

Vamos, ánimo, mi querido hijo: la corona no es prometida más que a los vencedores. Arranque hasta las últimas fibras del amor propio, y tendrá la paz, pero la paz de Dios mismo⁴⁸⁵.

Y también:

Si la imaginación ataca tanto al sr. Gaussens, no es más que porque pretende acomodar su amor propio con el amor que debe a Nuestro Señor, y eso no lo va a conseguir nunca⁴⁸⁶.

Al sr. Bernhard:

Hace usted bien por otra parte en hacer todo lo que le piden: nunca llegará a quebrantar demasiado su propia voluntad. Un verdadero religioso debe estar en manos de sus Superiores como un niño bien nacido entre las manos de su padre y madre. No se extrañe usted además, de que su naturaleza se oponga a esta infancia evangélica; san Pedro la sentía todavía en el lavatorio de los pies antes de la santa Cena: imite usted su sumisión, en cuanto Nuestro Señor le apercibió de que no había razón a oponerse a las órdenes que recibía⁴⁸⁷.

72. Directrices del Fundador.

La correspondencia del Fundador nos proporciona interesantes comentarios a estos textos. Siguen algunos extractos de sus cartas al bueno del P. Chevaux.

Me dice que el señor Curot ha comprendido la necesidad de la renuncia evangélica y de la vida mortificada. – Ya es algo; pero es poco si su corazón no se inclina tanto a la renuncia de sí mismo como a la mortificación de Jesucristo. En la educación espiritual que usted tiene que dar a los novicios, al mismo tiempo que inculca y esclarece el espíritu de los principios de la vida interior, es preciso siempre llegar al corazón y formar la voluntad; y no veo que la voluntad pueda ser ganada para Dios de otra forma que por la fe y la caridad. El temor de los juicios de Dios puede sacudirle saludablemente, obligarle a volverse hacia Dios; pero eso no es más que la entrada en la vía: solo la fe y la caridad nos hacen caminar … Siempre he dudado de que el señor Fridblatt pueda llegar a ello; solo se busca a sí mismo, incluso cuando parece tender a la perfección. Si le sigue de cerca, verá también que su juicio no es recto. Pone principios y saca de ellos consecuencias naturales, etc. Si tiene fe y temor de Dios, como hay razón para creer, parecería que esos favores divinos no ocupan en su alma el lugar que deberían tener … El señor Diringue es muy inconstante; hay en él un poco de fe y religión, a pesar de las pasiones bastante violentas. Se le ha admitido sin duda y se le ha empleado enseguida en hacer pan, porque se necesitaba un panadero. Usted necesita prudencia y firmeza para sacarle de sus ideas y sentimientos mundanos⁴⁸⁸.

Voy a contestar al sr. de Bressolles, aún no sé exactamente qué: lo verá usted en la carta que acompaño abierta. Trátele con la consideración que exigen, tanto la debilidad de su salud, que me dice usted aún no enteramente restablecida, como la debilidad de su virtud, que, en ningún caso soportará pruebas demasiado grandes; pero siempre hay que tener por objetivo hacer de él un buen religioso, puesto que cree, y sobre ello parece no tener ninguna duda, que tal es su vocación, y que tiene voluntad sincera de alcanzar ese fin: pero las vanas ilusiones serían perjudiciales incluso para su salvación⁴⁸⁹.

El Fundador le habla con más vigor todavía a la Madre San Vicente:

Diga a la buena Madre de las novicias, y también a la Madre de las conversas, que prueben a las novicias, que dobleguen las voluntades, incluso en cosas que parezcan poco razonables. Es preciso, por así decirlo, modelarlas y remodelarlas, que no haya ni sombra de caprichos. Una Hija de María basa sus puntos de vista en los de Dios; su corazón abraza, por decirlo así, el universo: y el capricho, ¡cómo reconcentra los puntos de vista del espíritu y encoge los sentimientos del corazón! Una caprichosa, llena de amor propio, parece no vivir más que para ella misma⁴⁹⁰.

Los recuerdos de nuestros mayores confirman estas directrices llenas de vigor y nos trasmiten sucedidos llamativos. El sr. Bornet contaba el episodio siguiente sobre los primeros años de su vida religiosa. Acababa de hacer sus promesas del noviciado en manos del Fundador al final del retiro de 1834 y desde su entrada en el noviciado se le había empleado en la cocina. Poco habituado a ese tipo de trabajo, fue a ver al P. Chaminade para expresarle sus quejas. El Buen Padre aprovechó la ocasión para inculcarle al joven novicio la lección fundamental de la abnegación. Buscando con la mirada a derecha e izquierda –contaba el sr. Bornet- descubrió en un rincón un palo de escoba. «Eso es lo que usted deber ser», le dijo. Era el equivalente de la garrota de un viejo de san Ignacio, y el joven novicio comprendió la lección⁴⁹¹. El suceso siguiente no es menos significativo. Escribe el sr. Silvain:

Me acuerdo de que el P Chaminade se mostró con frecuencia severo en las pruebas que hizo soportar a sujetos que se mostraban pretenciosos. Antes de admitir al sr. Francisco Bonnet, muerto en Saint-Remy, el P. Chaminade lo envió a tres establecimientos: Villeneuve, Lauzerte y Castelsarrazin, que previamente habían recibido órdenes de no acogerlo sino con muchas dificultades. El P. Chaminade, no sé con qué finalidad, me contó esto a mí, diciéndome que hacían falta hombres o jóvenes capaces de llegar a serlo.

73. Las penitencias exteriores.

Con este tipo de ideas hay que vincular el artículo de las Constituciones relativo a la práctica de las privaciones exteriores, en uso en todas las Congregaciones religiosas y que forma parte de las tradiciones de la Compañía.

60. Los religiosos tienen la facultad de pedir a sus superiores otras penitencias; a ello incluso se les exhorta. Pero no se imponen ninguna en materia grave y como práctica habitual, sin obtener antes permiso.

61. En el interior de las comunidades, fuera de las miradas de los extraños y, sobre todo, en los noviciados, se impone uno con permiso y se aceptan penitencias exteriores.

62. Estas penitencias consisten en ayunos, privaciones, oraciones prolongadas durante los recreos y humillaciones, tales como, para los simples religiosos, mantenerse de rodillas a la puerta de la capilla o en el interior del comedor, mientras salen los religiosos; y para los superiores, realizar algunos oficios de sirvientes⁴⁹².

También el P. Chevaux aconsejaba prácticas de mortificación en la cama durante la noche. Entre las prácticas de penitencia mencionadas en una nota del P. Lalanne, al comienzo de su vida religiosa, encontramos privaciones en la alimentación (sobre todo en el postre) y la bebida (sobre todo en el vino), la colación del viernes por la tarde tomada de rodillas en el refectorio, la práctica de besar el suelo antes de acostarse, etc. Por otra parte, es en el noviciado donde se aplica de modo más especial esta reflexión del mismo P. Lalanne:

La penitencia debe ser exterior e interior; me he dado cuenta de que la primera no sería sino vanidad si no es consecuencia de la segunda; por eso, uniré a una penitencia exterior un sentimiento de contrición, haciéndola preceder de ese sentimiento⁴⁹³.

El P. Demangeon escribía:

Antes se hablaba poco de estas cosas en público (disciplina, etc.), pero la dirección inducía a ellas con fuerza en privado.

Las penitencias de la Regla alcanzaban tanto a los novicios como a los religiosos. El Maestro de novicios se aplicará, por lo tanto, a enseñarles el sentido de ellas. El Reglamento general de las Hijas de María indica:

155. No es el número de ayunos y abstinencias lo que hay que temer o buscar, sino la causa que las ha hecho establecer y el motivo que determina su observancia. Los ayunos establecidos por la Iglesia son de precepto; fueron instituidos para las necesidades universales de los fieles y de la Iglesia. La Iglesia ha establecido algunos de ellos para las necesidades particulares en ciertos lugares o para tiempos o circunstancias determinadas.

Cada Instituto ha prescrito también algunas abstinencias, además de las que eran de precepto. Esas abstinencias y esos ayunos deben ser para satisfacción de los pecados de la comunidad de la que se es miembro, de toda la Iglesia que no forma sino un solo grupo, y de aquellos que ha cometido uno mismo. Se deben adoptar también las abstinencias y los ayunos como medios de [20] domar la carne, de castigar el cuerpo y reducirlo a esclavitud. Cualesquiera que sean las causas del ayuno, etc., y su objeto, se deben observar desde el momento en que son de precepto y de Regla⁴⁹⁴.

A este propósito, el cardenal Mathieu le escribía al P. Simler:

Las penitencias impuestas por un Fundador deben seguir siendo escrupulosamente respetadas… Hay que guardarse de suprimir el ayuno del viernes en el noviciado, incluso para aquellos que no tienen edad suficiente: sería un asunto notable y molesto que no podría aprobar. Esto no debe comprometer seriamente la salud, sobre todo con la precaución de no imponerlo ni mantenerlo a los que sufrirían notablemente por él. Pero no admitiría que simplemente la edad o el hambre natural de quienes ayunan fuera motivo suficiente. Será fácil volver en el noviciado de Ebersmunster a la observancia de esta regla⁴⁹⁵.

El Maestro de novicios, por lo tanto, cuidará para inculcar a los novicios el respeto de las penitencias de regla; les enseñará la obligación que se impone a un sujeto demasiado débil para observarlas íntegramente, de pedir cada mes la dispensa⁴⁹⁶ y, llegado el caso, no dejará de imponérsele, según el espíritu de la Iglesia y la tradición de la Compañía, una compensación⁴⁹⁷.

Por otra parte y en razón de la edad de los novicios, ordinariamente tierna, la prueba que el trabajo interior del noviciado impone a su constitución aún frágil, el Maestro de novicios deberá velar de cerca por las exigencias de su salud; si el espíritu del noviciado es el que debe ser, su tarea consistirá más en contener que en estimular; le recordará a los novicios la gran regla trazada por los santos, según la cual el religioso debe someter a la obediencia lo que le inspire el espíritu de penitencia; por último, les hará comprender que la primera y principal penitencia seguirá siendo la mortificación de las pasiones, la práctica de la obediencia y de la caridad y el cumplimiento fiel y fervoroso de los deberes de estado.

74. La santa pobreza.

Con las mismas miras, el Fundador se preocupaba de conservar, especialmente en sus noviciados, esa virtud que hace a las congregaciones fuertes, la santa pobreza.

La vida del P. Chaminade ha trazado los heroicos comienzos del noviciado de San Lorenzo⁴⁹⁸: los recuerdos de los novicios de aquella época concuerdan en esto. Entre otros muchos citaremos este sucedido recordado por el sr. Silvain:

El P. Chaminade venía a comer a la comunidad de San Lorenzo el día de Reyes y era siempre rey. Por lo demás, en la comida ningún extra, todo era como de ordinario⁴⁹⁹.

Le escribía el Fundador al P. Chevaux:

«La mansión de Saint-Remy sería un sitio excelente para un Noviciado, y sobre todo para un Noviciado numeroso». – Pero 1º los locales de una mansión son poco apropiados para inspirar a los novicios el espíritu que debe animarlos⁵⁰⁰.

Y al P. León Meyer:

Los novicios que se forman así, en la penuria, son en general mejores que los más desahogados, y es posible que sean las intenciones de la Providencia para formar en la Compañía de María personas sólidas y verdaderamente religiosas⁵⁰¹.

Y el P. Chevaux le escribe al P. Meyer a propósito del noviciado dirigido en estas condiciones:

Vea nuestro pobrecito Courtefontaine: ¿quién no puede reconocer el dedo de Dios al ver lo que allí pasa? Atribuyo la bendición de Dios sobre su casa, en gran parte, a toda la amplitud de esa palabra: pobrecito. ¡Ojalá el noviciado de María no pierda esa cualidad: ella sostendrá a muchas otras!⁵⁰².

75. La observancia de la Regla.

Una de las maneras más ordinaras del ejercicio de la fe y de la abnegación en el noviciado es la observancia de la Regla. No podemos sino señalar de pasada este punto importante de la dirección: el Maestro de novicios habrá conseguido mucho para asegurar la perseverancia de sus alumnos, si les deja como herencia un verdadero culto a la Regla, considerada como la expresión de la voluntad de Dios y de María sobre la vida religiosa.

76. Paciencia y bondad requeridas para la dirección de las almas.

El Fundador quería templar las almas y formar religiosos sólidos, tal como los necesitaba la Compañía para sostener los combates del Señor. Le escribe al Vicario general de Albi a propósito de los sujetos proporcionados por la diócesis:

Creo no tener otro deseo que el de hacer el bien y el bien sería ilusorio si esas personas no fuesen buenas y capacitadas: Su Grandeza tampoco debería extrañarse si algunos de los enviados sucumbieran en las pruebas⁵⁰³.

Pero para conducir así, por la fe, a las almas por los caminos de la abnegación, el P. Chaminade exigía del Maestro de novicios un grado más que extraordinario de paciencia y bondad⁵⁰⁴.

La bondad no tiene nada que ver con la debilidad, que deja pasar todo y teme hacer sufrir; es la cualidad de un alma que, a fuerza de amar, se hace a su vez amar y puede desde ahí reclamar todos los sacrificios. «Me he hecho todo a todos, escribía san Pablo, para ganarlos a todos para Jesucristo». También en este punto el P. Chaminade predicaba con el ejemplo. Es conmovedor el testimonio que le rinde el sr. Rothéa:

Con frecuencia, durante horas enteras, estaba allí, alegre y paciente, para explicarnos, inculcarnos y hacernos gustar las cosas que no comprendíamos y que nos horrorizaban a causa de nuestra repugnancia natural⁵⁰⁵.

Este carácter de paciencia y bondad –junto al don de discernimiento de espíritus y a la firmeza en el trabajo de formación- caracterizó siempre a los Maestros de novicios más eminentes, tales como, en la SM, los PP. Chevaux, Meyer y Erhard.

77. «Cordialidad, discreción y secreto»,

según el reglamento del noviciado del P. Chevaux.

Es interesante escuchar al P. Chevaux exponer sobre este punto en el Reglamento del noviciado y del postulantado lo que había aprendido del Fundador y practicado tan bien él mismo.

El Maestro de novicios no debe limitarse a instruir a sus alumnos, debe también formarlos en la práctica de las virtudes cristianas y religiosas y dirigirlos por ese camino difícil y laborioso. Para triunfar en ello, se esfuerza por ganar su confianza para determinarlos a abrirle su interior. Para llegar a este fin tan deseable, le son necesarias al Maestro de novicios tres cualidades: 1º cordialidad perfecta en el afecto que testimonia; 2º discreción infinita en las preguntas que les hace durante las entrevistas personales; 3º secreto inviolable sobre las confidencias que recibe. Por su cordialidad, se los gana; con su discreción, los encanta; con su secreto, termina de ganárselos.

El Maestro encontrará raras veces novicios que se resistan mucho tiempo a un afecto constante y a muestras de una auténtica ternura: el corazón humano está hecho así, se cierra a la indiferencia y el desprecio y se abre a la estima y a la amistad. Que el Maestro reciba a sus novicios con frialdad; que los escuche con indiferencia; que les hable con altanería y los despida con desdén; que solo tenga predilecciones con unos y rigores con otros; que se fíe demasiado a la ligera de simples comentarios y le cueste volver atrás de sus primeras prevenciones: se alienará necesariamente el corazón de sus alumnos. Por el contrario, que sea siempre fácilmente accesible, de un cariño agradable, de un talante constante; que use mucha paciencia al escucharlos, prudencia al preguntarles, dulzura al responderle, compasión para entrar en sus penas, bondad y caridad para consolarlos: no solo les descubrirán con la confianza más completa sus buenas o malas inclinaciones, sino que no le ocultarán incluso lo que querían esconderse a sí mismos. Que el Maestro de novicios ponga, pues, mucho cuidado en hacer comprender a sus alumnos que es, para todos ellos, ese amigo fiel en cuyo seno es tan dulce depositar las propias penas; ese tierno y caritativo padre que, desde que su hijo le ha expuesto sus males, se dedica a consolarlo en sus sufrimientos, a iluminarlo en sus dudas, a consolarlo en sus necesidades y a compartir sus miserias.

Cuando lo novicios abren su interior, el Maestro debe evitar manifestar un deseo apresurado por saber más de lo que se juzga adecuado descubrirle, sino esperar que el que está hablando vaya siendo llevado por sí mismo a mayores detalles, a menos que manifieste el deseo de recibir ayuda en sus confidencias. También se guardará mucho de manifestar sorpresa alguna ante el relato de las confidencias, incluso las más humillantes; al contrario, se mostrará benévolo y afectuoso a medida que se le muestre más confianza; aprovechará la ocasión de hablar de la misericordia de Dios, de recordar que todos están sometidos a tentaciones; que los mayores santos no han estado exentos de ellas; que es muy difícil en medio de tantos combates no tener caídas; hay que subrayar la desgracia de quienes, tras sus caídas, permanecen toda su vida bajo el peso del pecado por una falsa vergüenza que les impide abrirse a su director; pero sobre todo aprovechará sus confidencias para apreciar su carácter, sus tendencias y su temperamento, a fin de dirigirlos con más seguridad por los caminos y los medios que más les convienen.

¿Hay que subrayar la necesidad, por parte del Maestro de novicios, de guardar el secreto sobre todo lo que se le confía en dirección? ¿No se comprende fácilmente que los novicios no irán nunca a abrirse a su Maestro, si no sienten una total seguridad al hacerlo? Al menor temor en este punto, todos los corazones quedarán cerrados por completo. Estamos persuadidos de que no hay un solo Maestro de novicios que no comprenda la indispensable necesidad del secreto de dirección. ¿Pero hasta dónde debe extenderse? Debe extenderse a todas las confidencias y a todas las personas. Si un novicio ha confiado a su Maestro algo que le es motivo de sufrimiento, ese Maestro debe guardarse bien de no manifestar nada que pueda dar a conocer su pena: debe actuar como si no supiera nada e incluso testimoniarle al novicio un cariño particular. Los novicios son en este punto más susceptibles de lo que se cree normalmente. ¡A cuántos se ha oído decir que se habían prometido no decir nunca nada sobre su interior a su Maestro de novicios, porque estaban convencidos, equivocadamente, que este contaba todo a los Superiores y cuánto ha costado desengañarlos de ello! El Maestro de novicios puede tratar con los Superiores lo sumario que ha aprendido sobre el interior de los novicios, pero jamás lo se le ha confiado sobre su conciencia.

78. Las entrevistas de dirección.

La entrevista regular de dirección debe tener lugar al menos cada mes en comunidad; la frecuencia debe ser mayor en el noviciado.

Escribe el Fundador en sus notas sobre el noviciado:

Por otra parte, cada novicio debe ser libre de comunicar en cualquier momento sus penas, sus tentaciones y sus dificultades. La entrevista o apertura ordinaria de alma es de regla y debe versar sobre las oraciones mentales y la oración vocal y meditaciones, sobre todo lo que ocurre por parte del Espíritu o por parte del tentador: a veces los novicios podrán dar cuenta de sus exámenes diarios (de la oración). El Maestro de novicios no pondrá nunca suficiente cuidado para dirigirlos en sus oraciones y animarlos a progresar en ellas. Estas entrevistas, sin embargo, deben ser normalmente cortas; a cada entrevista o a cada informe de la oración, el Maestro director se limitará a señalar un defecto que evitar, o la omisión de un medio para hacerlo mejor. Si se recae en el mismo defecto o en la misma omisión, repetirá las mismas observaciones. Un Maestro de novicios que se conduce así puede estar moralmente seguro del éxito de sus trabajos. Los novicios no vacilan de ordinario y no se desaniman sino cuando no rezan o rezan mal⁵⁰⁶.

Indiquemos de paso, a propósito de las entrevistas de dirección, el deber de discreción que imponen no solo al director sino también al dirigido –salvo con los Superiores.

Espero que, con paciencia, todas sus antiguas hijas se tranquilizarán: pero intente usted que no compartan entre ellas sus tentaciones, que nunca haya murmuraciones de ninguna clase, sino que comporten según Dios⁵⁰⁷.

79. Disposiciones por desarrollar en la dirección.

Lo que, junto con la bondad del Maestro, ayuda a los novicios a caminar por las vías de la fe y de la abnegación, son los sentimientos de estima, amor, aprecio, afecto y dedicación que el Maestro sabe comunicarles por su santo vocación, por la Compañía su madre y por la B. V. María a quien está especialmente consagrada.

El germen de estos sentimientos se ha debido implantar desde el comienzo del postulantado; deben ser cultivarse con esmero durante el año del noviciado y será, en la posterior vida religiosa, la mejor prenda de perseverancia.

80. Amor a la vocación.

Escribe el Fundador:

Cuando los novicios conocen la naturaleza de los cinco votos que deben emitir en la profesión, que comprendan que los tres grandes votos que se llaman de religión: la pobreza, la castidad y la obediencia, incluyen la observancia de todos los consejos evangélicos; que esos votos son la vía estrecha que conduce a la vida eterna; es preciso que amen el objeto de esos votos y que estén impacientes por entrar por esa hermosa vía estrecha tras Jesús y María. El Maestro de novicios no debe limitarse a darles conferencias sobre el estado que abrazan, sino que debe proporcionarles algunas exhortaciones vivas y conmovedoras sobre los temas más idóneos para avivar en ellos cada vez más el espíritu de penitencia: es el fin general de todo el noviciado. Empleará todos los medios y tomará todas las precauciones para hacerles amar la doctrina evangélica; no le resultará difícil si han saboreado la dulzura y la amabilidad en los ejemplos que han dado el Hombre-Dios y su augusta Madre⁵⁰⁸.

Y escribe también:

Todo el arte del maestro de novicios consiste en no presentar jamás el yugo del Señor sin hablar de la dulzura que brota de él para los que lo llevan por completo sobre ellos. Este santo yugo entonces solo tiene la apariencia de un fardo, es amable y es ligero. [Cargad sobre vosotros mi yugo… mi yugo es suave y mi carga ligera… encontraréis el descanso para vuestras almas (Mt 11,29-30)]⁵⁰⁹. Es bueno incluso evitar servirse de algunos términos empleados por algunos autores de espiritualidad, como ascética, mística y otros; y cuando se encuentren, traducirlos por palabras normales. ¡Qué dicha creer! ¡Qué encanto en el amor divino, de qué esfuerzos no se es capaz cuando se ha comenzado a gustarlos!⁵¹⁰.

Que se relea también a este propósito la primera carta al Maestro de novicios de Ebersmunster y se comprenderá cómo nuestro venerado Padre entendía que se inflamara el entusiasmo de los novicios por su vocación, entusiasmo fundado no en el sentimiento sino en la fe⁵¹¹.

81. Apego a la Compañía.

El apego a la Compañía se confunde con el espíritu de familia y podemos remitir, en este punto, al EdF y al Directorio de los postulantes⁵¹².

Indiquemos solo un rasgo particular de este apego: la apertura y la confianza con los Superiores. Esta disposición es una de las mejores salvaguardas de la vocación, sobre todo en los primeros años, siempre tan críticos, de la vida religiosa; por eso, el Maestro de novicios no debe omitir nada para inculcarlo profundamente en sus alumnos. Escribe el P. Chaminade al P. León Meyer:

Art. 6. – El Maestro de novicios inspirará tanto a los postulantes como a los novicios una gran confianza en el Superior general, y no podrán ser admitidos ni al Noviciado ni a la profesión temporal o perpetua sin haberle hecho partícipe de todos los sentimientos de su corazón⁵¹³.

Salvo el carácter obligatorio de este consejo, es claramente el puro espíritu de la Iglesia, como lo recuerda el texto del nuevo Derecho canónico:

Los religiosos pueden abrir libremente su alma a los Superiores; es importante incluso que vayan a verlos con una confianza filial y que, si son sacerdotes, les expongan sus dudas y sus inquietudes de conciencia⁵¹⁴.

82. Piedad filial a María.

El amor a la vocación y el amor a la Compañía derivan, como de su fuente, de la piedad filial con la B. V. María, y el Fundador lo enseña al Maestro de novicios en dos largos artículos de las Constituciones, que abren precisamente el capítulo sobre la dirección del noviciado:

307. El Maestro de novicios debe estar muy compenetrado con el espíritu de la Compañía de María y apreciar vivamente su naturaleza y su fin. El solo nombre de Compañía de María es capaz de reanimar todos los sentimientos. ¿Qué es, en efecto, la Compañía de María en el aspecto religioso? Es una reunión de los hijos más destacados de María, los cuales, sin ningún respeto humano, se asocian para defender los intereses de su augusta Madre, primero en sí mismos y después en todos aquellos con quienes se relacionan.

308. En cualquier momento y en cualquier época de la vida en que penetremos en el corazón de esta buena Madre, jamás encontraremos en él otros intereses que no sean los del Sagrado Corazón de Jesucristo, su primogénito y hermano mayor nuestro. El amor que María nos tiene es tan ardiente y está, por otra parte, tan orientado a nuestra conformidad con su divino Hijo, que toda su ambición, si podemos hablar así de la más santa de todas las criaturas, es que los hijos que su caridad engendra después de ese adorable Salvador, no formen con Él más que un solo hijo⁵¹⁵.

Igual que la verdadera devoción a María es, para el simple cristiano, prenda de predestinación, para el religioso de la Compañía es prenda de perseverancia en su vocación, de santidad en su vida interior y de fecundidad en su apostolado. Nos bastará con haber indicado este rasgo de la dirección del noviciado, sin que haya falta insistir en él: el Maestro de novicios encontrará en el EdF los distintos aspectos de esta piedad filial, que está llamado a trasmitir a sus alumnos como el don más precioso de Dios y con el que les vendrán todos los bienes⁵¹⁶.

83. «Los hombres no se consolidan sino a base de tiempo y cuidados».

Para terminar, el P. Chaminade sabía que los seres humanos no se consolidan sino a fuerza de tiempo y cuidados⁵¹⁷. No había, en su opinión, que perder ánimos si se encontraban obstáculos en el trabajo de la formación, con tal de que se pudiera constatar en las almas fe sólida y buena voluntad real. Le escribe a la Madre de Trenquelléon el 12 de noviembre de 1822, al hablar de las novicias de las Hijas de María:

Ya que su buena voluntad [de ellas] no se tambalea, ¿no combatirán mejor en el noviciado contra los restos del hombre viejo?⁵¹⁸.

Es sobre todo la fe lo que él mira y con lo que cuenta para ganar las más difíciles y decisivas victorias.

334. Si el maestro de novicios no pudiera vencer por completo en algunos de sus alumnos este amor a los padres, o cualquier otra tendencia, alimentada por un secreto amor propio, no debe inquietarse, si por otra parte perseveran fieles a los ejercicios y a las prácticas de la fe, tal como se indican en el manual de dirección, pues la fe terminará por triunfar. [Esta es la victoria que vence al mundo, nuestra fe]⁵¹⁹.

335. … El Maestro debe sostenerlos y alentarlos, aunque apenas note progresos, con tal de que sean fieles en cumplir lo que les manda o aconseja para su progreso.

336. … No se extrañarán de la variedad y a menudo de la violencia de las tentaciones que experimentan los novicios, a medida que entran y avanzan en la vida espiritual; sobre todo aquellos que, en su juventud primera, han sacudido el yugo de la ley para no seguir más que su propia voluntad y entregarse a la fogosidad de sus pasiones, encuentran en la doctrina de la fe los medios de defenderse y de triunfar. Todo depende de que los maestros apliquen oportunamente los principios de la fe según los cuales deben guiarles⁵²⁰.

Y llega a esperar de la fe la reforma hasta del carácter:

Parece que hay que creer en el cambio operado en el sr. Oppermann, si es por efecto de la fe y de la observancia. Solo la gracia puede corregir unos defectos que para él son como innatos y han formado su carácter⁵²¹.

C. La dirección en el Instituto.

84. El método propio del Instituto.

Nos queda por hablar de la Dirección en el Instituto, ese método cuya teoría ya ha expuesto EdF⁵²², pero cuya práctica es significativo estudiar, por la importancia que le daba el Fundador. Escribía la Madre de Trenquelléon, comentando una carta del P. Chaminade:

Hay que situar el espíritu del Instituto en los cinco silencios, la purificación que los sigue y en las virtudes de consumación⁵²³.

85. Primer esbozo de la Dirección en el Instituto.

Recordaremos aquí las grandes líneas de este método, reproduciendo para ello un antiguo documento que parece ser, como su título indica, la primera expresión, y que, por otra parte, lleva manifiestamente la impronta del Fundador en persona, por lo que nos ofrece especial interés:

[75]            VIRTUDES DE PREPARACIÓN⁵²⁴

Primera virtud: El Silencio.

1. Silencios externos de la palabra y de los signos.

2. Silencios internos de la mente, de la imaginación y de las pasiones.

Segunda virtud: El recogimiento.

1. En la oración.

2. Durante las lecturas.

3. En el trabajo, en la mesa, en los recreos, etc.

Tercera virtud: La obediencia.

1. Rápida.

2. Completa.

3. Ciega y muda.

Cuarta virtud: Soportar las mortificaciones.

1. Las penas internas.

2. Las penas externas.

3. Las pruebas.

4. Las penitencias.

5. Los reproches.

Con la práctica de estas virtudes, uno se prepara a entrar en la vía de la perfección. Son otros tantos [temas] de exámenes particulares o de trabajos espirituales.

VIRTUDES DE PURIFICACIÓN

1. Las que purifican el alma de los obstáculos internos:

1. De la debilidad por medio de la fuerza y de la fe. Dice el Apóstol: Cuando soy débil, me hago fuerte con la gracia de Dios (2 Cor 12,10).

2. De las malas tendencias por medio las inclinaciones virtuosas, por ejemplo [76] de la pereza por medio del coraje, del orgullo por medio del desprecio de sí mismo, de la sensualidad por medio de la temperancia, etc.

3. De la inseguridad en el comportamiento por medio de la apertura del alma… De ahí, la necesidad de dirección y de docilidad completa, para evitar todo paso en falso de escrúpulo, de ilusión, etc.

2. Las que previenen o preservan el alma de los obstáculos externos, que son:

1. Las contrariedades por medio de la paciencia a largo plazo, por la prudencia y la sabiduría o ciencia de los Santos por medio de la confianza en Dios mezclada con una total desconfianza en sí mismo.

2. Las sugestiones del mundo y sus falsas máximas por medio de la verdad, por la oración mental hecha a la luz de la fe, según el método, por medio del retiro, etc.

3. Las tentaciones del demonio por medio del combate espiritual, la huida de las ocasiones, un santo odio contra ese enemigo de Dios y de nuestra salvación.

VIRTUDES DE CONSUMACIÓN

Estas virtudes son:

1. La humildad: [Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón (Mt 11,29)]⁵²⁵.

2. La modestia interior. Es la virtud por excelencia de la Santísima Virgen, que ha reunido los mayores favores y las más eminentes cualidades en el más profundo anonadamiento y en una total abyección ante la divina Majestad.

3. La abnegación de sí mismo. 1. de la propia mente y del propio juicio, 2. de sus inclinaciones naturales, de sus gustos a atractivos que no son según Dios y su gracia, 3. de los consuelos espirituales, etc.

4. La renuncia a las criaturas y al mundo; a todas sus vanidades, a sus relaciones; a la familia y a todos los afectos imperfectos.

[77] Nota. Todas estas virtudes de preparación, purificación y consumación están indicadas en este texto de san Pedro:

Esforzaos por pasar por la fe a la virtud, de la virtud a la ciencia, de la ciencia a la abstinencia, de la abstinencia a la paciencia, de la paciencia a la piedad, de la piedad al amor a la fraternidad, del amor a la fraternidad a la caridad divina.

Es por la práctica de estas virtudes como llegaremos al perfecto conocimiento de Jesucristo y a la vida eterna (2 Pe 1,5-8).

Añadimos a estas virtudes de consumación algunas reflexiones sobre la vida interior que debe llevar un buen religioso de María.

1. Es la vida de la fe. [El justo vive de la fe (Rm 1,17; Heb 10,38)]⁵²⁶. Todos sus pensamientos, todos sus deseos, todas sus obras y todos sus pasos están fundados solamente en la fe, que es la raíz de nuestra justificación.

Vivir de la fe es, pues, la dicha de un religioso en la tierra, como vivir de la gloria es la felicidad eterna de los Santos en el cielo.

Esta era la vida de María, nuestra augusta Madre y Patrona; por eso santa Isabel hizo de ella este magnífico elogio: [Feliz tú que has creído, porque se cumplirá en ti lo que se te ha dicho de parte del Señor (Lc 1,45)]⁵²⁷.

2. Es la vida de la esperanza. Creemos, porque Dios ha hablado; esperamos, porque Dios ha prometido. Vivir de la esperanza es el consuelo del religioso en las penas, en las tribulaciones, en las enfermedades y en las persecuciones. Dice con una firme esperanza: [En ti he esperado, no me confundas para siempre (Sal 30,2)]⁵²⁸. Es en vos, Señor, en quien espero, no quedaré confundido. De ahí, el ardor de la oración, la paz del alma, la fuerza en el combate y la perseverancia en las obras emprendidas para la gloria de Dios, aunque sean difíciles y penosas.

3. Es la vida del amor, el punto más alto de perfección al que nunca pueda llegar un alma con la ayuda de Dios. ¡Que el cielo haga que, en la Compañía de María y en todos sus establecimientos, esa vida de amor sea el móvil de la santidad y la [78] fuente de la predestinación de sus miembros y de todas las personas que le han sido confiadas o lo serán de aquí al fin del mundo!

No nos olvidemos de animarnos al amor a la Santísima e Inmaculada Virgen María. Sobre todo, debemos imitar a Nuestro Señor Jesucristo en este punto tan importante: es el espíritu de la Compañía de María. Con sus cuidados maternales es como llegaremos a ser conformes a este divino Modelo. Dejémonos guiar por esta tierna Madre, nuestra augusta Patrona, y sometámonos con alegría a su dirección. Es así principalmente como le testimoniaremos nuestro amor, nuestro agradecimiento y nuestra entrega⁵²⁹.

86. Lo que es, en el pensamiento del Fundador, la Dirección en el Instituto.

Según la idea del Fundador, la Dirección en el Instituto es un método de formación para la vida religiosa. Se trata de inculcar en quienes se presentan para entrar en ella, por medio de cuidados asiduos y según un método propio del Instituto, la teoría y la práctica de las virtudes religiosas.

87. A quién se aplica.

Este método se aplicará a la persona desde su entrada en el postulantado, lo asimilará con más fuerza durante el noviciado y lo mantendrá también a lo largo de su vida religiosa.

Desde los primeros días de la entrada de una postulante y según declaración del Gran Instituto

422. … se le propondrá a la postulante algunas ideas sobre las reglas del silencio, del recogimiento, de la obediencia y de soportar las mortificaciones, con los miramientos que reclama la inexperiencia sobre cada una de las diversas especies de estas reglas.

423. Hay que presentárselas como los senderos exclusivos que pueden conducir a la vida monástica, tal y como lo son en efecto⁵³⁰.

Y las Reglas de la Maestra de novicias declaran:

Al principio hay que acostumbrar a las postulantes al silencio, al recogimiento, a la obediencia y a soportar las mortificaciones.

Estas cuatro disposiciones, una vez hechas habituales, prepararán el camino al estudio de todas las demás virtudes⁵³¹.

Con mayor razón, este trabajo hay que proseguirlo en el noviciado. Escribe el P. Rothéa:

Los novicios aprenden sucesivamente (teórica) y prácticamente las virtudes de preparación, purificación y consumación⁵³².

Tras las primeras atenciones dadas a los novicios, el Maestro de novicios, escribe el P. Chaminade, podrá

seguir las indicaciones que se han dado en el cuaderno de dirección, con las virtudes de preparación, de purificación o de consumación⁵³³.

Y, para terminar, anota en el Gran Instituto:

84. Por otra parte, no se esperará que en la bastante corta duración del noviciado las alumnas puedan ser llevadas a un punto muy elevado de la perfección en lo relativo a todas las virtudes y las santas prácticas que acaban de indicarse rápidamente; bastará con que cada una de ellas haya adquirido claramente el método y que perciba la amplitud de la empresa. Ya se ha dicho sobre algunos puntos de estas virtudes que es asunto de toda la vida adquirir una medida plena según la gracia y la capacidad de nuestro corazón⁵³⁴.

88. Preliminares del método: asegurar las bases de la vida cristiana.

Intentemos darnos cuenta, a propósito del noviciado, de la manera que el Fundador entendía este trabajo de formación.

Se supone que las postulantes y con mayor razón las novicias conocen ya la doctrina cristiana y tienen una noción suficiente de las virtudes teologales; es en ese primer estado llevado a un cierto grado donde se ha hecho oír la gracia del anuncio de su vocación. El tribunal de la penitencia, las comuniones frecuentes, las lecturas escogidas, las enseñanzas de los ministros del Evangelio y el desarrollo de los misterios celebrados todo el año acabarán lo que ha sido comenzado: son cristianas, se trata de hacerlas en todo hijas del Instituto de María⁵³⁵.

89. Enseñar los rudimentos de la oración.

Las Reglas de la maestra de novicias indican:

Lo primero que hacer respecto a las novicias [42] es asegurarse que tienen una cierta idea del modo como conviene rezar; en todo caso se la dará o bien se corregirá la manera imperfecta como hayan rezado hasta entonces⁵³⁶.

Pero, por lo demás, no se trata sino de una primera iniciación a la oración mental: vista su importancia en nuestra vida religiosa, el Maestro de novicios deberá volver a placer sobre este punto, como diremos más lejos⁵³⁷.

90. Purificar el alma con los ejercicios de la vía purgativa.

El P. Chaminade recomienda, acto seguido, aplicar a los novicios a los ejercicios de la vía purgativa:

1º Los primeros meses de entrada de los novicios deben emplearse especialmente en llevarlos al espíritu de penitencia, a la purificación del corazón, a oraciones a su alcance, a confesiones generales o extraordinarias⁵³⁸.

91. Discreción en el uso del método.

Observemos aún, antes de abordar el estudio del método de dirección propiamente dicho, los prudentes consejos de las Reglas de la maestra de novicias sobre la discreción con la que hay que aplicar los principios:

Sea el que sea el método que siga, no debe nunca restringirse a él rigurosamente, sino con [22] las modificaciones que su propia práctica y la experiencia de personas que ha conocido bien podrán sugerirle⁵³⁹.

[Si es cierto] que las novicias no estarán nunca mejor guiadas como por la Maestra que conciba todo su trabajo bajo un pequeño número de puntos de vista, en los que encontrará fácilmente las reglas y las excepciones, [hay que reconocer también que] la diversidad de espíritus en el noviciado obliga incluso a emplear con cada novicia una parte del plan adoptado de antemano⁵⁴⁰.

Y también:

[89] La Maestra de novicias, conocedora de los secretos de su vida espiritual, aplicará a cada alumna el método que sea más apropiado a sus necesidades⁵⁴¹.

Prudentes observaciones, que las Constituciones de la Compañía resumían en estos términos:

335. Aunque uniforme en el fondo y en el espíritu, la dirección de los novicios debe adaptarse a su edad, al alcance de su inteligencia, a su educación y a su docilidad, y también a la acción de la gracia en ellos⁵⁴².

92. Virtudes de preparación: función.

El punto de partida de la empresa consiste en iniciar a los novicios en la práctica de las virtudes fundamentales de toda la vida religiosa, el silencio y el recogimiento por una parte, la obediencia y soportar las mortificaciones por otra. En efecto, estos son los «primeros principios», «las primeras reglas» de perfección, las «primeras disposiciones» requeridas de los sujetos, «los primeros medios de formación» en manos del director.

[5] Poco importa que alguno les discuta a estas disposiciones, a estos hábitos, el nombre de virtudes⁵⁴³.

Es costumbre del Instituto llamarlas así. Se notará fácilmente el carácter tan lógico y muy práctico a la vez de esta primera parte de la dirección. Ante todo, lo que importa es que el sujeto que acaba de dejar el siglo haga callar en él los ruidos vanos del mundo y que se establezca en una atmósfera de silencio, necesario a todo el que quiera llevar adelante una vida interior, conocerse a sí mismo y escuchar a Dios hablando al corazón.

Al ejercicio del silencio se vincula estrechamente el del recogimiento, por medio del cual el alma aprende a disciplinar sus fuerzas y a unirlas a las de Dios con miras al trabajo espiritual.

La virtud constitutiva de la vida religiosa es la obediencia; también por ella comienza propiamente hablando el trabajo espiritual: ¿cómo, si no es por la obediencia, podría el novicio, por otra parte, recibir la primera formación en el espíritu y los hábitos del Instituto?

Pero este trabajo no podría llevarse a cabo sin que ello le cueste a la naturaleza; más aún, para iniciar al novicio en la práctica de esta abnegación absoluta que es la condición esencial de la vida religiosa, el maestro debe probarlo cada vez más⁵⁴⁴: de ahí la necesidad de soportar las mortificaciones. Dice el Análisis del Instituto:

En conjunto no tendría disposiciones de cara a la verdadera perfección el que no llega a hacerse dueño de su palabra y de su alma, quien no [sabe] escuchar la voz de Dios, quien no reconoce esa voz en los consejos de sus Superiores en autoridad y ciencia, y quien no soporta sin rebeldía y sin irritación que se pueda tocar en todo sentido esas llagas morales, presto a soportar con valor todo lo que se haga por su curación⁵⁴⁵.

93. Manera de enseñarlas.

Nuestros documentos insisten con fuerza en el carácter grave que debe revestir esta primera parte de la iniciación a la vida religiosa. El Gran Instituto indica:

61. Ni estas virtudes de preparación ni las de consumación, que habrá que explicar a continuación, deben ser sometidas por las principiantas a una lectura de curiosidad, que destruiría de antemano los frutos, como ocurre con una planta cuyos frutos los cosecharan la indiscreción y el capricho⁵⁴⁶.

62. Es una por una y en el orden en que se han expuesto como la Madre de celo presentará estas virtudes, como las explicará sucesivamente en el tiempo⁵⁴⁷.

Al explicar estas virtudes, el director hará comprender sus razones y su importancia, de modo que los sujetos se animen a conseguirlas; pero,

aunque constantes para la razón humana, estos motivos no son nada en comparación con los grandes ejemplos dados por Jesucristo y por su Santa Madre, que son con su vida los grandes modelos del silencio, del recogimiento, de la obediencia y de soportar las mortificaciones⁵⁴⁸.

De ahí, la recomendación de hacer aprender y meditar las máximas de la fe que a ellos se refieren. El Gran Instituto sigue haciendo notar:

60. Las cuatro virtudes de preparación que acaban de indicarse y que forman los primeros medios de la Madre de celo para las hermanas novicias, no se inculcan en un solo día y con un solo intento, sino claramente con cuidados asiduos para explicarlas, para darlas a conocer por un lado, y por otro con los esfuerzos graduados para practicarlas⁵⁴⁹.

No se adquieren por el simple hecho de conocer su nombre o hacer unos cuantos actos: es el hábito quien las cambia en virtudes y es el efecto de la gracia, de la aplicación al trabajo; los progresos deben juzgarse con tal discernimiento que no se pase a un segundo estudio sin estar seguro de que el objeto de la primera se ha adquirido, poseído y no hay necesidad de seguir cuidándolo⁵⁵⁰.

94. Trabajo de purificación.

Cuando el alumno se ha ejercitado seriamente en la práctica de las virtudes de preparación, está presto para abordar con provecho el trabajo de purificación.

Esta segunda parte de la dirección del Instituto ofrece un carácter bastante distinto a las otras dos, por cuanto no propone virtudes por adquirir, sino que enseña las reglas del combate espiritual.

El Maestro de novicios ayudará a su alumno a reconocer sus faltas: sus caracteres, su malicia y sus causas; le enseñará, con exámenes detallados y seguidos, a darse cuenta exacta de sus tendencias y de sus debilidades y le enseñará la manera de triunfar sobre ellas. Sin duda, el combate habrá que continuarlo mucho más allá del noviciado, pero supondrá para él una gran fuerza haberse conocido de verdad una vez; por lo demás, a lo largo del trabajo de purificación, habrá comprendido qué precioso remedio para sus dudas y sus incertidumbres encontrará en el recurso a la dirección.

La dirección le enseñará igualmente a vencer los enemigos externos: las contrariedades de la vida común por medio de una gran paciencia, las sugestiones de la relajación por medio de la constancia y la fidelidad al ideal; las tentaciones, sean cuales sean, con actos practicados sin demora de las virtudes contrarias.

95. Necesidad de insistir en él.

El Análisis del Instituto insiste también en la necesidad de hacer a fondo este trabajo de purificación. Lo mismo que el sujeto que no posee las virtudes de preparación no puede llevar a cabo sino una purificación incompleta, igualmente

el Instituto establece como regla esencial que el sujeto cuya purificación ha fallado, no caminará nunca con seguridad por las vías de la perfección: y, en consecuencia, el juicio de director sobre estas transiciones es de la más alta importancia. Las virtudes mal adquiridas no sirven sino para hinchar el corazón: la mala levadura, mal expurgada, fermenta de nuevo y el hombre viejo retorna todo entero.

El Gran Instituto añade:

No hay nunca instrucción para los seres humanos si no se les proporciona cuidados y tiempo⁵⁵¹.

Y dice, por otra parte:

[9] 64. Sean cuales sean los esfuerzos de la Madre de celo y aquellos otros con los que sea secundada, todos los logros conducirán a este solo pero que es mucho más precioso: que las alumnas conozcan las virtudes propuestas y la manera de aplicarse a ellas; es tarea de toda la vida que cada una adquiera la medida que con la ayuda de la gracia puede concebir y retener según su capacidad⁵⁵².

96. Virtudes de consumación.

Sin embargo, una vez que el alma se ha hecho dueña de sí misma con las virtudes de preparación y se ha fortalecido con el trabajo de purificación, ha llegado el momento para ella de abordar la 3ª parte de la dirección del Instituto y de entrar por «las vías de consumación».

El Maestro de novicios enseñará, pues, a sus alumnos «los principios de las virtudes de consumación»⁵⁵³, es decir, las virtudes propias de la vida religiosa, que los miembros del Instituto, al tener que tender «a la más alta perfección» se esforzarán de llevar a su consumación.

En el Instituto, las virtudes en cuestión son cuatro, pero no están propuestas de modo «exclusivo»:

Deben asociarse a todas las virtudes religiosas y sostenerlas en su progreso⁵⁵⁴.

Ese es el papel preciso de las virtudes de la humildad y de la modestia, por una parte, y, por otra, de las virtudes de la abnegación de sí mismo y de la renuncia al mundo, virtudes fundamentales en toda vida religiosa y cuya importancia especial en la Compañía ya hemos visto.

En los sucesivos ejercicios se instruirá a las Hermanas novicias, con lecciones, prácticas y en todo sentido, sobre estas importantes virtudes…, igual que se ha dicho a propósito de las virtudes de preparación⁵⁵⁵.

97. Manera de ejercitarse en ellas.

Los ejercicios prácticos se harán por medio del examen particular, bien dirigido y mantenido.

80. Para combatir los defectos y adquirir las virtudes, el Instituto no propone otros métodos que los que son usuales; el firme propósito en cada objeto y el examen dos veces al día o más a menudo o incluso cada hora, si es preciso, de la conducta mantenida en cuanto al objeto propuesto, las veces que se ha dirigido a Dios para animarse a este trabajo y toda la constancia que será necesaria para ello⁵⁵⁶.

El estudio de estas virtudes deberá continuarse durante la vida entera; por el momento bastará con que los sujetos

las hayan pregustado y hayan adquirido el amor a ellas en unión con J. C. y deseen practicarlas y ampliarlas, secundando su gracia y hasta el final de su vida⁵⁵⁷.

98. La vida del hombre nuevo: fe, esperanza y caridad.

Por otra parte, la muerte del hombre viejo, meta inmediata de las virtudes de consumación, lo único que hace es introducir en la vida del hombre nuevo, la cual, liberada de sus enemigos, se desplegará en el más perfecto ejercicio de las virtudes de fe, de esperanza y de caridad, y encontrará su última consumación en la unión con Dios.

99. La piedad filial a María.

Uno de los más antiguos documentos sobre la dirección en el Instituto concluye:

No nos olvidemos de animarnos al amor a la Santísima Virgen; debemos imitar a N.S.J.C. sobre todo en este punto importante: es el espíritu de la Compañía.

Es por medio de los cuidados maternales de María como nos haremos conformes con ese divino Modelo: dejémonos dirigir por esta tierna Madre; sometámonos con alegría a su dirección⁵⁵⁸.

100. La oración mental: cómo está llamada a acabar

la obra de la purificación y la consumación.

Tras haber recorrido las distintas etapas que acabamos de describir, el alma religiosa está iniciada en el trabajo espiritual según el espíritu del Instituto: será la oración mental la encargada de sostener de ahora en adelante ese trabajo y es aquí, en la dirección del Instituto, donde encuentra su sitio el estudio metódico y profundizado de la oración mental⁵⁵⁹, ese gran medio de perfección del Instituto.

El Maestro de novicios insistirá a sus alumnos para hacerles ver en la oración el medio de proseguir hasta el final la purificación y el perfeccionamiento del alma.

Pedir a Dios la fuerza de combatir cada uno de los propios defectos; comenzar por el más peligroso, adquirir cada día nuevas ventajas contra él y perseguirlo hasta que quede abatido, pedir las virtudes necesarias en el orden que le indique su director y no trabajar en adquirirlas sino una tras otra, pero con perseverancia; tras largos esfuerzos, levantarse del agotamiento, superar la debilidad, retomar el combate para purificarse cada vez más y perfeccionarse sin cesar en las virtudes de su estado, tal será el trabajo cada vez más fructuoso y más consolador de la oración en la vida religiosa⁵⁶⁰.

D. El final del noviciado.

101. Cómo el maestro de novicios debe dar cuenta

a los Superiores de la marcha del noviciado.

A lo largo de todo este trabajo de formación, el Maestro de novicios ha tenido que informar a los Superiores, a los que incumbe la responsabilidad de admitir a los sujetos en el Instituto o descartarlos: el P. Chaminade vuelve con frecuencia sobre este punto. Dicen las Constituciones:

295. Cada tres meses los Maestros de novicios envían al Superior general un boletín informativo de sus novicios.

296. En el primer boletín, se da cuenta de las facultades intelectuales, morales y físicas de los novicios, añadiendo un compendio de su vida pasada. Los boletines siguientes señalan los adelantos observados en los tres meses transcurridos, dando también cuenta de su conducta exterior durante el mismo lapso de tiempo⁵⁶¹.

El Maestro de novicios debe tener siempre al corriente a la Administración general de todo lo que suceda de notable en el Noviciado; enviar las descripciones detalladas de las características de los miembros, las primeras sobre todo, y de cuando en cuando, boletines con los progresos que vayan haciendo en la perfección religiosa, en la corrección de sus defectos y también en los conocimientos humanos. Estos boletines jamás deben retrasarse cada uno más de tres meses. Todas las inscripciones, descripciones detalladas y boletines han de ser registradas en Courtefontaine antes de salir para la Administración general, donde deberán ser igualmente registradas⁵⁶².

Y al P. Chevaux el 29 de diciembre de 1829:

Haría usted muy bien en acostumbrarse a hacer una ficha precisa y bien detallada: reuniendo los datos que representan a las personas, como si se los viera, y se pudiera interrogarlos, incluso ponerlos a prueba⁵⁶³.

102. Consejo preparatorio a la admisión de votos:

lo que se debe exigir para la profesión.

Cuando el noviciado toca a su fin, el Consejo del noviciado se reúne para estudiar la cuestión de la admisión a los votos.

¿Qué se les debe pedir a los novicios para admitirlos a la santa profesión? Responde el Gran Instituto:

84. Por otra parte, no se esperará que en la bastante corta duración del noviciado las alumnas puedan ser llevadas a un punto muy elevado de la perfección en lo relativo a todas las virtudes y las santas prácticas que acaban de indicarse rápidamente; bastará con que cada una de ellas haya adquirido claramente el método y que perciba la amplitud de la empresa. Ya se ha dicho sobre algunos puntos de estas virtudes que es asunto de toda la vida adquirir una medida plena según la gracia y la capacidad de nuestro corazón (artículo 64). Las hermanas novicias habrán llegado a aprender el abecé de la perfección⁵⁶⁴.

Escribe el P. Chaminade:

Su noviciado [del P. Rollinet] habrá sido bueno si sale de él amando y practicando la pobreza, la castidad y la obediencia, si toma el buen hábito de unirse a Jesús y María, especialmente en la oración⁵⁶⁵.

Y a propósito de los sacerdotes, indica las condiciones siguientes para la admisión a los santos votos, condiciones que también se aplican naturalmente a los laicos:

Bastará que hayan adquirido el hábito de una buena oración, que amen los santos compromisos que se toman en la profesión religiosa, que deseen consagrarse enteramente a Dios, bajo la amable protección de la augusta María⁵⁶⁶.

103. Las deliberaciones del Consejo transmitidas a los Superiores.

Los novicios, en la petición devotos, expresan las disposiciones en que se encuentran respecto a su santa vocación. Escribe el Fundador:

Nunca en la Compañía de María se permite hacer los votos si no hay una solicitud escrita con expresión de los sentimientos que animan al solicitante… No se admite la emisión de los votos, ni siquiera temporales, más que en un Consejo, en que las peticiones presentadas son sopesadas y la conducta del novicio es bien examinada y en la que se hayan apreciado los sentimientos expresados, y se consulte a aquellos que le conocen⁵⁶⁷.

El registro de los Consejos de las Hijas de María nos ha conservado las directrices dadas por el Fundador durante su estancia en Agen, con ocasión de una admisión a los santos votos: transcribimos algunos pasajes:

El presente Consejo tenía como finalidad continuar con la propuesta de admisión de tres novicias a los votos trienales. Se ha dado lectura a los miembros del Consejo de las cartas que ellas han dirigido al Buen Padre para expresarle el deseo que experimentan de consagrarse para siempre al Señor, cartas de las que había quedado muy satisfecho.

Con esta ocasión, el Buen Padre ha determinado que las Consejeras, antes de proceder a votar, deberían poner por escrito los motivos a favor o en contra para la admisión de los sujetos propuestos, sin dar, no obstante, su parecer de manera definitiva.

El Buen Padre ha hecho también las observaciones siguientes: Se debe examinar especialmente cómo los sujetos han observado, durante el tiempo de su noviciado, las virtudes relativas a los votos que tienen que hacer; porque, respecto a las indicaciones sobre el carácter u otros defectos, han tenido que haber sido hechas detalladamente durante el primer momento de prueba.

Ha añadido que era esencial que, previamente, se hubiera recogido la opinión de todas las profesas y la del confesor, siempre necesaria esta última cuando se trata de admitir a la santa profesión, pero que se da directamente a las interesadas, que la trasmiten a la Madre general.

Tal es el plan trazado por nuestro digno Padre sobre el tema de las admisiones a los votos trienales y perpetuos⁵⁶⁸.

El proceso verbal del Consejo del noviciado se envía a su debido tiempo a los Superiores. Le escribe el Fundador al sr. Clouzet el14denoviembre de 1838:

Es preciso preparar el Consejo con suficiente antelación para pasarme el proceso verbal y tener mi respuesta en la época de los retiros. … El P. Fontaine acaba de pasarme la lista de las admisiones hechas en el Consejo: desea mi conformidad para la fiesta de la Inmaculada Concepción. Se la doy muy de grado, por la confianza que tengo en todos los miembros del Consejo; pero aquí estamos yendo en contra de nuestros usos: mi conformidad debería ser razonada y no puede serlo si solo tengo un extracto de la deliberación del Consejo; la necesidad de mi consentimiento sería de otro modo solo ilusoria⁵⁶⁹.

104. Destino especial de los sujetos.

Es en este momento en el que normalmente se destina a los sujetos a los diversos empleos reclamados por las necesidades de las obras.

Sobre este tema, tenemos pocas indicaciones precisas del P. Chaminade. Le escribe al P. Caillet:

Cultive a los sacerdotes en los que pueda encontrar signos de vocación al estado religioso … y entre los Hermanos, trate de distinguir todos los que serían buenos para las Escuelas, sin que sean además destacados en ninguna profesión⁵⁷⁰.

Y escribe en sus notas sobre las Constituciones:

Serían destinados al servicio quienes no tuvieran suficientes conocimientos y aptitudes para la enseñanza y no hubieran aprendido arte ni oficio que pudieran ejercer en la Compañía de María⁵⁷¹.

En este punto, como en todos los demás y más que en todos los demás, el Fundador reclama de los que tienen la misión de gobernar que se inspiren únicamente en el espíritu de fe y en las personas, que se abandonen con el mismo espíritu de fe a la guía de quienes Dios ha puesto al frente de la vida religiosa. Leemos en las notas del Fundador sobre las Constituciones:

Se le presentarán al sujeto, según sus alcances, las principales obligaciones de los religiosos; se le dará a conocer el fin y las obras de la Compañía, etc. … También se le harán conocer las diferentes clases y se le preguntará si le resulta indiferente en qué clase se le pondrá y qué rango ocupará en esa clase⁵⁷².

Y de modo más explícito aún:

La Compañía de María, aunque compuesta de sacerdotes y de laicos de todas las condiciones y de todos los talentos, se mantendrá sólidamente si observa el orden que le está prescrito: ese orden es Dios mismo quien lo determina por medio de los superiores que ha constituido. Cada miembro de la Compañía debe estar en paz y sentirse contento en el rango que se le ha asignado. Quien está en una clase, no debe pedir pasar a otra: se expone a contrariar las miras de Dios. Sobre todo, sería muy temerario un asistente⁵⁷³ que pidiera pasar a la primera clase; quien, por humildad, pidiera descender a la 2ª clase, ni debería ser escuchado. Los Superiores que han determinado estos rangos, no lo han hecho sino después de tantos exámenes y pruebas, con miras al mayor servicio de Dios y de la Compañía, que sería fastidioso volver sobre esas determinaciones. Los estudiantes de todo tipo deben mantenerse en una gran indiferencia por la clase a la que se les llamará después de sus estudios: si son destinados a la primaria, deben esperar en paz ser llamados para someterse a nuevos exámenes y nuevas pruebas que incluso se les exigirían para perfeccionar su ciencia o su virtud. Si un religioso escuchara alguna queja o murmuración a este respecto, advertiría de ella al Superior por escrito, en función de la gravedad de la falta⁵⁷⁴.

105. La exclusión de sujetos reconocidos como no aptos

para el Instituto: extractos de la correspondencia del Fundador.

Para el Maestro de novicios y para los Superiores es angustioso a veces la decisión a tomar ante un sujeto, llegado hasta el final del noviciado y cuya vocación sigue siendo dudosa. Entonces es cuando resulta importante recurrir más insistentemente al Padre de las luces y a la Madre del Buen Consejo, para actuar en todo solo según miras de fe. Extraemos de la correspondencia del Fundador algunos párrafos que se refieren a casos de este tipo y que acabarán de darnos a conocer sus directrices para el noviciado.

A propósito de la conmovedora salida de una joven Hermana, el 18 de febrero de 1820:

Ha tenido que recibir, mi querida hija, una terrible sacudida con la salida de Hermana Asunción, sobre todo por las circunstancias que la han acompañado: ¡los ocho días que pedía de manera tan conmovedora!, ¡la gran sensibilidad de la Madre de novicias!...

No habrá que perder de vista a esta joven. Parece que ha sufrido una combinación complicada de enfermedad, tentación, exaltación e imaginación: pero estaría bien observar cuál de esas causas era la dominante. A mí me parece que su mayor mal es el de estar dominada por su imaginación: este baño de imaginación da lugar a fervores inexpresables o a tentaciones horribles. Me temo que nuestra buena Hermana del Sagrado Corazón no la ha conocido bien: si la hubiera conocido en ese aspecto, habría podido prepararla para la tentación, que era casi segura.

La sensibilidad de la Hermana del Sagrado Corazón es buena en una Madre de novicias; pero debe cuidar de que no sea excesiva. Después de haber defendido con vivo interés la causa de su novicia, debería haber bajado humildemente la cabeza y adorar interiormente las disposiciones de la Providencia, cuando ha conocido una decisión que iba contra el deseo de su corazón. Pienso que todavía no está arrepentida de haber seguido demasiado su sensibilidad y sobre todo de haberla dejado manifestarse: aunque no apruebe ni deba aprobar la explosión de su sensibilidad, reconozco que la ocasión era muy punzante, y que su buen corazón le tuvo que hacer ver una especie de dureza en las Madres que rechazaban los ocho días de gracia. Espero que esta falta le hará bien: ella es capaz de hacerla provechosa.

Ni censuro ni apruebo la severidad de las dos Madres. No estoy suficientemente al tanto como para ver si han juzgado por razones enteramente naturales y humanas o por los principios de la fe y a su luz. Es una gran desgracia para las comunidades que los Jefes sigan más juicios de la prudencia natural y solo humana que decisiones de una prudencia sobrenatural y totalmente divina. No olvidemos nunca este hermoso dicho: El justo vive de la fe⁵⁷⁵.

A propósito de una Hermana que ejercitó largo tiempo la paciencia de sus Superiores, el 21 de diciembre de 1821:

Si yo hubiese sabido que Sor Angélica era la misma que, cuando estuve entre ustedes, tuvo una crisis de cuatro días por haberle diferido su toma de hábito, habría hablado de modo diferente cuando se trató de admitirla como novicia el mes pasado. Desearía fervientemente que, cuando se me consulte sobre un sujeto, se me hable claramente. Yo dije, tanto a esta Sor Angélica como a todas las Madres del Consejo, que no era apta para su comunidad: solo por indulgencia consentí concederle un pequeño tiempo de prueba, para ver si volvía la enfermedad, pensando que no se curaría. No haría falta tanto para despedir a una postulante e incluso a una novicia. Quisiera firmeza para despedir y bastante facilidad para dejarlas entrar, cuando muestren buena voluntad y además parezcan tener las cualidades requeridas… A veces se pueden reiterar las pruebas hasta un año; pero eso solo para algunos sujetos que, junto a grandes cualidades, tienen algunos defectos de los que les cuesta corregirse: este caso es bastante raro… La Madre de las novicias habla siguiendo su buen corazón más que su razón⁵⁷⁶.

El 16 de agosto de 1822:

¿Por qué no dar un castigo ejemplar a Sor Angélica? Entre paréntesis, ella tiene un nombre que concuerda muy poco con ella. Diga a la Buena Madre, a la que creo que no podré escribir, que tome los medios de prudencia necesarios, pero descargando de ello a la comunidad. Ayer recibí por el correo la petición de cuatro jóvenes del cantón de Berna (Suiza) para entrar en el Instituto: pero ¡qué diferencia entre nuestras caprichosas y estas jóvenes suizas! Pues bien, supongo que no aceptaré más que a una, la hermana del P. Caillet, que usted ha visto en Agen conmigo. El Buen Dios parece prepararla desde hace muchos años expresamente para el Instituto, como había preparado a su hermano⁵⁷⁷.

El 24 de septiembre de 1822:

Hace solo trece o catorce meses, su salida estaba decidida; pero hoy se comporta bien; no da ningún motivo para despedirla: tanto mejor. – Pregunto: ¿es por espíritu de fe por lo que se mantiene en la sumisión a la Regla? Si hay razones para creerlo, si ella misma toma para corregirse medios sugeridos por la fe, si, en una palabra, Dios ha tocado visiblemente su corazón, no solamente habría que tener paciencia todavía y dejar obrar a la gracia, sino que habría que secundar a la gracia y sostener su ánimo. Si, por el contrario, lo que la sostiene es el temor a ser despedida, hay que aprovechar la primera ocasión para desprenderse de ella. Ordinariamente, para despedir a alguien, no se hace como ustedes hacen. Alguno de los Jefes trata de persuadir al sujeto de que no está hecho para el Instituto, etc.; que haría bien en retirarse sin ruido; que si necesita ayuda y apoyo fuera de la comunidad, se le dará, etc.: la situación debería pasar casi desapercibida en la Comunidad. Una vez que se ha decidido la salida del sujeto y le es comunicada, hay que darle prisa porque ordinariamente los sujetos se comunican con otros de la comunidad, y eso hace daño. En la medida en que se pueda, hay que ahorrar a los sujetos lo odioso de un despido⁵⁷⁸.

A propósito de una persona dudosa, la misma fecha:

Sor Presentación. Sería posible, mi querida hija, que esta joven hubiese entrado en el convento por motivos humanos, y que ahora la retengan motivos sobrenaturales. Supongo que ha examinado bien a esta joven, y, dando eso por supuesto, si no le parece apta para el Instituto, insisto en que usted avise a su tío, y su salida, considerada necesaria tanto por su tío como por ella misma, no dañe su reputación ni la ponga en contra del Convento. ¡Que el Señor, mi querida hija, le llene del Espíritu de sabiduría!⁵⁷⁹

El 12 de noviembre de 1822:

Sobre la Hermana Presentación, cada vez me extraña más que no acierte: pero en fin, puesto que se ha intentado de todo, habría que hablar a sus padres y sobre todo a su tío; a ella misma, convencerla, si es posible, de que, no estando llamada sin duda al estado religioso, o al menos al Instituto de María, debe pedir retirarse. No hay que hacer reproches, reñir, castigar, más que cuando se quiere conservar los sujetos: pero una vez que se ha determinado despedirlos, hay que emplear la amabilidad, la persuasión, la honradez⁵⁸⁰.

Estas citas nos muestran el espíritu de nuestro Fundador en la solución de cuestiones delicadas que se plantean a veces al final del noviciado.

Capítulo VI

Del escolasticado

106. Necesidad de formar bien a los sujetos antes de emplearlos.

Nuestro venerado Padre estaba profundamente convencido de la necesidad de casas de formación destinadas a darle a los jóvenes religiosos, con los conocimientos especiales y las directrices pedagógicas exigidas por su misión, el complemento de educación religiosa requerido por su edad y su falta de experiencia.

Son muchas las cartas en las que reacciona contra la corriente que arrastraba a emplear demasiado pronto a los jóvenes religiosos.

Ya desde los orígenes del Instituto, le escribe a la Madre de Trenquelléon:

Sobre todo, hay que pensar la prueba sólida en la que ejercitar a los sujetos, siendo preferible cualquier molestia que la desgracia de introducir en el Instituto naciente sujetos no suficientemente probados y que, pactando con la relajación anticipada de las Reglas, no vayan a conocer quizá nunca otro modo de vida y de conducta⁵⁸¹.

Y más tarde a la Madre San Vicente:

En tanto que sea posible, no les dé usted un empleo hasta que no estén suficientemente formadas. Si no, solo tendrá usted religiosas a medias y el Instituto degeneraría rápidamente⁵⁸².

El informe siguiente de un Consejo de las Hijas de María confirma estas sabias directrices:

Respecto a las nuevas profesas, se las debe seguir muy de cerca, para cultivar bien las buenas disposiciones que tuvieron en su admisión y no lanzarlas enseguida a las obras, para dejarles todo el tiempo de madurar en el bien. Con este medio se espera formar buenos sujetos para el futuro, que se mantengan con gran regularidad. Se debe cuidar también entrar con frecuencia en la rendición de cuentas con las jóvenes profesas, sobre sus disposiciones internas. Tal es la segunda observación del Buen Padre, hecha en la presente reunión que tenía como fin, como se ha visto más arriba, la profesión de algunas novicias⁵⁸³.

Las mismas recomendaciones en la Compañía de María. Al sr. Clouzet:

Si no dejamos que las personas maduren antes de emplearlas en la actividad, nos debilitaremos en vez de fortalecernos ... Hasta el presente hemos perdido varias personas por haberlos empleado demasiado pronto⁵⁸⁴.

Al P. Lalanne:

Tendremos finalmente algunos sujetos: pero tenemos que cuidarlos⁵⁸⁵.

Y al P. Meyer, el 15 de octubre de 1836:

Insisto en que no emplee usted a sus novicios si no están verdaderamente formados, tanto en la vida religiosa, como en la enseñanza⁵⁸⁶.

107. Estado imperfecto de las obras de formación

después del noviciado en la época de la fundación.

Sin embargo, en la época del Fundador y como consecuencia de la inmensidad de las necesidades y la mediocridad de los recursos, fue imposible organizar normalmente el escolasticado, término que parece no haberse conocido antes de 1860⁵⁸⁷.

Las Constituciones, en el capítulo sobre el Jefe de instrucción, hablaban claramente de los exámenes que debían pasar los religiosos, pero no de las casas que debían prepararlos: todo lo más, se hace una mención general en el art. 430:

430. De acuerdo con el jefe de celo, organiza los estudios en los noviciados y en otras casas de formación, de modo que, por un lado, no olviden los probandos lo que han aprendido y, por otro, no se absorban en los estudios de tal modo que perjudiquen su adelanto espiritual⁵⁸⁸.

De hecho, por entonces los escolasticados no estaban separados de los noviciados ni incluso, a veces, de los postulantados, lo que explica un párrafo de una carta del Fundador al P. Chevaux, cuya idea y hasta la expresión se han conservado en el texto actual [1891] de las Constituciones:

Podrá escribirme siempre y libremente sobre todo lo que pasa en el Establecimiento, y sobre todo lo que se refiere a los postulantes, los novicios, y los profesos temporales: [al no ser] la profesión temporal propiamente sino una prolongación del Noviciado, el Maestro de novicios no debe perderles nunca de vista⁵⁸⁹.

108. El escolasticado, «continuación del noviciado».

Este texto es el principio director de la formación de sujetos en el escolasticado. Los jóvenes religiosos están en él para acabar su formación profesional, pero sobre todo religiosa, y sobre este punto las reglas que han presidido su formación en el noviciado continuarán aplicándose integralmente en su formación en el escolasticado. Tale son, por otra parte, el espíritu y la práctica de todas las Órdenes religiosas, confirmadas por el texto del Derecho. Declaran las Constituciones:

304. … Aquellos que no han terminado sus estudios al concluir su noviciado, pueden ser admitidos a la profesión temporal, si son dignos de ella, continuando después sus estudios al mismo tiempo que siguen los ejercicios ordinarios del noviciado hasta que los superiores juzguen oportuno emplearlos (en la enseñanza)⁵⁹⁰.

109. Extractos del Reglamento del noviciado de San Lorenzo

sobre los estudios.

Estos son los textos del Reglamento del noviciado de San Lorenzo (1842) que conciernen especialmente a los estudios:

El estudio, como todos los ejercicios de la vida en religión, comienza y acaba con la oración (ver el formulario).

No se recomendaría lo suficiente hacer estas oraciones con fe, piedad y amor, y para ello mantenerse en guardia contra la ligereza, la disipación y la rutina, que impiden [83] habitualmente recordar que uno se está dirigiendo a Dios, quien escucha con bondad si se le reza de corazón y con indignación si no se le honra más que de labios afuera.

En el estudio, lo mismo que en el comedor, la capilla, el dormitorio, etc., cada uno tiene asignado su sitio; se mantiene en él modestamente, como en el lugar que Dios mismo se ha dignado concederle, y no se cambia sin permiso. Cada uno conserva en buen estado los objetos a su uso y, puesto que está provisto de lo necesario, no puede prestar ni recibir nada sin permiso.

Este tipo de permisos y en general aquellos que se necesiten, se piden al Superior o a aquel que está delegado a ese efecto.

Que no se pierda de vista que no está permitido salir nunca del estudio para ir a trabajar a otro lugar, ni siquiera para ir a rezar; para ello se requiere un permiso especial. Cuando suena una hora o de vez en cuando si no se oye sonar, el que preside el estudio invita a los hermanos a elevar su corazón a Dios, con una oración jaculatoria. Ver el formulario.

Se evita todo ruido o movimiento que pueda turbar el silencio del estudio. Se actúa del mismo modo en todos los estudios de la jornada⁵⁹¹ ...

[86] Las clases tienen lugar en el intervalo comprendido entre los trabajos manuales y el Oficio parvo de la Santísima Virgen. Los hermanos están clasificados según sus talentos y su preparación respectiva. Tienen con sus maestros todas las consideraciones y toda la docilidad que convienen a un religioso y a un novicio.

No pierden de vista que deben sacar provecho seriamente de su tiempo de estudio y de las lecciones de sus maestros. Dios lo quiere así. La augusta María, al adoptarlos como sus misioneros de la infancia, que tan querida es a su corazón maternal, exige que no descuiden nada para hacerse capaces e instruidos. La Compañía misma les hace de ello un deber de justicia y nuestras santas reglas uno de los objetos especiales de la obediencia.

Las clases comienzan y terminan con la oración. Después de las clases, el reglamento horario concede un cuarto de hora de descanso, en silencio y recogimiento, a todos los hermanos. Es un tiempo libre que tiene por objeto distraer la mente y el corazón del pensamiento del estudio profano y prepararlos para la oración y también hacerles descansar. Durante este tiempo cada uno toma sus precauciones. Está permitido pasarlo parte en la capilla y parte en un poco de ejercicio en la limpieza, pero nunca en el estudio. El silencio es de rigor.

La razón de los tiempos libres en el noviciado es fácil de comprender. El estudio demasiado sostenido y sobre todo una vida en comunidad fatigan el cuerpo y desecan el alma. Hacen falta, por ello, tiempos de descanso; pero la vida religiosa perdería mucho si los recreos se multiplicaran. Es preciso, pues, que esos tiempos [87] de reposo no sean sino tiempos libres dedicados al silencio y al recogimiento …

[91] Inmediatamente después, el campanero toca la campanilla para anunciar las clases.

Todo transcurre exactamente de la misma manera que en las clases de la mañana.

Después de las clases, llega un tiempo libre de media hora, que precede a la oración mental. Hemos dicho más arriba dónde y cómo debe emplearse. Sigue la oración mental de la tarde, una media hora. Este ejercicio se hace como el de la mañana.

Tras la oración mental, conferencia o instrucción religiosa. La conferencia y la instrucción religiosa son de la mayor importancia. Tienen como objeto el estudio de la religión en general y del estado religioso en particular. Baste con decir qué queridas deben ser de los verdaderos hijos de María. Está escrito que la Augusta Virgen escuchaba con avidez a su divino hijo y que conservaba cuidadosamente en su corazón todas las palabras de su enseñanza. Lo mismo deben hacer los novicios y los religiosos de la Compañía, porque son de una manera totalmente especial los Hijos de esta buena y tierna Madre.

Pero no se pierda de vista que el pan de la palabra divina, que se rompe para nosotros con tanta profusión, no aprovecha más que a las almas bien dispuestas y que hay que temer abusar de él. El Salvador del mundo lo comparó a la semilla en aquella destacada parábola del sembrador, que quiso explicar a sus discípulos para instrucción nuestra.

¡Qué desgracia si, en lugar de ser esa tierra rica y fértil que produce el céntuplo, nos asemejamos a los grandes caminos, o al terreno cubierto de piedras y zarzas, en los que a la semilla se la llevan los pájaros del cielo, o a la sofocada por las espinas o la quemada por los ardores del sol!

A la conferencia sigue un estudio. Después viene el recitado del rosario en la capilla⁵⁹².

Añadamos a estas indicaciones las que se refieren al trabajo manual, que indican, en un escolasticado, la naturaleza y el alcance de esta ocupación.

Los trabajos manuales consisten materialmente en el barrido y los cuidados de la limpieza de la casa y también, si ha lugar, en los cuidados del jardín. Tienen por objeto mantener en el espíritu de todos el amor práctico a la humildad y a los empleos más abyectos; también tienen otro objeto: formar a cada uno en el cuidado del menaje que queda a cargo de los hermanos en todas nuestras casas. En los trabajos todos se atienen exactamente a la dirección y las órdenes del Superior. Todo se lleva a cabo con celo, decencia y recogimiento. Se trata para cada uno de contribuir por su parte al arreglo y la limpieza de la casa de Jesús y de María⁵⁹³.

110. Extractos de la correspondencia del Fundador.

Completaremos estos distintos documentos con varios extractos de la correspondencia de nuestro venerado Padre referentes a la formación de los jóvenes religiosos.

Al P. Mertian, de Ribeauvillé, el 18 de junio de 1822:

Usted ha prometido Hermanos al P. Maimbourg para Colmar a la vuelta de las clases. Me gustaría que las Escuelas de esta capital se organizasen exactamente igual que las nuestras y que pudiesen servir de modelo a todas las demás de la diócesis. Un noviciado no puede ser una Escuela normal. Si se colocan aquí jóvenes religiosos recién salidos del noviciado, pronto se despistan: es necesario hacerlos ejercer con los antiguos en las Escuelas que están ya en pleno ejercicio y bien organizadas. Si no hacemos las cosas más que a medias, no vale la pena empeñarse tanto. Con instituciones imperfectas, nunca se conseguirá atraer a todos los niños del país en que estén instaladas: de ahí, la mediocridad de su influencia para corregir las costumbres del pueblo; el Instituto de María no consigue así su objetivo en una de sus principales obras… ¡Y qué enojosas consecuencias! Yo sería de la opinión de no poner ante todo el esfuerzo entero en multiplicar los establecimientos, sino en que sean realmente buenos⁵⁹⁴.

Al P. Caillet, el 28 de junio de 1825:

Puede asegurar, a quien sea preciso, que puedo formar jóvenes para el primer grado de la enseñanza primaria; muy pronto tendremos a los que serán capaces de llevar las Escuelas normales. He juntado a los de San Lorenzo con algunos de la Magdalena para el estudio de las matemáticas y sobre todo para la especialidad de agrimensor. Todos estudian a fondo la lengua francesa. Les he procurados dos excelentes profesores, uno para matemáticas y el otro para francés, etc. Los de la Magdalena podrán enseñar, sin problema, en las Escuela normales, aunque revestidos con el hábito eclesiástico⁵⁹⁵.

Al sr. Clouzet, el 19 de enero de 1829:

Pienso montar en Saint-Hippolyte un verdadero Noviciado que sea a la vez una Escuela normal interna⁵⁹⁶.

Al P. Lalanne, el 22 de noviembre de 1830:

Cuando la Compañía empezó a crecer, dediqué San Lorenzo a Noviciado. Al mismo tiempo San Lorenzo era Noviciado y Casa de estudio. La necesidad de separar a las personas, novicios y estudiantes se hizo sentir, y tan pronto como se pudo, se compró la casa n. 3 y se comenzó la separación. Por el mismo tiempo, se hizo la adquisición de Saint-Remy y allí se estableció un Noviciado, casi como el de San Lorenzo al principio.

Estos Noviciados no han respondido enteramente a nuestros propósitos: 1º por la falta de buenos Maestros de novicios; 2º porque la piedad de los jóvenes a menudo no ha sido suficientemente cuidada; su fe no ha sido suficientemente bien fundamentada; los estudios dañaban a la piedad; a menudo también, la necesidad que se tenía de personas ha obligado a emplearlos antes de que fuesen formados suficientemente, tanto para la vida religiosa como para la enseñanza. En este estado de cosas, hemos creído deber determinar que los dos años de Noviciado fueran divididos en dos partes; una primera parte de noviciado riguroso, donde los jóvenes no se ocuparían más que de la formación y prácticas religiosas, y que, cuando se les viera muy sólidamente formados en las virtudes de su estado, entonces se los emplearía según su talento o se les haría estudiar el resto de su noviciado. En fin, que los pequeños postulantes realmente piadosos no comenzarían inmediatamente su noviciado, sino que pasarían como postulantes a los estudios con los novicios o incluso con los estudiantes profesos.

¿Son necesarias Casas de estudios y Noviciados separados? Y sin tener necesidad de Casas de estudio ¿no se podría enviar, distribuidos, los postulantes y los novicios a los Internados o Colegios que dirigiera la Compañía? Respondo 1º que los Noviciados, si se quiere que vayan bien, deben tener un cierto número de novicios; que en todo el tiempo en que la Compañía no reciba más que un pequeño número de novicios, es necesario dejar en ellos a los estudiantes, sean pequeños postulantes, novicios, e incluso estudiantes profesos. Se supone a estos estudiantes en su primer fervor, y por eso mismo, serían muy útiles a los novicios propiamente dichos, incluso a los pequeños postulantes, cuando los hubiera. Todo esto no impediría que, si hubiera un gran número de estudiantes y por ello hubiera algunas dificultades para formar algunas clases o dar algunas materias de enseñanza, ya que no se podrían encontrar fácilmente profesores, se les pudiera enviar a otros establecimientos de la Compañía, donde pudieran hacer sus estudios según sus necesidades, suponiendo, además, que todo este plan no dificultara el fervor y la piedad de esos jóvenes estudiantes. Esto tendría que juzgarlo el Superior, según los informes que le enviaran los Maestros de novicios.

Haría una excepción para Alsacia. La dificultad de las dos lenguas, la naturaleza del carácter alsaciano y otras consideraciones, me decidirían a instituir una Casa de estudios en Saint-Hippolyte, bajo el nombre de Escuela normal interna, integrada por postulantes, novicios y profesos de la Compañía, pero que no sea Noviciado propiamente dicho. El Noviciado de rigor debería estar en Saint-Remy. Es tan difícil encontrar buenos Maestros de novicios, que sería mucho tener dos Noviciados, uno en Saint-Remy y el otro en Burdeos.

Es un gran tesoro para cualquier Orden tener uno o dos buenos Maestros de novicios. Una Orden se degenera muy pronto y cae en el relajamiento, cuando no puede encontrar personas adecuadas para esta tarea. Cuando estuve en Saint-Remy y me ocupé mucho de este asunto importante, creí que se podía llegar a formar al sr. Chevaux para Saint-Remy y al sr. Gaussens para San Lorenzo, y en consecuencia los nombré Maestros de novicios. Tuve con el sr. Chevaux frecuentes entrevistas durante el resto de mi permanencia en Saint-Remy. ¿Habría acertado, en su misión, si las cosas se hubiesen podido ordenar como habían sido proyectadas? Creo que sí, al menos hasta un cierto punto; vi un poco cómo actuaba y no lo hacía mal. Había que vencer algunas dificultades en Saint-Remy, pero veíamos los medios para vencerlas, y eso era suficiente. Jamás se hará una institución tan delicada sobre todo como es la de un Noviciado, de una sola vez. El Buen Dios ha querido consolarnos presentándonos la gran obra de la creación: al principio no veíamos más que un caos, después, sucesivamente vimos que se desarrollaba según el admirable que él se había formado.

Tenía otro plan en la formación de los Noviciados, y era hacer volver allí a los veteranos, según se los pudiera remplazar, para completar su educación religiosa e incluso literaria; hacer venir también a los que se viera que se relajaban, hemos tenido en Burdeos algún éxito en este último punto de vista.

En cuanto al Noviciado propiamente dicho y el Noviciado de estudiantes, la distinción es poco relevante; 1º a causa de la pequeñez de los locales; 2º porque los Maestros de novicios no están todavía bien preparados para su tarea. Lo suplimos con una gran regularidad, con frecuentes entrevistas y, en fin, dejando a las personas todo el tiempo que les sea necesario, en detrimento, alguna vez, de sus estudios, para entregarse a los ejercicios de piedad de lo que necesitan personalmente; todo esto funciona hasta cierto punto⁵⁹⁷.

En este último y largo pasaje se captan en toda su viveza las dificultades a las que se enfrentaba el Fundador en estos primeros orígenes y hay que bendecir a la Providencia que ha permitido que la obra de los escolasticados reciba en estos últimos tiempos tan consoladores desarrollos.

111. Miras del Fundador sobre el segundo noviciado.

Para acabar este capítulo, una última palabra sobre la institución del segundo noviciado.

El P. Chaminade, que había estudiado a fondo las reglas de las antiguas órdenes religiosas, no ignoraba la existencia del «tercer año» de noviciado en la Compañía de Jesús. Escribía sobre él en estos términos a la Madre de Trenquelléon:

En el más famoso de los cuerpos docentes de hombres, los novicios suspenden todo estudio durante dos años consecutivos. Cuando tienen que hacer su última profesión, vuelven a ser novicios durante otro año, en el que se suspenden los estudios. Nosotros creemos que, con la debida prudencia, es posible unir al estudio y ejercicios de la vida religiosa algunos otros estudios según las disposiciones de los sujetos⁵⁹⁸.

En estas líneas el P. Chaminade no excluía la idea de fortalecer a sus religiosos, tras la experiencia de la vida activa, en los ejercicios del noviciado; pero solamente quería enseñar a su colaboradora que el rigor de los ejercicios del noviciado puede ser atemperado por algunos estudios –lo que la Iglesia ha sancionado posteriormente con su autoridad⁵⁹⁹.

Por el contrario, sí tuvo en varias ocasiones la idea de procurar a sus Hijos el beneficio de una vuelta y una estancia más o menos prolongada en una casa del noviciado. Le dice al P. Lalanne:

En el Noviciado estarían también los profesos que no estuvieran suficientemente formados; también los religiosos empleados en las Escuelas, a los que se les invitaría a pasar un tiempo conveniente si se notase en ellos un cierto relajamiento⁶⁰⁰.

Su pensamiento se expresa de una manera más completa en la misma carta citada más arriba del 22 de noviembre de 1830:

Tenía otro plan en la formación de los Noviciados, y era hacer volver allí a los veteranos, según se los pudiera remplazar, para completar su educación religiosa e incluso literaria; hacer venir también a los que se viera que se relajaban, hemos tenido en Burdeos algún éxito en este último punto de vista⁶⁰¹.

Por lo tanto, no se trataba solo de reformar religiosos afectados por la relajación, sino de una manera general darles a los «antiguos» –es decir, como se deduce de la fecha de nuestra cita, a los religiosos llegados a la madurez de la edad, la última formación en el espíritu del Instituto. El P. Chaminade llegó incluso a un comienzo de puesta en práctica y hacia 1830 mandó llamar junto a él, a la Magdalena, a sus queridos discípulos Rothéa y Clouzet para fortalecerlos en la fuente. Pudo felicitarse de los felices resultados de sus ensayos.

Este fue el humilde germen del segundo noviciado, al que los últimos Capítulos generales han calificado en sus votaciones como el último coronamiento de la formación de los miembros de la Compañía.

CONCLUSIÓN

112. Conclusión.

Con toda naturalidad una idea viene a la mente al final de este capítulo. ¡Cuánto ha multiplicado y perfeccionado en la actualidad la divina Providencia los medios de formación de los miembros de nuestra querida Compañía! ¡Y cómo nos felicitarían nuestros mayores, si volvieran a la tierra, por poseer por fin casas separadas y regulares para los postulantes, los novicios y los escolásticos; por poder en esas casas mantener a las personas durante todo el tiempo requerido por su instrucción y formación; por tener a nuestra disposición todos los libros y documentos necesarios o útiles! Son estos, ciertamente, bienes preciosos, que no sabremos agradecer suficientemente a nuestra Madre Inmaculada, a quien sin duda se los debemos: [Todos los bienes me vinieron junto con ella]⁶⁰².

Pero no olvidemos que, tal vez nunca, se ha impuesto una formación más seria a la vida religiosa y esto por diversas causas:

En primer lugar, por el debilitamiento del espíritu de fe y de la vida cristiana, incluso en las regiones relativamente bien conservadas de las que proceden nuestros candidatos, lo que nos obliga con frecuencia a retomar volver a cimentar, al precio de largos y pacientes esfuerzos, todas las bases de la primera educación, so pena de no tener nunca en la vida religiosa más que un edificio vacilante.

Además, por la invasión del espíritu de sensualismo y de independencia en nuestras sociedades contemporáneas, espíritu que está en oposición directa con el espíritu de penitencia y de humildad de la vida religiosa y que tenemos que reformar absolutamente en los sujetos que nos llegan del mundo, si queremos, con la gracia de Dios, sacar de ellos nuevas generaciones de religiosos.

Por último, por los múltiples peligros que esperan a nuestros jóvenes religiosos en su entrada en la vida activa, como consecuencia de las nuevas condiciones de vida social: promiscuidad con el mundo en el servicio militar, invasión de publicaciones profanas de todo tipo, etc., etc.

Por todas estas razones y porque, precisamente, la Compañía fue suscitada por Dios para combatir «el filosofismo y la indiferencia religiosa», se hizo indispensable dar a nuestros sujetos una formación cuidada, más seria y más prolongada, y nuestra Madre Inmaculada, siempre atenta a las necesidades de «su obra» se la ha proporcionado en la hora querida por la divina Providencia.

Una última reflexión se impone, en fin, a todos los que, a cualquier título, están llamados a trabajar en la gran obra de la formación de las personas.

Si con los medios rudimentarios de los que disponían nuestro venerado Fundador y sus primeros discípulos, llegaron a formar hombres como los que sostuvieron y desarrollaron la obra en los años heroicos de la fundación, es porque estaban llenos del espíritu del Instituto. Sin la abundancia de ese espíritu, los Maestros de postulantes, novicios y escolásticos, en las casas mejor instaladas desde el punto de vista material y mejor dirigidas desde el punto de vista humano, no formarán sino generaciones anémicas o bastardas, según una fuerte expresión de nuestro Fundador.

Conscientes de la sublimidad y de la gravedad de su tarea, que todos se esfuercen, pues, por medio del estudio, la meditación y la oración, en llenarse de ese espíritu que «vivifica», el espíritu de María, el espíritu de nuestra Compañía: con él, como antaño, se puede renovar la faz del mundo. [¡ENVÍA TU ESPÍRITU Y RENOVARÁS LA FAZ DE LA TIERRA!]⁶⁰³.

APÉNDICES

Nota sobre los orígenes de la Dirección del Instituto de María⁶⁰⁴.

1. Leemos en una Nota sobre el proyecto de Método de dirección para uso de las Hijas de María (después de 1856):

El trabajo sobre las virtudes de preparación, purificación, etc. … lo que es bueno en este método, no es sin embargo el producto directo de las miras y los escritos de los Fundadores; es el fruto de las reflexiones y ensayos sobre la vida religiosa del difunto sr. Monier.

Esta nota encuentra explicación y respuesta en la carta del P. Chaminade al P. Caillet del 31 de marzo de 1824:

En cuanto a lo que él [el sr. Monier] añade, que él es tan autor como yo del Instituto, ¿por qué no preguntarle qué significa eso? ¿Es a él a quien Dios se lo ha inspirado? ¿Es él quien ha formado y preparado a los sujetos? ¿Es en torno a él que pensaban reunirse las personas?... ¿Será porque él ha escrito y trabajado mucho en redactar las Constituciones y Reglamentos? Si así fuese, todos los Jefes de despachos, todos los Secretarios particulares y generales deberían tomar los títulos de los que los nombraron: porque a menudo trabajan más que ellos⁶⁰⁵.

De hecho, la Dirección sobre el Instituto se presenta claramente con el estilo dificultoso de los escritos del sr. David: a él le debe su redacción y quizás incluso en parte su composición; pero es ciertamente obra del P. Chaminade, que no cesó de recomendarla como la dirección propia del Instituto de María.

2. Este método de dirección no es original más que en la forma, porque, en cuanto al fondo, se vincula plenamente con el ascetismo tradicional. Aparece por primera vez en el Gran Instituto (1815), nn. 48-84, en donde, por otra parte, no se tratan todavía más que las virtudes de preparación y consumación; se habla, sin duda, del trabajo de purificación, pero solo de pasada.

En el Análisis del Instituto (mayo de 1816) la «purgación» –en nota: la «purificación»- figura entre las «tres partes de la vida del Instituto».

En la revisión del Gran Instituto, que es de fecha posterior al Análisis, el P. Chaminade añade: «la purificación», en el n. 442.

En el Pequeño Instituto (agosto de 1816) nn. 6-10, la distinción en tres partes está ya definitivamente fijada.

3. Como documentos que explican este método, consultar, además de los citados más arriba y el EdF II (nn. 864-885): Dirección del Instituto de María o Primer borrador de los ejercicios espirituales, Reglas de la Maestra de novicias (2 redacciones, una de 1816), Instituto de María (1818), Ejercicios espirituales del P. Lalanne (1818), Catecismo de los cinco silencios y Catecismo de purificación. Del P. C. Rothéa: Cuaderno de noviciado (1821-1823), Retiro de Saint-Hippolyte (1831) y sobre todo Cartas sobre la dirección (1857). Notas del P. Chaminade sobre el Noviciado (1834). Manual de dirección, del P. Vernois. Cuaderno del P. Rebsomen (1860). Reglamento del Postulantado y del Noviciado del P. Chevaux (1865)

II. Instrucciones del retiro de 1818 sobre la vocación religiosa.

2ª Meditación

[Me llamarás y te responderé (Job 14,15)]⁶⁰⁶.

El Señor nos ha llamado desde toda la eternidad. [3] Nos ha llamado en pequeño número y su voz ha sido admirable por su dulzura. Tres consideraciones que se precisan del modo siguiente. Nuestra vocación es eterna en su principio, singular en su naturaleza y preciosa en sus circunstancias.

1º Eterna en su principio. Dios puede llamar, de suerte que toda vocación vaya a él. Así, como es eterno, como él ve y ama eternamente, nos ha visto y nos ha llamado y amado de toda eternidad. Ha transcurrido una eternidad y ha sido necesario aún que transcurriera una parte del tiempo para llegar al momento en el que debíamos distinguir su voz. Esa voz que no había llegado todavía a nosotros, pero formada no obstante desde toda la eternidad. Ha llegado el momento en el que realizar en el tiempo las ideas que él concibió desde el comienzo.

Esta reflexión es grande, realza al ser humano, es capaz de [4] llenarlo de confianza, puesto que es Dios mismo quien actúa, puesto que, siendo solo Dios quien lo ha llamado, puede tener la seguridad de su protección. De ahí que no deba asombrarnos nuestra debilidad. Es porque somos los instrumentos más débiles por lo que Dios nos ha escogido. Le dice a Jeremías: no importa tu poca edad; yo estoy contigo [cf. Jr 1,6-8]. Sus Apóstoles son pecadores (sic)⁶⁰⁷ y han convertido el universo porque Jesucristo estaba con ellos. [Y yo estoy con vosotros (Mt 28,20)]⁶⁰⁸.

Pero, aunque hayamos sido concebidos desde toda eternidad en las ideas de Dios para servir a su gloria, no tenemos nada de qué enorgullecernos, porque nuestra vocación es elección de Dios [y] no depende en nada de nosotros. ¿Cómo iba a depender? Fuimos llamados cuando no existíamos aún; todo se ha hecho, pues, sin nosotros.

[5] 2º Nuestra vocación es singular. Se puede decir de nosotros lo que Jesucristo de sus apóstoles: [pequeño rebaño (Lc 12,32)]⁶⁰⁹. ¡Tantos seres humanos y tan pocos llamados al estado religioso, tan pocos a servir en el Instituto religioso de María y la obra de Dios! ¡Favor singular, bondad de nuestro Dios totalmente gratuita, a la que correspondemos con el voto de obediencia, como correspondemos a la eternidad de nuestra vocación con la estabilidad de nuestro cuidado por seguirla!

3º Nuestra vocación es preciosa en sus circunstancias, bien consideremos las circunstancias relativas a nosotros, bien que contemplemos las circunstancias relativas a los tiempos que vivimos.

Circunstancias relativas a nosotros. ¡Cómo ha preparado y llevado la cosa el Señor! En medio de ciertas dudas e incertidumbres, ¡cómo ha conducido sin embargo los acontecimientos y los afectos dominantes, para [6] dejarnos ver nuestra vocación de un modo evidente! ¡Con qué bondad ha ido reconduciendo, a pesar de nuestra infidelidad, nuestros pensamientos y nuestros deseos! Dios mío, se puede decir con toda verdad que vos nos habéis conducido con una atención que solamente podía nacer de la compasión que os hemos inspirado.

Circunstancias relativas al tiempo. Nunca más escollos, nunca más peligros, nunca más tinieblas, y sin embargo la luz brilla ante nuestros ojos y reconocemos el sendero que debemos seguir. ¡Preciosa vocación! Dios mío, que vuestra misericordia conmigo sea grande. ¡Jesús, María y José!⁶¹⁰.

La 3ª meditación está reproducida en EdF I (n. 433)⁶¹¹. Añadiremos aquí la repetición que es el objeto de la 5ª meditación:

2ª Meditación (5ª)

(Esta meditación será solamente una recapitulación de todas las que hemos hechos hasta ahora, así como un repaso de cada una de ellas. Servirá [14] al mismo tiempo para hacer conocer la relación que tienen entre ellas y el lazo que hace que se sigan unas a otras).

[Venid aparte a un lugar desierto y descansad un poco (Mc 6,31)]⁶¹².

Es sobre este texto sobre el que hemos hecho la primera meditación. Nos hemos visto como llamados, a ejemplo de los Apóstoles, a retirarnos aparte para descansar. Hemos considerado que ese reposo era propiamente un encuentro con Dios, una comunicación más habitual y más íntima con Dios, por ser Dios esencialmente el descanso del ser humano.

Hemos venido, pues, a sentarnos en la montaña, en torno a Jesucristo, es decir a entregarnos al Espíritu de Dios y a la enseñanza de Jesucristo. Hemos escuchado su voz que nos llama, que nos llamaba desde la eternidad, que nos llama por una elección especial, que llama [15] del modo más amable a una obra distintiva y preciosa ante él. Conmovidos por una vocación tan hermosa, nos hemos esforzado por responder a ella dignamente. El Apóstol san Pablo nos ha enseñado lo que era preciso hacer a este efecto. Seamos santos, seamos sin tacha, sirvamos de modelo a los demás seres humanos y así responderemos a los designios de Dios.

En la presencia de Dios volvamos sobre estas importantes verdades: para ver cómo se confirman [16] mutuamente y para sacar de esta meditación el amor a nuestra vocación y el deseo de responder a ella (o cualquier otro sentimiento que le plazca a Dios inspirarnos)⁶¹³.

Meditación del retiro de 1821 sobre la vocación religiosa

El Señor vuestro Dios os ha escogido para seáis su pueblo particular y propio entre todos los pueblos de la tierra (Dt 7).

1r punto. – Santidad de la vocación religiosa.

Hemos sido escogidos por Dios, que es la santidad misma y que quiere que seamos santos y grandes santos. ¿Nos lo creemos? Entremos en estas buenas intenciones.

2º punto. – Felicidad de la vida religiosa.

Es en realidad el paraíso de preparación en el que debemos aprender el amor en el cuál Dios nos absorberá durante toda la eternidad, si le somos fieles.

3r punto. – Fidelidad a la vocación religiosa.

No es a un ser humano ni a una asociación a quienes le hemos hecho promesas, sino al Señor, nuestro soberano Dueño. Si somos tan fieles a la palabra dada a los seres humanos, ¿qué haremos con la palabra dada a Dios? ¡Seamos consecuentes! (Notas del sr. Bidon).

III. Carta de la M. de Trenquelléon a las novicias

del Instituto de las Hijas de María (20 de octubre de 1824).

De un joven y tierno corazón, ¡cuánto ama el Señor la ofrenda!

Voy a dirigiros a todas vosotras, mis queridas hijas, madres profesas y novicias, unas líneas que brotan de lo hondo de un corazón en donde estáis profundamente grabadas. ¡Qué iba a querer mi corazón de esas queridas hijas, sino que fuerais auténticas religiosas, que os penetrarais del espíritu del Instituto, para que lo pudieran difundir después en nuestras casas!

Sois la esperanza del Instituto, mis queridas hijas. Sois un semillero de pequeñas misioneras que el divino Maestro va luego a distribuir por diversos lugares para realizar su obra. ¡Qué cuenta terrible tendréis que dar a Dios, si no respondéis a la grandeza de vuestra vocación! Las almas que el Señor os ha destinado para que las salvéis, gritarán venganza el día del juicio, os reclamarán su paraíso.

¡Qué amable, qué noble es vuestro destino! Estáis destinadas a difundir la doctrina de Jesucristo, asociadas a las funciones apostólicas que forman parte de la gran obra de la Redención. Pero ¡cuánta falta hace que seáis santas, porque los apóstoles que convirtieron al mundo fueron todos santos!

Mucho se logra con un pequeño número de santas y nada con religiosas imperfectas. Ahí está vuestro trabajo durante el noviciado: trabajar en vuestra perfección, ese es el gran asunto, el primero de vuestros estudios, al que se deben referir todos los demás. No descuidéis, pues, ninguno de los medios que tan abundantemente tenéis en vuestras manos para santificaros.

Sois esa viña elegida que el Padre celestial plantó con sus manos y riega con sus gracias. ¿Qué pudo hacer más por esa viña que no haya hecho? Y ¿qué ha producido? ¡Qué gran tema de examen!

…

Adiós, mis queridas hijas, mi corazón os quiere y más os querrá si sabe que trabajáis todas unidas para llegar a ser santas.

IV. Indicaciones dadas por el Fundador

sobre la Dirección del noviciado de las Hijas de María (hacia 1825).

[27] Se debe conocer rápidamente si un sujeto es apto para el Instituto y no prolongar demasiado su Postulantado. No se debe prolongarlo hasta un año, salvo en favor de algunos pocos sujetos, llenos de excelentes cualidades, por una parte, y de muchos defectos por otra. Cuando llega una postulante, se la debe examinar y procurar conocerla; al cabo de ocho días, se la llama; se le dice: este es su retrato, esto es lo que percibo en usted. (No obstante, si se viera que el sujeto no posee fuerza suficiente para ver su mal, solo se le descubrirá una parte de él). Va a tomar tal punto para trabajarlo; al cabo de ocho días, se vuelve a hacer el examen; se hace que dé cuenta de las victorias logradas, se toma nota de la fidelidad o de la negligencia puesta en el trabajo; se presenta a continuación esa nota al Consejo y, por este medio, se tiene fácilmente la seguridad de si el sujeto está en situación de ser admitido o no.

En los sujetos que se presentan para ser admitidos, no se debe examinar exactamente el punto de virtud al que han llegado, sino los resortes del alma; ver si tiene fuerza y energía para practicar la virtud.

Cuando ustedes no puedan corregir a un sujeto, es necesario ver si no hay alguna causa secreta que impide su progreso. A menudo se han cometido grandes faltas en el mundo (incluso es ordinario), de las que se ha confesado, pero de las que no se ha hecho penitencia. Pero esta mancha que queda sobre la conciencia es un obstáculo a las gracias de Dios.

[28] En este caso, hay que hacer entrar a las almas en ese espíritu de penitencia. Normalmente, tras las conversaciones, se corta con las faltas considerables que se tenía el hábito de cometer, como un orgullo excesivo, pero no se presta atención al que se desliza en otros varios lugares y que no es tan visible. El orgullo se reviste de mil formas distintas y se disfraza normalmente bajo las apariencias de derecho, de justicia, de conveniencia, etc., y, a falta de una conversión completa, no se puede avanzar en las virtudes. Hay, pues, que penetrar en las conciencias, ver si se ha dado esa contrición, ese romperse el corazón que inspira un santo desprecio de sí mismo.

Porque, si para formar a un sujeto en la humildad, ustedes comienzan por hacerle practicar actos de humildad, lo vuelven más orgulloso; se persuadirá de que él es humilde porque ha hecho algunas de esas prácticas. Hay que comenzar por enseñarle a conocerse, a despreciarse y, cuando el desprecio de sí mismo haya calado en su mente y en su corazón, buscará por sí mismo humillarse y abajarse, porque el amor a la justicia hace que deseemos que se nos dé lo que nos es debido, y reconociendo que solo nos es debido el desprecio, lo buscaremos.

La humildad se practica con Dios y con el prójimo. Con Dios, nunca será lo bastante profunda. Con nosotros exige que nos veamos como inferiores a todos; este grado es necesario para la salvación y no [29] sentirnos molestos por nuestra miseria, es decir, tenemos que sentir pena por la injuria que le hacemos a Dios, pero debemos soportar con calma, sumisión, sin inquietud y sin malhumor esa bajeza que existe en nosotros.

Muchas personas ven el pecado como un mal; pero solo se lo ve como algo desordenado, mientras que hay que considerarlo bajo su auténtico punto de vista: el pecado ultraja a Dios. Pero ¿qué es eso de un Dios ultrajado por una vil criatura? ¡Qué de males ha causado a nuestra alma! Hemos comenzado a pecar sobre los seis años; calculemos qué multitud de llagas ha recibido nuestra alma; cuál debe ser su deformidad; esa mirada hace entrar en sentimientos de humildad y de desprecio de sí mismo.

Una joven entra en el convento aún imbuida por completo del espíritu del mundo: le importa su figura, su apariencia física, etc. Pues bien, háganle conocer la belleza del espíritu de Adán antes de su pecado y la que hubiera tenido el nuestro sin el pecado: todas las facultades de nuestra alma, todos los movimientos de nuestro corazón y todos [30] los pensamientos de nuestra mente se habrían dirigido a Dios y el pecado nos ha hecho perder todos esos preciosos beneficios y ha puesto en nuestra alma un desorden horroroso, que la vuelve susceptible de toda suerte de malas impresiones. Traten así de hacerle comprender qué poca cosa es la belleza del cuerpo que encierra un alma deforme, que ha perdido esa semejanza divina que Dios había impreso en ella y que ahora tal vez no es a sus ojos sino un objeto de horror.

Si una postulante o una novicia no puede llegar, a causa de la ligereza de su espíritu, a meditar, es necesario que haga la oración mixta, es decir, recitar con afecto una oración. Tomemos, por ejemplo, el Creo en Dios; porque es preciso apoyarse mucho en la fe. Tomen el primer artículo: Creo en Dios Padre todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra. Con esta primera frase: creo en Dios, se hace un acto de fe, de esperanza y de caridad y de nuevo de fe y de esperanza. Tras haber repetido tres o cuatro veces este primer artículo lentamente y con atención, se pasa al segundo artículo, que se dice de la misma forma que el primero, y, si se ha terminado el Credo antes del final de la meditación, se comienza de nuevo con él.

Pero no es poco tener este coraje de esforzarse por perseverar en este ejercicio; así uno se acostumbra a meditar y a adquirir el dominio de su imaginación, porque se puede encontrar uno en la oración mental muy bien sin experimentar consolaciones en ella. Si uno no se molesta en hacer trabajar su mente, [31] y está en la oración para descansar, puede hallarse muy a gusto así, pero hay que actuar, hacerse violencia para apresar la imaginación. Pero si no se la trabaja, no se la dominará nunca.

Igualmente hay que acostumbrar intensamente a las novicias a la presencia de Dios, pero una presencia de Dios con miras de fe: Dios me ve; pero ¿quién es el Dios que me ve? Un Dios justo que pesa todas mis palabras, que conoce todo, un Dios bueno que solo busca recompensar, siempre presto a venir en mi ayuda cuando lo invoco. ¿Me he dicho alguna vez a mí misma, tras haber seguido el extravío de mis pasiones: cómo he podido olvidar que Dios estaba presente?

Esta presencia de Dios debe ser considerada por los sujetos según el estado en que se hallan. Para los que comienzan, es útil habitualmente una mirada de temor. Pero nunca hay que representarles la justicia de Dios, si no se les habla enseguida de su bondad, porque, si en una conferencia no se habla más que de su justicia y se espera a otra conferencia para hablarle de su bondad, se expondría uno a poner sus almas en un estado del que quizás no se le pudiera hacer salir. Con almas más avanzadas, es conveniente una presencia amorosa de Dios.

Un trabajo así seguido sería como mazazos para el enemigo de la salvación.

Hay que tener cuidado de no dejar leer libros que estén por encima del estado en que se está. Habría más inconvenientes en dar a leer libros [32] que tratan de la vida iluminativa a personas que están en la vida purgativa, que de dar a leer aquellos que tratan de la purgativa a las almas que están en la iluminativa.

Para un alma abatida, un remedio excelente es un trabajo sobre ciertas verdades de fe, por ejemplo, sobre estas palabras de Nuestro Señor: Sé fiel y te daré la corona de justicia. Háganle repetir estas palabras sesenta, ochenta veces a lo largo del día. Si soy fiel, recibiré la corona de justicia. Estas palabras dan ánimo y son adecuadas para hacer salir al alma del estado de abatimiento y a ser fiel en sus acciones.

Otra semana se le da como ejercicio de fe otra verdad, como: El día del juicio daréis cuenta de toda palabra inútil. Hay que aplicarse especialmente a formar el interior de las novicias, aunque sin descuidar el exterior.

Hay que tener cuidado de no hacer salir para recados más que a las Hermanas conversas capaces de edificar y de que las salidas no sean peligrosas: son los ejemplos de la comunidad.

Entre las hermanas asistentes hacen falta solamente personas que tengan buena educación. Entre las madres y las hermanas asistentes se debe conservar la diferencia de plazas, pero cuidar la igualdad en la manera de proceder con ellas. Las Madres deben buscar [33] hacer olvidar la diferencia de rango por sus maneras honradas y afables; pero las hermanas asistentes deben hacerlas recordar por el aire de respeto y deferencia. Se debe inspirar este espíritu por motivos de fe y de religión⁶¹⁴.

V. Dirección espiritual. Por el P. Rebsomen.

En uso en la Compañía de María desde la fundación (P. Chaminade).

- Redactado en 1860 por el P. Rebsomen.

Nociones preliminares:

I. Necesidad de la dirección: - 1º Para guiar al sujeto por el camino de la perfección religiosa. - 2º Para secundar en él las operaciones de la gracia, - 3º Para preservarlo de las ilusiones del amor propio. - 4º Para descubrirle las trampas del demonio.

II. Uniformidad de la dirección: para darle a todos los religiosos de una Orden un aire de familia.

III. Fin de la dirección: - 1º Fin próximo: imitación de J. C., muerto a sí mismo, al mundo y al demonio; vivo para la gloria de su Padre, para el consuelo de su Madre y para la salvación de sus hermanos. - 2º Fin último: unión con Dios, en el tiempo: fe, esperanza y caridad; y en la eternidad: visión de Dios sin sombra, posesión de Dios sin temor, amor de Dios sin medida.

IV. Virtudes de la dirección: - 1º Virtudes de mortificación: tendentes a la destrucción del hombre viejo. - 2º Virtudes de vivificación: tendentes a la formación del hombre nuevo.

V. Ejercicios de la dirección: - 1º Meditación sobre una de las virtudes según los textos citados. - 2º Examen sobre la misma virtud según los puntos indicados.

VI. Relaciones de la dirección: la dirección en la Compañía se relaciona con la vida purgativa, iluminativa y unitiva.

VII. Espíritu de la dirección: - 1º callarse, amar la vida oculta; [callar]; - 2º arder de celo, de amor; [arder]; - iluminar, brillar por la modestia, [lucir]⁶¹⁵.

[En vista de ello, poned todo empeño en añadir a vuestra fe la virtud, a la virtud el conocimiento, al conocimiento la templanza, a la templanza la paciencia, a la paciencia la piedad, a la piedad el cariño fraterno, y al cariño fraterno el amor. Pues estas cosas, si las tenéis en abundancia, no os dejan ociosos ni infecundos para el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo (2 Pe 5-8)]⁶¹⁶.

RESUMEN DE TODA LA DIRECCIÓN

Virtudes religiosas

I. VIRTUDES QUE DESTRUYEN EN NOSOTROS AL HOMBRE VIEJO

- 1º Virtudes de preparación:

a) Silencio: de las palabras, de los signos o modestia exterior, de la imaginación, de la mente, del corazón o de las pasiones.

b) Recogimiento

c) Obediencia

d) Soportar las mortificaciones.

- 2º Virtudes de purificación, que apartan los obstáculos al progreso.

Obstáculos interiores:

a) Tibieza                  Fervor

b) Debilidad                  Confianza en Dios

c) Malas inclinaciones            Desconfianza de sí mismo

d) Inseguridad en la conducta      Apertura de alma

Obstáculos exteriores:

a) Contrariedades            Mucha paciencia

b) Sugestiones del mundo      Máximas del Evangelio

c) Tentaciones del demonio      Actos contrarios: huida, ataque

d) Pruebas de Dios            Sumisión a la voluntad de Dios

-3º Virtudes de consumación:

a) Humildad

b) Modestia cristiana

c) renuncia al mundo

d) Abnegación de sí mismo

II. VIRTUDES QUIRE CREAN EN NOSOTROS AL HOMBRE NUEVO

1) Vida de la fe

2) Vida de la esperanza

3) Vida del amor

4) Vida de celo para gloria de la Santísima Virgen.

Nota. Lo que intentamos imitar sobre todo en J.C., el perfecto Modelo de los elegidos, es el amor a nuestra augusta y tierna Madre. Esta virtud es la que debe caracterizarnos y distinguirnos de las otras Órdenes religiosas.

1ª PARTE: DESTRUCCIÓN DEL HOMBRE VIEJO

I. VIRTUDES DE PREPARACIÓN

1º SILENCIO

A) De las palabras: Meditación:

a) Toda palabra inútil que hayan dicho los hombres, darán cuenta de ella en el día del juicio.

b) En muchas palabras, hay mucho pecado.

c) Si alguno se cree religioso sin reprimir su lengua, su religión es vana.

d) Hay un tiempo para callar y un tiempo para hablar.

e) Quien no peca de palabra es hombre perfecto.

Examen: palabras inútiles – peligrosas – malas.

B. De los signos, o modestia externa. Meditación:

a) Que vuestra modestia sea conocida de todo el mundo, porque el Señor está cerca de vosotros.

b) Se conoce al hombre por su vida: su ropa, su risa, su caminar dicen lo que es.

c) El insensato alza su voz al reír; el sabio ríe moderadamente y sin ruido.

d) Mi secreto es mío, mi secreto es mío.

e) Si queréis agradar a María, imitad su modestia (san Bernardo).

Examen:

a) Exterior: sucio, postura inconveniente, falta de seriedad.

b) Ruido de palabras o acciones, suspiros, gemidos, carcajadas.

c) Gestos ridículos, maneras afectadas, groseras, dejarse llevar.

d) Manifestación de sentimientos internos de alegría o tristeza.

C. De la imaginación: Meditación:

a) Nuestro corazón sufre imaginaciones si no lo visita el Señor: no lo abandonéis.

b) Donde hay muchos sueños, hay muchas vanidades.

c) La imaginación es la loca de la casa (Santa Teresa y san Francisco de Sales).

Examen: Representación de los objetos del mundo, de los lugares y las personas.

D. De la mente: Meditación:

a) Se ofuscaron en sus pensamientos: se decían sabios y se han convertido en insensatos.

b) El imprudente piensa locuras. Mis pensamientos no son los vuestros.

c) Los malos pensamientos separan de Dios.

Examen: Pensamientos inútiles – mundanos – peligrosos – criminales.

E. Del corazón. Meditación:

a) Guardad vuestro corazón con todo tipo de cuidados, porque la vida depende de eso.

b) Quien busca la pureza de corazón, tendrá la amistad del Rey.

c) Bienaventurados los que tienen puro el corazón porque verán a Dios.

d) No amad al mundo ni las cosas del mundo.

e) Todo lo que hay en el mundo es concupiscencia de la carne, concupiscencia de los ojos y orgullo de la vida.

f) La pasión da a luz al pecado y el pecado, consumado, engendra la muerte.

Examen:

a) Afectos vanos, mundanos, peligrosos, ilícitos.

b) Deseos inútiles, naturales, peligrosos, criminales.

c) Amor a los honores, riquezas y placeres mundanos.

2º RECOGIMIENTO

Meditación:

a) La llevaré a la soledad y le hablaré al corazón.

b) La palabra de Dios se dejó oír por Juan en el desierto.

c) María guardaba todas esas palabras y les daba vuelta en su corazón.

d) El Espíritu empujó a Jesús al desierto.

e) Velad y orad, para no hacer en la tentación.

Examen: Disipación de los sentidos – del alma.

3º OBEDIENCIA

Meditación:

a) El hombre obediente cantará victorias.

b) Jesucristo estaba sumiso a sus padres.

c) Mi alimento es hacer la voluntad de quine me ha enviado. – Hago siempre lo que le agrada.

d) Que se haga tu voluntad y no la mía. – Hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo.

e) Se hizo obediente hasta la muerte y la muerte de Cruz.

Examen:

a) Obediencia universal: a Dios, a la Iglesia, a nuestros Superiores en todo.

b) Obediencia exacta: hacer las cosas puntualmente como se nos han mandado.

c) Obediencia pronta: ir lo primero a donde la obediencia nos llama.

d) Obediencia ciega: no examinar las razones del mandato ni los motivos de los Superiores.

e) Obediencia amorosa: hace de buen grado lo que se nos ha prescrito.

f) Obediencia religiosa: no considerar al hombre, sino a Dios, cuya plaza ocupa.

g) Obediencia interior: sumisión de la mente, de la razón, del corazón y de la voluntad.

4º SOPORTAR LAS MORTIFICACIONES

Meditación:

a) La caridad lo sufre todo, lo soporta todo.

b) Los Apóstoles salieron gozosos del Consejo de los Judíos, porque habían sido juzgados dignos de sufrir las afrentas por el nombre de Jesucristo.

c) Nuestro Señor J.C. consideró un gozo sufrir la Cruz, despreciando la confusión.

d) Si uno os golpea la mejilla derecha, presentadle también la izquierda.

Examen: Mortificación que venga de nuestros Superiores, de nuestros iguales y de nuestros inferiores.

II. VIRTUDES DE PURIFICACIÓN

para destruir los obstáculos al progreso espiritual:

OBSTÁCULOS INTERIORES

1º TIBIEZA – Remedio: FERVOR

Meditación:

a) Quisiera Dios que fueras frío o caliente, pero porque eres tibio, estoy a punto de vomitarte de mi boca.

b) Acuérdate de dónde has caído, haz penitencia y retoma tus primeras obras.

Examen: Relajación en los ejercicios espirituales – omisión total o parcial – abatimiento enel trabajo – obediencia a regañadientes – infidelidad en las cosas pequeñas – búsqueda del descanso, de comodidades, de placeres.

2º DEBILIDAD – Remedio: CONFIANZA en Dios

Meditación:

a) Nadie puede decir: «Señor Jesús» si no es en el Espíritu Santo.

b) No somos capaces de pensar algo por nosotros mismos, nuestra capacidad viene de Dios.

c) Todo lo puedo en aquel que me conforta.

Examen: Convencidos de nuestra impotencia absoluta, pongamos en Dios toda nuestra confianza. ¿Le pedimos sin cesar muchas gracias?

3º MALAS INCLINACIONES – Remedio: DESCONFIANZA DE SÍ MISMO

Meditación:

a) Me alegro en la ley de Dios según el hombre interior, pero veo en mis miembros otra ley que le repugna a la ley de mi espíritu.

b) Los sentidos y los pensamientos del corazón del ser humano están inclinados al mal desde su adolescencia.

Examen: ¿Desconfiamos de nuestras luces y de nuestras inclinaciones?

4º INSEGURIDAD EN LA CONDUCTA

Meditación:

a) Señor ¿qué quieres que haga? –Levántate, entra en la ciudad y se te dirá lo que tienes que hacer.

b) Quien os escucha, a mí me escucha.

Examen: Apertura de alma sencilla, franca y completa.

OBSTÁCULOS EXTERIORES

5º CONTRARIEDADES – Remedio: PACIENCIA

Meditación:

a) Me callé, guardé silencio, fui paciente; caminad con toda paciencia y longanimidad.

b) Soportaos los unos a los otros con paciencia y caridad.

Examen: Soportar las contrariedades vengan de donde vengan; alegría en las contrariedades.

6º SUGESTIONES DEL MUNDO – Remedio: MEDITACIÓN DE LAS MÁXIMAS DEL EVANGELIO

Meditación:

a) Sentaos en el último sitio.

b) Dichosos los pobres de espíritu, porque el reino de los cielos es de ellos.

c) ¡Ay de los que ahora reís, porque lloraréis y quedaréis desolados…

Examen: ¿Creemos las máximas de la moral como artículos de fe? ¿Las meditamos? ¿Son la regla de nuestras conversaciones y acciones?

7º TENTACIONES DEL DEMONIO – Remedio: COMBATE

Meditación:

a) Resistid al demonio y huirá. – El demonio, vuestro enemigo, ronda como león rugiente buscando a quién devorar. Resistidle fuertes en la fe.

b) Velad y orad, para no caer en tentación.

c) ¡No nos dejes caer en la tentación!

Examen:

a) Si la tentación es contra la impureza, ¿hemos emprendido la fuga?

b) Si es contra otra virtud, ¿hemos puesto actos contrarios, recordando la impresión de la tentación para combatirla plenamente?

8º PRUEBAS DE DIOS – Remedio: RESIGNACIÓN

Meditación:

1) Porque eres agradable a Dios, has tenido que ser probado.

2)  Como el fuego prueba la plata, así el Señor prueba los corazones.

3) No como yo quiero, si como tú lo quieres.

Examen: Sumisión a la voluntad de Dios – Sumisión universal, generosa, paciente y amorosa.

III. VIRTUDES DE CONSUMACIÓN

1º HUMILDAD

Meditación:

a) Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón.

b) El Señor ha mirado la humillación de su esclava.

c) Dios resiste a los soberbios y da su gracia a los humildes.

Examen

a) Conocimiento de nuestra nada – de nuestros pecados – de nuestros peligros.

b) Amor a nuestra abyección.

2º MODESTIA INTERIOR

Meditación:

a) Mi alma glorifica al Señor, porque ha hecho en mí grandes cosas.

b) A vos la justicia, Señor, a nosotros la confusión.

c) [No a nosotros, Señor no a nosotros, sino a tu nombre dale la gloria]⁶¹⁷.

Examen: Atribuirle a Dios toda la gloria del bien que hay en nosotros, atribuírsela interna y externamente.

3º RENUNCIA AL MUNDO

Meditación:

a) El mundo está crucificado para mí y yo estoy crucificado para el mundo.

b) Quien no renuncia a todo lo que tiene, no puede ser mi discípulo.

c) Si alguno viene tras de mí y no deja a su padre, a su madre, a su esposa, a sus hijos, a sus hermanos y a sus hermanas, no puede ser mi discípulo.

d) Quien haya dejado su casa, sus hermanos… por mí, recibirá el céntuplo y poseerá la vida eterna.

e) Nosotros hemos dejado todo y te hemos seguido, ¿qué se nos va a dar?

f) Cuando el Hijo del hombre se siente en el trono de su majestad, vosotros os sentaréis en doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel.

Examen:

a) Renunciar al mundo, a sus honores – bienes – placeres.

b) Renunciar a los padres – al país.

c) Renunciar a los objetos atrayentes que se tienen en uso: reloj – instrumentos – libros…

4º ABNEGACIÓN DE SÍ MISMO

Meditación:

a) Si alguno quiere venir tras de mí, que se niegue a sí mismo, tome su cruz todos los días y me siga.

b) Quien ama su alma la perderá, quien la odia en este mundo la guarda para la vida eterna.

Examen:

a) Mortificación de los sentidos del cuerpo.

b) Mortificación de las pasiones del alma, del corazón.

c) Mortificación de las potencias del alma: entendimiento, memoria, voluntad.

d) Sacrificio de las consolaciones sensibles.

IIª PARTE: FORMACIÓN DEL HOMBRE NUEVO

1º VIDA DE LA FE

Meditación:

a) El justo vive de la fe – Vuestra fe os ha salvado – Si tuvierais fe como un grano de mostaza, le diríais a ese monte: «Tírate al mar» y lo haría, y nada os sería imposible – Vivo en la fe del Hijo de Dios.

b) Por la fe han vencido a imperios.

c) Esta es la victoria que triunfa del mundo, nuestra fe.

Examen: ¿Es la fe el alma de nuestra alma? ¿Es la fe lo que inspira nuestros pensamientos, palabras y acciones?

2º VIDA DE ESPERANZA

Meditación:

a) Abrahán creyó contra toda esperanza.

b) He esperado en vos, Señor, y no seré confundido eternamente.

c) Vos sois, Señor, mi esperanza desde mi juventud.

d) Quien ha hecho las promesas, es fiel.

Examen: Esperanza de bienes temporales – espirituales – eternos.

3º VIDA DE AMOR

Meditación:

a) Mi amado es para mí y yo para mi amado.

b) ¿Quién me separará del amor de Cristo?

c) Vivo, pero no soy yo, es Cristo quien vive en mí.

d) Me amó y se entregó por mí.

Examen:

a) Atestiguarle a Dios mi amor por la obediencia – la renuncia a todo – el sufrimiento.

b) Amar a Dios con todo el corazón – con toda la mente – con todas sus fuerzas.

4º VIDA DE CELO POR MARÍA

Meditación:

a) Que cada uno ame el alma de María para glorificar al Señor; que cada uno ame el espíritu de María para alegrarse en Dios (san Ambrosio).

b) Jesús dijo a su madre: «Mujer, ahí tienes a tu hijo»; enseguida le dijo a su discípulo: «Ahí tienes a tu Madre».

c) El verdadero servidor de María no perecerá jamás (san Buenaventura).

d) María es omnipotencia suplicante (san Bernardo).

e) El Hijo escuchará a la Madre y el Padre escuchará al Hijo.

f) Es la escala de los pecadores (san Bernardo).

Examen:

a) Dar a conocer a María con nuestras palabras, nuestras acciones…

b) Amarla de todo corazón y hacerla amar.

c) Adquirir el espíritu interior de María, comunicarlo a los demás religiosos y laicos.

d) Estar con gusto como María, oculto y olvidado.

e) Propagar las devociones a la santísima Virgen: congregaciones, mes de María…

f) Brillar a los ojos del mundo por la práctica de las virtudes de María y, sobre todo, por la imitación de su espíritu de fe: [conservaba todo… en su corazón⁶¹⁸].

(Extracto del B. P. Chaminade). Ebersmunster, 25 de octubre de 1860.

J. M. J.

Tercera parte; según ed. de Friburgo – Grangeneuve, mayo-junio de 1944.

CUARTA PARTE

LA DIRECCIÓN

DE LAS CASAS

Sumario.

I. Los deberes.

1. Importancia de la misión de los Directores: su triple función. – 2. El Director, guardián de la Regla. – 3. ·El juramento de los Directores. – 4. Sentido y alcance de este acto. – 5. Obligación de los Directores en lo referente a la observancia de la Regla. – 6. Exhortaciones del Fundador. – 7. Suaviter et fortiter: carta del P. Chevaux al sr. Fidon. – 8. La interpretación de la Regla. – 9. Unión necesaria de los Directores con sus Superiores en este terreno. – 10. El poder discrecional de los Directores. – 11. La conferencia religiosa y la conferencia de orden. – 12. El Director, guía y sostén de sus Hermanos. – 13. Tres tipos de dirección. – 14. La dirección externa. – 15. Prudencia. – 16. Discreción. – 17. ¿Por qué es siempre difícil la dirección de una comunidad? – 18. La dirección debe ser individual y tener en cuenta los caracteres. – 19. Gravedad del deber de dirección. – 20. Las personas de valía. – 21. Las culpas privadas. – 22. Los sujetos poco o mal dotados. – 23. El Director, administrador de la obra que se le ha confiado. – En nota: la atención a los domésticos.

II. Los medios.

24. La confianza plenamente filial en la B. V. María. – 25. El espíritu de fe: su necesidad en los Directores de la Compañía. – 26. El espíritu de fe en el ejercicio de la autoridad. – 27. El espíritu de fe en las dificultades de la dirección. – 28. El espíritu de oración y la vida interior en los Directores. – 29. El ejemplo del Director. – 30. Especialmente en materia de pobreza y de reserva con el mundo. – 31. Y de vida en común. – 32. La bondad, carácter de la dirección en el Instituto. – 33. Extractos de la correspondencia del Fundador. – 34. Resumen de este artículo en una carta del P. Caillet a la Madre de Trenquelléon. – 35. La dirección del Instituto, según la correspondencia de la Madre de Trenquelléon.

III. Los órganos.

36. Las ayudas al Director; los Oficios y el Consejo.

A) 37. Los tres Oficios. – 38. Su origen en la Congregación. – 39. En el Instituto de las Hijas de María: el Gran Instituto y las conferencias de 1816. – 40. En la Compañía: el Instituto de 1818. – 41. Los tres Oficios en la época de la fundación. – 42. En las comunidades pequeñas. – 43. Extractos de la correspondencia del Fundador sobre el espíritu y el funcionamiento de los tres Oficios. – 44. Textos de las Constituciones. – 45. Unión que debe existir entre los tres Oficios. – 46. Los oficiales subalternos y los Jefes de sección. – 47. Su campo de acción y de autoridad en la casa. – 48. El Oficio de celo: su naturaleza. – 49. Se ejerce sobre todos los religiosos, incluso sobre el Director. – 50. El deber que incumbe a todos los religiosos de advertir a los Superiores de los abusos existentes. – 51. El sacerdote, Jefe de celo, bajo un director laico. – 52. Espíritu de ternura con que se debe ejercer el Oficio de celo. – 53. Citas de la Madre de Trenquelléon. – 54. El Oficio de instrucción: su naturaleza. – 55. Las Congregaciones. – 56. La educación y la enseñanza. – 57. El Oficio de trabajo: su naturaleza. – 58. Extractos de la correspondencia del Fundador: manera de tratar a los sujetos admitidos a los trabajos manuales. – 59. Reglas de la economía religiosa para el Internado Santa María (1820). – 60. Y para la casa de Saint-Remy (1824). – 61. Ánimos a los ecónomos. – 62. Directrices al sr. Clouzet (1830). – 63. Primera ordenanza sobre la contabilidad (1834). – 64. Correspondencia con el P. Lalanne (1834-1836). – 65. Carta al sr. Clerc. – 66. Segunda ordenanza sobre la contabilidad (1839).

B) 67. La celebración de los Consejos: su importancia en la Compañía. – 68. Los Consejos según la regla de san Benito. – 69. Los primeros Consejos de la Compañía (1818). – 70. Ordenanza sobre los Consejos del Instituto de las Hijas de María (1821). – 71. Directrices para la celebración de los Consejos en Saint-Remy. – 72. Ordenanza sobre la celebración de los Consejos de Saint-Remy y Saint-Hippolyte (1835). – 73. Espíritu con el que deben celebrarse los Consejos. – 74. Celebración de Consejos particulares de profesores, etc. – 75. Extractos de la correspondencia del Fundador (1836-1837). – 76. Un caso especial (1840). – 77. Textos de las Constituciones. – 78. Conclusión. El cambio de Directores.

Capítulo I

Los deberes del Director

1. Importancia de la misión de los Directores: su triple función.

El Buen Padre, al final de una carta a su discípulo el sr. Clouzet (5 de junio de 1838), escribía:

Recemos al Señor para que nos envíe buenos Jefes y, a la espera de ellos, hagamos lo que podamos para mantener lo que ya existe⁶¹⁹.

Esta idea, de una manera u otra, vuelve con frecuencia en su correspondencia. Y es que, en efecto, tanto vale el director, tanto vale la obra. Escribía en otra ocasión:

En cuanto al estado moral y religioso de la casa, he observado en general, poco más o menos en todas partes, que los inferiores estaban ordinariamente al nivel de su Superior en cuanto a virtud y regularidad: ¡atención a él delante de Dios!⁶²⁰.

Con no menos razón, se puede decir que de los directores depende principalmente la marcha del Instituto: esta idea fue desarrollada con frecuencia por el B. P. Simler, heredero del pensamiento del Fundador⁶²¹.

En una Compañía religiosa la tarea del Director es triple. Debe, en primer lugar, ser el guardián de la Regla; debe también ser el guía y el sostén de sus Hermanos y, por último, ser el administrador de la obra cuyo encargo ha recibido.

2. El Director, guardián de la Regla.

La primera tarea del Director es asegurar la observancia de la Regla, obligación que contiene las otras dos y que es el objeto primero de sus compromisos.

3. El juramento de los Directores.

En efecto, es sabido que en el Instituto, cuando un religioso es llamado a ejercer el oficio de Director, entra en funciones prestando un juramento de fidelidad a la Regla. Dicen las Constituciones:

523. Cuando el Superior nombra a un director, le hace prestar juramento de fidelidad a las Constituciones y le entrega un ejemplar de todos los reglamentos que necesita⁶²².

Es una tradición primitiva del Instituto que el Fundador apreciaba mucho. Escribía el P. Chaminade el 19 de noviembre de 1820:

Acabo de recibir el juramento del señor Laugeay y tengo en mi poder el acta, firmada por todos los que han asistido a la ceremonia⁶²³.

La fórmula estaba tomada del Gran Instituto, art. 331⁶²⁴. Conservamos el proceso verbal del juramento del sr. Clouzet, nombrado Director de Saint-Remy. Lo reproducimos por entero, según el tenor formalista que le dio el sr. David Monier:

Hoy, día 16 del mes de julio de 1823, ante nos, Guillermo José Chaminade, sacerdote, Director del Instituto de María y en la capilla de San Lorenzo, presentes los diversos miembros de dicho Instituto que han podido asistir o a los que no se lo han impedido sus oficios, y levantando el acta el Secretario general,

Ha comparecido el sr. Domingo Clouzet, profeso de la Orden e Instituto de María, nombrado, por Ordenanza nuestra de este día, Superior del establecimiento recientemente formado en nuestra casa llamada Residencia de Saint-Remy, cantón de Avesnes, distrito de Vessoul, departamento del Alto Saona, el cual, en su dicha cualidad, ha pedido ser admitido a la prestación de juramento regulado por el artículo 331 (del Gran Instituto), lo que le hemos concedido.

En consecuencia, nuestro profeso susodicho de la Orden, Domingo Clouzet, nombrado Superior de nuestra casa de Saint-Remy y en calidad de lo dicho, en presencia de los citados asistentes, la mano derecha sobre los santos Evangelios y la izquierda sobre su corazón, ha pronunciado su juramento ente nosotros en los términos siguientes:

«Juro que no haré jamás ni permitiré que se haga nada en contra del Instituto de los Hijos de María, ni que pueda dañar al buen gobierno de la comunidad de Saint-Remy, de la que acabo de ser nombrado Superior, ni a ninguna otra casa de la misma Orden cuyo establecimiento o dirección llegaran a estar en relación con esta que me ha sido confiada, prometiendo velar con caridad religiosa de todas las necesidades espirituales y temporales de mis Hermanos y colaboradores en este Instituto, y de recibir con atención, con humildad y en todo bien, las advertencias que me sean hechas a propósito de mi cargo y la ejecución de mi juramento; prometiendo además que estas advertencias serán siempre diferidas a mis Superiores espirituales, según el orden establecido por las Constituciones de la Orden de María».

Habiéndose levantado proceso verbal de dicho juramento, nuestro citado Hermano y profeso lo ha firmado con nos y el Secretario general⁶²⁵.

En julio de 1833 el P. Lalanne había abandonado Saint-Remy por Burdeos y el P. Chevaux y el sr. Clouzet lo sucedían, uno en el internado secundario y el otro con la comunidad obrera. Escribe el Fundador al P. Chevaux:

El P. Lalanne ha omitido hacerle prestar el juramento acostumbrado, así como al sr. Clouzet. ¿Quizá no tiene la fórmula? Se la enviaré inmediatamente. Desearía mucho que no se fuera contra nuestras antiguas formas⁶²⁶.

La carta siguiente, dirigida el 24 de diciembre del mismo año por el Buen Padre, por entonces en Agen, al sr. Pimouguet, religioso de la comunidad de esa ciudad, nos da nuevos detalles sobre la instalación de los Directores:

El sr. Mémain, mi querido hijo, debe ausentarse próximamente, y le he escogido a usted para reemplazarlo, mientras dure su ausencia, como Jefe de las escuelas primarias de Agen. El ejercicio de sus nuevas funciones empezará en el momento en que aquel marche y cesará cuando vuelva.

Usted sabe que todo Jefe de establecimiento, según nuestras Constituciones fundamentales, es al mismo tiempo Jefe de celo, Jefe de instrucción y Jefe de trabajo, es decir que su solicitud debe llegar a todos los aspectos de su administración. El poder discrecional, otorgado a todos los Jefes, no se podrá ejercer todo el tiempo que yo esté presente. Cada uno de los Jefes particulares o Jefes de clase continuará en sus funciones como en el pasado: no podrá haber ningún cambio sin mi participación.

Espero que dará usted a todos ejemplo de regularidad y que estará a la cabeza de todos los ejercicios comunes, de cualquier tipo que sean, incluso de los que se hacen en común en un lugar determinado durante los tiempos libres, sea de estudio, sea de recreo.

El presente nombramiento será remitido al sr. Mémain para que sea proclamado en la comunidad reunida y transmitido al sr. Pimouguet, que enseguida, según la costumbre, pronunciará la fórmula: Sea hecha… Todos responderán repitiendo dicha fórmula⁶²⁷.

En 1839, tras el envío a Roma de las Constituciones y del Decreto de alabanza que lo siguió, el Fundador modificó la fórmula del juramento según el texto siguiente, que pone más de relieve la obligación fundamental del Director de mantener la Regla:

Don …, Superior del Establecimiento de …, juro ante Dios y la Santísima Virgen María hacer juramento en las manos de nuestro venerable Fundador y Padre, de procurar según la amplitud de mi cargo en el Establecimiento que se me ha confiado, la exacta observancia de las Constituciones de la Compañía de María, aprobadas por decreto pontificio el 12 de abril de 1839⁶²⁸.

4. Sentido y alcance de este acto.

Algunas conciencias delicadas se alarmaron, entre ellas la del bueno del P. Meyer, que escribió al Buen Padre. Esto nos ha valido la interesante carta que sigue sobre el sentido del juramento de los Directores.

He leído, mi querido Hijo, con viva satisfacción los edificantes detalles que me transmite sobre la recepción que ha hecho de nuestras queridas Constituciones.

Me apresuro a explicarle el tema del juramento que le preocupa. Sé muy bien, mi querido Hijo, que no se echará atrás, para su propio gobierno, ante esta formalidad minuciosa; su entrega a la obra emprendida me es sobradamente conocida [para que yo pueda tener] en este asunto la menor sospecha; pero me parece que se equivoca un poco. Cuando usted se obliga por juramento a hacer observar nuestras Constituciones en su Establecimiento de Courtefontaine, no hace sino formular la sagrada obligación que incumbe a todos los Jefes y Superiores. No serían dignos de la confianza de la Compañía si tuvieran escrúpulo en este tema, dado que la intención de este juramento es que entienden gobernar sus casas a tenor de nuestras santas Reglas y sobre todo según el espíritu de ellas: pero gobernar una Casa según el espíritu de nuestras Reglas es precisamente «procurar según la amplitud de su cargo la exacta observancia de las Constituciones en el Establecimiento que se les ha confiado».

Además, mi querido Hijo, ¿cómo observaría un Jefe las Constituciones, si no procurase en virtud de su cargo su exacta observancia por parte de sus subordinados? Y si no tiene repugnancia en hacer el juramento para lo que a él le concierne, ¿cómo podría sentirla, sin caer en la ilusión, para prestarlo en el sentido propuesto? Digo sin caer en la ilusión, ya que por el hecho de su posición, no le es suficiente, para observar las Constituciones, ser fiel él individualmente: es preciso, además, que vele para que sus subordinados también sean fieles. Las mismas Constituciones imponen este deber imperioso; e incluso si estuvieran mudas en este punto, la razón y el derecho natural hablarían muy alto para que él pudiese caer en la ilusión.

Quizás me diga usted: «Pero si las Constituciones, la razón y el derecho natural son tan claras y positivas en esta cuestión, es superfluo exigir un juramento, ya que la obligación, que es el objeto del juramento está ya impuesta con tres motivos tan fuertes». ‒ Le responderé que la Compañía no hace más que lo que hacen todos aquellos que honran con su confianza, en una gestión importante, a las personas juzgadas dignas de ello. La Compañía quiere asegurarse, por este medio, que los Jefes sean verdaderamente sus órganos y sus gestores en el sentido de que se realice la obra emprendida; pero sobre todo quiere imponer a todos los subordinados la sagrada obligación de ser fieles, ya que su infidelidad comprometería lo sagrado del juramento de sus Jefes; la Compañía quiere también con este juramento conferir una autoridad mayor a los Jefes…

Estas son, mi querido Hijo, mis explicaciones sobre el juramento que hemos exigido desde el principio y que sin embargo por algunas circunstancias se había perdido, y que es bueno restablecerlo, hoy que Roma ha hablado. Las Hijas de María no lo rechazan: lo practican desde el principio. Aquí tiene, por tanto, lo que puede responder a los que tengan dudas.

Por lo demás, mi querido Hijo, debo decirle que no debe hacer el juramento en manos de nadie, ya que se ha considerado que lo ha hecho en mis manos, en su calidad de delegado del Superior general para recibir el de los Jefes de los Establecimiento que le sean enviados, así como el de los que hagan el retiro en Courtefontaine este año. Pero usted debe hacerlo, con toda seguridad y toda fidelidad, ante Dios y ante la augusta María.

No es necesario decir que el juramento no obliga a los Jefes y Superiores más que a hacer lo posible para la represión de abusos y la perfecta observancia de las Reglas: si sus esfuerzos no son capaces de conseguir estos fines, están obligados a dirigirse a la Administración general para que les trace la línea de conducta a seguir⁶²⁹.

De modo más breve, el P.Chevaux le escribía en el mismo sentido al sr. Roy el 14 de agosto de 1849:

Los Jefes responden de las acciones de sus subordinados, en el sentido de que están encargados de hacerles ejecutar puntualmente nuestras santas Reglas y deben velar por que trabajen también en su propia santificación: cuando perciben que no lo hacen, deben advertirlos y, si su advertencia queda sin efecto, deben avisar de ello a los Superiores. Pero todo esto hay que hacerlo con prudencia y caridad: ese es el sentido del juramento que hacen.

5. Obligación de los Directores en lo referente a la observancia de la Regla.

Tal como el Fundador se lo indicaba al P. Meyer, el juramento de los Directores no crea su obligación, sino que la confirma. Esa obligación tiene su fuente en las Constituciones mismas y, más aún, en el derecho natural, y es importante que los Directores se den cuenta bien de su naturaleza.

Esta obligación es una obligación de justicia, como la de todos los que tienen un cargo, una autoridad y una responsabilidad. Compromete estrechamente la conciencia del Director. Mientras que, como religioso, no está obligado bajo pena de pecado a observar la Regla, en calidad de director está obligado, bajo pena de pecado, a hacerla observar y observarla «exactamente», según las directrices de los Superiores. Sin duda, esta obligación no va sino hasta lo « posible»; pero en los límites de lo posible se extiende a toda la Regla, y un Director pecaría contra la justicia si, a sabiendas y voluntariamente, descuidara u omitiera cualquier punto de la Regla, como, por ejemplo, la puntualidad al levantarse, al acostarse o en los ejercicios de la vida común, la lectura en la mesa o el capítulo de culpas, las conferencias religiosas o las conferencias de orden, o el envío del informe mensual. El Director ha recibido un depósito: tiene obligación estricta de guardarlo. Y esa obligación, debido a sus consecuencias para el mantenimiento de la disciplina y la conservación de las vocaciones, puede atar la conciencia, con más frecuencia de lo que se cree, en materia grave.

6. Exhortaciones del Fundador.

Como continuación de estos textos y consideraciones, sería oportuno recordar las enseñanzas de El espíritu de nuestra fundación sobre la observancia de la Regla, aplicándolas especialmente a los Directores.

Al sr. Gouverd, el 25 de octubre de 1836:

Sea hijo mío, verdaderamente regular; encontrará usted fuerza en el cumplimiento de la Regla. De otra forma se expondría usted a grandes inquietudes y posiblemente a grandes tentaciones⁶³⁰.

Al obispo de Agen, el 12 de enero de 1838:

Prefiero que un Establecimiento no exista, si no puede funcionar según la regla y de manera edificante⁶³¹.

Al sr. Enderlin, diciembre de 1839:

Le recomiendo, mi querido Hijo, la observancia de nuestras santas Reglas, nuestras Reglas serán su fuerza, su apoyo y su consuelo, si es fiel a ellas: Dios no le bendecirá en otras condiciones⁶³².

Al P. León Meyer, el 8 de febrero de 1844:

Mi querido Hijo, mi muy querido Hijo, evite, en la medida de lo posible, todo lo arbitrario en su conducta. Lo arbitrario, aunque fuese más sabio que las mismas Reglas, producirá siempre malos efectos y será perjudicial a la Compañía⁶³³.

A los directores, el 22 de julio de 1839:

Si se han introducido algunos abusos, si el enemigo ha sembrado la cizaña en nuestros diversos Establecimientos, debemos apresurarnos todos a arrancarla con prudencia y precaución; y si algunos Jefes se viesen impotentes, les invitaría a avisarme, para que, uniendo mis esfuerzos a los suyos, lleguemos a curar el mal ... Se acercan, mis queridos Hijos, los retiros anuales. Se esforzarán todos en aprovecharlos para recobrar el antiguo fervor⁶³⁴.

7. Suaviter et fortiter: carta del P. Chevaux al sr. Fidon.

Reproducimos, para terminar estas citas, una admirable carta que el P. Chevaux dirigía al sr. Fidon con fecha de 5 de diciembre de 1847, sobre el modo como los Directores debían hacer observar la Regla, y en la que mezcla la dulzura con la firmeza.

Comprendo que su carga es pesada; pero usted sabe que no la lleva solo. Nuestro Señor quiere llevarla con usted y la aliviará mucho. [Mi yugo es suave y mi carga es ligera]⁶³⁵. ¡Qué suave y ligero hace la fe en Nuestro Señor lo que parece insoportable a la naturaleza! Ánimo, pues, mi querido Hermano… Estamos muy lejos de censurar a los Jefes que insisten en asegurar la observancia de las Reglas y sobre todo en mantener su espíritu. No cesamos de alabarlos, de animarlos y de apoyarlos con todo nuestro poder. Solo que hace falta que nos entendamos bien sobre el modo a seguir para alcanzar ese fin. Pero ese modo parece que nos está indicado por el Espíritu Santo en estas palabras: [Se despliega con vigor de un confín a otro y todo lo gobierna con suavidad]⁶³⁶. Hace falta firmeza mezclada con suavidad. Es en esa mezcla donde se corre el riesgo de equivocarse y nos equivocamos a menudo. Todo el mundo está de acuerdo en que hay que hacer esa mezcla y pocos consiguen hacerla siempre bien. Unos ponen demasiada poca firmeza y otros poca suavidad. No obstante, creo, con san Francisco de Sales, que hay que temer más pecar de rigidez que de suavidad, aunque sea de desear que no se peque ni de una cosa ni de otra. Seamos firmes a favor del espíritu de nuestras reglas, pero llevemos a ello los espíritus de modo suave y delicado. Volvamos diez y veinte veces a la carga para conseguir un punto de Regla. Exhortemos, solicitemos, roguemos, si es preciso, con toda paciencia. Pero declaremos que hay que conseguirlo, porque es la voluntad de Dios. No demos jamás la sensación de estar presentando nuestra propia voluntad, sino la de Dios: es preciso, efectivamente, que solo presentemos la voluntad de Dios. Por eso tenemos que examinar bien, antes de exigir una cosa, si es conforme con la voluntad de Dios. Y una vez que estemos seguros, hay todavía que examinar si tal o cual manera de exigirla es según el espíritu de Dios. Para orientarse en todo esto, creo que se necesita mucho pedir consejo. Valen más dos o tres que uno. Y además el Espíritu santo nos recomienda: [Busca siempre el consejo del sabio. Que el consejo te guarde. Quien es sabio, escucha los consejos. Los prudentes hacen todo con consejo. Los consejos lo facilitan todo]⁶³⁷. Y es por esto por lo que nuestras Reglas hacen de ello un deber. Y además, uno es más fuerte cuando puede apoyarse sobre el sentimiento del Consejo: se hace recaer todo sobre este y uno solo parece ser el ejecutor de sus decisiones y de las de los Superiores.

8. La interpretación de la Regla.

Los Superiores no tienen solo el mandato de guardar la letra de la Regla; es también y sobre todo el espíritu.

De aquí en adelante no nos será suficiente observar puntualmente nuestra Regla, para ser verdaderos Hijos de María; hace falta más y sobre todo que se penetren a fondo de su espíritu⁶³⁸.

Estas palabras de la circular que acompañaba el envío de las Constituciones de 1839 se dirigen, como bien se comprende, más a los Directores que a los simples religiosos, porque, por tener el encargo de aplicar la Regla, ellos tienen la misión de interpretarla.

Escribe el Fundador:

Nuestras Constituciones han debido, en consecuencia, determinar lo que parece suficiente en general; pero se engañaría si se creyese que las Constituciones excluyesen la posibilidad de actuar de otra manera, en el caso en que se necesitara otra cosa. Esos casos son excepcionales y salen de lo común. La letra de la Regla, sin rechazarlos, no los incluye de hecho; pero el espíritu los abraza, de forma que no es derogarla dar, según las necesidades particulares y reales de las personas, lo que parece razonablemente necesario cuando el régimen común no conviene. Es la Superiora la que tiene que ver lo que hay que hacer en la aplicación⁶³⁹.

En el pasaje que acabamos de citar, el Fundador enseña a los Directores el deber de la «discreción», esa forma exquisita de la prudencia en la aplicación de la Regla a las necesidades de cada uno. Citemos a este respecto un célebre pasaje de la Regla de san Benito. Tras haber planteado el principio que constituye la fuerza de las comunidades religiosas: «Que todos en todo sigan la Regla como su Maestra», san Benito se dirige en estos términos al abad:

Está escrito: «Se distribuía según lo que necesitaba cada uno». Pero con esto no queremos decir que haya discriminación de personas, ¡no lo permita Dios!, sino consideración de las flaquezas. Por eso, aquel que necesite menos, dé gracias a Dios y no se entristezca; pero el que necesite más, humíllese por sus flaquezas y no se enorgullezca por las atenciones que le prodigan. Así todos los miembros de la comunidad vivirán en paz. Por encima de todo es menester que no surja la desgracia de la murmuración en cualquiera de sus formas, ni de palabra, ni con gestos, por motivo alguno. Y, si alguien incurre en este vicio, será sometido a un castigo muy severo⁶⁴⁰.

Nuestro venerado Padre hace suya esta doctrina del santo Patriarca, que no es, en el fondo, sino una aplicación del espíritu de familia.

9. Unión necesaria de los Directores con sus Superiores en este terreno.

Tras un siglo de existencia, la interpretación de la Regla es ciertamente más fácil y el sentido ha quedado fijado con mucha mayor precisión que en la época de la fundación; los estatutos de los Capítulos, las Ordenanzas de los superiores y las diversas Circulares no le permiten apenas extraviarse a un Director atento.

Quedan, sin embargo, y quedará siempre, en la aplicación a los casos particulares puntos dudosos, para cuya solución los Directores buscarán luz en sus relaciones con sus Superiores.

La luz, la fuerza y el consuelo mutuo de Directores y Superiores debe consistir en este intercambio de miras constante y confiado. Unos y otros no tienen y no deben tener más que un fin: el mayor bien de la Compañía, y ese fin no se podrá conseguir de otro modo.

Escribía el Fundador a la comunidad de Courtefontaine:

No tenemos todos, queridos hijos, más que una sola meta, el mismo objetivo, el mismo interés, el de trabajar con todas nuestras fuerzas para el sostén y la propagación de la fe, cada uno en el puesto que le sea asignado para ello. Tenemos necesidad de permanecer siempre muy unidos. La divergencia de ideas y de sentimientos puede matar a la Compañía, y por eso mismo hace falta un único primer Jefe en la Compañía, como hay uno solo en la Iglesia católica. Todos los Jefes subalternos, en cualquier nivel que se encuentren, deben someter siempre sus ideas y sentimientos al primer Jefe⁶⁴¹.

El respeto testimoniado por el Director a sus Superiores tendrá como primera y segura recompensa el respeto que le testimoniarán a él mismo sus Hermanos. Escribía el Buen Padre:

El señor Clouzet ha creído que su autoridad se vería debilitada colocándose modestamente con sus Hermanos para ejecutar una orden dada a todos; también en esto se engaña: no gozará nunca de una autoridad más real que cuando dé él mismo ejemplos de verdadera sumisión, según las ocasiones que la Providencia le proporcione⁶⁴².

Y el 14 de noviembre de 1836 le escribía el Buen Padre al sr. Clouzet:

Los mayores inconvenientes aparecen siempre cuando cada Jefe de Establecimiento solo sigue una mitad de las instrucciones de la dirección general, y en cuanto a la otra mitad actúa a su arbitrio⁶⁴³.

Y el 16 de diciembre del mismo año le describía en estos términos el comportamiento de un Director de una casa cercana:

Ayude al sr. Galliot: hay en él un cierto aire de suficiencia que preocupa mucho a la Administración general. Le gusta hacer sus operaciones de manera arbitraria y, por decirlo así, en secreto, y no exponer más que las dificultades que no puede superar. Extremadamente susceptible, soporta muy mal las observaciones contrarias a sus opiniones; pero no busca más que el bien, y es bastante listo para desembarazarse de las dificultades: hay que esperar que, al final se dará cuenta de dónde está la verdad⁶⁴⁴.

Incluso santos religiosos estaban expuestos a este defecto y el Buen Padre, a propósito de su propia conducta, se lo indica al P. León Meyer:

Ruego al Señor sin cesar, si así se puede decir, que me haga conocer su voluntad, que dirija él mismo todas mis acciones e incluso todas mis palabras … Pero usted comprenderá bien, mi querido hijo, que si usted empieza incluso a poner por obra los pareceres y los consejos que su celo le lleva a darme, antes de haber recibido mi respuesta y con ella su misión, por una parte usted se mete en un compromiso; y por otra parte usted hará un bien aislado, un bien aislado que con toda certeza no será meritorio ante Dios, un bien que estará en contra de los que yo haya ordenado o yo dirigiré: resultará de ello el [Todo reino dividido contra sí mismo queda asolado]⁶⁴⁵ .

10. El poder discrecional de los Directores.

No obstante, pueden encontrarse casos en los que el Director está obligado a tomar partido sin haber podido consultar a su Superior: es entonces cuando puede y debe usar su poder discrecional⁶⁴⁶. Decían las Constituciones:

509. El director de cualquier casa representa al Superior general en todas las cosas concernientes al gobierno de su casa. Solo usa de su poder discrecional con aprobación de su Consejo.

510. El poder discrecional consiste en interpretar el parecer del Superior, en los casos a él reservados, cuando hay urgencia y es moralmente imposible recurrir a él. La urgencia solo se debe entender en cuanto a las circunstancias que no se han podido prever⁶⁴⁷.

Varios pasajes de la correspondencia del Buen Padre pueden servir como comentario a estos textos.

Le escribe a la Madre de Trenquelléon:

La Madre Superiora debe atenerse ante todo al Reglamento, por muy riguroso que parezca; luego debe considerar si, en sus Reglas particulares, está autorizada a conceder algunas modificaciones. Incluso cuando pareciera que no está expresamente autorizada, para un caso imprevisto o en circunstancias extraordinarias, tiene un poder discrecional general para el bien del Convento y para procurar la salvación de sus Hijas.

Tanto si la Superiora otorga modificaciones previstas y a las que está autorizada por su Reglamento oficial como cuando usa del poder discrecional, no debe hacerlo más que después de una deliberación. La deliberación comprende necesariamente la consulta a Dios, que ella hace al pie de la cruz, con la humildad, la conformidad y la firmeza convenientes. Al final la resolución debe ser anotada en el libro de la Madre Superiora, y ella informa pronto al Director, al Padre espiritual⁶⁴⁸.

Siguen unas instrucciones a un Jefe que residía a gran distancia del Superior en una época en que las comunicaciones eran difíciles.

Si cada Jefe tiene, unido a su Oficio, un poder discrecional, con mayor razón lo tiene usted y debe tenerlo, a más de 200 leguas de aquí. Si yo pido detalles bien explicados sobre las cosas y las personas, usted no necesita, para seguir adelante, esperar las respuestas. No sería lo mismo si se tratase de un Establecimiento nuevo, de alguna empresa grande y nueva, de algún asunto que afectase directamente a todo el Instituto; y aun entonces, si había mucha prisa, podría usted actuar, sin perjuicio de una aprobación posterior⁶⁴⁹.

Y estos dos extractos de cartas acaban de exponer el pensamiento del Fundador en materia de poder discrecional. Al P. Chevaux, el 18 de agosto de 1833:

El P. Fontaine creyó sin duda que la orden, dada por el P. Lalanne, de hacer imprimir uno y otro Prospecto a espaldas del sr. Clouzet, había sido acordada conmigo. Hay que tenerle en cuenta su obediencia, aunque aquí fallase por exceso. Un Superior local puede suspender e incluso modificar alguna vez una orden dada por un Superior que esté por encima, cuando encuentra graves problemas en la ejecución: usa de su poder discrecional⁶⁵⁰.

Y al P. Lalanne, el 22 de mayo de 1836:

No son considerados como gastos extraordinarios los gastos de una conservación adecuada, sea en el mobiliario, sea en lo inmobiliario, e incluso en gastos extraordinarios que una necesidad urgente puede exigir en casos o accidentes imprevistos: el Superior puede usar entonces del poder discrecional que la Compañía concede a todos los primeros Jefes, pero solo que estos Jefes deben notificar a la Administración general del uso que han estado obligados a hacer de él⁶⁵¹.

Es sabido que actualmente el poder discrecional de los Directores e incluso de los Provinciales solo se aplica a las personas⁶⁵².

11. La conferencia religiosa y la conferencia de orden.

Es principalmente por medio de la conferencia religiosa y la conferencia de orden como el director puede y debe mantener el conocimiento, la estima, el amor y la observancia del la Regla. Si las primeras Constituciones no mencionan este ejercicio, la tradición no deja de remontarse a nuestros primeros orígenes. El Método de enseñanza de la Compañía de 1824 regula:

Todos los domingos y jueves habrá tres cuartos de hora de Conferencia⁶⁵³.

Y en su circular del 2 de octubre de 1834, que promulgaba el primer Libro de las Constituciones, el Fundador se expresaba en estos términos:

Otra ventaja que sacarán de ellos será que siempre tendrán temas para sus conferencias semanales. En los diversos Establecimientos, los Jefes se ven a menudo en dificultad para encontrar temas adecuados, o no tienen tiempo para prepararlos de inmediato: en adelante no tendrán más que abrir el Extracto que les envío y leer algunos párrafos: cada uno hará sus reflexiones, etc.⁶⁵⁴

En este último texto se ven esbozados los dos caracteres esenciales de las conferencias de comunidad, tal como se desprenden de los artículos de las Constituciones actuales [1891]: son habitualmente un comentario de la Regla y revisten la forma de una conversación sencilla, práctica y familiar⁶⁵⁵.

12. El Director, guía y sostén de sus Hermanos.

La primera tarea del Director es el mantenimiento de la Regla, pero esa función comporta de inmediato la dirección de las almas; porque, para guiar a los religiosos a seguir esta Regla que todos han profesado, es necesario tener en cuenta la naturaleza de cada uno de ellos y emplear, a este efecto, los medios adaptados a su temperamento, carácter, instrucción, educación, hábitos, situación y disposiciones, tarea tan delicada como importante y que el papa san Gregorio, en su Pastoral, no teme llamar el arte delas artes.

13. Tres tipos de dirección.

Podrían distinguirse tres clases de dirección: 1º la dirección interior o dirección de la conciencia, que es el campo propio del confesor, aunque el religioso pueda, a menudo con el mayo fruto, pedirla al Jefe de la comunidad, por su carácter sacerdotal o simplemente por su prudencia y su experiencia; 2º la dirección religiosa o formación en las virtudes de la vida religiosa, que pertenece, como un derecho y un deber tanto al confesor como al Jefe de la comunidad; 3º la dirección exterior o gobierno de los religiosos en la vida de comunidad, que pertenece exclusivamente al Jefe de la comunidad.

La primera es del ámbito sobre todo de la teología moral, ascética y mística. La segunda ha sido estudiada ampliamente en El espíritu de nuestra fundación. Es de la tercera de la que nos queda por hablar brevemente.

14. La dirección exterior.

Puesto que la dirección exterior, por el hecho de que se ejerce por religiosos y con religiosos, se inspira en los mismos principios que la dirección religiosa propiamente dicha; podemos referirnos en este punto al capítulo citado de El espíritu de nuestra fundación⁶⁵⁶, salvo para completarlo con algunos nuevos extractos de nuestros documentos primitivos.

15. Prudencia.

Prudencia y discreción son dos cualidades esenciales para el gobierno de una comunidad.

Según el sr. Estignard al P. Lalanne el 12 de enero de 1877, el Buen Padre decía: «Los imprudentes dan pena». La prudencia que recomienda al sr. Clouzet el 26 de agosto de 1824 debe ser sobrenatural:

Quiero que sea prudente: la prudencia es casi la primera cualidad de un Jefe principal; pero deseo que su prudencia emplee la antorcha de la fe para orientarse, al mismo tiempo que se sirve de las luces de la razón. «Los puntos de vista humanos, dice el Espíritu Santo, son tímidos e inciertos». Haga todo lo que dependa de usted para conseguir una completa paz en su alma y mantenerse en ella. No busque en todo más que a Dios y su voluntad⁶⁵⁷.

Tras haber consultado a Dios, la prudencia consulta a los seres humanos:

Yo tengo por costumbre consultar antes de mandar, consultar sobre todo a los que tienen que ejecutar⁶⁵⁸.

Porque, a los ojos del Fundador, el gobierno de las casas debe ser paternal, como le dice al P. Caillet:

Hay que utilizar rara vez el medio del mandato en los asuntos que no son más que cuestión de avenencia⁶⁵⁹.

La prudencia debe ser reservada en su apariencia (al P. Lalanne):

Usted considera que mi prudencia es tímida, mi querido hijo: ¿sabe usted que la timidez entra fundamentalmente en lo que es una verdadera prudencia?⁶⁶⁰.

Siguen aún algunos textos, entre muchos otros, en los que el Buen Padre insinúa, desde puntos de vista diferentes, la necesidad de la prudencia en la dirección. Le escribe a la Madre de Trenquelléon:

A medida que vayan entrando nuevas candidatas, aplíquese a formarlas. Aunque tenga sus Reglas generales, las Reglas particulares de los principales Oficios y las de la Superiora, todas esas Reglas, e incluso las que se podrían añadir, no serían suficientes si, por la experiencia, por la observación, por el conocimiento de los caracteres, por el espíritu mismo del Instituto y el fin que este se propone, no aprendiese a guiar el ejercicio de su autoridad: y esta madurez de conducta, si se puede llamarla así, no se consigue en unos pocos días.

Cuando queramos formar otras comunidades (y espero que Dios nos concederá esa gracia), será preciso que usted y algunas otras sean como las Reglas vivientes. Como los fines de este Instituto son todos de orden sobrenatural, no quisiera para usted una sabiduría puramente natural, sino esa sabiduría que viene de lo alto, que usted pedirá constantemente al Padre de las luces y adquirirá con una gran fidelidad al movimiento de la gracia y una gran pureza de corazón⁶⁶¹.

Y al P. Chevaux:

Su carta, mi querido hijo, contiene un gran número de puntos de vista y de observaciones de los que procuraré sacar el mejor provecho que me sea posible.

Usted termina con una pregunta a la que es difícil responder. «En general, dice usted, los profesores tienen poca confianza en mí y en el P. Fontaine: ¿cómo recobrarla?». – El enunciado de la pregunta supone que usted y el P. Fontaine han tenido en otro momento la confianza de los profesores. ¿Qué ocasiones o circunstancias especiales y principales les han hecho perder su confianza? … Si han perdido la confianza por imprudencia, usted y el P. Fontaine la recobrarán con una conducta verdaderamente prudente. Creo que el P. Fontaine puede perder mucha de la confianza que había inspirado, tanto por sus imprudencias como por una cierta presunción que le hace obrar sin pedir consejo. En cuanto a usted, creo que lo que le ha hecho perderla es una cierta falta de energía, junto a su inseguridad: la reacción de uno con el otro debe de producir ese compuesto que no suscita confianza. No conozco ningún remedio natural a este mal; pero hay muchos sobrenaturales, que reduzco para usted a dos: buenas oraciones y una total confianza en la gracia de su estado.

Su celo, mi querido hijo, debe abarcar sin duda las necesidades de todos, puesto que le han sido dados como objeto de su solicitud; pero sería prudente aplicarlo más especialmente a algunos de los principales, a través de los cuales llegaría más fácilmente a los demás: por ejemplo, al P. Fontaine; al sr. Clouzet, aunque en un aspecto diferente; al sr. Brunet, y quizá también al sr. Langue. Todos estos deben estar íntimamente convencidos del celo que usted pone en su salvación y en su perfeccionamiento de la virtud. Una ardiente caridad, que engendra una amistad natural, produciría ese efecto: [Si quieres ser amado, ama]⁶⁶².

16. Discreción.

Hemos mencionado ya la discreción. Siguen, desde distintos puntos de vista, algunos consejos del Fundador. Al P. Caillet, en el curso de las negociaciones de 1825, le resume así su línea de conducta:

Prudencia, discreción y fortaleza sin embargo, y también actividad. Hablar poco, no criticar a nadie. Saber bien cómo se hacen las cosas y conocer a las personas con las que hay que hacerlas⁶⁶³.

Y al mismo este importante aviso:

Un gobierno totalmente paternal, tal como debe ser el de la Compañía de María no debe dejar transparentar los asuntos propiamente dichos de familia⁶⁶⁴.

Al sr. Clouzet, en la situación delicada en la que se encuentra en Saint-Remy:

Recuerde que es preferible que las cosas vayan al principio un poco menos bien a que parezca que los Jefes no están completamente de acuerdo. Siento mucho que las quejas que yo he podido manifestar en una o dos de mis últimas cartas hayan trascencido entre algunos de sus Hermanos⁶⁶⁵.

Al P. Lalanne:

Escribo, mi respetable hijo, al sr. Clouzet anunciándole la ida de varios jóvenes: empiezo por hablarle del orden y de la subordinación que debe reinar entre los Jefes; después de haber leído la carta, puede usted cerrarla y entregársela.

Hará bien en decir a cada uno de los miembros de la Compañía que el sello de la correspondencia activa y pasiva con los primeros Superiores es inviolable, que esta ha sido siempre una excepción formal al reglamento que prescribe comunicar a los Superiores de las casas toda la correspondencia. Si esta regla excepcional fuese violada solo una vez o dos, quedaría en los individuos un temor y una desconfianza que les podría ser muy nociva. He visto el ejemplo en una Orden, entre otras, cuyas consecuencias fueron nefastas.⁶⁶⁶

17. ¿Por qué es siempre difícil la dirección de una comunidad?

La dirección de una comunidad difiere mucho de la de las demás asociaciones humanas, en las que ciertamente hay que tratar a las personas con el respeto debido a seres dotados de conciencia y libertad, pero en las que el motivo de asociarse es a menudo de orden material. Aquí el motivo de la asociación es de orden espiritual: la razón de la existencia de la asociación, de la entrada de los religiosos en sociedad y del gobierno mismo de esta, es, antes que el éxito de las obras, la santificación de las almas. De ahí, esta grave reflexión del Fundador al P. Lalanne:

No conseguiría más que desconcertarle [al sr. Clouzet] si no preparase su alma, si tomase el tono de un Superior más que el de un amigo y de un padre. No conozco situación más difícil que la de un Superior, sobre todo cuando sus actos de superior deben influir en la salvación de las almas⁶⁶⁷.

Seguro que es más fácil dirigir a un sirviente o a un obrero que a un religioso; al primero, si no satisface, se le despide; lo mismo, si no está a gusto: se marcha. No es cuestión más que del cumplimiento de una tarea convenida mediante un salario: se da y se recibe por un dinero. Por el contrario, en la dirección de un religioso hay que actuar necesariamente sobre el alma; hay que provocar y mantener la buena voluntad, único factor de la ida religiosa, a pesar de los obstáculos de dentro y de fuera; hay que recurrir a la fe, incluso cuando se está debilitando en la persona; no hay otro medio de acción sobre él; de ahí, la delicadeza y a veces la dificultad de la dirección religiosa, así como también su fuerza incomparable, porque, cuando sabe despertar y avivar en el alma las energías sobrenaturales, obtiene de la persona todos sus recursos, toda su entrega y todos los sacrificios.

18. La dirección debe ser individual y tener en cuenta los caracteres.

Es lo mismo que decir que la dirección misma, en una comunidad, tiene que ser personal, dirigirse a las almas y apoyarse en la fe. Le escribe al P. Lalanne el 23 de enero de 1833:

Un Superior no debe solamente trabajar por sus inferiores en común sino también aisladamente y en particular, más o menos según sus necesidades. Cuando usted me dé su descripción lo más fiel posible y experimente dificultades para hacerles progresar en la virtud, le diré sencillamente lo que pienso… La piedad no sale de los corazones más que como las chispas salen de una piedra por la acción del eslabón. Son necesarios los ejercicios de piedad, pero bien hechos: hay que saber también preparar la yesca⁶⁶⁸

19. Gravedad del deber de dirección.

Proporcionar la dirección individual a sus Hermanos es uno de los primeros y más estrictos deberes del Director; está obligado a él en justicia y no podría dispensarse de él bajo ningún pretexto. En el caso de que los religiosos no se presentaran para recibir la dirección –la mensual que prescribe la Regla o la ocasional que sugieran las circunstancias-, debe llamarlos. A menudo, por lo demás, la negligencia en asegurar las entrevistas de dirección es más que un mal negativo, que consiste en el hecho de que el Superior no da a sus Hermanos la formación a la que tienen derecho (Constituciones, art. 58); es un mal positivo, en el sentido de que, por la ausencia de esas relaciones, nacen malestares, frialdades, sospechas, divisiones y otros mil atentados al respeto y a la caridad. Le escribe el Buen Padre al P. Chevaux :

Hubiera hecho usted bien en llamar al sr. Justino, al ver que, desde la primera semana, no se había acercado a usted de propio intento... Cuando el hielo impide el paso, ¿no lo suelen romper para franquear el paso? ¿Por qué no le hace usted más agradable la dirección espiritual –lo que es fácil- hablándole de lo feliz que puede hacerle creer y aprender las verdades de nuestra fe?⁶⁶⁹.

Y en relación con la misma persona:

En cuanto al sr. Justino [Soleil] parece que no ha trabajado suficiente en sus defectos de carácter y de educación básica. El P. Fontaine debería atarle corto sobre este punto tan importante⁶⁷⁰.

Y una vez más:

Usted o el P. Fontaine, cualquiera de los dos, deberían usar de más autoridad o severidad con el sr. Justino; si sigue imbuido de su suficiencia por más tiempo, lo perderemos⁶⁷¹.

20. Las culpas privadas.

A propósito de las culpas privadas, que son una de las tradiciones de la Compañía y le ofrecen al Director «la ocasión de dar a sus Hermanos los avisos y los consejos que su solicitud le sugiere»⁶⁷², las Constituciones hacen esta sugerente indicación:

Este le recibe siempre, aunque esté muy ocupado, e incluso aunque esté acompañado; abandona a su acompañante para escuchar a su hermano⁶⁷³.

Y el Buen Padre les decía a las Hijas de María:

Respecto a las nuevas profesas, se las debe seguir muy de cerca, para cultivar bien las buenas disposiciones que tuvieron en su admisión y no lanzarlas demasiado pronto a las obras, a fin de darles todo el tiempo de madurar en el bien: con este medio, se puede esperar formar buenos sujetos para el futuro⁶⁷⁴.

La Madre de Trenquelléon añadía esta observación, que puede tener a veces su utilidad, aunque más a menudo en las comunidades de mujeres:

El Buen Padre no quiere que una Madre mantenga muy largas entrevistas personales, no sirven más que para fomentar fuertes amistades particulares. La criatura usurpa el puesto del Creador, hay una búsqueda de sí misma; de ahí surgen las envidias, etc. Y además una Superiora o una Maestra ya no pueden vigilar, que es su principal tarea… Se hará mayor bien observando cómo se actúa en las obras, porque pueden decirte lo que quieran, pero si tú lo ves, puedes juzgar por ti misma⁶⁷⁵.

21. Los sujetos poco o mal dotados.

Es importante estudiar los caracteres. Decía el Fundador a la Madre de Trenquelléon:

Pienso que usted y la Maestra de novicias deberían habituarse, como hacía santa Teresa, a conocer bien los caracteres, sus defectos y sus remedios: cuando no lo consigan o lo consigan solo mediocremente, pueden consultarme⁶⁷⁶.

Este estudio permite pedirle a cada sujeto lo que puede dar y de la manera que lo puede dar, porque lo que la regla dice de los alumnos, hay que decirlo antes de los maestros:

No recibimos todos la misma medida de gracias ni el mismo destino. Bástale a cada cual ser como Dios lo quiere⁶⁷⁷.

Al sr. Clouzet le escribe en 1833:

Recuerde, mi querido hijo, que el sr. Marres es muy limitado, y me ha extrañado que haya llegado a cocinar de modo aceptable. Con mucha amabilidad, usted conseguirá sacar partido de él. Los motivos religiosos que usted le sugiera, cuando él pudiera decaer, producirán más efecto que todos los reproches. Sin duda, no hay que autorizar el desorden: pero se consigue mucho más a menudo animando a las personas, alentándolas, etc. que enfadándolas⁶⁷⁸.

A propósito de una petición indiscreta hecha por una religiosa, la Superiora de Condom escribe:

Considero que esa petición va contra el espíritu religioso; pero creo que no estaba prohibido hacerla, sobre todo a una hija que no tiene suficientes luces para comprender el abandono que una religiosa debe hacer de sí misma. Nuestro Buen Padre decía que no hay que exigirles tanto a estas personas como a las que tienen más apertura de mente⁶⁷⁹.

Como el discernimiento es una obra de paciencia, el Director no debe apresurarse a pedir el desplazamiento de personas difíciles. Esos cambios pueden dejar más cómodo al Director –a costa de cargar a otro Director con el problema-, pero más raramente corregir al sujeto. Es lo que recordaba un día el P. Chevaux al P. Demangeon, inspirándose en las directrices del Fundador:

Puesto que el sr. N. deja percibir cierta esperanza de conversión, hemos creído deber nuestro aprovecharnos de ello para dejarle un cierto tiempo de reparar su falta en los lugares en los que la ha cometido. Era el camino que seguía habitualmente nuestro venerable Fundador llegado el caso⁶⁸⁰.

Y le escribía al Director de San Nicolás de la Grave:

Nuestro venerable Fundador quería que los sujetos se curaran allí donde estaban⁶⁸¹.

22. Las personas de valía.

A las personas de valía el Director también debe cultivarlas con solicitud, a fin de ponerlas en situación de hacer valer todo su talento en provecho de la obra. Le escribe el Buen Padre al P. Meyer:

Vea usted, hijo mío, si no sería conveniente dar al sr. Verrier el título, por ejemplo, de ecónomo, sin perjuicio de otros oficios que actualmente desempeña directamente por sí mismo. Debe usted liberarse de gran cantidad de detalles y no asumir más que la supervisión, más o menos detallada, de la economía. Puede que el sr. Verrier no tenga toda la experiencia para llevar una economía general, pero es capaz de adquirirla. Más vale arriesgarse a que aprenda sus lecciones, aunque haya que pagarlas: si hay riesgo de que cuesten demasiado caras, hay que acostumbrarle a consultar antes de actuar. Puede no ser capaz de llevar él mismo los libros, pero pronto será capaz de reconocer si su escribano apunta correctamente las cosas que le diga; y no dudo que, si le enseñan libros que estén bien llevados, en poco tiempo no sea capaz de asentar por sí mismo los cargos y abonos. A pesar de las peticiones de otras Comunidades para que les envíe a este joven, siempre me he resistido, convencido de que era necesario en Courtefontaine. Si no le parece a usted que esté equivocado en la idea que tengo de este joven, indíquemelo, y le mandaré el nombramiento.

El hermano de usted, al hacerse cargo de la jefatura de Marast, puede que pase algunos apuros, pero, si conserva su docilidad tanto hacia usted como hacia mí y si además está lleno de buena voluntad, creo que podrá tener éxito. A su edad, necesita ganar experiencia y madurar: más adelante podría no tener el mismo éxito. No tengo intención de que permanezca allí demasiado tiempo, aunque todo vaya perfectamente⁶⁸².

23. El Director, administrador de la obra que se le ha confiado.

En nota: la atención a los domésticos.

Mantener la Regla y dirigir a los religiosos son las principales y primeras obligaciones del Director: si les es fiel, habrá, con ello, cumplido y cumplido bien su última tarea, el gobierno de la obra que se le ha confiado.

A lo largo de todo el tercer volumen de El espíritu de nuestra fundación se expone el pensamiento de nuestro venerado Padre sobre el gobierno de las obras de la Compañía. Nos limitaremos aquí a citar dos extractos de sus cartas al P. Lalanne, que podrán servir como conclusión a todo lo demás.

La bendición de Dios no se aparta del Internado sino porque allí es mal y muy mal servido, porque incluso cada uno quiere actuar a su aire. Que no sea lo mismo en Saint-Remy. Que los estudios estén bien organizados en el Internado y en la Escuela normal; así debe ser; pero sobre todo que Dios sea servido allí: entonces Dios le bendecirá; prosperará y tendrá el consuelo de conseguir medios, para que se puedan superar los obstáculos en otros lugares y sobre todo hacer servir al Señor⁶⁸³.

Termino con una observación. Todo va bien en los Establecimientos donde Dios es amado y servido; y al contrario, allí donde no se busca a Dios en primer lugar, el desorden está en proporción al mal que allí se comete, o por la negligencia que tienen los Jefes para hacer que se sirva a Dios: podría citar ejemplos, ejemplos contundentes⁶⁸⁴.

Capítulo II

Los medios

24. La confianza plenamente filial en la B. V. María.

¿Cómo debe cumplir el Director sus múltiples funciones?

Pondrá ante todo su confianza en la protección de la Santísima Virgen, cuyo «ministro fiel» debe considerarse, establecido para «administrar su familia y su casa»⁶⁸⁵; recordará que la obra que se le ha entregado debe estar especialmente «bajo la protección y como siendo propiedad de la Santísima Virgen»⁶⁸⁶ y que «interesar a la Santísima Virgen en sus trabajos y atribuirle la gloria de ellos» es para él « el verdadero secreto de conseguir el triunfo»⁶⁸⁷; no olvidará jamás, por último, que su título de Director se añade al de religioso y que de ello resulta para él una nueva y fortísima obligación de «aprender y enseñar a conocerla, amarla y servirla mejor»⁶⁸⁸.

No hacemos aquí sino recordar este deber fundamental de nuestra vocación, en cuanto se impone de modo especial a los Directores de la Compañía de María. Con los sacerdotes, comparten el honor de ser «los depositarios de la doctrina de la Compañía sobre la devoción a la Santísima Virgen»⁶⁸⁹ y no deben cansarse de «hablar de su bondad, de explicar como es, con toda verdad, nuestra Madre, nuestra vida, la causa de nuestra alegría y la razón de nuestra esperanza»⁶⁹⁰. En medio de las múltiples solicitudes y responsabilidades de su cargo, ¡qué fuerza y qué consuelo encontrarán en la idea de que trabajan para su Madre y que su Madre trabaja para ellos! Porque ese es su papel: como Director, tanto como religiosos, son y deben considerarse ser, por vocación propia, especial y auténtica los misioneros y los apóstoles, los instrumentos y los medios de la augusta María. Un Director que descuidara por inconsciencia este primer y poderoso medio de acción que le da la Providencia, condenaría con toda seguridad sus esfuerzos y su entrega al fracaso y a la esterilidad. Feliz, por el contrario, el Director que, a ejemplo de nuestro venerado Padre, haya gastado su vida y agotado sus fuerzas en difundir el conocimiento y el amor a María entre sus Hermanos y sus alumnos: podrá descansar en paz, seguro de haber cumplido bien su tarea, procurado la gloria de Dios y salvado las almas.

No hacemos sino mencionar este deber fundamental de los directores, remitiendo, para su desarrollo a las páginas de El espíritu de nuestra fundación⁶⁹¹, que lo tratan ex professo y cuyos consejos, en su mayoría, se dirigen a los Directores de la Compañía para guiarlos en el cumplimiento de su tarea.

25. El espíritu de fe: su necesidad en los Directores de la Compañía.

Tras la «piedad toda filial a la B. V. María», El espíritu de nuestra fundación señala dos rasgos característicos de la dirección en la Compañía de María: la fe y la bondad⁶⁹². No es inútil volver sobre ellos, añadiendo nuevos textos en su apoyo.

Al P. Lalanne:

La Compañía de María jamás alcanzará el fin de su institución hasta que al menos sus Jefes se conduzcan con espíritu de fe⁶⁹³.

El Buen Padre no se cansa de insistir en este punto a los Jefes. A la Madre de Trenquelléon, el 18 de febrero de 1820:

No estoy suficientemente al tanto como para ver si han juzgado por razones enteramente naturales y humanas o por los principios de la fe y a su luz. Es una gran desgracia para las comunidades que los Jefes sigan más juicios de la prudencia natural y solo humana que decisiones de una prudencia sobrenatural y totalmente divina. No olvidemos nunca este hermoso dicho: El justo vive de la fe⁶⁹⁴

Al sr. Clouzet, el 28 de enero de 1828:

En cuanto a usted, querido hijo, me hago una clara idea, creo, de la amplitud y las dificultades de sus problemas, pero esto no me impide decirle que cuantos más problemas tenga, más tiene usted que dominarse; más necesita ejercitarse en el triple silencio interior, que tanto recomendamos, es decir: el de la imaginación, el de la mente y el de las pasiones; más necesitará la oración; necesitará más y más llegar a ser un hombre de fe y de oración. Nunca cumplirá mejor la inmensidad de sus deberes, que cuando rece mejor, y cuando realice los ejercicios de piedad con más recogimiento y fe. – Pero, me dirá, ¿dónde encontraré ese tiempo? – Es preciso, querido hijo, intentar encontrarlo, y entonces, con toda seguridad, lo encontrará, si lo busca con decisión y prudencia, si consigue dominarse y se conduce siempre con espíritu de fe. Insisto en que encontrará más tiempo, porque resolverá más rápidamente los asuntos y los resolverá con más éxito.

Escribo al P. Meyer. Le dejo en Saint-Remy hasta nueva orden; su estancia en Saint-Remy parece que ha sido útil hasta el presente, y lo ha sido efectivamente: pero no creo que esta utilidad contrapese las bendiciones que ha atraído sobre esa casa una obediencia sencilla y ciega, tanto por su parte como por la de los otros Jefes. No digo más, para no añadir una nueva pena a tantas otras como usted ya tiene. Pero no dejaré de repetirle: sea un hombre de fe, sin la fe no haremos ningún bien, y si lo hacemos, sería un bien sin mérito para nosotros⁶⁹⁵.

Y esto es lo que el Buen Padre le decía al P. Meyer en la carta a la que se alude más arriba:

Tranquilícese, trabaje con entusiasmo, permanezca en Saint-Remy hasta nueva orden. Intente ganar la confianza de todos los profesores, estrechar la unión entre ellos; el Internado nunca irá bien, si realmente no trabajan de forma concertada.

No oculto al sr. Clouzet que la obediencia sencilla y ciega por parte de usted y de los otros Jefes habría atraído sobre el Establecimiento abundantes bendiciones que habrían compensado con mucho la utilidad que han sacado de la estancia de usted. Me gusta mucho que se razone, pero únicamente para aplicar bien los principios de fe.

Le abrazo con afecto, querido hijo, y le deseo el crecimiento de fe y la paz del Señor⁶⁹⁶.

Al P. Chevaux, el 20 de diciembre de 1832:

Perdemos Saint-Remy si la luz de la fe, si los principios evangélicos no son la brújula que orienta a los Jefes que guían el establecimiento.

Tenga ánimo: Dios nos ayudará⁶⁹⁷.

Al P. Lalanne, el 18 de abril de 1834:

«El futuro me tiene ocupado», dice usted al comienzo. El cristiano se ocupa del futuro, pero sin obsesión. Los religiosos primeros Jefes deben también pensar en el futuro: no por ellos precisamente sino por el cuerpo social del que están encargados, pero siempre sin obsesión ni inquietud.

Usted añade: «La confianza en la Providencia de Dios no excluye, como usted sabe, las previsiones de la prudencia humana: porque la prudencia es también una providencia de Dios». – Es muy verdad que la confianza en la Providencia de Dios no excluye en absoluto las previsiones de la prudencia humana y que la prudencia es también Providencia de Dios, con tal que esta prudencia humana esté siempre sometida a la prudencia sobrenatural, como la razón humana debe estar siempre sometida a la fe; y solo desde ese punto de vista la prudencia humana puede ser considerada como una providencia de Dios⁶⁹⁸.

Al sr. Clouzet, el 4 de agosto de 1837:

Veo con bastante pesar que emplea usted muy poco los medios de la religión y ciertas insinuaciones que inspira un celo animado por la fe, para llevar al orden a los que de él se apartan. A pesar de que haya algo de tranquilidad en Marast, la religión y la fe parecen reinar allí bien poco⁶⁹⁹.

Y al P. Perrodin, el 13 de julio de 1840:

Todas las obras que he creído que Dios las quería y que he emprendido por ello, son las que mejor han resultado; pero se necesita mucha fe y confianza en los que las dirigen⁷⁰⁰.

26. El espíritu de fe en el ejercicio de la autoridad.

Es en la fe en donde encontrará el Director el sentido de su autoridad y la fuerza para ejercerla, a pesar de todas las dificultades. Este papel de la fe es igualmente importante tanto en los Directores dotados de espíritu natural de iniciativa y de audacia, que están expuestos por eso mismo a confiar en sí más que en Dios, como en los Directores de carácter dubitativo y pusilánime, que temen las responsabilidades y tienen tendencia a querer descargarse de ellas en toda ocasión.

Reléanse, a propósito de estos últimos, las admirables cartas del Fundador al P. Chevaux, cuando lo nombró Director del internado de Saint-Remy, cartas reproducidas en El espíritu de nuestra fundación⁷⁰¹.

He aquí, en el mismo sentido, una anécdota bastante aguda, trasmitida por el sr. Sylvain en sus Recuerdos:

Un día, durante una conferencia en San Lorenzo, un Jefe (el sr. Gobillot) se puso de rodillas y pidió en público no seguir como Jefe, dando como razón su limitación corporal –era cojo- y también la limitación de su mente. El P. Chaminade le respondió al religioso arrodillado preguntándole si tenía una idea muy elevada de la retórica de san Pedro, el Jefe de los Apóstoles, que había convertido al mundo. Inútil añadir que el suplicante volvió a su sitio y continuó su oficio como en el pasado (p. 3).

27. El espíritu de fe en las dificultades de la dirección.

Ese mismo espíritu de fe sostendrá al Director en las dificultades de cada día, que son el lote de todo directivo. Dice san Pablo: [El que preside, con solicitud]⁷⁰². Le escribe el Buen Padre al sr. Clouzet:

Me imagino que lo interno de la Comunidad debe causarle penas, dificultades y una preocupación quizá más dolorosa que lo que pueda llegarle de lo exterior. Esto les ocurre generalmente a todos los Jefes. ¿Qué hacer? Nada más que lo que podemos, [y] adorar los profundos designios de la Providencia. Pocos días hay en que yo no tenga que decir: Dios lo ha permitido así; por tanto, es preciso que yo también lo permita; es preciso que yo me someta a ello⁷⁰³.

Y en otro momento:

Veo con preocupación y mucha compasión, que su imaginación está muy excitada, y que esta excitación es la causa de ciertos desgarramientos de su buen corazón, que le llevan a estar enfermo y ocasionan sus grandes dolores de cabeza. Siempre, los Jefes, según el puesto en el que están, han tenido que sufrir muchas penas: un buen Párroco tiene muchas cuando quiere hacer bien su misión; pero el Arzobispo sufre más todavía. San Pablo sufrió mucho más que un Arzobispo o un Obispo. Usted sufre mucho, pero ¿cree que yo no sufro más? Sus penas ¿no son las mías?⁷⁰⁴.

Tenga cuidado de no turbarse por las malas noticias que pueda recibir: la turbación es extremadamente nociva en los asuntos que se tienen que tratar⁷⁰⁵.

Al P. Chevaux, el 23 de marzo de 1833:

Usted se preocupa demasiado, mi querido hijo, de las dificultades que pueden llegarle; y mientras vivamos en la tierra, tendremos dificultades. Sin publicar de una manera formal su nombramiento, deje que se conozca sin ninguna dificultad. Una publicación formal, cuando el nombramiento es tan antiguo, podría suscitar ideas desfavorables. ¡Vaya con más sencillez! No se inquiete por algunos incidentes enojosos ni por algún descontento que se le pueda manifestar. Cumpla sus deberes, trate de contentar a Dios, y manténgase en paz. No hay que alarmarse con facilidad. Sea amable y honesto con todos, pero no débil, tímido e inseguro. Verá que con la gracia del Señor todo se arreglará⁷⁰⁶.

A la Madre San Vicente, el 3 de diciembre de 1838:

El oficio de ser Superior es en efecto, mi querida hija, una carga muy pesada, demasiado pesada para nuestra débil humanidad, si la mano del Señor no nos levantara. Agravamos a menudo su pesadez por nuestras malas disposiciones, así como por nuestra propia suficiencia. Los Superiores no deben considerarse sino ministros del Señor en relación con el personal, y sus ecónomos en relación con las cosas materiales. Tienen que tener, sin duda, la mayor solicitud para cuidar bien de los intereses de su Amo, pero ahí queda todo; y dicha solicitud no es más que el efecto del gran amor que tienen a su Amo: no les aparta en absoluto de Dios; aumenta incluso su amor. Tenemos grandes ejemplos hoy en san Francisco Javier y en los dos grandes profetas del reino de Israel, Elías y Eliseo. Cuántas contradicciones sufrieron los profetas, y sin embargo gozaban habitualmente de una gran paz, a pesar del ardor de su celo⁷⁰⁷.

28. El espíritu de oración y la vida interior en los Directores.

Porque tiene que ser una persona de fe, el Director tiene que ser una persona de oración.

No solo «no emprenden ni deciden nada importante sin haber consultado a Dios en la oración mental»⁷⁰⁸, sino que, a pesar y con motivo de sus mismas ocupaciones, deben trabajar para llevar una vida de oración, esforzándose incluso, si pueden y en la medida en que puedan, por añadir más a los momentos que la Regla asigna a este ejercicio. Remitimos para este punto a El espíritu de nuestra fundación⁷⁰⁹ y a las citas siguientes.

Como efecto del espíritu de fe, el Director comprenderá que su fuerza radica en su vida interior y pondrá en primera línea de sus preocupaciones el cuidado de esta vida interior. Le escribe el Fundador a la Madre de Trenquelléon el 10 de noviembre de 1816:

¡Ánimo, mi querida hija!, trabaje sin descanso en la misión que ha recibido pero sin perjudicar la vida interior que debe llevar y en la que debe hacer continuamente nuevos progresos. Una superiora que se guiase solo por la sabiduría humana en un Instituto como el que usted ha abrazado, no llegaría muy lejos. El Espíritu de Dios debe iluminarla y animarla habitualmente. Que, sin estar en tensión, su oración sea casi continua. De vez en cuando, si se siente interiormente llamada a la oración, vaya y persevere con tal de que sus deberes fundamentales no sufran con ello. ¡Qué dicha para una superiora poder ir a hablar a Dios, consultarle, recibir sus órdenes como una santa Teresa!⁷¹⁰.

Al sr. Clouzet, el 24 de agosto de 1824:

Haga todo lo que dependa de usted para conseguir una completa paz en su alma y mantenerse en ella. No busque en todo más que a Dios y su voluntad. Cuanto más ocupado esté, más a menudo necesita entrar en sí mismo… Hágalo al menos en algunas acciones principales de la mañana y de la noche; y, para que esta práctica produzca todo su efecto, en cada acción principal, entre en un profundo recogimiento, suspendiendo durante uno, dos e incluso tres minutos cualquier otro pensamiento, sentimiento, etc. Modere su actividad natural y confíe en que todo vaya bien⁷¹¹.

El 17 de enero de 1837:

Llénese usted mismo del verdadero espíritu del estado religioso. ¿Cómo podría usted inspirar a los otros si no lo tuviera usted en abundancia?⁷¹².

Y el 18 de octubre de 1838:

Debe entender que tiene obligación de trabajar constantemente lo que haya en usted necesitado de reforma: ¡feliz obligación la de entregarse por completo a Nuestro Señor Jesucristo para formarle verdaderos discípulos! … Ya que hemos entrado en el camino que conduce directo al cielo, querido hijo, caminemos por él, ¡y a buen paso!⁷¹³.

Al P. Chevaux, el 25 de febrero de 1834:

En los asuntos importantes, más que nunca hay que tomar tiempo para reflexionar y orar: es muy raro que se resuelvan esos asuntos importantes si no es posible tomar un poco de tiempo. Pero si finalmente llega la hora de decidir, hay que tomar la decisión que se crea más conforme a la fe y que complazca más a Nuestro Señor⁷¹⁴.

El 14 de abril de 1834:

Me pregunta: ¿Qué hacer? – Pero, mi querido hijo, ¿cómo no ha hecho esta pregunta al Señor mismo en la oración? … ¿Cree usted que ha cumplido bien los deberes de un Superior misionero suspirando por el mal que ve, y gimiendo por su ignorancia o su incapacidad? No hay duda de que el Señor no le rehusará sus luces y sus gracias para cumplir dignamente las funciones del puesto al que le ha elevado⁷¹⁵.

Y el 8 de agosto de 1833:

La augusta María es una excelente consejera, y usted puede seguir en todo momento sus consejos⁷¹⁶.

Al P. Meyer, el 4 de noviembre de 1836:

Esté siempre animado, querido hijo; lleve usted una vida interior verdadera, en medio de todas sus ocupaciones; ¡sea usted un auténtico hombre de oración!⁷¹⁷.

Al sr. Coustou, el 1 de mayo de 1838:

Ahora que estará más tranquilo, entre usted más profundamente dentro de sí mismo. Considere seriamente sus obligaciones tanto de simple religioso como Jefe de una Comunidad religiosa. Su felicidad, tanto eterna como temporal, está vinculada a su elevado destino y es esta doble felicidad, querido hijo, lo que le desea y lo que ruega para usted sin cesar el padre espiritual que le ha engendrado en Jesús y María⁷¹⁸.

Al sr. Enderlin, el 18 de octubre de 1838:

He leído con gran interés, querido hijo, su carta del 11 del corriente. Las disposiciones que usted tiene, así como las observaciones que contienen son igualmente de mi agrado.

Comprende bien la importancia de la misión que le es confiada y se encuentra aún por debajo de los sentimientos que deberán animarle en semejante empresa. Sin examinar aquí en qué grado se encuentra lo que queda en usted del hombre viejo ni cuál es la flaqueza de sus virtudes, trabaje seriamente en purificar su corazón de toda levadura de amor propio, de vanidad y de búsqueda de brillo y estima de los hombres. Vincúlese cada vez más, por una fe viva, a Jesucristo humilde, pobre, que lleva su cruz. Sea usted realmente religioso. Solo el celo por la gloria del Señor y de su Madre Santísima animará todos sus pasos⁷¹⁹.

29. El ejemplo del Director.

Por último, el espíritu de fe, fecundado por la vida interior, tendrá como fruto en el Director una vida ejemplar en medio de sus Hermanos, último y poderoso medio para él de cumplir su misión.

Le escribe el Buen Padre al P. Rothéa:

Usted, querido hijo, tiene obligación, más que nadie, de hacer que se cumpla la Regla. Es el pastor de su rebaño. El medio más seguro de hacer amar la Regla es que cada uno la cumpla con toda atención⁷²⁰.

Al sr. Clouzet:

Cuento con las promesas que me hacen mis queridos hijos de Saint-Remy; estarán muy unidos entre ellos, que se ayuden con muestras de honradez y amistad, formando una verdadera Comunidad religiosa, trabajando en armonía en su propia santificación y en la de las personas a ellos confiadas. Y usted, querido hijo, que está a la cabeza, dé vida y movimiento a todo, y siempre sea su modelo⁷²¹.

Al P. Chevaux:

Sucediendo al P. Lalanne, difícilmente logrará el orden y la regularidad en su comunidad por la vía de autoridad, sino por la vía de insinuación de los principios de la fe y de la religión, y también por el ejemplo que usted les dé⁷²².

Al sr. Clerc:

Dé ejemplo de una verdadera regularidad: usted sabe cuánta influencia produce entre los subordinados el ejemplo de los Jefes⁷²³.

30. Especialmente en materia de pobreza y de reserva con el mundo.

No es superfluo –y la experiencia confirma aquí las directrices del Fundador- llamar la atención de los Directores en lo relativo al ejemplo que deben dar a la Comunidad especialmente en la práctica de la pobreza religiosa. A los textos reproducidos sobre este tema en El espíritu de nuestra fundación⁷²⁴, unimos ahora el siguiente extracto de una carta del Buen Padre al sr. Clouzet, fechada el 21 de septiembre de 1838:

Los Jefes y los Superiores que tienen necesidad de una habitación particular, como es generalmente necesaria a los sacerdotes, no deben admitir en ella más que los muebles necesarios, sencillos y pobres: este es el espíritu de nuestras Reglas. Se podría en rigor poner algunos cuadros, no precisamente para la decoración, sino para la piedad; los marcos de lujo, los cuadros placenteros, muy estimables por otra parte en cualquier lugar, están prohibidos. No se trata de montar una galería.

El sr. Coustou, para no herir la delicadeza de sus alumnos y de sus padres, podría haber llevado tanto la cómoda como las sillas al recibidor. Es de presumir que no le hubieran vuelto a regalar semejantes ramilletes. En cuanto a usted, querido hijo, hará usted bien de llevar a la capilla los dos cuadros de los que habla, como lo hizo con la Virgen tan bella. No seamos, querido hijo, religiosos a medias⁷²⁵.

31. Y de vida en común.

El deber del ejemplo comporta, en los Jefes, a título especial el de la vida de comunidad. Indica el Fundador:

Creo 1º que no hay ningún inconveniente … en que, si los Jefes desearan que algún ejercicio se hiciese a otra hora distinta de la indicada, usted lo aceptara. Lo esencial es que hagan realmente comunidad y que en comunidad se cumplan los principales ejercicios ordenados en el Reglamento general.

Me parece muy bien que se haga la vida de la comunidad en el castillo, y sobre todo que el sr. Clouzet presida todos los ejercicios: cuando digo ejercicios [entiendo] que [él asiste] no solo a los ejercicios de la Comunidad, sino que se encuentre sobre todo en los recreos y en los paseos [de los alumnos]; que a menudo pasa por las salas de estudio⁷²⁶.

No podríamos dejar recordar aquí el ejemplo tan conocido, pero tan útil de seguir de evocando, del P. Chevaux en Saint-Remy.

Aunque dividido entre varias obras, es a la comunidad de San José a la que le dio sus atenciones más asiduas; es en ella donde estaba en su elemento. Multiplicaba su influencia por medio de una actividad universal y continua, en el confesionario, en la dirección, en los campos, en los talleres y en el recreo; en todas partes se encontraba en medio de sus queridos Hermanos de la comunidad, si no estaba retenido expresamente en otra parte. De esa manera tenía ocasión cada día de charlar con cada uno, de consolar al afligido, de sostener al débil, de animar a todo el mundo con su ejemplo y con una palabra de benevolencia o de compasión. Allí se le vio, como en los primeros días de su noviciado, participando, en los momentos de agobio, en todos los trabajos, afanándose en el carro, mezclándose con los segadores, formando cadena en las tareas para trasladar piedras. Esta vida común, esta presencia habitual en medio de sus Hermanos, fue y seguirá siendo su gran medio de acción; la recomendará más tarde a los Directores; insistirá en este punto, por considerarlo como parte integrante, como uno de los rasgos característicos del sistema de dirección en la Compañía de María⁷²⁷.

32. La bondad, carácter de la dirección en el Instituto.

Este ejemplo del venerado P. Chevaux, nos sirve de transición natural para pasar al segundo carácter que debe revestir la dirección en la Compañía, la bondad.

Este carácter era puesto de relieve de una manera llamativa al comienzo del artículo 125 de nuestro primer Método de enseñanza, artículo consagrado a los deberes del Director de la comunidad. Leemos en él:

El superior debe tener su reglamento particular de dirección; su autoridad debe ser la de un padre bueno; debe gobernar sobre los corazones de sus hermanos por medio del ejercicio de la caridad tierna y afectuosa.

En cierto modo, debe forzar a los que están bajo él a reconocerle y a estar de acuerdo en que el santo yugo del Señor, el yugo de la obediencia es un yugo ligero lleno de dulzura y encanto⁷²⁸.

33. Extractos de la correspondencia del Fundador.

Siguen algunos extractos, entre otros muchos, de la correspondencia de nuestro venerado Padre sobre este tema.

Le escribe a la Madre de Trenquelléon el 29 de noviembre de 1816:

¡Siga adelante, mi querida hija! Sea toda una verdadera madre para todas: que todas encuentren en usted luz y consuelo. Cuando incluso algunas acudan a usted por debilidad, recíbalas siempre con bondad. Si se da cuenta de ello, llévelas, por motivos de fe, a privarse de un consuelo demasiado natural que las retrasaría en la vía de la perfección: pero es preciso que estén muy seguras de encontrarla siempre dispuesta a recibirlas: esa idea las sostendrá en las tentaciones etc.⁷²⁹.

El 10 de diciembre de 1816:

Gane su [de sor Ana] corazón y póngala incluso a hacer toda clase de sacrificios por Dios, por la salvación del prójimo y por su progreso particular en la virtud.

Como buena Madre de todas sus hijas sin distinción, vea constantemente ante Dios lo que ellas pueden necesitar. Concédales en lo temporal todo lo que la Regla permite: prevea incluso sus necesidades y no espere a que se las expongan⁷³⁰.

El 6 de febrero de 1819:

Recuerde que una Superiora debe ser toda para cada una, pero para ganarlas a todas para Jesucristo. No debe ya dejarse llevar por un carácter particular, sino, según la ocasión, actuar de una manera u otra; debe saberse amoldar a todas las situaciones⁷³¹.

Al sr. Clouzet, el 9 de septiembre de 1823:

Escuche con bondad a todos los Hermanos; no se canse nunca de recibir todas las proposiciones que quieran hacerle; que nunca se retiren de hablar con usted sin sentirse consolados. Que comprendan que es usted sensible a sus penas interiores y exteriores, etc.: podrá hacer de ellos lo que quiera cuando tenga su amistad y su confianza.

No me extraña, mi querido hijo, que haya tenido dificultad para hacerse al carácter del señor David: ¡sus dos caracteres son tan diferentes! Pero de esta misma diferencia resultarán la paz, la unión y la concordia. Es muy raro que dos caracteres como estos simpaticen mucho tiempo. Pero en algunas situaciones en que la Providencia nos coloca, ¡qué freno se encuentra en un verdadero espíritu religioso!⁷³².

El 10 de junio de 1834:

Tanto si rehúsa como si concede lo que se le pide, hágalo siempre con buenos modales⁷³³.

El 30 de noviembre de 1825:

¡Esté atento a usted mismo!: un primer Jefe necesita, sin duda, firmeza, pero necesita más todavía humildad, si quiere salvarse⁷³⁴.

El 16 de diciembre de 1829:

Usando de «guante blanco», conseguirá que el sr. Christen trabaje mucho: pero es necesario usar guante blanco y testimoniarle confianza, etc.⁷³⁵.

Al P. Caillet, el 29 de junio de 1824:

Se puede decir, en general, que el mejor Superior es el que menos hace sentir su carácter de superior. ¿Es fácil reconocer la piedra angular? Un Superior tiene que sostener, sin duda, todas las partes de un Establecimiento para que ninguna se tambalee, pero por una influencia tan suave y al mismo tiempo tan activa que apenas parezca que hace nada por exigencia de su puesto⁷³⁶.

Una carta del Buen Padre al sr. Gobillot, Director de Besanzón, fechada el 24 de julio de 1835, nos pinta al natural lo que es una comunidad en la que reina ese espíritu:

Veo con gran satisfacción, mi querido hijo, que obra con prudencia y con una total entrega ... Ha encontrado usted el modo de estar muy unido a sus dos cohermanos, el sr. Salmon y el sr. Toussaint, y eso es mucho. El sr. Roussel estaba encantado por ello: me ha dicho que estaban tan unidos, que se tenía dificultad para distinguir quién de los tres es el Jefe del Establecimiento … Por el momento no tengo más que desearle mucho ánimo, y se lo deseo de todo corazón, expresándole mi cariñoso afecto⁷³⁷.

A la Superiora de Condom, el 22 de agosto de 1824:

No se inquiete: con ninguna Superiora ha habido más seguridad que con usted de que su elección está en el plan de Dios; pero esta seguridad no la dispensa de adquirir las cualidades que le faltan y de corregirse de los defectos que dañarían el ejercicio de su cargo. Sea la buena y tierna Madre de todas sus hijas: cuide continuamente no solo de su salvación y de su progreso en la virtud, sino también de su salud. Que su firmeza y su exactitud en hacer observar la Regla estén siempre temperadas por la dulzura, la paciencia y la caridad. Lea a menudo el capítulo de las Constituciones que se refiere a la Superiora⁷³⁸.

A la Madre San Vicente, el 22 de octubre de 1830:

Por lo general, antes de todo tratamiento de la enfermedad, haga por ganarse, en la medida de lo posible, la estima y la confianza de las enfermas⁷³⁹.

Al P. Lalanne, el 15 de abril de 1831:

No es poca cosa saber tener paciencia, saber cerrar los ojos en algunas ocasiones. A menudo, en una Revolución se soportan cosas que no se soportarían en otro momento: pero no quiero decir con esto que no se deban frenar los desórdenes y abusos, en la medida en que puedan permitirlo la cordura y la prudencia⁷⁴⁰.

Y el 9 de marzo de 1838:

¡Poco tiempo necesita la gracia para convertir a un corazón que tiene rectitud! … No hay en el orden espiritual sobrenatural ningún mal incurable. Nuestro Señor Jesucristo, al darnos su sangre, nos ha dejado un remedio universal y siempre eficaz⁷⁴¹.

Al P. Meyer, el 20 de enero de 1834:

Hay que abrir su [del sr. Galliot] corazón: no lo conseguiré si usted no me ayuda; pero ¿cómo me va usted a ayudar si su propio corazón está cerrado respecto a él? ¡Que la caridad y el celo lo dilaten!⁷⁴².

Al P. Chevaux:

«El sr. Langue –me escribe usted- desempeña con entusiasmo su oficio de celo con los alumnos del palacio, etc.». ¿Cree usted que ha cambiado de repente? La gracia no opera la obra de nuestra santificación más que poco a poco: a nosotros nos compete secundar a la gracia, y poco más. Muéstrese contento con él; déjele decir todo lo que piensa, todo lo que desea. Si gana confianza con usted y con el P. Fontaine, le desengañarán poco a poco de sus falsos prejuicios⁷⁴³.

34. Resumen de este artículo en una carta del P. Caillet a la Madre de Trenquelléon.

Todo lo que acabamos de decir se encuentra resumido en la siguiente carta que el P. Caillet, por orden del Buen Padre, dirigía a la madre de Trenquelléon, el 26 de diciembre de 1826:

¿Con qué espíritu deben dirigir y mandar los Superiores y Jefes de una comunidad religiosa?

1º Es, en primer lugar, con un espíritu de humildad real y profunda, que llevan en su alma la entera convicción de su propia indignidad, incapacidad personal y gran ignorancia de las cosas de Dios.

2º A continuación, con un espíritu de fe y de confianza en Dios, que le haga esperar todo de la bondad divina por el medio infalible de la gracia de su vocación… Con ese espíritu de fe y de confianza en Dios, contar audazmente con el socorro del cielo, persuadido de que, haciendo lo poco que podemos, el buen Dios hará el resto. La experiencia diaria enseña que las Superioras y las Jefes que tienen menos talentos naturales, pero más confianza en Dios, son las que triunfan en las santas empresas.

3º Es con un espíritu de caridad y de paciencia, que haga verdadera y constantemente amar en Dios y por Dios a las personas subordinadas, son que sus defectos, e incluso sus pecados, puedan nunca retrasar el ardor de ese beneficio de la caridad cristiana. Se debe ver como sospechoso todo celo indiscreto o violento, todo enfriamiento. Ese espíritu de caridad debe volver a la persona que manda ingeniosa para encontrar los medios de aligerar e incluso hacer ver como algo agradable el santo yugo de la obediencia. Contemporiza, se limita a aconsejar, muestra maneras corteses, un rostro sereno y un tono de dulzura, según la cualidad y las disposiciones de la persona con la que trata. Si se trata de negar un permiso pedido o de dar una reprimenda, es cuando la caridad trata de hacer tanto bien, que la negativa o la reprimenda parezcan venir de la absoluta necesidad de hacerlo en que se encuentra la persona que manda, pero que su corazón querría evitarlo.

35. La dirección del Instituto, según la correspondencia

de la Madre de Trenquelléon.

Creemos oportuno terminar este artículo con algunos extractos de la correspondencia de la Madre de Trenquelléon con la venerable Madre Emilia de Rodat y con las primeras Madres del Instituto, las Superioras de los conventos de Tonneins, Condom y Burdeos. En ellos encontramos el eco fiel de las indicaciones del Fundador, dado por una Hija digna de él.

A la venerable Madre Emilia de Rodat, el 13 de diciembre de 1819:

Mi querida y buena hermana, esforcémonos en responder a los grandes designios del Señor. Seamos generosas en su servicio: considerémonos como víctimas. En efecto, una Superiora debe serlo para ser una verdadera madre. Debemos ser la luz de nuestra comunidad por el buen ejemplo; que nuestras hijas encuentren siempre nuestro corazón abierto a todas sus necesidades, dispuesto a soportar sus debilidades, haciéndonos todo a todas para que todas sean de Jesucristo y no dirijan una mirada de nostalgia al mundo⁷⁴⁴.

El 29 de enero de 1820:

Mi querida hermana, ayúdame, por favor, con tus consejos en el gobierno de las religiosas. Es lo más penoso que encuentro en mi carga: caracteres a menudo opuestos que es preciso saber contentar y poner de acuerdo. Todas pretenden el bien, pero de maneras diferentes. ¡Y tengo, sin embargo, hijas santas! ¡Qué pasaría si Dios, que conocer mi flaqueza, no me hubiera dado tan buenas compañeras!

¡Ea, mi querida hermana! Recordemos que nos hemos hecho religiosas para seguir al Esposo divino hasta el calvario; debemos encontrar nuestro gozo en las contradicciones y las pruebas.

A ejemplo de san Pablo, hagámonos todo a todas; es la gran tarea de una superiora. Seamos débiles con las débiles, endebles con las endebles… Nos van a juzgar con mayor severidad, porque tenemos que responder de nuestra comunidad. Pongámonos, cada día, querida hermana, en la misma disposición en que quisiéramos estar a la hora de la muerte; imaginémonos las palabras de nuestro juez: «Dame cuenta de tu administración». Cuidemos sin cesar de nuestro querido rebaño, tratemos de perfeccionar más y más a nuestras queridas hijas; santifiquémonos nosotras mismas, seamos ejemplo en todo⁷⁴⁵.

El 1 de marzo de 1820:

¡Oh santa virtud del desprendimiento que nos merece riquezas eternas!

Una superiora tiene aún mayor necesidad de este espíritu de desprendimiento, porque tiene que doblegarse sin cesar, renunciarse sin cesar, si quiere cumplir sus deberes. No vivamos ya para nosotras, considerémonos al servicio de nuestras hermanas, atentas a servirlas con toda caridad en sus necesidades espirituales. Ejercitemos interiormente una especie de obediencia oculta: estando siempre dispuestas a recibirlas, a acogerlas con un aspecto de bondad, pese a nuestras ocupaciones. Una superiora ya no se pertenece⁷⁴⁶.

21 de enero de 1821:

Llevemos, querida Hermana, con nuevos ánimos la cruz de nuestro cargo. Dios mismo nos la ha cargado, su bondad nos concederá la gracia de aprovecharla para nuestro bien espiritual. Cuesta mucho sacar adelante a los hijos espirituales, pero cuando se tiene la dicha de verlos en el buen camino, se experimenta un gran consuelo⁷⁴⁷.

A la Superiora de Tonneins, Madre Teresa, el 22 de enero de 1821:

Pidamos siempre luz para guiar las almas. Dios nos ha encomendado esta tarea de la que os pedirá cuentas. ¡Ojalá podamos decirle al final de nuestros días: No he perdido ninguno de los que me habías confiado¡ Hagamos progresar a nuestras hermanas según su grado de gracia, porque tan peligroso es anticiparse a la gracia como no secundarla. No están todas llamadas al mismo grado de perfección. Dice nuestra Regla: Habrá coronas diferentes ante el trono del Cordero, pero cada una gozará de una felicidad perfecta⁷⁴⁸.

El 28 de septiembre de 1821:

Pidamos, querida hermana, una por otra el espíritu de oración, porque el Buen Padre quiere que yo haga también algo más de lo que exige la Regla y casi no tengo devoción. ¡Si conociéramos el valor de la oración, de esa conversación íntima con el Esposo celestial, de las gracias que recibiría en ella una santa Teresa! Allí sacaba ella la miel de la sublime doctrina que distribuía a sus hijas. Vayamos a beberla en la misma fuente; estoy convencida de que nuestras conferencias y nuestros capítulos de culpas serían de mucho mayor provecho, si hubiéramos sacado y preparado en la oración lo que debíamos decir a nuestras queridas hijas⁷⁴⁹.

A la Superiora de Tonneis, Madre del Sagrado Corazón, el 9 de diciembre de 1823:

¡Ánimo, mi querida hija, elevémonos a la altura de nuestra vocación, no concedamos nada a la naturaleza, vivamos del espíritu de fe! ¡Seamos mujeres de fe! Se quejan de que llegas tarde a los ejercicios; el deber de la superiora es llegar a ellos de las primeras. Nos engañamos mucho sobre los motivos de nuestra tardanza y no nos damos cuenta de que puede originar tentaciones en las demás. Cuando se es superiora, se debe ser más obediente que nadie. Sé algo de todo esto⁷⁵⁰.

El 29 de julio de 1824:

¡Ánimo, hija mía, estás realizando la función de Jesucristo, cultivando y perfeccionando esas almas esposas de nuestro común Señor! Jesús se cansaba en la búsqueda de las almas. Soportemos las molestias, las pruebas, por amor. Ahí podemos tener una parte de nuestra penitencia, vale tanto como cualquier otra. Te recomiendo, querida hija, la puntualidad para estar siempre a la cabeza de tu rebaño; encontré algo de desorden en el refectorio, precisamente por tu falta en este aspecto: causa distracciones e impide esa tranquilidad, ese silencio total que debe reinar en el refectorio. Ten cuidado en este punto, te lo ruego. – A menos de una necesidad urgente, trata de no reprender en el primer movimiento, espera un poco; la corrección produce mayor bien en los demás y también es más beneficiosa para nuestra alma, porque evita la agitación de la conciencia. ¡Vida de fe, querida hermana, vida sobrenatural; supera la vida natural!⁷⁵¹.

El 9 de abril de 1825:

¿Tienes entrevistas con sor Apolonia y sor Espíritu Santo? Temo que no estén participando en el sagrado banquete. ¿Tienes entrevistas con la primera? Ya sabes que, cuando pasé por Tonneins, pretendía que habías dejado pasar tres meses sin tener ninguna. Debemos cuidar más a esas almas que van mal: nuestro Señor deja las noventa y nueve ovejas fieles para correr en busca de la que se está perdiendo. De nuevo, ¡ánimo! Te invito a una gran mortificación interior. Mantener estas entrevistas con ciertas personas no es pequeña mortificación, pero es nuestro deber y nuestro Bienamado lo quiere⁷⁵².

2 de marzo de 1825:

¡Ánimo, hija mía, en el ejercicio de tu cargo, que es tan hermoso a los ojos de la fe! Formar a las almas en la perfección, dirigir a las almas llamadas a una forma de apostolado… Pero ¡cuanta prudencia, cuanta caridad, cuánta sensatez nos va a hacer falta! Por eso, tratemos de llegar a ser hijas de oración. En la oración obtenían las luces para guiar a su querido rebaño santa Teresa, san Francisco de Asís, etc. Oremos mejor, querida hija, mantengámonos más recogidas, más unidas a Dios en nuestras acciones. Hagamos como el Buen Padre: una elevación antes de hablar y de responder, eso moderará nuestro apresuramiento y nos ahorrará muchos arrepentimientos por una palabra que se nos ha escapado⁷⁵³.

21 de marzo de 1825:

Debemos tener espíritu apostólico, hacer conocer y amar a nuestro Esposo celestial. Aunque fuera en los últimos confines del mundo y entre salvajes, estaríamos contentas de realizar su obra. Pero, querida hermana, ¡qué grandes son los deberes de una superiora! Formar religiosas… Que un ciego afecto no nos haga jamás descuidar su progreso; vendemos las heridas de las almas con toda cridad, pero no temamos aplicarles el hierro y el fuego cuando es necesario. Sobre todo, desarraiguemos el orgullo, hagamos amar y practicar la humildad y la obediencia. Son las columnas del espíritu religioso⁷⁵⁴.

22 de agosto de 1825:

No busquemos más que agradar a Dios; que esa sea nuestra gran finalidad. Seamos siempre víctimas por la salvación de nuestras hermanas y de todos los demás. Reparemos los pecados que se cometen en nuestras casas, y quizá por culpa nuestra. Reparemos siempre ante nuestro Esposo las infidelidades que cometemos y que comenten nuestras hijas. Te propongo que todas las noches al acostarnos, después del acto de contrición, hagamos otro por los pecados de nuestra comunidad.

Me gustaría que tomaras algunos momentos del día, cuando puedas, para hacer un poco de meditación. El Buen Padre es muy partidario de que lo hagan así las superioras. Como damos tanto a los demás, necesitamos tomar algo para nosotras con el fin de no caer en total sequedad. Por otra parte, en la oración encomendaremos a Dios las diversas necesidades y con eso haremos mucho más que con nuestras palabras⁷⁵⁵.

A la Superiora de Condom, el 8 de noviembre de 1824:

Acostúmbrate a elevar un momento tu corazón a Dios antes de dar una orden; a ofrecerle los pequeños esfuerzos que tengas que hacer, a recibir siempre a tus hijas con un aspecto amable, incluso cuando te veas obligada a rehusarles algo, mostrando lo que te cuesta hacerlo. Trabaja en el silencio de los signos, es muy necesario en nuestro cargo. Ve a explayar tu corazón en presencia de tu bienamado, háblale de tus necesidades, de las necesidades de tus hijas⁷⁵⁶.

27 de junio de 1825:

Vamos, querida hermana, es necesario una firmeza templada por la condescendencia: firme para el cumplimiento exacto de la Regla, condescendiente para lo que no presenta inconvenientes y puede ensanchar los corazones. Cuando no puedes conceder lo que te piden, manifiesta con tu aspecto lo que sientes. Vale más a veces rehusar algo amablemente que concederlo de mala gana⁷⁵⁷.

28 de septiembre de 1825:

¡Dios mío, renuévanos en el fervor de nuestra santa vocación! Ya estás en retiro, querida madre. ¡Con qué fervor estoy rezando para que sea provechoso para tu alma! Os lo da un sacerdote religioso de nuestro Instituto. ¡Qué afortunadas sois! Nada de quejas, serías una ingrata. Di con Job: «Si recibo los bienes de la mano del Señor, ¿por qué no iba a recibir los males?». Trata sobre todo de tomar la firme resolución de santificarte: no te olvides de ti por pensar en los demás. «La caridad bien entendida empieza por uno mismo». Di con nuestro divino Maestro: «Padre santo, me santifico para los que tú me has dado». Sí, al trabajar en santificarte a ti misma, harás progresar la santificación de tus hijas, porque una superiora santa hará mucho. Ese es tu principal asunto, querida hija, y, a ese efecto, deseo que trates de desprenderte de tu excesiva preocupación y también de ese afán de querer hacer todo por ti misma. Ciertas responsabilidades las puedes confiar a la madre Gonzaga, para poder tener siempre algunos momentos de oración y recogimiento. Tu alma necesita ese descanso, como el cuerpo de una persona rendida de cansancio necesita la cama. Estarás mucho mejor dispuesta para resolver los asuntos al salir de un momento de recogimiento que cuando tienes la cabeza repleta de preocupaciones⁷⁵⁸.

El 11 de noviembre de 1826:

Te das cuenta, querida hermana, que no hay que tomar las cosas con tanta pasión; ves cómo todo se va arreglando. Hagamos como nuestro Señor: es paciente, soporta, espera los momentos favorables. No te turbes, incluso cuando observes alguna ligereza. Hay personas que son así por temperamento y no ofenden a Dios por ello, en contra de lo que pudiéramos creer. Decía el P. Caillet hablando de una persona: «Irá al cielo, pero cualquier otro no iría por ese camino». Dios no exige lo mismo a todos. Sin embargo, es preciso que una superiora se mantenga firme en la regularidad; pero firme con amabilidad, con paciencia, con prudencia. La prudencia, dice san Antonio, es la virtud más necesaria. ¡Cuántas faltas, cuántos estorbos evitaríamos si actuáramos con mayor prudencia, jamás movidas por el primer impulso, sino después de haber reflexionado y consultado a Dios!⁷⁵⁹.

19 de diciembre de 1826:

Esforcémonos en mantener el dominio de nosotras mismas, incluso en los momentos más tempestuosos; es una cualidad esencial para una superiora. Hagámoslo un piadoso desafío entre nosotras dos, pues yo sucumbo siempre en este aspecto⁷⁶⁰.

23 de diciembre de 1826:

Lo que me dices de sor San Pablo y de sor Santa Foy me aflige. ¡Cuánto necesitamos aplacar la cólera de Dios! Esas enfermedades del alma son las que más dolor nos producen. Ofrezcámonos a menudo como reparación por las faltas de nuestras queridas hijas; asumamos la responsabilidad de todo este desorden. Querida hermana, si fuéramos más fieles, todo iría mejor. Corrijámonos de una vez para siempre de todo lo que desagrada al Esposo celestial⁷⁶¹.

A la Superiora de Burdeos, el 25 de abril de 1827:

Me intereso mucho por sor San Agustín, hay que cultivarla bien. Hay almas que tienen penas interiores toda su vida. Tienes que orientarla a abrirse, como único remedio y a tomar la vía de la humildad. No creo que sean signos de no tener vocación. ¡Cuánta paciencia hace falta con las almas: las hay de todos los temples! Algunos árboles dan su fruto tarde, pero no es razón para arrancarlos de raíz. Este es el parecer de san Francisco de Sales⁷⁶².

Capítulo III

Los órganos

36. Las ayudas al Director; los Oficios y el Consejo.

490. El director tiene la convicción de que necesita no solamente de auxiliares y de colaboradores; para desempeñar sus numerosas funciones, sino también de asistentes y de consejeros para sostenerle, aliviar su carga y compartir sus responsabilidades…

491. El Director carga siempre con la primera y principal responsabilidad del ejercicio de los tres Oficios; sin embargo, cuando la comunidad es numerosa … puede … confiar en todo o en parte, uno o más de los tres oficios a uno o varios miembros de la comunidad⁷⁶³.

Este texto de las Constituciones nos lleva a estudiar aquí sucesivamente, primero la institución de los tres Oficios, propia del Instituto, y después la de los Consejos que, aunque existen en la mayor parte de las congregaciones religiosas u otras, juegan un papel especial en el Instituto.

A) 37. Los tres Oficios.

La institución de oficios y oficiales junto a los Jefes principales responde a una necesidad de la naturaleza y se la encuentra por todas partes en la historia de las sociedades humanas. Lo que esta institución tiene de propio en el Instituto es, por una parte, la naturaleza del reparto de los cargos en tres Oficios, llamados de celo, de instrucción y de trabajo, y, por otra, la tendencia a establecer esa distribución en todas las comunidades, a poco tamaño que tengan.

38. Su origen en la Congregación.

¿Cuál es el origen histórico de esta distribución de tareas en tres Oficios? Hay que buscarlo, como para la mayoría de los elementos constitutivos de la Compañía, en la Congregación de Burdeos, de donde pasó al Instituto de las Hijas de María, para llegar por último a la Compañía.

En los primeros años de la Congregación, vemos esbozarse poco a poco esta división. Una Instrucción redactada por el sr. David en 1808 para la dirección de los Congregantes menciona entre las ventajas de la Congregación «las oraciones, las instrucciones y las obras» (Cap. I)⁷⁶⁴. Un reglamento de las Damas del retiro, de la misma época, menciona «la Oficiala de instrucción»⁷⁶⁵. Po último, en el Reglamento de 1817, autógrafo por completo del P. Chaminade, se lee:

La Congregación tiene su objeto, sus medios y sus fundamentos en estas tres cosas: la oración, las buenas obras y la instrucción⁷⁶⁶.

39. En el Instituto de las Hijas de María:

el Gran Instituto y las conferencias de 1816.

Fue con la fundación del Instituto de las Hijas de María cuando la organización de los tres Oficios tomó forma de modo definitivo. El Gran Instituto, redactado por el sr. David Monier a lo largo de 1815⁷⁶⁷, planteaba el principio en estos términos:

40. Estos medios en el Instituto son el celo, la instrucción y el trabajo⁷⁶⁸.

Esta división servía de base a largos desarrollos sobre el Oficio y el gobierno de las tres Madres de celo, de instrucción y de trabajo. Estos desarrollos, por otra parte, no dejaban de presentar numerosas oscuridades en la forma y complicaciones reales en el fondo; tanto que fueron objeto, durante las conferencias tenidas en 1816, de serias discusiones, cuyo resumen oficial, redactado por el sr. David, sigue aquí:

LOS TRES GRANDES OFICIOS

EN SUS RELACIONES MUTUAS

Se tiene miedo a que los tres grandes oficios interfieran entre ellos.

La dificultad propuesta ha hecho nacer otra: que los tres oficios perjudicaran las funciones de la Superiora.

Se ha buscado resolver estas dificultades de tres maneras:

1º Suprimir los tres oficios, si no son necesarios.

2º Si los tres oficios son necesarios, conciliarlos en la práctica.

[7] 3º Regularlos de tal modo que no perjudiquen las funciones de la Superiora.

1º Se ha dicho contra los tres oficios adjuntos al más eminente de la Superiora que, si es difícil encontrar un buen Jefe, con mayor razón lo es encontrar cuatro; además se ha dicho que la multiplicación de jefes es una fuente de división.

Se ha respondido que la Superiora y los tres oficios no constituyen cuatro jefes, que la Madre Superiora es la jefa única del monasterio, tal como resulta de los artículos 3 y 22 de este Instituto.

Que una vez establecida la unidad del jefe, la subdivisión de los oficios es necesaria y entra en el orden de las cosas ordinarias.

Que, por provenir la dificultad de encontrar un buen jefe de que rara vez se encuentran juntas las cualidades necesarias para diversas tareas, se suple ese defecto de la naturaleza humana dándole al jefe tres instrumentos para los tres campos principales que se trata de gobernar; que en el jefe el buen juicio y el talento para conciliar podrán bastar unidas a la buena intención: esto no impedirá que el jefe más atinadamente escogido no sea el alma activa de todos los movimientos de todo tipo.

Que, al no requerir los tres oficios sino un tipo de aptitud para cada uno de ellos, no tienen la misma dificultad que un jefe general, que tiene más necesidad de la universalidad de los talentos.

Que en un gran número de Institutos precedentes todas las funciones reunidas en las manos de la Superiora excedían la capacidad ordinaria; que el gobierno acababa por decaer cuando la Superiora tenía espíritu de oración; o que el espíritu de oración perecía cuando ella se entregaba a los detalles del gobierno.

Que si algunas Superioras se designaban refuerzos capaces de ayudarlas, esa opción terminaba por ser insuficiente o mala, según la amplitud de espíritu de la misma Superiora, sin que el celo del Señor, el trabajo o la instrucción fueran mantenidos de otro modo que por el ejemplo individual o sin autoridad.

Que la delegación del celo, de la instrucción y del trabajo por el Capítulo mismo puede sostener el ardor de la primera institución en los tres puntos, y que sostenida en uno solamente, promete el renacimiento del fuego sagrado, que de otro modo se extinguiría.

Que la multiplicación de los subjefes no es la fuente de las divisiones; que si cada uno de ellos se ejercita en temas diferentes cuando no estén regulados suficientemente por la Superiora, casi solo tendrán una emulación loable por hacer florecer cada uno su campo, sin celos y sin aversión. Es un solo cuerpo cuyos distintos órganos se encontrarán en correspondencia y se remitirán a un único jefe.

2º Es difícil que no haya colisión entre distintos poderes dirigidos a un mismo efecto. Esto sucede en los límites respectivos de las atribuciones y especialmente en los temas mixtos.

Pero ¿en qué tipo de administración no se da lo mismo? Tras el establecimiento de un jefe que decida en todos los casos, salva la aprobación del Ordinario, ¿cómo ha habido que prevenir el inconveniente?

El oficio de la Madre de celo se ejerce cuando han cesado la instrucción y el trabajo; la instrucción y el trabajo propiamente dichos se tienen en lugares distintos; los temas mixtos son para conseguir que el celo no cese durante la instrucción y el trabajo, y que la instrucción y el trabajo no se retarden, estorbados por falsas miras de oraciones, de instrucción o de trabajo respectivamente excluyentes y dañinas para los otros deberes.

Sería no contar con las influencias del espíritu de religión y de la gracia, ni con la opción especial recomendada a los sujetos por admitir, temer mucho el choque recíproco de los tres oficios.

[8] 3º A primera vista parecería más de temer la oposición de los tres oficios a la autoridad de la Madre Superiora.

Se desvanece el temor si se presta atención a que es difícil organizar la concurrencia de los tres grandes oficios contra la Superiora, si esta no da para ello causas justas; que siempre está en su poder arreglar las dificultades explicándose en el Consejo; que el Ordinario es en definitiva la autoridad mediadora o que decide.

Junto a todo esto, una última observación viene a recordar que la prudencia humana más amplia no podrá nunca prevenir todos los inconvenientes; que tendrá menos efecto aún para poder garantizar a una institución su perpetuidad a través de la diversidad de las circunstancias, la duración de varios siglos, y los ataques de todo tipo que tendrá que recibir de dentro y de fuera; que en tal situación hay que poner toda su confianza en Dios y no en los seres humanos, cuyos consejos más profundos se desvanecen como una sombra⁷⁶⁹.

Tras estas observaciones, la institución de los tres Oficios se precisó en el Pequeño Instituto de 1816⁷⁷⁰.

40. En la Compañía: el Instituto de 1818.

Este texto fue reproducido en 1818, con las adaptaciones necesarias, en el Instituto de la Compañía de María, aprobado por Mons. d’Aviau y leído en el retiro de la fundación. Lo reproducimos por entero, dado su origen. Como se verá, lleva todavía en su redacción las huellas del estilo oscuro del sr. David Monier.

Los Medios

Los Hijos de María están sometidos a la dirección de un Superior encargado principalmente de activar en función del objeto moral y religioso los tres oficios que van a establecerse y definirse.

Los tres oficios característicos del Instituto están destinados en él a sostener el celo, la instrucción y el trabajo. Los miembros encargados de estos tres oficios llevan los nombres de Jefe de celo, Jefe de instrucción y Jefe de trabajo.

La entrada en el Instituto supone a cada postulante imbuido de las nociones normales y suficientes de la doctrina cristiana. Es después de esas nociones, cuando comienza en el Instituto la acción de los tres oficios que se acaban de establecer.

El Jefe de celo está encargado especialmente de incitar a la perfección de los consejos y a este efecto de enseñar y hacer practicar las virtudes que se llaman de preparación y de consumación, así como de dirigir la purificación necesaria del alma de aquellos que quieren llegar a las más altas virtudes.

En el orden de las preparaciones deben entrar siempre las reglas del silencio, del recogimiento, de la obediencia y de soportar las mortificaciones.

En el rango de los actos de consumación deben situarse la humildad, la modestia, la abnegación de sí mismo y la entera renuncia al mundo.

[2] La purificación tiene como su objeto las causas y la malicia de las faltas o de las recaídas; las debilidades y las inclinaciones que hay que combatir; las incertidumbres, las contrariedades y las tentaciones que hay que vencer; todo lo que en el interior puede enraizar el mal u obstaculizar el progreso de las virtudes.

Los medios confiados al oficio del Jefe de celo y que acaban de ser definidos, deben afectar y trabajar a cada uno de los miembros del Instituto, sin distinción de edad, de rango o de perfección adquirida o que se considerara como tal.

El Jefe de celo tiene el deber de avivar la moralidad de las acciones y de las personas. Vigila también los objetos de culto y ordena la colocación de los signos externos de la religión; se le confía la vigilancia de las puertas y en toda la extensión de los lugares claustrales. Su vigilancia se extiende al exterior sobre los miembros que son enviados a él para cualquier tarea que sea.

El Jefe de instrucción tiene como empleo principalmente preparar a cada miembro del Instituto a exponer sencillamente a las gentes del mundo la ventaja y la necesidad de una vida cristiana; a este efecto, está encargado de explicar a los diferentes miembros del Instituto las máximas y las prácticas de la religión, a formar en ellos las costumbres y los hábitos cristianos, y desarrollar oportunamente los signos de su vocación. Tiene sobre todo a la vista formar nuevos profesores entre la élite de sus alumnos y para los distintos tipos de enseñanzas emprendidos.

Puesto que la instrucción que se llama humana puede depravar o mejorar los hábitos de los alumnos, aunque no sea inmediatamente el objeto del Instituto pero pueda llegar a emprenderse como una buena obra, estará entre las funciones del Jefe de instrucción. Esta instrucción abarcará todo lo que la autorización civil o eclesiástica permita según el orden de clases que se abran.

El oficio más directo del Jefe de instrucción en lo relativo a los externos es reunir en congregaciones, bajo los auspicios de María, las diversas personas en quien se despierte el espíritu o no haya sido destruido en el mundo.

El Jefe de trabajo está encargado especialmente de poner entre los trabajos civiles y el mundo esa prudencia que es el tercer objeto del Instituto; en consecuencia no deja establecer otro tipo de trabajos y de empresas que aquellas en las que la industria humana puede ejercerse sin ofender a Dios y sin oposición a las miras de la salvación.

Cada uno de los miembros del Instituto no debe contribuir a los diversos trabajos [3] sino en la medida de su capacidad y de sus medios. El colegio de sacerdotes no tomará parte más que en aquellos de los citados trabajos que convengan al santo ministerio; pero por lo demás todos deberán abrazar el trabajo con alegría como deuda del pecado, como deuda para con la comunidad y como deuda de la caridad, y todos se tomarán a pecho satisfacerlo bajo estas tres perspectivas.

Las obras corporales de caridad que se ejercen en nombre de todos son competencia del oficio del Jefe de trabajo.

También está llamado por su oficio a disponer y activar ciertos tipos de trabajo que puedan redundar en servicio y utilidad del prójimo.

Los Jefes de celo y de instrucción, cuyas obras de caridad son espirituales, se pondrán de acuerdo con el Jefe de trabajo, cuando las obras de caridad sean compartidas.

El Superior es el centro y el lazo de los tres oficios, debiendo corresponderle a él solo el celo, la instrucción y el alma del trabajo⁷⁷¹.

Como se ve en esta exposición, los tres Oficios respondían a los tres fines del Instituto: tender a la perfección personal, Oficio de celo; trabajar por la salvación del prójimo, Oficio de instrucción; precaverse contra el espíritu del mundo, Oficio de Trabajo. De esta manera, los medios del Instituto respondían a su objeto⁷⁷².

41. Los tres Oficios en la época de la fundación.

La institución de los tres Oficios había entrado en vigor inmediatamente en la pequeña Compañía: escribe el P. Lalanne que, en cuanto los primeros religiosos se reunieron en el callejón Segur, se designó a «dos de los cuatro Jefes que debían dirigirla según el Instituto: el Superior, sr. Augusto, y el Jefe de celo, sr. Lalanne»⁷⁷³; en la primera reunión de Consejo que siguió a la fundación, el 8 de diciembre de 1818, el Buen Padre completó la organización con el nombramiento del P. Collineau como Jefe de instrucción y del sr. Laugeay como Jefe de trabajo.

Esta institución era tan claramente considerada como esencial en el Instituto que, en su primera carta al papa Pío VII, fechada el 18 de enero de 1819, el Fundador podía escribir:

La característica más particular de estas asociaciones es dedicar un Jefe especial al celo, otro a la instrucción y otro al trabajo, obligando al Superior de la Compañía a hacer que todos los miembros marchen a la vez según esas tres líneas sin interrupción⁷⁷⁴.

42. En las comunidades pequeñas.

No creemos poder exponer mejor el pensamiento de nuestro Fundador en este punto tan importante que reproduciendo por orden cronológico los principales pasajes de sus cartas que se refieren a él.

Destaquemos previamente esta nota autógrafa sobre la aplicación del principio a las distintas comunidades. Escribe:

¿Pueden los grandes Oficios ponerse en práctica de modo regular solo en las comunidades grandes? [Es decir, que no hay nada que hacer en las pequeñas. Lejos de ello]. En las pequeñas hay que procurarlo de la mejor manera posible⁷⁷⁵.

Por eso, las Constituciones primitivas prevén, cuando hay posibilidades, el nombramiento de un Jefe de celo (art. 512). Y el sr. Clouzet insiste:

Sobre todo, debería haber en todas las casas, incluso en las más pequeñas, un Jefe de trabajo, que llevara la contabilidad; porque hay grandes abusos en la mayoría de las casas en las que el Superior es el que está encargado de este Oficio⁷⁷⁶.

De hecho, en nuestros orígenes vemos en vigor la organización de los tres Oficios a través de toda la Compañía, incluso en las casas pequeñas. Citemos tan solo, al comienzo de la Provincia de América, este extracto de una carta del P. Meyer al P. Caillet:

He organizado así el gobierno de la casa (de Nazaret): el sr. Edel, Jefe de celo; sr. Zehler, Jefe de instrucción; el sr. Heitz, Jefe de trabajo. Tenga a bien aprobar esta disposición, si la considera buena⁷⁷⁷.

43. Extractos de la correspondencia del Fundador

sobre el espíritu y el funcionamiento de los tres Oficios.

Expongamos ahora los extractos de la correspondencia del P. Chaminade referentes al funcionamiento de los tres Oficios.

Al sr. Clouzet, el 27 de junio de 1824:

Un Superior es al mismo tiempo Jefe de celo, Jefe de instrucción y Jefe de trabajo. Debe tener cuidado de que los Jefes inmediatos de esos tres grandes Oficios los cumplan bien; debe incluso vigilar suficientemente a todos los que son objeto de esos Oficios para poder dar cuenta fácilmente de ello a Dios y a los Superiores mayores del Instituto; debe estar en condiciones de hacer la valoración tanto respecto al celo como a la instrucción y al trabajo⁷⁷⁸.

A la Superiora de las Hijas de María de Condom, el 10 de junio de 1825:

La Madre superiora debe ser, según sus Reglamentos, Jefe de celo, Jefe de instrucción, y Jefe de trabajo; sin embargo, no es de desear que sea capaz de ejercer todas las funciones, tanto de celo y de instrucción [y de trabajo], pero sí que tenga la prudencia necesaria para dirigirlas según los puntos de vista del Instituto de María⁷⁷⁹.

Intercalamos aquí una interesantísima carta de la Madre de Trenquelléon, con fecha del 4 de marzo de 1826, en la que enseña a sus novicias de Burdeos cómo deben hacerse una idea de los tres Oficios del Instituto y, ya desde el noviciado, iniciarse en su ejercicio.

¡Oh Jesús, te consagro todo mi ser!

¡Que todas mis facultades sean tuyas para procurar tu gloria!

Mis queridísimas hijas:

Por medio de vuestra nueva compañera, la querida hermana Dorotea, que os enviamos al noviciado, puedo tener la satisfacción de escribiros un poco más largo.

Como no tengo ahora el consuelo de poder daros de vez en cuando alguna conferencia, voy a enviaros una por escrito.

Como la mayoría de vosotras, mis queridas hijas, no conoce en la práctica las obras del Instituto, os es difícil llegar a comprender plenamente la necesidad de capacitaros lo mejor posible para poder ser empleadas en ellas algún día. Mis queridas hermanas, no nos hacemos religiosas en el Instituto únicamente para ocuparnos de nuestra propia santificación. Claro está, es este nuestro primer fin. Pero no lo conseguiríamos si descuidáramos el segundo, que es el de consagrarnos a procurar la salvación del prójimo. Este es incluso el objeto de un voto particular…

Trabajamos en la salvación del prójimo por la oración, la instrucción y el trabajo. Tenemos el deber de orar mucho por la salvación de los demás, por el éxito de las obras que se proponen la gloria de Dios: tales como las misiones, las predicaciones, etc., etc. Acompañemos con nuestras oraciones a los misioneros que atraviesan los mares para ir a anunciar a Jesucristo a los infieles, etc.

En nuestra propia instrucción, debemos aprender con cuidado todo lo que la obediencia quiere que aprendamos. Debemos ser un día los agentes que atraigan a los demás a su salvación. Una de nuestras principales obras es enseñar en clases gratuitas para los pobres. Hace falta atraerlos y enseñarles a leer, escribir y calcular. Es preciso, pues, cuidar todo lo que podamos el desarrollo de este arte. De lo contrario, nos haríamos responsables de un talento que Dios nos ha concedido para ganarle almas y esas almas nos podrían estar reclamando durante toda la eternidad su salvación. De ahí se sigue la necesidad de formarnos sólidamente en la doctrina cristiana, la atención que debemos prestar a las clases complementarias, a los catecismos…

Dirigimos también talleres en los cuales formamos a las jóvenes para que puedan tomar estado. De esa manera, les logramos evitar aquellas casas en que se aprende a trabajar, pero también podrían perder su inocencia. Nosotras les procuramos también una formación religiosa, que es el fin principal de todas nuestras obras. De aquí se deriva la necesidad de poner toda la atención para aprender a trabajar, a coser, a cortar y a bordar para poder enseñar a las demás. Es también un medio para ganar a esas jóvenes para Dios.

Nos ocupamos también en nuestras casas de muchos trabajos domésticos. Debemos saber desempeñarlos para poder ayudar a las que están dedicadas a estos trabajos.

En nuestras casas no tenemos un momento de reposo. Siempre estamos en actividad: de la oración al trabajo o a la educación del prójimo. Tenemos que llegar a una abnegación total de nuestros gustos particulares, para poder entregarnos totalmente a nuestras obligaciones e imitar la vida de Jesucristo, nuestro divino modelo, que vino a la tierra para nuestra santificación. Imitemos también a María, nuestra augusta madre, que vivió solo para gloria de su divino Hijo

Adiós, queridas hijas de mi corazón, ¡cuánto ansío que llegue el momento de enviaros como apóstoles a la conquista de las almas a aquellos lugares a los que la Providencia nos quiera llamar!⁷⁸⁰.

Y escribe también la Madre de Trenquelléon a la Superiora de la casa de Burdeos:

Trata de formar futuras Jefes, porque es lo que falta, y sin embargo es esencial. Haz actuar a sor María de Jesús en el Oficio de celo, creo que es muy apropiada para ello⁷⁸¹.

Consejo de la más alta gravedad, que refleja ciertamente el pensamiento del Fundador. La preparación de personas para las funciones de la dirección es uno de los puntos más importantes para el bien del Instituto y es sobre todo por medio de la formación de los Jefes de Oficios, así como con la celebración de los Consejos, como los Directores pueden cumplir con este deber social.

Al sr. David Monier, el 26 de marzo de 1828:

Según las decisiones del Consejo, que me han parecido muy acertadas, voy a distribuir toda la Dirección del Internado en tres Jefaturas principales, según el espíritu de la Compañía. Reuniré en la persona del sr. Collineau las funciones de Jefe de celo y Jefe de instrucción. Daré al sr. Auguste todas las atribuciones de Jefe de trabajo.

A este efecto, le ruego, querido hijo, definir, no de una forma general sino solo para el Internado: 1º Las funciones del Jefe de celo; 2º Las funciones del Jefe de instrucción: estos dos Oficios reunidos, provisionalmente en una sola persona, no sufrirán ningún roce. 3º Cuáles serán, claramente, las atribuciones que hay que dar al sr. Auguste como Jefe de trabajo⁷⁸².

En este texto, se ve claramente la aplicación de un principio de la Compañía, según el cual, no solo varios Oficios pueden reunirse en una sola cabeza, sino también las atribuciones particulares de cada uno de los Oficios deben repartirse según las necesidades de las obras y las cualidades de las personas. Lo importante, indica a este propósito del P. Lalanne es que

cada uno tenga claro lo que implica su cargo: lo que comprende, a quién debe obedecer, qué debe poner en práctica⁷⁸³.

Los extractos siguientes nos adentran vivamente en las dificultades que la oposición de caracteres creaba en Saint-Remy entre el P. Lalanne y sus subordinados.

Al P. Chevaux, con fecha del 29 de diciembre de 1829, el Buen Padre le enseñaba el deber de la obediencia de los Jefes subalternos al Jefe principal:

Ha hecho bien, querido hijo, en obedecer si el P. Lalanne ha exigido una tal distribución, a pesar de las observaciones que usted o el sr. Clouzet pudieran haberle hecho: los Jefes subalternos deben obedecer siempre al Superior, pudiendo, no obstante, siempre informar al Superior general, como usted ha hecho⁷⁸⁴.

Al sr. Clouzet, el 27 de mayo de 1831, el Buen Padre le hace estas precisiones:

Tenga cuidado, mi querido hijo, de cómo organiza sus negocios. Esto me da pie para hacerle las observaciones siguientes:

1º En la Compañía, aunque los Jefes principales tengan toda su autoridad, la que corresponde al Oficio del que llevan el título, no se puede concluir que el primer Jefe deba ser apartado de las funciones relativas a cada Jefe: el primer Jefe tiene siempre el derecho y el deber de ver si cada uno cumple bien sus funciones.

2º Cuando los Jefes principales encuentran dificultades en el ejercicio de las funciones de sus Oficios, el Superior debe ser consultado y el asunto pasar al Consejo. Cada Jefe también, cuando tiene que introducir algo nuevo o hacer algunos gastos mayores, el Superior debe ser consultado y el asunto pasar al Consejo: en este último caso, el Consejo no toma ninguna decisión, pero el acta que contiene el parecer de todos los miembros del Consejo es enviada al primer Superior de la Compañía. Sin el cumplimiento de estas reglas, la unión y la subordinación entre los Jefes se verían a menudo turbadas y no sería este el único inconveniente que se derivaría de ello.

3º El Jefe de trabajo tiene una relación directa con todo lo material del centro y una relación indirecta con el personal encargado de ese material; el primer Jefe o Superior tiene una relación directa con todo el personal de la casa y una relación indirecta, pero real, con todo el material. No voy a desarrollar este principio; con lo que acabo de decir, su experiencia le servirá para comprender: con todo, si surgen dificultades, escríbamelas y trataré de resolverlas⁷⁸⁵.

Esta última observación pone de relieve otro aspecto de la institución de los tres Oficios. Cada uno d ellos tres Jefes no tiene jurisdicción personal sobre una parte de los miembros de la comunidad, sino que ejerce la acción propia de su Oficio sobre todos los miembros de la comunidad. Cada uno de estos depende de los tres Jefes principales en la medida en que, por su empleo o actividad, entra en la esfera de su Oficio⁷⁸⁶. Como el Fundador le escribía al Papa, se trata de hacer marchar «a todos los miembros a la vez en estas tres líneas»: supone y exige, en la práctica, una muy íntima unión entre los tres Jefes, sin lo cual su acción quedaría anulada o dañada.

Para terminar, el 7 de julio de 1831 el Buen Padre se explica ampliamente con el P. Lalanne:

Cuando le escribí a usted y le envié también abiertas mis cartas al P. Chevaux y al sr. Clouzet, no era para que las leyera y discutiese con ellos. Mi objetivo principal era llevar al sr. Clouzet, de una manera suave, a la obediencia que le debe a usted como Superior suyo que es. …

El sr. Clouzet razona bien –al menos eso es lo que me parece– y es poco amigo de sutilezas. He querido decir al sr. Clouzet que su Oficio le sometía a usted como Superior directo y local, y al Superior de la Compañía que le ha nombrado para este Oficio. Es súbdito de usted para que ejerza de manera conveniente y religiosa su Oficio. Dar más explicaciones no haría más que embrollar más el asunto; y usted parece que al menos lo ha entrevisto, puesto que me cita una conversación que tuvimos en Gray sobre las relaciones que debían tener entre ellos los Jefes principales y estos con el primer Jefe.

Yo censuraba entonces, como lo censuraría ahora, cierto embrollo que resultaría del ejercicio demasiado neto de cada Oficio; pero no censuro la autoridad intrínseca a cada Oficio. Esta es rigurosamente necesaria en los tres Oficios generales, que deberán encontrarse como Asistentes del Superior general. De la misma manera es más o menos necesaria en los establecimientos grandes: ¡es tan difícil encontrar Superiores que sean igualmente aptos para la administración de asuntos temporales, de cosas espirituales y de los estudios literarios y científicos! Ya es mucho encontrar quienes tengan suficientes conocimientos y prudencia para orientar bien todos los Oficios hacia el fin principal y primero de la Compañía. – Cuando el Superior tiene capacidad para ejercer por sí mismo algunos de los Oficios, o cuando se tiene necesidad de formar sujetos, entonces este Superior toma como Jefes de estos Oficios a ayudantes. Por ejemplo, en Saint-Remy, usted acumula los Oficios de Superior, Jefe de celo y Jefe de instrucción; no es Jefe de trabajo más que como Superior. Esas eran mis ideas al redactar las Constituciones y siguen siéndolo hoy. Por eso, en Saint-Remy no hice más que dos nombramientos, el de Superior y el de Jefe de trabajo. – Sería explicarse mal decir que es falta de confianza en un Superior no darle la administración particular de cada Oficio, sino solo la general. Sería suponer que un Superior es todo e igualmente apto para todo. No sigo más lejos porque no quiero herir la modestia de usted. En la redacción de los artículos orgánicos de la Compañía, tienen que aparecer todas estas ideas y todas estas necesidades, porque en caso contrario sería defectuosa; se podría adoptar otro plan, pero no valdría para nosotros. En una Compañía, todo debe estar coordinado con su espíritu y con sus fines⁷⁸⁷.

El 23 de noviembre de 1831, nuevas explicaciones al P. Chevaux:

Ha comprendido usted muy bien, mi querido hijo, el sentido de mi carta que establece las relaciones que deben existir entre el P. Lalanne y el sr. Clouzet …

¿A quién corresponde, me pregunta usted todavía, asignar el empleo de los Hermanos obreros? – Esta dificultad se puede resolver muy fácilmente. Naturalmente, cada uno debe ser empleado según el trabajo que sabe hacer. Cuando son capaces de varias clases de trabajos, el Jefe de trabajo les asigna los que sean más urgentes. El Superior no debe retirarlos de los trabajos que les ha asignado el Jefe de celo para encargarles de otras funciones, sin haber contado con este último: eso sería introducir un desorden en lugar de mantener el orden. El Jefe de trabajo debe cuidar no solamente de que los obreros trabajen bien durante el tiempo de trabajo, sino que también trabajen religiosamente. Para ello, puede reunirle para instruirles, o llamarles para hablarles en particular, todo ello sin perjuicio de la influencia del Superior o del Jefe de celo en ese campo.

Cuando falten Hermanos sirvientes, se intenta primero buscar en toda la Compañía; después se mira si, entre los obreros de la casa alguno sería más apto para el servicio que para el trabajo. Si hubiera un servicio urgente para el cual no hubiese tiempo de proveerse, se tomaría provisionalmente a aquel de los obreros que con menos inconvenientes se pudiera sacar del trabajo. Este cambio, aunque sea solo provisional, requiere necesariamente un acuerdo entre el Superior y el Jefe de trabajo.

Puede ver, mi querido hijo, por la solución de los casos más difíciles, que el gobierno del establecimiento puede ir bien tal como está; que todo debe hacerse realmente [como si se fuera uno], como usted dice; que el Superior es realmente el centro de todos los movimientos, aunque, en el ámbito de su autoridad, se encuentran Jefes que son centros también de algunos movimientos particulares. ¿No sucede lo mismo en el universo, obra de la Divinidad? ¿No tienen los planetas sus lunas particulares? Dios ha establecido leyes generales, que mantienen admirablemente ese gran orden en la formación física del universo. Confío en que, si se observan bien las leyes generales del estado religioso y del cristianismo, este modo de gobierno, una vez bien entendido, nos llevará a un gran orden.

No quiero decir que el gobierno no podría organizarse de forma diferente: pero es el que nuestras antiguas Constituciones han introducido en la Compañía; y, bien entendido, es tanto más sabio cuanto, sin alteración, puede sufrir todas las modificaciones que puede exigir la naturaleza de las obras⁷⁸⁸.

Al año siguiente, puesto que el P. Lalanne no podía entenderse con el sr. Clouzet, el Buen Padre se ve llevado a separar las obras de Saint-Remy: el 23 de octubre de 1832, nombra al P. Chevaux Superior de la nueva sección y le comunica en estos términos la organización que debe darle a la obra que le confía:

Como usted sabe, mi querido hijo, no he podido obtener la paz por parte del Superior que yo había nombrado en el establecimiento de Saint-Remy más que otorgando provisionalmente una separación de hecho de las dos comunidades que dirigen este establecimiento en sus diferentes obras. La separación está consumada. Debo nombrar un Superior para esta fracción de la comunidad que ocupa las dependencias del palacio, y es en usted, mi querido hijo, en quien he puesto mis ojos. Usted unirá al título y a las funciones de Maestro de novicios el título y las funciones de Superior.

La costumbre, siguiendo nuestras Constituciones, es nombrar en cada comunidad tres Jefes principales, para el celo, la instrucción y el trabajo, que, separadamente, ejercen toda la autoridad que tiene colectivamente el Superior en cada establecimiento, de manera que el Superior es, por su título, Jefe de celo, Jefe de instrucción y Jefe de trabajo. Aunque cada Jefe tenga una autoridad real en su empleo, queda siempre sometido a su Superior y a él le rinde cuentas.

En los establecimientos pequeños de escuelas primarias, el Jefe acumula todos los Oficios.

En su actual puesto de Superior, usted no ejercerá directamente más que el Oficio de celo: en el mismo correo envío al sr. Gaussens, con su obediencia de jefe de la Escuela normal, su nombramiento de Jefe de instrucción; el sr. Clouzet será Jefe de trabajo⁷⁸⁹.

Al sr. Clerc, Director de Saint-Hippolyte, el 22 de octubre de 1836, le hace una indicación de gran importancia desde el punto de vista práctico:

En las necesidades y en los negocios no hay que mirar tanto si nuestro carácter simpatiza con el de los otros. [Ayudaos unos a otros a llevar las cargas, y así cumpliréis la ley de Cristo]⁷⁹⁰.

Al sr. Gaillot, Director de Marast, el 10 de febrero de 1837, a propósito de una situación especial:

Es cierto, querido hijo, que en todo Establecimiento basta con un primer Jefe. Pero no lo es menos que en un Establecimiento muy grande debe haber Jefes secundarios, porque el primer Jefe no podría atender a todo. Independientemente de la institución del Internado, el Establecimiento de Marast resulta poseer una finca muy extensa, capaz de absorber toda o casi toda la atención de un hombre. El Jefe no puede ser ese hombre, pero ese hombre debe depender del Jefe. Depende, no por su arbitrio, sino: 1º por su conducta observante; 2º para cumplir los deberes de su cargo que, aquí, no es el cargo general de Jefe de trabajo sino el de gerente de la finca. El empleo de Jefe de trabajo se encuentra necesariamente dividido en Marast: usted retiene la primera parte; es la que se refiere a todo lo temporal del Internado⁷⁹¹.

Al sr. Pelleteret, administrador de Marast, el 21 de junio de 1837, le envía otra carta que completa la precedente:

Es cierto que he dicho, querido hijo, que el primer Jefe, digo, en Marast, en este momento, el sr. Galliot, soporta la responsabilidad del Internado y de la Finca; pero nunca he dicho que deba soportarla él solo. El Papa tiene asumida la responsabilidad de todas las Iglesias del mundo, pero ciertamente, no la soporta él solo. Mons. el Arzobispo de Besanzón soporta el peso de todas las Iglesias de dos Departamentos, pero ciertamente no lo lleva él solo. Tengo la responsabilidad de todos los Establecimientos de la Compañía de María, y no la soporto yo solo. Un primer Jefe comparte sus responsabilidades, y se asegura de que los Jefes subalternos que [con él] la comparten cumplan exactamente los deberes de su cargo. Usted, por ejemplo, es realmente el Jefe gerente de Marast; pero como Jefe secundario del Establecimiento, está usted sometido al primer Jefe. Este tiene derecho de asegurarse de que usted 1º cumple los deberes a su cargo, y en consecuencia, si los libros están bien llevados, si hace usted actos de administración extraordinarios sin permiso del Consejo, cuyo presidente es él; puede comprobar si en los gastos ordinarios, economiza usted todo lo que es posible o conveniente, etc. 2º Tiene el derecho e incluso la obligación de ver si la conducta de usted es observante y religiosa, etc.⁷⁹².

44. Textos de las Constituciones.

Toda esta doctrina se resume, en 1839, en los artículos de las Constituciones:

511. El gobierno de cada casa consiste en el ejercicio y la acción concertada de los tres oficios de celo, instrucción y trabajo, bajo la vigilancia y dependencia de los superiores primeros.

512. Todo primer jefe o superior es eminentemente jefe de celo, de instrucción y de trabajo; acumula en su persona los tres oficios en los establecimientos pequeños de las escuelas primarias, a menos que el Superior general crea conveniente nombrar, por ejemplo, para jefe de celo a uno de sus subordinados.

513. Si, debido a las obras emprendidas, los religiosos son numerosos, el jefe principal confía a uno de ellos alguno de los tres oficios o los tres juntos, con el visto bueno del Superior general. Una vez nombrado uno de estos oficiales principales, no puede el superior o jefe principal cambiarle sin el consentimiento del Superior general⁷⁹³.

Encontramos un comentario práctico de estos artículos en un párrafo del Reglamento general de Ebersmunster y en una página de las notas personales de la Madre de Trenquelleón.

Escribe el Buen Padre en el reglamento del 22 de mayo de 1835

11º Toda la autoridad del Superior consiste en hacer cumplir todos los reglamentos en tiempos y lugares, de todos los oficios, así como los reglamentos generales; su autoridad es general y contiene la salvaguarda de todo lo que corresponde al ámbito de su gobierno. Cuando los que incumplen están subordinados a jefes particulares, el Superior hace por medio de estos jefes sus observaciones, sus consideraciones, sus reprimendas, etc.⁷⁹⁴.

Y la Madre de Trenquelléon, tras una entrevista que tuvo sobre este tema con el sr. David Monier, escribe lo que sigue:

Es necesario que la Superiora esté en el centro de la comunidad, que sea el ojo que todo lo ve: no por sí misma, sino por las otras Jefes. ¡Qué tarea conocer perfectamente su comunidad y todos sus miembros! Que con frecuencia haga vigilar y dar las órdenes a través de otras. Que no tenga aspecto de haber visto a veces el mal, sino que lo remedie. Ejemplos: he visto que se comenten algunos fallos en un cierto tipo de trabajo: le digo a la Madre de trabajo, sin explicarle nada, que vigile esos trabajos y me dé cuenta de ellos. Creo notar que una Hermana no hace bien su oración mental: le digo a la Madre de celo que se informe como la hace; que le haga darle cuenta durante unos días. Hago un día una meditación e incito a la Madre de celo a informarse qué impresiones, qué sentimientos, qué afectos y qué resoluciones le ha sugerido esa meditación⁷⁹⁵.

45. Unión que debe existir entre los tres Oficios.

Este es el espíritu de los tres Oficios en lo referente a la dirección dada por el Superior; en lo que concierne a la acción a desarrollar por los tres Jefes particulares, su espíritu se caracteriza por los consejos siguientes, que el Buen Padre les dada a las primeras Madres de las Hijas de María:

La confianza que las Madres deben tener entre ellas mantendrá la unión. Los intereses de la comunidad son iguales para todas. Deben recibir los pareceres las unas de las otras con humildad y agradecimiento. No deben nunca contradecirse en las órdenes que dan a las inferiores ni censurar nunca los pareceres opuestos a los suyos cuando provienen de una Madre. ¿Cómo respetarían las Hermanas conversas, las Postulantes y las Novicias a tal o cual Madre, si otra la descalifica en su presencia? Es muy imprudente regañar a una Hermana que habría dicho algo a tal Madre, bajo cuya dependencia no se encuentra en ese momento. Sería provocar la desconfianza contra ella. Todas las Madres no deben formar sino un corazón y un alma; las debe animar el mismo espíritu, etc. Todas deben llevar guiar a sus hijas al amor del bien y de la caridad⁷⁹⁶.

46. Los oficiales subalternos y los Jefes de sección.

La organización de los tres Oficios encuentra, por último, su complemento en la existencia, en las grandes comunidades, de Oficiales subalternos.

Tales son en primer lugar los Sustitutos o Subjefes de celo, de instrucción y de trabajo, de los que se hace mención en los reglamentos o en la historia de las casas en la época de la fundación.

Escribe el Buen Padre al P. Lalanne:

Por lo que respecta a los Hermanos sirvientes, podría poner al sr. Bidon al frente de ellos, como Subjefe de celo; le ayudaría a usted a mantener ese pequeño mundo en la regularidad. Le podría decirle algo, si usted quiere, cuando él venga⁷⁹⁷.

El P. Chaminade había escrito igualmente en las notas para el gobierno de Ebersmunster (22 de mayo de 1835):

Cuando las funciones de un Jefe principal son demasiado extensas, puede tener Sustitutos, que entonces dependen de él, siempre bajo la autoridad del Superior⁷⁹⁸.

Y así hubo diversos Jefes de sección en la enseñanza y Jefes de servicio en el trabajo. Dicen las Constituciones:

524. Además de los tres jefes principales que hay o puede haber en las comunidades, existen varios oficios subalternos para diversas funciones relacionadas con lo espiritual o con lo temporal, tales como sacristán, portero, cocinero, etc. Los encargados de estos oficios no contribuyen al gobierno de la comunidad sino solamente a la buena marcha de las casas, y por ello no tienen autoridad más que sobre los ayudantes que se les dan para sus empleos respectivos⁷⁹⁹.

47. Su campo de acción y de autoridad en la casa.

Este último artículo, cuya idea se encuentra en el artículo 493 de las actuales Constituciones [1891] extiende hasta el extremo de la organización religiosa el principio de la jerarquía y de la autoridad.

493. Los Hermanos investidos de las funciones de jefe de división, de jefe de servicio, de vigilante, etc., tienen autoridad sobre los consocios que se les da como auxiliares estos deben obedecerles en todo lo que toca a su servicio respectivo. Pero solo el director puede mandar en nombre de la santa obediencia; y aun no debe hacerlo sino con la mayor reserva.

Dejando aparte la orden en nombre del voto, que queda reservada solamente al Director, todos los derechos, todos los títulos y la autoridad, todos los deberes y todos los méritos de la obediencia se encuentran, para el religioso, en esas humildes relaciones que la vida común crea a diario entre él y sus Hermanos. Esta organización se halla en todas las Congregaciones y en todas las comunidades bien reguladas y forma parte incontestable del espíritu de nuestra fundación: nuestro venerado Padre le daba mucha importancia y veía en los lazos de obediencia religiosa que unirían entre ellos, no solo al Jefe y a los miembros de la comunidad, sino a los diferentes miembros en su subordinación jerárquica, un motivo de fortaleza y prosperidad para la obra.

Nos queda, para acabar de trazar el espíritu de nuestra fundación en esta institución de los tres Oficios, recoger algunos rasgos relativos a cada uno de ellos.

48. El Oficio de celo: su naturaleza.

El Gran Instituto se expresa así a propósito del Oficio de celo:

45. Todo lo que tiende y todo lo que puede tender a la perfección, es incumbencia de la Madre de celo.

46. Comenzando por ella misma, su oficio pide que sea un modelo de vida interior; que su presencia, su compostura, sus miradas y todos sus propósitos respiren dulzura y piedad; que, puesto que arrastra siempre con el ejemplo, esté dispensada en muchos casos de proponer un consejo; en una palabra, que el derecho de animar a la perfección en particular o en conjunto no le pueda ser contestado sino por ella misma⁸⁰⁰.

Un documento contemporáneo expresa en estos términos el espíritu del Oficio de celo, en cuanto se distingue del Oficio de instrucción:

Tender a la perfección evangélica, conducir hacia ella a las novicias, sostener a todas las religiosas del monasterio, referir a este fin y hacer remitir a él todos los actos de la vida, hacer concurrir a él todos los objetos exteriores, esa es la obra directa de la Madre de celo. Trabajar por la salvación del prójimo en las ocasiones que le son asignadas, es una obra accesoria a su oficio. En un caso y otro no es sino el instrumento para los fines del Instituto⁸⁰¹.

49. Se ejerce sobre todos los religiosos, incluso sobre el Director.

El Instituto de la Compañía de María indica que el Oficio del Jefe de celo se extiende a todos los miembros de la comunidad «sin distinción de edad, de rango o de perfección adquirida». En las conferencias sobre el Instituto, se había preguntado si la misma Jefe de la comunidad estaba incluida en ello y se había respondido afirmativamente. Y anota la redactora de las conferencias:

No hay inconveniente, porque solo se trata de animación y no de coerción; […] Esta censura, que debe ejercerse siempre con discreción y caridad, es uno de los caracteres del Instituto⁸⁰².

Declara el Fundador en sus conferencias a las Madres de Agen:

La Madre de celo, que en este momento es Madre de novicias, debe hacer marchar a todos los sujetos de la comunidad por el camino de todas las virtudes. Su celo debe alcanzar a todos los miembros del convento sin distinción, desde la madre Superiora hasta la última Postulante⁸⁰³.

Y le escribe al Director de Saint-Hippolyte:

Apoyará usted al P. Metzger en su Oficio de Jefe de celo: este Oficio, entre nosotros, se extiende a todos los miembros de la Casa, incluso al Superior, sin perjuicio de la consideración que le es debida ... Sostenga y anime en todo lo necesario al sr. Metzger en el ejercicio de sus funciones de celo: dé ejemplo de una verdadera regularidad: usted sabe cuánta influencia produce entre los subordinados el ejemplo de los Jefes⁸⁰⁴.

Con estas directrices el Buen Padre establecía netamente el principio del Oficio de Amonestador, introducido más tarde en la Compañía⁸⁰⁵.

50. El deber que incumbe a todos los religiosos

de advertir a los Superiores de los abusos existentes.

A este propósito, le indicaba al Jefe de celo –como a los Jefes de los otros Oficios e incluso a los simples religiosos- el deber de advertir a los Superiores de los abusos que podían haberse deslizado en la vida de la comunidad.

Como todos los santos Fundadores en la vida de sus Institutos, ponía por delante de cualquier otro interés el mantenimiento del fervor y del espíritu primitivos y confiaba su custodia no solo a los Jefes sino, en su defecto, a todo religioso. En una nota autógrafa sobre el estado, ya escribía:

Un religioso que hubiera advertido algún abuso que los jefes del estado no hubieran reprimido, pedirá la palabra y se manifestará en contra de él con fuerza y con celo, cuidando, no obstante, de no faltar al respeto a los jefes ni a la caridad para con sus hermanos. Artículo de rigor⁸⁰⁶.

En las conferencias sobre el Instituto citadas más arriba, la redactora anotaba que, en el cumplimiento fiel de ese deber, había

una triple barrera a la relajación, estando los tres grandes oficios llamados a cumplir esta obligación⁸⁰⁷.

Añadía que si la Jefe, debidamente advertida, no se corregía, había obligación de dar cuenta de ello al Superior⁸⁰⁸.

Destacamos de entre las notas autógrafas del Buen Padre sobre las Constituciones este párrafo:

Si en las grandes comunidades, un Jefe principal, e incluso en las pequeñas un religioso se diera cuenta de que el Primer Jefe se descuida o se relaja considerablemente, se lo advertiría caritativamente y con respeto, incluso varias veces; si el primer Jefe no se corrigiera, escribiría al General. [Díselo a la Iglesia (Mt 18,18)]⁸⁰⁹.

Por último, hemos visto en los extractos citados más arriba de la correspondencia del Fundador cómo, en varias ocasiones, había recordado el derecho y el deber que tienen los religiosos de advertir a los Superiores de los abusos existentes en la comunidad. Le escribe al sr. Mémain:

Según el espíritu de nuestras Constituciones también es posible que no la haya comprendido por completo. Por resumir ahora, no volveré a explicar este Oficio, ni cómo está subordinado al primer Jefe, ni cómo y en qué casos le está y debe estarle opuesto. Ocurre lo mismo con los Jefes de instrucción y los Jefes de celo: en los grandes Establecimientos, están sin duda subordinados al primer Jefe, y son responsables ante él de sus actos; sin embargo, siempre siguen siendo responsables ante la Compañía, y existen casos en que deben encontrarse en oposición con su Jefe⁸¹⁰,

y recurrir contra él, para defender la regla, a la autoridad de los primeros Superiores.

Si los religiosos, principalmente quienes tienen las funciones de Jefe de celo o, en las comunidades pequeñas los ancianos, pero también los jóvenes, si las circunstancias lo piden y no cumplen con este deber, pueden resultar de ello, como la experiencia lo ha probado más que demasiado a menudo, los más temibles inconvenientes, la ruina de la disciplina y la pérdida de vocaciones. Los religiosos tienen la obligación, que puede ser fácilmente grave por sus consecuencias, de responder francamente a las preguntas que les planteen los Visitadores y, en su caso, tomar la iniciativa para señalar los abusos que los Visitadores parecen ignorar. Se puede faltar formalmente al propio deber e incurrir en las más pesadas responsabilidades, no solo engañando, cosa que es clara, sino callando. Es importante que la conciencia de los Directores y de los religiosos esté bien formada en este punto, que afecta en alto grado a la justicia, la caridad y el espíritu de familia⁸¹¹.

51. El sacerdote, Jefe de celo, bajo un director laico.

En las comunidades dirigidas por un laico y hay en ellas un sacerdote, es a este último en quien recae por derecho el Oficio de Jefe de celo. El P. Chaminade lo enseña a propósito de Saint-Remy, bajo la dirección del sr. Clouzet:

El P. Rothéa, no teniendo otra cualidad que la de Director [espiritual], era realmente Superior de todo lo espiritual de sus Hermanos y de todo el Establecimiento, incluso del Jefe de celo y del Superior respecto a lo espiritual. En las Comunidades en que es conveniente nombrar un Superior laico, el sacerdote es fundamentalmente Jefe de celo, a no ser que en alguna ocasión se regulase de otro modo: pero entonces eso no sería más que por excepción⁸¹².

Indiquemos todavía que

el Jefe de celo cumple las funciones de Superior y le representa según las Constituciones de la Compañía de María todas las veces que falte el Superior⁸¹³.

52. Espíritu de ternura con que se debe ejercer el Oficio de celo.

En cuanto al espíritu con el que debe ejercitarse el Oficio de celo, es el que, más tarde, el B. P. Simler, en la circular sobre los rasgos característicos de la Compañía, designaba como el nombre de «celo eminentemente maternal». Y tenemos, sobre este punto, interesantes directrices del Fundador.

En primer lugar, el informe de una conferencia que dio, en los orígenes a las Hijas de María de Agen:

¿Por qué se han nombrado a tres Madres para ayudar a la Superiora en su oficio? Parece que es necesario en las casas que están pobladas por un gran número de religiosas y en este caso esas Madres son muy necesarias a la Madre superiora, porque ella no puede estar en todos los sitos ni ejercer todos [6] los oficios al mismo tiempo. Pero en las fundaciones que se hagan, en las que habrá pocas religiosas, ¿por qué debería haber las tres Madres junto a la Superiora?

La razón es esta. En su oficio la Madre de trabajo debe velar por que todo esté en orden, que los trabajos se hagan con diligencia y presteza; debe reprender las faltas que se cometen en el trabajo e incluso castigarlas. No puede dar al mismo tiempo aceite y vinagre; la cosa no marcharía. La Madre de celo está para suavizar la herida con los motivos de la religión y trata con sus exhortaciones de hacerla soportar con paciencia y resignación y hacerla, con este medio, meritoria y eficaz, haciendo que la que ha obrado mal, trabaje por hacerlo mejor en el futuro. La Madre Superiora, en el mismo caso, tiene necesidad de firmeza; si, al reprender una falta, parece flaquear, no conseguirá nunca el fin que se ha propuesto y no corregirá el abuso: es necesario que sea firme. Pero la Madre de celo viene una vez más y por los mismos motivos a ayudar a cumplir la orden. La Madre de instrucción reprenderá y regañará a una Hermana porque no se aplica al estudio y no ha hecho progreso alguno. Eso está bien, pero hará fracasar el efecto de su reprimenda, si en el mismo momento concediera lo que niega. Es necesario, por lo tanto, que haya un tercero que ayude a soportar la prueba y ese tercero es la Madre de celo, que debe tener miel y azúcar en la boca para suavizar las heridas que el vinagre ha irritado. Esta Madre se sirve siempre de todo su celo para llevar a todas las religiosas [7] al más alto punto de perfección sin emplear las penitencias, sino solamente con los motivos de fe y recompensas⁸¹⁴.

Casi en los mismos términos nuestro venerado Padre exponía el espíritu del Oficio de celo a sus Hijos del noviciado de San Lorenzo.

El Superior de la casa velará severamente por la observancia de las Reglas, hará los reproches convenientes e impondrá penitencias. En cuanto al Jefe de celo, no debe encargarse de lo que puede parecer odioso a los novicios y a los profesos, para no impedir con ello que le den toda su confianza y le abran sinceramente su corazón. Debe emplear los medios de la dulzura, motivos de fe y razones de llenas de dulzura. Debe, por así decirlo, ser como una madre, que mima a sus hijos con su excesivamente gran indulgencia. Hará conocer con habilidad los defectos de los culpables, pero no les reprochará las faltas con acritud y ante los demás; sin esto, las confidencias, las confesiones y la apertura de alma serán menos sinceras. No vemos nuestros defectos, incluso los amamos; hay, pues, que apuntar con dulzura a hacer que los religiosos los entrevean. No le corresponde al Jefe de celo imponer penitencias, sino que debe animar, con tino espiritual, a sus hijos a que sean ellos mismos quienes las pidan⁸¹⁵.

Se reconoce el espíritu evangélico: «No romperá la caña cascada ni apagará la mecha humeante». Añadamos que estas directrices concuerdan por completo con el Espíritu de la Iglesia tal como se nos presenta en el nuevo Derecho canónico [1917], que tiende a dejarle al Superior la firmeza del gobierno para confiar a otro la suavidad de la dirección⁸¹⁶.

53. Citas de la Madre de Trenquelléon.

Citemos para terminar este apartado, dos breves extractos de las cartas de la Madre de Trenquelléon.

En el primero, resume, con unas indicaciones llenas de sentido, el espíritu del Oficio de celo. Le escribe a la Madre de Gonzaga:

Mi corazón comparte todas tus preocupaciones. Se necesita oración, paciencia y valor. La Madre de celo debe actuar siempre por estos tres grandes medios: rezar mucho, tratar de sugerir y no detenerse nunca por respeto humano o por desánimo⁸¹⁷.

En las líneas que siguen, dibuja la santa muerte de una de sus Hijas que ejercía las funciones de Madre de celo. Le escribe a la V. M. de Rodat:

Tuve el consuelo de verla morir como una santa, cumpliendo con sus funciones de Madre de celo en la medida que podía: dando recomendaciones y consejos a todas las que s ele acercaban. Durante su agonía, llamo a algunas hermanas para darles indicaciones sobre su perfección. Conservó el conocimiento hasta el último momento; tenía el crucifijo en las manos y hacía actos de amor, de contrición y de confianza…⁸¹⁸.

54. El Oficio de instrucción: su naturaleza.

Según el Gran Instituto, el Oficio de instrucción

debe alcanzar a toda la comunidad en el interior, y las congregantes y las clases en el exterior⁸¹⁹.

En lo relativo a la Comunidad, la Jefe de instrucción vela por que los religiosos posean, con miras a la enseñanza,

las letras humanas más indispensables, sobre las costumbres evangélicas y sobre la doctrina enseñada por la Iglesia⁸²⁰.

Es lo que llamaríamos, en otros términos, la enseñanza profana, la educación cristiana y la instrucción religiosa.

A los ojos del Fundador, la instrucción religiosa es con mucho el primer objetivo de la solicitud del Jefe de instrucción. Le escribe al sr. Clouzet:

Le envío una breve respuesta para el sr. Mérigot. La carta de este me ha hecho comprender que el sr. Gaussens, Jefe de instrucción, entiende muy poco lo que exige este Oficio. En su carta, el sr. Mérigot me confiesa faltas de una ignorancia crasa. No sería así si cada uno de los religiosos fuese instruido al menos de todo lo que es esencial en la religión y particularmente en la moral – Sin duda, el sr. Gaussens piensa que su Oficio solo se refiere a la instrucción humana, o a los conocimientos humanos y naturales. – [Es verdad que] esta última parte no debe ser descuidada; pero la instrucción religiosa es mucho más directamente el objeto de este Oficio: ¡téngalo muy en cuenta, mi querido hijo!⁸²¹.

Indica el Gran Instituto:

La Madre de instrucción es el alma de las relaciones con el exterior y, por así decirlo, el canal de sus obras en el mundo⁸²².

55. Las Congregaciones.

Como lo hemos visto en el Instituto de la Compañía,

el oficio más directo del Jefe de instrucción en lo relativo a los externos es reunir en congregaciones, bajo los auspicios de María, las diversas personas en quien se despierte el espíritu o no haya sido destruido en el mundo⁸²³.

Este texto es una confirmación de todo lo que se ha dicho en el volumen dedicado a las obras de la Compañía⁸²⁴ sobre la importancia de las Congregaciones en nuestra vida religiosa.

56. La educación y la enseñanza.

No tenemos que insistir en el papel del Jefe de instrucción en el funcionamiento de las clases; nos limitaremos a citar una página del P. Lalanne, que se remonta a los orígenes, en la que se encuentra expuesto este aspecto del Oficio de instrucción en nuestros internados. La dirección del internado de la calle des Menuts podrá llegar a ser lo que debe, escribe en unas notas de 1821,

si se sigue el plan de l Instituto. Hay que distribuir todas las atribuciones del superior entre tres Jefes, de manera que él no haga sino vigilar. Con el reglamento en la mano, debe ver lo que se debe hacer y lo que se hace: no actuar en modo alguno por sí mismo, sino dirigirse siempre, para lo que quiere, a quien a cuyo departamento corresponde lo que quiere conseguir.

El Jefe de instrucción, bajo el nombre de Prefecto de estudios, asume toda lo que está comprendido en el reglamento general de l Internado y esto inmediatamente. Es el quien trata directamente con los profesores y los alumnos. Es él quien vigila los movimientos generales y el comedor, e incluso si el Superior está presente, es quien vigila las clases y las visitas. Los alumnos se le presentan en el momento de su admisión: les da a conocer lo que deben saber del Reglamento y los pone en la clase adecuada. Es a él a quien toca explicar los reglamentos, el general o los particulares y accidentales: en efecto, es él quien los hace ejecutar y sería de temer que los Reglamentos no fueran cumplidos con el mismo espíritu con el que se han presentado si una y otra cosa no lo hiciera la misma persona⁸²⁵.

Todo lo que se ha dicho sobre la enseñanza y la educación en el volumen de las obras de la Compañía puede ser considerado, desde este punto de vista, como el programa del Oficio de instrucción.

57. El Oficio de trabajo: su naturaleza.

Nos extenderemos algo más ampliamente sobre el Oficio de trabajo, porque se ha hablado menos de él en El espíritu de nuestra fundación, pero cuya importancia es tan considerable para la buena dirección de las obras.

Sobre el sentido del Oficio de trabajo según el Gran Instituto, remitimos al número 783 de El espíritu de nuestra fundación⁸²⁶.

El «trabajo», objeto de este Oficio, comprende en primer lugar los cuidados del interior de la casa, luego los diversos oficios de orden temporal y, por último, las diversas obras de caridad en el exterior⁸²⁷.

58. Extractos de la correspondencia del Fundador:

manera de tratar a los sujetos admitidos a los trabajos manuales.

Sin insistir ya en los documentos primitivos, pasamos a la correspondencia de nuestro venerado Padre: contiene numerosas directrices para el ejercicio del tercer Oficio o las funciones del Ecónomo, funciones que él mismo había desempañado durante largos años en Mussidan y con el más feliz de los éxitos. Las trascribimos por orden de fechas.

La primera directriz que encontramos va dirigida a las Madres de Agen y tienen como finalidad recomendarle a la Ecónoma la bondad para con las personas dedicados al trabajo manual.

La Madre de trabajo debe suavizar con procedimientos dulces y honestos los rigores inseparables de su oficio. Las que están llamadas a las obras manuales y temporales tienen de ordinario tentaciones con este tipo de trabajo. Ella debe, como las demás Jefes, recordar que es madre y su corazón debe ser indulgente en medio de las pruebas de sus queridas hijas: mucha dulzura y firmeza, etc.⁸²⁸.

59. Reglas de la economía religiosa para el Internado Santa María (1820).

Desde los orígenes de la Compañía de María, cuando aún no tenía otra obra que el Internado de la calle des Menuts, el Fundador se vio llevado a darle sus primeras directrices a este Oficio. Le escribía a este propósito al sr. David:

De la economía considerada no solamente en su administración sino también como virtud moral y religiosa, parece que todavía algunos tienen muy poca idea, quizá incluso ninguna: de ahí algunos desórdenes, tanto en el gasto como en la conducta religiosa…

Un Reglamento para el Ecónomo en el Instituto debería contener algunos números para su dirección personal en el espíritu del Instituto: él encontraría en ellos al mismo tiempo motivos de estímulo⁸²⁹.

Al ecónomo, sr. Luis Rothéa (7 de enero de 1820).

Habrá podido comprobar ya, mi querido hijo, lo fundados que eran mis temores y la razón que tenía queriendo rigor en las finanzas y en la economía: haré unas breves reflexiones sobre el resumen que me ha hecho llegar; terminaré con algunas reglas que es indispensable observar.

1º El proyecto económico se compone de lo que se tiene que recibir y de lo que se tiene que gastar, época por época –larga o corta, a voluntad del que hace la cuenta-, pero siempre de manera que los ingresos precedan a los gastos. He aquí el proyecto que pido. Usted incluye entre las notificaciones del internado las épocas en que deben hacerse los pagos de los alumnos. Para calcular los gastos se basa en el ejemplo de los tiempos precedentes y en su previsión. Diga lo que tiene que gastar y cómo podrá hacerlo, por sus ingresos y no por préstamos: los préstamos vienen en ayuda de las finanzas arruinadas y no se corresponden con unas finanzas bien llevadas.

…

6º Esa cantidad de reparaciones en la calle des Menuts ha sido demasiado atrevida; no se ha deliberado sobre ello; no se ha calculado su coste antes de emprenderlas; no se sabía con qué recursos se contaba, si había suficientes para pagarlas. No hay que hacer nada si no se tiene dinero.

7º En los establecimientos bien organizados se llega a un acuerdo con los proveedores y con los obreros para los pagos. En su caso, los proveedores y los obreros hacen la ley. Si puede, habría que pagarles y tomar otros en mejores condiciones.

…

9º Cuándo se envían a casa de los alumnos los recibos, sin que haya una necesidad, no importa que sea al comienzo del trimestre o al final. Cuando es por necesidad que se hace sentir, está mal en todo momento. Es esta situación la que determina si conviene o no: la cosa en sí misma es indiferente.

10º La facilidad de contraer deudas es un vicio radical en administración: es ir sin pagar, y pronto se está perdido.

11º Pedir un préstamo de 6.000 francos para pagar 8.164, en un mes en que no se va a recibir nada, no es calcular bien en finanzas: añada a lo que falta los gastos del mes, los nuevos gastos imprevistos, y a fin de mes estará en la misma situación, más una deuda de 6.000 francos.

Siguen las reglas anunciadas, bajo este título:

REGLAMENTO PROVISIONAL PARA EL ECÓNOMO

Art. 1º. – Solo el Ecónomo podrá ordenar un gasto.

Art. 2º. – No podrá ordenarlo más que si está autorizado.

Art. 3º. – Solo podrá ser autorizado válidamente por decisión del Consejo.

Art. 4º. – La parte de los gastos que se podrá autorizar cada mes para gasto corriente será también determinado por el Consejo, con detalle de los artículos: una copia de lo deliberado será entregada al Ecónomo, que no sobrepasará la cuota determinada por el Consejo, en el caso en que el Superior no tuviera presente.

Art. 5º. – Todos los obreros y proveedores serán avisados de que deben dirigirse al Ecónomo.

Art. 6º. – Se hará un reglamento más extenso para las partes del gasto que necesitasen dicha reglamentación; mientras tanto, todo gasto se someterá a este reglamento⁸³⁰.

60. Y para la casa de Saint-Remy (1824).

He aquí los consejos, no menos prácticos, para la nueva fundación de Saint-Remy. Al sr. Clouzet, el 13 de abril de 1824:

Comprando a los pequeños proveedores del país, que indudablemente no son más que de tercera mano, tendría usted que hacer mucho más gasto: por ello, el señor Rothéa escribe a su hermano Xavier para conseguirle a usted un crédito que le permita comprar provisiones en mayor cantidad. Le he dicho al señor Rothéa que le haga a usted un pequeño resumen de lo que escribe a su hermano: va aquí adjunto⁸³¹.

Al P. Caillet, el 29 de mayo de 1824:

Creo como usted, mi querido hijo, que el terreno de Saint-Remy es en general de una calidad bastante mala: lo que se llama tierras de tercera calidad, que apenas compensaría los gastos del cultivo. Hay que determinar, con personas entendidas, las partes que pueden ser cultivadas con provecho, y cultivarlas: así habrá que hacer menos gastos en aperos de labranza.

En cuanto al ganado, usted tendrá poco que añadir a lo que le ha ofrecido el P. Bardenet. Por las cartas del señor David, usted habrá podido ver la idea que quería darme de esta finca; y en las explicaciones verbales que él me daba, no se trataba de menos de doce tiros de caballos o yuntas de bueyes o de vacas con todos sus accesorios. Esta finca debía darnos una cosecha valorada entre 12.000 y 18.000 francos, pagados todos los gastos. Debemos bendecir al Señor por la resistencia interior que me ha inspirado siempre a secundar semejantes proyectos.

Es preciso aplicarse en conservar el parque, cuidar los retoños de los tocones de árbol, mantenerlo muy limpio: cuando el año próximo se haga la segunda tala, hay que tener cuidado para no dañar los retoños de este primer año, etc.

Un antiguo Convento suficientemente espacioso, con una o dos granjas, hubiese sido más útil que este castillo con toda su magnificencia, pero ¡qué diferente en todo! Sin duda Dios tiene planes secretos: no nos desanimemos; hagamos todo el bien que podamos; saquemos de la propiedad el mejor partido posible, y después tranquilicémonos…

Los gastos de la reparación de los muros de cierre serán mayores que los de cultivo. Quizá se podría ahorrar una gran parte haciendo quemar la cal. Con la mitad de lo que puede contener el horno se tendría bastante; la otra mitad podría ser vendida. Organice todo con sensatez; déjese aconsejar; entiéndase siempre con el P. Bardenet. Lo que hay de cierto es que es muy conveniente hacer las reparaciones de las que me habla este verano y que no hay que descuidar nada para seguir adelante.

No me dice usted nada todavía de la iglesia o amplia capilla… Tiene que estar muy accesible a todas las obras, e incluso a un poco de público. Es preciso sobre todo que los religiosos puedan entrar en ella fácilmente y no mezclarse con los seglares más que cuando sea necesario para cumplir alguna función. ¡Que el Señor se digne comunicarle una parte al menos de la inteligencia o de la sabiduría que dio tan abundantemente a Besalel! Hace falta modestia y sencillez en todo, hasta en la iglesia misma, pero no mezquindad. No hay que tocar ninguna parte sin que esté más o menos asentado el conjunto⁸³².

Al sr. Clouzet, el 28 de agosto de 1824:

Me parece, mi querido hijo, que el tejado del castillo debería ponerse entre las reparaciones más urgentes, sobre todo las partes que dejen filtrar las lluvias dentro ... Haga sin temor, y con espíritu de fe, todos los gastos que necesitan las obras que la Providencia le pone en condiciones de emprender. Deben abarcar también las reparaciones necesarias en los edificios y en los muros de cierre, así como el cultivo de las tierras que puedan proporcionarle ingresos⁸³³ ... Quiero que todos practiquen la pobreza, que no tengan nada como propio, es decir que lo que está a su uso sea común, de calidad bastante ordinaria; pero que tengan lo suficiente para protegerse en invierno contra los grandes fríos y también para no ser desaseados⁸³⁴.

En su carta del 14 de febrero de 1827, el Fundador llama igualmente al sr. Clouzet al espíritu de fe en el cumplimiento de su cargo:

Sobre el tema de los 10.000 francos que le he solicitado … usted actúa más como negociante que como religioso … Hará usted bien en volver a leer la carta y poner toda su confianza en el Señor. Si nos inquietamos demasiado ante las dificultades y nos descorazonamos, lejos de avanzar, nos precipitaremos ... Sin duda, no se debe actuar contra la razón y la prudencia; pero nosotros debemos saber que hay una prudencia sobrenatural, muy superior a la prudencia humana⁸³⁵.

61. Ánimos a los ecónomos.

Siguen algunos extractos de 1830 y 1831 para animar a los Ecónomos en sus delicadas funciones. Al sr. Clouzet, el 20 de enero de 1830:

El destino de todos los Ecónomos o Síndicos es ser siempre criticados: esto ocurría antes de la Revolución como después. En Agen la Madre San Vicente, que ha sido Ecónoma hasta la muerte de la Madre de Trenquelléon, ha sido siempre objeto de murmuraciones por parte de las mejores religiosas; y sin embargo cuando había alguna fundación, todas me han pedido siempre que la deje en Agen; lo que he hecho⁸³⁶.

Al P. Lalanne, el 12 de abril de 1830:

Busquemos siempre una persona apropiada para cuidar los asuntos temporales de Saint- Remy. Será tan difícil de encontrar como la mujer fuerte, citada en el libro de los Proverbios. Necesitará, sobre todo, mucha virtud, para unir una cierta firmeza a la flexibilidad y a la deferencia, que debe tener un Director general⁸³⁷.

Al sr. Frey, el 9 de julio de 1830:

Dígame siempre lo que tenga en su corazón. Manténgase siempre en paz con el sr. Mulhaupt, como con todo el mundo. Raramente los Ecónomos son bien vistos en las comunidades, incluso los más santos, casi siempre hay alguno que murmura. Es preciso no dar ocasión; hay que ser justo y honesto con todo el mundo, y después estar tranquilo … Me viene el pensamiento que una causa de la mayor parte de sus disgustos debe ser porque no ha conocido en general el carácter de los Alsacianos. Son buenos, y muchas veces mejor que los Franceses: pero es cierto que hay una gran diferencia. ¿Qué hacer entonces? Emplear el remedio universal que se usa en todos los países del mundo: humildad, caridad, paciencia, dulzura y honradez⁸³⁸.

Al P. Lalanne, el 10 de mayo de 1831:

En el antiguo y en el nuevo régimen, he encontrado muy pocas comunidades en que no se quejasen de los síndicos: sin embargo, he visto que eran muy estimados por aquellos mismos de los que se quejaban o se habían quejado. En mi opinión, es el Oficio más desagradable que se puede ejercer en una comunidad: a veces se precisa una gran virtud y fortaleza de alma para ejercerlo a conciencia⁸³⁹.

62. Directrices al sr. Clouzet (1830).

El 6 de noviembre de 1830 le dirige al sr. Clouzet una larga carta de dirección sobre los deberes particulares de su Oficio:

Querido hijo, el fin principal que me proponía al escribirle, y que usted pudo sospechar por la breve introducción de esta carta, es exhortarle a que cumpla muy bien las funciones que le han sido encargadas: 1º la economía del Establecimiento; 2º el gobierno o administración de la finca; 3º la visita general de nuestros Establecimientos en el norte de Francia. Voy a seguir uno tras otro estos tres temas.

1º Economía. Entiendo por Ecónomo lo que, en algunas Comunidades, se llamaba Síndico, y en otras Procurador. Este Oficio se encarga de la administración de todos los ingresos y gastos del Establecimiento; gestiona los negocios y los concluye etc., etc.; en una palabra, todo lo que se llama temporal o material del Establecimiento, [y] las reparaciones ordinarias del mantenimiento. En cuanto a las reparaciones extraordinarias, que son de simple comodidad, de adorno o de lujo, no debe hacerlas ni permitir que se hagan, sin un permiso expreso del primer Superior de la Compañía. El sr. Auguste acaba de faltar en este punto esencial y lanzarse, o mejor dicho lanzarnos, a nuevos problemas: le he dicho una palabra sobre esto, creo, al sr. Lalanne en mi última carta.

Querido hijo, no me he atrevido a preguntarle sobre su manera de administrar las finanzas de este año, cuando he visto que tenía muy pocas reservas. Su gestión, este año, había sido bastante buena, tanto por el número de internos, como el de candidatos, como por las rentas; y sin embargo apenas ha logrado superávit. Es necesario que haya habido gastos superfluos o mal gestionados. No pido que me responda a esta última observación; es solo una cuestión del pasado, pero para tener en cuenta en el futuro. Usted no faltaría solamente a sus compromisos de obediencia y pobreza, sino también pecaría contra la justicia; y de ahí surgen después desagradables consecuencias ... No hago estas reflexiones más que para hacerle más responsable de sus obligaciones relativas al primero de sus oficios. Pasemos al segundo.

2º Gestión o administración de las fincas de Saint-Remy y Marast. En esta gestión bien llevada, querido hijo, es donde la Compañía debe encontrar su principal apoyo, sobre todo dada la posición en que ahora se encuentra y mientras duren estos tiempos calamitosos. Es preciso no confundir los superávits con lo que ese Establecimiento podrá producir. Los gastos de cultivo, de la roturación de los terrenos, de la pensión del sr. Bardenet, deben ser pagados con los ingresos; todo lo que sirve y es consumido en el Establecimiento debe ser tasado y pagado con el dinero del Establecimiento. En usted, el Ecónomo y el Administrador deben ser como dos personas diferentes; la una rinde cuentas a la otra. Las roturaciones y las mejoras de los campos deben hacerse gradualmente, con inteligencia y moderación, de manera que no se emplee más que una módica suma, si se tiene una necesidad urgente. Las ganancias y superávit del Establecimiento, con la bendición del Señor, harán todo lo que la Providencia tiene previsto para el mantenimiento de la Compañía.

3º … Siga entendiéndose bien con el sr. Lalanne; entre en sus planes todo lo que le sea posible. Si usted alguna vez no está de acuerdo en los gastos a realizar, hágale respetuosamente sus observaciones; preséntele las obligaciones de usted y las mías, y la necesidad urgente que tenemos de ahorrar, durante esta sacudida, de la que no podemos prever los resultados.

Permanezcan todos íntimamente unidos; nuestra fuerza está en nuestra unión, porque el Buen Dios la bendecirá⁸⁴⁰.

Estas ideas siguen en la carta del 5 de diciembre de 1831:

He leído dos veces el balance de sus cuentas en ingresos y gastos. He aquí mis observaciones. Para responder a mis planes y a las órdenes que le di el año pasado, son necesarias dos cuentas y dos balances distintos. El primero es relativo al establecimiento propiamente dicho de Saint-Remy y el segundo relativo a las fincas de Saint-Remy y Marast. El establecimiento de Saint-Remy debe bastarse a sí mismo: no es que lo que se recoge de la finca no pueda ser consumido por el establecimiento mismo, pero pagándolo como se pagaría si proviniese de otra finca; puede exceptuar lo que es jardinería propiamente dicha. Los impuestos deben dividirse entre las dos cuentas: en la primera, todos los que pertenecen al establecimiento propiamente dicho, como si no tuviese una finca dependiente; y en la segunda, todo lo que sobrepasa a causa de la finca. El abono del médico no puede corresponder a la finca. Las reparaciones de las habitaciones y locales ocupados por el establecimiento están también a su cargo. La alimentación de los obreros propiamente dichos de la finca, tanto religiosos como de fuera, puede cargarse a la cuenta de la finca. Los haces de leña consumidos en el establecimiento corren a su cargo⁸⁴¹.

La situación del Ecónomo en Saint-Remy, con la complejidad de las obras y el carácter del Director, el P. Lalane, no era ciertamente fácil: de ahí, desde 1830, la correspondencia entre el Fundador y sus Hijos, el P. Lalanne y el sr. Clouzet. Extraemos los pasajes siguientes sobre nuestro tema.

Al P. Lalanne, el 22 de julio de 1832:

Me creo que el sr. Clouzet, en varias ocasiones, no ha sabido siempre mantener el justo medio entre lo que pide el espíritu de economía y lo que piden las conveniencias; debe ser cierto que su inclinación a la economía y a los ahorros se haya visto favorecida por la práctica que tenía del comercio, y es lo que le hace valioso precisamente para los Oficios que tiene que cumplir en Saint-Remy: y, sin duda, usted no estaría ahí si él no hubiese actuado de esa manera. Pero ¿querría usted deducir que este espíritu de ahorro y de economía le quita el sentido de lo que conviene? Creo que usted se equivoca. ¿Qué tiene que reprocharle razonablemente en este punto respecto a usted, en los asuntos que ha tenido con él y en las estancias que usted ha hecho en Saint-Remy antes de ser Superior? En cuanto a lo que yo he visto con mis propios ojos, tendría que reprocharle más por demasiado que por demasiado poco. Algunos miembros de la comunidad se han quejado, de vez en cuando, de demasiada tacañería: la mayoría ha parecido contenta. ¿Tenían razón esos casos particulares? Es posible que la hayan tenido alguna vez. Pero lo que sí sabemos es que en general todos los síndicos, procuradores y ecónomos encuentran siempre en las comunidades personas quejosas, a no ser que sean simples máquinas que marchan según se les empuja⁸⁴².

Al sr. Clouzet, el 25 de septiembre de 1833, tras quejas sobre el régimen alimenticio:

Escribí enseguida para tranquilizar los ánimos; pero hace poco he escrito más particularmente al P. Fontaine para determinar el régimen alimenticio del internado secundario. Le pedí que le comunicase a usted todo lo que le concernía, ya que no podía yo entonces escribirle a usted personalmente ... Usted necesita, mi querido hijo, mucha prudencia y paciencia. Que haya fundamento o no en las prevenciones, hay que hacer lo posible para que no se tenga que hablar de ellas: no veo mejor manera que todo esté bien determinado, sobre todo en lo que respecta a la alimentación. Yo hice lo mismo en otro tiempo, en mi juventud, cuando tomé la administración del Seminario de Mussidan, absolutamente desacreditado. Después he visto seminarios y colegios donde todo estaba determinado y fijado: no era posible quejarse. El deterioro ha sido tan grande que no es posible que no haya durante algún tiempo ninguna repercusión. Afortunadamente no trabajamos por los hombres, ni por nuestros intereses, sino por nuestro gran Maestro y el honor de su augusta Madre⁸⁴³.

63. Primera ordenanza sobre la contabilidad (1834).

Con fecha del 15 de marzo de 1834, el Buen Padre publicó una nueva ordenanza sobre la contabilidad⁸⁴⁴, en la que prescribía la teneduría regular del Diario, del Mayor y del Libro de inscripción de alumnos, además del Carné de vestuario.

64. Correspondencia con el P. Lalanne (1834-1836).

En los años siguientes, el Buen Padre se encontró ante pretensiones cada vez más desorbitadas del P. Lalane en el tema de la independencia en materia temporal. De ahí, una correspondencia en que se encuentran precisadas con mucha fuerza las relaciones entre el Superior de la casa y el Ecónomo. Carta del 18 de abril de 1834:

Usted desearía explicaciones sobre mis intenciones ulteriores, y para obtenerlas con más precisión, me hace dos preguntas:

… Segundo punto. «La administración temporal ¿es competencia del Jefe del internado directa o indirectamente? Tengo siempre la misma idea y no puedo tener otra, y es que no hace falta más que un señor de la casa, y que este es el señor que lleva la bolsa». – La administración temporal compete directamente al Jefe del internado: pero esta administración temporal, en la Compañía de María, como en toda clase de sociedades civiles o religiosas, no puede ser arbitraria. No hay más que un responsable en una misma casa: pero como esta casa no es más que una fracción de la Compañía, debe ser administrada en unión y concordia con las demás casas, que tienen también Jefes, los cuales son responsables de la misma manera en sus casas respectivas. Que este Jefe de internado o responsable, como usted quiera, desee llevar la bolsa, y que la lleve efectivamente, o que, para mayor comodidad, haga que la lleve [otro], poco importa: efectivamente se considera siempre que debe llevarla moralmente; tiene incluso el deber de abrir o hacer abrir dicha bolsa, para rendirse cuentas a sí mismo y poder rendir [cuentas] también a la Administración general. A propósito de esto, me dijo usted últimamente «que tenía necesidad de un empleado para sus asuntos temporales, no de un regente». – Le respondí, creo, que el que debe reemplazar al sr. Auguste no debe ser ni lo uno ni lo otro. No puede ser pura y simplemente su empleado, puesto que es de la Compañía; no es tampoco su regente, puesto que usted es el responsable: responsable que manda, no arbitrariamente sino según los principios de las Constituciones, y de todas las Constituciones de sociedades.

Usted aplica, mi querido hijo, al jefe o responsable de internado en la Compañía, los principios de Jefes o responsables de internado individuales y seculares. Sin duda, estos últimos son dueños de usar y abusar de lo que les corresponde, sin que nadie tenga derecho a oponerse o a intervenir: ¿pero puede hacerse lo mismo en cualquier sociedad? El asociado, jefe en un departamento de la sociedad, trata de los intereses que son comunes a toda la sociedad. Hace falta por tanto que la sociedad pueda intervenir para ver si sus intereses son bien tratados, y tratados según las normas mismas de la sociedad. Pero en una sociedad religiosa a fortiori hay que razonar más rigurosamente todavía. Los Jefes, desde el Superior general hasta el último de los religiosos, si se puede hablar de alguien último, no son dueños de nada, no pueden disponer de nada arbitrariamente: si tienen en sus manos, bienes, ingresos, etc., no son más que administradores. Todo uso puramente arbitrario es un verdadero abuso, del que son responsables no solamente ante la sociedad sino ante Dios, a quien han sido consagrados todos los bienes⁸⁴⁵.

Carta del 4 de abril de 1836:

En realidad, es usted, mi querido hijo, como Jefe del establecimiento, el contable y el responsable de la Compañía: habrá podido ver que, en nuestras graves discusiones, nunca me refiero al sr. Mémain.

La contabilidad, en un establecimiento grande, es una tarea muy onerosa y capaz de absorber a una persona: por eso, se establece un cargo distinto, y se le ponen incluso [al contable] ayudas según la necesidad ... Si el encargado u oficial principal es también responsable, lo es mirando el bien del Jefe y de la Compañía. La Compañía, en un establecimiento, está representada en el Jefe particular de ese establecimiento; el encargado o el oficial principal no es de ningún modo dueño absoluto en su cargo: debe resistirse a las órdenes de su Superior solamente cuando este le da órdenes arbitrarias y contrarias a los deberes fundamentales de su Oficio. No debe hacerlo más que cuando la orden sea evidentemente contraria a lo que exige su cargo, porque él no es juez de su Jefe o Superior: si hay verdadera duda, al asunto se debe llevar a la Administración general⁸⁴⁶.

El 26 de abril de 1836:

Admito, sin embargo, que podría hacerse en Layrac un Reglamento de gastos corrientes, ordinarios e incluso extraordinarios, pero fijo, que el primer Jefe del Establecimiento debería mantener, y del cual sería responsable el Jefe de trabajo. Ese Reglamento es más que inútil cuando el primer Jefe y el Jefe de trabajo se entienden perfectamente, para el buen mantenimiento de un Establecimiento y al mismo tiempo de toda la economía posible. He desempeñado el oficio de administrador durante 16 o 17 años en un Establecimiento bastante grande: jamás discutí con mi primer Jefe y el establecimiento, de miserable como era, llegó a ser cada vez más próspero⁸⁴⁷.

Carta del 22 de mayo de 1836:

En Layrac tiene que haber un auténtico Jefe de trabajo, como en cualquier otro Establecimiento. Como ese Jefe no hace sino compartir la responsabilidad de usted para con la Compañía, en el artículo de la contabilidad, usted sigue siendo siempre el Superior: él debe darle siempre cuenta a usted de la gestión de su Oficio como a su Superior; usted tiene el derecho y muy especialmente el deber de conocer habitualmente si cumple bien las obligaciones de su Oficio.

3º El Oficio de Jefe de trabajo consiste en proveer con una economía prudente a todas las necesidades ordinarias y extraordinarias del Establecimiento. Las necesidades ordinarias o gastos corrientes deben estar regulados y aprobados, y el Superior debe exigir que el Ecónomo provea a ellos, de manera que nadie de la casa tenga motivos razonables para quejarse. En cuanto a los gastos extraordinarios, si no han sido previstos ni aprobados, se debe remitir el tema a la Administración general; lo mismo vale para las mejoras y reparaciones, compras y préstamos de material del Establecimiento: estos gastos no pueden hacerse sin autorización de la Administración general. Es solamente en estas ocasiones cuando el Jefe de trabajo, sin dejar de ser un Jefe subordinado, puede y debe oponer una especie de resistencia [a su Superior], sin faltar jamás empero al respeto que le debe. No son considerados como gastos extraordinarios los gastos de una conservación adecuada, sea en el mobiliario, sea en lo inmobiliario, e incluso en gastos extraordinarios que una necesidad urgente puede exigir en casos o accidentes imprevistos: el Superior puede usar entonces del poder discrecional que la Compañía concede a todos los primeros Jefes, pero solo que estos Jefes deben notificar a la Administración general del uso que han estado obligados a hacer de él. Es así como el Jefe de trabajo sigue siendo siempre responsable ante la Compañía, sin dejar de ser responsable ante su Superior local⁸⁴⁸.

65. Carta al sr. Clerc.

En la carta del Fundador al sr. Clerc, con fecha del 26 de octubre de 1836, encontramos consejos prácticos para llevar la contabilidad:

Si dirige usted mismo la economía, es usted quien debe llevar los libros, al menos en borrador, siempre que tenga usted un escribiente que pueda llevar los libros en limpio. Los apuntes en borrador han de ser diarios, o por así decir, de todas las horas: es quien recibe y quien gasta quien apunta según una cosa u otra. No creo que sobre este tema sea necesario consultar con sabios. Al principio, hará usted bien en servirse del P. Luis Rothéa, es decir, dejarle continuar: podría usted exponerse, por falta de tiempo y de experiencia, a recibir lecciones que le costarían caras; con tal motivo, sería preferible demorar la ocupación del Establecimiento de Kaysersberg. El P. Luis Rothéa ha ejercido toda su vida funciones parecidas⁸⁴⁹.

El Buen Padre hablaba por experiencia, como lo muestra una carta del 7 de junio de 1839, en la que escribe:

Ejercí durante mi primera juventud el puesto de síndico en una casa más grande que Ebersmunster; tras los primeros días este empleo me llevaba muy poco tiempo, pero hace falta mucho orden y exactitud, y no dejarse preocupar⁸⁵⁰.

66. Segunda ordenanza sobre la contabilidad (1839).

Esta serie de consejos encontró su conclusión en la Ordenanza sobre la contabilidad publicada el 18 de febrero de 1840 y que ha permanecido como la base de los Reglamentos de la Compañía en esta materia. La reproducimos in extenso:

NOS, G.-JOSÉ CHAMINADE, FUNDADOR Y SUPERIOR GENERAL DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA, A TODOS LOS JEFES DE ESTABLECIMIENTO.

Considerando: 1º Que todo Jefe o Superior de Establecimiento responde de su gestión ante la Compañía de María y le debe dar cuenta de todos los fondos que le son confiados (Const. Art. 438);

2º Que el poder ordinario resultante de su cargo no le autoriza a disponer de los diversos recursos de su Casa más que para los gastos de primera necesidad, que conciernen a la alimentación, el mantenimiento del personal y del ajuar, los cuidados generales del cuerpo en salud y enfermedad, los gastos de correspondencia, la provisión de libros clásicos y de trabajo tanto para los maestros como para los alumnos, cuando fuera necesario;

3º Que fuera de estas atribuciones, no puede, sin autorización expresa de la Administración general y sin faltar a su voto de pobreza, vender, comprar o prestar, incluso a otro Establecimiento, ni adecentar y reparar los locales que no están a cargo de los Ayuntamientos, ni renovar en todo o en una parte notable el material y el mobiliario, ni permitirse a sí mismo o a los otros viajes o desplazamientos que ocasionen gastos, ni proveer a la biblioteca de libros y publicaciones periódicas tanto de instrucción como de piedad;

4º Que el poder discrecional, atribuido de derecho a todo Jefe y Superior, no tiene más ejercicio lícito y posible, en relación con los gastos detallados más arriba en el n. 3, que en el caso de necesidad propiamente dicha, cuando el recurso a la Administración general es moralmente imposible y que, aún en esta hipótesis, el ejercicio de este poder discrecional debe estar regulado por el Consejo de la Comunidad (Const. art.511 y 512);

5º Que el superávit de los ingresos sobre los gastos ordinarios previstos en el n. 2 y sobre los gastos extraordinarios previstos en el n. 3, es propiedad de la Administración general y es como un depósito sagrado que cada Jefe o Superior debe poner a disposición de esta por medio del Jefe general de Trabajo, como será regulado más adelante (Const. art. 460);

Vista la necesidad generalmente sentida de generalizar la contabilidad de todas las Casas de la Compañía;

Visto el deseo expreso que los Jefes y Superiores de Establecimientos han manifestado de que nosotros fijemos lo que deben hacer para realizar esta regulación;

Vistas nuestras Constituciones aprobadas por el Decreto pontificio del 12 de abril de 1839, art. 435 a 442, que regulan las relaciones financieras de las diversas Casas con la Administración general, y art. 511 a 527, que regulan el gobierno particular de cada Establecimiento:

Con el parecer de nuestro Consejo y de nuestra propia autoridad, hemos ordenado lo que sigue, a saber:

ART. 1. Cada Jefe o Superior de Establecimiento llevará a cabo por sí mismo o por su Ecónomo debidamente autorizado, notas detalladas de su gestión, en la forma que será prescrita, conservando como apoyo, para presentarlas, cuando se realicen las visitas, los documentos justificativos como recibos, cuentas y facturas pagadas.

ART. 2. Para la regularización de esas notas, abrirá: 1º un Diario en el que serán escritos día a día todos los gastos y todos los ingresos; 2º un Cuaderno para los pequeños gastos corrientes que llevará cada semana al Diario, con indicación del detalle del Cuaderno; 3º un Libro de inscripción para los alumnos, en el que serán inscritos los nombres, apellidos, la cantidad de la retribución escolar, las mensualidades cobradas y las que hay que pagar, además en el caso de los Internos el precio de la pensión.

ART. 3. En los grandes Establecimientos y en los Internados, donde la contabilidad es más extensa, se añadirá el Libro Mayor, en el que los proveedores tendrán una cuenta abierta y el Libro de Caja. Paralelamente en los Establecimientos en los que se proporciona a los alumnos los libros y material escolar, se tendrá, además, un libro especial dedicado exclusivamente para anotar las mercancías recibidas y el detalle de la venta: este libro se llamará Boutique, como se le llama vulgarmente en nuestras Casas.

ART. 4. Las cuentas con los proveedores serán reguladas y saldadas al contado, si es posible, o todo lo más a tres meses más tarde, y al fin de cada trimestre cada Jefe o Superior enviará a la Administración general, a la dirección de nuestro tercer Asistente, el estado financiero de su casa, bajo los conceptos de entradas, gastos, deudas activas y pasivas y dinero en caja.

ART. 5. El superávit, es decir el excedente real de los ingresos sobre los gastos, es enviado a nuestro tercer Asistente, Jefe general de Trabajo, según el modo de cobro que él dirá, de tres en tres meses si es necesario, y será ingresado en la caja general, para servir tanto a la liquidación como al mantenimiento y desarrollo de la obra

ART. 6. En el Libro Mayor de la Administración general, cada Casa tendrá una cuenta abierta, en la que estarán acreditados, a medida que se vayan produciendo, todos los superávits entregados a la caja. Esto será una garantía más para los Jefes y un motivo de satisfacción para el Superior general, que podrá verificar con sus propios ojos los resultados del celo y gestión de cada uno.

ART. 7. Para establece una absoluta conformidad en la contabilidad, todos los libros serán renovados en Pascua. Los antiguos serán clausurados en esa época y nuestro querido Hijo, el sr. Domingo Clouzet, Jefe general de Trabajo, se encargará de proporcionar los nuevos a todos los Establecimientos, de la forma que juzgue más sencilla y fácil, después de haberlos firmado y rubricado. Queda encargado también de procurar los cupones para presentar las memorias trimestrales; también se encargará de dar a cada Jefe las instrucciones necesarias para llevar los libros en la forma convenida.

ART. 8. Nuestro querido Hijo, el tercer Asistente, Jefe general de Trabajo, está encargado, además, de verificar los libros con detalle, cada seis meses y más a menudo si es necesario, y verificar también las provisiones, el vestuario, la ropería, la boutique, el estado de los muebles y los inmuebles, y en general todo lo que está dentro de la competencia de su Oficio en los diversos Establecimientos.

ART. 9. Queremos que la presente Ordenanza sea obligatoria, tanto en los considerandos como en las disposiciones, para todos los Jefes y Superiores de Establecimientos; queremos en consecuencia que sea unida a la carta de envío de las Constituciones de la Compañía de María, y encargaremos a nuestro querido Hijo, el tercer Asistente y Jefe general de Trabajo, de su ejecución en toda su amplitud.

Dado en Burdeos, en nuestra Casa central, con mi firma y el refrendo de nuestro Secretario general, el 20 de febrero de 1840⁸⁵¹.

B) 67. La celebración de los Consejos:

su importancia en la Compañía.

La organización de las casas de la Compañía se completó con la institución de los Consejos.

Esta institución, aunque tradicional en la vida religiosa, está lejos, no obstante, de ocupar en ella el mismo lugar y de jugar el mismo papel en las diferentes Órdenes y Congregaciones.

En la Compañía de María, siempre se han considerado los Consejos como uno de los puntos esenciales de la organización; y cuando el B. P. Simler, en sus dos circulares del 31 de enero de 1893 y de 23 de febrero de 1898, tras haberles dado su forma definitiva, prescribió su celebración hasta en las comunidades más pequeñas, se inspiraba en el mismo espíritu de la fundación y en las intenciones y miras del Fundador, como quedará claro en estas páginas.

68. Los Consejos según la regla de san Benito.

Es de la Regla de san Benito, sin duda, en este punto como en tantos otros,

de donde nuestro venerado Padre tomó sus orientaciones; por eso creemos oportuno recordar aquí el texto. El capítulo III de esa Regla se titula: «Cómo se han de convocar los hermanos a consejo» y se expresa así:

Siempre que en el monasterio hayan de tratarse asuntos de importancia, el abad convocará toda la comunidad y expondrá él personalmente de qué se trata. Una vez oído el consejo de los hermanos, reflexione a solas y haga lo que juzgue más conveniente. Y hemos dicho intencionadamente que sean todos convocados a consejo, porque muchas veces el Señor revela al más joven lo que es mejor. Por lo demás, expongan los hermanos su criterio con toda sumisión, y humildad y no tengan la osadía de defender con arrogancia su propio parecer sino que, por quedar reservada la cuestión a la decisión del abad, todos le obedecerán en lo que él disponga como más conveniente. Sin embargo, así como lo que corresponde a los discípulos es obedecer al maestro, de la misma manera conviene que este decida todas las cosas con prudencia y sentido de la justicia. Por tanto, sigan todos la regla como maestra en todo y nadie se desvíe de ella temerariamente ... Pero, cuando se trate de asuntos menos transcendentes, será suficiente que consulte solamente a los monjes más ancianos, conforme está escrito: «Hazlo todo con consejo, y, después de hecho, no te arrepentirás»⁸⁵².

69. Los primeros Consejos de la Compañía (1818).

Desde los mismos orígenes de la Compañía, vemos funcionar el Consejo. Fue en la fiesta de la Inmaculada Concepción, el 8 de diciembre de 1818, cuando se tuvo el primer Consejo de la naciente Compañía. La primera idea del Fundador, que lo presidía, fue asegurar «el mantenimiento de la regularidad» en el Instituto. Redactó unas notas a este propósito:

El primer objeto de estas notas es el impulso de los jefes, etc., y, bajo este título, el Consejo como el primer medio de mantener la regularidad.

Se dan indicaciones sobre el Consejo, su objeto, sus medios, sus deliberaciones, su forma, la de la decisión y su ejecución. Se exponen los defectos de forma de las deliberaciones. Están previstas las dificultades⁸⁵³.

Con esta cita, se ve que el Fundador le concedía gran importancia a la celebración de los Consejos y desde el principio del Instituto se había preocupado de asegurar su buen funcionamiento. Una nota autógrafa, relativa a la redacción de las Constituciones, atestigua también está solicitud:

Es necesario señalar un Consejo para cada casa y establecimiento, regular su formación, determinar su materia, fijar sus plazos, todo según el tipo de casa y establecimiento⁸⁵⁴.

70. Ordenanza sobre los Consejos del Instituto de las Hijas de María (1821).

En 1821, como consecuencia de la visita a las Hijas de María de Agen, el Fundador les dejó una Ordenanza sobre la celebración de los Consejos, que es el primer documento que poseemos sobre la materia. Reproducimos los principales pasajes, en los que se reconoce el estilo del sr. David.

1º En la Orden de las Hijas de María, el Consejo se instituye para proporcionar luz a las personas que están llamadas [118] a gobernar y no para que gobierne él mismo; no ofrece su colaboración de iluminación más que en lo que le es designado por las Constituciones.

2º Las Jefes de comunidad que participan en el consejo aportando solo voz consultiva, han cumplido con todo su deber cuando han manifestado sus pareceres y los motivos que las determinan. Deben explicarse en todo con claridad, franqueza e integridad.

3º Pueden mantener su parecer en cada caso presente todo el tiempo que dure en el Consejo el examen de este; pero desde que la Madre declara que [119] el asunto está suficientemente esclarecido, bien porque tome una decisión o bien porque se reserva darla en otro momento, las consejeras deben abandonar su parecer, sin insistencia y sin crítica de ningún género, ni exterior ni interior.

4º Una vez contados en el Consejo los votos, no deben constituir motivo de ilusión sobre el verdadero principio del gobierno: porque los votos sobre cada asunto debatido se cuentan por prudencia, para el mayor conocimiento de las Superioras, y no por necesidad y porque tenga más valor debido a su número.

5º De este estado de Constitución [120] resulta que ninguna de las Madres del Consejo, incluso ni la misma Superiora que lo preside, tienen obligación ni pretexto de insistir para hacer prevalecer su parecer como el mejor; basta con que se haya enunciado tal como se dice en el artículo 2 más arriba; el mejor parecer puede no ser en absoluto el más conveniente en las circunstancias dadas; el que parece mejor en el caso concreto que se trata, puede ser menos bueno y resultar malo al tener en cuenta otros aspectos que entran en juego o que son más esenciales o más amplios.

6º La humildad, esa base indispensable del estado monástico, debe llevar a cada consejera a [121] emitir su parecer con una suerte de desconfianza, y también a ver con cierta satisfacción que su parecer sea dejado de lado.

7º Fuera del Consejo no se debe hablar más, ni entre sus componentes ni con otras Hermanas, ni con un extraño de los casos que se han tratado; lo contrario denota la actuación del orgullo, un fondo más o menos grande de terquedad y algo de indiscreción en cosa grave; porque el secreto de lo que pasa en el Consejo, sin distinción de asuntos grandes o pequeños, es de necesidad estricta y absoluta.

8º El esclarecimiento que el Consejo producirá [122] sobre cada tema será tanto mayor cuanto cada consejera sea más independiente de la necesidad de su opinión y hable cada una según las miras de Dios, con intención pura y en la confianza de que el parecer menos bueno es muchas veces necesario en los designios de Dios, según su sabiduría infinita, para los efectos de su providencia y de su misericordia, y de que es preciso adorar los designios cuya profundidad nos seguirá siendo impenetrable.

14º El orden y las precauciones en los que entendemos confirmar al consejo mientras que felizmente no sea necesario hacerle volver a ellos, no se refieren solamente a la humildad, a la fe y a la caridad, se refieren también al espíritu de sumisión [129] que debe animar a todos los miembros de un mismo cuerpo bajo pena de anarquía y de disolución. Si una de las consejeras entra en el Consejo con la voluntad de hacer prevalecer su opinión, es evidente que se encuentra fuera de esa disposición de sumisión y de abnegación en la que deben vivir buenas religiosas, y de la que sobre todo las Madres y las Jefes deben dar ejemplo a todos los demás miembros del mismo cuerpo.

15º Por lo demás y sean los que sean los pareceres manifestados en el Consejo, la Madre Superiora, que es la única que gobierna, tal como se ha dicho, tiene la facultad de no seguirlos [130] sino en parte o de no seguirlos en nada; los pareces quedan consignados en el registro, para que los Superiores los comparen con la decisión distinta u opuesta y, para que, en caso de necesidad, estos la remedien durante sus visitas⁸⁵⁵.

Algo más tarde, en su primera vista a la comunidad de Arbois, el Buen Padre volvía sobre el mismo tema en sus recomendaciones a las Madres:

En el mes de septiembre de 1827, el Buen Padre llegó para hacer una gira por el Franco-Condado … El registro del consejo se le presentó a nuestro Fundador; quedó sorprendido que nuestra llegada, que databa de noviembre de 1826, no fuera apuntada en el registro del Consejo más que en marzo de 1827. Se le dijo que fue porque la Madre Superiora había estado enferma y no se había celebrado Consejo, por no poder presidirlo ella. El buen Padre respondió que era una razón de más para tenerlo con más frecuencia; que la Madre de celo habría debido reunir a menudo a las consejeras y no cargar ella sola con la responsabilidad⁸⁵⁶.

Y el Buen Padre había entrado en detalles sobre el modo de proceder:

He aquí cómo se deben celebrar sus Consejos de comunidad: en una primera vuelta cada una hace sus reflexiones, si tiene que hacerlas, sobre el tema propuesto; en una segunda vuelta, cada una da un sí o un no motivado⁸⁵⁷.

71. Directrices para la celebración de los Consejos en Saint-Remy.

Cuando en 1824 el Buen Padre envió al P. Caillet a visitar la casa de Saint-Remy, entre las recomendaciones que acompañaban a su obediencia, se encontraba la siguiente:

Mantenga frecuentes Consejos⁸⁵⁸.

Visitando él mismo más tarde la casa de Saint-Remy, daba sobre este mismo tema una lección práctica.

Un día, cuenta el P. Demangeon en sus Recuerdos, había una gran fiesta en el pueblo de Saint-Remy para bendecir las campanas de la iglesia. Naturalmente, la comunidad estuvo representada en la fiesta religiosa; pero el Párroco deseaba tener a algunos religiosos invitados a comer. Como se sabía que el Buen Padre era riguroso en prohibir que se aceptara comer en la localidad en que se vivía, se le pidió su opinión. Por toda respuesta, hizo reunirse al Consejo de la casa, le expuso el caso y, ante su indicación favorable, añadió: «Así es como tiene que actuar ustedes en casos parecidos: consultar al Consejo y atenerse a su decisión: de este modo no habrá nada arbitrario ni abusos, y se respetará la Regla»⁸⁵⁹.

72. Ordenanza sobre la celebración de los Consejos

de Saint-Remy y Saint-Hippolyte (1835).

Durante su larga visita de 1834-1835, el Buen Padre dejó en todas las grandes casas Ordenanzas detalladas sobre la celebración de los Consejos. Creemos oportuno reproducir aquí las Ordenanzas relativas a Saint-Remy y Saint-Hippolyte, por las indicaciones de principios que contienen⁸⁶⁰.

RESTABLECIMIENTO DEL CONSEJO DE COMUNIDAD EN SAINT-REMY

Considerando la importancia de hacer uniforme la dirección general de los internados secundario y primario, aunque los estudios sean diferentes y el régimen alimenticio tenga distintas particularidades;

Considerando la importancia de conservar y estrechar cada vez más la unión de las mentes y de los corazones entre los miembros que dirigen las diferentes partes del gran Establecimiento de Saint-Remy, debiendo tener todos, en las diferentes funciones que realizan, los mismos objetivos y el mismo interés, he decidido lo que sigue:

Art. 1. – La comunidad de Saint-Remy, aunque fraccionada entre el internado secundario y el internado primario, no forma más que una misma comunidad.

Art. 2. – Se restablece el Consejo de comunidad de Saint-Remy; sus miembros son tomados de una y otra fracción.

Art. 3. – Son miembros de este Consejo: el P. Chevaux, Superior del internado secundario; el sr. Clouzet, Superior del internado primario; el P. Fontaine, Director del internado secundario; el sr. Brunet, subdirector del mismo internado; y el sr. Fridblatt, Sustituto del Jefe de celo del internado primario.

Art. 4. – Este Consejo se reunirá regularmente una vez por semana, en el día y la hora que le sean más cómodos, y extraordinariamente cuando uno de los dos Superiores lo crea necesario. El P. Chevaux lo presidirá y, en caso de ausencia o enfermedad, lo hará el sr. Clouzet.

Art. 5. – Uno de los cinco miembros se encargará de tomar notas; se podrá añadir un Secretario para escribir y redactar las actas si procede: pero en ese caso no tendrá voz deliberativa.

Art. 6. – Solo se ejecutarán las decisiones tomadas por mayoría de cuatro en los asuntos sobre los que el Consejo tiene competencia para tomar una decisión definitiva. En cada Consejo se hará un acta de las deliberaciones, en que la opinión de cada consejero, a favor o en contra, será claramente motivada. Si la mayoría no fuese más que de tres y uno de los consejeros se remitiese a una decisión ulterior vista la importancia del caso, el acta sería remitida a la Administración general.

Art. 7. – Se tratarán en el Consejo todos los asuntos que sobrepasen lo que los reglamentos permiten o que constituyan excepción a lo que prohíben. Se dice que todos los asuntos que haya, es decir, en el orden de la moralidad, en el orden de la religión o en el orden temporal de los ingresos y gastos. Todo lo que es propio del interior de cada internado compete directamente al Jefe que es su Director; pero todas las relaciones exteriores son de la incumbencia del Consejo.

Art. 8. – El Consejo, como tampoco ninguno de los Jefes que lo componen, no podrá tomar nunca una decisión definitiva sobre la supresión o cambio de ninguna norma establecida, ni cambiar los métodos que hayan sido aprobados ni determinar posteriormente gastos extraordinarios, a no ser que hubiese alguna urgencia apremiante y fuese imposible recurrir a la Administración general. En el caso de una urgencia semejante, el Consejo usa de su poder discrecional⁸⁶¹. Cualquier permiso, cambio o modificación a una norma establecida, que el Consejo creyese deber conceder o hacer, no podrá ser nunca considerado más que como excepción momentánea y sin ninguna repercusión para el futuro.

Art. 9. – El Consejo no podrá ni introducir nuevos usos ni suprimir antiguos que tuvieran un origen legítimo ni, en una palabra, hacer ningún cambio, bajo ningún pretexto, incluso de perfeccionamiento o mejora, sin una autorización de la Administración general. Podrá y deberá por consiguiente reprimir todos los abusos que se hubiesen introducido o se fuesen a introducir.

Art. 10. – Todos los permisos o todas las propuestas de cambio o de gastos extraordinarios que los Jefes tuvieran que pedir al Superior general de la Compañía, serán generalmente previamente sometidos al parecer del Consejo, cuya acta adjuntarían a la petición.

Art. 11. – La presencia de los consejeros en el Consejo semanal o extraordinario es obligatorio cuando sea posible: es una obligación de conciencia; una vez fijados los días y las horas, solo pueden ser cambiados, de acuerdo con el Presidente, por los obstáculos que hubieran podido sobrevenir.

Art. 12. – Que todos los miembros del Consejo tengan siempre las disposiciones de abnegación de su juicio privado y de sus afectos propios y personales, y que no busquen más que los intereses de Dios y de la religión en la sabia dirección de las obras de la Compañía de María.

Art. 13. – El presente Orden del día será sacado en cinco copias, y cada una de ellas remitida a los cinco consejeros arriba citados.

Dado en Saint-Remy, con nuestra firma y el refrendo de nuestro Secretario Particular, el 23 de abril de 1835⁸⁶².

Y para la comunidad de Saint-Hippolyte:

CREACIÓN DEL CONSEJO DE LA COMUNIDAD DE SAINT-HIPPOLYTE

Nos, el infrascrito, Superior general de la Compañía de María, habiéndonos desplazado a Saint-Hippolyte, uno de nuestros Establecimientos de Alsacia, después de haber visitado todas las partes de este interesante Establecimiento y habernos entrevistado en particular, tanto con el P. Rothéa, Superior, como con algunos profesores y oficiales, nos creemos en el deber de alabar el buen orden que hemos encontrado, la armonía que reina especialmente entre los profesores y vigilantes y el buen tono del internado.

Para cimentar cada vez más la unión que reina entre los Jefes, mantener y perfeccionar la buena disciplina y el buen orden establecidos en este internado, hemos formado un Consejo de comunidad y de internado como sigue:

Art. 1. – Son miembros de este Consejo el P. Rothéa, Superior y Presidente de dicho Consejo, los srs. Jorge Loetsch, Jefe de celo; Bouly, Jefe de instrucción; Robé, reemplazante del Jefe de trabajo; Fidon, Sustituto del Jefe de instrucción; y Dormuy, Sustituto del sr. Robé.

Art. 2. – Los seis miembros antes citados, a los que se unirá el sr. X. Rothéa cuando esté presente en Saint-Hippolyte, formarán fundamentalmente el Consejo de comunidad.

Cuando el Consejo tenga que tratar más especialmente de temas relativos a los estudios, a las clases y la buena marcha del internado, serán llamados los srs. Peg, Giros y Barthélemy, profesores.

Art. 3. – Cuando el Consejo no tenga que tratar más que materias relativas a la instrucción y a la buena conducta de los alumnos, estarán dispensados de asistir a él los srs. Dormoy, Robé, y también el sr. X. Rothéa cuando se encuentre en el lugar.

Art. 4. – El Superior preside, expone todas las dificultades, abre la discusión proponiendo el tema a tratar, razones a favor y en contra, sin dar su opinión. Cada uno de los consejeros hace sus observaciones, respetando su turno. El Superior da el último su opinión. Durante la discusión, algunos miembros, que ya hubieran hecho sus observaciones, pueden ser admitidos sea a dar nuevos argumentos, sea a hablar contra la opinión que hubieran emitido antes, sea a refutar algunas opiniones contrarias a la suya. Cuando se cierre la discusión, el Presidente somete la cuestión a votación, por escrutinio secreto o abierto, según la naturaleza del tema discutido.

Cuando no hay más que seis miembros en el Consejo, el Superior tiene dos votos; el asunto no se decide más que con una mayoría de cinco. Si la mayoría fuese menor y el miembro que hubiese propuesto la cuestión se mantuviese firmemente en ella, podría hacer enviar al Superior general copia del acta del Consejo.

Art. 5. – Uno de los miembros del Consejo se encargará de escribir, tomará notas exactas de las opiniones de cada consejero, así como los resultados del escrutinio; redactará el acta en un registro llamado del Consejo. Este registro deberá ser paginado y rubricado por nos. Se podría permitir al Consejo escoger un Secretario de fuera: pero entonces este Secretario no tendría más que voz consultiva.

Art. 6. – Las materias a tratar en el Consejo son:

1º Todas las excepciones, de cualquier tipo que sean, que hubiera que aplicar a los reglamentos, usos o métodos ya establecidos y autorizados expresamente. Estas excepciones no harán más que confirmar las reglas, el orden establecido y los métodos autorizados. Si se tratase de un cambio cualquiera, la decisión del Consejo no sería más que una opinión: el acta sería enviada a la Administración general.

2º Todos los gastos corrientes, sea para el régimen alimenticio, sea para el vestuario, sea para reparaciones. Los gastos extraordinarios, que deben ser aprobados por la Administración general, son previamente sometidos al Consejo.

3º Todos los asuntos importantes que sobrevinieran a causa del internado. El Consejo puede decidir el despido de los alumnos, tanto internos como externos, pero nunca, a no ser que se requiriese la máxima urgencia, de un miembro de la Compañía, sea cual sea el título con el que ha sido admitido: el Consejo no puede tampoco cambiarle de casa.

4º Todo lo que se refiere a la buena conducta de los alumnos, a la emulación a mantener en las clases, especialmente a la emulación cristiana; también todos los abusos en contra, tanto de los alumnos como de los religiosos.

5º Obras de proselitismo, sea para atraer alumnos, sea para atraer o formar postulantes para la Compañía, sea finalmente para conseguir ayudas para el mantenimiento del internado.

Art. 7. – Cada semana, el Consejo celebrará, por deber, una sesión; la presencia de los consejeros será una obligación de conciencia. El Presidente, de acuerdo con los miembros del Consejo, fijará el día y la hora que sea más cómoda para todos.

Art. 8. – El Consejo se podrá reunir extraordinariamente, a petición de uno de sus miembros para un asunto cualquiera.

Art. 9. – El Consejo llevado de esta forma religiosa conseguirá el fin que nos proponemos, cimentar cada vez más la unión que debe reinar entre todos los miembros de la Compañía que forman la comunidad de Saint-Hippolyte, y también ejercitar las dos virtudes que la sostienen, es decir la unión y la caridad fraterna.

…

Art. 12. – Todos los miembros del Consejo harán, en la primera sesión, la promesa de guardar fiel mente el secreto de todo lo que se haya dicho o haya pasado en el Consejo, no solamente durante el tiempo que formen parte del Consejo sino también después.

Art. 13. – El presente Orden del día será enviado por nuestro Secretario particular al P. Rothéa, que está encargado de su ejecución, después de haberlo leído con los miembros afectados, sea en común, sea en particular.

Dado en Saint-Hippolyte, con nuestra firma y el refrendo de nuestro Secretario particular, el 24 de junio de 1835.

Según las Ordenanzas de 1835, en las materias obligatorias del Consejo, sus miembros tienen voto deliberativo y las decisiones solo se toman por mayoría. Parece como si en este punto el Fundador hubiera sufrido la influencia de la época –que era la del Gobierno de Julio-, porque en documentos anteriores le vemos afirmar con mucha claridad el derecho exclusivo del Superior a decidir, salvando el pedir la opinión de sus Consejeros para aclararse⁸⁶³. Esta última medida no se mantuvo posteriormente sino en los Consejos del Superior general y de los Superiores provinciales; y en los Consejos de las casas particulares, los Consejeros quedaron reducidos, con en los orígenes, a una opinión consultiva.

Otro matiz del pensamiento del Fundador que es importante subrayar es el referente, no solo a la mayoría, sino a la casi unanimidad de votos. Es en el espíritu de fe y de familia del Buen Padre donde hay que buscar la interpretación de este último matiz⁸⁶⁴.

73. Espíritu con el que deben celebrarse los Consejos.

Vamos a reproducir ahora por orden cronológico algunos extractos de la correspondencia del Fundador que acabarán de precisar su pensamiento sobre este importante tema.

Al sr. Clouzet, el 26 de julio de 1825:

Me extraña la discusión que ha surgido en su pequeño Consejo: 1º En un Consejo puede haber alguna discusión, cuando hay diferencia de opiniones, [y] las materias que hay que tratar presenten grandes dificultades cuando hay que tomar una decisión; pero la modestia religiosa no permite que la discusión se haga con calor y obstinación en mantener la propia opinión. Dígale al P. Rothéa que no me parece bien que, en sus Consejos, suscite enfrentamientos, cuando, incluso crea que está proponiendo cosas justas y convenientes. Siempre tiene que haber moderación, paz, unión entre los Hijos de María; nunca enfrentamiento, etc.⁸⁶⁵

74. Celebración de Consejos particulares de profesores, etc.

En las cartas siguientes dirigidas al P. Chevaux, encontramos diversas indicaciones sobre los Consejos particulares que puede haber en las obras complejas. Carta del 15 de enero de 1834:

Que tenga un Consejo, y el mejor posible, entra dentro de lo prudente; pero que hubiese en Saint-Remy un Consejo que estuviese por encima de usted y del que usted no haría más que seguir sus órdenes, sería contrario al espíritu de la Compañía de María, sería cambiar la marcha de su gobierno, etc.

Independientemente del Consejo de la comunidad, debería haber uno de profesores, donde se tratarían todos los asuntos del internado: me refiero a los asuntos internos. – El sr. Brunet, que entra en este momento en mi habitación para recibir mi bendición antes de su marcha, me ha dicho que ese Consejo existía en Saint-Remy. Ahora solo se trata de saber si funciona bien. Parece que no llevan a él todos los asuntos que convendría llevar, si no se ha llevado el de la mala cabeza del sr. Adolfo de Belleney, si no se han tomado todos los medios necesarios para curarlo o al menos para disminuir grandemente el mal … El P. Fontaine es el Presidente natural de esta Consejo; usted es libre de estar en él o no, no está obligado a ello: pero debe saber si este Consejo toma una buena dirección en Saint-Remy.

En todos nuestros internados y escuelas, la obra total no está solamente dividida entre cada uno de los profesores, sino que todos deben interesarse por el conjunto: cada uno es solidario del éxito de toda la obra⁸⁶⁶.

El 25 de febrero de 1834:

En los asuntos importantes, más que nunca hay que tomar tiempo para reflexionar y orar: es muy raro que se resuelvan esos asuntos importantes si no es posible tomar un poco de tiempo. Pero si finalmente llega la hora de decidir, hay que tomar la decisión que se crea más conforme a la fe y que complazca más a Nuestro Señor. En lo que respecta a su Consejo para los asuntos corrientes y esporádicos acuda por el momento al sr. Clouzet y al P. Fontaine; pero cuando se trate de algún asunto que pueda reiterarse –por ejemplo en este del que acabamos de hablar-, de la lectura de las crónicas, cuando usted se dio cuenta del abuso existente o del uso inmoderado que se hacía del permiso dado por el P. Lalanne, usted podría haber tenido un Consejo al que hubiera podido agregar algunos consejeros extraordinarios, profesos definitivos, como el sr. Gaussens y el sr. Brunet, primero para detener el abuso y después para advertir al P. Lalanne e informarme de todo. En estos Consejos, usted debe inculcar en todo su mundo el espíritu de nuestra vocación, y todas las deliberaciones deben estar relacionadas con ello⁸⁶⁷.

Y el 20 de junio de 1834:

También el Consejo de los profesores, bien llevado, contribuía muy positivamente a conservar entre ellos la unión de miras y sentimientos en la dirección de los alumnos: ruegue, por favor al P. Fontaine de mi parte que no lo deje desaparecer. Hay que llevarlo bien: procurará prever las cuestiones que deben ser tratadas en él; estaría bien que aquellos que tuvieran propuestas a hacer se las remitiesen a él antes del Consejo⁸⁶⁸.

75. Extractos de la correspondencia del Fundador (1836-1837).

Los extractos siguientes, relativos a la organización de la comunidad obrera de Saint-Remy y a su instalación en las dependencias del castillo, nos muestran con qué mezcla de fe y de prudencia quería el Fundador que se celebraran los Consejos. Le escribe al sr. Clouzet el 28 de diciembre de 1836:

Pídale continuamente a Dios que le ilumine al efecto. Su obligación es tanto mayor, por cuanto que hasta ahora no he visto en Saint-Remy a nadie, aparte de usted, que piense tal cosa. Algunos guardan silencio y parecen convencidos por las razones que les expone usted, pero no es más que para no contrariarle. En mi penúltimo viaje a Saint-Remy parecí inclinarle a convertir el cobertizo en Noviciado general para todos los obreros de la Compañía, porque Dios no se había dignado iluminarme sobre sus últimas intenciones relativas a este tercer cuerpo de la Compañía de María, el de los religiosos obreros. Ya se lo manifesté a usted en mi última estancia en Saint-Remy: lo sigo viendo de igual manera.

Reúnanse en Consejo extraordinario una o varias veces sobre este importante tema; háganlo en espíritu de fe, y esto es lo que quiero decir: « «Porque donde están –dice el Señor– dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos». Si para tratar de este importante asunto, más importante de lo que parece a primera vista, se reúnen ustedes en el nombre del Señor, poniendo verdadera fe en su palabra y bien dispuestos mediante la oración, verá usted cómo llegan a conclusiones útiles. No hay que hacer cuestión de hacer prevalecer una determinada manera de enfrentarse al tema: que usted u otro miembro del Consejo presente el planteamiento en la forma que he dicho; que los Asistentes expongan con sencillez sus objeciones y todos escuchen las razones que se dan en su contra. Tengan tantas sesiones como sean necesarias hasta que todos queden convencidos de lo mismo. Si todos los miembros del Consejo no buscan más que el bien de la religión y de las almas, no puedo creer que no llegue a surgir una luz que les aclare mejor este asunto. Sería útil levantar actas de estas sesiones, de las que me enviarán copia⁸⁶⁹.

Se celebran, en efecto, las sesiones y los informes se le envían al Buen Padre, que acusa recibo de ellos al P. Chevaux el 2 de mayo de 1837:

Después de su carta del 10 de abril, por fin, me han llegado los procesos verbales de los Consejos: dicen poca cosa aparte de los extractos que usted me había ya enviado. Yo había pensado que estos procesos verbales reflejarían la modesta discusión que debió tener lugar en las diferentes sesiones: no se puede presumir que todos [los consejeros] se hayan puesto inmediatamente de acuerdo sobre todos los puntos. Ya verá la respuesta que dirijo al P. Fontaine. Podría yo sospechar que no han coincidido ustedes en una misma opinión más que en aras de la paz.

Los gastos excesivos que habría que hacer para montar convenientemente la Comunidad de obreros podría sin duda ser un primer motivo para esperar; pero lo que me extraña es que, al mismo tiempo que se me expone ese motivo, se añaden dos otros que pueden hacer decidir negativamente la propuesta o el proyecto: uno es el debilitamiento progresivo de los cimientos de los invernaderos, de cuyo debilitamiento no se aporta ninguna prueba; el otro es que no hay agua ni posibilidad de tenerla. Se conviene, de todas maneras, que, con grandes gastos, se podría tener un aljibe que recogiera las aguas de lluvia. Es bastante sorprendente que, antes de pronunciarse así los miembros del Consejo, no hayan querido cerciorarse del todo. A este tercer motivo de asombro se suma que, mientras estaba yo redactando la respuesta, ya bastante adelantada, recibo una petición de hacer otros desembolsos que, necesariamente exceden los que se considera necesarios para los invernaderos; y el nombre de usted aparece juzgándolos convenientes⁸⁷⁰.

Y esta es la carta al P. Fontaine, con fecha del día anterior, de la que se acaba de hablar:

Antes de recibir los procesos verbales de las sesiones del Consejo, me quedaba aún alguna esperanza, y esperaba reconocer el soplo del Espíritu Santo: pero, precisamente, dichos procesos no tienen el orden que yo esperaba. Habría deseado detalles de la discusión y no he tenido más que el resultado. Por las observaciones a favor y en contra [emitidas en el Consejo] habría tenido la opinión separada de cada uno. Me gusta mucho que se celebren Consejos, según lo que Nuestro Señor nos prometió: «Donde dos o tres estén reunidos en mi nombre, yo estaré en medio de ellos». Como se trata aquí de una obra de Dios muy importante y yo tenía razón al pensar que cada uno de ustedes no se reunía más que en nombre de Jesucristo y para Jesucristo, esperaba que mantuviera la promesa, antes o después, y que me hubiera podido asegurar de su voluntad.

Conclusión. – Que cada uno de ustedes examine seriamente ante Dios, si los obstáculos que se oponen a que la Comunidad de obreros sea trasladada, establecida y constituida en los invernaderos pueden ser vencidos, ya que todos coinciden que este es el local que mejor convendría.

Las dos dificultades más esenciales podrían, me parece, ser resueltas a favor o en contra, de manera [que no sea necesario] volver a ellas. La primera afecta a las grietas de los muros. La segunda, a la falta de agua. En cuanto a la primera, las grietas ¿vienen de un hundimiento progresivo de los cimientos? Y si se reparan convenientemente, ¿presentarán los muros la solidez suficiente para disponer el edificio para los objetivos que se desean? En segundo lugar, ¿se ha comprobado si el pozo se ha secado sin remedio y que no puede volver a tener más agua que la de lluvias? ¿De dónde tomaban el agua para abrevar al ganado y para ellos mismos los antiguos granjeros?⁸⁷¹.

Las mismas miras de fe aparecen en los dos extractos siguientes. Al P. León Meyer, el 28 de abril de 1837:

Al reunir a su Consejo, no piense usted en la ciencia, ni en la sensatez ni en la experiencia de los miembros que lo componen, sino más bien en la promesa que Jesucristo nos hace en el Evangelio: «Cuantas veces estéis dos o tres personas reunidas en mi nombre, ya estaré en medio de vosotros»⁸⁷².

Y al P. Chevaux, el 13 de diciembre de 1838:

Si en una sesión del Consejo no es posible decidir [un tema], habría que reenviarlo a la segunda, e incluso a una tercera, y rezar en el intervalo⁸⁷³.

76. Un caso especial (1840).

Citaremos, por último, a título de documentación, esta curiosa carta dirigida por el Buen Padre como respuesta a una consulta sobre el caso de un joven religioso cuya conducta había sido escandalosa.

He aquí, en estas difíciles circunstancias, lo que yo haría para arreglar los preciosos intereses del culpable y los de la comunidad. Reuniría en Consejo a la comunidad (solo los profesos bien entendido); les expondría el tema con toda sencillez, les preguntaría qué es preciso hacer con el culpable y me atendría a su parecer, después de haber reclamado, si es posible, indulgencia.

Esta medida me parece que presenta varias ventajas. En primer lugar descarga al Superior de la responsabilidad de una medida que pesa sobre todos los miembros del Consejo. Además, se sabe por experiencia que el Consejo de una comunidad, reunida en el nombre de Dios, en estas circunstancias proporciona opiniones sabias y apropiadas a las necesidades. Más aún, encierra una lección para todos los miembros del Consejo, y si el culpable se somete humildemente a un tribunal de este género, hay posibilidad de esperar que se arrepienta, al mismo tiempo que se podrá contar, en el caso contrario, que él no hará ya tanto mal, sea porque será conocido y que cada uno tendrá interés de vigilarle, o porque, no habiendo cumplido la condición, el Superior no está encargado de su expulsión, que no es más que un escándalo.

Por tanto, me decido, mi querido Hijo, por esta última medida y en consecuencia se la escribo al sr. Pussot; lea usted la carta antes de entregársela y no necesitará meterla en un sobre. Que él acepte o no el tribunal de sus hermanos, usted no dejará de reunir el Consejo, que se compondrá de todos los profesos de la comunidad, les expondrá la situación, diciéndole que le hago [al Consejo] responsable ante Dios de la decisión que se tome. Si la persona se niega, se le notificará, y la sentencia no será dudosa ni equívoca, probablemente será despedido; si se somete, también se le dice, y después de haberle expuesto los motivos del despido y los inconvenientes, como los motivos y los inconvenientes de mantenerlo con nosotros, les pedirá que bajo juramento digan cada uno su opinión motivada. Si se decide mantenerlo, no será sino sometido a una fuerte penitencia. Arregle todo de forma que su papel en este tema sea el de la clemencia; pero que el culpable sea tratado como lo merece, si se arrepiente, y que si no hay esperanza, que sea expulsado.

En fin, yo dejo este asunto en manos de su sabiduría y experiencia, todo sea para la mayor gloria de Dios y la salvación del pecador⁸⁷⁴.

77. Textos de las Constituciones.

Las Constituciones de 1839 resumen de este modo el pensamiento del Fundador sobre la celebración de los Consejos:

515. El Consejo de las casas particulares se forma conforme al modelo del Consejo del Superior general; debe componerse, al menos, de cinco miembros, escogidos entre los titulares de los oficios que dan derecho a formar parte del Consejo o por consejeros honorarios. En casas pequeñas de primera enseñanza, todos los religiosos profesos en ella empleados son miembros del Consejo.

516. En las comunidades numerosas, el Consejo debe reunirse cada semana; en las poco numerosas, cada quince días. En unas y en otras se reúne, además, cuando lo estima necesario el director y hay inconvenientes en esperar a la fecha fijada. Por lo demás, el Consejo de cada casa se regula, en lo que concierne al orden y modo de celebrar las sesiones, por una ordenanza del Superior general.

517. El Consejo se ocupa: 1º, de todas las excepciones que reclaman las circunstancias relacionadas con las Constituciones, con los reglamentos y con las ordenanzas del Superior general, enviándose a este acta de las excepciones a él reservadas; 2º, de todos los asuntos importantes y difíciles para los cuales se necesita, antes de actuar, recibir órdenes del Superior general, remitiéndose copia de las actas del Consejo; 3º, de ciertos gastos que parecen necesarios; 4º, de la exclusión de algún alumno; el Consejo puede decidir de modo definitivo sobre este punto⁸⁷⁵.

78. Conclusión. El cambio de Directores.

La dirección es una pesada carga por sus dificultades y sobre todo por sus responsabilidades: las páginas anteriores lo han mostrado con claridad.

Por ello, si bien el religioso llamado por la obediencia a la función de Director puede y debe, no obstante, dedicarse a ella con confianza, contando para ello con la gracia de estado vinculada a su Oficio, debe, sin embargo, suspirar, a ejemplo de los santos, por el día en el que, liberado de su carga, volverá a su lugar en medio de sus Hermanos.

Pero es tal la debilidad humana que más de uno, tras haber asumido con temor esa carga, siente pena por dejarla. Fue en un caso de este tipo cuando nuestro venerado Padre escribió las líneas siguientes a uno de sus más queridos Hijos, el sr. Clouzet, presa de esta tentación:

«Pero ¿no es deshonrarme y degradarme no nombrarme Superior? ¿Cómo me atreveré a aparecer en adelante?» – Respuesta puramente negativa. El cargo de Superior no es un puesto inamovible: el mismo del General no lo es. Usted no era Superior en activo cuando ha sido nombrado el P. Chevaux: no puede haber degradación. No hay deshonor, puesto que el espíritu de la Compañía de María, y de toda asociación semejante, es hacer que pasen por el cargo de Superior, en distintos tiempos y lugares, los sujetos reconocidos como capaces⁸⁷⁶.

Y con más fuera aún, el Fundador había escrito en sus Notas sobre las Constituciones la declaración siguiente:

Los Jefes a los que se crea tener que remplazar, no se quejarán, bien se les deje en el mismo establecimiento como inferiores, bien se les traslade a otro lugar⁸⁷⁷.

Es sabido cómo el nuevo Derecho canónico (1917), generalizando un principio que ya se aplicaba a los Provinciales, ha hecho una regla de ese cambio de Directores⁸⁷⁸.

QUINTA PARTE

EL GOBIERNO

DE LA COMPAÑÍA

Sumario.

I. La Administración general.

1. Con qué madurez el Fundador fijó los principios del gobierno de la Compañía. – 2. Sus miras se inspiran ante todo en un pensamiento de fe: acercarse lo más posible a la forma de gobierno de la Iglesia. – 3. De ahí el carácter monárquico del gobierno de la Compañía: Notas autógrafas sobre las Constituciones. – 4. Extractos de la correspondencia del Fundador. – 5. Otra razón que justifica la fuerte centralización del poder: el carácter apostólico de la obra de la Compañía. – 6. Textos de las Constituciones. – 7. El Superior general, «ministro fiel de la augusta Virgen para administrar su familia y su casa». – 8. El «derecho de primogenitura» legado por el Fundador a sus sucesores. – 9. Los Asistentes generales. – 10. Textos del Gran Instituto (1816). – 11. Textos de las Constituciones (1839). – 12. Carácter del gobierno de los Asistentes en la Compañía y necesidad que se desprende de él de una muy íntima unión entre ellos. – 13. El Adjunto de primaria. – 14. Los Consejeros honorarios. – 15. Espíritu de fervor que debe animar a la Administración general. – 16. Su sede en Burdeos y eventualmente en París. – 17. Consejos del Fundador al sr. Clouzet, nombrado Asistente general.

II. El gobierno de las personas y de las obras.

18. Administración y dirección. – 19. La administración en la Compañía de María: los registros. – 20. La correspondencia. – 21. El espíritu de la administración: prudencia natural. – 22. Y, sobre todo, sobrenatural. – 23. Graves declaraciones del Fundador. – 24. Extractos de su correspondencia. – 25. Observaciones sobre el prospecto de Sion-Vaudémont. – 26. El destino de los sujetos: lo que hay que buscar ante todo. – 27. Solicitud del Buen Padre. – 28. Evitar multiplicar los cambios. – 29. Directrices a la Superiora general de las Hijas de María. – 30. Consejos diversos. – 31. Fusión de sujetos de diversas Provincias. – 32. El Buen Padre consulta antes de ordenar. – 33. Delicadeza en el modo de dar obediencias. – 34. La fundación de las obras: cómo hay que seguir las indicaciones de la Providencia. – 35. No emprender nada por encima de las propias fuerzas. – 36. Qué difícil pero qué necesario atenerse a este principio. – 37. Deber, por otra parte, de trabajar por el crecimiento del Instituto. – 38. Creación de «semilleros». – 39. Procurar establecerse en regiones favorables al reclutamiento. – 40. En centros importantes. – 41. Y de modo que se puedan formar grupos de obras. – 42. Una vez establecida una obra, no abandonarla sin estar forzados a ello.

III. Los Visitadores, los Provinciales y los Capítulos.

43. Papel de los Visitadores en las Congregaciones religiosas. – 44. Plan de la vista del Buen Padre a Agen en 1821. – 45. Y en 1826. – 46. El P. Caillet, Visitador en Saint-Remy: obediencia del 26 de febrero de 1824. – 47 Incidentes y directrices. – 48. Visita de 1826. – 49. El sr. Clouzet, nombrado Visitador de las casas del Nordeste (1829). – 50. El sr. L. Rothéa, Visitador de Alsacia (1830). – 51. Otros Visitadores. – 52. Primer ensayo de Provincialato (1828). – 53. Circular del 4 de diciembre de 1833. – 54. Las Constituciones de 1839. – 55. El P. Chevaux, primer investido como provincial en la Compañía (12 de diciembre de1841). – 56. Notas sobre el Provincialato (15 de diciembre de 1841. – 57. Carta del Buen Padre al nuevo Provincial. – 58. Establecimiento y organización definitiva del provincialato (1849). – 59. Los Inspectores de primaria. – 60. Los Ecónomos provinciales. – 61. Los Capítulos generales. – 62. Y provinciales.

63. CONCLUSIÓN.

Capítulo I

La Administración general

1. Con qué madurez el Fundador fijó los principios

del gobierno de la Compañía.

Entre todos los puntos que, en la redacción de las Constituciones, atrajeron y retuvieron la atención del Fundador, seguramente el gobierno de la Compañía fue uno de los primeros y más importantes. Su mente meditativa se detuvo mucho tiempo en él, como se ve en las notas de su mano que nos han       quedado sobre este tema, así como en la lentitud que puso en fijar el texto de los artículos que a ella se referían. Se sabe que en 1818 no había admitido el proyecto redactado por el sr. David sobre el gobierno del Instituto. En 1834, se había reservado la publicación del texto elaborado sobre el mismo tema por el P. Lalanne, que no le había gustado mucho más⁸⁷⁹. No será hasta 1839 cuando fijó sus ideas en el texto de las Constituciones sometidas a Roma. Por otra parte, esas ideas no habían cambiado en sus grandes líneas y podía escribir al arzobispo de Besanzón:

Estoy a punto de terminar la segunda parte –quiero decir, la redacción-, pues no he cambiado nada de lo que está ya prescrito desde el origen de la Compañía⁸⁸⁰.

2. Sus miras se inspiran ante todo en una idea de fe:

acercarse lo más posible a la forma de gobierno de la Iglesia.

Esas primeras ideas habían sido ideas de fe. El Fundador quiso establecer sobre la roca de la fe, no solo su Compañía, sino especialmente el gobierno de su Compañía. Y para ello, había buscado reproducir en ella tanto como le fue posible los rasgos y el carácter del gobierno de la Compañía fundada por Dios, la Iglesia. Sus declaraciones sobre este punto son de lo más característico. Le escribe al sr. Clouzet:

Para todo lo que se refiere a organización y gobierno, siempre he intentado acercarme lo más posible a la organización y gobierno de la Iglesia católica. Cuanto más nos separemos de ese plan, habrá menos solidez y estabilidad en la Compañía⁸⁸¹.

Y el P. Lalanne:

Cuando le di las notas sobre el gobierno de la Compañía y la Administración general, me inspiraba en el gobierno de la Iglesia⁸⁸².

Y al arzobispo de Burdeos:

El gobierno de la Compañía de María se ha adaptado, en la medida que se ha podido o se ha sabido, al gobierno de la Iglesia: ¡qué gobierno más perfecto! Es el gobierno de Jesucristo, que es su Jefe supremo⁸⁸³.

3. De ahí el carácter monárquico del gobierno de la Compañía:

notas autógrafas sobre las Constituciones.

La primera consecuencia que el Fundador había sacado de este principio era el carácter monárquico del gobierno de la Compañía.

Esta consecuencia la expone con fuerza en las notas autógrafas que se remontan a los primeros años del Instituto [1825].

1º Todos los que están unidos al General y están bajo su obediencia son la Compañía de María: los que se separaran o fueran separados, ya no pertenecen a ella; ya no estarían en comunión o participación de gracias, oraciones, méritos, privilegios, etc., concedidos a la Compañía.

2º Todos los poderes en la Compañía emanan de él; aunque nombrado por la Compañía, sus poderes no emanan de ella, sino de los Obispos que aprueban a la Compañía y que están ellos mismos unidos a la Santa Sede, mientras se espera la aprobación del Soberano Pontífice. Es del Soberano Pontífice de quien tiene su institución, como el Soberano Pontífice la tiene de Jesucristo Nuestro Señor… En relación a la Compañía, es el representante de Dios y de Jesucristo. Todos aquellos a los que el Superior general confiere poderes son también por lo mismo los representantes de Dios y de Jesucristo Nuestro Señor en la esfera de la autoridad que le es conferida. Desobedecerlos es desobedecer al mismo Dios⁸⁸⁴.

Las notas siguientes, que se remontan a 1830, no son menos de destacar en este punto:

OBSERVACIONES PARTICULARES SOBRE EL GOBIERNO DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA.

SOBRE EL 231º.

NOTA. Sería contradictorio que tuviera un poder tan amplio y que todos sus actos estuvieran sometidos a su Consejo. Su poder general sobre todas las cosas y las personas de la Compañía proviene del abandono confiado que tiene la Compañía en el Jefe que Dios le ha dado para obrar el bien de la Compañía y procurar la gloria de Dios. Si la Compañía nombra sus Asistentes no es por desconfianza o para restringir su poder, es para que él pueda vivir más en Dios, entregarse mucho a lo que es para el bien general de la Compañía y ocuparse poco de los detalles. Es también para este fin por lo que el General puede tomar secretarios, procuradores y todos los demás oficiales de los que pudiera tener necesidad. Los Jefes principales podrán también, si es necesario, pedir ayudantes. El Gobierno general deberá crecer en oficiales en proporción a lo que Dios se digne conceder extenderse a la Compañía.

El General raramente necesita en sus funciones reunir a su consejo, habiendo sido distribuidos todos los asuntos por sí mismo o por sus secretarios a cada uno de los tres Jefes, y según la naturaleza de los asuntos los tres Jefes, cada uno en su departamento, tras haberlos examinado e incluso discutido, si lo necesitan, antes de ser presentados al General. Son presentados al General como al hombre de Dios que tiene la Compañía, para no actuar en todo sino para su mayor gloria. Además, si los actos del General dependieran del asentimiento de su consejo, cuánto podría con ello debilitarse el interés que pondría en los asuntos tanto ante Dios para solicitar continuamente las luces de su Espíritu como a los ojos de la Compañía, puesto que no procederían únicamente de él.

…

[10] SOBRE EL 238º.

NOTA. Los Asistentes son claramente los representantes de la Compañía ante el General; con estas miras las Constituciones particulares y las generales, que desarrollan su espíritu sin alterarlo, los hacen nombrar por el Capítulo general: sin embargo, la Compañía no ha entendido, ni puede entender, con ello darle al General una especie de Superiores. La Compañía los delega ante él, no para ejercer sus funciones de Jefes tal como las ejercen con los miembros de toda la Compañía bajo la autoridad y la vigilancia del Superior general, sino 1. Para darle al General un medio de satisfacer el espíritu de sus votos, del que debe estar más penetrado que ningún otro y que no ha sido nombrado por la Compañía entera más que porque ella lo ha creído tal. 2. Para la paz y la satisfacción también de la misma Compañía, porque el General, por pertenecer de una manera tan íntima a la Compañía, esta, al estar dispersa, no puede ejercer esa especie de derecho sino por medio de sus representantes.

Derechos 1. En lo relativo al exterior de su persona: ropa, alimento y todos los gastos; que todo sea decente tanto para su General como para ella misma. 2. Para el cuidado de su salud, a fin de que no supere los límites de la moderación, en sus trabajos y en sus mortificaciones. 3. Si llegara a relajarse en los caminos de la perfección, el Jefe de Celo, tras haber implorado las luces divinas, le advertiría con la modestia y la humildad necesarias, etc. 4. Si por la edad o las enfermedades no estuviera ya en condiciones de gobernar, etc. 5. Si llegara a caer en algunas faltas muy graves y externas, lo que no quiera Dios jamás, para convocar un capítulo general, etc.

…

SOBRE EL 247º.

Hay que seguir haciendo notar que el Jefe de celo, en el ejercicio real de todas las funciones que se le atribuyen, no las ejerce sino bajo la autoridad y vigilancia del Superior general, que es solo él Jefe de celo, Jefe de instrucción y Jefe de trabajo. Esta observación debe extenderse, en consecuencia, a las funciones de los Jefes de instrucción y de trabajo.

…

1. SOBRE EL268º Y SIGUIENTES. DEL CONSEJO.

Hay que proporcionarle un Consejo al Superior general, puesto que ello está en los principios de todo tipo de administraciones eclesiásticas y civiles. Las Constituciones deben constituirlo, pero no puede ser más que un Consejo deliberativo, a excepción de las ventas, compras y otros actos semejantes, previstos por los Estatutos. Por humildad, el Superior puede muy bien contar los votos en su Consejo, como se dice que hacía Mons. d’Aviau, pero no puede constituir una obligación. El Gobierno de la Compañía es el mismo que Nuestro Señor Jesucristo ha establecido en su Iglesia: [Sed los pastores de la Iglesia de Dios (Hch 20,28)].

2. En realidad, el Superior general tiene cuatro Consejos; uno con cada uno de los 3 Jefes principales y un cuarto con los tres… En algunas ocasiones, convoca a todos los consejeros honorarios; puede hacer venir extraordinariamente, etc.⁸⁸⁵

4. Extractos de la correspondencia del Fundador.

Encontramos las mismas ideas en la correspondencia del Buen Padre, por ejemplo, en este extracto de una carta a la comunidad de Courtefontaine:

Tenemos necesidad de permanecer siempre muy unidos. La divergencia de ideas y de sentimientos puede matar a la Compañía, y por eso mismo hace falta un único primer Jefe en la Compañía, como hay uno solo en la Iglesia católica. Todos los Jefes subalternos, en cualquier nivel que se encuentren, deben someter siempre sus ideas y sentimientos al primer Jefe⁸⁸⁶.

Durante las dificultades de los últimos años de su vida, el Buen Padre seguía volviendo con fuerza sobre la misma forma de ver las cosas, por ejemplo, en las primeras páginas de su Memoria de julio de 1847 al Nuncio apostólico:

El Superior es como un vaso y la autoridad del Superior como un licor precioso, con el que no solamente se llena el vaso, sino que es propietario como heredero del fundador. Las Constituciones comprenden, en todos esos puntos, todo lo que tiene relación con las cualidades y el aspecto del vaso, menos la cualidad de propietario del licor, que es la autoridad general, y la capacidad de utilizar este licor de acuerdo o en contra de los puntos de vista del Consejo. No corresponde al Consejo guiar al Superior en lo relativo a la propiedad de la autoridad ni al uso de esa misma autoridad. Si los desórdenes del Superior llegan hasta el punto de flaquear en la fe o en las costumbres, es otro caso, y las Constituciones lo han previsto …

Nótese de qué manera pueden los Asistentes presentar al Superior observaciones previstas por los artículos de las Constituciones arriba citados y designadas con estas palabras: «Todos estos puntos». No pueden ni deben presentarle más que sus muy humildes observaciones …

El Consejo, obligado a tanto respeto, a tantas consideraciones, a tanta obediencia hacia su Superior, hacia el heredero de la función de Superior general legada por el Fundador, hacia el representante mismo de Jesucristo⁸⁸⁷.

5. Otra razón que justifica la fuerte centralización del poder:

el carácter apostólico de la obra de la Compañía.

Las citas anteriores precisan el carácter de la autoridad del Superior general en relación con su Consejo. La carta siguiente expone el carácter de esa misma autoridad en lo referente a la Compañía y justifica la fuerte centralización del poder que constatamos. Por este aspecto, la Compañía se distancia de las antiguas Órdenes monásticas y se aproxima a las Congregaciones modernas. En estas Congregaciones, con fines apostólicos y obras multiformes, las necesidades de la organización y de la acción vuelven efectivamente necesaria, como en un ejército, la existencia de una primera autoridad provista de los poderes más amplios. Este es, por ejemplo, el carácter de la autoridad en la Compañía de Jesús y tal debía ser el carácter de la autoridad en la Compañía de María. Le escribe el Buen Padre al P. Meyer:

El fondo de su carta me explica el porqué de algunas cartas precedentes. Yo le hacía un pequeño reproche por seguir poco el espíritu de la Compañía en las negociaciones con el P. Mertian. Me dice que el P. Mertian no había querido tratar con la Administración general de la Compañía sino solo con el Superior del Noviciado de Alsacia, y usted no creyó [que debía ser] de otra manera hasta después de que leyó el tema en las Constituciones. Usted se excusa diciendo que nuestras Constituciones, en el artículo de la Administración general, suponen una novedad y que no hay nada semejante en las antiguas Órdenes o Congregaciones religiosas. No admito en absoluto esas acciones, como se lo diré más adelante; pero suponiéndolo, ¿usted cree, por tanto, que un Superior cualquiera de Comunidad, y aún más de un Noviciado, puede gobernar arbitrariamente su Establecimiento no teniendo otras reglas a seguir que las de la ley natural? Esto indica, sin duda, que ha sido negligente en leer las Constituciones.

Todo religioso, de la Orden que sea, se llama regular y todos los regulares por lo mismo son religiosos, pero no religiosos de la misma Orden. Hay leyes generales que forman lo que se llama en general el estado religioso; se debe tomar su espíritu y vivirlo en la práctica, y así se es religioso en general, pero hay también leyes o reglamentos para cada Orden o Congregación religiosa, porque tienen fines especiales que deben ser dirigidos por reglamentos o Constituciones especiales. Los Superiores y sobre todo los Maestros de novicios, por tanto, necesitan leer y profundizar las Constituciones de su Orden para captar bien el espíritu y guiar a sus hermanos y sobre todo [para] formar a sus novicios. Esta necesidad fue tan sentida por el Soberano Pontífice, que puede ver usted en la carta personal con que me honró después de la aprobación de las Constituciones cómo me invita y urge a inculcar a fondo en los miembros de la Compañía de María el espíritu que se encierra en dichas Constituciones. Usted ha debido recibir en su tiempo una Circular sobre este tema. Mi querido Hijo, mi muy querido Hijo, evite, en la medida de lo posible, todo lo arbitrario en su conducta. Lo arbitrario, aunque fuese más sabio que las mismas Reglas, producirá siempre malos efectos y será perjudicial a la Compañía. Paso al artículo particular de la Administración general.

¿Es verdad que, en las Órdenes antiguas en general, y quizás en algunas nuevas, la Administración general se ceñía solo a la Casa-madre? Si esto no estaba dicho explícitamente en sus Constituciones, se decía de hecho en las costumbres que se introducían. Pero ¡cuántos abusos de diferentes clases se estaban introduciendo por la negligencia de los Superiores de Comunidades, algunos buenos en sí mismos, pero débiles dejándose llevar por sus subordinados! Las costumbres pasan a ser abusos y usted sabe que los abusos a menudo llegan a tener la fuerza de la Regla, porque el abuso no es en sí mismo más que una costumbre, cuando ha adquirido alguna antigüedad. Cuando Dios enviaba reformadores, ¡qué de penas tuvieron que sufrir! Y la mayor parte de tiempo ¿no debieron transigir con mitigaciones, porque incluso después de estas mitigaciones se había vuelto a caer en nuevos abusos? Podría, mi querido Hijo, escribir un grueso libro de todo lo que le afirmo aquí.

Cuando he querido trabajar en las Constituciones, tanto en las del Instituto de las Hijas de María como en las de la Compañía de María, ¿no he tenido el deber de examinar y sondear las causas del relajamiento extremo que se estaba introduciendo en todas las Congregaciones y Órdenes religiosas? ¿No tenía el deber de redactar Constituciones que pudiesen, lo más posible, alcanzar a todas las causas de abuso y de relajación? Uno de los medios principales era darle a la Administración general la jurisdicción más amplia posible. ¿Dónde estaríamos nosotros, en Alsacia, si los que trataban con los srs. Mertian hubiesen admitido irrevocablemente las condiciones que les hacían?

Antes de solicitar la aprobación de la Santa Sede [para nuestras Constituciones], creí que debía pedir una autorización a Su Eminencia el Cardenal d’Isoard. Quiso leerlas él mismo, con la cabeza despejada; quiso también que cada uno de sus tres Vicarios generales las leyesen por separado. El sr. Obispo de Ajaccio, que se encontraba entonces en el Arzobispado, donde, antes de su episcopado, había sido Vicario general, las leyó también muy atentamente, y todos dieron su opinión sincera. Pero lo que yo quería hacerle notar a usted es que el primer Vicario general, el P. Fenasse, hombre venerable y venerado no solo por su edad sino por su sabiduría y su larga experiencia, no pudo evitar, después de la lectura de las Constituciones y después de haberlas alabado en su totalidad, destacar en particular la bondad del gobierno de la Compañía, su Administración general, etc., etc.

Estoy obligado, mi querido Hijo, a ser breve y conciso, porque estoy algo sobrecargado; pero además su experiencia le hará comprender fácilmente uno de los caracteres del espíritu de la Compañía de María, encerrado en dos palabras: abnegación de espíritu. [Si no os hacéis como niños, no enteréis en el reino de los cielos]⁸⁸⁸.

6. Textos de las Constituciones.

Las perspectivas que acabamos de exponer quedaron reproducidas o resumidas en los artículos de las Constituciones de 1839 sobre el gobierno de la Compañía.

395. La extensión de la autoridad espiritual en la Compañía de María es la misma que emana de su organización, concentrada toda ella en la persona del Superior general, que la comunica: 1º a los tres Asistentes generales de celo, instrucción y trabajo; 2º al Consejo del que forma parte y al cual preside; 3º al Capítulo general

396. El Superior general es el jefe, el alma y el lazo de unión de toda la Compañía…

397. Nombra a todos los directores y superiores… recibe los compromisos, refrenda con su firma los actos que se realizan en nombre de la Compañía…

401. Ejerce sobre todos los miembros de la Compañía una acción directa e inmediata⁸⁸⁹.

Salvo que había algo demasiado absoluto en algunas expresiones del texto de las Constituciones⁸⁹⁰ y salvo algunos detalles que han debido armonizarse con el Derecho reciente, estos principios, en su conjunto, siguen siendo los que inspiran el gobierno de la Compañía, como es fácil ver releyendo los capítulos VIII y IX de las Constituciones actuales (comienzos del siglo xx), en las que se encuentra reproducido casi integralmente el texto de 1839.

7. El Superior general, «ministro fiel de la augusta Virgen

para administrar su familia y su casa».

El carácter de insigne piedad filial, que es el de la Compañía entera, no podía faltar con brillo especial en la persona y en la autoridad de su primer Jefe: de ahí este otro artículo de las Constituciones de 1839, celosamente conservado en las redacciones sucesivas del texto, como la joya más preciosa de la corona que adorna la frente del Superior general:

406. Fiel ministro de la augusta Virgen para administrar su familia y su casa, el Superior general añade siempre a su nombre el del glorioso Patriarca a quien fue confiada la Sagrada Familia, tomándolo por modelo de una administración prudente y activa, firme y paternal⁸⁹¹.

8. El «derecho de primogenitura» legado por el Fundador

a sus sucesores.

Este título tan lleno de gloria y tan adecuado para colmar de invencible confianza a quien tiene el honor de llevarlo, el Superior lo ha recibido del Fundador con le legado de su autoridad. El Buen Padre le escribía el 16 de enero de 1846 al P. Caillet:

Yo le reconozco a usted como el hijo mayor de la familia y mi sucesor. Le diré todavía de paso que usted debería ver con buenos ojos y cuidar de que un auténtico derecho de primogenitura pase a su sucesor⁸⁹².

Tras las dolorosas pruebas que santificaron los últimos años de su vida, confirmó, con una suprema bendición, esta gloriosa herencia al P. Caillet y a todos los Superiores generales, sus sucesores.

9. Los Asistentes generales.

Junto al Superior general y a título de Asistentes para ayudarle y de Consejeros para clarifiarle, se encuentran los tres Jefes generales de celo, de instrucción y de trabajo, con el Adjunto al Jefe de instrucción para la enseñanza primaria.

Hemos expuesto ampliamente en el capítulo sobre la dirección de las casas, cuál era la naturaleza de los tres grandes Oficios de la Compañía. Solo nos queda señalar, según los documentos primitivos, lo que estos Oficios presentan de particular en el Consejo del Superior general: según los largos extractos que preceden, en los que se ha mostrado claramente el pensamiento del Fundador sobre el papel de los Asistentes, bastarán unas citas y algunas observaciones para haber elucidado la cuestión.

10. Textos del Gran Instituto (1816).

Estas son, según el Gran Instituto, las reglas «del gobierno en lo que concierna a las Madres encargadas de los tres fines del Instituto»:

381. Las Madres encargadas bajo la Madre Superiora de los tres fines del Instituto (artículo 369) son en cierta manera sus ministras para el objeto entero del Instituto.

382. Les corresponde trabajar en el orden de sus atribuciones respectivas del celo, de la instrucción y del trabajo; cada una en su campo debe actuar de tal modo que no se descuide nada.

384. Sus atribuciones análogas, además de los informes que deben hacer al Consejo (artículos 350 y 358, etc.), y del derecho consultivo o deliberativo (artículo 363 y 364, etc.), son administrar cada una su campo bajo las órdenes de la Madre Superiora y remplazarla cuando no esté presente con la reserva, no obstante, de no poder dispensar reglas.

385. En ejecución del artículo precedente, tienen la carga en sus respectivos departamentos de instalar las oficialas nombradas por el Superiora, instruirlas en sus reglas, velar por que se cumpla su ejecución, visitar los ejercicios, mantener el orden de cada parte, remplazar el servicio que llegara a faltar en los oficios que le son subordinados y otras cosas parecidas.

386. Son individualmente y en sus funciones respectivas las ayudantes y consejeras especiales de la Madre Superiora, cuando esta se encuentra presente. En calidad de ayuda reciben órdenes de la Madre Superiora para toda acción que realicen en su presencia, en calidad de consejeras dan su sufragio cualificado a los actos más importantes de la Madre Superiora y emiten sus opiniones en caso de dificultad.

387. Las Madres encargadas de los fines del Instituto son consejeras las unas de las otras y se ponen de acuerdo en los casos y asuntos mixtos.

388. En todos los casos, la unidad de acción exige que las Madres encargadas de los fines del Instituto den cuenta cada día a la Madre Superiora de todo lo que ha pasado sin la presencia de esta y que insistan en las circunstancias que tuvieran cierta gravedad⁸⁹³.

11. Textos de las Constituciones (1839).

Escribe el Buen Padre en sus Notas sobre las Constituciones:

7º Los Asistentes del General son nombrados por la Compañía, … son como los representantes de la Compañía ante el General. Deben permanecer junto a él y, en caso de alejarse, hacerlo todo lo más a una distancia no grande y por poco tiempo⁸⁹⁴.

Los Asistentes son elegidos por el Capítulo general al mismo tiempo que el Superior general. Son reelegibles⁸⁹⁵.

411. El jefe de celo tiene por misión mantener a la Compañía en el espíritu de fe y de regularidad de su primitiva institución.

412. El jefe de instrucción cuida continuamente de que cada miembro de la Compañía posea la instrucción religiosa y los conocimientos humanos convenientes a su estado y a su empleo.

413. El jefe de trabajo vigila sin cesar la parte material, los ingresos y los gastos de cada casa, con el fin de que ninguna se enriquezca o caiga en extrema penuria. Extiende su solicitud a la misma Administración general. La Compañía de María degeneraría muy pronto si se dejase de practicar el espíritu de pobreza, de la que sus miembros han hecho voto al Señor⁸⁹⁶.

12. Carácter del gobierno de los Asistentes en la Compañía

y necesidad que se desprende de él de una muy íntima unión entre ellos.

Como puede verse, el gobierno de la Compañía está compartido entre los Asistentes, no siguiendo una división territorial, como en la mayoría de los Institutos religiosos, sino según una distinción de oficios. La autoridad que cada Asistente ejerce en nombre del Superior no es una autoridad general sobre unas Provincias, sino una autoridad especial sobre el conjunto de la Compañía⁸⁹⁷.

Y como a consecuencia de esta organización, los tres Asistentes se encuentran sin cesar sobre los mismos terrenos, en las mismas obras y con las mismas personas para ejercer sus respectivos oficios, se les impone como un deber de estado la unión más estrecha de mentes y corazones. Si falta esta unión, su acción irá acompañada de choques, penosos para los Asistentes y para los religiosos, o quedará entorpecida, retardada y paralizada; con esa unión, por el contrario, su acción se beneficia de esa doble fuerza que es la división y la especialización del trabajo por una parte y por la otra el entendimiento y la coordinación de los esfuerzos.

Estas reflexiones ya se habían llevado a cabo al discutir el principio de los tres Oficios en las conferencias de agosto de 1816 y tuvieron un mayor alcance aún cuando se trató de los Oficios generales del Instituto. También, por conocer y prever los sacrificios que esta necesaria unión podía exigir a veces a la debilidad humana, el Fundador, en una de sus últimas cartas dictadas por él a la atención del P. Caillet, había dejado a los Asistentes estas graves recomendaciones, dignas del alma de un santo y preciosa herencia para los miembros de la Administración general:

Tomemos todos en adelante como regla nuestra esta divisa: sacrificios de cada uno para todos, y de todos para cada uno, en la medida en que eso sea posible en conciencia. Los miembros tanto de la Administración actual como de las que la sucedan, deberán alegrarse más que afligirse de que la divina Providencia los haya llevado en frecuentes ocasiones a hacer unos por otros sacrificios duros para la naturaleza pero consoladores para su fe, porque serán para ellos un medio de mantenerse en esa disposición de abnegación, en que es tan difícil mantenerse cuando se puede mandar a los demás sin encontrar obstáculos. Ese es el espíritu de la hermosa Compañía de María que todos los Superiores deben mostrar en todas las contradicciones. Esta es incluso (que se me permita decirlo) la principal y casi única garantía de la verdad de su fe, en estos tiempos en que la mentira es tan hábil para transformarse en el corazón de los hombres, deslumbrándolos a ellos mismos o deslumbrando a los demás con la apariencia de una falsa virtud⁸⁹⁸.

13. El Adjunto de primaria.

Tenemos pocas indicaciones que hacer sobre el espíritu de cada uno de los Oficios generales y sobre la celebración del Consejo de la Administración general, tal como fue concebido por el Fundador, porque el texto de las Constituciones actuales (1891) reproduce íntegramente, salvo algunos detalles sin importancia, el texto de las Constituciones de 1839.

El Adjunto al Jefe general de instrucción para la enseñanza primaria no aparece en estas últimas. Su nombramiento, pedido por el Capítulo general de 1858 (estatuto 3) no se llevó a cabo hasta el Capítulo general de 1866⁸⁹⁹. Pero su principio había sido establecido expresamente, con un matiz especial, por el Fundador en persona en la primera redacción de los estatutos sometidos a la aprobación del Gobierno:

17. El gobierno de la Compañía radicará en una Casa-madre. Estará compuesto por un Superior eclesiástico aprobado por el Ordinario, y tres Asistentes que se denominarán Jefe de celo, Jefe de instrucción, Jefe de trabajo y un cuarto Asistente que será el Director de las Escuelas adjuntas a las Escuelas primarias (art. 35, más adelante)⁹⁰⁰.

14. Los Consejeros honorarios.

En cuanto a los Consejeros honorarios de la Administración, los vemos introducidos ya desde los primeros años de la Compañía y las Constituciones de 1839 les asignan un papel más importante que el que han conservado hoy (1917):

441. El Consejo del Superior general se compone esencialmente de los tres asistentes, el secretario general y de todos los que hayan recibido del Consejo el título de consejeros honorarios.

442. Los directores de las casas centrales (regionales) y de los noviciados son, de derecho, consejeros honorarios cuando se hallan presentes. Lo mismo se diga de los inspectores y visitadores cuando están presentes.

443. Los adjuntos de los asistentes, cuando se establezcan, asistirán al Consejo con voz deliberativa.

444. Los consejeros honorarios gozan de los mismos derechos que los consejeros titulares⁹⁰¹.

Creemos útil reproducir el proceso verbal de dos reuniones del Consejo celebradas en febrero de 1826, en donde consta con toda claridad el pensamiento del Fundador sobre la institución de los Consejeros «honorarios» o «adjuntos».

Resulta de las reflexiones hechas por el sr. Superior general que los tres srs. Asistentes, miembros titulares del Consejo, por estar por otra parte ocupados cada uno en funciones particulares de la enseñanza, experimentan inevitablemente causas de impedimento para estar presentes habitualmente en las sesiones; y que su ausencia puede llegar a ser funesta para la Compañía en los casos que no se puedan remitir a otra ocasión.

Que se remediaría en gran parte este accidente llamando al Consejo a Consejeros adjuntos, que, en muchos aspectos, suplieran a los srs. Consejeros titulares, bien para la preparación, instrucción e informe de los temas, bien para dar su opinión consultiva.

Que este orden de cosas tendría, además, la gran ventaja de permitir a los Consejeros adjuntos formarse a la larga en las tareas del Consejo y asumir más plenamente el espíritu de la institución, dos condiciones necesarias para llegar a ser (aptos) para las plazas de titulares, que pudieran posteriormente quedar vacantes.

Que esto podría ser un medio de ánimo que ofrecer a varios por el Superior y un tema loable para aquellos sujetos que fueran llamados.

Que, por último, al convocar al Consejo a título de Consejeros Adjuntos a los principales Jefes que han sido o serán puestos al frente de diversos establecimientos en las distintas partes de Francia, se aseguraría, en cada reunión, comunicaciones más completas y más íntimas, de lo que resultaría una contribución de luz respectivamente provechosa y singularmente propia para conservar o propagar lo que la práctica habría hecho conocer como más beneficioso o más eficaz en la disciplina y en la enseñanza de cada lugar.

El sr. Superior general, por tener intención de publicar próximamente su Ordenanza sobre la composición y organización definitiva del Consejo en el sentido que se acaba de explicar y de requerir la opinión del Consejo tal como hay está constituido, ha deseado que cada uno de los miembros medite este enfoque y le pueda comunicar sus ideas sobre la aptitud y la capacidad de aquellos sujetos que, según su opinión y buen saber, merecerían ser adjuntos al Consejo.

El sr. Superior general ha declarado levantada la sesión y, para una nueva reunión, ha remitido al momento en que la materia de las deliberaciones esté preparada; momento del que hará avisar a los miembros del Consejo.

Hoy, veinticuatro del mes de febrero de mil ochocientos veintiséis, por convocatoria que ha hecho hacer el sr. Superior general se han reunido en su presencia para formar el Consejo de la Compañía de María.

Los srs. Brougnon Perrière y Lalanne, Asistentes.

El sr. Collineau, tercer Asistente, se encontraba impedido por causa del empleo que desempeña en Villeneuve.

El sr. David Moiner, ocupando la secretaría.

El sr. Superior general ha presidido la asamblea y ha tomado la palabra, para decir:

«Que nombra Consejeros adjuntos al Consejo a los srs. Carlos Rothéa, Clouzet, Laugeay y Luis Rothéa».

15. Espíritu de fervor que debe animar a la Administración general.

Del conjunto de los textos que preceden y que siguen, se desprende netamente el pensamiento del Fundador sobre el espíritu eminentemente religioso que debía animar a la Administración general de la Compañía, fuente de la que alimenta la vida religiosa de la misma. Hay que velar sin cesar, le dice a la Madre de Trenquelléon,

para que ni el espíritu del mundo ni el espíritu de la naturaleza se introduzcan nunca en el Convento, el Convento sobre todo que llamamos Casa-madre, donde deben reinar el espíritu primitivo del Instituto de María, la perfección y el fervor⁹⁰².

16. Su sede en Burdeos y eventualmente en París.

La Providencia había situado esta Casa-madre en Francia, y más en concreto en Burdeos; el Fundador, en este punto, se mantenía dispuesto a seguir las indicaciones de esa Providencia. Le escribía al sr. Clouzet:

Le agradezco, mi querido hijo, la apremiante invitación que me hace para ir a vivir a Saint-Remy. Los hermanos Rothéa han multiplicado las invitaciones para la soberbia casa de Ebermunster. Algunos de nuestros amigos, de alto rango, hubieran deseado que me estableciese en París. El caso es que tendré siempre la casa de Burdeos como casa central, hasta que Dios se digne hacerme conocer su voluntad a este respecto⁹⁰³.

Por otra parte, parecía como si hubiera tenido el presentimiento de que esa voluntad lo llamaría a ponerla en París, donde ya se encontraba la central de varias Congregaciones importantes, como las de los Padres de la Misión de san Vicente de Paúl y la de los Hermanos dela escuelas cristianas de san Juan Bautista de la Salle. Le escribía al sr. O’Lombel:

La intención de usted y la nuestra es transformar este Hotel en un verdadero Establecimiento para la Compañía de María: ¿podría llegar a ser la Casa-madre? ⁹⁰⁴.

17. Consejos del Fundador al sr. Clouzet, nombrado Asistente general.

Antes de pasar al estudio de los principios de gobierno y de administración dejados por el Fundador, citaremos los consejos que le daba a uno de sus Hijos, el sr. Clouzet, al llamarlo a ejercer las funciones de Asistente y de Ecónomo general. Le escribía el 27 de enero de 1839:

Haga usted siempre lo posible, mi querido hijo, por liberarse; haga usted que le representen en todas partes y siempre que sea posible, de modo que pueda usted ausentarse y sin que su ausencia sea perjudicial al Establecimiento. Mi objeto ulterior sería hacer de usted el Jefe general de trabajo. Todos los Jefes generales, como usted sabe, deben estar habitualmente junto a su General, del que son Asistentes; es el deseo de toda la Compañía. ¡Cuántas veces me lo han manifestado los principales miembros! Pero en eso, no hacen más que adivinar lo que pasa en mi alma. Es evidente que esto no puede suceder todavía: la Comunidad de obreros no está aún suficientemente formada ni organizada. Pero nada me parece deber impedir el que comencemos el ejercicio.

Será necesario que nos pongamos muy de acuerdo y eso según el plano trazado por nuestras Constituciones. Antes de que nos entrevistemos, podría usted ver nuestros principales Establecimientos en el Norte; conocer bien su situación financiera: lo que deben, lo que les deben, lo que gastan, lo que ganan o pueden ganar; velar por que cada Establecimiento mantenga sus registros de una manera uniforme, para que pudiera usted entender las cuentas que tendrán que rendirle. Todas estas informaciones nos serán muy útiles e incluso necesarias para juzgar la situación general de la Compañía, para tomar los medios de hacer la liquidación y para ver lo que está en situación de emprender⁹⁰⁵.

El 12 de febrero siguiente, el Buen Padre dirigía a su querido discípulo los alientos siguientes:

En todas partes será necesario que usted parezca y sea de hecho un hombre consagrado a la pobreza, a la castidad y a la obediencia: que por todas partes donde usted vaya pueda decir la misma verdad que San Pablo: no ejerzo tal y tal función más que por Jesucristo. Mírese usted a sí mismo, como inferior a todos sus hermanos, no siendo, por decirlo así, más que un hombre de negocios: de ahí, la afabilidad, la bondad y todas las deferencias de una humilde caridad, etc., etc.

Todo ello le parecerá posible, querido hijo, si la fe le hace ver en ello una delegación que procede de Nuestro Señor Jesucristo. Tendrá indefectiblemente todas las gracias necesarias para esta delegación; en consecuencia, las gracias de solicitud, recogimiento interior, de celo, de abnegación de sí mismo, de completa entrega a la obra del Señor, etc., etc.⁹⁰⁶

El 19 de febrero el Fundador completaba de este modo sus directrices:

En este pliego, mi querido hijo, encontrará usted:

1º Su nombramiento para el puesto de tercer Asistente: queda entendido entre nosotros que su residencia habitual estará provisionalmente en Saint-Remy y no junto a mí, como lo prevén las Constituciones;

2º Una circular a todos los Jefes de Establecimiento de la Compañía de María. Está autorizado a enviar una copia compulsada y firmada por usted a todos los Establecimientos del Alto Saona, del Doubs, del Jura y de los Vosgos; escribo la misma carta al P. Rothéa y le autorizo a enviar copias a los Jefes de los Establecimientos de Alsacia; yo me encargo de los del Midi.

Es una necesidad feliz para usted, mi querido hijo, tener que vivir incluso en los viajes como un verdadero religioso. El Dios de bondad pide de usted esta prueba de fidelidad a su servicio. Dispondrá sus asuntos de modo que pueda pasar la quincena de Pascua en Saint-Remy: quizá haría bien en comenzar por los Establecimientos más alejados. Aunque sus visitas deberán ser muy activas, hace falta con todo permanecer en cada Establecimiento el tiempo conveniente para hacer allí todo lo que es de su materia y para transmitir verdaderos consuelos a los religiosos que allí trabajan. Si antes de la quincena de Pascua no ha podido usted hacer el seguimiento de todos, ya continuará después, pero se dirigirá a Burdeos, a menos que alguna necesidad le obligue a retroceder y volver a Saint-Remy, para volver a partir de allí⁹⁰⁷.

En la circular mencionada más arriba decía el Buen Padre:

Antes de venir a mi lado, [el sr. Clouzet] recorrerá todos los Establecimientos para conocer su verdadera situación, las necesidades que pasan y los gastos que tienen que hacer y todos los recursos que presentan, todas las reservas y economías que puedan hacer.

Querrá usted, querido hijo, secundar la entrega del sr. Clouzet, poner sus registros en uniformidad con los demás Establecimientos, del modo que él le indicará. Recíbale con la cordialidad y atención que se deben a uno de los Jefes generales de la Compañía. Tenga usted con él la mayor franqueza, para facilitarle que pueda conocer los recursos de su Establecimiento⁹⁰⁸.

Capítulo II

El gobierno de las personas y de las obras

18. Administración y dirección.

En la Vida del P. Passerat, de la Congregación del Santísimo Redentor, discípulo del B. Hoffbauer y primer Superior de su Instituto en Francia, encontramos esta notable página sobre la naturaleza del gobierno religioso.

En el gobierno de una asociación eclesiástica o religiosa se distinguen dos partes: la administración y la dirección.

La administración tiene como fin, sobre todo, poner las cosas en orden y a las personas en su sitio. Tener en regla las cuentas, una economía exacta, estadísticas bien hechas, informaciones justas, un control bien ejercido, los asuntos bien regulados y seguidos habitualmente, un personal bien conocido y bien situado, relaciones convenientes con quien corresponda y garantías de seguridad: eso es ser administrador.

Actuar sobre las mentes, mantener o desarrollar en ellas los buenos principios; actuar sobre los corazones, darles o conservar los sentimientos queridos, hacer amar y practicar las virtudes propias del estado en que el que se vive, conservar la unión y la paz, mantener en las almas el reino de Dios; en una palabra, hacer pensar bien y querer bien para hacer vivir bien: eso es ser director.

La administración y la dirección son necesarias las dos; pero también lo es que no se considere que una puede suplir a la otra. Encontrará usted entre los Superiores quien se contenta con administrar bien, sin soñar en la dimensión moral de sus subordinados. Encontrará otros que creen haber conseguido todo cuando han hecho brotar alguna virtud en las almas, sin poner buen orden en las cosas. En los dos lados se está equivocado. La verdad es que, sin dirección moral, la administración no produce sino resultados materiales, mecánicos; y sin administración, la dirección deja a las almas a merced del desorden…

Por otra parte, en religión el talento para administrar consiste en hacer respetar y observar la ley, puesto que a la observancia de las reglas se aplica este oráculo de la sabiduría: La observancia de las leyes es la consumación de la incorruptibilidad. Según esta palabra sagrada, todo Superior de religiosos que hace a sus súbditos fielmente regulares, está administrando al mismo tiempo de modo excelente⁹⁰⁹

Por otra parte, en religión administración y dirección van estrechamente unidas en el sentido de que la administración debe siempre revestir un carácter religioso, tanto en la gestión de los intereses como, con mayor razón, en la distribución de las personas.

19. La administración en la Compañía de María: los registros.

Nuestro venerado Padre tenía sentido de la administración, en la acepción propia del término: dio prueba de ello en el colegio de Mussidan y, en un escenario más amplio, en la diócesis de Bazas. Aunque posteriormente, desbordado por la inmensidad de las obras, no pudiera personalmente seguir al detalle la administración y se viera obligado, con gran perjuicio de obras y almas, a confiarla a otras manos, no es menos cierto que mantuvo con firmeza los principios e hizo todo lo que de él dependía para que se ejecutaran. El marco de este estudio no nos permite seguirlo en este terreno: nos limitamos a remitir a su correspondencia relativa, por ejemplo, a las obras de Burdeos, de Saint-Remy y de Layrac. Citemos solamente y de paso este pasaje de una carta al sr. Clouzet, del 18 de octubre de 1839, en la que el Buen Padre recuerda las bases materiales de una buena administración:

Me propongo abrir los Libros de los dos Asistentes generales de Celo y de Instrucción, así como los de una minuta bien ordenada para el Secretariado del Superior general. Me parece que el total de libros, por el momento, es de cinco o seis, a saber: 1º el Libro que contiene el personal de la Compañía, con indicación de los cambios anuales; 2º el Libro de la Ordenanzas, Circulares y Órdenes del día; 3º el Libro de los nombramientos y de juramentos del cargo; 4º el Libro de los informes de las personas en lo físico, moral y religioso; 5º el Libro de la correspondencia; 6º el Libro de las Autoridades con que nos relacionamos nos proporcionaría informaciones muy interesantes, si estuviese redactado con inteligencia. Le ruego, querido Hijo, que mire con los srs. Chevaux y Fontaine qué forma de Libros podría convenirnos mejor para nuestros fines. Espero sus observaciones a este respecto, para poner manos a la obra. Este trabajo a la fuerza será imperfecto, pero será fácil modificarlo cuando esté planificado; es un campo por cultivar, que será fácil hacerlo cuando el campo esté bien roturado. Usted se da cuenta de la importancia de ese trabajo preliminar: tiene por objetivo conocer bien a las personas y las cosas, y aclararnos en nuestras acciones. No hablo, como ve, de los Libros de su Oficio; tiene que prepararlos y, cuando haya realizado su plan, me comunicará el conjunto de él. Su finalidad debe ser: regularizar los libros, las cuentas y los boletines trimestrales que cada Establecimiento debe enviarnos⁹¹⁰.

20. La correspondencia.

A juicio del Fundador, esas informaciones oficiales debían confirmarse y completarse con una incesante correspondencia, no solo con los Superiores y los Directores, sino incluso con los religiosos. Le escribía, por ejemplo, a la Madre de Trenquelléon:

Además de la práctica de que todos los miembros de la comunidad me escriban separadamente todos los años, a los que respondo más o menos extensamente, según la necesidad, creo que sería útil, en los comienzos, que las principales Jefes me escribiesen de vez en cuando sobre cómo cumplen las funciones de sus empleos y las dificultades que pueden encontrar. Las Reglas que tienen entre manos y las respuestas que recibirían les formarían bastante rápidamente⁹¹¹.

Para animar a los religiosos a mantenerse con confianza en relación con sus Superiores, recordaba la entera libertad de que gozaban para esa correspondencia. Le escribe al P. Lalanne:

Hará bien en decir a cada uno de los miembros de la Compañía que el sello de la correspondencia activa y pasiva con los primeros Superiores es inviolable, que esta ha sido siempre una excepción formal al reglamento que prescribe comunicar a los Superiores de las casas toda la correspondencia. Si esta regla excepcional fuese violada solo una vez o dos, quedaría en los individuos un temor y una desconfianza que les podría ser muy nociva. He visto el ejemplo en una Orden, entre otras, cuyas consecuencias fueron nefastas⁹¹².

E insiste ante el sr. Clouzet:

Invité al P. Lalanne a que transmitiese a todos los miembros de la Compañía la libertad que cada uno tenía de escribirme y de recibir mis cartas sin que tengan que comunicarlo al Superior de la casa. Me extraña mucho recibir rara vez o no del todo noticias de la mayor parte de ellos⁹¹³.

21. El espíritu de la administración: prudencia natural.

En el fondo, estas reglas son las de todas las administraciones bien ordenadas. Lo que nos importa estudiar más y aquello a lo que el Fundador le daba más importancia es el espíritu de prudencia sobrenatural que debía dirigir la administración de la Compañía de María.

Durante las negociaciones de 1825 con el Gobierno, le escribía al P. Caillet:

Prudencia, discreción y fortaleza, sin embargo, y también actividad. Hablar poco, no criticar a nadie. Saber bien cómo se hacen las cosas y conocer a las personas con las que hay que hacerlas⁹¹⁴.

Unos días más tarde añadía:

Deje el menor número posible de escritos: tome nota de los que permanecerán en los diversos Secretariados, ya sea del Consejo de Estado, del Consejo de Instrucción pública o del Ministerio de Asuntos eclesiásticos. Intente saber cuáles han sido registradas, estoy seguro de que usted habrá guardado copias de todas; yo he guardado copias de todas las que le he enviado. Cuando todas nuestras operaciones estén acabadas, es preciso que podamos darnos cuenta cuál es nuestra verdadera situación... Usted ha dicho una expresión muy buena, cuando ha hablado de conocer las personas y las cosas: todo, siempre con prudencia, discreción y moderación⁹¹⁵.

22. Y, sobre todo, sobrenatural.

Estos consejos son propios de una prudencia natural, preciosa y necesaria para quienes tienen el cargo de gobernar a seres humanos. Pero un alma tan llena de fe como la de nuestro venerado Padre no se queda en estas miras humanas y quiere, constantemente, que los Superiores del instituto recurran a las luces más altas de la prudencia sobrenatural. Le dice a la srta. de Trenquelléon:

Una superiora que se guiase solo por la sabiduría humana en un Instituto como el que usted ha abrazado, no llegaría muy lejos. El Espíritu de Dios debe iluminarla y animarla habitualmente⁹¹⁶.

Y un tiempo más tarde:

Ni censuro ni apruebo la severidad de las dos Madres. No estoy suficientemente al tanto como para ver si han juzgado por razones enteramente naturales y humanas o por los principios de la fe y a su luz. Es una gran desgracia para las comunidades que los Jefes sigan más juicios de la prudencia natural y solo humana que decisiones de una prudencia sobrenatural y totalmente divina. No olvidemos nunca este hermoso dicho: El justo vive de la fe⁹¹⁷.

Al sr. Clouzet le escribe:

Quiero que sea prudente: la prudencia es casi la primera cualidad de un Jefe principal; pero deseo que su prudencia emplee la antorcha de la fe para orientarse, al mismo tiempo que se sirve de las luces de la razón. «Los puntos de vista humanos, dice el Espíritu Santo, son tímidos e inciertos»⁹¹⁸.

No se debe actuar contra la razón y la prudencia; pero nosotros debemos saber que hay una prudencia sobrenatural, muy superior a la prudencia humana⁹¹⁹.

Al P. Lalanne:

Usted añade: «La confianza en la Providencia de Dios no excluye, como usted sabe, las previsiones de la prudencia humana: porque la prudencia es también Providencia de Dios». – Es muy verdad que la confianza en la Providencia de Dios no excluye en absoluto las previsiones de la prudencia humana y que la prudencia es también Providencia de Dios, con tal que esta prudencia humana esté siempre sometida a la prudencia sobrenatural, como la razón humana debe estar siempre sometida a la fe; y solo desde ese punto de vista la prudencia humana puede ser considerada como una providencia de Dios⁹²⁰.

23. Graves declaraciones del Fundador.

Las afirmaciones del Buen Padre en este punto se hacen más graves aún en la correspondencia de los últimos años de su vida. Se juzgue de ello por los párrafos siguientes. Al P. Caillet:

El espíritu de estas tres Órdenes es el espíritu de la fe en Jesucristo, Hombre-Dios, aplicado especialmente al gobierno de las tres Órdenes aprobadas en este sentido por la Santa Sede. Serían desnaturalizadas por una Administración general que, en su gobierno, no consultara más que a la razón, sin tener en cuenta las luces que recibe de la fe⁹²¹.

Al arzobispo de Burdeos:

Creía cumplir todos los deberes de mi conciencia. Yo los reduciría a dos: primero, impedir que entre nunca en la Administración general de la Compañía de María una falsa doctrina, una doctrina errónea que desnaturalice el espíritu de fe práctica. Es este espíritu de fe práctica el que la Santa Sede ha entendido aprobar, al aprobar la Compañía de María: esta no puede ser muy útil a la religión sin ese espíritu. ¿Cómo no degeneraría enseguida la Compañía de María, si su Administración general se condujese con otro espíritu, aunque no lo diga expresamente?⁹²².

Y, por último, a los arzobispos y obispos en una circular de la misma época:

No son las buenas cualidades de los hombres las que Dios emplea ordinariamente para realizar sus obras: [Dios ha elegido lo débil del mundo…]⁹²³. Si la Administración de la Compañía de María está formada por hombres de una gran fe, moriré tranquilo. La Compañía de María cumplirá los designios de Dios en su institución: será prácticamente imperecedera⁹²⁴.

24. Extractos de su correspondencia.

Para darse cuenta bien de lo que debía ser, según la manera de ver del Fundador, la prudencia sobrenatural en el gobierno de la Compañía sería necesario releer su voluminosa correspondencia. Citaremos de ella al menos unos pasajes en los que esta virtud aparece con un brillo muy vivo.

Al sr. Luis Rothéa, en Ribeauvillé, el 25 de enero de 1822:

El P. Mertian parece inclinado a entregar su Instituto de Hermanos a los Hermanos de las Escuelas cristianas ... Yo estoy, me parece, totalmente indiferente a lo que decida: solamente que sea hecha la voluntad de Dios y que se procure su mayor gloria. Cuando me permito, en algunos momentos, mirar como consumada esta unión, siento cierta alegría según la gracia; según la naturaleza, temo, mucho más que deseo, que el P. Mertian ponga todo en nuestras manos⁹²⁵.

Al sr. David Monier, durante las negociaciones para la fundación de Saint-Remy, el 21 de marzo de 1823:

No me extraña nada, querido hijo, la buena acogida que ha tenido del señor Arzobispo de Besanzón y los primeros rasgos de bondad que le ha hecho sentir. Se acordará de que, desde los primeros días de nuestra correspondencia, vimos que el clero de Besanzón, quiero decir el Arzobispado, los Directores de los Seminarios y los Misioneros, andaban con rectitud y buscaban sinceramente el bien de la religión; vimos también que la obra que nos pedían estaba en los planes de Dios y que debíamos prestarnos a ella de todo corazón. Espero que encuentre pocas dificultades reales, al menos por parte de los fundadores. No debe considerar su misión como puramente humana: no la ha requerido ninguna mira natural y humana; cúmplala con el mismo espíritu con el que le ha sido dada. Todos, o al menos la mayor parte de sus cohermanos, piden todos los días al Señor que le conceda el espíritu de sabiduría, que lo asista; las novenas a san José se prolongan, etc., etc. ¿Cómo no va a tener éxito? ¡No se sorprenda de ninguna dificultad o contrariedad que pueda sobrevenir!⁹²⁶.

Y el 24 de abril de 1823:

He recibido sus tres últimas cartas, de Vesoul, de Belfort y de Landser; no las releo, para no turbar los sentimientos que resultan de ellas; pero las releeré al final, por si se hubiese escapado alguna circunstancia importante, que no era del asunto principal. Desde hace varios días, trato de entrar en una paz más perfecta y de no mirar más que los intereses de la religión. Mi primer sentimiento ha sido de alegría: ¿cómo se podría amar a Jesucristo y a su augusta Madre, y no alegrarse de las disposiciones que ha encontrado en el P. Bardenet, en sus dignos colegas y en los miembros del clero con los que ha dialogado, pero sobre todo en el P. Bardenet, que es aquí como la llave maestra de esta gran obra? …

No me atrevo a contrariar la obra de una Escuela normal en Saint-Remy, por el bien incalculable que puede producir en la extensa diócesis de Besanzón, y porque es fácil prever que el ejemplo de esta diócesis podría ser pronto imitado por otras diócesis, y que el Gobierno no tardaría en favorecer una obra que, sin ningún inconveniente, ayudaría tan directamente a la regeneración del pueblo en nuestra desgraciada patria. … He dicho que no me atrevía a contrariar esta obra, y no es que yo lo desee. Usted sabe que hay algunas cosas excelentes que se desean, pero también que se temen, que producen miedo, y que solo la fe hace superar todos los temores …

¡Siga adelante!, yo le ayudaré todo lo que pueda. Me parece que mi confianza en Dios aumenta en esta circunstancia⁹²⁷.

El 21 de mayo de 1823:

No hay día, mi querido hijo, en que no piense varias veces en usted y en este asunto. Ordinariamente lo encomiendo a usted y sus asuntos al Señor y a su augusta Madre. Por lo demás, mis disposiciones son siempre poco más o menos la mismas que ya le he comunicado: quiero esta obra, y la temo; espero ser arrastrado, por así decirlo, por la acción de la Providencia. No quisiera estar mal dispuesto a sus planes ni contrariarlos. Esta divina Providencia, en quien pongo toda mi confianza, nos asiste visiblemente en todo lo que hacemos; pero nunca se adelanta, si se puede hablar así: provee, justo en los tiempos adecuados, a nuestras necesidades y a nuestros préstamos; pero ninguna cosa de más, de modo que no me atrevo a emprender más que lo que me es suficientemente indicado como conforme a sus planes. Mantengo, por ejemplo, todas las obras ya emprendidas; no rechazo ninguno de los sujetos que se presentan, por pobres que sean, si tienen indicios claros de vocación, etc., etc. Si el Buen Dios inspira al P. Bardenet y a sus dignos colaboradores que vengan eficazmente en nuestra ayuda para los gastos y adelantos por hacer para poner la obra en marcha, veré esta inspiración como una indicación de la voluntad de Dios y le diré a usted: «¡Siga adelante! Dios está a favor nuestro; Dios está a favor de esta obra: le prometo enviarle buenos sujetos para sostenerla etc.»⁹²⁸.

El 18 de agosto de 1823:

He podido, de paso, hacer apreciar a algunos la riqueza que tenían en la experiencia y talento de usted; pero no debo quedarme en eso: necesariamente les he tenido que hablar el lenguaje de la fe. Y le confieso muy sinceramente que me sentiría mucho más que desconcertado, en esta obra y en varias emprendidas o a emprender, si el Buen Dios no me tranquilizase haciendo que las considere en el orden de su Providencia misericordiosa. Si las obras que emprendemos son obras de Dios, y si no las emprendemos más que en la creencia de que Dios nos manda trabajar en ellas, ¿por qué nos tendríamos que turbar?, ¿por qué, en las adversidades, en los reveses o en la penuria de medios, tendríamos que inquietarnos? Digamos siempre con san Pablo: [Quien comenzó la obra, la llevará a su perfección]. Usemos en paz y con confianza todos los medios que Dios ha puesto como a nuestro alrededor, y Dios proveerá a todo lo que nos falte. ¡Cuántas buenas reflexiones nos suministraría este tema!, pero no es este el lugar; he hecho estas últimas solo porque su carta denotaba cierta inquietud en usted⁹²⁹.

Al P. Caillet, encargado de delicadas misiones en Saint-Remy y París:

Me encontraba en este punto de la carta, cuando el correo me ha traído sus noticias de Besanzón. No he leído más que el primer párrafo de su carta, que se refiere al P. Bardenet: no puedo leer todavía al propio P. Bardenet porque no quiero perder este correo y los dos siguientes. El asunto se pone difícil. Quizá Dios ha visto que nos apoyamos un poco demasiado en el P. Bardenet: él quiere ser nuestro único apoyo. Me parece sentir un poco de satisfacción con esta disposición de su Providencia. [Al Rey de los siglos inmortal e invisible…]. Cuando digo que Dios es nuestro único apoyo, ya sabe usted que excluyo solo a los hombres, y no la ayuda de nuestra augusta Patrona, la Santísima Virgen⁹³⁰.

El 31 de mayo de 1824:

No he tenido nunca la intención de montar enseguida y a lo grande la obra de Saint-Remy. Nuestros recursos, en realidad, son inagotables: los encontramos en los tesoros de la Providencia, que protege de un modo admirable al Instituto de María: pero nunca me permito recurrir a esos recursos más que en la medida en que la propia Providencia divina parece invitarme a ello. Seguir paso a paso los planes de Dios haciendo las obras que él se digna delegarme, ese es todo mi sistema. Desde hace algún tiempo estoy casi siempre en aprietos, y sin embargo, si llega el caso, tengo una especie de abundancia que sorprende. Por ejemplo, la semana pasada estaba en apuros para pagar unas cuentas de pago difícil. En esta situación de apuro, creí ver los designios de la Providencia en una amplia propuesta que se me ofrecía; pedí un poco de tiempo para tomar mi decisión: a las 24 horas pude ofrecer ochenta mil francos al contado. Una vez resuelto el asunto, he vuelto a entrar en los apuros ordinarios⁹³¹.

23 de julio de 1825:

Querido hijo, es posible que le haya extrañado mi carta al señor O’Lombel. Antes de coger la pluma quería consultar. Para ello había alguna dificultad por la proximidad del correo. Me he puesto de rodillas: he sentido todo lo que le dije al señor O’Lombel. Después de haber escrito la carta sin releerla, me siento todavía más en paz y más contento⁹³².

4 de agosto de 1825

Querido hijo, le envío mis poderes para el sr. O’Lombel, con una pequeña carta que tengo el honor de escribirle: adjunto una Instrucción, duplicada. Usted le entregará una y me enviará la otra, en el primer correo, después de que él la haya firmado. Si tuviera algún problema para firmar, usted comprende, entonces, que no sería necesario entregarle los poderes. Estamos en una empresa de mutua confianza: la sabiduría humana no lo puede prever todo; pero debe hacer todo lo que ella le sugiera, poniéndose para todo lo demás en manos de la Providencia.

Su confianza, querido hijo, parece que ha cancelado los obstáculos que ha encontrado, ¿puede ser que esta confianza ha crecido en usted cuando ha visto que ha sido bien acogido en el Ministerio de Asuntos eclesiásticos?... ¡Que toda nuestra confianza esté en el Señor y en su augusta Madre, nuestra poderosa Protectora! Sin cambiar las disposiciones de aquellos con los que tenemos relaciones necesarias, ellos pueden poner en sus bocas bendiciones en lugar de maldiciones que querrían pronunciar contra su obra. De cualquier manera, no cesemos de adorar los designios, incluso impenetrables, de la Providencia, en las contradicciones que ella permite. Recemos, hagamos todo lo que podamos y estemos siempre tranquilos…

Me paro aquí; es mediodía y la notaría no me ha enviado todavía los “poderes”. Pax Christi fili mihi!⁹³³.

Al sr. Clouzet, el 20 de marzo de 1827:

No me extraña que algunas personas, que me dice que son de confianza, escriben contra la Compañía; continuamente en la ciudad se habla a favor y en contra, sin conocimientos reales de lo que hablan, sino sobre rumores y comentarios que no tienen ningún fundamento. Yo no les hago ningún caso. Haga usted lo mismo, querido hijo. Hagamos todo el bien que podamos; obremos con total prudencia, y mantengámonos en paz … En cuanto a la reflexión que hace sobre lo que usted llama «nuestra falsa política», yo no me excusaría, porque estoy muy convencido que mis acciones pueden ser muy defectuosas, aunque no me dé cuenta. Le diría, solamente, que la expresión «política» no tiene relación alguna con la forma con que nosotros actuamos. No recuerdo haber hecho ninguna fundación sin examinar si era promovida por la Providencia; y cuando creía que debía realizarla, he intentado poner en ello toda la prudencia que fuera posible. Que me equivoque al reconocer lo que dicta la Providencia o que mi prudencia tenga algún defecto, todo lo que se quiera decir; pero esto no tiene nada que ver con la política⁹³⁴.

Al P. Lalanne, el 18 de abril de 1834:

«El futuro me tiene ocupado», dice usted al comienzo. El cristiano se ocupa del futuro, pero sin obsesión. Los religiosos primeros Jefes deben también pensar en el futuro: no por ellos precisamente sino por el cuerpo social del que están encargados, pero siempre sin obsesión ni inquietud⁹³⁵.

Al P. Fontaine, el 2 de mayo de 1837:

Me parece bien el temor y la gran repugnancia que siente usted de pedir prestado, y no hay que recurrir a este medio más que en ocasiones forzadas, sobre todo [en tiempos de] Revolución, donde puede uno encontrarse paralizado en cualquier momento. Este miedo, con todo, no debe ser excesivo; podría ser incluso perjudicial a las obras de Dios. Lo sería por ejemplo si se dejara de considerar dicho recurso cuando se tienen esperanzas fundadas de que se podrá uno liberar del préstamo. Por ejemplo, en Marast permití préstamos porque 1º las cosas no se llevaron como hubiera debido ser y hubiera sido una especie de escándalo si no se hubiera seguido adelante; 2º porque los ingresos de la finca son suficientes para asegurar y extinguir las deudas en un tiempo más o menos largo.

Es este mismo miedo a los créditos el que me ha obligado a echarme para atrás cuando se me ha hablado de los gastos tan considerables que serían necesarios para poner allí, al menos al comienzo, la Comunidad de obreros. En mis primeras ideas estaba yo lejos de sospecharlo. ¿Qué hacer en tal estado de cosas? No veo otra de momento que suspender aún cualquier decisión: [Dificultades por todas partes]⁹³⁶. Comprendo bien que hubiera sido conveniente tomar una decisión, sobre todo con relación a esta Comunidad: corremos el riesgo de perder los momentos marcados por la Providencia. Los religiosos que han formado el primer núcleo corren el riesgo de perder esa fuerza de buena voluntad que han tenido; los postulantes que llegan no se formarán como hubieran debido formarse, y es de presumir que entraría aún un mayor número: pero como habría imprudencia en continuar adelante, en este estado de incertidumbre en el que están todos ustedes, debo necesariamente suspender todo⁹³⁷.

25. Observaciones sobre el prospecto de Sion-Vaudémont.

Les escribe el 24 de julio de 1837 a los PP. Baillard, iniciadores de la obra de Nuestra Señora de Sion, en Lorena, a propósito de un prospecto que habían lanzado, en el que mencionaban a la Compañía sin haberle avisado previamente:

REVISIÓN DEL PROSPECTO QUE LOS PP. BAILLARD ACABAN DE EDITAR Y SOBRE LAS RELACIONES QUE LA COMPAÑÍA DE MARÍA DESEARÍA TENER CON LOS CITADOS SRS. EN LA EMPRESA DE LA OBRA DE SION-VAUDÉMONT.

OBSERVACIONES

El prospecto es muy apropiado a las miras que han debido tener los PP. Baillard para provocar con energía la generosidad de los fieles; y probablemente con las mismas intenciones han hecho imprimir al final del prospecto la aprobación de Mons. el Obispo de Rose, coadjutor de Nancy y de Toul, hoy Arzobispo de Burdeos. Se supone que el antiguo Monasterio de Sion se presta, por la amplitud de sus edificios, a la grandiosidad y al número de las iniciativas que presenta el prospecto. Pero la vista de una empresa tan vasta ¿no puede ser nociva para la propia obra? ¿No puede comprometer a la Compañía de María, a la que se hace intervenir? Y si una y otra cosa fueren ciertas, ¿no se debería detener la distribución del prospecto? Puede ser, incluso, que el Superior de la Compañía de María se viera obligado a paralizar las consecuencias indeseables que podría tener la distribución del prospecto.

I. – Siendo considerada la obra de Sion por la Compañía de María, y también por los PP. Baillard, como una obra de Dios, a la gloria de María, no solo por ser buena en sí misma, sino porque se la cree parte de los designios de la Providencia paternal de Dios, no debe emprenderse con los medios que las solas luces que la razón humana puede inspirar, sino con aquellos que las luces de la fe sugieren. ¿Y es con ostentación y con los medios sugeridos por la razón humana como el reino de Dios o la Iglesia Católica se establecen en la tierra? Jesucristo, interrogado por los fariseos respondió: [No viene el reino de Dios con aparato, ni dirán: «Aquí está», o «Allí» (San Lucas cap. 17)]. La obra de Sion es especialmente la obra de Dios; es su reino lo que se quiere contribuir a establecer y consolidar en la Lorena; es desde ahí, como de un centro, de donde deben surgir y extenderse, en esta vasta provincia los enseñantes que propagarían con las letras humanas, la fe y la religión.

Conforme a estos principios, la Compañía de María entiende: 1º que la publicación del prospecto del 25 de abril último sobre el Establecimiento de Sion-Vaudémont, es por lo menos prematura.

2º En los amplios edificios del antiguo Monasterio no debe haber más que un Noviciado o Escuela normal interna, y ese Noviciado consistirá en un pequeño núcleo de hombres buenos, ya probados y verdaderos religiosos. Se podría hacer, simultáneamente la apertura de la iglesia y de la peregrinación: el santuario de María, ese trono de misericordia se recomienda solo por sí mismo sin ninguna ostentación. A medida que se vayan formando hombres aptos en el Noviciado, se irán realizando poco a poco las otras partes del prospecto, y acaso entonces no constituya ninguna imprudencia ir publicando prospectos diferenciados para cada una de ellas ….

II. – La obra de Sion es tan inmensa en sus efectos, tal como está propuesta, que no puede ser asumida por la Compañía de María.

La Compañía de María es muy débil, tanto por el número de sus miembros como por las capacidades de estos; no tiene otra fuerza real que la fe y la confianza que la fe inspira. De ahí la impotencia física en que se encuentra para enfrentarse a una obra en el sentido y la manera que se reflejan en el prospecto. Por ello, la Compañía propone humildemente sacar partido de los plazos que necesitan las reparaciones del monasterio y de la iglesia, para formar el primer núcleo de buenos individuos ...

III. – Parece evidente al Superior de la Compañía de María, 1º que los medios que se espera usar conforme al prospecto dependen más de las luces de la razón que de las que están inspiradas en la fe para llevar a cabo la obra de Dios: y ¿no es peligroso, sobre todo en este siglo que vivimos, no seguir totalmente las luces de la fe? 2º La Compañía de María ¿no va a quedar comprometida? ¿No se la presenta como capaz de grandes empresas, siendo en efecto tan mínima tanto por el número como por las capacidades de sus miembros? ¿No debe suspenderse la distribución del prospecto?⁹³⁸.

Y, para terminar, al P. Meyer, el 13 de marzo de 1838:

Le agradezco, mi querido hijo, que me haga ver usted mi muerte como ya próxima. San Pablo era incomparablemente más necesario a la Iglesia naciente que yo pueda serlo a la Compañía de María, y sin embargo consideraba la muerte como ganancia. Dios no tiene necesidad de nadie para llevar a cabo sus obras, cuando estas son según su corazón. Esto no quiere decir que no debamos entregarnos a ellas con todo el corazón y con todas nuestras fuerzas todo el tiempo que dure nuestra vida, pero sin inquietud alguna, ni usted por su parte ni yo por la mía: no temamos al porvenir⁹³⁹.

26. El destino de los sujetos: lo que hay que buscar ante todo.

Los actos administrativos más importantes para una congregación religiosa son los que atañen al destino de los sujetos y la creación de las obras.

En lo relativo al destino de los sujetos, un principio lo domina todo: el bien espiritual de los religiosos. Estos son los enérgicos términos en los que el Fundador se expresa en una carta al sr. Clouzet:

Hay que buscar sin duda, mi querido hijo, el bien de la Compañía, y en particular el de la casa de Saint-Remy en que está usted; pero hay que buscar primero el bien de los sujetos que admitimos y que empleamos, quiero decir, su bien espiritual: el primer objetivo de los sujetos que entran debe ser salvarse, a cualquier precio que sea, y debemos favorecerlo de veras antes de cualquier otra cosa⁹⁴⁰.

27. Solicitud del Buen Padre.

Un tema tal exige toda la solicitud de los Superiores y el P. Chaminade, en esta materia, predicó con el ejemplo. Al P. Lalanne, que se quejaba de las decisiones tomadas por él en este campo, le podía responder con estas líneas en las que expone su modo de proceder:

Usted desea, querido hijo, que cuando yo quiera destinar a las personas a algún lugar, consiga informaciones de los establecimientos donde se encuentran. Lo he hecho siempre ab initio. Pero ¿habrá que hacer lo mismo cuando conozco a las personas y lo que hacen? ¿Es preciso, también, que yo pregunte a los Directores si tienen otras miras para con esas personas? ¿No es suficiente que yo les haga cambiar las funciones que ejercen? Dese cuenta, por una parte, que yo empleo ya mucho tiempo, ordinariamente, en ver claro los pros y los contras de esos desplazamientos. Por otra parte, el que yo escriba, que consulte a los Directores, que espere la opinión de ellos, con todo eso el tiempo se acaba, la conveniencia del cambio se evaporará; casi siempre podría responder a nuevas peticiones cuando ya no fuera tiempo de hacerlo. Si me someto, es presumible que el que me sustituya no se someterá. Me parecería más correcto [que los Directores] no cambiasen nada sin prevenir al Superior: de otro modo, se corre el riesgo de comprometerle de muchas maneras, lo que tendrá muchos desagradables efectos. ¡Qué miserables ejemplos tenemos en el Internado Santa María! Un Superior, sin duda, puede equivocarse; puede recibir informaciones falsas o equívocas; al carecer de personas adecuadas, puede emplear bastantes inadecuadas, etc. Pero todos estos problemas desagradables no pueden compensar el gran inconveniente de hacer del Superior general esclavo de todas las opiniones⁹⁴¹.

El Buen Padre escribía en el mismo sentido al P. Meyer:

Soy muy sensible, cuando puedo darme cuenta de ello, ante los nuevos problemas que preveo que le causaré; yo no lo he hecho nunca, sin embargo, sin haber vislumbrado los medios que usted podría tener para salir de esos problemas ... Para juzgar bien si la Administración general se ocupa convenientemente del empleo de las personas, sería necesario, mi querido Hijo, que saliera usted en espíritu de su puesto para ponerse en el mío. En esta nueva situación, ¿qué cree usted que se debe hacer? Si en el fondo, y totalmente penetrado de las disposiciones de su nueva situación, usted viese que yo habría hecho mucho mejor haciendo algo de tal y tal forma, tendría que hacerme el favor de decírmelo ...Debe conocer, mi querido Hijo, en la vida de san Ignacio, las quejas que el P. Laínez, entonces Provincial, enviaba a su Superior general que estaba en Roma, lo que él le respondió y la forma en que todo se terminó⁹⁴².

28. Evitar multiplicar los cambios.

Los Superiores locales siempre están deseosos de cambiar a religiosos que, por diversas razones, pueden ofrecer problemas. El Fundador le respondía a uno de ellos:

Usted sabe que, en general, no deben hacerse grandes cambios más que cuando uno se ve forzado⁹⁴³.

29. Directrices a la Superiora general de las Hijas de María.

Trató este tema a fondo en una interesante carta a la Madre San Vicente, Superiora general de las Hijas de María, de la que se presentan los párrafos principales:

Que la fe vaya creciendo, y, entonces, le aseguro que ninguna tendrá miedo al trabajo. Todas llegarán a decir como san Francisco Javier: «¡Todavía más, Señor, todavía más!». Con esto no quiero decir, querida Hija, que hay que sobrecargarlas de ocupación, de forma que no puedan hacer bien sus ejercicios espirituales; y es la sabiduría de una Superiora saber distribuir los empleos y los trabajos según la importancia y la capacidad de cada una, de manera que cada una tenga el tiempo para poder cumplir bien las funciones que le han sido confiadas. – Pero se podrá objetar que las personas son poco capaces. – A lo que usted, querida Hija, contestará: 1º Que a menudo las personas no son inferiores a lo que tienen que hacer más que porque tienen poca fe, demasiada suficiencia, demasiada confianza en los talentos humanos, muy poca confianza en la gracia que acompaña sus tareas y todos los actos de obediencia. 2º Sin embargo, que a las que tienen más talento se les hace a menudo enseñar cosas que podrían enseñar las que tienen menos talento, y que al contrario se hace enseñar a estas últimas cosas que deberían ser encomendadas a las más instruidas: se podría decir otro tanto respecto a los trabajos manuales. 3º ¿Por qué no se procura un tiempo para formar o hacer formar las personas que fueran capaces de ello, [cargando] más a las que no son muy capaces de progresar en los conocimientos humanos? Este procedimiento, sin duda, es más penoso; es verdad, pero llevará a obtener excelentes resultados. Querida Hija, ya he explicado anteriormente casi cada una de estas consideraciones: no hago más que recordárselas.

Sus buenas Superioras de Condom y Tonneins, que desearían nuevas personas, no estarán contentas con que usted solo les dé principios de sabiduría. A usted le corresponde, querida Hija, hacer que lleguen a gustarlos. Enviar nuevas personas podría remediar exteriormente el problema al principio, y puede ser que en algún tiempo más; pero sus principios de sabiduría remediarán el mal intrínsecamente, e incluso exteriormente poco a poco, y de hecho en el futuro.

Además, estas nuevas personas ¿dónde están? Usted sabe igual que yo que no existen. ¿Por qué fatigarse en buscar lo que no hay? – ¿Se las encontraría haciendo una nueva distribución del personal? – Se puede hacer que algunos cambios fueran necesarios; pero hay que tener mucho cuidado al hacer cambios; producen muy a menudo malos efectos, y ocasionan siempre gastos que habría que evitar. Una Superiora que conociese bien su cargo sabría servirse de todas las personas que tiene, y un nuevo reparto sería más de las cosas que de las personas …

Tengo la confianza, querida Hija, de que si sigue el plan que nos hemos propuesto, tendrá éxito, aunque penosamente. El Buen Dios bendecirá sus trabajos y sobre todo su fe⁹⁴⁴.

30. Consejos diversos.

Destaquemos de paso el cuidado que ponía el Fundador para confiar los puestos importantes, no solo a religiosos capaces, sino también y sobre todo a religiosos fervorosos.

Le escribía en este sentido al P. Chevaux:

Yo tendría planes sobre el sr. Curot, cuando sea sacerdote, para un puesto importante: pero estoy decidido a no emplear en la medida de lo posible más que a verdaderos religiosos en los puestos destacados⁹⁴⁵.

No creía oportuno emplear personas jóvenes en su lugar de origen:

¡Es tan peligroso destinar a los jóvenes religiosos a su propia región!⁹⁴⁶.

31. Fusión de sujetos de diversas Provincias.

Por el contrario, no temía enviar a sus religiosos a casas y provincias que los alejaban de su familia y de su región, en una época en la que los viajes eran incomparablemente más largos y las comunicaciones más difíciles que en nuestros días. Le escribe al P. Mertian:

Comprenda claramente, señor, la razón de prudencia que nos ha hecho admitir en principio la fusión en los mismos Establecimientos entre Alsacianos y Franceses. No hemos fundado una Compañía alsaciana, una Compañía del Franco-Condado y una Compañía de Burdeos, sino una sola y misma Compañía, una sola y misma familia, sometida al mismo régimen, a las mismas Reglas y a la misma Administración general, salvo las modificaciones no esenciales requeridas por los tiempos, los lugares y otras circunstancias⁹⁴⁷.

Si, como consecuencia de la extensión de la Compañía a través del mundo, las diferencias de lengua, raza y costumbres establecen distinciones más marcadas entre las Provincias de la Compañía, el «principio» enunciado por nuestro venerado Padre deber mantenerse con cuidado, tanto para seguir conservando ese espíritu de familia que es un rasgo tan característico de nuestra pequeña Compañía, como para procurar a algunos miembros de cada Provincia el beneficio de una cultura más amplia y más completa con la estancia en otras Provincias.

32. El Buen Padre consulta antes de ordenar.

Para ajustar mejor sus opciones, el Fundador no tenía miedo, dado el caso, de sondear aquellos a los que debía imponerles un cargo. Decía:

Tengo por costumbre consultar antes de mandar, consultar sobre todo a los que tienen que mandar⁹⁴⁸.

No se trataba de que lo hiciera para todo tipo de obediencia, lo que habría sido crispar la autoridad, sino más bien cuando era cuestión de puestos más importantes o más delicados, y cuando había que tratar con religiosos más virtuosos o más débiles. Se dirige al P. Fribblatt en estos términos, al proponerle el cargo de capellán en la comunidad obrera de Saint-Remy:

Cuando leí, querido hijo, su última carta, creí que Dios podría bien llamarle a semejante Comunidad, para ser en ella un verdadero Jefe de celo. Vea usted qué le dice el Espíritu del Señor a su corazón. No haré por el momento otras reflexiones; sin duda deberé ayudarle a distinguir los planes y las voluntades de Dios en las inspiraciones de su Espíritu, pero no quiero forzar nada⁹⁴⁹.

A un religioso que está pasando una prueba, le ofrece elegir entre dos comunidades⁹⁵⁰). En el mismo oren de ideas, puede citarse también el pasaje siguiente de un Consejo de las Hijas de María, celebrado con la presencia del Buen Padre:

La Madre general ha presentado al Buen Padre la extrema repugnancia que siente a enviar a sor Julia, religiosa Asistente⁹⁵¹, a la casa de Arbois, tal como había determinado en un Consejo, vistas las disposiciones particulares de esta persona que causan la más viva pena a la Madre general. – Respuesta del Buen Padre, a propósito de sor Julia, dirigida a la Madre Superiora: Es necesario que usted llamé a esa persona en privado, para decirle que su intención era enviarla a Arbois y que incluso lo había propuesto, pero que sus disposiciones internas le hacen a usted temer su alejamiento y que por eso le da a elegir entre las dos opciones siguientes: permanecer aquí o bien ir a Arbois bajo la dirección de Madre María José, a quien se le dará conocimiento de su estado interior, a fin de ella pueda indicar los medios de corregir sus defectos, si quiere al menos consentir en dejar que se haga esta exposición en interés de su alma⁹⁵².

33. Delicadeza en el modo de dar obediencias.

El gobierno de la Compañía, como se ve, era un «gobierno totalmente paternal»⁹⁵³. Se puede constatarlo también en la manera como el Fundador realiza los cambios. A la obediencia, acto oficial de la autoridad, adjunta gustosamente una carta en la que expresa el afecto de un padre. Le escribe al sr. Clouzet:

Le envío una carta y una obediencia para el señor David. Puede usted leer las dos; cierre la carta y, tras dejar secarse el lacre, entréguela al señor David, así como la obediencia: la obediencia no hay que meterla en la carta, sino que hay que entregarla en propias manos, sin ninguna observación⁹⁵⁴.

En una carta del 28 de julio de 1825 reprende al sr. Clouzet por haber mandado con demasiada brusquedad a uno de sus Hermanos, el sr. Laugeay:

El señor Laugeay y el señor [Luis] Rothéa me han escrito que usted le había dado al primero una orden de mi parte para que vaya a Saint-Remy en una fecha de agosto, que no recuerdo. ¿Por qué escribe usted así? Aunque yo deseo que el sr. Laugeay vaya a Saint-Remy de vacaciones, y que siento, puede ser más que usted, no poder enviarle todavía las ayudas que necesita, no entiendo del todo que se desplacen bruscamente de sus plazas personas que están ocupadas en ellas…⁹⁵⁵.

Citaremos todavía como señal de la delicadeza del Buen Padre en la administración, la carta siguiente al sr. Guillegoz, religioso de Saint-Remy que le había pedido autorización para viajar a Alsacia.

Estaría muy dispuesto, querido hijo, a concederle los permisos que me solicita, [habida cuenta,] sobre todo que usted sabe rodearse de las precaucione que debe tomar para que el permiso no sea nocivo en el orden espiritual. Pero debe usted saber que otros pueden también, por buenas razones, pedir permiso para viajar; pueden que de Saint-Remy o también otros en Alsacia, adonde pensaba usted ir; y sin embargo, en conciencia, podría verme obligado a rehusar. ¿Qué podría decir contra el ejemplo de usted? ¿Sería apropiado que hiciese yo saber a todos que tengo mucha más confianza en usted que en otro, que etc., etc.? Veo, con todo un medio: consiste en que reproduzca más o menos la carta que me ha escrito, ante el Consejo de la Comunidad de Saint-Remy, y acompañando esta respuesta, para que me dé su informe: estaría encantado si el Consejo no ve inconvenientes⁹⁵⁶.

34. La fundación de las obras: cómo hay que seguir

las indicaciones de la Providencia.

No menos importante ni menos delicada que la cuestión del destino de las personas era la de la fundación de las obras.

La idea dominante del Fundador, en este punto como en cualquier otro, era una idea de fe. Le decía a la Madre de Trenquelléon:

No seamos demasiado previsores; sigamos el curso de la Providencia⁹⁵⁷.

Y más expresamente aún al P. Chevaux:

Sigamos dejándonos como arrastrar por las disposiciones de la Providencia⁹⁵⁸.

Y hacia el final de su carrera, podría dar este testimonio de él mismo:

Todas las obras que he creído que Dios las quería y que he emprendido por ello, son las que mejor han resultado; pero se necesita mucha fe y confianza en los que las dirigen⁹⁵⁹.

35. No emprender nada por encima de las propias fuerzas.

Esta fe y esta confianza no dispensaban, por otra parte, al Fundador del ejercicio de la prudencia en materia de fundaciones, porque, desde los orígenes hasta los últimos días de su carrera, tuvo, no solo que escoger entre diversas obras que se le ofrecían, sino también que defenderse contra la invasión de obras que buscaban imponerse a su aceptación por parte de la Compañía.

Le escribía a un sacerdote (el párroco de la Magdalena de Besanzón), que insistía para que aceptara una obra nueva:

Desde mi juventud me ha gustado mucho este axioma que he oído a menudo: «Es necesario hacer bien el bien». Pienso que a usted también le gustará. No hagamos más que lo que podamos hacer bien⁹⁶⁰.

Y la primera condición que cumplir para aceptar una nueva obra, era a sus ojos, tener obreros. Le escribía a la Madre San Vicente:

Es preciso prohibir formar ningún Establecimiento nuevo antes de haber provisto suficientemente los que existen, reemplazando poco a poco, con las personas capacitadas que nos envíe la Providencia, a aquellas que no ofrecen todas las condiciones deseables⁹⁶¹.

Y el Buen Padre va más lejos. Escribe a propósito de una petición de fundación por parte del P. Chevalier:

Vea, mi respetable Hijo, si no es conveniente solicitar todavía un retraso, no tanto por la falta de personas como por la necesidad de preparar todo lo que podrá volver sólido al Establecimiento. Además, no temamos rehusar nuevos Establecimientos durante todo el tiempo en que no tengamos suficientes personas formadas⁹⁶².

36. Qué difícil pero qué necesario atenerse a este principio.

Pero hay que reconocerlo: a nuestra Compañía le ocurrió lo que se había verificado en la mayor parte de las Órdenes religiosas: la inmensidad de las necesidades forzó más de una vez, no sin detrimento del espíritu del Instituto, a aceptar más obras que lo que permitía el número de obreros disponibles y, sobre todo, de obreros formados.

Las siguientes cartas del Fundador muestran los esfuerzos que tuvo que hacer para reaccionar contra una corriente tan peligrosa.

Le escribe al Vicario general de Saint-Claude:

Si solo fuese cuestión, sr. Vicario general, de realizar los esfuerzos para proveer al sr. Párroco de Sellières de las personas que necesita, me empeñaría en ello inmediatamente; pero los esfuerzos serían vanos, si efectivamente me falta personal disponible en la Compañía; y una parte de mi correspondencia está dedicada a lamentar la renuncia a crear nuevos Establecimientos. No puedo prometer más que para un futuro, cuya fecha no puedo fijar. Mi negativa al P. Saron me es tanto más penosa cuanto que presenta su petición por mediación del Mons. el obispo de Saint-Claude; pero Monseñor podrá comprender que quien no puede no puede. No hace ni ocho días me vi obligado a renunciar a la creación de otro Establecimiento, para el cual se dignaba escribirme otro obispo, que estimaba que podía ser beneficioso para toda su diócesis. Una de las primeras cartas que voy a escribir después de esta va a ser otra negativa a un antiguo Rector de la Academia, hoy Vicario general, que me escribe de parte de su Arzobispo para un Establecimiento en la capital⁹⁶³.

Al sr. Clouzet le confiesa:

Tenemos, en efecto, demasiados Establecimientos para la extensión que está a nuestro cuidado. Hace mucho tiempo que sé lo que me dice sobre este tema; por tanto, me obligo a actuar en consecuencia: ¡qué de peticiones, todas muy ventajosas, unas más que otras, he rechazado o aplazado a causa de esa penuria! Así, para Besanzón no hice más que promesas … el sr. Troffer empezó sin avisarme: la Escuela estaba funcionando y yo no lo sabía ... He aquí, querido Hijo, cómo se actúa y después se me dice ¡que no hay que extenderse tanto!⁹⁶⁴.

El P. Meyer le escribía al Buen Padre:

Su buen corazón, animado por un ardiente deseo de hacer el bien, lo arrastra⁹⁶⁵.

Pero cuando el Buen Padre quería retenerse, se levantaba un tole contra él⁹⁶⁶. Por eso, podía responderle al P. Meyer:

Me parece, querido Hijo, que usted reprocha a la Compañía de María, un poco ligeramente, las mismas faltas que encuentra en los Hermanos de San José. Yo no consiento ninguna nueva fundación sin motivos muy graves, en sí mismos y en relación con la Compañía. ¿Cree usted que debo dar una explicación a todos los que, a primera vista, pueden tachar a la Administración de ligereza?⁹⁶⁷.

El Fundador comprendía muy bien el peligro de un crecimiento demasiado rápido. Le escribía al P. Chevaux el 5 de diciembre de 1840:

No somos suficientes para realizar la obra emprendida. En circunstancias análogas, antes de la revolución del 93 los Doctrinarios, con gran celo por multiplicarse y extenderse más allá de sus posibilidades, se agotaron porque se habían extendido en un radio demasiado grande y el aislamiento de sus esfuerzos los llevó a la ruina de su obra⁹⁶⁸.

37. Deber, por otra parte, de trabajar por el crecimiento del Instituto.

Pero también comprendía el deber que le incumbe a los Superiores de trabajar por el crecimiento del Instituto, a cuyo cargo están. La gloria de Dios y de María, el honor de la Iglesia y del Instituto, y las necesidades de las almas son motivos urgentes para el celo por procurar el desarrollo de su familia religiosa; y de hecho ese celo, que se alía muy bien con la humildad más auténtica y es incluso su fruto más seguro, fue siempre una de las virtudes características de los santos Superiores.

Hay que citar aquí una carta de nuestro venerado Padre al P. Caillet como la expresión más completa de su pensamiento sobre este tema.

Agradézcale también, le ruego, querido hijo, al P. de la Chapelle el excelente consejo que le ha dado, o mejor, que nos ha dado, de desconfiar del deseo de multiplicar los Establecimientos de la Compañía. Hablando de forma sencilla, la multiplicación debilita; y cada Establecimiento que llega a ser más débil que el primero, por no tener por sí mismo las personas suficientes y capaces para crecer, por así decir, por sí mismos y multiplicarse, entonces el cuerpo necesariamente debe languidecer, debilitarse, corromperse o desaparecer. ¡Cuántos ejemplos conocemos! … La Orden del Cister, en el tiempo de San Bernardo, tuvo un gran crecimiento rápido y extenso. San Bernardo, que era como el oráculo de Europa, fundó más de 150 monasterios: es lo que creo que se llamó las filiales de Claraval, y al mismo tiempo otros tres Jefes de la misma Orden fundaron otras tres filiaciones muy numerosas. La Orden del Cister no se debilitó por la multiplicación tan grande de monasterios ... Ya que el P. de la Chapelle le quiere honrar con su confianza, y hacerle compartir su experiencia y sus conocimientos sobre un artículo tan importante, háblele de la necesidad, o al menos la gran utilidad que sería multiplicar pronto las Escuelas normales y los Retiros de los Maestros de las escuelas⁹⁶⁹.

38. Creación de «semilleros».

Y es que, en efecto, en el orden de la Providencia, la multiplicación de las obras –si esas obras están animadas de verdad por el espíritu del Instituto- tiene que procurar por sí misma la multiplicación de los obreros. La historia de las Órdenes religiosas lo prueba más que de sobra y nuestro venerado Fundador nos lo enseña expresamente.

Hay que prever que, en estas Escuelas, se presentarán siempre algunas personas para entrar en la Compañía. Ocurrirá, y muy rápidamente, que las Escuelas normales como las Escuelas ordinarias de niños, sean viveros o más aún, en ellas se encontrarán buenas plantas para formar los viveros. Es fácil ver, que cuantos más Establecimientos tenga la Compañía, más podrá fundar. La multiplicación de fundaciones, lejos de debilitar a la Compañía, no hará más que fortificarla. Supongo que el espíritu de sabiduría está siempre en la Administración de la Compañía: lo esperamos de la gracia del Señor y de la protección de la Santísima Virgen, para gloria de los cuales queremos trabajar, hasta la extinción.⁹⁷⁰

El medio más poderoso para ello, con la ayuda de Dios y María, es la creación de numerosos «semilleros», es decir, numerosos postulantados, para procurar el desarrollo del Instituto y, con ese desarrollo, el progreso del reino de Dios en el mundo, fin primero del Instituto. [Creced y multiplicaos y llenad la tierra]⁹⁷¹, esa es la ley dada por Dios a todas las familias humanas y, en particular, a las familias religiosas.

39. Procurar establecerse en regiones favorables al reclutamiento.

Sobre la naturaleza de las obras por crear, basta con remitir al tercer volumen de El espíritu de nuestra fundación⁹⁷².

Añadamos solamente las indicaciones siguientes: el Fundador se preocupaba, a justo título, de introducirlas, salvo reserva de indicaciones especiales de la Providencia, en las regiones en que podía esperar reclutas numerosos y mejores; esa fue una de las razones que lo motivó a aceptar las primeras obras de Alsacia.

40. En centros importantes.

Comprendía también la importancia de establecer obras en centros importantes, en los que la Compañía pudiera adquirir mayor influencia y ejercer una amplia irradiación. Le escribe al P. Caillet el 23 de julio de 1825:

¿Es que deseo mucho un Establecimiento en París? A esta pregunta podría responder sí y no, sin faltar a la verdad. «Sí», como Superior de la Compañía de María. Este Establecimiento, sobre todo por la forma modesta en que ha sido concebido, me parece que está en los planes de la Providencia, y muy apropiado para desarrollar nuestra muy pequeña Compañía, y hacerla alcanzar con rapidez la excelente finalidad para la que el Buen Dios la ha hecho nacer… Podría decir «No»: lo temo, como persona particular. Mi pereza, mi insuficiencia casi en todo, incluso realmente en todo, la multitud de mis faltas de todo género, me distanciarían de ello⁹⁷³.

41. Y de modo que se puedan formar grupos de obras.

Le gustaba, por último que en la medida de lo posible los establecimientos pudieran agruparse en torno a centros destinados, en el fondo, a constituir Provincias. Es el consejo que le daba a otro Fundador, el P. Perrey:

Sus pequeños establecimientos de mujeres en el campo me agradarían mucho si estuviesen mejor constituidos, si tuviesen fundamentos más profundos, si estuviesen vinculados a otros Establecimientos que pudieran apoyarlos, etc. … Sin estas medidas de prudencia, usted corre el riesgo de no hacer nada sólido⁹⁷⁴.

42. Una vez establecida una obra, no abandonarla sin estar forzados a ello.

Por último, una vez emprendida una obra, el Buen Padre quería que se la mantuviera a pesar de las dificultades hasta que no se tuviera la prueba de que la Providencia, que había provocado su creación, pedía su abandono.

Sea lo que sea lo que yo he podido pensar y todo lo que ha pasado, hemos creído que debíamos emprender la obra (de Saint-Remy) y la hemos emprendido efectivamente⁹⁷⁵.

Y más tarde, a propósito de esa misma obra:

Hay que cuidar mucho que Saint-Remy no se venga abajo: al intentar reanimarlo, hemos creído entrar en los planes de Dios⁹⁷⁶.

El P. Chevaux le escribía al P. Fidon el 3 de agosto de 1863:

Como decía el B. P. Chaminade: dejen subsistir el bien que existe sin destruirlo y corrijan el resto con paciencia.

Esta palabra encuentra su comentario en la interesante carta que, sigue del mismo al mismo:

Una persona muy respetable decía hace muy poco: Si hay dos razones plausibles para fundar un establecimiento, se necesitan al menos cien para suprimir otro, cuando ya está establecido. No apruebo ni condeno los sentimientos opuestos sobre este punto. Sigo acordándome de la lección que nuestro venerable Fundador nos dio en Saint-Remy a este propósito. Se trataba de despedir a algunos sujetos, que nos parecía a todos que se lo merecían mucho. La cosa iba ya más o menos decidida al Consejo. No se llevó a la práctica, no obstante, sin hablar de ello al Buen Padre, que estaba allí. Detuvo de entrada la ejecución, sometió a deliberación el tema y examinó si había algún medio de impedir que las personas en cuestión fueran ocasión de escándalo para los demás; luego, tras haber indicado los medios que tomar para ello, quiso saber lo que se había hecho para corregir y convertir a los sujetos en cuestión. «¿Pero han adoptado ustedes tal o cual medio? ¿Se ha empleado tal o cual en su conversión? ¿Se ha rezado y se ha hecho rezar por ellos?, etc. Solo cuando hayan empleado ustedes todos los medios de conversión que están en su poder y hayan dado todo el tiempo necesario a los sujetos para reflexionar y convertirse, solo entonces podrán ustedes en conciencia despedirlos. Dios, que nos ha enviado a estas personas, quiere que trabajemos, con todas nuestras fuerzas, en su conversión, si necesitan que agotemos todos los medios posibles». Tras haber hablado de la expulsión de los individuos, habló en el mismo sentido de la supresión de los establecimientos. Ciertamente no negó que hay casos de despido o de supresión; pero insistió mucho en hacernos comprender que son casos extremadamente graves y que no se debe llegar hasta ahí sino cuando no se puede impedir de otro modo el escándalo de los demás y obtener la enmienda de los individuos y de los establecimientos. El venerable Fundador nos dio esta lección con tanta energía que no se ha borrado de mi memoria. He podido observar que tuvo más o menos el mismo efecto en el espíritu de los difuntos P. Fontaine y sr. Clouzet. Terminaré siempre con el mismo refrán: Tengamos paciencia, cobremos ánimo para continuar la obra emprendida y roguemos mucho por ello⁹⁷⁷.

Capítulo III

Los Visitadores, los Provinciales y los Capítulos

43. Papel de los Visitadores en las Congregaciones religiosas.

Cuando una Compañía religiosa ha adquirido cierto desarrollo, una de las primeras necesidades que experimenta para mantener su disciplina religiosa es la de visitas regulares por parte de los Superiores o de sus representantes.

La página siguiente expresa bien la naturaleza y el alcance de esta institución.

Es gracias a la perseverante solicitud de la autoridad por lo que las familias religiosas se mantienen, mientras que por todas partes las instituciones sociales se tambalean y se derrumban. Porque, dado el elemento humano, que se encuentra a la base de las comunidades, no se puede esperar otra cosa que verlas desviarse de los principios de la vida espiritual. Si, por naturaleza, el ser humano tiende a decaer, se deslizará tanto más deprisa por esa pendiente cuanto más haya estado cohibido reprimido por una observancia más rigurosa. Dichosamente, el remedio existe al lado del mal y ese remedio es la visita canónica, que es de regla para todos los Institutos. Por poco que se considere el modo tan sencillo y tan práctico con el que se efectúa, se comprende que los Superiores la hayan juzgado necesaria y hayan hecho de ella uno de los principales frenos de la disciplina religiosa. Los Visitadores, hombres maduros y experimentados, considerados sabios entre los sabios, están asistidos de gracias de circunstancia aseguradas por su función oficial. Llegarán, pues, fácilmente a conocer la situación de una comunidad, tanto más cuanto disponen del escrutinio secreto e individual, que no deja nada por ignorar. Tras haber recogido las deposiciones a favor y en contra, hacen balance y se preguntan, bajo la mirada de Dios, en qué deben fijar la atención de los religiosos por medio de ordenanzas escritas o por una advertencia oral, caritativa sin duda pero muy claramente expresada; así como en que tendrán que reformar su lenguaje y su conducta tanto tal o cual de los superiores como de los inferiores. El resultado del escrutinio, escrito, rubricado y depositado en los Archivos se leerá públicamente varias veces al año, de modo que los interesados no puedan olvidarse de este acto administrativo. Así al menos es como proceden los Visitadores de los Cartujos⁹⁷⁸.

44. Plan de la vista del Buen Padre a Agen en 1821.

Desde el año 1821, vemos a nuestro venerado Padre prepararse para hacer la visita canónica a las dos comunidades, una de Hermanos y otra de Hermanas, establecidas en Agen. Tenía en esta materia tal competencia que, cuando el P. Marial, futuro obispo de Saint-Brieuc, fue nombrado Vicario general de Burdeos y encargado de la dirección de las comunidades religiosas de la diócesis, fue a él a quien este eminente sacerdote se dirigió para aprender el modo de hacer de manera provechosa la vista canónica⁹⁷⁹. Los extractos siguientes nos permiten apreciarla prudencia de nuestro Padre y nos dan a conocer su mentalidad sobre este punto.

Le escribe a la Madre de Trenquelléon:

1º Tendremos muchas cosas que hacer y será bueno que, durante mi corta estancia entre ustedes, la comunidad esté bastante libre … Para que todo lo que hagamos sea más rápido y claro, procure, mi querida hija, tener preparado el informe que conviene que me haga 1º de lo personal, 2º de lo moral, 3º de lo espiritual, 4º de lo temporal. Si el señor David tuviese tiempo, podría preparar un cuadro que usted solo tendría que rellenar. Este cuadro quedaría con usted y le serviría de guía para otra vez. Este cuadro no es en realidad más que la repetición o resumen de los cuadros de las Madres de celo, de instrucción y de trabajo. Si está bien hecho, podré tener ante mis ojos las buenas y malas cualidades, las virtudes y los defectos, no me atrevo a decir los vicios, de todas las personas que están bajo su jurisdicción. Hay que decir también una palabra de todas las clases de personas con las que el convento se relaciona habitualmente. Este cuadro me presentará también la situación de las clases, de los talleres, de la Congregación, tanto de las Damas como de las jóvenes, de las congregaciones afiliadas a la de Agen… Estaría bien, mi querida hija, que este cuadro terminase con los planes que usted tiene de mejora, modificación, de cambio etc. Ponga también aparte notas de todas las dificultades que más habitualmente le acechan. No he hecho más que nombrar lo temporal: pero usted comprenderá fácilmente que este capítulo contiene muchos aspectos. Con un cuadro así, mi visita podrá serle útil bajo todos los puntos de vista; ganaremos tiempo para las instrucciones parciales o generales. Este cuadro, además, con lo que yo añada, tras un verdadero examen de cada materia, me servirá todo el año para mi gobierno.

Le agradeceré que pida al señor David que diga al señor Laugeay que me prepare un cuadro, o lo prepare él mismo, del mismo estilo, para la nueva Institución⁹⁸⁰.

Después de la visita, el Buen Padre le daba a la Madre de Trenquelléon los consejos siguientes para asegurar los frutos:

Espero, mi querida hija, que mi visita haya hecho algún bien a nuestro querido convento: ahora se trata de mantenerlo. Los medios son: 1º Una gran regularidad; 2º Conferencias de comunidad que usted preparará, sobre todo en la oración; 3º Asegurarse de que todas sus hijas hagan oración; 4º Hacer que yo conozca bien a todas nuestras queridas hijas, en cuanto haya alguna novedad en ellas destacable para bien o para mal: cuando vea que puede ser beneficioso para algunas, les podría insinuar que me escriban…⁹⁸¹

45. Y en 1826.

En 1826, nueva visita a las casas del Instituto. Esta vez, tenemos los planes detallados de las conferencias que el Visitador dio a todas las categorías del personal y podemos ver con qué solicitud atenta y práctica la atención del Buen Padre se dirigía a todas las necesidades de sus comunidades.

Le escribe la Madre de Trenquelléon:

Querida Hija, voy a visitar cuatro casas del Instituto: he decidido la nota de los objetivos principales que deben ser tenidos en consideración, y los he ordenado. Pienso que con el orden establecido, que le adjunto, conseguiríamos el objetivo esencial de estas visitas: conocer la situación de todo, con el fin de poner remedio donde sea necesario y procurar los medios de mantener y acrecentar todo lo que sea digno de aprobación.

Me ha parecido conveniente enviarle con antelación el plan de actuaciones, para que usted pueda disponer todo, lo que facilitará el conseguir que la visita alcance su finalidad.

La 1ª reunión le corresponde a usted o alguna de las que la remplacen. Usted tiene que preparar unas notas sobre el tema que se indicará. De forma que con esta preparación podamos rápidamente fijar cada punto a tratar.

La 2ª reunión la realizan los miembros del Consejo, cada una tiene que preparar sus notas sobre lo que les concierne, como se ha indicado.

La 3ª reunión tiene cuatro temas, y cada uno comprende varios asuntos. Seguramente será necesario emplear más de una sesión; no importa, con tal que se siga el orden a fin de evitar la pérdida de tiempo. Por lo menos hay cuatro Madres en el consejo, y con la Madre de novicias y otra que tienen derecho, seguro que habría una Madre para preparar cada uno de los cuatro temas a tratar. En todo caso, si no pudiera ser así, sería necesario que una de las Madres se encargase de preparar por separado notas sobre dos o tres de los temas a tratar en esta sesión, que debe conseguir resultados útiles. Usted dispondrá de forma que cada uno de los cuatro temas pueda ser presentado en su orden con sus notas convenientes, hechas lo mejor posible por las madres del consejo, o por una o dos.

La 4ª reunión se divide en dos partes, una tratará de la orden tercera y la otra de la Congregación. Es preciso separar las dos asociaciones; pero se presentarán inmediatamente una después de otra. Procure que las Jefes de los dos grupos y sus asistentes hayan preparado sus exposiciones con sencillez y que sean completas.

La 5ª reunión puede entrar en muchos detalles, pero procure abreviar invitando a cada una de sus hijas que preparen muy bien lo que cada una se propone decir; puede escribirlo o hacer que se escriba, si quiere, para que la explicación sea más precisa.

Acabo, como lo hice en el plan de la visita adjunto, diciéndole que lo que se refiere a las confesiones y a las instrucciones evangélicas, no debe tratarse en las conferencias familiares, y que se le indicará los tiempos para estos dos temas: la dirección, es decir, de conciencia, y la formación comunitaria.

Si he acertado a explicarme bien y usted me ha comprendido, me parece que el efecto de la visita será reanimar todo, curando los pequeños males que puedan existir.

Roguemos a Dios, todos juntos, que nos conceda esta gracia, que será un tesoro de bendiciones.

Vuestro Padre en J. y M.

VISITA DEL ….DE JUNIO 1826

PRIMERA REUNIÓN. Con la Madre Superiora y, en caso de enfermedad u otro impedimento, con la Madre que la remplace.

Objetivo: Todo lo que ella crea conveniente someter a examen del Superior para el orden general del Establecimiento; todas las peticiones que tenga que hacer dentro del mismo objetivo general y que tendrían que obtener permiso de cambio o concesión; sus relaciones con las otras casas del Instituto.

Nota. Las solicitudes especiales que no tocan más que a intereses o cambios individuales y personales se remiten a otro tipo de examen.

SEGUNDA REUNIÓN. Con cada miembro del Consejo, por orden del rango que ocupa, sucesivamente, pero sin interrupción.

Objetivo: Todo lo que la Jefe de oficio crea conveniente decir y observar en el orden general de sus funciones o en sus relaciones con las otras Jefes de Oficio; las ventajas o los problemas en que se encuentra, etc.

Nota. Lo que es personal de algunas hermanas, se remite a otro tipo de examen.

TERCERA REUNIÓN. Con el Consejo reunido.

Primer objetivo: Todo lo que concierne a los temas ordinarios [de la celebración] del Consejo, las interrupciones que se hayan hecho y la forma de suplirlas, los medios de regularidad para el futuro; el modo practicado o por practicar para madurar las deliberaciones y hacer que siempre sean religiosas, caritativas y de pronta ejecución.

Segundo objetivo: El estado y las necesidades de la casa, para lo personal, para lo moral, para lo material.

Para lo personal: Listado completo de las personas, clasificadas por orden: Superiora; Asistentes, profesas perpetuas, profesas temporales, novicias de coro, postulantas de coro, conversas perpetuas, temporales, postulantas y novicias; externas oblatas, externas admitidas, externas para servicios ordinarios o extraordinarios.

Para lo espiritual: Regularidad, coro y oficios; dirección de las jóvenes y de las mayores, penitencias y oraciones

Para lo material: Alimentación ordinaria; vestuario; el cuidado de las enfermas; las clausuras; las construcciones y el jardín; el mobiliario común e individual; la iglesia, las sacristías, el lugar de las sepulturas, etc.

Tercer objetivo: Las relaciones con el exterior: movimientos en las puertas de la casa, en los locutorios, en los alrededores, en balcones y ventanas de la casa; cartas y correspondencia; Orden tercera, Congregaciones, Clases de externas y segundas clausuras.

Cuarto objetivo: Internado y Noviciado: número de clases, su vitalidad, su comportamiento y dirección, su espíritu actual, sus logros en el pasado, y los que esperan, los obstáculos internos y externos, los remedios y mejoras a realizar.

CUARTA REUNIÓN. Con la Jefas y Consejeros de las Congregaciones; con las Jefas y Consejeras de la Orden tercera.

Objetivo: Tratar todo lo que concierne a ambas agrupaciones; en primer lugar, consideraciones generales, para pasar después a los intereses individuales más notables.

QUINTA REUNIÓN. Con cada una de las Hermanas, empezando por las Superioras.

Objetivo: Su situación actual y sus intereses personales.

Observación final.

Las conferencias espirituales y las entrevistas de conciencia se realizarán en tiempos determinados, inmediatamente después de la llegada del Superior, independientemente de las reuniones arriba indicadas⁹⁸².

46. El P. Caillet, Visitador en Saint-Remy:

obediencia del 26 de febrero de 1824.

A la espera de que se instituyeran, en la persona de Provinciales e Inspectores, Visitadores regulares permanentes, vemos, en la historia de nuestra fundación, a numerosas religiosos que son encargados de cumplir estas funciones según las circunstancias diversas de lugares y tiempos.

En primer lugar, el P. Caillet, en 1824, es enviado como Visitador a Saint-Remy, en los términos de la admirable obediencia que reproducimos in extenso:

OBEDIENCIA PARA MI MUY QUERIDO HIJO, JORGE CAILLET, SACERDOTE, RELIGIOSO PROFESO DEL INSTITUTO DE MARÍA.

Usted desea, mi querido Hijo, escritas de mi mano, instrucciones y observaciones sobre la importante misión que va a cumplir en Saint-Remy. Sus deseos son loables: prueban, al mismo tiempo, su obediencia y su buena voluntad. Me presto gustosamente a ello, y su obediencia va a tomar la forma de una carta.

¿Cuál es el objeto fundamental de su misión?, ¿de qué manera y con qué espíritu debe trabajar? He aquí, mi querido hijo, creo, lo que usted espera de la ternura del Padre y Superior que Dios le ha dado en la tierra.

I. El objeto de su misión. Para expresarlo más claramente, le indicaré lo relacionado con lo material y lo relacionado con lo personal del establecimiento.

En lo material, incluyo 1º las deudas que sus Hermanos se han visto obligados a contraer; 2º las necesidades más fundamentales y apremiantes para vivir, para crecer y para desarrollarse, para trabajar y hacer trabajar la propiedad de Saint-Remy; 3º las reparaciones más urgentes, tanto en el armazón y techumbre como en los muros de cierre.

No le doy nada de dinero, mi querido hijo; pero lo que más vale es la orden de Dios. Como usted sabe, he aceptado el establecimiento de Saint-Remy solo porque hemos creído que estaba en los planes benéficos y misericordiosos de la Providencia. Usted sabe también los sacrificios que he hecho hasta hoy para mantenerlo. Su fe y su confianza en Dios le harán encontrar las personas a quienes Dios concederá el insigne favor de venir en su ayuda. ¡Felices las personas escogidas por Dios para trabajar en sus obras!

En lo personal, incluyo todo lo que se refiere al aspecto espiritual de la comunidad y todo lo que tiene relación directa o indirecta con él. Usted sabe que el primer fin del Instituto de María es la santificación de los que lo componen. Todos, incluso los Jefes, deberán darle cuenta de su interior: los Jefes además le presentarán sus registros.

Si encontrase algunos abusos, puede y debe remediarlos; si descubre, en este nuevo Establecimiento, algún obstáculo al progreso en la virtud y en la perfección a la que están llamados todos los Hijos de María, tiene el deber de quitarlo, etc., etc.

Yo le revisto de mi autoridad: haga todo lo que sienta que yo mismo haría o más bien debería hacer. Usted tiene el poder de admitir al postulantado, al noviciado, a las profesiones anual, trienal y perpetua a los que encuentre dignos: no admita fácilmente a nadie a la profesión perpetua.

Rodéese, en todas las dificultades, de las luces de los Jefes del Establecimiento. Mantenga frecuentes Consejos, etc., etc. No pongo, a su autoridad para lo espiritual de las personas, más límites que los casos en que encontrase una oposición unánime de los Jefes: en ese supuesto, usted suspendería sus órdenes y me daría aviso de ello.

II. ¿De qué manera y con qué espíritu debe usted trabajar?

¿De qué manera? Vea en primer lugar, mi querido hijo, de dónde parte, a dónde va, y para quién especialmente debe ejercer su misión: de ahí le será fácil concluir con qué espíritu debe usted trabajar.

Usted sale de un lugar de retiro, de un lugar en que usted ha considerado al mundo muerto y crucificado para usted, como usted se considera muerto y crucificado para el mundo, de un lugar en que su corazón ha repetido tan a menudo las bellas palabras de san Pablo a los Gálatas: [En cuanto a mí, jamás presumo de algo que no sea la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo está crucificado para mí y yo para el mundo (Gál 6,4)]⁹⁸³. San Gregorio el Grande nos advierte, mi querido hijo, que en las profesiones más santas, cuando se cree que se ha arrancado del corazón para siempre toda inclinación a las vanidades, a las infidelidades y a la corrupción del siglo, no se dejan de encontrar todavía algunas raíces, y está sin duda en las relaciones que los religiosos están obligados a tener con las personas del siglo. Nosotros ya no estamos obligados al mundo, añade este Padre de la Iglesia; pero él nos tiene todavía atados por lazos imperceptibles. Mi querido hijo, durante su largo viaje, cuide que usted y el mundo estén recíprocamente muertos y crucificados el uno respecto al otro. Entre a menudo en sí mismo; tome nota de sus más ligeras impresiones.

Me detengo aquí en mis reflexiones sobre los dos primeros puntos de vista: el tercero, sobre aquellos hacia los que debe usted ejercer especialmente su misión, ya le es conocido. Los religiosos de Saint-Remy son sus Hermanos y, como usted, tienen la dicha y la gloria de llevar el nombre de Hijos de María. Yo no podría darle consejos más sabios y más religiosos que los que san Pablo da a los Gálatas en los cinco primeros versículos del capítulo sexto ya citado. Familiarícese, mi querido hijo, con esa doctrina apostólica y hágala regla de su conducta.

Pero ¿con qué espíritu, añade usted, mi querido hijo, debo trabajar? Si considera su misión en relación con sus Hermanos, el santo Apóstol acaba de responderle: [con espíritu de mansedumbre]⁹⁸⁴. Si la considera en su conjunto, y sobre todo en relación con su objeto material, debe trabajar con un espíritu de fe y de confianza en Dios. Convencido de que el establecimiento de Saint-Remy es una obra de Dios, escogido por la misericordia divina para ser uno de sus principales obreros, ¿cómo podría usted orientar sus movimientos hacia esta obra si no es un instrumento muy flexible en manos del gran Maestro, si contraría continuamente sus planes y su obra con proyectos totalmente humanos, totalmente naturales? Una obra de Dios, una obra en el orden sobrenatural debe estar guiada por puntos de vista y motivos del mismo orden. Ya sé que esa es su manera de pensar: por eso no insistiré sobre este punto, por muy importante que sea. Pero de aquí se deriva para usted, mi querido hijo, la feliz obligación de pedir sin cesar al Señor un aumento de fe y habituarse a no obrar más que por ese espíritu de fe. Pronto entonces ese espíritu de fe será en usted un espíritu de confianza en Dios, un espíritu de celo, un espíritu de fortaleza y de generosidad, etc.

Termino, mi querido hijo, esta carta quizá demasiado larga, de la misma manera que san Pablo termina su Carta a los Gálatas. Si usted se guía por esa regla, si pone su gloria y su esperanza, no en la sabiduría humana, sino en las miras de fe, en Jesucristo nuestro buen Maestro, la paz y misericordia reposarán en usted, etc. [A todos los que vivan según esta norma, paz y misericordia⁹⁸⁵].

Que la gracia de Nuestro Señor Jesucristo, mi querido hijo, permanezca con su espíritu. Amen

47 Incidentes y directrices.

El P. Caillet, persona de gran fe y gran virtud, estaba, como es sabido, menos dotado de tacto y prudencia. Se notó sin tardar a su llegada a Saint-Remy y entre él y el sr. Clouzet surgieron enseguida dificultades que provocaron por parte del Fundador una serie de cartas del más alto interés para la dirección de religiosos. Se podrá juzgar, con estos dos extractos, la prudencia llena de fe y de caridad de nuestro venerado Padre.

Al sr. Clouzet, el 6 de junio de 1824:

Al P. Caillet, que debe representarme, le he dado poderes muy amplios: era muy necesario teniendo en cuenta que el centro de operaciones estaba a mucha distancia de mí y que la correspondencia es menos activa. Usted debería haberlo animado, y llevar a todos sus subordinados a reconocer la autoridad de la que estaba revestido: pero al contrario, imbuido sin duda de los falsos principios que el señor David le ha soltado en sus delirios, usted lo ha afligido y casi abatido en sus primeras conversaciones… Habla de Constituciones y de Reglamentos: estoy seguro de que los cumple, y necesariamente debe cumplirlos por sus votos y por su juramento; pero hay que cumplirlos con inteligencia, y no creer fácilmente que se puede paralizar, con palabras, las órdenes de un Superior mayor. Y ¿cómo quería usted poner remedio a la situación casi desesperada en que se encontraba Saint-Remy, si yo pusiera límites a aquel que enviaba en ayuda? …

Si hay entre ustedes la menor desavenencia, la obra de Dios sufrirá mucho con ello. Si en Saint-Remy hay subordinación, caridad y espíritu de fe, Saint-Remy triunfará; las bendiciones de Dios recaerán sobre este establecimiento. Me detengo aquí. Dejo sin cerrar esta carta, que meto en la del P. Caillet. Si él no la lee antes de entregársela, puede usted comunicársela, como él puede comunicarle la que le escribo a él. Mi mayor satisfacción será verlos a los dos siendo uno. ¡Qué hermosa Compañía aquella en la que todos sus miembros, y sobre todo los Jefes, no tienen más que un solo corazón, un alma, y tienen todo en común! Espero que así sea la Compañía de María.

Todavía una palabra, mi querido hijo. Recuerdo que usted, o el P. Caillet, me dijo que el señor David comentaba mucho en Saint-Remy las expresiones o giros de mis cartas, etc.: hay que abstenerse de esa manía, es completamente contraria a la sencillez religiosa. Un padre, que escribe a sus hijos, no busca otra cosa que hacerles comprender sus puntos de vista o sus deseos. Si, para aumentar los méritos de ellos, se sirve de las obediencias, estos escritos no se discuten como la letra de una ley, a la manera de los Tribunales civiles, etc.

He continuado esta carta, comenzada anteayer, durante la misa cantada del día de Pentecostés. ¿Qué otra cosa puede desear un Buen Padre a uno de sus hijos mayores, en esta solemnidad, que la más abundante comunicación de los dones y frutos del Espíritu Santo?⁹⁸⁶.

Y al P. Caillet, el 29 de junio de 1824:

Escribo, mi querido hijo, al P. Bardenet por este correo, y le incluyo a usted aquí una copia de esta carta.

Escribo también al señor Clouzet, en respuesta a la carta que usted me anuncia de él. Su carta mostraba una gran sensibilidad a los reproches, aunque paternales, que usted me había puesto en situación de hacerle. Hay que tener mucho cuidado, mi querido hijo, 1º en no confundir observaciones que un Jefe puede hacer con una resistencia formal a la autoridad: ordinariamente es solo el celo quien se las inspira, aunque se hagan con vivacidad. 2º Hay que utilizar rara vez el medio del mandato en los asuntos que no son más que cuestión de avenencia, la mayor parte de las veces según lo que aconsejen las circunstancias. 3º Solo en casos muy urgentes habría que dar órdenes a pesar de las observaciones contrarias: es raro que, en unas observaciones, no haya algún punto de vista bueno, que se pueda aprovechar para mitigar, cambiar o abandonar las órdenes tajantes que se querían dar. ¿No tenía usted nada que temer, por ejemplo, haciendo servir solo agua a los Maestros de escuela, sobre todo al comienzo de la Institución?

He conocido dos Órdenes cuyos Visitadores tenían como práctica, los primeros, no dejar sus disposiciones más que al marcharse; los segundos no hacían más que ver, escuchar separadamente a cada religioso, tomar notas, etc., después iban a la Casa-madre, de donde por fin salían las disposiciones. La autoridad se debilita con actos precipitados o que lo parecen. Es diferente un Superior local de un Superior mayor. Un Superior local e inmediato, por ejemplo el señor Clouzet, rara vez debe escuchar las observaciones: formaría mal a sus religiosos. Un Superior mayor, al contrario, ordinariamente debe, sobre todo si se trata de su administración, escuchar las observaciones, sopesarlas, etc., por razón de la responsabilidad de su cargo. No hay que liberarse fácilmente de esta responsabilidad: ellos obedecerían lamentándose, si creyesen que solo obedecían a órdenes arbitrarias o poco reflexionadas…

Tiene usted razón, mi querido hijo, creyendo que algunos defectos pueden dañar a la obra de Dios que usted realiza. Así, usted no deja creer en general a sus subordinados que tiene buena opinión de ellos; a veces los reprende sobre puntos que deben parecerles minuciosos, a causa de la poca virtud o poca instrucción que pueden tener. En todos los casos, es preciso ser realmente humilde, pero no siempre humillarse. Está bien, sin duda, hablar y obrar con sencillez, rectitud y franqueza: y, sin embargo, hay una prudencia y una moderación que deben dirigir esas hermosas cualidades, según el carácter de las personas, según el momento oportuno, por así decirlo, en que están.

He dicho más arriba, mi querido hijo, que un Superior local e inmediato, como el señor Clouzet, debía escuchar poco las observaciones de sus subordinados: no me he referido a los tres primeros jefes, que son como su Consejo habitual, y menos todavía al P. Rothéa, que, a la cualidad de Jefe de celo junta tantas otras. Se puede decir, en general, que el mejor Superior es el que menos hace sentir su carácter de superior …

Veo, mi querido hijo, que va adelante en su misión. Fíjese bien en las disposiciones de cada uno de los miembros del Instituto; haga la valoración de ellos según el celo, la instrucción y el trabajo. Haga hacer a cada Jefe la valoración según su Oficio; que el señor Clouzet haga también, él solo, la valoración de todos. Usted reflejará la valoración que haya hecho de todos, sin comunicarlo: hará también una copia de las valoraciones que le remitan los Jefes ...

Termino como termina san Pedro su primera Epístola, capítulo 5: hoy es su fiesta, y en este momento se canta la misa en la Magdalena: [Para vuestros responsables, yo, que comparto con ellos ese mismo ministerio y soy testigo de los padecimientos de Cristo y partícipe ya de la gloria que está a punto de revelarse, esta es mi exhortación: Apacentad el rebaño que Dios os ha confiado, no a la fuerza, sino de buen grado, como Dios quiere … con ánimo generoso; no como déspotas con quienes os han sido confiados, sino como modelos del rebaño … Saludaos mutuamente con el beso de amor fraternal. Paz a todos vosotros, los que vivís unidos en Cristo]⁹⁸⁷.

48. Visita de 1826.

Dos años más tarde, el P. Caillet queda encargado de una nueva misión, más amplia que la primera. El extracto siguiente de una carta del 11 de abril de 1826 nos da idea de las instrucciones que había recibido en el momento de su partida⁹⁸⁸.

Hoy, vuelvo a sus instrucciones propiamente dichas. Usted pide algunas más, y aunque crea que es superfluo dárselas, sin embargo he consentido hacerlo por mi carta de ayer; hoy le voy a satisfacer. Si esto le compromete a releer y a penetrarse de sus encargos de forma distinta, se habrá conseguido algún bien como resultado de este nuevo trabajo. Sin embargo hay en esto peligro de que cuantos más escritos tenga, quizá se encuentre más confundido. Pero no importa; no debo dejarle con dudas que le apenan y podrían llevarle a graves inconvenientes.

1º Instrucción para París, 4 artículos,

2º Instrucción relativa a St. Hippolyte y que lo es también para Colmar, Ribeauvillée, Estrasburgo y Besanzón, 14 artículos.

3º proceso eventual (en su momento) y que ahora de nuevo es actual para volver a tomar el asunto de Mertian, 11 artículos,

4º la obediencia para usted que designa Arbois para las Hijas de María y otros establecimientos para Escuelas normales, sin detallar, dejando las cosas a su prudencia.

Uniré los artículos de estas cuatro instrucciones, según lo que me presentan sus cartas. Algunos de ellos ahora parecerán inútiles, los referentes a operaciones ya realizadas o no ejecutables; otros no están en ejecución más que en parte; y los hay que hay que considerarlos completamente y que con el tiempo usted tratará de cumplirlos. Si después del nuevo trabajo de sus cuatro instrucciones, arriba indicadas, y después del contenido de mi carta de ayer, me queda algo no respondido de sus dos cartas, lo haré a continuación de esta⁹⁸⁹.

49. El sr. Clouzet, nombrado Visitador de las casas del Nordeste (1829).

En 1829 vemos aparecer un nuevo tipo de visitadores, que preludia ya la institución de los Provinciales. Con la ordenanza siguiente, fechada el 10 de septiembre, el sr. Clouzet es nombrado Visitador, a título permanente, de las casas de nordeste de Francia:

Nos, G.-José Chaminade, Superior general de la Compañía de María,

Después de haber hecho la visita de la mayor parte de las Casas de nuestra Compañía en el Nordeste de Francia,

Considerando, de una parte, la lejanía de nuestra residencia habitual de estos Establecimientos, y la dificultad que de ello resulta para una pronta correspondencia:

Considerando, por otra parte, la necesidad de mantener en cada uno de estos Establecimientos, no solo la regularidad religiosa en los que los dirigen, sino también la uniformidad del método en la enseñanza.

Nos hemos determinado a nombrar, y nombramos, por la presente, a nuestro querido hijo el sr. Clouzet (Domingo), Visitador general de todos los Establecimientos de la Compañía de María, ya fundados o a fundar en el futuro, en el Norte de Francia, descargando a este efecto al citado señor Clouzet de ser Superior de Saint-Remy, revistiéndole de toda la autoridad necesaria para obtener el resultado de las nuevas funciones que le confiamos, sin [que pueda], sin embargo, innovar nada, ni cambiar a las personas, ni modificar los métodos, sin nuestra participación o sin una urgente necesidad.

Por otro lado, no descargamos a nuestro querido hijo el sr. Clouzet de las funciones de primer Ecónomo de nuestro Establecimiento de Saint-Remy y de la administración de la finca, como lo ha hecho tan sabiamente hasta hoy; y a este efecto tendrá su residencia habitual en el castillo de Saint-Remy.

La presente Ordenanza será enviada a todos los Jefes de los Establecimientos, encargándonos, nos mismo, de enviársela a nuestro querido hijo el sr. Clouzet.

Dada en Saint-Remy, en el curso de nuestra visita, el 10 de septiembre de 1829, bajo nuestra firma privada⁹⁹⁰.

50. El sr. L. Rothéa, Visitador de Alsacia (1830).

En 1830 funciones análogas se le otorgan al sr. Luis Rothéa, director de Colmar, para las casas de Alsacia. De las instrucciones que le dirige el Buen Padre extraemos los consejos siguientes:

Un Jefe que no tiene, en absoluto, cabeza, no sabe ni prever, ni juzgar las cosas, tendría aún bastante mundo; y al contrario un buen Jefe, con poco mundo, incluso bastante poco apto, actúa siempre de forma adecuada en los asuntos. Se dice proverbialmente que un buen jinete hará marchar a un caballo de madera…

Le indico, querido hijo, 1º que no haga cambios, ni en uno ni en otro de los Establecimientos, sin haberlo reflexionado y madurado muy bien, en Saint-Hippolyte con el P. Rothéa, que seguirá con el cargo de Superior, y en Colmar con el sr. Coustou, alguna vez incluso con varios más, y puede ser que con todos los Hermanos. Cuando encuentre que sus pareceres difieren de los que tienen los que ha consultado, suspenda entonces los suyos. Querido hijo, le hago esta primera observación, porque, en general, usted va muy deprisa: y esto le lleva a necesitar dar marcha atrás en sus primeras órdenes, y esto produce un mal efecto; disminuye la autoridad o la confianza que se debe tener en él.

2º Cuando hay resistencia por parte de las personas, o cuando los sorprende en algunas faltas, empiece por dominarse, nunca ponga a esas personas al límite: cuanto más culpables sean, más necesita usted dominarse. Hay personas a las que es peligroso reprenderlas ante los demás. En un encuentro en particular, la persona en cuestión ordinariamente vuelve a entrar en sí misma, ve que debe reparar su falta ante los que haya escandalizado.

3º Su prontitud, su vivacidad, y alguna vez su arrebatamiento le perjudican mucho; las mismas faltas dañan a su hermano sacerdote. En general, todos los religiosos, alsacianos o franceses, les estiman a los dos hermanos, pero los quieren poco, a usted menos. A veces, usted tiene rigores exagerados: lo reconoce, pero el mal no está curado en los corazones. Me limito a hacerle estas tres observaciones. Más adelante, poco a poco le haré otras ...

Al llegar a Saint-Hippolyte es preciso que haga con mucho cuidado las reformas que a usted le parezcan necesarias. Si no actúa con mucha prudencia e inteligencia, le criticarán y el mal aumentará. Haga que cada reforma la aprecien antes de implantarla, no solo su hermano sino también todos los que están implicados en ella. De esta forma avanzará lentamente sin duda, pero avanzará con seguridad. Algunos alumnos que se den cuenta de las mejoras se pondrán de acuerdo entre ellos, y la reputación de la Casa se restablecerá; incluso se restablecerá en la localidad de Saint-Hippolyte. No se inquiete; sea inteligente, dulce, moderado, pero firme. Cuando vea que es peligroso mover ciertas cosas, cambiarlas o incluso eliminarlas, párese, tenga paciencia, consulte y no arriesgue nada en tanto que no ha haya visto bien y con claridad que es necesario arriesgarse.

En Colmar, deje al sr. Coustou bastante campo y libertad de acción, para que se acostumbre a ejercer el gobierno. Si no le da esa amplitud y libertad, no cogerá gusto a esa responsabilidad, no se acostumbrará a reflexionar, no adquirirá ninguna experiencia. Si él comete algunos pequeños errores, usted verá que se arrepentirá muy pronto. No necesitará hacer que él se dé cuenta de sus errores; se corregirá él mismo, si no lo hiciera no tendría buena voluntad y no sería capaz de llegar a ser Jefe ...

Estaba con esta carta ayer tarde, cuando he abierto una del sr. Collin. Creo que es mi deber enviársela a usted; usted se la comunicará a su sr. hermano … Si los Directores no se comportan bien, ¿por qué, para reducir al deber, no usar primero todos los medios de instrucción y de consejos que nos ofrecen la razón y la fe? Si estos medios resultaran inútiles, hay que emplear los medios de la autoridad, después los castigos aplicados con prudencia, caridad y justicia. Jamás se debe amenazar a un profeso con expulsarle. Si hay indocilidad, insubordinación, es preciso comunicárselo al General. En las reprimendas, un Superior no debe usar jamás expresiones injuriosas, etc.⁹⁹¹.

51. Otros Visitadores.

En 1838, vemos al sr. Troffer, director de Salins, recorrer como Visitador las casas del Franco-Condado⁹⁹².

El P. Meyer⁹⁹³ y el P. Perrodin, algo más tarde, son encargados de las mismas funciones. Le escribe el Buen Padre a este último:

¿No podría usted, mi querido Hijo, ausentarse de vez en cuando para visitar nuestros pequeños Establecimientos del Jura y de Besanzón? Desearía encargarle esta misión y no creo que haya inconvenientes para que usted se desplace de vez en cuando, por dos o tres días… No sería necesario que visitara inmediatamente todos los Establecimientos. Se tomaría su tiempo, [según] sus conveniencias, para visitarlos de tiempo en tiempo, lo más a menudo posible. El bien que se conseguiría me lleva a pedirle neta y simplemente que me diga si el P. Bardenet ve con desagrado sus cortas ausencias por este motivo⁹⁹⁴.

52. Primer ensayo de Provincialato (1828).

Es en 1828 cuando vemos la primera mención del Provincialato en la Compañía. Las necesidades de las casas del Nordeste de Francia, demasiado alejadas de Burdeos para que el Fundador pudiera atenderlas siempre en tiempo útil, habían sugerido la idea de crear «casas centrales» cuyo Jefe estuviera revestido de poderes delegados, que le permitieran actuar en casos urgentes en nombre y lugar del Superior general. El extracto siguiente nos informa de las primeras miras del Fundador sobre este punto. Le escribe al sr. Clouzet:

En general, querido hijo, veo con mucho desagrado, como se lo he hecho notar al sr. Laugeay, que entre los diversos establecimientos se escriban para conseguir movimientos de personal. Ninguno de los miembros del Instituto debe ser colocado o desplazado sin mandato de la Casa central. Tengo la intención de otorgar esa potestad a Saint-Remy, en un amplio radio de acción; pero Saint-Remy todavía no ha recibido la autorización para ejercer tal atribución. El Provincialato no está unido a [la casa de Gray], sino a la persona del sr. Lalanne, tanto para formarse él mismo en las tareas del gobierno, como para atender casos urgentes que pudieran ocurrir en esas regiones distantes o para adquirir buenas actitudes; pero el papel del Provincial no está todavía más que vagamente definido, y no he creído prudente avanzar más en este campo, por el momento⁹⁹⁵.

53. Circular del 4 de diciembre de 1833.

El 4 de diciembre de 1833 el Buen Padre parece presto a dar comienzo a la organización del Provincialato y se expresa en estos términos en una circular a la Compañía:

Estoy a punto de autorizar otras dos Casas de probación. Los establecimientos creados o a crear en un extenso distrito estarán afiliados a estas Casas. Daré a los Superiores de estas casas, así como a sus Jefes principales, una amplia autoridad. Las Casas que me propongo erigir como Casas centrales secundarias son: Saint-Remy, en el Departamento del Alto Saona, y Saint-Hippolyte, en el Departamento del Alto Rin. En cuanto a Saint-Hippolyte será solo provisionalmente, [porque] Ebermunster, en el Departamento del Bajo Rin, si llegamos a montarla de manera conveniente, será mucho más apropiada que Saint-Hippolyte para ser la Casa central de la antigua Provincia de Alsacia, donde no se habla en casi todas partes más que la lengua alemana. Si Dios sigue bendiciendo a la Compañía de María, nos veremos obligados a crear más Casas centrales⁹⁹⁶.

54. Las Constituciones de 1839.

Las Constituciones de 1839 suponen la existencia de Provinciales (arts. 359, 440 y 442) e incluso trazan las reglas de la celebración de los Capítulos provinciales (art. 500-508), pero, por un olvido llamativo, no dicen nada de las funciones del Provincial.

55. El P. Chevaux, primer investido como Provincial

en la Compañía (12 de diciembre de1841).

Hay que llegar hasta finales del año 1841 para ver aparecer a la vez al primer Provincial oficialmente nombrado –el P. Chevaux, puesto a la cabeza de las casas de Alsacia- y la primera ordenanza que precisa los derechos y los deberes de los Provinciales. Este es el conjunto de los documentos que se refieren a este acto, en los que se encuentra resumido todo el espíritu de nuestra fundación sobre este tema. Los tres primeros documentos (del 12 y 15 de diciembre de 1841) emanan del Consejo de Administración.

Ordenanza del Consejo de Administración de la Compañía de María para la erección del Provincialato de Alsacia.

El Consejo de Administración, considerando

1º que entra en el espíritu de nuestras santas Reglas y en las miras de una prudente administración organizar por Provincias los diversos establecimientos de la Compañía de María y confiar el gobierno inmediato a Superiores provinciales, que actuarán bajo la autoridad y la dirección de la Administración general.

2º Que el desarrollo de la Compañía, sobre todo en Alsacia, y la larga distancia que separa esa Provincia de la Casa-madre de Burdeos (Gironda) implican mucha lentitud e inconvenientes en las relaciones recíprocas de las distintas casas con la Administración general.

3º Que el primitivo espíritu de la Compañía, sin la acción inmediata de un primer Superior encargado de mantenerlo en esa hermosa Provincia, podría alterarse y perderse, a causa de las diferencias locales que existen más o menos marcadas en el carácter, las costumbres y los usos.

Vista la oportunidad e incluso la urgencia de la erección del Provincialato de Alsacia, aprobadas las Constituciones por decreto pontificio del 12 de abril de 1839 y también la Ordenanza del Consejo de Administración del 10 de enero último,

Decreta por estas presentes

Artículo 1º Todos los establecimientos erigidos o por erigir en los departamentos del Alto y Bajo Rin forman la Provincia religiosa de Alsacia.

Artículo 2º Las casas de Saint Dié y de Friburgo en Suiza quedarán provisionalmente incluidas en la Provincia de Alsacia.

Artículo 3º La casa central es y seguirá siendo Ebersmunster, Bajo Rin.

Artículo 4 El Jefe provincial de Alsacia será instituido inmediatamente y puesto en funciones.

Artículo 5º La presente Ordenanza se dará a conocer a todos los miembros de la Compañía de María en Alsacia, Saint Dié y Friburgo en Suiza.

Decretado en Burdeos, en la Casa central el 12 de diciembre de 1841.

Nombramiento del P. Chevaux como provincial de Alsacia.

El Consejo de Administración de la Compañía de María, al P. Chevaux, antiguo Superior del Internado Santa María en el castillo de Saint-Remy, Alto Saona.

Muy querido Hijo nuestro, el Consejo de administración de la Compañía de María le ha nombrado y le nombra, por la presente, Superior provincial de todos los establecimientos fundados o por fundar en Alsacia y provisionalmente también de las casas de Saint Dié y de Friburgo en Suiza.

Adjunta va la instrucción que define los deberes y las atribuciones de su cargo. Usted se tendrá que conformar a ella y prestará juramento en manos de nuestro colega, el sr. D. Clouzet, Jefe general de trabajo.

Su residencia habitual debe estar en la casa central de Ebersmunster; pero hasta que usted pueda haberse liberado suficientemente de Saint-Remy, estará provisionalmente en este último establecimiento. Una vez recibida la presente, inmediatamente se pondrá de acuerdo con el sr. Clouzet y partirá para su Provincia, a fin de comenzar sus funciones con una vista regular.

Se insta a todos los religiosos de María, en Alsacia, Saint Dié o Friburgo, a reconocerle a usted como Superior provincial-.

Que la augusta María le ayude en la gestión de sus importantes pero difíciles funciones.

Dado en Burdeos, en la Casa central, el 15 de diciembre de 1841 y confiado para su ejecución a nuestro colega el sr. D. Clouzet.

El Presidente del Consejo de administración, firmado: Caillet.

56. Notas sobre el Provincialato (15 de diciembre de 1841).

Notas sobre el Provincialato⁹⁹⁷ en la Compañía de María, decretadas por el Consejo de administración.

El Provincial, en la Compañía de María, es el representante inmediato del Superior general y a, este título, el depositario de su autoridad en la Provincia que se le ha confiado. Es como el ojo y la mano de la Administración general, es el interlocutor e intermediario de su Provincia con esta y recíprocamente.

La tarea del Provincial es 1º vigilar, en toda su Provincia, por la exacta observancia de nuestras santas Reglas y trabajar con perseverancia, cuando haya lugar, en reformar los abusos; 2º poder, en cuanto que de él dependa, que cada religioso de su Provincia se sostenga y avance por las hermosas vías de la perfección; 3º por último, dirigir a los Jefes y a los religiosos en el desempeño de sus funciones, en sus relaciones respectivas con la gente del exterior, con las autoridades civiles o religiosas y resolver en general todas las dificultades que se presenten, salvo que se entienda él mismo con la Administración general.

El Provincial además está encargado de la ejecución de todas las circulares, de todos las órdenes y de todas las decisiones de la Administración general.

Los nombramientos y los movimientos del personal, concertados con él, se confían a su cuidado. Instala a los Jefes y recibe su juramento de fidelidad a las Constituciones.

Esta es, en su conjunto, la tarea del Provincial. La Administración general le debe la autoridad y los poderes necesarios para cumplirla convenientemente: la autoridad del Provincial es tan amplia como su tarea.

La ejerce directamente sobre todos los sujetos y sobre todas las casas de su Provincia con la cualidad y las atribuciones de un primer Superior.

Preside, si hay lugar, el Capítulo provincial y los Consejos particulares de las casas de su Provincia, cuando lo juzgue adecuado.

Dirige y gobierna su Provincia en el sentido de nuestras santas reglas y según toda la amplitud de la autoridad de la que está revestido.

Mantiene correspondencia con todos los religiosos de la Provincia y habitualmente es a través de él como estos la mantienen con la Administración general, sin perjuicio, no obstante, del derecho concedido por las Constituciones a todo religioso de dirigirse directamente a la Administración general, cuando crea ante Dios que es necesario.

Tiene derecho a exigir a los Jefes y Superiores todos los rendimientos de cuenta que necesite, tanto sobre la conducta privada y sobre el desempeño de sus funciones, como sobre los sujetos que le son confiados.

Por último, visita, tan a menudo como lo juzgue conveniente, todas las casas de su Provincia; llama por unos días junto a él a los que lo necesitan y los reemplaza provisionalmente, pero dando aviso de ello a la Administración general; y si en algunas circunstancias no puede o juzga conveniente no actuar por sí mismo, puede delegar en alguno de los Jefes su lugar y puesto; pero entonces el deja instrucciones escritas y cuida de avisar a la Administración general

Acabamos de definir el poder ordinario del Provincial: nos queda hablar de su poder discrecional.

El poder discrecional del Provincial es muy amplio. Antes de definirlo, recordemos que no puede ejercerlo legítimamente, como dice el derecho, sino en casos de urgencia y necesidad, que no ha podido ni debido prever y en los cuales recurrir a la Administración general es moralmente imposible; fuera de esto, el uso del poder discrecional es una usurpación.

Así, en virtud del poder discrecional y en los casos expuestos más arriba, el Provincial puede suspender provisionalmente a un simple religioso, a un Jefe, a un Superior, o infligirle otra pena religiosa; puede incluso apartar (de la recepción de los Sacramentos) a un sujeto refractario. En virtud del mismo poder y en las mismas circunstancias, puede destituir a un Jefe o Superior, puede expulsar de la Compañía a un culpable de falta grave y ordenar los cambios que estas operaciones hagan necesarios; por último, puede adoptar las mayores medidas religiosas, bien entendido que dentro de los límites de las Constituciones, para restablecer el orden en una comunidad.

Todas las veces que el Provincial ha tenido que actuar en virtud de su poder discrecional, está obligado a dar cuenta inmediatamente a la Administración general y reasumir su dirección y sus órdenes ulteriores.

Y no es solamente a esto a lo que se limitan los deberes del Provincial en su relación con la Administración general. Salvo en caso de urgencia, no decide nada por sí mismo y no teme a nada tanto como a la responsabilidad de una decisión personal. Por eso, se mantiene, con docilidad totalmente religiosa, bajo la dirección de la Administración general, de quien recibe órdenes y orientaciones en todo. No hace nada importante sin haberse puesto de acuerdo previamente con ella, a menos de que recurrir a ella sea moralmente imposible y entonces, como se ha dicho más arriba, le da cuenta de ello acto seguido.

El Provincial responde ante Dios de toda su Provincia; no pierde de vista que las Constituciones regulan su conducta y su poder.

Envía, cada tres meses, a la Administración general notas suficientemente detalladas de su gestión; le da cuenta de los trabajos de la obra en la Provincia, así como de los progresos de los religiosos en la ciencia y en la virtud.

Superior particular de la casa central en la que reside habitualmente, la gobierna según las Constituciones, asistido por un Jefe de celo, uno de instrucción y otro de trabajo.

El Jefe de celo detenta el título de Maestro de novicios y lo reemplaza en la comunidad durante las ausencias que exige el desempeño de sus funciones.

Hecho y decretado en Burdeos, en la Casa central, para ser adjuntado a las Constituciones y servir de Regla a los Jefes provinciales de la Compañía de María, así como a la misma Compañía. 15 de diciembre de 1841.

Firmado en el registro            El Presidente del Consejo

D. Clouzet            P. Roussel            G. Caillet

Jefe gen. de Trabajo      Jefe gen. de instr.      Jefe gen. de celo.

57. Carta del Buen Padre al nuevo Provincial.

La carta siguiente, que nuestro venerado Padre dirigía el 29 de diciembre de 1841 al P. Chevaux, bien puede considerarse como los ánimos que daba el Fundador a todos los religiosos que, en tiempos posteriores, serían llamados a la pesada cara de Superior provincial-.

Acabo de enterarme, mi querido Hijo, por el sr. Clouzet que usted ha debido ponerse en camino hacia Alsacia en la tercera fiesta de Navidad y participo con usted en la doble pena que le ha sobrevenido, pena física y pena moral. Pienso que la pena física, aunque muy real en esta época del año y con su delicada salud, no es, ante sus ojos, de gran importancia. Pero la pena moral ha debido ser muy grande, teniendo en cuenta sus disposiciones interiores. Su fe le habrá exigido un gran sacrificio y su obediencia ya habrá cantado varias veces victoria. ¡Qué consoladoras, mi querido Hijo, las victorias de la obediencia! El espíritu de obediencia nos hace vencer en nosotros, por así decir, al espíritu de humildad; es el Espíritu de Jesucristo, como espíritu de fe, el que sobrepasa en nosotros el mismo Espíritu de Jesucristo como espíritu de humildad; y Dios es así glorificado. Es fácil ver cómo ocurren este combate y esta victoria en el corazón verdaderamente cristiano. Por una parte, el espíritu de humildad, que es verdad y justicia, hace ver al corazón cristiano su bajeza, su incapacidad, su impotencia e incluso su indignidad original y personal. Y por otra parte, el espíritu de fe, que es un espíritu de confianza plena en la gracia de Jesucristo, eleva el coraje, hace despreciar los obstáculos invencibles a la naturaleza, hace avanzar y hace vencer por la gracia unida a la obediencia.

Sí, mi querido Hijo, es Dios quien le ha enviado, es él quien le ha revestido del título y de las funciones de Provincial, en esta hermosa y extensa Provincia. La Compañía de María ha sido llamada por Dios a recoger allí una gran y excelente cosecha y la Providencia le pone a usted a la cabeza de los obreros. No se mire a usted mismo, no vea más que a Dios que le ordena esta misión. Él le dará todo lo que necesite para cumplir esta misión según sus planes. ¡Sea fiel: corresponda a la gracia y a toda la gracia que se le ha dado!

Como Provincial de Alsacia toda su solicitud debe dirigirse a la prosperidad de los Establecimientos de la Compañía, ya formados o que serán formados en el futuro bajo su gobierno.

Cuando vuelva a Saint-Remy, llevará necesariamente esta solicitud, que debe estar muy dentro de su corazón. No es que deba ser indiferente para Saint-Remy; allí hará todo el bien que le sea posible, pero no en perjuicio de Alsacia ...

No deje Alsacia hasta que haya visto bien todo y hecho todo el bien que puede hacerse en cada Establecimiento, según sea su naturaleza y su objetivo, tomando notas de todo para poder continuar su labor por correspondencia …

Prudencia, entrega y conveniente cuidado de su salud, esta es, mi querido Hijo, la última conclusión de esta carta⁹⁹⁸.

58. Establecimiento y organización definitiva del provincialato (1849).

En 1849, el B. P. Caillet reguló definitivamente la organización del Provincialato con dos documentos con fecha del 9 de julio: el primero, una «Ordenanza para el establecimiento y la organización del Provincialato»; el segundo, una «Instrucción sobre el oficio y los poderes del Provincialato».

La Ordenanza dividía la Compañía en cuatro Provincias (Alsacia, Franco-Condado, Midi y Burdeos⁹⁹⁹) y les asignaba como titulares, sin fijar la duración de sus poderes, a los PP. Brémans, Perrodin, Meyer y Chevaux.

La Instrucción reproducía, con ligeras variantes, los términos de las «Notas sobre el Provincialato» de 1841, que, insertadas en las Constituciones de 1869, han permanecido en vigor hasta hoy, salvo que, a consecuencia del desarrollo de las obras, la actividad atribuida al Provincial se ha ampliado.

59. Los Inspectores de primaria.

En una carta del 29 de noviembre de 1837, dirigida por el sr. Luis Rothéa al Buen Padre, encontramos la primera mención a los «Inspectores». Le dice:

Todos los Hermanos empleados en la enseñanza primaria recibirán con gusto la noticia de que usted tiene el propósito de nombrar dos Inspectores de nuestras Escuelas.

Los «Visitadores», de los que hemos hablado más arriba, ejercían esas funciones; pero no fue sino como consecuencia del Estatuto 86 del Capítulo general de 1858 cuando los Inspectores fueron establecidos oficialmente en cada Provincia.

Nuestro venerado Padre no tuvo ocasión de precisar sus ideas sobre las funciones de los Inspectores, pero bien podemos aplicar a fortiori a los Inspectores lo que les decía de los Directores de las Escuelas normales:

Deben ser hombres maduros, que, en general, hayan hecho sus estudios secundarios, y que ordinariamente no han tratado de sobresalir en aquellas partes que dependen estrictamente de la enseñanza primaria¹⁰⁰⁰.

Y también:

Raramente se podrá tener buenos profesores de Escuelas normales si los que se destina a ello no hubieran hecho algunos estudios superiores¹⁰⁰¹.

Ya en sus notas sobre las Constituciones el Fundador había hablado de laicos que habrían recibido una formación más completa y habrían sido llamados, por ello, a

entrar en la administración general como Asistentes, como secretarios, como consejeros, como visitadores o inspectores generales, como Jefes o profesores de escuelas Normales externas¹⁰⁰².

Esta idea está plenamente justificada por el papel que deben cumplir los Inspectores en la Compañía. Incluso para la dirección de la enseñanza primaria, que es su atribución oficial (Const. de 1891, art. 463), necesitan esa cultura superior que les permita dominar su campo de acción y ejercer una influencia más amplia y más profunda. Pero, de hecho, los Inspectores están llamados con frecuencia a ejercer su control y su vigilancia sobre una gran parte de la enseñanza secundaria, porque el Provincial, por diversas razones, no puede dar abasto. Por otra parte, los Inspectores son, en la administración de la Provincia, el elemento estable que asegura la continuidad del gobierno bajo los sucesivos Provinciales. Por todas estas razones, es muy importante que sean religiosos de una amplia cultura, aptos realmente para cumplir, junto a los Provinciales y bajo su dirección, el papel de Jefe de instrucción.

60. Los Ecónomos provinciales.

En lo referente al Ecónomo provincial, introducido en la Compañía solo tras el Capítulo de 1910, constatamos su existencia en Alsacia en el periodo de la fundación. El sr. Luis Rothéa, en efecto, ejerció las funciones durante varios años después de 1830¹⁰⁰³.

61. Los Capítulos generales.

Poco tenemos que decir de los Capítulos generales y de los Capítulos provinciales, no porque estas asambleas tengan poca importancia en el gobierno de una Congregación, sino porque su organización y sobre todo su funcionamiento se remiten a un periodo posterior a la fundación.

La cuestión del capítulo general había atraído muy pronto la atención del Fundador. Escribía en sus notas sobre las Constituciones

La celebración de un Capítulo general merece atención particular; hay que diseñar el orden y la forma con precisión. El ceremonial debe ser muy religioso¹⁰⁰⁴.

Según la idea del Fundador, el Capítulo general solo se debía tener a intervalos bastante alejados, «cada diez años», fecha fijada por los Estatutos para la reelección del Superior general,

o a la muerte del General o en un caso extraordinario cuya importancia hiciera creer su necesidad en uno de los Consejos, compuesto de todos los miembros natos de su consejo y de los consejeros honorarios; o también si hubiera un juicio de destitución que hacer contra el General en persona¹⁰⁰⁵.

¿Cuál era la razón determinante de esta idea? En primer se debe buscarla en el carácter monárquico de la autoridad del Superior general, tal como la hemos visto definida por el Fundador¹⁰⁰⁶. También se la puede hallar en las dificultades para reunir a una asamblea que comprendía, como era el caso por entonces, a todos los Directores de la Compañía¹⁰⁰⁷

Sobre la celebración del Capítulo, las Constituciones de 1839 entran en detalles que se pueden citar.

Destaquemos los artículos 466 y 467 relativos a la represión de los abusos, en lo que se manifiesta de nuevo la solicitud del Fundador por el mantenimiento del fervor primitivo.

466. Si abusos graves o relajamiento en la disciplina comenzasen a generalizarse en la Compañía, los electores, informados de ello, están obligados a remitir nota detallada de ello al Superior, el cual toma con el Capítulo los medios convenientes para remediarlo. Se tiene buen cuidado en el Capítulo de no indicar quién ha denunciado los abusos ni las casas donde se han producido.

467. Las medidas que se han de tomar, son las siguientes: 1º, reflexiones apropiadas a las circunstancias; 2º, decisiones prudentemente concertadas para atajar el mal y destruirlo; 3º, promesa formal de cada elector, obligándose a tenerlo a raya o prevenirlo en su comunidad; 4º, vigilancia del Superior general sobre la ejecución de las decisiones tomadas en el Capítulo¹⁰⁰⁸.

Señalemos un detalle inspirado por el espíritu de piedad filial de la Compañía. Tras las indicaciones relativas a la clausura del Capítulo, las Constituciones escriben:

El Superior general puede añadir, en honor de María, lo que juzgue más conveniente según las circunstancias¹⁰⁰⁹.

62. Y provinciales.

El Capítulo provincial, establecido por las Constituciones de 1839 y organizado por la Ordenanza del 17 de julio de 1849, estaba compuesto por todos los directores de la Provincia y tenía por objeto:

1º, examinar si se observan bien las Constituciones en todas las casas de la provincia; 2º, si cada religioso ha sido verdaderamente regular durante todo el año. Se les menciona por sus nombres, empezando por los miembros mismos del Consejo. Se interroga en especial a los directores de las casas acerca de sus subordinados; 3º, se dan a conocer los beneficios obtenidos por cada casa…¹⁰¹⁰

Esta asamblea tenía, de hecho, una doble finalidad y una doble naturaleza: era como un Consejo de la Provincia, para trabajar por el mantenimiento de la disciplina religiosa en las obras; por otra parte, era como un Capítulo de culpas anual para los Directores de la Provincia.

Los procesos verbales de estos Capítulos de 1847-1863, conservados en los Archivos de la casa-madre, son un documento de lo más sugerente sobre la vida íntima de las comunidades de ese periodo.

63. CONCLUSIÓN.

Con estas líneas terminan los trabajos sobre El espíritu de nuestra fundación, comenzados hace unos quince años.

Puedan ellos dar los frutos que esperaban quienes concibieron la idea, diseñaron el plan y esbozaron la ejecución, el B. P. José Simler y el P. Klobb.

Si los últimos capítulos tienen un alcance menos general que los primeros y solo se dirigen a una parte de los miembros de la Compañía, no tienen menor importancia por los temas tratados, que afectan a cuestiones muy graves para la vida del Instituto.

Y si esos mismos capítulos no forman un conjunto acabado, sino que aportan aspectos parciales, y a veces incluso indecisos, sobre la dirección y el gobierno de la obra, los Directores y Superiores no estudiarán con menos respeto estos documentos, preciosas reliquias de nuestros orígenes, para buscar y encontrar en ellos el pensamiento de nuestro venerado Padre.

Nivelles, 25 de marzo de 1919, fiesta de la Anunciación de la B. V. María, nuestra Madre, día de la vuelta de nuestro B. P. Hiss a su residencia.

H. L. (Henri Lebon)

+

J. M. J.

ÍNDICE DE MATERIAS

Prefacio. Ambrosio Albano, sm.

Plan de conjunto de El espíritu de nuestra fundación

Prólogo a la edición inglesa. John Totten, sm. (Traducción: Izaskun Arias)

PRIMERA PARTE

LA COMPOSICION MIXTA

DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

Sacerdotes, docentes y obreros

Sumario.

I. De la composición mixta de la Compañía de María.

1. Razones que justifican la fundación de nuevas Órdenes religiosas. – 2. Y en particular de la Compañía de María. – 3. Las características propias de la Compañía de María hacia al exterior. – 4. La composición mixta de la Compañía. – 5. Origen histórico de esta característica en la Congregación. – 6. Esta característica se declara principio constitutivo de la Compañía. – 7. Cómo se vincula por esta característica la Compañía con la antigua tradición monástica. – 8. Se asemeja a la constitución de la santa Iglesia. – 9. E imita a la familia de Nazaret. – 10. Razones determinantes de esta composición: razón externa: las necesidades del apostolado. – 11. Una página del sr. Goyau. – 12. Razón de orden interno: el mantenimiento de la Compañía. – 13. Una página del B. P. Simler. – 14. Las tres clases de la Compañía, en pie de igualdad desde el punto de vista de las Constituciones. – 15. «Unión sin confusión». – 16. «Como el cuerpo es uno y con distintos miembros». – 17. «Que cada uno permanezca en el lugar al que ha sido llamado». – 18. El lazo de unión. – … – 24. Afecto mutuo de los laicos a los sacerdotes. – 25. Y de los sacerdotes a los laicos.

II. Los sacerdotes.

26. «Los sacerdotes, sal y luz de la Compañía». – 27. Y guardianes de la tradición. – 28. Solicitud del Fundador por la formación de los sacerdotes. – 29. Los primeros sacerdotes de la Compañía. – 30. El noviciado eclesiástico de la Magdalena. – 31. Periodo de pruebas. – 32. La llamada a las órdenes sagradas. – 33. La preparación al sacerdocio. – 34. Insistencia del Fundador en la necesidad de la abnegación. – 35. Al acercarse las ordenaciones. – 36. «La idea de un sacerdote en la Compañía de María». – 37. «Una muy tierna devoción a María». – 38. San Juan, modelo del sacerdote. – 39. Recuerdos del P. B. Meyer. – 40. La misa, la oración y el oficio. – 41. Las virtudes religiosas. – 42. El traje. – 43. El deber del estudio. – 44. La dirección de las almas. – 45. El ministerio de los sacerdotes de la Compañía. – 46. Se deben ante todo a los miembros de la Compañía. – 47. No se hacen cargo de lo temporal. – 48. No se dedican a la enseñanza sino de modo secundario. – 49. Se consagran a cuidar las almas en las escuelas secundarias; en las escuelas normales y en las escuelas primarias. – 50. Su campo de apostolado desborda el marco de las casas de educación. – 51, El ministerio parroquial. – 52. Las Congregaciones. – 53. Los retiros y las misiones. – 54. Deseos del Fundador. – 55. Reglas para los sacerdotes en misión. – 56. El respeto a la jerarquía.

III. Los laicos docentes.

57. Esta clase es el cuerpo principal de la Compañía y la mayor parte de las reglas de la vida religiosa reunidas en esta obra se aplican directamente a ella. – 58. El apostolado de los laicos, característica de nuestra fundación. – 59. Consecuencias prácticas para la vida religiosa de los laicos. – 60. Primeras miras del Fundador. – 61. El apostolado de la enseñanza. – 62. La enseñanza primaria y la enseñanza secundaria. – 63. Los religiosos dedicados a la enseñanza secundaria: su papel y las obras. – 64. Los religiosos dedicados a la enseñanza primaria: su papel y sus obras. – 65. La gestión de lo temporal. – 66. La educación en el sentido amplio de las Constituciones.

IV. Los obreros.

67. Los religiosos obreros fueron, desde los orígenes, uno de los elementos constitutivos de la Compañía. – 68. Declaración del Fundador. – 69. Estima que profesa por esta clase de religiosos. – 70. Ideal elevadísimo de santidad propuesto por el P. Chaminade a sus hijos de la tercera rama de la Compañía. – 71. Extractos de las notas del Fundador para las Constituciones. – 72. Resumen del pensamiento del Fundador. – 73. La organización de la tercera rama: – a). 74. Las obras directas de apostolado. – 75. Las escuelas de artes y oficios. – b). 76. El servicio interno de las casas. – 77. El apostolado del ejemplo. – c) 78. El Fundador siente que su obra no está completa. – 79. Las comunidades obreras y su misión. – … – 81. El P. Chaminade urge la ejecución de sus proyectos. – 82. La comunidad de san José. – …– 85. Ejemplos admirables de virtud.

86. Conclusión.

SEGUNDA PARTE

LA ATENUACIÓN

DE LAS FORMAS MONÁSTICAS

Sumario.

I. Introducción.

1. La evolución de las órdenes religiosas en los tiempos modernos. – 2. El P. Chaminade, en su manera de concebir la Compañía, se inspira en los mismos principios que los santos fundadores de Órdenes religiosas en los siglos precedentes. – 3. Testimonio del P. Lalanne. – 4. «Hagamos una congregación religiosa sin nombre, sin hábito y sin existencia civil»: alcance de este principio. – 5. Su realización en los primeros momentos de la Compañía. – 6. Su aplicación posteriormente en nuestra historia.

II. La existencia legal.

7. Situación de la Iglesia y las Órdenes religiosas en las sociedades contemporáneas. – 8. El P. Chaminade no se preocupa de proporcionarle a la Compañía de María reconocimiento legal. – 9. Sino que prefiere establecerla en el terreno del derecho común. – 10. Las circunstancias le llevan a dejar esta postura. – 11. Principios por los que se dirige en sus relaciones con el gobierno. – 12. Usa una gran reserva para conservar la independencia religiosa de la Compañía. – 13. Y una total lealtad en sus relaciones con la autoridad civil.

III. Las denominaciones.

14. La Compañía de María y las diversas apelaciones de sus miembros en el exterior. – 15. Las Instituciones Santa María. – 16. Las diferentes denominaciones de los miembros de la Compañía en su interior. – 17. Y en la correspondencia.

IV. El traje.

18. Principios relativos al traje. – 19. Interés del tema.

A. 1r principio: 20. El traje de la Compañía no se diferencia esencialmente del de las gentes del mundo. – 21. Recuerdos de los orígenes. – 22. El traje primitivo. – 23. El traje debe ser modesto. – 24. Y atrayente. – 25. El anillo de oro. – 26. Correspondencia entre el P. Chaminade y el P. Caillet sobre otro signo distintivo. – 27. El P. Chaminade defiende el traje de la Compañía. –28. Respeto y estima que debe tener el religioso por su traje.

B. 2º principio: 29. El traje de la Compañía es uniforme. – 30. Ventajas de la uniformidad. – 31. El P. Chaminade lucha con energía para mantener la uniformidad. – 32. Circular del 4 de enero de 1834. – 33. Carta del 15 de abril de 1836 a los directores de Alsacia. – 34. Carta a los predicadores de ejercicios y textos de las Constituciones (1839).

C. 3r principio: 35. El traje de la Compañía, aunque guardando su carácter tradicional, admite cierta variabilidad. – 36. El pensamiento del Fundador. – 37. «Los tiempos en que el traje esté prohibido». – 38. Últimas directrices del Fundador: correspondencia con el sr. Clouzet sobre la determinación del traje (1839). – 39. El vestido de los sacerdotes. – 40. El vestido de los obreros.

TERCERA PARTE

LA FORMACIÓN

DE LOS SUJETOS

Sumario.

Introducción

1. «Todo el futuro de la Compañía depende del cuidado con el que escoja y forma a sus sujetos».

I. De la composición mixta de la Compañía de María.

2. Celo del Fundador por el reclutamiento de los sujetos. – 3. Circular del 4 de diciembre de 1833.– 4. Dónde deben buscarse los candidatos. – 5. Condiciones de éxito en el reclutamiento: el fervor de la vida religiosa. – 6. La oración por las vocaciones. – 7. Las cualidades de los reclutadores. – 8. El celo por el reclutamiento. – 9. La confianza en el santo Nombre de María.

II. De la vocación religiosa.

10. Naturaleza de la vocación religiosa, su frecuencia y su obligación. – 11. Qué necesario es no admitir en la vida religiosa más que almas que estén verdaderamente llamadas.

III. El examen de la vocación.

12. Triple probación de los sujetos a la entrada en la S. M. – 13. Del examen de la vocación: textos de las Constituciones. – 14. Directrices del Fundador. – 15. Soluciones de diversos casos prácticos. – 16. Reglas para la admisión de sujetos. – 17. En caso de duda, mostrarse amplio; razones de esta directriz. – 18. Obstáculos a la vocación. – 19. Procedentes por parte de la familia. – 20. Un caso de conciencia. – 21. La vocación de la srta. de La Chapelle. – 22. Los postulantes de Agen. – 23. Obstáculos procedentes de la ausencia de recursos: directrices al Instituto de las Hijas de María. – 24. A la Compañía de María. – 25. Obstáculos procedentes de disposiciones físicas. – 26. Deficiencias corporales. – 27. Debilidad de constitución. – 28. Prudencia y caridad. – 29. Jóvenes santos. – 30. Obstáculos procedentes del estado de servidumbre. – 31. Obstáculos procedentes de disposiciones morales y especialmente de la falta de juicio.

IV. Del postulantado.

32. La edad de admisión en el Instituto. – 33. La admisión de niños: en el Instituto de las Hijas de María. – 34. En la Compañía de María. – 35. Postulantes: sus diversas categorías. – 36. Casa de postulantado. – 37. Fin del postulantado. – 38. Duración del postulantado. – 39. Formación de los sujetos en el postulantado. – 40. Establecer bien las bases de la vida cristiana. – 41. Y comenzar la iniciación a la vida religiosa. – 42. Estudiar y probar a los postulantes. – 43. Eliminación de los sujetos no aptos para el Instituto. – 44. Directrices prácticas. – 45. Vacaciones de los postulantes.

V. El noviciado.

A. Naturaleza, carácter y programa del noviciado.

46. Naturaleza e importancia del noviciado en la vida religiosa. – 47. Qué necesario es escoger bien al Maestro de novicios. – 48. Retrato del Maestro de novicios. – 49. Extractos de la correspondencia del Fundador. – 50. Atribuciones del Maestro de novicios. – 51. Carácter de los primeros novicios de la Compañía. – 52. Problema de la unidad de noviciado para las diversas categorías de los miembros de la Compañía. – 53. No multiplicar los noviciados. – 54. Fervor de los primeros novicios de la Compañía. – 55. La entrada en el noviciado. – 56. Las etapas del noviciado: los novicios formados. – 57. Los programas del noviciado. – 58. Meditaciones. – 59. Exámenes. – 60. Conferencias. – 61. Lecturas. – 62. El espíritu apostólico. – 63. El trabajo manual.

B. Dirección de los novicios.

64. «El arte de las artes». – 65. Estudiar los caracteres. – 66. Seguir la acción de la gracia. – 67. Estudio de la vocación. – 68. Extractos de la correspondencia del Fundador. – 69. El trabajo de las almas. Principios característicos de este trabajo en el Instituto. – 70. El ejercicio de la fe. – 71. La práctica de la abnegación. – 72. Directrices del Fundador. – 73. Las penitencias exteriores. – 74. La santa pobreza. – 75. La observancia de la Regla. – 76. Paciencia y bondad requeridas para la dirección de las almas. – 77. «Cordialidad, discreción y secreto», según el reglamento del noviciado del P. Chevaux. – 78. Las entrevistas de dirección. – 79. Disposiciones por desarrollar en la dirección. – 80. Amor a la vocación. – 81. Apego a la Compañía. – 82. Piedad filial a María. – 83. «Los hombres no se consolidan sino a base de tiempo y cuidados».

C. La Dirección en el Instituto.

84. El método propio del Instituto. – 85. Primer esbozo de la Dirección del Instituto. – 86. Lo que es en el pensamiento del Fundador la Dirección en el Instituto. – 87. A quien se aplica. – 88. Preliminares del método: asegurar las bases de la vida cristiana. – 89. Enseñar los rudimentos de la oración. – 90. Purificar el alma con los ejercicios de la vía purgativa. – 91. Discreción en el uso del método. – 92. Virtudes de preparación: función. – 93. Manera de enseñarlas. – 94. Trabajo de purificación. – 95. Necesidad de insistir en él. – 96. Virtudes de consumación. – 97. Manera de ejercitarse en ellas. – 98. La vida del hombre nuevo: fe, esperanza y caridad. – 99. La piedad filial a María. – 100. La oración mental: cómo está llamada a acabar la obra de la purificación y la consumación.

D. El final del noviciado.

101. Cómo el maestro de novicios debe dar cuenta a los Superiores de la marcha del noviciado. – 102. Consejo preparatorio a la admisión de votos: lo que se debe exigir para la profesión. – 103. Las deliberaciones del Consejo transmitidas a los Superiores. – 104. Destino especial de los sujetos. – 105. La exclusión de sujetos reconocidos como no aptos para el Instituto: extractos de la correspondencia del Fundador.

VI. El escolasticado.

106. Necesidad de formar bien a los sujetos antes de emplearlos. – 107. Estado imperfecto de las obras de formación después del noviciado en el origen. – 108. El escolasticado, «continuación del noviciado». – 109. Extractos del Reglamento del noviciado de San Lorenzo sobre los estudios. – 110. Extractos de la correspondencia del Fundador. – 111. Miras del Fundador sobre el segundo noviciado. – 112. Conclusión.

Apéndice.

I. Nota sobre los orígenes de la Dirección del Instituto de María.

II. Instrucciones del B. P. Chaminade sobre la vocación religiosa.

III. Carta de la M. de Trenquelléon a las novicias del Instituto de las Hijas de María (20 de octubre de 1824).

IV. «Indicaciones dadas por el Fundador sobre la Dirección del noviciado de las Hijas de María» (hacia 1825).

V. Dirección espiritual. Por el P. Rebsomen.

CUARTA PARTE

LA DIRECCIÓN

DE LAS CASAS

Sumario.

I. Los deberes.

1. Importancia de la misión de los Directores: su triple función. – 2. El Director, guardián de la Regla. – 3. ·El juramento de los Directores. – 4. Sentido y alcance de este acto. – 5. Obligació de los Directores en lo referente a la observancia de la regla. – 6. Exhortaciones del Fundador. – 7. Suaviter et fortiter: carta del P. Chevaux al sr. Fidon. – 8. La interpretación de la Regla. – 9. Unión necesaria de los Directores con sus Superiores en este terreno. – 10. El poder discrecional de los Directores. – 11. La conferencia religiosa y la conferencia de orden. – 12. El Director, guía y sostén de sus Hermanos. – 13. Tres tipos de dirección. – 14. La dirección externa. – 15. Prudencia. – 16. Discreción. – 17. ¿Por qué es siempre difícil la dirección de una comunidad? – 18. La dirección debe ser individual y tener en cuenta los caracteres. – 19. Gravedad del deber de dirección. – 20. Las personas de valía. – 21. Las culpas privadas. – 22. Los sujetos poco o mal dotados. – 23. El Director administrador de la obra que se le ha confiado. – En nota: la atención a los domésticos.

II. Los medios.

24. La confianza plenamente filial en la B. V. María. – 25. El espíritu de fe: su necesidad en los Directores de la Compañía. – 26. El espíritu de fe en el ejercicio de la autoridad. – 27. El espíritu de fe en las dificultades de la dirección. – 28. El espíritu de oración y la vida interior en los Directores. – 29. El ejemplo del director. – 30. Especialmente en materia de pobreza y de reserva con el mundo. – 31. Y de vida en común. – 32. La bondad, carácter de la dirección en el Instituto. – 33. Extractos de la correspondencia del Fundador. – 34. Resumen de este artículo en una carta del P. Caillet a la Madre de Trenquelléon. – 35. La dirección del Instituto, según la correspondencia de la Madre de Trenquelléon.

III. Los órganos.

36. Las ayudas al Director; los Oficios y el Consejo.

A) 37. Los tres Oficios. – 38. Su origen en la congregación. – 39. En el Instituto de las Hijas de María: el Gran Instituto y las conferencias de 1816. – 40. En la Compañía: el Instituto de 1818. – 41. Los tres Oficios en la época de la fundación. – 42. En las comunidades pequeñas. – 43. Extractos de la correspondencia del Fundador sobre el espíritu y el funcionamiento de los tres Oficios. – 44. Textos de las Constituciones. – 45. Unión que debe existir éntrelos tres Oficios. – 46. Los oficiales subalternos y los Jefes de sección. – 47. Su campo de acción y de autoridad en la casa. – 48. El Oficio de celo: su naturaleza. – 49. Se ejerce sobre todos los religiosos, incluso sobre el Director. – 50. El deber que incumbe a todos los religiosos de advertir a los Superiores de los abusos existentes. – 51. El sacerdote, Jefe de celo, bajo un director laico. – 52. Espíritu de ternura con que se debe ejercer el Oficio de celo. – 53. Citas de la Madre de Trenquelléon. – 54. El Oficio de instrucción: su naturaleza. – 55. Las Congregaciones. – 56. La educación y la enseñanza. – 57. El Oficio de trabajo: su naturaleza. – 58. Extractos de la correspondencia del Fundador: manera de tratar a los sujetos admitidos a los trabajos manuales. – 59. Reglas de la economía religiosa para el Internado Santa María (1820). – 60. Y para la casa de Saint-Remy (1824). – 61. Ánimos a los ecónomos. – 62. Directrices al sr. Clouzet (1830). – 63. Primera ordenanza sobre la contabilidad (1834). – 64. Correspondencia con el P. Lalanne (1834-1836). – 65. Carta al sr. Clerc. – 66. Segunda ordenanza sobre la contabilidad (1839).

B) 67. La celebración de los Consejos: su importancia en la Compañía. – 68. Los Consejos según la regla de san Benito. – 69. Los primeros Consejos de la Compañía (1818). – 70. Ordenanza sobre los Consejos del Instituto de las Hijas de María (1821). – 71. Directrices para la celebración de los Consejos en Saint-Remy. – 72. Ordenanza sobre la celebración de los Consejos de Saint-Remy y Saint-Hippolyte (1835). – 73. Espíritu con el que deben celebrarse los Consejos. – 74. Celebración de Consejos particulares de profesores, etc. – 75. Extractos de la correspondencia del Fundador (1836-1837). – 76. Un caso especial (1840). – 77. Textos de las Constituciones. – 78. Conclusión. El cambio de Directores.

QUINTA PARTE

EL GOBIERNO

DE LA COMPAÑÍA

Sumario.

I. La Administración general.

1. Con qué madurez el Fundador fijó los principios del gobierno de la Compañía. – 2. Sus miras se inspiran ante todo en un pensamiento de fe: acercarse lo más posible a la forma de gobierno de la Iglesia. – 3. De ahí el carácter monárquico del gobierno de la Compañía: Notas autógrafas sobre las Constituciones. – 4. Extractos de la correspondencia del Fundador. – 5. Otra razón que justifica la fuerte centralización del poder: el carácter apostólico de la obra de la Compañía. – 6. Textos de las Constituciones. – 7. El Superior general, «ministro fiel de la augusta Virgen para administrar su familia y su casa». – 8. El «derecho de primogenitura» legado por el Fundador a sus sucesores. – 9. Los Asistentes generales. – 10. Textos del Gran Instituto (1816). – 11. Textos de las Constituciones (1839). – 12. Carácter del gobierno de los Asistentes en la Compañía y necesidad que se desprende de él de una muy íntima unión entre ellos. – 13. El Adjunto de primaria. – 14. Los Consejeros honorarios. – 15. Espíritu de fervor que debe animar a la Administración general. – 16. Su sede en Burdeos y eventualmente en París. – 17. Consejos del Fundador al sr. Clouzet, nombrado Asistente general.

II. El gobierno de las personas y de las obras.

18. Administración y dirección. – 19. La administración en la Compañía de María: los registros. – 20. La correspondencia. – 21. El espíritu de la administración: prudencia natural. – 22. Y, sobre todo, sobrenatural. – 23. Graves declaraciones del Fundador. – 24. Extractos de su correspondencia. – 25. Observaciones sobre el prospecto de Sion-Vaudémont. – 26. El destino de los sujetos: lo que hay que buscar ante todo. – 27. Solicitud del Buen Padre. – 28. Evitar multiplicar los cambios. – 29. Directrices a la Superiora general de las Hijas de María. – 30. Consejos diversos. – 31. Fusión de sujetos de diversas Provincias. – 32. El Buen Padre consulta antes de ordenar. – 33. Delicadeza en el modo de dar obediencias. – 34. La fundación de las obras: cómo hay que seguir las indicaciones de la Providencia. – 35. No emprender nada por encima de las propias fuerzas. – 36. Qué difícil pero qué necesario atenerse a este principio. – 37. Deber, por otra parte, de trabajar por el crecimiento del Instituto. – 38. Creación de «semilleros». – 39. Procurar establecerse en regiones favorables al reclutamiento. – 40. En centros importantes. – 41. Y de modo que se puedan formar grupos de obras. – 42. Una vez establecida una obra, no abandonarla sin estar forzados a ello.

III. Los Visitadores, los Provinciales y los Capítulos.

43. Papel de los Visitadores en las Congregaciones religiosas. – 44. Plan de la vista del Buen Padre a Agen en 1821. – 45. Y en 1826. – 46. El P. Caillet, Visitador en Saint-Remy: obediencia del 26 de febrero de 1824. – 47 Incidentes y directrices. – 48. Visita de 1826. – 49. El sr. Clouzet, nombrado Visitador de las casas del Nordeste (1829). – 50. El sr. L. Rothéa, Visitador de Alsacia (1830). – 51. Otros Visitadores. – 52. Primer ensayo de Provincialato (1828). – 53. Circular del 4 de diciembre de 1833. – 54. Las Constituciones de 1839. – 55. El P. Chevaux, primer investido como provincial en la Compañía (12 de diciembre de1841). – 56. Notas sobre el Provincialato (15 de diciembre de 1841. – 57. Carta del Buen Padre al nuevo Provincial. – 58. Establecimiento y organización definitiva del provincialato (1849). – 59. Los Inspectores de primaria. – 60. Los Ecónomos provinciales. – 61. Los Capítulos generales. – 62. Y provinciales.

63. CONCLUSIÓN.

FIN DE “EL ESPÍRITU DE NUESTRA FUNDACIÓN”

Notas

[←1]

Y española (N. T.)

[←2]

The spirit our fondation. Volume IV. According to the writings of Father Chaminade and the original documents of Society. Structures and Governement. San Luis, Marianist ressources comission, 1977, pp. vii-xvii.

[Dado el interés que tiene este prólogo, ha parecido oportuno incluirlo en la edición española. Como ya se ha indicado en la página de créditos, la traducción de estas páginas se debe a Izaskun Arias, de las Fraternidades de Madrid, a la que le agradecemos sinceramente su generosidad (N.E.)].

[←3]

J. Simler, Guillaume-Joseph Chaminade, chanoine honoraire de Bordeaux, fondateur de la Société de Marie & de l’Institut des Filles de Marie (1761-1850). París, Librairie Victor Lecoffre / Bordeaux, Librairie Féret et Fils. 1901, 796 pp. (ed. española: Guillermo José Chaminade, fundador de la Compañía de María y del Instituto de las Hijas de María (1761-1850). Madrid, Servicio de publicaciones marianistas, t. I, 2005, 446 pp.; t. II: 2006, 400 pp.).

[←4]

Cuadro del editor a partir de los prólogos de la edición francesa e inglesa.

[←5]

Ed. esp., Escritos y palabras. Madrid, Servicio de publicaciones marianistas, t. II (2013, 704 pp.), t. III (2014, 880 pp.) y t. IV (2015, 884 pp.).

[←6]

La edición francesa no pone estos títulos del sumario al comienzo de cada apartado, sino que se reduce a indicar en negrita el número. Para facilitar la lectura, los ponemos entre corchetes (N. T.).

[←7]

Chaminade, Cartas II. Madrid, SPM, 2013, n. 343, 19 de mayo de 1825, p. 58. [Se indicará el n. del tomo de las cartas, el número de la carta citada, su fecha y la página correspondiente de la edición española (N.T.)].

[←8]

Id., Escritos y palabras, V (EP V). Madrid. SPM, 2013, n. 3 [2], p. 60. [Se citará EP seguido del número del tomo, en caracteres romanos, el número del documento dentro del mismo y entre corchetes y negrita la página del manuscrito original, seguido del número de la página correspondiente en la edición española (N.T.).]

[←9]

Id., Cartas I. Madrid, SPM, 2012, n. 85, 20 de enero de 1817, p. 221.

[←10]

Id., EP VII. Madrid, SPM, 2017, n. 32, art. 1, p. 315.

[←11]

Cf. más abajo, el n. 26, hacia el final.

[←12]

Id., Cartas II, o. c., n. 388, 15 de febrero de 1826, p. 222.

[←13]

Nova bella elegit Dominus (Jue 5,8).

[←14]

Id., Cartas III. Madrid, SPM, 2013, n. 621, 1 de abril de 1832, p. 149. [La carta está dirigida al P. Trincaud, Vicario general de mons. Jacoupy en Agen (N.T.)].

[←15]

Id., Escritos y palabras, VI (EP VI), n. 88 [31]. Madrid, SPM, 2016, p.722.

[←16]

J. Simler, o. c., t. II, p. 59. Cor unum et anima una.

[←17]

Chaminade, Cartas IV. Madrid, SPM, 2015, n. 1022, 13 de enero de 1838, p. 386. Es sabido cómo fueron sancionadas definitivamente por el decreto del 30 de enero de 1869.

[←18]

Chaminade, Notas sobre las Constituciones, n. 3, primera redacción.

[←19]

San Benito, Regla, arts. LXII y LX. Se pueden indicar, tras la Regla de san Benito, una serie de reglas religiosas que se inspiran más o menos por títulos diferentes en esta concepción: las Reglas de las Órdenes militares, regla de san Francisco, Regla de los Padres de la vida común, regla de los Scolopos o Piaristas y regla de los Hermanos de san Juan de Dios. En el siglo xix, después de Chaminade, se puede señalar una serie de otros ensayos en los Clérigos de san Viator, los Padres de la santa Cruz de Mans y de Santa María de Tinchebray, los Rosminianos, los Salesianos y los Hermanos de san Vicente de Paúl. No podemos entrar aquí en los detalles de estas distintas Constituciones ni en las modificaciones que a menudo han alterado o incluso suprimido el carácter mixto.

[←20]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 18 [1-2], pp. 255-256.

[←21]

Le escribe, por ejemplo, al sr. Clouzet el 6 de noviembre de 1830: «Para todo lo que se refiere a organización y gobierno, siempre he intentado acercarme lo más posible a la organización y gobierno de la Iglesia católica» (Id., Cartas II, o. c., n. 557, 6 de noviembre de 1830, p. 703).

[←22]

J. Simler, Circular del 29 de junio de 1884, p. 48.

[←23]

Picard, «Informe a la asamblea parroquial de San Pedro de Chaillot», 1908.

[←24]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 74 [9], p. 592.

[←25]

G. Goyau, Chaminade, Fondateur des marianistes, son action religieuse et sociale. París, Bloud et Gay, 1914, 63 pp. (N. T.).

[←26]

J. B. Lalanne, «Des relations des laïcs avec les prêtres», pp. 5-8.

[←27]

J. Simler, Circular n. 29. Cf. Circulares nn. 55 y 71.

[←28]

De la vida religiosa.

[←29]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 72 [1], p. 582.

[←30]

Ibid., n. 81, art. 343, p. 703.

[←31]

Este principio lo recuerda el P. Lalannne («Des relations des laïcs avec les prêtres»), el sr. Luis Meyer (carta al P. Chaminade, 5 de octubre de 1837), etc.

[←32]

1 Cor 12,12-27 [EdF IV remite a 2 Cor 11,15-27 (N.T.)].

[←33]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 81, arts. 295 y 296, p. 697.

[←34]

Ibid., n. 71 [2], p. 579.

[←35]

Ver EdF I, nn. 125, 412, 417; EdF II, n. 708.

[←36]

La numeración de los párrafos salta del n. 18 al n. 24 (N.T.).

[←37]

Notas del P. Benito Meyer.

[←38]

Recuerdo del P. Demangeon.

[←39]

Sr. Clouzet al P. Caillet, 3 de abril de 1846.

[←40]

Imitatores mei estote, sicut et ego Christi.

[←41]

Non angustiamini in visceribus nostris.

[←42]

Instantia mea quotidiana, sollicitudo omnium ecclesiarum.

[←43]

Caritas non inflatur, non aemulatur, non quaerit quae sunt sua.

[←44]

Quis infirmatur et ego non infirmor?, quis scandalizatur et ego non uror?

[←45]

Non dominantes in cleris.

[←46]

Forma facti gregis ex animo. El P. Chaminade recuerda precisamente estas palabras del Apóstol al sr. Fridblatt, al final de una obediencia en la que lo nombraba director (Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 985, 11 de agosto de 1837, p. 291).

[←47]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, arts. 340-346, pp. 363-364.

[←48]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1076, 16 de septiembre de 1838, p. 514.

[←49]

Id., Cartas II, o. c., n. 396, 8 de mayo de 1826, p. 279.

[←50]

Ibid., n. 380, 30 de noviembre de 1825, p. 182.

[←51]

Id., Cartas V, o. c., n. 1278, 24 de octubre de 1843, p. 509.

[←52]

Citado por el P. Rothéa en sus notas de 1829.

[←53]

J. B. Lalanne, Notice historique sur la Société de Marie de la Congrégation de Bordeaux. Cascine di Strà-Vercelli, 1996, <15-16>, p. 26.

[←54]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 181, 11 de diciembre de 1821, p. 475.

[←55]

Ibid., n. 183, 17 de diciembre de 1821, p. 477. Cf. Ibid., n. 215, 29 de octubre de 1822, p. 544. Este proyecto parece, por otra parte, que no tuvo la continuación prevista.

[←56]

Ibidem.

[←57]

[EdF IV indica que fue el año 1822 (N.T.)].

[←58]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 250, 9 de septiembre de 1823, p. 649.

[←59]

Ibid., n. 291, 21 de mayo de 1824, p. 772. [EdF IV da como fecha el día 22 (N.T.)].

[←60]

J. B. Lalanne, Notice…, o. c., <17>, p. 33.

[←61]

En la Magdalena, parece que uno de los manuales más usados, fue la Théologie de Poitiers (cf. el sr. Chopard al P. Chaminade, 1 de noviembre de 1839). Sobre esta Teología, ver Dégert, Histoire des séminaires français, t. II, pp. 237ss.).

[←62]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 698, 11 de agosto de 1833, p. 381. En los últimos años de vida del P. Chaminade, su sucesor, el B. P. Caillet, llegó a reconstituir en la Magdalena el seminario de la Compañía (1847). En él, dirigía los estudios el P. Fontaine y contó entre sus alumnos a los PP. Demageon, de Lagarde y Simler. En 1851, el cardenal Donnet quiso ordenar en la Magdalena a los primeros sacerdotes del nuevo seminario; fue para esta humilde cuna un día de fiesta inolvidable. Después, los tiempos se hicieron difíciles y de nuevo los clérigos de la Compañía tuvieron que formarse en las comunidades, siguiendo a veces, como externos, por ejemplo en Besanzón, los cursos del seminario diocesano. Los PP. Dumont y Vernois, entre nuestros sacerdotes mayores, eras sus ayudas más apreciadas. En 1874 se dio un nuevo paso, al agrupar los jóvenes religiosos junto a la Administración general para su preparación al sacerdocio, con cursos dados en el interior por uno de nuestros sacerdotes, o bien frecuentando los cursos de la nueva facultad de teología de la Universidad católica de París. La fundación de la casa de Roma (1887) permitió a nuestros clérigos seguir durante algunos años los cursos universitarios romanos y obtener allí sus grados. Por último, como consecuencia del decreto Auctis admodum, el Capítulo general de 1896 decidió la creación del seminario de la Compañía en Antony (1897), de donde pronto la persecución le obligó a emigrar (cf. Vie du P. Simler, cap. IV). Las medidas adoptadas por el Capítulo general de 1905 para fijar al final del noviciado el primer destino de los sujetos al estado eclesiástico, y para garantizar, con una consulta a los profesos su destino definitivo al estado eclesiástico en el momento de la profesión perpetua, coronaron este conjunto de esfuerzos sobre el reclutamiento y la formación de los sacerdotes de la Compañía.

[←63]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 632, 25 de junio de 1832, p. 185.

[←64]

Ibid., n. 701, 30 de agosto de 1833, p. 391.

[←65]

Circular del 29 de enero de 1876. A su vez, el P. Chevaux inculcaba la misma doctrina, de total humildad y confianza, a los jóvenes religiosos que recurrían a él: «Los que, enviados a los Órdenes por los Superiores, le sometían sus dudas, recibían invariablemente esta respuesta: “Si usted ha dado a conocer sus disposiciones, no tiene que decidir la cuestión ni juzgar si debe seguir adelante o no; le corresponde a Dios llamarle y manifestarle su voluntad por medio de los Superiores; a usted, seguir esa llamada y obedecer con total sencillez”» (Ibidem).

[←66]

Vie de l’abbé de Lagarde, t. I, pp. 107.213; Vie du B. P. Simler, pp. 32-33.

[←67]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 74 [15 y 14], pp. 597 y 596.

[←68]

Id., Cartas III, o. c., n. 698, 11 de agosto de 1833, p. 380.

[←69]

Ibid., n. 734, 14 de abril de 1834, p. 504.

[←70]

Omnium apex est sacerdotium. San Ignacio, Epístola a los Esmirniotas, nn. 7-8.

[←71]

Miraculum est stupendum, magnum, immense, infinita sacerdotii dignitas. San Efrén.

[←72]

Id., EP VI, o. c., n. 74 [14], p. 596. Sacerdotium in terris peragitur, sed in rerum coelestium ordinem referendum est. San Juan Crisóstomo, De Sacerdotio, 1-3.

[←73]

Honorare Mariam est thesaurizare vitam aeternam. Ricardo de san Lorenzo, De laudibus Virginis, liber 2. Ver las Notas de este texto en Chaminade, Escritos marianos, II, nn. 569-573.

[←74]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 74 [13-14], pp. 595-596.

[←75]

Cum vidisset ergo Jesus Matrem, et discipulum stantem quem diligebat, dicit Matri suae: «Mulier, ecce filius tuus». Deinde dicit discipulo: «Ecce Mater tua». Et ex illa hora accepit eam discipulus in sua (Jn 19,26-27).

[←76]

Narrabo nomen tuum fratribus meis, in medio ecclesiae laudabo te (Sal 21,23). Vade, dic fratribus meis, ascendo ad Patrem meum et Patrem vestrum (Jn 20,17).

[←77]

Primogenitus Virginis Matris. Este texto traduce Lc 2,7: María dio a luz a su primogénito.

[←78]

Nequaquam unigenitus sed congruentissime primogenitus dulcissimus meus Jesus, quem primum clauso utero procreavi, et post ipsum, omnes ipisus fratres, mihi in filios maternae caritatais visceribus adoptando generavi. Cf. Revelationes Gertrudianae ac Melchtildianae, volumen I, «Sanctae Gertrudianae». París, 1875, libro IV, capítulo 3, p. 301.

[←79]

Cum vidisset ergo Jesus Matrem, et discipulum stantem quem diligebat, dicit Matri suae: «Mulier, ecce filius tuus». Deinde dicit discipulo: «Ecce Mater tua». Et ex illa hora accepit eam discipulus in sua (Jn 19,26-27).

[←80]

Filioli, quos iterum parturio, donec formetur in vobis Christus (Gál 4,19). Todos los nombres propios que siguen están en la obra de Marchant.

[←81]

Chaminade, EP II, o. c., nn. 198 y 199 [156-158], pp. 460-462. Primogenitus meus prior in donis, major in imperio (Gn 49,3). In his quae Patris mei sunt opportet me esse (Lc 2,49). Numquid custos fratris mei sum ego? (Gn 4,9).

[←82]

Id., EP VI, o. c., n. 81 art. 352, p. 704.

[←83]

26 de junio de 1839.

[←84]

Id., EP VI, o. c., n. 81 art. 352, p. 704.

[←85]

Id., EP VII, o. c., n. 28, arts. 357 y 358, p. 365; y art. 69, p. 324.

[←86]

Ibidem, art. 178, p. 336.

[←87]

Id., nota 7.

[←88]

El prelado al que parece referirse el P. Chaminade, Monseñor de Bombelles, fue una de las figuras más curiosas del episcopado francés de comienzos del siglo xix. Nacido en 1744, y educado en la Corte como paje del Duque de Borgoña, pronto siguió con brillantez la carrera de las armas y, a los 20 años, obtuvo el grado de Mariscal de campo. Embajador del Rey de Francia en Venecia y en Lisboa, se enroló durante la Revolución en el ejército de Condé y tras su licenciamiento se retiró a Silesia. Casado en 1779, tuvo seis hijos; enviudó en 1800, se hizo ordenar y dirigió durante varios años una modesta parroquia de la diócesis de Breslau. Nombrado obispo de Amiens por el Rey Luis XVIII, tomó posesión de su sede en 1819, y gobernó su diócesis con celo admirable, hasta su última hora (1822). No creía que su edad le dispensara de ninguno de los deberes de su cargo y, según expresión de uno de sus biógrafos, «podía verse bajo la mitra al militar estricto en el cumplimiento de la consigna».

[←89]

Chaminade, Cartas IV, n. 886, 26 de octubre de 1836, p. 40

[←90]

Id., Cartas III, o. c., n. 692, 17 de junio de 1833, pp. 360-361.

[←91]

Ver EdF II, n. 754.

[←92]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1202, 26 de abril de 1840, pp. 260-261.

[←93]

Ver EdF II, nn. 852s; 886s.

[←94]

Citado por Dégert, o. c., t. II, p. 49.

[←95]

Chaminade, Cartas VI, o. c., n. 1317, 3 de septiembre de 1844, p. 102.

[←96]

Id., Cartas III, o. c., n. 727, 25 de febrero de 1834, p. 480.

[←97]

Ibid., n. 739, 13 de mayo de 1834, p. 518.

[←98]

Id., Cartas V, o. c., n. 1136, 17 de mayo de 1839, pp. 13-14. Ver J. Simler, G. J. Chaminade, o. c., cap. 25 y 26.

[←99]

Id., EP VI, o. c., n. 74 [9], p. 592.

[←100]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 351, p. 364.

[←101]

Id., EP VI, o. c., n. 74 [15], pp. 596-597.

[←102]

Id., Cartas II, o. c., n. 388, 15 de febrero de 1826, p. 221.

[←103]

Constituciones de 1891, art. 359, p. 89.

[←104]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 335, 28 de abril de 1825, p. 32.

[←105]

Id., EP VI, o. c., n. 72 [1], p. 582.

[←106]

Ibid., n. 74 [15], p. 597.

[←107]

Id., Cartas II, o. c., al final de la carta n. 360, 21 de julio de 1825, p. 111.

[←108]

Id., Cartas III, o. c., n. 767, 24 de marzo de 1835, p. 567.

[←109]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 6, p. 316.

[←110]

Id., EP VI, o. c., n. 72 [1], pp. 584-585.

[←111]

Ibid., n. 74 [9], p. 592.

[←112]

Id., Cartas IV, o. c., n. 948, 22 de marzo de 1837, p. 175.

[←113]

Id., Cartas III, o. c., n. 657, 30 de diciembre de 1832, p. 251.

[←114]

28 de julio de 1838.

[←115]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 296, 11 de junio de 1824, p. 795.

[←116]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 352, p. 364.

[←117]

Cf. EdF III, nn.76-230. (N.T.). Merece la pena recordar aquí con qué instancias san Alfonso Mª de Ligorio recomendaba a los sacerdotes favorecer la obra de las Congregaciones. Tratando en su célebre obra Praxis confessorii las penitencias que imponer después de la confesión, escribe: Satisfactiones utiles generatim pro omnibus hae solent esse: Aggregari alicui congragationi [«Penitencias útiles en general para todos suelen ser estas: adscribirse a alguna congregación…»]. Y un poco más lejos vuelve sobre ello, indicando entre los remedios que sugerir al penitente. Saecularibus, ut alicui congregationi se adscribi curent (15) [«Para los seglares, que procuren adscribirse a alguna congregación»].

[←118]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art 353, p. 364.

[←119]

Id., Cartas I, o. c., n. 165, 10 de julio de 1821, p. 445.

[←120]

Ibid., n. 198, 3 de junio de 1822, pp. 510-511. El Fundador acariciaba muy especialmente la idea de confiar al celo de sus sacerdotes el cuidado de estar al servicio de piadosas peregrinaciones de la Santísima Virgen, como en un momento se trató de Nuestra Señora de las Tres Espigas (29 de mayo de 1824), Nuestra Señora de Sion-Vaudemont (ver EdF I, n. 144) y nuestra Señora de Verdelais, cerca de Burdeos. Le escribía a mons. d’Aviau: «Desde hace algunos días, estoy casi habitualmente preocupado con la idea del antiguo esplendor de Verdelais, con la necesidad de recuperarlo y con el deber que yo tenía de ofrecerle a usted para ello los servicios del Instituto de María, por débiles que sean. Antes de adquirir este viejo monasterio, le agradó, Monseñor, el proyecto que le presenté. Como, después, me pareció percibir que usted tenía otros planes, ya no me he atrevido a hablarle más de ello, y si yo tuviese en cuenta solo mis medios actuales, tendría que mantenerme también alejado de este proyecto. Por el momento, no puedo ofrecerle, y eso entorpeciendo otros proyectos, más que dos sacerdotes, pero buenos religiosos, de los cuales a uno tendría usted la bondad de nombrarlo Coadjutor y al otro Párroco. El más joven de los dos sacerdotes ha ejercido ya el santo ministerio como Párroco y como Coadjutor: es el P. Rothéa. Además sabe tocar el órgano: podría conseguir en Verdelais algunos alumnos en este aspecto. Para sostener el canto y dar a los ejercicios de la religión un principio de dignidad, podrían llevar dos jóvenes postulantes, muy piadosos, que tienen buena voz. Tengo motivos para esperar un aumento de sujetos; confío también en que Nuestro Señor nos enviará los mejores medios para hacer honrar a su augusta Madre. Monseñor, si no ve temeridad en la empresa que tengo el honor de proponerle, si la mediocridad de nuestras fuerzas y de nuestros medios no le asusta, si además quiere usted secundar nuestros esfuerzos con su protección, tendré el honor de verlo y concertar con usted y el P. Barrès los medios adecuados para una pronta ejecución. Ad majorem Dei gloriam Virginisque Deiparae» (Ibid., n. 199, 3 de junio de 1822, pp. 511-512).

[←121]

Ver Constituciones de 1891, art. 360.

[←122]

Art. 263; Constituciones de 1891, art. 281.

[←123]

Especialmente «a las congregaciones de varones y mujeres, formados o por formar» decía el P. Chaminade en otra nota (n. 3). [«En general, los sacerdotes se escogerán para dar [2] los retiros en las Escuelas Normales internas, en las Escuelas Normales externas, a los Antiguos Maestros de escuelas, a las Congregaciones de varones o de mujeres, formadas o por formar, para dirigir y confesar los conventos de las Hijas de María, para dar retiros, para ser Superiores y profesores en los noviciado eclesiásticos, etc., etc.». Id, EP VI, o. c., n. 72 [1-2], p. 582. (N.T.)].

[←124]

Nota 7.

[←125]

Ibidem.

[←126]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 72 [2], pp. 582-583.

[←127]

Ibid., n. 81, art. 349, p. 704.

[←128]

22 de enero de 1904.

[←129]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 72 [3], p. 583.

[←130]

Ibid., n. 74 [10], p. 593.

[←131]

En el sentido de artesanos o trabajadores manuales (N.T.).

[←132]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 360, 21 de julio de 1825, p. 104. [EdF IV da como fecha el día 14 (N.T.)].

[←133]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 362, p. 365.

[←134]

Ibid., art. 361, p. 365. El P. Chaminade había escrito en una primera redacción: «Es como el cuerpo principal del ejército».

[←135]

Ibid., art. 254, p. 346.

[←136]

Id., Cartas IV, o. c., n. 890, 29 de octubre de 1836, p. 50.

[←137]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 251, p. 345.

[←138]

Id., Cartas II, o. c., el texto, del 7 de abril de 1825, aparece tras la carta n. 334, p. 29, n. 22.

[←139]

Id., EP VI, o. c., n. 74 [11], p. 594.

[←140]

Id., Cartas II, o. c., n. 345, 24 de mayo de 1825, pp. 61-62.

[←141]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1059, 24 de julio de 1838, p. 469.

[←142]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 375, p. 368. [EdF IV dice que es el art. 377 (N.T.)].

[←143]

Id., EP VI, o. c., n. 74 [19], p. 600.

[←144]

Id., Cartas V, o. c., n. 1179, 18 de octubre de 1839, pp. 140-141.

[←145]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1016, 23 de diciembre de 1837, p. 377.

[←146]

Id., EP VI, o. c., n. 74 [18], p. 599.

[←147]

Ver Constituciones de 1891, art. 355. Indica el Gran Instituto: «87. Hay una diferencia entre el estudio y el trabajo manual: que mientras se está estudiando, se excluye la oración, que incluso durante el tiempo de la oración el recuerdo de lo que se ha estudiado se convierte en fuente de muchas distracciones, que el estudio provoca en el corazón más emociones o las hace más vivas; mientras que, al trabajar manualmente, se reza; que una ocupación moderada deja la capacidad de dirigir sus pensamientos hacia Dios o hacia los objetos que lo glorifica» (Id., EP V, o. c., n. 6, art. 87, p. 130).

[←148]

Id., EP VII, o. c., n. 28, arts. 376, 370 y 371, pp. 368 y 367.

[←149]

Id., Cartas V, o. c., n. 1163, 24 de agosto de 1839, pp. 93-94. El Gran Instituto recomienda a las Hermanas destinadas al trabajo manual ser humildes, sencillas y laboriosas. Deben ser humildes en sí mismas, no engreírse en su corazón como pobres soberbias y no temer los empleos más bajos. Su sencillez debe consistir en amar a Dios y trabajar por Dios, olvidándose de sí mismas y entregándose al prójimo por Dios. La ociosidad es el mayor peligro del que tienen que defenderse; deben habituarse a estar activas desde la oración de la mañana a la de la tarde, descansando de los trabajos penosos con trabajos más ligeros y con ejercicios religiosos (Cf. Chaminade, EP V, o. c., n. 6, art. 476-482, p. 197). La explicación del Instituto les señala como virtudes más necesarias en su género de vida la dulzura, la deferencia, la docilidad en el servicio, la exactitud y la fidelidad en sus empleos, y como defectos que afectan más a su condición la ociosidad, el aburrimiento, el espíritu de camarilla y el hábito de propósitos vanos (Cf. Ibidem, arts. 91-93).

[←150]

Id., Cartas III, o. c., n. 660, 14 de enero de 1833, p. 263.

[←151]

Id., EP VI, o. c., n. 74 [10], p. 593. El sr. Rothéa escribe en su cuaderno del noviciado (1821): «Los trabajos emprendidos tendrán por objeto aliviar a las personas pobres, sobre todo a las vinculadas con la Congregación y a los niños de las escuelas, enseñar a los indigentes toda suerte de oficios y sembrar por medio de talleres los principios de la religión en quienes trabajen bajo la dirección de los religiosos artesanos».

[←152]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1076, 16 de septiembre de 1838, p. 514.

[←153]

J. Simler, G. J. Chaminade, o. c., t. I, p. 414.

[←154]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 74 [19], pp. 599-600.

[←155]

Nota de B. Meyer, p. 37.

[←156]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 920, 26 de diciembre de 1836, pp. 104-105. [EdF IV fecha la carta el día 21 (N.T.)].

[←157]

Id., Cartas III, o. c., n. 847, 18 de julio de 1836, p. 789.

[←158]

J. Simler, G. J. Chaminade, o. c., t. II, p. 102.

[←159]

Ibidem, p. 119.

[←160]

Falta en EdF IV el n. 80 (N.T.).

[←161]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. S926 bis, 17 de enero de 1837, p. 122.

[←162]

Ibid., n. 1006, 31 de octubre de 1837, p. 355.

[←163]

Ibid., n. 1082, 18 de octubre de 1838, p. 528.

[←164]

Faltan en EdF IV los nn. 83 y 84 (N.T.).

[←165]

Ver reseñas históricas de 1888.

[←166]

«Militar en su alma, san Ignacio estaba predestinado a realizar la gloria de Dios por medio del apostolado: Dios quiere para él una forma de vida en la que, sin duda, busca su propia perfección, pero trabajando por la salvación y la perfección del otro. Nada nuevo hasta aquí, pero aquí comienza la originalidad: El apostolado de la Orden fundada por él lo concibe tan amplio como fuera posible, tan libre del aspecto que comporta la vida religiosa y yendo por sistema allá donde lo exige imperiosamente la gloria de Dios. De ahí, la supresiones en la organización de la vida religiosa que escandalizaron a su tiempo, “en las que se estuvo tentado” de no ver más que concesiones a las debilidades de las generaciones modernas, pero que la Iglesia, juzgando las cosas con mayor altura de miras, sancionó solemnemente. Hay otras innovaciones. Si las austeridades no están reguladas de antemano, si los nuevos religiosos no llevan un hábito distintivo y, en cuanto a lo exterior, viven como los sacerdotes seculares, es sin duda porque austeridades fijadas o un vestido especial pondrían a menudo al obrero de Dios entre dos escollos: paralizarse en la acción o solicitar dispensas, obstaculizar el trabajo o enervar la disciplina» (Brou, La spiritualité de St Ignace, p. 11).

[←167]

J. B. Lalanne, en Hélyot / Badiche, Dictionnaire des Ordres religieux, t. IV, p. 744.

[←168]

Id., Notice …, o. c., <6-7>, p. 16.

[←169]

Id., «Des relations des laïcs avec les prêtres», p. 23.

[←170]

Los biógrafos del P. Chaminade han indicado las dificultades e insuficiencias de la vida religiosa vivida individualmente en el mundo, tal como existía en los Congregantes del estado, sin lazos efectivos entre ellos y sin obras comunes. Este tipo de vida, excelente en casos particulares, no podía dar en general sino resultados mediocres, por dejar, por un lado, a la vida religiosa excesivamente expuesta en el aislamiento de las existencias y de los trabajos apostólicos, y, por otra, por estar muy limitados por la ausencia de cohesión.

[←171]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 346, 30 de mayo de 1825, p. 66.

[←172]

Id., Cartas III, o. c., n. 682, 9 de abril de 1833, p. 327.

[←173]

Código civil, art. 1836.

[←174]

Memorias del sr. Augusto, 14 de agosto de 1841.

[←175]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 682, 9 de abril de 1833, p. 327. Tiempo después, algunos de los primeros miembros de la Compañía reprocharon esta gestión al P. Chaminade. Decía el sr. Augusto en sus notas sobre las Constituciones: «¿Quién ha solicitado esa autorización del gobierno? ¿Es a eso también a lo que queríamos llegar en los comienzos? En ellos queríamos formar una Compañía cuyos miembros conservaran sus derechos civiles; una Compañía fundada sobre las leyes del estado» (Id., EP VI, o. c., n. 88 [33], p. 774). Sin duda, pero ¿de quién dependía, del P. Chaminade o de la Providencia, asignar tales o cuales obras a la Compañía?

[←176]

J. Simler, G. J. Chaminade, o. c., t. II, pp. 145-176.

[←177]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 363, 26 de julio de 1825, p. 116.

[←178]

Sin duda, al sr. Saget.

[←179]

Ibidem, p. 118. Timeo Danaos et dona ferentes… (Verso de Virgilio, Eneida II, 49. N. E.).

[←180]

Ibid., n. 360, 21 de julio de 1825, p. 106.

[←181]

Ibid., n. 363, 26 de julio de 1825, pp. 117-118.

[←182]

Más tarde estas propiedades fueron retrotraídas por los srs. Rothéa, Clouzet y otro a la Compañía. Es sabida cuál fue su suerte en 1903.

[←183]

La carta siguiente del P. Chaminade al P. Caillet sobre la autorización de las Hijas de María acaba de dejar claro su pensamiento en este punto: «Acabo de leer, en verdad un poco rápidamente, la Ley relativa a las Congregaciones y Comunidades religiosas de mujeres. A continuación he leído todo lo que dice el P. Lamennais sobre el proyecto de esta Ley. Me parecía posible la autorización de las Hijas de María, sin dañar abiertamente la letra de la Ley, y sin caer en grandes inconvenientes señalados, alguna vez de una forma demasiado viva, por el P. Lamennais: pero sería necesario ponerse de acuerdo con el Sr. Ministro. Lo que sería mejor, y puede ser que más fácil, es hacer abstracción de esta Ley, que tiene defectos esenciales, y no presentar a las Hijas de María como Congregación religiosa ni sus Establecimientos como Comunidades religiosas, un poco semejante a los Estatutos de la Compañía de María. Incluso sería posible abreviarlos y proponerlos solo como organización civil, y, por así decir, material. Nada me extrañaría, sobre todo si la Compañía de María fuera de una vez autorizada. No quisiera poner a la disposición del Consejo de Estado nada que pertenece únicamente a la Iglesia» (Ibid., n. 352, 23 de junio de 1825, p. 77).

[←184]

Ibid., n. 373, 13 de agosto de 1825, p. 152.

[←185]

Ibid., n. 385, 9 de enero de 1826, p. 205. Encontramos la misma mezcla de reserva por un lado y de lealtad por otro en las relaciones del P. Chaminade con la Universidad. Le escribe al P. Maimbourg, párroco de Colmar: « Le agradeceré que me diga qué relaciones deberíamos tener con la Universidad, suponiendo que podamos encargarnos del Colegio. Darle el dinero que pida y aceptar un diploma para el Director: yo creo que eso es todo lo que podríamos acordar; pero, por lo demás, ¡libertad y plena libertad!» (Id., Cartas I, o. c., n. 204, 18 de junio de 1822, p. 521). Y al P. Caillet: «Lo que digo no es que quiera sustraer ningún Establecimiento de la inspección y jurisdicción de la Universidad; creo que es gran bien la subordinación, pero todo se puede acomodar» (Id., Cartas II, o. c., n. 335, 28 de abril de 1825, p. 34). Se conocen cómo llegaron a ser más tarde, en el colegio Stanislas, las relaciones de la Compañía con la Universidad. En el momento en que se establecían esas relaciones, el P. Lalanne le escribía al sr. Clouzet: «Con el asunto de Stanislas se evitarán los celos de la Universidad, si pactamos con ella las ciencias, tal como siempre ha sido la idea del P. Chaminade. Sé cuánto quería él evitar la malquerencia que había visto dirigir contra los jesuitas y cuyas causas todas conocía perfectamente» (28 de diciembre de 1854).

[←186]

Ver EdF I, nn. 90, 93 y nota.

[←187]

Ver Chaminade, Cartas II, o. c., n. 343, 19 de mayo de 1825, p. 59.

[←188]

La expresión «Hermano de María» se encuentra usada por vez primera en nuestros documentos en la carta con la que el P. Tharin, vicario general de Besanzón y luego obispo de Estrasburgo, invita al P. Chaminade a establecer en Saint-Remy (29 de octubre de 1822). En la pluma del P. Chaminade solo la encontramos bastante más tarde, en una carta de los últimos años, al sr. Enderlin, director de Friburgo (cf. Id, Cartas VI, o. c., n. 1327, 18 de septiembre de 1844, p. 132).

[←189]

Id., Cartas II, o. c., n. 223, 23 de enero de 1823, p. 571.

[←190]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 363, p. 366.

[←191]

En la firma de una carta del 12 de noviembre de 1837, el P. Chaminade es llamado «Superior de la Congregación de los Marianistas».

[←192]

«Las principales [familias consagradas a Dios bajo los auspicios de María] durante la primera mitad del [siglo] xix estaba la Compañía de María de Lyon y la Compañía de María de Burdeos; a los de la primera se les llama Maristas y a los de la segunda Marianistas (J. B. Lalanne, Notice ..., o. c., <1>, p. 12.). También a veces se nos llamaba familiarmente en el Franco-Condado Chaminadas.

[←193]

Indulto del 3 de diciembre de 1877, que concedía un Propio litúrgico a la Compañía y otros indultos a partir de esa época.

[←194]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 358, 15 de julio de 1825, p. 101.

[←195]

El P. Lalanne al sr. Hérail, 13 de octubre de 1874.

[←196]

J. B. Lalanne, Notice …, o. c., [No hemos podido encontrar este párrafo (N.T.)].

[←197]

Además de este calificativo totalmente familiar, el Fundador siempre y solo fue llamado Sr. Chaminade, siguiendo el antiguo uso francés. Es así como se llamaba también al sr. Vicente, el santo fundador de la Congregación de la Misión, y sr. Olier al venerable fundador de San Sulpicio, como aún se designa a sus sucesores.

[←198]

El P. Lalanne parece olvidar los detalles que recuerda el P. Chaminade en la carta que se cita a continuación.

[←199]

A E. M., 3 de febrero de 1877 y 30 de agosto de 1874. [Dado el contenido del texto, nos apartamos por una vez del uso habitual español, que siempre llama Padre a estas personas (N.T.)].

[←200]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 429, 14 de febrero de 1827, p. 368.

[←201]

En su correspondencia familiar, al hablar de los religiosos, el P. Chaminade los designa a menudo con estas palabras: Hermano tal, pero habitualmente los llama Señor tal.

[←202]

Ibid., n. 430, 7 de marzo de 1827, pp. 372-373.

[←203]

Id., EP VI, o. c., n. 81, art. 140, p. 678.

[←204]

Ibid., n. 88 [27], p. 768.

[←205]

Ibidem, [28], p. 769.

[←206]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 131, p. 330. [EdF IV dice que es el art. 132 (N.T.)].

[←207]

Id., EP VI, o. c., n. 88 [33], p. 774. La observación es del sr. Augusto.

[←208]

Ver más abajo el 3r principio.

[←209]

Id., Cartas II, o. c., n. 358, 15 de julio de 1825, p. 101.

[←210]

Ibid., n. 563, 22 de noviembre de 1830, p. 716.

[←211]

J. B. Lalanne, Notice…, o. c., <17>, p. 24.

[←212]

Ibidem.

[←213]

El sr. Galliot al P. Chaminade, 14 de junio de 1838.

[←214]

9 de febrero de 1821.

[←215]

Al redingote también se le llama levita o inglesa en los documentos de nuestros orígenes. «Redingote: pieza que cubre la parte superior del cuerpo diferente del traje porque los faldones son enteros, mientras que los del traje están cortados por delante. Corrupción del inglés: Riding coat, ropa para cabalgar). – Levita: largo redingote, así llamada porque tiene cierta semejanza con el ropaje de los sacerdotes o de los levitas. – Inglesa: otra denominación del redingote, por su lugar de origen» (Según Littré et Larousse). El redingote se llevó en Inglaterra desde el fin del siglo xvii y desde allí se extendió por Europa y el resto del mundo. – El Journal des modes, 1821, ofrece numerosos ejemplos de redingote marrón; era, con el negro, el color de la burguesía bajo el Imperio y la Restauración. – Ver en la Biblioteca nacional de París, departamento de Estampas, la colección Costume, t. XXXIV, época de Luis XVIII, nn. 1985, 2018 y 2029. Ahí se encuentra nuestro traje, redingote marrón, largo y cerrado, aunque más a menudo abierto. En esta época se iba habitualmente afeitado.

[←216]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 41 [64], art. 56, p. 425.

[←217]

Ibid., n. 75 [6], p. 607. Los autores del texto que sigue anotan: «Antaño, se llevaban zapatos hechos de dos formas, con pequeñas hebillas. Para sacarles brillo, se usaba la clara de huevo con negro de Lyon, o aceite mezclado con tinte». La misma diversidad para el sombrero. Escribe el sr. Coustou al P. Chaminade: «Me respondió usted sabiamente que, vista la dificultad para procurarse sombreros de la forma antigua, se podía adoptar la nueva (sombreros en punta)» (2 de julio de 1837). El uso del abrigo no lo quedó autorizado hasta el Capítulo general de 1858. Hasta entonces se atenían al artículo 205 de las Constituciones: «205. En cuanto a la ropa, se añade en invierno un chaleco de lana y unos calzoncillos también de lana; en verano se reemplaza el chaleco de paño por uno de tela más delgada y también los pantalones pueden ser de tela más ligera» (Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 205, pp. 338-339).

[←218]

El P. Caillet al P. Chaminade, 30 de enero de 1834. [El texto se encuentra en Id., Cartas III, o. c., tras la carta n. S 720 bis, 4 de enero de 1834, pp. 452-453 (N.T.)].

[←219]

Recuerdos del sr. Silvain.

[←220]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 174, p. 335. [Texto de las Constituciones de 1839 (N.T.]

[←221]

Id., Cartas II, o. c., n. 350, 16 de junio de 1825, pp. 72-73.

[←222]

«Únanse a Dios y a María, cuyas insignias y anillo llevan», escribe el cardenal Mathieu, visitador apostólico, en su carta a la Compañía, citada en la Circular del 27 de agosto de 1868. Esta declaración precisa el sentido de la alianza con María de la que hablan las Constituciones: se trata de una alianza de fidelidad y no de esponsales. Este último sentido, descartado por la animadversión 30ª de 1865, nunca fue el que le dio el Fundador (cf. EdF I, n. 97).

[←223]

Chaminade, EP V, o. c., n. 26 [7], p. 519.

[←224]

Id., Cartas II, o. c., n. 338, 3 de mayo de 1825, pp. 43-44.

[←225]

Ibid., n. 342, 16 de mayo de 1825, p. 56.

[←226]

Ibid., n. 346, n. 30 de mayo de 1825, pp. 65-66.

[←227]

Ibid., n. 372, 11 de agosto de 1825, p. 150.

[←228]

16 de enero de 1822.

[←229]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. S 390bis, 28 de marzo de 1826, p. 233.

[←230]

X. Rothéa a C. Rothéa, 14 de febrero de 1822.

[←231]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 338, 3 de mayo de 1825, p. 43.

[←232]

Ibid., n. 342, 16 de mayo de 1825, p. 56.

[←233]

Fórmula de 1843, revisada más tarde por la S. C. de Ritos.

[←234]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 186, p. 337 [EdF IV dice que es el art. 185 (N.T.)].

[←235]

Aunque destinadas a una toma de hábito en las Hijas de María, se leerán con provecho estas Notas autógrafas de nuestro venerado Padre: «[13] [No presumas nunca del vestido (Eclo 11,4)]. Si se tratara únicamente de los hábitos como hábitos o vestidos, pero… He aquí el oráculo del Espíritu que proclamaría y que desarrollaría, si tuviera que hablar, etc. Nuestras ropas nos recuerdan las causas de nuestra humillación y son sus signos, etc. Pero si se trata de hábitos religiosos y, más aún, de hábitos del Instituto, les diría, por el contrario: gloríense de sus vestiduras. Hábitos religiosos. Hábitos de profesión, hábitos de novicia, hábitos de profesión /sic/: profesión abierta al desprecio del mundo; profesión de los consejos evangélicos. Hábitos de novicia. No tienen algunas de las distinciones de los hábitos de profesión, sino para anunciar que desprecian realmente el mundo y que abrazan el Evangelio, pero que se les da a ustedes aún un tiempo para cultivarse y afirmarse en ello… Hablar del desprecio del mundo, etc. Hablar del deseo de avanzar en la perfección, etc. Hábitos del Instituto. Libreas de María… Hijas de María, gloríense de sus vestiduras. » (Id., EP VI, o. c., n. 14 [13], p. 121).

[←236]

Ibid., n. 74 [16], p. 598.

[←237]

Id., Cartas II, o. c., n. 342, 16 de mayo de 1825, p. 56.

[←238]

Tal es el caso del sr. Clouzet, que escribía en sus notas sobre las Constituciones: «N. 335. Se debe ser libre de llevar corbatas blancas o negras, y lo mismo para las polainas, etc., etc.» (Id., EP VI, o. c., n. 88 [29], p.770).

[←239]

El sr. L. Rothéa al P. Chaminade, 30 de octubre de 1837.

[←240]

Id., Cartas III, o. c., n. 720, 4 de enero de 1834, p. 449.

[←241]

Ibid., n. 759, 2 de octubre de 1834, pp. 550-551.

[←242]

Ibid., n. 834, 15 de abril de 1836, pp. 757-758.

[←243]

Ibidem, p. 760.

[←244]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1045, 1 de mayo de 1838, pp. 441-442.

[←245]

Ibid., n. 1083, 18 de octubre de 1838, p. 531. [EdF IV la data el día 20 (N.T.)].

[←246]

Id., Cartas V, o. c., n. 1153, 22 de julio de 1839, p. 57.

[←247]

Ibid., n. 1163, 24 de agosto de 1839, p. 85.

[←248]

Id., EP VII, o. c., n. 28, arts. 176 y 177, p. 336.

[←249]

J. B. Lalanne. Dictionnaire…, o. c., t. IV, p. 746.

[←250]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 231, 10 de marzo de 1823, p.583.

[←251]

Notas sobre las Constituciones, n. 7.

[←252]

En una de sus primeras notas sobre las Constituciones (n. 3), el P. Chaminade parece indicar netamente este doble punto de vista con estas simples palabras: «Ver el Manual para el cambio de modas. Ver los Reglamentos particulares para la concreción actual…» (Id., EP VI, o. c., n. 74 [16], p. 598).

[←253]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 175, p. 335. El texto del borrador de 1834 decía: «Puede haber variación en la moda, pero nunca de modo arbitrario: la Administración general advierte de esta variación y la fija cuando lo juzga conveniente; de este manera, siempre existe uniformidad» (art. 166).

[←254]

Id., EP VI, o. c., n. 88 [33-34], p. 774.

[←255]

J. B. Lalanne, «Relations des laïques…», a. c.

[←256]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1165, 30 de agosto de 1839, pp. 98-101.

[←257]

12 de octubre de 1839.

[←258]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1181, p. 150. No ha quedado huella alguna de la ordenanza prevista por esta carta. El primer documento oficial que fija de modo técnico los detalles del traje religioso es la Circular del Buen Padre Chevaux del 15 de agosto de 1869: la descripción del traje que incluye y que se ha insertado en el Costumbrero de la Compañía tiene como base los trabajos del Capítulo general de 1864 y fue revisada por el Capítulo general de 1905.

[←259]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 178, p. 336.

[←260]

Según los recuerdos del sr. Bornet, parece que en 1834 el Buen Padre llevaba una sotana corta (ver EdF II, n. 523).

[←261]

Abullonadas en los hombros.

[←262]

30 de enero de 1834.

[←263]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 74 [18], p. 599.

[←264]

Ibid., 75 [6], p. 607.

[←265]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 368. Cf. Capítulo general de 1858, estatuto 120.

[←266]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 544, 18 de septiembre de 1830, p. 676.

[←267]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 292, 29 de mayo de 1824, p. 778. Messis quidem multa, operarii autem pauci: rogate ergo Dominum messis ut mittat operarios in messem suam.

[←268]

Id., Cartas II, o. c., n. 380, 30 de noviembre de 1825, p. 181.

[←269]

Id., Cartas IV, o. c., n. 926, 15 de enero de 1837, p., 120.

[←270]

Ibid., n. 989, 3 de septiembre de 1837, p. 315.

[←271]

Rogate ergo Dominum messis ut mittat operarios in messem suam (Mt 9,37).

[←272]

Id., Cartas V, o. c., n. 1209, 26 de junio de 1840, p.278.

[←273]

Id., Cartas VI, o. c., n. 1327, 18 de septiembre de 1844, pp. 130-131.

[←274]

Id., Cartas III, o. c., n. 716, 4 de diciembre de 1833, p. 439.

[←275]

Esta nota remite a una carta del P. Chaminade a la Madre de Trenquelléon del 10 de mayo, sin año. No hemos podido encontrar a qué carta se refiere, pues tampoco hay carta del 10 de mayo dirigida a la Madre de Trenquelléon en Cartas I y Cartas II (N. T.).

[←276]

Cf. EdF II, n. 722. El P. Chaminade contaba de modo especial con las escuelas normales de maestros de primaria: «Hay que suponer que, en estas Escuelas, se presentarán siempre algunas personas para entrar en la Compañía. Ocurrirá, y muy rápidamente, que las Escuelas normales así como las Escuelas ordinarias de niños sean viveros o más aún, en ellas se encontrarán buenas plantas para formar los viveros. Es fácil ver, que cuantos más Establecimientos tenga la Compañía, más podrá fundar. La multiplicación de fundaciones, lejos de debilitar a la Compañía, no hará más que fortificarla» (Chaminade, Cartas II, o. c., n. 346, 30 de mayo de 1825, p. 66).

[←277]

Id., Cartas I, o. c., n. 299, 16 de junio de 1824, p. 799.

[←278]

Carta al P. Chaminade del 25 de febrero de 1840.

[←279]

EdF II, n. 623.

[←280]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1283, 20 de noviembre de 1843, p. 518. Se refiere al arzobispo de Albi.

[←281]

Cf. Id., Cartas I, o. c., n. 296, 11 de junio de 1824, p. 793.

[←282]

Id., Cartas III, o. c., n. 613, 10 de enero de 1832, p. 117.

[←283]

Ver EdF II, nn. 652 y 713; EdF III, nn. 96, 331 y 373; J. J. Chevaux, «Instrucciones a los superiores y directores» del 30 de noviembre de 1869, § 1. La cuestión del reclutamiento es uno de los temas señalados por el Fundador como materia ordinaria de los Consejos: «5º Obras de proselitismo, sea para atraer alumnos, sea para atraer o formar postulantes para la Compañía, sea finalmente para conseguir ayudas para el mantenimiento del internado» (Chaminade, Cartas III, o. c., n. 781, 24 de junio de 1836, p.608).

[←284]

Cartas de dirección, 1857.

[←285]

Recuerdos, p. 16. El Gran Instituto observa: «253. Aunque no haya que juzgar desconsideradamente una vocación religiosa, hay sin embargo caracteres sobre los que parece que el Espíritu Santo parece haberse manifestado de antemano. … 254. Es inútil describir los signos de exclusión, mientras que hay que destacar los signos muy probables del destino hechos por el cielo; sea porque se abrirá más bien a tales sujetos la esperanza en la que no piensan pero en la que su joven corazón comenzará a respirar como en su propio elemento» (Chaminade, EP V, o. c., n. 6, arts. 253-254, p. 160).

[←286]

Id., Cartas VI, o. c., n. 1360, 21 de noviembre de 1844, p. 222.

[←287]

Id., Cartas III, o. c., n. 632, 25 de junio de 1832, p. 186.

[←288]

Id., EP III, o. c., n. 73 [102-103], pp. 268-269.

[←289]

Voluntas Dei, sanctificatio vestra (1 Tim 4,3).

[←290]

Id., EP VII, o. c., n. 16 [6], p. 196. El texto del P. Chevaux continúa con este relato conmovedor de los orígenes de la vocación de nuestro venerado Padre: «El P. Chaminade, a sus doce o trece años, le pregunta a su Director para saber si estaba llamado al estado eclesiástico. Le plantea teóricamente varias preguntas. ¿Puede usted hacer tal o cual cosa, etc.? ¿Se siente atraído a hacerlas? Sí (tras el examen en un retiro). Consulte al Obispo. El obispo dice sí. Adelante…» (Ibidem).

[←291]

Sobre este tema, ver Tomás de Aquino, Summa theologica, IIª IIae, q. 189; Id., Opusc., XVIII; Francisco de Sales, Conversaciones, XVII; Vermeersch, De religiosis, p. IV, C. I; Études religieuses, 20-I-1912.

[←292]

Escribe el P. Chaminade: « Respondo, mi querido hijo, al señor Bouveret. Es verdad que si no tiene el deseo de su salvación, si no teme los juicios de Dios, si la fe en una eternidad desgraciada para los pecadores impenitentes no puede detenerle de sus desórdenes, entonces es verdad que debe abandonar, no porque no tenga vocación sino porque rechaza el insigne favor que le hace la misericordia divina. Explíquele estas grandes verdades: puede servirse para ello de mi respuesta. La negligencia que él pusiera en querer meditar las grandes verdades de la religión, sería una prueba de que había caído en un estado de ceguera y de endurecimiento que no nos permitiría conservarlo más tiempo» (Chaminade, Cartas III, o. c., n. 757, 3 de septiembre de 1834, p. 548). Cf. EdF II, nn. 481ss.

[←293]

Id., EP V, o. c., n. 6, arts. 246-247.251, p. 159.

[←294]

Id., Cartas I, o. c., n. 94, 7 de diciembre de 1817, p. 250.

[←295]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1049, 31 de mayo de 1838, p. 448. [EdF IV da como día de la fecha el 26 de mayo (N.T.)].

[←296]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 264, p. 348. Sobre la interpretación de este artículo, ver EdF III, n. 95 nota.

[←297]

Ibid., arts. 309-312, p. 355.

[←298]

Las incapacidades previstas en los arts. 276 y 277 de las Constituciones primitivas son esencialmente las mismas que están consignadas en los arts. 314 y 316 del texto de 1891.

[←299]

El prospecto redactado por el Capítulo general de 1873 (art. 8) sobre la admisión de candidatos indica: «Una devoción particular a la Santísima Virgen es signo indispensable de vocación». Y la Regla del noviciado escrita por el P. Chevaux dice: «Para llegar a ser un Hijo de María tal como lo ha comprendido nuestro venerable Padre, se necesita de ordinario haber tenido desde la infancia una devoción especial y una gran confianza en esta divina Madre».

[←300]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, arts. 281-285, p. 351. Esta es, según el Reglamento del postulantado y del noviciado del P. Chevaux, la manera de hacer el retiro en cuestión: «Mañana y tarde, el director le sugiere al ejercitante una meditación sobre las grandes verdades de la religión o sobre los motivos y los beneficios de la vida religiosa. Se procura también el tiempo necesario para una breve conferencia cada día, al comienzo de la tarde, en el que trata los motivos que le deben llevar a perseverar en su resolución, sin ocultarle los deberes, las pruebas y las privaciones de la vida religiosa. Con unos, examina lo que es el mundo y el espíritu del cristianismo y los peligros inminentes que hay al habitar un lugar en el que reina la plaga de una peste devastadora; con otros, habla con frecuencia de las grandezas y las amabilidades de Jesucristo y su santa Madre; a todos, les habla de la dicha de ser llamado especialmente al servicio de Jesús y de María para procurar su gloria… En el segundo o tercer día del retiro, según las disposiciones del sujeto, el director le entrega el primer libro de las Constituciones (que termina con el art. 268) con un sumario del examen que debe hacer , concebido más o menos en estos términos: 1º Leer atentamente esas reglas. 2º Ver si todo en ellas le agrada. 3º Indicar los artículos en los que se prevé que se encontrarán dificultades. 4º Motivos de temor, de esperanza, de duda. 5º Examinar si se siente suficiente coraje y fuerza para practicar los deberes de la vida religiosa, consignados en las Const. 6º Si tras la lectura y la reflexión hechas ante Dios, se sigue sintiendo el mismo deseo de entrar en la Compañía de María para vivir y morir en ella. Se debe recomendar al ejercitante no contentarse con una lectura superficial de las Constituciones, sino reflexionar unos instantes sobre cada artículo y sopesar bien el sentido, la importancia y la amplitud de las obligaciones que impone, con las ventajas espirituales que debe procurar. Es muy importante hacer comprender a todos los ejercitantes que el silencio, el recogimiento y sobre todo la oración son los medios esenciales para el éxito del retiro. Si el sujeto sabe escribir y dar cuenta de sus pensamientos, se le hace tomar notas sobre las principales sentimientos que experimenta durante el retiro» (Cf. Chaminade, EP V, o. c., n. 6, art. 430, p. 189).

[←301]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 211, 24 de septiembre de 1822, p. 537.

[←302]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 312, pp. 355-356.

[←303]

Id., Cartas IV, o. c., n. 923, fecha incierta, p. 113. [Cartas IV habla como destinatario de «un novicio de Courtefontaine» (N.T.)].

[←304]

Cf. San Francisco de Sales, Conversaciones, XVII, 2ª parte.

[←305]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 310, p. 355.

[←306]

Id., Cartas III, o. c., n. 698, 11 de agosto de 1833, p. 379.

[←307]

Id., Cartas I, o. c., n. 304, 9 de agosto de 1824, p. 819.

[←308]

Ibid., n. 307, 12 de agosto de 1824, p. 826.

[←309]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1128, 30 de marzo de 1839, pp. 619-620.

[←310]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 286, p. 351.

[←311]

Id., Cartas I, o. c., n. 234, 23-25 de abril de 1823, p. 592.

[←312]

Id., EP VII, o. c., n. 29, art. 31, p. 396.

[←313]

Ibid., n. 28, art. 312, p. 356.

[←314]

Id., Cartas V, o. c., n. 1179, 18 de octubre de 1839, p. 141.

[←315]

Id., Cartas I, o. c., n. 185, 20 de diciembre de 1821, pp. 479-480. Ver Francisco de Sales, loc. cit. El Fundador, como todos los santos, tenía una visión más amplia y más elevada al mostrarse tan fácil para abrir la puerta a los postulantes que se presentaban, a juzgar por las palabras que refiere de él el sr. Laugeay en la carta citada en EdF II, n. 550.

[←316]

Nota de la Madre de Trenquelléon según el sr. David, febrero de 1825.

[←317]

Chaminade, EP V, o. c., n. 38 [9], p. 573.

[←318]

Ver Ibid., n. 46 [4-6], pp. 651-652; EdF II, n. 1103.

[←319]

El P. Chaminade sabe, por otra parte, que a veces Dios mismo impone aplazamientos. Por eso, estas páginas de directrices, que extraemos de la 3ª conferencia a las Hijas de María de Agen: «No se sorprendan si, cuando sienten un santo movimiento y el deseo de ejecutar una buena acción, no pueden ponerla enseguida en práctica: recuerden que además de la gracia que les ha inspirado esa buena obra, no podrá realizarla sin otra gracia particular que Dios quiere que se la pidan, y no olviden que ocurre con frecuencia que Dios da el deseo, inspira hacer algo bueno en un momento, mientras que quiere que lo ejecutemos en otro. Así, por ejemplo, inspira a una persona abandonar el mundo para consagrarse a su servicio, pero no le dará la gracia de fuerza para romper sus lazos; es preciso, pues, que esta persona que ha tenido esa inspiración, espere con paciencia el momento de la gracia que pide con sumisión y humildad, sabiendo que no es capaz de nada; pero si, por el contrario, quiere inmediatamente la gracia e ir más lejos de lo que ella puede llevarla, quedará llena de turbación, porque no podrá llegar al fin que se había propuesto; se atormentará y se pondrá en peligro de quedar privada en el tiempo que Dios había [16] señalado de esa gracia con la que todo le habría sido favorable, y sin la cual, a pesar de todos sus esfuerzos, no puede nada» (Id., EP V, o. c., n. 13 [15-16], pp. 350-351).

[←320]

1ª conferencia, notas anónimas; ver la siguiente en EdF II, n. 1103.

[←321]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 395, 2 de mayo de 1826, pp. 268-269.

[←322]

Id., Cartas I, o. c., n. 95, 30 de enero de 1818, pp. 257-258.

[←323]

Ibid., n. 113, 20 de enero de 1819, pp. 302-303.

[←324]

Ibid., n. 141, 15 de junio de 1820, p. 399.

[←325]

Ibid., n. 154, 23 de marzo de 1821, pp. 424-425.

[←326]

Ibid., n. 164, 6 de julio de 1821, pp. 443-444.

[←327]

Sobre el desprendimiento de la familia, condición de la vida religiosa, ver además EdF I, nn. 385ss.

[←328]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 277, 8, p. 350.

[←329]

Id., Cartas I, o. c., n. 93, 15 de octubre de 1817, p. 245.

[←330]

Id., EP VI, o. c., n. 10 [3], p. 89.

[←331]

Id., Cartas I, o. c., n. 186, 20 de diciembre de 1821, p. 481.

[←332]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1098, 3 de diciembre de 1838, p. 563.

[←333]

Id., Cartas I, o. c., n. 236, 20 de diciembre de 1821, p. 601.

[←334]

Id., Cartas II, o. c., n. 435, 30 de mayo de 1827, p. 396.

[←335]

Id., Cartas III, o. c., n. 813, 28 de diciembre de 1835, p. 676.

[←336]

Id., Cartas IV, o. c., n. 901, 17 de noviembre de 1836, p. 67.

[←337]

Id., Cartas III, o. c., n. 794, 20 de agosto de 1835, p. 637. [EdF IV dice que la carta es del mes de abril (N.T.)].

[←338]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1027, 1 de febrero de 1838, p. 404. [Edf IV dice que el mes el de julio (N.T.)].

[←339]

Citada en EdF II, n. 550.

[←340]

Hay que hacer notar una reserva procedente de una nota sobre las Constituciones de 1829, art. 322: « La Compañía recibirá pocos postulantes menores, sobre todo si los padres no están en condiciones de pagar su pensión o de mantenerlos» (Id., EP VI, o. c., n. 88 [22], art. 322, p. 763). Esta nota ponía en guardia contra el peligro de multiplicar, con cargo a la Compañía, sujetos sin vocación. Hay que señalar en el mismo sentido la circular dirigida a los maestros de novicios el 13 de febrero de 1841 por el Consejo de la Administración de la Compañía.

[←341]

San Francisco de Sales, Conversaciones, n. 17.

[←342]

Chaminade, EP V, o. c., n. 6, art. 229, p. 156. [EdF IV dice que es el artículo 230 (N.T.)].

[←343]

Cf. Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 278, p. 350.

[←344]

Id., Cartas II, o. c., n. 376, 15 de septiembre de 1825, p. 171.

[←345]

Id., Cartas I, o. c., n. 179, 18 de noviembre de 1821, p. 473.

[←346]

Ibid., n. 244, 3 de agosto de 1823, pp. 627-628. [EdF IV dice que la carta es del mes de octubre (N.T.)].

[←347]

A la Madre de Trenquelléon, 8 de octubre de 1824.

[←348]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 86, 26 de febrero de 1816, p. 223.

[←349]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1053, 5 de junio de 1838, p. 456.

[←350]

Ibid., n. 969, 9 de junio de 1837, p. 253. Sobre la pérdida de salud en nuestros días y sus consecuencias para la vida religiosa, ver Burnichon, La Compagnie de Jésus au xixe siècle, t. I, pp. 169-170.

[←351]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 185, 20 de diciembre de 1821, p. 480.

[←352]

Ibid., n. 155, 6 de mayo de 1821, p. 429.

[←353]

Ibid., n. 117, 6 de febrero de 1819, pp. 315-316.

[←354]

J. Simler, G. J. Chaminade, o. c., t. I, p. 398.

[←355]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 291, 21 de mayo de 1824, p. 772.

[←356]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 276.5º, p. 350.

[←357]

V. Retaux, Histoire de Ste. Thérèse, t. II, p. 408.

[←358]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 216, 12 de noviembre de 1822, p. 551.

[←359]

Ibid., n. 217, 19 de noviembre de 1822, p. 552.

[←360]

Id., Cartas III, o. c., n. 632, 25 de junio de 1832, p. 185.

[←361]

Id., Cartas II, o. c., n. 494, 29 de diciembre de 1829, p. 526. A título de documento, reproducimos aquí esta curiosa carta del 2 de noviembre de 1830 del P. Chaminade al P. Lalanne. Se notará el cuidado con el que nuestro venerado Padre estudiaba a los postulantes y, en la conclusión, las vías sobrenaturales con las que siempre se dirigía: « El joven Courtois es un individuo bastante mediocre. Su primera educación en París ha sido muy mala, tal como podía ser en casa de un jornalero. En su Internado de Saint-Germain fue pulido un poco; hizo su primera comunión sin saber bien lo que hacía. Me llegó a Burdeos sin previo aviso, pagando una pensión de 300 francos. Le puse en San Lorenzo para que continuara sus estudios de primaria. Algunos meses después de su llegada, me pidió aprender latín: acepté. Aprende esta lengua y griego con bastante facilidad; está fuertemente motivado, como otros: hace el curso tercero. Después del retiro de octubre, está en la Magdalena. Después de la muerte de su padre, el año pasado, su madre me escribió que se veía en la imposibilidad de continuar pagando la pensión después del 3 de mayo de 1829, pero que podría conseguir una beca en el Seminario de San Nicolás en París. Se le comunicaron al hijo las intenciones y las promesas de su madre. Él tomo un tiempo para reflexionar. El joven nunca dudó: sentía que si volvía a París, se perdería. Salí de Burdeos, dejándole en estos sentimientos. Siempre ha perseverado. En estos últimos tiempos, después de la negativa formal que le dio su madre de comprometerse con la Compañía, yo estaba a punto de consentir que volviera a París y le había escrito al sr. O’Lombel, cuando el joven vino a conjurarme de que, por gracia, le guardara, [asegurándome] que estaba totalmente entregado al servicio de la Compañía. El joven no tiene más que una piedad ordinaria, pero es de buen carácter; no tiene nada que sea decisivo para que abrace el estado eclesiástico, ya sea por sus gustos o por sus talentos. Por otro lado, sus formas externas son muy comunes; de labios gruesos, ojos pequeños, muy picado por la viruela, muy corto de vista, necesita las gafas casi continuamente, de altura notable. Insistió en su deseo de quedarse con nosotros, en vista de lo cual le dije que podía emplearle, como ensayo, en las escuelas; que era presumible que su madre no haría que le apresaran los gendarmes, en los diversos lugares a los que se le enviara, y así, poco a poco, llegaría a su mayoría de edad. El joven se puso contento con mi respuesta; escribió a su madre, haciéndole partícipe de sus últimos sentimientos, y añadió que esperaría pacientemente que le enviara su consentimiento, cuando ella lo juzgara oportuno; que ella no podía ordenarle que tomara el hábito eclesiástico, porque el estado eclesiástico exige una vocación divina. Las cosas siguen en el mismo estado, el joven estudia, está contento. Todavía no he dispuesto de él. Dele usted su respuesta a la madre como lo juzgue conveniente. Es de presumir que el Seminario de San Nicolás no lo retendrá mucho tiempo, si es que lo vuelve a admitir: entonces, este joven se vería perdido. Permaneciendo en la Compañía, puede salvarse; pero la Compañía nunca tendrá un individuo de gran valor. Si no llega a ser un buen maestro, por su débil vista, tendremos que hacer nuevos gastos para encontrarle un lugar en que pueda ocuparse. Pero no importa, ya que nosotros hemos hecho tanto y el joven no ha hecho nada que le haga indigno». (Id., Cartas II, o. c., n. 505, 3 de marzo de 1830, pp. 574-575). [EdF IV da como fecha el 2 de noviembre (N. T.)].

[←362]

Id., EP V, o. c., n. 6, art. 230, p. 156. Por un motivo análogo había incapacidad en el caso de «un noviciado hecho en otra congregación, «pues los hábitos y el espíritu contraídos en ese caso podrían encubrir grandes peligros para las reglas distintas de la comunidad» (Ibidem, art. 228).

[←363]

Id., Cartas I, o. c., n. 74, 30 de septiembre de 1816, p. 198. El P. Chaminade alude a la célebre institución de los oblatos o donados, cuyo punto de partida se encuentra en la Regla de san Benito: «Si quizás algún noble ofrece su hijo a Dios en el monasterio, y el niño es de poca edad, hagan los padres la petición que arriba dijimos, y ofrézcanlo junto con la oblación, envolviendo la misma petición y la mano del niño con el mantel del altar. En cuanto a sus bienes, prometan bajo juramento en la mencionada petición que nunca le han de dar cosa alguna, ni le han de procurar ocasión de poseer, ni por sí mismos, ni por tercera persona, ni de cualquier otro modo. Pero si no quieren hacer esto, y quieren dar una limosna al monasterio en agradecimiento, hagan donación de las cosas que quieren dar al monasterio, y si quieren, resérvense el usufructo. Ciérrense así todos los caminos, de modo que el niño no abrigue ninguna esperanza que lo ilusione y lo pueda hacer perecer, lo que Dios no permita, como lo hemos aprendido por experiencia. Lo mismo harán los más pobres. Pero los que no tienen absolutamente nada, hagan sencillamente la petición y ofrezcan a su hijo delante de testigos, junto con la oblación» (San Benito, Regla, cap. LIX). La Regla de san Basilio ya había establecido el mismo principio: «¿A qué edad se debe permitir consagrarse a Dios? –Teniendo en cuenta que el Señor ha dicho: “Dejad que los niños se acerquen a mí” y que el Apóstol alaba a los que desde temprana edad han estudiado las letras sagradas y que prescribe educar a los niños en el temor del Señor, pensamos que en toda edad, incluso en la primera infancia, se puede ser recibido en el monasterio. Los que ya no tienen padres, los recogemos sin que se nos lo pida, para ser, a ejemplo de Job, el padre de los huérfanos. De los que están bajo la autoridad de sus padres, recogemos a aquellos que nos traen» (San Basilio, Regla, fus. tract. XV).

[←364]

Ibid., n. 93, 15 de octubre de 1817, p. 241. Esta es, sobre este mismo tema, la interesantísima posdata de la carta del 16 de octubre de 1816: «La animo a probar e incluso hacer desear esta especie de internas religiosas a todas nuestras hijas: es un sólido medio para hacer que más tarde el Instituto sea muy floreciente. ¡Qué educación más pobre se da hoy a las señoritas sobre todo en lo referente a la religión y la piedad!» (Ibid., n. 76, 10 de noviembre de 1816, p. 203. [EdF IV dice que la fecha es el 16 de octubre (N. T.)].

[←365]

Id., Cartas II, o. c., n. 563, 22 de noviembre de 1830, p. 717. [EdF IV da como día el 20 del mismo mes (N.T.)]. Este nombre de postulante era un recuerdo de la Congregación de la Magdalena, en donde había, bajo la dirección de congregantes fervorosos, una sección de niños llamados postulantes y destinados a servir de semillero a la Congregación.

[←366]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 376, p. 368.

[←367]

Id., EP VI, o. c., n. 75 [4], p. 605.

[←368]

Con 90 años, el sr. Dumontet conservaba todavía el recuerdo emocionado de esos años lejanos. Dice: «El Buen Padre tenía predilección por los niños. Éramos una docena de jovencísimos postulantes de 12 a 15 años. El Buen Padre vivía habitualmente en Burdeos; pero tenía en el noviciado una habitación a la que íbamos a verle y confiarle nuestras pequeñas penas; éramos recibidos con bondad y no nos despedía nunca. Íbamos a la Magdalena a confesarnos; en sus consejos, siempre me decía, estrechándome contra su corazón: «¡Hijo mío, sea fiel!» (Cf. EdF II, n. 588).

[←369]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 794, 20 de agosto de 1835, p. 637.

[←370]

Ver Id., EP VI, o. c., n. 72 [2], p. 585; Id., Cartas II, o c., n. 494, 29 de diciembre de 1829, p. 523ss.; Procesos verbales de los retiros de la Compañía; Carta del sr. Rothéa al P. Chaminade, 9 de noviembre de 1840.

[←371]

Escribe el P. Chaminade a la Madre de Trenquelléon: «Me pregunta, mi querida hija, si el panadero puede ser admitido en la Compañía, que le gustaría saberlo. – ¿Qué puedo responder más de lo que ya he respondido? El joven tiene poca piedad; ignora lo que es la vida religiosa; no parece tener los sentimientos propios de ella… No conoce bien su profesión de panadero; nosotros no hemos montado todavía una panadería: para empezar, hace falta un maestro, no un aprendiz… Si el joven persevera, que vaya a ver al señor Laugeay; que le pida que le dé las instrucciones que necesita; que siga la pequeña regla que le dé; que sea lo que nosotros llamamos postulante externo; que aprenda bien su profesión de panadero y todo lo relativo a esta profesión. En mi visita, le responderé definitivamente, si es posible…» (Chaminade, Cartas I, o. c., n. 235, 5 de mayo de 1823, p. 597).

[←372]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 289, p. 352. «El postulante debe dar pruebas de [256] la buena disposición y de la intención que tiene de consagrarse al estado religioso. Los postulantes internos tienen las mismas obligaciones que los novicios. Los simples postulantes se entrenan» (Id., EP VI, o. c., n. 22 [256], p. 255).

[←373]

Not. aut. sobre las Const., nn. 1,2,5; proceso verbal del retiro de 1826, lista de consagr.

[←374]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 81, art. 313, p. 700; corresp. de la época, passim.

[←375]

Ibid., n. 72 [2], p. 586; Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 288, p. 352.

[←376]

Cf. Id., EP VI, o. c., n. 81, art. 314, p. 700; corresp. de la época. El P. Chaminade tuvo la idea, muy sensata y práctica, para multiplicar los candidatos y, a la vez, asegurar la elección, de abrir postulantados menores preparatorios en las regiones alejadas de los principales centros de formación. Es lo que resulta de la carta siguientes al sr. Enderlin: «Si se quiere tener Establecimientos de la Compañía en Suiza, será necesario tener personas del país. Pero ¿cómo formarlos, si no se los prueba primero para verificar su vocación y no exponerlos a gastos de viaje inútiles y desagradables? ... Con toda seguridad no puedo montar un Noviciado en Friburgo, al menos por el momento; pero estaría muy bien que pudieran tener con ustedes a las personas que se presenten para hacer las primeras pruebas, y para hacer eso necesita más espacio… Comprenda, mi querido Hijo, toda la importancia de mis observaciones ... ¿Qué quiere que le diga respecto a los tres de los que me habla? Enviarlos a Ebersmunster sin haberlos probado suficientemente, es una imprudencia; además es muy difícil probarlos bien si no están con nosotros y bajo nuestra mirada… [Mientras tanto,] vea usted, mi querido Hijo, la situación y actúe lo mejor que pueda. Pruébelos todo lo que le sea posible; examínelos a la luz de nuestras Constituciones y de acuerdo con el sr. Párroco. Si el sr. Párroco opina que se les envíe a Ebersmunster, usted los enviará… Concilie todos los intereses, los de estas personas y también los del Noviciado. Antes de tomar ninguna decisión definitiva, envíeme el parecer suyo y del sr. Párroco, sobre cada uno. Me dará toda la información posible de las personas y yo me pronunciaré» (Id., Cartas V, o. c., n. 1224, 17 de octubre de 1840, p. 355).

[←377]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 287, p. 351.

[←378]

Cf. EdF II, nn. 647-652,655.

[←379]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 235, 5 de mayo de 1823, p. 598. «Alumnas del hábito corto», así eran llamadas las postulantes de Agen.

[←380]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1098, 3 de diciembre de 1838, p. 563. Se puede recordar aquí las palabras del Fundador: «Siempre es necesario vigilar a la juventud, por muy buena que sea, como se vigila la leche puesta al fuego…» (Id., Cartas II, o. c., n. 377, 4 de octubre de 1825, p. 173).

[←381]

Id., EP VI, o. c., n. 81, arts. 312-313, p. 700. «El Superior general juzgará cuándo deberá ir al noviciado. Normalmente solo será al final de sus estudios» (Ibid, n. 75 [4], p. 605).

[←382]

Id., EP V, o. c., n. 6, arts. 421-422, 427 y 425, pp. 187-188. Escribe el P. Chaminade a la Madre de Trenquelléon, para anunciarle la llegada a Agen de una postulante: «La buena Hermana Ana va a marchar. Le preparan su almuerzo. Su mejor comida cada día es su café con leche todas las mañanas: es lo normal poco más o menos en todas nuestras bordelesas. Aunque haya empezado a romper esta costumbre, hará usted bien si le ordena seguirla varios días a la semana, hasta que su salud ya no se resienta por esta privación» (Id., Cartas I, o. c., n. 78, 29 de noviembre de 1816, pp.205-206).

[←383]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 313, p. 356.

[←384]

Id., Cartas I, o. c., n. 63, 26 de febrero de 1816, p. 176.

[←385]

Id., EP VI, o. c., n. 10 [15], p. 97. Y el P. Chevaux escribe: «Los aspirantes que entran muy jóvenes en el postulantado, tienen de ordinario más sencillez e inocencia que los que abandonan el mundo a una edad más avanzada; pero también son más infantiles y más ligeros, y si en su educación se contentara uno con formarlos en los ejercicios de su nueva vida, sin darles una sólida instrucción y (formación) religiosa, se vería debilitarse su piedad a medida que avanzaran en edad, y su sencillez y su docilidad desaparecerían con su infancia. No conocerían en absoluto los peligros del mundo ni las razones para huir de ellos; asumirían compromisos religiosos sin comprender su importancia ni las menores dificultades, y simples contratiempos serían capaces de hacerles arrepentirse de haberlos asumido. De ordinario, no se puede contar con la duración de los sentimientos de piedad de los jóvenes sino en la medida en que la luz y una viva persuasión de las verdades de la religión los fortalezcan y los protejan» (Reglamento del postulantado y del noviciado). En suma, el P. Chevaux recomienda –como verdadero discípulo del Fundador- que es un sólido espíritu de fe lo que hay que poner como base de la formación de los postulantes.

[←386]

Consejos de las Hijas de María, 11 de diciembre de 1832.

[←387]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 155, 6 de mayo de 1821, p. 429.

[←388]

Ibid., n. 262, 5 de diciembre de 1823, p. 674.

[←389]

A. de Batz de Trenquelléon, Cartas II, o. c., n. 493, 15 de diciembre de 1823, p. 297.

[←390]

Ibid., n. 494, 20 de diciembre de 1823, pp. 299-300.

[←391]

8 de octubre de 1824. Véase también esta interesante directriz del P. Chaminade sobre las mismas cuestiones. Le escribe a la Madre San Vicente el 15 de noviembre de 1830: «Puede dar el santo hábito, en el día de la Presentación, a Clementina Peronne y a Ana Bassan; en cuanto a Magdalena Lavigne, es preciso esperar bastante tiempo, para ver si la luz de la fe puede entrar en su corazón, y hacerle comprender que no solamente la obediencia es preferible a los sacrificios, sino más aún que [debe] amar esa obediencia, ofreciendo siempre a Dios los sacrificios que él ama más. Usted sabe, querida Hija, que la fe no debe ser una simple convicción de la verdad, sino que debe inspirar el amor» (Chaminade, Cartas II, o. c., n. 560, 15 de noviembre de 1830, p. 710).

[←392]

Id., Cartas I, o. c., n. 249, 31 de agosto de 1823, p. 641.

[←393]

Id., Cartas II, o. c., n.444, 27 de diciembre de 1827, p. 417. En el fondo del alma del Fundador seguía estando, no obstante, la bondad, como se percibe en todos los santos, especialmente en los grandes reformadores de almas. Se podrá juzgar sobre ello por los rasgos siguientes que nos ha dejado el sr. Silvain en sus recuerdos: «Cuando estaba en Burdeos, mantuve varios contactos concretos a propósito del P. Chaminade con el Jefe de San Lorenzo y el de la Magdalena, que era el P. Caillet. A los dos los oí quejarse de la excesiva gran bondad del P. Chaminade para con los novicios y los postulantes; y los dos contaban más o menos las mismas palabras como las respuestas habituales del Buen Padre. Tras la queja, decían, el Buen Padre no niega nada; nos responde solo: “Pero hay aún algo bueno aquí”, al mismo tiempo que golpea con sus manos su corazón. En efecto, decía estas palabras y hacía ese gesto con frecuencia: “Pero hay aún algo bueno aquí” y juzgaba bien a todo el mundo. Monseñor de Quélen, arzobispo de París, había confiado su sobrino al P. Chaminade, que lo había puesto en el postulantado de San Lorenzo. Un día, sin permiso, el joven salió de la casa, se fue a pasear por la ciudad y no volvió hasta la tarde. El Director del postulantado reúne a su Consejo; se decide despedir al joven y se le expulsa de hecho. El joven va a ver al P. Chaminade, que le dice que se humille y vuelva hasta nueva orden. Al día siguiente, el Director es convocado y recibe un hiriente reproche del P. Chaminade. El Director pretende excusarse apelando a su Consejo y sus reglamentos. El P. Chaminade le contesta: “¿Cómo puede excusarse usted de haber puesto por su sola autoridad en la puerta a este chico? Y si lo hubiera enviado al infierno, ¿no tendría usted nada que responder el última día?”».

[←394]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 810, 12 de diciembre de 1835, p. 667.

[←395]

Id., EP VI, o. c., n. 10 [11-12 y 18-19], pp. 94-95 y 100.

[←396]

En carta del P. Chevaux al sr. Fidon, 2 de agosto de 1866.

[←397]

El P. Meyer al P. Chevaux, 19 de agosto de 1845.

[←398]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 74, 30 de septiembre de 1816, p. 199.

[←399]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 292, p. 352.

[←400]

Id., Cartas II, o. c., n. 495, 30 de diciembre de 1829, p. 528.

[←401]

Id., Cartas III, o. c., n. 813, 28 de diciembre de 1835, p. 677. [EdF IV afirma que el destinatario de la carta es el P. Meyer y dice textualmente: «así como el sr. Prost» (N.T.)].

[←402]

Id., Cartas V, o. c., n. 1179, 18 de octubre de 1839, p. 138.

[←403]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1098, 3 de diciembre de 1838, p. 563.

[←404]

Id., EP V, o. c., n. 11 [19-23], p. 265-266.

[←405]

Id., Cartas III, o. c., n. 728, 11 de marzo de 1834, p. 483.

[←406]

Ibid., n. 609, 23 de noviembre de 1831, pp. 95 y 99. Citemos también una conmovedora carta del P. Benito Meyer al P. Rebsomen, por entonces Maestro de novicios en Ris: «He estado durante algunos años, primero en Réalmont y luego en Burdeos, encargado de formar religiosos para la Compañía; he sido postulante y novicio en Saint-Remy de 1827 a 1833; he vivido con los novicios de Courtefontaine y Ebersmunster: sé, pues, lo que es el noviciado y qué difícil e importante es esa obra. Pero en el fondo el Maestro de novicios solo tiene que hacer una cosa: abandonarse por completo en Jesús y María. La formación de un religioso es la obra de la gracia; es la obra de Dios, y no es la obra del hombre ni de la industria humana. El Maestro de novicios, abandonado así en las manos de la Santísima Virgen, llegará a ser otro Jesús, totalmente lleno del Espíritu de Dios, y llevará a cabo infaliblemente la obra de la gracia en sus novicios» (30 de enero de 1891).

[←407]

Id., Cartas II, o. c., n. 563, 22 de noviembre de 1830, p. 719. [La alusión al P. Chevaux no aparece en la edición de las cartas que estamos manejando, pero sí la referencia a los noviciados de Saint-Remy y Burdeos (N. T.)]

[←408]

Ibid., n. 495, 30 de diciembre de 1829, p. 529.

[←409]

Ibid., n. 563, 22 de noviembre de 1839, p. 719.

[←410]

Id., Cartas III, n. 775, 22 de mayo de 1835, p. 591.

[←411]

Id., Cartas II, o. c., n. 563, 22 de noviembre de 1830, pp. 717ss. Ver J. Simler. G. J. Chaminade, o. c., t. II, p. 58.

[←412]

«299. La duración del noviciado es, por lo general, de dos años, excepto para los sacerdotes y eclesiásticos, que han recibido o están a punto de recibir órdenes sagradas; en rigor, el noviciado solo dura un año y un día, después de lo cual pueden ser admitidos a la profesión perpetua, sin intermedio de profesión temporal» (Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 299, p. 353).

[←413]

Id., Cartas II, o. c., n. 563, 22 de noviembre de 1830, pp. 718.

[←414]

Cf. Id, EP VI, o. c., n. 72 [1], p. 585.

[←415]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 300, p. 353.

[←416]

Ver para este punto la idea completa del P. Chaminade en su carta al P. Caillet del 28 de abril de 1825 (Cf. Id., Cartas II, o. c., n. 335, 28 de abril de 1825, pp. 32ss).

[←417]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 293. Ver la redacción de este art. en las notas previas: Id., EP VI, o. c., n. 81 [63], art. 332, p. 702.

[←418]

«La Compañía de María está compuesta de sacerdotes, docentes y obreros, escribía el P. Meyer al P. Chaminade el 19 de febrero de 1838, ¿cómo formar con todos ellos una sola familia, si no han sido educados juntos bajo el mismo techo?».

[←419]

Id., Cartas II, o. c., n. 495, 30 de diciembre de 1829, p. 528.

[←420]

Julio de 1837.

[←421]

Cor unum et anima una.

[←422]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 809, 17 de noviembre de 1835, pp. 605-606.

[←423]

Id., Cartas IV, o. c., n. 926, 15 de enero de 1837, p. 120.

[←424]

Espigamos en los Recuerdos del sr. Canette el caso siguiente, relativo al noviciado de San Lorenzo tras su reapertura en los últimos días de 1841: «Muy al comienzo de mi noviciado, en pleno fervor –tenía yo 19 años- le dije al P. Chaminade que no encontraba a la Compañía de María lo bastante austera, que deseaba irme a la Trapa. El Buen Padre me preguntó si había las Fábulas de Lafontaine. –Sí, Buen Padre, le dije. –¿Recuerda usted la fábula que lleva por título “El perro que deja su presa por su sombra”? –Sí, Buen Padre; me la sé de memoria. –Bien, ¿qué opina usted de ella? –Que ese perro, le dije, se equivocó al abandonar su presa por la imagen representada en el agua y que no consiguió ni la sombra ni el cuerpo, y estuvo a punto de ahogarse. –Bueno, reflexione, me dijo: usted tiene una presa representada en su vocación en la Compañía de María; quiere abandonar esta presa por la de la Trapa; cuídese usted de no tener ni la Trapa ni la Compañía de María, y ahogarse. Estas reflexiones siguen estando grabadas en mi espíritu. Las tentaciones contra la vocación me han asaltado a menudo y siempre me he dicho: “No tendrás ni la sombra ni el cuerpo; te vas a ahogar, estás perdido” Y gracias a Dios y a María, he salido victorioso y hace ya 46 años que tengo la dicha de ser Hermano de María».

[←425]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 297, p. 353.

[←426]

Induite novum hominem.

[←427]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, arts, 301-303, pp. 353-354.

[←428]

Id., Cartas II, o. c., n. 495, 30 de diciembre de 1829, p. 529.

[←429]

Id., Cartas I, o. c., n. 235, 5 de mayo de 1823, p. 598.

[←430]

Ibidem, pp. 599-600.

[←431]

Decreto del 27 de agosto de 1917; cf. Nota a los Provinciales, 7 de febrero de 1911.

[←432]

La introducción del Oficio parvo de la Santísima Virgen solo se remonta a 1865 y ello con ocasión de la animadversión que había contestado la legitimidad del rezo público del Oficio parvo de la Inmaculada Concepción.

[←433]

Al P. Rebsomen, 11 de enero de 1867.

[←434]

Chaminade, EP V, o. c., n. 11 [44], pp. 272-273.

[←435]

Ibidem, [89-90], p. 285.

[←436]

Id., Cartas IV, o. c., n. 921, 27 de diciembre de 1836, p. 110. Quasi modo geniti infantes (1 Pe 2,2). Como fruto de una instrucción del Fundador sobre el examen particular, de la que EdF II (n. 1024) cita un extracto, el joven sr. Espinay escribía en sus notas íntimas: «He sentido la importancia y la utilidad del examen; no se puede progresar sin este examen y se pierde el tiempo. Tenía que reprocharme mi negligencia y el poco celo que ponía en este ejercicio y estoy feliz por haber encontrado en lo que nos decía el Buen Padre la respuesta a la pregunta que me había hecho con frecuencia a lo largo del año. Pero me decía: no avanzas, sigues con los mismos hábitos; y en mi interior solo encontraba confusión. Me había propuesto combatir el orgullo y no encontraba nunca materia en mi examen. Pasaba muy ligeramente sobre mis acciones sin buscar su motivo y su intención, y no me animaba seriamente a la contrición. Quiero avanzar en la perfección y el examen es uno de los mejores medios para ello, se me lo asegura y lo veo por la poca experiencia que tengo de él. Haré mi examen como hay que hacerlo: consultaré, trabajaré, me confesaré y me impondré penitencias».

[←437]

Ver Id., EP VII, o. c., n. 17 [5], p. 202; Id., EP V, o. c., n. 11, pp. 265ss.

[←438]

Id., EP VII, o. c., n. 33 [91], pp. 526-527.

[←439]

Duquesne.

[←440]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 83, 14 de enero de 1817, p. 215.

[←441]

EdF I, n. 251; EdF II, n. 862.

[←442]

Se refiere a EdF III, n. 207 (N.T.).

[←443]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 10 [15], p. 97.

[←444]

Id, EP VII, o. c., n. 17, pp. 217-224.

[←445]

Id., EP VI, o. c., n. 15 [32], p. 125.

[←446]

Id., Cartas I, o. c., n. 95, 30 de enero de 1818, p. 257.

[←447]

Id., Cartas IV, o. c., n. 977, 3 de julio de 1837, p. 272.

[←448]

Id., Cartas I, o. c., n. 81, 30 de diciembre de 1816, pp. 209-210.

[←449]

Ibid., n. 192, 22 de marzo de 1822, p. 493.

[←450]

Id., Cartas V, o. c., n. 1184, 13 de noviembre de 1839, p. 175. [EdF IV da como día de la fecha el 20 del mismo mes (N.T.)].

[←451]

Ver también sobre este punto Industriae ad curandos animi morbos del P. Aquaviva.

[←452]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 10 [9-10], pp. 93-94.

[←453]

Id., Cartas III, o. c., n. 814, 10 de enero de 1836, p. 679.

[←454]

Id., Cartas I, o. c., n. 81, 30 de diciembre de 1816, p. 210.

[←455]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 335, p. 362.

[←456]

Ibid., n. 22 [35], pp. 284-285.

[←457]

EdF II, n. 480.

[←458]

Chaminade, EP V, o. c., n. 12 [28], p. 320-321.

[←459]

Ver EdF II, n. 917, nota.

[←460]

Ver más arriba, nn. 14ss; 42ss.

[←461]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 553, 28 de octubre de 1830, p. 693.

[←462]

Id., Cartas III, o. c., n. 757, 3 de septiembre de 1834, p. 548.

[←463]

Ibid., n. 765, 19 de marzo de 1835, pp. 564-565. Sobre el estudio de la vocación ver además EdF II, n. 930; EdF III, nn. 169-170. También las excelentes páginas del P. Chaminade De la vocation y du choix d’un état de vie, publicadas en 1879 en la librería Téqui por los cuidados del Buen Padre Simler.

[←464]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 1022, 13 de enero de 1838, p. 386.

[←465]

Id., Chaminade, EP V, o. c., n. 12, pp. 292-340; Ibid., n. 23, pp. 391-466, respectivamente.

[←466]

Ibid., n. 12, [1], p. 293.

[←467]

Id., EP VI, o. c., n. 83 [2], p. 725.

[←468]

Ibidem, [3], p. 727.

[←469]

Ibidem, [4], p. 728.

[←470]

Id., EP VII, o. c., n. 22 [36], p. 285.

[←471]

Ibid., n. 17 [3-5], pp. 200-202.

[←472]

EdF I, nn.185-246; nn. 292-330; EdF II, nn. 896-898, respectivamente.

[←473]

Notes Estignard, 8, p. 2.

[←474]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 334, 24 de abril de 1825, p. 25.

[←475]

Id., Cartas VII, o. c., n. 1469, 6 de enero de 1847, p. 195.

[←476]

Sigue una cita inédita de las directrices del P. Chaminade al P. Chevaux, que confirmará esta exclamación del santo religioso: «Los temas de meditación que ha elegido usted son muy buenos. Esencialmente todo consiste en que haga usted un uso de la fe que le ponga en contacto –en cierta manera, pero de forma bien real- tanto con los misterios como con las verdades de la fe que se toman como sujeto de meditación. La fe, tanto los misterios como las verdades, que penetre en usted, no dejará de vencer la cobardía de que usted se queja» (Id., Cartas IV, o. c., n. 977, 3 de julio de 1837, p. 275).

[←477]

La cita no lleva en EdF IV referencia alguna (N.T.).

[←478]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 83 [4], p. 728.

[←479]

Id., EP VII, o. c., n. 21 [34], pp. 283-284.

[←480]

Caps. I, II, III, V, VII y VIII.

[←481]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, arts. 315-318, pp. 356-357. Texto reproducido en EdF I, n. 368.

[←482]

Notas 1, 6 y 14. Sobre la abnegación, ver EdF I, nn. 325-428.

[←483]

J. B. Lalanne, «Des relations des laïcs avec les prêtres», p. 23.

[←484]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 674, 19 de marzo de 1833, pp. 309 y 310.

[←485]

Id., Cartas I, o. c., n. 300, 27 de junio de 1824, p. 806.

[←486]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1117, 12 de febrero de 1839, p. 600.

[←487]

Ibid., n. 1122, 21 de febrero de 1839, p. 607.

[←488]

Id., Cartas III, o. c., n. 632, 25 de junio de 1832, pp. 184 y 185.

[←489]

Id., Cartas IV, o. c., n. 962, 2 de mayo de 1837, p. 233. Fiel a las recomendaciones del Fundador, el P. Chevaux no se cansaba de insistir a sus novicios sobre la abnegación religiosa. Escribe el P. Demangeon en sus recuerdos: «Después de la fe, la virtud en la que nuestro Padre Maestro más insistía era la abnegación. Ni una conferencia en la que no volviera sobre ella, hasta el punto de yo me decía: “¿No hay otras virtudes? ¿Por qué la abnegación y siempre la abnegación?”». El P. Chevaux parece haber querido responder a esta pregunta de su discípulo en las líneas siguientes del Reglamento del noviciado: «Las Constituciones le dan tanta importancia a este punto esencial del despojamiento de la mente propia y de la voluntad propia, de la renuncia, o dicho de otro modo, de la muerte del hombre viejo, que parecen reducir todo el noviciado y la vida religiosa a este trabajo. El Maestro de novicios atenderá a ello de modo especial en la guía de sus alumnos». Y añade: «Tras haberse ganado la confianza de sus novicios con su cordialidad, discreción y celo para instruirlos en sus deberes religiosos; tras haber estudiado su carácter, sus inclinaciones buenas o malas y las pasiones que los trabajan, el Maestro de novicios, por medio de las entrevistas particulares, las conferencias, los catecismos, las instrucciones y las vigilancias en todo tiempo y lugar, por sí mismo o por ayudantes, se aplicará sobre todo y ante todo a enseñar a sus alumnos a triunfar sobre sus pasiones y a someterlas al yugo de la razón y de la fe. Este trabajo es de los más importantes e indispensables. En efecto, ¿por qué se ven en las comunidades tantas divisiones, murmuraciones, quejas tan poco fundadas, tantos apegos a los propios gustos, inclinaciones y cosas sin importancia alguna; tantas indiscreciones, imprudencias, sospechas y juicios temerarios? ¿Por qué tan gran impaciencia en la humillación y el desprecio, en las menores privaciones, en los más pequeños sufrimientos; tan poco fervor en la oración, tan poco temor y respeto por los santos misterios, tan poco fruto de las confesiones y de las comuniones frecuentes, tan poco sentimiento e idea de los bienes futuros, tan poco agradecimiento por Jesucristo y tan poca solidez en las prácticas de devoción? Todo esto proviene, no hay que dudarlo, de que se han dejado las pasiones sin domar, de que en los primeros momentos de fervor del noviciado no se ha aplicado uno lo suficiente a triunfar sobre las malas pasiones y someterlas a esclavitud. Uno se entrega gustosamente a la lectura de libros de piedad, a la meditación, al recitado del oficio y a los demás ejercicios religiosos; incluso se constriñe sin excesiva repugnancia a la observancia de una regla; se contenta con una alimentación frugal; se somete a un empleo penoso y fatigante, etc. Pero se trata de llevar la espada y el fuego hasta el fondo del propio corazón, de exterminar las tendencias más íntimas, a menudo incluso las más enraizadas, de librarse cada día y cada instante a una guerra encarnizada hasta que se las haya domado y sometido a la razón, hasta que se haya adquirido el hábito de darles órdenes, como el amo manda al esclavo y le impone su deber. Si no, se pierde el valor y el deber ya no aparece sino como una obligación tiránica e insoportable. ¿Cuál es el remedio ante un mal tan grade? Ayudar a los novicios, que deben renovar las comunidades, a triunfar sobre sus pasiones y formarlos en una virtud sólida. La tarea es difícil y larga, hay que reconocerlo; sin embargo, el Maestro de novicios debe emprenderla valerosamente y seguirla con todo el celo de que sea capaz».

[←490]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 209, 16 de agosto de 1822, p. 532.

[←491]

Febrero de 1909.

[←492]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, arts. 60-62, p. 323.

[←493]

J. B. Lalanne, Notas íntimas, 1812.

[←494]

Chaminade, EP V, o. c., n. 9, [19-20], p. 238.

[←495]

24 de febrero de 1869.

[←496]

Ver Costumbrero, art. «merienda».

[←497]

Ibid., art., «abstinencia y ayuno». Este espíritu debe reinar ya en el postulantado y, con mayor razón, en el noviciado y en el escolasticado. «Se priva de la merienda (a los postulantes) que tienen permiso para ello y en la medida de lo posible, los días de ayuno de la Iglesia y los viernes, exceptuado el tiempo pascual; hay que habituar a los jóvenes a respetar las ordenanzas de la Iglesia y las prescripciones de la regla» (P. Chevaux, Reglamento del postulantado y del noviciado).

[←498]

J. Simler, G. J. Chaminade, o. c., t. II, p. 66.

[←499]

Había, sin embargo, una excepción, según los mismos recuerdos: «El jueves de carnaval nos reuníamos los dos noviciado en la Magdalena para la comida. El P. Chaminade asistía a ella y no dejaba de ofrecer cada año una pava trufada (regalo sin duda de sus familiares o amigos del Périgord). Las mesas estaban en forma de U y el P. Chaminade presidía desde el centro».

[←500]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 1032, 7 de marzo de 1838, p. 414. [EdF IV da como día el 17 del mismo mes (N.T.)].

[←501]

Ibid., n. 950, 2 de abril de 1837, pp. 179-180. [EdF IV da como año el de 1838 (N.T.)].

[←502]

20 de mayo de 1838. El P. Chevaux emplea la expresión pauvre petit, que traducimos por «pobrecito» (N.T.).

[←503]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 943, 2 de marzo de 1837, p. 160.

[←504]

Ver EdF II, n. 900ss.

[←505]

Carta de dirección, 1857.

[←506]

Cf. EdF II, nn. 907ss.

[←507]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 885, 26 de octubre de 1836, p. 38.

[←508]

Notas sobre el noviciado.

[←509]

Tollite jugum meum super vos… jugum meum est suave et onus meum leve… invenietis requiem animabus vestris (Mt 11,29-30).

[←510]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 17 [14], p. 208.

[←511]

Ibidem, pp. 200-202 (N.T.).

[←512]

EdF II, n. 724.

[←513]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 1091, 22 de noviembre de 1838, p. 551.

[←514]

Canon 530.

[←515]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, arts. 307-308, pp. 354-355.

[←516]

EdF II, n. 960.

[←517]

Ibid., n. 905.

[←518]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 216, 12 de noviembre de 1822, p. 551.

[←519]

Haec est victoria quae vincit mundum, fides nostra (Jn 5,4).

[←520]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, arts., 334-336, p. 362-363.

[←521]

Id., Cartas IV, o. c., n. 959, 28 de abril de 1837, p. 221.

[←522]

EdF I, nn. 315, 316, 421-423; EdF II, nn. 567-591, 745, 767, 854, 864-885.

[←523]

Notas, 1820.

[←524]

De la p. 108 a p. 109. Según las copias del manuscrito OO, UU. – A pesar del título, este trabajo se remite más a la Dirección en el Instituto del sr. David que a los Ejercicios espirituales del P. Lalanne. Se puede reconocer la huella del P. Chaminade en la Nota característica de sus escritos. El contenido de ella se encuentra en el art. 336 de las Constituciones, citado más arriba. No hace falta, por lo demás, buscar sino una similitud general entre la serie de virtudes enumeradas por san Pedro y la del Método de dirección. El P. Rothéa, en sus Cartas sobre la dirección, ha intentado justificar y desarrollar esta similitud. – Cf. EdF II, n. 885, nota. – En el Apéndice de este capítulo se encontrará una nota sobre los orígenes de este método de dirección.

[←525]

Discite a me quia mitis sum et humilis corde (Mt 11,29).

[←526]

Justus ex fide vivit (Rm 1,17; Heb 10,38).

[←527]

Beata quae credidisti, quia perficientur in te quae dicta sunt tibi a Domino (Lc 1,45).

[←528]

In te speravi, non confundar in aeternum (Sal 30,2).

[←529]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 27 [75-77], pp. 304-308.

[←530]

Id., EP V, o. c., n. 6, arts. 422-423, p. 188.

[←531]

Ibid., n. 11 [26], p. 267.

[←532]

Cuadernos del noviciado, 1823.

[←533]

Notas sobre el noviciado, 1834.

[←534]

Chaminade, EP V, o. c., n. 6, art. 84, pp. 129-130.

[←535]

Ibid., n. 5 [4], p. 97.

[←536]

Ibid., n. 11 [41-42], p. 272.

[←537]

Reglamento del postulantado del P. Chevaux: «El maestro de novicios se aplicará especialmente, desde el principio, a hacer de sus novicios personas de fe y de oración. Exigirá que las oraciones vocales se hagan pausadamente, con el más profundo respeto, con atención, modestia y devoción. No podrá creer cuánto influye sobre la moral y prepara a la devoción interior y a la meditación este recogimiento exterior, este aire de piedad y de devoción. Al ser la oración, por excelencia, el ejercicio religioso más necesario y más recomendando por nuestras Constituciones, el Maestro se aplicará con el mayor cuidado a formar en él a sus alumnos. En las entrevistas particulares, volverá sin cesar sobre esta materia, haciéndoles caer en la cuenta de su oración mental, de la manera que la hacen, de las dificultades que experimentan, de los temas sobre los que meditan, de los beneficios que retiran de ella, del mayor o menor gusto que ponen en ella, de las causas de sus distracciones, de sus sequedades y arideces o de su fervor sensible. Aprovechará cada una de estas circunstancias para instruirlos, animarlos y dirigirlos».

[←538]

Id., Cartas III, o., c., n. 728, 11 de marzo de 1834, p. 489. El texto continúa: «Si el noviciado fuese numeroso y el Maestro de novicios no pudiese dedicar a los nuevos que entrasen las instrucciones a darles sobre la oración y la vida purgativa, nombraría a alguno de los antiguos y más fervorosos novicios para ponerlos al corriente; continuando siempre explicando en sus conferencias regulares todo lo referente al verdadero religioso y especialmente el religioso de María».

[←539]

Id., EP V, o. c., n. 11 [21-22], p. 266.

[←540]

Ibidem, [41.40], pp. 272 y 271.

[←541]

Ibidem, [89], p. 285.

[←542]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 335, p. 362.

[←543]

Id., EP V, o. c., n. 5 [5], p. 99.

[←544]

Ibid., n. 11 [79-80], p. 282: «La disposición y el coraje para soportar las mortificaciones tienen por objeto someter el orgullo escondido en la mente y la delicadeza mundana de nuestros sentidos. Se nos hace una censura cuando esperamos un elogio, se nos rehúsa una preferencia cuando [80] creíamos merecerla, se nos prohíbe una acción en el momento en que nos apetecía y en el que íbamos a mostrar nuestra habilidad y nuestro talento. Por otra parte, puede ocurrir un caso tal como tener que [reemplazar], en caso de necesidad, un vestido de recambio o un velo nuevo por objetos usados que han servido a otras. Mil y mil cosas parecidas en las que nuestra sensibilidad es grande, están destinadas con frecuencia a abrirnos lentamente el camino de la cruz, en el que nuestra debilidad tiene tanta dificultad para comprometerse».

[←545]

Ibid., n., 5 [5], p. 100.

[←546]

Ignacio de Loyola, Ejercicios espirituales, IIª anotación.

[←547]

Chaminade, EP V, o. c., n. 6, arts. 61-62, pp. 125-126.

[←548]

Ibid., n., 5 [5], p. 100.

[←549]

Ibid., n. 6, art 60, p. 125.

[←550]

Análisis del Instituto, 1ª redacción. «El maestro de novicios comenzará por regular lo exterior; exigirá silencio perfecto, gran modestia y exactitud puntual al reglamento; no permitirá ni quejas ni murmuraciones, sino que acostumbrará a los novicios a soportar pacientemente el frío, el calor y las contrariedades de sus hermanos y del prójimo. Es así como comenzará a poner en práctica las virtudes de preparación, el silencio, el recogimiento, la obediencia y soportar las mortificaciones, que perfeccionará después cada vez más volviendo sobre ellas constantemente».

[←551]

Id., EP V, o. c., n. 6, art. 60, p. 126.

[←552]

Ibidem., art. 64, p. 126.

[←553]

Análisis del Instituto, 1ª redacción.

[←554]

Ibidem.

[←555]

Chaminade, EP V, o. c., n. 5 [6], p. 101.

[←556]

Ibid., n. 6, art. 80, p. 129.

[←557]

Análisis del Instituto.

[←558]

Primer borrador de Ejercicios espirituales.

[←559]

Chaminade, EP V, o. c., n 6, arts. 76-83, pp. 128-129.

[←560]

Análisis del Instituto, 1ª redacción; Chaminade, EP V, o. c., n.5 [6], pp. 102-103; Ibid., n. 11 [101-102], p.288; EdF I, nn.251-252.

[←561]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, arts. 295-296, p. 353.

[←562]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1091, 22 de noviembre de 1838, p. 550.

[←563]

Id., Cartas II, o. c., n. 494, 29 de diciembre de 1829, p. 525. Y dicen también las Constituciones: «337. Si los maestros encuentran en la dirección de sus discípulos alguna dificultad que no puedan vencer por la reflexión y la oración, consultan al Superior general y copian las cartas de dirección que de él reciben para consultarlas en caso de necesidad» (Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 337, p. 363).

[←564]

Id., EP V, o. c., n. 6, art.84, pp. 129-130.

[←565]

Id., Cartas III, o. c., n. 660, 14 de enero de 1833, p. 265.

[←566]

Ibid., n. 728, 11 de marzo de 1834, p. 492.

[←567]

Id., Cartas IV, o. c., n.890, 29 de octubre de 1836, p. 48. Cf. Consejos del 5, 12 y 16 de febrero de 1833.

[←568]

Actualmente las peticiones de votos se dirigen al Provincial directamente, sin estar sometidas al Consejo del noviciado (Costumbrero, «Petición de votos»).

[←569]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 1088, 14 de noviembre de 1838, p. 544.

[←570]

Id., Cartas I, o. c., n. 299, 16 de junio de 1824, p. 799.

[←571]

Id., Notas sobre las Constituciones n. 3.

[←572]

Ibidem, n. 2.

[←573]

Se llamaba así, en los primeros años, a los religiosos dedicados al trabajo manual.

[←574]

Chaminade, Notas sobre las Constituciones, n. 1.

[←575]

Id., Cartas I, o. c., n. 134, 18 de febrero de 1820, pp. 385-386.

[←576]

Ibid., n. 185, 20 de diciembre de 1821, pp. 479-480. [EdF IV da como fecha el día 21 (N.T.)]

[←577]

Ibid., n. 209, 16 de agosto de 1822, p. 532.

[←578]

Ibid., n. 211, 24 de septiembre de 1822, p. 535.

[←579]

Ibidem, p. 537.

[←580]

Ibid., n. 216, 12 de noviembre de 1822, p. 551. Un medio empleado por el P. Chaminade para el estudio de la vocación dudosa consistía en pedirle a la persona que le pusiera por escrito al Superior sus ideas y sus disposiciones. Este trabajo, realizado con franqueza y bajo la mirada de Dios, ayudaba a menudo a iluminar a un alma oscura e inquieta. «4º Sor Santísimo Sacramento. Dígale que me escriba una carta en la que me describa en resumen su conducta desde que me marché de Agen: además, mi querida hija, le ruego que vigile o haga vigilar todos sus pasos, hasta que tengamos la seguridad de que está verdaderamente convertida y busca realmente su salvación» (Ibid., n. 211, 24 de septiembre de 1822, p. 538 [EdF IV da como fecha el día 22 (N.T]).

[←581]

Ibid., n. 86, 26 de febrero de 1817, p. 223. [EdF IV da como fecha el día 22 (N.T.)].

[←582]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1098, 3 de diciembre de 1838, p. 563.

[←583]

12 de febrero de 1833.

[←584]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 380, 30 de noviembre de 1825, pp. 181 y 182.

[←585]

Id., Cartas III, o. c., n. 600, 22 de septiembre de 1831, p. 70.

[←586]

Id., Cartas IV, o. c., n. 883, 25 de octubre de 1836, p. 37. [EdF IV da como fecha el día 15 (N.T.)]. «Otro carácter de nuestra Compañía era unir a los sentimientos religiosos más generosos un exterior fácil y modesto, que reconciliara al mundo con la virtud y lo hiciera amable a su imperio. También existía en los comienzos la costumbre de decir que a la Compañía de María le hacían falta hombres bien probados» (Id., EP VI, o. c., n. 88 [37], p. 777).

[←587]

Cuando la Compañía fue llamada a dirigir escuelas normales, se llamaban Escuelas normales internas a las casas de estudios de los jóvenes religiosos destinados a la enseñanza primaria. Los destinados a la enseñanza secundaria y al estado eclesiástico se formaban en el seminario de la Magdalena.

[←588]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 430, p. 376.

[←589]

Id., Cartas II, o. c., n. 494, 29 de diciembre de 1829, p. 524.

[←590]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 304, p. 354.

[←591]

Ibid., n. 33 [82-83], pp. 520-521.

[←592]

Ibidem, [86 y 91], pp. 522-523 y 526-527. Tomamos del manuscrito de las Reglas de la Congregación de San Carlos las «Reglas para los escolares agregados o que quieren serlo», y que dirigieron, por decirlo así, el escolasticado de nuestro venerado Padre en Mussidan:

«1º Gran pureza de intención en todos los estudios.

2º En el estudio, en clase y en las academias, implorar a menudo las luces del Espíritu Santo.

3º Antes y después de los ejercicios literarios, hacer, si es posible, una visita al Santísimo Sacramento.

4º Cuando no se puede comprender, no murmurar sino recurrir interiormente a la Santísima Virgen y al Ángel de la guarda.

5º Nunca acortar el tiempo de estudio sin permiso.

6º Guardar profundo silencio en clase, en el estudio, en las academias y en el refectorio.

7º Hablar a gusto en los recreos de las dificultades recientemente explicadas o propuestas.

8º En las academias, en el refectorio, en clase o en el recreo pedir cortésmente la explicación de las cosas que no se hayan comprendido.

9º En los debates literarios usar de mucha cortesía».

[←593]

Ibidem, [85], p. 522.

[←594]

Id., Cartas I, o. c., n. 202, 18 de junio de 1822, pp. 517-518.

[←595]

Id., Cartas II, o. c., n. 353, 28 de junio de 1825, p. 81.

[←596]

Ibid., n. 470, 19 de enero de 1829, p. 469.

[←597]

Ibid., n. 563, 22 de noviembre de 1830, pp. 717-719. Ver también, la carta al mismo P. Lalanne en Ibid., n. 628, 22 de diciembre de 1828, pp. 463 ss.

[←598]

Id., Cartas I, o. c., n. 235, 5 de mayo de 1823, pp. 599-600.

[←599]

Cf. Decreto de la S. C. de religiosos, 27 de agosto de 1910.

[←600]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 468, 22 de diciembre de 1828, p. 464.

[←601]

Ibid., n. 563, 22 de noviembre de 18230, p. 719.

[←602]

Omnia dona mihi venerunt pariter cum illa.

[←603]

Emitte spiritum tuum… et renovabis faciem terrae!

[←604]

El texto entero puede consultarse en Chaminade, EP V, o. c., n. 12, pp. 292-341 (N.T.).

[←605]

Id., Cartas I, o. c., n. 278, 31 de marzo de 1824, p. 729.

[←606]

Vocabis me et respondebo tibi (Job 14,15).

[←607]

El original francés incluye este sic de extrañeza, por la semejanza entre pécheurs («pecadores»), que es el término que ofrece el texto, y pêcheurs («pescadores»), que también encajaría muy bien en el contexto (N. E.).

[←608]

Ecce vobiscum sum (Mt 28,20).

[←609]

Pusillus grex (Lc 12,32).

[←610]

Chaminade, EP V, o. c., n. 25 [2-6], pp. 501-503. [De estos ejercicios conservamos las notas de varios religiosos. Aquí presentamos las del P. Collineau, en la obra citada. EdF IV da como año de la tanda el de 1816 (N.T.)].

[←611]

Y en Ibidem, [7-8], pp. 503-504 (N.T.)

[←612]

Venite seorsum in desertum locum et requiescite pusillum (Mc 6,31).

[←613]

Chaminade, EP V, o. c., n. 24 [13-16], p. 475. [Se ofrece el texto de las notas del P. Lalanne (N.T.].

[←614]

Id., EP VI, o. c., n. 15 [27-33], pp. 122-126.

[←615]

Silere, ardere y lucere, respectivamente.

[←616]

Vos autem curam omnem subinferentes ministrate in fide vestra virtutem in virtute autem scientiam, in scientia autem abstinentiam in abstinentia autem patientiam in patientia autem pietatem , in pietate autem amorem fraternitatis in amore autem fraternitatis caritatem. Haec enim vobis cum adsint et superent non vacuos nec sine fructu vos constituent in Domini nostri Iesu Christi cognitione.

[←617]

Non nobis, Domine, non nobis, sed nomini tuo da gloriam.

[←618]

Conservabat omnia… in corde suo.

[←619]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 1054, 5 de junio de 1838, p. 458.

[←620]

Id., Cartas III, o. c., n. 661, 23 de enero de 1831, p. 270.

[←621]

Ver especialmente la Circular n. 71 sobre los trabajos del Capítulo general de 1896. Se encontrará esta misma idea expresada de una manera cautivadora en el prefacio de la obra del P. Champagnat, El buen superior. Cuenta un sueño que tuvo, en el que vio al Instituto por los suelos por culpa de los malos Directores.

[←622]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 523, p. 387.

[←623]

Id., Cartas I, o. c., n. 147, 19 de noviembre de 1820, p. 410. El sr. Laugeay fue el Director de nuestra primera escuela en Agen.

[←624]

Cf. Id., EP V, o. c., n. 6, art. 331, p. 172 (N.T.).

[←625]

Existe en nuestros archivos un curiosísimo proceso verbal de la instalación del Superior y los jefes de Oficios de Saint-Remy el 17 de agosto de 1823. Es demasiado largo para poder reproducirlo aquí.

[←626]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 695, 31 de julio de 1833, p. 372.

[←627]

Ibid., n. 718, 24 de diciembre de 1833, pp. 443-444.

[←628]

Ver la carta del P. Chaminade al P. Meyer en Id., Cartas V, o. c., n. 1169bis, 7 de septiembre de 1839, p. 108; EdF II, n. 835.

[←629]

Ibid., n. 1174, 24 de septiembre de 1839, pp. 119-120.

[←630]

Id., Cartas IV, o. c., n. 881, 25 de octubre de 1836, p. 33.

[←631]

Ibid., n. 1021, 12 de enero de 1838, p. 385.

[←632]

Id., Cartas V, o. c., n. 1185, diciembre de 1839, p. 177. [EdF IV dice que es del mes de febrero (N.T.)].

[←633]

Ibid., n. 1293, 8 de febrero de 1844, p. 541.

[←634]

Ibid., n. 1153, 22 de julio de 1839, pp. 56-57.

[←635]

Jugum meum suave est et onus meum leve.

[←636]

Attingit a fine usquem ad finem fortiter et disponit omnia suaviter.

[←637]

Consilium semper a sapiente perquire. Consilium custodiet te. Qui sapiens est audit consilia. Sapientes agunt omnia cum consilio. Consiliis omnia edulcorantur.

[←638]

Chaminade, EP V, o. c., n. 1153, 22 de julio de 1839, p. 55.

[←639]

Ibid., n. 1175, 8 de octubre de 1839, p. 127. Cf. EdF II, n. 750.

[←640]

San Benito, Regla, cap. XXXIV.

[←641]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 1087, fin de octubre de 1838, p. 537.

[←642]

Id., Cartas I, o. c., n. 294, 4 de junio de 1824, p. 789.

[←643]

Id., Cartas IV, o. c., n. 899, 14 de noviembre de 1836, p. 62.

[←644]

Ibid., n. 916, 16 de diciembre de 1836, p. 100.

[←645]

Ibid., n. 1051, fin de mayo de 1838, pp. 451-452. Desolabitur regnum in se ipse divisum (Luc 11,17).

[←646]

El original francés dice aquí «discrétionnaire -ou discrétionnel, como decía el Fundador». En castellano no hay diferencia entre los dos términos (N.T.).

[←647]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, arts. 509 y 510, pp. 385-386.

[←648]

Id., Cartas I, o. c., n. 86, 26 de febrero d4e 1817, pp. 222-223.

[←649]

Ibid., n. 299, 16 de junio de 1824, p. 800.

[←650]

Id., Cartas III, o. c., n. 699, 18 de agosto de 1833, p. 384.

[←651]

Ibid., n. 839, 22 de mayo de 1836, p. 771.

[←652]

Constituciones de 1891, art. 457 y 489.

[←653]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 42 [71], art. 52.V, p. 433.

[←654]

Id., Cartas III, o. c., n. 759, 2 de octubre de 1834, p. 553.

[←655]

Constituciones de 1891, arts. 132-134 y 500-506.

[←656]

Ver en esta obra IV parte, capítulo III. Cf. EdF II, nn. 668 y 849.

[←657]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 312, 26 de agosto de 1824, p. 834.

[←658]

Ibid., n. 300, 27 de junio de 1824, p. 804.

[←659]

Ibid., n. 301, 29 de junio de 1824, p. 807.

[←660]

Id., Cartas III, o. c., n. 831, 4 de abril de 1836, p. 743.

[←661]

Id., Cartas I, o. c., n. 81, 30 de diciembre de 1816, pp. 209-210.

[←662]

Id., Cartas III, o. c., n. 748, 10 de julio de 1834, pp. 535-536. Si vis amari, ama. [EdF IV da como día de la fecha el 20 (N.T.)].

[←663]

Id., Cartas II, o. c., n. 365, 28 de julio de 1825, p. 125.

[←664]

Ibid., n. 335, 28 de abril de 1825, p. 34.

[←665]

Id., Cartas I, o. c., n. 300, 27 de junio de 1824, p. 805.

[←666]

Id., Cartas III, o. c., n. 592, 29 de mayo de 1831, pp. 36-37.

[←667]

Ibid., n. 590, 10 de mayo de 1831, p. 32.

[←668]

Ibid., n. 661, 23 de enero de 1833, p. 270.

[←669]

Id., Cartas IV, o. c., n. 969, 9 de junio de 1837, p. 253.

[←670]

Ibid., n. 902, 18 de noviembre de 1836, p. 68.

[←671]

Ibid., n. 936, 13 de febrero de 1837, p. 142.

[←672]

Constituciones de 1891, art. 145.

[←673]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 48, p. 322. «A pesar de sus ocupaciones y las visitas que estaba obligado a recibir, el P. Emery acogía siempre con aire sonriente a los seminaristas que iban a verlo: “¡Acérquese, hijo mío, decía, acérquese!”. Les hacía con el pulgar la señal de la cruz en la frente y se dirigía a los Prelados que a veces había en su habitación: “Monseñor, le pido perdón, pero mi primer deber es hablar con mis hijos”. Interrumpía su conversación con sus ilustres visitantes y respondía con amabilidad paternal a las preguntas o confidencias que recibía de sus alumnos» (Vie de M. Emery, I, p. 75).

[←674]

Consejo de las Hijas de María, 12 de febrero de 1833.

[←675]

A. de Batz de Trenquelléon, Cartas II, o. c., n. 517, 8 de agosto de 1824, p. 336.

[←676]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 192, 22 de marzo de 1823, p. 493.

[←677]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 262, p. 347.

[←678]

Id., Cartas III, o. c., n. 708, 11 de noviembre de 1833, p. 413.

[←679]

Consejo de Condom, 18 de marzo de 1835.

[←680]

4 de abril de 1856.

[←681]

8 de marzo de 1854.

[←682]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 959, 28 de abril de 1837 (EdF IV da como fecha el día 26 (N.T.)].

[←683]

Id., Cartas II, o. c., n. 495, 30 de diciembre de 1829, p. 531.

[←684]

Ibid., n. 489, 6 de noviembre de 1829, p. 514. Señalemos de paso las reglas dadas por nuestro venerado Padre para el cuidado de los domésticos: «El señor Clouzet tendrá libertad para tomar obreros de fuera en las épocas de más trabajo y para el tiempo que le sean necesarios, con tal de que coman en un refectorio separado, donde se haría una lectura durante la comida, bajo la presidencia de un religioso obrero, y que un religioso se encargue también de hacerles la oración de la tarde y de la mañana con una pequeña lectura, pudiendo durar todo de siete a ocho minutos. Si un obrero no se comporta según el reglamento que se le ha dado, el sr. Clouzet puede despedirlo al instante» (Id., Cartas III, o. c., n. 612, 30 de diciembre de 1831, p. 114). Estas directrices se inspiran en el espíritu de fe y de familia que debe ser en todas partes el de la Compañía y han quedado confirmadas por las recientes disposiciones del Derecho (canon 509 §2, n.2). Cf. Coutumier, «Oficio de celo», n. 33.

[←685]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 406, p. 373. Cf. art. 509, p. 385.

[←686]

EdF I, n. 93.

[←687]

Ibidem, n. 90.

[←688]

Constituciones de 1891, art. 4.

[←689]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 74 [13], p. 595.

[←690]

Constituciones de 1891, art. 295.

[←691]

EdF I, n. 90ss, n. 76, n. 274, 324ss, 390 y 394.

[←692]

EdF II, n. 896ss.

[←693]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 1047, 1 de mayo de 1838, p. 444.

[←694]

Id., Cartas I, o. c., n. 134, 18 de febrero de 1820, p. 386.

[←695]

Id., Cartas II, o. c., n. 447, 28 de enero de 1828, p. 427.

[←696]

Ibid., n. 448, 29 de enero de 1829, p. 429.

[←697]

Id., Cartas III, o. c., n. 656, 30 de diciembre de 1832, p. 249.

[←698]

Ibid., n. 735, 18 de abril de 1834, p. 505.

[←699]

Id., Cartas IV, o. c., n. S 981bis, 4 de agosto de 12837, p. 283.

[←700]

Id., Cartas V, o. c., n. 1212, 13 de julio de 1840, p. 287. (EdF IV da como año el de 1830 (N.T.)].

[←701]

EdF I, n. 76; EdF II, n. 611.

[←702]

Qui praeest, in sollicitudine (Rm 12,8).

[←703]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 364, 26 de julio de 1825, p. 119.

[←704]

Ibid., n. 430, 7 de marzo de 1827, pp. 370-371.

[←705]

Id., Cartas III, o. c., n. 774, 17 de mayo de 1835, p. 584.

[←706]

Ibid., n. 677, 23 de marzo de 1833, p. 313.

[←707]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1098, 3 de diciembre de 1838, pp. 562-563.

[←708]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 35, p. 320.

[←709]

EdF I, nn. 255,319,419.

[←710]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 76, 10 de noviembre de 1816, p. 202. [EdF IV da como mes el de octubre (N.T.)]..

[←711]

Ibid., n. 312, 26 de agosto de 1824, p. 834.

[←712]

Id., Cartas IV, o. c., n. S 926bis, 17 de enero de 1837, p. 122.

[←713]

Ibid., n. 1082, 18 de octubre de 1838, pp. 528-529.

[←714]

Id., Cartas III, o. c., n. 727, 25 de febrero de 1834, p. 480.

[←715]

Ibid., n. 734, 14 de abril de 1834, p. 503.

[←716]

Ibid., n. 697, 8 de agosto de 1833, pp. 377-378.

[←717]

Id., Cartas IV, o. c., n. 895, 4 de noviembre de 1836, p. 59.

[←718]

Ibid., n. 1046, 1 de mayo de 1838, pp. 442-443.

[←719]

Ibid., n. 1081, 18 de octubre de 1838, p. 526.

[←720]

Id., Cartas II, o. c., n. 398, 13 de mayo de 1826, p. 287.

[←721]

Ibid., n. 470, 19 de enero de 1829, p. 470.

[←722]

Id., Cartas III, o. c., n. 699, 8 de agosto de 1833, p. 377.

[←723]

Id., Cartas IV, o. c., n. 876, 6 de octubre de 1836, p. 23.

[←724]

EdF II, nn. 518ss., 549, 550 fin.

[←725]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 1078, 21 de septiembre de 1838, p. 519.

[←726]

Id., Cartas II, o. c., n. 468, 22 de diciembre de 1828, p. 463. Para el ejemplo, no menos importante, de la reserva con el mundo, ver EdF II, nn. 563, 1108ss.

[←727]

Reseña sobre el B. P. Chevaux, p. 11. Es el lugar de recoger los consejos del Fundador sobre la presencia de los Directores en su comunidad. Le escribe al P. Lalanne, que le hablaba de un viaje a París: «Todas sus razones, buenas en sí mismas, me parecen débiles ante una considerable ausencia y a una distancia tan lejana. ¿Qué será si además se añade el rigor de la estación? En general, debemos considerar nuestra presencia en nuestros puestos respectivos como obligatoria: hay que tener razones muy poderosas para dispensarnos de ella» (Chaminade, Cartas II, o. c., n. 497, 15 de enero de 1830). Y al P. Chevaux: «Dudo mucho de que el P. Rothéa vaya al retiro de Saint-Remy: tiene mucho que hacer en Saint-Hippolyte, [y] no es en el tiempo de reunión y libertad cuando un Superior debe abandonar su puesto» (Id., Cartas III, o. c., n 701, 30 de agosto de 1833, p. 390).

[←728]

Id, EP VI, o. c., n. 41, art. 52 [62], p. 423. Decía san Juan Crisóstomo: «”Bienaventurados los mansos, proclama el divino Maestro, porque poseerán la tierra”. ¿Es necesario decir que esta enseñanza es, tras él, la de todos los maestros de la vida espiritual? No conozco nada más violento y más irresistible que la dulzura». En su famosa Regla religiosa, (Ep 211,al.109), escribe san Agustín: «Que la Superiora se considere dichosa de poder, no dominar por la autoridad, sino servir por la caridad. Que, ante los seres humanos, esté elevada por encima de vuestra cabeza; que ante Dios se humille a vuestros pies». Dice san Francisco de Sales: «Quien ha ganado el corazón, ha ganado toda la persona» (Introducción a la vida devota, III,23). Esta táctica era muy querida por el P. Tronson, Superior de San Sulpicio, indica Joly, y la explica muchas veces, sobre todo cuando sus corresponsales están muy lejos de él, como lo estaban los Directores de Canadá. Le escribe a un Director de Montreal: «Es muy importante advertir que, aunque el Superior tenga toda la autoridad en la casa, debe, no obstante, servirse raramente de todo su poder. Nada encabrita más los espíritus que querer ganar las cosas con altivez y mandarlas hacer con imperio… Cuando uno no se precipita por nada, sabe tomarse su tiempo y se domina para encontrar en paz las ocasiones favorables, atrae la gracia sobre sí y sobre los demás, y Dios bendice esa forma de actuar» (La communauté de Saint-Sulpice, p. 28). En este punto, el P. Chaminade era un auténtico discípulo de San Sulpicio.

[←729]

Id., Cartas I, o. c., n. 78, 29 de noviembre de 1816, p. 206.

[←730]

Ibid., n. 79, 10 de diciembre de 1816, pp. 207-208

[←731]

Ibid., n. 117, 6 de febrero de 1819, p. 316.

[←732]

Ibid., n. 250, 19 de septiembre de 1823, p. 647.

[←733]

Id., Cartas III, o. c., n. 743, 10 de junio de 1834, p. 529.

[←734]

Id., Cartas II, o. c., n. 380, 30 de noviembre de 1825, p. 183. [EdF IV da como año el de 1835 (N.T.)].

[←735]

Ibid., n. 492, 16 de diciembre de 1829, p. 521.

[←736]

Id., Cartas I, o. c., n. 301, 29 de junio de 1824, p. 808.

[←737]

Id., Cartas III, o. c., n. 790, 24 de julio de 1835, pp. 625-626.

[←738]

Id., Cartas I, o. c., n. 311, 22 de agosto de 1824, p. 833.

[←739]

No hemos podido encontrar las referencias de texto, salvo estas que da EdF IV. (N.T.).

[←740]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 586, 15 de abril de 1831, p. 20.

[←741]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1034, 9 de marzo de 1838, pp. 420-421. [EdF IV da como mes el de febrero (N.T.)].

[←742]

Id., Cartas III, o. c., n. 724, 20 de enero de 1834, p. 462.

[←743]

Id., Cartas IV, o. c., n. 977, 3 de julio de 1837, p. 274.

[←744]

A. de Batz de Trenquelleón, Cartas II, o. c., n 353, 13 de diciembre de 1819, p. 89.

[←745]

Ibid., n. 364, 29 de enero de 1820, p. 103.

[←746]

Ibid., n. 369, 1 de marzo de 1820, p. 113.

[←747]

Ibid., n. 420, 21 de enero de 1821, p. 185.

[←748]

Ibid., n. 421, 22 de enero de 1821, p. 188. [EdF IV dice que el año es el de 1820 (N.T.)].

[←749]

Ibid., n. 456, 28 de septiembre de 1821, p. 241.

[←750]

Ibid., n. 492, 9 de diciembre de 1823, p. 296.

[←751]

Ibid., n. 516, 29 de julio de 1824, pp. 334-335.

[←752]

Ibid., n. 571, 9 de abril de 1825, p. 412.

[←753]

Ibid., n. 565, 2 de marzo de 1825, pp. 401-402.

[←754]

Ibid., n. 567, 21 de marzo de 1825, p. 405-406.

[←755]

Ibid., n. 601, 22 de agosto de 1825, pp. 460-461.

[←756]

Ibid., n. 541, 8 de noviembre de 1824, p. 373.

[←757]

Ibid., n. 588, 27 de junio de 1825, p. 440.

[←758]

Ibid., n. 608, 28 de septiembre de 1825, p. 471.

[←759]

Ibid., n. 687, 11 de noviembre de 1826, p. 574.

[←760]

Ibid., n. 699, 19 de diciembre de 1826, p. 596 [EdF IV da como día el día 12 (N.T.)].

[←761]

Ibid., n. 701, 23 de diciembre de 1826, p. 598.

[←762]

Ibid., n. 706, 25 de abril de 1827, pp. 605-606.

[←763]

Constituciones de 1891, arts. 490 y 491.

[←764]

Una nota autógrafa del P. Chaminade, que se remonta a la misma época, indica, en la Congregación de Lyon, 4 secciones: celo, limosnas, instrucción, prisión y hospitales. (Cf. Chaminade, EP I, o. c., n. 152 [1], pp. 734-735).

[←765]

Chaminade, EP I, o. c., n. 54 [1], p. 167.

[←766]

Ibid., n. 107 [1], p. 479.

[←767]

Ver Id., EP V, o. c., nn. 5-7, pp. 92-208; EdF II, nn. 812ss.

[←768]

Id., EP V, o. c., n. 6, art. 40, p. 122.

[←769]

Ibid., n. 3 [6-8], pp. 68-70.

[←770]

Ibid., n. 4, pp. 77-91.

[←771]

Ibid., n. 27 [1-3], pp. 523-525.

[←772]

EdF, n. 451; EdF II, n. 882.

[←773]

Informe sobre la fundación.

[←774]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 110, 18 de enero de 1819, p. 299. Comparar este texto de una carta de la Madre de Trenquelléon: «[El Buen Padre] me ha encargado que te pida que le hagas un informe sobre la manera en que se cumplen los tres Oficios: de Celo, de Instrucción y de Trabajo, y luego un informe particular sobre cómo cumple cada religiosa esos tres fines» (A. de Batz de Trenquelléon, Cartas II, o. c., n. 639, 28 de febrero de 1826, p. 513). Como documentación, he aquí un caso de esos informes, sacado de nuestro Método de enseñanza de 1824 (art. 52): «Luis Estanislao Barraud, jefe de celo, nacido 1/96, oriundo de Besanzón. El celo: Este hermano es de un carácter ardiente hasta la exaltación; apegado algo demás a su voluntad; pero está animado por un gran espíritu de fe; necesita que se le recuerde a menudo los motivos de fe para animarle a hacer sacrificios. La instrucción: Lee bien, tiene buena mano para la escritura. Conoce bien su religión y la explica con facilidad. En el catecismo, se hace querer de los niños y los instruye bien. El trabajo: Es mañoso en los trabajos manuales, sobre todo en la carpintería, etc.». Se trata de un simple ejemplo, toda vez que el Hermano Barraud no existió en realidad.

[←775]

Nota sobre el Instituto de las Hijas de María.

[←776]

Al P. Chaminade, 25 de octubre de 1839. Ver en este sentido el texto del Código de Derecho canónico art. 516.

[←777]

10 de diciembre de 1850. Cf. la carta del sr. Boby, director de la escuela de Salins, en la que pide al Buen Padre que nombre al sr. Morel Jefe de celo (16 de diciembre de 1842).

[←778]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 300, 27 de junio de 1824, p. 805. Por superior, el Buen Padre entiende, según la costumbre de aquella época, todo Director de comunidad.

[←779]

Id., Cartas II, o. c., n. 349, 10 de junio de 1825, pp. 70-71.

[←780]

A. de Batz de Trenquelléon, Cartas II, o. c., n. 641, 4 de marzo de 1826, pp. 515-517.

[←781]

Ibid., n. 690, 23 de noviembre de 1826, p. 580.

[←782]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 452, 26 de marzo de 1828, pp. 435-436.

[←783]

Informe sobre el Internado Santa María, p, 25. Cf. Coutumier, «Oficios», n. 25.

[←784]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 494, 29 de diciembre de 1829, p. 524.

[←785]

Id., Cartas III, o. c., n. 591, 27 de mayo de 1831, pp. 34-35

[←786]

Escribía el Buen Padre al sr. David el 19 de enero de 1820: «El oficio de Ecónomo es el oficio de un Jefe: 1º Es Jefe general, y todos los miembros de la Compañía deben estarle subordinados cuando entran en la esfera de su administración» (Id., Cartas I, o. c., n. 132, 19 de enero de 1820, p. 382). Y en una nota del 22 de mayo de 1835 sobre el sr. Geng, de Ebersmunster: «Trabajará siempre bajo la dirección del jefe de trabajo y de su sustituto y, como religioso, estará bajo la dirección del Jefe de celo» (Id., Cartas III, o. c., n. 775, p. 595).

[←787]

Id., Cartas III, o. c., n. 594, 23 de noviembre 1831, pp. 41-42.

[←788]

Ibid., n. 609, 23 de noviembre de 1831, pp. 95-98.

[←789]

Ibid., n. 645, 23 de octubre de 1832, pp. 220-221. [EdF IV da como día el 25, (N.T.)].

[←790]

Id., Cartas IV, o. c., n. 886, 26 de octubre de 1836, p. 41. Alter alterius onera portate et sic adimplebitis legem Christi.

[←791]

Ibid., n. 938, 20 de febrero de 1837, pp. 145-146.

[←792]

Ibid., n. 974, 21 de junio de 1837, pp. 263-264.

[←793]

Id., EP VII, o. c., n. 20, arts. 511-513, p. 386.

[←794]

Id., Cartas III, o c., n. 775, 22 de mayo de 1835, p. 591.

[←795]

A. de Batz de Trenquelléon, Notas de febrero de 1825.

[←796]

Chaminade, EP VI, o. c., 11 [24], p. 104.

[←797]

Id., Cartas III, o. c., n. 852, 2 de agosto de 1836, p. 798.

[←798]

Ibid., n. 775, 22 de mayo de 1835, p. 587. Este documento expone con detalle el funcionamiento de los tres Oficios en Ebersmunster.

[←799]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 524, pp. 387-388.

[←800]

Id., EP V, o. c., n. 6, arts. 45-46, p. 123.

[←801]

Ibid., n. 5 [8], p. 105.

[←802]

Ibid., n. 3 [9], p. 73.

[←803]

Id., EP VI, o. c., n. 11 [25], p.104.

[←804]

Id., Cartas IV, o. c., n. 876, 6 de octubre de 1836, pp. 21 y 22.

[←805]

Ver circulares de 7 de marzo de 1885 y del 8 de diciembre de 1886. Cf. Institutum Societatis Iesu, Regulae Admonitoris.

[←806]

Chaminade, EP I, o. c., n. 129 [2], p. 637.

[←807]

Id., EP V, o. c., n. 3 [9], p. 73.

[←808]

Sobre el artículo 44, ver Pequeño Instituto, art. 43, en Ibid., n. 4, art. 43,2º, p. 88.

[←809]

Id., EP VI, o. c., n. 75 [12], p. 613.

[←810]

Id., Cartas III, o. c., n. 836, 25 de abril de 1836, pp. 764-765.

[←811]

Ver más abajo sobre este punto la nota del n. 72. Puede compararse todo esto con esta página de santa Teresa: «Advertir mucho a todas [las Prioras] en público que le digan cuando hubiere falta en esto en el monesterio; porque si lo viene a saber, a la que no lo hubiere avisado, castigará muy bien. Con esto temerán las prioras y andarán con cuidado. Es menester no andar contemporizando con ellas si sienten pesadumbre, u no, sino que entiendan que ha de pasar ansí siempre; y que lo principal para que le den el oficio, es para que haga guardar la Regla y Costituciones, y no para que quite y ponga de su cabeza, y que ha de haber quien lo mire, y quien lo avise al perlado. La priora que hiciere cosa ninguna de que le pese que la vea el perlado, tengo por imposible hacer bien su oficio; porque señal es que no va muy reto en el servicio de Dios lo que yo quiero que no sepa el que está en su lugar» (Teresa de Jesús, Visita de Descalzas).

[←812]

Id., Cartas I, o. c., n. 294, 4 de junio de 1824, p. 787.

[←813]

Id., Cartas III, o. c., n. 775, 22 de mayo de 1835, p. 590.

[←814]

Id., EP VI, o. c., n. 10 [5-7], p. 91.

[←815]

Cuaderno Rothéa, p. 5.

[←816]

Cf. Institutum Societatis Iesu, Regulae Proefecti rerum spiritualium.

[←817]

A. de Batz de Trenquelléon, Cartas II, o. c., n. 621, 16 de noviembre de 1825, p. 488.

[←818]

Ibid., n. 563, 22 de febrero de 1825, p. 398.

[←819]

Chaminade, EP V, o. c., n 6, art. 144, p. 140.

[←820]

Ibidem, art. 145, pp. 140-141.

[←821]

Id., Cartas III, o. c., n. 713, 16 de noviembre de 1833, p. 425.

[←822]

Id., EP V, o. c., n. 6, art. 165, p. 144.

[←823]

Ibid., n. 27 [2], p. 524.

[←824]

Cf. EdF III.

[←825]

J. B. Lalanne, Notas de 1821, pp. 25-26.

[←826]

EdF II.

[←827]

Chaminade, EP V, o. c., n. 6, arts. 193-207, pp. 149-152.

[←828]

Ibid., n. 11 [25], p. 105.

[←829]

Id., Cartas I, o. c., n. 132, 19 de enero de 1820, p. 382.

[←830]

Ibid., n. 130, 7 de enero de 1820, pp. 378-381.

[←831]

Ibid., n. 282, 13 de abril de 1824, p. 740.

[←832]

Ibid., n. 292, 29 de mayo de 1824, pp. 775-776.

[←833]

Comparar, en el mismo sentido, estos consejos de una carta de 14 de marzo de 1837: «Aunque con dificultad, hay que hacer reparaciones urgentes que exigen los deterioros del edificio; y los retrasos en que se incurra no harán más que provocar mayores gastos. Si las reparaciones que eran urgentes en los cobertizos se hubieran hecho a tiempo, no habría ahora tanto que hacer» (Id., Cartas IV, o. c., n. S 944bis, 14 de marzo de 1837, p. 167.

[←834]

Id., Cartas I, o. c., n. 313, 28 de agosto de 1824, pp. 837-838.

[←835]

Id., Cartas II, o. c., n. 429, 14 de febrero de 1827, pp. 368-369.

[←836]

Ibid., n. 498, 20 de enero de 1830, p. 547.

[←837]

Ibid., n. 518, 12 de abril de 1830, p. 619.

[←838]

Ibid., n. 536, 9 de julio de 1830, p. 655.

[←839]

Id., Cartas III, o. c., n. 590, 10 de mayo de 1831, p. 29. Leemos en la Regla de san Benito: «Para mayordomo del monasterio será designado de entre la comunidad uno que sea sensato, maduro de costumbres, sobrio … temeroso de Dios, que sea como un padre para toda la comunidad ... No contriste a los hermanos. Si algún hermano le pide, quizá, algo poco razonable, no le aflija menospreciándole, sino que se lo negará con humildad, dándole las razones de su denegación ... Cuide con todo su desvelo de los enfermos y de los niños, de los huéspedes y de los pobres, como quien sabe con toda certeza que en el día del juicio ha de dar cuenta de todos ellos. Sea, ante todo, humilde, y, cuando no tenga lo que le piden, dé, al menos, una buena palabra por respuesta, porque escrito está: “Una buena palabra vale más que el mejor regalo” … Puntualmente y sin altivez ha de proporcionar a los hermanos la ración establecida, para que no se escandalicen, acordándose de lo que dice la Palabra de Dios sobre el castigo de ”los que escandalicen a uno de esos pequeños” ... Dese lo que se deba dar y pídase lo necesario en las horas determinadas para ello, para que nadie se perturbe ni disguste en la casa de Dios» (Regla de san Benito, cap. XXXI). Y añade el comentador: «El mayordomo trabaja en el mismo oficio que el Abad, quizás sobre la parte más ingrata y en la que más hay que ejercitar la paciencia … Porque el ser humano está compuesto de cuerpo y alma; y mientras no haya llegado a la santidad o no esté cercano a ella (lo que es la mayoría de los casos), las exigencias del cuerpo repercuten en las disposiciones del alma. Por eso, el cargo de mayordomo tiene un puesto y una importancia grandes en el Monasterio; y el santo Patriarca entiende que se parezca al Abad, modelarlo a imagen de este tanto como sea posible, hacerlo, como al Abad, humilde, entregado, paternal y sobre todo desprendido de sí mismo» (Dom Lhuillier, Explication ascétique et historique de la Règle de saint Benoît).

[←840]

Id., Cartas II, o. c., n. 557, 6 de noviembre de 1830, pp. 703-705.

[←841]

Id., Cartas III, o. c., 611, 5 de diciembre de 1831, p. 106.

[←842]

Ibid., n. 636, 22 de julio de 1832, pp. 195-196.

[←843]

Ibid., n. 702, 25 de septiembre de 1833, pp. 396-397.

[←844]

Cf. Ibid., n. 733, 15 de marzo de 1834, pp. 501-502 (N.T.).

[←845]

Ibid., n. 735, 18 de abril 1834, pp. 507-508.

[←846]

Ibid., n. 831, 4 de abril de 1836, p. 741.

[←847]

Ibid., n. 837, 26 de abril de 1836, p. 767.

[←848]

Ibid., n. 839, 22 de mayo de 1836, p. 771.

[←849]

Id., Cartas IV, o. c., n. 886, 26 de octubre de 1836, p. 41.

[←850]

Ibid., n. 1110, 7 de enero de 1839, pp. 588-589.

[←851]

Id., Cartas V, o. c., n. 1191, 18 de febrero de 1840, pp. 209-211.

[←852]

Regla de san Benito, cap. III.

[←853]

Chaminade, EP V, o. c., n. 30 [1], p. 540.

[←854]

Id., EP VI, o. c., 75 [11], p. 612.

[←855]

Ibid., n. 8 [117-130], pp. 74-77.

[←856]

Ibid., n. 68 [1], pp. 566-567.

[←857]

Ibidem, [50], p. 568. «Debe haber un verdadero Consejo de Comunidad. El Superior debe presidirlo y dirigirlo, pero no dominarlo. Hablando ordinariamente, presenta las cuestiones sin dar a conocer su opinión, que no da sino el último, después de haberlas puesto en discusión» (Id., Cartas IV, o. c., n. 1091, 22 de noviembre de 1838, p. 551).

[←858]

Id., Cartas I, o. c., n. 271, 26 de febrero de 1824, p. 706 [EdF IV da como día el 6 del mismo mes (N.T.)].

[←859]

Demageon, Souvenirs sur M. Clouzet, p. 46).

[←860]

De la Ordenanza para Ebersmunster, destacamos este significativo pasaje: «El Consejo podrá y deberá reprimir todos los abusos, en el fondo y en la forma, que se hayan introducido o que fuesen a introducirse, incluso cuando esos abusos no hayan sido notados por el Superior general o por Visitadores particulares enviados por él en las visitas que hayan hecho al establecimiento. El Superior del Establecimiento, así como su representante, deben poner el máximo empeño en que no exista nunca ningún abuso: en la duda de si un uso introducido sería un abuso, consultan a la Administración general» (Id., Cartas III, o. c., n. 775, 22 de mayo de 1835, p. 593).

[←861]

Es sabido que, actualmente (1917) es el Director y no el Consejo quien tiene el poder discrecional (y no en materia de gastos): el Consejo está convocado solamente a pronunciarse sobre si hay o no una urgencia que justifique el uso de ese poder discrecional.

[←862]

Ibid., n. 769, 23 de abril de 1835, pp. 569-572.

[←863]

Ver las reflexiones muy típicas del Fundador sobre este punto en sus Notas autógrafas sobre las Constituciones, a propósito del Consejo del Superior general –sobre cuyo espíritu se forma el de las casas particulares (Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 515, p. 386; Id., EP VI, o c., n. 75 [9], sobre el art. 231, p. 608, y [11] sobre el art. 268 pp. 611-612; Ibid., n. 8, 17 de agosto de 1821, pp. 74-77; Id., Cartas III, o. c., n. 722, 15 de enero de 1834, pp. 456-457, ya citada).

[←864]

Podemos citar aquí un curioso pasaje de una Nota del sr. David Monier, en respuesta a una carta del Buen Padre que expresaba su confianza en que no hubiera «ningún roce». Responde el secretario: «Es un error: los habrá siempre, cuando dos o más actúen en un mismo asunto. La fricción misma es un bien (?), porque es por ella como todo se mantiene en el bien o camina hacia su mejora. Es una de las formas de ver del Instituto. Solamente se había hecho de tal modo que la fricción no tuviera malas consecuencias, pues toda contrariedad y toda dificultad se allanarían en el Consejo, si todo el mundo se deja llevar a actuar concienzudamente o, si fuera necesario, por obediencia» (Respuesta a Chaminade, Cartas II, o. c., n. 452, 26 de marzo de 1828, pp. 435-436).

[←865]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 364, 26 de julio de 1825, pp. 119-120.

[←866]

Id., Cartas III, o. c., n. 722, 15 de enero de 1834, pp. 456-457.

[←867]

Ibid., n. 727, 25 de febrero de 1834, p. 480.

[←868]

Ibid., n. 745, 20 de junio de 1834, pp. 531-532.

[←869]

Id., Cartas IV, o. c., n. 920, 26 de diciembre de 1836, pp. 104-105. [EdF IV da como día el 28 (N.T.)].

[←870]

Ibid., n. 962, 2 de mayo de 1837, pp. 232-233.

[←871]

Ibid., n. 960, 1 de mayo de 1837, pp. 228-229. [EdF IV dice que es «de la misma fecha», es decir, del día 2 (N.T.)].

[←872]

Ibid., n. 959, 28 de abril de 1837, pp. 218-219.

[←873]

Ibid., n. 1099, 13 de diciembre de 1838, p. 565.

[←874]

Id., Cartas V, o. c., n. S 1190bis, 17 de febrero de 1840, pp. 205-206.

[←875]

Id., EP VII, o. c., n. 28, arts. 515-517, pp. 386-387.

[←876]

Id., Cartas III, o. c., n.663, 9 de febrero de 1833, p. 274.

[←877]

Id., EP VI, o. c., n. 74 [16], p. 598.

[←878]

Canon 505. Cf. Animadversión 10ª del 17 de junio de 1865: «Los mismos Provinciales no podrán mantenerse en el mismo cargo después de un segundo periodo de cinco años, a fin de que practiquen y conserven el espíritu de humildad y de obediencia».

[←879]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 791, 4 de agosto de 1835, p. 629.

[←880]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1052, 4 de junio de 1838, p. 454. (Cf. la carta al P. Lalanne citada en la nota anterior).

[←881]

Id., Cartas II, o. c., n. 557, 6 de noviembre de 1830, p. 703.

[←882]

Ibid., n. 563, 22 de noviembre de 1830, p. 720.

[←883]

Id., Cartas VI, o. c., n 1383, 31 de agosto de 1845, p. 383. Por eso, el Fundador se había asegurado de la solidez de la organización de la Compañía. «El modo de administración que emplea la Compañía es esencialmente bueno, está fundado en verdaderos principios de prudencia y de justicia. No se exageraría nada si se dijera que encierra las cuatro virtudes cardinales y me sería fácil demostrarlo» (Id., Cartas III, o. c., n. S 831 quater, 11 de abril de 1836, pp. 747-748). Y al P. Perrodin: «Pero se teme por el futuro de la Compañía; se piensa que no estamos sólidamente organizados … Si la Compañía de María no es la obra de Dios, … todas las maledicencias que se puedan hacer contra ella no servirán más que para afirmarla ... En cuanto a su organización, es preciso examinar o, mejor, distinguir lo que es de derecho y lo que es de hecho. ¿Tiene defectos intrínsecos el plan de su organización? Estos defectos serían los gusanos roedores que la harían caer más pronto o más tarde. La organización efectivamente no es lo que yo desearía, es verdad; pero ¿puedo emplear otras personas que las que la Providencia me ha dado?» (Id., Cartas V, o. c., n. 1266, 8 de julio de 1842, p.472).

[←884]

Id., EP VI, o. c., n. 71 [1], pp. 578-579.

[←885]

Ibid., n. 75 [9-11], pp. 605-612.

[←886]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1087, fin de octubre, p. 537. [EdF IV indica que es del mes de noviembre (N.T.)].

[←887]

Id., Cartas VII, o. c., n. 1480 ter, antes del 30 de julio de 1847, pp. 248-250.

[←888]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1293, 8 de febrero de 1844, pp. 540-543. Nisi efficiamini sicut parvuli, non intrabitis in regnum coelorum (Mt 18,3).

[←889]

Id., EP VII, o. c., n. 28, arts. 395-397,401, pp. 371-372.

[←890]

Ver las animadversiones 4, 15, 19 y 38 de 1868.

[←891]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art- 406, p. 373.

[←892]

Id., Cartas VII, o. c., n. 1436, 16 de enero de 1846, p. 15.

[←893]

Id., EP V, o. c., n. 6, arts. 381-388, pp. 181-182.

[←894]

Id., EP VI, o. c., n. 71 [3], p. 580.

[←895]

Ibid., n. 75 [10], p. 610.

[←896]

Id., EP VII, o. c., n. 28, arts. 411-413, pp. 373-374.

[←897]

«4. El Jefe general de Trabajo no es en modo alguno el Superior especial de la clase de los obreros. 3. El Jefe de instrucción no es el jefe esta clase (de enseñantes). La Administración general lleva a cabo y dirige todos sus movimientos» (Ibid., n. 74 [16 y 17], p. 598.

[←898]

Id., Cartas VII, o. c., n. 1521, 20 de noviembre de 1849, p. 650.

[←899]

Ver circular del Jefe de instrucción del 17 de enero de 1867.

[←900]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 334, 24 de abril de 1825, al final de la cual aparece el texto completo de la primera redacción de estos estatutos, fechada el 7 de abril del mismo año, p. 29.

[←901]

Id., EP VII, o. c., n. 28, arts. 441-444, p. 378.

[←902]

Id., Cartas I, o. c., n. 262, 5 de diciembre de 1823, p. 675.

[←903]

Id., Cartas III, o. c., n. 719, 31 de diciembre de 1833, p. 446.

[←904]

Id., Cartas II, o. c., n. 361, 23 de julio de 1825, p. 113.

[←905]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1114, 27 de enero de 1839, pp. 593-594.

[←906]

Ibid., n. 1117, 12 de febrero de 1839, p. 600.

[←907]

Ibid., n. 1118, 19 de febrero de 1839, p. 601.

[←908]

Ibid., 1120, 19 de febrero de 1839, p. 605.

[←909]

P. 381. Sab 6,19.

[←910]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1179, 18 de octubre de 1839, pp. 139-140.

[←911]

Id., Cartas I, o. c., n. 84, 20 de enero de 1817, pp. 217-218.

[←912]

Id., Cartas III, o. c., n. 592, 29 de mayo de 1831, pp. 36-37.

[←913]

Ibid., n. 597, 19 de julio de 1831, p. 50.

[←914]

Id., Cartas II, o. c., n. 365, 28 de julio de 1825, p. 125.

[←915]

Ibid., n. 372, 11 de agosto de 1825, p. 149.

[←916]

Id., Cartas I, o. c., n. 76, 10 de noviembre de 1816, p. 202.

[←917]

Ibid., n. 134, 18 de febrero de 1820, p. 386.

[←918]

Ibid., n. 312, 26 de agosto de 1824, p. 834.

[←919]

Id., Cartas II, o. c., n. 429, 14 de febrero de 1827, p. 369.

[←920]

Id., Cartas III, o. c., n. 735, 18 de abril de 1834, p. 505.

[←921]

Id., Cartas VI, o. c., n. 1313, 17 de agosto de 1844, 90.

[←922]

Ibid., n. 1337, 27 de septiembre de 1844, p. 152.

[←923]

Infirma mundi elegit Deus [1 Cor 1,27].

[←924]

Ibid., n. 1410, 13 de noviembre de 1845, p. 487.

[←925]

Id., Cartas I, o. c., n. 188, 25 de enero de 1822, p. 487.

[←926]

Ibid., n. 233, 31 de marzo de 1823, pp. 586-587. [EdF IV da como fecha el día 21 (N.T.)].

[←927]

Ibid., n. 234, 24 de abril de 1823, pp. 589-593.

[←928]

Ibid., n. 236, 21 de mayo de 1823, p. 601.

[←929]

Ibid., n. 245, 18 de agosto de 1823, pp. 632-633. Qui coepit opus bonum, ipse perficiet.

[←930]

Ibid., n. 292, 29 de mayo de 1824, p. 778. Regi saeculorum inmortali et invisibili…

[←931]

Ibid., n. 293, 31 de mayo de 1824, pp. 780-781. [Según la edición original de las cartas (Lettres I) el destinatario de esta es el P. Bardenet y no el P. Caillet (N.T.)].

[←932]

Id., Cartas II, o. c., n. 362, 23 de julio de 1825, p. 114.

[←933]

Ibid., n. 369, 4 de agosto de 1825, pp. 130-131. [EdF IV da como año el de 1823 (N.T.)].

[←934]

Ibid., n. 431, 20 de marzo de 1827, p. 375-376.

[←935]

Id., Cartas III, o. c., n. 735, 18 de abril de 1834, p. 505.

[←936]

Ambages ubique.

[←937]

Id., Cartas IV, o. c., n. 960, 1 de mayo de 1837, pp. 227-228. [EdF IV da como fecha el día 2 (N.T.)].

[←938]

Ibid., n. 980, 24 de julio de 1837, pp. 277-281.

[←939]

Ibid., n. 1035, 13 de marzo de 1838, p. 421. Citemos, de paso, estas consoladoras palabras que el P. Chevaux escribía al P. Demangeon en momentos de prueba: «Que las pruebas en las que el buen Dios se complace poner a la Compañía no le desanimen. Muy lejos de nosotros quejarnos, muy lejos de nosotros abatirnos, muy lejos murmurar y volcar el desánimo sobre nuestros Hermanos; confiemos en la bondad de su misericordia; imploremos su clemencia y esperemos todo. Nuestra Compañía ya ha estado en circunstancias cuando menos tan difíciles como en las que nos encontramos: pero se confiaba, pero se rezaba y se entregaban a la obra común. Y el buen Dios, por mediación de María, escuchaba. ¡Coraje y esperemos en Dios!» (1 de enero de 1862).

[←940]

Id., Cartas III, o. c., n. 783, 26 de julio de 1835, p. 613.

[←941]

Id., Cartas II, o. c., n. 521, 9 de mayo de 1830, p. 627.

[←942]

Id., Cartas V, o. c., n. 1225, 2 de noviembre de 1840, pp. 339-340.

[←943]

Id., Cartas IV, o. c., n. 887, 26 de octubre de 1836, p. 43.

[←944]

Id., Cartas II, o. c., n. 546, 23 de septiembre de 1830, pp. 679-681.

[←945]

Id., Cartas III, o. c., n. 632, 25 de junio de 1832, p. 187.

[←946]

Id., Cartas II, o. c., n. 434, 15 de mayo de 1827, p. 390. [EdF IV da como año 1837 (N.T.).

[←947]

Id., Cartas V, o. c., n. 1221, 28 de septiembre de 1840, p. 324.

[←948]

Id., Cartas I, o. c., n. 300, 27 de junio de 1824, p. 804.

[←949]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1107, 29 de diciembre de 1838, p. 582

[←950]

El sr. G. al P. Chaminade, 3 de octubre de 1839. [Una posible referencia a este caso puede encontrarse en Id., Cartas V, o. c., n. 1177, 16 de octubre de 1839, p. 130 (N.T.)].

[←951]

«Asistente», es decir, empleada en trabajos manuales.

[←952]

20 de noviembre de 1832.

[←953]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 335, 28 de abril de 1825, p. 34.

[←954]

Id., Cartas I, o. c. n. 276, 28 de marzo de 1824, p. 723.

[←955]

Ibid., n. 364, 26 de julio de 1825, p. 120.

[←956]

Id., Cartas IV, o. c., n. 971, 14 de junio de 1837, p. 258.

[←957]

Id., Cartas I, o. c., n. 81, 30 de diciembre de 1816, p. 209.

[←958]

Id., Cartas III, o. c., n. 652, 30 de noviembre de 1832, p. 239.

[←959]

Id., Cartas V, o. c., n. 1212, 13 de julio de 1840, p. 287.

[←960]

Id., Cartas II, o. c., n. 524, 26 de mayo de 1830, p. 636.

[←961]

Id., Cartas V, o. c., n. 1262, 10 de diciembre de 1841, p. 459.

[←962]

Ibid., n. 1268, 17 de noviembre de 1842, p. 482.

[←963]

Id., Cartas IV, o. c., n. 933, 31 de enero de 1837, pp. 134-135.

[←964]

Id., Cartas V, o. c., n. 1179, 18 de octubre de 1839, p. 137.

[←965]

24 de agosto de 1838.

[←966]

El sr. L. Rothéa al P. Chaminade, 22 de abril de 1840.

[←967]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1172, 10 de septiembre de 1839, pp. 114-115.

[←968]

Ibid., n. 1231, 5 de diciembre de 1840, p. 358. Se refiere a los Hermanos de las escuelas cristianas. Cf. EdF III, n. 64, nota última.

[←969]

Id., Cartas II, o. c., n. 341, 14 de mayo de 1825, pp. 53-54.

[←970]

Ibid., n. 346, 30 de mayo de 1825, p. 66.

[←971]

Crescite et multiplicamini et replete terram.

[←972]

Capítulo I.

[←973]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 362, 23 de julio de 1825, pp. 114-115.

[←974]

Id., Cartas I, o. c., n. 319, 5 de enero de 1825, p. 853. Y destacamos también el siguiente, dado al P. Laurent, Vicario general de Estrasburgo: «Me imagino que su intención no es más que formar una sola Casa para los Maestros, que irán a enseñar a diferentes parroquias, y que el cálculo es bueno. Cuanto más numerosas son las Comunidades, son más fervientes: además los gastos son mucho menos considerables. Solo que los profesores tienen más trabajo» (Id., Cartas IV, o. c., n. 1130, 6 de abril de 1839, pp. 624-625).

[←975]

Id., Cartas I, o. c., n. 250, 9 de septiembre de 1823, p. 649.

[←976]

Id., Cartas II, o. c., n. 521, 9 de mayo de 1830, p. 625.

[←977]

25 de mayo de 1862.

[←978]

Doran, Henri VIII et les Martyrs de la Chartreuse de Londres, p. 43,

[←979]

J. Simler, G. j. Chaminade, o. c., t. II, p. 51.

[←980]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 168, 24 de julio de 1821, pp. 449-450.

[←981]

Ibid., n. 172, 28 de agosto de 1821, p. 458.

[←982]

Ibid., n. 402,28 de mayo de 1826, pp. 301-304.

[←983]

Mihi absit gloriari, nisi in cruce Domini nostri Jesu Christi: per quem mihi mundus crucifixus est, et ego mundo. (Gál 6,14).

[←984]

In spiritu lenitatis.

[←985]

Quicumque hanc regulam secuti fuerint, pax super illos et misericordia.

[←986]

Chaminade, Cartas I, o. c., n.295, 6 de junio de 1824, pp. 791-792.

[←987]

Ibid., n. 301, 29 de junio de 1824, pp. 806-811. Seniores ergo qui in vobis sunt obsecro, consenior…: pascite…, providentes non coacte, sed spontanee secundum Deum…, sed voluntarie, neque ut dominantes in cleros, sed forma facti gregis ex animo… Salutate invicem in osculo sancto. Gratia vobis omnibus qui estis en Christo Iesu. Amen

[←988]

Como se percibe a primera vista, la redacción de esta carta es del sr. David Monier.

[←989]

Id., Cartas II, o. c., n S.390 octies, 11 de abril de 1826, pp. 245-246.

[←990]

Ibid., n. 478, 10 de septiembre de 1829, pp. 484-485.

[←991]

Ibid., n. 564, 3 de diciembre de 1830, pp. 727-731.

[←992]

P. Meyer al P. Chaminade, 28 de marzo, 10 de mayo, 17-18 de septiembre; el sr. Troffer al p. Chamiande, 20 de abruil, 15 de junio, 5 de diciembre).

[←993]

13 de diciembre de 1838, cf. 6 de enero de 1842.

[←994]

Id., Cartas V, o. c., n. 1230, 5 de diciembre de 1840, p. 357.

[←995]

Id., Cartas II, o. c., n. 456, 28 de abril de 1828, p. 441.

[←996]

Id., Cartas III, o. c., n. 716, 4 de diciembre de 1833, pp. 438-439.

[←997]

Este es el tercer documento de los tres de que se hablaba en el número anterior (N.T.).

[←998]

Chaminade, Cartas V, o. c., 29 de diciembre de 1841, pp. 465-467.

[←999]

Estas Provincias comprendían respectivamente 17, 15, 7 y 11 casas.

[←1000]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 604, 19 de septiembre de 1831, p. 82. [EdF IV como fecha el día 29 (N.T.)].

[←1001]

Id., Cartas II, o. c., n. 360, 21 de julio de 1825, p. 104.

[←1002]

Id., EP VI, o. c., n. 74 [10], p. 593.

[←1003]

Ver sus cartas al P. Chaminade de 11 de diciembre de 1834 y de 6 de octubre de 1835.

[←1004]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 75 [12], p. 613.

[←1005]

Ibid., [11], p. 612.

[←1006]

Ver en este sentido, la carta del P. Chevaux al P. Meyer, de 16 de octubre de 1855, y comparar las reglas de la Congregación general en el Instituto de la Compañía de Jesús: Non expedit ut certis temporibus, nec cregro fiat, etc. – Post electionem Generalis tractanda negotia, sed gravia tantum, nempe perpetua; tractanda autem quam expeditissime etc.

[←1007]

Por esta razón, el Fundador había incluido en las Constituciones el principio de reelección del Superior general y de sus Asistentes por medio de consulta escrita. (Cf. art. 474 y siguientes). «Tal era, en efecto, la idea del venerable Fundador de la Compañía de María, el P. Chaminade, idea que comunicó con frecuencia al discípulo suyo que redactaba las Constituciones, el P. Lalanne. Dominado por los recuerdos y las previsiones de las persecuciones o impedimentos que aún podrían surgir a lo largo de la revolución anticristiana, que él no consideraba totalmente terminada, había temido que todavía llegaran tiempos en los que toda reunión, con finalidad religiosa, fue imposible o gravemente comprometedora. Es en este sentido en el que se redactó al artículo 474» (J. B. Lalanne, «Question relative aux élections de 1855»).

[←1008]

Chaminade, EP VII, o. c., n 28, arts. 466 y 467, p. 381.

[←1009]

Ibid., art. 469, p. 381.

[←1010]

Ibid., art- 503, p. 384.