EL ESPÍRITU DE NUESTRA FUNDACIÓN

EL ESPÍRITU

DE

NUESTRA FUNDACIÓN

SEGÚN

LOS ESCRITOS DEL P. CHAMINADE

Y LOS DOCUMENTOS PRIMITIVOS

DE LA COMPAÑÍA

TOMO I

Imitatores mei estote, sicut et ego Christi.

Sed imitadores míos,

como yo lo soy a mi vez de Cristo (1 Cor 4,16).

Servicio de Publicaciones Marianistas

Madrid

Título original: L’esprit de notre fondation d’après les écrits

de M. Chaminade et les documents primitifs de la Société.

Nivelles, Imprimerie Louis Havaux-Houdart, 1910.

Edición y traducción: Diego Tolsada, sm.

©       Servicio de Publicaciones Marianistas. Madrid

ISBN: ________________

Edición de uso privado.

Impreso en UE / Printed in UE.

© Ágora marianista

Edición digital

2018

PREFACIO

La publicación de la historia del P. Chaminade requiere un complemento.

En el prólogo que figura al comienzo de la Historia de nuestro venerado Fundador, el B. P. Simler ha contado todas las dificultades que tuvo que superar para conseguir trazar esa vida y proponerla a nuestra imitación. Las pacientes y laboriosas investigaciones a las que se dedicó durante largos años para reunir los documentos necesarios y después el cuidado minucioso con el que los seleccionó, coordinó y fundió en un conjunto, nos han obtenido una obra armónica, llena de interés y verdaderamente adecuada para instruir y edificar. Gracias a este libro tan precioso, ahora es fácil conocer las grandes líneas e incluso los detalles de esa vida admirable y medir toda la amplitud y la importancia de la misión que el P. Chaminade había recibido de lo alto.

Por otra parte, ¡con qué ardor se han vuelto los hijos del P. Chaminade, tras la publicación de este libro tan largo tiempo esperado y tan tenazmente elaborado, a esa fisonomía tan atrayente, con qué afán han seguido paso a paso el camino que ha recorrido este Apóstol de María, que Dios eligió para ser el padre de su familia religiosa! Pero a medida que leían la continuación de esta historia, nacía un nuevo deseo en sus almas, el de estudiar más a fondo el pensamiento íntimo del Fundador, asegurarse directamente y sobre los textos originales de la idea-madre que ha presidido el nacimiento y los primeros desarrollos de la Compañía, y tomar conciencia, por último, del modo en el que el espíritu, el fin y la organización de sus obras han sido, desde el principio, concebidas y definidas.

Por lo demás, el B. P. Simler ya había reconocido que sería necesario añadir a la historia del Fundador y a su empresa un estudio completo sobre el espíritu de la fundación. Incluso había alimentado este deseo: los escritos del P. Chaminade le habrían proporcionado la sustancia, y su trabajo habría consistido en agrupar según el orden lógico los textos dispersos, para sacar a la luz su significación exacta.

Intento del P. Klobb.

Desde el año 1904, el P. Klobb, que, asociado íntimamente a las investigaciones del B. P. Simler, había adquirido un profundo conocimiento de los escritos del venerado Fundador, se puso a analizarlos metódicamente, para entresacar de ellos los pensamientos y clasificar los extractos más interesantes; a continuación esbozó el trabajo con los materiales así recogidos y comenzó a escribir una serie de capítulos sobre la doctrina del P. Chaminade: se esforzó por ser en ello tan objetivo e impersonal como fuera posible, es decir, por no ofrecer sino las ideas e incluso las expresiones del Fundador, sin añadidura alguna. Desdichadamente no tuvo tiempo para llegar al final de la obra emprendida, pero al menos había bosquejado sus líneas directrices y redactados fragmentos importantes.

Este intento se comunicó tal cual, a un cierto número de religiosos, que sin dificultad captaron la oportunidad y pidieron que se acabara y se publicara, dándole incluso preferencia sobre una antología de las cartas del Fundador, cuya aparición urgían algunos.

Se ha decidido acabar la publicación.

En esta coyuntura, el deber de los Superiores mayores consistía en examinar una y otra forma de proceder, antes de pasar a su ejecución. Se estudió y se discutió el tema varias veces en el Consejo de la Administración y finalmente se adoptó la primera solución, por considerarla el mejor medio de preparar la ejecución de un voto expresado por el Capítulo general de 1905 (ver Instrucción n. 2, página 9).

Trabajos preparatorios.

A partir de ese momento, se trataba, no solo de retomar el esbozo dejado por el P. Klobb en el punto en que tuvo que detenerse, sino de volver al punto del que había partido, de iniciarse, por medio de un atento examen de numerosos manuscritos, en los pensamientos y las intenciones del Fundador, para abrazar el conjunto de su doctrina, así como sus concepciones personales sobre la Compañía, su impronta personal, su espíritu propio, las obras que debía emprender, la composición de su personal, sus métodos de dirección, de educación y gobierno, etc. El campo por recorrer era muy vasto y variadísimo, porque, si bien el P. Chaminade no publicó nada ‒salvo el Manual del Servidor de María- y ni siquiera preparó algo de su mano para su publicación, excepto las Circulares y las Constituciones¹, queda un gran número² de cartas, muchas notas de instrucción, ensayos inacabados sobre la oración mental y la dirección, y notas sobre las Constituciones; hay que añadir resúmenes de retiros que predicó a sus primeros discípulos y que algunos de estos redactaron en cuadernos conservados hasta hoy en nuestros archivos³.

Envío del primer fascículo de El espíritu de nuestra fundación.

Examinar estos papeles, captar su sustancia y los pasajes destacados, ordenar todo bajo títulos generales poniendo orden y continuidad para hacer con ellos una síntesis clara y armoniosa, tal era nuestra tarea. En medio de los asuntos cotidianos que nunca faltan y de la correspondencia que de ellos resulta, nos hemos esforzado por dedicarle todo nuestro tiempo libre y gracias a Dios podemos poner ya en circulación el primer fascículo de esta nueva antología que titulamos El espíritu de nuestra fundación. En él se trata del origen, de la naturaleza y de la finalidad de la Compañía. Seguirá una segunda parte, que pondrá de relieve el espíritu propio del Instituto: piedad filial con María y espíritu interior. Los apartados siguientes hablarán de los votos, las virtudes, los medios de santificación, las obras y el gobierno. Este es el plan general de toda la obra, que se editará en fascículos separados, hasta que esté totalmente acabada.

Utilidad general de la obra.

Evidentemente, se trata de un documento interno, que no trata más que de nosotros mismos y que no será comercializado. Pero, en lugar de limitar su difusión, como se había pensado al principio, solamente a los religiosos en puestos de responsabilidad y a los que se dedican a la formación de nuestros jóvenes, queremos que se beneficien de él todos los hijos de la familia, porque estamos persuadidos de que a todos les gustará buscar en él un alimento apropiado a su vida religiosa, así como el comentario autorizado de la Regla. Esto no les impedirá a los predicadores de retiros, a los directores de almas y de comunidades, a los Maestros de novicios y escolásticos, y, en fin, a los Superiores, hacer de estas páginas su guía principal y como su libro de cabecera. ¡Qué preciosa ventaja para ellos la de poder, en una conferencia, en una meditación o incluso en una entrevista privada, apoyarse en la doctrina del Fundador, citar sus pensamientos y, si es preciso, hasta el texto! En lugar de deslizarse por la superficie, esta enseñanza irá hasta el fondo de los corazones; actuará en ellos con una fuerza secreta y llegará a poner y a guardar en ellos las santas resoluciones que hacen sólidos a los religiosos⁴.

Relación con la preparación para el primer centenario de la Compañía.

Me parece, además, que esta publicación llega en un momento muy oportuno. El 2 de octubre de 1917 marcará el centenario del día en que el P. Chaminade puso, en la modesta casa de San Lorenzo, los primeros fundamentos de nuestra Compañía. Dentro de siete años, por lo tanto, se cumplirá este primer centenario.

¿Sería excesivo pensar en ello y prepararnos desde ahora a la celebración de un acontecimiento tan memorable para nosotros? ¿Y no es la mejor preparación la de redoblar el ardor para mantener e incluso acrecentar en nuestras almas el espíritu de la fundación?

Hay que remontarse a los orígenes.

Porque es en su cuna adonde una familia religiosa debe remitirse, si quiere conservar en su integridad y en toda su vitalidad el espíritu que le es propio y la verdadera perfección de su institución. Ahí, en efecto, es donde encuentra a su Fundador, es decir, al hombre que Dios ha escogido para ejecutar la obra decretada por su Providencia y a quien le ha conferido en plenitud todos los dones de naturaleza y gracia requeridos para tal misión. También aquí son los mayores de la familia, formados directamente por el Fundador, situados bajo la influencia inmediata de su espíritu y de sus virtudes, y que compartieron sus esperanzas y su amor por la empresa, los que juntos tenían que llevarla a buen fin, consagrándose a ella sin reservas a su ejemplo, no formando, en una palabra, sino un corazón y un alma con él y modelando en todo su vida según la suya, para trasmitir a su vez el espíritu de familia y la señal distintiva de la obra a los que les seguirían posteriormente. Es ahí, cara a cara con las dificultades sin número de una fundación en sus comienzos, donde se despliegan la energía y la confianza necesarias para triunfar sobre ellas; la abnegación y el espíritu de sacrificio aparecen como la disposición habitual de todos y abundan los actos heroicos; y para acabar, las Reglas, cuyo texto no se escribirá sino más tarde, se manifiestan de antemano en todo lo que se practica, y reciben desde entonces su primer y viviente comentario: es ahí donde se descubre la verdadera manera de entenderlas y de aplicarlas, para que alcancen su finalidad y produzcan frutos de virtud y santidad.

Ciertamente, nada de esto ha faltado en nuestros propios orígenes y no tenemos que tener miedo a proclamarlo para alabanza de los que nos precedieron, que son nuestros padres en la familia de María; ahora que todos ellos han desaparecido de esta tierra, su humildad no puede quedar empañada.

Y el Espíritu Santo nos invita a ello en este pasaje de la Biblia que la Iglesia emplea a menudo, en su liturgia, para celebrar la gloria de los santos fundadores.

Virtudes y méritos del Fundador y de sus primeros discípulos.

Dice el libro sagrado: [Hagamos el elogio de los varones ilustres y de los padres de nuestra raza (Eclo 44,1)]⁵, [varones ricos en virtud (ibid., 6)]⁶. Eran ricos en virtud; a los ojos de los seres humanos les podían faltar muchas cualidades, pero poseían esas riquezas sobrenaturales que nada sustituye. La piedad filial con María y el celo por la multiplicación de cristianos eran sus únicas pasiones; para satisfacerlas, no reparaban en ningún sacrificio. Su pobreza era extrema y soportaban con alegría las privaciones que les ocasionaba. Su obediencia era total, su sumisión pronta y generosa. No buscaban jamás el favor de los grandes ni otros apoyos humanos; vivieron humildes y escondidos, no poniendo su confianza sino en Dios y en su Madre del cielo. Lo que les distinguía, era su espíritu de fe y su abnegación; fueron de verdad hombres de oración y de entrega, muertos realmente a sí mismos, pero animados de un notable espíritu interior.

Por lo tanto, vayamos también nosotros a recibir las lecciones fortificantes de nuestra cuna. Vayamos allí a ver cómo se sabía obedecer, practicar la pobreza y desvivirse uno mismo, a fin de aprender nosotros a obedecer, a ser pobres y a no tener en cuenta nuestro cansancio. Vayamos a admirar, para imitarlo mejor, el cuidado fervoroso con el que los auténticos hijos de María se aplicaban a imprimir en el detalle de sus acciones el sello de humildad, de modestia y de sencillez que la Santísima Virgen quiere encontrar como una señal especial en todos sus Hijos. Vayamos a considerar, para las diferentes obras a las que la autoridad de los Superiores nos asigna ‒ministerio sacerdotal, enseñanza y educación, trabajos manuales- cómo se comportaban nuestros mayores, y comprenderemos el secreto de los favores extraordinarios que la bondad de Dios les hacía y los éxitos que obtenían. Esta historia está trazada en gran parte en el libro compacto que el B. P. Simler nos ha dejado y en los demás documentos con los que se enriquecen, a diario, los anales de la Compañía. Leámoslos con diligencia, mantengamos cuidadosamente el culto de nuestro pasado, hablemos de él con veneración y amor. Sobre todo, esforcémonos por continuar esas tradiciones tan fielmente como sea posible, sin querer otra cosa que caminar por las vías por las que nos han precedido nuestros padres, respetar las costumbres que nos han legado y conformar toda nuestra acción con los principios que han profesado.

Si nos comportamos así, mostraremos que, según el texto recordado hace un momento, [somos de su raza y sus verdaderos hijos (ibid., 12)]⁷. Las bendiciones que recibieron y el bien que realizaron, gracias a haber cumplido esta condición, se prolongarán en nuestra querida Compañía. [Con su descendencia continuarán los bienes (ibid., 11)]⁸. Cada nueva generación trasmitirá a la siguiente una memoria igualmente honrosa, porque todas, como la primera, serán generaciones de santos. [Los que de ellos nacieron, dejaron un nombre con el que contar sus alabanzas (ibid., 8)]⁹.

La Compañía debe llevar y conservar su marca especial

en cada uno de sus miembros y en cada una de sus obras.

En realidad, no debían ser solamente los primeros miembros de la Compañía los que debían llevar la impronta de su vocación especial: es la Compañía misma, toda y siempre, es cada una de sus obras, es cada uno de sus miembros. Sería una peligrosa ilusión imaginarse que las cosas pueden pasar de otro modo sin que hubiera consecuencias fastidiosas. Persuadámonos, pues, de que el cuerpo social entero, en su conjunto y en cada uno de sus órganos, debe llevar la marca que le distingue de las otras asociaciones religiosas.

Sin esto, perdemos nuestra razón de ser; es más nos arriesgamos a perder incluso la existencia y a desaparecer. En efecto, en cualquier asociación nadie recibe vida si no es por la acción poderosa de un solo y mismo espíritu. Por eso, cuando se trata de fundar una Orden religiosa, no basta en absoluto con reclutar y agrupar, mal que bien, elementos múltiples. Se necesitarán también simpatizantes, incluso obreros, y también quizá recursos materiales. Pero ¿qué es lo que le dará cohesión a ese grupo y nervio a esa organización, para evitar correr el peligro, nada más empezar a crecer, de descomponerse? A todo cuerpo, para vivir, le hace falta un alma, y el alma de una asociación es su espíritu.

Así lo entendió el Fundador.

Por eso es a crear y a difundir ese espíritu, más que a extender la Compañía, a lo que se aplicó nuestro Fundador.

Varias veces Congregaciones ya poderosas le propusieron una fusión con la suya. Rechazó llegar a un acuerdo si no era sobre la base de la adopción pura y simple del espíritu y de las reglas de su Instituto.

También varias veces, se encontró en el caso de optar entre el mantenimiento integral de la finalidad y el espíritu propios de su obra, y la conservación de sujetos brillantes, estimados y afectos a él. No dudó nunca en sacrificar a estos últimos para garantizar y salvar de toda alteración la marca original del Instituto, fundado por él bajo el impulso de Dios y de la Santísima Virgen.

Su correspondencia nos revela claramente esta solicitud: «No toleraré jamás que este espíritu se desnaturalice», le escribe al sr. L. Rothéa ya el 5 de enero de 1822. En los malos días de 1839, cuando ve debilitarse el espíritu del Instituto, lanza un grito de alarma y a los que le reclaman la redacción definitiva y completa de las Reglas, les responde: «No dejo de poner mucho interés en el perfeccionamiento de nuestras Constituciones, pero me digo a menudo: Estas Constituciones no servirán nunca más que para los que tienen un espíritu verdaderamente religioso, o que tengan al menos la buena voluntad de trabajar en penetrarse de ese espíritu»¹⁰. Un poco después, escribiéndole al P. Chevaux, le suplica a él y a su comunidad de Saint-Remy no dejar que el espíritu comience a gastarse el, sino que lo conserven: «Que no haya nada en el mundo que debilite en usted el verdadero espíritu de la Compañía de María»¹¹. Hasta el final, todos sus esfuerzos tienden a fortalecer ese espíritu en las personas y en las obras: su acción general e individual, sus escritos y sus visitas no tienen otro fin y no faltan textos suyos de los que se puede deducir esta declaración formal: «Si por desgracia la Compañía llegara a perder su espíritu, ¡más valdría que dejara de existir!».

Por eso, todos, superiores e inferiores, tienen la obligación sagrada de no omitir o descuidar nada para conservar entre nosotros en toda su pureza este principio de vida, sin el cual ya no haríamos el bien ni a nosotros ni a los demás. Recordemos sobre este punto las conmovedoras palabras que el venerado Fundador dirigía a nuestros mayores, cuando les envió las Constituciones tras el examen que se había hecho de ellas en Roma y la aprobación general que se les había dado: «Me parece que acogerán con gozo estas Constituciones como la garantía de mi ternura, como el tesoro de mis secretos para su felicidad y como el testamento de un padre que les ama con toda su alma. Sí, mis queridos Hijos, ustedes las acogerán con amor y, mientras que sus Jefes jurarán ante el altar procurar que sean observadas con exactitud, según el deber de su cargo, todos ustedes se comprometerán a ser fieles a ellas hasta la muerte. Reciban, por tanto, sus santas Reglas de mi mano paternal; medítenlas sin cesar, para penetrarse más y más de su espíritu, que es totalmente de caridad, ha dicho la Santa Sede. ¡Que ellas estén siempre en su corazón y en sus labios, en su frente y en sus manos! ¡En ellas está la vida y la felicidad; de ellas sacarán esa agua que saltará hasta la vida eterna!»¹².

Se puede aún seguir haciendo conocer mejor al Fundador y su espíritu.

Es claramente a este fin tan destacado a lo que está destinado la gavilla, que crece sin cesar, de nuestras publicaciones sobre el Fundador, el espíritu y la historia de nuestra Compañía, las unas oficiales y que emanan de la Administración general, las otras que proceden de iniciativas privadas y compuestas para las necesidades de tal o cual casa de formación.

Este movimiento es uno de los que me siento muy inclinado a estimular más aún; es preciso que entre nosotros un tal impulso no decaiga nunca y que el estudio fecundo de estos documentos sea cada vez más estimado.

El Fundador es un modelo que no se puede imitar sino estudiándolo.

De hecho, nuestro Fundador es para todos nosotros el modelo que hay que contemplar para asumir los rasgos de su admirable fisonomía y tener con él la semejanza querida. Además, nada nos debe resultar más caro que la lectura de su vida y de sus escritos: su vida nos traza la secuencia de sus actos individuales y de sus grandes empresas, sus escritos son la fiel expresión de sus pensamientos y de sus intenciones. Por ello, no nos figuremos fácilmente que su historia nos es ya conocida a fondo; volviendo sobre ella otra vez, descubrimos elementos nuevos y, aunque ya hubiéramos recorrido los menores actos de esa larga y noble carrera, sería, no obstante, saludable fijar en ella nuestra atención para reavivar nuestros antiguos sentimientos, lo mismo que la admiración por la grandeza divina se reanima y redobla en nuestros corazones cada vez que volvemos a contemplar las bellezas de la tierra o un cielo estrellado.

El Fundador es un padre que tiene una misión de lo alto para darnos vida.

Más aún, el Fundador recibió una misión de lo alto para darnos la vida: con toda verdad, mantiene con nosotros un lazo realísimo de paternidad espiritual. Tiene tanto derecho de decirle a su familia, como san Pablo a los Corintios: «Podéis tener mil maestros, pero nunca tendréis sino un solo padre, porque soy yo quien os ha engendrado en Cristo Jesús. Por eso, os conjuro a que seáis imitadores míos, como yo mismo lo soy de Cristo»¹³.

Nadie puede ignorarlo: la Iglesia no es en modo alguno una institución humana que se sostiene por su propia fuerza, la excelencia de su organización o las cualidades naturales de sus adeptos. No; lo que la vivifica, es un principio sobrenatural, es el Espíritu mismo de su divino Autor, Nuestro Señor Jesucristo, que él le infundió el día de Pentecostés; y ella cumple tanto mejor su destino cuanto más conforme se hace a las enseñanzas y más dócil a la gracia de Jesús.

Del mismo modo, en cierto sentido, una familia religiosa vive por el alma de su Fundador; dicho de otra manera, debe presentar los caracteres y practicar las virtudes que le vienen de él. Mientras está animada por ese espíritu, es próspera; desde el día en que, por culpa suya, deja desvanecerse en cierto modo o escapar de ella el alma de su padre, con su razón de ser pierde su principio vital y no tarda en extinguirse. Y, por lo tanto, no basta con que esté animada por el espíritu general del cristianismo; es necesario que viva en ella el alma misma de quien la ha creado.

Es a través del Fundador como Jesús comunica

a cada asociación religiosa su Espíritu, tal como él quiere verlo en ella.

En efecto, es a través de él como el Espíritu de Jesús se le ha comunicado con el carácter especial que quiere tener en ella. Una simple mirada y algo de reflexión bastan para darse cuenta de que, en el seno del catolicismo, las diversas asociaciones religiosas, consideradas en su conjunto, tienen la misión de presentar, por el hecho de su diversidad, una expresión completa de las divinas perfecciones de Jesús. A ella sola, y ninguna de entre ellas estaría en condiciones de llevar del mismo modo y un grado eminente todos los dones y semillas divinas que están contenidas en el Espíritu de Cristo: porque, igual que las personas que la componen, cada una de ellas es necesariamente limitada en su poder de desarrollo. He aquí por qué se establece entre ellas una especie de división de trabajo: a cada una le incumbe impulsar una virtud a un grado superior y expresarlo con un relieve que la hace destacada y característica. De esta suerte, cada asociación tiene claramente su propio espíritu, que le asigna un tipo de vida distinto y la predestina a obras especiales. Lo repito, para ser claro y hacer captar exactamente esta importante doctrina: el espíritu de la asociación es ciertamente el espíritu del cristianismo, pero con la acentuación de uno de sus rasgos particulares, el cual cobra más fuerza de expresión y aspecto, hasta el punto de llegar a ser su nota distintiva.

Tal asociación se reconoce por el espíritu de penitencia, que la lleva a reproducir la vida sufriente y crucificada del divino Salvador; tal otra, por el espíritu de contemplación y de amor que la vincula a la soledad, a la oración y al servicio litúrgico; en esta predomina el espíritu de caridad y de misericordia, que la urge a acudir en socorro del prójimo en sus necesidades y sus miserias de cuerpo y de alma; aquella, destaca sobre todo el espíritu de celo y de apostolado, que la hace trabajar con todos los medios posibles por extender el reino de Nuestro Señor y por conquistarle nuevos discípulos.

Es preciso que ese espíritu se propague y lleve la vida a las generaciones posteriores.

Pero es en el Fundador, en primer lugar, sobre quien desciende esta forma particular del Espíritu de Jesús; es en su fisonomía moral en donde ofrece, en primer lugar, sus señas más significativas. En él reside el depósito y como la reserva de esa vida que, brotando de su alma expansiva, irá a distribuirse en cada uno de los que, a continuación, vendrán a pedirle luz y dirección.

Abramos la historia de la Iglesia: al comienzo de todas las asociaciones religiosas vemos pasar un aliento suave y poderoso; es una vida abundante y desbordante. Pronto aumenta el número de sus miembros, se multiplican las obras y se diversifican las funciones; la vida sigue circulando, solo se percibe que hay que canalizarla. Entonces se piensa en la redacción de unas Reglas, para mantener la unidad del espíritu a través de la multitud de los miembros y en la serie de generaciones. No obstante, el valor y la eficacia de las Reglas no están vinculados a las solas formas que las constituyen: provienen ante todo y únicamente del espíritu que encierran; al escribirlas con las luces especiales que Dios le ha otorgado, el Fundador deposita en ellas, vivo por entero, ese espíritu que le anima a él y a sus primeros Hijos.

Si falta el espíritu, se siguen la esterilidad y la muerte.

Pero trascurren los años, se suceden las generaciones y, si los Hijos de la familia no velan por ello, las Reglas corren el peligro de vaciarse de su espíritu y perder así su fuerza vivificante. ¿Qué queda entonces? Una corteza seca de la que penden ramas languidecientes y que conserva solo la forma externa del árbol…, pero por dentro ya no hay savia y, por lo tanto, tampoco flores ni frutos: es el formalismo, la rutina y la esterilidad.

Los anales eclesiásticos nos muestran, desdichadamente, esas Órdenes que se han sobrevivido por un tiempo a sí mismas. Subsistían sus obras y un cierto movimiento las empujaba hacia delante a causa de la velocidad adquirida, pero faltaban la vida, el progreso y la fecundidad, y su desaparición no se ha hecho esperar…

El espíritu es comparable a la levadura del Evangelio.

Entre las enseñanzas del divino Maestro, el Evangelio de san Lucas nos cuenta esa parábola familiar de la levadura que toma el ama de casa para mezclarla con tres medidas de harina, hasta que la acción del fermento haya penetrado toma la masa¹⁴. ¿No es esa levadura la imagen impresionante del espíritu religioso que Dios confía a todo Fundador, para que lo ponga como un germen de vida en su futuro Instituto?

¡Pues bien!, el P. Chaminade ha recibido también esa levadura de santidad y de apostolado, que estaba destinada a la Compañía de María. Cuando la arrojaba en las almas de sus primeros discípulos agrupados en torno a su Padre en los retiros de San Lorenzo, suscitaba su entusiasmo; y la chispa de esa llama se encuentra en las cartas en las que, incansable, les recuerda la grandeza de su vocación.

Es necesario que el espíritu que ha animado a nuestro Fundador

haga su obra en nuestras almas.

Ciertamente, ese fermento no ha perdido nada de sus energías vitales que Dios y María, cuyo su débil instrumento se llamaba el Fundador, han concentrado en ella; posee todavía la virtud de producir sus efectos en aquellos que quieran abrir su alma a su acción. Que todos sus hijos la recojan, pues, con solicitud, respeto y amor; que la haga trabajar y penetrar más profundamente en ellos con sus meditaciones y sus obras, para que actúe con plena eficacia.

¡Ojalá este libro, cuyas primicias les ofrezco hoy, contribuya a estos resultados, fortaleciendo su amor por nuestra Compañía, su fidelidad a su espíritu y su apego a sus tradiciones!

J. Hiss.

Nivelles, 1 de mayo de 1910.

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Nota a esta edición.

Las citas textuales de las cartas y de los demás documentos del P. Fundador se tomarán a lo largo de toda esta obra, de la traducción española citada en la nota 2.

ABREVIATURAS

N.E. Nota del editor

N.T. Nota del traductor

EP: “Escritos y Palabras”

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PRIMERA PARTE: LA COMPAÑÍA DE MARÍA, SU NATURALEZA Y SU FINALIDAD

CAPÍTULO 1º La Compañía de María, obra de Dios

Sumario.

[Introducción]: 1. El primer origen de la Compañía de María. – 2. La llamada de Zaragoza.

I. ‒ 3. Testimonios de los primeros discípulos del P. Chaminade. ‒ 4. El P. C. Rothéa. ‒ 5. El B. P. Caillet.

II. ‒ 6. El P. Chaminade confirma este testimonio con sus declaraciones. ‒7. Con su lenguaje ‒ 8. Con su conducta.

III. ‒ 9. La Compañía de María es reconocida y aprobada por los Obispos. ‒ 10. Por el Nuncio apostólico. ‒ 11. Por el Soberano Pontífice.

Apéndice. Cartas apostólicas dirigidas al P. Chaminade a favor de la Compañía de María:

A. ‒ 12. Súplica del P. Chaminade, 18 de enero de 1819; ‒ 13. Breve de Pío VII concediendo indulgencias a los miembros del Instituto de María, 25 de mayo de 1819.

B. ‒ 14. Súplica del P. Chaminade, 16 de septiembre de 1838. ‒ 15. Carta del cardenal Giustiniani acompañando el envío del Decreto de alabanza, 27 de abril de 1839. ‒ 16. Carta de Gregorio XVI en respuesta a una carta de agradecimiento del P. Chaminade, 21 de agosto de 1839.

C. ‒ 17. Breve de Gregorio XVI concediendo a los Superiores generales de la Compañía el título y los poderes de Misionero apostólico. ‒ 18. Y a los sacerdotes de la Compañía la facultad de erigir estaciones del viacrucis.

[Introducción]

1. El primer origen de la Compañía de María.

Cuando se lee o estudia la historia de la Iglesia o de las Órdenes religiosas, demasiado a menudo se olvida, primero, que Dios es el verdadero Fundador de todo Instituto religioso que merezca ese nombre y que ocupe un lugar regularmente determinado en la santa Iglesia; y además, que toda institución que es verdaderamente obra de Dios y que está por ello llamada a ejercer un apostolado en la Iglesia, sufre necesariamente los ataques del demonio, el implacable enemigo de Dios y de sus obras. Estas dos verdades son una luz sin cuyo socorro no se ve claro ni con acierto en la historia de la Iglesia o en la de las Órdenes religiosas.

La acción de Dios se ejerce de ordinario a través del ministerio de seres humanos. Pero por un lado, los seres humanos, incluso aquellos que quieren el bien, son instrumentos imperfectos; a menudo se equivocan y se convierten en estorbos y obstáculos al bien. Por otro lado, los seres humanos que quieren el mal, llegan a ser, a pesar de ellos mismos y sin quererlo, los instrumentos del bien, y el bien resulta del mal para todos los que buscan solamente a Dios, [para los que aman a Dios todo coopera para su bien]¹⁵. Debemos acostumbrarnos a dirigir nuestras miradas más allá de las apariencias, más allá de los seres humanos que se agitan, para descubrir a Dios, que dirige todo de una manera soberana¹⁶.

Con estas notables palabras, hace veinte años nuestro B. P. Simler comenzaba su primer trabajo sobre la historia de la Compañía; nos complace situarlas a la cabeza de este estudio, que es la coronación de su obra: al intentar sacar a la luz el espíritu de nuestra fundación, es la llamada de Dios la que nos esforzamos vivamente por reconocer.

2. La llamada de Zaragoza.

Un legítimo deseo nos lleva, en primer lugar, a buscar en la lejanía de nuestros orígenes las circunstancias en las que se produjo, y a su vez diríamos con gusto lo que uno de nuestros mayores escribía ingenuamente a nuestro Fundador en 1829:

Desearía intensamente saber cómo surgió esta idea de crear el Instituto: me daría tal vez mucha confianza¹⁷.

Es en Zaragoza, a los pies de la venerada estatua de Nuestra Señora del Pilar, donde una tradición antigua y constante hace escuchar a nuestro Padre la llamada divina, tradición consagrada por el privilegio concedido a la Compañía de celebrar cada año la fiesta de Nuestra Señora del Pilar como memorial de su primer origen¹⁸.

¿Qué carácter tuvo esta primera manifestación? Es el secreto de Dios, que el Fundador creyó oportuno guardar en el fondo de su corazón: [Es bueno esconder el secreto del rey]¹⁹.

Sin embargo, no pudo impedir a sus primeros discípulos sorprender la confesión de esta llamada y notar la impresión profunda que él había experimentado con ella: consideraremos un piadoso deber recoger todos los detalles que la tradición nos ha conservado a este propósito.

A continuación, buscaremos en la correspondencia del P. Chaminade las huellas de esta llamada, tal como se manifiestan en las circunstancias más diversas. Hasta el final de su vida: huellas que por sí mismas no bastarían tal vez para justificar la creencia en una intervención extraordinaria de Dios, pero que, unidas al testimonio de los primeros discípulos, reciben de él una luz especial. Sea cual sea, por otra parte, el alcance de estos textos, encontraremos en ellos el espectáculo fortificante al mismo tiempo que el testimonio elocuente de la fe del Fundador en su misión.

Terminaremos este primer estudio mostrando, tal como hizo el Fundador, en la aprobación de la santa Iglesia el sello verdadero y auténtico de la obra de Dios en la Compañía de María.

I

3. Testimonio de los primeros discípulos del P. Chaminade.

Tres de los primeros discípulos del P. Chaminade, y de los más cualificados, atestiguan la llamada divina de Zaragoza: el P. Lalanne, el P. C. Rothéa y el B. P. Caillet.

Testimonio del P. Lalanne.

El P. Lalanne, en Reseña que dedicó en 1858 a la Compañía de María, cuando aún vivían varios discípulos del Fundador, se expresa así:

El celo del P. Chaminade no podía detenerse en un bien tan precario. Estaba profundamente penetrado de este pensamiento: que el cristianismo no sería restablecido realmente en Francia sino por la restauración de las Órdenes religiosas. No veía la práctica entera y completa de las virtudes cristianas sino en la profesión religiosa y tenía la firme confianza de que, si la divina Providencia quería el restablecimiento del cristianismo, protegería y haría triunfar una tentativa que tuviera como finalidad darle al cristianismo sus instituciones esenciales. Además, estos pensamientos no eran en el P. Chaminade un producto de sus profundas meditaciones y de su sabiduría; habían sido inspirados por una voz sobrenatural, según la confidencia que hizo a algunos de sus primeros discípulos.

Y al contar la primea entrevista de la que nació en 1817 la Compañía de María, el P. Lalanne continúa en estos términos:

Ante esta confidencia, el P. Chaminade pareció enternecerse hasta las lágrimas y respondió con una exclamación de alegría: «Es esto, dijo, lo que esperaba desde hace mucho tiempo. ¡Bendito sea Dios! Su voluntad se manifiesta y ha llegado el momento de ejecutar el designio que persigo desde hace veinte años, cuando me lo inspiró»²⁰.

Encontramos expresiones análogas en el artículo que el P. Lalanne escribió sobre la Compañía de María para el Diccionario de las Órdenes religiosas, de la colección Migne (1859). Dice:

El P. Chaminade comenzó a abrirse a algunas personas a propósito de una misión que aseguraba haber recibido del Cielo, por medio de una voz extraordinaria, para restablecer la Orden religiosa²¹.

4. Testimonio del P. C. Rothéa.

El P. Carlos Rothéa, en una nota del 16 de junio de4 1829 dirigida al P. Chaminade en persona, confirma el testimonio del P. Lalanne, añadiendo una precisión notable:

Me acuerdo que una vez el Buen Padre dijo en una conferencia, hablando sobre la oración mental o de las palabras interiores: «Hijos míos, os he visto tal como estáis ahora aquí, y eso ocurrió en un abrir y cerrar de ojos, hace mucho tiempo».

El P. Rothéa solicita explicaciones más amplias, que parece haber ya solicitado en vano durante su estancia en Burdeos:

Con frecuencia se me había dicho que el P. Chaminade había oído hacía tiempo como una voz que le hablaba de establecer una Orden religiosa. Yo quería saber más sobre ello, pero el Buen Padre ha guardado el secreto hasta el presente.

Quería también volver a Burdeos y permanecer junto al Buen Padre,

aunque solo fuera para conocer bien el Instituto de María y las miras de Dios sobre la Compañía, aprendiendo del Fundador en persona lo que había pasado²².

5. Testimonio del B. P. Caillet.

Encontramos, por último, una confirmación, oficial en cierto modo, de estos testimonios en la circular que el B. P. Caillet dirigió a la Compañía tras la muerte del Fundador²³; los términos en los que se expresa, le dan a sus declaraciones una fuerza singular:

Hoy debo a la veneración de ustedes por un padre que ya no existe, detalles de los que su humildad le hubiera hecho enrojecer durante su vida. No he querido limitarlos a las circunstancias de su muerte; he hecho de tal modo que abracen su existencia entera, al menos en cuanto a las particularidades más importantes. De este modo, conocerán mejor a aquel a quien la divina Providencia se ha dignado escoger para darle una nueva familia a María. Estos detalles les resultarán tanto más preciosos por cuanto han sido proporcionados por nuestro Buen Padre en persona, cuando, en la efusión de su agradecimiento y expansión de su intimidad, nos revelaba las grandes cosas que Dios había hecho por él y para él…

En España, eligió Zaragoza como lugar de su retiro, ciudad famosa por la peregrinación a Nuestra Señora del Pilar. Fue allí donde esperó, en la calma de su sumisión a los designios de la Providencia, que le pluguiera a Dios hacer brillar sobre su infortunada patria días más dichosos. Fue allí también donde su amor a María, ya tan tierno, se hizo más vivo aún y se acrecentó sensiblemente. La felicidad que sentía al contar las emociones con las cuales había sentido llenarse su corazón al contemplar el milagroso Pilar, nos ha hecho comprender una parte de los favores con los que la Virgen se dignó colmarlo en ese augusto santuario.

Tampoco tenemos miedo a decir que fue también allí donde, bajo la inspiración divina, concibió el proyecto que debía ejecutar más tarde con tanto éxito, establecer en Francia, si volvía a ella, Congregaciones en honor de la Reina del cielo y una Orden religiosa que le estaría especialmente consagrada²⁴.

Unas semanas antes de la muerte del B. P. Caillet, el P. Demangeon tuvo la piadosa inspiración de recoger de la boca del anciano sus últimos recuerdos del Fundador. El B. P. Chevaux lo había animado a ello, diciéndole que, de todos los que habían vivido con el Fundador, ninguno lo había conocido de una manera más íntima. Pero en las notas consignadas entonces por el P. Demangeon, encontramos un último testimonio, fiel eco de la tradición que hemos recogido:

El Buen Padre era muy sobrio con los detalles de su vida… En España, le gustaba rezar en el santuario de Nuestra Señora del Pilar, del que hablaba con frecuencia y en donde recibió muchas gracias; afirmó a menudo que allí tuvo la inspiración de formar las Congregaciones²⁵.

II

6. El P. Chaminade confirma estos testimonios con sus declaraciones.

Los testimonios de los discípulos, necesariamente entusiastas de su obra y penetrados de estima y veneración sin límites a su Padre, podrían quedar sometidos a caución si no tuvieran confirmación, directa o indirecta, en los escritos y en las acciones del Fundador.

Pero, en su correspondencia, el P. Chaminade, sin hablar abiertamente jamás de comunicaciones extraordinarias, se expresa, no obstante, en muchas ocasiones en términos que pueden ser claramente considerados como alusión a la llamada de Zaragoza y una discreta confirmación del testimonio de sus hijos.

Se complace en repetir que Dios le inspiró la fundación de la Compañía.

El 27 de agosto de 1818, la víspera del primer retiro de la naciente Compañía, somete a Mons. d’Aviau el esbozo del Instituto de María.

No quiero, Monseñor, más que lo que usted quiera y de la manera que usted quiera. Confío en que Dios, en su misericordia, cumplirá el proyecto que se ha dignado inspirarme, a pesar de mi imperfección²⁶.

En 1824, el P. Caillet está enzarzado, en Saint-Remy, con los interminables razonamientos del sr. David; el P. Chaminade le ayuda a liberarse de ellos y le escribe:

En cuanto a lo que él añade, que él es tan autor como yo del Instituto, ¿por qué no preguntarle qué significa eso? ¿Es a él a quien Dios se lo ha inspirado? ¿Es él quien ha formado y preparado a los sujetos?... ¿Será porque él ha escrito y trabajado mucho en redactar las Constituciones y Reglamentos? Si así fuese, todos los Jefes de despachos, todos los Secretarios particulares y generales deberían tomar los títulos de los que los nombraron: porque a menudo trabajan más que ellos²⁷.

Cuando el 7 de abril de 1825 el P. Chaminade pone en manos de Mons. de Frayssinous, por entonces Ministro de Asuntos eclesiásticos y de Instrucción pública, la petición de autorización de la Compañía de María, se expresa en estos términos:

El Cielo continúa derramando sus bendiciones sobre el Instituto de María, que se ha dignado inspirarme para cooperar a la regeneración de nuestra hermosa patria, que parecía perdida por el triunfo de la moderna filosofía²⁸.

Esta misma afirmación vuelve a aparecer, en esta época, en la correspondencia con el P. Caillet. El 19 de mayo de 1825, hablándole de temores de rivalidades que algunas personas habían expresado sobre la Compañía, si era aprobada, le escribe:

El Instituto de María no sería de inspiración divina si pudiera producir tan miserables efectos, y si así fuese, ¡sería necesario ahogarlo en su cuna!²⁹

Y el 25 de julio de 1825, cuando se espera el reconocimiento en breve plazo:

Si hay otras dificultades mayores –nacidas del contexto de los Estatutos- para que la Compañía de María pueda conseguir el fin que Dios se ha dignado inspirarnos, sería necesario resolverlas al mismo tiempo, si la prudencia lo permite³⁰.

Espigando en la correspondencia del Fundador, se encuentra esta misma expresión en todas las épocas de vida. En 1833, en una circular:

Redoblen el celo para el mantenimiento y acrecentamiento de la obra que el Señor nos ha inspirado y a la que estamos completamente entregados³¹.

En 1838, con ocasión de la petición de aprobación de las Constituciones, somete al Papa «un bosquejo rápido de los designios que la divina Providencia le inspiró en la institución de esta Orden», de la que se llama «por orden de la Providencia, su indigno Fundador»³²; declara que ha «creído ante Dios, Santísimo Padre, que era necesario fundar dos nuevas Órdenes» y repite que ese es

el propósito que la divina Providencia me inspiró al fundar hace más de veinte años la Compañía de María y el Instituto de Hijas de María³³.

Y añade, escribiendo al cardenal Lambruschini:

Ruego a Su Eminencia que siga llevando a feliz término esta obra a la que considero como la obra misma de Dios³⁴.

Por la misma época, en las cartas al sr. Clouzet dice: «Dios se dignó inspirarnos la Compañía de María»³⁵; «ella cumplirá, espero, los designios de Dios que la ha inspirado»³⁶.

En febrero de 1845, le dice al Santo Padre:

El Superior general creyó ver en este orden de cosas la confirmación de la opinión que tiene desde hace mucho tiempo, de que Nuestro Señor Jesucristo permite esta gran perturbación en la Compañía para purificarla con su Fundador y hacerla más apta para cumplir los designios de bondad y misericordia que tiene para con la institución que él ha inspirado³⁷.

Por último, en 1848, en una carta al P. Hamon, sacerdote de San Sulpicio y superior del seminario de Burdeos, escribe con una fuerza llamativa:

Por muy miserable que yo sea, he creído y creo que Nuestro Señor Jesucristo se ha dignado inspirarme la fundación de la Compañía de María tal como es³⁸.

7. El P. Chaminade confirma este testimonio con su lenguaje.

Incluso donde no aparece la palabra, el pensamiento es muy frecuente. El P. Chaminade presenta a la Compañía como suscitada por Dios y por María; afirma que él solamente es en este punto un instrumento de la Providencia y un instrumento especialmente débil e impotente. Por ejemplo, dice:

Trabajo actualmente por el proyecto de París, como he trabajado hasta el presente por todo lo que se relaciona con la Compañía de María. Convencido, por una parte, de que Dios lo quiere, y por otra de que no tengo ninguna aptitud ni capacidad para esta obra de la bondad y de la misericordia de Dios sobre nuestra desgraciada patria, me lanzo por todos los caminos que la Providencia parece abrirme. Me río, alguna vez, de que algunas buenas personas atribuyan ciertas operaciones a mi espíritu y capacidad³⁹.

Esta afirmación, en los momentos de crisis, le otorga a las circunstancias una autoridad especial, porque entonces el lenguaje del Fundador, lejos de atenuarse, se vuelve más claro y más preciso.

Durante los acontecimientos de 1830, atestigua en su obra una confianza que parece ser desmentida por todo, pero que no deja de seguir siendo menos inquebrantable, si se juzga el tema por su correspondencia, en la que ninguna carta, por íntima que sea, traiciona la menor duda, el menor desfallecimiento o el menor temor ante el futuro. Cuando, muy poco antes de las jornadas de Julio, las amenazas ya se dibujaban por el lado de las finanzas, le escribía al sr. Clouzet:

Nuestras penas y nuestros problemas, lejos de desanimarnos, deben sin cesar animarnos a la obra emprendida, que creemos que es la obra de Dios⁴⁰.

Llega la caída del gobierno de la Restauración, con sus fastidiosas consecuencias: frente al P. Lalanne, vacilante y desconcertado, él no parece ni siquiera contemplar como posible la disolución de la Compañía. Basta con remitirse a esta notoria carta del 22 de noviembre de 1830, en la que dice entre otras cosas:

La disolución civil no era propiamente más que una dispersión, pero no tocaba esencialmente a la unión religiosa; que dispersos, dejando de estar reunidos, los miembros de la Compañía serían siempre religiosos; que aunque no pudiesen llevar una vida según la letra de las Constituciones, debían conducirse según su espíritu; que en cualquier parte en que estuviesen, deberían estar siempre prestos a ejecutar las órdenes que recibieran de sus Superiores⁴¹.

De la revolución, prevé únicamente un efecto, el de que «estará en las manos del Señor el cedazo de que se servirá para cribar a aquellos que se dicen sus servidores», y en cuanto a la obra «espero que la Santísima Virgen protegerá la Compañía que se gloría en llevar su Nombre»⁴².

Su seguridad parece crecerse con las dificultades. Al mismo P. Lalanne, en los momentos más penosos, le confirma la Compañía como obra de Dios:

Si el Instituto es obra de Dios, Dios lo mantendrá: nos consumimos en esfuerzos y trabajos solo porque creemos que es la obra de Dios. Tengamos paciencia, pero cuidemos de no ir en contra de ella: si es la obra de Dios, ¡trabajemos en ella como Dios lo quiere y lo pide!⁴³.

Por la misma época le escribe al sr. Clouzet:

Trabajamos en una obra común, que consideramos con razón una obra de Dios⁴⁴.

Asevera que Dios no quiere su pérdida:

Todo parece venirse encima a la vez. Nuestro Señor parece que se preocupa extraordinariamente de ponernos en orden: él nos castiga, pero para purificarnos. Es preciso, mi querido hijo, servirle de lleno, y servirle no a nuestra manera sino como él quiere ser servido. Si nos golpea, no es desde luego para perdernos; y creo que la Santísima Virgen, a la que pertenecemos tan especialmente, no lo permitiría⁴⁵.

No teme nada por la salida del P. Collineau y del sr. Augusto, y a este propósito les escribe a Mons. de Cheverus:

Cualquiera que sea la influencia que han podido ejercer en la Compañía, tengo motivos para creer que esta brecha no sacudirá ni arrastrará a la Compañía. Su ejemplo podrá dañar momentáneamente a algunos menos fervorosos; los más regulares, que consideran la Compañía de María como la obra de Dios, no se verán influidos por esta retirada en relación a la estabilidad de la obra⁴⁶.

Jamás ha tenido miedo en este punto:

La salida de dos de los principales Jefes de Compañía ha afligido vivamente su corazón paternal, no por el temor a que la Compañía estuviese en peligro por su deserción, sino por el mucho afecto que tenía por ellos⁴⁷.

Por eso, cuando justificado en sus esperanzas, ve brillar días mejores, puede exclamar, apelando a la evidencia de los hechos:

La Compañía de María es visiblemente, como lo reconocen todos, una obra de Dios, colocada especialmente bajo la protección de su santísima Madre; no puede ser destruida más que por las manos de ustedes, y sus manos unidas⁴⁸.

Le revela al sr. Clouzet el fondo de su alma:

No desespere, mi querido hijo, de que se llegue a poner término a esta liquidación. Yo nunca he tenido ningún temor; mi confianza en el Señor no se ha quebrado nunca: pero debemos hacer todo lo que podamos, sin turbación ni inquietud, para no tentar a la Providencia. (…)

¡Ánimo, mi querido hijo! Le hace falta, lo reconozco; pero ya sabe cuál es su fuente; vaya a beber en ella a menudo. Me veo obligado, como usted bien supone, a andar con cuidado, a cerrar a menudo los ojos, a no decir nada a veces, cuando habría motivo de censura, etc. No tratamos nuestros asuntos, sino los de Nuestro Señor y su santa Madre⁴⁹.

Esta fue la actitud que conservó el P. Chaminade a lo largo de toda su vida. A los que temblaban en las pruebas, no cesaba de repetirles que, si la obra no era de Dios, todos los esfuerzos humanos serían incapaces de mantenerla; pero precisamente porque él la sabía de Dios, la misma debilidad de sus recursos no le inquietaba en modo alguno. Que se lea esta serena página dirigida el 8 de julio de 1842 al P. Perrodin:

No me extraña, mi querido Hijo, «que se digan muchas cosas sobre nosotros». Puede ser, incluso, que personas graves y serias hayan tomado parte en lo que oyen decir, no desconfiando con decisión de las maquinaciones del infierno. Si los demonios persiguen sin cesar a la Iglesia de Jesucristo, ¿cómo podrán librarse de tales persecuciones los que quisieron reunirse con el designio de mantenerla, sobre todo aquellos que se declararon Hijos de María y que se alían precisamente contra el imperio de Satán? ¿No somos fuertes con la fuerza que debe darnos la primera profecía pronunciada contra la serpiente: [Pondré enemistades entre ti y la Mujer, entre su descendencia y la suya, y Ella te aplastará a cabeza]?⁵⁰.

Se dirá: Pero los que hablan contra ella son personas incluso de la Compañía misma. ‒ Y ¿cuál es el campo del padre de familia, sembrado con el más puro trigo, en el que el espíritu maligno no haya sembrado cizaña? [Esto lo hizo un enemigo]⁵¹. Pidamos, mi querido Hijo, confianza en nuestra manera de actuar, y ¡no nos inquietemos!

«Pero se teme por el futuro de la Compañía; se piensa que no estamos sólidamente organizados, que solo volamos con un ala, que después de mí no habrá manos capaces de llevar las riendas». ‒ Si la Compañía de María no es la obra de Dios, efectivamente habrá que temer mucho por el futuro: aunque estuviese mejor organizada, no se mantendría. Si es la obra de Dios, todas las maledicencias que se puedan hacer contra ella, no servirán más que para afirmarla. Sin embargo, si se desviase de los fines que se propone, entonces no sería obra de Dios, sería útil que desapareciese…⁵².

Esta convicción estaba tan profundamente anclada en el espíritu del Fundador que, cosa sorprendente, durante sus últimos años, cuando estaba en conflicto con la Administración general de la Compañía y su obra llenó su vejez de tanta amargura, no se desvió jamás de su anterior actitud, siguiendo afirmando hasta el final y sin duda alguna que la Compañía era algo querido por Dios: muchas de sus palabras, tan explícitas como era posible a este respecto, han quedado narradas en su biografía.

En 1845, por ejemplo, le escribía al P. Chevaux:

Adoro los designios de Dios y sigo confiando en que esta gran perturbación servirá para purificarme y purificar a la Compañía. Así será más capaz de cumplir los designios de Dios sobre su institución⁵³.

Y al P. Meyer:

No crea, mi querido hijo, que estoy inquieto, solo en medio de las tormentas. La Compañía de María es sin ninguna duda la obra de Dios para gloria de María. Sin apoyo humano, la obra se mantendrá después de haber sido purificada por la tribulación⁵⁴.

En 1846, es al Nuncio mismo a quien le repite esta solemne afirmación:

Dios, en sus designios de misericordia, ha querido la fundación de la Compañía de María; pero esta Compañía realizará los planes de Dios al fundarla solo cuando haya sido bien cribada⁵⁵.

Y a Mons. Donnet le atestigua en estos términos su origen divino:

Espero que así la Compañía, que se enorgullece de llevar el santo nombre de María, vuelva a tomar una marcha firme y sólida, para conseguir los fines de su institución originariamente divina⁵⁶.

Por último, en una Memoria del 18 de octubre de 1848 en la cual, llegado al final de su carrera, recuerda los orígenes de la Compañía y consigna más de un precioso detalle sobre su vida y su obra, deja esta declaración no menos formal y no menos categórica:

Al emprender la fundación de la Compañía de María, de parte de Nuestro Señor y también de su augusta Madre, en los tiempos difíciles en que se emprendió, ¿no debía yo tomar toda clase de precauciones para el éxito de la obra?⁵⁷

8. El P. Chaminade confirma este testimonio con su conducta.

Los actos del P. Chaminade siempre han sido conformes con sus declaraciones.

Era reservado hasta la timidez cada vez que la voluntad de Dios no se le había manifestado con certeza⁵⁸ y ponía un cuidado extremo en no adelantarse a los designios de la Providencia:

No recuerdo haber hecho ninguna fundación sin examinar si era promovida por la Providencia⁵⁹.

No debía, por lo tanto, sin una plena seguridad de la llamada divina, lanzarse a una empresa tan extraordinaria y humanamente tan arriesgada como la fundación de una Orden de varones bajo formas tan nuevas y tan erizadas de dificultades. Pero no solo la abordó, cuando tenía ya más de cincuenta seis años, sino que la sostuvo con indomable energía en medio de obstáculos crecientes, capaces de desanimar la buena voluntad del más robusto.

Ni el sentimiento vivísimo de su responsabilidad, ni la insuficiencia de sus ayudantes, ni el peso de la edad, más pesado cada día ante una tarea que no dejaba de crecer, ni los descontentos y las defecciones en el interior, ni los desdenes ni los ataques del exterior, ni, por último, el abismo de las finanzas siempre abierto y siempre amenazador, nada pudo desviarlo del camino que se había trazado.

Sale vencedor de la suprema prueba de la fe, la desproporción entre la grandeza de las esperanzas concebidas y la debilidad de los resultados alcanzados y sostiene a la Compañía entre y a pesar de todo, guiándola a su fin con la serenidad de quien ve el fin al que se dirige y de quien sabe, con toda certeza, que ningún obstáculo le resultará insuperable. Este espectáculo es tan elocuente como las palabras más convincentes: evidentemente su confianza brotaba menos de sus labios que de lo más profundo de su corazón.

Pero a medida que su confianza se fortalecía, la mano de Dios parecía justificarla, asegurando el edificio tras cada una de las sacudidas que sufría.

La Compañía había crecido con normalidad, había extendido progresivamente sus obras; había constituido poco a poco sus casas de formación y sus órganos de gobierno; había obtenido una tras otras todas las autorizaciones necesarias.

Incluso las crisis que había atravesado, habían constituido para ella instrumentos de purificación y, en ocasiones, de progreso, y fuentes de vida más intensa, como la indicaba el sr. X. Rothéa, cuando le escribía al Fundador:

El bien de la Compañía parece exigir que sea sacudida sucesivamente en cada una de sus bases⁶⁰.

El P. Chaminade pudo verificarlo personalmente, especie de contraprueba experimental de sus convicciones íntimas y justificación de su fe perseverante⁶¹.

III

9. La Compañía de María es reconocida y aprobada por los obispos.

Era importante que, a estas garantías de orden subjetivo y personal, la Compañía uniera otras de carácter externo.

Toda obra de Dios que pretende una acción social, necesita un reconocimiento oficial: sin duda, se afirma a sí misma como viniendo de Dios; pero tiene la obligación de hacer controlar por la autoridad de la Iglesia las pruebas que proporciona de su origen divino. El P. Chaminade comprendió bien que debía ser fiel a este principio católico y tuvo cuidado de conseguirle desde el principio a su pequeña Compañía esta garantía indispensable.

En 1832 el P. Lalanne le objetaba:

El Espíritu Santo reside aquí abajo solamente en la Iglesia y en sus obras. Pero ¿está aprobada rite su obra por la Iglesia? ¿Incluso la conoce?

A lo que el P. Chaminade le respondió:

La Compañía de María es una de las obras de la Iglesia en la que reside el Espíritu de Dios. Si el Espíritu de Dios no está en mí personalmente a causa de mi indignidad, está en mí como Superior de una Compañía aceptada en la Iglesia por sus obispos, por el Soberano Pontífice mismo, por el Nuncio apostólico, aunque sus Constituciones no tengan todavía la aprobación de la Iglesia. Yo mismo no he echado sus fundamentos más que como Misionero apostólico. Los fundamentos no estaban, por así decirlo, a flor de tierra, de modo que lo comuniqué al Papa y le pedí sus favores para la Compañía naciente, bajo los auspicios del piadoso Prelado que gobernaba la Iglesia de Burdeos. ¿Qué más había que hacer? ¿Qué más hizo san Vicente de Paúl? ¿Qué más han hecho otros Fundadores? Quizá se podría ver que algunos han hecho mucho menos⁶².

Más tarde, el 24 de diciembre de 1835, él se explicaba más ampliamente con el mismo P. Lalanne:

Conozco algo de la formación de cierto número de Órdenes religiosas, tanto antiguas como modernas: no conozco ninguna que haya comenzado revestida de tantas formalidades adecuadas para inspirar confianza como la Compañía de María:

1º El paralelismo [de su institución] con la institución de las Hijas de María, cuyas Constituciones, Reglamentos generales e incluso pequeños Reglamentos para funciones subalternas, habían sido aprobados por el sr. Obispo de Agen y su Consejo.

2º La aplicación de los principios generales de dichas Constituciones de las Hijas de María, aprobada por el sr. Arzobispo de Burdeos, –usted tiene que saber bien esto porque lo he repetido varias veces-, antes de la primera emisión de los votos.

3º Usted sabe que al final de cada retiro anual, íbamos, después de la emisión o renovación de los votos, a recibir la bendición del sr. Arzobispo, y los últimos años de su vida, Su Grandeza mismo venía a San Lorenzo a decir la misa a los ejercitantes y darles su bendición; que en todas sus visitas pastorales, activas o pasivas, le dábamos cuenta con sencillez de los progresos de la Compañía.

4º Poco tiempo después de la fundación de la Compañía, informé de esta obra al Soberano Pontífice, en mi calidad de Misionero apostólico. La pequeña exposición que le hice, de la Compañía y de su organización general, estaba tomada de las Constituciones de las Hijas de María y de la aplicación de ellas que se había hecho a la Compañía, aprobada por el sr. Arzobispo de Burdeos. La petición que presenté a Su Santidad fue apostillada favorablemente por el sr. Arzobispo de Burdeos. Usted conoce el Breve que Su Santidad nos dirigió, y con qué bondad nos concedió las gracias que le pedíamos, de las que la más notable, para la cuestión que estamos tratando, es la indulgencia plenaria otorgada a la emisión de los votos en la Compañía.

5º Cuando ha habido posibilidad de conseguir que [el Gobierno] apruebe la Compañía de María, los Estatutos que han sido presentados y aprobados ¿no son también conformes a las mismas Constituciones? Es lo que hay de civil en las Constituciones religiosas, lo único que nos importaba hacer aprobar por el Gobierno y que es propiamente de su incumbencia.

6º Cuando vivía aún Mons. d’Aviau, encontré una ocasión favorable para conseguir que la Santa Sede aprobase las Constituciones de las Hijas de María. Consulté a Su Grandeza, porque mientras vivió no hice nada importante para la Compañía sin consultarle. Monseñor me respondió cordialmente que iba a hacer, por su parte, todo lo necesario, pero que me aconsejaba que esperase todavía, porque, con el desarrollo del Instituto, podría ser que tuviese que cambiar o añadir algún artículo, lo que traería dificultades una vez que las Constituciones hubiesen sido aprobadas por Su Santidad. El sr. Obispo de Agen, cuando conoció el consejo del sr. Arzobispo de Burdeos, lo aprobó decididamente.

10. Por el Nuncio apostólico.

7º Usted sabe que el sr. Nuncio apostólico en París aprobó con fuerza los pasos que habíamos dado en la institución tanto de las Congregaciones como del Instituto de Hijas de María y de la Compañía de este amable nombre. Usted conoce los atentos ofrecimientos de mediación ante la Santa Sede que me hizo y que me reiteró algún tiempo después por escrito⁶³.

11. Por el Soberano Pontífice.

Vino después, en 1839, la presentación oficial de la Compañía al Soberano Pontífice y el Breve de alabanza que la siguió. En él leemos:

[Su Santidad] ha decidido favorablemente que los dos Institutos eran dignos de toda recomendación, como declara por este Decreto alabarlos y aprobarlos altamente.

Su Santidad ha querido, en consecuencia, que se inculque a sus miembros el espíritu de la obra eminentemente de caridad, para que avancen cada día con ardor, bajo los auspicios de la Santísima Virgen María, en la hermosa carrera que han emprendido, seguros de hacerse muy ventajosamente útiles a la Iglesia⁶⁴.

Así se añadía el sello de la autoridad religiosa a las demás señales de la llamada divina. El Fundador había asegurado su obra con todas las garantías posibles: su tarea estaba cumplida⁶⁵.

APÉNDICE

Cartas Apostólicas dirigidas al P. Chaminade

a favor a de la Compañía de María

Creemos útil reproducir los textos de las cartas apostólicas dirigidas a nuestro venerado Padre en favor de sus asociaciones religiosas. Unimos las dos súplicas con las cuales el Fundador presentó sus obras a la Santa Sede para atraer sobre ellas sus primeras bendiciones⁶⁶.

A.

12. Súplica del P. Chaminade al Soberano Pontífice, Pío VII.

Súplica.

Guillermo José Chaminade, misionero apostólico y director de las Congregaciones de Burdeos, de Agen y de otras diócesis, a Su Santidad el Papa reinante Pío VII.

Santísimo Padre,

El suplicante, al solicitar en un primer escrito indulgencias para las Congregaciones de las que es Director, se ha limitado a mostrar su afiliación y sus antiguos privilegios.

No ha dicho nada, ni debió decirlo, de las obras nuevas que han salido de dichas Congregaciones o que se preparan a ello.

Pero debe presentar al menos a su Bendición Apostólica dos asociaciones salidas del seno de estas Congregaciones: una está en la ciudad de Agen y la otra en la ciudad de Burdeos.

La primera es una asociación de vírgenes que, bajo la autoridad del Prelado, que no deja de hacerle todo el bien que está a su alcance, se han consagrado a la propagación de la fe, al mismo tiempo que han hecho sus votos de religión: han tomado el nombre de Hijas de María.

La asociación de Burdeos está compuesta de varones que, con el mismo espíritu que las Hijas de María, han emprendido, con los mismos votos, la misma carrera, sin más diferencia que la exigida por la diversidad de sexos.

El venerado Prelado de la sede arzobispal de Burdeos no ha desaprobado este intento, que el infrascrito desea también poner bajo la mirada de Su Santidad.

La característica más particular de estas asociaciones es dedicar un Jefe especial al celo, otro a la instrucción y otro al trabajo, obligando al Superior de la Compañía a hacer que todos los miembros marchen a la vez según esas tres líneas sin interrupción.

Dios ha querido, por su gracia, que los primeros esfuerzos hayan producido frutos de edificación y de consuelo.

El suplicante ha pensado que vuestra caridad por los fieles, y en particular por lo que atañe a la Iglesia de Francia, se conmovería por este relato, y que Su Santidad no rehusaría repartir una pequeña parte de los tesoros que le han sido entregados entre los que en un futuro pueden ser su orgullo y su auxilio.

El suplicante, prosternado a los pies de Su Santidad, le pide humildemente, Santísimo Padre, tenga a bien conceder favores a esta piadosa asociación.

Por esos motivos y otros, pido de su benevolencia que se digne otorgar a la asociación de varones de Burdeos, que lleva el nombre de Hijos de María, las indulgencias plenarias siguientes:

1º En el día de la emisión de los votos, para cada uno de los sujetos admitidos;

2º En el día de la renovación de esos mismos votos una vez al año;

3º Durante los tres días de la Oración de las Cuarenta Horas que tendrá lugar en la iglesia designada por su Superior, en espera de tener una propia; esta indulgencia será común a los fieles que asistan a las instrucciones y ejercicios de los tres días;

4º A la muerte, para los miembros del Instituto que mueran revestidos de los hábitos o signos de su asociación y en el amor a sus votos.

Dignaos, Santísimo Padre, añadir a esas gracias, para los Hijos de María, para los cuales se solicitan, y para este indigno suplicante, su Bendición Apostólica.

Burdeos, el 18 de enero de 1819⁶⁷.

13. Breve de Pío VII concediendo indulgencias a los miembros del Instituto de María.

Breve de Pío VII

concediendo indulgencias plenarias a los miembros

de la Compañía de María y del Instituto de las Hijas de María.

Pío VII, papa

A perpetuidad. Deseando, en nuestra caridad, promover con la efusión de los tesoros celestiales de la Iglesia la piedad de los fieles y la salvación de sus almas, Nos concedemos misericordiosamente en el Señor:

1º Una indulgencia plenaria, para el mismo día de su entrada, a todos y a cada uno de los hermanos de la piadosa Asociación designada con el nombre de Hijos de la Bienaventurada Virgen María, que entren en esta asociación, canónicamente erigida o por erigir en su propia iglesia o en cualquier iglesia de la ciudad de Burdeos, con tal de que, verdaderamente contritos de sus pecados, se hayan confesado y hayan recibido el sacramento de la Eucaristía;

2º Una indulgencia plenaria, en artículo de muerte, a todos los hermanos que están inscritos en dicha piadosa Asociación o que se harán inscribir más tarde, con tal de que, sinceramente contritos y habiendo recibido los sacramentos de la Penitencia y de la Eucaristía o, en caso de imposibilidad de recibir estos sacramentos, al menos, verdaderamente arrepentidos de sus faltas, con devoción invoquen el santo Nombre de Jesús de boca, si pueden, o si no de corazón.

3º Una indulgencia plenaria cada año a todos los hermanos que ya forman parte o que formarán parte de esta piadosa Asociación, en el día que cada uno escoja, con tal de que, verdaderamente contritos, habiéndose confesado y habiendo comulgado, hagan una visita piadosa a la susodicha iglesia y recen a Dios por la concordia entre los príncipes cristianos, la extirpación de las herejías y la exaltación de la santa Iglesia nuestra Madre;

4º Una indulgencia plenaria a los mismos hermanos, en cada una de las siete fiestas de la Bienaventurada María Inmaculada, desde las primeras vísperas hasta la caída del sol del día mismo de la fiesta, a condición de que, verdaderamente arrepentidos, habiéndose confesado y habiendo comulgado, visiten la susodicha iglesia en cada una de esas fiestas y recen en ella por las intenciones citadas más arriba.

5º Una indulgencia plenaria, cada año, a estos mismos hermanos y a los demás fieles de los dos sexos, con tal de que, penitentes, habiéndose confesado y habiendo comulgado, asistan piadosamente durante un tiempo en la dicha iglesia a las oraciones de las Cuarenta Horas que, con el consentimiento del Ordinario, se celebrarán en ella sin otra interrupción que la de la noche, y que recen en ella como se ha indicado más arriba.

Nos concedemos igualmente, por la misericordia de Dios, que todas y cada una de estas indulgencias puedan ser aplicadas, a modo de sufragio, a las almas de los fieles que han dejado este mundo habiendo conservado la amistad de Dios.

No obstando todas las disposiciones contrarias, las presentes serán a partir de ahora válidas a perpetuidad.

Dado en Roma, junto a Santa María la mayor, bajo el anillo del Pescador, el 25 de mayo de 1819, en el vigésimo año de nuestro Pontificado.

H. Cardenal Consalvi.

B.

14. Súplica del P. Chaminade al Soberano Pontífice Gregorio XVI.

Súplica al Soberano Pontífice Gregorio XVI

Santísimo Padre,

El último de vuestros hijos, humildemente postrado a los pies de Su Santidad, con el profundo sentimiento de su extrema indignidad y del más afectuoso y más respetuoso amor filial, tiene el honor de entregar, junto con las Constituciones de la Compañía de María, de la que es fundador, un bosquejo rápido de los designios que la divina Providencia le inspiró en la institución de esta Orden, además de las ardientes votos de recomendación de Monseñor el Cardenal d’Isoard, Arzobispo de Auch, y las humildes súplicas de algunos venerables Prelados, Arzobispos y Obispos, que han querido unirse a su Eminencia para solicitar de la Santa Sede la institución canónica.

Santísimo Padre, el Sumo Pontífice Pío VII de feliz memoria, que tan bien gobernó a la Iglesia durante los días aciagos de la Revolución francesa, no dejó de volver su mirada favorable sobre la cuna de la Compañía de María y enriquecerla con las más amplias bendiciones por un breve especial del 25 de mayo de 1819. Ahora la divina bondad quiere hacernos deudores de Su Santidad en la consumación de la obra comenzada bajo tan favorables auspicios, protegida y propagada incluso por dignos Obispos y ya fecunda en frutos de salvación.

Las Constituciones, Santísimo Padre, puestas al pie del trono pontificio, para que plazca a Su Santidad aprobarlas si lo merecen, han sido ensayadas con éxito desde hace más de veinte años en algunos lugares de Francia. Exponen de la forma más breve posible, los fines, los medios, la organización y el gobierno de la Compañía.

Conforme a los santos cánones del IV Concilio de Letrán, han sido redactadas en el espíritu de la Regla de san Benito, canónicamente aprobada por la Iglesia, con las consecuentes modificaciones que los tiempos, los lugares y los fines particulares de la obra han hecho indispensables.

Santo Padre, al tratar los grandes principios de la perfección cristiana y religiosa, he querido deber entrar en algunos detalles. Y para evitar toda fuente de interpretaciones de la naturaleza, así como para no dejar duda alguna a las mentes, he querido confiar el todo al juicio infalible de Vuestra Santidad.

Sometido al sucesor de Pedro, según me prescribe mi fe, tanto de razón como de corazón, el único a quien Jesucristo confió el cuidado de apacentar a la Iglesia, a sus pastores y sus rebaños, creo lo que él cree, condeno lo que condena y me adhiero de modo inconmovible a su inconmovible enseñanza.

Con estos sentimientos, Santísimo Padre, atreviéndome a elevar los ojos y la voz a vuestro trono pontificio, imploro de Su Santidad la Bendición Apostólica para la Compañía de María, en la que soy, por orden de la Providencia, su indigno Fundador, así como también para mí mismo, Santísimo Padre, el menor y más inútil de vuestros hijos.

G. José Chaminade

Fundador y Superior general de la Compañía de María.

Burdeos, 16 de septiembre de 1838⁶⁸.

15. Carta de Mons. Giustiniani que acompaña el envío

del Decreto de alabanza, 27 de abril de 1839.

Carta de Mons. Giustiniani,

que acompaña el envío del Decreto de alabanza

Reverendo Superior,

Le envío, por la presente, el Decreto de alabanza que Nuestro Santo Padre ha tenido a bien pronunciar a favor de las dos Congregaciones que usted ha fundado.

Encontrará en este Decreto, tanto para usted como para sus discípulos, las favorables disposiciones de Su Santidad, que, en Su alegría, ha bendecido al Dueño de la mies por haber inspirado el designio de reunir en la viña del Señor nuevos obreros de toda clase, cuyo coraje intrépido, el celo y la perseverancia harán crecer por todos los lugares los frutos fecundos de la moral y de las virtudes.

Sin embargo, si usted constata que, por ciertas razones, todavía no se ha decretado la aprobación expresa de las Constituciones que usted ha presentado, guárdese de sospechar que tenga que temer que haya algo de incorrecto en las Congregaciones mismas, que han complacido altamente, como usted puede verlo, y que se recomiendan por las alabanzas que han merecido.

Esto es lo que yo estaba encargado, de oficio, de decirle; por lo demás, le deseo que esté lleno de la santidad del Señor.

Roma, el quinto día antes de las Calendas de mayo de 1839⁶⁹.

J. Card. Giustiniani.

16. Carta de Gregorio XVI en respuesta

a una carta de agradecimiento del P. Chaminade.

Respuesta de Su Santidad Gregorio XVI

a una carta de agradecimiento del P. Chaminade

A nuestro querido hijo, G.-José-Chaminade, sacerdote de Burdeos,

GREGORIO XVI, PAPA.

QUERIDO HIJO, ¡SALUD Y BENDICIÓN APOSTÓLICA!

Hemos acogido con gusto y benevolencia la carta por la que usted Nos testimonia el más vivo agradecimiento por el Decreto que Nos le hemos concedido, en nuestra Congregación dedicada a los asuntos de los Obispos y Regulares, a efectos de alabar en Nuestro nombre y de enriquecer de indulgencias los dos Institutos, uno para los varones y otro para las mujeres, que han sido fundados por usted, querido Hijo, bajo el título de la Santísima Virgen María, en primer lugar con la aprobación de Nuestro Venerable Hermano el Arzobispo de Burdeos, y que el mismo Prelado, así como otros Obispos, Nos han recomendado después de una manera muy especial.

Hoy, Nos queremos responder a su carta, para animarle a usted y a sus queridos Hijos e Hijas que forman parte de las dos Órdenes, tanto para que trabajen con celo infatigable en las obras de caridad y de piedad en que están comprometidos, como también les animamos a rezar con todo el fervor de su ternura filial para que en Nuestra debilidad, agobiada en estos días tan malos, bajo el peso enorme del Soberano Pontificado, el Señor Nos tenga misericordia y que por la ayuda oportuna de sus oraciones, Nos encontremos gracia ante Él.

Y para que usted tenga más ardor en cumplir Nuestras intenciones, Nos le concedemos para, animarle a usted en primer lugar, querido Hijo, y a todos los miembros de las dos Órdenes, Nuestra Bendición apostólica, con todo el afecto de Nuestro corazón paternal.

Dado en Roma, en Santa María la Mayor, el 21 de agosto del año 1839, el año noveno de Nuestro pontificado.

Firmado: Carlos Vizzardelli, Secretario de cartas latinas de Nuestro Santo Padre.

C.

17. Breve de Gregorio XVI concediendo a los Superiores generales de la Compañía

el título y los poderes de misionero apostólico.

Breve de Gregorio XVI

concediendo a los Superiores generales de la Compañía de María

el título y los poderes de Misionero apostólico,

y a los sacerdotes de la Compañía

la facultad de erigir las estaciones del viacrucis.

Gregorio XVI, papa,

para recuerdo futuro del tema.

Deseando grandemente ocuparnos con el mayor cuidado y en todas las cosas de la salvación eterna de los seres humanos, y de dar señales de Nuestra benevolencia apostólica a los eclesiásticos, especialmente a los que ponen su gloria en procurar con todas sus fuerzas la salvación de las almas por medio de la predicación de la palabra de Dios y con otras obras de religión. Y como nuestro querido Hijo Chaminade, sacerdote de Burdeos, hoy primer Director o Superior general de la Compañía de María, nos ha pedido con insistentes oraciones que queramos conceder al Superior de la dicha Compañía el título de Misionero apostólico, y a los sacerdotes pertenecientes a la misma Compañía algunos privilegios espirituales, hemos creído deber acceder con benevolencia a sus votos. Por eso, queriendo dar a él mismo y a aquellos a quienes se entregan estas cartas, un testimonio de Nuestra especial benevolencia, los absolvemos y los declaramos absueltos de toda excomunión, suspensión o interdicto, de todas las demás condenas, censuras y penas eclesiásticas, por cualquier modo o por cualquier causa que hayan sido ejecutadas, si, no obstante, hubieran incurrido en ellas. Por estas cartas y por Nuestra autoridad Apostólica, honramos e investimos a perpetuidad a nuestro querido Hijo Chaminade, sacerdote de Burdeos, Superior general de la Compañía de María, y a todos los demás que lo sucedan posteriormente en el mismo cargo, con el título de Misionero apostólico y con todos y cada uno de los privilegios anejos a este título.

18. y a los sacerdotes de la Compañía la facultad de erigir las estaciones del viacrucis.

Además, por esta misma autoridad, acordamos a perpetuidad a todos los sacerdotes de la misma Compañía poder libre y lícitamente, con el consentimiento del Ordinario, erigir, tanto en las iglesias como en los oratorios públicos o privados, las estaciones del viacrucis, según el rito y las costumbres de la Iglesia romana, y enriquecerlas con todas las indulgencias que los Pontífices romanos, nuestros predecesores, han acostumbrado conceder a los fieles que realicen este piadoso ejercicio; dichos sacerdotes podrán usar esta facultad cuando se encuentren en lugares en que no exista la Orden de los Hermanos Menores de San Francisco…

[El santo Padre concede aquí facultades especiales para un periodo de diez años].

Estos favores Nos los concedemos y acordamos no obstando las constituciones y sanciones Apostólicas, generales o especiales publicadas en los Concilios universales, provinciales y sinodales, y toda otra disposición contraria, incluso si comporta una derogación y una mención especial e individual.

Dado en Roma, junto a Santa María la Mayor, bajo el anillo del Pescador, el 3 de diciembre de 1839, noveno año de nuestro Pontificado.

A. Card. Lambruschini.

CAPÍTULO 2º Naturaleza de la Compañía de María

Sumario.

I. ‒ 19. El P. Chaminade siempre quiso que su fundación fuera una Compañía religiosa en el sentido estricto del término. ‒ 20. ¿Por qué insiste tanto en la práctica de los consejos evangélicos? ‒ 21. Bajo la forma de votos. ‒ 22. Y de votos perpetuos. ‒ 23. Aplicación de estos principios a los Congregantes del estado. ‒ 24. A las Hijas de María. ‒ 25. A la Compañía de María.

II. ‒ 26. Elección de una Regla religiosa. ‒ 27. Influencias diversas experimentadas por el P. Chaminade. ‒ 28. Vincula sus fundaciones a la Regla de san Benito.

III. ‒ 29. Ideal muy elevado de vida religiosa propuesto por el P. Chaminade. ‒ 30. Sus enseñanzas a sus primeros discípulos. ‒ 31. Sus comentarios a la Regla. ‒ 32. Su actitud ante las otras Compañías religiosas.

Apéndice.

A. ‒ 33. Extracto de las «Conferencias tenidas para la redacción del Instituto de las Hijas de María en el mes de agosto de 1816».

B. ‒ 34. Resúmenes de las conferencias del P. Chaminade en el retiro de 1817; ‒ 35. En el de 1819; ‒ 36 En la Misericordia en 1820 y 1821.

C. ‒ 37. Notas autógrafas del P. Chaminade sobre la vida religiosa (1819).

D. ‒ 38. Breve exposición del propósito del Instituto de las Hijas de María y de la Compañía de María, dirigida por el P. Chaminade al Soberano Pontífice Gregorio XVI (1838).

I

19. La Compañía, asociación religiosa en el sentido estricto del término.

El P. Chaminade no dudó jamás sobre la naturaleza de la Compañía que estaba llamado a fundar: debía ser regular, provista de medios de perfección lo suficientemente poderosos como para llevar adecuadamente adelante por las vías de la santidad a aquellos de sus miembros que supieran aprovecharlos.

20. ¿Por qué insiste tanto en la práctica de los consejos evangélicos?

Quería la práctica de los consejos evangélicos a causa de su excelencia intrínseca, sobre la cual su fe le había inspirado una profunda convicción. La quería, porque a sus ojos constituía el cristianismo integral: pero uno de los fines que se proponía era precisamente dar al mundo el espectáculo del Evangelio practicado en toda su perfección⁷⁰. La quería, por último, porque la juzgaba necesaria para el ejercicio libre y fecundo del apostolado, por ser solo ella capaz de desatar al apóstol de todos los lazos de la tierra.

21. Bajo la forma de votos.

La práctica de los consejos evangélicos puede concebirse en rigor sin los votos y el siglo xvii, lleno de prevenciones contra el estado religioso por entonces tan desprestigiado, los había evitado cuidadosamente en sus fundaciones más célebres. Pero el P. Chaminade, tributario del gran siglo en más de un aspecto, no lo seguía en sus prejuicios: estimaba los votos en su verdadero valor, los veía con razón como la manifestación natural del designio formado por un cristiano de adoptar los consejos y tender más directamente a la perfección.

22. Y de votos perpetuos.

Y los quería perpetuos, por considerar que los miembros de sus asociaciones religiosas debían proponerse abrazar un estado, el estado de discípulos completos de Jesucristo, de servidores y misioneros de María: pero la intención de fijarse en un estado tal se expresa normalmente por medio de votos perpetuos.

23. Aplicación de estos principios a los Congregantes del estado.

Desde que el P. Chaminade puso mano a la obra en la realización de sus propósitos por medio de un ensayo de una asociación de religiosos viviendo en el mundo, lo definió como «un estado religioso».

Aunque dispersos en el mundo, los cristianos creen haber abrazado un verdadero estado de vida en el orden de la religión y de la salvación, puesto que este estado, en efecto, debe santificar todas las acciones y los pasos de su vida⁷¹.

No se trataba el tema de los votos en este primer reglamento, sin duda porque los compromisos diferían de un miembro a otro. Pero desde la redacción siguiente, aparecen ya los votos:

Se hará profesión en el estado por la emisión de los tres votos de castidad, de obediencia y de consagración a la salvación de los jóvenes⁷².

Sabemos que el ejercicio de la pobreza estaba regulado en el estado por el voto de obediencia y difería, en cuanto a sus formas externas, según la situación de los jóvenes.

24. A las Hijas de María.

Estos principios se encontrarán solemnemente afirmados en la formación de las dos Órdenes.

Cuando las Hijas de María se reunieron en comunidad, el P. Chaminade tuvo que soportar en este punto los asaltos de Mons. Jacoupy, obispo de Agen, más favorable a votos anuales. No cedió a ello. Que se lea su carta del 1 de junio de 1818 a la Madre de Trenquelléon y en particular el pasaje siguiente:

Usted me habla de votos anuales, en oposición a los votos perpetuos. Mi querida hija, ¿qué es el matrimonio en el orden de la naturaleza? ¿No hace contraer un lazo indisoluble? Y sin embargo, no es más que una figura de esta unión especial que contraen con el divino Esposo los que y las que se consagran a Jesucristo por la profesión religiosa.

No he pensado nunca que usted y sus queridas compañeras no quisiesen ser religiosas más que a medias: efectivamente, el sentimiento que el Espíritu Santo ha puesto en sus corazones es muy diferente. Pronto les explicaré todas estas hermosas cosas, con la gracia de Dios… Acabo de copiar para usted un trozo de un discurso del Padre Fleury sobre el estado monástico. Podrá comprobar que nuestros antiguos tenían otra idea de los votos⁷³.

El pasaje de Fleury que transcribe el Fundador es curioso. Esta es su parte central:

La causa más general de la relajación de los religiosos es la ligereza del espíritu humano y la escasez de hombres firmes y constantes que perseveren mucho tiempo en un mismo propósito: esa es la razón de los votos tan sabiamente introducidos para dar estabilidad a la inquietud natural, votos que constituyen lo esencial de la profesión religiosa.

Ahora bien, para que estos votos no fuesen temerarios, se ordenaron, con la misma sabiduría, rigurosas pruebas: lejos de atraer a los seglares a la vida religiosa, lo que no solo se ha permitido sino que se ha considerado incluso meritorio en los últimos tiempos, los antiguos empleaban todos los medios posibles para desechar a aquellos cuya vocación no fuese sólida, y san Benito lo ordena expresamente. Y es que no es necesario que haya religiosos en la Iglesia; pero si los hay, deben tender a la perfección; ya no les es permitido ser cristianos mediocres⁷⁴.

Por lo demás, el P. Chaminade no siguió a Fleury cuando este juzgaba «que no era necesario que hubiera religiosos en la Iglesia»; el Fundador no admitía que el Evangelio no pudiera tener nunca sino una aplicación incompleta o que le pudiera faltar su expresión más elevada.

Es Nuestro Señor quien ha establecido personalmente el estado religioso; lo ha establecido con los Apóstoles, cuando los llamó junto a sí y los separó del resto de los seres humanos, y los Apóstoles han mantenido ese santo estado hasta nosotros por medio de sus sucesores, y se mantendrá así hasta el fin del mundo, a pesar de todos los obstáculos que puedan sobrevenir para destruir esta santa perpetuidad⁷⁵.

A Mons. d’Aviau le hablaba del mismo modo:

El pequeño número de mujeres que van a tomar el hábito hará al mismo tiempo sus votos perpetuos: hace varios años que se han preparado a ello de muchas maneras. No concibo de otro modo una verdadera fundación⁷⁶.

Pero, puesto que Mons. d’Aviau dudó por razones de orden político en dar su asentimiento, el P. Chaminade esperó, sin abandonar sus convicciones.

Se ha respondido que todas las persecuciones que puedan temerse no son una causa justa para apartarse de la perfección evangélica; que ese estado de perfección se halla en la vida monástica, aunque pueda darse también en otros sitios, y que la cuestión se reducirá a saber si hay que apartarse de abrazar un estado de perfección por temor a las persecuciones que las circunstancias del siglo vuelven probables⁷⁷.

Al cabo de un año de paciencia, obtenía por fin la autorización deseada.

25. A la Compañía de María.

La fundación de las Hijas de María fue el tipo sobre el que se modeló la Compañía de María.

La emisión de los votos perpetuos se consideró como el fin primero e inmediato de la asociación y el P. Chaminade databa gustosamente el origen de la Compañía en el retiro de 1818, al final del cual seis nuevos religiosos habían emitido los votos perpetuos. Contándole, por ejemplo, la fundación al P. Chevaux, no hacía alusión alguna a los acontecimientos anteriores a ese retiro:

Cuando creí tener un núcleo suficiente, lo comuniqué al Arzobispo de Burdeos. [Le] sometí un pequeño extracto de las Constituciones de las Hijas de María apropiado a la Compañía de María... El sr. Arzobispo aprueba. Hacemos un retiro. Al final, anuncio, en plena asamblea, en nombre del sr. Arzobispo, que la Compañía de María ha comenzado a existir⁷⁸.

Cuando más tarde, en 1839, exprese la esperanza de obtener de la Iglesia la solemnidad de los votos⁷⁹, manifestará una vez más sus intenciones en lo relativo a la perpetuidad de los votos, porque una profesión perpetua, por su propia naturaleza, solo puede ser solemne y comportar los efectos que este carácter imprime a la profesión religiosa.

II

26. Elección de una Regla religiosa.

En un primer esbozo del Instituto de las Hijas de María, que se remonta al año 1815, el P. Chaminade hacía escribir como entrada en materia las líneas siguientes:

El estado monástico fue una institución divina. Los Apóstoles, los discípulos y los primeros cristianos fueron sus modelos. La vida perfecta a la que se vincularon estos primeros hijos de Jesucristo fue la que los solitarios y las asociaciones monásticas han querido conservar después para la edificación del mundo. El designio de estos últimos debió nacer del nuevo aspecto que tomó la religión cristiana, cuando, por extenderse por todas las regiones de la tierra, se encontró asociada, para bien de los seres humanos, con los deberes de la vida civil. Los más fervorosos renunciaron a todos los empleos y huyeron a los desiertos, para no conservar nada terrestre y para escapar a los obstáculos que estorbaban su perfección interior. Otros intentaron santificar todas sus ocupaciones, eligiendo conservar en el seno de su familia la nueva religión que había venido del cielo para iluminar y vivificar a todo el mundo. Las familias convertidas formaron pronto asociaciones que no fueron menos fecundas en confesores de la fe y mártires que los solitarios o los penitentes dispersos [que] atraían la veneración de los pueblos.

También se han perpetuado las instituciones de los desiertos y las más cercanas a las ciudades. Las primeras han visto formarse ciudades en torno a ellas, las otras han iluminado las ciudades en las que se hallaban. Pero de este doble origen han surgido establecimientos de dos tipos: unos más especialmente, dedicados a la contemplación, permanecen aislados y se separan del mundo; los otros, dedicando una parte de sus obras a la salvación del mundo o a defender las costumbres contra ese mismo mundo al que buscaban traer a la religión…

La tierra habitada está cubierta aún de semejantes instituciones. Una persecución local las ha hecho casi desaparecer de Francia y de algunos países vecinos, pero la persecución se ha calmado y, aunque las personas religiosas que han visto destruir sus sagrados asilos, sobreviven en pequeño número, las que [2] quedan bastan para reclamar la veneración, y la fe que han conservado es la semilla de nuevos establecimientos; el recuerdo y el relato edificante de sus virtudes les dará imitadoras en los siglos por venir.

El único trabajo es escoger entre las reglas y las máximas de estos diferentes servidores de Jesucristo y quedarse con aquellas que podrían convenir mejor a las necesidades de los tiempos, a las circunstancias y a los seres humanos con los que hay que compartir nuestra vida en la tierra.

No es que tengamos que esperar algo de los seres humanos; al contrario, confesamos que todo nuestro socorro está en el nombre del Señor, a cuyos pies nuestra gran mediadora es María Santísima, su divina Madre; no tenemos en cuenta a los seres humanos sino en razón de la caridad cristiana que desearíamos poder ejercer por entero con todos⁸⁰.

27. Influencias diversas experimentadas por el P. Chaminade.

Entre estas «reglas y máximas» de los Santos de entre las que había que elegir, ¿cuál sería la opción del P. Chaminade?

Su primer iniciador en la vida religioso había sido su hermano Juan Bautista, antiguo jesuita, al que se le había confiado su educación: por medio de él, Guillermo José había conocido la Compañía de Jesús; por su medio, había aprendido a hacer oración mental según el método de san Ignacio y, al final de su vida, en la circular sobre el voto de estabilidad⁸¹, asemejaba modestamente la acción apostólica de su pequeña Compañía con la de la poderosa Compañía de Jesús. La escuela sulpiciana, aunque no representaba una tradición monástica, había dejado también una profunda huella en el alumno del colegio de Lisieux⁸² y el Método de oración mental de San Sulpicio, los Exámenes de Tronson, así como más tarde las obras ascéticas del P. Olier, ejercieron una influencia cierta en la espiritualidad del Fundador. En España, durante su exilio, el P. Chaminade mantuvo relaciones especiales con los Trapenses y las reminiscencias de la Trapa vuelven varias veces en su correspondencia y en sus conferencias: algunos pasajes del Tratado de la santidad y de los deberes del estado monástico, del P. de Rancé, fueron incluso insertos por él en el texto de las Constituciones⁸³. Por último, sabemos que en la humilde casa de campo en la que unos años más tarde debía abrirse el primer noviciado de la Compañía de María, el P. Chaminade había dirigido el primer noviciado de los Hermanos de las Escuelas cristianas establecido tras la Revolución, e iniciado en la Regla de san Juan Bautista de la Salle a los novicios y al mismo maestro de novicios, su antiguo y fiel discípulo. De este Regla el Fundador tomó más de un préstamo, que se encontrará fácilmente en el texto actual de nuestras Constituciones⁸⁴.

El biógrafo del P. Chaminade nos ha hecho conocer la competencia especial del Fundador en la ciencia del estado religioso⁸⁵ y él mismo nos dice con qué atención, con ocasión de la redacción de las Constituciones de sus dos Compañías, había estudiado las diversas formas de la vida religiosa:

Cuando he querido trabajar en las Constituciones, tanto en las del Instituto de las Hijas de María como en las de la Compañía de María, ¿no he tenido el deber de examinar y sondear las causas del relajamiento extremo que se estaba introduciendo en todas las Congregaciones y Órdenes religiosas? ¿No tenía el deber de redactar Constituciones que pudiesen, lo más posible, alcanzar a todas las causas de abuso y de relajación?⁸⁶.

28. Vincula sus fundaciones a la Regla de san Benito.

Como base de estas Constituciones, escogió la Regla de san Benito, venerable entre todas por su antigüedad y notable por su discreción, y que había dado pruebas, a lo largo de los siglos, de un maravilloso poder de adaptación a los ambientes y necesidades más diversos. Le escribe al Arzobispo de Auch:

Las Hijas de María, como su nombre indica, se han puesto bajo la protección especial de la Santísima Virgen. Han adoptado unos Estatutos extraídos en gran parte de la Regla de san Benito: las modificaciones más explícitas son las que han parecido necesarias para defender mejor a estas almas piadosas del contagio del siglo. Ya se sabe que ese contacto peligroso está siempre más o menos próximo de las instituciones religiosas: pero las amenaza aún más de cerca, cuando el cuerpo religioso se mezcla en parte en la enseñanza, y las Hijas de María están en todas partes en ese caso. Es junto a ese mundo y sus necesidades donde tienen que obrar su santificación, preparar la de muchos otros y protegerse de todos los peligros⁸⁷.

En un borrador de notas destinadas a la redacción de las Constituciones de la Compañía, leemos el pasaje siguiente, no menos significativo:

Las tres clases diferenciadas en la Compañía de María no forman realmente más que un mismo cuerpo, tal como eran durante siglos los hijos del gran san Benito, a quien los Hijos de María se complacen en ver especialmente como enviado por Dios para poblar Europa de numerosas colonias de verdaderos religiosos…Todos abrazan, como hijos de Adán, la penitencia; todos han oído el decreto que pronunció el soberano Dueño contra él y contra su posteridad: «Comerás el pan con el sudor de tu frente»; todos, en el mismo espíritu, aspiran al mismo fin. Pero vistas las necesidades del siglo y de la religión, se apresuran a alcanzar la eterna corona por caminos diferentes, es decir, empleando medios diferentes, según su edad, condición y talento, y todos tienen ante sí en primer lugar la propia salvación, y seguidamente la salvación del prójimo. La clase de los obreros es la que más se acerca al santo Patriarca que honran los Hijos de María; pero también los sacerdotes y los laicos enseñantes no se dedican al ejercicio de su santo ministerio y de la instrucción de la juventud sino en espíritu de penitencia y de celo para la utilidad de la Iglesia⁸⁸.

Este pensamiento queda resumido en las líneas siguientes, dirigidas al sr. Clouzet el 14 de noviembre de 1838:

La Comunidad de obreros está sometida al plan general de la Compañía y especialmente a sus Reglamentos generales: toda la diferencia estriba en que puede entrar mejor en la Regla de San Benito, que la Compañía entera entiende seguir⁸⁹.

Por último, al someter a la Santa Sede las Constituciones de sus dos Institutos, el P. Chaminade las vincula oficialmente a la Regla benedictina:

Conforme a los santos cánones del IV Concilio de Letrán, han sido redactadas en el espíritu de la Regla de San Benito, canónicamente aprobada por la Iglesia, con las consecuentes modificaciones que los tiempos, los lugares y los fines particulares de la obra han hecho indispensables⁹⁰.

Las Constituciones de la Compañía de María, Santísimo Padre, y las del Instituto de Hijas de María desarrollan los fines, los medios, la organización de las personas y el gobierno de las dos Órdenes, según el espíritu de San Benito, adaptado lo mejor posible a las inmensas necesidades del siglo actual⁹¹.

Es en recuerdo a este pensamiento del Fundador por lo que la fiesta del glorioso Patriarca de los Monjes de Occidente fue señalada como una de las que celebran con devoción especial los hijos de la Compañía de María⁹².

III

29. Ideal muy elevado de vida religiosa propuesto por el P. Chaminade.

Entre las asociaciones religiosas que se vinculan con la Regla de san Benito, reina la mayor diversidad en la elección de los medios propuestos para alcanzar la perfección.

Por su naturaleza, estos medios son más o menos perfectos, más o menos aptos para favorecer una marcha rápida por las vías de la santidad y es así como se constituye la escala de las formas de la vida religiosa, que parte desde las fronteras con la vida secular hasta elevarse hasta las alturas en las que reinan prácticas casi sobrehumanas.

¿Qué rango pensaba asignar a su obra el P. Chaminade? No nos lo dice en ningún sitio de modo explícito y su modestia le llevaba a tener como ley no comparar, desde este punto de vista, su Instituto con las demás Órdenes. Pero lo que sí afirmaba con tanta firmeza como sencillez es que las Reglas del Instituto debían, en la medida que de ellas dependía, conducir al religioso más lejos de esa honrada mediocridad necesariamente requerida como un mínimo por parte de cualquier persona que profesa los consejos evangélicos: a sus ojos, este mínimo no bastaría para la misión destinada al religioso de María.

30. Sus enseñanzas a sus primeros discípulos.

Leemos en la relación más detallada de nuestros orígenes:

Desde las primeras conversaciones que tuvieron lugar en esta época [2 de octubre de 1817] cada ocho días, se estableció como principio que se trataba de un auténtico cuerpo religioso, con todo el fervor de los tiempos primitivos⁹³.

La expresión es característica y revela ambiciones muy altas: se reproduce cada vez que el P. Chaminade manifiesta su intención de ofrecer al mundo, en la nueva institución, el espectáculo de un «pueblo de santos», el de una «Compañía animada por el espíritu de los primeros cristianos»; la encontraremos más tarde cuando se trate del fin apostólico de la Compañía.

En el retiro de 1821, el Fundador enseñaba explícitamente a sus discípulos:

Las Reglas del Instituto tienen como finalidad hacer tender sin cesar a la más alta y la más sublime perfección⁹⁴.

31. Sus comentarios a la Regla.

Esta intención se manifiesta igualmente en todos los comentarios que ha dado de la Regla, por ejemplo en estas dos notas autógrafas destinadas, hacia 1830, al Manual de dirección:

Los miembros de la Compañía deben tender a la más alta perfección o vivir de la vida de Jesucristo bajo los auspicios y la guía de María⁹⁵.

La Compañía de María abraza sin dudar un estado de alta perfección; pero ¿qué no debe esperar ella de la protección de su augusta y tierna Madre?⁹⁶.

Y todavía en 1835 le escribe al Maestro de novicios de Ebersmunster:

Las verdades de la fe y las consecuencias que pueden sacarse de ellas son más que suficientes para guiarnos en la práctica más perfecta de la vida religiosa, que debemos llevar en la Compañía de María. ¡Estado religioso, haga sopesar bien, respetable hijo, la unión de estas dos palabras!⁹⁷.

Tendremos ocasión de volver más expresamente sobre este punto, al exponer el pensamiento del Fundador sobre la perfección y los medios de llegar a ella.

32. Su actitud ante las otras Compañías religiosas.

Esta misma intención se manifiesta, por último, en su actitud respecto a las Congregaciones que le proponían una fusión con la suya.

Se niega a unirse con los fundadores que juzgan que sus Hermanos «no tienen que hacer dos medias horas de oración mental ni virtudes de consumación»⁹⁸ y no se pone de acuerdo con uno de ellos, el P. Mertian, sino sobre la base de una adopción pura y simple del espíritu y de las Reglas de la Compañía de María.

En cuanto a los fundadores que entienden la vida religiosa de una manera rigurosa, está más dispuestos a hacerles propuestas que a rechazarlos. Al P. Noailles, cuyos «sacerdotes pobres» practican reglas muy austeras y que temen no encontrar para ellos en la Compañía aspiraciones suficientemente altas, el P. Chaminade le responde:

¿Puede recibir la Compañía de María en su seno a sacerdotes que desean llevar una vida totalmente apostólica, trabajar bajo la dirección de la obediencia en la salvación del prójimo con un desasimiento perfecto, con un despojamiento absoluto de todo? – Si la Compañía de María tuviese alguna regla que fuese contraria a esa forma de vida, no dudaría en decir que debería ser suprimida inmediatamente: tal regla, aunque pudiera parecer algo buena, estaría totalmente en contra del espíritu principal de la Compañía, que es presentar al mundo el espectáculo de un pueblo de santos, y demostrar de hecho, que hoy, como en la primitiva Iglesia, el Evangelio puede ser practicado en todo el rigor del espíritu y la letra⁹⁹.

Esto nos lleva a hablar del fin que el P. Chaminade se proponía alcanzar en su fundación.

APÉNDICE

A.

33. Extracto de las Conferencias tenidas para la redacción del Instituto de las Hijas de María en el mes de agosto de 1816.

Extracto de las conversaciones

mantenidas sobre la redacción del Instituto de las Hijas de María

en el mes de agosto de 1816

§ 2 ‒ Sobre los votos perpetuos.

Jamás se ha discutido la práctica de los votos perpetuos en la Iglesia, ni su utilidad ni su santidad.

Pero se ha dicho que podrían darse graves inconvenientes en el tiempo que [3] vivimos para comprometerse a perpetuidad. ¿No puede haber todavía movimientos contra el estado monástico? Si es necesario dispersarse, como ya ha sucedido, ¿cómo observar individualmente el voto de pobreza? ¡Qué lamentaciones en este caso por haberse sometido al voto de clausura, incluso con la reserva de abandonar la clausura por obediencia! ¿No vale más en conjunto esperar al arreglo del Gobierno con la Corte de Roma, que se asegura que está presto a producirse? El sr. obispo de Burdeos en su carta.

Se le ha respondido que todas las persecuciones que puedan temerse no son una causa justa para apartarse de la perfección evangélica; que ese estado de perfección se halla en la vida monástica, aunque pueda darse también en otros sitios, y que la cuestión se reducirá a saber si hay que apartarse de abrazar un estado de perfección por temor a las persecuciones que las circunstancias del siglo vuelven probables.

– Al ser independiente la conducta a seguir de las persecuciones que pueden esperarse más o menos cercanas, queda por examinar si los votos son esenciales a la perfección del estado que se llama monástico.

El P. de Fleury dice con razón que los votos constituyen lo esencial de la profesión religiosa; que la razón de admitirlos procede de la escasez de espíritus firmes y constantes que perseveren largo tiempo en una misma resolución; que ha habido que fijar con votos la ligereza del espíritu humano; y observa que esa ligereza es la causa más general de la relajación entre los religiosos.

– Hay que impedir que los votos sean temerarios; eso se consigue con pruebas rigurosas, rechazando a las personas cuya vocación no es sólida y no recibiendo nunca en la vida monástica a cristianos mediocres.

– Hay que abandonar el mundo sin reservarse la facultad de volver a él por puerta alguna.

Si se reservara volver al mundo todos los años o cada tres años, el mal sería aún mayor que si se debiera volver a él por coacción o por violencia, lo que quizás no ocurra nunca. Con la facultad reservada cada año o trienalmente, se tomará más fácilmente por coacción secular lo que no es más que insinuación; se disminuyen las fuerzas, se centuplican las del infierno.

– ¿Cómo observar el voto de pobreza, si la coacción llega de hecho y sin equívoco?

La respuesta es tanto más fácil cuanto la pobreza no habría sido en general más real para los sujetos.

En caso de que la coacción llegara a un pequeño grupo, será preciso que la persona que se ha vuelto afortunada según el siglo, lejos de enorgullecerse continúe estimando la pobreza; que se considere encargada de distribuir bienes entre los pobres, que deberá seguir colocando por encima de sí misma, como una sirvienta hace respecto a los que sirve; que toda la situación no sea para ella ocasión de procurarse placeres sensuales ni de adquirir el deseo de enriquecerse, siendo demasiado pesado para ella el fardo de los bienes que la Providencia le otorgara. Debe en ese caso adquirir en grado eminente el espíritu de pobreza, como si fuera la administradora de un convento, que distribuye preferentemente a sus hermanas lo que la bondad de Dios le envía y distribuye el resto entre el mundo de la indigencia.

– La clausura no es un tema especial de inquietud: abandonada por fuerza o por obediencia, el espíritu de volver a ella se deberá conservar con constancia [4] y será puesto a prueba en esas distintas situaciones.

– Habrá pruebas en estas distintas situaciones.

Quizás sea verdad, pero ¿es el cristiano que no ha sido puesto a prueba el que se jacta de obtener la corona o de haberla merecido?

– En cuanto a la propuesta de esperar al acuerdo de los Gobiernos, es una contemporización que no concuerda en nada con las necesidades inminentes del alma y de la vocación.

No hay autoridad humana alguna que pueda impedir que un alma impulsada por la gracia haga voto de pobreza, de castidad, de obediencia, de clausura, etc. El Gobierno podrá no reconocer los efectos externos de tales votos, que seguirán existiendo entre el corazón fiel y el cielo, y en ese caso se cumplirán y se obtendrá el triunfo sobre el siglo.

– Se ha expulsado a las vírgenes de los claustros; el ejemplo es reciente.

Es verdad, pero su causa ha sido el espíritu de usurpación; ya no quedan bienes que usurpar.

La alienación de los bienes anteriores de la Religión ha quedado confirmada y nadie los reclama.

El Instituto, al ser nuevo, no tiene derecho a reclamar lo que fue de los antiguos.

A él le corresponde defenderse de la fortuna, fuente de relajación interior y de las excusas de la gente del siglo a tantas acusaciones, mientras que la riqueza que se quiere inocular es para el mundo la causa verdadera de las persecuciones.

No es la dificultad de observar el voto de pobreza bien hecho ni de los demás votos de la vida regular lo que se debe temer; es de su inobservancia de donde se ha visto siempre que proceden la vergüenza y la caída más o menos estrepitosa de los monasterios¹⁰⁰.

B.

34. Resúmenes de las conferencias del P. Chaminade en el retiro de 1817.

Resúmenes de las conferencias del P. Chaminade

sobre la vida religiosa.

I. Retiro de 1817, 4ª instrucción, notas del sr. Lalanne.

Alianza del alma religiosa con Dios en la vida religiosa.

Elección. Por parte de Dios, que prepara, llama e introduce por mil caminos diversos al alma que destina a esta feliz unión. Por parte del alma, que escoge a Dios con preferencia a cualquier otra cosa como todo su bien y su herencia, abandonando todo por Dios.

Compromiso. Pero indisoluble: la misma muerte no podrá romperlo.

Asociación. Dios comunica a la criatura todos sus bienes, incluso su felicidad y en cierto modo su gloria; pero ¿qué puede darle la criatura a Dios? Es de él de quien tiene todo, incluso el sentimiento que la atrae hacia él; no obstante, Dios tiene en cuenta la ofrenda de los bienes que ha prestado y se contenta con ella; siempre queda en el alma el insaciable deseo de dar gloria al Señor por sí misma y por los demás: [¿Qué le daré yo al Señor? (Sal 115,12)]¹⁰¹.

35. En el de 1819.

II. Retiro de 1818, 17ª instrucción, notas del P. Collineau¹⁰².

Dios ha prometido la salvación al fiel observante de sus mandamientos. Pero las promesas del Señor son sin marcha atrás. [El Señor lo ha jurado y no se arrepentirá (Sal 109,4)]¹⁰³. Por lo tanto, está seguro de la vida quien puede estar seguro de su fidelidad. Pero ¿qué prueba más cierta de fidelidad a los mandamientos de Dios que someterse no solo a lo que él manda, sino también a lo que aconseja? ¿La de obligarse a huir con el mismo cuidado de lo que podría ir contra sus consejos como de lo podría ir contra sus preceptos? ¿La de observar el precepto manteniéndose más acá incluso del consejo? ¿Asegurar por último la observancia del consejo sometiéndose a una regla que lo haga practicar? ¿Podría encontrar la prudencia humana más precauciones? ¿Nos ha indicado otras la sabiduría [32] divina?

Pero ¿no nos obliga el estado religioso a observar los consejos evangélicos y la regla que asegura su observancia? El estado religioso nos proporciona, pues, la seguridad de la salvación, porque [El Señor lo ha jurado y no se arrepentirá]¹⁰⁴. Él mismo lo ha dicho por boca de su evangelista: En verdad os digo que quien cumpla mis mandamientos, vivirá (cf. Jn 5,24).

36. En la Misericordia, en 1819.

III. 1ª Conferencia en la Misericordia, 1819, notas anónimas¹⁰⁵.

El estado religioso es de institución divina; no son en modo alguno los seres humanos quienes lo han formado, es Jesucristo en persona. Pero exige una gran perfección en aquellos que lo abrazan, y tenemos varios ejemplos en el Evangelio, entre otros el del joven que fue a consultar al Salvador sobre lo que tenía que hacer para salvarse. «–Guarda fielmente los mandamientos, le dijo Jesucristo. ‒Maestro, le contestó, los he guardado desde mi más tierna infancia: ¿qué más se necesita? ‒¡Vende, le dijo Jesucristo, todo lo que tienes, dale el dinero a los pobres y sígueme!». Esto es lo que Dios le pide a ciertas almas privilegiadas que llama a su servicio: quiere no solo que guarden los mandamientos, como el común de los cristianos, sino que además, desprendidos de todo afecto terrestre, solo sueñen con caminar tras de él y practicar sus virtudes.

Hay cristianos que se imaginan hacer un gran esfuerzo y prestarle a Dios grandes servicios por abandonar el mundo y entrar en religión. Que se desengañen; es Dios, por el contrario, quien les presta un gran servicio al llamarlos, puesto que por ese medio les resulta más fácil ir al Cielo; y cuanto más abunden en riquezas, mayor es la gracia que Dios les hace de darles el coraje de abandonarlas, puesto que se dice en el evangelio que es más difícil que un rico entre en el Cielo que hacer pasar un camello por el ojo de una aguja. No se abraza el estado religioso para decir que uno se reúne con otros, que se vive juntos, sino para servir a Dios y sacrificarle todo lo que el mundo adora.

En la Misericordia, en 1820.

IV. 7ª conferencia en la Misericordia, 1820, Notas de la Madre de Lamourous.

¡Qué gracia nos ha concedido al separarnos del mundo prefiriéndonos a tantas otras, que eran menos indignas que nosotras! ¿Qué habíamos hecho, en efecto, para merecer tan gran favor? Tal vez no nos distingamos de las que han quedado en el mundo sino por más infidelidades. ¡Amor de nuestro Dios! ¡Qué grande habéis sido y seguís siéndolo con nosotras! Lamentémonos, sí lamentémonos de verdad, por todos aquellos y aquellas que se han quedado en el siglo, porque están privados de esos medios eficaces para llevar a cabo su salvación, que nosotras encontramos con tal abundancia en la vida religiosa!

Recemos por aquellos parientes nuestros que tienen la desgracia de permanecer en él todavía. He aquí, a este propósito, una escena edificante: uno de los religiosos de la casa de la Trapa, estando próximo a morir, parecía experimentar vivas inquietudes; los que se acercaban a él, se afligían de verle tan turbado en el momento de aparecer ante Dios; en vano el enfermero reiteró sus instancias para hacerle comunicar el motivo de su pena.

Al final, el Superior le ordenó, en nombre de la obediencia, que le confiara su malestar; no se resistió más y le habló en estos términos: ¡Padre, voy a morir y me llevo conmigo la pena de dejar en el siglo a un hermano al que amo tiernamente; he pedido a Dios todos los días que se dignara llamarlo a esta soledad, pero no he sido digno de ser escuchado! – Quede tranquilo, hijo mío, y muera en paz, le respondió el Superior, porque hace diez años que su hermano está aquí. Murió bendiciendo al Señor…

C.

37. Notas autógrafas del P. Chaminade sobre la vida religiosa (1819).

Notas autógrafas del P. Chaminade sobre la vida religiosa

Proyecto del plan del retiro de 1819

1. Sobre el fin que Dios pretende para aquellos a los que llama al estado religioso. El fin que el religioso debe tener es el que Dios ha tenido. Pero Dios ha tenido como fin ser conocido, amado y servido perfectamente. No lo ha separado del mundo con una vocación especial sino para que cumpla este fin. Israelitas sacados de Egipto… Pueblo de Dios. La vocación es una gracia de predilección, de separación, de santificación y de predestinación.

2. ¿En qué consiste amar y servir a Dios perfectamente?... Caracteres del amor de Dios. No pueden ser cumplidos de manera segura más que en el estado religioso.

3. El estado religioso es una alianza muy íntima con Dios. Tres elementos forman una alianza: la elección, el compromiso y la asociación… Asociación: derecho de los religiosos a los tesoros de Dios y a Dios mismo. Derechos de Dios sobre el religioso, para que sea santo, irreprensible y sirva de modelo a los cristianos del siglo.

4. El estado religioso es de institución divina… Los que son llamados a él, son llamados a gozar de la más perfecta felicidad que se pueda gozar en la tierra y en el cielo, del más alto grado de gloria… La vocación religiosa es uno de los secretos más consoladores de la predestinación… Felicidad prometida, felicidad eterna como segura, aunque siga siendo verdad que no se sabe si se es digno de amor o de odio; felicidad que sigue creciendo a medida que se avanza en la perfección del estado religioso; felicidad experimentada por todos los buenos religiosos.

5. Crimen y desgracia de quien resiste a su vocación… Tentación y peligros de perder su vocación… pena y remordimiento del religioso flojo, que no tiene a la perfección…

[2]      6. Recapitulación: [Es al Señor al que has escogido hoy, etc. (Dt 26,17)]¹⁰⁶.

7. El estado religioso, verdadera preparación a la muerte… [Feliz el criado al que el Señor, cuando llegue, etc. (Lc 12,37)]¹⁰⁷.

D.

38. Breve exposición del propósito del Instituto de las Hijas de María y de la Compañía de María, dirigida por el P. Chaminade al Soberano Pontífice Gregorio XVI (1838).

Breve exposición

del propósito que tuvo el autor

de las Constituciones del Instituto de las hijas de María

y de las de la Compañía de María, al fundar estas dos Órdenes.

Santísimo Padre:

Si me hubiera sido permitido venir en persona a postrarme humildemente a los pies de Su Santidad, le hubiera revelado los sentimientos más íntimos de mi corazón. Le hubiera dicho, con filial sencillez, qué grande es mi dolor, desde hace tanto tiempo, a la vista de los esfuerzos increíbles de la impiedad, del racionalismo moderno y del protestantismo, conjurados para la ruina del hermoso edificio de la revelación. Para poner un fuerte dique al torrente del mal, el cielo me inspiró a comienzos de este siglo solicitar de la Santa Sede las cartas credenciales de Misionero apostólico, con el fin de reavivar o de volver a encender en todas partes la llama divina de la fe, presentando por todos lados, ante el mundo asombrado, grandes cantidades de cristianos católicos de toda edad, sexo y condición que, reunidos en asociaciones especiales, practicasen sin vanidad y sin respeto humano nuestra santa religión, con toda la pureza de sus dogmas y de su moral. Imbuido de esta idea y urgido, además, por dignos Prelados, deposité mi alma entera en una humilde súplica a los pies de Nuestro Santo Padre el Papa Pío VII, quien se dignó escuchar favorablemente mi petición y me concedió las más amplias facultades por un Decreto del 20 de marzo de 1801. Desde entonces, Santísimo Padre, se han ido formando en varias ciudades de Francia fervorosas Congregaciones, unas de varones y otras de mujeres; la religión tuvo la dicha de contar con un número bastante grande de ellas en poco tiempo y se hizo mucho bien. Pero, Santísimo Padre, este medio, por excelente que sea cuando se utiliza con sabiduría, no bastaba. La filosofía y el protestantismo, favorecidos en Francia por el poder, se han apoderado de la opinión pública y de las escuelas, esforzándose por expandir en todos los espíritus, sobre todo entre la infancia y la juventud, ese libertinaje del pensamiento, más funesto aún que el del corazón, del que es inseparable. ¡Además, quién podría solo concebir todos los males que producen!

He creído ante Dios, Santísimo Padre, que era necesario fundar dos nuevas Órdenes, una de mujeres y otra de varones, que probaran al mundo, por el hecho de sus buenos ejemplos, que el cristianismo no es una institución envejecida y que el Evangelio puede practicarse todavía hoy como hace 1800 años; y que disputasen a la propaganda, escondida so color de mil y un pretextos, el terreno de las escuelas, abriendo clases de todos los grados y de todas las materias, especialmente a la gente del pueblo, que es la más numerosa y la más abandonada.

He ahí, Santísimo Padre, el propósito que la divina Providencia me inspiró al fundar hace más de veinte años la Compañía de María y el Instituto de Hijas de María.

La Compañía de María empezó bajo los auspicios del santo Arzobispo de Burdeos, Mons. d’Aviau, hace más de veinte años en la capital de su diócesis. Hasta la muerte de este venerable Prelado fue la obra de su corazón. Incluye tres clases: 1ª, la de los laicos educadores, cuya misión principal es propagar el conocimiento, el amor y la práctica de nuestra divina religión por medio de la enseñanza; 2ª, la de los obreros, que tienen por objeto abrir escuelas de artes y oficios para los jóvenes del mundo, con el fin de defenderlos o de disuadirlos del contagio del siglo y de enseñarles a santificar sus trabajos por la práctica de las virtudes cristianas; 3ª, en fin, la de los sacerdotes, que es el alma y la sal de las otras dos. Esta clase, cuando sea lo bastante numerosa, se consagrará al ejercicio de todas las funciones de su ministerio en el mundo; está encargada de la dirección de la Compañía de María y del Instituto de las Hijas de María.

La Orden de las vírgenes, Santísimo Padre, que ha tomado el nombre de Instituto de Hijas de María, fue fundada en 1816 en la ciudad de Agen, bajo la protección del venerable Obispo de esta diócesis, que hoy tiene a bien suplicar a su Santidad que le conceda la institución canónica. Trabaja, según sus medios, en los mismos fines que la Compañía de María; se ocupa, en consecuencia, de la enseñanza, de los trabajos propios de las personas de su sexo, de las Congregaciones y de obras de beneficencia. Gracias a la cooperación de su Eminencia el Cardenal d’Isoard puede en adelante prestar a la religión los mayores servicios.

Las Constituciones de la Compañía de María, Santísimo Padre, y las del Instituto de Hijas de María desarrollan los fines, los medios, la organización de las personas y el gobierno de las dos Órdenes, según el espíritu de San Benito, adaptado lo mejor posible a las inmensas necesidades del siglo actual.

Estas dos Órdenes han tomado como nombre distintivo el de María Santísima. ¡Ojalá la den a conocer, la hagan alabar y amar por toda la tierra! Porque estoy íntimamente convencido de que Nuestro Señor ha reservado a su santa Madre la gloria de ser particularmente la que sostenga la Iglesia en estos últimos tiempos.

¡No considere, Santísimo Padre, la indignidad personal del que se atreve a quitarle preciosos momentos del tiempo de Su Santidad para balbucear a sus pies algunas palabras sobre las obras de las que no es más que un pobre instrumento! ¡Considere más bien, Santísimo Padre, el Santo Nombre de María, bajo cuya protección se presenta ante vuestro trono, y que es quien le da toda su gloria, toda su fuerza!

CAPÍTULO 3º. La santificación personal del religioso, primer fin de la Compañía de María

Sumario.

39. La perfección cristiana y religiosa, primer fin de la Compañía de María. ‒ 40. El P. Chaminade lo declara explícitamente. ‒ 41. Se preocupa ante todo de la santificación de sus Hijos. ‒ 42. Se queja de no poder dedicar más tiempo a este tema capital. ‒ 43. Y lo recuerda constantemente a sus corresponsales. ‒ 44. Descarta todo pretexto, incluso el celo apostólico, que hiciera descuidar su cuidado.

Apéndice.

A. ‒ 45. Notas de instrucción sobre la tibieza: retiro de 1820; ‒ 46. Retiro de 1824; ‒ 47. Retiro de 1834.

B. ‒ 48. Plan detallado de una Instrucción sobre la tibieza.

C. ‒ 49. Extractos de cartas al P. Perrodin antes y después de su profesión, 9 de febrero y 26 de abril de 1840.

I

39. La perfección cristiana y religiosa, primer fin de la Compañía de María.

Lo mismo que la salvación es el principal asunto del ser humano, sea la que sea la ocupación a la que consagra su vida, igualmente la santificación individual de cada uno de sus miembros constituye el fin esencial de todo Instituto religioso, cualquiera que sea por lo demás el fin especial al que dedica su actividad.

El P. Chaminade se ha cuidado de no olvidarlo y, aunque el objetivo perseguido por él con la fundación de la Compañía de María haya sido el apostolado, inscribió en la cabecera de las Constituciones que el primero de los dos objetivos principales de la Compañía de María era «elevar a cada uno de sus miembros, con la gracia de Dios, a la perfección religiosa»¹⁰⁸, es decir, a la perfección cristiana por medio de los consejos evangélicos: perseguida en efecto por esta vía, la perfección toma el nombre de perfección religiosa, sin diferir no obstante en su esencia, de tal modo que el P. Chaminade añade:

Esta perfección cristiana que la Compañía de María se propone como objeto, consiste esencialmente en la más exacta conformidad con Jesucristo, Dios hecho hombre para servir de modelo a los seres humanos¹⁰⁹.

40. El P. Chaminade lo declara explícitamente.

Esta declaración no era un puro tópico y en las preocupaciones del Fundador la santificación de sus Hijos ocupaba la primera fila.

Recordaba él mismo el principio cada vez que se presentaba la ocasión, como por ejemplo en la solemne obediencia que enviaba al P. Caillet durante la primera misión de este en el Norte:

Usted sabe que el primer fin del Instituto de María es la santificación de los que lo componen. …

Si encontrase algunos abusos, puede y debe remediarlos; si descubre, en este nuevo Establecimiento [Saint-Remy], algún obstáculo al progreso en la virtud y en la perfección a la que están llamados todos los Hijos de María, tiene el deber de eliminarlo¹¹⁰.

En otra ocasión, dice:

La Compañía de María debe estar completamente dispuesta a los mayores sacrificios para la salvación y el perfeccionamiento de sus miembros¹¹¹.

41. Se preocupa ante todo de la santificación de sus Hijos.

La preocupación por la santificación de sus Hijos, prima en él sobre todas las demás: es así como es expresa abiertamente en cantidad de cartas. Al sr. Clouzet:

¿Qué es lo que deseo, qué es lo que busco con tantos trabajos y desvelos sino primero mi propia salvación e inmediatamente después la de mis hijos?¹¹².

Al sr. Galliot:

Usted comprenderá que no tengo otro objetivo, en todos mis trabajos y solicitudes, que la salvación de todos aquellos que me han sido confiados, y la suya particularmente, porque es usted de los más antiguos¹¹³.

Al sr. Pelleteret:

Si pongo interés en las cosas terrenales, como es mi deber, pongo incomparablemente más en todo lo que es el progreso en la virtud y la seguridad de la salvación, para todos aquellos que Dios ha confiado a mi solicitud paternal¹¹⁴.

Y al sr. Enderlin:

¡La salvación y los progresos en la virtud ante todo!¹¹⁵

42. Se queja de no poder dedicar más tiempo a este tema capital.

Se queja de poder dedicar más tiempo a este tema capital.

Los srs. Clouzet y Lalanne, llegados a Burdeos en otoño de 1830, han perdido su tiempo en discusiones estériles sobre las Constituciones:

Tengo una pena secreta en el corazón: que un tiempo tan precioso no se haya empleado, primero, para la santificación de nuestras almas, y para tomar, después, los medios de reforma espiritual de los miembros de la Compañía...

Deseo que el P. Lalanne no encuentre en esta carta, como en la que le escribí últimamente, más que el ardiente deseo de nuestra santificación y el cumplimiento de nuestros deberes respectivos¹¹⁶.

El P. Lalanne va a volver a Burdeos en 1833 y el P. Chaminade le escribe:

Tengo la secreta alegría en el alma [de que] podré abrazarle antes de lo que parecía, y de que, con ocasión de algunos asuntos que parecen temporales, podremos hablar con más holgura de nuestros grandes intereses espirituales, que son eternos por su naturaleza¹¹⁷.

Como sus cartas están sobrecargadas de asuntos ordinarios, se queja de estar obligado a callarse sobre lo esencial.

Al P. Caillet:

Siento no poder hablarle un poco del Buen Dios, pero es que el correo va a salir¹¹⁸.

Al P. Chevaux:

Me sería difícil expresar la pena que he sentido por tener que escribir tantas cartas a Saint-Remy y haber hablado tan poco de lo espiritual¹¹⁹.

Y también:

Es una pena que podamos hablar tan poco entre nosotros de estas materias tan importantes: hagamos de manera que al menos nada nos impida practicarlas; hay que recordar aquí que solo una cosa es necesaria…¹²⁰.

Al P. León Meyer:

Me paro aquí, para que esta carta pueda salir por fin, porque ha pasado mucho tiempo desde que se empezó. Hubiera querido más especialmente hablarle a corazón abierto de la finalidad última de la Compañía, porque no dudo que quiere ser un verdadero miembro de la Compañía, ¡pero más tarde!¹²¹.

43. Y lo recuerda constantemente a sus Hijos.

Los intereses espirituales de cada uno de sus corresponsales son manifiestamente el objeto de su primera solicitud.

El 26 de octubre de 1831 le escribe al P. Lalanne:

Usted expresa, mi querido hijo, el agrado que le produce encontrar en mi última carta el interés que muestro por su salvación. Este interés es más grande, eso creo yo al menos, de lo que pueda expresar.

Añade que la manera más eficaz que tengo para trabajar por ella es rezando por usted. Espero poder hacerlo hasta mi última hora.

El 7 de marzo de 1836:

Como le tengo verdaderamente un gran afecto, los intereses de su alma me preocupan más que los intereses temporales¹²².

El 6 de mayo de 1833:

Veo con satisfacción extrema que ha entrado usted por la vía verdadera de la salvación y de la auténtica felicidad que podemos gozar aquí abajo¹²³.

El 23 de mayo de 1838:

Las dificultades que se presentan, querido hijo mío, hay que soslayarlas; es preciso servir a Dios de cualquier manera en que él nos lo pida; hay que reparar el pasado¹²⁴.

El 25 de febrero de 1840:

[De qué le sirve al ser humano ganar el mundo…]¹²⁵. Repase esta sentencia… No pierda de vista, en el seno de la tempestad, la única estrella que le ilumina para salvarse. No añada a la ruina de su fortuna y su reputación la de su alma.

Salve su alma del triste naufragio que le amenaza y cuente siempre con mi tierna unión como con mi paternal compasión¹²⁶.

Con frecuencia le recuerda el [Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todo lo demás se os dará por añadidura]¹²⁷. Y al final de una carta, le lanza esta sola frase subrayada: [¡Salva tu alma!]¹²⁸.

Al sr. Clouzet le escribe el 6 de junio de 1824:

Cuide sin embargo de que lo temporal no dañe a lo espiritual… ¿De qué serviría, mi querido hijo, la prosperidad temporal, cuando llegase, si descuidase hacer progresos en las virtudes cristianas y religiosas?¹²⁹.

El 14 de enero de 1831:

Empiezo agradeciéndole los deseos que hace por mí ante el Señor en este inicio del año. Está muy profundamente grabado en mi corazón y puedo decir que hay como un suspiro continuo para que usted obtenga la vida eterna, para lo cual, sin duda alguna, ha entrado en la vida religiosa. Pero no lo perdamos de vista, querido hijo: si nuestra vida no fuera realmente religiosa, no sería para nosotros el motivo de la vida eterna¹³⁰.

El 19 de febrero de 1833:

¡Buscad primero el reino de Dios y todo lo que puede hacernos justos para poseerlo, antes de dedicarse a otras necesidades de la Compañía!¹³¹.

El 5 de abril de 1833:

Trabaje en su santificación. Es para salvarnos para lo que hemos entrado en la vía estrecha del Evangelio; estemos atentos; trabajemos con todas nuestras fuerzas para no apartarnos de ella y avanzar en nuestro camino¹³².

El 4 de agosto de 1834:

Deseo ardientemente su santificación¹³³.

El 23 de diciembre de 1837:

No se trata, querido hijo, de entrar a medias en el estado religioso; hay que entrar del todo, si quiere usted asegurar la salvación, y aún más cuando debe estar a la cabeza de la hermosa Comunidad de obreros¹³⁴.

El 21 de septiembre de 1838:

No seamos, querido hijo, religiosos a medias: tales religiosos acaban por dejar de serlo, incluso aunque fuesen religiosos de tres cuartos y medio: no pueden apenas esperar el cielo, porque allí solo entran los justos; justo es sinónimo de santo¹³⁵.

El 18 de octubre de 1838:

Ya que hemos entrado en el camino que conduce directo al cielo, querido hijo, caminemos por él, ¡y a buen paso!¹³⁶.

Al P. Chevaux, el 10 de abril de 1831:

Pienso que sigue usted hacia delante: la enfermedad no es un obstáculo para nuestro progreso espiritual¹³⁷.

El 20 de noviembre de 1837:

No es cuestión, querido hijo, de ser religioso a medias, ni siquiera de tres cuartos: hay que ser como Dios entiende que seamos y de la manera en que se le ha prometido, y se le ha prometido ciertamente como hemos creído que lo pedía. [De Dios nadie se ríe]¹³⁸.

Al P. León Meyer, el 29 de octubre de 1832:

Siento que tendría muchas [más] cosas que decirle, porque vamos siempre hacia la eternidad: pero salgamos [primero] de los apuros actuales. Nunca perderé de vista sus necesidades espirituales: siento que soy su padre y que usted es mi hijo, para dejarle en manos de Jesús y María digno de ellos¹³⁹.

El 13 de septiembre de 1834:

¡Cuánto deseo que progrese cada día más en las virtudes religiosas y sacerdotales, y que usted sea un verdadero hombre de oración!¹⁴⁰

Al sr. Luis Rothéa, el 25 de enero de 1822:

¡Cómo deseo, hijo mío, que crezca también usted en la práctica de las virtudes religiosas! ¡Cómo deseo que sea un santo! ¡Hagamos sinónimas las expresiones santo e Hijo de María!¹⁴¹.

Al sr. David, el 24 de marzo de 1839:

Se lo exhorto por el vivo deseo que tengo de verle cumplir con toda justicia y caminar por un camino seguro de salvación¹⁴².

El 5 de abril de 1840:

Este es el asunto más grave que jamás usted pueda tener que tratar, es el de la eternidad.

Su amigo más verdadero le asegura que no tiene otro interés que el cumplir su deber y salvar un alma que Dios le ha confiado¹⁴³.

A la Madre San Vicente, el 8 de septiembre de 1840:

Querida Hija, ponga siempre el mayor interés en su alma; es preciso salvarla al precio que sea; sigo estando dispuesto a ayudarla el tiempo que sea¹⁴⁴.

Al sr. Coustou, el 22 de enero de 1838:

La salvación siempre ante todo; siempre la santificación de nuestras almas en medio de las tormentas y agitaciones del mundo¹⁴⁵.

El 26 de marzo de 1840:

Seré hasta el fin su padre y tendré con usted toda la ternura y la dedicación de un padre que le ama con toda su alma y quiere salvarle a cualquier precio…

Quiero salvar su alma¹⁴⁶.

Al P. Perrodin, el 21 de julio de 1835:

Bendigo al Señor, mi respetable hijo, porque le ha ido haciendo ver cada vez más lo único necesario y la perfección que él exigía de usted: es un favor de predilección¹⁴⁷.

Al sr. Pelleteret, el 2 de diciembre de 1836:

En cuanto a la vida religiosa, debe haber una piadosa ambición de progreso continuo. No sé si, en su interior, rinde usted cuentas de sus progresos en la oración; pero nadie me habla de usted, ni siquiera el P. Meyer. Una de las obligaciones más esenciales de la vida religiosa es la de seguir avanzando hacia la perfección…¹⁴⁸

Al sr. Dumontet, el 19 de agosto de 1837:

Si fuese usted más dispuesto y más fervoroso, de todo sacaría medios para avanzar en la virtud¹⁴⁹.

A los profesores de Saint-Remy, el 17 de enero de 1837:

Por su vocación al estado religioso, han entrado en el camino que conduce directamente a la vida eterna; entiendan bien que por ese camino deben andar, por no decir correr, con fervor. Intentaré sostenerles en él en cuanto de mí dependa, tanto con mis oraciones como por los consejos que pueda darles¹⁵⁰.

El 17 de enero de 1839:

¡Si pudieran todos llegar al grado de virtud y perfección a los que todos ustedes están llamados, todos los años de su vida serían felices, y la eternidad que les siguiera sería también bienaventurada!¹⁵¹

A los religiosos dedicados al trabajo manual:

Tanto deseo el bien de ustedes; tanto deseo que se formen para el cielo. Lo conseguirán, si viven como verdaderos religiosos¹⁵².

Y a la comunidad entera, el 21 de marzo de 1841:

Recen los unos por los otros, para que no teniendo más que un corazón y una sola alma, como los fieles de la primitiva Iglesia, rivalicen ustedes en el celo y los esfuerzos de caminar por las vías de la perfección religiosa¹⁵³.

Retengamos, para acabar esta larga serie de citas, estas palabras del P. Chaminade que la Madre de Trenquelléon recordaba a una de sus Hijas en su carta del 16 de marzo de 1821:

Ya sabes que el Buen Padre nos decía que este pensamiento del trabajo por nuestra perfección nos debe preocupar desde la mañana al despertarnos. Y ese mismo pensamiento debe estar presente por la noche, al acostarnos¹⁵⁴.

44. Descarta todo pretexto, incluso el celo apostólico,

que hiciera descuidar el trabajo de santificación personal.

El trabajo de la perfección tiene para nosotros preferencia sobre todos los demás; ningún pretexto de celo apostólico nos debe permitir descuidarlo.

El P. Chaminade le escribe al P. Lalanne el 2 de marzo de 1831:

Entréguese generosamente a la santificación de todos los que le rodean, empezando por usted mismo… Me agrada mucho que usted saboree la máxima evangélica: [Solo una cosa es necesaria (Lc 10,42)]¹⁵⁵.

El sr. Fridblatt, el 22 de marzo de 1837:

Que todas estas inquietudes y cuidados, querido hijo, no le aparten del objeto de su solicitud, o mejor, de su celo, celo 1º para su propia perfección; 2º para la perfección de los que le están confiados o que tengan relación con usted. Comprenda que la expresión de perfección no debe ser entendida en sentido riguroso más que para usted y para los miembros de la Comunidad¹⁵⁶.

Al P. León Meyer, el 4 de julio de 1834:

«Necio quien se olvida», dice un viejo proverbio, mi querido hijo. ¿No mereceremos ser incluidos en él si, por nuestro celo, no nos agotamos en la santificación del prójimo y trabajamos eficazmente en nuestra propia santificación?¹⁵⁷

Y el 5 de agosto de 1834:

Trabajemos, mi querido hijo, con todas nuestras fuerzas en la obra del Señor, ¡pero no nos olvidemos de nosotros mismos! Recuerde a menudo el consejo de san Bernardo al papa Eugenio, su antiguo discípulo: [Sé depósito, y no canal]¹⁵⁸.

Todo lo que queda de esta obra nos mostrará cómo entendía el P. Chaminade realizar en el detalle este programa.

APÉNDICE

Si el P. Chaminade exhortaba ardientemente a sus Hijos a perseguir la perfección, se adivina con qué fuerza debía precaverlos contra el gran obstáculo a su progreso en esta vía, la tibieza. Volvió sobre el tema muchas veces en sus Instrucciones de retiros, tal como lo prueban los tres documentos siguientes. El primero es el análisis sustancial de una meditación del retiro de 1820, tomado de las notas del sr. Lalanne. El segundo es el resumen muy vivo de dos instrucciones del retiro de 1824, redactado por el sr. Laugeay. El tercero es el plan autógrafo del retiro de 1834, predicado en Saint-Remy, y cuya primera parte entera trata de la tibieza. En 1908 el último superviviente de los oyentes de ese retiro repetía aún la impresión profunda que guardaba de él¹⁵⁹.

Añadiremos el plan detallado de una Instrucción sobre la tibieza, tomado del cuaderno 4º de las Notas de instrucción autógrafas.

Terminaremos este Apéndice citando dos cartas dirigidas por el P. Chaminade al P. Perrodin, la víspera y al día siguiente de su profesión.

A.

45. Notas de instrucción sobre la tibieza: retiro de 1820

Notas de instrucción sobre la Tibieza.

I. Retiro de 1820: 9ª meditación, notas del sr. Lalanne.

[Porque eres tibio, voy a empezar a vomitarte (Ap 3,16)]¹⁶⁰. Palabras de Nuestro Señor al obispo de Laodicea, que hoy nos dirige a nosotros.

Caracteres de la tibieza: 1º omisión voluntaria y habitual de los pequeños deberes; 2º negligencia en trabajar para corregir los defectos; 3º repugnancia a todo lo que contrista a la naturaleza; 4º disgusto secreto y encubierto del propio estado; 5º amor a la disipación.

[11]      Principios de la tibieza en el corazón: 1º alejamiento de Dios; 2º amor a las criaturas.

Consecuencias de la tibieza: sistema de indiferencia sobre el propio estado; desprecio de las Reglas; amor al mundo; desprecio de la religión; caída en grandes crímenes; ceguera y sordera espiritual.

Remedios de la tibieza. [Tienes que comprarme oro purificado al fuego… y colirio (Ap 3,18)]¹⁶¹. 1º Descender hasta el fondo de la propia alma y conocer bien su estado. [12] 2º Comprarle a Jesucristo, con las propias oraciones, lágrimas y penitencia, la caridad primera que se había perdido¹⁶².

46. Retiro de 1824.

II. Retiro de 1824: 10ª meditación, notas del sr. Laugeay.

10ª Meditación

(Glosa) Es importante no perder ningún ejercicio, pero hay algunos sobre los que hay que volver más a menudo e insistir más. Así, por ejemplo, sobre la tibieza, que es un mal bastante común y por ello no menos peligroso, porque esas enfermedades de flojera acaban normalmente en la muerte.

No hay, sin embargo, que confundir las sequedades, las arideces y las privaciones espirituales [23] con el estado de tibieza. Cuando se está afligido por estar privado de Dios, cuando se está inquieto a causa de esa privación, no se está en estado de tibieza; cuanto más se sienta la privación, menos tibieza hay. Quien se halla en estado de tibieza, no sufre por experimentar este tipo de privación; no se inquieta nada por ello, aunque esté en un estado lamentable. No hay enfermo mayor que el que no siente su mal. Conocer el estado de la propia enfermedad es una gran gracia. (fin de la glosa).

Porque eres tibio, estoy a punto de vomitarte (Ap 3,16).

La tibieza es un comienzo de reprobación. ¿Qué más horrible que el vómito? Y la tibieza es el comienzo de ese vómito. Si me encuentro en ese estado, es una gran desdicha, un gran desorden y un gran peligro.

¿Es incurable esta enfermedad de la flojera? Es muy difícil de curar, pero no es incurable, sobre todo en un retiro, en donde se encuentra el movimiento saludable del agua de la piscina. El tibio está casi ciego. No oye, aunque se le hable de las verdades más terribles. Y sin embargo, ¿qué hay de más terrible que Dios nos diga: «Estoy a punto de rechazarte, de reprobarte y de vomitarte». El tibio dice: «No es a mí a quien se dirigen esas palabras». Es una parálisis del espíritu del entendimiento.

Los enfermos que estaban tumbados en la galería de Betesda, eran en general incurables; es lo que hacía más admirables los milagros de la curación. En las grandes misiones, ¿a quién se ve convertirse? A pecadores y grandes pecadores, y a muy pocos tibios.

I

[25]      En todos los siglos ha habido almas tibias. San Bernardo se queja de ello. Es el fundador de más de ciento cincuenta monasterios, en los que había en cada uno 3, 4, 5, 6, 700 religiosos. Se queja de esos religiosos que llevan el yugo del Señor con tan poca gracia que quisieran liberarse del yugo o al menos aligerarlo. Hay que estimularlos sin cesar con una aguijada, porque están tristes y ajenos a la compunción, porque buscan sin cesar las facilidades y las comodidades de la vida, porque hablan sin criterio: esto es lo que dice san Bernardo cuando habla de los tibios.

Apliquémonos a nosotros mismos este retrato; ¿nos reconocemos en él? Parece que hay una especie de maldición en aquellos que se hallan en este estado; no ven nada ni comprenden nada.

No quiere uno reconocerse en él. ¿Por qué? Es que el alma tibia presta mucha más atención al mal que no hace [26] y al poco bien que hace, que al mal que hace y al bien que no hace. Este es el gran desorden.

Mientras que el religioso fervoroso solo ve faltas por todas partes en las mayores obras y no ve ningún bien en él, los tibios les dicen: «¿Y qué mal hago?». Es que se comparan con religiosos más relajados que ellos; pretenden que el religioso fervoroso es un exaltado y un bicho raro; dicen que, si hubiera que hacer como él, no se podría aguantar, que está fuera de lugar, que es ridículo; se compara con el más negligente, como el Fariseo que dijo a Dios: «No soy como los demás seres humanos», es decir, las personas más criminales; pero no se trata de no ser como los malvados, hay que ser como los mejores, para quedar justificado ante Dios.

Si se reprende a un tibio, lo verán ustedes desconcertado, enrojecer [27] atónito, sobre todo si es su jefe, no se atreve a decir nada, pero dice internamente: «Se le han dado falsas informaciones a mi jefe, se le han dicho suposiciones; no se conocía mi intención, yo tenía la mejor intención; la toman con eso por nada, es una maldad y una injusticia lo que se me hace». A sus ojos todos los que tienen la caridad de la virtud son personas malignas, severas, etc.

II

¿Cómo es que el tibio ha llegado a ponerse tan enfermo?

1ª causa. La omisión de los ejercicios de piedad, como la oración mental, la meditación, el examen particular, la preparación de las lecturas espirituales y ciertas prácticas de devoción en uso.

[2ª causa]. El tibio no se reprocha estas omisiones, siempre encuentra algún pretexto para ellas; dice: «Estaba ocupado». Está muy a gusto cuando se le da una ocupación en el momento de un ejercicio, está contento. No obstante [28] y por el contrario, también están los que hacen todos sus ejercicios, todas las prácticas y no querrían privarse de ellas, con tal de poder decirse: «He hecho mi media hora de meditación, he rezado mi oficio, he asistido al examen».

Pero ¿cómo las hacen? Se piden cuenta verdaderamente severa en el examen particular sobre el defecto que quieren destruir y se arrepienten de él?, ¿piden perdón a Dios, se humillan, se imponen penitencias? «No me gusta este método de oración mental; no me gusta este libro de lectura», se le escucha pero bostezando. Habrá una conferencia y se escuchará una anécdota divertida, pero ¿se buscan para instruirse medios para avanzar cada vez más?

3ª causa. Quien descuida las cosas pequeñas caerá poco a poco en las grandes. El desprecio de las cosas [29] pequeñas conducen facilísimamente a la tibieza. Porque hay orgullo en el desprecio de las cosas pequeñas. El tibio dirá: «¿Es que no hago lo que es esencial?». Pero ¿no sabe usted que nada de lo que pertenece al servicio de Dios puede ser pequeño y descuidado? No estar en punto al comienzo de cada ejercicio: a veces no hay omisión ni negligencia, pero hay desprecio, que es lo mismo. ¡Cuánto hay de pecado en esa obediencia en la que se obedece murmurando!

Reflexionen sobre lo que es su Dios y sobre lo que son ustedes; pertenecen por completo a Dios; ¿por qué, entonces, se niegan a darle a Dios lo que le pertenece, su corazón? Los grandes del siglo rechazan todo servicio descuidado en cuanto al tiempo, la manera o la cantidad. Quieren que los servicios sean totalmente para ellos. Un grande dirá: «Es solo para mi servicio para lo que le he contratado y por lo que [30] le pago; entiendo que me estará usted totalmente dedicado; de otro modo, váyase».

11ª Meditación

(Glosa). Hay algunos temas de meditación sobre los que no deben pasar a la ligera. Hay que ver, en primer lugar, la verdad; que la razón quede convencida y entonces la voluntad se somete fácilmente.

Trabajad por vuestra salvación con temor y temblor (Flp 2,12). Tenemos que desconfiar siempre de nosotros mismos. Estaré después del retiro peor que antes, [31] si no lo aprovecho, si no hago lo que hay que hacer para aprovecharlo…

Ejemplo. Busquen no solo las causas de la tibieza, sino las causas de su tibieza y no de la tibieza del otro. Hay muchos grados, desde el calor hasta el hielo. Ejemplo de un termómetro. Cuando hayan encontrado las causas, vean los remedios. Entro en retiro para regular mi conducta; denme, pues, reglas; vean cuál es la finalidad del religioso y cuáles son los medios para llegar a ese fin. Es preciso hacerse violencia; hay que salvarse y eso no se puede hacer sino con violencia, sacrificio de todos los placeres, bienes, vida, cuerpo, ciencia, salud, etc. Aprovechemos estos días de salvación, de retiro. Es de presumir que será el último para algunos, mueran o no mueran. (fin de la glosa)

Os exhortamos a no recibir en vano la gracia que se os ha dado (2 Cor 6,1).

Las gracias que recibimos son gracias de élite. Gracias externas y gracias internas. La cuenta que debemos dar de ellas, ¡qué terrible pensamiento si no les correspondemos!

I

[32]      Las gracias de Dios se nos conceden por un efecto del amor, de la bondad y de la misericordia de Dios; ¿soy dueño de hacer con ellas lo que quiera? Es a condición de que se las haga valer: Parábola de los cinco talentos. Buen servidor, dice Jesucristo al que había ganado cinco talentos, ven que te voy a dar el gobierno de cinco ciudades, etc. Mal servidor, dice Jesucristo al que no había hecho valer el talento: que se le ate de pies y manos.

Dios pide en primer lugar que nos sirvamos de sus gracias para la santificación de nuestras almas, porque, santificándonos, nos elevamos al cielo.

Sé que existe el peligro de estar en el estado de tibieza o de acercarse a él. Pues bien, he ahí el talento que Dios les da, cuando nos hace conocer el peligro de la tibieza; pero háganlo valer para salir de la tibieza y procurar a los demás los medios de salir… Os exhortamos a no recibir en vano la gracia de Dios.

Llegará el día en que comparecerán ante el tribunal de Jesucristo y en el que oirán que les dicen: «Denme cuenta de sus talentos. Les he dado un millón de gracias, denme cuenta hasta del último óbolo». ¿Por qué? Porque se está ante el justo juez, ante quien se pesa todo. ¡Temible tribunal! No hablo de crímenes; hablo de intereses y de abuso de las gracias. Lo que hace terribles los juicios de Dios es su justicia, es su equidad, un juicio sin misericordia. ¿Cómo estaré, pues, con tantas gracias descuidadas y de las que he abusado?

Los sentimientos que debemos sacar de esta terrible verdad son el sentimiento de la humildad y el del fervor: «¿Qué tienes que no hayas recibido? Y si lo has recibido, ¿por qué te glorías de ti mismo?». Por hacernos más humildes, esos sentimientos tienen que hacernos más fervorosos por la exactitud, la puntualidad y la atención para hacer bien todo. Cuando hay un buen servidor, el buen Dios le comunica la unción de su gracia; [34] pero esa unción no es inmediatamente el fervor. El fervor es la exactitud en todas las cosas.

II

Gracias externas. Vean si pueden desear más de las que el buen Dios les ha concedido hasta el día de hoy. ¡Qué rodeados están ustedes de medios de salvación y de santificación: ese alejamiento del mundo, esa casa de retiro, esas instrucciones, sacramentos, meditaciones, oraciones, exámenes, buen ejemplo, compañía de santos religiosos, luces y ayudas de toda clase! ¿Qué más quieren?

Siempre me sorprendo cuando leo en el Evangelio la parábola de la higuera estéril. Hacía ya tres años que esa higuera no daba nada, al año siguiente el dueño va a recoger los frutos y no los encuentra; que se la corte, dice, y se ponga otra; esa higuera no estaba muerta, pues estaba cubierta de hojas… Así se hacen sus ejercicios, pero con tanta tibieza y frialdad [35] que no se saca fruto alguno; ahí están las hojas, incluso si no se hace ninguna confesión ni comunión sacrílega; pero son nulas, son solo hojas.

¡Es tan grande decir la misa como comulgar; qué gracias! ¿Cuánto trabajo se ha dado a esa higuera? ¿Y cómo es que no produce frutos? Hay que cortarla.

Jesucristo dice un día con dolor que sus predicaciones y sus milagros no producían nada en Corozaín y Betsaida.

Pobre pequeño rebaño, reciben ustedes, ustedes solos, más gracias que la ciudad de Burdeos entera.

III

Gracias interiores. ¡Cuántas veces el buen Dios ha iluminado la mente de ustedes para siguieran la verdad; cuántas ha venido a llamar a la puerta de su corazón, cuántas veces les ha hablado internamente; cuántos santos remordimientos y santas advertencias ha hecho surgir en sus almas!

Las gracias que recibe un [36] verdadero religioso son muy distintas de las que reciben los verdaderos cristianos. Y no obstante, no le damos gracias a nuestro Dios, abusamos de ellas incluso y hasta quizás las volvemos contra él. ¿No sucede con frecuencia que nuestras oraciones mentales, por nuestra negligencia, en lugar de ser agradables, se vuelven otros tantos pecados? ¿Que esos sacramentos se convierten en otras tantas ascuas sobre nuestras cabezas por las malas disposiciones que llevamos a ellos? ¡Jesucristo, al ver Jerusalén, lloró sobre ella! No era el temor a los tormentos que se le venían encima lo que le hizo llorar, sino que ella no conocía el día que el buen Dios le había reservado en su misericordia.

Que cada gracia pueda servirnos para hacernos avanzar, para procurar nuestra santificación, la de los demás y la gloria de Dios¹⁶³.

47. Retiro de 1834.

Plan autógrafo del retiro de 1834.

Este retiro deberá contener tres partes:

1ª. Salir del estado de tibieza, salir del pecado y reconciliarse con Dios (confesión).

2ª. Vida cristiana: naturaleza, efectos y obligaciones del bautismo; renovación de las promesas del bautismo.

3ª Vida religiosa: renovación de los votos de religión.

Fundamento. [Porque eres tibio, voy a empezar a vomitarte (Ap 3,16)]¹⁶⁴.

1ª pregunta. ¿Estoy en estado de tibieza? ‒ 2ª. ¿Qué debo hacer para salir de ese estado?

En la 1ª pregunta, desarrollar con detalle la naturaleza, los caracteres, los principios y los peligros del estado de tibieza.

En la 2ª pregunta, poner colirio en los ojos: meditación sobre la muerte, sobre los juicios de Dios y sobre la eternidad.

El principio secreto de la tibieza es: 1º alejamiento secreto de Dios y de su ley; 2º amor desordenado de sí misma y de sus tendencias.

Meditación preparatoria de la víspera. La salvación es: 1º el motivo; 2º el apoyo y el sostén; 3º la recompensa al sacrificio de un alma religiosa.

En la tibieza, hay que examinar su naturaleza, su principio, sus consecuencias y sus remedios; pero como fin y como ejercicio fundamental, hay que examinarla en sus relaciones con el fin último del ser humano y con Dios, quien, habitando en la eternidad, espera, por así decirlo, al ser humano. [El hombre entrará en la morada de su eternidad]¹⁶⁵.

La 2ª meditación explicará la naturaleza, el principio y las consecuencias de la tibieza.

La 3ª sería sobre el pecado venial y se meditaría sobre él: 1º la naturaleza y la malicia; 2º los efectos; 3º los peligros.

La 4ª, sobre el pecado de un alma religiosa. Este pecado es enorme: 1º porque este alma tiene luces más intensas; 2º a causa de la santidad de sus deberes, 3º porque está prevenida con gracias más sobreabundantes.

La 5ª: remedios de la tibieza. El 1º: os aconsejo comprarme oro acrisolado para haceros ricos; el 2º: ungid vuestros ojos con colirio, para que podáis ver.

Explicar uno y otro, dar a conocer su relación, detenerse sobre el primero. Comprar oro es hacer revivir la caridad primitiva, su primer fervor; evocar de entrada el recuerdo de aquellos días puros y felices pasados al servicio de Dios; comparar los caracteres del fervor con los de la tibieza; con qué celo hay que atacar el principio de la tibieza…

La 6ª: ¿con qué comprar oro acrisolado? Con la penitencia; pero ¿cuál debe ser esa penitencia? Debe ser: 1º amarga en sus sentimientos; 2º sólida en sus obras; 3º constante en su duración.

La 7ª: pero ¿con qué medio obtener esa penitencia?; hay que emplear el 2º remedio: ungir los ojos con colirio.

Meditar con espíritu de fe la verdad y la importancia de una eternidad soberanamente dichosa o desdichada; encontrar en este pensamiento las cualidades de la penitencia.

La 8ª sería una meditación sobre el infierno y el paraíso.

La 9ª: camino del infierno o del paraíso, la tibieza o el fervor. Muerte y juicio del religioso tibio, muerte y juicio del religioso fervoroso…

Muerte: la fe nos enseña que Dios comienza a rechazar al alma tibia: [Voy a empezar a vomitarte]¹⁶⁶; ¿cuándo lo vomitará por fin si no es en la muerte?

B.

48. Plan detallado de una instrucción sobre la tibieza.

Plan detallado de una instrucción sobre la tibieza

Las inquietudes de vida tibia

[21]      [Mi yugo es suave y mi carga ligera (Mt 11,30)]¹⁶⁷.

Esta es una de esas verdades que muchas personas sitúan en el rango de los misterios porque, etc. Son almas tibias.

Entremos en el corazón de un alma tibia: ¿qué pretende en la vida muelle que lleva? La paz… A este efecto, toma dos precauciones totalmente ilusorias: una, dejar del mundo solo lo que es criminal; otra, tomar de la virtud solo lo que es cómodo. Podría decirles a ustedes que esta alma no tendrá paz ni con el mundo ni con Dios.

Con el mundo, si es que se pudiera tenerla alguna vez, porque el mundo no estará jamás contento con ella, ni ella del mundo.

Para tener paz, hay que abrazar la virtud en toda su amplitud, hasta el fervor. La vida virtuosa comporta sus penalidades; pero se encuentran en ella dulzuras que las hacen olvidar fácilmente… Al llevar su cruz, en lugar de llevarla con Jesucristo, están solos. Dios no está nada contento de ustedes: 1r punto, y ustedes no están contentos de él: 2º punto.

1r punto. Dios no está nada contento. El servidor perezoso, arrojado a prisión por su negligencia (Mt 25,26); las vírgenes necias excluidas de las bodas del Esposo (Mt 25,2); el tibio arrojado de la boca del Señor (Ap 3,15). [Provoca el vómito contra Dios… cosa repleta de desdicha y cercana al infierno (san Bernardo)]¹⁶⁸.

Ningún amo está contento con servicios negligentes, servicios compartidos, servicios caprichosos.

Servicios negligentes. San Gregorio y san Isidoro atribuyen a la tibieza los efectos siguientes: [1º Tristeza, 2º Languidez, 3º Malicia, 4º Pusilanimidad, 5º Rencor, 6º Trastorno de mente, 7º Disipación, 8º Inestabilidad. Teniendo la apariencia de la verdad, pero negando su realidad (2 Tim 3,5)]¹⁶⁹.

1º Tristeza habitual para pensar en las cosas de Dios: Tristitia. [2º] Una languidez estúpida en observar los mandamientos de Dios: Torpor. [3º] Una inclinación maligna a buscar las razones y los motivos de estos: Malitia. [22] 4º Una pusilanimidad que les hace mirar por encima de nuestras fuerzas: Pusillanimitas. 5º Un secreto despecho por vernos bajo el yugo y sometidos a tantas constricciones: Rancor. 6º Un trastorno de mente caprichoso e incómodo: Importunitas mentis. 7º Una disipación frívola en las diversas externas: Curiositas. 8º Una variabilidad continua de conducta. Instabilitas.

Jesucristo no hace ninguna distinción entre un servidor negligente y un mal servidor, [servidor malo y perezoso… servidor inútil… echadlo fuera… (Mt 25,26)]¹⁷⁰.

Ningún Dueño está contento con servicios compartidos.

El cristiano que los comparte, se hace sospechoso ante Dios, insoportable para Dios. [Nadie puede servir a dos dueños (Mt 6,24). Quien no está conmigo, está contra mí (Mt 12,30)]¹⁷¹.

Tenemos que habérnoslas con un Dios celoso; la amplitud de sus derechos es el fundamento de sus celos, que no quiere ningún asociado en la posesión de nuestras almas; como no lo ha tenido en su creación, tampoco en su redención: la amplitud de sus derechos es el fundamento de su envidia.

El demonio, como no tiene derecho alguno sobre nosotros, se contenta fácilmente con la parte que le dejen… incluso ve con alegría esa participación… [Que no sea ni para mí ni para ti; que se le parta en dos (1 Re 3,26)]¹⁷².

Ningún Dueño está contento con servicios caprichosos. La voluntad de Dios es ser servido según el Evangelio. [Sed fervientes de espíritu, servid al Señor (Rom 12,11). Velad (Mt 4,41). Que renuncie a sí mismo… que tome su cruz y me siga cada día (Lc 9,23). Quien es fiel en lo pequeño, lo será también en lo grande (Lc 16,10)]¹⁷³. Máximas estas que no han sido proclamadas únicamente para los solitarios (no existían [23] aún), sino para todos… Por lo demás, si el fervor es necesario para practicar los consejos, ¿no lo es para practicar los preceptos…?

Respecto a Dios se contentan ustedes con los servicios esenciales y pretenden que él se contente; de verdad ¿se contentarían ustedes…? Pero ¿qué debe producir en el alma de un verdadero cristiano el pensamiento de que Dios no está contento conmigo?

2º punto. No están contentos con Dios. [Al que Dios no le agrada, no puede agradar a Dios (san Bernardo)]¹⁷⁴.

Ese placer que les hace estar contentos de Dios es 1. alegría que sacia su corazón; 2. calma que apacigua su conciencia; 3. confianza que asegura su salvación. Todos estos beneficios son los frutos del fervor.

Sin él no sentirían sino 1. pesadumbre, 2. remordimientos, 3. desconfianza, que les harían abandonar la virtud poco a poco.

1. [¿Por qué nos has traído hasta este desierto? (Éx 16,3)]¹⁷⁵. Los israelitas comparaban las dificultades presentes de su viaje, no con las dificultades de su pasada esclavitud, sino con las frágiles dulzuras mezcladas con su esclavitud. [Cuando estábamos sentados junto a nuestras ollas de carne (Éx 16,3)]¹⁷⁶. Era la situación de esa joven de la que habla san Bernardo, la cual, habiéndose consagrado [24] a Dios sin desprenderse del mundo, estaba, según él, entre Dios y el mundo, sin pertenecer a ninguno de los dos… [Sin vivir ni para el mundo ni para Dios… Ni para Dios, porque no querías, ni para el mundo, porque no podías (san Bernardo)]¹⁷⁷. En ese estado, uno se hace, para su desgracia, dos imágenes totalmente opuestas, la de los placeres de la virtud y la de los placeres del siglo, etc.

2. De ahí, agobio de ansiedades, de inquietudes, de remordimientos… Van de director en director, de tribunal en tribunal. No están nunca contentos ni de la integridad de sus confesiones, ni de la sinceridad de su dolor.

3. Por último, no sienten ese espíritu de confianza… ¿Es Dios su amigo o su enemigo?

Todos estos golpes caen sobre un alma que se siente culpable de cobardía. Uno se dice a sí mismo: «¡Qué miserable soy! He roto tantas cadenas, me he hecho tantas violencias», etc. [¿Por qué nos has traído hasta este desierto? (Éx 16,3). ¿Quién ha resistido a Dios y se ha quedado en paz? (Job 9,4)]¹⁷⁸.

C.

49. Extractos de dos cartas al P. Perrodin antes y después de su profesión,

9 de febrero y 26 de abril de 1840.

El P. Chaminade al P. Perrodin

con motivo de su profesión religiosa

Dios, desde siempre, le había predestinado al servicio de su divino Hijo, en las filas del sacerdocio, bajo los estandartes de su Santísima Madre.

Jesucristo le entrega a usted a María como su ministro fiel y su valeroso soldado. El Rey del celestial Imperio le enrola para siempre en la Guardia de la Reina. En adelante, usted le servirá sirviendo a Aquella a la que ha asociado a su corona y a su gloria. Será muy especialmente el soldado de María y el misionero de esta Virgen Inmaculada ante los pueblos.

Su vocación, mi querido Hijo, es grande, es sublime; ¿qué digo?, es divina. La fidelidad con la que ha respondido desde hace cuatro años, contra todos los obstáculos, me es una gran garantía de su perseverancia. Dios, tengo la confianza, Dios le ha escogido para la obra de su Corazón, la obra por excelencia, la de la perfección cristiana, en primer lugar en usted y después en sus Hermanos y en las personas del mundo…

¡Siga adelante en el nombre de Dios, mi querido Hijo, y no en nombre de consideraciones de la naturaleza; adelante con toda confianza! ¡María le ha dicho, desde hace mucho tiempo: «Venga, sígame!»... Hoy es libre y no tiene más que responder de hecho, no solamente con el deseo, a la palabra de su Reina y su Madre. No se trata de dudar ni de medir sus fuerzas, sino de entregarse. Por tanto, ¡entréguese [y que] Dios y María bendigan su generoso sacrificio!

¡Admiremos qué miserables somos, mi querido Hijo! ¡Llamamos generosidad y sacrificio a la entrega a Dios, como si el alma pudiese perder algo al darse a aquel que se da a cambio a sí mismo! Por tanto, esto no es un sacrificio, es una adquisición que usted hace y ¡qué adquisición, la de la Divinidad misma y de su inefable felicidad aquí abajo!¹⁷⁹

Hecho, prácticamente, esclavo del Señor, el hijo más singular y el misionero de la Santísima Virgen María, usted participa con abundancia de la libertad de los hijos de Dios y saborea las delicias y los preciosos efectos de la consagración de su ser a su servicio. ¿Cómo no me daría cuenta de lo feliz y contento que está?

No necesito, sin duda, comentarle largamente las pruebas que el Cielo le concede, para probar su virtud e inspirarle, sobre todo, la desconfianza de sí mismo. Las tres concupiscencias que están en nosotros, contra nosotros y contra la ley de Dios, gimen impacientes bajo el yugo de los votos de religión; más todavía, me parece que bajo el yugo de las promesas del bautismo. El combate de la carne contra el espíritu y del espíritu contra la carne tiene por objeto, en el plan de la Providencia, dar a los ángeles y a los hombres el espectáculo maravilloso de la constante fidelidad del espíritu, hacia y contra las sugestiones, las furias y el atractivo fatal de la carne. ¿Qué hay de más bello y más digno de Dios que esta obra de justicia y santidad, esta vida angélica del cristiano en su casa de barro y de pecado? Por tanto, vigile y rece, mi querido Hijo, porque el espíritu está pronto pero la carne es frágil; combata valientemente los combates del Señor, en usted y fuera de usted, y no entristezca nunca al Espíritu de Dios que habita en usted, por una caída siguiendo las inspiraciones de la naturaleza¹⁸⁰.

CAPÍTULO 4º. El celo por la salvación de las almas

Sumario.

I.‒ 50. El apostolado, fin principal de las Órdenes religiosas dedicadas a la vida activa. ‒ 51. Y en particular de la Compañía de María.

II. ‒ 52. Edificación con el ejemplo.

III. ‒53. Acción apostólica directa. ‒ 54. «Todos sois misioneros».

IV. ‒ 55. Ministerio de conquista: «Multiplicar cristianos». ‒ 56. «Semillas de virtud». ‒ 57. La fundación de Saint-Claude. ‒ 58. La fundación de Clairac. ‒ 59. Ganar las almas por la dulzura. ‒ 60. Extracto de la Instrucción para el Introductor de aspirantes.

V. ‒ 61. El arma preferida: la enseñanza religiosa. ‒ 62. En la Congregación. ‒ 63. En el Instituto de María: el voto de enseñanza de la fe y de las costumbres cristianas. ‒ 64. La Compañía de María, «cuerpo esencialmente enseñante». ‒ 65. Cuidado especial de las clases de religión.

VI. ‒ 66. Lucha especial contra el filosofismo.

VII. ‒ 67. Al servicio de María, para hacer «hacer todo lo que Él os diga». ‒ 68. En Francia. ‒ 69. En Europa y en el mundo entero.

Apéndice.

A. ‒ 70. Extractos de notas del P. Chaminade sobre la Congregación: «Del fin próximo de la Congregación o en qué se distingue esta asociación de todas las demás asociaciones religiosas». ‒ 71. «Obras de celo». ‒ 72. «Del voto de celo por la salvación de las almas». ‒ 73. Instrucción para los Jefes de fracción. ‒ 74. Instrucciones especiales distribuidas en la Congregación.

B. ‒ 75. Extracto de una carta del P. Chaminade a la srta. de Trenquelléon, 3 de octubre de 1815.

C. ‒ 76. Extracto de una carta del P. Chaminade al P. Chevaux, 7 de febrero de 1834. ‒ 77. La «misión» de una casa de educación cristiana.

I

50. El apostolado, fin principal de las Órdenes religiosas dedicadas a la vida activa.

La forma de vida religiosa inaugurada por los padres del desierto e imitada desde entonces por varias Órdenes contemplativas, no tiene sino un objeto, la salvación personal. Solo de modo indirecto, por la vía del ejemplo, de la oración y de la expiación, alcanza al resto de los seres humanos, de los que se ha separado para poder conseguir mejor su fin totalmente individual. Si aplica su disciplina al trabajo, es con la intención de proveer a su subsistencia, de asegurar el buen empleo del tiempo y de procurarles un ejercicio útil de la penitencia.

Es otra la manera de ver de las Órdenes activas. Sin duda, no podrían hacer abstracción de la salvación individual, ni siquiera relegarla a un segundo plano de sus preocupaciones. Pero usan su trabajo para el provecho directo del prójimo, tanto en las obras de celo como en las de caridad.

Aun siendo solamente un medio respecto a la santificación personal, fin esencial del estado religioso, ese empleo de la actividad juega, no obstante, en estas Órdenes el papel de un fin, porque preside la organización de la vida entera, incluida en ella la elección de tales medios de santificación con preferencia a tales otros; y cuando se trata del cuerpo mismo considerado como tal, este fin llega a ser incluso, en un cierto sentido, el fin principal, porque es la razón de ser del cuerpo, el motivo inmediato de su fundación.

51. Y en particular de la Compañía de María.

Tal es el caso de la Compañía de María: es con vistas a procurar la gloria de Dios y de poner a disposición de la Iglesia, en sus nuevas necesidades, una nueva falange de apóstoles, por lo que el P. Chaminade ha reunido a sus discípulos y ha fundado con ellos la Compañía de María.

Lo afirma en el primer artículo de las Constituciones:

1. La pequeña Compañía, que bajo los auspicios de la Augusta María ofrece a Dios y a la Iglesia sus cortos servicios, se propone dos objetos principales: 1º elevar, con la gracia de Dios, a cada uno de sus miembros a la perfección religiosa; 2º trabajar en el mundo por la salvación de las almas¹⁸¹.

Y vuelve con insistencia sobre ello al comienzo del título dedicado a la educación, mostrando cómo el segundo objeto se une al primero y se inspira igualmente en nuestra consagración a María.

252. Repetimos y ratificamos lo que ya se ha dicho: que el motivo de nuestro segundo objeto, el celo por la salvación de las almas, es una consecuencia inmediata del designio que la bondad de Dios nos ha inspirado de conformarnos, con la gracia de Dios, a la semejanza de Jesucristo, y de entregarnos a María como sus muy humildes servidores y ministros. Jesús, que ha derramado toda su sangre por la salvación de los hombres; María, que ha llegado a ser Madre de ellos al pie de la cruz, ¿pueden desear otra cosa que alguien se inmole por salvar esas almas que les son tan caras?¹⁸².

La correspondencia del Fundador no es menos categórica en la afirmación de este fin. Le escribe, por ejemplo, al P. Lalanne:

Los diversos acuerdos, querido hijo mío, que ha tomado usted, tanto con los banqueros como con sus acreedores, le dejan a usted en un estado de paz y tranquilidad que le permiten seguir con rigor todas las obligaciones de la vida religiosa y ejercer el celo, que es su espíritu¹⁸³.

A la madre Xavier:

Como nuestro espíritu es el celo, el celo de la gloria de Dios por el conocimiento y el amor a la augusta María, abrazamos todas las obras de celo y en consecuencia seguimos un régimen que sea suficiente para mantenernos en los trabajos, sin favorecer, sin embargo, a la naturaleza¹⁸⁴.

Y a los PP. Chevaux y Fontaine:

¡Qué edificado estoy por el gran interés que ponen en la santificación de sus alumnos con todos los medios necesarios para conseguirla! Y ustedes saben muy bien que esta es la finalidad de todos los trabajos de la Compañía de María¹⁸⁵.

II

52. Edificación con el ejemplo.

Pero este fin necesita ser precisado, porque se puede trabajar por la salvación de las almas de diversas maneras. Pero entre estas maneras, hay una de ellas que el P. Chaminade asigna la primera a sus Hijos y de la cual todos son susceptibles, en cualquier empleo en que se encuentren: la edificación por medio del ejemplo. Quiere que demuestren en la práctica la eficacia siempre subsistente de la doctrina evangélica.

Si él requería de sus congregantes este tipo de apostolado, con mayor razón lo exige de sus religiosos. Así lo declara al P. Noailles:

El espíritu principal de la Compañía… es presentar al mundo el espectáculo de un pueblo de santos y demostrar de hecho, que hoy, como en la primitiva Iglesia, el Evangelio puede ser practicado en todo el rigor del espíritu y la letra¹⁸⁶.

Y en sus notas sobre el Instituto de la Compañía de María escribe que todos los miembros de la Compañía de María deben sentir:

1º Que se les entrega al mundo como espectáculo de confusión, para que el mundo comprenda que la práctica del cristianismo, incluso en el grado de su perfección, no solo es posible, sino suave y fácil, y para que pueda darse cuenta fácilmente de la maligna inconsecuencia de la impiedad cuando rechaza el Evangelio.

2º Que se les entrega a los seres humanos como espectáculo de edificación, para avivar sin cesar en ellos la emulación y el coraje para practicar las virtudes cristianas.

3º Que también se les entrega a los ángeles del cielo como espectáculo de admiración y de celo, en cuanto ven a otros ángeles en la tierra: [El hombre casto y el ángel son distintos, pero en felicidad, no en virtud]¹⁸⁷, y se sienten llevados a ayudarlos, socorrerlos y defenderlos. [Hemos sido hechos espectáculo para el mundo, los ángeles y los seres humanos (1 Cor 4,9)]¹⁸⁸.

Uno de los propósitos que han provocado la creación de la Compañía de María, ha sido renovar en Francia, o mejor [2] en el mundo, el espectáculo de la Iglesia naciente, de la Iglesia de Jerusalén. A este efecto y con la misma inspiración había dos Órdenes, una de religiosos y otra de religiosas, y tanto en la una como en la otra podían entrar todos los estados y todas las condiciones sin confusión, con una prudente organización y unos buenos reglamentos generales y particulares.¹⁸⁹.

Más tarde, en la exposición de sus obras al Santo Padre, volvía sobre el mismo pensamiento afirmando:

Era necesario fundar dos nuevas Órdenes, una de mujeres y otra de varones, que probaran al mundo, por el hecho de sus buenos ejemplos, que el cristianismo no es una institución envejecida y que el Evangelio puede practicarse todavía hoy como hace 1800 años¹⁹⁰.

Es este un medio de apostolado fácil y, como el apostolado de la oración, accesible a seres humanos de toda condición; tampoco el P. Chaminade dudó en abrir la Compañía a personas más capaces de vida contemplativa que de vida activa y de trabajos manuales que de trabajos apostólicos: con su ejemplo debían contribuir al fin común de la Compañía, al mismo tiempo que con sus oraciones, con el fruto de sus labores y con su intención dirigida sin cesar a la salvación de las almas. Dice el Fundador:

Los Hermanos… no docentes forman un conjunto necesario con los demás; trabajan a su manera para el mismo fin de la Compañía.

III

53. Acción apostólica directa.

Pero en la intención del P. Chaminade, la Compañía no debía atenerse a este medio preliminar; debía, según dicen las Constituciones,

2º trabajar en el mundo por la salvación de las almas, sosteniendo y propagando, por medios adaptados a las necesidades y al espíritu de los tiempos, las enseñanzas del Evangelio, las virtudes del cristianismo y las prácticas de la Iglesia católica¹⁹¹.

Por tanto, su fin es esencialmente activo y apostólico, puesto que, a ejemplo de los Apóstoles, se propone actuar en el mundo para penetrarlo del Evangelio: [Imbuir del Evangelio]¹⁹², según la expresión de san León.

Tal es claramente el pensamiento del P. Chaminade. Ya afirmaba del estado religioso en el mundo que «su espíritu es una participación del espíritu apostólico»¹⁹³. Y a las futuras Hijas de María les recuerda que «estarán asociadas a la obra de la Redención, participando del espíritu apostólico»¹⁹⁴. Usará el mismo lenguaje, con mayor razón, con los miembros de la Compañía, llamados a continuar más directamente la misión de los Apóstoles.

Les pone con fuerza ante los ojos los ejemplos de sus predecesores y modelos:

¿Dónde ha visto usted que los apóstoles… hayan llegado a tener experiencia antes de trabajar en la gran obra que les fue encomendada? Ellos tenían buena voluntad, es verdad: pero eso era todo… ¡Cuánto hemos degenerado nosotros! ¿Dónde está nuestra fe, nuestra fe en Jesucristo? No tengo la intención ahora, mi querido hijo, de humillarle ni de humillar a sus colaboradores, pero sí de despertar a todos de esa especie de adormecimiento en que parece que han caído, y recordarles lo que todos ustedes son por la entrada en la Compañía de María. Ustedes son verdaderos misioneros¹⁹⁵.

54. «Todos sois misioneros».

El P. Chaminade tiene preferencia por este término de misioneros, y en la carta que acabamos de citar le explica al P. Chevaux cómo la misión no comporta la necesidad de ir a predicar de ciudad en ciudad, de parroquia en parroquia, «sino que se trata también de misiones estables y permanentes»¹⁹⁶.

Le atribuye ya este papel a la Congregación y decía que el estado debía ser misión habitual». ¡Cuánto más lo esperaba de las Órdenes religiosas! Le escribe a la Madre de Trenquelléon:

Usted sabe que las verdaderas congregantes deben ser misioneras, con mayor razón unas congregantes religiosas¹⁹⁷.

E insiste aún: «Su Comunidad estará toda ella compuesta de religiosas misioneras»¹⁹⁸. Y hablando, por último, sobre la Compañía con el P. Noailles, dice que «es esencialmente misionera en la universalidad de sus miembros»¹⁹⁹.

Fuera de los múltiples pasajes de su correspondencia en la que vuelve una y otra vez sobre esta idea²⁰⁰, resume todo su pensamiento sobre este tema en la circular dirigida a los sacerdotes el 11 de marzo de 1840, para comunicarles los diversos privilegios obtenidos de Roma y notificarles su título de Misionero apostólico concedido a los Superiores generales de la Compañía. Explica el sentido de este privilegio en los términos siguientes:

Pero sobre todo admirará usted el insigne privilegio concedido a todos los Superiores generales, mis sucesores. El título y la cualidad de Misionero apostólico, del que yo mismo tengo el honor de haber sido revestido, le recordará para siempre que nuestra obra es una misión, una continuación y una participación del apostolado de Jesucristo. Todos somos misioneros; los Hermanos laicos y las religiosas Hijas de María son también misioneros: todos misioneros católicos, reconocidos por la Santa Sede. Por tanto, era necesario que el primer Superior, del cual los sacerdotes y laicos tanto de la Compañía como del Instituto no son bajo este punto de vista más que los vicarios o delegados, fuese más especialmente reconocido por el Soberano Pontífice y recibiese de este el carácter sagrado de la misión que ejerce, por su parte, por él mismo y por medio de los suyos, en la Iglesia de Dios. Es por esto por lo que he pedido este favor y es esto lo que significa en el pensamiento del Breve pontificio²⁰¹.

IV

55. Ministerio de conquista: «Multiplicar cristianos».

¿Cuál es el fin de esta misión? El Fundador nos responde: es «introducir en todas partes el espíritu de fe y de religión, y multiplicar los cristianos»²⁰².

Esta última fórmula, «multiplicar cristianos», repetida con frecuencia por el P. Chaminade, aporta una precisión más al objeto de sus fundaciones. No solo las destina a la santificación del prójimo, y más específicamente a un ministerio apostólico de socorrer a las almas cristinas, sino que, además, entiende con ella aumentar, con sus trabajos y sus esfuerzos, el número de los fieles, hacer penetrar el Evangelio en los medios en los que aún no reina, introducir en ellos, según su propia expresión, el espíritu de fe y de religión, y multiplicar así los cristianos. Sin duda que no descarta de su solicitud sostener y conservar la fe, pero añade el de propagarla y difundirla:

No tenemos todos, queridos hijos, más que una sola meta, el mismo objetivo, el mismo interés, el de trabajar con todas nuestras fuerzas para el sostén y la propagación de la fe, cada uno en el puesto que le sea asignado para ello²⁰³.

Y quizás no es temerario sugerir que sus simpatías van preferentemente a este último objeto. En las reglas de los religiosos que viven en el mundo, escribe

Su fin principal e inmediato es la santificación de las almas o la multiplicación de los cristianos²⁰⁴.

Y también:

El espíritu de celo y de propaganda es una de las características de las nuevas fundaciones²⁰⁵.

Desde el primer momento, a las Hijas de María les habla con este mismo lenguaje:

En cuanto a lo que debe distinguirlas de las demás Órdenes, es el celo por la salvación de las almas: hay que hacer conocer los principios de la religión y de la virtud, hay que multiplicar los cristianos²⁰⁶.

56. «Semillas de virtud».

En el Pequeño Instituto, o compendio de sus Constituciones, redactado tras las conferencias de agosto de 1816, escribe:

La Madre de instrucción… se esfuerza por desarrollar en las externas el íntimo amor de Dios, actuando de manera que sus alumnas se conviertan en semillas de virtudes para el convento o para el mundo²⁰⁷.

Vuelve con fuerza sobre este tema en las líneas siguientes, dirigidas al arzobispo de Auch:

Las obras de cada casa son llevar escuelas gratuitas para niñas que no están en buena posición. Están preparadas para llevar separadamente internas de una clase más elevada: ahí se dan todas las enseñanzas útiles y agradables. Pero el fin más importante de esta obra, en esas dos modalidades, es que las alumnas lleguen a ser semillas de virtudes, tanto para el mundo como para la religión²⁰⁸.

Estas últimas expresiones deben sopesarse cuidadosamente; nos manifiestan, en efecto, una de las preocupaciones maestras del Fundador. Multiplicar los cristianos no solo entre los alumnos, sino por medio de los alumnos, hacer de los alumnos mismos apóstoles en medio de sus camaradas, para preparar más tarde apóstoles en el mundo;

Buscar y cultivar los gérmenes de vocaciones privilegiadas que Dios ha depositado en el alma de los mejores; multiplicar, por último, el apostolado del maestro por medio del apostolado de los alumnos: todo este programa es lo que se encierra en estas pocas palabras: el fin más esencial es que, en todas las clases, los alumnos lleguen a ser semillas de virtud, sea para el mundo sea para la religión²⁰⁹.

Hablando de la Compañía, el P. Chaminade se expresa en términos análogos:

Es preciso que [el sr. d’Amécourt] comprenda bien, sobre todo, cuál es el fin que nos proponemos: que es el multiplicar cristianos, propagar por todas partes los verdaderos principios de la religión²¹⁰.

Es, pues, un ministerio de conquista lo que preconiza el Fundador: ejemplos concretos precisarán su pensamiento a este respecto.

57. La fundación de Saint-Claude.

En 1836 se quieren excluir de la escuela recientemente fundada en Saint-Claude a todas las personas de origen menos cristiano. El P. Chaminade protesta enérgicamente, reclama el restablecimiento de las clases populares y la admisión de los niños de todas las familias, porque ese es, dice, «el plan de la Compañía». Añade:

Me cuesta creer que Monseñor haya conocido el estrecho plan del sr. Párroco; ciertamente, no hubiera puesto tanto interés en contar con la Compañía de María, cuyo fin principal es formar cristianos y multiplicarlos por la vía de la enseñanza. El sr. Párroco ha entendido que no ha de recibirse más que a los hijos de las familias reconocidas como cristianas. La obra es buena; también sería buena si se restringiese el número a los hijos de familias reconocidas muy cristianas;… pero [me pregunto] si no me sería más conveniente aceptar fundar otro Establecimiento en que se pudiera hacer el bien según los puntos de vista de la Compañía de María²¹¹.

58. La fundación de Clairac.

Es según estos mismos puntos de vista de la Compañía como el P. Chaminade emprendió con visible satisfacción la fundación de Clairac en 1837: excelente ocasión de acercar los espíritus protestantes a la verdad cristiana²¹². Escribe:

Se pondrá en la puerta del Establecimiento un cartel de anuncio concebido en estos términos: Enseñanza primaria; Escuela católica. Dibujo lineal. Cuando pregunten si los niños protestantes pueden ser admitidos en esta escuela, se responde: sí. Los maestros hacen por ellos todo lo que hacen por los católicos: no hay ningún género de distinción…, puesto que por el mismo motivo que vienen a clase, se supone que quieren ser católicos o que lo son realmente… Según su prudencia, no obstante, los maestros podrán suspender momentáneamente tal o cual ejercicio para tal o cual individuo… Si la Escuela se dirige así, ciertamente no surgirán problemas y habrá muchas ventajas. Evitando todo lo que pueda entenderse lo que se llama espíritu de partido, seamos católicos hasta la efusión de nuestra última gota de sangre, pero seamos siempre modestos, moderados, es decir, verdaderamente caritativos hacia todos, con una dulzura sin raíz alguna de amargor, según la expresión de san Pablo²¹³.

59. Ganar las almas por la dulzura.

No habríamos dado una idea completa del celo, tal como el P. Chaminade se lo pedía a sus discípulos, si no insistiéramos sobre este último rasgo, la dulzura. Le escribe al P. Caillet:

Debemos atraer a la gente y sobre todo a la juventud; debemos atraerla de todas formas, por nuestras maneras dulces, amables, pacientes²¹⁴.

Sin duda, nuestros maestros tienen que ser capaces de enseñar lo que se debe aprender; pero no se puede mostrar el método de todo esto más que por la práctica, es decir, por el celo juicioso y luminoso de los maestros para llevar los corazones a la virtud y a la religión²¹⁵.

El B. P. Simler escribía en su Circular sobre los rasgos característicos de la Compañía de María:

Nuestro venerado Fundador había meditado las maravillas de la dulzura de los Corazones de Jesús y de María; había sentido qué fuerte y fecundo se hacía el celo apostólico cuando queda revestido de la dulzura como de una armadura mágica. También él mismo se había aplicado a descollar en esta virtud. ¿Cómo cautivaba a las almas que encontraba en su camino, para ganarlas para Jesús y María? Todos los que han tenido la dicha de vivir con él o solamente de verlo de cerca, son unánimes en decir que se ganaba los corazones y, según la expresión de uno de sus discípulos, que los fascinaba con su celo lleno de dulzura, delicadeza, deferencia, misericordia y una cortesía afectuosa. A este propósito hizo las recomendaciones más precisas; según él, la dulzura fundada en la fe debe ser como una unción y un perfume en las relaciones de los religiosos de María, entre ellos y con los alumnos y las personas de fuera²¹⁶.

De ahí, ese admirable artículo de las Constituciones:

259. Desde que a un religioso se le encarga de una clase o de una escuela, se representa a Jesús y María, que al confiarle esos niños, le dicen: [La voluntad de vuestro Padre celestial es que ninguno de estos niños perezca]²¹⁷. Se penetra para con ellos de los sentimientos del Salvador y de toda la ternura de María; por numerosos que sean, dilata su corazón para darles cabida a todos y llevarles sin cesar en él. En sus meditaciones, en sus comuniones y en todas sus buenas obras, suple cuanto no pueden la debilidad o la ignorancia de ellos, considerándose como buen pastor de sus almas²¹⁸.

60. Extracto de la Instrucción para el Introductor de aspirantes.

En apoyo de estas directrices, creemos deber citar un largo pasaje de la Instrucción para el Introductor de aspirantes de la Congregación, porque en ningún sitio aparece con luz más viva el espíritu del Fundador en el ejercicio del celo:

Los Aspirantes son los que experimentan una primera atracción [4] a entrar en la Congregación.

Su Introductor debe tener como objetivo primero tanto considerar su primer deber acompañar esta su atracción como facilitar su desarrollo.

Todo lo que la religión tiene de encanto, todo lo que la virtud posee de las razones más amables debería ser prodigado en estos neófitos, como la leche a los niños de pecho: esta fue la primera solicitud de todas las Iglesias y es el tema de la parábola de la oveja perdida [cf. Mt 18,12].

No basta el espíritu de religión y el amor a la virtud para triunfar en la educación de los Aspirantes. Se necesita también espíritu de cordialidad, una amenidad, una deferencia y una caridad a la que nada molesta y nada rechaza.

Hay que considerar al Aspirante como atado todavía al mundo por más de un lazo, como llamado secretamente y, a veces, con violencia a sus falsos placeres. Se trata de que mantenga sus fuerzas, de ayudarle y no de molestarle o [5] regañarle. Hay que tratar con él con frecuencia, hacerle reflexionar a propósito, advertirle y separarlo, por así decirlo, de las ocasiones peligrosas; hay que cuidarlo como un tierno pajarillo del que uno se ha encariñado. Se desea dejarlo libre, pero se tiene miedo de que vuele para no volver: es libre y no lo es. Es libre en lo que no lo contraría; no lo es en lo que lo rodea de complacencia, de bondad y de alimento.

Alguien podrá decir que es bien difícil el oficio de Introductor de Aspirantes. No es difícil, pero sí grande: la caridad hace todo más fácil. Incluso es necesario que la caridad del Introductor no se deje descubrir sin más, porque hay que ir preparando los ojos que temen a la luz y, ciertamente, lo más difícil para el hombre religioso es vivir con los que no lo son aún por completo y pasar desapercibido ante ellos para no ofenderlos. [6] El único medio para llegar a este último esfuerzo es una profunda humildad.

Con estos dos primeros capitales, la caridad y la humildad, el Introductor encomendará a Dios a cada Aspirante por la intercesión de la Virgen María. Es de la oración y en la meditación de donde sacará las fuerzas, los medios y las luces necesarias para su oficio; que no presuma de sí mismo sino que se ofrezca a Dios y siga la inspiración recibida como un instrumento fiel y obediente²¹⁹.

Porque era a través del corazón y con todas las industrias de la caridad como el P. Chaminade quería llevar a cabo la conquista de las almas.

V

61. El arma preferida: la enseñanza religiosa.

Como consecuencia de su simpatía por el ministerio de conquista, el Fundador profesaba una predilección especial por el arma eminentemente apostólica de la palabra divina. Su biógrafo nos dice:

Instruir era un rasgo característico de su método. Estimaba que en este siglo de filosofía, razonamiento y crítica ya no basta la «fe del carbonero», y que el sentimiento es un apoyo frágil para las convicciones religiosas, cuando son combatidas a la vez por el libertinaje de las costumbres y del espíritu.

62. En la Congregación.

Así pues, daba a sus congregantes una enseñanza religiosa tan completa como posible, aprovechando todos los medios accesibles a su celo.

El introductor tenía como misión especial dar a los «aspirantes» y a los «probandos» una primera formación religiosa. El jefe de fracción tenía entre las atribuciones más importantes de su cargo el cuidado de visitar a los miembros de la fracción y facilitarles estudios religiosos procurándoles libros que estuviesen en relación con sus aptitudes intelectuales. La lectura era fuertemente recomendada, el Manual del Servidor de María insistía en este punto. Se podía encontrar un gran número de buenos libros para poner en manos de los jóvenes. El P. Chaminade espigaba en el siglo xviii para recoger las obras que no habían envejecido demasiado y que respondían a su plan.

La enseñanza colectiva se daba en las sesiones del domingo por la tarde, que hemos descrito. También se daba, de una manera más familiar y más adaptada a las diversas necesidades, en las reuniones particulares de cada fracción o de cada división. El P. Chaminade tomaba preferentemente el evangelio del domingo, que servía de punto de partida para explicaciones dogmáticas, apologéticas o morales. Le gustaban también las conferencias de tono muy sencillo, pero dialogadas, para las que había previsto un cierto número de objeciones o preguntas, que uno de los asistentes estaba encargado de hacerle. Gracias a todos estos medios, era imposible que un joven o una joven frecuentase durante algunos meses la Congregación sin apuntalar su fe con conocimientos precisos y suficientes para resguardarle de los peligros más comunes a los que le exponía el espíritu del mundo²²⁰

63. En el Instituto de María: el voto de enseñanza de la fe y de las costumbres cristianas.

El mismo carácter debía informar, con mayor razón, el celo apostólico de los dos Institutos religiosos.

A ambos el Fundador les había impuesto el «voto de enseñanza de la fe y de las costumbres cristianas»²²¹. A las Hijas de María se lo comentaba así:

Nosotros no somos más que los testigos pasajeros de la doctrina enseñada por Jesucristo. Se nos ha recomendado predicar a tiempo y destiempo; está ya previsto que el mundo no nos escuchará siempre; no por eso hay que testimoniar menos la verdad, mientras nos sean dados el tiempo y el poder hacerlo: Dios hará fructificar cuando le plazca; que él no permita que se nos pueda reprochar negligencia. Sería tiempo perdido si no se instruyese: no será perdido por el solo hecho de que sea mal recibido o descuidado por los oyentes… No debe hacernos descuidar en nada la instrucción santa que hemos decidido hacer al mundo²²².

A las Madres de Agen les decía también:

Que se aprenda a fondo la religión, no como personas que quieren instruirse a sí mismas, sino como personas que deben enseñar a los demás²²³.

Y a la Madre San Vicente le comentaba:

Cuando sus alumnas espirituales hayan hecho su Primera comunión, podría establecer una catequesis de perseverancia, en que entraría con más intensidad el razonamiento, y duraría uno o dos años. En las reuniones de estos grupos podría encontrar nuevas congregantes²²⁴.

Esa en este sentido en el que, para el Fundador, el Instituto es una «asociación de enseñanza».

64. La Compañía de María, «cuerpo esencialmente enseñante».

Y lo es también en el que la Compañía de María será «un cuerpo esencialmente enseñante», a ejemplo de los Apóstoles que, también ellos,

eran una agrupación esencialmente enseñante: [Id y enseñad a todas las naciones, etc.]²²⁵. Además, ¿no tiene la Compañía de María como cuarto voto, que hacen sus religiosos, sacerdotes y laicos, la enseñanza de la doctrina y virtudes cristianas?²²⁶

De ahí, estos notables artículos, conservados casi integralmente en el actual²²⁷ texto de las Constituciones:

256. La Compañía de María no enseña sino para educar cristianamente; por ello hemos incluido todas las obras de la enseñanza bajo el título de educación cristiana. Nadie debe dejarse engañar por ello.

257. Los religiosos, incluso al enseñar cualquier otra asignatura, tendrán siempre presente que, si tienen niños a quienes instruir, es para inspirarles el temor y el amor de Dios, para preservarles y apartarles del vicio, para atraerles a la virtud y hacer de ellos buenos y fieles cristianos.

258. No se crea que para ello sea necesario dedicar a la enseñanza y prácticas de la religión la mayor parte del tiempo. Con una intención fija de alcanzar este fin, con un celo infatigable y una bondadosa caridad, el religioso, si vive según su estado, da una lección cristiana en cada palabra, en cada gesto y en cada mirada; su modestia predica de continuo a sus alumnos todas las virtudes.

259. Desde que a un religioso se le encarga de una clase o de una escuela, se representa a Jesús y María, que al confiarle esos niños, le dicen: [La voluntad de su Padre celestial es que ninguno de estos niños perezca]²²⁸. Se penetra para con ellos de los sentimientos del Salvador y de toda la ternura de María; por numerosos que sean, dilata su corazón para darles cabida a todos y llevarles sin cesar en él. En sus meditaciones, en sus comuniones y en todas sus buenas obras, suple cuanto no pueden la debilidad o la ignorancia de ellos, considerándose como buen pastor de sus almas.

260. El modo de enseñar la religión es cuestión de método; las prácticas de piedad se determinan en los reglamentos particulares de cada escuela. Pero el religioso que sigue exactamente cuanto está establecido a este respecto, está bien convencido de que no se inspira la religión en los niños por un método más o menos ingenioso, ni por un ningún ejercicio de piedad, sino por el corazón del maestro, cuando está lleno de Dios y simpatiza por la caridad con el corazón de los alumnos²²⁹.

Queremos montar este Internado [de Saint-Remy] sobre una buena base, hay que atenerse a ello: que no haya nada transcendente, nada maravilloso, a la buena de Dios; sino que allí se estudie bien, que haya vigorosa disciplina pero llena de ternura; y sobre todo que los jóvenes lleguen a ser, casi necesariamente, virtuosos y cristianos, y que su virtud y su fe tengan como base una sólida instrucción de la religión…²³⁰.

65. Cuidado especial de las clases de religión.

Ante el P. Lalanne, igual que ante la Madre San Vicente, insistía en que, al dirigirse a los alumnos de más edad y más instruidos, la enseñanza religiosa fuera más profunda y mejor adaptada a las necesidades de los tiempos. El 15 de enero de 1830 le escribe:

Desde siempre he deseado que en las Escuelas normales, tanto internas como externas, haya siempre un curso continuado de religión… No se presta la suficiente atención al siglo en que estamos, este siglo que pretende ser el de las luces, en el que no se deja de razonar, o más bien de desrazonar en materia de religión²³¹.

E insiste el 15 de febrero:

Es preciso, sobre todo, insistir en la enseñanza de la religión, que debe ser adaptada al espíritu del siglo y a la situación de los maestros…La religión debe ser el tema más interesante de la enseñanza dada en las Escuelas normales, aunque no hay que descuidar las otras materias de la enseñanza²³².

El 22 de febrero vuelve sobre el mismo tema con más detalle:

El curso de religión puede ser dividido en tres partes, una para cada año. Estas tres partes se refieren solamente a todas las pruebas de la religión… Es preciso que todos sus candidatos de las Escuelas normales lleguen a ser pequeños lógicos, incluso un poco metafísicos; deben conocer todas las fuentes de las certezas humanas²³³.

VI

66. Lucha especial contra el filosofismo.

De todo lo que se acaba de decir, se desprende netamente el fin activo de la Compañía: trabajar por la salvación de las almas es el término general, conseguido en primer lugar con la demostración de hecho de la vitalidad del cristianismo en los tiempos actuales, luego y sobre todo con una acción apostólica directa, una verdadera misión, misión, sin duda, de conservación, pero preferentemente misión de conquista por la vía de la enseñanza religiosa.

Pero ¿conquistas de qué? Del enemigo del momento, el filosofismo²³⁴.

El Cielo… se ha dignado inspirarme, para cooperar a la regeneración de nuestra hermosa patria, que parecía perdida por el triunfo de la moderna filosofía.

Cree, en efecto, que

hemos encontrado los medios de restablecer las costumbres cristianas, de propagar el espíritu de la religión y de oponer fuertes diques al torrente seductor y corruptor del filosofismo²³⁵.

Más tarde, cuando le expone al papa Gregorio XVI la razón de ser de sus dos fundaciones, es ese mismo mal el que señala como el que lo ha determinado a la acción:

La filosofía y el protestantismo, favorecidos en Francia por el poder, se han apoderado de la opinión pública y de las escuelas, esforzándose por expandir en todos los espíritus, sobre todo entre la infancia y la juventud, ese libertinaje del pensamiento, más funesto aún que el del corazón, del que es inseparable. ¡Además, quién podría solo concebir todos los males que producen!

He creído ante Dios, Santísimo Padre, que era necesario fundar dos nuevas Órdenes, una de mujeres y otra de varones, que probaran al mundo, por el hecho de sus buenos ejemplos, que el cristianismo no es una institución envejecida y que el Evangelio puede practicarse todavía hoy como hace 1800 años; y que disputasen a la propaganda, escondida so color de mil y un pretextos, el terreno de las escuelas, abriendo clases de todos los grados y de todas las materias, especialmente a la gente del pueblo, que es la más numerosa y la más abandonada.

He ahí, Santísimo Padre, el propósito que la divina Providencia me inspiró al fundar hace más de veinte años la Compañía de María y el Instituto de Hijas de María²³⁶.

En el fondo, el filosofismo no era sino el precursor de la crisis general de la fe, característica de los tiempos actuales, descrita con un solemne lenguaje por el apenado Fundador, en la Circular del 24 de agosto de 1839:

Hoy día la gran herejía reinante es la indiferencia religiosa, que va embotando las almas en la torpeza del egoísmo y en el agotamiento de las pasiones.

El pozo del abismo vomita en grandes oleadas una humareda negruzca y pestilente²³⁷, que amenaza envolver toda la tierra en una noche tenebrosa, vacía de todo bien, repleta de todo mal, e imperturbable, por así decir, a los rayos vivificadores del Sol de justicia. Así mismo, la divina llama de la fe palidece y se muere en el seno de la cristiandad; la virtud huye, llegando a ser cada vez más rara, y los vicios se desencadenan con un terrible furor. Parece que ya tocamos el momento anunciado de una defección general y como una apostasía casi universal.

Este cuadro tan tristemente fiel de nuestra época está lejos, sin embargo, de desanimarnos. El poder de María no ha disminuido. Nosotros creemos firmemente que Ella vencerá esta herejía como todas las otras, porque es, hoy como siempre, la Mujer por excelencia, esa Mujer prometida para aplastar la cabeza de la serpiente…

Nosotros hemos comprendido este pensamiento del Cielo, mi respetable Hijo, y nos hemos apresurado a ofrecerle a María nuestros débiles servicios, para trabajar a sus órdenes y combatir a su lado²³⁸.

Con ocasión de los acontecimientos de 1830, el P. Lalanne juzgaba que «un mundo nuevo iba a salir del caos» de entonces y que la Compañía podría jugar su papel en esa transformación. El P. Chaminade, sin ver las cosas de un modo tan optimista, le decía sin embargo:

Sin duda, el Todopoderoso puede hacer un mundo nuevo en este caos, como ha formado el cristianismo en el seno de la idolatría. Que la Compañía de María sea llamada a contribuir a esta feliz regeneración, es, como usted sabe bien, el deseo ardiente de mi corazón; pero [cada cosa a su tiempo]²³⁹.

Como hemos visto, pretendía, en efecto, adaptar sus medios de acción a la mentalidad y las necesidades del siglo, para mejor infundirle las enseñanzas del Evangelio y las virtudes del Cristianismo, pero siguiendo las reglas de una prudencia por entero sobrenatural, para no exponer a los obreros de esta delicada tarea sino lo necesario, y sobre todo uniéndose estrecha e inviolablemente a todas las directrices de la Sede Apostólica.

VII

67. Al servicio de María, para hacer «todo lo que Él os diga».

Discriminar los elementos de progreso y de vida de los principios de ruina y de muerte en el movimiento contemporáneo, poner por obra los primeros y eliminar los segundos, esa era la tarea de la Compañía en la práctica, tarea de largo aliento, tan duradera como el periodo de crisis surgido de las nuevas orientaciones del pensamiento humano, pero tarea que no debía agotar la actividad de la Compañía de María. Porque, sin limitarla a ella, el Fundador le abrió horizontes más amplios todavía y en esa misma Circular, en la que describe el mal al que hay que procurar remedio, amplia singularmente su campo de acción, poniéndola sencillamente en manos de María, como un instrumento para la extensión del Evangelio y del progreso del Reino de Dios en el mundo.

[Haced todo lo que él os diga]²⁴⁰, esta su máxima…²⁴¹

Y en la Circular ya citada prosigue diciendo que ese es

el carácter distintivo y el aire de nuestras dos Órdenes: somos especialmente los auxiliares y los instrumentos de la Santísima Virgen en la tarea de la reforma de las costumbres, el apoyo y crecimiento de la fe, y por ella la santificación del prójimo²⁴².

68. En Francia.

Estas líneas del Fundador, que no le trazan al programa de la Compañía de María límite alguno en el tiempo, no le asignan de antemano ninguno en el espacio: la Compañía extenderá su acción por todos los lugares en las que las necesidades de la fe la soliciten, por todos los lugares en los que María quiera emplearla. Pero era muy natural que el P. Chaminade comenzará a aplicarla, según su expresión, «a la regeneración de su desdichada patria», no solo porque Dios le había «puesto este designio en su corazón»²⁴³, sino porque Francia iba a la cabeza de los países sacudidos por la crisis religiosa y en ella el mal era ya muy profundo. Hablando de Francia, decía:

Estamos en un siglo en el que se hace razonar o más aún disparatar incluso a las personas que vienen del medio rural, y también a los criados en las ciudades²⁴⁴.

Y dice también que las obras de la Compañía

hará(n) que el Instituto de María marche firmemente hacia el fin que Dios le ha inspirado, la regeneración de nuestra desgraciada patria. El espíritu filosófico se introduce hasta en las aldeas, corrompe todas las edades, todas las condiciones de vida y todos los sexos, empleando muy hábilmente toda clase de medios. Por eso, emprendemos diferentes clases de obras y formamos o hacemos formar sujetos aptos para desenvolverse bien en ellas²⁴⁵.

69. En Europa y en el mundo entero.

Pero el P. Chaminade no había soñado jamás con restringir a Francia el beneficio de sus fundaciones y, a pesar de la modestia con la que envolvía a sus obras, no podía impedirse, al día siguiente de la fundación de la Compañía de María, escribir a Mons. Jacoupy, al pedirle su bendición para la naciente obra:

Monseñor, esta no es la Institución de Burdeos, es la Institución religiosa de todos los países cristianos cuya cuna se ha formado bajo sus auspicios²⁴⁶.

No temía usar el mismo lenguaje con sus Hijos y avivar su celo presentándoles el espectáculo de la inmensidad de su tarea, no solo en Francia sino en Europa y en el mundo entero. En el retiro de 1821 les decía:

Estamos firmemente persuadidos que es Dios en persona quien ha suscitado la fundación del Instituto de María; pero, si consideramos en qué momento lo ha establecido y qué fin él quiere que se proponga, descubrimos muy amplias perspectivas. Echemos una mirada al siglo. ¡Gran Dios, qué horrorosas tinieblas, qué espantosa depravación, qué desoladora indiferencia para con la salvación! En los siglos precedentes la corrupción solo se [63] había introducido en el corazón, pero hoy la mente y el corazón están gangrenadas y el mal de la mente es incomparablemente más peligroso y más incurable que el del corazón.

Es en este estado de cosas, es en estos tiempos de desolación, en los que la generación que acaba de nacer está amenazada con ser devorada con las que la sucederán por la irreligión y la impiedad, cuando Dios funda el Instituto de María, al que le da el espíritu que le conviene; ese espíritu es el espíritu interior.

Dios nos llama no solo a santificarnos, sino a volver a poner en pie la fe en Francia, en Europa y en el mundo entero, a preservar a la generación actual del error. ¡Qué grande es la empresa!, ¡qué noble!, ¡qué santa!, ¡qué generosa!, [64] ¡qué atractiva para un alma que ansía la gloria de Dios y la salvación de sus semejantes! ¡Y es Dios quien nos ha escogido entre tantos otros!²⁴⁷

Y cuando algo más tarde el sr. David Monier le pida instrucciones para regular sus gestiones en el Norte, le escribe:

Habrá que ir hasta el fin del mundo, mi querido hijo, si el Buen Dios nos llama²⁴⁸.

El primer país que le hizo una petición fue Suiza. Desde 1824, amigos del P. Caillet llamaban a la Compañía en ayuda de la religión en peligro. La idea fue acogida favorablemente, pero la ejecución hubiera sido prematura:

Cuando escriba al P. Farine²⁴⁹… podría hacerle ver que, hasta que no hayamos atendido nuestros establecimientos ya hechos o emprendidos y no hayamos reclutado más sujetos buenos, no podemos concertar ningún establecimiento para Suiza, por grande que sea nuestro deseo; que pondré en ello mucho interés tanto más que una parte de mis antepasados son del mismo Berna, pero que, en las obras de Dios, hay que seguir el orden de la Providencia²⁵⁰.

El orden de la Providencia quiso que en 1839, en el momento en que la Compañía se encontró capaz de franquear las fronteras de su país de origen, fuera Suiza la que, la primera en solicitarla, fuera también la primera en recibirla. Friburgo llamaba a los religiosos de María desde hacía más de un año y, a precio de luchas de todo tipo, se acabó por instalar en su territorio

Por lo demás, desde hacía ya un cierto tiempo, el P. Chaminade se sentía en disposición de abordar los países vecinos de Francia. Su mirada se volvía instintivamente a España, cuyas necesidades le eran bien conocidas y a la que se hubiera sentido dichoso de pagarle una deuda de agradecimiento contribuyendo a su reconstrucción moral y religiosa. Esto es lo que le escribía en 1830 a su amigo el sr. O’Lombel, vinculado a una familia de aquel país:

Si durante su estancia en Madrid, su celo encuentra alguna ocasión favorable de obtener la autorización del Rey de España [a favor] de la Compañía de María en su gran nación, le voy a pasar, para aprovechar dicha ocasión, una autorización en la forma que el antiguo Arzobispo de Burdeos dio para obtener la autorización del Gobierno de Francia… La Compañía de María me ha parecido ser muy necesaria en Francia y me atrevo a decir que no lo sería menos para España, e incluso puede que más²⁵¹.

Dispuesto a servir a países próximos a su centro de operaciones, el P. Chaminade se sentía menos urgido a dispersar a sus hijos por regiones lejanas. Descartó a priori proyectos que hubieran conseguido desviar la obra, si no destruirla²⁵². Cuando se trata de fundaciones más serias y más conformes con el espíritu de la Compañía, se guarda de rechazarla en principio, pero su prudencia no le permite aceptarla inmediatamente. Le escribe al P. Chevaux:

No creo, mi querido Hijo, que haya llegado el momento de la divina Providencia para ir a la conquista de las almas en el Nuevo Mundo. Usted ve los apuros que tenemos para mantener lo que hay en Francia; no sería prudente irnos a establecer tan lejos, dado que no somos nada ricos en personal. Estoy muy seguro que un cierto número de personas partirían con alegría para la Misión propuesta [en Tejas], pero no estamos preparados y me aflige. Por tanto, le responderé que por el momento no estamos preparados, pero que abrazaremos con gozo esta obra cuando llegue el momento del Señor²⁵³.

En efecto, desde 1849, viviendo todavía el Fundador, la Compañía se implantaba en Estados Unidos, primero en Cincinnati, estado de Ohio, y poco después en San Antonio de Tejas (1852).

Así el P. Chaminade establecía con hechos la catolicidad de su obra, pero ya había afirmado solemnemente, en la Circular explicativa de los votos de estabilidad y de enseñanza, que, al tomar el nombre y el estandarte de María, los Hijos de la Compañía estaban «prestos a correr a todos los lugares a que nos llame»²⁵⁴.

Por la misma fecha, el Fundador resumía así su pensamiento en lo relativo al fin apostólico de la Compañía:

El fin secundario de la Compañía de María, o el objeto inmediato que se propone, es la multiplicación de los cristianos y el mantenimiento de la Religión, en oposición a los esfuerzos de la impiedad. De ahí, la variedad y multiplicidad de medios que emplea; de ahí también, la forma de su constitución, adaptada lo más posible al siglo actual²⁵⁵

Estudiaremos ulteriormente estos medios y esta organización.

APÉNDICE

Los documentos extremadamente significativos que adjuntamos en apéndice a este capítulo, acabarán de hacer comprender el carácter esencialmente apostólico de las fundaciones del P. Chaminade.

Los primeros, relativos a la congregación, ponen ya muy de relieve el pensamiento del P. Chaminade, especialmente en la concepción tan notoria del «voto de celo», que proponía a la élite de sus congregantes, y en la importancia que le concedía al gran medio de la instrucción religiosa.

El segundo nos aporta la afirmación de esa misma idea en el momento de la fundación del Instituto de las Hijas de María, confirmación tan enérgica que parece incluso descartar toda obra especial en donde se corriera el riesgo de alterar la pureza del ideal apostólico.

Por último, el tercero nos muestra la aplicación de esa misma idea a una de las principales obras de la Compañía de María, en la cual se admirará con qué ardor comunicativo el Fundador, con 75 años por entonces, se esfuerza por difundir en el corazón de sus Hijos la llama del celo que lo devora. [He venido traer fuego a la tierra y qué quiero sino que arda]²⁵⁶.

A.

70. «Del fin próximo de la Congregación o en qué se distingue

esta asociación de todas las demás asociaciones religiosas».

Extracto de las notas del P. Chaminade sobre la Congregación.

I. Sobre el fin próximo de la Congregación

o lo que distingue esta asociación de todas las otras asociaciones religiosas.

En el estado religioso de los jóvenes se propondrá imitar el celo de la Santísima Virgen. Es el celo que tendremos para con nosotros mismos y para con nuestra propia perfección, que debe 1) autorizar, 2) rectificar, 3) dulcificar nuestro celo por el prójimo. El celo de María nunca tuvo defectos, porque su celo por su propia perfección estuvo revestido de todas las cualidades. Ver Bourdaloue, Cuaresma, tomo 2, p. 152²⁵⁷.

71. «Obras de celo».

II. Obras de celo

[1] Los congregantes ya formados tendrían especialmente la dirección o vigilancia de las obras; los simples congregantes estarían empleados en ellas.

1º obra de la Congregación de los Jóvenes; 2º obra de la Asociación de Padres de familia; 3º obra de los Probandos; 4º obra de los Postulantes; 5º obra de los alumnos; 6º obra de los Congregantes que no están en las listas generales; 7º obra de corresponsales con los ausentes; 8º obra de correspondencia con otras Congregaciones; 9º obra de cuidado de los enfermos, de colocación de jóvenes, de todo tipo de instrucción religiosa, etc.; 10º obra de proselitismo en la Magdalena, en otras iglesias, en las escuelas e internados, en los talleres y en las tiendas, etc.²⁵⁸

72. «Del voto de celo por la salvación de las almas».

III. Extracto del Instituto de los Hijos de María

1º Los religiosos que toman el nombre de Hijos de María se ligan al servicio del Señor por los votos de obediencia, de castidad y de celo... Al voto de celo se une el de estabilidad en la Congregación.

Del voto de celo por la salvación de las almas:

1º El objeto de este tercer voto es como el fin especial del estado: desde este punto de vista, los otros votos no son sino medios para alcanzar este celo. [5] Y puesto que la salvación de las almas es el fin especial del estado, cada religioso aportará a ello todo lo que haga, todo lo que sufra, etc. Si trabaja por adquirir las virtudes, si se esfuerza en avanzar en la perfección, si es fiel en cumplir los deberes de su profesión temporal, si aumenta con sus cuidados su fortuna, si se reúne a menudo con sus hermanos, es porque asume por la salvación de las almas todos los medios que su estado le permite y le proporciona.

2º El celo por la salvación de las almas se dirige especialmente hacia los jóvenes y se concreta en la conservación, el aumento y el perfeccionamiento de la Congregación.

3º Se pecaría contra este voto al rechazar oficios, empleos y comisiones compatibles con su estado temporal y que los Superiores ordenaran o aprobaran. En cualquier empleo, oficio o comisión aceptados se pecaría más o menos en proporción a la mayor o menor negligencia en cumplirlos. Los tiempos libres deben ser empleados en estas obras… En algunos casos en que hubiera urgencia, se emplearán en ellos horas consagradas a la profesión temporal, si no resultaran necesariamente de ello otros inconvenientes que alguna disminución de las ganancias.

4º Si un religioso debe realizar un largo viaje o una ausencia considerable, el Superior determinará en qué y cómo podrá cumplir el objeto de este voto²⁵⁹.

73. Instrucción para los Jefes de fracción.

IV. Extracto de la Instrucción para los Jefes de fracción o de división²⁶⁰

En la gran diversidad de personas que hay en una división, el jefe debe asegurarse de que todos los días cada uno de ellos absorba, por así decirlo, la cantidad de alimento que necesita. Bien sea leyendo uno o dos versículos de la Sagrada Escritura o asistiendo a una instrucción, la jornada será provechosa [8] si el individuo ha recibido el alimento.

El jefe de división debe arreglárselas para tener la certeza moral de que nadie pasa varios días sin alimento espiritual.

¡A cuántas personas les hará adquirir este hábito un jefe de división, si a diario o cada dos días visita a algunos de sus subordinados en los momentos libres, si les dice con sencillez: «Leamos un poco en lugar de charlar»! En la medida de lo posible, esa lectura debería ser corta y bien escogida. Para ello, debe llevar siempre algún libro en su bolsillo. Y si este jefe formara a tres o cuatro personas y las enviara a hacer como él, pronto el uso de estas lecturas sería algo general…

¡Jefes de división, vuestro rebaño espera que lo conduzcáis a los pastos que tenéis que conocer! Haced que guste un alimento saludable. Los versículos de la Sagrada Escritura, los libros de piedad, una selección de instrucciones verbales públicas o privadas, he ahí el alimento de los espíritus atraídos por la gracia y destinados a llegar a ser perfectos… Alimentemos nuestros afectos con la caridad, hagámonos todo a todos en Jesucristo y por Jesucristo. Entonces se [9] se podrá decir que los miembros de la Congregación están vivos, que reciben su alimento. Esta es la primera condición que los jefes de división deben procurar²⁶¹.

74. Manual del Servidor de María. Instrucciones especiales

distribuidas en la Congregación.

V. Extracto del Manual del servidor de María (1821).

10º Instrucciones especiales distribuidas en la Congregación.

No se trata aquí de la instrucción evangélica, que es en la Congregación lo que es en toda la Iglesia. En ella se encontrará lo que se encuentra en las cátedras católicas y nada más: la explicación de los mandamientos, la de los dogmas y de los misterios, los evangelios del día, la doctrina y la moral cristiana. En todo esto no hay nada que sea especial de la Congregación.

Pero sí que hay algunas leyes o condiciones –como se quiera llamarlas- en el pacto social de la Congregación.

La primera es que aquel que no conozca suficientemente las santas verdades de la religión, será instruido en ellas con toda naturalidad en la clase en la que haya sido conveniente situado, bajo la dirección de un cohermano, jefe de esa división...

Un mal muy común en todos los tiempos, pero que lo es mucho más al final de los errores de una revolución, es la falta de instrucción en las cosas más esenciales, y particularmente en materias religiosas. A veces se ha llegado a la edad en que uno se siente avergonzado de necesitar instrucción y, por una vanidad mal entendida, se permanece en una ignorancia que ya era tiempo de eliminar.

En medio de las mejores instrucciones, algunos espíritus lentos o demasiado disipados se quedan atrasados y ya no encuentran los medios de reparar la ocasión para instruirse, que han perdido y cuya pérdida sienten demasiado tarde.

Por último, después de la mejor opción de enseñanza y de preceptos, el joven está lo suficientemente embarazado para actuar en el sentido de las reglas que le han enseñado, si se queda aislado y arrojado a un mundo en medio del cual sus estudios no encuentran sitio: los olvida, las disipaciones lo conducen a frivolidades, es una flor que todo el mundo admiraba pero que se marchita enseguida y no dará ningún fruto.

[69]      Es a estos inconvenientes demasiado notorios en el estado actual de nuestra sociedad a los que hay que buscar remedio. Apenas se podría esperarlo salvo bajo el estandarte de una religión de amor y de caridad. Y, a través de ello, sucede que esta religión se ayuda a sí misma al ayudar también a todas las felices disposiciones de talentos y virtudes.

Sería inútil explicar el modo de ejecución ni cuáles son las diferentes clases, ni cómo quien no podía entrar en ella, encuentra para sí mismo ahora un compañero, un amigo. Bastará solo con observar que todos los días aquel que es instrumento de instrucción para otros se coloca en una situación de instruirse a sí mismo en otros aspectos y que, si este orden funciona bien, sería como una cadena en que cada eslabón, al sostener, sería sostenido sin solución de continuidad.

La amistad cristiana, si no es tan perfecta siempre en el orden de la instrucción, al menos debe producir en el campo de los afectos este estado entre los distintos miembros de la asociación²⁶².

B.

75. Extracto de una carta del P. Chaminade a la srta. de Trenquelléon,

3 de octubre de 1815.

Extracto de una carta del P. Chaminade a la srta. de Trenquelléon

Usted quiere tener un esbozo de lo que debe ser su pequeña Orden; es razonable. Para hacerse una idea justa, hay que considerar primero lo que deben tener de común con las religiosas de todas las Órdenes (porque ustedes serán realmente religiosas); en segundo lugar, lo que deben tener de particular que les distinga de todas las demás Órdenes.

Ustedes serán realmente religiosas, puesto que harán los votos que se llaman de religión y tendrán que practicar las virtudes que los habrán inspirado y que deben ser sus apoyos. María, la augusta Madre de Jesús, debe ser su modelo, como es su patrona. De ahí los ejercicios o prácticas fundamentales de la vida religiosa.

En cuanto a lo que debe distinguirlas de las demás Órdenes, es el celo por la salvación de las almas: hay que hacer conocer los principios de la religión y de la virtud, hay que multiplicar las cristianas. No tendrán que dar clase a los niños, ni visitar ni cuidar enfermos, ni tener internas: dejen que esas obras, por excelentes que sean, las hagan otros grupos más antiguos que ustedes. – Entonces ¿qué haremos? – Ustedes se dedicarán a instruir en la religión, a formar en la virtud a las jóvenes de todo estado y condición, a hacer de ellas verdaderas congregantes, a tener asambleas, sea generales, sea de divisiones, sea de fracciones, etc…, a hacer hacer pequeños retiros a las jóvenes, a dirigirlas en la elección de un estado de vida, etc. Su Comunidad estará toda ella compuesta de religiosas misioneras.

Esos criterios son los que deben servir para distinguir si los sujetos son aptos para este estado etc. Podrá ver, querida hija, por este pequeño esbozo, que la Congregación no tiene por qué resentirse por su profesión religiosa, sino al contrario.

Vea, pues, ahora qué preparación tiene que aportar usted a un estado que es tan santo y le debe hacer participar en el espíritu apostólico.

Que las bendiciones de Jesucristo Nuestro Señor la colmen a usted y a todas las verdaderas Hijas de María²⁶³.

C.

76. Extracto de una carta del P. Chaminade al P. Chevaux,

7 de febrero de 1834.

Extracto de una carta del P. Chaminade al P. Chevaux

Vengamos ahora, mi querido hijo, al gran mal que usted me ha señalado. Lo que parece abatir sus fuerzas y disminuir la energía de su alma, debería al contrario inflamar su caridad y su celo. No desapruebo el sentimiento que tiene de su incapacidad y de todos sus defectos, naturales o adquiridos, pero desapruebo el desaliento que ese sentimiento parece producir en usted. – Pero ¿es usted un intruso en el puesto que ocupa? – No, no lo es; sino que usted ha sido enviado legítima y legalmente. Nuestro Señor Jesucristo quiere tener toda la gloria del bien que usted hará y de las victorias que conseguirá. Nuestro Señor quiere hacer participar en esta gloria, no a usted y a los suyos, sino a su augusta Madre, la Santísima Virgen, con cuya protección usted superará todos los obstáculos: [Lo débil del mundo lo eligió Dios para confundir a lo fuerte]²⁶⁴. ¿Por qué, mi querido hijo, no pone usted toda su confianza en Jesús y María? ¿Cree usted que san Pedro estableció la cátedra apostólica, en Roma, por su educación, por su ciencia, su sabiduría y sus dotes naturales? ¿No cree que tuvo tanto éxito solo por la confianza que tenía en el Maestro que le enviaba? Si usted ora y no obtiene, ¿por qué no continuar orando, hasta que su oración sea escuchada y, mientras tanto, hacer todo lo que él le inspire?

Parece que se le caen los brazos, cuando ve a la juventud que le rodea y que tiene, como usted, la misma misión, llena, dice usted, de buena voluntad, pero que carece de experiencia. – ¿Dónde ha visto usted que los apóstoles y los setenta discípulos hayan llegado a tener experiencia antes de trabajar en la gran obra que les fue encomendada? Ellos tenían buena voluntad, es verdad: pero eso era todo. Los discípulos de Nuestro Señor no tenían más capacidad que los apóstoles; conocían, como ellos, toda su insuficiencia; pero como ellos también, tenían toda la confianza en él para la misión que recibían. ¡Cuánto hemos degenerado nosotros! ¿Dónde está nuestra fe, nuestra fe en Jesucristo? No tengo la intención ahora, mi querido hijo, de humillarle, ni de humillar a sus colaboradores, pero sí de despertar a todos de la especie de adormecimiento en que parece que han caído, y recordarles lo que todos ustedes son por la entrada en la Compañía de María. Ustedes son verdaderos misioneros. La enseñanza de la juventud, sea cual sea, no es exactamente el fin que se han debido proponer al consagrarse enteramente a Dios, bajo la protección especial de la augusta María. La enseñanza no es más que un medio que nosotros utilizamos para cumplir nuestra misión, es decir, para introducir en todas partes el espíritu de fe y de religión y multiplicar los cristianos.

Imprégnese, mi querido hijo, de estos sentimientos; trabaje en hacerlos llegar a los corazones de todos sus cohermanos, sus colaboradores; seguro que los encontrará en un grado más alto del que piensa. Si todos ustedes están animados, habrán encontrado el remedio al mal horrible que reina en el internado secundario. ¡Todos ustedes son misioneros, cumplan su misión! Quizá el nombre de misión pueda excitar la imaginación de algunos, imaginándose que, para ser misionero, es preciso ir a predicar de ciudad en ciudad, de parroquia en parroquia, –sin haberse formado la idea de una misión estable y permanente. Hay que rectificar a este respecto, mi querido hijo, todas las ideas que no sean conformes a ella.

77. La «misión» de una casa de educación cristiana.

Pero quizá se pregunte: ¿Cómo realizar y sostener una misión semejante? ¿Qué resultado se puede esperar? – Voy a darle algunas ideas, de las que quizá pueda usted sacar algún provecho:

1º Unos verdaderos misioneros no deben basarse nunca en sí mismos, en sus talentos y su ingenio, sino poner toda su confianza en la ayuda de la gracia de su misión, y también en la protección de la Santísima Virgen, trabajando en esta obra para la cual ella ha sido elevada a la Maternidad divina.

2º Todos deben estar bien convencidos de la importancia de la salvación de las almas, rescatadas al precio de la sangre de Jesucristo.

3º El fin principal que todos deben proponerse en todas sus acciones, pero particularmente en sus prácticas espirituales, debe ser la salvación de los alumnos, la enmienda de sus vicios y su progreso en la virtud.

4º Es preciso que todos obren con gran acuerdo. La obra es común y cada uno es solidario hasta cierto punto de toda la obra. Sin embargo, se pueden distribuir: cada profesor, por ejemplo, los alumnos de su clase; para cada división, el jefe de esta división; en los recreos, todos prácticamente pueden trabajar.

5º Poniéndose de acuerdo verán cómo se pueden vencer algunas de las dificultades que se encuentran. Algunos alumnos, por ejemplo, pecadores ya obstinados y con hábitos arraigados, se los distribuyen entre ustedes: los que están más especialmente encargados de ellos rezan por ellos, piden su conversión, invocan las luces del Espíritu Santo para dirigir bien su conducta.

6º Hay que tener cuidado de no caer en un celo indiscreto. Los comienzos casi ni se notan. No se acertaría con un alumno del que no se hubiera ganado, hasta cierto punto, la estima y la amistad.

7º No se puede ocultar que su internado secundario conlleva dificultades que no se encuentran ordinariamente en otros internados. El de Saint-Remy está compuesto en general de niños de familias distinguidas en el Departamento, sea por su nacimiento, sea por sus riquezas. [¡Ay de vosotros, los ricos!]²⁶⁵.Una maldición va unida por así decirlo a ellos. El orgullo del nacimiento y de las riquezas les arrastra ordinariamente a las pasiones más bajas. ¡Qué diferencia, para la educación cristiana, [con] esos internados formados de alumnos, hijos de esos pequeños burgueses del campo ordinariamente poco pudientes!

Pero las dificultades no deben asustarnos: hay que introducir también la religión en las clases superiores de la sociedad. Cuando, en sus trabajos, encuentre algunas de esas dificultades que le parezcan insuperables, podría comunicármelas: quizá podré indicarle algunos medios.

8º A medida que tenga alumnos que se vuelvan seriamente a Dios, encontrará algunos que tendrán celo y de los que podrá usted servirse, respecto a los demás, como pequeños misioneros: he visto en otras ocasiones que se consiguen grandes éxitos²⁶⁶.

SEGUNDA PARTE: EL ESPÍRITU DEL INSTITUTO

CAPÍTULO 1º. El espíritu del Instituto

Sumario.

I. ‒ 78. Lo que es «el espíritu» en la vida de una asociación religiosa. ‒ 79 Lo que termina siendo una asociación a la que el espíritu no la anima. ‒ 80. Parte y responsabilidad de cada miembro en la conservación del espíritu.

II. ‒ 81. El P. Chaminade inculca «el espíritu del Instituto» a las Hijas de María. ‒ 82. A la Compañía de María. ‒ 83. Lo defiende contra toda alteración. ‒ 84. Vuelve sobre el tema en toda circunstancia. 85 ‒ Lo salvaguarda en los días malos de 1830. ‒ 86. Lo recomienda con ocasión de la promulgación de la Regla. ‒ 87. Insiste también en ello en sus últimos años.

III. ‒ 88. La «impronta» del Instituto: sus rasgos principales.

Apéndice. 89. ‒ Notas de instrucción del retiro de 1822.

I

Cuando en 1807, en su casa de San Lorenzo, el P. Chaminade reunió al pequeño grupo de jóvenes que debían ser los primeros Hermanos de las Escuelas cristianas al salir de la Revolución, pudo leer esta notoria página en la regla de san Juan Bautista de La Salle, que les enseñaba:

Lo que es más importante y lo que siempre hay que cuidar más en una comunidad, es que todos los que la componen tengan el espíritu que le es propio. Que todos los novicios se apliquen a adquirirlo y que quienes ya están comprometidos en ella tengan como primera preocupación conservarlo y aumentarlo en sí mismos; porque es ese espíritu lo que debe animar todos sus actos y poner en movimiento toda su conducta; y quienes no lo tienen o lo han perdido, deben ser considerados y considerarse a sí mismos como miembros muertos, porque están privados de la vida y de la gracia de su estado; deben también persuadirse de que les será muy difícil mantenerse en gracia de Dios²⁶⁷.

78. Lo que es «el espíritu» en la vida de una asociación religiosa.

¿Qué es, pues, el espíritu del Instituto?

El espíritu del Instituto es el conjunto de los caracteres que distinguen al Instituto de cualquier otra Compañía y le dan su razón de ser en la Iglesia; es sobre todo el principio que lo anima, lo conserva, lo desarrolla y lo vuelve fecundo. El espíritu del Instituto es el alma de la Compañía, el aliento de vida que la ha hecho nacer, la sostiene, la defiende, elimina los elementos mórbidos, asimila las aportaciones externas y, manteniendo al cuerpo siempre idéntico a sí mismo y siempre diferente de todo lo que lo rodea, le asegura su desarrollo normal y sus transformaciones regulares.

¿De qué vive una familia si no es de las ideas y de las virtudes seculares que moldean a las sucesivas generaciones, las marcan con la misma impronta, las unen con la fuerza de los mismos amores y de los mismos intereses y las conducen al mismo fin, acrecentando sin cesar ese patrimonio piadosamente conservado? ¿Y de qué vive una sociedad, si no es de esos mismos elementos vitales, si no es sobre todo del pensamiento de su Fundador, si no es la encarnación en su cuerpo de algunas ideas dominantes, que son principios de acción y fuentes del entusiasmo y de la generosidad?

79. Lo que termina siendo una asociación a la que el espíritu no la anima.

Cuando estos elementos vitales se debilitan o desaparecen, se acabó el alma de la asociación. El cuerpo puede subsistir con sus formas y su organismo; su vitalidad puede prolongarse en virtud de un resto de savia, que anima a algunos de sus miembros y a algunas de sus obras; pero la época de las grandes empresas se ha terminado; es una reliquia, venerable quizás, pero inerte, y cuya subsistencia no evoca ya más que recuerdos piadosos.

Atentar contra el espíritu es, por lo tanto, amenazar al ser entero; y mientras que las Reglas externas no son sino como un florecimiento así como una salvaguarda de su vitalidad y pueden experimentar, bajo la presión de las circunstancias, modificaciones pasajeras sin que quede comprometida la salud general, una vez cegado el espíritu, el cuerpo muere: sus órganos externos pueden continuar funcionando por una especie de velocidad adquirida, y la Orden religiosa puede sobrevivirse a sí misma bajo una forma momificada; pero la vida se ha retirado de ella con el espíritu propio que la animaba.

80. Parte y responsabilidad de cada miembro en la conservación del espíritu.

Pero hay que subrayar que en una asociación religiosa la conservación del espíritu depende del esfuerzo de cada uno de sus miembros.

En cuanto se deja de cuidarlo, «el espíritu se extingue» y en los religiosos, que son sus primeras víctimas, aparecen pronto los terribles síntomas del mal: es el olvido de las tradiciones de la familia o, lo que es aún peor, la indiferencia respecto a ellas. Esos religiosos ya no pertenecen al alma de la Compañía, se desinteresan del reclutamiento, se preocupan poco de los Superiores, de las casas de formación y del conjunto de las obras. Viven confinados estrechamente en su esfera o se vinculan a extraños, toman parte cada vez menos activa en las cosas de la familia y, en consecuencia, acaban un día por no pertenecer a ella: el menor choque basta para separarlos de un cuerpo en el que nada les retenía ya y cuya desafección se ha ido incrementando día a día.

Por el contrario, a veces basta con un pequeño grupo de religiosos fervorosos, llenos del espíritu del Instituto y que trabajan sin descanso en aumentarlo en ellos y difundirlo en el exterior, para que el espíritu cobre nueva vida en una comunidad y en una asociación.

II

81. El P. Chaminade inculca «el espíritu del Instituto» a las Hijas de María.

Penetrado profundamente de estos pensamientos, lo que más deseó el P. Chaminade fue inculcar a sus hijos el espíritu de su Instituto y se dedicó a ello con una energía y una perseverancia que merecen toda nuestra atención.

Cada vez que se presenta la ocasión, cuida de precisar los caracteres distintivos del Instituto para impedirle desviarse de la misión que Dios le ha confiado; se preocupa ante todo de mantener y avivar en sus Hijos «el fervor del espíritu»²⁶⁸.

Desde el comienzo de su relación con la Madre de Trenquelléon, indica con precisión lo que debe y no debe no ser su futuro Instituto:

Usted quiere tener un esbozo de lo que debe ser su pequeña Orden; es razonable. Para hacerse una idea justa, hay que considerar primero lo que deben tener de común con las religiosas de todas las Órdenes (porque ustedes serán realmente religiosas); en segundo lugar, lo que deben tener de particular que les distinga de todas las demás Órdenes²⁶⁹.

Y le expone los caracteres distintivos del Instituto de las Hijas de María²⁷⁰. Unos meses después, ha provisto a sus Hijas de Constituciones desarrolladas y de Reglamentos más detallados aún: no obstante, cree no haber hecho tanto como para haberles comunicado el espíritu, tanto como para haberlas imbuido de su pensamiento de Fundador y haberlas identificado en cierto modo con este.

Les ha enviado a la srta. de Lamourous para iniciarlas en la vida religiosa en general; sigue de cerca a su colaboradora para añadir a esta primera impronta el sello especial del Instituto y para «imbuirlas del espíritu de su estado»²⁷¹. Y les dice:

¿Qué medios tenemos para llevar a cabo esa muerte y adquirir esa hermosa perfección? Los que nos ofrece el Instituto; y si pretendiéramos buscarlos en otro sitio, estaríamos en la ilusión, nos fatigaríamos en vano, parecería como si hiciéramos mucho camino, pero todo este trabajo no conduciría a nada, porque [3] no la haríamos en orden²⁷².

Y continuaba:

Tengan ánimo para combatir a los enemigos que nos hacen la guerra. Pero ¿de qué manera hay que pelear esta guerra? Siguiendo las vías del Instituto y siguiendo el método que él indica; tener todas el mismo espíritu; en el combate, ayudarnos y sostenernos para abatir a los enemigos, porque las que pretendan vencer asumiendo medios diferentes a los propuestos por el Instituto, aunque fueran más perfectas aún, no llegarían y no alcanzarían esa bella corona preparada para las que sean fieles²⁷³.

Cuando las dejó, cada una de sus cartas les hace llegar las mismas recomendaciones:

Penétrense cada vez más del espíritu de su Instituto²⁷⁴.

Tomen todas conmigo la resolución de no dejar entrar en el Instituto, en calidad de lo que sea, más que a personas que tengan realmente el espíritu del Instituto²⁷⁵.

Es comprendido y manifiesta su alegría por ello:

Sus cartas, mi querida hija, me consuelan: veo, y doy gracias a Dios por ello, que todas asumen el espíritu del Instituto y que todas quieren ser verdaderas Hijas de María²⁷⁶.

No hay que tolerar mezcla ni alteración alguna: si descarta la fusión con las Huérfanas de San José (20 de enero de 1817) y con la Obra de los Mujeres arrepentidas (25 de octubre de 1817, es para salvaguardar el espíritu del Instituto.

Ninguna otra Regla que las del Instituto. Le escribe a la Madre de Trenquelléon:

Hay que ir a las Reglas sobre la oración y el examen, y formar sus hábitos según esas Reglas sin querer buscar otras. El Instituto, todo el Instituto, y tenemos mucha tarea… Cuide, mi muy querida hija, de que este espíritu sea el de todas nuestras hijas en Jesús y María²⁷⁷.

82. A la Compañía de María.

Se forma la Compañía de María: el P. Chaminade no insiste menos a sus Hijos sobre la necesidad de adoptar el espíritu propio del Instituto.

El religioso tiene que estar muy atento a lo que es propio de su religión y no de las demás. La Iglesia de Jesucristo se compone de partes muy distintas y sin embargo muy unidas entre ellas: es un ejército muy bien formado, que combate felizmente bajo el estandarte de la cruz. Uno de los principales y más valiosos escuadrones de ese ejército eclesiástico son los cuerpos religiosos. Combaten con tal fuerza de virtud en la tierra, que consiguen el cielo con violencia. Este santo escuadrón tiene diversas banderas y enseñas, porque las religiones²⁷⁸ son diversas, guiadas todas no obstante y dependientes por completo de Jesucristo, general de todo el ejército… Cada uno debe seguir hasta la muerte la enseña bajo la que se ha enrolado y ejercitar lo que es propio de su religión. Cap. 7, página 34²⁷⁹.

En el retiro de 1821, en una de las últimas conferencias, el P. Chaminade insiste mucho en el espíritu del Instituto, con ocasión de este texto de san Pablo: [Habéis recibido el Espíritu de adopción de hijos, en el cual gritamos: ¡Padre, Padre! (Rom 8,15)]²⁸⁰. Volveremos sobre esta conferencia al hablar del espíritu interior.

83. Lo defiende contra toda alteración.

El Fundador defiende celosamente el espíritu del Instituto contra todas las invasiones de fuera. Al P. Rothéa le escribe:

Como siento los grandes bienes que resultarían de ello²⁸¹ para la religión, no rechazo ninguna posibilidad, si se puede hacer un acuerdo que nos deje la libertad suficiente para obrar un bien real en estas provincias según el espíritu de nuestro Instituto: porque estoy tan persuadido de que hemos encontrado los medios de restablecer las costumbres cristianas, de propagar el espíritu de la religión y de oponer fuertes diques al torrente seductor y corruptor del filosofismo, que no soportaré jamás que sea desnaturalizado ni tampoco alterado²⁸².

84. Vuelve sobre el tema en toda circunstancia.

En el noviciado inculca este espíritu con perseverancia; en las comunidades es objeto principal de sus visitas y de sus conferencias.

No deja que se debilite en sus religiosos alejados de él. Así, le escribe al sr. David:

Aproveche, mi querido hijo, la prolongación de su estancia en Agen para escribirme notas suficientemente detalladas sobre las causas que impiden que el cuerpo de la Comunidad asuma el verdadero espíritu del Instituto y se mantenga en él²⁸³.

Y al sr. Clouzet:

Dígale a todos nuestros hermanos, mis queridos Hijos, cuánto los quiero, cuánto deseo verlos y cuánto deseo hablarles a corazón abierto, imbuirles del espíritu religioso. Todo lo que pueda decirles sobre este tema, no creo que pueda exagerar²⁸⁴.

Estén de viaje o en misión, no deja de recomendarles «vea lo que la fe y el espíritu del Instituto le dirían o permitirían»²⁸⁵. Y, sean las que sean las circunstancias, «acercarse siempre al espíritu del Instituto de María»²⁸⁶.

85. Lo salvaguarda en los días malos de 1830.

¿Ve que ese espíritu se debilita en los malos días de 1830? Lanza un grito de alarma: ¿qué importancia tienen las reglas que se le pedían por entonces, si no hay previamente preocupación por el sentido profundo que subyace a ellas?

No dejo de poner mucho interés en el perfeccionamiento de nuestras Constituciones, pero me digo a menudo: Estas Constituciones no servirán nunca más que a los que tienen un espíritu verdaderamente religioso, o que tengan al menos la buena voluntad de trabajar en penetrarse de ese espíritu. Los que no buscan imbuirse cada vez más del espíritu de pobreza, de castidad, de obediencia, de celo por la salvación de las almas y de devoción a la santísima Virgen, encontrarán siempre de qué razonar sobre lo que se refiere a su organización y gobierno²⁸⁷.

Les ruega a sus Hijos no dejarse embotar:

Que no haya nada en el mundo que debilite en usted el verdadero espíritu de la Compañía de María²⁸⁸.

Espera todo de un perfecto retorno a ese espíritu:

Si el verdadero espíritu de la Compañía puede renacer, todo se arreglará, todo irá de maravilla: la mayor parte de las dificultades que probamos solo vienen de que nos hemos alejado de él²⁸⁹.

Hasta el final, todos sus esfuerzos tienden a consolidarlo: su acción general e individual, sus visitas y sus escritos no tienen otro fin.

86. Lo recomienda con ocasión de la promulgación de la Regla.

Cuando en 1839 entregue las Constituciones a sus Hijos, se alegra de recibir de la Santa Sede él personalmente la misión de inculcar el espíritu:

Encontrarán, sobre todo, que Su deseo²⁹⁰, que Su voluntad misma es que se inculque a ustedes el espíritu todo de caridad en nuestras obras, asegurándoles que ustedes darán a la Iglesia útiles servicios, si perseveran.

Por lo tanto, mis queridos Hijos, de aquí en adelante no nos será suficiente observar puntualmente nuestra Regla, para ser verdaderos Hijos de María²⁹¹.

A los predicadores de ejercicios de ese año, les da como tarea «inculcar ese espíritu» y adaptar a las obligaciones del religioso de María la máxima de san Pablo: La letra mata pero el espíritu vivifica²⁹². Por último, el 5 de septiembre, entrega las Constituciones autografiadas:

Fijan definitivamente el espíritu de la obra emprendida, los medios de realizarla… medítenlas sin cesar, para penetrarse más y más de su espíritu, que es totalmente de caridad, ha dicho la Santa Sede²⁹³.

Al año siguiente, comentando uno tras otro cada uno de los grandes votos, sigue dedicado a explicitar su espíritu.

87. Insiste también en ello en sus últimos años.

Esta preocupación parece acrecentarse en sus últimos años de actividad. A los Directores les enseña que

la intención de este juramento es que entienden gobernar sus casas a tenor de nuestras santas Reglas y sobre todo según el espíritu de ellas²⁹⁴.

Penétrese, mi querido Hijo, más y más del espíritu de su estado religioso y en las conversaciones que tenga con sus dos compañeros intente que ellos también se penetren de ese espíritu²⁹⁵.

En estos Consejos, usted debe inculcar en todo su ambiente el espíritu de nuestra vocación, y todas las deliberaciones deben estar relacionadas con ello²⁹⁶.

A un sacerdote, cuya situación lo retiene lejos de la comunidad, le escribe:

Apéguese al espíritu y, sin duda, a la letra de la regla cuando fácilmente pueda hacerlo, pero muy especialmente al espíritu²⁹⁷.

A los Maestros de novicios les recomienda ante todo «imbuirse del espíritu de la Compañía de María»²⁹⁸ y «profundizar las Constituciones de su Orden para captar bien el espíritu»²⁹⁹.

A toda la Compañía le anuncia la íntima relación que hay entre sus fines con la fidelidad al espíritu de la fundación:

Mientras la Compañía cumpla exactamente sus Constituciones, mientras conserve su espíritu, se mantendrá en estado de fervor, Dios bendecirá sus obras, será motivo de edificación para el mundo; en el momento en que se aparte, vendrá el desorden y el relajamiento con todas sus miserables consecuencias³⁰⁰.

III

88. La «impronta» del Instituto: sus rasgos principales.

Nos queda por determinar en qué consiste este espíritu.

Escribiéndole al P. Caillet el 24 de junio de 1826, el P. Chaminade le dice:

Es esta impronta del Instituto la que ha prevalecido en todas partes y la que hay que conservar de generación en generación³⁰¹.

En numerosas ocasiones el Fundador ha señalado sus diversos elementos sin jamás unirlos en una fórmula de conjunto, pero, siguiendo el punto de vista en el que él se sitúa, devoción a María, vida interior, espíritu de fe y de oración mental, abnegación, sencillez, rectitud y franqueza, desinterés, modestia, humildad, paz, unión, caridad y celo por la salvación de las almas son una y otra vez presentados por él como «el espíritu del Instituto».

Si queremos hacer una síntesis de estos diferentes elementos y ensayar la construcción de la impronta, tal como resulta de la vida y de los escritos del Fundador y de sus primeros discípulos, no dudaremos en situar en primer lugar la devoción a María, verdadero «don de Dios» a la pequeña Compañía, que pone su gloria en llevar su Nombre: igual que es a María a quien el Fundador atribuye la inspiración de la obra, es de María de quien espera su acabamiento y en ningún otro tema su pensamiento es más claro ni más fuerte que en este punto.

Reconoceremos, a continuación, en una poderosa vida interior la condición indispensable de la vida religiosa en la Compañía de María. «Es el espíritu interior lo que debe caracterizarnos», declara el Fundador en su conferencia sobre el Espíritu del Instituto en el retiro de 1821³⁰²:

Porque, si por interés por el apostolado, la Compañía de María sacrifica algo de las formas exteriores de la vida religiosa, tan propias para mantener el fervor, debe darle una importancia tanto mayor a la vida interior, que sigue siendo su principal salvaguarda³⁰³.

Esta vida interior encuentra su fundamento en la fe y su alimento en la oración mental: de ahí la importancia excepcional dada en la Compañía al «espíritu de fe y de oración mental».

34. Se sienta como principio que es imposible al hombre elevarse a la perfección religiosa sin la meditación, y que cuanto más se dedica el religioso a este ejercicio, más se acerca a su fin, que es la conformidad con Jesucristo. El espíritu de oración mental debe ser, junto con la devoción a la Santísima Virgen, la virtud característica de los religiosos de María y aquella en que cada uno, sin excepción, se esfuerza más en destacar³⁰⁴.

El Fundador no separaba jamás del espíritu de fe y de oración mental la práctica de la renuncia y de la abnegación, esa parte negativa pero necesaria del trabajo espiritual. Estáis muertos, le gustaba repetirle a sus Hijos, según san Pablo, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios³⁰⁵. Condición de la vida sobrenatural para todo cristiano, y sobre todo para quien quiere seguir de más cerca al divino Maestro, la abnegación es una necesidad especial en el Instituto de María, tal como el Fundador lo declaraba desde los primeros días a la Madre de Trenquelléon³⁰⁶ y como se le recordaba todavía al final de su carrera a uno de sus Hijos más queridos, el P. León Meyer:

Espero, quizá antes del final del invierno, enviarle un plan determinado de dirección de la vida religiosa. El fondo del plan es siempre el mismo: formar hombres de los cuales se pueda decir que son hombres de fe, y por la fe llegar a una entera abnegación de sí mismos³⁰⁷.

Con la protección especial de María, con el ejercicio continuo de la fe y de la oración mental, con la práctica constante y valerosa de la abnegación, el religioso de la Compañía alcanzará su fin, objeto incesante de sus búsquedas y de sus esfuerzos, la perfección, que

consiste esencialmente en la conformidad con Jesucristo, Dios hecho hombre, para servir de modelo a los hombres³⁰⁸.

Estos son los principales rasgos de la «impronta», que nos esforzaremos por reproducir en esta segunda parte de El espíritu de nuestra fundación.

Los demás caracteres distintivos que hemos enumerado, entre los que hay que citar especialmente a la humildad, la sencillez y el espíritu de familia, se estudiarán en su lugar respectivo más tarde en este trabajo.

Un último rasgo, el celo por la salvación de las almas, termina de fijar «el espíritu del Instituto»: ocupaba un lugar tal en el pensamiento del Fundador, que hizo de él uno de los fines principales de la Compañía³⁰⁹: hemos hablado a este título en la primera parte de esta obra y tendremos ocasión de volver aún sobre él a propósito de las obras de la Compañía.

APÉNDICE

Damos como apéndice a este capítulo las notas tomadas por el redactor anónimo del manuscrito de Burdeos³¹⁰ sobre la última instrucción del retiro de 1822, en San Lorenzo, antes de la ceremonia del abrazo de paz; con un estilo muy imperfecto, esas notas respiran aún la emoción que animaba al Fundador al recomendar a sus Hijos permanecer unidos en el espíritu de la Compañía.

89. Notas de instrucción del retiro de 1822.

Retiro de 1822, última instrucción.

La multitud de los creyentes solo tenían un corazón y un alma (Hch 4,32).

[259]      Yo desearía que la unión entre los miembros del Instituto fuera uno de los caracteres propios del Instituto.

Los nuevos que entren, deben estar animados por el mismo espíritu que los antiguos.

La gracia que une, es un lazo mucho más fuerte que la naturaleza.

Tenemos que reproducir en nosotros la unión del Padre con el Hijo, o la unión del Padre para el Hijo y del Hijo para el Padre; es la misma que la unión de Jesucristo con los seres humanos. Debemos amarnos como Jesucristo nos ha amado.

Estamos todos reunidos aquí y nos ocupa un gran pensamiento: es la conquista de la corona inmortal; nos levantamos y actuamos con este pensamiento. Habitualmente cada uno habla de sus pensamientos y lo que decimos siempre tiene relación con esta corona.

[260]      Es lo que hace que, aunque alejados los unos de los otros, nuestros pensamientos sean los mismos.

¡Dios mío, haced que solo piense en vos!

Es verdad que hay un placer renovado en verse de nuevo; es por lo que, al menos una vez al año, todos ustedes se reúnen en un mismo lugar para el retiro. La unión hace que nos ayudemos mutuamente, que nos prestemos servicios mutuos y que ningún sacrificio sea costoso para prestar un servicio a nuestros hermanos.

Todos los predestinados desde el comienzo del mundo no deben formar sino un mismo cuerpo, que se llama cuerpo místico de Jesucristo y cuyo Jefe es Jesucristo.

Hay entre los hermanos comunión de vida, de actividad y de mente; es el Espíritu de Jesucristo quien viene a vivificar todos los miembros del cuerpo místico de Jesucristo.

[261]      Nuestra reunión es por completo en nombre de Jesucristo y de María. Queremos multiplicar los cristianos y disminuir el número de los réprobos.

Todos los que se unan a nosotros para esta obra, serán guiados y conducidos por las mismas miras, el mismo Espíritu.

No tendremos todos sino los mismos intereses. ¿No habrá nunca discordia alguna? ¡Fuera aquellos que no tienen el mismo espíritu, las mismas miras y los mismos intereses, fuera, fuera! Es el amor a Jesucristo el que nos reúne. Pidámosle a Dios esta caridad fraterna³¹¹.

CAPÍTULO 2º. La piedad filial con María, «Don de Dios» a la Compañía.

Sumario. ‒ 90. Una nota del P. Chaminade sobre «la Compañía de María y los principios de su constitución». ‒ 91. Plan de este capítulo.

I. Nuestra consagración a María.

92. Todo en las Congregaciones de la Magdalena deriva de la consagración a María. ‒ 93. Ocurre lo mismo en las asociaciones religiosas surgidas de estas Congregaciones. ‒ 94. Nuestra consagración a María adopta la forma especial del voto de estabilidad. ‒ Orígenes históricos del voto de estabilidad. ‒ 95. Su sentido particular en la Compañía de María. ‒ 96. El voto de estabilidad en la Congregación. ‒ 97. La alianza con María (1817). ‒ 98. El anillo de oro (1818). ‒ 99. La tradición sobre el sentido del voto de estabilidad. ‒ 100. Las Constituciones de 1834. ‒ 101. La Circular del 24 de agosto de 1839.

II. La maternidad espiritual de María, razón de nuestra consagración.

102. El P. Chaminade requiere de sus discípulos una devoción bien formada. ‒ 103. Les da ejemplo de ello: sus Notas de instrucción.‒ 104. La primera página del Manual del Servidor de María. ‒ 105. María, Madre de Jesús y de los cristianos, base de nuestra devoción. ‒ 106. Extractos de las Notas de instrucción sobre la Santísima Virgen. ‒ 107. Directrices dadas a los congregantes. ‒ 108. A las Hijas de María. 109 ‒ A los religiosos de la Compañía: Meditación fundamental del retiro de 1827. ‒ 110. Una conferencia a la comunidad de Saint-Remy. ‒ 111. Notas autógrafas sobre las Constituciones (1830). ‒ 112. Notas autógrafas sobre La Compañía de María, considerada como Orden religiosa (1838). ‒ 113. La Circular del 24 de agosto de 1839. ‒ 114. La maternidad espiritual de María, razón de nuestro espíritu apostólico. ‒ 115. El artículo 5 de las Constituciones.

III. Una alta y amorosa estima de los privilegios de María, seguida de una fiel imitación de sus virtudes, primer efecto de nuestra consagración.

116. Los «Hijos de María». ‒ 117. Primera obligación que resulta de este título: una alta estima de los privilegios de María. ‒ 118. Extracto de las Notas de Instrucción sobre la Santísima Virgen. ‒ 119. Alabanzas tributadas por el P. Chaminade a la Santísima Virgen en el Manual del Servidor de María. ‒ 120. Incitación al amor a María. ‒ 121. Carta al P. Perrodin del 1 de marzo de 1843. ‒ 122. El amor conduce a la imitación. ‒ 123. La «Reunión especial en honor de las diez virtudes de María». ‒ 124. Las Constituciones de las Hijas de María. ‒ 125. Directrices a los religiosos de la Compañía: «Si son Hijos de María, imiten a María».

IV. Una confianza plena y total en la protección de María sobre el Instituto y sobre cada uno de nosotros, segundo efecto de nuestra consagración.

126 Fundamento de nuestra confianza en María. ‒ 127. El P. Chaminade se complace en reconocer la mano de María a lo largo de toda la historia de la Congregación. ‒ 128. Y de la Compañía. ‒ 129. Confianza del Fundador en la protección de la Santísima Virgen sobre el Instituto. ‒ 130. Exhorta a sus Hijos a la confianza en María en todas sus necesidades.

V. Un celo ardiente por trabajar en la obra de Dios con María y en su nombre, por María y con su protección, para María y con miras a su gloria; en los sentimientos de Nuestro Señor Jesucristo, tercer efecto de nuestra consagración.

A. ‒ 131. Con María y bajo su guía. ‒ 132. En la oración y especialmente en la mental. ‒ 133. En todos los detalles de la vida. 134. ‒ El santo Nombre de María.

B. ‒ 135. Por María y bajo sus auspicios. ‒ 136. El gran pensamiento del Fundador. ‒ 137. Maria duce! ‒ 138. «El talón de la Mujer». ‒ 139. «Soldados y misioneros de María». ‒ 140. «Las enemistades».

C. ‒ 141. Para María y con miras a su gloria. ‒ 142. María, el camino para ir a Jesús. ‒ 143. La verdadera y la falsa devoción. ‒ 144. El P. Chaminade gasta su vida en hacer conocer y amar a María. ‒ 145. Difunde este celo en el alma de sus Hijos. ‒ 146. La dirección de los Congregaciones. ‒ 147. «La gloria de Dios y de María»

VI. Prácticas externas y formas especiales de la devoción a María.

A. ‒ 148. Prácticas generales: el rosario. ‒ 149. Oraciones y prácticas diversas. ‒ 150. Visitas a la Santísima Virgen. ‒ 151. El sábado consagrado a María. ‒ 152. El Mes de María. ‒ 153. «Devoción actual y perpetua al Corazón Inmaculado de María».‒ 154. Devoción a la Virgen de los Dolores: la oración de las Tres.

B. ‒ 155. Devoción especial al misterio de la Inmaculada Concepción. ‒ 156. Primeros orígenes de la devoción del P. Chaminade a este misterio. ‒ 157. Las Congregaciones de la Inmaculada Concepción. ‒ 158. ¿Por qué el P. Chaminade las fundó bajo esta advocación: 1ª razón: misterio de pureza; ‒ 159. 2ª razón: símbolo de victoria; ‒ 160. 3ª razón: homenaje de veneración especialísima. ‒ 161. Culto de la Inmaculada Concepción en las Congregaciones de la Magdalena. ‒ 162. En la Compañía de María. ‒ 163. El Oficio Parvo. ‒ 164. El acto de consagración. ‒ 165. La invocación «El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo sean glorificados en todas partes por la Inmaculada Virgen María».

Conclusión. 166. Diversos aspectos de la devoción a la Santísima Virgen. ‒ 167. La imitación de la piedad filial del divino Modelo para con su Santísima Madre, idea dominante de la devoción a María según el P. Chaminade.

Apéndice.

A. ‒ 168. Resumen de una instrucción sobre el avemaría, pronunciada en Agen, el día del Santo Nombre de María.

B. ‒ 169. Notas autógrafas de conferencias dialogadas sobre la Inmaculada Concepción.

C. ‒ 170. Plan autógrafo de un sermón sobre la Visitación

D. ‒ 171. Notas bibliográficas sobre las diversas ediciones del Manual del Servidor de María, Edición de 1804. ‒ 172. De 1814. ‒ 173. De 1821. ‒ 174. De 1828. ‒ 175. De 1840-1844.

90. Una nota del P. Chaminade sobre «la Compañía de María

y los principios de su constitución».

El P. Chaminade comenzaba con estas palabras una serie de notas sobre la Compañía de María y los principios de su constitución:

1º La Compañía de María desea constituirse como verdadera Orden Religiosa.

2º Esta Orden toma el nombre de Compañía de María (el de familia de María expresaría mejor su naturaleza), porque todos los que la componen o la compondrán en el futuro deben: 1) Consagrarse a María. 2) Considerarla como su Madre y considerarse a sí mismos como sus hijos. 3) Formarse en su seno maternal a semejanza de Jesucristo, como ese adorable hijo se ha formado él mismo a la nuestra, es decir, tender a la más alta perfección o vivir la vida de Jesucristo bajo los auspicios y la guía de María. 4) No emprender los trabajos para alcanzar el fin inmediato de su institución sino con una entera confianza en la protección del augusto Nombre de María y el deseo de glorificarla. El verdadero secreto de triunfar en sus esfuerzos por su propia perfección o para el mantenimiento de la Religión y de la propagación de la fe, es interesar en ellos a la Santísima Virgen, de atribuirle a ella toda la gloria con las mismas miras y sentimientos de N.S.J.C.³¹².

Y en 1822, al darle a sus Hijos los ejercicios del retiro anual, el Fundador lo resumía en estos términos: la devoción del Instituto a la augusta María implica:

Una alta y amorosa estima de su perfección, una confianza plena y completa fundada en el gran poder del que goza ante Dios y la ternura que nos tiene, y un celo ardiente por todo lo que puede interesar y hacer crecer su gloria, propagar su culto y exaltar su santo Nombre. Si a estas tres disposiciones unimos la práctica de sus virtudes, mereceremos efectivamente el glorioso título de Hijos suyos y todos los efectos de su tierna y poderosas protección³¹³.

91. Plan de este capítulo.

Estas declaraciones tan claras y tan fuertes del Fundador nos servirán de guía en el estudio de los innumerables textos en los que ha expresado su pensamiento sobre la devoción a María en la Compañía. Los agruparemos bajo los títulos siguientes:

1º Nuestra consagración a María.

2º La Maternidad espiritual de María, razón de nuestra consagración.

3º Una alta y amorosa estima de sus privilegios, seguida de una fiel imitación de sus virtudes, primer efecto de nuestra consagración.

4º Una confianza plena y total en su protección sobre el Instituto y sobre cada uno de nosotros, segundo efecto de nuestra consagración.

5º Un celo ardiente por trabajar en la obra de Dios, con ella y en su nombre, por ella y bajo su protección, para ella y en vista de su gloria, en los sentimientos de Nuestro Señor Jesucristo, tercer efecto de nuestra consagración.

6º Terminaremos este estudio recorriendo las prácticas externas o formas especiales de devoción a María recomendadas por el P. Chaminade e insistiendo particularmente en su devoción al misterio de la Inmaculada Concepción.

I

Nuestra consagración a María

92. Todo en las Congregaciones de la Magdalena

deriva de la consagración a María.

El Instituto de María se desarrolló a partir de la Congregación de la Magdalena como la flor en su tallo: es la misma planta vivificada por la misma savia.

Pero el P. Chaminade nos enseña:

Su fin próximo es el ejercicio habitual de una verdadera y sólida devoción a la Santísima Virgen, o la práctica de los tres grandes deberes de la devoción a la Santísima Virgen: honrarla, invocarla e imitarla. Se hace para ello profesión pública y auténtica de esta devoción y uno se compromete a cumplir los deberes por el acto de consagración, que es su profesión.

El cumplimiento de los deberes de esta devoción conduce a Jesucristo, Jesucristo a Dios, soberana felicidad…, que es el fin último de la Congregación como de cualquier otra asociación religiosa.

Todas las reglas, todas las prácticas dadas a esta asociación, todos los deberes generales y particulares, el espíritu mismo de proselitismo que anima a la Congregación emanan de esta consagración y no son sino sus consecuencias.

El estado religioso mismo formado en la Congregación no es más que una manera más perfecta de cumplir toda la extensión de su consagración a la Santísima Virgen. La devoción a la Santísima Virgen conduce en ella a la práctica de los consejos, mientras que el simple congregante no tiende a Jesucristo, por medio de la Santísima Virgen, más que por la práctica de los preceptos³¹⁴.

93. Ocurre lo mismo en las asociaciones religiosas

surgidas de estas Congregaciones.

Nada de asombroso que, al fundar el instituto de las Hijas de María, el P. Chaminade haya presentado a la srta. de Trenquelléon el nuevo estado religioso que ella iba a abrazar como «su entera consagración al servicio de María»³¹⁵.

En lo relativo a la Compañía, este principio fue proclamado explícitamente desde la fundación, como nos lo muestran los relatos más detallados de sus orígenes:

Desde las primeras conversaciones que tuvieron lugar a partir de esta época [2 de octubre de 1817] cada ocho días, escribe el P. Lalanne, se fijó como principio… sobre todo que este cuerpo religioso estaría bajo la protección y como la propiedad de la Santísima Virgen³¹⁶.

Es lo que expresarán más tarde las Constituciones, declarando que

la pequeña Compañía de María, que ofrece sus débiles servicios a Dios y a la Iglesia, bajo los auspicios de la augusta María… La profesión que hace la Compañía de María de dedicarse a María, como lo indica su nombre

y que entiende ponerse a disposición de María para todas las obras que ella le asigne³¹⁷. Encontramos en todas estas expresiones «la entera consagración a María» de la que hablaba el P. Chaminade a la Madre de Trenquelléon; y los comentarios del Fundador no hacen sino reforzar este punto de vista. Escribe, por ejemplo, en las mismas Constituciones a propósito de la dirección del Noviciado:

El Maestro de novicios debe estar bien imbuido del espíritu de la Compañía de María, debe sentir vivamente tanto su naturaleza como su fin. El solo nombre de Compañía de María³¹⁸ puede reanimar todos los sentimientos; porque, en efecto, ¿qué es la Compañía de María en el orden de la religión? Es una asociación de los Hijos de María más señalados, que, sin ningún respeto humano, se reúnen para mantener los intereses de la augusta María, primero entre ellos mismos y después en todos aquellos con los que se relacionan³¹⁹.

Y dice para terminar en sus notas autógrafas sobre la Compañía de María:

4º La profesión religiosa se debe considerar (S. Tomás) como una especie de consagración, por la que el religioso queda destinado únicamente a los usos santos y a la gloria del Señor y de su augusta Madre³²⁰.

94. Nuestra consagración a María adopta la forma especial del voto de estabilidad.

Orígenes históricos del voto de estabilidad.

Desde el comienzo, esta consagración adoptó en la pequeña Compañía una forma especial, convirtiéndose en el voto de estabilidad.

Históricamente este voto procedía de la Regla de san Benito: el monje benedictino prometía la estabilidad en el monasterio en el que había hecho la profesión. Pero, como hemos visto, entre las distintas Reglas que podían servir de base a las Constituciones de su doble familia religiosa, el P. Chaminade había escogido la de san Benito como más conforme al fin que perseguía³²¹. Y de hecho, en un primer esbozo de Constituciones destinado a las Hijas de María (1815), encontramos ya mencionado el voto de estabilidad³²²: quizá el Fundador pensaba, con este compromiso, suplir el carácter solemne de los votos, que las dificultades de la época no le permitían obtener.

95. Su sentido particular en la Compañía de María.

No obstante, desde los orígenes vemos que se añade un sentido nuevo y más elevado a este primer sentido histórico, que le da a nuestro voto de estabilidad el carácter que no ha dejado de revestir desde entonces y bajo el cual ha sido finalmente reconocido por la Santa Sede para los religiosos de la Compañía de María.

96. El voto de estabilidad en la Congregación.

Para encontrar la primera expresión del pensamiento del Fundador sobre el sentido propio de este voto, debemos una vez más dirigir nuestra mirada a la Congregación. En unos de los capítulos anteriores, hemos visto que el P. Chaminade proponía a la élite de sus congregantes el «voto de celo». A este voto se unía el de «estabilidad en la Congregación» o de «consagración a la salvación de los jóvenes», que el Fundador comentaba así:

El fin de los religiosos de este Instituto es el de entregarse con toda diligencia, con la gracia de Dios, no solo a la propia salvación y perfección, sino también, a ejemplo de la Santísima Virgen, su Madre, a procurar la salvación y perfección de las almas, y especialmente los jóvenes, en la medida en que su estado temporal lo pueda permitir. Por ello los profesos hacen un tercer voto…³²³

En estas pocas líneas ya podemos reconocer el germen de nuestro voto de estabilidad tal como el P. Chaminade lo expondrá en 1839 en su carta a los predicadores de retiros; por lo demás, vamos a ir viendo poco a poco, a partir de nuestros orígenes, cómo se precisa y se afirma el pensamiento del Fundador.

97. La alianza con María (1817).

Desde el retiro de 1817, el P. Chaminade comenta elocuentemente a sus Hijos, reunidos para constituir el núcleo primitivo de la Compañía, las condiciones de esta alianza con María, que ya habían contraído en la Congregación, pero que ahora tomaba para ellos un alcance muy distinto; y, como si hubiera querido imprimir hasta el fondo de sus almas el sentido de esta nueva consagración, volvía a tomar con ellos el mismo tema en el retiro de 1819. He aquí cómo, según las notas del sr. Lalanne, explicaba el Fundador esta alianza en la 12ª meditación del retiro:

[Has escogido al Señor para que sea tu Dios; el Señor te ha escogido a ti para que seas su pueblo particular (Dt 26,17-18)]³²⁴.

Es lo que Moisés le decía al pueblo de Israel a propósito de la alianza que Dios había hecho con él. Es lo que podría decirnos a nosotros. Pero si estamos en alianza con Dios, ¿no estamos también [14] en alianza con María y por qué no aplicar estas palabras a esta alianza? [La habéis escogido para que sea vuestra Madre y os ha escogido para que seáis su familia particular]³²⁵. Consideremos esta alianza en cuanto a su elección, en su compromiso y en la asociación que la constituyen, tanto por nuestra parte como por parte de María.

1r Punto. Por nuestra parte. 1) Hemos escogido a María por Madre; ¿podría ser más razonable y estar mejor fundada nuestra elección? ¿Podíamos escoger una Madre más poderosa, una Madre más tierna y una Madre realmente más madre? 2) ¿A qué nos hemos comprometido con María? A todo lo que un hijo debe sentir y [15] hacer por una buena madre: amarla, respetarla, obedecerla y asistirla. Pero sobre todo nos hemos comprometido a este último efecto del amor filial, la asistencia, la benevolencia activa; nos hemos comprometido a publicar el Nombre de María y a hacerla honrar en todas partes. 3) Nos asociamos con María, es decir, que adquirimos derecho tanto sobre sus méritos, como sobre sus oraciones, su protección, su gloria y sobre todo lo que ella ha recibido de la liberalidad sin límites de su Hijo.

2º Punto. María se alía con nosotros. 1) Nos elige entre un gran número, para que seamos su familia y sus hijos queridos. [16] ¿Cómo lo hemos merecido? 2) Asume compromisos con nosotros; ¿qué compromisos? Los de una madre: amarnos, socorrernos en todas nuestras necesidades, defendernos. 3) María se asocia con nosotros; es decir, entra en participación de todos nuestros bienes. Y esto consiste en que todo lo que podemos está al servicio de María. Nos hemos entregado a María con todos nuestros bienes y todas las facultades de nuestro ser. Que ella haga de nosotros lo que quiera, para la mayor gloria de su Hijo³²⁶.

98. El anillo de oro (1818).

El anillo de oro que los religiosos llevan en la mano derecha, deberá «recordarles sin cesar esta alianza que han contraído con la augusta María»³²⁷.

99. La tradición sobre el sentido del voto de estabilidad.

Desde 1822, encontramos nuestro voto de estabilidad definido con términos expresos. Leemos en las notas del retiro de este año:

El voto de estabilidad es por entero para gloria de María; es para eso para lo que se hace el voto de estabilidad, para pertenecer toda su vida a María e irrevocablemente a María.

El voto de estabilidad es algo particular en la Iglesia. Nos obligamos a permanecer, a quedarnos en el Instituto de María. María sabrá el precio de nuestra generosidad, puesto que es por ella por quien lo hacemos³²⁸.

Hacia 1823, en San Lorenzo, el sr. C. Rothéa escribe en su cuaderno de noviciado:

El voto de estabilidad lleva consigo el voto de propagar el culto de María³²⁹.

En 1828, en las notas dirigidas al P. Lalanne con vistas a la redacción de las Constituciones, el P. Chaminade propone el texto siguiente:

El voto de estabilidad está contenido en la emisión de los tres votos de obediencia, de pobreza y de castidad hechos y recibidos en la Compañía. Se pronuncia explícitamente solo por devoción a la Santísima Virgen y con el piadoso designio de perpetuar, todo lo posible, su completa entrega a su servicio³³⁰.

En 1832, leemos en las notas de un ejercitante el comentario siguiente:

La emisión de los votos de religión en cualquier orden que sea, supone siempre el voto de estabilidad, se explicite o no; pero compromete más expresamente en la Compañía de María, no porque simplemente se lo hace expreso como en la orden de san Benito: [Prometo estabilidad]³³¹; sino que este voto comporta mejores ventajas. Sirve de freno a la ligereza y a la inconstancia natural de nuestro espíritu… Es una señal de nuestra entrega total a la augusta María, puesto que se hace principalmente en su honor y para su gloria³³².

Encontramos este pasaje significativo en las notas del P. Chevaux del retiro predicado por el Buen Padre en Saint-Remy en 1834:

Se ha vuelto sobre los tres votos; se ha detenido especialmente sobre el voto de estabilidad; es una dedicación al servicio de María³³³.

100. Las Constituciones de 1834-1839.

Así llegamos al momento en el que el Fundador promulga la primera parte de las Constituciones. Define en ellas el voto de estabilidad del siguiente modo:

19. Por el voto de estabilidad entiende uno constituirse de modo permanente e irrevocable en el estado de servidor de María. Es propiamente una dedicación a la Santísima Virgen con el piadoso propósito de propagar su conocimiento y de perpetuar su amor y su culto, en cuanto sea posible, por sí y por los demás, en cualquier circunstancia de la vida en que uno se encuentre.

20. Se emite también el voto de estabilidad con la intención de no privar jamás a la Compañía de su concurso a la obra emprendida³³⁴.

Esta definición contiene y distingue el doble objeto, material y formal, si se puede hablar así, de nuestro voto de estabilidad; y a diferencia del texto actual, pone el fin antes que el medio. Por medio del voto de estabilidad nos unimos a la Compañía, pero por su pertenencia a María:

[El] voto de consagración a la Santísima Virgen está ahí indirectamente, puesto que uno se entrega a permanecer perpetuamente en una Compañía que le está dedicada completamente³³⁵.

101. La Circular del 24 de agosto de 1839.

El Fundador en persona va a darnos, además, un admirable cometario del voto de estabilidad. En su Circular del 24 de agosto de 1839 escribe:

Todas las edades de la Iglesia están marcadas por los combates y las gloriosas victorias de la Santísima Virgen. Desde que el Señor ha establecido la enemistad entre ella y la serpiente³³⁶, ella ha vencido constantemente al mundo y al infierno. Todas las herejías, nos dice la Iglesia, han inclinado su frente ante la Santísima Virgen, y poco a poco ella las ha reducido al silencio de la nada. Pero hoy día la gran herejía reinante es la indiferencia religiosa, que va embotando las almas en la torpeza del egoísmo y en el agotamiento de las pasiones…

El poder de María no ha disminuido. Nosotros creemos firmemente que Ella vencerá esta herejía como todas las otras, porque es, hoy como siempre, la Mujer por excelencia, esa Mujer prometida para aplastar la cabeza de la serpiente; y Jesucristo, que siempre la denominaba con ese gran nombre, nos enseña que ella es la esperanza, la alegría, la vida de la Iglesia y el terror del infierno. A ella, por tanto, le está reservada en nuestros días una gran victoria; a ella pertenece la gloria de salvar la fe del naufragio que la amenaza entre nosotros.

Pero nosotros hemos comprendido este pensamiento del Cielo, mi respetable Hijo, y nos hemos apresurado a ofrecerle a María nuestros débiles servicios, para trabajar a sus órdenes y combatir a su lado. Estamos alistados bajo su bandera, como sus soldados y sus ministros, y nos hemos comprometido por un voto especial, el de estabilidad, a ayudarla con todas nuestras fuerzas hasta el fin de nuestra vida en su noble lucha contra el infierno. Y, como una Orden justamente célebre ha tomado el nombre y el estandarte de Jesucristo, nosotros hemos tomado el Nombre y el estandarte de María, prestos a correr por todos los lugares a que nos llame para extender su culto y, por él, el reino de Dios en las almas.

Este es, mi respetable Hijo, el carácter distintivo y el aire de nuestras dos Órdenes: somos especialmente los auxiliares y los instrumentos de la Santísima Virgen en la tarea de la reforma de las costumbres, el apoyo y crecimiento de la fe, y por ella la santificación del prójimo.

Depositarios del ingenio y de las grandes ideas de su caridad casi infinita, hacemos profesión de servirla fielmente hasta el fin de nuestros días y de ejecutar actualmente todo lo que nos diga, dichosos de poder gastar en su servicio una vida y unas fuerzas que le son debidas…

Todas las Órdenes religiosas, se me dirá, han honrado a María de una forma especial y se glorían de pertenecerle.

Responderé que estamos lejos de pretender que el culto de la Santísima Virgen sea exclusivo nuestro. Esto sería, en verdad, una muy tonta pretensión: porque ¿quién ha podido amar al Hijo sin amar a la Madre y quién ha se ha atrevido a tender a la perfección evangélica excluyendo de su consagración a Jesús el culto especial a María? Pero lo que miro como el carácter propio de nuestras Órdenes y lo que me parece que no existe en las fundaciones conocidas, es que, para repetirlo, nosotros abrazamos la vida religiosa en su Nombre y para su gloria; es para entregarnos a ella en cuerpos y bienes, para hacerla conocer, amar y servir, muy convencidos que no llevaremos a los hombres a Jesús más que por su Santísima Madre, porque creemos, con los santos Doctores, que ella es toda nuestra esperanza. [Toda la causa de nuestra esperanza]³³⁷, nuestra Madre, nuestro refugio, nuestro auxilio, nuestra fuerza y nuestra vida. Y además, respondería todavía, mi respetable Hijo, que si otras Órdenes tienen esto en común con nosotros, debemos felicitarlas, bendecirlas e invitarlas a rivalizar con nosotros en el celo y el amor, a fin de publicar en todo lugar el augusto Nombre de María y sus inefables beneficios. He aquí, por tanto, mi respetable Hijo, nuestra doctrina sobre el voto de estabilidad; es nuestro signo de alianza y nuestro sello distintivo³³⁸.

II

La maternidad espiritual de María,

razón de nuestra consagración.

102. El P. Chaminade requiere de sus discípulos una devoción bien formada.

Si el P. Chaminade asignaba tal lugar en la vida de los religiosos a la devoción a María, tenía mucho interés en que sus Hijos estuvieran previamente bien instruidos y bien convencidos de las razones y del fundamento de esta devoción.

Durante el noviciado, escribe en el primer Proyecto de un Instituto de congregantes religiosas bajo el título de Hijas de María:

Las Hermanas serán especialmente instruidas en la vida y los misterios de la Santísima Virgen³³⁹.

Y en las notas autógrafas destinadas al Manual de dirección:

También hay que instruir sobre la Santísima Virgen… No se instruirá suficientemente tampoco sobre las grandezas de María, grandezas divinas, operaciones del Todopoderoso: [el Todopoderoso hizo en mí obras grandes (Lc 1,49)³⁴⁰.

103. Les da ejemplo de ello: sus Notas de instrucción.

Él mismo predicaba con el ejemplo. Nos quedan numerosas notas escritas por su mano, en donde ha quedado consignado el resultado de sus lecturas y de sus meditaciones con vistas a las instrucciones sobre la Santísima Virgen. La mayor parte no son sino planes de sermones o de pensamientos sueltos, pero bastan para probar la asiduidad del P. Chaminade al estudio de los Padres y de los autores que más han exaltado a María, y el esmero con el que se esforzaba por difundir a su alrededor el conocimiento de María que había adquirido³⁴¹.

104. La primera página del Manual del Servidor de María.

Al final de su vida, publicó, al comienzo del Manual del Servidor de María³⁴², un pequeño tratado titulado Del conocimiento de María y de su culto, que comenzaba con estas líneas tan características:

Todos los días hablamos de María, corremos a sus altares; nos gloriamos de ser sus Hijos; pero apenas si la conocemos, si sospechamos lo que ella es para Dios y para nosotros en el orden de la fe. ¡Cuántos cristianos a los que María podría dirigir el reproche que el Señor le hacía antaño a su pueblo por boca de Isaías: El buey conoce a su amo y el asno su pesebre, pero Israel no me ha conocido y mi pueblo no me ha comprendido en absoluto³⁴³. Para evitar que estas palabras humillantes puedan aplicársenos, intentemos estudiar a nuestra Madre y nuestra Reina, ¡aprendamos a conocer por fin a María!

Creemos que el conocimiento de Jesucristo es indispensable para la salvación, porque, único Mediador entre Dios y los seres humanos³⁴⁴, solo él tiene para nosotros palabras de vida eterna³⁴⁵ y de él viene toda nuestra competencia³⁴⁶; por último, solo él puede salvarnos y nos salva. Pero también creemos, sin lesionar este dogma fundamental, que el conocimiento de María importa mucho para la salvación, porque la augusta Virgen es, dice san Bernardo, toda la razón de nuestra esperanza…

Si la conociéramos, si comprendiéramos su maternal solicitud por los Hijos que Jesús le ha confiado, si se nos ha concedido poder leer en su sagrado Corazón todas las invenciones de su ternura para salvar al mundo del naufragio universal que amenaza a las costumbres y a la fe, nos apegaríamos más a su culto; su nombre estaría más a menudo y con más confianza en nuestros labios y todos experimentaríamos con más goce los preciosos efectos del poder puesto en sus manos.

Por otra parte, este estudio es tan interesante y sublime en sí mismo como importante lo es para nosotros. María, Madre de Dios; María, nueva Eva, cooperante en cuanto tal a la regeneración del género humano por el nuevo Adán, y en consecuencia Madre de los cristianos, que cumple para con ellos todos los deberes de la maternidad; María, nuestra Mediadora ante su divino Hijo; María, por último, elevada por sus virtudes, tanto como puede serlo una criatura, hasta la altura de sus magníficos destinos. Estas son las prerrogativas y los títulos que vamos a meditar y admirar.

105. María, Madre de Jesús y de los cristianos, base de nuestra devoción.

Este último pasaje nos hace conocer el pensamiento dominante del P. Chaminade: María, Madre de Jesús, y en Jesús, Madre de los cristianos; ese es para él el fundamento profundo de nuestra devoción, la razón de nuestra consagración y el motivo mismo de nuestro apostolado.

106. Extractos de las Notas de instrucción sobre la Santísima Virgen.

En las numerosas Notas de instrucción sobre la Santísima Virgen, a las que hemos aludido y que se remontan a la primera parte de su ministerio, este pensamiento aparece ya muy neto y creemos oportuno proporcionar algunos amplios extractos. Estas notas, escritas por la mano de nuestro Padre, nos ofrecen una doctrina de lo más sustancial.

A la Santísima Virgen se la ha llamado no solo la Madre de Jesucristo, sino también la Madre de los elegidos y de todos los hijos de Dios: 1. porque los ha engendrado; 2. a causa de los cuidados maternales que les prodiga; 3. a causa del tierno afecto que les tiene… [Tu seno es como un montón de trigo (Cant 7,3)]³⁴⁷.

A. Instrucción sobre los fundamentos de la devoción a María.

En la notoria instrucción que sigue, desarrolla con amplitud la primera parte de esta tesis:

De la devoción a la Santísima Virgen: sus fundamentos.

Dice³⁴⁸ el Apóstol: Nadie puede poner otro fundamento que el que ya se ha puesto, es decir, Jesucristo (1 Cor 3,11).

También es Jesucristo el fundamento sobre el que pretendo apoyar toda nuestra devoción a la Santísima Virgen. Fundamento inmutable que los enemigos de la gloria de María buscarían en vano quebrantar. Jesucristo es hoy, mañana y por todos los siglos; nuestra devoción a María será eterna.

¿Qué censuran de nuestra devoción los enemigos de la gloria de María? ¿Es exaltar en exceso los efectos de esa preciosa devoción? ¿Es desconocer su ejercicio? En este primer discurso respondemos a la primera acusación. Veamos cuáles son los motivos sobre los que se apoya esta devoción.

Esos motivos son innumerables. Los reduzco a dos, considerándolos en su fundamento, que es Jesucristo. Esos dos motivos son las relaciones que María mantiene con los misterios de la Encarnación y de la Redención. Constituirán los apartados de este primer discurso. La primera relación hace de María la Madre de los cristianos y la Cooperadora en su salvación; el segundo hace de ella la Redentora del género humano, sin dañar en nada el precio de la sangre que Jesucristo su Hijo ha ofrecido para rescatarnos…

1r fundamento: las relaciones de María con Jesús en el misterio de la Encarnación.

[Ha hecho cosas grandes por mí el que es poderoso (Lc 1,49)]³⁴⁹. ¡Qué grande es la vocación de María, que Dios ha predestinado antes de todos los tiempos para dar por medio de ella Jesucristo al mundo! Pero notad, y esta es la base de la enseñanza de esta primera parte, que Dios no se sirve de ella para este glorioso ministerio como de un simple canal, sino como [30] de un instrumento voluntario que contribuye a esa gran obra no solo con sus excelentes disposiciones sino también con un acto de su voluntad: la caridad. Dios suspende la ejecución de sus decretos hasta que María haya consentido. ¡Dichoso Fiat! ¿Acaso no veis aún que esta parte que María ha desempeñado en el misterio de la Encarnación es el motivo que nos ha hecho recurrir sin cesar a María para toda clase de gracias? María ha contribuido con su caridad a darle al mundo un liberador; es el principio. Y he aquí la consecuencia: al haber querido Dios darnos a Jesucristo por medio de la Santísima Virgen, ese decreto no se cambia ya nunca, pues los dones de Dios son sin vuelta atrás (Rom 11,29).

Es verdad y lo será siempre que, habiendo recibido una vez por ella el principio universal de la gracia, recibiremos también por medio de ella las distintas aplicaciones en todos los diferentes estados de la vida cristiana. Puesto que su caridad contribuyó a nuestra salvación en el misterio de la Encarnación, que es el principio universal de la gracia, también ella intervendrá eternamente en el resto de operaciones que de ella dependen. Madre del cuerpo natural de Jesucristo,… Madre de su Cuerpo místico,… Madre de Jesucristo,… Madre de los cristianos,… [Es de sus benditas entrañas de donde ha brotado abundantemente ese espíritu de santo fervor que, habiendo venido primero sobre ella, ha inundado toda la tierra (San Ambrosio). María ha recibido tal plenitud de gracia, que ha llegado a una unión muy íntima con el autor de la gracia, y ha merecido recibir en ella a quien está lleno de todas las gracias: el darlo a luz, ha hecho, en cierto modo, fluir la gracia sobre todos los seres humanos (Santo Tomás de Aquino)]³⁵⁰.

Esta gracia de Jesucristo produce tres operaciones: nos llama, nos justifica y nos da la perseverancia, etc. La vocación comienza el viaje, la justificación la hace progresar, etc. La caridad de María está asociada a esas tres acciones. Gracia de la vocación de los pecadores, figurada en la repentina iluminación del precursor. María colabora en ella… Justificación representada en las bodas de Caná en la persona de los Apóstoles. Fe, su primer principio, su raíz (Jn 2,11, Rom 4,5; cf. Concilio de Trento, sesión 6, capítulo 8). Discípulo amado, figura de los discípulos perseverantes [cf. Jn 19,25-27]. Todos dados a María por hijos; su caridad fecunda, instrumento general de las operaciones de la gracia. [Madre de sus miembros, que somos nosotros: ella, que ha colaborado con su caridad en hacer nacer los fieles en la Iglesia, que son los miembros de Cristo que es la cabeza; sin embargo, corporalmente ella (María) es la madre de la Cabeza (San Agustín)]³⁵¹. Su caridad fecunda se hace así el instrumento general de las operaciones divinas…

2º fundamento: las relaciones de María con Jesús en el misterio de la Redención.

[32] 2º punto. Tenemos una regla para juzgar el dolor, la compasión y los otros afectos del corazón de María: el amor. Pero ¿qué otra regla para su caridad sino el amor mismo del Padre eterno? [Dios ha amado tanto al mundo que le ha dado a su Hijo único [Jn 3,16]³⁵². Si admiramos la caridad de María en el consentimiento, en el Fiat que da al misterio de la Encarnación, ¡cuánto más conmovedora nos debe parecer en aquel otro que da para el cumplimiento del de la Redención!

Pero ¿cuántas veces ha dado ese consentimiento, desde que tuvo la dicha de ser Madre? Lo renueva, de algún modo, en todos los instantes de su vida. No veis el dolor de María más que en el momento de la Pasión y no prestáis atención a que el sacrificio del Calvario es solo, tanto para María como para Jesucristo, la consumación de un sacrificio comenzado en la encarnación; en el misterio de la Purificación, san Simeón le anuncia también que una [espada]… María no queda sorprendida por ello.

María es la redentora del mundo porque es Madre de Dios, es la causa de la salvación del universo, ha proporcionado la sangre que se ha derramado por nosotros en la cruz, ha formado el cuerpo adorable de quien ha servido como rescate del género humano, ha producido, de la parte mejor de sí misma, la víctima que debía aplacar a un Dios irritado, alimentarla…, educarla… Desde esta perspectiva, María merecía todo, pero no veríamos en ella el instrumento voluntario de nuestra salvación… Consentimiento para la Redención: si el Verbo divino lo ha exigido para tomar un cuerpo, con mayor razón para entregar ese cuerpo a la muerte. También ¡qué sumisión a la profecía de san Simeón al pie de la cruz! [Estaba dispuesta para inmolar a su Hijo]³⁵³.

Pero razonemos sobre el misterio de la Redención, como hemos hecho con el de la Encarnación³⁵⁴.

B. María, Madre de nuestro ser de gracia.

¿Por medio de qué operación nos ha concebido María? Por la operación del Espíritu Santo. Es en su ser supereminente de gracia como esta Virgen-Madre nos ha concebido; es en los ardores de su caridad como nos ha comunicado su ser de gracia que no es en sí mismo sino una participación de Cristo, a fin de que todo sea consumado en unidad. [Consumados en unidad, con Cristo un solo Cristo (San Agustín)]³⁵⁵.

Los pastores de la Iglesia, y en especial los confesores, son llamados padres espirituales, porque, en efecto, comunican el ser de la gracia, la vida del Espíritu, por medio de la administración de los sacramentos. Pero todo el ser de la gracia, ese cuerpo místico de Cristo, ese único Hijo de Dios, María lo ha concebido en su ser de gracia al pie de la cruz. Todas las gracias que deben formar a los miembros de ese cuerpo místico, reciben como nuevas cualidades en su caridad maternal. Así, todos los elegidos tendrán la mayor semejanza primero con Jesucristo, a continuación con la divina María. Puede decirse que el cuerpo entero de los elegidos, que no es otro que el cuerpo místico de Jesucristo, fue concebido primero en Jesucristo, luego en María, pues Jesucristo quería que todo lo que ocurría en él, ocurriera en su divina Madre, y que de esto modo ella participara en todos los misterios que se realizaban. Era para anunciar y como para confirmar ese gran misterio de la formación del Cuerpo de los elegidos por lo que Jesús dijo: Mujer, ahí tienes a tu Hijo, y al discípulo: Ahí tienes a tu Madre³⁵⁶.

María es realmente nuestra Madre en el orden de la gracia; nos ha dado el ser de la gracia. Como estamos acostumbrados a no juzgar más que por los sentidos, casi solo estamos afectados por nuestro ser natural; sin embargo, ¡cuánto más excelente es el ser de la gracia! ¿Cuánto tiempo tenemos que vivir en nuestro ser natural? Debemos vivir eternamente en el de la gracia. El final de nuestro ser natural es la muerte y la tumba; el del ser de la gracia será una vida divina y eterna. El ser de la gracia tiene dos ojos para ver, una luz para iluminarla, la fe, oídos, gusto, etc. ¿Por qué no vivir de la vida de la gracia?, etc. [¡Felices los oídos que perciben el soplo del murmullo divino y se alejan de los ruidos de este mundo! ¡Felices los ojos que están cerrados a las cosas exteriores, pero están abiertos y atentos a las cosas interiores]³⁵⁷.

C. María, Madre del cuerpo místico de Jesucristo, como de su cuerpo natural.

En el seno de María, Jesucristo la disponía con una profusión de gracias para ser Madre de su cuerpo místico, como ya era Madre de su cuerpo natural; porque quería que recibiéramos por ella la vida del Espíritu, como él había recibido por ella la vida del cuerpo; y que dependiéramos de ella, para el mantenimiento y el crecimiento de nuestra vida espiritual, como él dependía de ella para el mantenimiento y el crecimiento de su vida corporal. ¡Dichosa dependencia!...³⁵⁸

D. María, Madre de los cristianos al pie de la cruz.

Se convierte en corredentora del género humano, cualidad que no había aún adquirido. Se convierte en la Madre de los cristianos, en el sentido de que los ha engendrado al pie de la cruz, aunque [152] ya lo era por la maternidad divina. También es ahora cuando por medio de sus disposiciones testamentarias [Jesucristo] la declara Madre de los cristianos en la persona de san Juan. ¡Qué afortunado para nosotros ese golpe que asestó a su alma la espada de dolor; él ha dado nacimiento a la familia de los Elegidos! María verifica la maldición lanzada contra Eva: darás a luz con dolor [Gn 3,16]³⁵⁹.

[Le dijo a su Madre: Mujer, ahí tienes a tu hijo (Jn 19,26)]³⁶⁰. ¿Es que Jesucristo no es ya su Hijo? ¡En buena hora san Juan sea también su hijo y con él todos los discípulos de Jesucristo! Pero Jesucristo, al morir, ¿dejaría de ser su Hijo, ocupando san Juan su lugar? No, sino que Jesucristo quiere descubrirnos un gran misterio: que, como Jesús está en nosotros y nosotros en Jesús, no formamos con Jesús más que un solo Hijo, un solo Cristo, un solo cuerpo, del cual él es el Jefe y nosotros los miembros. Con él no formamos sino un único Hijo de María, un único Hijo de Dios. Él, Hijo natural y consustancial; nosotros, hijos adoptivos, pero siendo uno con él, para no ser más que uno con Dios.

Ya san Juan había sido instruido sobre este profundo misterio de unión y de consumación en unidad; pero hasta el descenso del Espíritu Santo solo pudo comprender bien la dicha de tener consigo a la Santísima Virgen, a la que estaba tan fuerte como piadosamente ligado, y es sin duda por lo que solamente después de esto dice: [y a partir de aquel momento el discípulo la acogió entre sus bienes (Jn 19,27)]³⁶¹.

Respecto a la Santísima Virgen, sintió la fuerza de las palabras de su Hijo; era cooperadora en el gran misterio de la Redención; nos engendraba realmente [159] al pie de la cruz. María comprendió entonces que llegaba [al] final de esa consumación en unidad, para que su Hijo y todos sus discípulos no formasen más que un mismo Hijo, como ella, su Hijo y sus discípulos consumados en unidad no forman sino un solo Hijo de Dios.

Esta es la doctrina de Jesucristo: [No rezo solo por ellos, sino por todos los que creerán en mí gracias a sus palabras, para que sean uno, como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, para que también ellos sean uno en nosotros, a fin de que el mundo crea que tú me has enviado. Y la gloria que tú me has dado, yo se la he dado a ellos a fin de que sean uno como nosotros también somos uno. Yo en ellos y tú en mí, para que sean consumados en la unidad (Jn 17,20-23)]³⁶².

Jesús le dice a su Madre: Ecce filius tuus [Ahí tienes a tu hijo], y al discípulo amado: Ecce Mater tua [Ahí tienes a tu Madre], formando así una especie de contrato al recibir el consentimiento de la purísima María y de san Juan. Nuestro nacimiento natural de nuestros padres según la carne es involuntario; no ocurre lo mismo con nuestro nacimiento espiritual de la augusta María por la gracia. ¡Divina María: qué placer repetir esta cláusula de nuestro contrato: Yo soy vuestro hijo y vos sois mi Madre!³⁶³.

107. Directrices dadas a los congregantes.

El P. Chaminade deja desbordar estos principios, ampliamente meditados durante los primeros años de su ministerio, a lo largo de toda su vida y sobre todas las almas que el guía hacia Dios.

En 1804, en el Discurso preliminar del Manual del Servidor de la purísima Virgen María, Madre de Jesús, dice:

Su corazón, el tierno corazón de la augusta María, ha sido siempre muy sensible a los dulces nombres de Madre de los cristianos y Madre de los predestinados, que todos los siglos le han prodigado. El cielo ve siempre con gran complacencia germinar y crecer en su seno el trigo de los elegidos. [Tu vientre, un montón de trigo] (Cant 7,3)³⁶⁴. Pero de algún modo es hoy una gloria nueva la que ella recibe con el nuevo título que las almas inocentes le dan a porfía. ¡Cuántas veces al día esta Virgen sin tacha es invocada con el amable nombre de Madre de la juventud!

En el siglo más pervertido que haya existido jamás, del seno de la corrupción, en medio de todos los vicios, se ve nacer una generación casta, una generación virtuosa. Se considera la familia de la purísima María; todo anuncia, en efecto, en ella la nobleza y la dignidad de su [6] divino nacimiento… Todos los miembros de esta familia se quieren tiernamente y están reunidos de modo habitual en el corazón de la divina María… Son todos hermanos, todos engendrados en el seno maternal de María³⁶⁵.

108. A las Hijas de María.

Algo más tarde, el P. Chaminade escribe a la srta. de Trenquelléon:

Estoy como asombrado de las gracias y bendiciones que reciben todos los que y todas las que lo hacen de buen corazón y perseveran en los sentimientos que les inspira. ¡Qué felices son los verdaderos hijos de María! La Madre de Jesús llega a ser realmente su Madre. – Quizá se pregunte: pero María ¿no puede ser mi Madre como es Madre de Jesús? Sin duda, pero nosotros debemos mirar su maternidad divina según el espíritu más que según la naturaleza. María, según la confesión del mismo Jesucristo, ha sido más dichosa por haberlo engendrado espiritualmente que por haberlo engendrado según el orden de la naturaleza. Si usted no comprende bien esta verdad, que ahora no hago casi más que indicar, volveré con gusto sobre ella en otra carta³⁶⁶.

Encontramos expuesta la misma doctrina en la última edición del Manual del Servidor de María, con desarrollos que no podemos reproducir aquí³⁶⁷; pero tenemos que estudiar con más detalle la aplicación que de ella hacía el P. Chaminade directamente a sus religiosos.

109. A los religiosos de la Compañía.

En 1827, al abrir la misma tarde de la fiesta del santo Nombre de María el retiro de Saint-Remy, da una «primera meditación fundamental» sobre este texto: Que fue concebido por obra del Espíritu Santo y nació de María, Virgen, y expone de esta manera los puntos:

Meditación fundamental de del retiro de 1827.

1r Punto. ‒ Es en el seno de la augusta María en donde Jesucristo ha sido concebido por el Espíritu Santo y se ha formado a nuestra semejanza: es también en el seno virginal de María donde los elegidos deben ser concebidos por obra del Espíritu Santo y formados por sus cuidados maternales a semejanza de Jesucristo.

2º Punto. ‒ Jesucristo ha nacido realmente de María; los elegidos son dados a luz igualmente por ella: María es la Madre del cuerpo natural de Jesucristo y de su cuerpo místico.

3r Punto. ‒ María ha cuidado de la infancia y ha sido asociada a todos los estados de la vida, la muerte y de la resurrección de Jesucristo: los elegidos no llegan a la plenitud de la edad perfecta, como la llama san Pablo, sino en la medida en que María sea para ellos lo que ha sido para Jesucristo³⁶⁸.

El P. Chaminade comenta en estos términos el segundo punto:

La Santísima Virgen no es nuestra Madre solamente porque nos ha adoptado como sus hijos³⁶⁹, sino que es, con toda la fuerza del término, nuestra Madre, porque nos ha dado a luz espiritualmente, como dio a luz realmente a Jesucristo³⁷⁰.

Y en la glosa que precede a la segunda Instrucción:

Hay que comprender las cosas y preguntar en el recreo si no se han comprendido bien. Por ejemplo, en la meditación de ayer por la tarde, comprender bien cómo la Santísima Virgen es verdaderamente nuestra Madre. Todos tenemos la vida en Jesucristo. Jesucristo recibe la vida en el seno de María; estamos unidos a Jesucristo; consecuentemente recibimos también la vida espiritual en María. Deberíamos, cada vez que vamos a la capilla, recordar este texto del Apóstol: Hijitos míos, ¡cómo sufro hasta que Jesucristo esté formado en vosotros!, pensando que es la Santísima Virgen quien nos dirige estas palabras³⁷¹.

A esta instrucción aludía el P. Chaminade en su carta del 7 de noviembre de 1827 al sr. Clouzet:

Dejé al P. Rothéa el plan de formación que hice sobre la generación de los Hijos de María³⁷².

110. Una conferencia a la comunidad de Saint-Remy.

En 1829, en su segundo viaje a Saint-Remy, volvía sobre el mismo tema y una interesante nota del P. Benito Meyer nos muestra la profunda impresión causada por la palabra del Fundador, sobre todo cuando explicaba a sus Hijos cómo María es verdaderamente su madre:

En 1829, durante el verano, el domingo en el que en el Evangelio se halla este texto: No todos los que dicen Señor, Señor entrarán en el Reino de los Cielos, él explicó este texto a los alumnos durante la misa: algunos años después, todavía hablaban de ello. Por la tarde, les dio a los Hermanos obreros una conferencia a la cual asistí, como postulante, sobre cómo cumple sus deberes de Madre con nosotros la Santísima Virgen. Reconocí en el capítulo VI [del Manual del Servidor de María] lo que decía entonces, y me impresionó singularmente: jamás lo he olvidado.

Pero era en 1888 cuando el P. Benito Meyer escribía esta nota.

111. Notas autógrafas sobre las Constituciones (1830).

Además, tenemos sobre este punto toda una serie de notas autógrafas del Fundador, tanto más preciosas cuanto que forman parte de sus directrices sobre el espíritu de nuestras Constituciones.

En una nota de en torno a 1830 titulada «Instituto de la Compañía de María», escribe:

María es realmente la Madre de los [4] cristianos, la Madre de los predestinados, la Madre de los discípulos de Jesucristo. Lo mismo que Jesucristo fue concebido en el seno virginal de María según la naturaleza por obra del Espíritu Santo, lo mismo todos los elegidos son concebidos según el Espíritu por la fe y el bautismo en las entrañas de la tierna caridad de María. Todo lo que María lleva en su seno solo puede ser el mismo Jesucristo o solo puede vivir de la vida de Jesucristo. Los cristianos son los miembros del cuerpo místico de Jesucristo, no forman con él sino un solo Jesucristo y se puede decir de cada cristiano: [Nació de María virgen]³⁷³. ¡Qué medio tan poderoso para llegar a la semejanza con Jesucristo tener por Madre a la Madre misma de Jesucristo!³⁷⁴

112. Notas autógrafas sobre La Compañía de María,

considerada como Orden religiosa (1838).

Citaremos ampliamente la nota siguiente, probablemente de 1838, que nos parece una de las expresiones más precisas del pensamiento del Fundador sobre este punto doctrinal:

1º La nueva Orden toma el nombre de Compañía de María, porque todos los que la componen se consideran sus Hijos; quizás habría sido mejor llamarlos Familia de María.

2º Una persona verdaderamente cristiana no puede ni debe vivir sino de la vida de Nuestro señor Jesucristo; el religioso está especialmente llamado a ello. Esta vida divina es la que debe ser el principio de todos sus pensamientos, de todas sus palabras y de todas sus acciones.

3º Es en el seno de la augusta María donde Jesucristo ha sido concebido por obra del Espíritu Santo; Jesús ha nacido del seno virginal de María. [Que fue concebido del Espíritu Santo y nació de María Virgen]³⁷⁵.

4º El bautismo y la fe dan comienzo en nosotros a la vida de Jesucristo y así es como somos como concebidos por el Espíritu Santo; pero debemos, como el Salvador, nacer de la Virgen María.

5º Es en el seno virginal de María donde Jesucristo ha querido formarse a nuestra semejanza, y es allí de modo parecido donde nosotros tenemos que formarnos a la suya, regular nuestras costumbres según las suyas, nuestras inclinaciones según sus inclinaciones y nuestra vida según su vida.

6º Todo lo que María lleva en su seno no puede ser más que Jesucristo mismo o no puede vivir más que de la vida de Jesucristo. María, con inconcebible amor, nos sigue llevando, como a niños pequeños, en sus castas entrañas, hasta que, tras haber formado en nosotros los primeros rasgos de su Hijo, nos dé a luz como a él. María no cesa de repetirnos estas hermosas palabras de san Pablo: [Hijitos míos, ¡cómo sufro hasta que Jesucristo esté formado en vosotros!]³⁷⁶.

7º Que el religioso que pretende ser el Hijo de María, no deje de contemplar la vida de Jesucristo; que la compare con la suya: comprenderá si es digno Hijo de María, si entra en las miras y los sentimientos de su augusta Madre. ¡En qué lugar y en qué época dio María a luz a su adorable Hijo!

8º Para su consuelo y para gloria de María, el religioso no debe perder nunca de vista que, si María ha tenido la incomparable dicha de ser la Madre de Jesús en el orden de la naturaleza, es más feliz aún de ser Madre según el espíritu. Contemplen la respuesta de Jesucristo a la exclamación: [¡Dichoso el vientre…!]. [Es la Madre según el Espíritu, no de nuestro Jefe, que es el Salvador y del cual, más bien, ella misma ha nacido espiritualmente, porque todos los que han creído en él, entre cuyo número ella se encuentra, son justamente llamados los Hijos del Esposo; pero ella es verdaderamente la madre de sus miembros, que somos nosotros, porque ha cooperado con su caridad a hacer nacer en la Iglesia a los fieles, que son los miembros del Jefe] (San Agustín, De sancta virginitate, 1, 6)³⁷⁷.

Es por dos veces y en dos circunstancias distintas en las que María, al decir de los santos Padres, ha llegado a ser Madre espiritual.

En primer lugar, al consentir la Encarnación del Verbo, la bienaventurada Virgen contribuyó de la manera más poderosa y más eficaz a la obra de nuestra Redención; y por el acto mismo de este consentimiento, se entregó de tal manera a nuestra salvación que se puede decir que [llevó a todos los seres humanos en su seno como una verdadera madre a sus hijos (san Bernardo)]³⁷⁸.

San Lucas, en el relato del nacimiento del Salvador, dice que María dio a luz a su Hijo primogénito. [Tu seno fecundo es como un montón de trigo rodeado de lirios (Cant 7)]³⁷⁹. En el seno purísimo de María, se encontró un solo grano de trigo; no obstante, se le llama montón de trigo, porque [todos los elegidos estaban contenidos en ese grano escogido, del que se debía decir que sería el Primogénito entre muchos hermanos (san Ambrosio)]³⁸⁰.

La segunda circunstancia en la que María nos ha dado a luz a la gracia es cuando, en el Calvario, roto el corazón por el dolor, ofrece a su hijo único al Padre eterno en holocausto por nuestros pecados…

9º El religioso verdaderamente entregado a la Santísima Virgen no estará mucho tiempo a su servicio sin adoptar enseguida las costumbres y el espíritu de Jesucristo: es María quien llevará a cabo, de alguna manera, su educación religiosa. ¿No ha estado Jesucristo sometido en todo a María? ¿No ha asociado Jesucristo a su divina Madre a todos los misterios de su vida? Cuando Jesucristo dio a María por Madre a su discípulo amado, ¿no se la ha dado más especialmente a los religiosos que se glorían de marchar tras ella, imitarla en sus virtudes, meditar sin cesar su divina doctrina y conformar con ella su vida? Sí, María es realmente la Madre de los discípulos de Jesucristo. Este divino Salvador se la ha dado desde lo alto de su cruz y María los ha adoptado realmente como sus Hijos.

Un autor nada sospechoso sobre este artículo de fe y de quien no se puede esperar que exagere, dice:

Como fue propiamente en el Calvario donde Jesucristo fundó la Iglesia, es claro que la Santísima Virgen cooperó de manera excelente y singular a esa formación; por eso se puede decir que, si ella había dado a luz a Jesucristo, Jefe de la Iglesia, sin dolor, ella no ha dado a luz sin dolor al cuerpo de ese Jefe y que ha comenzado en el Calvario a ser de una manera especial la Madre de toda la Iglesia (Instr. sobre el Pater y el Ave, por Nicole, Inst. 5, cap. 2).

10º Es en esta vida divina, comunicada por María, en la que la Compañía que se gloría de llevar el santo Nombre de esta Virgen Inmaculada, debe beber el espíritu del que tendrá que estar animada: con la vida natural, pero completamente divina que Jesucristo ha recibido de María, ha recibido también esa vida de influencia que él comunica todos los miembros que están unidos a él.

11º La Compañía de María abraza sin duda un estado de alta perfección; pero ¿qué es lo que no debe esperar de la protección de su augusta Madre? Si hay quienes no hayan respondido a su amor y a su ternura, que no se olviden jamás de que es la Madre de la misericordia. [¡Qué dicha estar bajo la protección de una Madre así! ¿Quién alguna vez osará arrancar a los hijos de María de su seno? ¿Qué pasión, qué tentación por furiosa que sea podrá vencerlos, si ponen su confianza en la protección de tal Madre? Bellarm.]³⁸¹.

113. La Circular del 24 de agosto de 1839.

Por último, en la gran Circular del 24 de agosto de 1839, tras haber expuesto, como ya hemos dicho, el sentido y el alcance de nuestro voto de estabilidad, el P. Chaminade concluye con esta exhortación a los predicadores de ejercicios:

Y para animarles poderosamente a la perseverancia, díganles hasta qué punto son los Hijos de María. Si todos los hombres son los hijos adoptivos de la Madre de Dios, los miembros fieles de la Compañía y del Instituto lo son aún de forma más perfecta, por títulos especiales muy queridos por su divino Corazón.

Como religiosos… desde el día dichoso de su profesión, [el Salvador] los presenta a María como otros Juan, diciendo: «¡Mujer, he ahí a tu hijo». Es decir: ellos son mi semejanza, no son más que uno conmigo; adóptalos, pues, en mí y sé Madre para ellos, como lo eres para mí!».

Pero…nuestro voto de estabilidad nos une a María de forma más especial… Ella nos adopta con más privilegios³⁸².

114. La maternidad espiritual de María, razón de nuestro espíritu apostólico.

Solo una palabra para mostrar cómo la doctrina de la maternidad espiritual de María es la razón profunda de nuestro espíritu apostólico.

El hecho lo afirma netamente el P. Chaminade, como lo hemos visto al comienzo de este capítulo:

El espíritu mismo de proselitismo que anima a la Congregación emana de esta consagración y no es sino su consecuencia³⁸³.

En una nota autógrafa destinada a los congregantes que viven como religiosos en el mundo, encontramos estas palabras, en las que el Fundador esboza sumariamente su pensamiento, pero este pensamiento, a poco que se lo medite, se muestra singularmente sugerente:

Su fin: su propia santificación y la del prójimo, especialmente de los jóvenes… Es una misión permanente… Su naturaleza... La Santísima Virgen es 1) la Patrona y 2) el Modelo. He aquí el origen de la práctica de las tres de la tarde… María asociada al misterio de la Redención… conociéndolo desde la Encarnación, mirando a Jesucristo como víctima… De ahí los misioneros³⁸⁴.

Estas últimas palabras lo dicen todo.

115. El artículo 5 de las Constituciones.

El Fundador no se había cansado de explicar cómo María es, con toda verdad, nuestra Madre; no le quedaba sino insertar esta doctrina en las Constituciones. Es lo que hizo con el artículo 5, concebido en estos términos:

5. El celo por la salvación de las almas, motivo del segundo fin de la Compañía, es solo uno de los rasgos característicos de este divino modelo, de donde se deduce que la Compañía no tiene esencialmente más que un solo fin: la imitación de Jesucristo. La profesión que hace la Compañía de consagrarse a María, como su nombre lo indica, no deroga esta verdad: [María, de la que nació Jesús]³⁸⁵; Jesús quiso nacer de María; alimentado y criado por Ella, no se separó de Ella en todo el curso de su vida mortal; le vivió sumiso, la asoció a todos sus trabajos, a todos sus dolores y a todos sus misterios. La devoción a María es, pues, el rasgo más destacado de la imitación de Jesucristo, y al dedicarse a la imitación de este divino modelo, al amparo del nombre muy amado de María, la Compañía entiende hacer educar por ella a cada uno de sus miembros, como lo fue Jesús por sus cuidados, después de haber sido formado en su seno virginal³⁸⁶.

III

Una alta y amorosa estima de los privilegios de María,

seguida de una fiel imitación de sus virtudes,

primer efecto de nuestra consagración.

116. Los «Hijos de María».

Llegados a ser con toda verdad y por un título especial los Hijos de María, los religiosos de la Compañía recibían habitualmente este nombre de parte del P. Chaminade³⁸⁷ y en toda ocasión el Fundador les recordaba el honor de un título tan glorioso:

Mantengámonos en nuestra divisa: [Servidor de Cristo, hijo de María]³⁸⁸.

Y al P. Chevaux:

Que no haya nada en el mundo que debilite en usted el verdadero espíritu de la Compañía de María: [Soy tu siervo y el hijo de tu esclava]³⁸⁹.

117. Primera obligación que resulta de este título:

una alta estima de los privilegios de María.

Pero una situación tan privilegiada comporta serias obligaciones y la primera de ellas es concebir «una alta y amorosa estima» por María, sus grandezas y sus virtudes.

Todo lo que hemos dicho hasta ahora bastaría para probar qué veneración le profesaba el Fundador personalmente e inculcaba a sus Hijos respecto a la «augusta María», siguiendo una expresión que le era familiar; pero tenemos que ilustrar con nuevos ejemplos la manera en que entendía este deber.

Escribe en una nota para los congregantes que vivían como religiosos en el mundo:

Que cada uno se recuerde siempre a sí mismo y a los demás aquello de lo que ha hecho profesión en su acto de consagración: que María merece un culto singular que no es debido más que a ella; que es la soberana del mundo, la reina de los hombres y de los ángeles, la distribuidora de todas las gracias, el ornato de la Iglesia, etc., etc., que es inmaculada en su concepción, que otorga una protección especial a la juventud, etc., que, al contraer con María una alianza tan estrecha como la que existe entre madre e hijo, por eso mismo se contraen unos determinados deberes, etc. etc.³⁹⁰

118. Extracto de las Notas de Instrucción sobre la Santísima Virgen.

Citemos también una hermosa página de sus Notas de instrucción:

No ver a la purísima María en toda la economía de la religión es no conocer el misterio de Jesucristo. En la religión Jesucristo ha dispuesto todo de tal manera que la Santísima Virgen ha participado y cooperado en todo. ¿Son necesarias otras pruebas para convencerse de ello que decir que María es la Madre de Jesús y de todos los que son engendrados en Jesucristo? Todas las gracias que Jesús nos destina y nos hace, han quedado a disposición de María; y ¿no nos da él así nuevas pruebas de su incomparable amor por nosotros? Es el más rico y el mejor de los padres quien prepara los medios de salvación; es por medio de la más tierna de las madres por quien nos concede su aplicación. Ya que Jesús ha puesto todos los tesoros de su gracia a disposición de María, ha entendido en consecuencia que nosotros siempre le rezáramos a ella; él se honra con la confianza que tenemos en ella.

Así pues, no será muy difícil ahora responder a esta pregunta: ¿cuál es la amplitud del culto que debemos a la augusta María?

El culto debe ser proporcionado tanto a la dignidad de aquel a quien lo rendimos como a la dependencia que tenemos respecto de él y a los sentimientos que le debemos.

1º Su dignidad es la de ser Madre de Dios

1. Si por encima de una Madre de Dios solo está Dios mismo, el culto que le debemos a María deberá estar tan por encima de todo otro culto, como la dignidad de Madre de Dios [161] supera a cualquier otra dignidad; solo deberá ser inferior al que le es rendido a la Divinidad. [Obra maestra que solo es superada por su autor]³⁹¹.

2. Como solo hay una Madre de Dios y como esta dignidad incomunicable a cualquier otro no puede admitir comparación alguna de semejanza, el culto que le es debido debe ser un culto especial, un culto que no le sea tributado más que a ella. Los santos, realmente, y los ángeles difieren entre ellos en excelencia, en méritos y en gloria; son como las estrellas del firmamento; pero todos están incluidos en la denominación general y gloriosa de servidores de Dios. Así, aunque se honra a unos más que a otros, el culto que se les rinde es de la misma especie: es el culto de los santos o servidores de Dios.

2º Nuestra dependencia de la augusta María es universal

Si pudiéramos ser independientes de ella en algún punto, quedaría contrariada en ese punto la solicitud que le da su maternidad, lo que repugna a la idea que tenemos de las obras del amor, de reconocimiento y de obediencia que su divino Hijo ha obrado en ella. Esta dependencia universal, además de probar, como su dignidad de Madre de Dios, el culto que le debemos, prueba además que en todo lugar y en todo tiempo debemos honrar y rezar a María.

3º Los sentimientos que le debemos. Todos los bienes que hemos recibido llevan la marca del amor y de la ternura de nuestra Madre, la purísima María. Le debemos, pues, testimonios continuos de agradecimiento, puesto que su solicitud se ocupa de nosotros continuamente.

[162] Juzguemos por estas tres referencias sobre la amplitud del culto que le debemos. Como Dios no podía hacer nada más grande que una Madre de Dios, así también no ha hecho nada más perfecto que María. María es la obra maestra de su omnipotencia.

Todo lo que tiene que ver con la Santísima Virgen parece reducirse a estos tres puntos: sus privilegios, sus virtudes y su gloria. 1) sus privilegios: privilegio de inocencia, privilegio de gracia, privilegio de dignidad… 2) [sus virtudes]… 3) su gloria: gloria en las sagradas Escritura en las que se la anuncia formalmente o en sus figuras; gloria en la Iglesia; gloria en el cielo en donde es coronada³⁹².

El P. Chaminade resume todo esto con estas fuertes palabras:

[María, de quien ha nacido Jesús (Mt 1,16)]³⁹³. He aquí el colmo de la gloria. He aquí 1. el motivo de nuestra veneración y 2. el contenido de nuestra confianza. He aquí 1. el principio y al mismo tiempo 2. la regla de nuestra devoción a la Santísima Virgen. He aquí lo que nos previene entre dos escollos, uno el de restringir el culto a María a límites excesivamente estrechos y destruir así el sólido fundamento de nuestra confianza y privarnos de uno de los más poderosos medios de salvación; el otro, exagerar ciertas prácticas externas, estar más atentos a honrar sus virtudes que a imitarlas, servirse de la piedad incluso para autorizarlos propios desórdenes y la falta de penitencia³⁹⁴.

119. Alabanzas tributadas por el P. Chaminade a la Santísima Virgen

en el Manual del Servidor de María.

También escribe en el Manual del Servidor de María:

Se puede decir de María lo que el gran Apóstol nos enseña del Cielo: «Ni el ojo vio, ni el oído oyó ni el corazón ha concebido nada comparable a la sublime excelencia de la augusta Madre de Dios».

El misterio de una mujer elevada al honor insigne de concebir en su seno y dar al mundo a un Dios; el misterio de una virgen hecha madre sin dejar de ser virgen; por último, el misterio de una criatura que concentra y ejercer sobre el Dios que es su Hijo todos los derechos de padre y madre: este es el gran espectáculo de la Maternidad divina…

Para la realización del gran misterio de un Dios hecho ser humano, era necesario el concurso de una mujer que, por sus virtudes y su pureza, no estuviera muy por debajo de la maternidad divina; se requería que una criatura humana fuera elevada a la gloria de dar la vida, en el tiempo, al Hijo mismo del Eterno; se necesitaba a María. Como consecuencia de su alta vocación, se convierte en la hija privilegiada del Padre, la madre del Hijo y la esposa del Espíritu Santo, unidad, por lo tanto, a la Trinidad santa, con el triple título tan dulce de hija, madre y esposa. Tendrá en cuanto tal una perfección proporcional a su incomprensible dignidad, porque la madre de un Dios debe recibir del Dios que es su Hijo todo lo que una criatura puede ser en ese sublime rango.

He aquí a María, la mujer por excelencia, prometida al mismo tiempo que el Salvador, su Hijo. El misterio de la Maternidad divina no es otro que el misterio de la Encarnación en la Virgen de las vírgenes: es el compendio de todas las maravillas del Altísimo.

En consecuencia, cualquier lengua humana es impotente para revelar lo que es María como Madre de Dios. Al aplicarle las palabras de san Pablo sobre el cielo, nos quedamos todavía por debajo de la realidad: porque el cielo solo es el templo de la divinidad, pero María es el santuario maternal; el cielo no hace sino contener a Dios e incluso, nos dice la santa Iglesia, no basta para contenerlo, pero María lo ha concebido y llevado en su seno.

El P. Chaminade dibuja a continuación, a grandes rasgos, las grandezas de María y concluye con esta bella página:

¡He aquí, pues, a María, Madre de Dios!... Que toda rodilla se doble en su presencia, en el cielo, en la tierra y hasta en el pozo del abismo. Con el gran Apóstol, podemos gritar: ¡Profundidad de las riquezas divinas! El Eterno nace del seno de una mujer para deberle la vida y, a este título, todo respeto y toda obediencia; la criatura concibe a su creador; y, como es de su sola substancia de donde se ha formado el cuerpo de Jesucristo por obra del Espíritu Santo, ella concentra sobre ese Hijo, al mismo tiempo que los ejerce, todos los derechos y todos los deberes de padre y de madre.

¡María, Madre de Dios! El Cielo habita en sus castas entrañas; la divinidad reside en ellas corporalmente, velada pero no destruida, bajo la forma de esclavo. Y cuando Jesús vea la luz del día, asombrará verlo bajo la dependencia y la autoridad de María, como el hijo concebido normalmente en el dolor del pecado. El Hijo de Dios se dejará cuidar, alimentar, cuidar y vestir por una criatura, que cumplirá con él todos los deberes de la maternidad. Impotente para sostenerse a sí mismo y proveer a sus necesidades, el Verbo eterno, niño pequeño, descansará en las rodillas de María y sobre su corazón, se alimentará con su leche, solicitará sus tiernas caricias, estará a sus pies y la escuchará dócilmente.

¡María, Madre de Dios!, es también su maestra: no solo tiene el honor de dar la vida y la educación física al Hijo de Dios, sino al mismo tiempo la gloria de llevar a cabo en lo moral su educación humana. El Dios su Hijo debe crecer a los ojos de la gente en sabiduría y en edad: sin duda que no se trata de que ignore algo ni que necesite aprender nada, puesto que en él están todos los tesoros de la sabiduría y la ciencia, pero, como se había anonadado bajo la forma de esclavo, debe, atravesando las distintas edades de la vida humana, tomar externamente del ser humano todo lo que no es pecado; todo, digo, incluso, cuando es niño, los aspectos externos de la ignorancia así como los de la debilidad. Y es así como los ángeles y los seres humanos han podido contemplar al creador en la escuela de una criatura que no sabía nada sino por él.

María, Madre de Dios, tendrá hasta el fin bajo su obediencia al Verbo eterno hecho carne en su seno virginal: Jesucristo le será sumiso hasta la muerte, y hasta la muerte de cruz. Requerirá el consentimiento de su madre en todo y para todo, siempre que su Padre no exija de él que actúe de otro modo; le someterá incluso las operaciones del Espíritu Santo en su alma, dice un gran servidor de Dios³⁹⁵, a fin de enseñarnos a humillar el orgullo de un vano saber bajo la autoridad y la dirección espiritual de aquellos a los que el Señor ha puesto al frente de nuestra conducta, sean los que sean.

Por último, ¡María, Madre de Dios!, misterio profundo e incomprensible, por el cual se le ha concedido a una débil criatura llamar Hijo a su Dios y compartir, no con un esposo mortal, sino con el Padre Eterno mismo, la propiedad, si se puede decir así, los homenajes y la ternura filial de Jesucristo! Esta es la enseñanza de la fe: María, Madre de Jesucristo, nos dice ella. Aprendamos, pues, por medio del hijo a conocer a la Madre³⁹⁶.

120. Incitación al amor a María.

Pero en un corazón de hijo la admiración por su madre se convierte enseguida en amor. Por eso el P. Chaminade le pide a sus hijos una alta y amorosa estima por María.

Los anima constantemente al amor en sus cartas, sus entrevistas y sus sermones. Clausura el retiro de 1821 con una llamada ardiente al amor a María, amor de estima y de aprecio, bien merecido por sus prerrogativas supereminentes; amor de benevolencia y de ternura sobre todo,

bien merecido en razón del amor, de la ternura y de la caridad con las que su amable corazón arde por nosotros. ¡Quién pudiera conocer la altura, la anchura y la profundidad de este océano de caridad, quién pudiera comprender cuánto quiere enriquecernos con bienes espirituales! Comparte en todos los aspectos los sentimientos y las disposiciones del Corazón adorable de su divino Hijo, que es él mismo el Dios de caridad³⁹⁷.

Hemos escuchado con el oído del corazón esas palabras que Jesucristo nos dirige también a nosotros desde lo alto de la cruz: Ahí tenéis a vuestra Madre. ¿Qué le dice nuestro corazón a la augusta María?³⁹⁸.

En el retiro de 1822 dice:

Tienen que tener mucho miedo de que la fe no esté muerta en ellos, quienes no tienen devoción a María ni amor por ella. Porque, ¿cómo no amar lo que hay de más amable después de Dios?³⁹⁹.

Y se complace en la descripción de las grandezas y las amabilidades de María.

121. Carta al P. Perrodin del 1 de marzo de 1843.

¿No había transcurrido su vida en su amorosa contemplación, cuando con más de 80 años le dirigía al P. Perrodin estas líneas tan notables?:

Su amor por la Virgen María me parece que sigue creciendo, por ello bendigo al Señor; es Jesucristo quien se lo inspira o más bien quien le inspira poco a poco, según el grado de su fidelidad, el amor que él mismo tiene a su Santísima Madre. Su amor por ella es eterno, por el designio eterno de su Encarnación; el cumplimiento de este gran misterio no ha hecho más que llenar su santa Humanidad del amor eterno que él tenía por ella. Lo que no dejo de admirar desde hace algún tiempo, demasiado poco tiempo, es que María en el momento de la Encarnación fue asociada a la fecundidad eterna del Padre, por su viva fe animada de una caridad inconcebible y engendró la Humanidad de la que se revistió su adorable Hijo.

También es la fe, mi querido Hijo, la que nos hace concebir a Jesucristo en nosotros mismos: [Que Cristo habite por la fe en vuestros corazones… Les dio potestad de ser hijos de Dios]⁴⁰⁰. Todos los tesoros de la Divinidad son reducidos, en María, a la fe de la que ella estaba animada: llegó a ser en ella plenitud de gracias, fuente de vida. Como María concibió por su fe a Jesucristo en el orden natural, nosotros podemos concebirle realmente por nuestra fe en el orden espiritual. Querido Hijo, digo estas palabras solo para animar de alguna manera su confianza en María y el amor que le anima⁴⁰¹.

122. El amor conduce a la imitación. Directrices a los congregantes.

Por último, el amor conduce a la imitación.

Hablando a los congregantes, el P. Chaminade tomaba de san Francisco de Sales la definición de la devoción en general y decía:

La devoción a la Santísima Virgen será ese amor de caridad que hará que uno se entregue con prontitud, actividad y diligencia a imitar a la Santísima Virgen, a consultar todos sus gustos, a observar y extender el culto que le es debido.

Una verdadera y sólida devoción a la Santísima Virgen comporta la imitación de sus virtudes. [Venid a mí todos los que me deseáis y saciaos con mis frutos (Eclo 24,26). Ahora, pues, hijos míos, escuchadme: Dichosos los que guardan mis caminos (Prov 8,32-34)]⁴⁰².

¿Cómo honrar a María si se tienen ideas y sentimientos diferentes de los suyos?… La devoción verdadera siempre y solo se encuentra unida al aprecio de sus virtudes,… si es constante, desemboca finalmente en la imitación de sus virtudes y llega a ser perfecta⁴⁰³.

El deber más fuerte que se contrae por esta amable filiación es el de imitar las virtudes de las que ella ha dado ejemplo al universo. Estar bajo la protección de la más santa de todas las vírgenes supone hacer una abierta profesión de combatir todos los vicios. Lo contrario sería profanar su nombre y volverse indigno de sus favores⁴⁰⁴.

A sus religiosos viviendo en el mundo, el Fundador les recomienda de un modo más expresivo aún la imitación de su Madre:

Todas las reglas de las virtudes religiosas no serán más que rasgos de las virtudes de la augusta María, Patrona y modelo del estado. Cada religioso, novicio o postulante se acostumbrará, al practicar estas virtudes o al seguir sus reglas, a verlas en el modelo que tiene que imitar⁴⁰⁵.

123. La «Reunión especial en honor de las diez virtudes de María».

La biografía del P. Chaminade habla de una interesante asociación de estos congregantes bajo el nombre de «Reunión especial en honor de las diez virtudes de la santísima Virgen»⁴⁰⁶. La devoción que se practicaba en ella estaba copiada de la antigua Orden de las Anunciatas, fundada en 1503 en Bourges por santa Juana de Valois⁴⁰⁷, y tenía como fin honrar a María en las diez principales virtudes que el Evangelio señala el Evangelio: 1º su castidad: «No conozco varón»; 2º su prudencia: «Pensaba qué podía significar ese saludo»; «conservaba todas esas palabras en su corazón»; 3º su humildad: «He aquí la esclava del Señor… Ha mirado la bajeza de su esclava»: 4º su fe: «Bienaventurada porque has creído»; 5º su devoción: «Mi alma glorifica al Señor… Los apóstoles perseveraban en la oración con María, madre de Jesús»; 6º su obediencia: obedeció el edicto de Augusto yendo a Belén y a la ley de Moisés yendo al Templo; 7º su pobreza: «Envolvió a su Hijo en pañales y lo acostó en un pesebre… ofreció por él dos tórtolas o dos pichones»; 8º: su paciencia: huyó a Egipto, buscó a su Hijo en Jerusalén, lo vio colgado de la cruz, 9º su caridad: «No tienen vino» y 10º su compasión: «Una espada de dolor te traspasará el corazón». El P. Chaminade escribió personalmente el reglamento de esta asociación.

124. Las Constituciones de las Hijas de María.

Con mayor razón para los miembros de las Compañías religiosas, la imitación de las virtudes de María será uno de los primeros deberes de estado: contemplando en María la copia más fiel del divino Modelo, por ese medio reproducirán más fácilmente sus rasgos.

Las Constituciones de las Hijas de María, «redactadas por el P. Lalanne según notas del P. Chaminade» tal como lo indica el manuscrito original, parecen incluso dar al Instituto como rasgo característico de su devoción a María la imitación de sus virtudes:

Servir a Dios como lo ha hecho María es, en términos equivalentes y guardada toda proporción, servirlo como lo ha hecho Jesucristo; porque la gracia, al formar a María, ha tomado como modelo a Jesucristo y la augusta Virgen no tan perfecta y tan agradable a los ojos de Dios sino por su semejanza, tan exacta como fue posible, con Aquel que es eternamente el objeto de las complacencias del Altísimo. Por eso, imitar a María es el medio más seguro, el más rápido y el más fácil de imitar a Jesucristo.

La imitación de Jesucristo por la semejanza con María, ese es esencialmente el objeto de nuestro Instituto. Pero como el carácter de María ofrece a nuestra imitación, para conformarnos con Jesucristo, tres rasgos principales, el objeto del Instituto se presenta también bajo tres puntos de vista: 1º tener incesantemente a la propia santificación; 2º trabajar por la salvación de los demás; 3º mantenerse en una vigilante reserva, para no dejarse alcanzar por el contagio del siglo en las relaciones que hay que tener con él.

Tender incesantemente a la propia santificación es el primer objeto que se incluye esencialmente en el propósito de asemejarse a María e imitar a Jesucristo. Este es el lugar en donde se trabaja por llegar a ser santo, debe decirse ante la puerta del convento; y que aquella que quiere contentarse con una virtud mediocre, no cruce el umbral: no tomaría el hermoso título de Hija de María más que para atraerse este reproche de su augusta Madre y patrona: «¡Usted me deshonra!». Porque ¿hubo alguna virtud o algún grado de perfección que no fuera querido por María o que no alcanzó para conformarse con su divino Hijo? ¿Quién ha cumplido alguna vez mejor este precepto: Sed perfectos como vuestro Padre celeste es perfecto?⁴⁰⁸.

125. Directrices a los religiosos de la Compañía:

«Si son Hijos de María, imiten a María».

A los miembros de la Compañía, el P. Chaminade les dirigió recomendaciones parecidas. En el retiro de 1821 decía:

El espíritu del Instituto es el espíritu de María; esto explica todo. Si son ustedes los Hijos de María, imiten a María.

Y lo desarrollaba en estos términos.

Lo esencial es, por tanto, formar en nosotros el espíritu interior; pero ¿con qué medios? Con tres: el primero será formarnos según los rasgos de Jesucristo; el segundo, formarnos en las virtudes a ejemplo de la augusta María; el tercero, formarnos según las reglas del Instituto de María⁴⁰⁹.

El religioso fijará su mirada en María para leer en ella la regla de su conducta, la aprobación o la desaprobación de sus palabras y de sus actos. Así lo hacía el primero el P. Chaminade. ¿Hay que quejarse del desdén manifestado por algunos religiosos con sus Hermanos dedicados a los trabajos manuales? Es a María a quien invoca: «¿Se sentiría halagada la augusta María con un orgullo tal?»⁴¹⁰. ¿Quiere dar reglas de moderación y de temperancia? Dice: «Hagan en todo lugar honor a la perfecta sobriedad de la augusta María, cuyo gran nombre llevan»⁴¹¹; «Que todo el universo conozca que somos verdaderos hijos de María, sobre todo por nuestra pureza»⁴¹². ¿Se preocupa de fijar el traje? Son los gustos de María lo que se consultará y así le escribe al sr. Clouzet: «Es necesario rezar para pedir la luz del Espíritu Santo para vestir a los Hijos de María de una forma que agrade a esta augusta y tierna Madre»⁴¹³.

Agradar a María, esa será en todo, la razón del corazón, añadida a la de la mente, para hacernos abrazar el deber, para hacernos amarlo y para hacérnoslo practicar con entusiasmo y generosidad.

De las manos de María recibiremos nuestras Constituciones como la expresión de su voluntad sobre nosotros, y por su amor las guardaremos con fidelidad: «Ustedes deben este consuelo a la augusta María»⁴¹⁴.

Para terminar, nos mostraremos dignos de ella «progresando en la virtud y en la perfección a la que están llamados todos los Hijos de María»⁴¹⁵ y esforzándonos por hacer «sinónimas las expresiones de santo e Hijo de María»⁴¹⁶.

IV

Una confianza plena y total en la protección de María

sobre el Instituto y sobre cada uno de nosotros,

segundo efecto de nuestra consagración.

126. Fundamento de nuestra confianza en María.

A los ojos del P. Chaminade, la segunda señal de una verdadera devoción a María es «una gran y viva esperanza», una confianza sin límites, que reposa, dice, sobre

el soberano poder del que está revestida… y la voluntad que ella tiene de hacernos el bien, porque es nuestra Madre, ha llevado, durante nueve meses en su seno, a la misericordia misma⁴¹⁷.

En las Notas de instrucción escribe

Es cierto que, entre todos los elegidos, María ha recibido una gracia sobreeminente, en virtud de la cual puede interceder por nosotros. ¿Acaso ya no querría interesarse por nosotros? [En el cielo, los elegidos están tan seguros de su felicidad como preocupados por nuestra salvación (San Cipriano)]⁴¹⁸. ¿No tendría ya ella ese poder? ¡Lo tenía en la tierra! ¿No conocería nuestras necesidades? Los ángeles las conocen. ¿Dañaría su invocación al culto supremo? No acudimos a María como a Dios; sino que vamos a Dios por María, como la fe nos enseña que él ha venido a nosotros a través de ella.

¿Qué dos cosas destrozan nuestra esperanza? El temor a los juicios de Dios y la visión de nuestros pecados. Pero 1. ella es una abogada todopoderosa ante nuestro juez. Tenemos a María como abogada, dice san Bernardo, ante su Hijo, como tenemos a Jesucristo como Abogado ante su Padre. [49] 2. Según san Bernardo, la mayor cualidad de María es la de ser especialmente la Madre de los pecadores. ¿No es a los pecadores a los que debe toda su gloria? En efecto, es cierto que si no hubiera habido pecadores, ¡no habría sido nunca Madre de Dios! Refugium peccatorum. Spes nostra⁴¹⁹.

127. El P. Chaminade se complace en reconocer la mano de María

a lo largo de toda la historia de la Congregación.

El P. Chaminade había visto la justificación de esta confianza a lo largo de todas sus empresas y se complacía en contar sus efectos.

Ya en la Congregación había reconocido las señales de esa protección maternal de María. Escribía:

Confiemos toda clase de éxitos a la protección de nuestra Madre. Bajo sus auspicios, hemos conseguido cosas que serían difíciles de otro modo…⁴²⁰

En 1814, la mano de María no le parecía ajena a los acontecimientos de Burdeos:

Por fin, mi querida hija, la misericordia divina se ha manifestado a favor de Francia. Burdeos recibe las primicias: ¿será porque en Burdeos el culto de la augusta María goza de gran veneración y ella es honrada e invocada habitualmente por un gran número de fieles de toda edad, de todo sexo y de todo estado? Yo me atrevería a creerlo, si además nosotros, Hijos de María, fuésemos más fervientes en el servicio de Dios… Agarrémonos más que nunca, mi querida hija, al culto de nuestra divina Madre: ¡sí, María es verdaderamente y constantemente nuestra Madre!⁴²¹.

128. Y de los dos Institutos religiosos.

Si tal es la protección de María sobre los miembros de sus Congregaciones, ¿cuál no debe ser sobre los religiosos de sus dos Institutos? Porque ¡cuánto más Madre es María de quienes le han entregado su vida entera y han puesto todas sus fuerzas y todo su ser a su servicio!

El Señor, por su santa Madre, ha hecho que la sorda persecución que se intentó realizar, se haya vuelto en provecho de las Hijas de María… Visite de mi parte al sr. Ponton d’Amécourt… Dígale que nosotros todavía tenemos toda la debilidad de la infancia, pero que nuestra confianza en la augusta Madre es inquebrantable; que, desde nuestro nacimiento, nos ha hecho conseguir victorias sorprendentes⁴²².

Si se complacía, en sus letanías, invocando a María bajo el título de [Tutela de nuestra congregación], con más amor aún la invocaba como [Tutela de nuestra Compañía]⁴²³, y no cesaba de atribuirle todo el bien hecho por sus manos o por las de sus Hijos.

Si la fundación de Saint-Remy prospera, es gracias a la mediación de María a lo que se debe:

Doy gracias, con usted, querido hijo, a la divina Providencia por las bendiciones que sigue derramando en Saint-Remy: no olvidamos la poderosa Mediadora que interviene por nosotros cerca de ella con tanta bondad⁴²⁴.

¿No es uno de sus beneficios el reconocimiento legal de la Compañía?:

Desde hace algunos días me parece sentir que la Santísima Virgen tiene un interés muy particular por su pequeña Compañía⁴²⁵.

Bendigamos juntos, querido hijo, los Santos Nombres de Jesús y de María: [¡Alabado sea el Nombre de Jesús, alabado sea el Nombre de María, por los siglos de los siglos! ¡En ti he esperado, Señor: no quede confundido para siempre! ¡En ti he esperado, Señora: no quede confundido para siempre!⁴²⁶.

¡Qué íntima convicción de la asistencia maternal de María en las líneas siguientes, escritas poco después al P. Noailles:

Hubiera deseado aún más hablarle de la augusta Protectora y Madre de la Compañía, la divina María. El amor de usted por Ella, su entera confianza, el deseo habitual que tiene de formar parte de su especial familia, de esta Compañía que se gloría en llevar su Nombre, de esta Compañía tan débil e imperfecta en la universalidad de sus miembros, y sobre todo en su primer Jefe, pero que se cree tan fuerte y poderoso poseyendo el Nombre de María, para atreverse a atacar lo que hay de más fuerte y poderoso en el siglo, el deseo que ha tenido siempre de llevar una vida verdaderamente religiosa, son para mí una prueba de su vocación; y si encuentra en sus cohermanos este doble deseo, no encontraría ningún obstáculo a recibirlos en nombre de mis Hijos e Hijas de María⁴²⁷.

Las pruebas de 1830 y los años siguientes proporcionaron al P. Chaminade la ocasión de constatar de nuevo la solicitud siempre vigilante de María. Escribe por entonces:

¡Todo está además en las manos de Dios y de la Santísima Virgen, cuya protección es bien visible!⁴²⁸.

Y cuando la crisis llega a su fin:

La Compañía de María marcha, muy a duras penas, la verdad sea dicha; pero, gracias a Dios, no se detiene: está orgullosa de la poderosa protección de su augusta Patrona⁴²⁹.

En 1836 la Compañía navega a plena vela hacia su perfeccionamiento, y en dos cartas del mismo día, el 26 de octubre, el Fundador celebra la protección de María:

La protección de la Santísima Virgen se manifiesta de manera sensible⁴³⁰.

¡Y qué buena es María para todos sus hijos! Parece siempre solícita por ellos, aunque more en un lugar de paz inalterable⁴³¹.

Esta protección le parece cada día más manifiesta. Al P. Meyer le escribe el 25 de enero de 1837:

Se nota, aunque no se vea, que la Santísima Virgen nos ayuda⁴³².

Y el 8 de marzo siguiente:

La Santísima Virgen, nuestra augusta Madre, nos hace triunfar de las situaciones más arduas y espinosas. Trabajemos con celo, formemos hombres que Ella pueda adoptar por Hijos⁴³³.

Ante el progreso de sus obras,

no he cesado de dar las gracias al Señor y a su santísima Madre, nuestra Mediadora ante él⁴³⁴.

Y se felicita ante sus Hijos de

la protección de María Santísima, querido hijo, que atrae cada día nuevas bendiciones sobre la Compañía que se gloría de llevar su Nombre⁴³⁵.

El P. Lalanne, tras dolorosos conflictos, vuelve definitivamente a mejores sentimientos y es a María a quien el Fundador atribuye la gloria:

Estas primeras palabras suyas: Mis negocios están arreglados, han consolado mucho mi espíritu, muy entristecido, aunque no lo manifestaba, por sus cartas precedentes; he bendecido mucho al Señor y en particular se lo he agradecido a la Santísima Virgen, nuestra augusta Patrona⁴³⁶.

Tras la aprobación de las Constituciones, el agradecimiento del P. Chaminade a María se expresa en cada una de sus cartas. El 25 de julio de 1840 escribe al P. Perrodin:

No he dejado de dar gracias al Señor y a su Santísima Madre, que conduce invisiblemente los asuntos de su Compañía⁴³⁷.

Hasta el final estuvo atento a reconocer las señales de la benevolencia de María, como cuando, por ejemplo, le escribe al P. Roussel en 1843, a propósito de la fundación de Réalmont:

Su carta del 13 del corriente, mi muy querido Hijo, nos había dejado en una postura bien penosa...⁴³⁸ Dé gloria a la poderosa intervención de nuestra augusta Patrona y Madre, la divina María; y aunque yo no pueda evitar ver la inteligencia de sus trámites tratando un asunto tan importante, debo atribuirlo como usted a la protección de la Santísima Virgen. ¡Quiera Dios que jamás se separe de Ella!

Y a este propósito le escribía a otro de sus Hijos:

El P. Roussel… acaba de realizar una gran obra en la que la protección de la Santísima Virgen ha sido muy manifiesta⁴³⁹.

129. Confianza del Fundador en la protección

de la Santísima Virgen sobre el Instituto.

Justificada con tantas pruebas de poder y de bondad, la confianza del P. Chaminade en su divina Protectora se desborda en todas las líneas de su correspondencia.

Tiene confianza en María en lo relativo al Instituto entero y a cada asunto, grande o pequeño, puestos sin distinción en sus manos maternales. A la Madre de Trenquelléon le escribe:

Con la protección de nuestra augusta Madre, llegaremos a cumplir los planes de Dios sobre nosotros y sobre ellas⁴⁴⁰.

Pongamos nuestra confianza en la protección de nuestra divina Madre; ella nos protegerá y nos inflamará en el seno de su ternura⁴⁴¹.

Al P. Caillet, al que ha enviado al Norte, no le promete ningún otro apoyo:

Dios quiere ser nuestro único apoyo… ya sabe usted que excluyo solo a los hombres, y no la ayuda de nuestra augusta Patrona, la Santísima Virgen⁴⁴².

Durante las negociaciones sobre el reconocimiento legal, se lo repite de mil formas:

¡Siempre todo en las manos del Señor y de la Santísima Virgen!

Confianza en nuestra divina protectora!

¡Que toda nuestra confianza esté en el Señor y en su augusta Madre, nuestra poderosa Protectora!⁴⁴³.

No le detendrá ningún obstáculo cuando crea que el fin es querido por Dios y por María:

Espero que con la gracia del Señor y la protección de nuestra augusta Madre llegaremos a conseguir todo, incluso en Saint-Remy; pero necesitamos paciencia y ánimo⁴⁴⁴.

Llegada la Revolución de 1830, sigue siendo de María de quien espera socorro. A los que le hablan de ruina y de disolución, les responde:

Espero que la Santísima Virgen protegerá a la Compañía que se gloría en llevar su Nombre⁴⁴⁵.

No tengo otra política que la de recurrir todos los días a la Santísima Virgen⁴⁴⁶.

No olvidemos además que tenemos en el cielo una poderosa Protectora, la Santísima Virgen⁴⁴⁷.

Creo que la Santísima Virgen, por su poderosa intercesión, nos guiará al orden y a la paz. Recemos con insistencia y perseverancia⁴⁴⁸.

La crisis se prolonga pero la confianza no se debilita.

Pido todos los días al Señor, por medio de su augusta Madre, que haga que todo sirva para su mayor gloria y beneficio de la religión, y pongo continuamente en sus manos la suerte y la dirección de la Compañía de María, siendo yo incapaz por mí mismo de gobernarla en tiempos y circunstancias tan borrascosas⁴⁴⁹.

Si permanecemos muy unidos por la dirección del Espíritu de Jesucristo, bajo los auspicios de María, seremos muy fuertes: el infierno unido no podrá nada contra nosotros. [Pondré enemistades entre ti y la Mujer y Ella te aplastará etc.]⁴⁵⁰. No se extrañe de las dificultades⁴⁵¹.

Se oscurece la situación financiera pero la esperanza se mantiene intacta:

Los asuntos temporales están tan embrollados…, pero no me inquietan especialmente, porque tengo confianza en Nuestro Señor y en su augusta Madre… Si [Nuestro Señor] nos golpea, no es desde luego para perdernos; y creo que la Santísima Virgen, a la que pertenecemos tan especialmente, no lo permitiría⁴⁵².

La seguridad del fundador no hace sino crecer con los obstáculos:

Mantengo siempre la misma confianza: triunfaremos, con la protección de nuestra augusta Madre y Patrona, sobre las numerosas dificultades que nos rodean⁴⁵³.

En la circular del 4 de enero de 1834, es todavía más afirmativo:

La Compañía de María es visiblemente, como lo reconocen todos, una obra de Dios, colocada especialmente bajo la protección de su santísima Madre; no puede ser destruida más que por las manos de ustedes, y sus manos unidas. Pero ¡qué crimen tratar de infligir ese daño a esta obra! … ¡Qué es lo que no podríamos hacer bajo los auspicios de nuestra augusta Madre y Patrona! ¡A qué grado de virtud podríamos llegar!⁴⁵⁴.

Por fin, lucen días mejores pero es María quien llevará también a su cumplimiento la obra de la Compañía. Al sr. Luis Rothéa le escribe:

Espero que con la ayuda de Dios y de su Madre, la Santísima Virgen, todo se arreglará⁴⁵⁵.

Y al sr.Clouzet le añade:

Ánimo, querido hijo, con un poco de tiempo y paciencia, Dios mediante, y bajo la protección de la Santísima Virgen, conseguiremos llegar al final⁴⁵⁶.

Llega el momento de abordar el tema de la aprobación de la Compañía; sigue siendo María a quien hay que invocar:

Roguemos a María, para que se acuerde de nosotros en esta hermosa circunstancia, y digámosle con amor que se digne mostrarse Madre nuestra, hoy como siempre⁴⁵⁷.

¿No es ella «toda nuestra esperanza»?⁴⁵⁸.

Y al final de las notas autógrafas para el retiro de 1819, escribe:

Alcanzar la perfección y trabajar en la salvación de los demás… Bajo la protección de la Santísima Virgen… Este fin no se alcanzará sino con una protección especial de la Santísima Virgen… Principios del Instituto…⁴⁵⁹.

130. Exhorta a sus Hijos a la confianza en María en todas sus necesidades.

Estrella tutelar de la Compañía en su conjunto, María lo es también de cada religioso en particular. En repetidas ocasiones el P. Chaminade se lo recuerda a sus Hijos. El P. León Meyer le escribe:

Miremos siempre con confianza a nuestra Estrella protectora y llegaremos a buen puerto⁴⁶⁰.

Navegamos por un mar borrascoso, pero evitaremos todos los escollos, si tenemos nuestra vista fija en la Estrella que nos guía: [Mira la estrella, invoca a María]⁴⁶¹.

Le suplica al P. Lalanne no desviar la mirada de ella en los difíciles momentos que atraviesa:

No pierda de vista, en el seno de la tempestad, la única estrella que le ilumina para salvarse⁴⁶².

A los unos, es en el tráfago de los asuntos en donde María les servirá de socorro:

Tengamos valor: el Señor y su santísima Madre están con nosotros⁴⁶³.

¡Ánimo: ponga toda su confianza en el Señor y en la protección de nuestra Santísima Madre!⁴⁶⁴.

No se preocupe usted, mi querido hijo, por el gran número de negocios con los que usted está cargado: la asistencia de nuestra divina Patrona no nos faltará; guste usted trabajar para la gloria de su adorable Hijo y hacer conocer y amar a la Santísima Virgen, en todas partes cuando usted lo pueda⁴⁶⁵.

Si el temor, la timidez e incluso la desconfianza rondan su corazón, piense en la protección tan especial de la augusta María de la que está rodeado⁴⁶⁶.

El Señor, por intercesión de su santísima Madre, le hará triunfar sobre todas las dificultades⁴⁶⁷.

Para otros, será la dispensadora de los bienes de la Providencia:

Sus recursos, tanto para alimentación como vestuario, son, estoy convencido, inmensos: están en los tesoros de la paternal providencia de Dios, Nuestro Señor Jesucristo. La Santísima Virgen, su augusta Madre y Madre nuestra, es su depositaria⁴⁶⁸.

Para ello cuente con los beneficios previsibles…, con los préstamos hechos con inteligencia, y sobre todo con las ayudas de la Providencia y la protección de nuestra augusta Madre⁴⁶⁹.

Otros encontrarán en ella la fuerza para llevar el pesado fardo de sus responsabilidades:

Nuestro Señor quiere hacer participar en esta gloria, no a usted y a los suyos, sino a su augusta Madre, la Santísima Virgen, con cuya protección usted superará todos los obstáculos… Unos verdaderos misioneros ponen toda su confianza en la ayuda de la gracia de su misión, y también en la protección de la Santísima Virgen⁴⁷⁰.

Siga haciendo lo que hace lo mejor que pueda, lleno de confianza en la protección de nuestra augusta María, y manténgase tranquilo⁴⁷¹.

Por lo demás, es María quien delega en nosotros en cualquier misión y asume la responsabilidad, en la medida en que nosotros correspondemos a su impulso. Al sr. Enderlin, nombrado director de Friburgo, le dice:

¡Vaya en paz, mi querido Hijo! La Santísima Virgen María, que los envía, no dejará de bendecirlos si ustedes son fieles⁴⁷².

A todos María les allanará los caminos de la salvación. El P. Chaminade proclama con voz muy alta la devoción a María; para los simples cristianos es prenda de salvación. Con mayor razón es garantía de santidad y de perfección para los religiosos entregados a ella y decididos a permanecerle fieles.

En el retiro de 1821, le decía a sus Hijos:

Jesucristo nos ha enseñado que, cuando queramos pedir algo, tenemos que decir: Padre nuestro, que estás en el cielo. Los hijos de María gritan: ¡Madre nuestra, Madre nuestra! Y su esperanza no quedará frustrada, porque han puesto su confianza en ella, que ha sido revestida de gran poder⁴⁷³.

Para el retiro de 1822, el P. Chaminade se hizo ayudar por el P. Bouet. Destacamos en el sermón que este fiel discípulo dio sobre la vocación religiosa este hermoso pasaje, en el que se reflejan las ideas del Fundador:

Si están ustedes tentados de desánimo, recuerden que están especialmente consagrados a María. ¿No ven que, en el Instituto, todo está orientado a la santa Madre de Dios? Si la devoción a María es una señal de predestinación, ¿qué no hay que esperar de una Orden que le está consagrada? Está predestinada a grandes favores. Gritemos, pues: ¡Virgen santa, somos vuestros!; ¡bajo vuestra protección combatiremos y propagaremos vuestro culto! ¿Hay que ir a los extremos del mundo?, tenéis misioneros; ¿hay que sufrir persecuciones?, tenéis mártires, etc.⁴⁷⁴.

En Saint-Remy, en 1826, el día de la fiesta del santo Nombre de María, el Fundador comenzó así su conferencia:

[Dichoso el hombre que pone su confianza en el nombre del Señor y no dirige su mirada a las vanidades ni a las mentiras (Sal 39,5)]⁴⁷⁵. Este texto puede entenderse tan bien de María como de Dios y, en general, los santos Padres atribuyen a la Madre lo que se dice del Hijo, y ello por vía de comunicación. La misma Iglesia actúa así. Por eso a María se la llama [Esperanza nuestra, vida nuestra]⁴⁷⁶… ¡Qué confianza debemos tener en María, ya que es todopoderosa! (No que pueda todo por ella misma, sino que puede todo junto a su Hijo). ¡Qué confianza además, al pensar que es nuestra Madre y nuestra verdadera [Madre], no solo por adopción, en tanto que nos ha adoptado al pie de la cruz, sino también en cuanto nos ha dado a luz en la gracia por su Hijo… ¡Qué feliz es el ser humano que pone su esperanza en María!⁴⁷⁷.

María vaciará las almas de sí mismas:

El verdadero medio para conseguir el éxito es vaciarse enteramente de sí mismo y entregarse enteramente al Espíritu del Señor. La protección de la Santísima Virgen le será a Vd. de gran utilidad en este doble aspecto⁴⁷⁸.

Suplirá nuestra impotencia:

La Santísima Virgen y Nuestro Señor, a los que se mantendrá cada vez más unido, suplirán su debilidad y el defecto de la estabilidad de su mente⁴⁷⁹.

Nos sacará de la sequedad:

Diríjase usted también a María y ruéguele que se muestre Madre, mostrándole a su Hijo⁴⁸⁰.

Por lo tanto, valor y confianza en ella:

Vamos, querido hijo. ¡Ánimo siempre y gran confianza en la Santísima Virgen! Ella es realmente su Madre de bondad; sea usted su hijo, de espíritu y de corazón⁴⁸¹.

Con confianza en ella, ninguna tarea parecerá superar nuestras fuerzas:

Tener la confianza de convertir el mundo entero con la protección de María⁴⁸².

Con la confianza en ella, nuestra salvación está asegurada:

¡Qué dicha la de ser hijo de María! Un hijo de María no perecerá jamás, está [a la puerta del cielo]⁴⁸³. Solo se perece porque se abandona a María⁴⁸⁴.

V

Un celo ardiente por trabajar en la obra de Dios con María y en su nombre, por María y con su protección, para María y con miras a su gloria, en los sentimientos de Nuestro Señor Jesucristo, tercer efecto de nuestra consagración.

Nos queda por exponer un tercer efecto de nuestra consagración a María, y no el menos característico, el celo.

Hemos visto ya, en la primera parte de este estudio, que el celo había sido asignado por el fundador a la Compañía como el fin principal de su existencia y de su actividad: tenemos que mostrar aquí cómo debe ejercerse el celo «bajo los auspicios y la guía de María» con vistas a «hacerla glorificar»⁴⁸⁵.

131. Con María y bajo su guía.

A. Se vive unido a quienes se ama. Por eso el P. Chaminade quiere que el Hijo de María, no contento con ofrecer a su Madre los testimonios más o menos frecuentes de su afecto y de su confianza, se esfuerce por vivir unido habitualmente a ella.

A los religiosos dispersos por el mundo ya les recomendaba ejercitarse en vivir en compañía de María:

Elevará con frecuencia su corazón y su mente hacia ella y por ella hasta Jesucristo, su adorable Hijo y Maestro nuestro. Sobre todo, se acostumbrarán a renovar sus acciones [7] y, durante el curso de estas, si son largas, a ofrecerlas y ofrecerse ellos mismos a la gloria de Jesucristo en manos de su divina Madre. También darán gloria frecuentemente a ambos por mediación de su ángel custodio⁴⁸⁶.

Con mayor razón, el Fundador recomienda esta práctica a sus Hijos de la Compañía. Deseoso, además, de ser preciso en su doctrina, les recuerda:

La santísima Virgen no está en medio de nosotros de la misma manera que Nuestro Señor Jesucristo, pero nos ve desde lo alto del cielo, donde reina⁴⁸⁷.

Es así como podemos mantenernos muy unidos a ella.

132. En la oración y especialmente en la mental.

Y les aconseja entregarse a esta unión con ocasión de los ejercicios de piedad y no presentarse ante Jesús sino acompañados, asistidos en cierto modo, por María, costumbre muy natural en almas que le están especialmente consagradas:

Únase también a la Santísima Virgen, que dispondrá a su adorable Hijo a servirle de Mediador⁴⁸⁸.

Pero esta unión, tanto con Nuestro Señor como con la Santísima Virgen, debe venir más del corazón que de la inteligencia⁴⁸⁹.

En particular, es en la oración mental donde deben asegurarse esta preciosa asistencia, porque, según dice el P. Chaminade,

es una muy triste oración aquella en la que no se hace entrar a la Santísima Virgen⁴⁹⁰.

Manténgase usted siempre en compañía de la Virgen santísima, especialmente durante sus oraciones y meditaciones y en la sagrada Comunión⁴⁹¹.

Sea el que sea el modo de oración, no se debe descuidar ni la unión con Jesús ni la unión con María. Le escribe al P. Chevaux:

Siga usted, querido hijo, con su modo de hacer oración mental, ya que se adapta a sus facultades físicas y morales; pero siempre en unión con Nuestro Señor Jesucristo y también con María: [Con Él, por Él y en Él, etc. Muestra que eres Madre…]⁴⁹².

Cuando estudiemos las directrices del P. Chaminade sobre la práctica de la oración mental, nos extenderemos con él más ampliamente sobre este punto, que él declara ser una «disposición indispensable» para los Hijos de la Compañía.

133. En todos los detalles de la vida.

Pero no hay que quedarse en esto; hay que ampliar esta unión a todos nuestros trabajos y a todos los detalles de nuestra vida.

El P. Chaminade recomienda insistentemente esta práctica a las almas que van progresando. En una glosa del retiro de 1827 dice:

Un buen hijo no hace nada sin comunicárselo a su buena madre⁴⁹³.

Y al P. Perrodin:

Marcharemos en adelante juntos por la vía estrecha que conduce a la vida. Jesucristo es esta vía y él es su puerta: nos esforzaremos en seguir a Jesucristo, acompañados siempre de nuestra augusta Madre, la divina María⁴⁹⁴.

Y al sr. Mouchet:

Siga manteniéndose unido a la Santísima Virgen, en el amor y la confianza en ella⁴⁹⁵.

Esta práctica no es, por otra parte, sino un aspecto o un modo de la unión del alma con Dios; también es encaminamiento y preparación a esa unión. Le escribe al P. Chevaux que la unión con Dios, por la fe y por el amor

se nos hace muy fácil, si nos mantenemos unidos habitualmente a la Santísima Virgen⁴⁹⁶.

Hay un don de presencia habitual de la Santísima Virgen, igual que hay un don de presencia habitual de Dios; es verdad que muy escaso, enseña el Fundador, pero accesible con una gran fidelidad⁴⁹⁷: que al menos cada uno haga el esfuerzo para tender a él todo lo posible. En el retiro de 1821 decía:

Es bueno saludar a María a cada hora del día⁴⁹⁸.

Es un encaminamiento hacia una unión más perfecta. Con ese mismo propósito el P. Chaminade favorecía la práctica del Amor actual a María, de la que hablaremos más abajo. En una palabra, nuestra vida debe estar tan imbuida del pensamiento y, en cierto modo, de la presencia de María, que nada escape a su influencia maternal. Es necesario que «el dulce y amable Nombre de María» presida nuestras jornadas enteras y las llene de su perfume.

134. El santo Nombre de María.

En los orígenes del Instituto escribía a la Madre de Trenquelléon:

No necesito decirle que el santo Nombre de María debe encontrarse como naturalmente en todas partes: tanto cuando ora sola o en común, cuando exhorta, cuando instruye, cuando reúne a las congregaciones, cuando, etc., que nada le agrade a usted ni a sus queridas hijas si no interviene el santo Nombre de María⁴⁹⁹.

Por este motivo eligió la solemnidad del santo Nombre de María como fiesta patronal de las dos Órdenes. El 23 de agosto de 1823 le escribe de nuevo a la Madre de Trenquelléon.

La fiesta del Santo Nombre de María, mi querida hija, será en adelante la fiesta patronal del Instituto de María, tanto para los hombres como para las mujeres, sin perjuicio de la Inmaculada Concepción de María, que sigue siendo la fiesta patronal de las Congregaciones. El señor Arzobispo de Burdeos ha encontrado muy apropiada la designación de esta fiesta como fiesta patronal y autoriza al Instituto de hombres a hacer de ella solemnidad con preferencia sobre cualquier otra de clase superior… La víspera de esta fiesta, o el sábado que la preceda, será un día de ayuno para todo el Instituto, en todas partes por donde se extienda; pero en el día de la fiesta puede conceder un pequeño extraordinario en la comida y también una prolongación del recreo. Alegrémonos, manifestemos incluso nuestra alegría: pero que nuestra alegría sea siempre santa; no nos alegremos más que en el Señor⁵⁰⁰.

135. Por María y bajo sus auspicios.

B. Estrechamente unidos a María por la fe y el amor, trabajaremos bajo sus auspicios, como dóciles instrumentos entre sus manos, bien se trate por nuestra propia santificación bien sea por la santificación de los demás, y esta unión será a la vez para nosotros fuente de luz y de fuerza, de paz y de ternura, y «el verdadero secreto del triunfo».

Sin insistir en la primera parte de este programa, que será ampliamente tratado más tarde, veamos más bien cómo nuestro apostolado debe ponerse totalmente bajo los auspicios de María.

136. El gran pensamiento del Fundador: la Compañía

al servicio de María para trabajar y luchar bajo sus auspicios.

Es aquí donde interviene una de las ideas maestras de la fundación de la Compañía, cuyo alcance ya hemos entrevisto al hablar de nuestra consagración a María y de nuestro voto de estabilidad.

En Zaragoza, con un irresistible fogonazo de evidencia, Dios le había mostrado al Fundador en la Virgen Inmaculada la antagonista irreconciliable del mal.

La Mujer no solo había aplastado una primera vez la cabeza de la serpiente cuando dio al mundo un Redentor, sino que esas enemistades predichas en los orígenes significaban una lucha que se perpetuaría hasta el final de los tiempos… Con un esplendor sobrenatural, María se le presentaba al P. Chaminade como el símbolo viviente del triunfo de la verdad sobre el error y de la fe sobre la incredulidad. Se confirmaba en su convicción de que esa criatura excepcional, de aspecto tan dulce y tan maternal, encarnaba la idea de las luchas del apostolado en todos los tiempos, pero más aún en el periodo histórico que se abría con la Revolución francesa⁵⁰¹.

Su papel iba creciendo de siglo en siglo y las nuevas edades, pensaba el P. Chaminade, como antes de él san Luis Mª Grignion de Monfort, serían más que nunca los tiempos del poder de María. Cuanto más se exaspera la malicia de Satán y crece hasta el punto de triunfar, más se afirma y se extiende el poder y el reino de la augusta María.

Ciertamente que el P. Chaminade no ignoraba que, según las disposiciones ordinarias de las cosas, la Providencia deja a su actividad a los seres humanos y se digna esperar de su iniciativa la realización de sus designios. Por eso, la Virgen Inmaculada necesitaba reclutar soldados prestos a sostener bajo sus auspicios los buenos combates de la fe… Él debía aplicarse a suscitar esos apóstoles; les comunicaría la inspiración del Cielo, los haría ponerse al servicio de la Virgen sin mancha, los enrolaría bajo su bandera como sus ministros y sus soldados. Y lo mismo que antaño, frente a la pretendida Reforma predicada por Lutero y sus adeptos, una Orden justamente ilustre había tomado el nombre y el estandarte de Jesús, él le daría a su milicia el nombre y el estandarte de María, para que estos caballeros de la nueva cruzada estuvieran dispuestos a valor a cualquier lugar que su reino quisiera verlos, para extender su culto y dilatar así el reino de Dios en las almas⁵⁰².

137. Maria duce!

A los ojos del P. Chaminade la piedad a María no constituía, pues, solamente una devoción del corazón o incluso un refugio, un abrigo o un recurso en la necesidad; era el arma maestra que debían usar sus discípulos en el combate. Maria duce! Este era el santo y seña. Al consagrarse a María, se comprometían a cooperar en sus luchas, es más, ambicionaban el honor, demasiado feliz si ella aceptaba sus servicios y se dignaba emplearlos en sus designios, de asociarlos a sus triunfos.

138. «El talón de la Mujer».

Este es el papel que el P. Chaminade nos asignaba desde la hora primera, cuando le decía al sr. Lalanne, tras haberle expuesto el plan de acción de la compañía:

Pongamos todo bajo la protección de María Inmaculada, a quien su divino Hijo ha reservado las últimas victorias sobre el infierno: [Y ella te aplastará la cabeza]⁵⁰³. Seamos, hijo mío, seamos en nuestra humildad el talón de la Mujer⁵⁰⁴.

Tal era el pensamiento expresado más tarde al P. Noailles y que a su vez el P. Noailles debía exponer a sus sacerdotes:

Especialmente hágales sentir que María debe ser glorificada siglo tras siglo, pero más especialmente en estos últimos siglos, por la protección visible y sensible que ella concederá a su Iglesia y a todo grupo que para obtener su protección cantará constantemente sus grandezas y el gran poder de su protección⁵⁰⁵.

Y del mismo modo el Fundador le explicaba al Santo Padre en persona por qué

Estas dos Órdenes han tomado como nombre distintivo el de María Santísima. ¡Ojalá la den a conocer, la hagan alabar y amar por toda la tierra! Porque estoy íntimamente convencido de que Nuestro Señor ha reservado a su Santa Madre la gloria de ser particularmente la que sostenga la Iglesia en estos últimos tiempos.

¡No considere, Santísimo Padre, la indignidad personal del que se atreve a quitarle preciosos momentos del tiempo de Su Santidad para balbucear a sus pies algunas palabras sobre las obras del que no es más que un pobre instrumento! ¡Considere más bien, Santísimo Padre, el Santo Nombre de María, bajo cuya protección se presenta ante vuestro trono, y que es quien le da toda su gloria, toda su fuerza!⁵⁰⁶

139. «Soldados y misioneros de María».

Sea lo que sea lo que emprendamos para gloria de Dios, no lo será sino bajo los auspicios de María; no queremos recibir sino de ella nuestras armas y nuestra consigna:

Nosotros no vamos nunca al combate más que bajo la bandera de la augusta Madre de Dios.⁵⁰⁷

Somos sus soldados y misioneros y así se lo escribe al P. Perrodin:

La Santísima Virgen María, no hay duda alguna, recibirá gran gloria por su generoso sacrificio. Dios, desde siempre, le había predestinado al servicio de su divino Hijo, en las filas del sacerdocio, bajo los estandartes de su Santísima Madre. Jesucristo le entrega a usted a María como su ministro fiel y su valeroso soldado. El Rey del celestial Imperio le enrola para siempre en la Guardia de la Reina. En adelante, usted le servirá sirviendo a Aquella a la que ha asociado a su corona y a su gloria. Será muy especialmente el soldado de María y el misionero de esta Virgen Inmaculada ante los pueblos⁵⁰⁸.

Y el Fundador sigue escribiendo así en su carta a los predicadores de ejercicios:

Nuestra obra es grande, es magnífica. Si es universal es porque nosotros somos los misioneros de María que nos ha dicho: «Haced lo que Él os diga». Sí, nosotros somos todos misioneros. A cada uno de nosotros la Santísima Virgen le ha confiado un mandato para trabajar en la salvación de nuestros hermanos en el mundo.

A usted, por tanto, mi respetable Hijo, corresponde aceptar y realizar lo mejor posible la comisión que le doy de parte del Soberano Pontífice. Tiene que «inculcar en el corazón de mis queridos Hijos», durante el retiro que va a empezar, «el espíritu de nuestras obras, todas de caridad». Tiene que hacer sentir a aquellos y aquellas que enseñan directamente, cuánto se engañarían si limitaran sus esfuerzos en instruir en las letras humanas; si pusieran todos sus cuidados y toda su gloria en hacer sabios y no cristianos, o en conquistar una reputación mundana, olvidando entonces que son misioneros de María, para rebajarse al rango vil de los industriales de la enseñanza en nuestro siglo, descenderían de la altura de su sublime apostolado. Por último, tiene que decir a los que están empleados en el servicio interno de las casas o en los diversos oficios el espíritu y el secreto de su divina misión⁵⁰⁹.

Hemos aceptado esta tarea con agradecimiento y hemos corrido con alegría a alinearnos bajo las banderas de María: queda responder a nuestra misión y luchar con un coraje y una constancia dignas de una causa tan noble. Y así exclama:

La Providencia nos abre una hermosa carrera: ¡combatamos por la gloria de Jesús y de María!⁵¹⁰

140. «Las enemistades».

Por otra parte, advierte a sus Hijos no dejarse frenar por los obstáculos, que a menudo no son sino la manifestación del odio del demonio contra María. Le escribe a la Madre de Trenquelléon:

El demonio, el enemigo de María, debe de estar enrabietado: debe de hacer toda clase de esfuerzos para turbar, inquietar y desunir a las Hijas de María, que son como el fundamento sobre el que construimos⁵¹¹.

Y una vez más:

Si el Instituto estuviese llamado a hacer solo un bien mediocre, encontraría usted menos obstáculos. El demonio, el enemigo particular de María, lo es también de todos sus hijos; pero no tenga miedo⁵¹².

Con la misma mirada de fe, en 1824 calma las inquietudes de los srs. Augusto y Lalanne sobre el porvenir de la Compañía:

Vayamos al fin, cumplamos los designios de Dios, y no nos dejemos engañar por el tentador y enemigo implacable de nuestra augusta Madre⁵¹³.

¿Ve a uno de sus Hijos expuesto a las trampas del enemigo? Le dice:

Creo que nunca he rezado tanto a la Santísima Virgen por usted como desde que le veo presa del amor propio y del enemigo de María, que solo busca fomentarlo y justificarlo con toda clase de engaños. Mi querido hijo, ¡velemos y oremos!⁵¹⁴.

En su hermosa circular del 24 de agosto de 1839 citada más arriba, denunciaba los esfuerzos nuevos de la serpiente para levantar la cabeza bajo el pie de Aquella que se la ha aplastado y se la aplastará siempre. Este pensamiento era muy querido del Fundador y hasta sus últimos días lo expresaba enérgicamente en sus piadosos paseos a la estatua de María, en el noviciado de Santa Ana⁵¹⁵. El eco de estos sentimientos afloran en una hermosa carta del 8 de julio de 1842 al P. Perrodin, en la cual, para calmar las aprensiones de su hijo espiritual, le decía entre otras cosas:

Si los demonios persiguen sin cesar a la Iglesia de Jesucristo, ¿cómo podrán librarse de tales persecuciones los que quisieron reunirse con el designio de mantenerla, sobre todo aquellos que se declararon Hijos de María y que se alían precisamente contra el imperio de Satán? ¿No somos fuertes con la fuerza que debe darnos la primera profecía pronunciada contra la serpiente: [Pondré enemistades entre ti y la Mujer, entre su descendencia y la suya, y Ella te aplastará a cabeza]?⁵¹⁶.

141. Para María y con miras a su gloria.

C. Hijos de María, no nos bastará con procurar indirectamente su gloria al combatir bajos sus auspicios; llevaremos en el corazón revelar al mundo el tesoro del que gozamos, propagar alrededor de nosotros el conocimiento y el amor de nuestra divina Madre y de multiplicar sus Hijos.

Nuestro celo tendrá como distintivo, nos enseña el P. Chaminade, que no solo se desplegará bajos las órdenes de María, sino que se servirá, para conquistar las almas, «del conocimiento y el amor de María»⁵¹⁷ y deberá hacer nacer en nosotros

un gran y ardiente deseo de honrar a María y hacerla honrar, amar y servir por toda la tierra⁵¹⁸.

142. María, el camino para ir a Jesús.

El P. Chaminade no pondrá menos ardor que Grignion de Montfort en llamar la atención de los seres humanos sobre esta vía de salvación, esta vía inmaculada que es la Virgen María:

¿Cómo encontrar a Jesús sin María, puesto que Jesús no ha querido venir a nosotros sin que su Madre consintiera?... Solo se va a Jesús por María, igual que Jesús no ha venido a nosotros sino por María⁵¹⁹.

Y continúa exaltando los privilegios de María, concluyendo que no debemos querer nada más que hacer «conocer a los pueblos esta vía tan segura para ir al Cielo»⁵²⁰.

143. La verdadera y la falsa devoción.

Enemigo de toda exageración, no quería que se forzara el papel de la devoción a María en detrimento de los homenajes debidos solamente a Dios, y se expresa sobre ello de un modo neto y muy libre. Por ejemplo, le escribía al sr. Clouzet del 5 de diciembre de 1831:

Ha adoptado un excelente medio, mi querido hijo, para avanzar en la virtud y el espíritu de su estado, el de tener frecuentes entrevistas con el P. Chevaux: seguro que con ello llegará indefectiblemente a conocer y gustar las virtudes de Nuestro Señor Jesucristo, el verdadero modelo de los cristianos y de los religiosos. La Santísima Virgen es nuestro modelo sin duda, pero porque ella es una copia muy exacta y muy perfecta de Jesucristo, su adorable hijo. El conocimiento de Nuestro Señor Jesucristo nos lleva al conocimiento de la Santísima Virgen⁵²¹.

Predicaba esta doctrina, distinguiendo con cuidado entre la verdadera devoción y las falsedades de una piedad ciega. Leemos en sus Notas de Instrucción:

Ilusión de los cristianos que le dan a María lo que no le pertenece. Al llamar a María spes nostra, tengamos cuidado de que es por Jesucristo como ella es nuestra esperanza. Al llamarla refugium peccatorum, no la consideremos protectora más que de los que quieren abandonar el pecado y no de aquellos que lo aman. Mater misericordiae, porque María ha dado al mundo a Aquel que es nuestra Misericordia…

Pero hechas estas restricciones, tiene derecho a añadir:

Que los enemigos de María no esperen triunfar aquí. Aunque queremos regular el culto a María, no vamos a disminuir los sentimientos de devoción⁵²².

Y concluye:

Algunos se quejan de los pomposos elogios que se dan a María, se quejan de los honores que se le rinden a María. No hablo del impío, sino de cristianos poco instruidos, de cristianos que no han conocido el don de Dios en este milagro de su omnipotencia. Pero ¿puede decirse algo excesivo, puede hacerse algo exagerado, si no se iguala María a la Divinidad, si se distingue siempre su culto del culto a la Divinidad? [Asciende, apoyada en su amado (Cant 8,5)]⁵²³. ¿Qué es lo que ha hecho? He aquí nuestro modelo⁵²⁴.

144. El P. Chaminade gasta su vida en hacer conocer y amar a María.

A imitación de todos los santos, el P. Chaminade se esforzaba por acercarse a este modelo y honrar a María de un modo adecuado a los honores con los que Dios la había colmado.

¡Cuánto celo puso a lo largo de toda su vida y todas sus obras que lo atestiguan! ¿Qué fueron esas admirables Congregaciones de Burdeos, cuya historia nos cuenta ampliamente su biografía, sino la manifestación más esplendorosa de su celo por la gloria de la Virgen Inmaculada?

Bien podía decir verdaderamente a los congregantes-seminaristas de Auch:

Desde hace mucho tiempo no vivo ni respiro más que para propagar el culto de esta augusta Virgen, y hacer así que cada día se acreciente y multiplique su familia⁵²⁵.

Recordemos sus innumerables sermones sobre la Santísima Virgen, de los que hemos conservado notas, y sobre todo su Manual del Servidor de María, la única obra que publicó, pero que le bastó para proclamar su ardiente deseo de propagar el amor que le tenía a María. El «Discurso preliminar», dedicado a celebrar en términos emocionados la devoción a María, traiciona la alegría de ver a la Virgen Inmaculada servida con tanta dedicación.

Esta emulación que la juventud muestra desde hace cuatro años por consagrarse al servicio de la purísima Virgen María, adquiere cada día nuevas notas de fervor… Y, uniéndose la edad adulta a la juventud, se gloría de consagrarse al culto de esta Virgen Inmaculada⁵²⁶.

En las ediciones siguientes, amplía estas consideraciones y habla con amor de María y de la dicha de servirla.

Era la época en que se fundaban dos asociaciones religiosas: ¡qué no esperaría del celo de ellas por la gloria de su Madre!

Uno de sus primeros propósitos para la Compañía de María fue el de restablecer por medio de ella el culto de María en Verdelais, como le escribe a Mons. d’Aviau:

Desde hace algunos días, estoy casi habitualmente preocupado con la idea del antiguo esplendor de Verdelais, con la necesidad de recuperarlo y con el deber que yo tenía de ofrecerle a usted para ello los servicios del Instituto de María, por débiles que sean.

No tiene aún todo el personal deseable, pero añade

Tengo motivos para esperar un aumento de sujetos; confío también en que Nuestro Señor nos enviará los mejores medios para hacer honrar a su augusta Madre⁵²⁷.

Y el mismo día, urge al Vicario general, P. Barrès, a no poner obstáculo al proyecto:

¿Cómo no suponer, por ejemplo, que un Instituto, que se dedica tan especialmente a la Santísima Virgen, hará siempre los mayores esfuerzos para hacerla honrar en uno de sus santuarios más importantes de la diócesis en que ha nacido etc.?⁵²⁸.

Con ese mismo espíritu de glorificar a María, años más tarde no dudará «emprender de esta manera la obra de Sion-Vaudémont»⁵²⁹, porque querría que «la Compañía de María pudiera cantar en Sion las alabanzas de su augusta Patrona»⁵³⁰.

Tenemos la esperanza de ayudar a devolver su esplendor al sagrado santuario de Sion: [De Sión saldrá la ley]⁵³¹; la profecía tendrá un segundo cumplimiento. La fe, que nos ha dado a conocer las grandezas de María, podrá expandirse en Lorena y acaso aún más lejos⁵³².

Esta obra estimulará el amor de los Hijos a su Madre:

Espero que el Señor haya puesto ante los ojos la obra de Sion para despertar en nosotros nuestra entrega a la propagación de la religión, bajo los auspicios de María Santísima, de la que tenemos el honor de llevar su Nombre, y que continuará proporcionándonos las ocasiones y los medios⁵³³.

¿Está en juego la gloria de María? No hay nada que le cueste, nada le parece imposible. En febrero de 1826 se halla enfermo e incapaz de escribir:

No puedo responderle por mi mano, debido a mi debilidad, pero espero que la mano de la que me voy a servir no le desagrade, es la del P. Caillet. Espero la ayuda del Espíritu Santo y la protección de la Santísima Virgen⁵³⁴.

Por este motivo es por el que se ha entregado con tanta perseverancia a las obras de la Compañía y del Instituto, a pesar de las pruebas que se le han dado a beber. Al final de su carrera, les dice a sus Hijos:

Por tanto, estén unidos a su anciano Padre; ámenlo como él los ama y esfuércense por entrar en sus planes, que son los de la gloria de María y de la felicidad de ustedes⁵³⁵.

Y en otro momento escribe:

Espero que la Santísima Virgen protegerá a una y otra fundación, ya que nosotros aceptamos todas estas penalidades por la gloria de su Nombre⁵³⁶.

Con gusto afiliaba a la Compañía o al Instituto a las personas que habían dado muestra de «el celo… con el que busca extender y propagar el culto de la augusta Virgen María»⁵³⁷.

Lejos de debilitarse con la edad, este deseo de glorificar a María parece recibir sin cesar nuevo incremento en el P. Chaminade. Cuando, en 1840, prepara una última edición del Manual del Servidor de María, no se contenta ya con las páginas inflamadas que había consagrado al comienzo a María; quiere todo un Tratado del conocimiento de María y de su culto. Así le habla al sr. Enderlin, cuando le escribe a Friburgo:

Sería muy posible que el sr. Canónigo redactor no pidiese informaciones sobre la Compañía de María, sobre su origen, sobre su naturaleza, etc. nada más que para conocer lo que nosotros decimos, lo que pensamos de María, de lo que nuestra Compañía se gloría al llevar su nombre. Si fuese así, en breve le haría llegar un pequeño tratado que me propongo hacer imprimir como introducción a la nueva edición del Manual del Servidor de María. No tememos en manera alguna publicar los sentimientos profundos que tenemos hacia la Santísima Virgen, Madre del Salvador y Madre nuestra⁵³⁸.

Es sabido que sus últimos años estuvieron llenos del pensamiento y el amor a María, cuyos sufrimientos se esforzó por hacer honrar con su proyecto de devoción a Nuestra Señora de las Lágrimas.

145. Difunde este celo en el alma de sus Hijos.

Naturalmente, este celo pasaba del corazón del Padre al de sus Hijos.

Ya inflamaba en él a los congregantes, escribiendo, por ejemplo, en 1812 a la srta. de Trenquelléon:

Tratemos siempre de aumentar las hijas de María. Mantengámonos firmes contra los esfuerzos del infierno⁵³⁹.

Y más tarde a los congregantes de Auch:

Es preciso, además, hacer conquistas para la Santísima Virgen…, hacer comprender a los que viven con ustedes qué maravilloso es pertenecer a María. ¿Han hecho nacer en los corazones de ellos el deseo de unirse a ustedes? Hijos míos: sigan contando, porque tal debe ser nuestro celo, que es preciso que al mismo tiempo que nos perfeccionamos en el bien, atraigamos un gran número de personas a nuestro camino⁵⁴⁰.

Para los religiosos, hacía de ello una obligación de estado. A un novicio le escribe:

Querido hijo: ¡qué obligación tiene de consagrar toda su vida a hacer honrar a la Santísima Virgen!⁵⁴¹.

No perdía una ocasión de sugerirles la idea y los medios.

En el primer Reglamento de los religiosos de María, compuesto en 1819 para el internado de la calle des Menuts, el P. Chaminade inserta el hermoso artículo que sigue:

20º. Se pondrá gran cuidado para aprovechar todas las ocasiones que se presenten para inspirar a sus alumnos el amor a la Santísima Virgen, darles a conocer las ventajas que hay en consagrarse a su servicio y dedicarse a su culto, inspirarles una gran confianza y una gran devoción hacia esa tierna Madre, y no obrar uno mismo, en todas sus empresas, sino con la confianza en esta poderosa Protectora⁵⁴².

Y en las Constituciones de 1839, prescribe que en todas las piezas de la residencia de los religiosos habrá, además del crucifijo, «la imagen de la Virgen»⁵⁴³; en el jardín ella estará «en un lugar destacado… con frases piadosas a un lado y otro»⁵⁴⁴.

Si en 1825 piensa en realzar el traje de la Compañía con una medalla de la Virgen Inmaculada, es con la esperanza de

alimentar en sí mismo y en los otros, sobre todo en los jóvenes, la piedad a María⁵⁴⁵.

Al P. Lalanne le escribe:

En la medida que crezca su devoción a María, más capaz será de inspirarla a los demás. Aprovecho lo que usted me dice para darle el título de una obrita bastante nueva: Amor a María: Motivos para suscitar en todos los corazones el amor a María, Madre de Dios, en Lyon, Perisse hermanos, libreros, calle Mercière nº 33, 1831⁵⁴⁶.

Cuando llama al sr. Clouzet a las funciones de Asistente:

La asistencia de nuestra divina Patrona no nos faltará; guste usted trabajar para la gloria de su adorable Hijo y hacer conocer y amar a la Santísima Virgen, en todas partes cuando usted lo pueda⁵⁴⁷.

Un Director le recomienda:

Trabaje, mi querido Hijo, para que la Santísima Virgen sea glorificada en su Establecimiento⁵⁴⁸.

No parece atribuir a sus religiosos otras preocupaciones. Le dice al P. Caillet:

Se retrasa la vuelta a la casa paterna, es decir volver a Saint-Remy, para anunciar allí las misericordias del Señor y de la augusta Mediadora del género humano⁵⁴⁹.

146. La dirección de las Congregaciones.

La dirección de las Congregaciones de la Virgen Inmaculada había sido el primero, y al principio el único, objeto de celo de los miembros de la «Pequeña Compañía»; el Fundador se la sigue recomendando al final de su vida, a través de este conmovedor artículo de las Constituciones:

352. Como quiera que las Congregaciones de la Virgen Inmaculada han sido en su origen las que han dado nacimiento, la de los jóvenes a la Compañía de María y la de las jóvenes al Instituto de las Hijas de María, ponen el máximo interés en formarlas y sostenerlas por doquier. Es esta especialmente la obra de su corazón⁵⁵⁰.

Volveremos ampliamente más tarde sobre esta recomendación.

147. «La gloria de Dios y de María».

En innumerables párrafos de su correspondencia en los que el P. Chaminade anima a sus Hijos a la lucha, no separa apenas la gloria de Dios y la gloria de María; en efecto, para «esta santa milicia que avanza en el Nombre de María y que está convencida de combatir a las potencias infernales bajo la guía misma y por la obediencia a Aquella que debe aplastar la cabeza de la serpiente»⁵⁵¹, procurar la gloria de Dios era al mismo tiempo trabajar en honor de María. El P. Chaminade no separaba lo que de hecho estaba confundido y podía decir, al hablar del Instituto naciente:

Confiemos en que el Señor realizará una obra que no emprendemos más que para su gloria y la de su divina Madre⁵⁵².

Podía completar la divisa de san Ignacio introduciendo en ella el santo Nombre de María:

Esperamos [la sabiduría de nuestros consejos] de la gracia del Señor y de la protección de la Santísima Virgen, para gloria de los cuales queremos trabajar, hasta la extinción. [A mayor gloria de Dios y de su Madre, la Virgen!]⁵⁵³.

Vuelve sobre ello en la obediencia que le da al P. Caillet el 28 de marzo de 1826:

Que en todo y por todo tenga siempre presente la hermosa divisa de la Compañía de María: [A mayor gloria de Dios y de su Madre, la Virgen]⁵⁵⁴.

Son incesantes sus provocaciones al celo de la gloria de Dios y de María:

No cesemos, querido hijo, de trabajar a la gloria de nuestro Buen Maestro y de su augusta Madre⁵⁵⁵.

Sigamos adelante, mi querido hijo; trabajemos por la gloria de nuestro buen Maestro y de su augusta Madre, a pesar de las contrariedades, las penas y las dificultades de todo tipo⁵⁵⁶.

Que usted pueda convertirse en un instrumento ágil y fiel entre las manos de Dios, para las obras que él mande ¡y para la gloria del Verbo encarnado y de su Madre santísima!⁵⁵⁷.

Es esta doble gloria lo que el P. Chaminade contempla en todas sus empresas. Cuando le presta el sr. Luis Rothéa al P. Mertian, a pesar del vacío que producirá su ausencia, «no miramos más que los intereses de la gloria de Dios y de la Santísima Virgen»⁵⁵⁸. A ejemplo suyo, sus Hijos no conocerán otros móviles en sus empresas:

Solo el celo por la gloria del Señor y de su Madre Santísima animará todos sus pasos⁵⁵⁹.

Afortunadamente no trabajamos por los hombres, ni por nuestros intereses, sino por nuestro gran Maestro y el honor de su augusta Madre⁵⁶⁰.

Por lo demás, las dos Órdenes no tienen otra razón de ser:

En el Decreto verán, en primer lugar, que nuestro Santo Padre funde en el mismo Decreto las dos Órdenes con las mismas alabanzas,… para enseñarnos que, para siempre, nuestras dos Órdenes,… deben estar unidas, aunque distintas, y rivalizar en celo, en caridad y en esfuerzos para procurar la gloria de Dios y de la Santísima Virgen María⁵⁶¹.

VI

Prácticas externas y formas especiales

de la devoción a María

Nos queda hablar de las manifestaciones externas de nuestra piedad filial a María y de nuestra devoción especial a algunos misterios de la vida de la Santísima Virgen.

¿Pretendía el P. Chaminade encerrar nuestra piedad en formas determinadas? En forma alguna: no prescribió reglas al amor y nada más variable, de época a época y de país a país, que las prácticas de devoción. Por eso, el P. Chaminade adopta y propaga las que encuentra en uso en su tiempo.

148. Prácticas generales: el rosario.

A. Entre las devociones que se dirigen generalmente a la Santísima Virgen, el rosario gozaba de pleno derecho en sus predilecciones y lo introdujo como práctica diaria en cada una de sus asociaciones religiosas. Escribe el sr. Sylvain:

El P. Chaminade tenía una alta estima del rosario. Un día que me hablaba, me dijo haber conocido a muchos jóvenes que, por rezar el rosario, habían triunfado sobre numerosas tentaciones, sobre todo contra la santa virtud de la pureza, y me dio el consejo de recitarlo a menudo.

Había obtenido para sus sacerdotes la facultad de bendecir los rosarios y aplicar las indulgencias llamadas de santa Brígida⁵⁶². Él mismo lo rezaba con fervor. El P. Demangeon, por entonces novicio en Santa Ana, dice:

Lo he visto en el primer sitial⁵⁶³, en una fiesta que nos llevó a la Magdalena; tenía su largo rosario entre sus manos y lo rezaba continuamente, con gran lentitud, mucha expresividad y a media voz: en esas circunstancias, verlo y oírlo rezar me impresionaron vivamente.

149. Oraciones y prácticas diversas.

Recomendaba el rezo de tres avemarías y del Memorare, y lo imponía por lo general como práctica especial a los Afiliados a la Compañía.

La invito, respetable Hermana, a decir devotamente todos los días, en unión con nosotros, la corta oración de San Bernardo, Acordaos, y tres avemarías. Estas tres avemarías son en honor de las tres grandes prerrogativas de María⁵⁶⁴.

Añadía a veces las invocaciones del santo nombre de María:

Puede unir a la práctica de las tres avemarías la de pronunciar nueve veces el santo Nombre de María, María, en honor de los nueve meses que la Santísima Virgen tuvo la dicha de llevar en sus entrañas a su divino Hijo⁵⁶⁵.

El Manual del Servidor de María, además de las hermosísimas páginas consagradas al honor de María de las que hemos citado varias veces algunos extractos, contenían una selección de oraciones y de prácticas para uso de los congregantes y, más tarde, de los religiosos: junto a los Oficios Parvos de la Inmaculada Concepción y del Purísimo Corazón de María, en él se encontraban el Te Mariam, laudamus, las letanías de la Inmaculada Concepción y de las Grandezas de María, el Stabat y diversos cantos⁵⁶⁶.

La edición de 1804 contenía también Elogios o títulos de honor de los santos Doctores a la Santísima Virgen para todos los días del año: en ese calendario se mencionaban especialmente las fiestas de Nuestra Señora de los Mártires (12 de mayo), de la Victoria de la Madre de Dios (22 de junio), de las Alegrías de la Santísima Virgen (5 de julio), de las Grandezas de la Madre de Dios (17 de septiembre), etc.

Hemos hablado ya de la devoción a las Diez virtudes de María, nacida de la regla de las Anunciatas⁵⁶⁷. Una variante de esta devoción eran las Doce virtudes de María, que se inspiraban en la célebre visión del Apocalipsis (12,1).

Las obligaciones del estado religioso serán prácticas más multiplicadas y más estrictas para cumplir los tres grandes deberes de la devoción a la Santísima Virgen, y sobre todo del último, por la imitación actual de las doce virtudes de la Santísima Virgen⁵⁶⁸

En una carta que el fervoroso sr. Laugeay escribió desde Villeneuve al P. Chaminade, le pedía que le enviara

las doce virtudes correspondientes a los doce favores que ha recibido María, nuestra augusta Madre. Usted me las había prometido⁵⁶⁹.

150. Visitas a la Santísima Virgen.

El P. Chaminade recomendaba la piadosa práctica de las visitas a la Santísima Virgen y se expresaba así sobre ella en el Manual del Servidor de María:

Nos queda hablar de un acto de piedad para con la Santísima Virgen que está recomendado por los más santos personajes; se le puede unir a las visitas que se hacen al Santísimo Sacramento en nuestros altares.

Es sentimiento de san Bernardo y el de una infinidad de santos doctores que Dios no dispensa ninguna gracia a los cristianos más que por medio de las manos de María. [Dios no ha querido que tengamos nada sino por las manos de María]⁵⁷⁰. De ahí viene, según [33] el testimonio del docto Suárez, este sentimiento de la Iglesia, que la intercesión de María no solamente es útil, sino incluso necesaria para obtener las gracias del cielo⁵⁷¹.

La Iglesia misma se explica sobre ello, cuando aplica a María diversas palabras de la Sagrada Escritura, entre las cuales recordamos las siguientes:

En mí está la esperanza de la vida y de la virtud [Eclo 24,25]⁵⁷².

Dichoso el hombre que me escucha y que asiduamente viene cada día a solicitar mi protección [Prov 8,34].

Porque el que me halla, ha hallado la vida y la salvación en el Señor [Prov 8,35].

La Iglesia quiere que sea con este mismo espíritu con el que, cuando saludamos a María, la llamemos esperanza de todos, Spes nostra, salve.

Esta práctica fue ampliamente seguida por san Bernardo. María era todo el fundamento de su esperanza. Era preciso –proseguía él- buscar la gracia y buscarla por María⁵⁷³. A lo que san Anselmo añadía que obrar de otro modo sería querer volar sin tener alas [El que camina sin tener a María por guía, intenta volar sin alas]⁵⁷⁴.

Es, pues, un acto de piedad para con María [34] visitarla en sus templos y ante los altares en los que está establecido su culto; dirigirle la propia veneración, el amor y las oraciones, y esperar de ello con confianza las gracias del cielo⁵⁷⁵.

En el Reglamento de los religiosos de María, de 1819, a los miembros de la pequeña Compañía les estaba prescrita en estos términos:

17º. Después de la clase de la tarde, los maestros subirán a la capilla para adorar el Santísimo Sacramento y decir la Salve, Regina en común, en la medida en que sea posible⁵⁷⁶.

Esta visita regular al Santísimo Sacramento y a la Santísima Virgen fue remplazada muy pronto por la visita después de comer⁵⁷⁷. La hermosa oración O Domina mea que rezamos en ella, se remonta en la Compañía a sus primeros orígenes, pero estaba situada por entonces a continuación del Oficio Parvo de la Inmaculada Concepción.

151. El sábado consagrado a María.

El sábado estaba consagrado a María y en un plan para una conferencia-diálogo escrito de su mano para una reunión de la Congregación, el P. Chaminade daba las razones siguientes para ello:

3ª pregunta. Pero, señor, ¿no ha entrado así el sábado, el día del sábado bendecido y santificado por el Creador, en la clase de los días ordinarios desde [que] el primero de la semana lo ha llegado a ser especialmente el día del Señor?

Respuesta. No por completo. El día consagrado al agradecimiento por el beneficio de la creación del mundo, ha sido dedicado a la Santísima Virgen María, tanto por las usanzas del cristianismo como por la antigua piedad de la Iglesia católica. Es un tributo de agradecimiento que la Iglesia paga a la Santísima Virgen, cambiando en cierto modo la fiesta de acción de gracias por el beneficio de la creación y del descanso de Dios, en acción de gracias por el beneficio de la creación de la Madre de Dios. [El mundo en miniatura… porque aquel a quien los cielos no podían contener, etc. (Oficio litúrgico). Quien me ha creado, descansa en mi tienda (Eclo 24,12)]⁵⁷⁸. Alberto Magno, al hablar de la bendición del sábado, dice: [Es la bendición, el acabamiento de los trabajos. Pero en la Bienaventurada Virgen se encuentra el acabamiento más perfecto posible de las obras del Señor, porque toda la creación se unió al Creador en un solo ser humano, y el primero se trasformó en el último y el último en el primero (san Alberto Magno)]⁵⁷⁹.

Una segunda razón de la consagración del sábado a la Santísima Virgen es que la luz de la fe permaneció de un modo especial en la Santísima Virgen el Sábado santo… [Su luz no se extinguirá durante la noche (Prov 31,18)]⁵⁸⁰. De ahí las luces que se encienden en honor de la Santísima Virgen⁵⁸¹.

En las escuelas la clase del sábado la debían terminar diferentes ejercicios de piedad en honor de la Santísima Virgen.

En el registro de los Consejos del Instituto de las Hijas de María, con fecha del 6 de septiembre de 1836, leemos que la Madre San Vicente había consultado al Buen Padre a propósito de un voto que se proponía hacer para obtener de Dios, por mediación de la Santísima Virgen, el éxito de un importante asunto: este voto consistiría en cantar todos los sábados, durante un año, las Letanías de la Virgen. La madre San Vicente añade:

Consultado el Buen Padre, me dijo querer establecer este piadoso uso en el Instituto en adelante.

Y de hecho, la piadosa costumbre se estableció. Cuando llegó a Saint-Jean-d’Angely, el P. C. Rothéa recomendaba hacer cantar a los alumnos, el sábado, las Letanías de las Santísima Virgen: «Así lo pedía el venerado Fundador», añadía⁵⁸².

152. El Mes de María.

También el P. Chaminade hacía celebrar el mes de María, práctica poco extendida por entonces⁵⁸³. Una carta que la Madre de Trenquelléon dirigía el 11 de mayo de 1824 a la Madre Emilia de Rodat, nos describe la manera como se celebraba este ejercicio por entonces entre las Hijas de María:

¿Conoce la devoción del Mes de María? Aquí, vamos todos los días en procesión, este mes de mayo, diciendo las Letanías de la Santísima Virgen a un altar de María que hay en el jardín. Los sábados tenemos la bendición con el Santísimo Sacramento y se cantan las Letanías.

El primero de mayo, «día altamente memorable» según la expresión del P. Chaminade mismo, le recordaba además a la Compañía el día en que la Providencia le había dado al Fundador la orden para su empresa⁵⁸⁴.

153. «Devoción actual y perpetua al Corazón Inmaculado de María».

En las Congregaciones de las jóvenes, el P. Chaminade gustaba propagar el Amor actual de María. El 23 de diciembre de 1808 le escribía a la srta.de Trenquelléon:

Nuestras jóvenes me han rogado, por segunda vez, que le haga partícipe de la Asociación del Amor actual de María. Como esta práctica no requiere tiempo y solo pide atención y celo, han pensado que les gustará. Esta práctica no es una regla de la Congregación; es una obra no obligatoria, que adoptaron hace casi dos años. No haré aquí su elogio ni la detallaré, porque se ha impreso en un pequeño libro que seguro que ha caído en sus manos (Motivos de confianza en María). Si usted no lo tiene, yo le haría un pequeño extracto, suficiente para adoptarla⁵⁸⁵.

Esta práctica, tan conforme con la vida de unión que recomendaba el Fundador, se introdujo en el noviciado de San Lorenzo; es de ahí de donde nos han llegado los Estatutos que transcribimos a continuación:

Asociación de la devoción actual y perpetua al Corazón Inmaculado de María.

I. Su espíritu. Espíritu de agradecimiento, espíritu de reparación, espíritu de imitación, particularmente de imitación constante y generosa del santísimo Corazón de María en su conformidad con el querer de Dios.

II. Su fin. 1º Honrar el Corazón Inmaculado de María, consagrándole todas las horas del día y de la noche que los asociados se reparten entre ellos.

2º Ir al Sagrado Corazón de Jesús por el santísimo Corazón de María, para beber en él como en la fuente de todas las virtudes y de todas las gracias.

III. Su práctica. Esta devoción tiene como autor a un piadoso Cardenal. Es a la vez tan conmovedora en su objeto, tan beneficiosa en el fin que se propone, tan plena de caridad y tan fácil en su práctica, que no podría dejar de ser favorablemente acogida por todos los verdaderos servidores de María, Madre de Dios.

1º Esta devoción no se atiene a ninguna oración. Los asociados se reúnen en número de 24 al menos y se reparten, por medio de la suerte, todas las horas del día y de la noche. Cada uno a su hora particular, que conserva toda su vida, la ofrece especialmente al Corazón Inmaculado de María, en nombre de todos los asociados. Todos los días, al comienzo y en la medida de lo posible de tiempo en tiempo a lo largo de la hora, renueva esta ofrenda, sin interrumpir por ello sus ocupaciones presentes, sino solamente de mente y de corazón. El corazón de cada asociado se convierte durante esa hora como en un nuevo Calvario, en el que, al pie de la Cruz, ofrece a Dios, por el santísimo Corazón de María, en unión con el sacrificio de Jesucristo, el sacrificio de su propio corazón y de todos los corazones de los asociados. Es la única práctica de la Asociación.

2º En cada grupo hay un catálogo o registro en el que están inscritos los nombres de los asociados y las horas de cada uno⁵⁸⁶.

3º Aquellos cuya hora caiga de noche, la ofrecen desde la tarde misma a la santísima Virgen, poniendo en su lugar a su Ángel de la guarda. Para mayor consuelo, pueden, en la hora de la noche que les ha tocado, añadir la hora del día que le corresponde.

4º Se aconseja a los asociados consagrarse al Corazón Inmaculado de María el día de su recepción y en las principales fiestas de la Santísima Virgen, recitando para ello el acto que se encuentra abajo⁵⁸⁷, sobre todo se les recomienda fidelidad exacta a sus compromisos. No obstante, ninguna de estas prácticas obliga bajo pena del menor pecado⁵⁸⁸.

Destaquemos aquí la piadosa práctica que tenía el Fundador, al concluir sus cartas, de abrazar «en el amable e Inmaculado Corazón de María» a sus hijos distantes⁵⁸⁹.

154. Devoción a la Virgen de los Dolores: la oración de las Tres.

El P. Chaminade sentía especial predilección por el culto a la Virgen de los Dolores.

Había recibido desde la infancia el germen de esta devoción a los pies de la imagen de Nuestra Señora de Roc, en Mussidan, y le consagró los últimos días de su larga vida en ese proyecto de devoción a Nuestra Señora de las Lágrimas, cuyo recuerdo conserva su biografía⁵⁹⁰.

En la Magdalena, desde el origen, se cantaba el Stabat todos los viernes.

En la Compañía de María, el canto solemne del evangelio asignado por la liturgia a la fiesta de Nuestra Señora de los Siete Dolores se introdujo en el ceremonial de la profesión.

La oración de las tres se vincula a esta inspiración, al mismo tiempo que el pensamiento de un agradecimiento, de algún modo oficial, por la Maternidad de María. Esta oración se encuentra en todas las obras del P. Chaminade: en la Misericordia, en los primeros grupos de congregantes de élite y en los ensayos de vida religiosa en medio del mundo, así como por último en las dos Órdenes religiosas y en las escuelas confiadas a su dirección⁵⁹¹. En las reglas de vida religiosa en medio del mundo, esta oración queda sugerida de este modo:

A las tres de la tarde todos se harán presentes espiritualmente en el monte Calvario para contemplar en él el Corazón de María, su tierna Madre, atravesado por una espada de dolor, y recordar el feliz momento en el han sido alumbrados. María nos ha concebido en Nazaret pero es en el Calvario, al pie de la cruz en que Jesús expira, cuando nos ha dado a luz [cf. Jn 19,25-27]. Es el motivo que debe llevar a todos los Hijos de esta divina Madre a esta reunión de corazón y de espíritu en el Calvario a las tres. Todos terminarán su estación con una Ave, Maria. Todos, a esa hora, suspenderán o interrumpirán lo que están haciendo, si se puede hacer sin inconveniente. Los que estén solos, se pondrán de rodillas. El Viernes santo tomarán sus precauciones para estar solos en oración y reunidos el mayor número posible⁵⁹².

Si la Inmaculada Concepción, símbolo de las luchas y de los triunfos de la Virgen y de sus Hijos, fue, como acabamos de ver, el misterio más solemnemente honrado por el Fundador, puede decirse que la devoción a la Madre dolorosa, que, al pie de la cruz, nos dio a luz a la vida divina, fue el misterio más querido de su corazón.

155. Devoción especial a la Inmaculada.

B. Debemos detenernos largamente en la devoción del Fundador al misterio de la Inmaculada Concepción, por el lugar especial que le dio en su vida y en sus obras.

156. Primeros orígenes de la devoción del P. Chaminade a este misterio.

El P. Chaminade había terminados sus estudios clericales en la Sorbona, donde se gloriaban de defender el glorioso privilegio de María, y en Mussidan, al unirse a los Sacerdotes de san Carlos, había adoptado, entre otras prácticas, la de recitar todos los días el Oficio Parvo de la Inmaculada Concepción. Esta devoción de su juventud duró toda su vida: tomó incluso en ella un relieve tal que caracterizó una tras otra cada una de las obras que inspiró o fundó su generoso ardor.

157. Las Congregaciones de la Inmaculada Concepción.

El primer oratorio que abrió en Burdeos, a finales de la tormenta revolucionaria, estuvo consagrado a la Virgen Inmaculada y, cuando por primera vez, el 8 de diciembre de 1800, apenas de vuelta del exilio, celebró en él la fiesta de la Concepción toda pura de María, puso los fundamentos de cuatro grandes asociaciones de jóvenes, de señoritas, de padres y de madres de familia, todas ellas dedicadas a María Inmaculada.

El 2 de febrero siguiente, los doce primeros congregantes llegaban al pie del altar para asumir el compromiso siguiente:

Yo, servidor de Dios e hijo de la santa Iglesia católica, apostólica y romana, me entrego y me dedico al culto de la Inmaculada Concepción de la Santísima Virgen María. Prometo honrarla y hacerla honrar como Madre de la juventud en cuanto de mí dependa. Que Dios y sus santos Evangelios me ayuden⁵⁹³.

Tras ellos, numerosas generaciones de congregantes se consagrarán al culto de la Virgen Inmaculada.

158. ¿Por qué el P. Chaminade las fundó bajo esta advocación:

1ª razón: misterio de pureza;

Al adoptar para su Congregación este título de la Inmaculada Concepción, el P. Chaminade hacía revivir, es verdad, el nombre de una antigua Congregación dirigida antes de la Revolución por los capuchinos, pero él le daba un significado y una importancia totalmente nuevos.

No es sin motivo por lo que se prefirió este título a otros en los tiempos del nacimiento de la Congregación. La depravación de las mejores instituciones religiosas o morales amenazaba entonces a toda la juventud con una pérdida cercana. Era preciso [4] pedir para ella la pureza de la que la Virgen Inmaculada es el modelo y la fuente⁵⁹⁴.

Así se comprende el nombre de «Compañía de la purísima María, Madre de la juventud», con el cual el P. Chaminade se complacía designar a la Congregación: María Inmaculada debía ser para ella ante todo modelo de santidad y de integridad.

159. 2ª razón: símbolo de victoria.

También debía ser para ella programa de acción y de apostolado. El misterio de la Inmaculada Concepción simboliza, en efecto, la lucha eterna de la verdad contra el error, de la virtud contra el vicio y el triunfo final del bien sobre el mal, de Cristo sobre el demonio. Y el P. Chaminade estimaba, con la Iglesia, que había en él algo más que un símbolo, una realidad siempre viva; a sus ojos, el papel de la Virgen aplastando la cabeza del demonio no ha sido pasajero ni transitorio: es perdurable y permanente, tanto como las luchas de la misma Iglesia. ¿No es eso lo que nos enseña la liturgia cuando dice que «solo María ha vencido todas las herejías»? Y es por eso por lo que el P. Chaminade se complacía en llamarla, en las letanías de la Inmaculada Concepción [Torre fortísima de la Iglesia militante] y también [Vencedora y terror de los herejes]⁵⁹⁵. Al inculcar a su Congregación el espíritu de apostolado y de propaganda, no creía poder ofrecerle a la vez un modelo y un jefe más autorizado que la Virgen Inmaculada. Al hablar de las asociaciones de antes de la Revolución, decía:

En las antiguas Congregaciones se contemplaba casi exclusivamente sostener a los cristianos piadosos en los buenos caminos, por medio de una mutua edificación. Pero en nuestro siglo, en la época de la renovación en que [10] estamos, la religión le pide a sus hijos otra cosa. Quiere que todos, a una, secunden el celo de sus ministros y, dirigidos por la prudencia de estos, trabajen por reanimarla. Este es el espíritu que se inspira en las nuevas Congregaciones. Cada Director es un misionero permanente, cada Congregación una misión perpetua…

El espíritu de celo y de propaganda es una de las características de las nuevas fundaciones…

Las nuevas Congregaciones no son solo asociaciones en honor de la Santísima [11] Virgen: es una santa milicia que avanza en el Nombre de María y que está convencida de combatir a las potencias infernales bajo la guía misma y por la obediencia a Aquella que debe aplastar la cabeza de la serpiente⁵⁹⁶.

160. 3ª razón: homenaje de veneración especialísima.

Estas dos razones para escoger para la Congregación el título de la Inmaculada Concepción se corroborarían con una tercera, accesoria es cierto, pero dictada por un sentimiento lleno de delicadeza. Más tarde, el P. Chaminade se lo explicaba así a la Congregación de Auch:

¿Saben y comprenden qué glorioso es para ustedes el ser congregantes de la Inmaculada Concepción y qué grandes son las obligaciones que les impone este título? Se puede ser devoto de María de muchas maneras, todas muy buenas, porque todo lo que se hace en honor de María es doblemente agradable al Señor. Pero consagrarse a María bajo el título de su Inmaculada Concepción es un acto de una particular excelencia, entre todos aquellos que pueden tener por objeto el culto de la Reina de las vírgenes. – Entonces, me dirán ¿no es más glorioso para la Santísima Virgen el ser Madre de Dios que Virgen Inmaculada? Sin duda: pero honrar en María la Maternidad divina es cumplir un deber de estricta obligación, un deber que exige a todo católico la práctica de la fe; mientras que honrar a María bajo el título de su Inmaculada Concepción es testimoniarle una devoción por encima de lo ordinario; es testimoniarle un amor que no está ceñido a los límites de un precepto; es expresar a María una admiración que cree todo lo que está permitido creer; en una palabra es una profesión de la dedicación más elevada⁵⁹⁷.

161. Culto de la Inmaculada Concepción

en las Congregaciones de la Magdalena.

En la Vida del P. Chaminade puede leerse el maravilloso desarrollo que la Congregación de Burdeos fue tomando desde su origen⁵⁹⁸. Con ella se difundió por la ciudad el culto a la Virgen Inmaculada; y cuando tres años después de la fundación, el P. Chaminade publicó el formulario de la asociación, el Manual del Servidor de la purísima María, con la sigla VMI [a la Virgen María Inmaculada]⁵⁹⁹ en la página de portada, manifestaba en el «Discurso preliminar» su alegría por ver a la virgen Inmaculada servida con tanto afán:

En todas partes el Espíritu del Señor aviva los sentimientos de la más tierna devoción hacia su Inmaculada esposa; los fieles corren a porfía a darle este culto especial y distinguido, exigido por su suprema dignidad de Madre de Dios. Sobre todo, su Inmaculada Concepción es objeto de una especial veneración. Todo auténtico católico pone hoy su gloria y su consuelo en tributar a este misterio de predilección los homenajes de su amor y de su respeto: Pero lo nunca visto, al menos de una manera tan llamativa, es el fervor, la noble emulación que muestra la juventud por consagrarse al servicio de la [4] purísima María. ¡Enternecedor espectáculo para todas las almas sensibles y cristianas!⁶⁰⁰

Cuando el año anterior (1803) el P. Chaminade solicitó del Santo Padre la concesión a la nueva Congregación de todos los privilegios concedidos antaño a la Congregación de los Padres capuchinos, pidió y obtuvo, entre otros favores, el de ganar indulgencia plenaria el día de la Inmaculada Concepción por todos los congregantes que se acercaran a los sacramentos en el oratorio de la obra.

Este oratorio no era ya, el del 8 de diciembre de 1800, una pobre habitación de un tercer piso al fondo de un callejón de la ciudad; era ya la hermosa y gran capilla de la Magdalena. Al tomar posesión de este santuario, el P. Chaminade no dejó de poner encima del altar mayor la estatua de María Inmaculada, además de consagrar a este misterio uno de los altares laterales. Obtuvo del arzobispo, Mons. d’Aviau, celebrar la fiesta del 8 de diciembre con una pompa excepcional, exponer el Santísimo Sacramento de la mañana a la tarde el día mismo de la fiesta, exponerlo en la misa y en las vísperas de cada día de la octava y dar con él la bendición. Tomamos de la Vida del P. Chaminade el relato de la solemnidad:

En la fiesta de la Inmaculada, no se ahorra ningún esplendor, en la medida que lo permita el modesto presupuesto de la Congregación. El decreto arzobispal autoriza el canto en la misa mayor. Los Padres de familia consideran un deber asistir y los sacerdotes congregantes acompañar al celebrante. La ceremonia comienza con una imponente recepción de congregantes. La misa es cantada y en ella se ofrece el pan bendito. Ese día, monseñor d’Aviau no deja de estar en medio de sus hijos; si no puede presidir la ceremonia de la mañana, se le reserva su parte de pan bendito y, al salir de la celebración, se lo llevan el Prefecto y sus asistentes. El Santísimo Sacramento está expuesto durante todo el día y los congregantes se turnan en la adoración. En Vísperas, entre el sermón y la bendición, el Prefecto, revestido con sus insignias, la banda blanca y la medalla de plata dorada, renueva, al pie del altar y en nombre de todos, el acto de consagración a la Virgen Inmaculada. Y, detalle conmovedor, en todas las celebraciones del día se reserva un sitio de honor, debajo del púlpito, a dos pobres, que representan en medio de la Congregación las obras de caridad a las que se entrega⁶⁰¹.

El relato que acabamos de leer se refiere al domingo siguiente a la fiesta, que estaba reservado a los jóvenes. El día mismo de la fiesta estaba reservado a las jóvenes y el día de la octava a los padres de familia. Con frecuencia, los retiros anuales tenían lugar en esta época del año y entonces su clausura, combinada con uno de los días de la octava, aumentaba más aún la solemnidad con la multitud de personas ajenas que atraía. Una ceremonia especial terminaba estos retiros, la de la alianza con la Santísima Virgen: el Prefecto, en nombre de la Congregación, renovaba en ella solemnemente la consagración de todos al culto de la Virgen Inmaculada. La fórmula de esta consagración era una profesión de fe y una manifestación de fidelidad al glorioso privilegio de María. Comenzaba reconociendo los títulos ordinarios de la Madre de Dios invitando a respetarla, confianza r en ella y amarla, y seguía en estos términos:

Creo y confieso que es toda pura en su Concepción; que es la verdadera Madre de los cristianos; que concede una protección especial (a la juventud) y que su ternura iguala a su poder. Para reconocer, en la medida que dependa de mí, su eminente dignidad de Madre de Dios, para rendir homenaje a su bondad, a su amor por los seres humanos y a su incomparable pureza, me entrego y dedico a su culto; especialmente rindo homenaje y siempre lo rendiré [223] a su Inmaculada Concepción⁶⁰².

Las prácticas de la Congregación.

Las prácticas de la Congregación respondían a este acto de consagración. En efecto, todos los días los jóvenes recitaban el Oficio Parvo de la Inmaculada Concepción, ese rico joyero de perlas escogidas en el tesoro de la Sagrada Escritura en alabanza del privilegio único de María; el Oficio Parvo iba seguido de la antífona de la Inmaculada: [Esta es la vara]⁶⁰³. Las jóvenes, por su parte, recitaban un Oficio francés del Corazón Inmaculado de María, ya antes rezado en Burdeos en la Congregación de señoras, y muy rico él también en textos de la Sagrada Escritura aplicados a la purísima Virgen. A los niños, el P. Chaminade les enseñaba la Pequeña Corona de la inmaculada Concepción, compuesta de tres padrenuestros en honor de las tres personas de la Santísima Trinidad y de nueve invocaciones a la Inmaculada Concepción, en unión con los nueve coros de los ángeles⁶⁰⁴. Además de estas prácticas oficiales, el formulario de la Congregación llevaba y recomendaba otras, como el himno [Te alabamos, María, y te confesamos inmaculada]⁶⁰⁵ y las letanías de la Inmaculada Concepción.

Para que el congregante no se olvidara de su consagración a María inmaculada, llevaba siempre bajo su ropa lo que se llamaba el «pequeño hábito de la Santísima Virgen». Para los jóvenes consistía en una cinta blanca, color de la pureza y color de la Inmaculada Concepción; para las jóvenes, un cinturón rojo, símbolo de la caridad y del celo, con esta inscripción bordada en blanco, color de la Inmaculada: «Asociación de la purísima María y del glorioso san José». En las reuniones solemnes, los dignatarios llevaban como insignias de sus funciones una banda blanca, acompañada de la medalla de la Congregación. La del Prefecto, en plata dorada y de formato grande, representaba un relieve muy acentuado de la Virgen Inmaculada según el modelo de Murillo. En ella se leía esta inscripción: «A la Santísima Virgen, Madre de la juventud». En el reverso estaban grabados el nombre del Prefecto y la fecha de su elección, con esta divisa: «La Sabiduría conserva la Congregación».

Se ve claramente que la Congregación de Burdeos estaba impregnada del culto a la Inmaculada Concepción⁶⁰⁶.

162. En la Compañía de María.

El espíritu de las Órdenes religiosas nacidas de la Congregación no difería en nada del espíritu de la Congregación, pero menos aún, si fuera posible, del de la entrega a María: la devoción al misterio de la Inmaculada Concepción no podía, por lo tanto, encontrarse en ellas sino con un mayor grado de intensidad.

Los primeros votos.

Se ve bien cuando, para la emisión de sus primeros votos, los religiosos de María eligieron uno de los días de la octava de la fiesta de la Inmaculada Concepción y quisieron pronunciarlos en las dependencias del oratorio de la Congregación.

La fiesta de la Inmaculada.

Es cierto que la fiesta del 8 de diciembre no quedó como fiesta patronal de los dos Institutos y fue remplazada por la del santo Nombre de María. Pero esta última opción no tuvo otra finalidad que la de dar a la entrega a María de los nuevos religiosos un carácter absolutamente general, y la Inmaculada Concepción permaneció, por las Constituciones, el «misterio especialmente honrado» entre ellos. Para destacar bien esta intención, las Hijas de María adoptaron más tarde el título oficial de Hijas de María Inmaculada.

163. El Oficio Parvo.

Por lo demás, todos los detalles de la organización interna revelan la preocupación por respetar esta devoción fundamental: en particular, el Oficio Parvo de la Inmaculada Concepción pasó de la Congregación a la Compañía de María y se convirtió en su oficio de coro⁶⁰⁷.

En el acto de consagración que recitan todos los días los religiosos de la Compañía y del Instituto, se comprometen a «defender la Inmaculada Concepción»: hay que recordar que la fecha de esta venerable fórmula es 35 años anterior a la proclamación del dogma.

164. El acto de consagración. El voto de estabilidad.

Más arriba hemos visto cómo, en la Compañía de María, la consagración a María había sido sellada con la santidad de un voto de religión: nos es grato constatar que este voto nos une también con lazos estrechísimos al misterio de la inmaculada Concepción. En la explicación autorizada que de él nos ha dejado el Fundador, es a la Mujer prometida para aplastar la cabeza de la serpiente, la Virgen Inmaculada en su concepción, a quien él nos da como jefe en el combate:

Estamos alistados bajo su bandera, como sus soldados y sus ministros, y nos hemos comprometido por un voto especial, el de estabilidad, a ayudarla con todas nuestras fuerzas hasta el fin de nuestra vida en su noble lucha contra el infierno⁶⁰⁸.

Hasta tal punto que, cuando se planteó, en 1825, realzar el traje con una insignia, se pensó enseguida en una medalla de la Inmaculada Concepción: y es que verdaderamente los religiosos de la Compañía debían ser misioneros de María Inmaculada, como su Padre gustaba de llamarlos.

No hacemos más que recordar lo que hemos dicho más arriba⁶⁰⁹ sobre las luchas que resultan para nosotros de esta profesión gloriosa.

Terminaremos con una palabra sobre la piadosa invocación: «El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo sean glorificados en todas partes por la Inmaculada Virgen María». Esta oración, que tan bien resumen lo que debe ser el fin de toda la vida de los religiosos de María, aunque no haya sido adjuntada a la invocación de la gran conclusión en vida del P. Chaminade, parece, no obstante, haberle sido muy querida, puesto que la encontramos prescrita en este piadoso artículo del Reglamento de los religiosos de María, de la calle de Ménuts:

3º. En cada hora del día y cuando uno se despierte por la noche, se dirá: El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo sean glorificados en todas partes por la Inmaculada Virgen María⁶¹⁰.

CONCLUSIÓN

Todos los Institutos piadosos se proponen una misma perfección, pero no todos tienen la misma vocación especial: [Cada uno recibe de Dios un don propio, el uno este el otro aquel (1 Cor 7,7)]⁶¹¹. Lo que para la Compañía de María es como el don de Dios, que constituye su fisonomía y forma su sello distintivo, es la piedad del todo filial para la bienaventurada Virgen María⁶¹².

Llegados al final de este largo estudio, comprendemos mejor el sentido y el alcance de este artículo de nuestras santas Reglas, así como el título de este capítulo: «La piedad filial con María, don de Dios a la Compañía».

Nos queda concluir con breves palabras.

166. Diversos aspectos de la devoción a la Santísima Virgen.

La devoción a la Santísima Virgen es un conjunto tan rico y tan complejo, que sería temerario, sobre todo en los grandes servidores de María, pretender reducirla a fórmulas.

Aunque cada uno de ellos se haya aplicado a honrar a María bajo la forma especial de devoción que le inspiraba el Espíritu de Dios, en ninguno de ellos esa fórmula excluye formas cercanas: las convoca y las reúne.

Además, las grandezas de María que sirven de fundamento a esos diversos homenajes tienen esa maravillosa variedad de aspectos que la meditación nos hace descubrir en las misteriosas realidades del mundo sobrenatural: de ahí nace la diversidad de las expresiones con las que los devotos servidores de María se esfuerzan, sin jamás conseguirlo plenamente, explicar los admirables privilegios de María, y especialmente su Maternidad divina y humana⁶¹³.

Hechas estas reservas, está permitido ‒y es una necesidad de nuestra mente tanto como de nuestro corazón- buscar la idea dominante, de la que procede o en torno a la cual gravitan, en los servidores de María y en las Congregaciones fundadas por ellos, todas las manifestaciones de su devoción.

Para algunas de estas Congregaciones, la elección de un misterio de la Madre de Dios, objeto especial de su culto, designa suficientemente esa idea dominante; para otros, el Nombre de María, que constituye toda su gloria, no basta para precisar el carácter de su devoción, y es el caso, en este tiempo nuestro, de la Compañía de María de san Luis Mª Grignion de Monfort y de la Compañía de María fundada en Lyon por el P. Colin: resaltando el espíritu de estas dos Congregaciones en su devoción a María, acabaremos de determinar el nuestro⁶¹⁴.

Para san Luis Mª Grignion de Monfort María es el camino privilegiado, corto, perfecto, seguro e inmaculado para ir a Jesús y por Jesús a Dios, y la verdadera devoción «consiste en darse por entero a la Santísima Virgen para ser por entero de Jesús por medio de ella».

Para el P. Colin, el punto principal es, si creemos al autor de su Vida, la imitación de las virtudes de María, la conformidad con las disposiciones interiores de María, la participación en el espíritu de María. «Vivir de la vida de María era el objeto de todos sus deseos y de todos sus esfuerzos»⁶¹⁵.

167. La imitación de la piedad filial del divino Modelo

para con su Santísima Madre, idea dominante de la devoción

a María según el P. Chaminade.

Para el P. Chaminade, el aspecto propio de la devoción a María es reproducir la piedad filial del divino Modelo para con su santa Madre.

Recordándose la palabra de Jesús a su muy amado discípulo: [He ahí a tu madre]⁶¹⁶, el profeso de la Compañía prefiere a toda otra felicidad la de llamarse y ser, en efecto, hijo de María. Él sabe que [con su Madre le han venido todos los bienes]⁶¹⁷:

Y lo mismo que ha recibido de Jesús el título y la realidad, de Jesús también quiere aprender los deberes y los sentimientos.

Si se busca el fundamento profundo de esta doctrina del Fundador, se lo encuentra en el gran misterio de fe que está en el corazón del Credo, tan a menudo propuesto por él a su meditación de sus Hijos: [Que fue concebido por obra del Espíritu Santo y nació de santa María Virgen]⁶¹⁸. Al final de un precioso cuaderno de notas autógrafas, que se remonta al último periodo de su vida y destinado al Manual de dirección de la Compañía de María, nos encontramos con estas significativas líneas:

Resumen de los principios de dirección. Jesús es verdaderamente el Hijo de María. Nadie se salvará si no tiene gran conformidad con Jesucristo: Dios no predestina a nadie, sino para ser conforme con Jesucristo⁶¹⁹.

Jesús, concebido y formada en María, viviendo en María, nacido de María, alimentado y educado por María, entregándose a María, manifestándose por María, sumiso a María, trabajando con María, asociándose a María, inmolándose con María, glorificando a María, he ahí, para el P. Chaminade, el modelo, el inspirador y el sostén de nuestra devoción a María. Como Jesús, con Jesús y en Jesús, conocer, amar y servir a María, pensar en María, hablar de María, alegrarnos en María, confiar en María, invocar a María, imitar a María, obedecer a María, unirnos a María, vivir, rezar y sufrir con María, trabajar con María, hacer conocer, amar y servir a María, glorificar a María, he ahí, según el P. Chaminade, el programa de nuestra devoción. [Tened vosotros los mismos sentimientos que Cristo Jesús]⁶²⁰.

Nuestro título de Hijo de María, que tenemos por nuestra unión con Jesús, lo resume todo: es la manera particular de nuestra tender a la perfección, porque la piedad filial para con María debe ser para nosotros el punto más destacado de la imitación del divino Modelo ‒y es la razón profunda del nuestro espíritu apostólico, porque es para salvar a los seres humanos para lo que el Hijo de Dios se ha hecho Hijo de María.

Así nos queda claro este hermoso artículo con el que se acaba el primer capítulo del texto actual de nuestras Constituciones:

El celo por la salvación de las almas es una disposición que debe encontrarse en todos los miembros de la Compañía con motivo del segundo objeto de esta; y además, como consecuencia de una intención primordial y siempre cuidadosamente cultivada, la piedad filial hacia María constituye y expresa la fisonomía propia y el signo distintivo de los miembros de la Compañía. Pero debe notarse que estas dos cualidades son las más salientes y características del divino Modelo; por lo tanto, la Compañía de María no tiene realmente otro fin que la imitación más fiel de Jesucristo, Hijo de Dios, hecho Hijo de María, para la salvación de los hombres⁶²¹.

[Creo… en un solo Señor Jesucristo, Hijo unigénito de Dios…

Que por nosotros los hombres y por nuestra salvación bajó del cielo

Y se encarnó del Espíritu Santo y nació de María Virgen y se hizo hombre]⁶²².

APÉNDICE

A.

168. Instrucción del P Chaminade sobre el avemaría.

Instrucción del P. Chaminade sobre el avemaría

dada en el convento de las Hijas de María de Agen,

el día del Santo Nombre de María

(según las notas recogidas por las religiosas).

[1]      Mis queridas hijas,

Todo el mundo conoce qué útil y beneficioso es recurrir a la Santísima Virgen en nuestras distintas necesidades. María es una buena madre, que acoge con bondad todas las oraciones de sus hijos; pero hay una oración, que ha sido compuesta en el cielo y que nos ha sido traída por un príncipe de la milicia celeste; es una oración que María prefiere a todas las demás: es el avemaría.

En todas partes se ha comprendido la excelencia de esta oración; vean también cómo a cada instante y desde todos los puntos del universo todas las voces se juntan para repetir este grito de amor, que ha pasado a través de los labios de todos los seres humanos.

Apenas comienza el niño a balbucear y ya sabe juntar el nombre de su Madre del Cielo al nombre de su madre de la tierra: la saluda alzando sus manitas hacia ella y diciéndole con [2] una inocente sonrisa: Dios te salve, María.

El anciano que ve acercarse el fin de su exilio, invoca a aquella a quien espera ver pronto en la patria celeste y le dice con confianza: Dios te salve, María.

Incluso el pecador siente abrirse su corazón a la esperanza, cuando sus labios se mueven para decir: Dios te salve, María.

Pero demasiado a menudo las mejores cosas degeneran en rutina, si no tenemos cuidado de renovar nuestro fervor. Es lo que me lleva, mis queridas Hijas, a decirles hoy, fiesta del Santo Nombre de María, unas palabras sobre el avemaría.

Si le pregunto a sus corazones biennacidos si quieren ser agradables a la más tierna Madre, me responderán todas, con una sola voz, que sí, ¡que amar a María, agradar a María y hacerla amar es toda su dicha!

Pues bien, nunca es más feliz María [3] que cuando se ve rodeada de hijas entregadas, que hacen subir sin cesar hasta ella esta palabra tan impregnada con el perfume del amor: ¡Ave, María! A este grito, el corazón de nuestra Madre se estremece, Hijas de María, porque ustedes le recuerdan los grandes prodigios que el Todopoderoso ha obrado en su favor. ¡Salve!, le dicen ustedes a María, nos unimos al Arcángel Gabriel para felicitaros por vuestra incomparable grandeza. Estáis llena de gracias, vuestra alma desborda de ellas: [Salve, llena de gracia!]⁶²³. En vos, esa gracia exterior que cautiva el mismo corazón de Dios, en vos hay sobre todo esa gracia interior con la que habéis practicado todas las virtudes y con la que podéis hoy enriquecernos con los tesoros de las bendiciones puestas en vuestras manos. Y María sonríe ante estas alabanzas tendiendo sus manos a ustedes: sí, mis hijas, responde ella con amor, el Señor ha mostrado el poder de su brazo. En mí está toda la esperanza de la vida y de la verdad, venid y llenaos de los frutos que tengo.

Y siguiendo con el ángel, le dicen ustedes: [El Señor está contigo]⁶²⁴. Y ello no solo porque sois, María, su criatura más hermosa y más [4] perfecta, no solo porque vuestra alma es la más pura y la más santa, sino porque Jesús está unido a vos de la manera más íntima que se pueda imaginar, porque, sola entre todas las criaturas, vos podéis decirle al Hijo de Dios: sois mi Hijo, yo os he dado vuestro cuerpo, os he llevado en mi seno, os he alimentado con mi leche. Ante estas palabras, ante el recuerdo inefable de su maternidad, la divina María no puede contener su júbilo y su alma glorifica al Señor y estalla en sublimes transportes de agradecimiento. Sí, María, todas las generaciones os llamarán bienaventurada, porque sois [bendita entre todas las mujeres]⁶²⁵.

¡Dios os bendice, Hija del Padre, Madre del Hijo y Esposa del Espíritu Santo! Tabernáculo vivo de la Trinidad santa. ¡Los ángeles os bendicen, reparadora de sus ruinas. Los seres humanos os bendicen también, Madre del Salvador!

Sois bendita y bendita entre todas las mujeres, porque vos sola habéis sido concebida sin pecado, solo vos habéis unido el candor de la virginidad a la dicha de [5] la fecundidad; solo vos habéis brillado con la fuerza de un resplandor que ha sobrepasado el esplendor de todas las hijas de Israel; todas las condiciones encuentran en vos, después de Jesús, el más perfecto modelo.

Y como la mejor manera de alegrar el corazón de una Madre es bendecir a sus hijos, nuestra alma tomará prestadas las palabras de santa Isabel y gritará: [y bendito el fruto de tu vientre, Jesús]⁶²⁶. ¡Que sea bendito ese querido Jesús que ha germinado en vuestro seno, como en una tierra virgen y fértil, de quien habéis recibido todo, María!

Que quien los comprenda, nos diga los secretos encantos de este saludo⁶²⁷ angélico; quien lo sepa, que nos diga qué poderoso es el corazón de Dios. En mi opinión, me parece que quien pronuncia esta oración obliga infaliblemente a María a colmarlo de sus favores, me parece que María queda en cierto modo obligada con quien le ha recordado su gloria, su felicidad y sus deberes de agradecimiento al Señor todopoderoso; parece que ella se inclina, las manos llenas de gracias, diciendo: ¡gracias, gracias, hijo mío!, ¿qué quieres que haga por ti?

[6]      María, con la Iglesia confesamos con alegría que sois Madre de Dios y que, por eso mismo, lo podéis todo: [Santa María, Madre de Dios, ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén]⁶²⁸. Santa María, Madre de Dios, rogad por nosotros, pobres pecadores, ahora para obtenernos la gracia de bien vivir; pero sobre todo en la hora de la muerte emplead, María, vuestro poder para obtenernos una buena muerte.

Esto es lo que pedimos con confianza y no quedaremos confundidos. Es verdad que somos pecadores, pero sin nosotros, sin nuestra profunda miseria, no habríais vos sido elevada tan alto; si no hubiera sido preciso salvarnos, no habríais sido Madre del Salvador, ¡Virgen y buena Madre nuestra!

He aquí, pues, este hermoso saludo, ¿puede encontrarse una oración más corta y más bella? Sobre todo, ¿se encontrará otra más eficaz, después de la que Nuestro Señor enseñó a los Apóstoles? No, no, mis queridas Hijas, ¡no la encontrarán! Todos los santos la han amado y han proclamado en voz bien alta su poder salvador. A ejemplo suyo, [7] recítenla a menudo y con fervor, porque el cielo se alegra cada vez que dicen ustedes: Dios te salve, María.

Nuestros dolores cesan, nuestras penas se desvanecen y se hace la calma al decir: Dios te salve, María.

Dios te salve, María. ¡La hermosa, la dulce palabra! Nuestra alma está inundada de alegría, nuestro corazón salta de gozo y se inflama de amor, cuando nuestra boca pronuncia: Dios te salve, María. Por último, somos felices, buena Madre nuestra, cuando rezamos diciendo: ¡Dios te salve!, nos transportamos en espíritu hasta lo más alto de los cielos, creemos veros, creemos escucharos, creemos abrazar vuestros pies y vuestras manos virginales, creemos apretar nuestros rostros en vuestro seno maternal, repitiendo sin cesar: Dios te salve, María.

¡María!, ¡María! Os saludamos desde este valle de lágrimas en la espera del día feliz que nos arroje en [8] los brazos de nuestra Madre; entonces repetiremos con más alegría y amor: Ave, María.

¡Sí, María, os saludamos porque somos vuestras Hijas! ¡Mostraos vos nuestra Madre! ¡Así sea!⁶²⁹

B.

169. Notas autógrafas de conferencias dialogadas

sobre la Inmaculada Concepción.

Notas autógrafas destinadas a la preparación

de conferencias dialogadas en la Congregación de la Magdalena⁶³⁰.

[85]      1ª pregunta. Permítame, señor, que aproveche la feliz circunstancia de la fiesta que vamos a celebrar, para proponerle una pregunta que interesa mucho a la Congregación. Todo el que se consagra especialmente a la Santísima Virgen hace profesión particular de honrar su Inmaculada Concepción. ¿Por qué, por favor, ese misterio más que otro, como por ejemplo los de su Presentación o su Anunciación?

2ª pregunta. Pero, señor, ¿no debería mantener a los fieles en una cierta reserva el silencio de las Sagradas Escrituras sobre un privilegio tan extraordinario como el de una concepción inmaculada? ¿Estaría bien honrar a la Madre de Dios y al mismo Dios profesando públicamente una gracia que no sería segura?

Por otro lado, señor, ese admirable privilegio no es un artículo de fe⁶³¹. ¿Cómo puede considerar la Congregación un honor y una gloria creer y confesar públicamente que la Santísima Virgen está exenta de la mancha del pecado original?

3ª pregunta. Me permito, señor, una última pregunta. El acto de consagración que los congregantes pronuncian al pie del altar, ¿es una simple ceremonia que no tiene más efecto en ellos que rendir homenaje a María? ¿Contraen alguna obligación?⁶³².

[87]      Notas sobre la conferencia de preparación para esta fiesta.

Sobre la 1ª pregunta. El privilegio de una Concepción Inmaculada no ha sido proclamado siempre: hay algunas verdades en la religión que solo son bien conocidas y profundizadas cuando tienen adversarios.

Por otra parte, pertenece al orden de la sabiduría divina que descubramos sin cesar nuevas bellezas en la obra tan excelente que hizo al crear a la Santísima Virgen. Dios siempre extrae de los tesoros de su bondad y su misericordia nuevas luces para hacernos admirar a María, para excitar más nuestra confianza en ella…

En esta primera contestación, es preciso explicar bien en qué consiste ese privilegio, su excelencia y su singularidad.

Sobre la 2ª pregunta. ¿El silencio de las Escrituras? [Pondré enemistades entre ti y la mujer y ella te aplastará la cabeza (Gn 3,15). Y sucederá que la casa del Señor estará fundada en la cima de los montes [Is 2,2]. Su fundamento está en las montañas santas (Sal 86,1)]⁶³³. San Gregorio el Grande aprovecha la ocasión de estas palabras del Profeta para decir que la Santísima Virgen no solo ha sido concebida sin pecado, sino que también en ese primer momento su gracia ha superado la santidad de todos los ángeles e incluso la de todos los santos. [El Señor me ha poseído en el comienzo de sus caminos, antes de hacer nada, desde el principio. He sido establecida desde la eternidad (Prov 8,22). Tampoco entrará la sabiduría en un alma malévola y no habitará en un cuerpo sometido al pecado (Sab 1,4)]⁶³⁴: pasaje aplicado a la Concepción por santo Tomás⁶³⁵.

Sobre la 3ª pregunta⁶³⁶: La consagración a la Santísima Virgen se puede considerar en relación a la Santísima Virgen y en relación a la persona que se consagra a ella. 1ª relación. Deber de justicia: María nuestra Soberana; deber de agradecimiento: María nuestra Madre. 2ª relación. Ventaja de su protección. Ventaja de su solicitud.

¿Qué es consagrarse? Es creer y confesar las eminentes prerrogativas que derivan de [la] suprema dignidad de Madre de Dios. Es honrar especialmente el privilegio de su Inmaculada Concepción. Es unirse, dedicarse, entregarse sin reserva alguna, al culto singular que le es debido y tal como le es tributado en la Congregación.

Esta consagración ¿es un compromiso por medio de un voto o de un juramento? Hay que distinguir, en esta consagración, la dedicación en general al culto a María y, en particular, al culto que le es tributado por la Congregación. Desde el primer aspecto, es necesario comprenderlo como con las promesas del bautismo. Desde el segundo, no es un voto, sino una promesa que hace contraer ciertas obligaciones implicadas en el primer aspecto: la edificación, los empleos, los oficios…

Otra conferencia sobre la Inmaculada Concepción.

[86] 1ª pregunta. Me gustó, señor, escucharle hablar en nuestra última conferencia del privilegio admirable que recibió en su concepción la Santísima Virgen: no dudo de que todo el mundo compartió mi satisfacción. Ud., señor, ha espoleado mucho nuestra curiosidad al aplicar a este misterio un gran número de figuras del Antiguo Testamento. ¿Querría tener la bondad de entrar en desarrollos más amplios de ellas y mostrarnos, por ejemplo, cómo Eva y el arca [de Noé]⁶³⁷ de la Alianza son figuras de la Santísima Virgen, y especialmente de su Inmaculada Concepción?

2ª pregunta. Le agradezco, señor, las explicaciones que nos acaba de dar. Cuanto más me instruyo, tanto más deseo instruirme. Al proponerle en particular exponernos cómo esas dos figuras podían convenir a la Santísima Virgen, no me he podido limitar a sus explicaciones sobre este artículo: al contrario, nos sería muy beneficioso conocer un gran número de ellas, si no podemos llegar a conocerlas todas, porque los Oficios de la Iglesia, los Oficios de la Inmaculada Concepción y del sagrado Corazón de María, así como la mayor parte de los sermones sobre la Santísima Virgen están llenos de esas hermosas figuras que hay en el Antiguo Testamento.

3ª pregunta. Es un espectáculo fascinante, señor, ver a la Santísima Virgen prefigurada de tantas maneras a lo largo de los 4.000 años que precedieron a su concepción. Comprendo que en los dos Testamentos y desde la cuna del mundo, Dios la ha presentado a la tierra como uno de los grandes objetos de veneración de los seres humanos y que, después de Dios, ella debe recibir el primer culto⁶³⁸.

1ª Figura. La tierra virgen con la que Adán fue formado es la primera figura de la concepción totalmente pura de María. Aprendemos del apóstol San Andrés, por referencia de Abdías, Patriarca de Jerusalén, que [lo mismo que el primer Adán fue formado con una tierra virgen jamás maldita, igualmente el segundo Adán fue formado de la Virgen María, objeto de ninguna maldición (Abdías)]⁶³⁹.

2ª Figura. Eva, que antes de pecar fue formada en estado de inocencia, es aún figura de la Santísima Virgen. ¿Podría haber sido Eva más privilegiada?

3ª Figura. El Arca de Noé, vencedora de las olas y los embates del diluvio, porque llevaba a aquellos por los que debía repoblarse el género humano. ¿Cómo María, etc.?

4ª Figura. La escala misteriosa que Jacob vio en sueños…

5ª Figura. El arco iris. [Pondré mi arco en las nubes, para que sea el signo de la alianza que he hecho con la tierra (Gn 9,13)]⁶⁴⁰. El arco, que es el primer signo de la alianza de Dios con los seres humanos, es Jesucristo, cuyos brazos fueron extendidos y clavados en una cruz. Los signos que mejor representan este primer signo de misericordia y de salvación serán los más adecuados para recordarnos la alianza del Señor… ¡Qué poder tenía este signo en Moisés! [Y cuando Moisés tenía las manos alzadas, Israel iba venciendo; pero cuando las bajaba un poco, Amalec cobraba ventaja (Éx 17,11)]⁶⁴¹. ¿Tendría en su mediación Moisés, simple servidor de Dios, tanto poder como María, Madre de Dios? … [89] Y había en torno al trono un arco iris, parecido a una visión de esmeraldas (Ap 4,3)]⁶⁴². María, siempre cerca del trono del Hijo de Dios como nuestra Mediadora. Dirijamos a María la oración que dirigieron a Judit los habitantes de Betulia: [Ahora, pues, ruega por nosotros, porque eres una mujer santa y temerosa de Dios (Jdt 8,29)]⁶⁴³.

¡Qué confianza debemos tener en María! [Dichoso el hombre que me escucha y que vela todos los días a mi puerta, y que se mantiene a la puerta de mi casa. Quien me encuentre, encontrará la vida y beberá la salvación en el Señor. Pero quien peque contra mí, herirá su alma. Todos los que me odian, aman la muerte (Prov 8,34-36)]⁶⁴⁴. Su casa, sus puertas, son la Iglesia: es necesario tener fe en la Iglesia, etc. [¡Dichosa María! Lo mismo que todo pecador que se ha separado de ti y al que tú desprecias, va ciertamente a su pérdida, igualmente es imposible que se pierda cualquier pecador que se vuelve a ti y al que tú prestas atención (San Anselmo)]⁶⁴⁵.

Dirijamos a María la misma oración que hizo Mardoqueo a Ester: [Habla al rey en favor nuestro y líbranos de la muerte (Est 15,3)]⁶⁴⁶.

C.

170. Plan autógrafo de un sermón sobre la Visitación.

Plan autógrafo de un sermón sobre la Visitación.

[81] Nota. 1º… Puede dividirse así un sermón sobre la protección de María. Poder de la protección de María: 1ª parte. Disposiciones del corazón de María para proteger: 2ª parte.

No hay necesidad de salir del misterio para probar una y otra verdad… María puede, María quiere protegernos. En cada parte, se pasará rápidamente por las pruebas de razón y de autoridad para llegar cuanto antes a las pruebas de hecho.

1ª parte. [Poderío de la protección de María]. En la casa de Zacarías se produjeron grandes maravillas… Detalle rápido… Pero ¿esas maravillas se obraron en presencia de María o por medio de María? Es lo primero que tenemos que probar, antes de considerar su grandeza y sus tipos. Dejamos para la 2ª parte probar con qué ardor María ha querido contribuir a ellas y los esfuerzos que ha hecho, etc.

Es a su presencia y por medio de ella a lo que hay que atribuirlas… El Espíritu Santo lo ha declarado: [desde que tu voz, etc. (Lc 1,44)]⁶⁴⁷… El santo evangelista ya lo había [82] dicho al relatar la historia: [Y sucedió que tan pronto como Isabel oyó el saludo de María, el niño saltó en su seno e Isabel quedó llena del Espíritu Santo (Lc 1,41)]⁶⁴⁸. Si san Juan queda santificado e Isabel queda llena del Espíritu Santo, hay que atribuirlo a la presencia de María, a su voz y a su saludo.

Zacarías solo recibe el uso de la palabra con el espíritu de profecía en la circuncisión de su hijo, porque María [está] presente. El evangelista lo indica suficientemente cuando dice que María estaba aún en la casa: [En cuanto a María, se quedó con Isabel unos tres meses (Lc 1,56)]⁶⁴⁹… Y la Iglesia lo indica al fijar la fiesta de la Visitación el 2 de julio, que es el día de la partida de la Santísima Virgen, el día siguiente a la circuncisión del santo precursor. La humildad de María ha permitido a los santos evangelistas escribir de las grandezas de María solo lo justo que exigía el conocimiento de los misterios…

Jesucristo nos da en su Santa Madre el modelo de la manera como obrará la gracia en los siglos posteriores por medio de sus ministros: unas veces pronunciarán palabras en la administración de los sacramentos, otras estarán presentes, etc.

2ª parte. Disposición [de María] para proteger. Se probará rápidamente, tanto por medio del razonamiento como de la autoridad, la bondad y la ternura de María. Y a continuación se pasará a las pruebas de hecho.

[Por aquellos días María se puso en pie y se fue deprisa a las montañas, a una ciudad de Judá (Lc 1,39)]⁶⁵⁰.

[Se puso en pie]⁶⁵¹. María sale de su retiro. ¡Qué dulce y precioso le resultaba! No sale sino por orden de Dios y por el motivo de la caridad. Si el ángel le dijo: [Y mira que Isabel, tu pariente, también ha concebido un hijo en su ancianidad, y este mes es el sexto de la que llamaban estéril (Lc 1,36)]⁶⁵², es menos para probarle la posibilidad de que, permaneciendo virgen pudiera concebir, como para enseñarle que el estado de su prima exigía su presencia… Cuando María partió, ya era Madre de Dios, etc. Algunas consideraciones tomadas de este aspecto de su dignidad no pueden detenerla…, ni de su virginidad, de su edad, de su complexión, etc.

[Deprisa]⁶⁵³. ¿Cuáles son los motivos de esta rapidez? Entrar en los sentimientos de la caridad de Jesucristo al que llevaba en su seno. [Nos urge el amor de Cristo, etc. (2 Cor 5,14)]⁶⁵⁴.

[Se fue a las montañas]⁶⁵⁵. Camino largo, camino difícil… Jesucristo, por desear darnos a conocer las disposiciones de la ardiente caridad de su Madre, ha querido reunir en este misterio tanto todas las dificultades que superar como los tipos de caridad que ejercitar.

[María se quedó con ella unos tres meses]⁶⁵⁶. Constancia de su caridad, etc. Caridad de María, humilde, generosa, intrépida y constante…

Nota 1. En lugar de comenzar esta segunda parte con las pruebas de razón y de autoridad, se las podría añadir aquí, para inculcar mejor este gran ejemplo de su caridad. [84] Por el misterio de la Encarnación, María ha sido hecha Madre de la misericordia misma, Madre de la caridad… y no hay que tener miedo a decir que es por el ardor de su caridad por lo que también ha concebido según el Espíritu al Hijo de Dios, al mismo tiempo que lo ha concebido según la naturaleza… Al llegar a ser Madre del Salvador del mundo y de su Salvador, se convierte en Madre de los cristianos, y de ahí la amplitud de su caridad, etc.

Nota 2. ¿Cuál es el primer fruto que hay que sacar de este sermón? La confianza en María. En el primer punto, a la vista del poder de su protección, hay que insistir en el deber de esa confianza. De otro modo, sería injuriar a la Divinidad en la comunicación que ha hecho de su poder a María y privarse de un medio de salvación tan fácil y que se ha hecho necesario… En el segundo punto hay que insistir en el agradecimiento que le debemos a Dios por haber provocado nuestra confianza en María, por la bondad y la ternura de las que la ha dotado…⁶⁵⁷.

Objeción. [1º] Se dice que el Evangelio apenas habla de María.

¡Qué! ¿No es decir nada llamarla [llena de gracia, el Señor está contigo… tú eres bendita entre las mujeres (Lc 1,42)… Y por eso el que nacerá de ti es el Santo, será llamado Hijo de Dios…? (Lc 1,35)]⁶⁵⁸.

¡Qué! ¿No es decir nada resaltar que es a la voz o a la oración de María cuando se realizan las mayores maravillas tanto en [el orden] [40] de la gracia como en el orden de la naturaleza?

¡Qué! ¿No es decir nada hacer depender de su voluntad el gran misterio de la Encarnación…, hacerla aparecer en el Calvario para hacer de ella la Madre de todos los cristianos? etc.

¡Qué! ¿No es decir nada mostrarla asociada a todos los misterios de su Hijo?...

¡Qué! ¿No es decir nada dejarla aún en esta tierra tras la Ascensión de Jesucristo?...

¡Qué! ¿No es decir nada poner de relieve sus principales virtudes, hasta hacer de ella el modelo más perfecto de las virtudes, después del de las virtudes de Jesucristo?...

¡Qué! El Evangelio no dice casi nada, pero desde hace 1800 años los santos doctores no dejan de poner en relieve las grandezas de María, bebiendo para ello siempre del Evangelio, etc., etc.⁶⁵⁹

D.

171. Notas bibliográficas sobre las diversas ediciones

del Manual del Servidor de María.

Notas bibliográficas

sobre las diversas ediciones del Manual del Servidor de María.

Creemos que puede interesar a los Hijos de las tres familias religiosas del P. Chaminade insertar aquí algunos detalles sobre la única obra publicada por el, que durante tanto tiempo estuvo en las manos de nuestros antepasados, como guía de su piedad y especialmente de su devoción a María.

El Manual del Servidor de María tuvo cinco ediciones: 1804, 1814, 1821, 1828 y 1840-1844.

I. Edición de 1804

La primera edición, in-16, de 396 páginas, se imprimió en Burdeos, por Léon, con una tirada de 1000 ejemplares y vendida a 3 francos, encuadernada. Llevaba como título: Manual del Servidor de la purísima Virgen María, Madre de Jesús, con este epígrafe: [Tengan como signo segurísimo de la propia salvación saludar cada día con perseverancia a María en su Rosario]⁶⁶⁰, y la sigla V. M. I.: [A María, Virgen Inmaculada]⁶⁶¹.

El libro se abre con un Discurso preliminar (pp. 3-10), dedicado a celebrar los beneficios de la Congregación⁶⁶².

Sigue, en letras capitales, en latín y francés, la hermosa máxima de Tomás de Kempis: Si el maligno enemigo le tienta, invoque a María, salude a María, sueñe con María, llame a María, honre a María, glorifique a María, encomiéndese a María (p. 10), y a continuación la enumeración de las Obligaciones de una persona consagrada al culto de la purísima María: invocarla en «todas sus necesidades espirituales y corporales, en todos los peligros del alma y del cuerpo, y especialmente cuando se está a punto de elegir estado de vida», testimoniarle «el respeto y la veneración que exige su suprema dignidad», evitar todo lo que pueda «herir sus intereses», «imitar sus virtudes», «no dormirse jamás en estado de pecado mortal» y, por último, «rendir homenajes particulares de respeto y confianza» a san José (pp. 11-15).

El Manual da a continuación una serie de consejos para la Práctica de estas obligaciones: «asiduidad, modestia y recogimiento en los ejercicios del culto a la Santísima Virgen María», «huida de las malas compañías», «celo que deben tener los unos por los otros los Hijos de la purísima María», «obediencia», «trabajo», «lectura de buenos libros» (al menos un cuarto de hora diario y por la tarde, en familia si se puede) y huir de los malos libros, prácticas de las «buenas obras» (visita a los pobres, paseos santificados, ejercicios de penitencia), «elección de estado de vida» y «frecuentación de los Sacramentos» (pp. 15-40).

Después vienen las fórmulas de piedad: las oraciones litúrgicas de la misa, en latín y francés; unos actos de antes y después de la confesión y de la comunión (estos últimos conservados en el Formulario actual de la Compañía); el «Oficio de la purísima e inmaculada Concepción de la gloriosa Virgen María» con breves explicaciones sobre el sentido de los himnos; la invocación: «Sea hecha, alabada, etc.»; diversas fórmulas, entre las cuales, además de las oraciones en honor de la santísima Virgen ya citadas⁶⁶³, mencionaremos la oración a san José que recitamos aún todos los días, con la antífona [Siervo fiel]⁶⁶⁴ y la «Oración universal por todo lo relativo a la salvación», las «oraciones que se hacen el día de la consagración», punto de partida de nuestro ceremonial de profesión, con el Veni creator, la bendición del «hábito simple», conservada para la bendición de nuestro hábito religioso, el [Qué bueno y dichoso, etc,.]⁶⁶⁵ y la oración [Te pedimos que defiendas]⁶⁶⁶ (pp. 40-284).

Para terminar, el Oficio de Vísperas, una colección de cantos y el cuadro de las indulgencias de la Congregación (pp. 285-396).

172. De 1814.

II. Edición de 1814

Esta primera edición, a pesar de los obstáculos que encontró en 1809 con la supresión de la Congregación y en 1811 con la competencia de una falsificación⁶⁶⁷, estaba agotada en 1814. Se imprimió entonces una nueva edición de 3000 ejemplares, de ellos 150 en papel vitela, en los términos de una póliza del 1 de agosto de 1814. El P. Chaminade escribía el 7 de septiembre de 1815, al día siguiente de la visita a Burdeos del duque y de la duquesa de Angulema:

Hemos hecho encuadernar dos ejemplares del nuevo Manual del Servidor de María para nuestros augustos Príncipe. El sr. de Montmorency se los ha presentado⁶⁶⁸.

Desgraciadamente, no hemos podido encontrar ningún ejemplar de esta edición. Según una cita del Gran Instituto⁶⁶⁹, debía diferir de la primera; tuvo gran éxito y ya en 1821 había que soñar en una nueva tirada.

173. De 1821.

III. Edición de 1821

La edición de 1821, designada con el nombre de «Segunda edición», se imprimió en Burdeos por Lavignac, también con una tirada de 3000 ejemplares⁶⁷⁰. El formato es alargado, cómodo y elegante; el número de páginas ha pasado de 396 a 487 y el contenido está profundamente reelaborado.

Una Primera parte contiene las oraciones y ejercicios comunes a todos los fieles: oraciones de la mañana y de la tarde, con los actos de los virtudes teologales tal como los presenta nuestro Formulario actual, ejercicios para la confesión y la comunión, salmos penitenciales, oraciones de la misa, evangelios de los domingos y fiestas y Oficio de Vísperas (pp. 1-252).

Una Segunda Parte la componen las oraciones y ejercicios propios de los congregantes.

Se abre con una interesantísima «Introducción al estado del Congregante», cuyo índice detallado creemos útil reproducir, y que contiene una selección de consejos, frutos de la sabiduría y de la experiencia del P. Chaminade en la dirección de Congregaciones. Por otra parte, la redacción, como la de la mayoría de los reglamentos de esa época, traiciona la pluma algo liosa del sr. David Monier (pp. 253-316)⁶⁷¹.

Introducción al Estado del Congregrante.

1º Motivos para consagrarse al culto de María [Refundición del discurso preliminar de la 1ª edición].

2º En qué difiere la Congregación de otras asociaciones consagradas a María. [Tres tipos de asociaciones, según se adopte la oración, las buenas obras o el celo: la Congregación reúne las tres.- Orígenes de la Congregación].

3º De la oración. [Indicación de las oraciones propias de cada rama de la Congregación: manera de recitarlas].

4º Las obras: ser discípulo de Jesucristo, honrar a su Madre como la honra él, ser su guardián y su discípulo. – A. Caridad, buen orden, colaboración, emulación en las buenas obras. – B. Efectos que resultan de las condiciones explicadas más arriba.

5º Obras de piedad y de religión: santa Misa, santificación del trabajo, paseos, conversaciones, oraciones, frecuentación de los Sacramentos, visitas al Santísimo Sacramento, deberes con los padres.

6º Actos de piedad con la divina María: veneración y amor, invocación y oración, visitas a la Santísima Virgen.

7º Obras de caridad y de misericordia.

8º Obras de dirección personal y de prudencia: trabajo, elección de estado de vida [consejos prácticos y detallados], conducta tras la elección de estado de vida.

9º Elección de asociaciones y amigos, elección de lecturas, celo en las obras: para los oficios, para la conversión del prójimo, para la penitencia.

10º Instrucciones especiales distribuidas en la Congregación: instrucciones religiosas, profanas. Conclusión.

Siguen (pp. 317-474) las oraciones y ejercicios para uso de los congregantes, que ya hemos señalado en la primera edición, con, además, la fórmula de Renovación de las promesas del bautismo, todavía en uso en los noviciados; las Invocaciones: [Corazón de Jesús; Ruega por nosotros, Santa Madre de Dios; San José, ruega por nosotros y Sea hecha, alabada…]⁶⁷², con las que seguimos terminando nuestros ejercicios; consejos y lecturas para la Visita a los enfermos y la asistencia a los moribundos; y por último un Reglamento de vida de gran sentido práctico.

174. De 1828.

IV. Edición de 1828

La edición de 1828 reproduce exactamente la edición de 1821, aunque con formato diferente (in-16 ordinario, 360 pp.). Se imprimió en Besanzón, por Outhenin-Chalandre con una tirada de 6000 ejemplares: la elevada cifra de la tirada nos indica suficientemente el éxito creciente de la obra.

175. De 1840-1844.

V. Edición de 1840-1844

La última edición, publicada también en Besanzón, en Outhenin-Chalandre, se presenta en condiciones nuevas.

Se compone de dos tomos. El tomo II (in-16, 450 pp.) apareció el primero, en 1840: es la reproducción, en grandes líneas, del Manual de 1821 y de 1828, más desarrollado en su primera parte, desde el punto de vista de los textos litúrgicos, pero privado, en la segunda, de las notables directrices para la vida cristiana que contenían las ediciones anteriores.

Hay que hacer notar igualmente que, de este tomo II, aparecieron simultáneamente una edición según el rito romano y otra según el rito bisontino⁶⁷³, para las partes de los Oficios de la Iglesia.

El tomo I (144 pp.), que no apareció hasta 1844, se titula: Del conocimiento de María y de su culto, con este epígrafe: Quien me encuentra, encontrará la vida⁶⁷⁴. Una Advertencia, fuera de paginación, expone que la presente edición quiere

extender a todos los cristianos lo que, en principio, estaba destinado especialmente a los congregantes. Además, hemos querido presentar, con los suficientes detalles, instrucciones que hagan comprender a todos cuán querido tiene que ser a nuestro corazón el tesoro que Jesús, al morir, quiso hacernos apreciar, cuando dijo: ¡Ahí tienes a tu Madre!

La primera parte trata del conocimiento de María y comprende doce capítulos.

Los siete primeros tienen como títulos: Importancia y ventajas del conocimiento de María; reseña histórica sobre la Santísima Virgen; María, Madre de Dios; María, nueva Eva; María, madre de los cristianos; María, cumpliendo con nosotros todos los deberes de Madre; grandezas de María. Estos primeros capítulos son muy notables como doctrina; expresan el pensamiento largamente meditado del P. Chaminade y son como el fruto maduro de toda una vida de entrega a María. Hablando de este «pequeño discurso», le escribía al sr. Enderlin:

No tememos publicar los sentimientos profundos que tenemos con la augusta María, Madre del Señor y Madre nuestra⁶⁷⁵.

Los cinco capítulos que siguen, en forma de Diálogo entre el alma y san José, tratan de la importancia y las ventajas de la consagración a María y de la imitación de María. Parecen denotar otro pensamiento y están lejos de ofrecer el mismo interés.

La segunda parte trata del culto a María y comprende cinco capítulos: Doctrina y práctica de la Iglesia en lo relativo al culto a María; Historial y espíritu de las principales fiestas de María; Principales asociaciones en honor de María; Prácticas diversas (devoción a la Inmaculada Concepción, Mes de María; ejercicios del Rosario, con las pequeñas meditaciones en uso aún hoy en nuestras comunidades) y Paráfrasis del avemaría y oraciones para todos los días de la semana.

CAPÍTULO 3º. El espíritu interior, condición indispensable de la vida religiosa en la Compañía de María

Sumario.

176. «Lo esencial es lo interior» ‒ 177. Necesidad especial del espíritu interior para las Órdenes modernas. ‒ 178. Y en particular, para la Compañía de María. ‒ 179. Conferencia de 1821 sobre el «espíritu interior del Instituto». ‒ 180. El espíritu interior, necesario a los principiantes. ‒ 181. A todos los religiosos. – 182. Sobre todo, a los religiosos abrumados de ocupaciones.

Apéndice.

A. ‒ 183. Notas autógrafas de una instrucción sobre los caracteres del Espíritu de Jesucristo.

B. ‒ 184. Resumen de una conferencia del retiro de 1819.

.

I

176. «Lo esencial es lo interior».

El 2 de diciembre de 1819, en una sesión del Consejo de la pequeña Compañía, el P. Chaminade se quejaba a sus Hijos del poco progreso que hacían en la oración mental. Y pasando revista a las causas de este estado de cosas, constataba en algunos religiosos un excesivo aumento de trabajo y ponía remedio a ello descargando a los más ocupados, para que pudieran mejor entregarse a la oración:

Lo esencial es lo interior; hay que ocuparse de ello seriamente; para lo demás recibiremos de Dios lo que le plazca⁶⁷⁶.

Estas líneas encierran una de las preocupaciones maestras del P. Chaminade en lo relativo a su fundación.

Quiso establecer «una Orden religiosa propiamente dicha, con el fervor de los tiempos primitivos»⁶⁷⁷, capaz de dar al mundo el espectáculo del Evangelio practicado en toda su extensión, y apto en consecuencia para conquistar el mundo para Jesucristo⁶⁷⁸.

Pero ¿cómo pensaba educar y mantener a las almas en estas alturas de perfección?

177. Necesidad especial del espíritu interior para las Órdenes modernas.

¿Será por medio de las antiguas observancias monásticas? El Fundador responde:

Creemos que debemos adoptar los modos y el régimen de vida que nos permitan atacar en todos los sentidos la corrupción del siglo. ¿Y por qué, por algunas prácticas, que solo podrían ser buenas en algunas circunstancias o para algunos que las observaran, sacrificaremos el éxito de la empresa que Dios nos inspira?⁶⁷⁹.

Pero, puesto que las antiguas observancias se abandonan parcialmente, hay que suplirlas con otros medios capaces de conducir a los mismos fines; pero solamente es verdaderamente eficaz uno, el espíritu interior: hay, pues, que reforzarlo en la misma proporción en que se renuncia al beneficio de las observancias monásticas⁶⁸⁰.

El monje posee el espíritu interior por la virtud misma de las prácticas del claustro, por poco que les sea fiel; para quien sacrifica las antiguas salvaguardas del estado religioso, el espíritu interior debe ser un medio directamente perseguido desde el comienzo de la carrera. Es lo que han comprendido muy bien los Fundadores que han sido los primeros en romper con las antiguas observancias monásticas: por eso, entre los Jesuitas se ve aparecer por primera vez el retiro espiritual, la oración mental y el examen de conciencia practicados en momentos regulares y en una manera definida.

En las Reglas antiguas todo concurre a recoger el alma y a acercarla a Dios: alejamiento del mundo, penitencias de regla, silencio perpetuo, oficios litúrgicos, etc., y no hay necesidad de prescribir momentos y ejercicios especialmente destinados a alimentar la vida interior. No ocurre ya lo mismo en las formas nuevas de la vida religiosa: en medio de las obras que las ponen en relación incesante con el mundo, las almas se alejarían necesariamente de Dios si no estuvieran imbuidas de una vida interior profunda, periódicamente renovada en fuentes determinadas.

178. Y en particular, para la Compañía de María.

Y cuanto más íntimo es el contacto con el mundo, más poderosos debe ser el contrapeso de la vida interior: la Compañía de María, que aligera el bagaje ya liviano de observancias monásticas conservado en las fundaciones del siglo xvi, y que pretende, en particular, lanzar a los laicos al horno del mundo sin la salvaguarda de un hábito monacal, se ve obligada más que otras a buscar en el espíritu interior y en los ejercicios que lo alimentan su punto de apoyo esencial, sin el cual no elevaría jamás a sus miembros a una vida verdaderamente religiosa y apostólica.

Hay un pasaje de santa Teresa que recoge admirablemente esta idea. La reformadora del Carmelo exhorta a sus Hijas a rezar por los hombres apostólicos, porque:

Los servidores de Dios de los que hablo no gozan de las ventajas de nuestra soledad: y eso incluso no les conviene y en nuestros días menos que nunca. Su oficio es fortalecer a los débiles y vigorizar a los pequeños: ¿Qué sería de los soldados sin capitán? Es preciso, pues, que vivan entre los hombres, que conversen con los hombres… y que incluso a veces, en cuanto a su exterior, se hagan semejantes a aquellos por cuya salvación trabajan. Pero ¿pensarán ustedes, Hijas mías, que hace falta poca virtud para tratar con el mundo y para ocuparse de sus asuntos? ¿Creen ustedes que hace falta poca virtud para condescender externamente a los usos del mundo y para permanecer al mismo tiempo, en su corazón, no solo alejado del mundo, sino enemigo del mundo; para vivir en la tierra como en un lugar de exilio; en fin, para ser no solo seres humanos sino ángeles? Porque si no son tales, no son dignos del nombre de capitanes y yo le ruego a Nuestro Señor que no les permita salir de sus celdas: harían más mal que bien⁶⁸¹.

Profundamente imbuido de estos sentimientos, el P. Chaminade les dejó a sus Hijos esta enérgica máxima:

¡Un religioso que no es espiritual es una quimera y un fantasma!⁶⁸².

179. Conferencia de 1821 sobre el «espíritu interior del Instituto».

Escuchemos ahora al Fundador explicar a sus Hijos la necesidad del espíritu interior en una instrucción del retiro de 1821. Intentemos al menos reconstruir su pensamiento a través de las notas, desdichadamente muy imperfectas, que nos han dejado los ejercitantes. La meditación 18ª comenta estas palabras de san Pablo: [Habéis recibido el Espíritu de adopción de los hijos, por el cual gritamos: Padre, Padre (Rom 8,15)]⁶⁸³. El P. Chaminade traspone este texto y lo aplica para nosotros a María, y luego prosigue:

Aunque todas las órdenes religiosas tengan un espíritu que les es común, cada orden, sin embargo, tiene su espíritu propio; ese espíritu propio es un efecto de la inspiración divina y ese espíritu, de algún modo, ha sido adaptado a las circunstancias y a las necesidades de cada siglo.

Estamos firmemente persuadidos que es Dios en persona quien ha suscitado la fundación del Instituto de María; pero, si consideramos en qué momento lo ha establecido y qué fin él quiere que se proponga, descubrimos muy amplias perspectivas.

Es en este estado de cosas, es en estos tiempos de desolación, en los que la generación que acaba de nacer está amenazada con ser devorada con las que la sucederán por la irreligión y la impiedad, cuando Dios funda el Instituto de María, al que le da el espíritu que le conviene; ese espíritu es el espíritu interior.

Dios, quien nos ha escogido entre tantos otros para esta obra, nos da a nosotros, Hijos de María, el espíritu que nos conviene, y ese espíritu es el espíritu interior…

[El religioso] hace de su corazón un templo al Señor; alza un altar en él sobre el que le ofrece el sacrificio de su voluntad; no pierde nunca de vista la presencia de Dios, porque Dios ha establecido su morada en él. Hace también de su corazón un santuario a María, desde la que se elevan fervientes oraciones que le dirige⁶⁸⁴.

¿Cuál es para nosotros el modelo de ese espíritu? Es la augusta María, que no ha vivido sino para Dios y que llevaba a Dios siempre en ella, con una perfecta sumisión a su voluntad. El espíritu del Instituto es el espíritu de María; esto explica todo. Si son ustedes los hijos de María, imiten a María.

Lo esencial es, por tanto, formar en nosotros el espíritu interior⁶⁸⁵.

180. El espíritu interior, necesario a los principiantes.

Esta preocupación aparece claramente en los consejos que da el Fundador para la formación de los jóvenes religiosos. A la Madre de Trenquélleon le escribe:

Si la Hermana San José procura cultivar los sentimientos interiores de fe, esperanza, caridad y humildad, todos los días conseguirá nuevas victorias, y acabará siendo una buena religiosa: pero si descuida lo interior, no hará más que caer y levantarse, sufrir mucho y dar sufrimiento a las demás⁶⁸⁶.

Y a la Maestra de novicias de Burdeos, tras diversas recomendaciones, deja a modo de conclusión este último consejo:

Hay que aplicarse especialmente a formar el interior de las novicias, sin descuidar, no obstante, lo exterior⁶⁸⁷.

La vida interior se acomoda, observa el P. Chaminade, mejor al trabajo manual que a los estudios. En la conferencia del 8 de diciembre de 1818 dice:

La ocupación de la mente entorpece la oración mental; el trabajo manual la favorece⁶⁸⁸.

Y exige que se habitúe con cuidado a los jóvenes a no entregarse a los estudios más que manteniendo el espíritu interior. Por ejemplo, le escribe a la Madre de Trenquelléon el 5 de mayo de 1823:

Una y otra Madre deben tomar toda clase de precauciones para que el estudio no produzca ese mal efecto. Hay que sacrificar todo a lo que es esencial: hay que apuntar siempre a tener verdaderas religiosas.

… ¡que la Madre de celo tenga cuidado de que estos estudios se hagan sin perjuicio del espíritu interior, del espíritu religioso!⁶⁸⁹

Los oficios y las artes absorben tanto como los estudios; que se vigile el tema cuidadosamente:

Diga usted al sr. Troffer que haga educar al sr. Casimiro Chevassu en música, pero siempre que no distraiga la vida interior del joven⁶⁹⁰.

181. A todos los religiosos.

En sus relaciones personales con los religiosos, el P. Chaminade vela atentamente para conservar el espíritu interior, proveyéndolos de alimento continuo y dando el grito de alarma en cuanto teme su disminución.

Conoce los peligros de la vida apostólica, y entre todos el que san Bernardo señalaba con tanta fuerza en su tratado De la consideración: la negligencia de sus propios intereses en medio de la preocupación por los intereses de los demás, y le suplicaba a sus Hijos que no se expusieran a él. Así, le dice a la Madre de Trenquelléon:

¡Ánimo, mi querida hija! Estemos atentos: al trabajar en santificar a los demás, no olvidemos nuestra propia santificación⁶⁹¹.

182. Sobre todo, a los religiosos abrumados de ocupaciones.

Esta recomendación vuelve por todas partes y siempre: encontraremos numerosos ejemplos en los capítulos siguientes, en los que trataremos con detalle distintas manifestaciones de la vida interior. Aquí reproducimos simplemente algunos fragmentos de cartas, que responden a esta objeción de hombres de acción: ¿cómo mantener la vida interior en medio de las tareas? Es entonces precisamente, responde el Fundador, cuando es más indispensable la vida interior y hay que imbuirse, a cualquier precio, de ellas lo suficientemente como para llevarla por todas partes, incluso en los medios más disipadores.

Ya le llamaba la atención a la srta. de Lamourous, totalmente absorbida en sus obras de caridad. Desde Zaragoza le escribía:

Que la actividad de su espíritu y ese ardor que tiene para ir en ayuda del prójimo no ahoguen en usted la operación interior de la gracia y no interrumpan ese abandono continuo en manos de Dios como una víctima que usted le ofrecerá sin cesar: una cierta moderación en el ejercicio de la caridad consigue que se haga mayor bien que siguiendo su actividad.

Si quiere que Dios haga algo en usted, sea totalmente sumisa a su gracia, dependiente de las inspiraciones de su Espíritu⁶⁹².

Y algo después le repetía el mismo consejo:

Acostúmbrese a cuidar su corazón: dirija todos sus movimientos a solo Dios y su servicio, no por un esfuerzo mental sino por amor. Su actividad natural podría perjudicar a esa vida interior que hace que busquemos a Dios en todo y que no le busquemos más que a él⁶⁹³.

Con la Madre de Trenquelléon emplea un lenguaje análogo:

Trabaje sin descanso en la misión que ha recibido, pero sin perjudicar la vida interior que debe llevar y en la que debe hacer continuamente nuevos progresos⁶⁹⁴.

Y las mismas recomendaciones a sus Hijos de la Compañía. En un proceso verbal de unos de los primeros Consejos celebrados bajo su presidencia, leemos:

El sr. Director observa que es esencial que los trabajos no perjudiquen el espíritu interior en los religiosos que están llamados a cumplirlos⁶⁹⁵.

Insiste aún con más fuerza en aquellos a los que sus funciones los ponen más en contacto con el mundo, sintiendo que les va en ello hasta el futuro mismo de su vida religiosa. Por ejemplo, instruye al sr. Clouzet, tan frecuentemente llamado fuera de la comunidad por sus asuntos, y le dice:

Cuantos más problemas tenga, más tiene usted que dominarse… y más necesitará la oración; necesitará más y más llegar a ser un hombre de fe y de oración⁶⁹⁶.

Lo invita a imbuirse

cada vez más de verdaderos sentimientos religiosos, que en el fondo, son los del mismo Jesucristo, que nos dice tan a menudo que no es de este mundo, sino que procede del cielo… En cuanto a las razones que usted extrae, mi querido hijo, de las necesidades de su propia santificación, de lo indispensable de la vida retirada, etc., etc., le haré observar que es preciso que usted aprenda a observar el retiro, la soledad y el recogimiento en medio de los asuntos de los que tendrá que ocuparse, sea en los viajes, sea en las temporadas de ausencia que tenga usted que hacer⁶⁹⁷.

Y ya antes le había escrito:

Cuide de que el gran número de sus ocupaciones no perjudique al espíritu interior⁶⁹⁸.

Cuantos más trabajos, ocupaciones y asuntos de toda clase tenga, más prudencia, paciencia, oración y recogimiento necesita⁶⁹⁹.

Es particularmente insistente con los temperamentos más volcados al exterior, como parece haber sido el P. León Meyer. Todas sus cartas a este discípulo, tan celoso y tan piadoso por otra parte, son provocaciones insistentes a la vida interior, bien bajo la forma especial de llamadas a la oración mental, bien bajo la forma más general de indicaciones relativas a la santificación personal:

Esté siempre animado, querido hijo; lleve usted una vida interior verdadera, en medio de todas sus ocupaciones; ¡sea usted un auténtico hombre de oración!... Le repetiré el consejo de san Bernardo al Papa Eugenio, que había sido discípulo suyo: [¡Sé estanque, no canal!]⁷⁰⁰. El estanque da toda su abundancia; el canal da lo que recibe y está siempre seco⁷⁰¹.

Y una vez más:

Asocie usted a su trabajo, mi querido hijo, la práctica constante de la vida interior… es una obligación muy rigurosa para el religioso, y todavía más para el sacerdote religioso⁷⁰².

Es feliz al ver al P. Chevaux guardar el espíritu interior en medio de sus preocupaciones:

Me complace mucho, mi querido hijo, que usted tienda a llevar una vida verdaderamente interior; y una vez que todo esté bien organizado en Saint-Remy en una y otra comunidad, conversaremos, para usted y para los demás, sobre las vías de Dios en la santificación de las almas⁷⁰³.

Poco después, vuelve sobre el mismo tema:

Cuando esté todo arreglado exteriormente, hablaremos de la vida interior, que es la que más nos debe interesar: [De qué le sirve al hombre, si etc.].⁷⁰⁴.

Esta indicación lo resume todo, como se lo decía en otra carta:

Aquí no añadiré para usted ningún consejo particular sobre su conducta espiritual, y para terminar le repetiré que trabaje siempre para llegar a ser un hombre interior, un hombre de fe y de oración⁷⁰⁵.

Los dos capítulos siguientes expondrán en toda su amplitud el pensamiento del Fundador sobre la fe y la oración mental, principio y alimento del espíritu interior.

APÉNDICE

A.

183. Notas autógrafas de una instrucción

sobre los caracteres del Espíritu de Jesucristo.

Notas autógrafas de una instrucción del P.Chaminade

sobre los caracteres del Espíritu de Jesucristo y del espíritu del mundo

[24]      [Pero nosotros no hemos recibido el espíritu de este mundo, sino el Espíritu que viene de Dios (1 Cor 2,12)]⁷⁰⁶…

[25] La primera característica del Espíritu de Jesucristo es ser un espíritu de separación, de recogimiento y de oración…

Por eso, el Apóstol llama a la persona cristiana hombre espiritual e interior; y a la persona mundana y pecadora hombre exterior, para enseñarnos que, desde que un alma ha recibido el Espíritu de Dios y está verdaderamente animada por él, toda su vida es casi invisible e interior; sus acciones más comunes se hacen santas por la fe secreta que las purifica; el Espíritu Santo regula sus deseos, reforma sus juicios, renueva sus afectos y espiritualiza sus miras: todo lo que ve, solo lo ve con los ojos de la fe; el mundo entero no es sino un libro abierto en el que descubre sin cesar las maravillas de Dios y la prodigiosa ceguera de la mayoría de los seres humanos.

¿Tenemos esta primera característica?

Examinemos lo que predomina en nuestros juicios, en nuestros deseos, en nuestros afectos, en nuestras miras, en nuestros proyectos, en nuestras esperanzas y en nuestras alegrías y en nuestras penas. ¡Ay! 1º. Nuestra vida es una vida exterior por completo, que transcurre entera fuera de nuestro corazón y, en consecuencia, lejos de Dios. 2º Es el espíritu del mundo el que forma nuestros deseos, el que guía nuestros afectos, el que regula nuestros juicios, el que produce nuestras miras y el que anima todos nuestros pasos.

Nota 1. Se puede poseer un exterior religioso muy bien arreglado y, sin embargo, estar dominado por el espíritu del mundo… La ilusión que uno se hace entonces es más delicada y más peligrosa…

[26] Nota 2. A pesar del espíritu de recogimiento y de oración, uno puede sorprenderse en la disipación y la relajación; pero uno se recupera enseguida, se humilla, etc. Igual que no se puede juzgar que no se tiene el espíritu del mundo por ciertas chispas de devoción que cayeran en el corazón, para juzgar adecuadamente sobre esta primera característica, hay que ver cuál de los dos espíritus domina en nuestro interior…

El P. Chaminade continúa estudiando otros caracteres del Espíritu de Jesucristo, espíritu de renuncia y de penitencia, espíritu de fuerza y de coraje; después, siguiendo un hábito que le es familiar, añade otras Notas, en donde precisa y confirma su pensamiento.

Nota 1. La primera característica está muy bien descrita en el libro de La imitación de Cristo: [Caminar con Dios dentro de sí y no estar unido a ningún afecto externo es la disposición de un hombre interior]⁷⁰⁷…

Caminar con Dios dentro de sí es estar ocupado interiormente con Dios y esa ocupación pide tres cosas; la primera es atención continua a la presencia de Dios, en el que se está pensando siempre y al que no se podría olvidar, porque se le ama solo a él y solo se trabaja para él…; la segunda es hacer todos sus actos según el principio de la gracia, siguiendo el movimiento del Espíritu Santo y con una total dependencia de la ayuda de lo alto. [Dichosa el alma que escucha al Señor que le habla y que recibe de su boca palabras de consuelo (Imitación de Cristo)]⁷⁰⁸…; la tercera es hacer familiares algunas prácticas de piedad, que ayudan a elevarse continuamente hacia él, sin relajarse nunca y sin caer en la tibieza; es habituarse a ejercicios interiores con los que se aprender a gustar de Dios y a insinuarse en su familiaridad. [Dichosos los que conocen a fondo las cosas interiores y que, con sus ejercicios diarios, se preparan y se aplican más y más a penetrar los secretos del cielo (Imitación de Cristo)]⁷⁰⁹.

No tener afecto alguno por las cosas de fuera es no poner ningún interés en lo que hay fuera de nosotros; es ser insensible y estar como muerto a todas las cosas del exterior, por encantadoras que sean, a menos que se trate del servicio y de la gloria de Dios.

Nota 2. La primera característica está aquí bien expuesta, tanto si se considera la vida interior como de precepto como tendiendo a la perfección.

[29] Nota 3. Todas las santas máximas sobre la virtud y la perfección que hay en La Imitación de Cristo, en los Fundamentos de la vida espiritual, etc., pueden relacionarse con las tres características del Espíritu de Dios: no son sino sus explicaciones o sus consecuencias…

Nota 4. La primera característica del espíritu del mundo es ser espíritu de disipación y concupiscencia. Característica diametralmente opuesta a la primera característica del espíritu de Dios. [Caminar con Dios dentro de sí y no estar unido a ningún afecto externo es la disposición de un hombre interior]⁷¹⁰…

B.

184. Resumen de una conferencia del retiro de 1819.

Resumen de una conferencia del P. Chaminade

sobre el espíritu interior

[Hazlo según el modelo que se te ha mostrado en la montaña (Éx 25,40)]⁷¹¹.

El ejemplo y el modelo que se nos ha propuesto en la montaña y que debemos seguir, es Jesucristo. Es sobre la vida de Jesucristo sobre la que un religioso debe modelar la suya. Pero la vida de Jesucristo fue:

1º Una vida solitaria. Permaneció en la oscuridad hasta [31] la edad de treinta años, hasta el tiempo en que la voluntad de su Padre lo llamó fuera del retiro. Incluso en el curso de su misión invitó a menudo a sus discípulos a retirase con él al desierto.

2º Una vida interior. Por ocupado que pareciera en las cosas externas, Nuestro Señor Jesucristo conversaba interiormente con Dios. Era de sus sentimientos internos de donde procedían todas sus acciones y todas sus palabras.

3º Una vida de oración. Con la mente alzada hacia su Padre, rezaba sin cesar; pero además es cierto que daba ciertos ratos a la oración mental. Se dice que pasaba la noche en ella: [pasaba la noche rezando a Dios (Lc 6,12). Haz según el modelo]⁷¹².

CAPÍTULO 4º. El espíritu de fe, principio del espíritu interior

Sumario.

I. 185. El espíritu de fe del Fundador. ‒ 186. Según la tradición de la Congregación. ‒ 187. De la Misericordia. ‒ 188. Del Instituto de las Hijas de María. ‒ 189. De la Compañía de María. ‒ 190 La fe y el espíritu de fe.

II. 191. Adhesión del Fundador a la fe de la Iglesia. ‒ 192. Durante la Revolución: notas sobre la conciencia y la obediencia. ‒ 193. Después de 1800: una página sobre el primado del Papa, fuente de unidad de la Iglesia. ‒ 194. A lo largo del resto de su vida. ‒ 195 Un artículo de las Constituciones.

III. 196. La fe, base de la vida cristiana. ‒ 197. Alma de la vida religiosa. ‒ 198. Carácter de todas las fundaciones del P. Chaminade: de la Misericordia. ‒ 199. Del Instituto de las Hijas de María. ‒ 200. De la Compañía de María: por su necesidad de vida interior. ‒ 201. Por su constitución propia. ‒ 202. Por su misión apostólica. ‒ 203. Textos de las Constituciones. ‒ 204. Del retiro de 1827. ‒ 205. De la correspondencia del Fundador.

IV. 206. Método del Fundador para inculcar el espíritu de fe. ‒ 207. «La fe, comienzo, fundamento y raíz de nuestra justificación». ‒ 208. «Purificar la fe, hacer crecer en la fe y hacer actuar por la fe».

V. 209. «Purificar la fe». ‒ 210. Necesidad del estudio religioso. ‒ 211. Las crisis de fe. ‒ 212. Fe especulativa y fe práctica. ‒ 213. Papel del entendimiento. ‒ 214. Papel de la voluntad. ‒ 215. «La fe del corazón». ‒ 216. «La fe de Dios». ‒ 217. Formación de las personas en la fe: en el Instituto de las Hijas de María. ‒ 218. En la Compañía de María. ‒ 219. Una carta de dirección.

VI. 220. «Hacer crecer en la fe». ‒ 221. La repetición de actos de fe. ‒ 222. La meditación del Símbolo de la fe.

VII. 223. «Hacer actuar por la fe». ‒ 224. En unión con Nuestro Señor. ‒ 225. La fe, nuestra arma en el combate. ‒ 226. La fe, nuestro apoyo en las pruebas. ‒ 227. La fe, nuestra fuerza en el apostolado: en el manejo de los asuntos. ‒ 228. En la celebración de los Consejos. ‒ 229. En las necesidades extremas. ‒ 230. Obediencia dada al P. Caillet en 1824.

Apéndice.

A. 231. Notas autógrafas de instrucción. Instrucción sobre la necesidad de la fe. ‒ 232. Conferencia sobre la fe: De la obligación de crecer en la fe con el estudio de la religión. ‒ 233. Dudas sobre la fe. ‒ 234. Hay que someter nuestra mente a las tinieblas respetables de la fe. ‒ 235. Cualidades de la fe. ‒ 236. Pensamientos diversos sobre la fe. ‒ 237. La fe, comienzo, fundamento y raíz de toda justificación. ‒ 238. Hay que guiar el propio corazón con las luces interiores de la fe. ‒ 239. De la vida de fe.

B. 240. Extracto de una conferencia en la Misericordia (1819).

C. 241. Resumen de tres conferencias sobre la fe, dadas a las Hijas de María: notas de la Madre de Trenquelléon.

D. 242. Documentos referentes a la Compañía de María: Notas autógrafas del retiro de 1817. ‒ 243. Resumen de las instrucciones del retiro de 1818: notas del P. Lalanne. ‒ 244. Primer bosquejo del manual sobre dirección. ‒ 245. Extracto del Manual de dirección de la vida y las virtudes religiosas de la Compañía de María (1829). ‒ 246. ‒ Extracto de las Cartas al Maestro de novicios de Ebersmunster (1835).

I

185. El espíritu de fe del Fundador.

El 1 de enero de 1831 el P. Fundador le escribía al P. Lalanne:

Creo deber insertar en las Constituciones dos capítulos: uno sobre la fe y el otro sobre la devoción a la Santísima Virgen… De otra manera no se encontraría nunca una verdadera correspondencia entre las Constituciones y el Manual de dirección⁷¹³.

Estas líneas del Fundador expresan bien las dos preocupaciones que llenaban su alma y, de hecho, si les preguntamos a la tradición, nos da testimonio de una fuerza singular en este punto: algunos recuerdos bastarán para poner de relieve la profunda impresión dejada en sus contemporáneos por el espíritu de fe del P. Chaminade.

186. Según la tradición de la Congregación.

El P. M. Meyer escribe:

Un día que salía de la Facultad de Letras de Burdeos, un anciano que había asistido a la clase, se me acerca y me dice: «¿Es usted Hermano de María?... Yo soy antiguo congregante de su Fundador, el P. Chaminade. ¡Qué hombre de fe! Cuando hablaba de la fe, era inagotable. ¡Qué hombre de fe!; ¡era un santo!».

187. De la Misericordia.

Por su parte, Sor Teresa de Jesús, religiosa de la Misericordia, escribe:

Aún recuerdo los acentos inflamados con los que mi venerada tía, la Buena Madre Laura de Labordère, nos hablaba de la fe del B. P. Chaminade y de su ardor por imbuirnos a todas esta virtud: ella insistía en las comparaciones que usaba el Servidor de Dios para hacer llegar a sus hijas toda la convicción y la confianza que lo animaban a él.

188. Del Instituto de las Hijas de María.

La misma tradición en las Hijas de María. La Madre Santa Clara, Maestra de novicias, decía:

En todas sus conferencias el Buen Padre nos repetía esta frase: «Hijas mías, ¡hay que vivir de la fe!». El espíritu de fe esa su vida, junto a la devoción a la Santísima Virgen⁷¹⁴.

En 1840 el P. Chaminade pasó un mes en Agen:

Todas las tardes, le daba a la comunidad una conferencia sobre el Credo. Hablaba lentamente, acentuando sus palabras y repitiendo, como para hacer entrar la fe en la mente y en los corazones: «Creo, creo…». El espíritu de fe era con frecuencia el tema de sus conversaciones y recomendaba recitar a menudo el Credo mientras se trabajaba⁷¹⁵.

189. De la Compañía de María.

En la Compañía de María no hay anciano que no haya guardado el recuerdo del espíritu de fe del Fundador: limitémonos a dos recuerdos entre otros muchos. El sr. Dumontet cuenta:

En el noviciado de San Lorenzo, el P. Chaminade comenzó mucho tiempo sus conferencias citando y comentando estas palabras del Concilio de Trento: «La fe es el comienzo, el fundamento y la raíz de toda justificación». Le gustaba explicarnos uno tras otro cada uno de los artículos del Símbolo y se detenía ampliamente en el duodécimo: «Creo en la vida eterna».

Un antiguo novicio de Ebersmunster cuenta por su parte que en 1848, ya en la avanzadísima vejez del P. Chaminade, el P. Xavier Rothéa hizo el viaje de Alsacia a Burdeos para volver a ver a su amado Padre. A la vuelta en Ebersmunster, contó las charlas que había tenido con el Fundador: le había conmovido una frase. Y la dijo con un tono que grabó su recuerdo en la memoria de los novicios:

La fe, la fe… ¿qué ocurre con la fe?⁷¹⁶

190. La fe y el espíritu de fe.

Dice el Concilio Vaticano [I]:

La fe es una virtud sobrenatural por medio de la cual, prevenidos y sostenidos por la gracia, creemos como verdadero todo lo que Dios nos ha revelado, no a causa de la verdad intrínseca de las cosas que reconocemos con la luz natural de la razón, sino a causa de la autoridad misma del Dios que revela, que no puede equivocarse ni equivocarnos⁷¹⁷.

La fe es ante todo y esencialmente una virtud intelectual: es a nuestra inteligencia a la que somete a Dios, a la que conduce a Dios. El primer acto por el que el alma se dirige a Dios, bajo la influencia de la gracia, es el acto de fe por el cual cree en Dios y ofrece a la verdad suprema el libre homenaje de su razón⁷¹⁸.

Pero si la fe es el comienzo de nuestra salvación, tras ella deben venir las obras, sin las cuales es fe muerta; si es el fundamento de nuestra justificación, sobre ella debe alzarse todo el edificio de nuestra santidad; si es la raíz de nuestra justificación, debe dar sus frutos con la práctica de las virtudes cristianas⁷¹⁹.

Sostenida por la fe, el alma da un primer paso hacia Dios y se confía a él; la primera consecuencia práctica de la fe en la vida cristiana es la confianza en Dios. Estos dos actos se siguen tan de cerca que parecen confundirse: tanto que en la Escritura creer en Dios es a menudo sinónimo de esperar en Dios⁷²⁰.

La fe no se queda ahí: para acabar la obra de nuestra justificación, es preciso que se haga fe del corazón⁷²¹, que sea vivificada por la caridad y que obre por la caridad⁷²². Entonces alcanza su meta: une al alma con Dios y por ella Cristo habita en el alma⁷²³.

Ya no le queda al alma sino afirmarse y enraizarse en la fe⁷²⁴, hacer de la fe su propia vida siguiendo la palabra de la Escritura: «Mi justo vive de la fe»⁷²⁵, vida de la fe que consiste en pedirle a la fe la regla de todos nuestros juicios y la inspiración de todos nuestros actos.

El espíritu que anima esta vida y le hace cumplir las obras y conseguir los triunfos tan magníficamente celebrados en la epístola a los Hebreos⁷²⁶, es el espíritu de fe que tenemos que estudiar en los escritos de nuestro Fundador⁷²⁷.

II

191. Adhesión del Fundador a la fe de la Iglesia.

La fe del Fundador se apoyó siempre sobre la piedra fundamental de la Iglesia.

192. Durante la Revolución: notas sobre la conciencia y la obediencia.

Desde los primeros días de la Revolución, en medio del desconcierto en el que flotaban tantas mentes y conciencias, no dudó en adherirse invariablemente a la Santa Sede y en defender sus derechos con peligro de su vida. Su biografía ha contado las conmovedoras peripecias de los diez años de luchas que sostuvo por la fe, tanto en Burdeos bajo el Terror como en España durante el exilio.

Unos fragmentos sobre la conciencia y la obediencia, escritos de su mano y que se remontan a esa época, discuten con ciencia y prudencia notables los delicados problemas que se agitaban por entonces en el seno del clero de Francia. El P. Chaminade toma en ellos como punto de partida este texto del Evangelio: Os lo digo: quien no reciba el Reino de Dios como lo recibe un niño, no entrará en él [Mt 18,3]. Y afirma con fuerza el principio de autoridad de la Iglesia y se alza en estos términos contra la adhesión al propio juicio:

[21] 11º ¿Quién podrá expresar lo peligroso que es [el apego] al propio sentido, al que se llama obstinación: pertinacia. ¿En materia de fe no lo ha considerado siempre la sabia antigüedad como una de las fuentes pestíferas de la que nacen las herejías? Basta con indicar este funesto efecto. Todos los que se encuentran algo instruidos en las reglas de la moral darán fácilmente razón de ello. Es el grado más inmediato de ceguera. [Se agotaron en una profunda búsqueda. El hombre penetrará hasta el fondo de su corazón y Dios será exaltado (Sal 63,7). Algunos de los seres humanos con más talentos de inteligencia y de excelencia han caído en los peores errores tanto más cuanto más confianza tenían (San Agustín)]⁷²⁸.

Y un poco más lejos, se plantea esta pregunta y la responde así:

30] (…) 3ª pregunta. Cuando se levantan disputas en la Iglesia, ¿qué partido tomar, cuando personas serias defienden opiniones contrarias?

Respuesta. Siempre que la obediencia nos trace un camino, hay que seguirlo; el camino de la obediencia es muy seguro, más seguro incluso que el de las revelaciones…⁷²⁹

193. Después de 1800: una página sobre el primado del papa,

fuente de unidad de la Iglesia.

En el periodo que siguió a su vuelta a Francia, encontramos esta hermosa página, escrita de su mano, sobre el centro de la unidad católica:

Al querer que el ministerio que le daba a su Iglesia conservara hasta la consumación de los siglos su unidad, Jesucristo ha obviado su división. Al confiarla a todos los Apóstoles juntos y a sus sucesores, les ha dado un jefe que se perpetuaría por una sucesión continuada a lo largo de los siglos. Ha escogido a Pedro y lo ha constituido piedra fundamental de su Iglesia: es el primado de honor. [Y yo te digo, etc. (Mt 16,18)]⁷³⁰. Lo ha encargado especialmente de apacentar sus corderos y sus ovejas: es el primado de jurisdicción: [Apacienta mis corderos… apacienta mis ovejas (Jn 21,15-17)]⁷³¹. Ha rezado por él, para que su fe no desfallezca jamás: es la indefectibilidad de fe y de sucesión. [Pero he rezado por ti para que tu fe no desfallezca (Lc 22,32)]⁷³². Primado de honor que, elevando la cátedra de Pedro por encima de las demás, la convierte en centro de comunión, reconocido por todas las partes de la catolicidad. Primado de jurisdicción, que previene todas las divisiones con sus enseñanzas o las reprime con sus castigos. Indefectibilidad, que es la garantía eterna de una y otra primacía, y el baluarte inexpugnable contra el que se estrellan todos los esfuerzos del cisma y de la herejía. Ella es la que determina en el redil todos los tipos de unidad, esa preciosa unidad de pastor. Ella le asegura la unidad de fe: no puede alzarse error alguno que, detectado por los centinelas de Israel, que velan sobre el depósito sagrado, no sea rápidamente reprimido por sus esfuerzos, unidos a los de su Jefe. Ella garantiza la unidad de comunión: el fiel más sencillo está seguro de formar parte de ella cuando está unido a su pastor inmediato, que lo está a su vez unido al primero de los pastores⁷³³.

Es por esta fecha cuando el P. Chaminade recibió el título de Misionero apostólico que tanto estimaba ‒precisamente porque lo mantenía unido a la Sede Apostólica- y que tuvo la alegría de dejar como herencia a sus sucesores.

194. A lo largo del resto de su vida.

Toda su vida respondió a estos comienzos y, tras la fundación de sus Institutos, es el mismo lenguaje el que habla siempre a sus Hijos. El 25 de junio de 1832 le escribe al P. Chevaux:

En las pequeñas asociaciones religiosas particulares se produce lo que existe en la Iglesia en general: ¡cuántas turbaciones, herejías y cismas en la misma Iglesia de Jesucristo! En la confusión que resulta de ello, ¡qué excelente medio tenemos de preservarnos de todo error, uniéndonos a la Sede apostólica, al centro primitivo, la columna de la verdad!⁷³⁴

En 1838, cuando somete a la Santa Sede las Constituciones de sus dos Órdenes, dice:

Santo Padre, al tratar los grandes principios de la perfección de cristiana y religiosa, he querido deber entrar en algunos detalles. Y para evitar toda fuente de interpretaciones de la naturaleza, así como para fijar para siempre las mentes, he querido confiar el todo al juicio infalible de Vuestra Santidad.

Sometido al sucesor de Pedro tanto de razón como de corazón, según me prescribe mi fe, solo al cual Jesucristo confió el cuidado de apacentar a la Iglesia, a sus pastores y sus rebaños, creo lo que él cree, condeno lo que condena y me adhiero de modo inconmovible a su inconmovible enseñanza⁷³⁵.

La vida del P. Chaminade ha trazado su vigorosa fidelidad a las directrices de la Santa Sede hasta en las dolorosas pruebas de sus últimos años: citemos, aún, entre otros, este admirable pasaje de una carta que escribía al P. Chevaux en esa época:

La profesión que he hecho toda mi vida, mi querido hijo, de fe, de respeto y de sumisión a la Santa Sede apostólica ha sido siempre sincera y verdadera; y pido todos los días, y muy a menudo cada día, el aumento de esa fe, de ese respeto y de esa sumisión⁷³⁶.

195. Un artículo de las Constituciones.

Tales son los sentimientos que quería ver en sus hijos y que resumía en este artículo de las Constituciones:

391. Por eso, todos los miembros de la Compañía de María hacen especial profesión de total sumisión a la Iglesia en la persona sagrada del Soberano Pontífice Nuestro Santo Padre el Papa, jefe de la Iglesia universal, y en la de los Arzobispos y Obispos en cuyas diócesis se encuentren.

III

196. La fe, base de la vida cristiana.

Al establecer con tal fuerza a sus Hijos en el fundamento de la fe, el P. Chaminade tenía conciencia de darles la única base sólida de toda vida cristiana, fuera de la cual no queda en la religión sino sentimentalismo inquieto y estéril.

Instruir a las almas sobre la naturaleza de la fe, sobre su necesidad, sobre sus maravillas, sobre sus beneficios y sus alegrías, y, para terminar, sobre su práctica, fue siempre una preocupación dominante en él.

En sus sermones en la Magdalena, comenta con gusto las enseñanzas de san Pablo sobre la fe; en sus conferencias a la Congregación, urge a sus jóvenes a ilustrar su fe para poder vivir de ella, refutar los errores que corren por el mundo y difundir la doctrina de la salvación.

De un modo u otro, siempre desemboca en la fe práctica, en la fe del corazón, y se levanta con fuerza contra la alianza de una fe especulativa con una vida pagana por entero.

Son muchas las notas en las que estudia las cuestiones referentes a la fe, así como los temas de su origen, certeza, relaciones con la razón, etc., y sus aplicaciones de orden práctico.

197. Alma de la vida religiosa.

Pero si la fe es el sostén de la vida cristiana, con mayor razón debe ser el alma de la vida religiosa.

Como la hace notar el P.Chaminade, el estado religioso es especialmente un estado de fe, y de fe práctica⁷³⁷.

En efecto, más que en cualquier otro estado, la persona sacrifica en él lo visible a lo invisible y se conforma en él no solo con las exigencias estrictas de la fe, sino con sus simples consejos.

Si el religioso tiene fe, no le cuesta desprenderse de sí mismo. Si tiene fe, pasa por encima de los mayores obstáculos y no lo detiene nada; un religioso solo se relaja porque su fe ha dejado de estar activa⁷³⁸.

El espíritu de fe, en el que cada día deberá usted progresar, será su regulador, en todo y para todo. El espíritu de fe está en oposición directa con el espíritu del mundo. No es extraño que el mundo mire con cierto asombro al verdadero religioso: para el mundo se trata de un hombre de otro mundo⁷³⁹.

Este santo estado de la vida religiosa solo es una práctica continua de la fe… El religioso es una persona que, creyendo en Dios, en Jesucristo y en la vida futura, ha decidido no hacer sino las acciones que sean consecuencia directa e inmediata de su fe⁷⁴⁰.

Así pues, vamos a ver cómo el P. Chaminade pone la fe y el espíritu de fe a la base de todas sus fundaciones religiosas.

198. Carácter de todas las fundaciones del P. Chaminade: de la Misericordia.

En las conferencias que da en la Misericordia para inculcar a sus hijas el espíritu propio de su estado, se extiende gustosamente sobre la vida de fe y de oración.

Como es siempre en la oración mental donde Dios se complace en conceder sus gracias, hay que aprovechar esos dulces momentos para pedirle todas las ayudas temporales y espirituales que necesitamos, sobre toda una fe muy viva, porque es la fe la que nos eleva hasta el trono de Dios. Sí, todas las virtudes son de gran utilidad, sobre todo para las personas religiosas; pero no se podría encontrar una más útil que la fe; en esta virtud, ninguna ilusión ni amor propio, porque todo ocurre entre Dios y el alma, en lugar de que, como pasa en las demás virtudes, a menudo se deslice desgraciadamente un fondo de amor propio que hace perder todo el mérito⁷⁴¹.

199. Del Instituto de las Hijas de María.

Con las Hijas de María el Fundador usa el mismo lenguaje, pero con más fuerzas. Les exigía que fueran «hijas de fe e hijas de oración, que esa debía ser nuestra característica»⁷⁴², nos dice el resumen de una conferencia dada en los orígenes del Instituto.

La correspondencia intercambiada entre el P. Chaminade y la Madre San Vicente, en 1830, con ocasión de los problemas que agitaban a Francia, deja clarísimo el pensamiento del Fundador sobre este punto.

¿Cómo ha olvidado, por así decir, que la fe es el medio seguro para que el Instituto de las Hijas de María no se extinga nunca, y que, por el contrario se haga cada vez más vivo y más edificante? Si todas hacen mucha oración, como lo hemos dicho, si todas hacen buenas comuniones, si todas intentan prepararse a la oración, poniéndose a menudo a lo largo del día en presencia de Dios por actos de fe, si intentan hacer en el día actos de fe pura, la reforma espiritual no tardará en producirse. Serán humildes, caritativas, preocupándose las unas de las otras; amarán el silencio, el trabajo incluso el de la enseñanza será sostenido por el celo que animará a las profesoras, lejos de disiparlas. El mismo celo animará a las que se ocupan de lo temporal y el servicio, ya que tendrán el mismo motivo: la gloria de Dios y la santificación de las almas. Que la fe vaya creciendo, y, entonces, le aseguro que ninguna tendrá miedo al trabajo. Todas llegarán a decir como san Francisco Javier: «¡Todavía más, Señor, todavía más!».

A menudo las personas no son inferiores a lo que tienen que hacer más que porque tienen poca fe, demasiada suficiencia, demasiada confianza en los talentos humanos, muy poca confianza en la gracia que acompaña sus tareas y todos los actos de obediencia…

Tengo la confianza, querida Hija, de que si sigue el plan que nos hemos propuesto, tendrá éxito, aunque penosamente. El Buen Dios bendecirá sus trabajos y sobre todo su fe. Si no está en los designios de Dios conservar el Instituto de las Hijas de María, todos los otros medios no harán más que, por así decir, acelerar su caída; pero creo que a pesar de que pueda sufrir alguna sacudida, se sostendrá, ya que Dios nos ha inspirado dar al Instituto un fundamento tan sólido: la fe⁷⁴³.

Tras esta larga carta y con fecha del 24 de septiembre, encontramos en el registro de los Consejos del Instituto este notable proceso verbal de una deliberación sobre los medios para guiar a las personas por los caminos de la fe y de la humildad:

A este respecto hay que señalar que toda alma que no pueda caminar por este sendero, no podrá aspirar al Instituto de María, cuya base consiste en la práctica exacta y constante de estas hermosas virtudes.

La Madre insiste principalmente en esta vida de fe que debe animar todas nuestras acciones. Ahí se encuentra una fuente de remedios ofrecidos a todo tipo de males espirituales. Esta vida nos hará soportar las diversas contradicciones con coraje y perfecta sumisión, y nos sostendrá en las pruebas y mortificaciones diarias inherentes al estado religioso; servirá poderosamente para hacernos trabajar con celo y perseverancia en la corrección de nuestros defectos y será nuestro apoyo y nuestra regla en nuestras meditaciones; reconducirá nuestra mente, a menudo extraviada, en esos momentos destinados a conversar con nuestro Dios de nuestras necesidades espirituales; por último, nos hará aportar en la frecuentación de los Sacramentos todo el fervor y preparación necesarias para sacar de ellos frutos dignos.

Estos son saludables medios indicados por nuestro dignísimo Fundador para trabajar efectivamente en la importante tarea de la salvación. La Buena Madre los ha recordado en este Consejo para instrucción de sus queridas Hijas, que ella desea investir de este espíritu de fe, según le ha sido tan expresamente recomendado por este fervoroso Superior, quien le ha asegurado además los mayores progresos en la virtud, para toda alma que se decida a entrar en este camino con perfecta abnegación de sí misma.

Esta es, por lo tanto, la hermosa ruta trazada a las Hijas de María con tanta claridad como precisión por este Buen Padre, tan perfectamente secundado por la digna Superiora general, que desea vivamente hacer entrar a su familia adoptiva por las vías de la salvación. Este es su único fin y los principios que trabaja por inculcar en todos los corazones, principalmente en los primeros Jefes. Para que puedan a su vez trabajar con más fruto en esa porción de la viña confiada a su solicitud.

Alguien se sorprenderá sin duda de encontrar tanta extensión en este punto: pero la secretaria no lo ha tratado así sino por orden expresa de su digna Superiora, que desea dar conocimiento exacto a todas sus Hijas de los sólidos principios que ha recibido del respetable Fundador, y difundirlos por este medio en los establecimientos de los que tiene la terrible responsabilidad.

Unos días después, el 28 de octubre, el Fundador anuncia a la Superiora que ha creído, como medida de prudencia, tener que trasladar de Burdeos a Agen el noviciado del Instituto: le confía lo que le tranquiliza en esta dolorosa situación:

No hubiera podido, querida Hija, decidirme a enviarle el núcleo, como usted lo llama, del Noviciado, si no veía su entera determinación de introducir entre todas sus Hijas el espíritu de fe y a gobernarlas en ese mismo espíritu. Sin duda será necesario tiempo: pero con constancia y prudencia usted lo conseguirá; el Buen Dios le concederá el favor de una total reforma antes de su muerte⁷⁴⁴.

En una nueva carta, del 4 de noviembre, sigue insistiendo en las mismas consideraciones:

El verdadero espíritu de fe, que lleva al perfecto amor de Dios y a la total renuncia de sí mismo, bien inculcado en la Casa central, penetrará poco a poco en las Casas del Instituto, y de eso ya tenemos prueba⁷⁴⁵.

Se comprende entonces que, tras tales instancias, a la Madre María José, tercera Superiora general y una de las Hijas más queridas del Fundador le gustara decir:

Vivamos de la fe, Hijas mías, vivamos de la fe: el Buen Padre Chaminade no vivía sino de la fe⁷⁴⁶.

200. De la Compañía de María: Por su necesidad de vida interior.

En la Compañía, más aún que en el Instituto, si es posible, el Fundador se esforzó por inculcar es espíritu de fe. ¡Le era ese espíritu tan necesario por tantas cosas!

El espíritu interior era la condición indispensable de su vida religiosa, como hemos visto en el capítulo anterior; pero la fe es la base misma del espíritu interior.

201. Por su constitución propia.

Además, la constitución particular de la Compañía, que reunía en una misma vida común y con vistas a un mismo fin, a sacerdotes y laicos y a letrados y obreros, si bien ofrecía a sus miembros ventajas inapreciables para la santificación y el apostolado, exigía de ellos un ejercicio continuo de virtudes de abnegación y de fe.

202. Por su misión apostólica.

Y por último, la tarea de la Compañía era arrancar al mundo de la indiferencia religiosa y de la incredulidad; pero ¿cómo cumplir tal misión sino por medio de convicciones profundas y ardientes, por un vivo espíritu de fe, en una palabra?

En la biografía del P. Chaminade leemos:

La fe era a los ojos del Fundador una base no menos indispensable del Instituto de María. Él era testigo desde su infancia de un debilitamiento progresivo de la verdad revelada en la sociedad que lo rodeaba y se había dado cuenta de las calamidades que resultaban de ello. Sentía vivamente este retroceso del espíritu cristiano y, como consecuencia, de toda verdadera civilización, de todo verdadero progreso. Se propuso proporcionar el remedio al mal, sustituir claramente el culto a la razón por el culto a la fe, la proclamación de los derechos del hombre por la afirmación del Credo. El Credo es el arma por excelencia que confía a sus discípulos y, para que sepan utilizarlo, no se cansa de presentárselo en todos sus aspectos. Desearía modelar el espíritu de sus hijos con la verdad revelada, de manera que ella fuese no solo la guía de sus pasos, sino también como una segunda naturaleza que brota espontáneamente en todas sus palabras y obras, de modo que los presentase como un evangelio viviente. Si respondían a este ideal, no tenían nada que temer: la fe sería la roca inquebrantable sobre la que se fundaría el Instituto⁷⁴⁷.

203. Textos de las Constituciones.

No nos asombrará ver al P. Chaminade declarar en las Constituciones que la Compañía de María es «esencialmente religiosa en el orden de la fe»⁷⁴⁸, prescribir a todos sus miembros el voto de «enseñanza de la fe y de las costumbres cristianas»⁷⁴⁹ y asignar como primer deber al Jefe de celo, «mantener el cuerpo de la Compañía en el espíritu de fe… de su primitiva institución»⁷⁵⁰.

204. Del retiro de 1827.

En la clausura del retiro de Saint-Remy, en 1827, comenta la divisa que dará a sus Hijos:

[Haced todo lo que Él os diga]. Pero ¿cómo nos va a hablar Jesucristo? Por la fe. Escuchemos, pues, con fe, recurramos a la fe y pongamos en práctica lo que nos enseña; así haremos lo que Jesucristo nos va a decir. El espíritu del Instituto de María es un espíritu de fe. Hay que ir a Dios a través de la fe. La victoria que ha vencido al mundo es vuestra fe (1 Jn 5,4)⁷⁵¹.

205. De la correspondencia del Fundador.

La correspondencia del P. Chaminade está repleta de exhortaciones a la fe. Citaremos algunos pasajes entre muchos otros.

Al sr. David le escribe el 8 de abril de 1822:

Le deseo, mi querido hijo, un gran crecimiento en esa hermosa vida de fe de la que deben vivir los Hijos de María. Nuestros jóvenes religiosos en general son todavía muy novatos en este punto capital⁷⁵².

Al P. Caillet, el 24 de abril de 1825:

Ponga su confianza en el Señor. Conserve siempre la paz en su alma. Aquí se reza por usted; y usted rece por mí, que me mantenga siempre en la vía de la fe que busco siempre mostrar a los otros⁷⁵³.

Al P. León Meyer, el 14 de enero de 1831:

Querido hijo, tiene razón al creer que la razón humana remplaza a menudo al espíritu de fe que debería dominar más en varios de nuestros Establecimientos más importantes y esa es una de mis mayores penas. La Revolución que nos ha llegado será como la criba del Señor: solo permanecerá el buen grano⁷⁵⁴.

Al sr. Claudio Mouchet, el 6 de agosto de 1836:

Permanezca fiel; que la fe sea el motivo de su fidelidad: todo consiste en eso⁷⁵⁵.

Al P. Chevaux, el 6 de agosto de 1836:

Me alegro del restablecimiento de su salud; primero, naturalmente, por la amistad que le tengo, pero más aún, porque el Señor le da un tiempo para que se una cada vez más a él por la fe y por el amor⁷⁵⁶.

Y el 2 de mayo de 1837:

Sus meditaciones, querido hijo, no creo que sufran mucho al ser interrumpidas, sea por los cuidados que exige su salud o por otras ocupaciones necesarias, si mira las cosas a la luz de la fe. Al meditar sobre la Pasión de Nuestro Señor, por ejemplo, podrá usted ver divinizados todos los sufrimientos y humillaciones, no solo en la persona de Nuestro Señor Jesucristo, sino también en cada uno de nosotros. ¿Por qué no gusta usted de la felicidad de los que sufren, de los humillados, etc.?⁷⁵⁷.

Y el 17 de enero de 1839:

Haga usted de suerte, querido hijo, que todas sus acciones, poco a poco y sin agobio, se conviertan en obras de fe, y aunque esté usted frío y sin sentimientos, no importa. Son las obras las que deben acompañarnos ante el temido tribunal y no los sentimientos⁷⁵⁸.

El 9 de junio de 1840:

Con el sr. Fontaine… anímense mutuamente a avanzar siempre en el camino de la fe y hacer todos los actos de la vida según su espíritu: [El justo vive de la fe]⁷⁵⁹.

Al sr. Clouzet, el 29 de noviembre de 1827:

Reanime su fe, multiplique cada día los actos de fe: si sigue habitualmente la dirección que le marca, le conducirá infaliblemente al cielo. Y durante todo su camino o peregrinación sobre la tierra, le llevará a gozar de una paz profunda⁷⁶⁰.

Y el 30 de diciembre de 1831:

Como aguinaldo le ofrezco mi auspicio de que, en este nuevo año, el hombre interior pueda renovarse en usted y tomar suficientes fuerzas para combatir siempre en usted al hombre viejo, tenerlo continuamente sometido y llegar incluso a crucificarlo; en una palabra, que pueda llegar a ser un hombre de fe. Voy a reiterar a menudo mi oración al Señor, para que él le otorgue este insigne favor⁷⁶¹.

El 13 de julio y el 9 de agosto de 1832, a manera de conclusión, al P. Chevaux⁷⁶²:

Marche siempre por la vía de la fe, y crea en mi cariñoso afecto…⁷⁶³.

¡Ánimo, mi querido hijo! Cuide de que todas las dificultades que pueda experimentar no alteren en nada su interior: me parece que nos pueden sostener en las hermosas vías de la fe y llevarnos a no buscar más que a Dios⁷⁶⁴.

Y de nuevo al P. Chevaux, el 14 de enero de 1833:

No me parece mal que el P. Meyer siga todavía en Saint-Remy, con tal de que camine con paso firme y no se aparte de las hermosas vías de la fe⁷⁶⁵.

El 14 de noviembre de 1838, al sr. Clouzet:

Algunas dificultades que le ofrece la administración, las distracciones que parece conllevar, si usted logra no actuar en todo más que por espíritu de fe y según la fe, en una palabra, como verdadero religioso, tales miserias irán siempre disminuyendo: por lo menos siempre irán haciéndose menos voluntarias; y solo le servirán para humillarse. Pero usted tiene una gran necesidad de meditación y de vigilancia sobre sí mismo, para adquirir tales valiosos hábitos, para ejercitarlos y para hacerlos crecer⁷⁶⁶.

Y el 29 de mayo de 1844:

Yo les⁷⁶⁷ había prometido una visita antes de mi muerte, precisamente para fortalecerlas en la fe y guiar el gobierno del Instituto y de cada una de sus hijas según la fe. Con esa misma intención hice que se esperara una visita a todos los Establecimientos de la Compañía. No tengo otra ambición en la tierra que esa y creo que Dios prolonga mi vida solo para eso; y sin duda también para darme tiempo de hacer penitencia, y esos dos designios de la bondad y de la misericordia divinas van perfectamente juntos. Todos los Jefes de Órdenes generalmente han tenido que sufrir mucho y todos esos sufrimientos, soportados con verdadero espíritu de fe, pueden servir de penitencia⁷⁶⁸.

Destaquemos, por último, en dos cartas al P. Meyer, estas supremas recomendaciones del Padre a sus Hijos llegados hacía poco. El 13 de marzo de 1835 escribe:

Invite al sr. Claverie a aceptar la muerte con espíritu de penitencia, y también con espíritu de fe, como cristiano y religioso, y también a mantenerse siempre unido a Nuestro Señor que muere, y muere en la cruz⁷⁶⁹.

Y el 5 de mayo de 1844, al P. Meyer, con recomendaciones para atender en lecho de muerte a D. Luis Rothéa:

Después le hablará de la doctrina de la fe en Jesucristo que no es otra que la fe cristiana, pero que la Compañía de María abraza de una forma muy especial, etc., etc.⁷⁷⁰

IV

206. Método del Fundador para inculcar el espíritu de fe.

En un ensayo escrito de su mano para el Manual de dirección, el P. Chaminade nos ha expuesto su método para inculcar la fe a sus Hijos:

Un director no debe esperar ningún éxito de sus trabajos sino en la medida que esté atento a purificar y hacer crecer la fe en sus alumnos, y después hacerles actuar según el espíritu de fe.

207. «La fe, comienzo, fundamento y raíz de la justificación».

El Espíritu de J.C. no obra en nosotros la conformidad con ese divino Modelo sino en la medida en que tengamos más fe. Es la doctrina del santo Concilio de Trento. [la fe, inicio, fundamento y raíz de toda nuestra justificación]⁷⁷¹.

208. «Purificar la fe, hacer crecer en la fe y hacer actuar por la fe».

Aviso a los directores. Este principio les da a los directores tres temas que cuidar en relación con la fe: purificar la fe, hacer crecer en la fe y hacer actuar por la fe.

Purificar la fe: Hay quienes profesan su fe en Dios, en J.C. y en María, pero por sus consecuencias o por sus prejuicios se ve claramente que ese Dios, objeto de su fe, no es el Dios verdadero, el ser infinitamente perfecto y Creador de todo; lo mismo respecto a J.C., Hijo de Dios vivo, Dios y hombre al mismo tiempo; y más a menudo aún respecto a María, verdadera Madre de Dios. Si los alumnos son muy jóvenes, tendrán pocos prejuicios y habrá que instruirlos. Si son de más edad, habrá que entrar en detalles.

Hacer crecer en la fe: hacer multiplicar los actos de fe, variarlos según las necesidades, usar todos los ejercicios de la vida religiosa con miras a hacer crecer en la fe.

Hacer actuar por la fe: Quien ha llegado a no hacer nada sino por espíritu de fe, ha llegado a la consumación de esta virtud⁷⁷².

Vamos a encontrar en los escritos de nuestro Fundador el comentario de estos principios de dirección.

V

209. «Purificar la fe».

Se trata en primer lugar de purificar la fe, es decir, asegurar a las almas una fe «pura, completa, firme y actuante»⁷⁷³.

210. Necesidad del estudio religioso.

Hemos visto ya cuánto insistía el P. Chaminade en que sus congregantes y sus religiosos estuvieran dotados de una sólida instrucción religiosa⁷⁷⁴.

Nos han quedado muchas notas autógrafas suyas sobre este tema; no han perdido ningún interés y citaremos largos extractos después de este capítulo.

Por otra parte, pedía que el estudio religioso mismo estuviera todo él impregnado de espíritu de fe.

Que trabaje más en ser mejor que en llegar a ser un sabio en la religión. La fe es un don de Dios y no algo adquirido por el estudio; el estudio, sin embargo, es una buena guía, cuando se hace con rectitud de corazón⁷⁷⁵.

Amplía este pensamiento al P. Perrodin, tras haberle diseñado un plan de estudios religiosos:

Huirá del espíritu profano en sus investigaciones; es el corazón, iluminado por las luces de la fe, quien hará el trabajo… He aquí dos amplios campos abiertos a sus reflexiones. Entre en ellos con ardor pero con sencillez; no debe trabajar en su instrucción más que con la mirada de la fe y no con la mirada de la vanidad humana⁷⁷⁶.

211. Las crisis de fe.

Por robusta que deseara que fuera la fe de sus Hijos, fuerte como «la fe de Abrahán»⁷⁷⁷ y presta a «subir al cadalso»⁷⁷⁸, conocía los peligros a los que estaba expuesta en medio de un siglo de duda y de incredulidad, y no se sorprendía por las tentaciones y las crisis que de eso resultaban a veces, incluso en excelentes religiosos.

Se leerán con interés algunos fragmentos de correspondencia, en los que se manifiesta el modo que tenía el P. Chaminade de tratar estas enfermedades del alma. Estos fragmentos se refieren a dos jóvenes religiosos, inteligentes e instruidos, que han encontrado en sus estudios la ocasión de sus dificultades. En una primera carta, el P. Chaminade busca informarse exactamente sobre la naturaleza del mal y, al pedirle al P. Chevaux precisiones, le da algunas indicaciones de orden general.

Lo que me dice, mi querido Hijo, del sr. Dumont me asombra y me aflige. ¿Sabe usted que el reproche que le hace es grave? No hay ninguna duda de que esta persona carece de fe, si quiere hacer como los filósofos del paganismo que san Pablo los rebatió tan bien, si quiere penetrar en la ciencia de las cosas más allá de los límites en los que la mente humana es frenada por la fe; no hay duda que, si le falta un retorno sincero, acabará por perderse. Por tanto, querido Hijo, es muy importante que se informe bien y me informe del alcance de las opiniones filosóficas del sr. Dumont…

Pienso que el estado moral del sr. Guillegoz es análogo; pero primero sepamos bien cómo está y después concertemos juntos con Dios cómo destruir el mal. Dudo mucho que las conferencias teológicas del P. Fontaine sean un remedio eficaz, si el corazón está extraviado por el filosofismo de la mente…

Creo, como usted, mi querido Hijo, que la lectura de las obras científicas de nuestra época es peligrosa para más de una persona. Recemos a la augusta María que ilumine a su Hijos en lo que es preciso creer y adoptar en el progreso de las luces, que alaban tanto las ciencias naturales de nuestros días⁷⁷⁹.

El P. Chaminade pide a su corresponsal información suplementaria.

Lo que me dice de los srs. Dumont y Guillegoz en su informe, no me extraña. El espíritu de ciencia es más hostil contra la fe de lo que se piensa. Afectando un respeto sin límites por las creencias religiosas, fuera de las que se pretende mantener, es bastante fácil dejarse llevar a opiniones filosóficas y a sistemas que el racionalismo moderno, en su hipócrita reserva, consagra como «leyes de orden y de economía divina». Hoy día en la ciencia no se habla ya de Dios para negarlo o maldecirlo, sino que se le rinde homenaje pero discutiéndole el secreto de sus divinas acciones en la naturaleza. Pregunte, mi querido Hijo, pregunte al P. Fontaine lo que él piensa de estos señores y preséntele sus dudas sobre estos temas⁷⁸⁰.

Tras recibir nuevas informaciones, el P. Chaminade da directrices más precisas a su corresponsal:

El retrato que me ha hecho de él no es totalmente como el [que me ha hecho usted] del sr. Dumont. Estos dos jóvenes están en el camino del error, sin duda, pero parecen estar en él de buena fe; buscan instruirse en su religión y darse razón de su fe; pero estudiando sin dirección y llevando en sus búsquedas el espíritu de la ciencia. Así no es sorprendente que se extravíen, sin duda, en caminos especiosos pero realmente apartados del bien. La carta del sr. Dumont me proporciona la ocasión de responderle sin comprometerle a usted.

Creo que puede admitir al sr. Guillegoz a la dicha de la absolución hasta nueva orden. Es cierto que, si se obstinara realmente en los principios confesados por el sr. Dumont y por usted, sobre todo después de nuestras advertencias, sería, si no incrédulo, al menos mal creyente; sería como se dice ahora «filósofo»⁷⁸¹ y, en consecuencia, apartado de la fe católica. Pero pienso que no hay obstinación en su situación: él se pierde sin dudarlo; va de buena fe.

Respondiendo directamente al sr. Dumont, no me detengo a razonar, porque lo creo inútil, sino que me contento con mostrarle el principio erróneo de sus opiniones religiosas y su funesta consecuencia, sin entrar en el fondo de las opiniones mismas. Si hay buena fe, como lo supongo, esto será suficiente para desengañarle. Me parece, además, que el P. Fontaine ha sido mal aconsejado cuando, para intentar convertir a estos señores, ha tomado la vía de las conferencias ‒que supongo que son comunes a la Comunidad- y sobre todo conferencias sobre la fe según el texto de Feller. El catecismo de Feller contiene elementos reprochables; ha abordado filosóficamente cuestiones que, si no son erróneas, al menos son temerarias y peligrosas; en fin la discusión filosófica no es el medio de convicción que necesitan los srs. Dumont y Guillegoz. Conferencias privadas, por vía de explicación y exposición de la fe, me hubieran parecido más convenientes y más útiles, sobre todo si hubiera escogido como autor al canónigo Aimé, en su libro titulado Fundamentos de la fe. Sobre todo esto he escrito dos palabras al P. Fontaine⁷⁸².

Hemos conservado la carta que el P. Chaminade dirigió al joven en persona; pero no sabemos la respuesta de este, a quien el P. Chaminade supo aportar luz a su mente y ganar su corazón: llegó a ser un ferviente religioso y un sacerdote santo, y contribuyó no poco, en los numerosos retiros que dio durante su larga vida, a fortalecer a sus Hermanos en el espíritu de fe que había recibido del Fundador⁷⁸³.

212. Fe especulativa y fe práctica.

Un peligro más frecuente aún y más temible por cuanto menos sospechado, es la ilusión de tantas almas cristianas, e incluso religiosas, que tienen una fe especulativa: el P. Chaminade lo subraya fuertemente y lo rechaza con vigor, porque para él la fe especulativa no es nada si no desemboca en la fe práctica.

Poca gente cree en el mundo con fe especulativa; todavía menos con fe práctica. ¡De qué otro modo actuaríamos al que actuamos, si pusiéramos en práctica nuestra fe, tanto en lo referente a los misterios como en lo referente a la moral! Por ejemplo, ¡qué idea de nuestra grandeza, si creyéramos en la Encarnación! ¡Qué horror del pecado, si creyéramos en la Redención! ¡Qué respeto en los templos, si creyéramos en la presencia real de Jesús en el Santísimo Sacramento! Y en lo referente a la moral, ¡con qué disposiciones nos acercaríamos al sacramento de la penitencia, si creyéramos en lo que ocurre entre Dios y el pecador! ¡Cómo practicaríamos la caridad, si tuviéramos la fe práctica del precepto que sobre ella [2] nos ha dado nuestro adorable Maestro!⁷⁸⁴.

213. Papel del entendimiento.

Según el P. Chaminade

La fe consiste en ver a Dios en todo. Dios en la autoridad, Dios en los acontecimientos, Dios en las acciones más ordinarias⁷⁸⁵.

Pero hay que darle a esta verdad toda su extensión: así, las revoluciones, los cambios, todo lo que hay de general o de particular, todo viene de Dios. No es una cosa extraordinaria que muera un gorrión, y sin embargo no muere sin el consentimiento del Padre celeste. Todo viene de Dios: supongamos que Dios no lo permite, ¿cómo podría ocurrir?, porque nada tiene fuerza, ni movimiento ni valor sin Dios. Me dirán ustedes que son leyes generales, pero ¿quién sostiene esas leyes generales?⁷⁸⁶.

¿Qué hacen los Santos en el cielo? Ven, aman y alaban a Dios. ¿Qué hace un alma verdaderamente religiosa? Ve a Dios en todo y siempre, no a la luz de la gloria, sino a la luz de la fe⁷⁸⁷.

Actuar por la fe, practicar la fe y vivir de la fe es mirar todos los objetos naturales y sobrenaturales que se nos presentan en el conocimiento que Dios tiene de ellos y que nos da por la fe, y a continuación examinarlos y juzgarlos según esa luz, para después conformar a ellos nuestra vida⁷⁸⁸.

214. Papel de la voluntad.

Junto al papel del entendimiento, la voluntad tiene también el suyo:

Es a la voluntad a quien corresponde cautivar al entendimiento para el servicio de Jesucristo, para el yugo de la fe, y ordenarle no retirar su asentimiento porque no haya evidencia; también se ha dicho: [La fe del corazón obtiene la justicia (Rom 10,10); corazones tardos para creer (Lc 24,25)]⁷⁸⁹.

Es necesario que esté animada por la caridad. La fe no debe ser solo como una luz en la mente, sino que debe estar en el corazón. [25] Es precisa una disposición del corazón que sea ella misma fe, amor a la verdad. Por eso, hay que saborear lo que ustedes creen. También san Pablo nos dice que es la fe del corazón la que nos justifica: Creer en el corazón lleva a la justicia y confesar con la boca conduce a la salvación (Rom 10,10). En la justicia, solamente se puede entrar por la fe del corazón⁷⁹⁰.

Es ella la que me da el calor divino; me apegaré a ese santo calor que poco a poco anima mi corazón, bien suscitar afectos, bien para tomar resoluciones⁷⁹¹.

215. «La fe del corazón».

Citaremos a propósito de la «fe del corazón», que debe hacernos amar y saborear la verdad, una interesante nota extraída del opúsculo del P. Chaminade sobre la Oración de fe y de presencia de Dios.

Hay que recordar que la fe pertenece mucho más al corazón que a la mente: creen ustedes que Dios es su todo, creen que Dios es su creador, creen que es el conservador de su ser, creen que es su fin último; gusten estas verdades; gusten las verdades que están esencialmente encerradas en todo ello. Creen que Dios es Todo, gustan esta verdad y ¿cómo no gustarían la que en ella está esencialmente contenida? [2] Es decir, que ustedes no son nada y entonces ¿cómo no gustarían anonadarse ante la Majestad suprema?

Creen que Dios es su Creador; ¿pueden no amar al Creador de su ser? Es el amor que tiene por ustedes lo que le ha llevado a crearlos. Pero ¿no ven ustedes en la verdad de fe en el Dios creador la absoluta dependencia en que ustedes se encuentran de su Dios, y la necesidad, por lo tanto, que tienen de su Providencia en el orden de la naturaleza y de la gracia? Amen y gusten esa dependencia.

Creen que Dios es el conservador de su ser, tienen en Dios la existencia, el movimiento y la vida; ¡qué dulce reposo deben encontrar en él! Y sin embargo, ¡qué temor filial les debe inspirar esa situación! Dios puede aplastarlos en cualquier momento si le desagradan!

Ustedes creen que Dios es su último fin, que no los ha creado sino para él y que solo en él pueden encontrar la soberana felicidad que su corazón ambiciona; amen esos designios de su Dios en su creación y también en la conservación de su ser, pero al mismo tiempo amen la obligación contenida en ese feliz destino: todos sus pensamientos, todos sus deseos, todos sus proyectos, todos sus discursos, todas y sus acciones y los pasos de su vida deben estar referidos a esa fin último de su creación⁷⁹².

216. «La fe de Dios».

Por medio del acuerdo entre la inteligencia y la voluntad se produce la fe práctica, que es la única que merece el nombre de «fe de Dios». El P. Chaminade describe ampliamente esta fe de Dios a sus discípulos en el retiro de 1818 y les enseña su necesidad, duración y excelencia, muy superiores a todas las otras luces que gozamos aquí abajo: reproducimos en apéndice las notas detalladas que el sr. Lalanne nos ha dejado de esta instrucción.

217. Formación de las personas en la fe.

Para llevar a término la purificación de la fe, el P. Chaminade, lo hemos visto, recomienda a los directores llegar a «las consecuencias», es decir, no detenerse antes de haber asegurado a la fe su triunfo sobre las ilusiones del orgullo y de las resistencias del amor propio: su correspondencia sobre la formación de los novicios y de los religiosos nos permitirá comprender bien su pensamiento en este punto.

En el Instituto de las Hijas de María.

El 22 de marzo de 1822 le escribe a la Madre de Trenquelléon:

No diré más que una palabra sobre las personas reacias. Ordinariamente lo son solo porque no tienen en sí mismas un motor que las mueva, que las impulse, que las estimule, etc. ¡Si usted pudiese llevarlas poco a poco a no obrar más que por la fe, a no vivir más que de la fe! La fe es en nosotros un poderoso motor⁷⁹³.

El 24 de septiembre del mismo año, entra en mayores detalles:

1º Sor Angélica. Hace solo trece o catorce meses, su salida estaba decidida; pero hoy se comporta bien; no da ningún motivo para despedirla: tanto mejor. – Pregunto: ¿es por espíritu de fe por lo que se mantiene en la sumisión a la Regla? Si hay razones para creerlo, si ella misma toma para corregirse medios sugeridos por la fe, si, en una palabra, Dios ha tocado visiblemente su corazón, no solamente habría que tener paciencia todavía y dejar obrar a la gracia, sino que habría que secundar a la gracia y sostener su ánimo. Si, por el contrario, lo que la sostiene es el temor a ser despedida, hay que aprovechar la primera ocasión para desprenderse de ella…

En general, mi querida hija, para juzgar adecuadamente a los sujetos, vea, sondee si encuentra en ellos verdadera fe, gran deseo de salvación, temor pronunciado de la condenación, espíritu de penitencia, odio del pecado y del yo pecador o inclinado al pecado. Si se profesan esos sentimientos, vea entonces qué acciones han producido. [Mostradme, decía el apóstol Santiago, vuestra fe por vuestras obras]⁷⁹⁴.

El 15 de noviembre de 18309 escribe en el mismo sentido:

En cuanto a Magdalena Lavigne, es preciso esperar bastante tiempo, para ver si la luz de la fe puede entrar en su corazón, y hacerle comprender que no solamente la obediencia es preferible a los sacrificios, sino más aún que [debe] amar esa obediencia, ofreciendo siempre a Dios los sacrificios que él ama más. Usted sabe, querida Hija, que la fe no debe ser una simple convicción de la verdad, sino que debe inspirar el amor⁷⁹⁵.

En 1827, en el retiro de Saint-Remy, el mismo P. Chaminade contaba el caso siguiente:

Se ha despedido a una novicia que creía, pero no en su corazón. Se le dijo: hay que decidir su vocación. Hará usted un breve ejercicio ante el Santísimo Sacramento. Dirá usted que Dios es todo. Dígame usted qué consecuencia saca de ello. Dijo que ninguna. Se vio en ella un pequeño movimiento de repugnancia. Ocho o diez días después se volvió sobre el tema y se le dijo: Bien, ¿ha comprendido su corazón estas verdades: Dios es todo y nosotros no somos nada? Dijo que no y se vio que tenía mucha dificultad para amar que ella no era nada y que Dios era todo⁷⁹⁶.

218. En la Compañía de María.

Las mismas directrices se encuentran para la Compañía de María. El 25 de junio de 1832 le escribe al P. Chevaux:

En la educación espiritual que usted tiene que dar a los novicios, al mismo tiempo que inculca y esclarece el espíritu de los principios de la vida interior, es preciso siempre llegar al corazón y formar la voluntad; y no veo que la voluntad pueda ser ganada para Dios de otra forma que por la fe y la caridad. El temor de los juicios de Dios puede sacudirle saludablemente, obligarle a volverse hacia Dios; pero eso no es más que la entrada en la vía: solo la fe y la caridad nos hacen caminar⁷⁹⁷.

Al P. Lalanne, a propósito de un joven religioso de su comunidad, le dice:

Comportarse bien para él es crecer en la fe y la humildad; reprimir los arrebatos de su amor propio, que le hace tan susceptible; es tener una verdadera contrición de sus pecados del pasado, por motivos de fe y de confianza…

Hay que ser firme en mantenerle en los principios de fe⁷⁹⁸.

Al P. León Meyer, le dice hablando de su hermano más joven, el sr. Benito Meyer:

Trate de fundamentarle bien en la fe práctica: tengo siempre mucho miedo de una piedad que no sea por así decirlo más que superficial, y que no tenga por principio los puros motivos de la fe⁷⁹⁹.

Y más tarde, escribirá en las Constituciones:

334. Si el maestro de novicios no pudiera vencer por completo en algunos de sus alumnos este amor a los padres, o cualquier otra tendencia, alimentada por un secreto amor propio, no debe inquietarse, si por otra parte perseveran fieles a los ejercicios y a las prácticas de la fe, tal como se indican en el manual de dirección, pues la fe terminará por triunfar. [Esta es la victoria que vence al mundo, nuestra fe]⁸⁰⁰.

336. La dirección que deben dar los maestros de novicios no es arbitraria; deben seguir fielmente la que se prescribe en el manual de dirección, la cual, a su vez, no es tampoco arbitraria, ya que es la misma que dio Jesucristo a san Pedro, su vicario en la tierra. Deben, pues, penetrarse bien ellos mismos de la doctrina contenida en el encadenamiento de virtudes que hace el santo Apóstol. No se extrañarán de la variedad y a menudo de la violencia de las tentaciones que experimentan los novicios, a medida que entran y avanzan en la vida espiritual; sobre todo aquellos que, en su juventud primera, han sacudido el yugo de la ley para no seguir más que su propia voluntad y entregarse a la fogosidad de sus pasiones, encuentran en la doctrina de la fe los medios de defenderse y de triunfar. Todo depende de que los maestros apliquen oportunamente los principios de la fe según los cuales deben guiarles⁸⁰¹.

219. Una carta de dirección.

A pesar de su extensión, citaremos aquí la carta en el P. Chaminade expone expresamente este trabajo de purificación, tal como se lo pide a sus Hijos:

Usted expresa muy bien, mi querido hijo, en pocas palabras el estado de su alma, cuando dice que le es terriblemente más difícil que a los demás conseguir el fin. – No, mi querido hijo, no le será terriblemente más difícil. No era más difícil a Nuestro Señor resucitar a un muerto, Lázaro, por ejemplo, que curar una enfermedad, expulsar la fiebre, por ejemplo, de la suegra de san Pedro. No ve que la fe encierra en sí misma la omnipotencia, por decirlo así, de Dios. Es verdad que para nuestra justificación es necesaria nuestra cooperación a la gracia. Nuestra salvación es obra de Dios y del hombre sin duda, pero fundamentalmente de Dios. Nuestra cooperación no es propiamente más que dejar hacer a Dios lo que él quiere hacer, saborear lo que él hace, desear que él trabaje en nosotros, querer que ponga tal y tal sentimiento, etc., etc. Además, tenemos la fuente de todas las gracias en Jesucristo que está en nosotros, que nos pertenece, y tenemos el medio de beber en esa fuente: ese medio es la fe. Tenemos también el medio de acrecentar nuestra fe, de hacerla cada vez más viva: son las buenas obras. Las buenas obras tienen algo de eficaz en sí mismas, capaz de convertirse en alimento de la fe. Cuando comprenda estos primeros principios, no dirá ya: es difícil; menos todavía: es terriblemente difícil.

Lo que hace que le parezca tan difícil el asunto de su salvación es 1º la gran fragilidad que usted siente; 2º la falsa convicción de que las fuerzas del hombre son las únicas necesarias en esta obra que es la más importante para nosotros; 3º su carta parece indicar una tercera causa: la maldad de su naturaleza, que usted siente vivamente y supone que es superior a la que puedan sentir todos los demás.

Se engaña, mi querido hijo, e incurre en prejuicios que se oponen grandemente a los progresos que podría hacer en la fe. 1º ¿Qué importa a la gracia que usted sea débil? ¿No es ella omnipotente? 2º No solo las fuerzas del hombre no tienen importancia en el asunto de la salvación; sino que, para trabajar en ella, debe estar convencido de su absoluta incapacidad e impotencia. 3º La corrupción de nuestra naturaleza es total⁸⁰²; hay en ella una maldad diabólica, que le haría capaz de los mayores crímenes. Cuando hablo de la naturaleza humana, hablo de todos los hombres, de usted, de mí, de todas las personas honestas e incluso de todos los santos. Si el hombre no hace todo el mal del que es capaz, es porque Dios no lo permite; es porque, a los que han sido bautizados, Jesucristo, que está en ellos por la fe, ha purificado, ha santificado el alma, y la ha retirado del pecado que queda vivo en la naturaleza. Jesucristo le comunica sus grandes, sus nobles sentimientos, y el alma, unida así a Jesucristo, se encuentra siempre en oposición a la naturaleza, que no ha sido regenerada como ella: de ahí ese combate continuo entre la carne y el espíritu del que habla san Pablo… No puedo, mi querido hijo, más que indicarle sucinta y rápidamente estas grandes verdades: espero que el Espíritu de Dios las desarrolle en su espíritu y se las haga gustar…

Mientras tanto, haga muchos actos de fe en Nuestro Señor Jesucristo: 1º que él es verdaderamente Hijo del Dios vivo; 2º que es nuestro Señor y Maestro; 3º que habita en nosotros por la fe; 4º que su reino está dentro de nosotros; 5º que es no solo nuestro Mediador de redención, sino también de religión…

VI

220. «Hacer crecer en la fe».

Tras haber purificado la fe, hay que hacerla crecer en el alma, y a ese efecto «multiplicar los actos, cambiarlos según las necesidades y usar todos los ejercicios».

El P. Chaminade empleaba este método incluso con las gentes del mundo, aunque estuvieran alejados de la fe, con tal de que hubieran estado adheridos a ella en el pasado. Volver a decir las verdades reveladas era para ellos un primer encaminamiento a admitirlas y saborearlas. La anécdota del abuelo del sr. Justino Dumontet, contada en la Vida del P. Chaminade⁸⁰³, nos presenta un caso concreto de ello.

221. La repetición de actos de fe.

Con los religiosos actuaba del mismo modo.

Le gustaba hacer repetir a los novicios numerosos actos de fe, para inculcarles poco a poco la verdad a la que aplicaban su mente. A la Maestra de novicias de las Hijas de María, le decía.

Para un alma abatida, es un remedio excelente trabajar sobre algunas verdades de fe, por ejemplo, sobre estas palabras de Nuestro Señor: Sé fiel y te daré la corona de justicia⁸⁰⁴. Hágales repetir estas palabras 60 u 80 veces al día: «Si soy fiel, recibiré la corona de justicia». Estas palabras son animosas y adecuadas para hacer salir a un alma del abatimiento, hacerla fiel en cada detalle de sus acciones. Otra semana, les dará usted como ejercicio de fe otra verdad como esta. Daréis cuenta en el juicio de toda palabra inútil⁸⁰⁵.

Los novicios de San Lorenzo han contado qué contento se ponía el P. Chaminade al saber que habían multiplicado los actos de fe a lo largo del día⁸⁰⁶. De entre las resoluciones de uno de las más fervorosos de ellos, Pedro Espinat, muerto en olor de santidad el 16 de diciembre de 1829, destacamos la siguiente:

De vez en cuando y entre los diversos momentos en la clase, en la iglesia o en cualquier otro lugar, haré mis actos de fe habituales, en número de 300.

Al decir de otro novicio de esta época, el sr. Justino Dumontet, la jaculatoria preferida del Fundador era la palabra de los Apóstoles: «Señor, auméntame la fe»; y para estimular a los novicios a repetirla con más frecuencia, les enseñaba el uso del «bernardo», o rosario de cuentas móviles⁸⁰⁷. Por su parte, el sr. Silvain escribe:

El P. Chaminade tenía la costumbre de hacer recitar muchos actos de fe a los novicios de la Magdalena, entre los cuales me encontraba: he conocido a novicios que hacían hasta 400 al día.

Este testimonio está confirmado con el del piadoso P. de Lagarde, contemporáneo de estos antiguos religiosos, que incluía en sus notas íntimas como indicación del venerado Fundador:

Hacer actos de fe hasta 400 o 500 veces al día, para mantenerse constantemente en presencia de Dios⁸⁰⁸.

En sus conferencias a los religiosos y a las religiosas, escuchamos al P. Chaminade decirles:

La fe es la raíz de todas las virtudes; es de ella de la que sacan el jugo que debe hacerlas nacer y crecer, como las raíces de un árbol le dan toda la savia que le es necesaria. Cuanto más se extienden las raíces, más vigoroso es el árbol; cuanto mayor es nuestra fe, más se fortifica nuestra virtud. Multipliquemos nuestros actos de fe a lo largo del día⁸⁰⁹.

Añadía que los actos de fe más provechosos eran los que recordaban la presencia de Dios: de este modo el ejercicio de la fe su unía al de la oración mental, como lo veremos en el capítulo siguiente.

222. La meditación del Símbolo de la fe.

La iniciación a la vida de fe, comenzada con la repetición de los actos de fe, se continuaba con la meditación del Credo y de las demás verdades de la fe, según el método del que hablaremos más abajo y que reposa por completo sobre el ejercicio de la fe. Muchísimas notas sobre el Credo nos muestran cómo el P. Chaminade usaba y usaba este arma para enseñar a sus Hijos a servirse de ella eficazmente. En el último periodo de su vida, este tema se había convertido en el tema ordinario de sus conferencias, que comenzaba con las primeras palabras del Credo o bien con textos como: [el justo vive de la fe] o [la fe es el fundamento, y la raíz de toda justificación]⁸¹⁰. Tendremos ocasión de insistir ampliamente en este punto en el capítulo de la oración.

VII

223. «Hacer actuar por la fe».

El Fundador purificó la fe de sus hijos de toda mezcla con el espíritu del mundo o con el espíritu propio; a esta fe le ha hecho echar profundas raíces en la mente y en el corazón. Ahora le queda enseñarles a «no hacer nada sino en espíritu de fe», de modo que su vida fuera verdadera y plenamente una vida de fe, según la frase de san Pablo, que le gustaba repetir: «Mi justo vive de la fe». Por eso escribe:

Para evitar la rutina, la actividad meramente natural o el amor propio, hágase una ley de no comenzar nunca ninguna acción sin haber hecho algún acto de fe, ponerse en la presencia de Dios y ofrecer a Dios su acción⁸¹¹.

Su pensamiento se precisa en la carta siguiente al P. Lalanne:

Usted remediará, mi querido hijo, todos sus males interiores 1º si la fe, que está sólidamente establecida en su mente por sus altos estudios, pasa enteramente a su corazón. [Con el corazón se cree para la justicia]⁸¹². Hay que amar lo que se cree.

Tenemos motivos poderosos de credibilidad, y solo hay que ser razonable, por así decirlo, para someter la propia razón a la fe. Esta sumisión es ya un gran favor de Dios: pero ella solo precede a la sumisión del corazón y el corazón solo se somete amando. Es así al menos como yo lo veo, y me parecería muy peligroso no verlo así en la práctica.

La fe, y sobre todo esta fe del corazón, es un gran don de Dios; por eso siempre tenemos necesidad de decir: [Señor, aumenta nuestra fe] (Lc 17,5); Dios otorga, por así decirlo, fácilmente esta gracia, cuando uno se ejercita en hacer obras de fe. [El justo vive de la fe]⁸¹³. ¡Qué dicha para nosotros, mi querido hijo, si podemos andar el resto de nuestros días por las hermosas vías de la fe!⁸¹⁴.

224. En unión con Nuestro Señor.

Esta vida de fe tiene que tener su fuente en la unión con Nuestro señor Jesucristo. Vinculando esta doctrina a su devoción mariana, el Fundador le escribe al P. Perrodin:

Lo que no dejo de admirar desde hace algún tiempo, demasiado poco tiempo, es que María en el momento de la Encarnación fue asociada a la fecundidad eterna del Padre por su viva fe animada de una caridad inconcebible y engendró la Humanidad de la que se revistió su adorable Hijo.

También es la fe, mi querido Hijo, la que nos hace concebir a Jesucristo en nosotros mismos: [Que Cristo habite por la fe en vuestros corazones… Les dio potestad de ser hijos de Dios]⁸¹⁵. Todos los tesoros de la Divinidad son reducidos, en María, a la fe de la que ella estaba animada: llegó a ser en ella plenitud de gracias, fuente de vida. Como María concibió por su fe a Jesucristo en el orden natural, nosotros podemos concebirle realmente por nuestra fe en el orden espiritual⁸¹⁶.

Una carta de dirección de la misma época desarrolla admirablemente esta doctrina:

Acuérdese siempre que todos los artículos de nuestra fe, todas las verdades reveladas se relacionan con aquella verdad de la que hizo confesión san Pedro: [Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo]⁸¹⁷. En todos los misterios de Jesucristo, comenzando por el de la Encarnación, no vea más que al Hijo de Dios operando en la Santísima Humanidad, actuando y hablando, sufriendo y muriendo, resucitando, etc. Es siempre el Hijo de Dios el que opera en la Santísima Humanidad, es él el que sufre, muere, resucita y sube al cielo; en una palabra, desde la Encarnación inclusive, Jesucristo es siempre y será siempre Hombre-Dios o Dios-Hombre; la fe nos hace ver siempre en Jesucristo el Hijo de Dios que opera por nosotros, que sufre, muere y resucita por nosotros, que habla por nosotros, que nos enseña; todas sus palabra son palabras divinas que nos son dirigidas. ¡Qué inmensos tesoros tenemos en Jesucristo!

Nos unimos a Jesucristo por la fe que tenemos en él; entramos en sus tesoros con esta fe, porque esos tesoros son nuestros. ¿Tenemos necesidad de humildad, de paciencia, etc.? Después de haber reconocido nuestro orgullo, nuestra falta de paciencia, etc., vemos en nuestro tesoro las humillaciones y el amor de las humillaciones, los sufrimientos y el amor de los sufrimientos que siempre tuvo Jesucristo; los méritos de Jesucristo humillado y sufriente son infinitos. Hagámonos un bálsamo con sus humillaciones y sufrimientos; apliquemos ese bálsamo sobre nuestro orgullo y sobre nuestra impaciencia, y curaremos; destruiremos los vicios y cicatrizaremos las heridas que nos han hecho; amaremos tanto las humillaciones como los sufrimientos, ya que en Jesucristo y por Jesucristo, ellas han procurado una gloria tan grande a Dios y la procurarán en nosotros unidos a Jesucristo. He aquí, mi querido Hijo, el uso que es preciso hacer de nuestra fe, especialmente en la oración, sin duda, y además en todo el curso de nuestra vida.

Me limito, mi querido Hijo, a esta aplicación general, que usted puede particularizar para la destrucción de todos los vicios y la adquisición de todas las virtudes, cristianas y religiosas; si encuentra algunas dificultades o algunos problemas, tenga la bondad de indicármelo.

No vaya a creer, mi querido Hijo, que, si atribuyo tan grandes efectos a la fe, excluyo el alimento de la adorable Eucaristía; muy al contrario, es por la comunión de Jesucristo como víctima inmolada en la cruz, por lo que llegan todos los cambios tan milagrosos que se producen en la almas cristianas; pero es siempre la fe la que hace que nos alimentemos de la sagrada carne de Cristo y de su preciosa sangre, y así nuestra vida llegue a ser la vida de Jesucristo. Cuando la unión substancial cesa de alguna manera en el que tiene la dicha de comulgar, la fe conserva una unión moral tan íntima entre las voluntades que no es nada extraño que haya influencias recíprocas, formando una comunión espiritual muy real, y eso es el efecto de una fe muy viva en la adorable Eucaristía, víctima que ha sido inmolada en la Cruz…

Deseo, mi querido Hijo, que pueda ver en este pequeño resumen la práctica general de la fe, en el curso ordinario de la vida, especialmente en la oración, que es el pivote sobre el que se mueve toda la vida cristiana y religiosa⁸¹⁸.

225. La fe, nuestra arma en el combate.

La fe debe ser nuestra arma en el combate. En las notas del retiro de 1818 leemos:

Nova bella elegit Dominus. Lo que Débora dice de las victorias que Moisés, Josué y solo hacía un momento Jahel habían conseguido y de su modo de combatir, era una figura de lo que debía ocurrir bajo la nueva ley: por medio de los Apóstoles y los mártires, Dios ha combatido, en efecto, de un modo muy fuerte. ¡Vamos a combatir en nombre de María y con las armas de la fe! Si morimos, si no brillamos, como las lámparas de Gedeón, sino tras las coberturas de nuestra alma, al menos nuestras vasijas habrán sido rotas. ¡Qué objeto más digno de nuestros votos!⁸¹⁹.

Apoyándose en la palabra de san Pablo, el P. Chaminade tenía gran confianza en la virtud de la fe para rechazar los ataques del demonio:

Servíos de la espada y del escudo de la fe, para combatir las tentaciones; de la espada, para atacar a vuestros enemigos espirituales y derribarlos; del escudo, para rechazar los dardos y flechas (cf. Ef 6,16). La fe y las palabras de la Sagrada Escritura, pronunciadas con fe viva, son las mejores armas para rechazar y vencer las tentaciones⁸²⁰.

En el retiro de Saint-Remy de 1827, mantenía el mismo lenguaje. Distinguiendo la fe de la mente y la del corazón, decía que los demonios no tienen la segunda, y añadía:

[Creen y tiemblan (Sant 2,19)]. Nos servimos hábilmente de este texto contra ellos, porque cuando nos tientan, no tenemos más que pronunciar las verdades de fe y se alejan al instante. Es lo que nos enseña el Apóstol san Pedro: cuando venga a atacaros como un león rugiente, resistidle en la fe (1 Pe 5,9). Aunque hubiera mil demonios para tentarnos, si les resistimos en la fe, se ven obligados a retirarse; pero hay que saber servirse de ella. San Pablo nos enseña que, cuando la malicia infernal nos asaetea con dardos de fuego, servíos del escudo de la fe (Ef 6,16)⁸²¹.

El 8 de enero de 1838 el P. Chaminade le escribe al sr. Dumontet:

El combate que tiene usted que afrontar se le hará cada vez más fácil, consiguiéndo sucesivamente nuevas victorias, si es usted capaz de servirse del arma de la fe: con esta arma, manejándola bien, podemos triunfar siempre sobre todos los enemigos invisibles de nuestra salvación⁸²².

El rasgo siguiente pinta a lo vivo el modo como el P. Chaminade le enseñaba a sus Hijos a manejar el arma de la fe:

Un religioso fue a abrirse al Buen Padre sobre una tentación contra la Presencia real. El Buen Padre le dijo: ‒Recite el Credo. Y cuando el religioso empezó a recitar: “Creo en Dios Padre todopoderoso…”, el Buen Padre le interrumpió: ‒¿Qué acaba usted de decir que cree? ‒Que Dios es Padre todopoderoso. ‒¿Y qué significa la palabra Todopoderoso? ‒Que Dios puede hacer todo lo que quiere. ‒Bien, ¿y usted lo cree? ‒Ciertamente. ‒¿Usted cree, por tanto, que también Dios, si quiere, puede hacerse presente bajo los velos eucarísticos? ‒Hay que admitirlo. ‒Pues bien, cuando vuelva la duda, diga sencillamente: «Creo en Dios Padre todopoderoso» y superará la tentación⁸²³.

226. La fe, nuestro apoyo en las pruebas.

La fe no debe ser solo nuestra arma en los combates, sino también nuestra fuerza en las pruebas: la correspondencia del P. Chaminade está llena de esta enseñanza, que tan bien sabía dar a los demás porque no había dejado de practicarla él personalmente.

El 15 de septiembre de 1797, en el momento mismo de partir de Burdeos para el exilio, le escribía a la srta. de Lamourous:

Se suele decir, mi querida hija, que solo morimos una vez. Es verdad: pero ¡cuántas lecciones recibimos de la Providencia para anunciárnoslo y para que nos preparemos a ello! Y cada una de esas lecciones es una especie de muerte. ¿Qué debe hacer un alma fiel en el caos de los acontecimientos que parecen engullirla? Mantenerse imperturbablemente en esta fe, que, haciéndonos adorar los designios eternos de Dios, nos asegura que todo sucede para bien de los que aman a Dios. (…) A menudo le he dicho, mi querida hija, que usted encontraría todo en la fe⁸²⁴.

El 1 de febrero de 1799, renueva aún con más fuerzas sus ánimos:

A las dificultades de lo temporal se juntan dificultades espirituales. Estamos pues, querida…, ante todo tipo de adversidades. Habrá que mantener siempre levantado el escudo de la fe: este escudo es impenetrable a los ataques del enemigo, de cualquier especie o naturaleza que sean. Me parece ver a la valiente Teresa diciendo sin cesar, con espíritu de fe: sí, la pobreza vale más que las riquezas, la pobreza es el camino del cielo; el Esposo de las vírgenes no tenía dónde reposar la cabeza; la humillación es el germen de una gloria eterna; la humillación es la más hermosa librea del cristiano; Jesucristo ha entrado en la gloria por las humillaciones, etc. Vamos, sea valiente, teniendo sobre todo un arma invencible. Siento tener que dejarla. Que el Espíritu del Señor le anime: solo él puede darle coraje…⁸²⁵.

A un Director, el sr. Molinier, le escribe:

Dice usted, mi querido Hijo, que está cansado con todas estas contradicciones y le confieso que, si usted solo las mira con los ojos de la razón humana, no hallará en todo ello sino desconcierto; pero si lo mira a la luz de la fe y en los planes de la Providencia divina, nunca estará agitado y nunca se alterará la paz de su alma ⁸²⁶

A su querido discípulo, el P. León Meyer:

Todas las penas que sufrimos, uno y otro, no serán en vano, así lo espero, ante Dios, ya que es para su obra y haciendo su obra por lo que las sufrimos. Solamente intentemos conservar verdadera paciencia según la fe⁸²⁷.

Al P. Lalanne el 2 de marzo de 1831:

Creo que cuando los tiempos son más malos y difíciles, debemos entregarnos más a una verdadera oración y hacer que la fe siga creciendo en nosotros⁸²⁸.

Y el 18 de febrero de 1833, con motivo de la epidemia de cólera:

Pienso que su fe habrá hecho sacar buen partido de las calamidades con las que Dios ha considerado bueno golpearle a usted y a todos los que dependen inmediatamente de usted. Me parce que lo más consolador a los ojos de la fe es que es un azote de Dios. Aunque sea una epidemia en las comarcas que rodean a Saint-Remy, no se puede evitar que se vea especialmente el dedo de Dios en el encarnizamiento con que se ha acantonado en el palacio. Usted sabe que David prefirió la peste a la guerra y al hambre: le parecía que aquella venía más inmediatamente de Dios. No dejemos de decir con el santo Job: [Bendito sea el nombre del Señor]⁸²⁹.

El 18 de noviembre de 1833, mientras el establecimiento de Saint-Remy atravesaba una crisis penosa:

Tratemos de elevarnos a la fe de Abrahán y de creer, incluso contra toda esperanza. No trabajamos más que para Dios: ¡que se cumpla su santa voluntad!⁸³⁰.

227. La fe, nuestra fuerza en el apostolado: en el manejo de los asuntos.

Por último, lo mismo que la fe nos ha dirigido y sostenido en la obra de nuestra santificación personal, ella también nos guiará y nos fortalecerá en el cumplimiento de nuestra misión apostólica. El Fundador le escribe al sr. Clouzet:

Son obras de Dios las que tratamos: tratémoslas con las miras de Dios o de la fe, despojándonos de nuestras miras humanas, y más todavía de las que nos fueran personales.⁸³¹

Y al P. Perrodin:

Todas las obras que he creído que Dios las quería y que he emprendido por ello, son las que mejor han resultado; pero se necesita mucha fe y confianza en los que las dirigen⁸³².

De cualquier detalle, por material que fuera, es siempre en la fe en lo que hay que inspirarse:

No me decido por ningún tipo de vestido por gusto y por inclinación, sino porque se acerque más al espíritu de fe ⁸³³

228. En la celebración de los Consejos.

¿Se trata, por el contrario, de un asunto importante? El Fundador recomienda a sus Directores aclararse con las luces de su Consejo, pero entonces el Consejo debe mantenerse en una atmósfera de espíritu de fe. Le escribe al sr. Clouzet:

Reúnanse en Consejo extraordinario una o varias veces sobre este importante tema; háganlo en espíritu de fe y esto es lo que quiero decir: Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos⁸³⁴.

Y al P. Meyer:

Al reunir su Consejo, no piense usted en la ciencia, ni en la sensatez ni en la experiencia de los miembros que lo componen, sino más bien en la promesa que Jesucristo nos hace en el Evangelio: Cuantas veces estéis dos o tres reunidos en mi nombre, yo estaré en medio de vosotros⁸³⁵.

¿Es imposible dedicarle el tiempo necesario para reflexionar y consultar tanto como sería preciso? Razón de más para recurrir a las miras de fe:

En los asuntos importantes, más que nunca hay que tomar tiempo para reflexionar y orar: es muy raro que se resuelvan esos asuntos importantes si no es posible tomar un poco de tiempo. Pero si finalmente llega la hora de decidir, hay que tomar la decisión que se crea más conforme a la fe y que complazca más a Nuestro Señor⁸³⁶.

229. En las necesidades extremas.

Si se siguen las miras de fe, se puede esperar todo, incluso puede contarse con los milagros, si son necesarios. El Fundador le escribe al sr. Baillard:

Dicen ustedes muy alto: La fe y la confianza hacen milagros. Yo digo, más bajo: la fe y la confianza solo obran milagros cuando son necesarios, después de haber aportado los medios que la fe puede sugerir⁸³⁷.

Completa su pensamiento en una carta el P. Lalanne:

Usted no cree, mi querido hijo, que le sea permitido contar con milagros. Sin duda, en las acciones ordinarias, no obramos ni debemos obrar contando con milagros: eso sería tentar a Dios. Pero cuando trabajamos en una obra que está en el curso ordinario de su Providencia y en el orden de nuestro estado, nos está permitido, si sobrevienen obstáculos, contar con una protección especial de Dios –la cual nos parece completamente milagrosa. No podemos pues contar con esta protección especial, cuando lo que hacemos nos es especialmente ordenado por quien tiene derecho⁸³⁸.

La carta siguiente, dirigida por el P. Chaminade al P. Meyer en un día de desánimo, es una manifestación más deslumbrante aún de la fe que animaba a uno y otro:

Es más que evidente, querido hijo, que las ganancias de treinta y seis pensionistas y una docena de externos no pueden sufragar las necesidades del Noviciado que, además pueden irse acrecentando; pero comprenda usted, querido hijo, que de esas he oído más de una. Sus recursos, tanto para alimentación como vestuario, son, estoy convencido, inmensos: están en los tesoros de la paternal providencia de Dios, Nuestro Sr. Jesucristo. La Santísima Virgen, su augusta Madre y Madre nuestra, es su depositaria.

¿Por qué, querido hijo, practicando el recogimiento y la oración asiduos, no se acerca a llamar a las puertas de aquellos que guardan parte de los recursos que la Divina Providencia destina al Noviciado? – ¿Diría usted que no conoce qué puertas son? – ¿Y qué desdicha puede haber en que usted se equivoque alguna vez, o incluso a menudo? Ante Dios, muchas veces su error no podría serle imputado a usted, sino ser imputado y deber ser imputado a aquellos que no hicieren lo que deberían o todo lo que hubieran podido hacer.

¿Nos hemos equivocado al creer que el Noviciado de Courtefontaine era una obra que Dios nos ha pedido? Conteste afirmativa o negativamente; no, Dios no nos ha pedido esta obra –pues ya está dicho: hay que suspender la recepción de novicios, y tomar las medidas de dispersar con sensatez a los postulantes y novicios que estén ingresados. Si contesta usted afirmativamente, ¿estará Dios en contradicción consigo mismo? ¿No quedan medios, en el orden de la Providencia, de hacer ejecutar sus designios? Ya sé que no hay que tentar a Dios y pedirle milagros, cuando el orden común de las cosas basta para cumplir lo que pide, pero no hay que perder la confianza que los obraría si ello fuese útil a su gloria y al bien de sus criaturas⁸³⁹.

¿No son la vida del P. Chaminade y la historia de sus obras el mejor comentario de sus palabras? Recordemos, en apoyo de estas ideas, este sencillo relato de los primeros años de la Misericordia:

En 1807, un día la Superiora pidió al P. Chaminade su opinión sobre la compra de una parte del convento de las Anunciatas, que estaba en venta. María Teresa de Lamourous no tenía dinero. El P. Chaminade se recogió un instante y le dijo: «Antes de responder a su pregunta, permita que sea yo quien le pregunte: ¿Cree firmemente que esta obra es de Dios? ‒Sí, respondió ella, lo creo firmemente. ‒¿Cree que usted está llamada a esta obra? ‒Sí, lo creo firmemente. ‒Pues bien, ¡cómprela!, pero no se contente con una parte, compre los dos lotes, la casa y la iglesia⁸⁴⁰.

Al año siguiente, el Emperador pasaba por Burdeos y su ministro Maret ponía el precio de compra a cargo del Tesoro.

230. Obediencia dada al P. Caillet en 1824.

Un último rasgo acabará este esbozo. El 26 de febrero de 1824 el P. Chaminade enviaba al P. Caillet a Saint-Remy, con la misión de visitar la naciente obra.

Usted desea, mi querido hijo, escritas de mi mano, instrucciones y observaciones sobre la importante misión que va a cumplir en Saint-Remy. Sus deseos son loables… y me presto gustosamente a ello…

¿Cuál es el objeto fundamental de su misión?... Le indicaré lo relacionado con lo material y lo relacionado con lo personal del establecimiento.

En lo material, incluyo 1º las deudas que sus Hermanos se han visto obligados a contraer; 2º las necesidades más fundamentales y apremiantes para vivir… No le doy nada de dinero, mi querido hijo; pero lo que más vale es la orden de Dios. Como usted sabe, he aceptado el establecimiento de Saint-Remy solo porque hemos creído que estaba en los planes benéficos y misericordiosos de la Providencia… Su fe y su confianza en Dios le harán encontrar las personas a quienes Dios concederá el insigne favor de venir en su ayuda. ¡Felices las personas escogidas por Dios para trabajar en sus obras!…

Pero ¿con qué espíritu… debo trabajar?... Si considera [su misión] en su conjunto, y sobre todo en relación a su objeto material, debe trabajar con un espíritu de fe y de confianza en Dios. Convencido de que el establecimiento de Saint-Remy es una obra de Dios, escogido por la misericordia divina para ser uno de sus principales obreros, ¿cómo podría usted orientar sus movimientos hacia esta obra si no es un instrumento muy flexible en manos del gran Maestro, si contraría continuamente sus planes y su obra con proyectos totalmente humanos, totalmente naturales? Una obra de Dios, una obra en el orden sobrenatural, debe estar guiada por puntos de vista y motivos del mismo orden. Ya sé que esa es su manera de pensar: por eso no insistiré sobre este punto, por muy importante que sea. Pero de aquí se deriva para usted, mi querido hijo, la feliz obligación de pedir sin cesar al Señor un aumento de fe y habituarse a no obrar más que por ese espíritu de fe. Pronto entonces ese espíritu de fe será en usted un espíritu de confianza en Dios, un espíritu de celo, un espíritu de fortaleza y de generosidad, etc.⁸⁴¹.

«Fe y oración».

Este largo capítulo sobre el espíritu de fe nos lleva a otro no menos importante sobre el espíritu de oración: nunca el P. Chaminade separó la fe y la oración. Al P. Perrodin le escribía:

El espíritu de la Regla es llegar a ser hombres de fe y de oración⁸⁴².

Y al P. Chevaux:

Y para terminar, le repetiré que trabaje siempre para llegar a ser un hombre interior, un hombre de fe y de oración⁸⁴³.

«Fe y oración», una expresión familiar al P. Chaminade, ha entrado desde entonces en el lenguaje habitual de la Compañía.

Pero antes de abordar este capital tema, nos queda por presentar, como Apéndice, un cierto número de documentos sobre el espíritu de fe, que acabarán de perfilarnos el gran pensamiento del Fundador sobre este tema.

APÉNDICE

Seguramente, sobre ningún otro tema ha hablado y escrito tanto el P. Chaminade como sobre la fe y la oración: por eso tenemos numerosos documentos que ofrecer a nuestros lectores como alimento para sus meditaciones y como materiales de sus conferencias sobre la fe.

Los agruparemos en torno a los siguientes títulos:

A. Notas autógrafas de las instrucciones.

B. Extracto de una conferencia en la Misericordia,

C. Resúmenes de conferencias a las Hijas de María.

D. Documentos relativos a la Compañía de María.

Los dos primeros documentos relativos a la Compañía se refieren a sus primeros orígenes, y ofrecen por eso un interés totalmente especial: son las notas de instrucción de los retiros de 1817 y 1818, en donde se pusieron los fundamentos de la Compañía.

Las notas autógrafas del P. Chaminade para el retiro de 1817 nos muestran con qué cuidado el Fundador procuró establecer su obra sobre la roca inquebrantable de la fe: la fe es el objeto de sus primeras enseñanzas.

Las notas del sr. Lalanne del retiro de 1818, muy desarrolladas, nos transmiten el eco fiel de la palabra del Fundador cuando les predicaba a sus Hijos la víspera del día en el que iban a consagrarse a Dios con su primera profesión.

Los tres últimos documentos son extractos de ensayos sucesivos del Manual de dirección y fueron compuestos por el P. Chaminade para la formación de sus religiosos.

A.

231. Instrucción sobre la necesidad de la fe.

Notas autógrafas de instrucción sobre los caracteres

del Espíritu de Jesucristo y del espíritu del mundo

[195]      La fe, credo, es el primer homenaje que le debemos a la Divinidad, el primer paso… El primer sacrificio de nuestro espíritu y de nuestro corazón… El fundamento y la raíz de toda justicia (Concilio de Trento)⁸⁴⁴. [Quien quiere tener acceso a Dios debe creer que existe y que es el remunerador de los que lo buscan (Heb 11,6)]⁸⁴⁵.

División: Necesaria 1. como sacrificio, 2. como remedio. Sin la fe, ninguna religión; sin la fe, ninguna salvación.

1r punto. La religión es el culto legítimo del verdadero Dios, la verdadera manera de servirlo, para hacernos dignos de él y para llegar hasta él. Pero… [La vida eterna es que, etc. (Jn 17,3)]⁸⁴⁶.

1º Dios no ha eximido nunca a nadie; a Adán inocente le revela grandes misterios en los éxtasis que le envía… Le da leyes… A Adán pecador, Dios le propone un misterio y el resumen de todos los misterios: le promete que llegará un hijo de mujer que aplastará la cabeza de la serpiente (Gn 3,15)]⁸⁴⁷…

¿Establece Dios alianza con Abrahán? Es por la fe; renueva en su favor y le explica esta antigua promesa hecha al primer ser humano y cuya memoria se había conservado tan religiosamente en la familia de los antiguos patriarcas… [Y en él se bendecirán todas las naciones de la tierra (Gn 18,18)]⁸⁴⁸. Su cuerpo, sin embargo, estaba ya como muerto (Rom 4,19). Sara era estéril y fuera de la edad de concebir (Gn 16,2). [Abrahán creyó en Dios y le fue contado como justicia (Gn 15,6)]⁸⁴⁹…

¿Renueva Dios su alianza con el pueblo de Israel por medio del ministerio de Moisés? La primera condición para ello es [196] la fe que él exige para la verdad de sus promesas… Todo es sombra y figura… La ley que les da solo es un preceptor que debe conducirlos hasta el Mesías… Los sacrificios solo la figura… Moisés mismo solo es en la casa de Dios el servidor fiel, que debe preparar el mundo para recibir al hijo único… El fin de su ministerio es dar a conocer que Dios suscitará [un profeta como yo de tu raza y de entre tus hermanos: escuchadle (Dt 18,15)]⁸⁵⁰. Es de mí de quien ha escrito Moisés, dice Jesucristo, y en efecto es él solo quien ha sido el fin auténtico de la ley entera.

Si el Hijo de Dios desciende a la tierra para salvar a los seres humanos, si viene a establecer el culto del verdadero Dios, es por medio de la fe como quiere que se llegue hasta él; es a la fe a la que vincula sus favores y sus gracias. Si cura al paralítico, si escucha al centurión, si se deja convencer por la santa importunidad de la cananea, si concede la salud a la hemorroísa, si perdona los pecados de una penitente postrada a sus pies, es al mérito de la fe a lo que concede esas gracias y aquellas de las que son figura (Mc 9,23-27; Mt 8,13; Jn 11,5).

2º Es en la fe, en la fe verdadera y viva, donde Dios ha hecho radicar en todos los tiempos la esencia del culto que le es debido y que exige; [sin la fe es imposible agradar a Dios (Heb 11,6)]⁸⁵¹.

[197]      Es por la fe como [los antiguos han merecido los testimonios favorables que han recibido del mismo Dios (Heb 11,2)]⁸⁵²… Caín ofrecía sacrificios, pero sin fe, etc. Por la fe Abel, Enoc, Noé han merecido, etc. Abel por la fe en un Dios remunerador de la piedad: [por la fe Abel ofreció a Dios un sacrificio de más valor que el de Caín (Heb 11,4)]⁸⁵³.

Dios no se hace esperar para dar a conocer que la fe de Abel lo hacía justo a sus ojos. Sus ofrendas aceptadas, la fertilidad de sus mieses, la fecundidad de sus rebaños, etc. [Fue proclamado justo por su fe, al haber aceptado Dios sus ofrendas… (Heb 11,4)]⁸⁵⁴. Abel conserva el mérito de su fe hasta la tumba en la que le precipita la envidia de su hermano [y por esa fe, aunque muerto, sigue hablando aún (Heb 11,4)]⁸⁵⁵. La voz de su sangre, inhumanamente derramada, pide venganza de un fratricida.

¿Por qué Enoc no sufrió la ley común de la muerte? Su carne no experimentó la corrupción; arrebatado por el Señor, ha dejado de aparecer entre los mortales… ¿Por qué ese privilegio, que distingue a Enoc del resto de los seres humanos? Es que Enoc, antes de su traslado, se había distinguido de ellos por su fe y el Señor le había ya testimoniado que se había convertido en objeto de sus complacencias… [Por su fe Enoc fue arrebatado, de modo que no conoció la muerte y ya no se le vio más, porque Dios se lo había llevado; antes de ser arrebatado, se le había dado testimonio de que había agradado al Señor. [198] Pero sin la fe es imposible agradar a Dios; quien se acerca al Señor, debe creer, en efecto, que existe y que es remunerador de los que lo buscan (Heb 11,5-6)]⁸⁵⁶.

Noé, Abel y Enoc creen en Dios remunerador de la piedad; pero es preciso creer con no menor certeza todo lo que le agrada a Dios revelar, aunque el objeto de la revelación sea oscuro, lejano, sin apariencias y sin pronóstico, sin otro motivo de credibilidad que la palabra infalible de aquel que revela.

También Noé, advertido de un diluvio futuro del que no aparecía signo alguno sobre la tierra, en la que la lluvia era incluso desconocida, y temiendo con espíritu de fe las amenazas del Todopoderoso, construyó un arca salvadora, en la cual, contando solo con la palabra de Dios, se prometió que escaparía de la inundación él y toda su familia… [Por la fe Noé, divinamente advertido de lo que no era visible aún y sobrecogido por un temor religioso, construyó un arca para salvar a su familia (Heb 11,7)]⁸⁵⁷… Su fe hacía honor a Dios, [al condenar la incredulidad del resto de los hombres (Heb 11,7)]⁸⁵⁸. Su fe le mereció la gloria de ser declarado por el Señor [el heredero de la verdadera justicia, fundada sobre la fe, que había recibido de sus padres [Heb 11,7]]⁸⁵⁹.

[199]      Si la razón debe guardar silencio sobre lo que constituye el fondo de los misterios, dice el incrédulo, hay que creer sin la razón; pero una creencia destituida de la razón es la creencia de un imbécil… ¡penoso razonamiento!... Distingamos las razones de credibilidad y las razones de comprensibilidad; no son inseparables, aunque están separadas de hecho en una infinidad de circunstancias. Y sin salir del mundo físico, etc.

Jesucristo ha pedido la fe a los seres humanos, pero antes de pedírsela, la ha merecido por los milagros. [Cristo, con sus milagros, se ha ganado su autoridad; con esta autoridad, ha pedido la fe a los seres humanos (san Agustín)]⁸⁶⁰.

232. De la obligación de crecer en la fe con el estudio de la religión.

Conferencia sobre la fe.

De la obligación de crecer en la fe

por el estudio de la religión.

[231]      Obligación de crecer en la fe, de profundizar en sus máximas para sacar de ellas las consecuencias necesarias para nuestra conducta, de estudiar los misterios, sin querer comprenderlos, para ponernos en guardia contra los ataques de la incredulidad. [Creced en la gracia y en el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo (2 Pe 3,18)]⁸⁶¹. Es lo que san Pablo le pide a Dios para los fieles de Éfeso: [para que podáis comprender…cuál es la anchura, la longitud, la altura y la profundidad]⁸⁶² del misterio de Jesucristo y de su amor por nosotros (Ef 3,18).

1ª Pregunta. ¿Qué se entiende por crecer en la fe? ¿No contiene la fe todo lo que es necesario saber? ¿No es ponerse en peligro de perder la fe razonar sobre ella? ¿De dónde vienen tantas preguntas nuevas, disputas, herejías, etc.? ¿Cómo ha perdido Oriente la fe? ¿No es al razonar sobre la fe, etc.?

Respuesta. Una cosa es razonar sobre la fe y otra es razonar en el orden de la fe. Razonar sobre la fe es citarla ante el tribunal de la razón y querer reducirla a los principios según los cuales juzgamos lo que nos es conocido por la luz natural. Pero de ahí ocurren dos cosas: o llegamos a rehusar la sumisión a los misterios, porque no los comprendemos; [232] o frenados por una especie de respeto por la religión, intentamos explicar los misterios y aproximarlos a cosas que comprendemos de modo natural.

Y no es a eso a lo que se exhorta, sino a razonar en el orden y según la analogía de la fe. Ejemplos… que ese acrecentamiento de instrucción sea [según la regla y los pensamientos de la fe (Rom 12,6)]⁸⁶³. No estudien V. R.⁸⁶⁴ por un fondo de orgullo… ni por curiosidad… ni por espíritu de contención y para dominar sobre la fe de sus hermanos… sino con celo… con humildad… con caridad… con sumisión…

2ª Pregunta. Convendrá usted en que el estudio de la religión tiene sus peligros. Puede alimentar el orgullo, halagar la vanidad, alimentar la presunción, causar disputas, abrir la puerta a las herejías y a los cismas. Acaba usted, es verdad, de dar unas reglas muy sabias, para ponerse al abrigo de estos peligros; pero ¡qué pocos las aprovecharán! ¿No es más sencillo atenerse a la simple exposición de la fe, al Credo?... Por lo demás, la fe más sencilla basta para la salvación.

Respuesta. Si el estudio de la religión tiene sus peligros, la ignorancia los tiene, en comparación, mayores…

1ª razón para estudiar: la necesidad de precaverse contra [233] el libertinaje, que hace entre nosotros tantos progresos…

2ª razón para fortificarse en la fe: es que la fe no abarca solo misterios impenetrables a la razón; comprende también máximas severas y duras a las que el corazón corrompido se acomoda tan poco como lo hace la razón a la oscuridad de nuestros misterios.

3ª razón de trabajar para extender su fe: es que las verdades de fe que deben servir de principio y regla a la conducta de ustedes, sufren una contradicción casi general por parte de los mismos cristianos, que, fatigados del yugo del Evangelio, han buscado y creen haber encontrado por fin, por yo no sé qué recovecos y explicaciones, el medio de dulcificarlo y obrar así su salvación, sin que le cueste nada a la concupiscencia. De ahí tantas máximas monstruosas, etc. Por desgracia, a veces salen incluso del santuario, etc.

Todo conspira y se da prisa para perderles: el libertino que zapa el fundamento de la religión y les dice que no cree en nada; el mundano que les dice que cree todo y vive con impiedad, como si no creyera nada; el seductor que, aunque habla con fervor de la religión y de la piedad, va derecho a apoderarse de la religión de ustedes por medio de ideas corrompidas, etc. Pero sin instrucción, ¿cómo discernir la doctrina del fariseo y la de Jesucristo?

[234] 3ª Pregunta. Pero, señor, ¿no podría usted enseñarnos a evitar los peligros, etc.? ¿Cómo formarse con seguridad?

Respuesta. Aprendámoslo de Jesucristo mismo. Los saduceos lo interrogan y le proponen una dificultad; Jesucristo la resuelve y les dice que estaban en un error porque [es que estáis equivocados, ignoráis la Escritura y el poder de Dios (Mt 22,29)]⁸⁶⁵… Es en la escuela de Dios en donde tenemos que instruirnos… [Escudriñad las Escrituras (Jn 5,39)]⁸⁶⁶: es la carta de vuestro Padre, es su testamento, son los títulos del origen de ustedes y de sus derechos. Léanlas, reléanlas, si son ustedes hijos y herederos. Se dirigen a ustedes, ustedes están nombrados en ellas, [todos los que invocan el nombre del Señor (1 Cor 1,2)]⁸⁶⁷… Lean las Escrituras, pero con un corazón puro, con humildad, con sumisión, con consejo… Unan a la Sagrada Escritura la lectura de buenos libros…

Estudiar la propia religión y asumir ideas puras en la lectura de buenos libros, es por donde hay que empezar; hay que seguir con el conocimiento de cada verdad, de la práctica de esa verdad, por ahí es por donde hay que terminar⁸⁶⁸.

233. Dudas sobre la fe.

Continuación de las conferencias sobre la fe

Las dudas de fe

[235]      Primera continuación de las conferencias sobre la fe.

1ª Pregunta. Las dudas de hecho en religión, ¿son siempre tan criminales? ¿No son una consecuencia inevitable de la fe? Además, la necesidad de formarnos, sobre la que tanto ha insistido usted en la última conferencia, ¿no supone cierta incertidumbre, que hay que ir poco a poco eliminando y disipando con la formación?

Respuesta. La fe es un asentimiento, una sumisión de la mente y del corazón, a todas las verdades reveladas. Esa sumisión tiene como motivo la autoridad infalible de Dios, que las revela todas por igual, y debe necesariamente extenderse a todas, etc. De ahí que toda desconfianza [sea] por su misma naturaleza contraria a la fe, injuriosa para con Dios, como verdad, etc. Estar atentos a formarse consiste en afirmarse en la revelación de Dios, etc., si la Iglesia católica, que ha recibido y conservado el depósito de la fe, lo ha decidido así, o si, sin una decisión expresa y formal, su doctrina común y constante lo trata de verdad de fe.

No debemos creer en cualquier espíritu. Ejemplo de los cristianos de Berea recientemente convertidos. [Ellos, que habían acogido la palabra con el mayor empeño, cada día escudriñaban las Escrituras para ver si todo ello era exacto (Hch 17,11)]⁸⁶⁹.

2ª Pregunta. Pero, señor, si las dudas en materia de fe son crímenes, ¿en qué inquietud no se estará? ¿No he perdido ya la fe? ¡Cuántas [236] dificultades a las que no veo solución, sobre las que quedo como en suspenso, etc.! Incluso a menudo no encuentro respuesta a esas dificultades…

Respuesta. Aquí es preciso explicar bien la naturaleza de la duda…, consolar a algunas almas timoratas, que toman por dudas enmascaradas impresiones de duda… Una verdadera duda debe versar sobre una razón de duda; pero en las impresiones son pensamientos vagos, que no versan sobre nada… ¿Permanecería su mente en suspenso a la vista de las dificultades cuya solución no encontrara? Pero a pesar de todo este embarazo, ¿han vivido menos según los sentimientos y las impresiones de la fe? Si ha seguido con fe, no es más que una tentación…

Para asegurarme de que ya no dudo, no es necesario que encuentre la respuesta a esas dificultades que han dado lugar a la duda. [Si la razón no es capaz de refutar, la fe debe burlarse de ello (san Agustín)]⁸⁷⁰. No es a mi razón a lo que tengo que tomar por juez en materia de fe, sino a la autoridad de la Iglesia universal… Si la reconozco en un punto, ¿por qué no en todo? Pero las preguntas son sin número, dice san Agustín… Solo el camino de la sumisión me conviene.

3ª Pregunta. He oído hablar varias veces, señor, de algunas dudas a las que, según se dice, arrastraban las pasiones. Esas dudas serían muy peligrosas, ¿no?

[237] … Respuesta a la 3ª pregunta. ¡Esas dudas, señor, son dudas de falta de fe!... Dudas tanto más peligrosas porque la corrupción del corazón conduce a ellas… Expliquémoslo con un ejemplo.

Supongamos un joven que entre en el mundo con las semillas de la religión… Pronto las pasiones lo entregan a un tipo de combate que no se esperaba: combatir siempre, vencer siempre… el arrebato de la juventud… Cae en alguna falta grave… De ahí los remordimientos… Lo que le costará levantarse…

Por lo demás, se aceptan los compromisos con el mal… Se le dice: aleje usted y ahogue esas importunas ideas de la religión. El corazón corrompido dispone a la mente para ser seducida por los discursos envenenados de un libertino… No osa aún dar el paso… Pero mira por dónde podría aventurarlo; por último, comienza a entrever una esperanza de esta desdichada libertad tan deseada: duda verdadera y mortal, duda de infidelidad. Es ella la que reconforta a un alma criminal, dulcifica sus remordimientos, disminuye su temor y la hace insensible al estado del pecado…

[238]      Las dudas sobre la religión solo vienen como consecuencia y con el apoyo de las pasiones. ¡Quién no ha experimentado mil veces que, en el momento de una fuerte tentación, cualquiera que sea, de ambición, de venganza, de impureza, no importa cuál, las verdades que deben combatirla no le parecían las mismas… La incredulidad avanza por grados, pero va siempre a la par de la corrupción del corazón…

Es decir que el gran medio para eliminar las dudas, es vivir muy cristianamente, porque una vida cristiana no tiene ningún interés en dudar, y solo está interesada en creer; es practicar las obras de la fe, la oración, etc.; evitar con la atención más escrupulosa, las faltas que atacan directamente a la fe. Por su naturaleza, la fe no es extraña; por poco campo que le demos a lo que la combate, estamos seguros de perderla⁸⁷¹.

Observaciones y explicaciones

sobre las Conferencias sobre la fe.

[239] 1º Sobre la respuesta a la 1ª pregunta.

Podemos y debemos creer en la fe. [¿A qué se parece el reino de Dios y con qué lo compararé? Se parece a un grano de mostaza que un hombre toma y siembra en su huerto. Crece y se hace un árbol grande y los pájaros del cielo se cobijan en sus ramas. Y dijo también: ¿A qué se parece el reino de Dios? Se parece a la levadura que una mujer toma y la mezcla en su harina hasta que todo haya fermentado. (Lc 13,18-21)]⁸⁷²… [El reino de Dios es como una semilla que un hombre echa en la tierra, etc. (Mc 4,26)]⁸⁷³.

2º Sobre la 3ª pregunta de la 1ª continuación. Ejemplos.

Dios le ordena a Abrahán abandonar su tierra, su casa, etc. Como si, por muy amigo de Dios que fuera, hubiera temido que no lo hubiera continuado siendo en un país que le era enemigo (Gn 12,1-5).

En el Éxodo capítulo 34, Dios no quiso que su pueblo contrajera alianzas con las mujeres extranjeras, por temor a que ellas lo desviasen del culto del verdadero Dios [Éx 34,16], como le pasó después a Salomón, aunque era el más sabio de los seres humanos; y vemos en el libro de Josué capítulo 23, con qué amenazas reitera esta misma prohibición [Jos 23,12-13]…

Dios permite la caída de san Pedro no solo a causa de su presunción, [240] sino también por haberse comprometido con una mala compañía, al mezclarse con los guardias y los sirvientes del pontífice a los que se había enviado al huerto de los olivos para apresar la persona del Salvador y al que trataron indignamente en la sala de ese juez en la que se le había abandonado y entregado a sus burlas y a sus insultos.

Observaciones sobre la obligación de crecer en la fe.

La fe debe crecer tanto en extensión como en vivacidad:

1º La extensión: [para que podáis comprender… cuál es la anchura, etc. (Ef 3,18)]⁸⁷⁴.

2º La vivacidad: [Tened fe en Dios (Mc 11,22)]⁸⁷⁵.

3º Crecer en extensión no es razonar sobre la fe, sino crecer en el orden y [según la analogía de la fe]⁸⁷⁶.

234. Hay que someter nuestra mente a las tinieblas respetables de la fe.

Es preciso someter nuestra mente a las tinieblas respetables de la fe.

El ciego de Jericó creyó antes de ver [Mc 10,46-52]; santo Tomás quiere ver antes de creer [Jn 20,25]… Uno razona, el otro se somete…; el ciego es iluminado al precio de su docilidad; el Apóstol incrédulo es reprendido por su presunción.

[200] División. Los velos sagrados que el Señor ha puesto sobre los misterios de la religión, no deben hacernos dudar a la hora de creerlos 1º porque las tinieblas de la fe no debilitan la certeza; 2º las tinieblas de la fe nos hacen sentir más intensamente la grandeza de nuestros misterios; 3º las tinieblas de la fe aumentan el mérito de nuestra sumisión y de nuestra obediencia.

1º En el orden natural ¿no tenemos otros motivos de nuestra fe que la evidencia?... ¿Solo nos creemos lo que es proporcionado a las débiles luces de nuestra razón?... [Dios ha entregado el mundo a la discusión humana (Ecle 3,11)]⁸⁷⁷. Vean a Job, a propósito del orden y el movimiento de los cielos, etc. (Job 9,8-9 y Job 38,7.25-26.33-34). La misteriosa oscuridad de nuestros misterios no debe debilitar nuestra fe. ¿No le concederíamos al testimonio de Dios el privilegio que le concedemos a los seres humanos? [Sé en quien he puesto mi fe (2 Tim 1,12)]⁸⁷⁸.

El ser humano no puede comprenderse a sí mismo y pretende profundizar los secretos más impenetrables de la religión… Si fuerais más humildes, [Dios] se os manifestaría más claramente… Si como Moisés ante el aspecto de la zarza ardiendo, taparais con un velo vuestros ojos para no alzar la mirada contra el Señor… (Imitación de Cristo)⁸⁷⁹.

[201]      Para ser cristiano verdaderamente, hay que creer sin dudar. [Quien se acerque a Dios, debe creer que existe (Heb 11,6)]⁸⁸⁰… Nada más razonable que este sacrificio de nuestra razón. [El culto espiritual (Rom 12,1)]⁸⁸¹. Atemos nuestra razón, como otro Isaac, a la hoguera con los lazos de la fe; y por miedo a que algo se oponga al deseo que tenemos de sacrificarla, dejemos como otro Abrahán al pie de la montaña a nuestros criados, es decir, nuestras conjeturas, nuestros sentidos, nuestras luces…

Dice san Pablo que la fe no se confirma por el razonamiento, ni por lo que llama la atención desde el exterior, sino por la santa tradición y por la proclamación del Evangelio. [La fe viene por la predicación, y la predicación por la palabra de Dios (Rom 10,17)]⁸⁸²… ¡A qué extravagancias lleva la razón cuando no está guiada por la fe!...

2º [Su trono está en una columna de nube (Eclo 24,7)]⁸⁸³… ¡Qué misterios los de la religión cristiana! Misterios de grandeza, de poder, de amor, de sabiduría, etc. Por el hecho mismo de que están por encima de nuestra razón, no cesamos de elevar nuestras mentes… [Lo que el ojo no ha visto, etc. (1 Cor 2,9)]. Misterios que siguen siendo santos y adorables, pero también inaccesibles; [quien escruta la majestad, es aplastado por la gloria (Prov 25,27)]⁸⁸⁴… Luz resplandeciente que nos deslumbraría si el Señor no se hubiera cuidado de moderarla, no dejándonos entreverla sino a través de algunas sombras y de algunas nubes… Si el santo Nombre de Dios es tan grande en sí mismo, que el Señor no quiere descubrirlo a Manué, padre de Sansón, etc. [Jue 13,18].

Con su revuelta, el primer ser humano se ha quedado ciego en pleno día de la inocencia; es preciso que vea claro en el estado de reparación por la oscuridad de la fe; se ha perdido por su razón, es preciso que se salve por su sumisión; ha creído en la promesa de un demonio, es preciso que se fíe de la palabra de Dios; podía llegar al conocimiento de Dios por medio de la sabiduría, es preciso que ahora llegue hasta ella por la locura de la cruz…

Dios le ha dicho: [La palabra viene del Señor (Gn 24,50)]⁸⁸⁵… ¿No es suficiente? Nuestras búsquedas llenas de curiosidad no llevan más que a dar pruebas de nuestra extravagancia. [Todo ser humano se ha vuelto estúpido por su saber (Jr 10,14)… Reflexiona sin cesar lo que el Señor te ha mandado… y no dirijas una mirada inquisitorial a la mayoría de las obras de Dios (Eclo 3,22)]⁸⁸⁶.

Guiados por la fe, no hay que temer nada de ilusión y de mentira… Se puede decir: [Sé de quién me he fiado (2 Tim 1,12)… Quien me sigue, no anda en tinieblas (Jn 8,12)… Para que no seamos niños traídos y llevados por toda clase de viento y doctrina (Ef 4,14)]⁸⁸⁷.

[203] 3º Si cuesta creer sin ver, hay también mucho mérito en someterse a la fe… y muchos consuelos. [Padre de misericordias y Dios de todo consuelo (2 Cor 1,3)]⁸⁸⁸…

Cuanto más oscura es la fe, tanto más aumenta nuestros méritos… Qué es la fe se pregunta san Pablo; es un homenaje que nuestra mente rinde a la verdad eterna; es un sacrificio que le ofrece, reduciendo a cautividad voluntariamente la razón; para no escuchar más que la voz del Soberano. [Reducimos a cautividad todo pensamiento para llevarlo a la obediencia de la fe (2 Cor 10,5)]⁸⁸⁹…

¿Qué ha constituido el mérito del fiel Abrahán? [Esperando contra toda esperanza, creyó (Rom 4,18)]⁸⁹⁰… ¿Qué ha constituido el mérito de María? [Feliz tú que has creído, etc. (Lc 1,45)]⁸⁹¹… Sacrificio bien heroico. [Es mucho más difícil creer en Cristo que morir por Cristo (san Jerónimo)]⁸⁹².

[El Todopoderoso ha hecho tres obras tan señaladas que nada parecido se ha hecho ni puede hacerse: 1) Dios es ser humano, 2) su Madre es virgen; 3) la fe y el corazón humano (san Bernardo)]⁸⁹³.

Notas sobre las tinieblas de la fe

[204]      Tinieblas necesarias. La fe es esa luz que [se ha alzado en medio de las tinieblas… (Jn 1,15)]⁸⁹⁴… Verdaderamente luz, es una participación de la luz de la Divinidad, rodeada siempre no obstante de una nube espesa, que atempera la vivacidad de su resplandor. Tinieblas y oscuridad de la fe, que el pecado ha hecho necesarias.

El ser humano no quiso tender hacia su fin último, mientras que la plena luz de la justicia brillaba para él; mereció ser sepultado en las tinieblas eternas. Gracias os sean dadas, Padre de las misericordias, porque hicisteis surgir la luz de la fe, suficientemente viva como para separarlo de los caminos del error y conducirlo a su destino; y al mismo tiempo lo suficientemente oscura como para hacerle expiar permanentemente el pecado, su orgullosa curiosidad. Se perdió por el abuso de su razón; no se salvará sino por la fidelidad de su sumisión. Creyó en la promesa del demonio, cuya maligna envidia no temió; es preciso que otorgue su confianza a la palabra de Dios, cuya profundidad no conocerá. Podía llegar al conocimiento de Dios por medio de la sabiduría; es preciso que ahora llegue a él por la locura de la cruz.

Tinieblas moderadas por la sabiduría. Pero ¡qué difundidas están con sabiduría esas tinieblas que rodean cada una de las verdades de la fe, cada uno de los objetos de la revelación! [205] Todo nos lleva, todo nos urge, todo nos fuerza incluso a creerlas, si queremos al menos servirnos de nuestra razón no para examinar lo que son esas verdades en sí mismas, sino para reconocer en ellas la revelación. La oscuridad del misterio no impide distinguir el misterio, sino profundizar en el misterio.

En una palabra, las tinieblas que rodean la fe no perjudican en nada la certeza de la fe. ¿Tenemos necesidad de comprender los misterios de nuestra religión para estar seguros realmente de ellos? ¿No bastarían los testimonios tan auténticos que Dios nos ha dado de ellos? Y ¿no bastarían esos testimonios tan auténticos que Dios ha dado?⁸⁹⁵.

235. Cualidades de la fe.

Cualidades de la fe

La fe de la que vive el justo es una fe 1. sencilla, esclarecida, humilde; 2. elevada, plena, pura; 3. viva, vigorosa, vigilante; 4. firme, perseverante.

[174] 1. Sencilla. Sencillez de un niño sin razonar, sin disputar, sin oposición alguna ni contradicción… La infancia natural pasa a medida que se crece, la infancia cristiana se perfecciona, etc. Ojo sencillo de la fe que contempla que Dios en todas las cosas, etc.

Esclarecida. Nada es más sencillo que la fe; pero nada es más prudente, más esclarecido que su sencillez. Por su luz entra en los misterios más oscuros, etc. Por su prudencia, juzga sanamente de todo, etc. Que el mundo se burle, etc.

Humilde. [La fe no pertenece a los orgullosos sino a los humildes (san Agustín)]⁸⁹⁶.

2. Elevada. ¿Qué bajeza puede haber en someterse a Dios, en creerle y en obedecerle? Al contrario, verdadera gloria, etc. La bajeza que debo temer es la de degradarme y envilecerme hasta hacerme esclavo de las criaturas, etc.

Plena. [Cuanto más humilde, más capaz se es, más colmado (san Agustín)]⁸⁹⁷. Así es nuestra humildad, así es nuestra fe, así es nuestro mérito; poder de la fe los Apóstoles, etc.

Pura. Pureza que consiste en no tolerar ninguna mezcla en la doctrina que ella enseña, ni en la lucha que ella emprende, ni en las miras que ella propone, ni error, ni superstición, ni interés propio.

3. Viva. El justo está muerto a los ojos de Dios desde que su fe está muerta o, más bien, deja de ser justo desde que deja de vivir de su fe, y cesa de vivir de su fe desde que ella misma ya no está viva. [175] La vida de la fe es la caridad…

Vigorosa…

Vigilante. Nada contribuye más a conservar la vida y la salud del cuerpo como el sueño. No ocurre lo mismo en lo relativo a la fe…

4. Firme. No sabríamos vencer al mundo, ni resistir al demonio ni someter la carne, si no fuera por la fe; pero no será con una fe débil, languideciente, adormecida como llegaremos a la meta.

Perseverante. Siendo la fe el fundamento y la raíz de toda nuestra justicia⁸⁹⁸, todo lo que hay de bien en nosotros no tiene solidez ni vida sino en la medida que se cimienta en este fundamento y viene de esta raíz⁸⁹⁹.

236. Pensamientos diversos sobre la fe.

Pensamientos diversos sobre la fe

Análisis de la fe. Es bueno distinguir tres cosas en la fe: el principio fundamental de la fe, el discernimiento de la fe y la conclusión de la fe.

El principio de la fe es esta verdad de luz natural: todo lo que Dios ha revelado es verdadero.

El discernimiento de la fe es ese acto de nuestra mente por el cual juzgamos que Dios ha revelado una doctrina y no otra.

La conclusión de la fe es la aquiescencia que damos como consecuencia a esa doctrina… La fe contiene, pues, este razonamiento de forma implícita: todo lo que Dios ha revelado es verdadero; pero Dios ha revelado tal cosa; luego es verdadera, luego debo creerla⁹⁰⁰.

Certeza de la fe. Certeza completamente divina desde cualquier ángulo que se la considere.

Desde el ángulo del objeto mismo de la fe: es inmutable: es la verdad de Dios.

Desde el ángulo de su fundamento: es infalible, es la palabra de Dios.

Desde nuestro ángulo: es un asentimiento, un dar crédito que debe ser firme e inquebrantable⁹⁰¹.

Firmeza de la fe. Negaremos, por lo tanto, todo lo que los sentidos, la razón, la demostración, o cualquier otra autoridad, puedan sugerir, en vez de lo que la fe nos enseña… 1. Los sentidos, contra la Eucaristía; 2. La filosofía nos dirá según sus principios que [de la nada nada se hace], contra la creación…; [no hay vuelta de la privación a lo que existe], contra la resurrección…; [el accidente no puede existir sin sujeto]⁹⁰², contra la consagración… La fe dirá: [¿No ha vuelto Dios locura la sabiduría de este mundo? (1 Cor 1,20)… Desecha los argumentos allí donde se encuentra la fe; que se calle incluso el razonamiento, porque no se cree al razonamiento, sino a los pescadores (san Ambrosio)]⁹⁰³. Así Abrahán [esperando contra toda esperanza, creyó (Rom 4,18)]⁹⁰⁴… Por el contrario, la Escritura reprende la menor duda en Sara (Gn 18,14)…, en Moisés (Nm 20,11), en Naamán (2 Re 5,11)…

3º [sic] [Si nosotros mismos o un ángel venido del cielo os anunciaran un Evangelio diferente del que os hemos predicado, que sea anatema (Gál 1,8)]⁹⁰⁵.

La fe es un bien que interesa a toda la república cristiana; pero [hay que estar vigilantes contra los enemigos comunes en vistas a la salvación común, para que por la herida de uno no puedan ser corrompidos los demás miembros (san León)]⁹⁰⁶. Cada uno debe defender la fe, cuando se la ataca: los pontífices con su enseñanza, los sabios con su pluma, los fieles con sus oraciones⁹⁰⁷.

237. La fe, comienzo, fundamento y raíz de toda justificación.

La fe, comienzo, fundamento y raíz de toda justificación

El Concilio de Trento llama a la fe [el comienzo, el fundamento y la raíz de toda nuestra justificación (Concilio de Trento)]⁹⁰⁸. Tres caracteres de nuestra fe: la primera de todas nuestras virtudes; sirve de apoyo y de base a todas nuestras virtudes; produce en nosotros todas nuestras virtudes… Si soy justo, comienzo por la fe, me mantengo por la fe, no actúo y no vivo sino por la fe. [Mi justo vive de la fe (Heb 10,38)… Pero cuando venga el Hijo del hombre, ¿piensas que encontrará fe en esta tierra? (Lc 188)… Muéstrame tu fe sin las obras (Sant 2,18)]⁹⁰⁹… ¿Puede alguien probar, puede alguien justificar su fe de otro modo que con sus obras?...

¿No se decía que la mayor parte de los cristianos abrazan en la práctica el error de Calvino? ¿Que se creen que están justificados solamente por la fe?... ¿Que el cielo no será una recompensa, sino una simple herencia?

[La fe que actúa por la caridad (Gál 5,6)]⁹¹⁰… El Apóstol no habla de la caridad que obra por la fe, sino de la fe que obra por la caridad, que ama por la caridad, que perdona por la caridad, que presta ayuda por la caridad, etc. De este modo, en su teología el Apóstol remite a la fe el elogio de todas las virtudes de los santos del Antiguo Testamento.

[Por la fe Abel ofreció un sacrificio de mayor valor, etc., etc. (Heb 11,4)]⁹¹¹.

[211]      [Dicen muchos: ¿quién nos hará ver la dicha? Se ha elevado sobre nosotros la luz de tu rostro (Sal 4,6-7)… Un don que desciende del Padre de las luces (Sant 1,17)… Esta es la victoria que ha vencido al mundo, nuestra fe (1 Jn 5,4). Gracias a la fe, los Santos sometieron reinos; ejercieron la justicia, obtuvieron el cumplimiento de las promesas (Heb 11,33)]⁹¹².

[Ninguna riqueza, ningún tesoro mayor que la fe que salva a los pecadores, ilumina a los ciegos, cura a los enfermos, justifica a los fieles, reconforta a los arrepentidos, eleva a los justos, corona a los mártires, guarda a las vírgenes, consagra a los sacerdotes y nos sitúa en una heredad eterna con los ángeles (san Agustín)]⁹¹³…

[Raíz de toda nuestra justificación (Concilio de Trento)]⁹¹⁴… Toda la belleza del árbol procede de la raíz: en ella está contenida, aunque no sea visible… Razonamiento. El ser humano tiene un destino sobrenatural, solo los bienes sobrenaturales pueden hacerle dichoso. Debe emplear los medios proporcionados al fin, medios sobrenaturales… Pero ¿con qué luz podrá ver ese fin y esos medios? Por la fe, luz sobrenatural… Por eso, [el Dios que ha dicho: que en medio de las tinieblas brille la luz, es el que ha brillado en nuestros corazones para hacer resplandecer el conocimiento de la gloria de Dios, es decir Jesucristo (2 Cor 4,6)… El pueblo que caminaba en tinieblas, ha visto una gran luz; para los que habitaban el país de las sombras ha resplandecido una luz (Is 9,2)]⁹¹⁵.

[212] Peroración. [Verdaderamente, Señor, tú eres mi Dios que me has sacado de las tinieblas y de la sombra de la muerte, y me has llamado a tu admirable luz, y he aquí que veo. Te doy gracias, a ti que me iluminas… ¡Desdichadas, desdichadas las tinieblas en las que yacía! ¡Desdichada, desdichada la ceguera por la que no podía ver la luz del cielo! ¡Desdichada, desdichada mi ignorancia pasada, cuando no te conocía, Señor! Demasiado tarde te he conocido, mi luz verdadera, demasiado tarde te he conocido, pero te doy gracias porque me has iluminado y te he conocido y me he conocido (san Agustín)]⁹¹⁶.

238. Hay que guiar el propio corazón con las luces interiores de la fe.

Hay que guiar el propio corazón con las luces interiores de la fe

Es necesario guiar el propio corazón por las luces interiores de la fe. [El justo vive de la fe (Rom 1,17)… La fe del corazón obtiene la justicia (Rom 10,10)]⁹¹⁷… El justo no cree solamente las verdades que la religión le propone, sino que las guarda y las ama; y con un verdadero afecto del corazón las hace servir de fundamento y de escalones para obrar la justicia. Es así como su justicia está alimentada por su fe. [El justo vive de la fe (Rom 1,17)]⁹¹⁸…

¿Cómo se operan todos estos prodigios en nosotros? Helo aquí: 1º porque la fe nos hace conocer la nada de todos los objetos terrestres, y contribuye así a desprendernos de ellos; 2º porque la fe nos descubre la grandeza de Dios en los diversos acontecimientos de la vida y así nos proporciona ocasiones para elevarnos hasta él.

1º La mayoría de los cristianos tienen una fe de especulación y otra de práctica. Cristianos de mente e idólatras de corazón. ¿Podrían abrazar los principios de su creencia y rechazar sus consecuencias?... El mundo puede ser considerado con los ojos de la carne y con los ojos de la fe… Y así parece o una cosa que dura o una cosa que se desvanece… Es un corcel, una flecha, un navío, etc. De ahí el menosprecio, etc.

[208]      Ejemplo de Moisés. [Por la fe Moisés, convertido en noble, rehusó ser llamado hijo de una hija del Faraón; estimando como una riqueza superior a los tesoros de Egipto el oprobio de Cristo… Prefirió ser maltratado con el pueblo que gozar del placer efímero del pecado (Heb 11,24-26)]⁹¹⁹…

La fe nos hace vencedores de nuestras pasiones… [Tomad el escudo de la fe (Ef 6,16). Tened fe en Dios (Mc 11,22)]⁹²⁰. ¿Qué dirá esa fe? ¡Ay de vosotros, ricos! (Lc 6,24), cuyas posesiones son el fruto de la injusticia y de la mentira. [¡Ay de vosotros, ricos! (Lc 6,24)]⁹²¹… Habéis nacido con un corazón de bronce, según la expresión de un profeta, insensibles a los infortunios de vuestros hermanos. [Tened fe en Dios (Mc 11,22)]⁹²². ¿Qué os dirá esa fe? [Dad limosna y entonces todo será puro para vosotros (Lc 11,41)]⁹²³… ¿No enciende en vosotros la vivacidad de vuestro temperamento deseos criminales, un fuego digno del infierno? Antes de dar vuestro consentimiento, consultad a la fe: [Tened fe en Dios (Mc 11,22)]⁹²⁴. [Eres polvo y al polvo volverás (Gn 3,19)]⁹²⁵.

En muchos cristianos, la fe sigue obrando hoy los prodigios que obró antaño en los primeros cristianos… Nosotros tenemos la misma fe, pero solamente especulativa…

[209] 2º La fe nos ha vinculado a Dios, nos eleva hasta él… [El hombre terrenal no capta lo que viene del Espíritu de Dios… el hombre espiritual, por contra, juzga todo (1 Cor 2,14-15)]⁹²⁶… La fe nos hace presente a Dios en todo y lo regula todo…

Si con sus obras uno deshonra su fe, no será más castigado que si no la hubiera recibido… Es la fe la que nos condenará, tras habernos educado; es la verdad, por no haber sido nuestra regla, la que nos juzgará… [Arrojad al servidor inútil a las tinieblas exteriores, allí habrá, etc. (Mt 25,30)]⁹²⁷. Siervo, que ha tenido la fe; inútil, que no ha hecho las obras…

Conclusión. [Aguantad firmes en la fe… actuad con coraje… que todo se haga entre vosotros en la caridad (1 Cor 16,13-14)]⁹²⁸.

Nota 1ª. Mi fe sobre las verdades morales no debe ser menos firme que la fe sobre los misterios. No se debe creer menos en esta palabra: [¡Ay de vosotros, ricos! (Lc 6,24)] que en esta otra: [Y el Verbo se hizo carne, etc. (Jn 1,14)⁹²⁹…].

Nota 2ª. Hay que hacer combatir por la fe. En la 1ª parte: 1. el mundo con sus vanidades, 2. las pasiones…

Nota 3ª. Se hace ver aquí cómo actúa la fe, pero no se prueba que ella debe actuar, que una de sus principales características es ser actuante⁹³⁰.

239. De la vida de fe.

De la vida de la fe

[1a]      [Somos hijos de la fe para la salvación de nuestras almas (Heb 10,39)]⁹³¹. Vivir de la fe consiste en actuar conforme a la fe. Ser fiel no es solamente creer lo que Nuestro Señor nos ha enseñado, sino ponerlo en práctica: [¿Tú tienes fe? Pruébame tu fe sin las obras (Sant 2,18)]⁹³².

Actuar por la fe, practicar la fe y vivir de la fe es mirar todos los objetos naturales y sobrenaturales que se nos presentan en el conocimiento que Dios tiene de ellos y que nos da por la fe, y a continuación examinarlos y juzgarlos según esa luz, para después conformar a ellos nuestra vida.

Para usar bien esta luz y esta regla infalible de la fe, es necesario 1) saber lo que la fe enseña del objeto que se está tratando; 2) producir ante él un acto interior de fe; 3) obrar en virtud del conocimiento y de la persuasión de esa verdad. [La leve tribulación de un instante, nos prepara, sobreabundantemente, una cantidad eterna de gloria, a nosotros que no miramos las cosas visibles, sino las invisibles; las cosas visibles, en efecto, solo son temporales, las invisibles son eternas (2 Cor 4,17-18)]⁹³³.

NOTA. Es preciso seguir esta regla en todas las acciones en que tengamos que hacer una elección y tomar una determinación. La prudencia sobrenatural debe llevarnos a hacer esta aplicación⁹³⁴.

B.

240. Extracto de una conferencia en la Misericordia (1819).

Extracto de una conferencia en la Misericordia (1819)⁹³⁵

La fe debe servirnos de guía en todas nuestras acciones: Marta, de la que se habla en el Evangelio, nos hace ver su necesidad.

Llegado Nuestro Señor a Betania, fue a casa de Lázaro, que había muerto unos días antes. Marta, hermana del difunto, corrió enseguida su encuentro y le dijo: ‒Señor, si hubierais estado aquí, mi hermano no habría muerto. El Señor respondió: ‒Marta, tu hermano resucitará. ‒Sí, Señor, resucitará, pero el último día. ‒Marta, le dijo entonces el Señor, yo soy la resurrección y la vida; ¿lo crees? ‒Sí, Señor, respondió ella inmediatamente, ¡lo creo!

Esta es la manera en que nosotros tenemos que responderle al buen Dios: Sí, Señor, creo que vos me pedís tal o cual cosa; lo acepto; la haré por amor a vos.

¡Qué felicidad para una religiosa tener esta fe vida y ardiente! ¡Qué felicidad, digo, cuando piensa que, en su meditación, tendrá el consuelo de conversar con su Dios! No es extraño encontrar un número tan grande de religiosas que, aunque estén, por así decirlo, constantemente en presencia de Dios, no aspiran más que al momento de la oración, en el que podrán conversar con Dios y hacerle partícipe de sus penas: están siempre seguras de que Dios las consolará o les dará la fuerza de soportar sus penas, y podemos comprender su dicha con una comparación muy sencilla. Cuando se tiene una pena, ¡con qué prisa no se va a una amiga para confiársela, segura de antemano de que compartirla nos consolará algo! Lo mismo pasa con Dios, aunque de un modo bien distinto, porque se está seguro de que Dios puede remediarla: pero hace falta esa fe firme de la que hemos hablado, para experimentar esa dulzura que gustan en la oración las verdaderas Esposas de Jesucristo. La fe es la más útil de todas las virtudes; es la manera más sencilla para meditar y esa de la que se servirán siempre las Damas de la Misericordia. ¿Y dónde se podría aplicar mejor esta excelente manera, sino en la casa en la que continuamente se ven cosas que solo la fe puede hacer comprender?⁹³⁶

C.

241. Resumen de tres conferencias sobre la fe, dadas a las Hijas de María:

notas de la Madre de Trenquelléon.

Resumen de tres conferencias sobre la fe (1821)

Notas de la Madre de Trenquelléon

1ª Conferencia. El Buen Padre nos dijo que era necesario que fuéramos hijas de fe e hijas de oración, que esa debía ser nuestra característica. Nos dijo que atribuía nuestro poco progreso a la falta de oración mental; que no poníamos suficiente interés en hacer progresos en ella ni en hacerla bien. Que hacía falta aplicarnos a ella de una vez y hacerla a la luz de la fe y, para ello, comenzar por penetrarnos vivamente de la presencia de Dios al comienzo de nuestra oración, hacer un acto de fe y reiterarlo a menudo; y seguir considerando nuestro tema a la luz de esa fe.

Nos puso el ejemplo de un tema. Si queremos meditar sobre la gloriosa cualidad de esposa de Jesucristo, representarnos por la fe el sueño misterioso de Adán y a Dios que toma una de sus costillas para formar con ella a la primera mujer que fue su compañera, la carne de su carne, los huesos de sus huesos. Tras haber considerado esta verdad y haber hecho actos de fe en ella, considerar a Jesucristo como el nuevo Adán, muerto en la cruz; ver su costado atravesado por la lanza, considerar la sangre y el agua que brotan de él y comprender por la fe que es por esa agua y esa sangre por lo que nuestras almas han llegado a ser las esposas de Jesucristo, haciéndose miembros de la Iglesia que ha salido del costado de Jesucristo, como Eva del costado de Adán. A ellos siguen los afectos. ¡Qué grandeza! ¡He salido del costado de Jesucristo! Tengo una alianza muy particular con Jesucristo: soy su esposa.

Pero ¿cómo debe comportarse una esposa de Jesucristo en tal o cual ocasión? Ahí se toma la resolución, última parte de la oración mental, que tiene cuatro: la preparación, la consideración, los afectos y las resoluciones.

Segunda conferencia. La fe es el comienzo, el fundamento y la raíz de toda justificación (Concilio de Trento)⁹³⁷.

1º La fe es el comienzo de toda justificación. Por tanto, es la fe la que debe ser el principio de toda vuelta a Dios, si se quiere que sea real; es con las miras de la fe con las que debemos comenzar a atraer las almas al bien. Todo bien cuyo principio no es la fe, no es ni sólido ni real. [2] Es por la fe por donde debemos comenzar, continuar y acabar la obra de nuestra salvación.

2º La fe es el fundamento de toda justificación. Toda virtud cuya base no sea la fe, no durará ni tendrá solidez alguna, igual que una casa construida sin fundamento no podrá sostenerse.

3º La fe es la raíz de todas las virtudes; es de ella de la que sacan el jugo que debe hacerlas nacer y crecer, como las raíces de un árbol le dan toda la savia que le es necesaria. Cuanto más se extienden las raíces, más vigoroso es el árbol; cuanto mayor es nuestra fe, más se fortifica nuestra virtud. Multipliquemos nuestros actos de fe a lo largo del día, sobre todo por la presencia de Dios, al despertarnos: Dios está aquí, me ve, su ojo no me pierde de vista; de ahí, respeto y adoración, santo anonadamiento de nosotras mismas a la vista de su grandeza y de nuestra bajeza, porque la fe produce de ordinario la humildad, porque cuanto mayor vemos a Dios, más sentimos nuestra pequeñez. Al entrar al coro, la fe nos descubre a Jesucristo presente en cuerpo y alma en el Santísimo Sacramento; de ahí, respeto, modestia, atención a la oración, etc., etc.

Tercera conferencia. Servíos de la espada y del escudo de la fe, para combatir las tentaciones; de la espada, para atacar a vuestros enemigos espirituales y derribarlos; del escudo, para rechazar los dardos y flechas (cf. Ef 6,16). La fe y las palabras de la Sagrada Escritura, pronunciadas con fe viva, son las mejores armas para rechazar y vencer las tentaciones.

El Buen Padre nos explicó en la misma conferencia estos tres principios:

1. Dios es nuestro primer principio y nuestro último fin. Todo viene de Dios, hasta el menor acontecimiento; por lo tanto, sumisión completa en todo lo que nos sucede, etc.

2. Todo está en Dios, nosotras mismas estamos en Dios; por lo tanto, cuando nos servimos de nuestras facultades para ofenderle, le hacemos servir a él mismo para nuestra iniquidad, puesto que nos servimos de ese efecto de las facultades que él ha puesto en nosotros y que no podrían actuar sin su permiso.

3. Todo es para Dios: así pues, es para él para lo que debemos hacer todo; debemos referir todo a él y no hacer nada para contentar nuestro miserable amor propio, que todo lo estropea⁹³⁸.

D.

242. Documentos referentes a la Compañía de María.

Notas autógrafas del retiro de 1817.

Notas autógrafas de las primeras instrucciones

de los retiros de 1817 Sobre la fe:

lo que es para nosotros, Lo que debemos ser para ella.

[1]                        1ª Meditación: de la fe: su naturaleza

1r Punto. Es un don de Dios. De ahí su firmeza y su integridad.

2º Punto. Considerada en relación a nuestras mentes, es una luz necesaria para iluminarlas.

3r Punto. Considerada en relación a nuestras voluntades, es un piadoso afecto que somete la mente a obedecer a la luz que la ilumina.

[2ª Meditación]

Necesidad de la fe práctica para la salvación

1r Punto. La fe práctica es necesaria para la salvación, y de ahí:

2º Punto. ¡Qué pocos se salvan, incluso de entre los cristianos!

3r Punto. ¡Qué gracia concede Dios a quien llama a un estado de fe y de fe práctica! Es propiamente el estado religioso.

El estado religioso es especialmente un estado de fe

El religioso prestará continuamente cuatro homenajes a la fe.

1º Un homenaje de sumisión, que le hace escucharla con docilidad.

2º Un homenaje de afecto, que le hace amarla con ternura.

3º Un homenaje de celo, que le hace defender sus intereses con ardor.

4º Un homenaje de acción, que le hace honrarla con sus obras.

[2]                              Felicidad de la fe

1º Títulos gloriosos y consoladores que nos da la fe: hijos de Dios, de la Iglesia, etc.; sacerdotes, profetas, reyes, etc. Pierdo todas estas ventajas si rompo el lazo indisoluble que me une a la Iglesia.

2º Mi fe es una regla invariable que elimina todas mis dudas.

3º Es mi sólido consuelo en todas las penas de la vida.

4º Es el pensamiento salvador que me da seguridad en el momento de la muerte.

Del servicio de Dios

[Le servirás solo a Él (Dt 6,13; Mt 4,10)]⁹³⁹.

Hemos presentado los homenajes que debemos rendir a nuestra fe. Al hablar de la fe y de los compromisos con ella contraídos, o de los cuatro homenajes que le debemos, les he hablado a ustedes ya del servicio de Dios o de los deberes que nos impone.

Pero ¿podría dejar de hacerles contemplar al divino Maestro que es el gran objeto de nuestra fe? Me parece esencial hacerles considerar claramente (8ª meditación) su grandeza, su autoridad, su bondad y su misericordia. Conocerán su justicia cuando mediten el pecado y los fines últimos.

[5]                         Notas sobre [las] Meditaciones

Sobre la 1ª [Meditación]

La fe es un don de Dios, una cierta participación de la luz divina. [Haz alzarse sobre nosotros la luz de tu rostro (Sal 4,7). Un don que desciende del Padre de las luces (Sant 1,17). El Dios que ha dicho: que la luz brille en medio de las tinieblas, es quien ha brillado en nuestros corazones para hacer resplandecer el conocimiento de su gloria (2 Cor 4,6). El pueblo que caminaba en tinieblas ha visto una gran luz; sobre los habitantes del sombrío país de la muerte, se ha alzado una luz (Is 9,1)]⁹⁴⁰.

[Creer en su corazón conduce a la justicia (Rom 10,10). Corazones tardos en creer (Lc 24,25). Los que rechazan la luz, ignoran sus caminos, desconocen sus senderos (Job 24,13)]⁹⁴¹.

Sobre la 2ª Meditación. De la fe práctica

[Quien crea y sea bautizado, se salvará (Mc 16,16)]⁹⁴². Jesucristo ha dado la explicación: Id, enseñad a todas las naciones y bautizadlas, enseñándoles a observar todo lo que os he prescrito (Mt 28,19-20). Aproximemos nuestra conducta a esta creencia, primero a las verdades misteriosas, luego a las verdades morales⁹⁴³.

243. Resumen de las instrucciones del retiro de 1818: notas del P. Lalanne.

Resumen de las conferencias de 1818:

Notas del sr. Lalanne

9ª Instrucción, sobre la luz de la fe

[Tened la fe de Dios (Mc 11,22)]⁹⁴⁴.

En el conocimiento de las cosas, especialmente de las que hacen relación a la salvación, nuestro entendimiento puede ser clarificado por varias luces: hay la luz de la razón que es natural, la luz de la fe que es sobrenatural pero ordinaria, y las luces extraordinarias como, por ejemplo, las revelaciones. Sin duda, de todas ellas es la luz de la fe la que debemos estimar más, desear y buscar, tanto por su necesidad como por su duración y su excelencia.

[43]      Esta fe de la que estamos hablando no es solo la fe humana, la luz de la razón esclarecida por la fe: es la fe, virtud sobrenatural, la fe que viene de Dios, la fe de Dios (Mc 11,22), como dice la Escritura. No hay que confundir una con la otra: son muy distintas tanto por su naturaleza como por sus efectos.

La primera no es más que una operación de la inteligencia, una consecuencia verdadera extraída de principios ciertos con la ayuda del razonamiento; la segunda es una visión, un disfrute de las cosas invisibles y futuras, pero que se hacen sensibles y presentes por la certeza de su existencia. La primera deja dudas, está llena de oscuridad: deja en cuanto a la práctica en la inacción y la indiferencia; la segunda excluye toda incertidumbre y determina a la voluntad. La primera se adquiere con el estudio, la segunda con la oración y la humildad. La primera es la fe de tantos cristianos flojos y sin orden que viven en el mundo, la segunda es la fe que hace a los santos, que [44] pocos cristianos se aplican a adquirir y que menos aún poseen.

Es precisamente de esta última de la que disponemos y de la que queremos convencernos en esta meditación: es la más deseable de las luces que pueden iluminar el entendimiento, porque es la más necesaria para la salvación, la más duradera y la más excelente.

1º Necesaria para la salvación. Las luces extraordinarias de las revelaciones no son necesarias a la salvación. Se puede uno salvar muy bien sin haber recibido jamás parecidos favores.

La luz de la razón solo es necesaria a la salvación en un sentido, en que prepara para recibir la luz de la fe. Antes de creer con fe en Dios, es necesario de ordinario creer con fe humana.

Pero respecto a la fe de Dios, nadie puede salvarse sin ella, porque es ella la que produce las [45] obras y nadie puede salvarse sin obras. Es de ella de la que se ha dicho: [El que crea y se bautice, se salvará; pero quien no crea, se condenará (Mt 16,16)]⁹⁴⁵. Cuanto mayor sea esta fe, más santo se será. Cuanto más se crea en Dios, más se le amará. Cuanto más se crea en Jesucristo, más se le imitará. Cuanto más se crea en la vida eterna, más sacrificios se harán para obtenerla.

2º Duradera. Las luces extraordinarias solo son siempre un instante y en ningún modo habituales.

La luz de la fe debe esclarecer todos los momentos de nuestra existencia y guiarnos en todas nuestras acciones. Ni que decir que la recibimos en el bautismo y que es la que nos sostiene [46] en nuestra última hora y nos muestra las puertas de la eternidad. Es solo por ella por lo que debemos, entre estos dos extremos, actuar en todo. Es el principio que nos hace vivir: [El justo vive de la fe (Rom 1,17; Gál 3,11; Heb 10,38)]⁹⁴⁶.

Y en efecto, el alma de nuestra conducta y el principio de nuestra vida moral son las verdades de las que estamos convencidos: es de la convicción que tenemos de tales relaciones, de tales necesidades y de tales causas que deben producir tales efectos y tales efectos que deben seguir a tales causas, de donde parten nuestros sentimientos y todas nuestras [47] acciones. Pero si nuestra fe es fe de Dios, producirá en nosotros la convicción íntima de Dios, de un Dios presente siempre y en todas partes, de un Dios que debemos relacionar con todo, de un Dios que nos observa y nos juzga de todo. De ahí que, si nuestra fe es fe de Dios, es su carácter que vivamos de ella: que sea el principio de todas nuestras acciones, que pensemos, actuemos y sintamos siempre y en todo como estando ante Dios, y ante un Dios que nos juzga y un Dios al que debemos remitir todo, sobre todo nuestro amor.

Por lo tanto, en este primer sentido la luz de la fe es incomparablemente más duradera que la de las revelaciones extraordinarias: desde este aspecto, parece que no sea más duradera que la luz de la razón, porque es incontestable que, en todos los instantes de nuestra vida, debemos guiarnos por la razón. Pero hay que cuidar que [48] no usemos la razón sino a falta de la luz de la fe, y que desde que la razón nos ha guiado a la fe, no la abandonemos para no caminar sino a la luz de la fe.

Por lo demás, y desde otra perspectiva, la razón solo nos ilumina durante y para la vida: pero es para la eternidad para lo que nos ilumina la fe. Llegará un día en que todo lo que hayamos aprendido por la sola razón, pasará, como la figura de este mundo y con ella, y que no quedará más que lo que hayamos visto a la luz de la antorcha de la fe.

3º Excelente. La luz de la fe, por su misma naturaleza, supera a toda otra luz. ¿Qué es, en efecto, la luz de la fe? Hasta aquí, hemos confundido la fe con la luz de la fe, porque no era necesario distinguirlas: pero la una no es la otra. La fe es la convicción que tenemos de una verdad; la luz de la fe es el motivo que nos da esa convicción. [49] La luz de la fe humana es la razón, la palabra de los seres humanos; de ahí sus incertidumbres y todas sus imperfecciones. La luz de la fe divina, de la fe de Dios, es la palabra misma de Dios; es esa producción eterna de su ser entero: es su Hijo, es Jesucristo en tanto que Dios; de donde Jesucristo es llamado el Verbo, la Palabra de Dios.

Así pues, en cuanto la luz de la fe penetra en nuestras almas, es el Verbo de Dios quien viene a habitar en ellas. Esto no es pura imaginación: el Apóstol, es decir el Espíritu Santo por boca del Apóstol san Pablo, nos lo ha revelado: [Dios habita en nosotros por la fe (Ef 3,17)]⁹⁴⁷.

Cuando hacemos entrar en nuestra alma la luz de la fe, no vemos en ella a Jesucristo. Es que, en efecto, no es como hombre como habita en ella, ni de la misma manera que en la sagrada Eucaristía: es como Verbo de Dios. Pero si no lo vemos, sí sentimos todas las cualidades que [50] se atribuye: [Yo soy, dice Nuestro Señor, la verdad, el camino y la vida (Jn 14,6)]⁹⁴⁸. En efecto, por la luz de la fe y por la fe que produce en nosotros, conocemos la verdad de Dios, verdad; ella nos anima, es nuestra vida, vida; nos muestra lo que debemos hacer, el camino que debemos seguir, camino.

Si la luz de la fe es el Verbo de Dios y si por ella es el Verbo adorable quien se digna venir a habitar en nosotros, se concibe que la fe, la convicción resultante de la impresión de esa luz, es precisamente la unión [51] de Jesucristo con nosotros, unión que llega hasta transformarnos en Jesucristo. Por la fe, en efecto y tal como lo hemos visto, nuestra mente iluminada no piensa ya sino como Jesucristo: es Jesucristo quien se ha unido a nuestra mente. Nuestro corazón vivo no siente y no ama ya sino como Jesucristo: es Jesucristo quien se ha unido a nuestro corazón. Nuestra voluntad dirigida no actúa ya sino como Jesucristo: es Jesucristo quien se ha unido a nuestra voluntad. Y así queda formado el hombre nuevo en nosotros.

No nos asombremos entonces de todo lo que el Evangelio y el Apóstol nos dicen de la fe: de su necesidad, de su excelencia, de su suficiencia para salvarnos y de su poder. ¿Qué es a su lado la luz de la razón?... ¿Qué son, incluso, las luces de las revelaciones…? ¡Con cuánta razón el Apóstol nos la ordena con este precepto: [Tened la fe de Dios (Mc 11,22)]!⁹⁴⁹.

Que esta fe de Dios sea, pues, el objeto de nuestra oración, de nuestros esfuerzos perseverantes; que la resolución [52] de unirnos a ella, de amarla por encima de todo y de trabajar por adquirirla sea el fruto de la meditación que vamos a hacer sobre su necesidad, su duración y su excelencia, tal como lo acabamos de exponer⁹⁵⁰.

4º día. 2ª Meditación (11ª), sobre el arma de la fe

[La fe es ese arma victoriosa con la que venceremos al mundo (cf. 1 Jn 5,4)]⁹⁵¹.

La fe y la oración mental, la oración por la fe, no nos servirán solamente para unirnos a Dios, para hablar con él y para hacernos felices con su conocimiento y su amor. Acabamos de darnos un arma victoriosa con la cual venceremos al mundo: [La victoria sobre el mundo es nuestra fe]⁹⁵². La fe es el arma; la oración mental es la manera de servirse de ella o, si se prefiere, el momento del combate (…).

[63]      Es el desarrollo de esta verdad lo que será el tema de esta meditación. Con la palabra mundo se debe entender aquí todos los enemigos de Dios: el príncipe del mundo, Satán; el mundo mismo, es decir, los impíos, los libertinos y todos los que, por vivir en oposición con las máximas de Jesucristo y las leyes de su Iglesia, se convierten en perseguidores o al menos en escándalo de sus fieles discípulos; por último, las concupiscencias, con las que san Juan relaciona el mundo entero. La oración mental por la fe nos hará vencedores de estos tres tipos de enemigos. [Esta es vuestra victoria, etc.]⁹⁵³.

1º Que el demonio sea vencido con la oración mental y la fe es algo que concebiremos fácilmente si recordamos lo que se ha dicho a propósito del discernimiento de espíritus, que el demonio determinaba nuestra voluntad al mal solamente después de haber seducido al entendimiento por medio del error y la ilusión. ¿Y qué más propio, en efecto, para preservar al entendimiento de todo error y de toda ilusión que dirigirlo a Dios e iluminarlo con la fe que viene de él? Es esta manera de combatir la que nos [64] enseña Nuestro Señor y de la cual él mismo nos ha dado ejemplo, cuando le permite al demonio llegar a tentarle en el desierto: le respondió al tentador únicamente con palabras de fe, palabras tomadas de la Escritura: Si me adoras, le dijo Satán, te daré todos los reinos del mundo. Está escrito, respondió Nuestro Señor: adorarás al Señor tu Dios y solo le servirás a él, y el demonio quedó vencido [Mt 4,9-11]. Dóciles a las lecciones de nuestro Maestro, todas las veces que seamos tentados, recurramos a la fe, a la oración mental por la fe, y experimentaremos lo que dice el Apóstol, inspirado por el mismo Espíritu: [Tomando el escudo de la fe, podréis con esa arma apagar los dardos incendiarios del enemigo (Ef 6,16)]⁹⁵⁴.

2º Es por medio de las persecuciones o con los malos ejemplos como el mundo hace de ordinario la guerra a los servidores de Dios; con la fe, resistirán uno y otro tipo [65] de ataques y conseguirán en un caso y otro la victoria sobre el mundo.

La fe les hará vencer las persecuciones si en la oración mental consideran, a su luz, las persecuciones que Nuestro Señor ha sufrido; las predicciones que nos ha hecho de que el mundo nos trataría cono lo trató a él; los consuelos que nos ha dado: ¡Dichosos los que sufren persecución por la justicia!… ¡Alegraos cuando os maldigan por mi causa, porque os está reservada una gran recompensa en el Cielo…! [Mt 5,10-11]. La fe les hará vencer el escándalo si en la oración mental y a su luz consideran atentamente que las leyes de Dios no quedan abrogadas por la infidelidad de los seres humanos; que el número de los elegidos es pequeño; que el mundo ha sido maldecido a causa del escándalo… ¿Hay algún mal ejemplo tan universal al que no se pueda resistir si se cree con fe de Dios en el juicio divino en el que los malvados serán precipitados en los infiernos por legiones innumerables?

[66]      3º [La figura de este mundo pasa (1 Cor 7,31). Lo que es excelso a los ojos de los seres humanos, es abominación ante Dios (Lc 16,15)]⁹⁵⁵. Un Dios en un establo…: escudo que la fe opone a la concupiscencia de los ojos. Mediten están verdades a la luz de la fe, preséntenlas al brillo de los honores y de las riquezas y todo el prestigio de estos desaparecerá: no verán en ellos sino vanidad y pecado.

¡Ay de vosotros que ahora reís, porque un día lloraréis!... [Lc 6,25]. No haya nada lujurioso ni de hecho ni de consentimiento… Un Dios flagelado, coronado de espinas, atravesado por clavos…; escudo que la fe opone a las concupiscencias de la carne. Ármense con él en la oración mental y todos los placeres de los sentidos se volverán odiosos.

Quien se ensalza, será humillado [Lc 14,11]. Dios resiste a los soberbios [Sant 4,6; 1 Pe 5,5]: un Dios prosternado por tierra, que, hablando como ser humano, dice en sustancia: todo mi ser no es sino nada ante ti [Sal 39,6]. Dios que se define: Soy el que soy [Éx 3,14]; ningún otro que existe propiamente; lo que [67] no es yo, no es nada…: escudo que la fe opone al orgullo de la vida. ¿Quién es el soberbio que no se abajará, si llega a creer y a meditar en su fe estas verdades?

No hay pasión, no hay clase alguna de movimiento desordenado de la naturaleza o del amor propio frente al cual la fe no presente un escudo para la defensa del entendimiento. Armémonos, por lo tanto, con la fe, y de fe de Dios: es con esta arma con la que venceremos al demonio, al mundo y a la carne⁹⁵⁶.

4º día. 3ª Meditación (12ª). Sobre las victorias de la fe

[El Señor ha elegido una nueva manera de luchar (Jue 5,8)]⁹⁵⁷.

Tal vez alguien encuentre que, contra el mundo especialmente, en el que los enemigos de Dios son tan numerosos y tan potentes, el arma de la fe es un arma débil; [68] pero que aprenda que Dios no combate a la manera de los seres humanos. El Señor se complace en vencer a sus enemigos con los instrumentos que le parecen más débiles y más despreciables, mientras que ellos despliegan contra él todo el aparato de su poderío. Vemos en las victorias de la Iglesia lo que ya habían prefigurado las victorias del pueblo de Dios.

Dos hechos que la historia nos enseña, que la fe nos confirma y que son muy apropiados para inspirarnos confianza:

1º En el Antiguo Testamento: Moisés, con el solo Nombre del Señor, afronta y supera el poderío del Faraón. (No haremos más que indicar los hechos, aunque hayan sido presentados en las instrucciones del retiro con el desarrollo conveniente).

Al ruido de trescientas trompetas, los muros de Jericó caen [Jos 6,1-21].

Sansón destruye a los Filisteos con una quijada de asno [Jue 15,14-18].

[69]      David, armado con una simple honda, va al encuentro del gigante Goliat y lo derriba [1 Sam 17,40-54].

Gedeón, con trescientos hombres armados con vasijas de barro, pone en fuga a un gran ejército [Jue 7].

2º Bajo la nueva Ley: Con la sola palabra de Dios los apóstoles destruyen por la tierra entera el imperio de la idolatría.

Los millares de mártires que los han seguido, han sostenido, extendido y afianzado su conquista, al dejarse degollar.

La fe de la que estaban colmados, ha dado la victoria a unos y otros; los primeros la han hecho nacer y la han difundido con su predicación; los segundos la han sellado con el testimonio de su sangre.

El combate de Gedeón era una perfecta figura de su victoria: al romper las vasijas que la encerraban, se ha hecho brillar ante todas las miradas la luz que había en ellas y los enemigos no han podido [70] resistir su resplandor.

Con las mismas armas y para gloria del mismo Dios, ¡comprometámonos nosotros valerosamente y con confianza en el mismo combate, aunque tengamos que ver la luz solo después de haber roto las vasijas en cuyo interior brilla!⁹⁵⁸.

244. Primer bosquejo del Manual de dirección.

Primer bosquejo del Manual sobre la dirección por el sr. G.-J. Chaminade,

1r Superior General y Fundador de la Compañía de María, en 1828⁹⁵⁹

PREFACIO

Lo que caracteriza a los miembros de cualquier Orden, es la forma que adoptan normalmente de un método que les llega a ser común, es el espíritu que tienen de una enseñanza uniforme cuyos principios, desarrollo y estado más completo guardan en cada tema enseñado como un aire de familia. Se observa que las naciones toman ese aire de sí mismas; que las provincias, en cuanto se les haya dejado costumbres particulares, se distinguen también por él; se podría llevar esta observación mucho más lejos, pero sería inútil para nuestras miras en este escrito.

En la vida espiritual se debe observar sus principios, su desarrollo y su perfección; lo que corresponde a lo que nuestros antiguos llamaban la vía purgativa, la vía iluminativa y la vía unitiva. Pero ante todo, hay que disponer e ilustrar a los que se quiere guiar por las hermosas vías de la perfección religiosa. El santo Concilio de Trento, por lo demás, nos marca el camino que debemos mantener para elevarnos al más alto grado de la justicia, y no seguiremos otro, bien sea que los sujetos que entran en la Compañía hayan [2] ya llevado una vida cristiana, bien sea que no tengan otro mérito que el deseo de una sincera conversión, acompañado de una fuerte determinación de caminar por la estrecha senda que es la única que puede llevar a la vida eterna.

Se hace seguir a unos y otros la misma dirección, con la diferencia de que la marcha de unos es mucho más lenta y necesitan mucha más instrucción, que antiguos hábitos pueden hacerlos mucho más débiles y que necesitan estar mucho más apoyados y animados por un director; por lo demás, ¡cuánta necesidad tienen de ser purificadas las virtudes de los que salen del siglo; cuántos prejuicios les quedan aún en la mente! Podrán marchar más rápidos en la medida en que estén menos impregnados de los prejuicios y las máximas del siglo y menos hayan participado de su contagio.

Hemos dicho que el santo Concilio de Trento nos indica la marcha que tenemos que mantener: nos enseña que la fe es [el comienzo, el fundamento y la raíz de toda justificación]⁹⁶⁰. Sí, ninguna justificación sin la fe: la fe es el verdadero y único alimento de la justicia: El justo vive de la fe (Rom 1,17; Heb 10,38).

¡Ustedes, que quieren llegar a ser los imitadores y los Hijos de María, crezcan en la fe! Si su augusta Patrona se ha elevado al grado más sublime de la santidad y de la justicia, no es sino porque ha llevado una vida entera de fe desde el primer instante de su concepción hasta su preciosa muerte. Permanezcan fuertemente convencidos de lo que dice san Pablo a los Hebreos: Es imposible agradar a Dios sin la fe; porque, para acercarse a Dios, hay que creer en primer lugar que hay un Dios y que recompensa a quienes lo buscan (Heb 11,6).

[3]      Alumnos de la Compañía⁹⁶¹, van ustedes a comenzar, en efecto, una nueva vida, es decir, la vida de la fe; se alimentarán continuamente con este alimento de la justicia en todos sus trabajos, en todos sus combates contra la naturaleza corrompida, contra los enemigos invisibles de su salvación; contra las seducciones mismas del siglo; se alimentarán con él especialmente en sus ejercicios espirituales, meditaciones, exámenes, práctica de los sacramentos de la Penitencia y de la Eucaristía, etc. Será preciso aprender bien estas diferentes dimensiones de la vida de la fe: encontrarán los métodos al final de este directorio. Pero hablemos primero del ejercicio de la fe y de su objeto: su ejercicio y su objeto se nos han indicado en el Símbolo de los Apóstoles.

I. DEL EJERCICIO DE LA FE

Este ejercicio consiste en seguir multiplicando cada día más los actos de fe, de mente y de corazón, en la forma enseñada por los Apóstoles, es decir, concibiendo en torno a ella sentimientos de fe, de confianza y de amor; porque, en la doctrina apostólica, creo en Dios quiere decir no solo «yo creo que hay un Dios», sino «me confío a Dios, busco a Dios y tiendo a él como a mi último fin».

He dicho que esos actos de fe era necesario hacerlos de mente y de corazón, porque el don de la fe se comunica a una y otro, y en consecuencia tanto el corazón como la mente deben corresponder a las gracias de fe que Dios hace siempre a quien hace estos actos. La fe del corazón comienza y consuma la justicia: [Es con el corazón como se cree en vistas a la justicia (Rom 10,10)]⁹⁶². Los demonios creen y siguen permaneciendo [4] en su malicia, porque se siguen resistiendo a la verdad que creen. Los jefes de la Sinagoga conocieron la verdad, pero se resistieron a ella y pecaron contra el Espíritu Santo.

II. OBJETO DE LA FE

Hablaremos aquí solamente de nuestra fe en Dios, en Jesucristo, en el Espíritu Santo y en la Santísima Virgen.

Artículo primero. Fe en Dios. Creer en Dios es creer en el verdadero Dios, en el Ser necesario, en ese Ser cuya esencia es la existencia; es creer en Dios creador, conservador y fin último de todos los seres, necesariamente todopoderoso, necesariamente inmenso, vivo y vidente…

Pero, si Dios es creador de todos los seres, todo viene de Dios; si Dios es su conservador, todo está en Dios; si es su fin último, todo es para Dios. Es a estas tres grandes verdades a las que hay que apegarse especialmente: todo viene de Dios como creador, todo está en Dios como conservador y todo es para Dios como fin último.

1º Todo viene de Dios [como creador]. No creemos solo que Dios sea el autor del mundo que vemos; unimos a la fe de esta primera creación esa serie continua de producciones, de acontecimientos y de revoluciones en la naturaleza, en la fortuna, entre los seres humanos y los seres inferiores, todos ellos efectos del poder y de la Providencia del [5] Autor primero, según la palabra expresa de Jesucristo: no cae al suelo un solo pajarillo ni un solo pelo de la cabeza sin la disposición de ese Padre del universo (Mt 10,30). Si todo viene de Dios, él es el principio y el motor de todos los acontecimientos que suceden en el mundo, a excepción sola del pecado.

La fe en Dios creador implica la fe en todos estos principios, que no son sino sus consecuencias inmediatas: al comenzar, pues, este primer acto de fe, hay que convencerse a fondo de todos estos principios o de sus consecuencias.

2º Todo está en Dios como su conservador. La razón sola conduciría al conocimiento de esta verdad. Crear es sacar de la nada: las cosas solo pueden subsistir según la voluntad del Creador; la voluntad que tiene el Creador de su existencia tal como se la ha dado, es la conservación de esos mismos seres. Todos esos seres existen en Dios por el hecho mismo de que Dios, al crearlos, les da la existencia; no puede ponerlos sino en Sí, que es el solo Ser y el Ser necesario, cuya esencia es ser.

Todo existe en Dios: he aquí el segundo principio de nuestra fe sobre el que hay que multiplicar los actos de fe. Digamos con Salomón: [¿Qué existe, Señor, que haya podido subsistir si vos no lo quisierais, o conservarse sin una orden vuestra? (Sab 11,26)]⁹⁶³.

Sí, creo que todo existe en Dios; creo que yo existo en Dios; creo que todo lo que hay en mí y que todo lo que hay fuera de mí no tiene ser, movimiento ni vida sino en Dios y dependiendo de la voluntad de Dios.

[6]      Cuando ruge la tormenta, cuando los relámpagos surcan las nubes, cuando estalla el rayo, entonces el ser humano, que no puede atribuir estos terribles efectos sino al poder de Dios, teme y se espanta ante el Autor de la naturaleza: pero ¿hay menos que temer cuando todo está en reposo o todo le parece en reposo?

Creo que todo ser material o espiritual depende de Dios, no solo en su existencia sino en todas sus modificaciones materiales o espirituales. Creo que, cuando hago una acción que me está prohibida o tengo pensamientos o deseos que Dios reprueba, entonces hago servir a Dios para mis iniquidades.

Creo que el ser humano no posee fuerza ni poder más que en Dios y con Dios. Y que él difunde por todas partes el terror y los prodigios: es Dios quien agita a Elías, pero Elías se esconde, tiembla y huye ante Jezabel; es Dios quien se retira y el ser humano permanece solo, y queda privado de la protección especial de Dios. Tertuliano, convertido en cismático, herético y fanático al mismo tiempo: es Tertuliano abandonado a su orgullo y a sus débiles luces.

El pecador que goza actualmente de gran éxito en sus negocios y de un profundo sueño en sus pecados, que busca por todas partes los placeres y por todas partes los encuentra, es el pecador tolerado, objeto de la paciencia de Dios: pero estará solo, solo, cuando sea entregado a los caprichos de la fortuna y a los padecimientos de la naturaleza.

Dios mío, hacedme comprender bien que todo viene de vos, que todo existe en vos y que todo es para vos.

3º Todo es para Dios como fin último. Se llama fin a las miras que uno se propone; se llama fin último a la última mira que uno se propone. Dios ha [7] subordinado las criaturas unas a otras, las más bajas a las más nobles, los animales de la tierra a servir al ser humano, los frutos de la tierra para alimentarlo, y esto es un primer fin; pero todo este enorme montón de criaturas subordinadas las unas a las otras no lo es, y no lo ha podido ser sino para Dios: de este modo él es el fin último de todos los seres que ha creado y especialmente del ser humano.

El Ser soberanamente sabio no podía tener otro fin de sus obras que él mismo, porque no se puede concebir nada por encima de Dios; pero que se tenga cuidado con la consecuencia: el imperio del fin es el más absoluto de los imperios. ¡Seres humanos, regocijaos por pertenecer a vuestro Dios de una manera tan absoluta y la más amplia posible!

Así pues, si Dios es el auténtico fin de ustedes, si les ha creado solo para su servicio y para su gloria, de grado o por fuerza ustedes lo servirán; sean fieles, lo glorificarán con sus sumisiones; sean rebeldes, le glorificarán con sus suplicios. ¿No quieren ponerse en situación de servirle en el cielo eternamente sirviéndolo ahora en la tierra? Pues bien, lo servirán a pesar de todo en los infiernos. ¿Es él menos glorioso por poder hacer miserables eternamente a sus enemigos que por poder hacer a sus amigos eternamente dichosos?

Hay en Dios como dos voluntades. La primera es que los seres humanos, fieles en seguir el camino recto, lleguen al seno de su gloria y de su bondad. La segunda voluntad, es que los pecadores que se hayan separado de él, vuelvan a pesar de sí mismos al seno de su justicia.

La muerte hace cesar todos nuestros deberes con los dueños de la tierra y los hace a todos revivir para con Dios, verdadero y único fin de nuestra creación y de nuestra conservación. Os adoro, Dios mío, principio de mi ser, que no me conserváis en vos mismo sino para vos mismo. Como no procedo sino de vos, no quiero sino tender a vos. Os pertenezco solo a vos, por derecho de creación, de conservación y de último fin. Encuentro mi felicidad [8] en el pensamiento de que vos sois mi Dueño y Señor; quiero ser siempre para vos por elección de mi voluntad, como ya lo soy por la necesidad de mi ser. Quiero pasar mis días considerando la amplitud de la autoridad que os dan los amables nombres de Dueño y Señor, para acrecer mi confianza, mi amor y mi fidelidad.

Artículo segundo. Fe en Jesucristo.

Conocer a Dios y a su Hijo Jesucristo es la vida eterna, es decir, tener el conocimiento que nos da nuestra fe en Dios y en su Hijo Jesucristo es estar en el camino de la vida eterna. Nuestra fe en Jesucristo consiste en creer verdaderamente de corazón que él es el Hijo de Dios. Que nos guste repetir sin cesar esta palabra de vida eterna que pronunció san Pedro: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo (Mt 16,16).

Solamente por Jesucristo estamos reconciliados con Dios, le rendimos un culto digno de su infinita grandeza, somos constituidos sus herederos, se nos da la gracia y se nos abren las puertas del Cielo. Toda la religión cristiana se funda en Jesucristo, todo el culto y el honor que ella tributa a Dios y la doctrina que enseña, todas las reglas que prescribe, todas las promesas que hace y todas las esperanzas que proporciona tienen su fuente en Jesucristo.

La fe debe hacernos considerar a Jesucristo en sí mismo, lo que él es en relación a su Padre y lo que es en relación a nosotros⁹⁶⁴.

245. Extracto del Manual de dirección de la vida y las virtudes religiosas

de la Compañía de María (1829).

Extracto del Manual de dirección de la vida

y las virtudes religiosas de la Compañía de María (1829)

Nota. El Director, al fortalecer la fe de sus alumnos en estas grandes verdades ayudándoles a ir haciendo muchos actos en ellas, cuidará de advertirles que los actos que hagan deben ir acompañados de sentimientos del corazón. Es la fe del corazón la que obra la justicia (Rom 10,10). [4] La sola fe de la mente no santifica. Los demonios, dice Santiago, creen: [la fe produce en ellos terror y temblor (Sant 2,19)]⁹⁶⁵.

Es de esta fe que brota del corazón al mismo tiempo que de la mente, de la que el santo Concilio de Trento ha dicho que es la raíz de toda nuestra justificación, y san Pablo dice que es el alimento de la vida del justo: [el justo vive de la fe]⁹⁶⁶.

Si es así de todas las verdades de la fe que debemos creer de corazón, incluso aquellos que son más aterradoras, ¡con qué amistad y tierno cariño creeremos las que nos dan por Madre a la Madre de Jesucristo, la que nos ha engendrado al engendrar a Jesucristo, porque la vida que comunicaba a su adorable Hijo era una vida de influencia!

Ella, que se hacía su hija al mismo tiempo que era su Madre amada; ella que, por lo tanto, ha sido la copia más excelente del divino original formado en sus seno virginal por el Espíritu Santo.

Ella, que es Madre de Jesús por partida doble, Madre según la carne y Madre según el espíritu. Al mismo tiempo que nuestro Señor fue concebido en su casto seno según la carne, al mismo tiempo, fue concebido en su hermosa alma por la operación del Espíritu de Jesucristo, que no era sino el Espíritu Santo enviado por este, para obrar en ella todos sus misterios de anonadamiento y hacérsela no solo conforme sino uniforme.

Todos estos misterios de amor no se han realizado en María sin su participación activa. Solamente se realizan en ella tras haber pronunciado el Fiat que constituye la felicidad del cielo y de la tierra. Es su admirable fe la que la pone en disposición actual de recibir todos esos beneficios del Altísimo. [Dichosa por haber creído, porque se cumplirá todo lo que el Señor te ha dicho (Lc 1,45)]⁹⁶⁷.

¡Qué fe tan admirable la de la augusta María! Cree los misterios que le son anunciados y esos misterios se cumplen en ella y solamente se cumplen porque ella ha creído. Fe, cumplimiento: ¡qué enseñanza para todos! Se nos anuncian los mismos misterios. Se cumplirán si tenemos fe; se cumplirán, por así decirlo, en la medida de nuestra fe. Nuestra fe los acoge sustancialmente. Es lo que parecía querer enseñarnos san Pablo al decir que la fe es la sustancia de las cosas que tenemos que esperar (Heb 11,1)⁹⁶⁸.

246. Extracto de las Cartas al Maestro de novicios de Ebersmünster (1835).

Extracto del Manual de dirección

bajo la forma de

Cartas al Maestro de novicios de Ebersmunster (1835)

Desearía … que a los postulantes que entran en el noviciado, como los atletas en la arena o [4] como los soldados en la milicia de Jesucristo, les presentara usted vivamente la corona de vida que será el premio de su victoria; o, como Moisés prometía a los israelitas la hermosa tierra de Canaán, en donde corría la leche y la miel, usted les mostrará lo que la fe nos enseña de la tierra de los vivos, de la patria celeste.

[Creo en la vida eterna]⁹⁶⁹. La alegría de la vida eterna se debe grabar profundamente en todos los que entran en esta santa milicia. ¡Cuántos combates tendrán que sostener! Pero quienes combatan bien, esos, como atletas de Jesucristo, su divino Jefe, tendrán asegurada esa corona de gloria que no se marchitará nunca: [Quien lucha en el combate no es coronado si no lucha de verdad (2 Tim 2,5)]⁹⁷⁰.

También será bueno hacerles contemplar la recompensa temporal o el fin inmediato de sus trabajos, el céntuplo en esta vida, la semejanza y la unión con Jesucristo y su maravilloso seguimiento, pero sobre todo la corona de inmortalidad, la vida eterna.

¿Se preguntará cuáles son las leyes de Jesucristo? Esencialmente estas: el Reino de los cielos se consigue por la fuerza y son los violentos quienes lo ganan (Mt 11,12). Quien no renuncia a todo lo que posee, no puede ser mi discípulo (Lc 14,33).

¡Qué cobardía, mi respetable Hijo, no se nota en los noviciados si, al comienzo del noviciado, la visión del Cielo y el deseo de poseer a Dios, que es él mismo la vida y la dicha eternas, no se imprimen fuertemente por las vivas luces de la fe en el alma de cada novicio! A la descripción de la felicidad esencial de los santos, puede añadir usted la de la felicidad accesoria, que a veces hace más impresión sobre los principiantes.

[5]      En consecuencia, le invito, mi respetable Hijo, a hacer casi todas sus instrucciones, conferencias y exhortaciones sobre la fe en la vida eterna. En las entrevistas particulares vea los progresos que los novicios podrían hacer; asegúrese de que han comprendido todas las verdades que encierra este artículo tan importante de nuestra fe; hágales realizar resúmenes o análisis de sus conferencias, o simplemente notas, cada uno según su capacidad. Que mediten, que reflexionen sobre las mismas verdades; que continuamente, al meditarlas, reflexionarlas o escribirlas, hagan actos de fe sobre esas verdades; que le pidan al Señor aumento de fe: [Aumenta nuestra fe (Lc 17,5). Creo, Señor, pero ayuda mi incredulidad (Mc 9,23)]⁹⁷¹. Cada vez que tengan la ocasión de abordar o hablar al Maestro o al Submaestro de novicios, se les puede decir: [Creo en la vida eterna]⁹⁷², y el otro responder: Amén.

Reconocerá, mi respetable Hijo, que sus alumnos hacen grandes progresos en la fe de este artículo 12º del Símbolo, si oyen hablar con gusto de él, si se animan y no tienen miedo a las leyes de Jesucristo sobre el combate espiritual. Es así como se prepararán a la ceremonia de su recepción, que podrá tener lugar hacia el decimoquinto día de su entrada, con tal, no obstante, de que hayan sido admitidos por el Consejo y que se encuentren en estado de comulgar el día de su recepción⁹⁷³.

CAPÍTULO 5º. La oración⁹⁷⁴, alimento del espíritu interior

Sumario.

I. Importancia de la oración.

247. Debe ser la virtud característica del religioso de María. ‒ 248. Solicitud del Fundador por la oración desde los orígenes de la Compañía. ‒ 249. En el noviciado de San Lorenzo. ‒ 250. En los retiros anuales. ‒ 251. Sus ensayos sucesivos sobre la oración. ‒ 252. Sus directrices para los novicios. ‒ 253. Para [las religiosas y] los religiosos. ‒ 254. «Cuanto más se dedica un religioso a este ejercicio, más se acerca a su meta». ‒ 255. Lo mismo a su fin apostólico. ‒ 256. La multiplicidad de ocupaciones no hace sino acrecentar la necesidad de la oración. ‒ 258. La oración, «pivote sobre el que gira toda la vida cristiana y religiosa».

II. Naturaleza, fin y principio de la oración.

258. Nuestra fe se hace práctica por la oración. ‒ 259. Naturaleza de la oración. ‒ 260. El fin de la oración es hacernos mejores. ‒ 261. Y unirnos más íntimamente a Dios. ‒ 262. Consecuencias prácticas de esta última consideración. ‒ 263. Doble principio de la oración.

A. 264. «La obra del ser humano». ‒ 265. La parte superior y la parte inferior del alma. ‒ 266. Papel de las diversas facultades en el ejercicio de la oración. ‒ 267. La memoria. ‒ 268. El entendimiento. ‒ 269. La voluntad.

B. 270. «La obra de Dios». ‒ 271. Acción de Dios sobre el entendimiento. ‒ 272. Sobre la voluntad. ‒ 273. Consecuencia práctica: las almas, hasta las más sencillas, están llamadas a la oración. ‒ 274. El contacto íntimo del alma con Dios, razón última del acto de oración. ‒ 275. Definición de oración.

III. El método de oración.

276. El P. Chaminade no propone ningún método nuevo. ‒ 277. Insiste en la diversidad de caminos en el ejercicio de la oración. ‒ 278. Traza, sin embargo, unas directrices, cuyo conjunto constituye el «Método del Instituto».

279. Fuentes de la espiritualidad del P. Chaminade en materia de oración. ‒ 280. Influencia en sus escritos del Método de San Sulpicio. ‒ 281. Y de la Introducción a la vida de oración del P. Nouet.

282. Carácter práctico de los ensayos del P. Chaminade sobre la oración. ‒ 283. Algunas recomendaciones del Fundador sobre lo que debe preceder y seguir a la oración.

A. 284. De la preparación a la oración. ‒ 285. De la preparación remota. ‒ 286. De la preparación próxima. ‒ 287. De la elección del tema. ‒ 288. De la adaptación del tema.

B. 289. Del examen de la oración.

C. 290. De la dirección de la oración.

291. Rasgos distintivos de la oración en el Instituto.

IV. La oración de fe.

292. La Oración de fe, método propio del Instituto. ‒ 293. Declaraciones del Fundador. ‒ 294. Papel de la fe en la oración. ‒ 295. La fe nos dicta el tema de nuestras oraciones. ‒ 296. La fe nos introduce en la oración. ‒ 297. La fe nos guía en el trabajo de la oración. ‒ 298. Un procedimiento particular del P. Chaminade: La oración sobre el Símbolo. ‒ 299. Aplicación de este procedimiento a otros textos: oración mixta. ‒ 300. Paso de la oración mixta a la meditación propiamente dicha. ‒ 301. Consejos varios. ‒ 302. Tradiciones del Instituto relativas a la oración sobre el Símbolo y a la oración de fe.

303. La fe, fin de la oración. ‒ 304. Resumen.

V. La oración de presencia de Dios.

305. El ejercicio de la presencia de Dios. ‒ 306. Exposición del pensamiento del Fundador sobre las relaciones de este ejercicio con la oración.

A. 307. La introducción a la oración por el acto de fe en la presencia de Dios. ‒ 308. Naturaleza de este acto. ‒ 309. Duración de este acto.

B. 310. El acto de fe en la presencia de Dios desborda la oración e invade la jornada. ‒ 311. «Se establece como principio que quien no llega a adquirir el hábito del ejercicio de la presencia de Dios, no hará nunca oración». ‒ 312. Naturaleza de este ejercicio. ‒ 313. Aprendizaje de este ejercicio.

314. Uno de los puntos originales de la espiritualidad del P. Chaminade. ‒ 315. La práctica de los cinco silencios. ‒ 316. La práctica del recogimiento. ‒ 317. Las oraciones jaculatorias.

318. El ejercicio de la presencia de Dios recomendado especialmente a los religiosos dedicados al trabajo manual. ‒ 319. O al ministerio apostólico, sacerdotes y directores. ‒ 320. Ejemplo del Fundador.

321. La vida de unión con el Señor.

322. La continuación de la oración durante la jornada.

C. 323. La oración de simplicidad. ‒ 324. La oración de simplicidad para los principiantes: Las Notas sobre la oración de fe y de presencia de Dios. ‒ 325. La oración de simplicidad para los avanzados: dirección de la srta. de Lamourous. ‒ 326. Dificultades e industrias de este modo de oración. ‒ 327. Sus exigencias y sus consolaciones. ‒ 328. ¿Qué uso debe hacer el alma del Método en ella?

329. Los grados superiores de la oración.

330. La oración de nuestro venerado Padre.

VI. La oración de unión con María.

331. En uno de sus escritos sobre la oración, el P. Chaminade recomienda la unión con María. ‒ 332. María y Rebeca. ‒ 333. La unión con María, carácter propio de la oración de los miembros del Instituto.

VII. Las dificultades de la oración.

334. Una página del P. Chaminade para los que aconsejarían dejar la oración por sus dificultades. ‒ 335. Causas diversas de estas dificultades.

A. 336. Las distracciones. Ilusiones sobre las distracciones en las oraciones. ‒ 337. La causa más ordinaria de las distracciones: la ausencia de recogimiento. ‒ 338. Diversos tipos de distracciones. ‒ 339. Distracciones procedentes de las pasiones. ‒ 340. Distracciones procedentes de la ligereza de espíritu. ‒ 341. Distracciones procedentes de una prueba de Dios.

B. 342. Las sequedades. Sequedades procedentes de nuestra falta. ‒ 343. Sequedades procedentes de la acción de Dios sobre el alma. ‒ 344. Consejos del P. Chaminade para las almas probadas así.

C. 345. Las desolaciones. Naturaleza de las desolaciones espirituales. ‒ 346. Extractos de una conferencia sobre este tema. ‒ 347. Dirección de un alma presa de la desolación espiritual.

Conclusión. 348. Perseverancia en la oración.

Apéndice.

A. Extractos de notas autógrafas de instrucción. 349. Conferencia sobre los beneficios de la oración. ‒ 350. Notas varias sobre la oración. ‒ 351. [Creo en Dios Padre todopoderoso]⁹⁷⁵. ‒ 352.Plan de meditación sobre el fin del ser humano.

B. Resúmenes de conferencias en la Misericordia. 353. 2ª conferencia, sobre la necesidad de la vida de oración para el triunfo en la oración. ‒ 354. 3ª conferencia, sobre la oración de fe, oración propia del Instituto. ‒ 355. 11ª conferencia, sobre la necesidad de la oración para la vida apostólica.

C. Resúmenes de instrucciones a la Compañía. 356. Retiro de 1818: 8ª instrucción, sobre la naturaleza, el principio y el fin de la oración. ‒ 357. 10ª instrucción, sobre la oración de fe. ‒ 358. Retiro de 1824: 5ª conferencia, sobre los obstáculos de la oración. ‒ 359. Vacaciones de 1829: 2ª conferencia, sobre el ejercicio de la presencia de Dios.

D. Ensayos sobre la oración. 360. De la oración mental o Método común (1829). ‒ 361. Compendio del Método en forma de catecismo. ‒ 362. Extractos de las Notas sobre la oración de fe y de presencia de Dios. ‒ 363. Extracto de la Práctica de la oración mental: sobre la unión con Jesucristo en la oración (1834). ‒ 364. Carta sobre la oración al Maestro de Novicios de Ebersmunster (1835).

I

Importancia de la oración

247. Debe ser la virtud característica del religioso de María.

34. Se sienta como principio que es imposible al hombre elevarse a la perfección religiosa sin la meditación, y que cuanto más se dedica el religioso a este ejercicio, más se acerca a su fin, que es la conformidad con Jesucristo. El espíritu de oración mental debe ser, junto con la devoción a la Santísima Virgen, la virtud característica de los religiosos de María y aquella en que cada uno, sin excepción, se esfuerza más en destacar. La oración mental es la fuente común y única de todas las virtudes.

35. Los directores no emprenden ni deciden nada importante sin haber consultado a Dios en la oración mental.

36. En la comunidad y fuera de ella, en cualquier empleo o circunstancia en que uno se encuentre, se hace una hora diaria de meditación, seguida o dividida en dos tiempos⁹⁷⁶.

248. Solicitud del Fundador por la oración desde los orígenes de la Compañía.

No nos asombrará, entonces, ver desde los mismos orígenes, al P. Chaminade aferrarse con una preocupación especial a iniciar a sus Hijos en el divino arte de la oración: es claramente por medio de la oración como quiere hacer de ellos religiosos.

Al día siguiente de su profesión, el 8 de diciembre de 1818, les da las primeras reglas, los previene contra las faltas a la regularidad y les enseña a usar a este efecto la culpa; después, añade, según el informe oficial de la reunión:

La oración mental es otro medio de regularidad: es el medio de adquirir el espíritu interior… Si no se hacen progresos en la oración mental, la vida interior va mal⁹⁷⁷.

Otro informe ya citado nos muestra al Fundador ocupado una vez más con sus Hijos sobre la oración:

El Sr. Director habla del poco progreso que se hace en la oración mental. Lo que impide que la oración mental incida en la vida y recíprocamente⁹⁷⁸.

Pregunta a qué se debe esto; se le señalan las causas y él indica sus remedios; después continúa:

La oración mental es esencial, el resto se puede suplir… No debe descuidar nada, sino darle más peso a lo que es más necesario⁹⁷⁹.

249. En el noviciado de San Lorenzo.

Encontramos la misma solicitud en la educación dada a los primeros novicios en San Lorenzo. El P. Chaminade les explica, con mucha paciencia, esas cosas que tenían tantas dificultades para comprender⁹⁸⁰ y se nos han conservado algunas de las notas redactadas a este propósito, especialmente un Compendio de la oración para los novicios de San Lorenzo, que insiste de modo particular en el ejercicio de la fe en la oración.

250. En los retiros anuales.

En los retiros que, desde entonces, reúnen cada año a sus Hijos en San Lorenzo, da numerosas conferencias sobre la oración: tenemos resúmenes más o menos completos y detallados de los retiros de 1818, 1819, 1820, 1821, 1822, 1823 y 1824⁹⁸¹. Estos textos eran a veces copiados y pasaban de mano en mano: así, por ejemplo, el resumen de las conferencias de 1821, que constituye un verdadero tratado sobre el tema con este título: Sobre la oración, su naturaleza, sus principios, su fin y sus diferentes especies, por el P. Chaminade.

251. Sus ensayos sucesivos sobre la oración.

Por otra parte, el P. Chaminade no tardó en ponerse personalmente manos a la obra para redactar un método de oración.

Desde que se reunieron los primeros miembros de la Compañía, el sr. Lalanne, en su calidad de Jefe de celo, quedó encargado por el Fundador de redactar bajo su dirección el formulario de la nueva familia religiosa. A este efecto, compuso, entre otras cosas, el primer Método de oración de la Compañía.

A este ensayo, cuyo texto se nos ha conservado, el P. Chaminade añadió pronto su propio trabajo, designado en los manuscritos con el nombre de Otro método, como contraste con el método del sr. Lalanne.

Estas páginas, esencialísimas, fueron seguidas de un segundo trabajo más desarrollado, titulado De la oración mental o Método común, en el cual el Fundador explicaba claramente lo que es la oración; qué disposiciones se necesitan llevar a ella; cómo deben hacerse la elección y la preparación del tema; cuál es el orden a seguir en la oración misma: preparación, consideraciones, afectos, resoluciones y conclusión; por último, cuál es la importancia del examen de la oración. Un Compendio del método, en forma de catecismo destacaba las enseñanzas esenciales. Cuando en 1828 el P. Chaminade soñó con organizar la Compañía, darle unas Constituciones, un Manual de dirección y Reglamentos particulares, retocó el método de oración, lo perfeccionó y añadió dos modelos de meditaciones sobre el texto de la Escritura: [Se ha decretado que el ser humano debe morir una vez]⁹⁸² y una breve Directriz sobre el método de oración, para uso de los Maestros de novicios.

Por esta misma época completó el método con un trabajo destinado a impulsar las almas más adelante en los caminos de lo oración, titulado: «Notas sobre la oración de fe y de presencia de Dios».

Parece que el Fundador podría haberse quedado aquí, pero la oración lo había captado demasiado como para no intentarlo de nuevo y, en 1832, en pleno exilio en Agen, en medio de una fuerte tormenta de vejaciones y pruebas de todo tipo, se puso a trabajar una Práctica de la oración mental, en forma de catecismo, según el modelo de las conferencias que había dado antaño en la Congregación. Excelente en sus diferentes partes, la obra carece de orden y de proporción; es un primer esbozo, a la cual el P. Chaminade no encontró nunca tiempo de darle la última mano.

Pero esta no debía ser ni su última ni su mejor obra sobre la oración. Tan pronto como terminó las Constituciones, es una vez más la oración la que se pone a trabajar: quería dejarle a sus Hijos el fruto de todas sus experiencias teóricas y prácticas del pasado, y desemboca en esa notable redacción de 1840 que es el Método de oración sobre el Símbolo, uno de los más importantes trabajos de nuestro Fundador sobre la materia: ¿por qué tuvo que quedar, también él, sin terminar, o al menos llegarnos incompleto, si no obstante es el que él trabajó más?

Esta simple enumeración⁹⁸³ es un testimonio elocuente de la importancia concedida por el P. Chaminade al ejercicio de la oración, y todavía no hemos incluido en ella una Carta sobre la oración al maestro de novicios de Ebersmunster (1835) y diversas notas autógrafas relativas al mismo tema. El conjunto de estos documentos nos muestra al Fundador preocupado siempre de este punto fundamental y así comprendemos mejor hoy sus palabras de 1819: «La oración es lo esencial; el resto, puede suplirse». En efecto, no hizo sino esbozar un método general de dirección y no redactó casi nada del método que se proponía dar para los demás ejercicios: solo la oración tuvo desde el principio su método y solo este método conoció una redacción definitiva.

252. Sus directrices para los novicios.

Por lo tanto, en todo momento y de diversas maneras la preocupación por la oración aparece en los escritos del Fundador.

¿Se trata de los novicios? La oración debe ser el objeto esencial de sus informes de dirección⁹⁸⁴ y la primera solicitud de quienes comparten el cuidado de su formación. En unas notas sobre la Compañía que se remontan a los orígenes, leemos:

Durante el tiempo del noviciado, se ejercita principalmente la oración, siguiendo el método propio de la Compañía⁹⁸⁵.

Sobre este punto, el extracto siguiente del Reglamento de la Maestra de novicias de la casa de Agen, redactado por el sr. David Monier siguiendo las indicaciones del P. Chaminade, es un documento de los más característicos: precisa la parte que le corresponde, en la formación de las novicias, a cada una de las Madres encargadas de los Oficios de celo, de instrucción y de trabajo, y muestra cómo cada una debe contribuir a la iniciación de las novicias a la oración:

La Madre de celo … explicará a las novicias cómo la oración mental debe ser el alma de la vida religiosa… La Madre de instrucción, al comienzo del segundo mes, sin omitir lo que pueden la oración mental y las obras cristianas en una vida religiosa, presentará como segundo objeto del Instituto la instrucción que hay que adquirir y difundir… La Madre de trabajo vendrá el mes siguiente para recordarles la eficacia de la oración mental en cuanto que es más perfecta; pero advirtiéndolas de que, si la oración mental no está acompañada de buenas obras, se caería en un estado de ilusión que llegaría a ser funesto. Que si se tiene la dicha de estar en comunicación con Dios, por ejemplo por su inmensa caridad, es para volver con un celo y un coraje celeste, si fuera preciso, a socorrer a los miembros de Jesucristo sufrientes o en peligro de perecer, a provocar, solicitar para ellos ayudas que una misma no sabría darles, y hacer poner el fuego de esa misma caridad en los que se instruye o a los que una se acerca… Persiguiendo así cada virtud, se hará ver en las obras que pueden relacionarse con ello cómo la oración mental es el remedio de las imperfecciones, la luz para los distintos talentos y el alma de todas las buenas acciones⁹⁸⁶.

253. Para los religiosos.

En las relaciones del P. Chaminade con los religiosos, la oración es igualmente el objeto de su solicitud constante.

Hablando a las Hijas de María de Agen, dice:

Tengo un gran deseo de que todas ellas hagan grandes y rápidos progresos en las virtudes de su santo estado, y sobre todo en el espíritu de oración⁹⁸⁷.

Al sr. Clouzet le escribe:

Fortifíquese, querido hijo, en la práctica de las verdaderas virtudes, y sobre todo en el espíritu de oración, de fe y de abnegación de uno mismo⁹⁸⁸.

Y al P. Chevaux:

Dé siempre mucho tiempo a la oración y a una buena oración: sin oración ¿qué otro medio de éxito puede haber para usted y para los demás?⁹⁸⁹.

Trabaje, mi querido hijo, en progresar en la oración: de aquí sacará el coraje, la fuerza y todo lo que le falta⁹⁹⁰.

En cuanto al P. Benito Meyer, en casi cada una de sus cartas vuelve sobre el tema:

¡Cuánto deseo que progrese cada día más en las virtudes religiosas y sacerdotales, y que usted sea un verdadero hombre de oración!⁹⁹¹.

Procure, mi querido hijo, seguir avanzando en el espíritu de oración⁹⁹².

Entre en las hermosas vías de la oración; que su unión con Jesucristo sea cada vez más íntima; viva con Dios en Jesucristo⁹⁹³.

254. «Cuanto más se dedica un religioso a este ejercicio, más se acerca a su fin».

Sobre la importancia excepcional otorgada por el Fundador al ejercicio de la oración, no hay, por lo tanto, duda posible, y su pensamiento se resume en esta frase de las Constituciones:

Cuanto más se dedica el religioso a este ejercicio, más se acerca a su fin⁹⁹⁴.

255. Lo mismo a su fin apostólico.

Pero, por último, el Fundador no se refiere solamente al primer fin de un religioso, su santificación personal, como podría creerse, sino también y claramente a su segundo fin, su misión apostólica: el párrafo siguiente del Gran Instituto o primeras Constituciones de las Hijas de María, en donde se encuentra el plan de todas las fundaciones religiosas del P. Chaminade, lo prueba claramente:

41. La oración, que pone al alma en comunicación con Dios, si no es ella misma el celo, es su causa muy próxima; de modo que la oración y el celo pueden calificarse de inseparables. Es en esto mismo en lo que se distinguirá la oración bien hecha de todo lo que es su simulacro, a saber, que la verdadera oración va seguida inmediatamente del celo, y que la otra permanece como perdida y sin efecto. Así, la verdadera oración, como fuente de celo, será considerada como el celo⁹⁹⁵.

Recíprocamente, sin oración no podría mantenerse el celo: ¡cuántas veces se han visto almas jóvenes y ardientes, que tras haber arrojado su primera llama, se han detenido agotadas, desanimadas por las dificultades, por no haber alimentado y mantenido el fuego sagrado en el hogar de la oración! Otras veces, el celo «degenera en rutina»: se convierte en una agitación estéril y que no sería capaz de llevar a Dios a las almas, porque parte de un alma que ella misma no está llena de Dios. Sin oración, el celo «puede volverse peligroso» y la experiencia no ha dado sino frecuentes y tristes lecciones de ello⁹⁹⁶.

Por eso, por ningún pretexto de celo podría plantearse abandonar la oración. Escribe el Fundador:

Todo empleo que impida al religioso hacer oración mental, se considera como incompatible y se retira cuanto antes de él al religioso⁹⁹⁷.

Y añade:

los tiempos de nuestras oraciones son los tiempos más preciosos de nuestra vida; por nada del mundo, salvo orden de Dios, debemos omitir o acortar nuestra oración; debemos estar convencidos profundamente de esta sentencia tan notable de Tertuliano: [Es algo horrible pasarse un día sin oración]⁹⁹⁸.

256. La multiplicidad de ocupaciones no hace sino

acrecentar la necesidad de la oración.

Aún más, a sus ojos la multiplicidad de ocupaciones postula una oración más prolongada o al menos más intensa. El 19 de mayo de 1839 le escribe al P. León Meyer:

Me da mucha pena, mi querido hijo, que crea usted no tener tiempo para hacer meditación o buenas meditaciones. Hay que presumir que si usted no se dedica seriamente a la meditación, no se quejará de no tener tiempo para hacerla. Usted me ha indicado que ruegue a san José que le conceda la gracia de una vida interior: en verdad, la vida interior no es más que una meditación continua y no comprendo cómo se puede llegar a ella sin buenas meditaciones especiales⁹⁹⁹.

Y el 26 de abril de 1840, le dice:

Por el final de la carta a la que respondo, mi querido Hijo, me convenzo más y más que no vemos la práctica de la oración de la misma forma. Creo que cuantos más problemas tenemos, cuanto más inquietudes o contradicciones sufrimos, más necesitamos la oración y la buena oración, más necesitamos el recogimiento y establecernos en la paz del alma Y solo por este medio podemos multiplicarnos en alguna manera¹⁰⁰⁰.

Con el sr. Clouzet, más expuesto a ceder a dejarse arrastrar por las ocupaciones de su cargo, multiplica las recomendaciones y las advertencias. El 19 de abril de 1827 le escribe:

Por muy angustiado que se encuentre, querido hijo, entréguese a la oración, solo en ella encontrará, en abundancia, esa paz interior de la que nunca debe salir y es en ella donde aprenderá a resignarse y tener paciencia en las numerosas dificultades y contradicciones que siempre se dan en nuestros Establecimientos, que tiene que producir grandes bienes¹⁰⁰¹.

El 15 de mayo de 1827:

No descuide la oración por muy ocupado que esté… Sea hábil, ingenioso, para procurarles los medios para hacer sus oraciones. Es ahí donde ellos y usted encontrarán la paz del alma, la fuerza, el ánimo, y sobre todo ese medio que nos hace saber multiplicarnos cuando estamos sobrecargados¹⁰⁰².

El 28 de enero de 1828:

En cuanto a usted, querido hijo, me hago una clara idea, creo, de la amplitud y las dificultades de sus problemas, pero esto no me impide decirle que cuantos más problemas tenga, más tiene usted que dominarse; más necesita ejercitarse en el triple silencio interior, que tanto recomendamos, es decir: el de la imaginación, el de la mente y el de las pasiones; más necesitará la oración; necesitará más y más llegar a ser un hombre de fe y de oración. Nunca cumplirá mejor la inmensidad de sus deberes que cuando rece mejor y cuando realice los ejercicios de piedad con más recogimiento y fe. – Pero, me dirá, ¿dónde encontraré ese tiempo? – Es preciso, querido hijo, intentar encontrarlo, y entonces, con toda seguridad, lo encontrará, si lo busca con decisión y prudencia, si consigue dominarse y se conduce siempre con espíritu de fe. Insisto en que encontrará más tiempo, porque resolverá más rápidamente los asuntos y los resolverá con más éxito¹⁰⁰³.

En resumen, para una persona de acción, no hay salvación y recursos sino en ella:

Cuantos más trabajos, ocupaciones y asuntos de toda clase tenga, más prudencia, paciencia, oración y recogimiento necesita¹⁰⁰⁴.

257. La oración, «pivote sobre el que gira toda la vida cristiana y religiosa».

Desde un punto de vista general, el P. Chaminade define la oración como «el pivote sobre el que gira toda la vida cristiana y religiosa»¹⁰⁰⁵, el «pivote sobre el que descansa la vida interior»¹⁰⁰⁶. Declara que, si «las gentes del mundo estiman la salud por encima de todo, el religioso prefiere la conversación con Dios a todo»¹⁰⁰⁷; le gusta recordar la severa frase de san Francisco de Sales, que «excluye del número de las personas espirituales a los que no meditan»¹⁰⁰⁸ y se complace en citar esta hermosa página de san Buenaventura:

¿Quieren obtener, dice san Buenaventura, la gracia de superar todas las tentaciones y volverse invencibles contra sus enemigos invisibles? Sean personas de oración. ¿Quieren librarse de sus trampas? Sean personas de oración. ¿Quieren vivir contentos y marchar con alegría por los más estrechos senderos de la penitencia? Sean personas de oración. ¿Quieren desterrar de su corazón los malos pensamientos que lo ensucian y las preocupaciones importunas que lo desgarran? [41] Sean personas de oración. ¿Quieren desarraigar de su alma todos los vicios y plantar en ella todas las virtudes? Sean personas de oración. ¿Quieren ascender a la cumbre de la perfección y gozar de las delicias del puro amor y de los verdaderos placeres del espíritu? Sean personas de oración. Porque es en la oración donde se reciben la gracia de la unión y la unción del Espíritu, que enseña todo¹⁰⁰⁹.

II

Naturaleza, fin y principio de la oración

258. Nuestra fe se hace práctica por la oración.

Para comprender bien la importancia que el P. Chaminade atribuye al ejercicio de la oración, es necesario estudiar con él su naturaleza, su fin y su principio.

Por la fe, de la que hemos tratado en el capítulo anterior, llegamos al conocimiento de las verdades sobrenaturales; pero hay que vivirlas, puesto que también es la vida, la vida interior, el objeto de nuestros esfuerzos. Nuestra fe tiene que ser actuante, operante; debe desembocar en la acción, debe mejorarnos, perfeccionarnos.

Así pues, en vano el alma estará iluminada por los más brillantes esplendores de la fe, si el corazón no es puro. Esta fe, retenida cautiva, no serviría más que para volverla más culpable y más desgraciada. Por eso, todos nuestros esfuerzos, todos nuestros trabajos y todas nuestras luchas deben tender a purificar nuestro corazón. Y ese es, efectivamente, todo el objetivo del cristianismo. Porque tener el corazón puro es amar solamente a Dios, no buscarle sino a él y no tender más que a él con todas las fuerzas; es huir del pecado y de la sombra del pecado; es observar sus leyes, temer su justicia, adorar sus designios supremos; en una palabra, tener el corazón puro es practicar la fe, es poner por obra las lecciones de la fe: de donde se ve que le fe que hace ver a Dios no es propiamente sino la que purifica el corazón, es decir, la fe operante¹⁰¹⁰.

Pero para franquear el espacio que separa el orden teórico del orden práctico, nuestra fe necesita experimentar una elaboración: debe pasar en cierto modo por el crisol de la oración, porque es en él donde deja de ser especulativa, se apodera de la voluntad y le dicta su regla de conducta.

259. Naturaleza de la oración.

El P. Chaminade no se ha detenido mucho en estudiar la naturaleza en sí de la oración: prefería insistir en los aspectos prácticos del tema.

Podemos citar, sin embargo, una página del retiro de 1818, inspirada en la Primera conversación del P. Nouet:

Este santo Fundador dice que la oración mental es un ejercicio del alma que se eleva a Dios. Ejercicio. Para hacer oración mental, el alma no permanece inactiva y en una quietud absoluta: actúa y ejercita sus potencias. Del alma y no del cuerpo. El cuerpo debe ser considerado casi en nada: la postura que se le da puede, sin embargo, facilitar la oración mental o perjudicarla, según que no distraiga [36] al alma con ninguna sensación dolorosa o que la llena con el dolor físico. Que se eleva: sí, se eleva a Dios; que abandona todas las cosas terrestres y perecederas, para elevarse hacia el objeto de su eterna felicidad, su soberano bien; que, dejando en la tierra su cuerpo, esta prisión humillante, se traslada al cielo, adelantando su destino y anticipando el paraíso. Y en efecto, ¿no gusta la dicha, tanto como es posible gustarla aquí abajo? Está con su Dios; lo ve; habla con él... [¡Qué bien estamos aquí! (Mt 17,4)]¹⁰¹¹.

260. El primer fin de la oración es hacernos mejores.

El fin de la oración es hacernos mejores o, de otro modo y tal como lo hemos visto más arriba, procurarnos la pureza del corazón:

La pureza del corazón en el fin todo de la oración¹⁰¹².

El P. Chaminade se apoya en este principio y desde el principio del Método común insiste en él en estos términos:

Se haría uno una extraña ilusión, si se entregara a ese santo ejercicio porque en él encuentra consuelos, por ganar la confianza o la estima de los seres humanos, aparecer sabio ante sus propios ojos o por cualquier otro motivo que no se remitiera únicamente a su salvación y a la gloria de Dios¹⁰¹³.

Y lo mismo en las conferencias de 1821:

No se va a la oración para hacerse más sabio, sino más humilde, [2] más santo, más confirmado en las propias resoluciones, más iluminado en la ciencia de la salvación, más desconfiado de las falsas luces de nuestra mente ciega y del mundo corrompido¹⁰¹⁴.

Y en la Práctica de la oración:

Estamos llenos de necesidades espirituales y tenemos miles de deberes que rendir a Dios; la oración en general está destinada a esos dos fines¹⁰¹⁵.

En el fondo estos dos fines no forman sino uno, la consecución de nuestra perfección. Las notas del sr. Lalanne acaban por exponernos en este punto el pensamiento del Fundador:

Es fácil hacerse la ilusión de ello. A uno le gusta la oración mental, porque, con reflexiones puramente humanas, llega a conocer con mayor profundidad las verdades de la fe o de la moral: vana curiosidad; o a causa de las consolaciones que experimenta y de una cierta satisfacción que le hace estar contento de sí mismo al salir de este ejercicio: complacencia peligrosa y secreto orgullo. No se siente gusto alguno por la oración mental, sino que se acude a ella porque es necesario acudir a ella y se emplea exactamente el tiempo que señala la regla: es casi igual que tiempo perdido.

Hay que ir a la oración mental con la intención de hacerse mejor, de conocer, por un lado, mejor los propios deberes, las virtudes a las que uno se debe aplicar, los modelos que se deben imitar; y, por otro, la propia debilidad, miseria, necesidades, [117] defectos, imperfecciones y vicios. Se acude a la oración mental como a esa fuente de la cual los que beben no son ya más inquietados; como a un hogar para encender en él el propio fervor; como a un remedio para curarse, para tomar en ella ese pan de cada día que nos dará nuestro Padre celeste. Esta recta y pura intención es de la más alta importancia, no hay que perderla de vista por nada¹⁰¹⁶.

261. Y unirnos más íntimamente a Dios.

Hay otro fin de la oración, fin último y tan elevado que el P. Chaminade no quiere que se hable de él a los principiantes. Dice:

No hace falta instruir a los principiantes sino en la medida de los progresos que hagan. La visión demasiado clara de un fin tan excelente podría desanimar a los que no han entrado aún por los hermosos caminos de la fe, así como es un poderoso motivo de ánimo para los que ya han entrado¹⁰¹⁷.

¿Cuál es ese fin?

La más sublime perfección del ser humano en esta vida, dice san Buenaventura, es estar unido de tal modo a Dios que toda el alma con todas sus potencias y todas sus fuerzas, recogida en Dios, llegue a ser un espíritu con él, tan bien que no se acuerde sino de Dios, no piense sino en Dios, no guste sino a Dios y que todos sus afectos reunidos en el placer del amor divino reposen dulcemente en el único disfrute de aquel que le ha creado. Porque la expresión de la imagen de Dios se hace percibir en las tres potencias del alma, a saber, en el entendimiento, en la memoria y en la voluntad. Y mientras que la imagen de Dios no esté impresa por completo en esas potencias, el alma no es deiforme; porque Dios es la forma del alma, que se debe imprimir en ella, como el sello en la cera. Pero esta impresión no es nunca perfecta si la razón no está perfectamente iluminada, según su capacidad, por el conocimiento de Dios que es la soberana bondad, si la voluntad no está completamente afectada por el amor a la soberana bondad y si la memoria está plenamente absorbida en la visión y el recuerdo perpetuo de la felicidad… Por eso, [19] la oración ha llegado a su perfección última cuando el alma ha obtenido lo que busca, que es desprenderse absolutamente de las cosas bajas y unirse a las cosas divinas, de modo que no quiera ni pueda gustar otra cosa que a Dios, en quien encuentra su verdadero descanso y en quien disfruta con una placer inefable del esplendor de la luz, de las delicias de la dulzura divina y de la calma asegurada de la paz¹⁰¹⁸.

262. Consecuencias prácticas de esta última consideración.

De estas consideraciones, el Fundador saca esta importante conclusión:

De ahí viene que una persona de oración no se deja nunca abatir por las aflicciones y las penas, y sabe vencer los mayores obstáculos, no pierde jamás la paz del alma, los golpes que recibe no producen en ella más que una impresión pasajera y queda enseguida en calma y recupera la dulzura y la alegría de corazón cuando recurre a la oración. De ahí viene también que gentes sin ciencia y sin talento son instruidas por Dios en la oración, en las cosas divinas y en los secretos de la perfección cristiana. De ahí viene, por último, que las tentaciones más violentas no puedan manchar un alma que se purifica constantemente por la oración, esta la conserva pura y santa comunicándole la fuerza para [27] alejar todo lo que podría imprimir en ella algunas manchas y algunas impurezas¹⁰¹⁹.

263. Doble principio de la oración.

Determinado así el fin de la oración, ¿cuál es su principio?

El director tratará de que sus alumnos se penetren a fondo de este principio fundamental de la oración, a saber, que la oración es obra de Dios y del ser humano, del ser humano que se eleva hasta Dios, y de Dios que atrae al ser humano, que lo eleva, que lo sostiene y lo une a él¹⁰²⁰.

En otro lugar, dice:

Por esta distinción es por lo que los maestros de la vida espiritual hablan de la oración de modo tan diferente¹⁰²¹.

Unos estimulan la actividad humana y otros preconizan la espera paciente de los dones de Dios. Pero tienen razón los unos y los otros, según el punto de vista en el que sitúan.

264. «La obra del ser humano».

El esfuerzo del ser humano es indispensable. El P. Chaminade lo compara al de un águila que intenta elevarse por encima de la tierra:

Un águila no tiene dificultad alguna de volar, cuando se encuentra en lo alto. Pero, aunque sea capaz [15] de elevarse muy alto, ¿qué dificultad no tiene cuando quiere alzarse de la tierra a los aires? Da pequeños saltos, recorre un largo camino saltando para poder mover mejor sus alas, no encuentra aire suficiente para lanzarse de golpe a lo alto, es preciso que trabaje para tener bastante. Esto es lo que hace el ser humano en la oración, esta es la obra del ser humano¹⁰²².

¿Por medio de qué facultades intenta el ser humano ascender así hasta Dios? El P. Chaminade responde citando al P. Nouet:

Aunque de entrada se pueda decir que todo lo que hay en el ser humano debe rezar para hacer una buena oración, solo el alma, sin embargo, asciende a Dios y para ello emplea todas sus potencias, la memoria, el entendimiento, la voluntad, la imaginación y el apetito con una subordinación y una armonía [42] maravillosas¹⁰²³. La memoria es la primera que trabaja y le proporciona al entendimiento la materia de sus consideraciones. El entendimiento actúa conjuntamente con la imaginación y se sirve de las imágenes que esta le presenta, para conocer los objetos, para formar un juicio santo, para sacar sólidas consecuencias o por último para unirse a ellas con una mirada sencilla, que es como el centro de su reposo. La voluntad sigue al entendimiento y produce distintos afectos de amor y de odio, de dolor y de alegría, de temor y de esperanza, y otros movimientos parecidos, que nacen de la diversidad de los objetos que el entendimiento propone y que unas veces son fuertes y otras más débiles y más lentos, según la aplicación y la disposición de la mente. Por último, el apetito sensitivo se une a la voluntad en una secreta alianza, que no es tan estrecha como para que la parte superior pueda siempre avivar a la inferior, cuando ella quiera; tampoco es siempre dueña de la imaginación, que con frecuencia se extravía [43] y turba el concierto armonioso de la oración.

265. La parte superior y la parte inferior del alma.

Será preciso poco a poco hacer que los alumnos distingan lo que se llama la parte superior del alma de la parte inferior, aunque el alma sea simple por su naturaleza al ser espiritual, y no pueda, como la materia, tener partes o sufrir divisiones. El entendimiento y la voluntad forman lo que se llama la parte superior del alma. Es ella la que concurre especialmente a la oración. Es del buen uso que se haga de ella de lo que depende todo el fruto y el éxito de la conversación con Dios¹⁰²⁴.

Las otras facultades, memoria, imaginación y apetito, forman lo que se llama la parte inferior, convocada a servir, no a dominar, aunque escapa a menudo a la dirección de la parte superior, turba su paz y entorpece su acción, sin por lo demás disminuir el mérito.

266. Papel de las diversas facultades en el ejercicio de la oración.

En la parte inferior, el principal papel lo juega la memoria, y se puede definir del siguiente modo la función respectiva de las tres facultades maestras:

En la oración la voluntad es como la reina que manda de modo soberano; la mente o la razón es como el pedagogo que enseña; y la memoria es como la depositaria de los secretos de una y otra y representa a la voluntad lo que debe mandar y a la mente lo que debe enseñar¹⁰²⁵.

Las mismas notas de las que extraemos el plan que precede, describen así la parte que le corresponde a estas tres facultades en el ejercicio de la oración:

267. La memoria.

Las riquezas de la memoria son los pensamientos santos con los que se hace un precioso repertorio; meditaciones útiles y edificantes, con las que amasa un tesoro, [21] cuando se afirma en un continuo recuerdo de Dios, cuando, procurando evitar los distintos extravíos de la mente, sabe recogerse interiormente en sí misma para no apegarse únicamente sino a ese ser soberano; cuando no da jamás lugar a que los fantasmas de la imaginación vengan a turbar su descanso; en una palabra, cuando se olvida de sí misma y de todas las cosas creadas, para no formar sino una sola mente con Dios¹⁰²⁶.

268. El entendimiento.

Los beneficios de la mente son los conocimientos netos y distintos de Dios, de todo lo relativo a este Ser soberano y de lo que nos conduce a él. De este modo, penetrar las Sagradas Escritura, tener razones convincentes de las causas de nuestra fe y de la dirección admirable que Dios guarda en sus obras; [19] y además de esto, conocer lo que es agradable a Dios: discernir perfectamente las virtudes y los vicios, juzgar sobre su naturaleza y sus diferencias, conocer los remedios para curar los unas y los medios para adquirir las otras, elevarse con facilidad a la contemplación de las mayores obras de Dios para admirar en ellas con gusto su poder, su sabiduría y su bondad; todo esto produce las mayores delicias y las riquezas más deseables de mi corazón. Los dos magníficos astros de los que se habla en el Génesis eran las principales hermosuras en el firmamento; la sabiduría y la ciencia embellecen hasta el extremo el cielo de nuestra alma.

269. La voluntad.

Los ornamentos de la voluntad son los afectos santos, la devoción sincera, la fe ardiente, la esperanza llena de confianza, la caridad llena de ternura, [20] la seguridad de la remisión de los pecados, los sentimientos afectuosos hacia la santa humanidad del Hijo de Dios en sus oraciones, las dulzuras de sus santas familiaridades, y tantos otros beneficios que unen el alma a Dios, la llevan al amor de las virtudes y le causan aversión por los vicios, la inclinan hacia el prójimo y la hacen asidua en la práctica de las buenas obras¹⁰²⁷.

270. «La obra de Dios».

¿Pero alcanza el ser humano por sí mismo tan deliciosos frutos? No, claramente: y la obra de Dios se añade a la del ser humano desde el comienzo de la oración, para elevar el alma hasta esas regiones superiores.

El ser humano se apoya en Dios y Dios lo sostiene. Dios habla, reprocha, hace que se crea, que se quede penetrado del tema. Difunde sus dulzuras y sus gracias en el alma, o bien hacer ver la miseria, el pecado y la debilidad. Entonces aparecen los santos fervores en los que hay que detenerse y a los que hay que corresponder con buenas resoluciones. Se encuentra entonces la fuerza para hacer lo que parecía lo más penoso. Se oye la voz de Dios y se hace uno más cercano a él, más unido a él en la medida en que nuestro corazón se pliegue a sus divinas comunicaciones. [45] A veces parece que Dios no habla: se tienen sequedades y distracciones invencibles. Si el ser humano trabaja adecuadamente en la oración, esto no prueba que Dios no esté con él y en medio de su corazón. Lo que quiere es probar la fidelidad del amigo que conversa con él. Si el ser humano solo quiere el buen querer de su Dios, tendrá tantos más méritos y no quedará expuesto al orgullo.

Cuanto más aumenta la caridad, más se purifican las virtudes y los afectos; el alma se vuelve amor toda ella y consuma sus deseos, porque conoce el querido objeto que ama, como ella es conocida y amada, y no obstante no tanto como es conocida y amada¹⁰²⁸.

En unas notas inspiradas en el P. Nouet y reproducidas en la Dirección sobre el método de oración, el P. Chaminade desarrolla más su pensamiento:

Aunque Dios le haya dado al alma dos potencias para que se eleve hasta él por el camino del conocimiento y del amor, es verdad, sin embargo, que las dos son demasiado débiles en sí mismas para ascender hasta allí, si no son sostenidas y fortificadas por una ayuda sobrenatural del Espíritu Santo: [El entendimiento, para comprender, necesita luz; la voluntad, por su parte, necesita calor]¹⁰²⁹, dice el P. Álvarez de Paz.

271. Acción de Dios sobre el entendimiento.

[1.] El entendimiento es como el ojo, que no ve nada sin luz (San Bernardo)¹⁰³⁰, pero hay dos clases de luces. Las unas son naturales, como la de la razón que viene con la edad, y la de la ciencia y la experiencia que adquirimos con nuestras reflexiones y nuestro trabajo. Las otras son sobrenaturales, como las de la fe y los dones de inteligencia, sabiduría, ciencia y consejo, que vienen de lo alto, del Padre [233] de las luces.

Las primeras no bastan por sí solas para hacer oración mental, bien porque las verdades y misterios que consideramos en ella están casi siempre por encima de la naturaleza y la sabiduría humana no nos puede instruir sobre ellos; bien porque los afectos que hacemos en ella son actos de las virtudes infusas que suponen al menos la luz de la fe, sin la cual no podrían darse. [Abre mis ojos: contemplaré las maravillas de tu ley (Sal 118,18)], etc. [Hazme comprender los caminos de tus preceptos y meditaré tus maravillas (Sal 118,27)]. [Dame inteligencia y escrutaré tu ley, y la guardaré con todo mi corazón (Sal 118,34)]¹⁰³¹.

272. Sobre la voluntad.

2. Si la luz divina es necesaria para iluminar al entendimiento en el ejercicio de la oración mental, lo es más aún el fuego del Espíritu Santo para caldear la voluntad, porque es más difícil amar la humildad, [234] la paciencia, la mortificación, la pobreza evangélica y todas las virtudes, sobre las cuales la voluntad debe formar fuertes resoluciones en la meditación, que simplemente pensar en ello y concebir bellas ideas. Dice san Bernardo que tenemos el querer del libre arbitrio, pero no tenemos el poder. El querer en general… Lo que hace que dure el querer es el favor del Creador; lo que le hace actuar bien, es la gracia del Salvador; lo que le hace fallar, es su propia cobardía. Es el libre arbitrio lo que nos hace querer, pero es la gracia la que nos hace querer el bien¹⁰³².

273. Consecuencia práctica: las almas,

hasta las más sencillas, están llamadas a la oración.

Del hecho de la intervención obligada del Espíritu Santo y de la parte preponderante que ocupa en la oración, el P. Chaminade saca una importante consecuencia, a saber, la capacidad, para todas las almas de buena voluntad, incluso las poco instruidas, de elevarse a la verdadera oración e incluso a la oración más sublime.

Cuando se habla de oración entre personas efectivamente poco ilustradas en los caminos de Dios, se habla como de un ejercicio en el cual hay una cierta clase de gente que puede triunfar. Se imagina de entrada que una condición indispensable para la oración es la instrucción: se dice que un hombre del pueblo, un ignorante o, si lo prefiere, instruido mínimamente en sus deberes religiosos, es por eso mismo incapaz por completo de la oración, etc.

¡Extraña ilusión!, ¡pérfida astucia del espíritu de las tinieblas! ¡Pues bien!, esa persona del pueblo, ese pobre religioso obrero que no sabe incluso leer, supongo que está llamado a ver a Dios en el cielo, a amarlo y alabarlo, como usted; también él está tan llamado como usted a conocer, amar y servir a Dios aquí abajo, ¿y usted pretende que no es capaz de orar, es decir, de un ejercicio que no tiene otro objeto que el de aprender a conocer a Dios y conocerse a sí mismo? ¡Para ser consecuente, diga más bien, si se atreve, que es incapaz de conocer a Dios, incapaz de amarlo, incapaz de servirlo, o bien que está condenado a amar y servir a Dios sin conocerlo! Sin duda, es incapaz de ese tipo de oración que es más el trabajo de la mente que la obra de Dios, que se parece más a una tesis teológica o filosófica que una consideración de fe. Pero este tipo de oración no es otra cosa que un estudio más o menos seco, en el que la mente y el juicio tienen más parte que la fe y el corazón. Confieso que es dichoso por ser incapaz de tal tipo de oración, puesto que es más bien un escollo para la fe y para la humildad, que una ventaja sólida.

[10] Confieso también que es probablemente incapaz para este sublime tipo de oración al que han llegado los Tomás, los Buenaventura y los Bernardo. Pero además, ¿qué digo con tanta seguridad? Dudo de que no sean capaces de elevarse a un tipo tan sublime, puesto que, después de todo, es el Espíritu Santo mismo quien es el preceptor del alma recta y sencilla en el piadoso ejercicio de la oración. Los ejemplos de tantos santos anacoretas, de la mayoría de los monjes que han poblado los desiertos y que ignoraban por lo general los conocimientos más indispensables; los mayores santos, como los Antonio, los Francisco de Asís, los Ignacio, los Rodríguez… y después tantas personas del siglo poco aventajadas del lado de la mente y de la educación, y sin embargo tan versadas, altamente iluminadas en los caminos de la oración más sublime; tantos ejemplos, digo, ¿no prueban lo contrario de lo que iba a confesar? Lean la vida de los Padres del desierto y las Vidas de los santos, y díganme después si creen aún que gentes poco instruidas, como el común de los fieles, son incapaces para la oración.

Pero se me podría decir: habla de tal modo que da a entender que la instrucción es perfectamente inútil en la oración… No, no entiendo emitir semejante afirmación. Creo reconocer que no es indispensable, pero no creo dejar entender que sea inútil. Mi pensamiento es que aquel que cree hacer oración exhibiendo, en presencia de Dios, las más hermosas consideraciones sobre cualquier verdad ‒supongo que sin orgullo-, estaría groseramente equivocado. [11] Todo lo más, estaría haciendo un repaso útil de lo que ha estudiado. El alma, en presencia de su Dios, no perora; no hace largos discursos ni largos razonamientos; sino que escucha al Espíritu Santo y le pide hablar cuando parezca callarse; ilustrada por la fe, apoyada en la esperanza y abrazada por la caridad divina, se eleva a Dios sin impedimento y como sin esfuerzo: una vez más, no perora.

Si la oración mejor hecha fuera aquella en la que el alma ha desplegado las más hermosas y más justas consideraciones, habría que concluir que la contemplación no es tan perfecta, porque el alma se mantiene en ella como un idiota (permítanme la comparación) que no sabe más que ver, es decir, como un niño que no sabe más que considerar, sin buscar ni los porqués ni los cómos… Pero tal conclusión es evidentemente contraria a los principios¹⁰³³.

274. El contacto íntimo del alma con Dios, razón última del acto de oración.

Profundizando más en el misterio de la oración, a fin de sondear la realidad divina, el P. Chaminade se pregunta cómo se lleva a cabo nuestra transformación en la oración, y responde que es por el contacto íntimo que en ella establecemos con Dios. Porque, de entre todos los actos religiosos, la oración es el que nos pone más directamente en comunicación con Dios; y de todas las formas de oración, es la mental la más elevada.

La oración es un santo comercio del alma con su Dios, comercio inefable en el que Dios no desdeña dejarse conocer por una vil criatura e iniciarla en la profundidad de los decretos eternos, y en el que el alma, tras haber contemplado, a la luz de la fe, las grandezas infinitas de la divinidad, sus adorables perfecciones, los planes de su sabiduría y la fascinante economía de sus obras, se abaja y se anonada a la vista de su propia nada… ¿Quién podría decir lo que ocurre en un alma iluminada por la fe, en presencia de su Dios? ¡Qué inefables delicias, que puras alegrías, qué dulzura hasta en las lágrimas que derrama! Y además, ¡qué cantidad de luces se comunican en proporción a cuanto se abisma en el desprecio y el olvido de todo lo que no es Dios: luces sobre Dios, en quien sigue descubriendo nuevas amabilidades; luces sobre sí misma, pues sigue profundizando más y más su nada y su abyección; luces sobre la criatura, de la que se separa con toda rapidez! Su corazón se purifica, su fe aumenta y, si continúa siendo fiel a la gracia, llevará pronto a ese dichoso estado en el que, abismada en Dios, se olvida perfectamente de sí para contemplar y no hacer otra cosa que contemplar lar perfecciones de él¹⁰³⁴.

El P. Chaminade precisa más y escribe:

El gran beneficio que recibimos en la oración no viene de la facilidad que tenemos para pensar, considerar, sentir y, en una palabra, ocuparnos de [12] estar ante Dios y con Dios. Debemos creer que Dios obra en nosotros, aunque insensiblemente¹⁰³⁵.

Las notas del P. Lalanne nos describen la excelencia de esta comunicación con Dios:

Es íntima, escondida y familiar.

Íntima. No es exteriormente como Dios se comunica en la meditación al ser humano; es en el fondo de su alma.

Unión escondida, pero que es estrechísima. La conduciré a la soledad, dice al alma fiel, y le hablaré a su corazón; y para hablar a vuestro corazón es a vuestro corazón adonde él desciende; está en nosotros mismos en la meditación, nos hace sentir su presencia y es en nosotros mismos donde podemos adorarlo.

Familiar. Un amigo no se comunica a su amigo más querido ni un padre a sus hijos más particularmente, más familiarmente que como nuestro Dios lo hace en la meditación. Parece despojarse de todo el aparato de su majestad; nos hace sentir su infinita altura solamente para hacer apreciar la bondad que tiene al abajarse hasta nosotros; a cada hora, en cada momento, en medio de nuestros asuntos [115] como en el lugar de nuestro descanso, podemos encontrarlo y conversar con él.

Comprended, pues, la excelencia de la meditación y gustad sus dulzuras; apresuraos a perfeccionaros en este santo ejercicio¹⁰³⁶.

275. Definición de oración.

Para terminar este estudio de los elementos constitutivos de la oración, nos queda agrupar sus rasgos:

Hacer oración es elevar la mente y el corazón a Dios para penetrarse de su presencia con reflexiones ayudadas por sus luces, sobre una verdad adecuada para hacernos mejores¹⁰³⁷.

Y comenta esta definición en su tratado De la oración mental, como se podrá ver en el apéndice de este capítulo. Por eso, no insistiremos más en la teoría de la oración y estudiaremos sin más tardar la manea como el Fundador entendía la práctica de este ejercicio.

III

El Método de oración

276. El P. Chaminade no propone ningún método nuevo.

Según el testimonio del sr. Silvain, el P. Chaminade habría tenido la costumbre de decir:

Todas las formas de oración son buenas, con tal de que se haga oración.

Se encuentra el equivalente de este pensamiento en esas líneas tan claras del Método de oración sobre el Símbolo:

Hay muchos métodos y pocas personas de oración. ¿De dónde viene esto? ¿Es culpa de los métodos o bien de las personas que los siguen? ¿O no vendría tal vez la causa ni de los métodos ni de las personas que los siguen? No nos corresponde decidirnos. Los hombres de Dios que nos han dejado métodos, tenían luces poco comunes sobre las vías de la perfección; criticar los métodos que han enseñado para progresar, sería dar una muestra de orgullo y faltar al mismo tiempo al respeto que les debemos. Reconozcamos y no temamos confesar que esos métodos por lo general son buenos, muy buenos incluso, y muy capaces de conducir hasta la oración más sublime; pero, aun rindiéndoles el tributo de alabanzas que merecen, no les damos una importancia exclusiva y no injuriamos a sus santos autores por creer que no sospechaban que pudiera haber otros mejores. Los métodos, variables por naturaleza, no son adecuados a todos los tiempos, a todos los lugares ni a todas las personas. Incluso se da la particularidad que no son adecuados a las mismas personas en todos los momentos. Su finalidad y su objeto es enseñar al alma a conversar con Dios, proporcionarle como los rudimentos de la oración, es decir, dirigir y conducir sus primeros pasos en este santo ejercicio. Pero una vez que el alma se ha ejercitado algo en ellos, cesan poco a poco de tener la misma importancia; se acaba incluso por abandonarlos, como el niño renuncia a las ayudas de su niñera, una vez que sabe y puede caminar solo.

[16] Por nuestra parte, nuestro método es el de no tener método o, más bien, si se quiere darle el nombre de método a la práctica que vamos a exponer; nuestro método es el siguiente¹⁰³⁸.

277. Insiste en la diversidad de caminos en el ejercicio de la oración.

Los resúmenes de las conferencias del P. Chaminade en los retiros de 1822 en San Lorenzo son el eco de pensamientos análogos sobre la diversidad de los caminos de la oración.

El jefe de celo no tiene que enseñar el mismo método de oración a todos los principiantes; hay que ofrecer el grado de oración, sea afectiva, vocal, mixta, mental, etc., proporcionalmente al fervor y la fe de las personas¹⁰³⁹.

La tercera conferencia ha seguido versando sobre las diferentes maneras o géneros de hacer la oración que tienen en sus manos los principiantes; … Importa mucho, en un principio, no perder ánimos, sino volver a la carga de nuevo, hasta encontrar el modo que nos convenga más.

La cuarta conferencia ha tratado de las precauciones que hay que tomar al dirigir a los principiantes por las vías de la oración. Hay que tener presentes la capacidad de cada uno en esta materia, examinar su atractivo y hacerle seguir la clase de temas que mejor parezcan acomodarse con el temple de su alma, de su corazón, etc.¹⁰⁴⁰.

De estas declaraciones tan formales retenemos ante todo que el P. Chaminade no ha tenido la intención de trazarnos un método nuevo, que hubiera sustituido al de sus predecesores en las vías de la oración; y en segundo lugar, que cada alma debe tener, desde el comienzo y durante todo lo que dure su vida espiritual, la preocupación de reconocer, con la ayuda de su director, su propio camino en el ejercicio de la oración¹⁰⁴¹.

278. Traza, sin embargo, unas directrices,

cuyo conjunto constituye el «Método del Instituto».

No obstante, no habría que dejarse tomar el pelo y creer que el P. Chaminade abandonó a sus religiosos al azar de los caprichos o de las circunstancias. Tras haber planteado un principio de libertad, que salvaguarda las exigencias de la vida interior y libera de toda traba a la acción del Espíritu Santo en las almas, traza unas reglas directrices, destinadas a guiar los primeros pasos de los principiantes, a mostrar a todos el fin a alcanzar y los caminos capaces de llevar a él y por último y sobre todo a imprimir a este ejercicio capital de nuestra vida religiosa un sello conforme al espíritu de nuestra vocación.

El conjunto de estas reglas recibió el nombre de Método y es a él al que aluden las Constituciones cuando prescriben a los religiosos dar cuenta, entre otras cosas, de su fidelidad en seguir el Método del Instituto¹⁰⁴², autorizando por lo demás a separarse de él, con el consentimiento del director de conciencia, pero «lo menos posible y sin abandonar jamás los principios esenciales»¹⁰⁴³.

279. Fuentes de la espiritualidad del P. Chaminade en materia de oración.

Nos resultará interesante buscar en qué fuentes había bebido nuestro Padre su ciencia de la oración.

El Compendio de las Reglas de la Congregación de sacerdotes y eclesiásticos bajo la advocación de san Carlos¹⁰⁴⁴ de Mussidan pudo bien inspirarle un gran amor a la oración, a juzgar por el notable capítulo que consagra a este ejercicio¹⁰⁴⁵, pero sin precisarle el camino. Por lo demás, las obras de espiritualidad prescritas por el Compendio a los aspirantes a la Congregación se vinculan con la Compañía de Jesús¹⁰⁴⁶, y sabemos por la vida del P. Chaminade que encontró su primer maestro en la ciencia de los Santos en la persona de su hermano Juan Bautista, antiguo jesuita.

Por otra parte, la estancia del P. Chaminade en París bajo la piadosa y hábil dirección de los sacerdotes de San Sulpicio no pudo dejar de ejercer una profunda impresión en las formas de la vida espiritual del joven clérigo.

De hecho, la influencia de estas dos escuelas se manifiesta netamente en los escritos del P. Chaminade sobre la oración.

280. Influencia en sus escritos del Método de San Sulpicio.

Las primeras notas que conservamos de él y que parecen remontarse a la dirección de los congregantes, se inspiran en el célebre método de San Sulpicio. Conservamos, copiados por su mano, el Compendio del método de oración mental y las Principales indicaciones para hacer bien oración¹⁰⁴⁷, atribuidos al P. de Lantages, así como el texto tradicional del Método de la oración mental de San Sulpicio¹⁰⁴⁸. Por otra parte, Otro método, primer texto dado por el P. Chaminade a la Compañía, sigue paso a paso, sin adoptar toda la terminología, el Compendio del P. de Lantages, el cual, «en pocas palabras da muchas indicaciones prácticas sobre la oración»¹⁰⁴⁹.

Parece que el P. Chaminade sintió pronto la necesidad de dar a sus Hijos un método más sencillo y adecuado al carácter propio del Instituto. Le escribía al P. Chevaux:

Su modo de oración [del P. Olier] no puede servir más que para los que han entrado en la vía iluminativa; pero fácilmente se puede tomar su espíritu y servirse de él para la vía purgativa¹⁰⁵⁰.

281. Y de la Introducción a la vida de oración del P. Nouet.

Recurrió a la escuela de san Ignacio y nominalmente al P. Nouet, en su Guía del hombre de oración por los caminos de Dios o Introducción a la vida de oración¹⁰⁵¹: desde los primeros años de la Compañía, numerosos pasajes de conferencias y obras del P. Chaminade sobre la oración se tomaron, como fondo e incluso como forma, de la Guía del hombre de oración¹⁰⁵², y encontramos sus huellas hasta en sus últimos escritos. El sr. Justino Dumontet nos cuenta en sus recuerdos de Agen, en 1832, que «cada tarde, después de cenar, el Buen Padre leía al Padre Nouet» y en el noviciado de Santa Ana, en 1848, según trasmite el P. Demangeon, el P. Chevaux hacía todos los días una meditación en voz alta tomada del P. Nouet.

282. Carácter práctico de los ensayos del P. Chaminade sobre la oración.

No entraremos aquí en el detalle de las reglas de oración, tal como las ha expuesto el P. Chaminade en sus distintos ensayos: daremos como apéndice el texto más autorizado.

En estos ensayos, el pensamiento y la expresión siguen siendo sencillos: al describirlos, el Fundador contemplaba sobre todo la formación de sus novicios y se ponía explícitamente al alcance de las mentes más humildes; además, estos trabajos, compuestos en medio del agobio y lo más a menudo inacabados, se resienten de las ocupaciones y de las interrupciones incesantes del autor.

En las citas que haremos, nuestros lectores reconocerán sin dificultad las directrices de la Guía del hombre de buena voluntad en el ejercicio de la oración¹⁰⁵³ del Buen Padre Simler; encontrarán sobre todo la doctrina del Breve tratado de oración mental¹⁰⁵⁴ compuesto en 1863 con el trabajo de los PP. Chevaux y Girardet, y conservado todavía en la biblioteca espiritual de nuestras comunidades más antiguas.

283. Algunas recomendaciones del Fundador

sobre lo que debe preceder y seguir a la oración.

Solo recogeremos de paso algunas enseñanzas del Fundador, sobre lo que debe preceder y seguir a la oración: queremos decir, la preparación remota y próxima de la oración por un lado; y por otro, el examen y la dirección de la oración. A continuación, nos extenderemos con mayor amplitud sobre los rasgos particulares que el Fundador ha querido imprimir a la oración de sus Hijos, fuera cual fuera su estilo.

A. 284. De la preparación a la oración.

El P. Chaminade insistió con fuerza en la preparación de la oración.

En un curioso pasaje de su Práctica de la oración, pone en escena a un religioso que se consuela fácilmente del poco éxito en su oración. Le hace decir:

Aunque no hiciera casi nada en mi oración, aunque yo hubiera estado absorbido por lo general por distracciones y preocupaciones, me sentía tranquilo, creía incluso haber hecho una buena obra, haber hecho incluso un gran sacrificio (el de mi aburrimiento y flojera) al entregarme puntualmente a la oración. Sabía de sobra que hacía falta una preparación, [35] pero la hacía muy de ordinario como la que forma parte de la misma oración, pero no iba apenas más lejos y a menudo la había hecho sin casi darme cuenta de ello, pero me consolaba porque me habría bastado para sentirme a gusto por rezar bien y no tener distracciones como pruebas de Dios¹⁰⁵⁵.

A lo cual el P. Chaminade responde que antes de nada hay que ir a la oración con ciertas disposiciones:

Entrar en oración sin preparación y sin disposición es, según la Escritura, tentar a Dios. Dios no le hace a la oración una promesa tan grande [34] sino en la medida en que el alma que rece, tenga ciertas disposiciones o no descuide nada para revestirse de las condiciones convenientes. [Antes de la oración, prepara tu alma y no seas como quien tienta a Dios (Eclo 18,23). La oración de quien desvía su oído para no escuchar la Ley, será execrable (Prov 28,9)]¹⁰⁵⁶.

En varios de sus escritos el Fundador trata ampliamente la preparación remota, que reduce a la pureza del corazón y al recogimiento de la mente, y de la preparación próxima, que consiste principalmente en la elección de un tema en armonía con el estado y las circunstancias en que uno se encuentre.

285. De la preparación remota.

De la preparación remota solo diremos aquí poca cosa, porque tendremos que volver sobre ella ampliamente a propósito de uno de los rasgos característicos de nuestra oración, el ejercicio de la presencia de Dios.

En la Práctica de la oración mental el P. Chaminade se hace plantear las preguntas siguientes:

La necesidad de tal preparación remota ¿no es una piadosa treta de los maestros de la vida espiritual para seguir llevando [39] las almas a la práctica de las virtudes? ¿Hay tal relación entre el trabajo de esta preparación y la oración que la bondad de la oración dependa de él por completo? ¿Tendría que abstenerse de la oración alguien que lo hubiera descuidado?

Respuesta: Los Maestros de la vida espiritual no prescriben esta preparación más que por la íntima unión que perciben entre ella y la oración. ¿Puede hacer demasiado el ser humano para rendirle a Dios los testimonios de su respeto y del interés que pone en las conversaciones que debe tener con su adorable Majestad? Cada uno debe decirse con David: «No es para recibir la visita de un grande del mundo para lo que me preparo, sino para presentarme ante el Señor soberano, el Dios infinitamente santo: [no se prepara una morada a un ser humano, etc.]¹⁰⁵⁷. Entremos en el detalle:

1. Los Maestros de la vida espiritual le dicen a usted que la principal disposición para la oración es la pureza de corazón y la práctica ferviente de las virtudes. ¿No llevan razón? En la oración uno se acerca al Señor para disfrutar con sus divinas conversaciones, [40] pero él solamente permite que se le acerquen las almas puras: deben lavar su vestido y purificarse de todas sus inmundicias antes de presentarse ante él. La oración es el Paraíso en la tierra. Pero nada manchado puede entrar en ese paraíso, hay que ser puro para tener acceso a él. En la oración se ve y se posee en cierto modo a Dios, pero no se deja ver y poseer más que por las almas puras. Son como castas esposas que se guardan por entero para su Bienamado y también su Bienamado es por completo para ellas en la oración. [Yo para mi amado y él se mantiene atento a mí (Cant 7,10). Dichosos los que tienen puro el corazón, porque verán a Dios]¹⁰⁵⁸.

2. Los Maestros de la vida espiritual le dicen también que, para poder acercarse al Señor durante la oración, hay que alejarse de las criaturas durante el día, evitar la disipación y mantenerse en el recogimiento. ¿No llevan razón? El Señor es un Dios celoso, que no puede soportar que nuestras [41] almas, que tienen el honor de ser desposadas, busquen su consuelo fuera de él. Cuando vamos a buscarlo en las largas y vanas conversaciones con las criaturas, nos cierra la puerta y se mantiene oculto durante la oración. Además, las ideas con las que nos hemos llenado la mente en las conversaciones, la ofuscan durante la oración y no le permiten aplicarse a Dios: forman como una nube espesa que nos impide ver ese divino sol, o son como una nube de moscas importunas que turban nuestro reposo y no nos permiten aplicarnos a la consideración de las verdades divinas con la tranquilidad necesaria para gozarlas. Nuestra imaginación es como un caballo fogoso: si lo deja escapar y correr durante el día, no será usted su dueño para reconducirlo durante la oración, hay que tenerlo atado durante el resto del tiempo, si no quiere usted que se escape durante la oración. Con estos breves detalles le es fácil ver la íntima ligazón que hay entre la oración y la preparación remota: porque, aun en el caso de que la hubiera descuidado en parte o incluso totalmente, no habría en modo alguno que dejar la oración [42] sino 1) pedir humildemente perdón de todas las faltas de las que se ha hecho culpable desde la última oración y renovar la resolución de ser en adelante más fiel; 2) soportar con paciencia en espíritu de humildad y penitencia todas las dificultades que encuentre en la oración; 3) hacer, no obstante, todo lo que dependa de usted para emplear bien su tiempo¹⁰⁵⁹.

286. De la preparación próxima.

En la misma obra, el P. Chaminade habla en estos términos de la preparación próxima:

La preparación próxima es muy necesaria: no hacerla es exponerse a perder mucho tiempo en la oración y, en consecuencia, a hacerla mal. «Los que, dice el P. Surin¹⁰⁶⁰, sin preparar ninguna materia se contentan con ponerse delante de Dios, no tanto para hablarle como para escucharle, no avanzan casi nada en el conocimiento de los misterios divinos, ni en los gustos y afectos que estos producen, sino por una vía extraordinaria que Dios puede dar pero que da rara vez, y siempre es más seguro seguir la vía ordinaria que, por vanidad oculta, afectar las extraordinarias, que son más peligrosas y menos provechosas. Añado también que los que así hablan, rehúyen el esfuerzo que hay en prepararse y se acostumbran a una ociosidad peligrosa»¹⁰⁶¹.

La preparación próxima consiste en dos cosas: preparar el tema de la oración y entrar en un recogimiento más profundo unos momentos antes de la hora de la oración.

Preparar el tema de la oración es escoger un tema que tenga relación con el fin que uno se propone y prever el empleo que se hará de él para llegar a ese fin¹⁰⁶².

287. De la elección del tema.

Sobre la elección del tema, el P. Chaminade da los consejos siguientes en el Método común:

Por variados que puedan ser los temas de oración, se puede agruparlos en tres tipos, relativos a los tres estados en que se encuentran las almas que quieren ir a Dios: los principiantes, lo que entran en la vía purgativa y los que se encuentran en la vía iluminativa. No diremos nada de los que han llegado a la vía unitiva.

1º Para los principiantes: algunas verdades de la fe son las grandezas de Jesucristo; algunas también las grandezas de María. A veces, podrá ser muy útil dar temas sobre los fines últimos o sobre la pasión de Nuestro Señor, por la parte histórica que acompaña a estos temas.

2º Los que entran en la vía purgativa, que quieren hacer una revisión general de su conciencia, que tienen que practicar grandes sentimientos de penitencia y sienten la necesidad de plegar la justicia de Dios y atraer las miradas de su misericordia, tomarán como materia de su meditación todos los temas que puedan hacerles conocer mejor lo que es la ofensa a un Dios y la profanación de la sangre de Jesucristo: también tomarán todos aquellos que puedan llevarlos a la confianza en la misericordia divina¹⁰⁶³.

3º Los que caminan en la vía iluminativa deben escoger ordinariamente los misterios de Nuestro Señor Jesucristo o de su augusta Madre: es en ellos donde aprenderán a conocer las distintas virtudes que deben practicar y donde se fortalecerán y se avivarán a subir al grado más alto de la justicia, al contemplar estos dos grandes modelos¹⁰⁶⁴.

288. De la adaptación del tema.

Una vez escogido el tema, queda adaptarlo a las necesidades del alma y al fin perseguido. En la Práctica de la oración el P. Chaminade insiste en el cuidado con el que se deben concretar los puntos de la oración y prever sus principales consideraciones y afectos¹⁰⁶⁵: también en esto no es sino el eco de los maestros de la vida espiritual¹⁰⁶⁶.

B. 289. Del examen de la oración.

El Fundador nos facilita personalmente la transición entre la preparación y el examen de la oración.

Un ejercicio tan importante como la oración, bien merece la pena que tenga su continuación. No se la ha preparado con tanto cuidado como para abandonar al azar sus resultados¹⁰⁶⁷.

El fruto de la oración depende no solo de la atención en hacer bien la oración, sino también de la revisión que la sigue inmediatamente¹⁰⁶⁸.

Precisa del siguiente modo la materia del examen:

Este examen reposará: 1º sobre las disposiciones habituales o preparación remota; 2º sobre la preparación del tema; 3º sobre el orden de la oración; 4º sobre las causas del estado de distracción o frialdad en que se haya estado; 5º sobre las resoluciones y el ramillete espiritual. Se examinará en cada uno de estos puntos si se ha hecho lo que se debía hacer; para ello, hay que tener bien presente a la mente lo que se tenía que hacer. Por ello, convendrá al menos tener este método en la memoria¹⁰⁶⁹.

El Compendio del método común resume así todo este trabajo:

Es muy beneficioso dedicar un momento en la jornada para examinar la manera en que se ha hecho: 1º las disposiciones que se han llevado a ella, 2º cómo se sigue el método y 3º las resoluciones que se han tomado¹⁰⁷⁰.

¿Cuándo se debe hacer el examen?

El examen de la oración se hace normalmente después de la misma oración, o bien en algún trabajo manual ligero, o en algunos momentos antes de dedicarse a las ocupaciones habituales. Se hace uno más detallado para darse cuenta a sí mismo de la oración¹⁰⁷¹.

Además del examen diario de la oración, el Fundador recomienda, por ello, otro más profundo, cuya ocasión natural es el retiro del mes.

En este examen se pasa revista en primer lugar a lo relativo a la preparación de la oración.

Sobre el cuerpo de la oración,

hay que recordar qué sentimientos se han avivado, discernir los espíritus de la naturaleza, de Dios y del demonio. Porque una idea puede venirnos de nosotros mismos, y es cuando nosotros pensamos, deseamos y queremos cosas según nuestro gusto, nuestro capricho y nuestras buenas o malas inclinaciones. [29] Una reflexión o un arrebato es una inspiración de Dios cuando nos lleva puramente a las cosas divinas, a la virtud, a la reforma de nuestros vicios, a la perfección cristiana y religiosa, etc. Por último, una distracción o una tentación nos es sugerida por el enemigo de nuestra salvación, que nos hace perder el sentido tan precioso de la oración y nos lleva más a la relajación que al progreso espiritual.

Hay, pues, que saber discernir estos tres tipos de espíritus. Este [discernimiento de espíritus]¹⁰⁷² es un don de Dios, que es muy precioso y muy necesario para saber claramente si se ha hecho una buena oración o no¹⁰⁷³.

[30] 4. Hay que examinar si en la oración el trabajo ha estado del lado del ser humano o del lado de Dios. Si no hemos sido negligentes y flojos al considerar y al reflexionar, y si en las sequedades o en las tinieblas no hemos dejado de implorar el socorro, las luces y la asistencia de Dios, para poder tener afectos. Las distracciones vienen a menudo por nuestra culpa, es preciso ver qué ha faltado, si es la humildad, la omisión de la preparación próxima o inmediata, el deseo de aprovechar y de progresar en la virtud, o de hacer una buena oración. [31] Hay que examinar lo que nos impide estar recogidos, qué ocupación, que pasión, qué apego desordenado, qué vanidad, etc.

Si el cuerpo no se ha mantenido en la modestia requerida, si los sentidos han estado demasiado libres, si la mente y la imaginación divagan excesivamente en sus cosas, buenas en sí mismas pero que no deben ser el tema de nuestros pensamientos por el momento¹⁰⁷⁴.

El examen pasará revista seriamente por último a las resoluciones y al modo como se las ha cumplido, al ramillete espiritual, a la conclusión y a los frutos de la oración.

C. 290. De la dirección de la oración.

El religioso debe someter el resultado de este examen a la dirección.

El Fundador se expresa con fuerza en este punto y ello no nos sorprenderá, conociendo la importancia que le otorga tanto a la dirección como a la oración. Al hacerlo, además, se inspira en la gran tradición de los Padres y especialmente en la orden benedictina: aunque los Padres no han pensado nunca en trazar a las almas religiosas un método propiamente dicho para iniciarlas en la oración, siempre les ha parecido indispensable confiarlas en este punto a la dirección de un guía experto en las vías de Dios¹⁰⁷⁵.

Ya en las reglas de los congregantes viviendo como religiosos en el mundo el P. Chaminade daba indicaciones muy precisas en este punto:

La práctica de la meditación con rendiciones de cuenta sobre el modo como se la hace, será para todos un artículo esencial del reglamento de vida¹⁰⁷⁶.

Los religiosos no dejarán nunca pasar un mes sin rendir cuenta al Director de su oración. Artículo de rigor¹⁰⁷⁷.

Insistía con más viveza en este punto en sus notas destinadas al noviciado en 1834:

Cada novicio debe ser libre para comunicar en todo momento sus penas, sus tentaciones y sus dificultades: pero la entrevista o apertura de alma ordinaria y de regla debe ser sobre las oraciones mentales y vocales, sobre todo lo que pasa sea procedente del Espíritu de Jesucristo, sea procedente del tentador…

El Maestro de novicios debe poner el máximo cuidado en dirigirlos en sus oraciones y en animarlos a hacer progresos en ellas. En cada entrevista o en cada rendición de cuentas de la oración, el Maestro director se limitará simplemente a señalar un defecto a evitar o la omisión de un medio a mejorar. Si el novicio recae en el mismo defecto o en la misma omisión, el Maestro volverá a las mismas observaciones. Un Maestro de novicios que actúa así está moralmente seguro del éxito de sus trabajos. Los novicios ordinariamente no se tambalean ni se desaniman más que cuando no oran u oran mal¹⁰⁷⁸.

Esta práctica debía prolongarse en comunidad. El medio de progresar en la oración, decía el Fundador en el retiro de 1821, es

dar cuenta de su oración al Superior, al jefe de celo o en las conferencias, cada ocho o quince días¹⁰⁷⁹.

Y confirmaba esta instrucción en estos artículos muy formales de las Constituciones:

40. Durante toda su vida, cualquiera que sea el grado en que se encuentre, da cuenta de su meditación al superior, y si él mismo es superior, la da a un religioso de su casa o de otra, nombrado para su dirección espiritual.

41. Este informe de la meditación versa sobre tres puntos: 1º Si se hace oración con fidelidad; 2º Si se sigue el método, y 3º Si se hace con agrado y provecho¹⁰⁸⁰.

291. Rasgos distintivos de la oración en el Instituto.

En los diferentes puntos que acabamos de recorrer, el P. Chaminade no se aparta en nada de los maestros cuya doctrina transcribe. Nos quedan por estudiar los puntos en los que se diferencia de sus predecesores y que deben según él, caracterizar la oración de sus Hijos, a saber, el espíritu de fe, el ejercicio de la presencia de Dios y la unión con María.

IV

La oración de fe

292. La oración de fe, método propio del Instituto.

Para el P. Chaminade este es, en la oración, un «principio esencial» que domina a todos los demás y del que jamás hay que separarse; es, para emplear el texto mismo de las Constituciones «hacer oración mental siguiendo las inspiraciones de la fe»¹⁰⁸¹.

La fe, este es el carácter distintivo por el que se reconocerá la oración de los Hijos del P. Chaminade, sea cual sea por lo demás la forma de esta oración.

293. Declaraciones del Fundador.

Es bueno e incluso de orden que cada Instituto tenga su método propio para hacer su meditación. Pero es la fe la que debe ser el principio de meditación de nuestro Instituto; este método será del que siempre se servirán las Damas de la Misericordia¹⁰⁸².

Las mismas afirmaciones a las Hijas de María:

El Buen Padre nos dijo que era necesario que fuéramos hijas de fe e hijas de oración, que esa debía ser nuestra característica… Que hacía falta aplicarnos a ella de una vez y hacerla a la luz de la fe y, para ello, comenzar por penetrarnos vivamente de la presencia de Dios al comienzo de nuestra oración, hacer un acto de fe y reiterarlo a menudo; y seguir considerando nuestro tema a la luz de esa fe¹⁰⁸³.

Las tradiciones de la Compañía no son menos formales. Leemos en las Notas del retiro de 1821:

Dios inspiró a san Ignacio hacer practicar su método en su Compañía y el P. Chaminade ha sabido sin duda, por la oración, que debe hacer adoptar a los hijos de María el método propio del Instituto, es decir, hacer oración de fe, aprender a creer, unirse por la oración hasta estar seguro de que se lo cree verdaderamente¹⁰⁸⁴.

Y en 1822 vuelve sobre ello:

Un religioso debe ser una persona de oración. ¿Cómo hacer bien oración mental, si no se presta atención en sus oraciones, si no se recita el Credo con fe? Si hay religiosos que al cabo de diez años de profesión hacen tan mal la oración mental como el primer día, es que no rezan con fe¹⁰⁸⁵.

Y, por último, leemos en el cuaderno de noviciado del sr. Rothéa:

Puesto que la oración es el alma de la religión, los novicios se esforzarán por comprender a fondo el método adoptado por el Instituto, que es hacer oración de fe, a la luz de la fe¹⁰⁸⁶.

294. Papel de la fe en la oración.

Conociendo la importancia que el P. Chaminade otorga a la fe, no podríamos asombrarnos del papel que le reserva en la oración.

¿Quién no ve que toda oración que no tiene a la fe como objeto, como medio y como principio, no es verdadera oración?¹⁰⁸⁷.

No se trata de que la gracia de la fe sea a sus ojos la única que Dios nos concede en la oración; sabe que Dios se da a nosotros con comunicaciones más íntimas y más profundas, de las que habla mucho; pero para él, todas esas comunicaciones encuentran su punto de partida y su fundamento en la fe, y la obra de Dios en la oración se resume, por así decirlo, en la gracia de la fe. La gracia inicial, de la que brotan todas las demás, es la fe, potencia infusa puesta en nosotros por el bautismo, que sigue estando siempre a nuestro alcance, y capaz de conducirnos progresivamente de las tinieblas de nuestra naturaleza viciosa a la plena luz de nuestra conformidad con Dios.

Es lo que ya decía Suárez:

Todos los actos que intervienen en la oración mental son directa o indirectamente actos de fe, hasta tal punto que puede decirse que solo la fe es necesaria para el ejercicio de la oración: incluso las condiciones requeridas para hacer bien la oración, reposan sobre la fe¹⁰⁸⁸.

También esta es la doctrina del P. Chaminade; también este es el secreto de la insistencia con la que recomienda el uso de la fe. Al hacerlo, no dicta un método especial: si innova, es en la fuerza con que se aferra a este punto de vista, es en los detalles de aplicación que deduce de él.

295. La fe nos dicta el tema de nuestras oraciones.

Así pues, le corresponde a la fe dictarnos el tema de nuestras oraciones. No lo escogeremos sino de entre las verdades reveladas, sin pararnos en los datos de razón, cuya pálida luz no nos hará ver a Dios más que de lejos, sin permitirnos adherirnos a ella en lo íntimo de nuestro corazón.

296. La fe nos introduce en la oración.

A la fe le corresponde, sobre todo, introducirnos en la oración, poniéndonos en presencia de Dios.

¿Dónde iríamos a buscar a Dios, si la luz de la fe no nos lo mostrara ante nosotros y en nosotros mismos?¹⁰⁸⁹.

No olvidemos sobre todo que, para hacer bien nuestras meditaciones y sacar fruto de ellas, no hay que comenzarlas jamás sin habernos penetrado vivamente antes de la presencia de Dios, y sin haber hecho varios actos de fe viva en su adorable presencia. Porque, en fin, si estamos muy penetrados de que Dios nos ve, nos oye y lee hasta en lo más secreto de nuestros corazones cuáles sus sentimientos y sus verdaderas disposiciones, ¿cómo sería posible que, con esa convicción, no obtuviéramos verdaderos frutos de un favor tan apreciable como el de charlar con Dios mismo?¹⁰⁹⁰.

El sr. Laugeay escribe en sus notas del retiro de 1823:

El acto de fe es muy débil cuando no llega hasta aniquilarnos interior y exteriormente, aniquilamiento total. [Mi realidad como nada ante ti (Sal 35,6)]¹⁰⁹¹.

De paso, notemos esta indicación de la Práctica de la oración mental sobre la introducción de la oración:

Algunas personas necesitan fijar su imaginación para estar menos distraídos, lo que es fácil representándose lugares, situaciones, circunstancias, personas, etc. Pero hay que ser muy sobrio en estas representaciones, a medida que aumentan las disposiciones de fe, de humildad y de unión con Jesucristo y María. La imaginación se turba mucho menos y se tiene menos necesidad de ocuparla¹⁰⁹².

297. La fe nos guía en el trabajo de la oración.

También le corresponde a la fe tomar la dirección tanto de las consideraciones como de los afectos, y llevar a cabo ese trabajo de transformación que, soltando las amarras de los sentidos, nos eleva al conocimiento de lo verdadero y al amor del bien, hasta que nos introduce por fin en el puerto de la Divinidad.

Es sobre todo la luz de la fe la que debemos pedir para iluminar nuestro entendimiento y elevarlo a Dios; es sobre todo estos santos ardores de la fe lo que debemos desear para avivar nuestra voluntad. Así, no buscaremos otros conocimientos con nuestras consideraciones en nuestra oración que aquellos que la fe nos dé, no avivaremos nuestra voluntad sino con motivos sugeridos por la fe, no resistiremos a las luces que el Espíritu de Dios quiera comunicar a nuestro entendimiento con los dones de inteligencia, de sabiduría, de ciencia, de consejo, ni las cálidas impresiones que produzca en nuestra voluntad con los dones de fuerza, de piedad y de amor del Señor, sino que por nosotros mismos no nos atendremos sino a la fe¹⁰⁹³.

La fe hace pasar a nuestra alma, por medio de una abundante participación, tanto los atributos de la divinidad como los sentimientos del corazón de Jesucristo. La fe multiplica los Cristo del Señor¹⁰⁹⁴; nos incorpora a Jesucristo, nos hace ser los miembros vivos de su Cuerpo místico. Escuchemos, por ello, el oráculo divino: tened la fe de Dios (Mc 11,22), es decir, una fe grande; o estos otros preceptos: creced en la fe y en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo (cf. 2 Pe 3,18); sin la fe es imposible complacer a Dios (Heb 11,6); hay que creer para acercarse a Dios (Heb 11,6)¹⁰⁹⁵.

Citemos, sobre este punto, una hermosa explicación del Método de oración sobre el Símbolo:

Llevada por las alas de la fe, el alma vuela, por así decirlo, hasta el seno de Dios, para contemplar y admirar en su fuente las verdades sublimes de la revelación; las considera en su magnífico conjunto, o unas tras otras; descompone, analiza en cada una los elementos de su creencia; busca penetrar los adorables secretos. El alma no desdeña los detalles más minuciosos, los principios más simples, las verdades más comunes: en cuanto que la fe se las presente, no las considera más que cosas dignas de ocuparla por entero. Pero en la oración, el alma no se limita a considerar y a estudiar los diversos elementos de la fe; examina sus fundamentos, la certeza, la belleza, la excelencia y la dicha y, lamentando la locura y la desgracia de los que no creen en nada, se humilla por haber sido iluminada preferentemente a tantos otros; da gracias y pregona la regia magnificencia de su Dios.

Tras haber contemplado los grandes objetos de nuestra fe, a Dios y a sí misma, el alma busca rendirse cuenta de su fe; y pronto, atónita de verla tan débil y moribunda, se ejercita con ardor en ella, diciéndole a Dios con los Apóstoles: [Señor, auméntanos la fe]¹⁰⁹⁶ o con el centurión: [Creo, Señor, pero ayuda a mi incredulidad]¹⁰⁹⁷…

Después, comparando su fe por débil y miserable que sea, con su conducta pasada y presente, ¡qué tema para ella de vergüenza, de pesar, de confusión y de dolor! ¡Qué tema de humillación y anonadamiento! ¡Qué asombro al verse tan vil, tan ingrata y tan favorecida por tantas gracias y favores celestes! ¡Cómo reconoce su indignidad y sus miserias!

[7] ¡Cómo admira, cada vez más, la gran e inefable bondad de su Dios que, en lugar de fulminarla como lo merece, la soporta en su presencia, la llena de bienes y le hace una especie de violencia para atraerla a él: como si tuviera necesidad de sus homenajes!

Es así como el alma, en la oración de fe, aprende a conocer a Dios y a conocerse a sí misma; y estos dos conocimientos están de tal modo unidos, que avanzar en uno es avanzar paralelamente en el otro.

A fuerza de conocer mejor las infinitas perfecciones de la divinidad, se une a su amor con más fuerzas y es capaz de más sacrificios. A medida que se conoce mejor a sí misma, se abaja y se anonada cada vez más en la convicción y en la evidencia intuitiva de sus debilidades, de sus miserias y de sus perfecciones, no se reconoce digna más que del odio y del desprecio; y de ahí, solo hay un paso hasta desear y pedir con insistencia al cielo el desprecio y el odio de sí misma.

El conocimiento de Dios y de su nada le hace descubrir además y al mismo tiempo la fealdad y lo odioso del crimen que ataca a una majestad infinita, que hiere la santidad por excelencia y que desafía a la más terrible justicia; del crimen de una vil criatura que no tiene nada, que no puede nada, que depende en todo de aquel a quien ultraja, que recibe todo de él, incluso ese poder del que abusa para ofenderlo. Entonces crece su dolor, sus lamentos se hacen más punzantes, su corazón se desgarra, grita al cielo para implorar su gracia y constituirse en el ministro de las venganzas del Señor. Entonces su humildad echa raíces; la penitencia y la mortificación se le [8] hacen gratas; bendice a la Providencia en los males que le proporciona… Entonces su corazón se purifica, el amor divino establece su imperio en ella y el alma comienza a gustar en presencia de Dios los anticipos del cielo¹⁰⁹⁸.

El uso de la fe en el cuerpo de la oración queda resumido del modo siguiente en el Compendio de la oración dado por el P. Chaminade en el noviciado de San Lorenzo:

En el cuerpo de la oración uno se aplica: 1º a comprender la verdad de fe que compone el tema de su oración;

2º a acrecentar su fe multiplicando interiormente sus actos;

3º a considerar la importancia de la verdad relevada

4º de ahí, a alabar y darle gracias a Dios;

5º a aplicarse la verdad como revelada a uno mismo: de ahí, la regla de conducta para el futuro o el motivo de arrepentimiento para el pasado;

6º a combatir las pasiones, a desprender el corazón de los afectos desordenados y a ponerlo en libertad…

7º a preparar las armas espirituales con las que atacar a sus enemigos invisibles, y a defenderse de sus insultos…

8º a mantenerse firme en las penas, las tribulaciones y en las enfermedades, etc. Ejemplo de san Pablo, trasmitido por san Jerónimo…

9º a animarse a superar todos los obstáculos que se puedan experimentar en los caminos de la virtud y de la perfección evangélica. Sed fieles y os daré una corona de inmortalidad (Ap 2,10)¹⁰⁹⁹.

298. Un procedimiento particular del P. Chaminade: La oración sobre el Símbolo.

¿Cómo utilizar, entonces, la fe en la práctica?

Es aquí donde se manifiesta la originalidad del método del P. Chaminade, si puede llamarse método a este sencillo procedimiento de aplicación: ofrece un ejemplo detallado a propósito del primer tema que quiere que se ofrezca a la meditación de los principiantes, el Credo.

Quien quiere entrar en las vías de la oración, debe comenzar con la oración mixta sobre el Símbolo de los Apóstoles.

Tras haberse puesto en presencia de Dios, como lo indicaremos más tarde, recitará al principio una vez el Símbolo, con toda la atención de que sea capaz; después repetirá mentalmente ese recitado artículo por artículo, considerando cada uno todo el tiempo que sienta cierta atracción interior, y pasará al siguiente cuando ya no sienta nada, para no abrir la puerta a las distracciones¹¹⁰⁰.

Al comienzo, no se permite detenerse sino un momento en cada artículo, para que no se aburra la mente y el malestar de la voluntad no siga al de la mente. Cuando el principiante haya llegado a un punto que le llame la atención de modo que pueda pasar todo el tiempo de la oración de una manera bastante tranquila, se le permitirá detenerse un poco más; pero se le recomendará no detenerse sobre los artículos que no le afecten mucho. Si el principiante está de tal modo dispuesto interiormente que pueda detenerse solo un minuto en cada artículo de fe sin distraerse, que se pare solo un minuto; si puede incluso menos, que se pare menos; pero que cuide de seguir siempre atento, dejar pasar las distracciones por su mente como nubes que lleva el viento. Y que se contente con recitar su Símbolo dos, tres, cuatro veces si es necesario, con tal de que lo haga con la mayor atención posible.

El fin que se debe proponer es ante todo habituarse a pasar el tiempo de su oración de una manera tan poco inquieta como sea posible por las distracciones, y lo único que se le pide es la buena voluntad¹¹⁰¹.

[18] Se establece como principio que, tras haber llenado su tiempo de oración con toda la fidelidad de que se ha sido capaz durante algunos días, no se podrán encontrar tiempos muertos cuando se repasa varias veces cada artículo del Símbolo. La atracción divina irá creciendo proporcionalmente a la fidelidad; algunos artículos en particular le llamarán la atención más que otros: se detendrá más en ellos y volverá a ellos a lo largo del día, lo más que pueda, para reiterar sus actos de fe, de esperanza y de amor.

Aunque se hagan algunos progresos en esta práctica y por buena voluntad que se muestre, no se eximirá todavía de recitar al principio el Símbolo entero, para ejercitar la propia fe en su magnífico conjunto; después se ejercitará sobre los principales artículos, vinculando a ellos uno a uno todos los demás.

La manera de ejercitarse sobre cada uno es fácil. Tomo, por ejemplo, el segundo artículo: lo recito mentalmente con toda la atención posible y después me mantengo en silencio, escuchando al Espíritu de Dios. Siento cierta atracción interior a contemplar a J.-C. como salvador y como Hijo de Dios, o como Rey, Sacerdote y Profeta; ¡pues bien!, me paro a considerarlo desde el punto de vista que me conmueve. Interrogo a mi fe, la comparo con mi comportamiento; veo, por mi conducta, qué miserable e imperfecta es; y entonces me humillo, hago actos de fe y le pido al Buen Dios que se digne aumentarla. Después adoro a J.-C. desde el punto de vista que me ha afectado; le pido perdón de haberlo desconocido hasta ahora… Por último, escucho lo que mi fe me prescribe para el futuro en relación con este misterio e imploro la bondad de J.-C. y de su santa Madre la gracia de serle fiel¹¹⁰².

Después, paso a otro artículo o a otra consideración y prosigo del mismo modo, bien explicando cada misterio buscando darme cuenta de él o sacando las instrucciones prácticas que de él se derivan y comparando mi conducta con los deberes que la fe me descubre. De este modo y por detenerme en esta última consideración, ¿sería posible examinar la santidad de Dios sin ver en ella mi obligación del mayor [19] horror al pecado? Y cuando he adquirido esta certeza de fe sobre el horror del pecado, horror medido sobre la amplitud del horror de Dios mismo a él, ¿no soy llevado naturalmente a comparar el horror que le tengo con el que debería tenerle? ¡Qué poco le tenía cuando me entregaba al crimen; qué poco me queda, hoy que cometo pecado tan fácilmente!, y a continuación ¿no soy guiado a satisfacer a Dios por el pasado y a pedirle para el presente un horror digno del pecado?¹¹⁰³.

299. Aplicación de este procedimiento a otros textos: oración mixta.

Este método puede extenderse del Credo a cualquier otro texto autorizado que se quiera. El P. Chaminade le escribe, por ejemplo, al sr. Claudio Mouchet:

Enséñele [a su primo], por toda oración, la oración mixta, tanto del Símbolo de los Apóstoles, como los Salmos penitenciales o la Oración de la mañana y de la tarde, y que se atenga a ello. Si es fiel, la fe actuará en él, antes o después, y entonces podrá escribirme¹¹⁰⁴.

En la Práctica de la oración mental el P. Chaminade expone con detalle esta manera de meditar:

Entiendo [por oración mixta] una oración en parte vocal y en parte mental; sea, por ejemplo, el primer salmo penitencial: [Señor, no me castiguéis en vuestra cólera, concededle a vuestra bondad el plazo para moderar vuestras venganzas (Sal 6,2). Dejaos conmover, Señor, por el languideciente estado en que me encuentro. Que la turbación en que me veis, os lleve a aliviar mis penas (Sal 6,3). Testigo de las inquietudes de mi corazón desde el momento que me separé de vos, ¿hasta cuándo retrasaréis, Señor, apaciguarlas? [Y mi alma esta turbada en extremo, y vos, Señor, ¿hasta cuándo? (Sal 6,4)]¹¹⁰⁵.

Se pronuncia verbalmente en espíritu de penitencia el primer versículo: Señor, no me castiguéis, etc. Se saborea algunos instantes el versículo que se ha pronunciado, después se lo repite interior o mentalmente. A continuación se pasa al segundo versículo: [Dejaos conmover, Señor, etc.]¹¹⁰⁶. Y el resto como en el primer versículo y lo mismo de versículo en versículo, hasta el final¹¹⁰⁷.

Y añade una serie de observaciones prácticas:

Primera observación: No hace ninguna falta darse prisa para tener tiempo de acabar los salmos. Todas las veces y el tiempo en que se permanezca sorprendido por una expresión o que se esté conmovido por un sentimiento, hay que pararse todo el tiempo que dure la idea o el sentimiento. Se puede entonces repetir con provecho el mismo versículo verbalmente o simplemente en el interior.

[17] Segunda observación: Cuando se hayan repasado así todos los salmos penitenciales, se podrá volver sobre los salmos o los versículos de los salmos que más hayan conmovido, no temiendo detenerse demasiado en ellos. Nada más adecuado que este ejercicio para inspirar o alimentar sentimientos de penitencia.

Tercera observación: Se progresará más rápidamente en este tipo de oración estudiando, por así decirlo, previamente el salmo que debe servir de tema de oración, bien escuchando las explicaciones bien leyéndolas, y esta lectura puede servir de lectura espiritual. También es un buen medio aprenderlos de memoria. Se puede entonces repetirlos en las ideas y venidas y, a veces, trabajando¹¹⁰⁸.

300. Paso de la oración mixta a la meditación propiamente dicha.

Si en lugar de un texto seguido, como el Credo o un salmo, escogemos como tema de nuestra oración una frase de la Escritura, una verdad revelada, un hecho evangélico o un pensamiento de fe sacado de nuestras lecturas espirituales o de nuestras relaciones con Dios, el método seguirá siendo, en su esencia, el mismo.

[Así] de la oración mixta se pasará como insensiblemente a la meditación, por ser los temas tan apropiados para estremecer el alma como para enternecerla¹¹⁰⁹.

Un solo pensamiento será suficiente, sobre todo si tiene facetas variadas; la fe vendrá, como en los casos anteriores, a apoderarse del tema que se le presenta, a proyectar sobre él sus penetrantes claridades y expresar todas sus riquezas, mostrando sus atractivas bellezas y sus irresistibles consecuencias.

El P. Chaminade nos proporciona un interesante ejemplo a propósito de la meditación de los misterios de la vida de Nuestro Señor, en la cual, bajo las humildes apariencias del Ser humano, la fe busca, descubre y adora a su Dios:

Así, cuando contemplan al Niño divino en el pesebre o al varón de dolores en la cruz, no ven nunca sino al Hijo del Dios vivo.

¿El tema de mi oración es Jesucristo niño en su pesebre o en los brazos de su augusta Madre? No veo más que al Hijo de Dios engendrado eternamente y que se ha hecho niño, el Eterno que, al nacer, se ha anonadado en su eternidad. ¡Qué encanto! ¡Qué amabilidad en un Dios niño! Pero el niño que veo ¿es verdaderamente humano? No, es un niño divino, es el mismo Hijo de Dios. El Hijo de Dios se ha reducido al estado de la infancia por su amor, para que ustedes lleguen a ser por la gracia lo que es un niño humano por naturaleza. ¡Qué hermosa esa infancia evangélica, que es la expresión y la imitación de Jesucristo!

¿El tema de mi oración es Jesucristo en la cruz? Mi fe me hace seguir viendo al Hijo de Dios crucificado por mí; fijo apaciblemente mi atención en este divino crucificado, considero cada una de sus llagas con ese mismo espíritu de fe; las beso internamente con el más tierno cariño; (si estoy solo ante un crucifijo, puedo besar externamente las llagas de mi crucifijo). ¿Qué debe pensar y qué debe sentir quien cree firmemente que Jesucristo Hijo de Dios vivo ha muerto en la cruz por él?¹¹¹⁰.

El P. Chaminade ha multiplicado los ejemplos de este tipo en toda suerte de temas: ha redactado, entre otras, consideraciones de fe para toda clase de meditaciones sobre el fin del ser humano, el trabajo de las almas que se afanan en la vía purgativa y acabamos de dar un ejemplo de consideraciones propuestas a almas adentradas en la vía iluminativa.

301. Consejos varios.

Por lo demás, insiste en todas partes que las consideraciones se traduzcan inmediatamente en afectos, para que la fe pase sin demora de la mente al corazón¹¹¹¹; porque solo por este camino la voluntad quedará tocada y determinada a tomar fuertes resoluciones.

A medida en que las verdades de la fe causan más impresión en el alma, que nos iluminan sobre nuestros deberes y sobre la voluntad de Dios respecto a nosotros, tomamos nuestras resoluciones, le pedimos que las consolide y las ponemos en práctica, etc.¹¹¹².

302. Tradiciones del Instituto relativas

a la oración sobre el Símbolo y a la oración de fe.

Los recuerdos de nuestros orígenes nos permiten captar en vivo la práctica de estas enseñanzas. En las Indicaciones dadas por nuestro Fundador para la dirección del noviciado de las Hijas de María de Burdeos leemos:

Si una postulante o una novicia no puede llegar, a causa de la ligereza de su espíritu, a meditar, es necesario que haga la oración mixta, es decir, recitar con afecto una oración. Tomemos, por ejemplo, el Creo en Dios; porque es preciso apoyarse mucho en la fe. Tomen el primer artículo: Creo en Dios Padre todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra. Con esta primera frase: creo en Dios, se hace un acto de fe, de esperanza y de caridad y de nuevo de fe y de esperanza. Tras haber repetido tres o cuatro veces este primer artículo lentamente y con atención, se pasa al segundo artículo, que se dice de la misma forma que el primero, y, si se ha terminado el Credo antes del final de la meditación, se comienza de nuevo con él.

Pero no es poco tener este coraje de esforzarse por perseverar en este ejercicio; así uno se acostumbra a meditar y a adquirir el dominio de su imaginación, porque se puede encontrar uno en la oración mental muy bien sin experimentar consolaciones en ella. Si uno no se molesta en hacer trabajar su mente, [31] y está en la oración para descansar, puede hallarse muy a gusto así, pero hay que actuar, hacerse violencia para apresar la imaginación. Pero si no se la trabaja, no se la dominará nunca¹¹¹³.

En las notas del sr. Laugeay encontramos este pasaje, que muestra con qué paciencia el P. Chaminade se esforzaba en inculcar a sus Hijos, aún inexpertos, la práctica de la oración sobre un texto de la Escritura:

En el cuerpo de la oración mental, uno se aplica a reconocer la verdad de fe: el ser humano entrará en la morada de su eternidad.

El ser humano… y ¡yo soy ser humano! Se trata, por tanto, de mí.

Entrará… por lo tanto, no he entrado, entraré con mi muerte.

En la morada… es [13] un lugar en donde hay que permanecer. ¿Qué clase de morada? La morada de la eternidad. Debo, por lo tanto, permanecer en ella eternamente.

Después se hacen los actos de fe: Dios mío, creo firmemente que tengo que entrar en la eternidad, lo creo¹¹¹⁴.

Uno de nuestros antiguos, el sr. Enjugier, escribe:

Para hacernos comprender mejor el alcance de esta afirmación: creo, el Buen Padre nos decía a menudo: «Plantéense las preguntas siguientes a propósito de cada uno de los artículos de la fe: ¿creo de verdad? Si creyera con más intensidad; ¿no pondría mi vida de acuerdo con mi fe? ¿No modificaríamos juicios sobre tal o cual punto?¹¹¹⁵.

La impronta dejada por tales enseñanzas quedaba profundamente grabada en el alma de los religiosos. El sr. Lamotte le escribía al P. Chaminade:

Cada vez me convenzo más de los principios que usted me ha dado; siento en mí el deseo de crecer en la fe, porque en eso consiste mi salvación; en mi oración me mantengo en mi Credo¹¹¹⁶.

Y el sr. Girardet:

Desde que le escribí, he hecho siempre mi oración sobre el Símbolo y más en concreto sobre el cuarto artículo; los días antes de la sagrada Comunión la he hecho sobre el amor que nos tiene Nuestro Señor en el santísimo Sacramento¹¹¹⁷.

Por lo demás, aunque el método que acabamos de describir se titula Práctica para los principiantes, más de un religioso, tras haberse iniciado con él en el ejercicio de la oración, perseveró en él hasta la muerte: había constatado por experiencia que «el Símbolo da de sí como para ocupar una vida humana».

303. La fe, fin de la oración.

Una última palabra sobre la oración de fe. En un párrafo de las conferencias de 1821 citado al comienzo de este artículo, hemos leído que, por la oración, uno se une a Dios «hasta estar seguro de que se cree verdaderamente». ¿Sería, pues, la fe un fin de la oración? Realmente, el P. Chaminade lo creía así.

Sin duda, la fe no es el fin último de la oración, pero es en cierto modo su fin inmediato, en el sentido de que todo aumento de unión con Dios, fin último de la oración, es la consecuencia de un crecimiento proporcional de la fe.

Por eso, proponerse en la oración acrecentar su fe, es apuntar al mismo tiempo al fin esencial de la oración. Porque acrecer la propia fe es ampliar, sin duda, su campo visual y su alcance; pero es sobre todo acrecer su solidez y su vitalidad; es apoyarla en convicciones más firmes y hacerla pasar del campo de la especulación al de la práctica; es volverla operante por medio de la caridad y, por medio de ello, unir estrechamente el alma a Dios.

Así pues, la fe es, a los ojos del Fundador, el objeto, el medio y el fin de la oración. Resume así su función:

En la oración el alma hace a Dios el mayor sacrificio, el de su razón, por medio de la fe. Aprende a conocerse a sí misma, doble conocimiento, que la lleva a amar y a alabar a Dios como él lo pide. La oración debe ser de fe por entero, girar en torno a las verdades de nuestra fe y estar hecha a la luz de la fe. El alma es, por sí misma, incapaz de hacer oración; es preciso que se abandone a la guía del Espíritu de Dios, para considerar solo aquello que él le inspira y en tanto que se lo inspira, sacrificando de este modo sus propias luces, para no seguir sino la atracción divina¹¹¹⁸.

V

La oración de presencia de Dios

305. El ejercicio de la presencia de Dios.

Hay una función de la fe de la que hemos hablado solo de pasada y sobre la que tenemos ahora que insistir, porque juega un papel aparte en la espiritualidad del P. Chaminade, especialmente en materia de oración: queremos hablar del acto de fe en la presencia de Dios.

306. Exposición del pensamiento del Fundador

sobre las relaciones de este ejercicio con la oración.

Parece que se puede resumir en tres puntos el pensamiento del P. Chaminade sobre el ejercicio de la presencia de Dios en su relación con la oración.

El ejercicio de la presencia de Dios es en primer lugar la introducción natural y necesaria a la oración, y en esto la doctrina del Fundador no tiene nada que la distinga de la enseñanza común sobre la preparación a la oración, si no es tal vez la fuerza con la cual insiste en ello.

En donde su pensamiento cobra un relieve más acentuado es cuando requiere de sus Hijos que este ejercicio se extienda a toda su jornada y que su jornada entera no sea más que una «continuación de la oración». Al comienzo de sus Constituciones, escribe que la Compañía de María

con la ayuda de Dios, quiere unir el celo a la abnegación, el trabajo a la oración y, juntando las ventajas de la vida activa con las de la vida contemplativa, alcanzar los fines de una y otra¹¹¹⁹.

A los ojos del Fundador esta declaración solemne no es una afirmación platónica, sino un principio constituyente: se inspira en el pensamiento de santo Tomás, cuando afirma que el género de vida más perfecto, superior incluso a la vida contemplativa, es aquel en el que «la obra de la vida activa deriva en cierto modo de la plenitud de la vida contemplativa»¹¹²⁰. A la oración regular y metódica de las Órdenes nuevas, dedicadas a la vida activa, el P. Chaminade añade, como rasgo característico y condición necesaria de la vida religiosa en la Compañía, la vida de unión de las antiguas Órdenes, entregadas a la vida contemplativa¹¹²¹.

Por último, el ejercicio de la presencia de Dios, así desarrollado por medio de la vida de unión, conduce al alma a una forma especial de oración, que el P. Chaminade llama Oración de fe y de presencia de Dios, verdadera oración de simplicidad, que puede ser para las almas fieles el preámbulo a estados superiores.

Estos son los tres aspectos del pensamiento del P. Chaminade que vamos a estudiar sucesivamente en este artículo.

A. 307. La introducción a la oración por el acto de fe en la presencia de Dios.

El acto de fe en la presencia de Dios era, para el P. Chaminade, la entrada en materia indispensable de toda oración, incluso vocal. En el Manual del Servidor de María lo aconseja en estos términos antes de la oración de la mañana:

Una vez vestido, tomaré agua bendita y me pondré de rodillas al pie de un crucifijo o de cualquier otra imagen apta para despertar la devoción. Antes de comenzar mi oración, trataré de imbuirme de la presencia de Dios; me diré varias veces a mí mismo que estoy a los pies de Dios y que es a su Majestad suprema a quien voy a hablar. Cuando me sienta conmovido por este pensamiento, recitaré despacio la oración de la mañana¹¹²².

Con mayor razón reclamaba este acto antes de la oración mental.

Hay que entrar en la oración por medio de un acto de fe de la presencia de Dios y de su infinita grandeza, ante quien no somos nada de cuerpo y alma, una nada de esencia, de facultades y de acciones; una nada de todo bien, sea de naturaleza o de gracia. Mi sustancia es como nada ante ti (Sal 38.6)¹¹²³.

Es elemental, leemos en el Método común, recordarnos al comienzo de la oración que

Dios está ahí y que nos ve y nos escucha, y prestarle atención. [42] Acto seguido, le presentamos nuestros respetos. Estos respetos que tenemos que rendir a Dios desde que nos presentamos ante él, hacen relación a tres cualidades que tiene su Majestad suprema para con nosotros. Es nuestro Dios, es nuestro Padre y es nuestro Juez. Ante nuestro Dios, nos prosternamos humildemente en el sentimiento y la postura de adoración. Ante nuestro Padre, libramos nuestro corazón al amor y a la confianza. Ante nuestro Juez, gemimos por nuestras iniquidades pasadas y por nuestras miserias presentes¹¹²⁴.

Y es con una recomendación análoga como empieza la Práctica de la oración mental:

Fe en la presencia de Dios soberanamente grande, presente en todas partes por su inmensidad y actuando en todo, presente y operante sobre todo en nosotros, tanto en el orden natural como en el sobrenatural… Acto de adoración y sobre todo de confianza, de humillación y de contrición, quedarse unos instantes en estos sentimientos¹¹²⁵.

Y escribe también en la Oración sobre el Símbolo:

Cuando el alma comparece ante Dios para la oración, como para cualquier otro ejercicio, el primer pensamiento que la ocupa es el de la presencia divina. ¡Estoy ante el Dios del cielo y de la tierra!, ante el Dios fuerte y el Dios terrible, ante el Ser inmenso, infinito, que ha creado todas las cosas con una palabra, que ha dado leyes a todo el universo y preside su cumplimiento. Su mano soporta la tierra; el sol y la luna reconocen su voz; toda la naturaleza publica sus grandezas, su magnificencia y sus perfecciones adorables. Estoy ante el vengador del vicio y el remunerador de la virtud; estoy ante quien me juzgará; su ojo lee el fondo de mi corazón; mis más secretos pensamientos le son conocidos; ¿quién sabe si en este momento no tiene [28] su brazo levantado para castigarme?

¿Quién soy yo para atreverme a comparecer ante Dios? ¿Quién soy para pretender a las más santas y más íntimas comunicaciones con su sagrado corazón?

¡Dios mío, que os conozca y me conozca! Miserable criatura, pobre nada, más vil y más despreciable aún que la nada, puesto que he añadido a la nada de mi ser la nada de mi pecado! ¡Dios es todo y yo nada! Dios es santo y yo estoy cubierto de manchas! ¡Dios es justo y yo estoy lleno de iniquidad! ¡Dios es bueno y yo soy ingrato!...

Señor, penetrad mi alma del pensamiento de vuestra divina presencia, mi mente de la idea de vuestras infinitas perfecciones y mi corazón de vuestras inefables amabilidades.

Penetradme del temor a vuestros juicios, del dolor más vivo por mis desórdenes pasados y por mis infidelidades presentes; aumentad en mí la luz de la fe, para que, conociéndoos mejor y conociéndome más a mí mismo, no os ame sino a vos, no piense sino en vos y no os vea sino a vos en todas las cosas.

Es con estos fines por lo que estoy a vuestros pies, para considerar a la luz que emana de vuestra faz adorable las verdades de la fe: ayudadme, porque no puedo nada sin vos…

Es haciendo actos de este tipo como uno se pone en presencia de Dios. Todos estos actos deben girar en torno a estas dos verdades fundamentales: Dios es todo y yo no soy nada. Ejercitar la fe sobre estad dos verdades y escuchar lo que el Espíritu inspira a propósito de ello, en eso consiste todo el ejercicio de la presencia de Dios¹¹²⁶.

Hay que seguir, en ese acto de fe preparatorio, el consejo de san Lorenzo Justiniano: [17] [Cuando reces, considera atentamente quién eres y a quién hablas, y no separes nunca lo uno de los otro]¹¹²⁷. Se conservará a lo largo de toda la oración el hábito de no separar nunca la mirada de la propia nada, la propia impotencia, las propias miserias, etc., etc., de la mirada al ser soberanamente grande, soberanamente poderoso, infinitamente bueno, infinitamente misericordioso¹¹²⁸.

Se ve claramente que esta aplicación de la fe a la presencia de Dios es ya una oración, es decir, una elevación del alma a Dios, y debe necesariamente preceder a cualquier otra oración, como una introducción obligada ante aquel que quiere admitirnos en audiencia.

308. Naturaleza de este acto.

Pero ¿dónde buscar a Dios y cómo captarlo?

No es necesario en modo alguno representarse a Dios bajo una forma sensible. Nada es como Dios. No salgamos para nada de la verdad. Dios por entero simple y únicamente Dios. No lo podemos definir, pero ¿quién es el ser humano que, al pensar a Dios en el silencio del recogimiento, no lo encontrará en su corazón y no lo sentirá en él? Si se está ante el Santísimo Sacramento (y se puede hacerlo en otros lugares), será bueno representarse a la adorable persona de nuestro Señor Jesucristo bajo los rasgos que podemos imaginar que tenía en la tierra. Reconocemos a Dios y lo adoraremos en nuestro Señor. No hay homenaje que le sea más agradable ni más glorioso¹¹²⁹.

309. Duración de este acto.

¿Cuánto tiempo durará este preliminar a la oración?

Digo que no se puede fijar un tiempo determinado. En segundo lugar, digo que se debe permanecer en él tanto tiempo como inviten a ello el Espíritu de Dios y el atractivo de la gracia. Digo, en tercer lugar, que se habrá realmente hecho oración si se ha pasado todo el rato de la oración en este santo ejercicio, porque se ha hecho todo lo que se requiere para la oración, puesto que se ha cumplido la finalidad de la oración. Por último, añado que es preciso que sea el corazón, el sentimiento y la convicción de fe los que produzcan los diversos actos que constituyen el ejercicio de la presencia de Dios y no un hábito totalmente natural y maquinal¹¹³⁰.

B. 310. El acto de fe en la presencia de Dios desborda la oración e invade la jornada.

Añade el P. Chaminade:

He observado que quienes quieren seriamente avanzar en la oración, se ejercitan a menudo en el pensamiento de la presencia de Dios fuera del tiempo prescrito para la oración; de este modo, con el hábito que adquieren, necesitan menos tiempo para renovarse en la presencia de Dios; esto les permite consagrar más tiempo a la oración propiamente dicha¹¹³¹.

Y ello porque este ejercicio se puede prolongar fuera de los tiempos regulares de oración: incluso se debe hacerlo, so pena de dejar imperfecto, si no estéril, el trabajo de la oración propiamente dicha. Y es así como la oración, bajo esta forma del ejercicio de la presencia de Dios, invade la jornada entera: no en virtud, nótese bien, de un simple consejo supererogatorio, sino como una condición indispensable de la vida interior.

311. «Se establece como principio que quien no trasforma

en un feliz hábito el ejercicio de la presencia de Dios, no hará nunca oración».

El P. Chaminade lo declara netamente:

Se establece como principio que quien no transforma en un feliz hábito el ejercicio de la presencia de Dios, no hará nunca oración. Es engañarse de un modo extraño creer que basta con hacer algunos actos de fe, de adoración, de humildad y de contrición antes de entrar [30] en materia de oración. Estos actos, formulados por un hábito puramente maquinal, no significan nada, recogen poco o nada del alma y la dejan abierta a la disipación. Todos los métodos que exigen de este modo algunos actos como preparación, suponen el hábito de la presencia de Dios, sin el cual los actos que prescriben serían totalmente insignificantes.

Hay, pues, que ejercitarse a menudo, fuera de la oración, en la presencia de Dios, a fin de adquirir el hábito. «Dios mío, debemos gritar a menudo, estáis a mi lado, estáis en mí, estáis alrededor de mí, y no os presto atención!»¹¹³².

Y después de haber descrito varios actos de este tipo, el P. Chaminade continúa:

[53] Es con actos de esta naturaleza y con actos reiterados a menudo a lo largo del día, como el alma adquirirá el feliz hábito de la presencia de Dios y, una vez contraído este feliz hábito, ¡con qué facilidad no se pondrá, no se renovará me atrevo a decir, en esa santa presencia! No le hará falta esfuerzo ni aplicación: la presencia de Dios, habitual en su pensamiento y en su corazón, imprimirá a sus actos y a su fe una vivacidad y una dulzura inefables.

Por el contrario, quienes, fuera de los ejercicios de piedad y sobre todo de la oración, no tienen [54] el hábito de la presencia de Dios, tienen grandes dificultades para ponerse y mantenerse en ella, tanto en la oración como oyendo misa; y aquí radica la gran causa del poco éxito que consiguen en el camino de la perfección.

Como este pensamiento de la presencia de Dios, por falta de ejercicio y de fe, causa poca o ninguna impresión en la mente y el corazón, estos están difícilmente atentos, difícilmente afectados, difícilmente aptos para las consideraciones de la fe; naderías bastan para llevarlos lejos de su tema…

La causa de que tan pocas personas tengan éxito en la oración es que hay pocas que adquieren este santo hábito de la presencia de Dios. Pregúntenles cómo transcurre su jornada, cómo se desarrollan sus distintos ejercicios de piedad, y se darán cuenta de que no pueden familiarizarse con esta idea de que Dios está con ellas, lo olvidan constantemente, incluso en sus oraciones. Después de esto, ¿nos extrañará que no tengan éxito en la oración? Por mi parte, reconozco que me asombraría más que pudieran conseguirlo.

Porque, en fin, ¡qué espejismo el que una mente ya volátil por naturaleza, una imaginación tan vagabunda y un corazón tan vano como el de ser humano se van a mantener recogidos en un respetuoso y tranquilo silencio a los pies de la Divinidad, para escuchar los oráculos y gustar las hermosas verdades que le ha [55] complacido revelarnos, si no se los encadena nunca bajo el yugo de la presencia de Dios! Es inútil insistir más en la necesidad de familiarizarse con el pensamiento de la presencia de Dios para hacer bien la oración. Esta necesidad es ya suficientemente evidente por sí misma como para pedir demostraciones más amplias¹¹³³.

312. Naturaleza de este ejercicio.

No es que pensemos en la necesidad, para hacer oración, de tener continuamente el pensamiento actual de la presencia de Dios; sabemos demasiado bien que este pensamiento habitual de la presencia de Dios es un favor del cielo, favor tan raro como precioso, que Dios concede solamente a las almas privilegiadas. Lo que exigimos es el pensamiento habitual de la presencia de Dios, es decir, el feliz hábito de mantenerse en presencia de Dios, que el alma adquiere a fuerza de actos repetidos con frecuencia¹¹³⁴.

Este sentimiento debe reinar generalmente en todas nuestras acciones, para mantenernos dentro de los límites de nuestro deber; para impedirnos decir o hacer algo malo a propósito y para animarnos a las buenas obras, despertándonos de vez en cuando con este pensamiento que pertenecía al [45] santo profeta: Vive el Señor, ante quien me hallo. Hay que conservar sobre todo este sentimiento en los ejercicios espirituales, para evitar las negligencias, la irreverencia, el extravío de mente y muchas otras faltas que se deslizan tan a menudo en las iglesias, en nuestras devociones por falta de fe y que las vuelven no solo inútiles sino incluso perjudiciales¹¹³⁵.

393. Desde el momento de despertarse hasta el de un nuevo sueño, a la puerta del lugar claustral así como ante el santuario, mientras duren los trabajos así como en el seno de un indispensable recreo, en la mesa como en los demás lugares de reunión, es necesario que el alma religiosa conserve presente, sin esfuerzo, la idea de Dios; es también a ello a lo que todas las mentes son guiadas por una Maestra de celo sabia y prudente¹¹³⁶.

Se puede atender [241] a una obra que se está haciendo, pero es preciso que la intención esté dirigida siempre a Dios. Como no se puede impedir sentir el ardor del sol, se haga lo que se haga, cuando se está expuesto a sus rayos¹¹³⁷.

313. Aprendizaje de este ejercicio.

Es con este esfuerzo con el que el P. Chaminade hacía comenzar el trabajo del noviciado. Al Maestro de novicios de Ebersmunster le escribe:

Desea usted, mi respetable hijo, que le diga mi sentimiento sobre la primera práctica que tiene que introducir en el noviciado. He reflexionado con frecuencia sobre ello. Mis reflexiones me han remitido siempre a la santa presencia de Dios en todo, al santo temor de Dios, al amor perfecto al que debe tender siempre el religioso. Marcha en mi presencia, le dice Dios a Abrahán, y no pecarás jamás. Las palabras mismas del texto sagrado tienen mayor amplitud: Marcha en mi presencia y serás perfecto¹¹³⁸.

Y las mismas recomendaciones a la Maestra de novicias de Burdeos:

Igualmente hay que acostumbrar intensamente a las novicias a la presencia de Dios, pero una presencia de Dios con miras de fe: Dios me ve; pero ¿quién es el Dios que me ve? Un Dios justo que pesa todas mis palabras, que conoce todo, un Dios bueno que solo busca recompensar, siempre presto a venir en mi ayuda cuando lo invoco… Esta presencia de Dios debe ser considerada por los sujetos según el estado en que se hallan. Para los que comienzan, es útil habitualmente una mirada de temor. Pero nunca hay que representarles la justicia de Dios, si no se les habla enseguida de su bondad, porque, si en una conferencia no se habla más que de su justicia y se espera a otra conferencia para hablarle de su bondad, se expondría uno a poner sus almas en un estado del que quizás no se le pudiera hacer salir. Con almas más avanzadas, es conveniente una presencia amorosa de Dios¹¹³⁹.

314. Uno de los puntos originales de la espiritualidad del P. Chaminade.

El P. Chaminade no se contentó con señalar la importancia del ejercicio habitual de la presencia de Dios. Indicó los medios para progresar en él y aquí tocamos uno de los puntos más interesantes de su espiritualidad: queremos hablar de la práctica de los «cinco silencios» y del «recogimiento», punto de partida de su primer método de dirección y de los primeros grados de «las virtudes de preparación»¹¹⁴⁰.

315. La práctica de los cinco silencios.

La práctica de los cincos silencios es una tradición muy querida en la Compañía de María y en el Instituto de las Hijas de María.

El Fundador había establecido el principio en las Constituciones de las Hijas de María y hecho redactar la explicación, primero por el sr. David y luego, de un modo más amplio, por el P. Lalanne; desarrollaba con gusto la doctrina en sus conferencias, insistiendo particularmente en el silencio de las pasiones, el más difícil y el más importante de todos; por último, ejercitaba en ellos a todos sus Hijos, cuando entraban en la vida religiosa, y los ejercitaba durante largo tiempo. Como tendremos ocasión de volver más tarde sobre este punto, cuando se hable de los principios de la dirección del P. Chaminade, nos limitaremos aquí a esbozar las grandes líneas de sus enseñanzas sobre la práctica de los cinco silencios.

En primer lugar, viene el silencio de la palabra, definido del siguiente modo:

Hablar solo cuando se quiere y querer solo cuando hace falta¹¹⁴¹.

Práctica más difícil, nos dice, que la del silencio absoluto, pero indispensable para quien quiere entrar en los caminos del Espíritu. El silencio de los signos no suprime la manifestación exterior de nuestros sentimientos, pero la regula, la subordina a la cortesía y la edificación del prójimo y nos comunica un exterior modesto.

Siguen los silencios interiores, tanto más importantes cuanto su objeto se refiere al fondo mismo de nuestra vida. El silencio de la mente proscribe los pensamientos inútiles y reconduce sin cesar la mente al objeto que debe ocuparla en el momento presente. El silencio de las pasiones regula nuestra sensibilidad: contiene las pasiones en su justo límite y las dirige hacia el fin que la razón y la fe les asignan. Por último, el silencio de la imaginación hace callar a «la loca de la casa» o, más bien, se esfuerza por reconducirla y mantenerla en su papel normal. El P. Chaminade escribe:

Un alumno del Instituto¹¹⁴² que observe fielmente el silencio tal como lo entendemos, encontrará en la práctica de esta virtud una disposición o preparación habitual para la oración. Incluso cada uno podrá sentir que lo más a menudo su oración tendrá relación con la fidelidad a los silencios durante la jornada precedente; cuanto más vele sobre su lengua, sus signos, su imaginación y su mente, más facilidad tendrá para ponerse en oración. Motivo poderoso para poner un gran interés en estas virtudes¹¹⁴³.

La práctica del silencio absoluto es un medio excelente para llegar a la presencia de Dios activamente habitual. Es también una disposición para recibir con más frecuencia los favores de la presencia de Dios pasiva. Se llama aquí silencio absoluto a ese completo silencio que permite escuchar a Dios dentro de uno mismo; escucharé, dice el Profeta, lo que el Señor me diga dentro de mí (Sal 84,9). El silencio no es completo sino en tanto se unen a los silencios de la palabra y de los signos los silencios de la memoria, de la imaginación, de la mente y sobre todo de las pasiones. No hay que considerar una ruptura del silencio hablar y estar ocupado cuando es [8] por deber y durante todo el tiempo que dure ese deber¹¹⁴⁴.

Y si nuestra fe es grande, pronto nos sentiremos en Dios y sentiremos, por así decirlo, a Dios en nosotros. Experimentaremos, por así decirlo, en nosotros mismos que tenemos en Dios la existencia, el movimiento y la vida (Hch 17,28)¹¹⁴⁵.

La correspondencia del Fundador nos proporciona un excelente comentario a estos textos. A la Madre de Trenquelléon le escribe:

Póngase a menudo con humildad en la presencia de Dios, pidiéndole interiormente que vacíe las potencias de nuestra alma de toda idea y de todo sentimiento ajeno a su gloria y al amor que le hemos consagrado¹¹⁴⁶.

Precisa su pensamiento en una carta al P. Caillet:

Usted siente… qué necesario es el hábito del silencio interior. ¿Cómo conservar el recogimiento, la presencia de Dios, la pureza interior, la atención a las inspiraciones divinas, si, en nosotros alguna facultad o potencia del alma rompe el silencio? Es una práctica muy sabia ejercitar que una potencia del alma, siempre, guarde el silencio. Que siempre que la sorprendamos, a lo largo del día, hablando, a su manera, la impongamos el silencio, diciéndole, por ejemplo: [Oiré lo que me dice el Señor (Sal 84,9)]¹¹⁴⁷. No permitamos a nuestra memoria, por ejemplo, recordarnos otra cosa que lo que es de Dios o para Dios. Al principio es una mortificación interior casi continua, más dura, ordinariamente que la mortificación externa de los sentidos. Para suavizarla y al mismo tiempo para despojarse más pronto de sí mismo, no veo ningún medio mejor que ejercitarse casi continuamente en el puro amor de Dios¹¹⁴⁸.

Al P. Rothéa le recomienda especialmente el silencio de la imaginación:

He recibido la breve carta del P. Rothéa: que trabaje en adquirir el silencio de la imaginación, pero con prudencia. No es con la fuerza ni con la tensión como se domina la imaginación¹¹⁴⁹.

Acabaría, querido hijo, exhortándole a trabajar, sin constreñir la cabeza, en adquirir el silencio de la imaginación. Si su imaginación no hubiera trabajado tanto, antes de su salida hacia Landser, se hubiera limitado usted a ir a visitar a sus buenos padres… ¿Qué bien podemos hacer en los lugares a los que vamos, si no tenemos como misión más que nuestra imaginación?¹¹⁵⁰.

Al sr. Clouzet le habla en términos más significativos aún:

Cuanto más ocupado esté, más a menudo necesita entrar en sí mismo… Para que esta práctica produzca todo su efecto, en cada acción importante, entre en un profundo recogimiento, suspendiendo una, dos e incluso tres minutos todo otro pensamiento, sentimiento, etc. Modere su actividad natural y espere que todo va a ir bien¹¹⁵¹.

316. La práctica del recogimiento.

En el método de dirección del P. Chaminade la segunda virtud de preparación es el recogimiento y por él hay que entender el acto del alma que recoge y concentra en cierto modo sus energías para unirse a Dios.

Así concebido, el recogimiento es… una prolongación de los silencios y no puede existir sin ellos¹¹⁵².

Para exponer el pensamiento del Fundador sobre este punto, no podríamos hacer nada mejor que reproducir el texto de los Ejercicios espirituales redactados por el P. Lalanne bajo su dirección:

El recogimiento es la aplicación que se hace de todas las facultades, tras haberles impuesto silencio, a un objeto que determina la voluntad, a Dios en la oración mental, a las ciencias en el estudio, etc.

Así concebido, el recogimiento es, como se puede ver, una prolongación de los silencios y no puede existir sin ellos. Pero también se ve que los silencios no bastan para establecer el recogimiento; no hacen sino conducir hacia él. Por otro lado, el recogimiento sostiene el silencio y sin él, los actos de estas virtudes no podrían durar mucho tiempo. No nos es posible hacer callar de forma absoluta nuestras facultades, es preciso que a medida que les imponemos silencio sobre tal tema, las apliquemos a tal otro y las ocupemos en él; pero es esto lo que hace el recogimiento.

[108] Hemos dejado entender que el recogimiento no tiene esencialmente a Dios como objeto y que se podía estar recogido incluso si no se pensaba en Dios. Es hablar según la fuerza de la palabra. Pero considerando el recogimiento en relación a nosotros, como virtud religiosa, debe tener como objeto a Dios, en el sentido de que nos ayuda ponernos y a mantenernos en la presencia de Dios, sea lo que sea lo que hagamos. Recogemos nuestra mente para estudiar, es decir, la aplicamos a una lectura, pero no la aplicamos de modo tan completo que no concibamos un pensamiento indirecto de Dios, como cuando se mira un cuadro que se tiene ante sí, se ve, no obstante, con el rabillo del ojo, a la persona que está a su derecha. Además de a cualquier objeto que apliquemos nuestra mente y nuestros sentidos, nuestro corazón, por efecto del recogimiento, sigue estando con Dios; porque al corazón [109] no nos está permitido dejar entrar sino a Dios. Así el recogimiento, que en sí mismo podría separarnos de Dios, por el contrario, nos acerca y nos une a él por las modificaciones que aportamos.

Los medios por los que uno se recoge… varían, según se ha podido apreciar, según las circunstancias y esas circunstancias las reducimos a cinco: cuando se quiere hacer oración mental, cuando se entra en recreo, cuando se hace un trabajo manual, cuando uno se aplica a algún trabajo de la mente y, por fin, cuando, en cualquier circunstancia, el alma está conmovida y turbada de antemano por alguna [110] pasión o por alguna preocupación del espíritu.

1º Es sobre todo en el primer caso, en la oración mental, donde es más importante recogerse; donde el recogimiento debe ser más completo y también donde es más fácil. Es ahí donde hay que aplicar todas las facultades a solo Dios. A este efecto y después de haberse puesto en su presencia, de haberse penetrado de una fe viva, hay que interpelar sucesivamente a cada una de las propias facultades: la memoria, para ordenarle que olvide todo y no turbe, con representaciones extrañas, el encuentro que se quiere tener con Dios; a la imaginación, para ocuparla en Dios, en la magnificencia de la corte celestial, en el espectáculo de la cruz o en cualquier otra imagen que la cautiva, uniéndola a Dios; su corazón, elevándolo y uniéndolo a Dios por un acto de amor. Por último, separarse de sí mismo, abandonar su cuerpo y la tierra, para fijar su alma en Dios; y allí, en el sentimiento [111] que se experimenta de su presencia, del anonadamiento en él, entretenerse con él sobre el tema de la meditación, como lo hemos indicado en el Método¹¹⁵³. Vendrán distracciones, que derribarán en un instante todo este edificio de recogimiento; sin turbarse, habrá que edificarlo de nuevo y volver a reedificarlo, sin cansarse de la frecuencia del mismo ejercicio. Y lo que decimos para la oración mental, se aplica a todo tipo de oraciones.

2º En los trabajos manuales que no piden ninguna contención de mente, el recogimiento consiste: 1) en poner sus sentidos y una atención suficiente en el objeto del trabajo; 2) elevar su corazón a Dios con frecuentes actos de amor y ocupar su mente en algún buen pensamiento, como la presencia de Dios, el recuerdo de los propios pecados, la meditación de la mañana, los beneficios de Dios, su vocación o las gracias que se le han pedido para sí o para los demás.

[112] Para todo esto hay que ser dueño de uno mismo; hay que haberse hecho desde el comienzo dueño de la acción, haber dispuesto las facultades como se quiere que actúen mientras dure y, de tiempo en tiempo, a medida que se perciba que las disposiciones tomadas se desordenan, restablecerlas en el estado en que están al principio.

(Consideramos como ocupaciones del mismo tipo que el trabajo manual, las idas y venidas que se hacen solo y en silencio, en la casa o en la ciudad; e indicamos para ellas los mismos medios de recogimiento).

3º El ejercicio del recogimiento durante los estudios puede hacerse poco más o menos de la misma manera que durante los trabajos manuales. Antes de entregarse a ellos, se elevará el corazón a Dios, después se aplicará la mente al estudio, conservando siempre una visión indirecta de la [113] presencia de Dios y en el corazón el fuego de su amor. Más aún que en los trabajos manuales, se parará de vez en cuando, para resituar cada cosa en el estado en que debe estar. Las clases, las predicaciones y las instrucciones importantes que uno está obligado a realizar, entran, en lo referente al recogimiento, en el mismo caso que los estudios.

A pesar de las precauciones, el recogimiento no es nunca tan perfecto durante los estudios y los trabajos manuales como para que los que se entregan habitualmente a ellos no pierdan poco a poco su fervor primero. Por eso, será bueno que los que están en este caso dispongan de algún día en la semana o de algún momento, en los que se dediquen más especialmente a la oración mental.

4º Los recreos son momentos muy peligrosos para el recogimiento: con este nombre hay que comprender los paseos, las visitas, todas las conversaciones libres, [114] todas las acciones en que es conveniente salir al exterior e incluso una cierta necesidad de recrear sus facultades y distenderlas. La base del recogimiento en esos tiempos difíciles es la paz del alma. Si el alma no está en paz, si se entrega a la disipación, el recogimiento se desvanecerá. Si, por el contrario, está apaciguada, su sola tranquilidad, unida a la ausencia de todo esfuerzo de contención, le supondrá un recreo suficiente y se mantendrá unida a Dios sin otro trabajo que el de una elevación suave pero habitual de su mente y de su corazón a Dios y una cierta atención a sí misma, para no decir ni hacer nada inconveniente.

[115] 5º Hay ocasiones en que uno se encuentra tan trastornado por la pasión que agita el corazón, o por un asunto importante que ocupa la mente, que incluso en la oración mental apenas se puede recoger unos instantes. En este lamentable estado, no se conseguirá someter por la fuerza las facultades a un recogimiento completo, como el de la oración. Se llegará a ello más fácilmente por intermediarios. Un trabajo manual durante algunos días si es preciso, y a menudo serán suficientes algunas horas, una oración vocal o una lectura dispondrán muy bien a una oración mental que restablezca acto seguido el equilibrio, pero que solo habría tenido poco efecto si se hubiera empleado bruscamente. Pertenece a la prudencia del Superior aplicar de este modo los diferentes remedios a los diferentes males; pero también se necesita, por parte de los súbditos, gran fidelidad y sinceridad para descubrir su interior.

[116] Así y en resumen puede verse que en todas las circunstancias los medios generales de recogerse y mantenerse recogido consisten en una elevación más o menos marcada del corazón y de la mente a Dios, y una atención más o menos directa a tal o cual otro objeto¹¹⁵⁴.

317. Las oraciones jaculatorias.

El P. Chaminade vuelve con frecuencia sobre esta práctica; limitémonos a citar aún un pasaje de sus Notas sobre la oración de fe y de presencia de Dios, en donde, siguiendo al P. Nouet, propone una serie de industrias destinadas a favorecer el ejercicio de la presencia de Dios.

Hagamos durante el día frecuentes aspiraciones que eleven nuestra mente al cielo por medio de impresiones ardientes, parecidas, por ejemplo, a las de san Buenaventura, que gritaba amorosamente: [Señor, ¿cuándo os amaré?, ¿cuándo os abrazaré estrechamente entre mis brazos?, ¿cuándo seré tan feliz de llegar hasta vos?]¹¹⁵⁵. Otra más, por ejemplo, parecida a esos dardos encendidos que salían del corazón de san Agustín: [¿Hasta cuándo, Señor, hasta cuándo seré como un fugitivo alejado de vos? ¿Hasta cuándo languideceré en estas ataduras de mis crímenes?]¹¹⁵⁶. Las solas palabras de [Creo en Dios, Creo en un solo Dios, en Dios Padre, en Dios creador]¹¹⁵⁷, creo en Dios, creo en Dios [16] Padre, en Dios Creador, algunas de estas palabras, digo, son vivas aspiraciones para quien ha experimentado a fondo su sentido…

Al principio, hay que acrecentar el fervor y mantener la buena voluntad, fijando el número de actos de fe o de aspiraciones a Dios que se quieren hacer en la jornada, o en cada hora de la jornada; concretar algunas de esas acciones importantes por hacer con verdadero espíritu de fe, aumentar poco a poco, darse cuenta a sí mismo de la fidelidad en observar las prácticas que se ha impuesto, imponerse como penitencia suplir todas esas omisiones, o incluso doblarlas o triplicarlas cuando haya habido negligencia, etc.¹¹⁵⁸.

318. El ejercicio de la presencia de Dios recomendado

especialmente a los religiosos dedicados al trabajo manual.

Si el Fundador hacía del ejercicio de la presencia de Dios y de la unión habitual con Dios una característica de la vida religiosa de todos sus Hijos, la exigía de un modo especial de los que estaban llamados al trabajo manual o al ministerio apostólico.

Al P. Chevaux, muy capaz de comprenderle en este punto y de transmitir sus enseñanzas en torno suyo, le escribía:

La vocación al estado religioso en general es una gracia de predilección; pero el orden de la Providencia que determina a una persona a los trabajos manuales es un favor de predilección, porque la aleja más del mundo, o porque le facilita más la unión con Dios, a la cual aspiran todos los buenos religiosos¹¹⁵⁹.

Desde los primeros días de la Compañía, le decía ya a sus Hijos reunidos en torno a él:

La ocupación de la mente entorpece la oración mental; el trabajo manual la favorece¹¹⁶⁰.

Al final de su vida, cuando sus ideas sobre la organización de la Compañía habían llegado a madurez, volvía sobre los mismos puntos y vinculaba el género de vida de sus religiosos obreros y el de las Órdenes contemplativas:

La comunidad de obreros está sometida al plan general de la Compañía…: toda la diferencia estriba en que puede entrar mejor en la Regla de san Benito, que la Compañía entera entiende seguir. Los religiosos obreros… pueden vivir en un recogimiento mayor, en un mayor silencio¹¹⁶¹.

Este carácter distintivo de la vida de los religiosos obreros se consignó netamente en el texto de las Constituciones:

Más alejados del mundo… su recogimiento también está menos turbado, por trabajar en silencio y porque, advertidos por sus jefes, tienen sus corazones habitualmente elevados a Dios¹¹⁶².

319. O al ministerio apostólico, sacerdotes y directores.

Para los directores y los sacerdotes, la necesidad especial de una vida de unión con Dios procede, no de la mayor facilidad para ella, sino de una mayor necesidad, y esa necesidad está reconocida por toda la tradición.

Para abajarse a todos por la compasión, dice san Gregorio, quien dirige se eleva por encima de todos por medio de la contemplación¹¹⁶³.

Encontramos en la correspondencia del P. Chaminade admirables comentarios a este texto. Le escribe al P. Lalanne:

No esté nunca, mi querido hijo, únicamente en presencia de usted mismo, sino siempre y al mismo tiempo en la presencia de Dios, no separes una cosa de otra¹¹⁶⁴.

Al P. Chevaux:

Debe ejercitarse en la santa presencia de Dios. [Camina ante mí y sé perfecto]. Usted se lo dice a sus hermanos, ¡pues bien, hágalo!¹¹⁶⁵.

Al sr. Clouzet:

No descuide su interior en medio de todas estas preocupaciones: hay que conseguir que el amor de Dios domine toda su alma. Los mayores trabajos y las ocupaciones más numerosas, dirigidas por este divino amor, no turban el alma: incluso el mismo amor no hace sino inflamarse más y más¹¹⁶⁶.

Este asunto, sin duda, no debe ocuparle exclusivamente; pero debe, por decirlo así, predominar sobre los demás asuntos: su mente y su corazón deben estar metidos más habitualmente en este asunto. No es que deba absorber a ambas facultades de su alma: Dios solo debe absorberlas; pero si no obra más que para Dios, nunca pensará usted más que en Dios y nunca le manifestará mejor su fidelidad y su amor que ocupándose de ello¹¹⁶⁷.

Al sr. Prost:

Es verdad que las ocupaciones exteriores no producirían disipación, si se hiciesen por Dios, con verdadero espíritu de fe. ¡Cuántos santos han tenido más ocupaciones que usted, y sin embargo no se han disipado; han conservado siempre el recogimiento, y por medio de él se han elevado a una más alta santidad! De donde resulta, mi querido hijo, que usted debe hacer esfuerzos de fidelidad para crecer siempre en la fe en la presencia de Dios, de Dios solo, el cual es todo y su todo; el cual es todo, y por tanto el resto no es nada y usted mismo no es nada; y su todo, no queriendo más que a él, no buscando más que a él en todas las cosas, conformando la voluntad de usted a la suya, etc.

Para llegar ahí, entréguese seriamente a la oración; que toda su jornada sea como una continuación de la oración; al comienzo de sus principales acciones, vuelva a su recogimiento, y para lograrlo mejor, renuncie, como al comienzo de la oración, a todas las malas disposiciones e inclinaciones de la naturaleza corrompida, para no buscar más que a Dios en todo lo que tenga que hacer.

Al principio, mi querido hijo, usted no verá en estas prácticas más que una cierta sujeción que le será poco agradable; pero con un poco de constancia, encontrará en ellas una gran paz del alma¹¹⁶⁸.

Y a la Madre San Vicente:

Los asuntos no nos faltan. Pero tengamos cuidado de no agobiarnos; mantengámonos fríos en el obrar; que nuestro fuego se concentre en el corazón, que no ha de buscar otra cosa que agradar a Dios en todo¹¹⁶⁹.

La solicitud [de los superiores] no es más que el efecto del gran amor que tienen a su Amo: no les aparta en absoluto de Dios; aumenta incluso su amor. Tenemos grandes ejemplos hoy en san Francisco Javier y en los dos grandes profetas del reino de Israel, Elías y Eliseo. Cuántas contradicciones sufrieron los profetas y, sin embargo, gozaban habitualmente de una gran paz, a pesar del ardor de su celo¹¹⁷⁰.

320. El P. Chaminade da ejemplo de una vida de trabajo y de presencia de Dios.

Por otra parte, en este punto el P. Chaminade predicaba con el ejemplo y su biografía contiene páginas que las personas de acción no meditarán lo suficiente. En medio de la «tormenta de asuntos» que lo abruma y tal como lo describe la Madre de Trenquelléon a sus Hijas,

Veamos cómo actúa el P. Chaminade: no se apresura, mantiene siempre el dominio de sí mismo; y sin embargo, lleva a cabo muchas cosas porque la gracia hace mucho

[Está] obsesionado con el mundo y con asuntos desde la primera hora de la mañana hasta bien entrada la noche… y apenas puede pensar en los asuntos si no es tratándolos; pero ordinariamente, según confiesa él mismo, lo hace sin preocupación, en la paz y en la presencia de Dios¹¹⁷¹.

321. La vida de unión con el Señor.

El ejercicio de la presencia de Dios se transforma fácilmente en la práctica de la unión con Nuestro Señor Jesucristo.

Esta práctica es la misma base del método de oración de San Sulpicio. Dice el P. Olier que este método

consiste en tener a Nuestro Señor ante los ojos, en el corazón y en las manos… El cristianismo consiste en tres puntos y todo este método de oración está incluido en él, a saber: mirar a Jesús, unirse a Jesús y obrar en Jesús… El primero se llama adoración, el segundo comunión y el tercero cooperación¹¹⁷².

Desde el comienzo de su ministerio, como hemos visto más arriba, el P. Chaminade se había inspirado en este método y se pueden encontrar sus huellas en sus diversos ensayos sobre la oración.

El Fundador, en efecto, menciona siempre muy expresivamente la unión con Nuestro Señor entre los actos de la preparación inmediata a la oración.

En el retiro de 1821 no duda en decir:

Una oración bien hecha es una verdadera comunión, una verdadera unión con Jesucristo, aunque no sea sacramental¹¹⁷³.

En el retiro de 1832 vuelve con fuerza sobre este tema:

¿Queremos nosotros practicar la religión en la tierra como lo es en el cielo? Unamos nuestros corazones al corazón de Jesucristo. La unión a Jesucristo para alabar, bendecir y adorar a Dios en él, con él y por él se llamada justamente la religión práctica del cielo y de la tierra. Jesucristo es mediador de religión en el cielo y en la tierra… [por quien alaban tu majestad los ángeles… y por eso con los ángeles y los arcángeles, etc., cantamos el himno de tu gloria]¹¹⁷⁴. Jesucristo es el único servidor y adorador digno de Dios, el único que rinde a Dios un honor digno de él¹¹⁷⁵.

A partir de esta época, la doctrina de nuestra unión con Jesucristo, nuestro Jefe, se hace cada día más querida al P. Chaminade, sin duda bajo la influencia de un nuevo estudio de los escritos del P. Olier, que por entonces él recomendaba a los sacerdotes de la Compañía. Citaremos algunos extractos de las cartas en las que esta directriz se manifiesta con más insistencia.

El Fundador le escribe al P. León Meyer el 9 de febrero de 1835:

Únase a Jesucristo como nuestro Jefe y nuestro Mediador ante Dios, para orar en él, por él y con él¹¹⁷⁶.

Y el 31 de agosto de 1836:

Procure, mi querido hijo, seguir avanzando en el espíritu de oración: el medio más poderoso es la unión a Jesucristo¹¹⁷⁷.

Al P. Chevaux, el 11 de octubre de 1836:

Únase cada vez más a N. S. J. C.¹¹⁷⁸.

Y el 26 de noviembre de 1836:

Siga usted, querido hijo, con su modo de hacer oración… pero siempre en unión con Nuestro Señor Jesucristo¹¹⁷⁹.

Al sr. Claudio Mouchet, el 17 de julio de 1836:

La santísima Virgen y Nuestro Señor, a los que se mantendrá usted cada vez más unido, suplirán su debilidad y el defecto de la estabilidad de su mente¹¹⁸⁰.

El 6 de agosto:

Toda su dicha radica en su unión con Nuestro Señor Jesucristo por la fe y el amor¹¹⁸¹.

El 9 de noviembre:

Tendrá usted la felicidad de poderse consagrar enteramente al servicio de Nuestro Señor Jesucristo y su Santísima Madre. Pero esta unión, tanto con Nuestro Señor como con la Santísima Virgen, debe venir más del corazón que de la inteligencia. Y es en esta unión donde debe usted poner toda la confianza contra su natural perverso y contra las tentaciones del demonio¹¹⁸².

Por último, el 15 de junio de 1837:

Me dice usted que sigue haciendo sus meditaciones en unión con Nuestro Señor…, siga siempre así y a lo largo del día renueve a menudo esos actos de unión… a fin de que tales sentimientos se conviertan en algo casi habitual en su alma¹¹⁸³.

322. La continuación de la oración durante la jornada.

Subrayemos una expresión original del P. Chaminade, que ya hemos encontrado y que ilumina por completo su pensamiento sobre el ejercicio de la presencia de Dios, cuando declara que nuestras jornadas deben ser «continuaciones de la oración».

Al P. León Meyer le escribe:

Si usted lleva el recogimiento a sus ocupaciones, estas no perjudicarán a la oración. Todos nuestros trabajos, sean cuales sean, no deben ser más que una continuación de la oración: Es preciso orar siempre y no desfallecer¹¹⁸⁴.

Y en la Práctica de la oración mental dice:

Recuerde también que los intervalos que se encuentran entre sus oraciones no son o no deben ser sino la continuación de la oración. ¿No es su trabajo en la oración la crucifixión en usted del hombre viejo?¹¹⁸⁵.

Pero es preciso continuar el trabajo y es la continuación de este trabajo lo que se puede llamar también continuación de la oración¹¹⁸⁶.

Nuestra vida entera debe ser, pues, una «continuación de la oración», una «vida de oración»¹¹⁸⁷.

Las dos medias horas de oración.

Y para ello añade el P. Chaminade que la jornada debe estar como encuadrada entre nuestras dos medias horas de oración.

Se hace una hora de oración mental, dividida en dos medias horas, una por la mañana y la otra por la tarde. Los sacerdotes empleados sobre todo en el sagrado Ministerio hacen una hora seguida de oración por la mañana. Los que, en alguna circunstancia, prevén no poder hacer la media hora por la tarde, tratan de hacer una hora por la mañana.

Se prepara el tema para las dos medias horas a la vez, igual que para una seguida. Es bueno normalmente dividirla en dos puntos. El punto 1º es para la oración de la mañana y el 2º para la oración de la tarde. En una época [74] en la que el alma se encontrara en una gran aridez, se podrían juntar los dos puntos en la misma oración. Si es en la de la mañana, entonces en la de la tarde se repetirá la de la mañana¹¹⁸⁸.

El sr. Rothéa comenta todo esto del siguiente modo en sus notas de 1829:

Para los ejercicios de piedad, una hora de meditación, seguida o dividida en dos. En este último caso, nuestro Buen Padre ha dicho que, tras la oración de la mañana, hay que permanecer en presencia de Dios hasta la oración de la tarde, de modo que las dos medias horas se unan y no formen sino una única meditación¹¹⁸⁹.

323. La oración de simplicidad.

A medida que el alma progresa en el santo ejercicio de la oración, el trabajo de las consideraciones se acorta y deja más espacio a los afectos: la oración se va haciendo «afectiva»; después los mismos afectos se simplifican, y se llega a una oración de «simplicidad», preámbulo, en algunos casos, de estados superiores¹¹⁹⁰.

324. La oración de simplicidad para los principiantes.

Hay que destacar además que a veces, incluso para los principiantes, los maestros de la vida espiritual han considerado una especie de oración de simplicidad como un medio práctico de fijar la inconstancia de la mente y llegar más fácilmente al hábito del recogimiento.

Las Notas sobre la oración de fe y de presencia de Dios.

Creemos que fue situándose en esta doble perspectiva como el P. Chaminade redactó sus importantes Notas sobre la oración de fe y de presencia de Dios¹¹⁹¹, que siguieron de cerca al Método común y pronto fueron difundidas en la Compañía.

La oración de presencia de Dios, unida a la oración de fe, es una atención apacible a la presencia de Dios, que hace que un alma lo contemple a la luz de la fe con toda la atención de su corazón y no quiera casi sino a él solo: sin cesar lo mira a esa luz de la fe y no se cansa nada de contemplarlo. La luz de la fe le hace considerarlo en todos sus atributos y en todos sus efectos¹¹⁹².

Según el P. Chaminade, un método tal de oración supone sin duda un alma ya iniciada en la práctica del santo ejercicio. Escribe al comienzo de la Nota 4ª:

Cuando la fe ha crecido de modo considerable, gusta uno mantenerse en la presencia de Dios e igualmente en la santa presencia de la humanidad de Jesucristo¹¹⁹³.

No obstante, un examen atento del texto de las Notas sobre la oración de fe y de presencia de Dios, confirmado por el hecho de la difusión de este escrito en la Compañía, parece mostrar claramente que el Fundador no temía abrir este camino incluso a los principiantes, con la esperanza de llevarlos con más rapidez a los grados superiores de la oración; y al hacer esto, no se salía de la gran corriente de la tradición religiosa.

En su 10ª conferencia, Casiano estudia los remedios a las distracciones y cuenta la lección que le dio el santo abad Isaac: este experimentado maestro le mostró cómo, por medio de un solo versículo del salmo: [Dios mío, ven en mi auxilio]¹¹⁹⁴, el alma puede quedar centrada en la presencia de Dios y evitar la movilidad de la mente. Para los Padres, la meditación parecía deber versar, no sobre múltiples ideas, sino más bien sobre una sola, de la cual la atención se apoderaba por completo: los antiguos daban a gusto este método a los principiantes y estimaban que un solo texto de la Escritura podía servir de alimento para toda una secuencia de oraciones¹¹⁹⁵.

La misma doctrina se encuentra en santa Teresa:

No piensen, hijas mías, que les pido largas meditaciones ni muchos razonamientos, ni sutiles consideraciones; dirijan solamente su mirada al divino Salvador y, si no pueden hacer otra cosa, mantengan al menos durante unos instantes los ojos de su alma fijos en este Esposo; ¿quién os lo podría impedir?¹¹⁹⁶.

E igualmente, también el P. Massoulié, de la Orden de santo Domingo, subraya:

Se está mucho más expuesto a las distracciones en una oración de razonamiento, porque, al tener la imaginación que proporcionar al entendimiento las ideas que le son necesarias, se mezclan en ello fácilmente ideas extrañas, que retienen al entendimiento en algún nuevo objeto; además, es difícil mantener una aplicación lo suficientemente fuerte para continuar largo tiempo en la oración un razonamiento sin interrupción; por último, se encuentra, en ciertos momentos, en una frialdad tan rara, la mente está tan disipada y la imaginación tan desordenada, que no se puede recoger. Por estas razones, puede ser útil dejar los razonamientos y mantener la mente en presencia de Dios, avivando la voluntad según los sentimientos que se experimentan, y esta oración es incluso muy perfecta, como se puede inducir del ejemplo de Nuestro Señor que, en el Huerto de los Olivos, no dijo sino una sola cosa: «Padre mío, si es posible, que este cáliz se aleje de mí; pero que se haga vuestra voluntad y no la mía»¹¹⁹⁷.

Por último, el P. Rodríguez escribe en Práctica de la perfección cristiana:

No hay motivo para preocuparse cuando en la oración uno no halla facilidades para hacer grandes razonamientos y no se encuentran reflexiones para ampliar los puntos de la meditación… Si Nuestro Señor le ha concedido a alguien tantas gracias que, por medio de una sencilla reflexión o solamente considerando que se ha hecho hombre por él, que ha nacido por él en un establo y que es por él por quien ha muerto en una cruz, se sentirá inflamado por su amor y por el deseo de humillarse y mortificarse por él, y se ocupará largo tiempo con estos sentimientos; esta especie de oración es sin duda mucho mejor y mucho más útil que si se hubiera estado ocupado en largas reflexiones y en razonamientos sublimes, puesto que uno se ha detenido en lo que hay de más exquisito y más esencial en la oración y en lo que debe ser su fin y su fruto¹¹⁹⁸.

Pero, por muy respaldada por la autoridad que esté esta vía, los principiantes no deben meterse por ella sin el permiso de su director espiritual¹¹⁹⁹.

325. La oración de simplicidad para los avanzados:

dirección de la srta. de Lamourous.

La correspondencia del P. Chaminade nos permite seguirle en la dirección de un alma llamada a elevarse a una alta santidad con este modo de oración.

6º Unirá a la oración de la mañana una oración mental, primero de por lo menos un cuarto de hora; la comenzará adorando a Dios interiormente y diciéndose a sí misma: no soy más que ceniza y polvo, y así me presento ante mi Dios. Después recitará lentamente el Símbolo de los Apóstoles: (si está sola, se postrará en tierra para hacer el acto de adoración; a continuación se pondrá de rodillas y dirá el Símbolo con los brazos extendidos). Una vez acabadas estas preparaciones, se mantendrá en la presencia de Dios, con el mayor recogimiento. La disposición que debe tener su alma en este recogimiento es la de un sentimiento sencillo, o de fe, o de esperanza, o de caridad, o de resignación a la voluntad de Dios. Terminará la oración pidiendo a Dios que le conceda la gracia de mantenerse durante todo el día en el recogimiento y de obrar solo por motivos de fe, etc.

7º Tratará de conseguir por la tarde al menos otro cuarto de hora para repetir la misma oración¹²⁰⁰.

Vuelve sobre el mismo tema en la carta del 15 de septiembre de 1797:

A menudo le he dicho, mi querida hija, que usted encontraría todo en la fe; incluso le he aconsejado una especie de oración de fe, y estoy persuadido de que es un excelente medio de sostenerla y progresar en la virtud, y al mismo tiempo le traerá una especie de remozamiento en su interior…

No tiene usted nada que temer más que lo que le pueda turbar y sobre todo impedirle abandonarse a Dios en la oración de fe y de recogimiento. Dios le hará conocer por esa vía todo lo que le disgusta, y de una manera muy saludable: cualquier otra manera de ocuparse de sus faltas le será nociva¹²⁰¹.

326. Dificultades e industrias de este modo de oración.

El P. Chaminade reconoce que este modo de oración ofrece sus dificultades:

Hace falta una especie de intrepidez al comienzo para mantener el ejercicio de la presencia de Dios en la oración. Por una parte, se abandona el recuerdo de todas las criaturas y de todo interés o apego que se pudiera tener por ellas; también se desprende uno de sí mismo, se despoja, por así decirlo, de su amor propio; por otra parte, aún se conocen poco los favores infinitos del Dios al que se quiere tender como a su fin último; no hay que extrañarse de algunos tedios e incluso de un gran número de distracciones. El gran beneficio que recibimos en la oración no viene de la facilidad que tenemos para pensar, considerar, sentir y, en una palabra, ocuparnos de [12] estar ante Dios y con Dios. Debemos creer que Dios obra en nosotros aunque insensiblemente, y debemos, no obstante, usar toda suerte de industrias para mantener nuestra mente y animar nuestro corazón en la fe de la presencia de Dios¹²⁰².

E indica algunas industrias que emplear en la oración para el alma en presencia de Dios, como la aplicación de nuestro entendimiento a consideraciones sobre esta divina presencia; de nuestra memoria, a textos relativos al mismo objeto; de nuestra imaginación, representándonos como sumergidos en Dios.

Sin embargo y poco a poco, solo habrá que aportar una actividad menor, al ir tomando el Espíritu Santo más completamente la dirección de la oración e ir acercando insensiblemente el alma a su fin último, la unión íntima con Dios.

327. Sus exigencias y sus consolaciones.

Cuando estudia con más detalle esta acción del Espíritu divino en la oración, el P. Chaminade constata en primer lugar que exige docilidad y dependencia absoluta a los impulsos de lo alto, humildad y discreción completas y que sería vano actuar con las solas fuerzas humanas.

El alma, en presencia de su Dios, penetrada por completo de su grandeza y de su excelencia, de su propia abyección y de sus profundas miserias, se abaja, se anonada y adora, invoca la asistencia divina del Espíritu Santo y de la augusta María y tras ello se abandona a guías tan sabios, se guarda mucho de seguir sus propias luces, porque ha reconocido la vanidad, la debilidad y la insuficiencia de ello. Si considera y si examina, es porque el Espíritu de Dios la empuja a hacerlo: no necesita más que abrir los ojos de su alma a la luz de la fe y desde ese momento ve, admira, contempla y se estima feliz por ver y contemplar; alaba a Dios, le da gracias, deplora su ingratitud, invoca su perdón…

El alma, en presencia de su Dios, no perora; no hace largos discursos ni largos razonamientos; sino que escucha al Espíritu Santo y le pide hablar cuando parezca callarse; ilustrada por la fe, apoyada en la esperanza y abrazada por la caridad divina, se eleva a Dios sin impedimento y como sin esfuerzo: una vez más, no perora¹²⁰³.

¿Qué se sigue de todo esto? Que el lazo que se une el alma a Dios se aprieta; que el contacto se vuelve más íntimo y que Dios se difunde, por así decirlo, por el alma que reza.

Cuando la fe ha crecido de modo considerable, gusta uno mantenerse en la presencia de Dios e igualmente en la santa presencia de la humanidad de Jesucristo. La fe nos une de alguna manera con Dios mismo; y nuestra mente con su Espíritu, nuestro corazón con su Corazón; las luces de su Espíritu pasan al nuestro; ya no vemos los objetos sino como Dios los ve, juzgamos como Dios mismo juzga; poco a poco se disipan [5] nuestros prejuicios, nos volvemos sabios con la ciencia misma de Dios: también es esta la ciencia de los santos¹²⁰⁴.

328. ¿Qué uso debe hacer el alma del método en ella?

¿Debe el alma llegada a este punto servirse aún del método? El P. Chaminade responde:

No rechacemos el método que nos hemos trazado, pero no hay que confundir la oración en sí con su método. Es sensato, al hacer esta oración de fe y de presencia de Dios, usar, pero con prudencia y discreción, los medios que proporciona el método, para considerar mejor las verdades que la fe nos descubre, o para dirigir los afectos de [6] de nuestro corazón, así como para determinar las resoluciones. También se servirá uno con provecho de los actos preparatorios¹²⁰⁵.

Pero cuando el ser humano se siente arrastrado por Dios, no debe ya querer actuar por sí mismo; lo importante entonces es ser

fiel en seguir la voluntad del espíritu de Dios y en no querer meditar otra cosa que lo que Dios quiere. La oración que se llama discurso, es inútil e incluso perjudicial, cuando el Espíritu de Dios actúa en nosotros¹²⁰⁶.

329. Los grados superiores de la oración.

El P. Chaminade ha abordado en varias ocasiones esos grados superiores de la oración, como lo vemos en sus Notas de instrucción y en los resúmenes de sus conferencias.

Son favores particulares y nosotros debemos por nosotros mismos atenernos siempre a la luz de la fe que tenemos siempre a nuestra disposición. La constancia es una de las propiedades de la fe; la recibimos en el bautismo y Dios no se empeña sino en que ella no nos abandone jamás y nos guíe hasta la puerta del Paraíso¹²⁰⁷.

No debemos salir del orden habitual sino en la medida en que llegáramos a reconocer que el Espíritu de Dios nos atrae a otra vía, y son los directores de conciencia los que deben entonces decidir¹²⁰⁸.

Además, incluso en las formas de oración más elevadas el P. Chaminade no abandona el punto de vista moral; no admite que en las comunicaciones auténticas con Dios pueda haber un vano alarde de misticismo especulativo: la unión con Dios debe producir necesariamente frutos de perfección y de santidad.

El tercer [grado de oración], dice siguiendo el P. Nouet, es el del puro amor, del que lo propio es unirnos íntimamente con Dios y transformarnos en él, lo que se realiza en la oración, como dice san Pablo, cuando por el don de la sabiduría y contemplando a Jesucristo, que es la gloria del Padre, perdemos, por así decirlo, el ser grosero y terrestre, y adoptamos un ser celeste y divino, de modo que ya no es el hombre viejo quien vive en nosotros, sino el nuevo que va creciendo de claridad en claridad, a la medida que entramos cada vez más en Dios por medio de la contemplación, hasta que hayamos llegado a la más perfecta santidad¹²⁰⁹.

330. La oración de nuestro venerado Padre.

Esta debía ser también la manera de rezar de nuestro venerado Padre, en la medida en que podemos juzgar sobre el tema a partir de los escasos indicios que nos quedan de ello. En medio de los asuntos más absorbentes, molestado sin cesar por los que recurren a él, trabaja, como o hemos visto más arriba, «sin agobio, con paz y en la presencia de Dios»¹²¹⁰.

También su alma, constantemente apoyada en la fe, se eleva rápidamente a la contemplación del amor de Dios. Las abundantes Notas de instrucción sobre este tema, que hemos conservado de él y que se remiten a todos los periodos de su vida, son un eco manifiesto de los sentimientos que llenan su alma; tal es el caso de Ejemplo de una meditación sobre el amor de Dios¹²¹¹, que encontramos en los manuscritos del periodo del Imperio o las Notas sobre el amor de Dios¹²¹², escritas de su mano en los últimos años de su vida.

En 1843, del 4 de mayo al 27 de agosto, da en Santa Ana una serie de 36 conferencias piadosamente recogidas por uno de los oyentes. Casi todas tratan sobre estos textos: [Amarás al Señor, tu Dios, etc., Adorarás al Señor, tu Dios, etc.]¹²¹³. Denotan un alma plenamente adentrada en la vida de unión.

Por último, un cuaderno minúsculo, escrito de su mano y quizás el único testimonio de su vida íntima, nos inicia en los pensamientos con los que gustaba alimentar su alma. Encontramos en él una serie de textos de la Escritura, tomados del Tratado del conocimiento y del amor de Nuestro Señor Jesucristo del P. Saint-Jure y recogidos con miras a avivar los sentimientos de amor de complacencia y benevolencia. Es así como nuestro Padre gustaba descansar de sus trabajos en la contemplación de las perfecciones de su Señor bienamado.

VI

La oración en unión con María

331. La oración de unión con María.

Un último rasgo de la oración según el método del P. Chaminade es la unión con María.

Este rasgo es la consecuencia natural y necesaria de lo que ya sabemos sobre nuestra piedad filial con María, y, después de las explicaciones dadas en un capítulo anterior sobre este «don de Dios»¹²¹⁴ a la Compañía, bastarán unas líneas para exponer el pensamiento del Fundador sobre el papel de la devoción a María en el ejercicio de la oración.

El P. Chaminade la recomienda en todos sus escritos sobre la oración.

En cada uno de sus ensayos sucesivos sobre la oración, el P. Chaminade les recuerda a sus Hijos la parte que deben darle a María en este ejercicio capital de su vida religiosa.

En el Compendio de oración dado a los novicios de San Lorenzo dice:

Es un medio excelente de hacer bien la oración elevar a menudo nuestro corazón a [48] María. En la meditación de los misterios de Jesucristo, considerar la parte que ha tomado María en ellos; en la meditación de las verdades mortales, ver su práctica tan perfecta y tan excelente en María¹²¹⁵.

En el Otro Método recomienda, a lo largo de la oración,

Recurrir a la intercesión de la Santísima Virgen… y poner en manos de la Santísima Virgen todo lo que hemos tenido de bueno en la oración, [42] suplicándole que nos haga hacer un santo uso de ella. Este acto debe hacerse con toda la confianza que los buenos hijos deben tener con la mejor de las madres. [María sostiene las virtudes, para que no se debiliten, los méritos para que no se pierdan y las gracias para que no se disipen (san Buenaventura)]¹²¹⁶.

En el Método común, insiste de nuevo en ello. Desde el comienzo de la oración, quiere que a la invocación al Espíritu Santo y a la aplicación de los méritos de Nuestro Señor Jesucristo

se una, sobre todo en el Instituto, la intercesión de la Santísima Virgen¹²¹⁷.

A lo largo de la oración,

a la presencia de Dios, los hijos de María unirán la presencia de su Madre; desde lo alto de los cielos, ella tiene los ojos fijos sobre sus hijos. Está siempre dispuesta a ayudarlos tanto en sus oraciones como en sus combates. No perdamos jamás de vista este dulce pensamiento, que es tan verdadero como consolador¹²¹⁸.

Por fin, al acabar la oración, dice que hay

recomendar a la Santísima Virgen y como depositar en sus manos maternales todo el fruto de la oración¹²¹⁹.

En la Práctica de la oración mental, el P. Chaminade les da a sus Hijos un modelo de acto de unión con María al comienzo de la oración:

Divina María, Madre de mi Salvador Jesucristo, Mediadora mía y abogada mía ante él, mi tierna Madre, la confianza en la meditación de vuestro Hijo queda turbada por completo al ver su santidad y mi indignidad; recurro a vos, me mantendré siempre junto a vos, me uniré a vos al unirme a él, volveré siempre mis miradas hacia vos. Jesucristo me será propicio, si estoy con vos y vos estáis conmigo. Sois toda mi esperanza¹²²⁰.

Después, tras algunas explicaciones sobre la preparación próxima de la oración, da otro ejemplo referido a una escena de la Pasión y hace esta

Observación general sobre la preparación de los temas de Meditación sobre los Misterios del Calvario.

[71] … Quien medita los misterios del Calvario teniendo puestos por completo los ojos de su espíritu y su fe en Jesucristo, no debe desviarlos de su santa Madre, pues, de hecho, ¿qué podríamos hacer nosotros en el calvario si no tratáramos de imitar a María? Al preparar el tema de nuestra oración, no dejemos de examinar la parte que ella ha tomado. Por ejemplo, ¿no es indudable que en el momento en que la Santísima Virgen vio que los verdugos se disponían a crucificar a su adorable Majestad, ella se lo ofreció a Dios, no solo porque era el Hijo de Dios, sino también porque era su propio hijo y porque, en calidad de Madre, [72] tenía derechos y auténtica autoridad? Es muy justo y muy conveniente hacer un primer punto de esta meditación¹²²¹.

Unas páginas después pone nuevos ejemplos para inculcar mejor la manera como hay que asociar María a la oración. Añade en forma de conclusión:

La unión afectiva a María se sigue dando por presupuesta¹²²².

332. María y Rebeca.

Pero en ningún sitio el pensamiento del P. Chaminade se eleva y se caldea tanto como en su último trabajo, el Método de oración sobre el Símbolo.

Leemos en las Sagradas Escrituras que cuando el anciano Isaac, abrumado por el peso de las enfermedades y de los años, se creyó a punto de comparecer ante su Dios, llamó a su primogénito Esaú y le dijo: «Hijo mío llego al final de mi carrera; vete a cazar, mátame una excelente pieza y, después de prepararla como sabes que me gusta, ven y te daré mi bendición»¹²²³. Esaú tomó enseguida su arco, su carcaj y sus flechas y se fue al campo. Pero Rebeca, que había oído las palabras de su esposo y que sentía una marcada predilección por Jacob, su hijo pequeño, llamó a este y le dijo: «Hijo mío, tu hermano acaba de irse a cazar, porque se lo ha pedido tu padre; debe prepararle una pieza como le gusta y después recibirá la bendición patriarcal. Date prisa, pues, hijo mío, vete al redil y tráeme dos cabritos de los más gordos; los prepararé yo misma; se los llevarás a tu padre, quien, tomándote por Esaú, te dará su bendición. Yo me encargo de todo: ¡tú solo vete, hijo mío!». Jacob, que solo sabía obedecer y que, por otra parte, estaba impulsado por el Espíritu de Dios, corrió al aprisco a degollar dos soberbios cabritos y se los llevó a su madre. [57] Una vez preparado el plato, Rebeca fue a buscar en su armario los ropajes de gala de Esaú, su primogénito, que se los había confiado. Revistió con ellos a Isaac, cubrió sus manos con unas pieles, para que el anciano Isaac, al tocarlo, se engañara; después lo acompañó hasta el lecho del santo patriarca. Isaac aceptó con gusto el plato del nuevo Esaú y lo encontró sabroso; después, tomando sus manos en las suyas, le dijo: «Son claramente las manos de Esaú, aunque la voz es la de Jacob»; pero a pesar de ello, le dio la bendición a la que iban unidos los mayores favores celestes.

Me parece que aquí tenemos la figura más impresionante de una primera disposición para la oración: es la unión con María¹²²⁴.

Tras la nueva alianza concluida entre el cielo y la tierra y sellada con la sangre de Jesucristo, Dios Padre no reconoce más que a su Hijo, no ama más que a su Hijo y no nos adopta más que en su Hijo, que es nuestro hermano mayor. Todo lo que le ofreciéramos por otras manos que las de su Hijo, no sería de su agrado, porque es solo a su Hijo a quien ha querido como nuestro pontífice y nuestro mediador. Hay, pues, que unirse al Hijo para ir a Dios, pero ¿cómo nos uniremos al Hijo sino por la mediación de la Madre, depositaria de los ropajes, es decir, de los méritos de su Hijo primogénito? Pidámosle a María, la nueva Rebeca, que nos revista y nos presente ella misma al Padre, quien, al ver los ornamentos y las pertenencias de su hijo primogénito, nos bendecirá.

María, constituida mediadora natural entre nosotros y su divino Hijo.

María ha sido constituida por su propio Hijo, desde lo alto de la cruz, como Madre y tutora. Es en sus manos donde ha depositado los tesoros de sus gracias, de modo que la consideremos la mediadora natural y establecida entre el Hijo y los seres humanos, igual que el Hijo es el Mediador necesario entre Dios y los seres humanos. Nadie puede ir al Hijo sino por María, como nadie puede ir al Padre sino por el Hijo.

La mediación de Jesucristo es de fe; si la de María no ha sido definida por [58] la Iglesia, sí ha sido enseñada por la generalidad de los doctores, de tal modo que se acerca mucho a la fe y sería muy temerario quien se atreviera a negarla. Y además, ¿es preciso que la Iglesia nos intime con un canon la obligación de creer en esta verdad para que considerarla establecida? ¿No le basta a verdaderos católicos, a hijos dóciles y sumisos, que ella les manifieste su creencia con la enseñanza expresa de los teólogos y doctores? La omnipotencia de María es demasiado evidente como para ser discutida: si una madre puede todo sobre el corazón de un hijo bien nacido, ¿qué no podrá una Madre como María sobre un Hijo como Jesucristo? Cuando se recorren las hermosas alabanzas que la Iglesia le dirige, las magníficas atribuciones que le supone, cuando nos prescribe cantar que María es nuestra Esperanza, la Puerta del Cielo, nuestra Abogada, nuestro Refugio, nuestro Socorro, ¿se puede dudar de que la fe de la Iglesia mira a María como nuestra mediadora necesaria?

333. La unión con María, carácter propio de la oración de los miembros del Instituto.

Y nosotros, miembros de una Compañía que se gloría de pertenecerle de una manera totalmente especial, que hemos experimentado tantas veces la eficacia y quizás la necesidad de su mediación, nosotros que somos los testigos y las pruebas vivas de esta, ¿seríamos tan ingratos, ¡qué digo!, lo suficientemente insensatos, lo bastante monstruosos como para renegar de la más hermosa de las prerrogativas de la augusta Madre de Dios? ¿Seré, María, tan desnaturalizado como para haceros un injuria tal?, ¿no es suficiente con haberos ignorado y contristado tanto tiempo?, ¿querría seguir contestando un poder y una cualidad que se os ha atribuido por tantos títulos? Protesto con todo mi corazón contra semejante atentado. Sed mi Madre y mi Madre buena; sed mi abogada y mi mediadora; sed mi fuerza y mi refugio, sed mi alegría y mi esperanza. ¡Mi salvación, mi dicha, mi corazón [59] y mi vida entera están en vuestras manos divinas!

Si como he tenido la dicha de creerlo, si tal es mi fe, concluyo que me es imposible hacer oración sin María. Si nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquellos a los que el Hijo lo ha revelado, de modo parecido nadie conoce al Hijo sino la Madre y la Iglesia a quien ella lo ha revelado. Unámonos, pues, a María en la oración y pidámosle que nos haga conocer a su Hijo, ella que tan bien lo ha conocido y que tan bien lo ha estudiado; ella que ha recogido y conservado tan religiosamente en su corazón todos los oráculos que salían de su boca.

¿Quién podría iniciarnos mejor en esos fascinantes misterios de la Encarnación y de la Redención que ella, que ha tenido tanta parte en ellos? Si contemplo a Jesús en el seno de María, ¿qué más puedo ambicionar que conocer y experimentar algunos de esos sentimientos de fe, de esperanza y de amor, que abrasaban a su Madre? Si contemplo a Jesús recién nacido, ¿es posible que pierda de vista a la Madre que lo da a luz, que lo tiene en sus brazos, lo estrecha contra su corazón y lo presenta a mis homenajes y mis actos de adoración?

¿Cuál es el misterio de la vida del Salvador en el que María sea una extraña? Pero si la Madre está en todo lugar en que está el Hijo, ¿cómo sería yo tan ciego como para no verla?, ¿cómo, sobre todo, sería tan insensato y tan temerario como para separar la Madre del Hijo, cuando no estuvieron nunca separados?¹²²⁵.

***

VII

Las dificultades de la oración

334. Una página del P. Chaminade para los que aconsejarían

dejar la oración por sus dificultades.

Antes de terminar este capítulo, debemos estudiar, siguiendo al P. Chaminade, la cuestión muy práctica de las dificultades de la oración.

El Fundador ha trazado ‒con ironía mordaz, cosa bastante rara en sus escritos- el retrato de esos directores espirituales que, en lugar de animar a sus penitentes a luchar, encuentran más sencillo alejarlos del combate.

[12] Hay confesores que, ante las declaraciones de sus penitentes, creen reconocer que sería mejor para estos dedicarse a otra cosa que a la oración, puesto que progresan poco o nada; y con esta idea, les prescriben otras prácticas de piedad, como lecturas u oraciones vocales.

¡Qué ilusión, en lugar de buscar la causa del mal para detener sus consecuencias, renunciar a un ejercicio tan indispensable a toda alma que quiera marchar por los caminos de la perfección!

El penitente se queja de que no puede hacer oración y que está continuamente distraído, agitado por los pensamientos más extravagantes, durante este santo ejercicio; que, tranquilo por lo demás, basta que se entregue a la oración para ser asaltado por las distracciones: en consecuencia, pierde malamente el tiempo, ofende en lugar de hablar… Y pide el consejo de su director, que se atreverá a responderle con gravedad: «Parece que el Buen Dios, para probarle, se aleja de usted. Bien, tenga paciencia y esté dispuesto para el momento en que vuelva a acercarse; pero mientras tanto, haga tal o cual buena obra en lugar de su oración».

¡Qué decisión! ¡Cómo debe tranquilizar al penitente que la ha solicitado! Nada de oración hasta que Dios vuelva; es decir, permanezca lejos de Dios, mientras Dios se mantenga él mismo lejos de usted, y aguante hasta que se acerque, y entonces usted se acercará a él. [13] Quien así decide tan simplemente, no sabe sin duda que santa Teresa fue fiel durante diez años a hacer oración, que para ella era un suplicio; y que durante ese tiempo de tan terrible prueba, multiplicaba sus oraciones y sus visitas al Santísimo Sacramento, a pesar de que fuera para ella un martirio. Teresa, sin duda, no habría aplaudido esa decisión. Un san Juan de la Cruz estuvo abandonado de Dios años enteros y no fue por ello menos fiel; un san Francisco de Sales o un san Ignacio también fueron probados del mismo modo; pero en ese tiempo de abandono, no se les ocurrió abandonar la oración; al contrario, se aplicaban a ella más. Basta con abrir las vidas de los Santos para reconocer que se ha actuado siempre de otra manera.

Les diría, pues, a las personas que se quejan de sus sequedades y de sus distracciones:

1º ¿Cómo se arregla usted para hacer oración? [Rinde cuentas]¹²²⁶. ¿Qué celo, qué buena voluntad aporta?, ¿qué esfuerzos hace para rechazar las distracciones que le asedian?

2º ¿Cuál es la naturaleza de sus distracciones?, ¿vienen de la mente o vienen del corazón?, ¿cómo rechaza usted unas y otras?

3º ¿Cuáles son, en definitiva, las causas de todas esas sequedades y de todas esas distracciones?

335. Causas diversas de estas dificultades.

Estas causas son de dos clases, unas positivas y otras negativas; unas, que son la versatilidad de la mente, el orgullo del corazón, el temperamento o las pasiones; las otras [14] que no son otra cosa que un defecto de los cuidados y las preparaciones, la falta de disposiciones indispensables para la oración. No se improvisa la oración: quiero decir que se va a la oración sin preparación alguna y que aquel que va así, es culpable de los obstáculos que su negligencia y su dejadez [le van] a oponer.

El resultado de tal examen hecho concienzudamente será inevitablemente este: mucho cuidado con abandonar la oración¹²²⁷.

Estos mismos principios los encontramos expuestos en una nota autógrafa del P. Chaminade:

Es injusto alejarse de la oración por el hastío y los extravíos de la mente, que nos la hacen penosa y desagradable.

1º Porque esos aburrimientos y esas distracciones tienen su fuente en nuestra tibieza y nuestras infidelidades. ¿Cuál es nuestra mente; cuál es nuestro corazón, cuál es nuestra imaginación? ¿Cuál es nuestra impureza?

2º Porque esos aburrimientos y esas distracciones proceden del poco uso que hacemos de la oración. 1. Solo la práctica de la oración puede disipar esas nubes que forman los aburrimientos y las distracciones de nuestras oraciones. 2. Las dulzuras y los consuelos de la oración son el fruto y la recompensa de la misma oración. 3. No ocurre con Dios igual que con el mundo; el mundo pierde al profundizarse en él, pero Dios, la religión, etc. Pero ¿no se encuentra tiempo? El ser humano que no reza no es cristiano.

3º Por último, esos aburrimientos no son a menudo más que una prueba con la cual Dios quiere purificarnos y hacernos perseverar. 1. Porque debemos contemplar nuestros aburrimientos como la pena justa por nuestras pasadas infidelidades. 2. A veces Dios quiere hacernos más odioso ese exilio y ese alejamiento de él en el que vivimos. 3. A veces, inspirarnos más compunción por nuestros crímenes pasados, haciéndonos sentir en todo momento la oposición y el hastío por la verdad y la justicia que han dejado en nuestro corazón. 4. Para acabar de purificar lo que habría aún de demasiado humano en nuestra piedad¹²²⁸.

A. 336. Las distracciones. Ilusiones sobre las distracciones en las oraciones.

Estudiemos en primer lugar, siguiendo al P. Chaminade, las distracciones, causa primera y más ordinaria de las dificultades de la oración.

El P. Chaminade se alza vigorosamente contra los religiosos que se resignan fácilmente con las distracciones en la oración:

Se hacen muchas ilusiones sobre las oraciones que se llevan a cabo. Con tal de [87] que se las haya hecho, bien o mal, no se lleva más lejos el examen. En los cristianos, esta manera de rezar sin saber lo que dicen o dónde están, es verdaderamente deplorable, pero que se encuentre el mismo abuso en los religiosos es algo en lo que no podría pensarse sin verter lágrimas de sangre

Hay algunos de ellos que hacen mal sus oraciones y que, sin embargo, dicen: yo no me aburro al rezar, no me parecen largas las oraciones. Me lo creo, porque pasan todo su tiempo en distracciones que no sirven a otra cosa que distraerse y divertirse¹²²⁹.

337. La causa más ordinaria de las distracciones: la ausencia de recogimiento.

La primera causa que el P. Chaminade atribuye a las distracciones se encuentra en la negligencia en preparar la oración: hemos hablado ya del tema al tratar sobre la necesidad de esta preparación; pero se leerá con interés también el resumen de una conferencia dada sobre el mismo asunto a las religiosas de la Misericordia:

No es asombroso encontrar en las comunidades algunas religiosas que se quejan de estar atormentadas por infinidad de distracciones en sus oraciones y de no sentir gusto alguno en sus meditaciones. Hacen sus ejercicios de una manera totalmente humana y, sin embargo, piensan que esas acciones son de gran mérito ante Dios, en lo cual se ciegan de la manera más extraña. Si descendieran al fondo de su corazón, reconocerían sin duda que cumplen su deber de una manera indigna de personas consagradas a Dios y que sus distracciones provienen de la disipación continua que reina en su comportamiento. Pero desdichamente no entran en estos detalles; se consuelan incluso con la idea de que sus distracciones no son voluntarias; llegan a creer que esas distracciones deben serles de gran mérito ante Dios, porque, dicen, que esas distracciones son objeto de combate. Dios, que ve su conducta, juzga de modo bien distinto. Esas almas quedarán sorprendidísimas el último día, al verse desprovistas de todo mérito a los ojos de su Señor, ellas que se habían creído tan ricas en virtudes y en méritos ante él; semejantes a aquel Obispo del que habla el Apóstol san Juan en el Apocalipsis. Ese Obispo hacía buenas obras de todo tipo: le vino a la mente que esas buenas obras debían hacerlo muy agradable a los ojos del Señor y que con ese medio podría amasar grandes riquezas para el cielo. Cuando estaba con estas ideas, Dios le hizo decir por medio de san Juan que estaba muy equivocado al sentirse tan orgulloso, porque era muy pobre; que sus acciones eran buenas en sí mismas, pero cumplidas de un modo totalmente humano y que las buenas obras así hechas no tenían mérito alguno ante él. La vida religiosa es una vida de oración y de unión con Dios; debe haber interacción entre la vida y la oración, de modo que la vida influya en la oración y la oración en la vida¹²³⁰.

338. Diversos tipos de distracciones.

Abstracción hecha de la falta de preparación, suficiente por sí sola para hacer penosa y estéril la oración, el P. Chaminade nos dice que las distracciones pueden venir de cuatro fuentes, según sean distracciones por pasiones, por ligereza, por prueba o por castigo. En la nota autógrafa que nos ha conservado esta distinción, el Fundador trata solo de las tres primeras categorías y en términos muy breves:

1ª fuente: Toda distracción que tiene como principio cualquier afecto desordenado, es una distracción de las pasiones. Un religioso puede tener pasiones capaces de causar efectos parecidos. [219] No hay otro remedio que combatir, domar, sacrificar y desarraigar las pasiones que causan las distracciones. Medios… la oración, etc.

Segunda fuente: A veces se toma por ligereza natural y excusable el amor a la ligereza, verdadera pasión.

Se conoce si es natural y excusable por dos rasgos: 1) Si las distracciones no tienen un objeto fijo; 2) Si ocurren en cualquier momento: [Las leyes de la naturaleza son constantes]¹²³¹. Pero incluso entonces, uno puede servirse de distintos recursos para vencerla parcialmente o para impedir al menos sus más tristes efectos.

Tercera fuente: Cuatro puntos que considerar:

1º En qué consiste este estado de pruebas y de sequedad o de distracciones en la oración y qué real es.

2º En qué se conoce que es un estado de prueba y no un castigo de Dios, un efecto de la justicia de un Dios alejado e irritado. Dos indicios: el primero, si ya se es suficientemente virtuoso cuando esto ocurre; el segundo, si no impide que se haga uno cada día más virtuoso.

3º ¿Por qué permite Dios que la gente muy buena caiga en ello?… Razones relativas a Dios, al que [220] reza y al prójimo.

4º La manera necesaria de comportarse para hacerlo útil y saludable. La primera regla, humillarse, asentir a todas las órdenes de Dios, sufrir sin turbación ni amargura, y mucho más, sin desánimo ni desesperación. [Espero hasta que llegue mi trasformación (Job 14,14)]¹²³².Ver Imitación de Cristo, libro 2, capítulo 9. La segunda regla es guardarse mucho de abandonar la oración o de descuidarla. Ejemplo de Jesucristo en su agonía. La tercera regla, no cambiar nada de sus prácticas de virtud, etc.¹²³³.

339. Distracciones procedentes de las pasiones.

Para las distracciones que proceden de las pasiones y de las preocupaciones, su supresión, como acabamos de verlo, es competencia de la preparación más que de la oración misma: durante la oración no queda sino liberarse de ellas lo mejor que se pueda, por ejemplo recurriendo a la oración mixta. El P. Chaminade le habla así al P. Meyer, el 18 de julio de 1835:

Cuando no pueda, mi querido hijo, desembarazarse fácilmente de las distracciones, haga oraciones mixtas, en que, más fácilmente, podrá mantenerse en guardia contra su importunidad, cuidando de combatir las causas fuera de la oración: Eliminada la causa, desaparece el efecto¹²³⁴.

E igualmente le escribe al sr. Bernhard el 21 de febrero de 1839:

No se inquiete por sus numerosas distracciones durante sus oraciones, e incluso de algún extravío de la mente en sus ocupaciones: la primera regla a seguir es la de tener paciencia; la segunda es buscar la causa y trabajar para destruirla. Ya llegará usted a ello, así lo espero, por la práctica del recogimiento interior, aprendiendo a caminar en la presencia de Dios y a crecer siempre en el amor¹²³⁵.

Y al P. Chevaux , el 17 de octubre de 1840:

Fácilmente está distraído, una nadería le preocupa y no pone toda la atención deseable para solucionar a lo largo de la jornada las divagaciones que invaden su mente en el santo tiempo de la oración mental. Ante todo, usted debe, mi querido hijo obligarse a ser fiel todo lo que pueda y, en consecuencia, debe tratarse a sí mismo severamente cuando haya faltado en algo en la oración. El que se perdona fácilmente sus faltas, por muy pequeñas que sean, no progresa en la virtud… En fin debe aplicarse de corazón a no hacer su santa voluntad, sino que siempre debe hacer lo que Dios

340. Distracciones procedentes de la ligereza de espíritu.

Otro con los que se carteaba, el sr. Cl. Mouchet, parece haber sufrido bastante de ligereza de espíritu. El P. Chaminade le habla en estos términos el 18 de julio de 1836:

No se inquiete por las distracciones que no son voluntarias y que no nacen del corazón: lo único que tiene que hacer es dejarlas pasar tan pronto se aperciba de ellas. La santísima Virgen y Nuestro Señor, a los que se mantendrá cada vez más unido, suplirán su debilidad y el defecto de la estabilidad de su mente¹²³⁶.

Y el 6 de agosto de 1836:

Las tentaciones, las sequedades en la oración, las distracciones involuntarias, el sueño incluso, también involuntario, no perjudicarán en modo alguno sus oraciones mentales, y sobre todo su eficacia, si siempre se une usted a Nuestro Señor Jesucristo. Es él, mi querido hijo, quien reza por nosotros, y quien está incluso en nuestra oración. Manténgase siempre con la Santísima Virgen, en el amor y la confianza en ella. Toda su dicha radica en su unión con Nuestro Señor Jesucristo por la fe y el amor. No desee consolaciones, ni ese fervor sensible que es tan delicioso: Nuestro Señor ve sin duda que usted estaría orgulloso de él si se lo hiciera experimentar; pero sea invariablemente fiel y manténgase en paz¹²³⁷.

341. Distracciones procedentes de una prueba de Dios.

En cuanto a las tentaciones de prueba, hay que tratarlas con paciencia, como las demás pruebas permitidas por Dios para la purificación del alma.

B. 342. Las sequedades. Sequedades procedentes de nuestra falta.

Igual que las distracciones, las sequedades pueden proceder de nuestros fallos, y en particular de nuestra falta de preparación para la oración.

¡Cuántas personas quieren conversar con Dios! Les parece que tienen cantidad de cosas que decirle y, cuando llega el momento de la oración, no saben qué decirle y se encuentran como estériles ante él. Si hubieran aportado una verdadera preparación, no se encontrarían en esa sequedad¹²³⁸.

343. Sequedades procedentes de la acción de Dios sobre el alma.

Las sequedades que proceden de Dios son más raras de lo que se piensa; con frecuencia ocurre que se le atribuye lo que es más humillante que el alma misma. Corresponde al director prudente saber distinguir lo que viene de Dios de lo que no viene de él. Cuando se examina con seriedad el conjunto de la vida, tanto los esfuerzos como los sentimientos de las almas que confiesan estas sequedades, es difícil equivocarse, porque todo lleva el sello de la acción divina¹²³⁹.

De estas pruebas, el P. Chaminade habla ampliamente en la Práctica de la oración mental, inspirándose en la doctrina del P. Olier en su Introducción a la vida cristiana (cap. VII).

Octava pregunta: Pero bien medite los juicios de Dios o diga los salmos penitenciales, estoy lejos de experimentar esos sentimientos de David; a veces estoy desolado o al menos muy desconcertado.

Respuesta: Si después de haber pedido ese Espíritu Santo cuyos efectos vemos comunicados al alma de esa santo Profeta, no sentimos en nosotros sensiblemente esas mismas disposiciones, no hay que desolarse por ello. Porque sabemos que no suspiramos un solo momento en la oración animada por el Espíritu sin atraer algo sobre nosotros o a nosotros, a causa de que Dios no rehúsa jamás nada al Espíritu que reza en nosotros, y exactamente lo mismo ocurre al escuchar él [20] a Nuestro Señor por la reverencia que le tiene. [Fue escuchado por su reverencia (Heb 5,7)]¹²⁴⁰.

Cuando se da al alma como comida y alimento, lo hace de modo insensible. El alma lo recibe verdaderamente en ella y cree en su virtud, pero imperceptiblemente, de modo que si no se ve ni se siente este crecimiento, es porque consiste en una gracia insensible, que es recibida en el fondo del alma, que es insensible de modo parecido. No busque ver con los sentidos, sino crea y confíe en la palabra de Dios, que da todo a la oración. Sea humilde en la oración, pero confiando en él. Esté, por así decirlo, abierto en su presencia, para recibir sus operaciones.

Décima pregunta: Me parece que debe ser muy penoso mantenerse en oración cuando no se experimenta sensiblemente las operaciones del Espíritu de Jesucristo.

Respuesta: Sería muy penoso, sobre todo en los comienzos de darse a la oración y en la vía purgativa. A ese [22] efecto y para perseverar, se usa la oración mixta y la meditación, pero tratando siempre de entrar en las disposiciones de fe, de confianza y de humildad, de modo que estas disposiciones se mantengan durante toda la oración, y es por eso por lo que la oración va precedida inmediatamente de actos de esas virtudes. Se supone que se las tiene habitualmente, pero con esos actos se pretende hacerlas actuales, su ejercicio es necesario a la oración¹²⁴¹.

344. Consejos del P. Chaminade para las almas así probadas.

En efecto, el P. Chaminade recomienda para estos momentos de impotencia no obstinarse en la contemplación, si ya se ha llegado a ese grado de oración, y recurrir más bien a la oración mixta o a la meditación para fijar la atención de la mente y del corazón. Dice:

Cuando esté invadido por la sequedad durante la oración, recite las oraciones del Formulario, deteniéndose tras cada frase y haciendo actos de fe sobre lo que acaba de recitar¹²⁴².

El Fundador recomienda también unirse más íntimamente a Nuestro Señor y las notas del retiro de 1832 nos proporcionan un hermoso pasaje sobre este punto:

Todos nuestros deberes de religión se reducen a cuatro: adorar a Dios, darle gracias, pedirle perdón y pedirle las gracias necesarias. Solo por medio de Jesucristo podemos cumplir estos deberes. La práctica de los cuatro votos de religión en unión con Jesucristo es una bonísima oración. Y hay que usarla especialmente en los momentos de tinieblas, de sequedad, de abatimiento y de impotencia. Y en el caso de que sus tinieblas y sus impotencias sean tan grandes como para no poder practicar esta oración, tengan ustedes al menos la voluntad de ella en el fondo de su alma, únanse a él tanto en el fondo de su alma como por lo más elevado de su mente. Tengan al menos el deseo y la voluntad de ello, y después permanezcan con paciencia y sumisión en ese estado en el que Dios los quiere. Complázcanse en ese único digno servidor de Dios, que hará todo por ustedes, descansen en él, complaciéndose en lo que él es, en lo que él hace y [12] en el honor infinito que rinde a Dios¹²⁴³.

345. Las desolaciones. Naturaleza de las desolaciones espirituales.

Pero a veces no se trata de simples sequedades o impotencias: el alma sufre sequedades persistentes, repugnancias profundas, desolaciones extremas, que la invaden y parecen llegar a aniquilarla. En la Práctica de la oración, el discípulo que las experimenta, se expresa del siguiente modo a su Maestro:

Creo que Jesucristo me tiene un amor inmenso, que él querría comunicarme sus más dulces favores. Creo también que puede actuar en mí, aunque no lo sienta y me parece que, si no tuviera más que esto, perseveraría tranquilamente en la oración, bien con la oración mixta, bien con la meditación. Me insistiría a mí mismo en que con la fe y la esperanza alcanzaría el fin de la oración, aunque no me diera cuenta de ello. Pero no es esto. A veces, experimento en mi oración una sequedad y un malestar tal que no puedo mantenerme en ella. Esa sequedad y ese malestar actúan incluso sobre mis facultades intelectuales, y eso va a veces tan lejos que me creo como rechazado por Dios y, aunque experimento una extrema tristeza y una debilidad inconcebible, veo claramente que he merecido un castigo tan rudo y que el divino Esposo no puede acoger una esposa tan indigna, tan impura y tan miserable¹²⁴⁴.

A lo cual el P. Chaminade responde:

Hace bien en darme a conocer todo lo que le pasa en su oración, bien durante la oración propiamente dicha, bien después de ella, y le reiteraré de paso la indicación que ya le he dado: rinda cuenta siempre de sus oraciones a un director escogido o nombrado a este efecto. Por corta que quiera hacer mi respuesta, siento que será más larga que de ordinario, por la importancia de la confidencia que me hace.

Y para empezar, le felicitaré, porque Dios mismo comienza a llevarle a usted a hacer penitencia. Hacer penitencia, lavar y purificar su alma, y obtener de Dios misericordia completa para unirle a él por Nuestro Señor Jesucristo ¿no es el objeto que usted se ha propuesto al entrar en la vida espiritual? Pero percibo que el divino Esposo de las almas gradúa, por así decirlo, los efectos de [25] la penitencia que exige de usted. Al principio solo es impotencia para hacer oración, luego viene un tal malestar que paraliza hasta las facultades de su alma; después, usted cree ver con toda claridad que Dios lo rechaza, aunque justamente, y de ahí su abatimiento, su debilidad y su extrema tristeza. Antes de darle a conocer mejor el gran beneficio que usted puede sacar de este penoso estado, quiero hacerle presente que Dios Padre quiso hacer sufrir a Nuestro Señor Jesucristo, su adorable Hijo, por haberse encargado de expiar los pecados de los seres humanos¹²⁴⁵.

Y el Fundador transcribe un largo pasaje del P. Olier sobre la desolación del divino Maestro, hace a continuación la aplicación de este ejemplo al alma de su discípulo y le muestra la mano de Dios descargándose sobre ella para hacerle sentir el peso de sus faltas y purificarla, pero siempre por amor y con infinitos miramientos de amor. Concluye:

El alma experimenta tan grandes penas solamente porque Dios le sigue inspirando más amor por él; el amor, al aumentar los sufrimientos del alma penitente, la fortalece y la sostiene. El alma llega a quejarse de sus sufrimientos y, no obstante, ama esos [32] sufrimientos, porque ama a Dios; cuanto más se somete, cuanto más besa la mano paternal que la castiga, más se purifica y más ama, porque es más amada. El amor mutuo se fortalece, la unión se va haciendo más íntima. El estado de sufrimiento más vivo para un alma penitente me parece ser aquel en el que Dios parece abandonarla o entregarla a sus enemigos. El amor que esta alma tiene por su Dios, está como totalmente encerrado en su fe. ¡Qué preciosa es entonces esa fe, qué meritoria, cómo avanza la purificación de un alma!

Le pido al Señor que aumente la fe de usted, hasta el punto en el que no vea sino los efectos de su amor por usted en todas esas penas interiores y exteriores que él se digna hacerle [33] experimentar directamente por él mismo o indirectamente por las criaturas. Un alma que quiere entrar seriamente al servicio de Dios, no sabría consolidarse nunca lo suficiente en la fe de esta verdad. Es con estas miras con las que yo, cuando usted me ha hablado de sus sufrimientos, he comenzado por felicitarle¹²⁴⁶.

346. Extractos de una conferencia sobre este tema.

El P. Chaminade ha tratado este tema en varias ocasiones en sus conferencias espirituales y encontramos a veces el resumen de sus instrucciones en la pluma de almas que Dios había destinado precisamente a pruebas parecidas.

Un ejemplo de ello es el resumen de una conferencia en la Misericordia escrito por la mano de la Madre de Lamourous.

No obstante, ocurre a veces que Dios retira o niega estos favores sensibles a algunas almas y permite, por el contrario, que tentaciones penosas y tenaces las atormenten y no les dejen un instante de reposo; pero estas almas, en medio de sus angustias, que son a veces tan crueles, no dejan de confiar y descansan en la bondad y en la ternura [28] del mejor de los padres, lo que hace que, a pesar de sus sufrimientos, tengan no obstante un fondo de paz que las consuela. Dios así lo permite cuando quiere purificar un alma, para elevar a continuación a un alto grado de virtud, o bien para hacerle expiar infidelidades pasadas y ponerla en guardia contra la tentación del orgullo, de la que el demonio desdichadamente no se sirve sino con excesivo éxito parar volver a capturar en sus redes un alma que ha tenido la dicha de sustraerse a su tiranía. Pero si tenemos que sufrir, consideremos el precio y sentiremos renacer un nuevo coraje; abracemos el sufrimiento con alegría y nos haremos dignos del título tan glorioso de esposas de Jesucristo¹²⁴⁷.

Por su parte, el P. Chevaux anota estas ideas de una conferencia del retito de 1826 en Saint-Remy:

Puesto que en el orden de la salvación Dios lo hace todo en nosotros, aunque con nuestra cooperación, ¿por qué quejarnos entonces de nuestras arideces en la oración mental? Porque esas arideces vienen o de la negación que Dios nos hace de sus gracias o de la falta de nuestra cooperación a la gracia. Si es falta de cooperación por parte nuestra, es culpa nuestra y hay que remediarla correspondiendo a la gracia, y para ello velar más sobre las operaciones de la gracia en nosotros. Si, por el contrario, esas arideces vienen de una sustracción de gracia, Dios nos retira sus gracias para castigarnos por nuestras infidelidades (y esta es la causa ordinaria de la sustracción de gracias), o para probarnos. Si es para probarnos, no tenemos nada que temer; solo tenemos que permanecer fieles. En este caso, Dios no permitirá nunca que seamos tentados por encima de nuestras fuerzas e incluso en esos momentos estará con nosotros, como se lo dijo a santa Catalina de Siena, que, tras una espantosa tentación de impureza, le gritó a Dios: ¿Dónde estabais hace un momento, Señor? He estado a punto de perecer. Estaba contigo, le respondió el Señor, y luchaba contigo. Pero si es por nuestras infidelidades por lo que Dios nos retira sus gracias, atrevámonos con la causa de esa sustracción de gracias, seamos fieles y pronto sentiremos [6] la ayuda de Dios¹²⁴⁸.

347. Dirección de un alma presa de la desolación espiritual.

Unos años más tarde, cuando el P. Chevaux era presa de la desolación, recibía de su Padre estas palabras de ánimo, llenas de fe y de cariño, volviendo sobre la doctrina que había resumido en sus notas de 1826:

¿Por qué, hijo mío, tiene usted miedo de esta respuesta interior?: ¿Dios te rechaza? No puede venir más que del demonio, que es esencialmente un espíritu de mentira. Su respuesta es, por lo tanto, mendaz o mentirosa. Diríjase usted siempre al Señor con toda confianza, por mucho asco o sequedad que sienta usted en sus meditaciones. Son tan solo pruebas para su fe y, uniéndose fielmente a Jesucristo, su fe se hará más viva y firme y, yo diría, más meritoria. ¡Felices los que van a Dios por pura fe sin consuelos!¹²⁴⁹

Y unas semanas más tarde:

Me parece evidente, querido hijo, que la bondad divina le está poniendo a prueba. Su mano amorosa, aunque también algo áspera, le sacude, pero es para curarle. Sométase usted en espíritu de fe y de sacrificio a lo que quiera obrar en usted.

¿Qué le importa a usted, hijo querido, cómo se encuentre, con tal que honre a Dios? Le basta ser tal como él lo desee, en las alegrías o en las penas, en la luz o en la oscuridad. Quédese usted en paz y contéstele al Señor con el Apóstol, que ni el hambre, ni la sed, ni la desnudez ni el abandono…, nada le separará a usted de su amor.

Si cuida usted comportarse como debe, en el estado en el que se encuentra, aprovechará usted mucho. Querido hijo, ¡qué feliz es un alma cuando le da a Dios la prueba de su fidelidad en la más terrible desolación, de que solo le busca a él y que, con tal de poseerle, mira a todo lo demás como si fuera nada!

Posea usted a Dios en la fe, puesto que la tiene, y disfrute usted de este precioso tesoro, aunque esté oculto a sus ojos… Diríjase usted también a María, y ruéguele que se muestre Madre, mostrándole a su Hijo.

Tan solo, mi querido hijo, guárdese de sucumbir a la desazón. El demonio le aplaudiría, para vergüenza del Cielo, su falta de fe. Dirija sus ojos a santa Teresa, que pasó diez años en un estado peor que el suyo, y esfuércese en imitarla; esta alma fuerte no recortó ni un solo minuto de las horas que consagraba con delicia a la más sublime contemplación, a pesar de que para ella rezar resultaba un suplicio horroroso…¹²⁵⁰

CONCLUSIÓN

348. Perseverancia en la oración.

Que no les echen atrás las dificultades del comienzo, nos dice el P. Chaminade; perseveren en la consecución del delicioso fruto de la oración y lo obtendrán infaliblemente.

[Dios] procede en la obra de la justificación con sabia lentitud; y ciertamente ¡no le contristan nada nuestras miserias, nuestras debilidades y nuestra ingratitud! Esperemos, pero esperemos con confianza. Si hay mucho por hacer, el que obra es un Dios; solamente no pongamos nosotros nuevos obstáculos a esas divinas inspiraciones, seamos fieles…

No, no sentiremos en nosotros al principio, tras unos días de esfuerzo y de fidelidad, ni una fe viva, ni una esperanza inquebrantable ni una caridad ardiente. Dios se mantendrá aún oculto a nuestros ojos, tal vez mucho tiempo. No lo sentiremos en absoluto, pero no por ello estará menos cerca de nosotros. Hasta que nuestras pasiones se sometan al yugo de la fe y las tinieblas de nuestra mente se disipen, estaremos alternativamente agitados por la aridez y por algunos consuelos sensibles… Sobre todo, si continuamos ultrajándolo con mil y mil infidelidades diarias… Si no vivimos consecuentemente con nuestra fe, por miserable que sea; si vamos a la oración como a un ejercicio ordinario de la vida, ¿cómo osamos esperar que Dios se nos muestre? Si no trabajamos con perseverancia, si no cooperamos con la gracia, si violamos sin cesar el pacto del Señor, si seguimos servilmente los movimientos de la carne, si continuamos desgarrando la reputación de nuestros hermanos, si no somos fieles observantes de nuestras reglas y nuestros votos, ¿cómo aspiramos a los favores de la oración?...

¡Qué pocos motivos tenemos de quejarnos de la [27] manera en que hacemos habitualmente oración; qué poco legitimados estamos para quejarnos de nuestras sequedades y arideces, de las distracciones y las divagaciones de nuestra mente, y de la insensible tibieza de nuestro corazón!...

Comencemos, pues, por acercarnos a nuestro Dios y él se acercará insensiblemente; observemos las reglas y los votos de nuestro Instituto; cumplamos los deberes de nuestro estado, velemos para guardar todos nuestros sentidos, especialmente nuestra lengua; vivamos para Dios, vivamos para el cielo, vivamos conforme a nuestros sublimes destinos; y tras ello, si el Señor quiere aún probarnos, demos gracias y adoremos su soberana bondad; reconozcamos y confesemos con toda humildad que somos siervos inútiles¹²⁵¹.

APÉNDICE

A.

349. Conferencia sobre los beneficios de la oración.

A. Extractos de las Notas autógrafas de instrucción.

Sobre la transfiguración de Jesucristo:

Conferencia sobre los beneficios de la oración.

[65] [Subió a la montaña para rezar allí. Y mientras rezaba, cambió el aspecto de su cara (Lc 9,28-29)]¹²⁵².

1ª respuesta. [¿Qué hay más importante que la oración? ¿Qué hay que sea más útil a nuestra vida? ¿Qué hay de más dulce para el alma? ¿Qué hay de más sublime en la vida espiritual? (San Agustín)]¹²⁵³.

1. En esa situación, los ángeles nos favorecen con una presencia más especial; y nosotros mismos hacemos las funciones de ángeles: [Te cantaré en presencia de los ángeles (Sal 137,1). Cuando tú rezabas llorando, etc., yo era quien presentaba tu oración al Señor (Tob 12,12). Los ángeles asisten a las oraciones de los fieles y ofrecen estas oraciones cada día a Dios (San Hilario)]¹²⁵⁴.

2. Coloquios con Dios. [Date cuenta de la gran dicha que se te concede, de qué gloria se te llena con tus oraciones: hablar con Dios, conversar con Cristo, desear lo que ves, pedir lo que deseas (San Crisócolo). Acercaos a él y quedaréis radiantes (Sal 33,6)]¹²⁵⁵.

3. [No hay ninguna amargura al conversar con ella (la sabiduría), ni aburrimiento de vivir junto a ella (Sab 8,16). Previene a los que la desean y es ella la que se adelanta a mostrárseles (Sab 6,14). Delicias a tu derecha (Sal 15,11)]¹²⁵⁶. Todo tipo de placeres, del espíritu, del corazón, de alegría, de esperanza, de amor, de amistad, etc. [El Dios sublime y altísimo habita [66] la eternidad y habita con el ser humano de corazón contrito y humilde (cf. Is 57,15). Cuando Dios habitaba en secreto en mi tienda, cuando el Todopoderoso estaba conmigo (Job 29,4-54)]¹²⁵⁷. Las delicias de cada uno de los atributos de Dios: [suave, dulce y lleno de misericordia (Sal 85,5)]¹²⁵⁸.

2ª respuesta. Es cierto que hay almas privilegiadas.

[1.] Pero hay gracias y consuelos prometidos a todos. Es patrimonio de la Ley nueva. [(Todos tus hijos) serán instruidos por Dios (Is 54,13). Está escrito en los profetas: todos serán enseñados por Dios (Jn 6,45). Los que se mantengan a sus pies recibirán su enseñanza (Dt 33,3)]¹²⁵⁹.

2. ¿No están llamados a la unión divina? ¿No están llamados a la fe, a la esperanza, a la caridad, que son sus tres lazos? ¿Y los consuelos de la humildad, del anonadamiento interior ante la Majestad divina?

3. Hay dos tipos de oración mental: una común y ordinaria, la otra sublime y extraordinaria. Esta última es un don completamente gratuito de la bondad divina. [¿No soy libre de hacer lo que quiero? (Mt 20,15)]¹²⁶⁰. Estos dos tipos de oración se explican en el libro del Eclesiástico 39,6-9. Primera: [Aplicará su corazón a velar desde la mañana junto al Señor que lo ha creado, y rezará en presencia del Altísimo. Abrirá su boca para rezar y pedirá perdón por sus pecados (Eclo 39,6-7)]¹²⁶¹. Segunda. [Porque, si el Señor soberano lo quiere, le llenará de espíritu de inteligencia. [67] Y entonces esparcirá como la lluvia las palabras de su sabiduría y glorificará al Señor en la oración (Eclo 39,8-9).

Las altas montañas son para los ciervos y los roquedales para los erizos (Sal 103,18)]¹²⁶².

350. Notas varias sobre la oración.

Notas varias sobre la oración.

[107]      [En verdad, en verdad os digo: si rezáis al Padre en mi nombre, os escuchará. Hasta ahora no habéis pedido nada en mi nombre; pedid y recibiréis para que vuestra alegría sea perfecta (Jn 16,23-24)]¹²⁶³.

Magnífica promesa, que solo un Dios puede hacer, porque solo él puede cumplirla.

La oración tiene una especie de superioridad sobre la palabra todopoderosa de Dios. Dios solo ejerce su poder sobre sus criaturas; la oración actúa sobre Dios mismo: [El Señor ha obedecido la voz de un ser humano (Jos 10,14)]¹²⁶⁴. Dos verdades esenciales y fundamentales: solo nos podemos salvar mediante la gracia; solo podemos obtener la gracia por la oración. [Sin mí no podéis hacer nada (Jn 15,5). Es preciso rezar siempre, sin desanimaros (Lc 18,1)]¹²⁶⁵.

Puesto que la gracia es una necesidad, la oración es necesariamente un deber. Nada puede substituir a la oración, porque ella misma es el sustituto de todo lo demás y el deber necesario para hacer cumplir los demás.

La oración es totalmente a la vez la práctica y el sostén de todas las virtudes; las ejercita y las alimenta.

Por vocación, por deber, por interés, por agradecimiento y por gusto, el cristiano es un hombre de oración.

En este deber hay dos abusos deplorables: unos descuidan la oración; otros la hacen mal. Hay dos pretextos funestos: [108] los que pretenden no saber rezar, no encontrar nada que decir en la oración; los que se quejan de que su oración es inútil y que no obtienen en modo alguno lo que piden.

1º No sabéis rezar. La oración no es en absoluto un arte, es un sentimiento. No exige talento, solo hace falta la voluntad. No pide conocimientos, solo supone la fe. No es en modo alguno una ciencia que se adquiere con estudios, en ella nacemos formados todos; el libro que contiene sus reglas es nuestro propio corazón.

Solo con la práctica se llega a ser sabio en la oración: es a los pies de Dios donde se adquiere su ciencia. [Los que permanecen a sus pies, recibirán su doctrina (Dt 33,3). Señor, enséñanos a rezar (Lc 11,1)]¹²⁶⁶.

[Si le pedís al Padre algo en mi nombre, etc. (Jn 16.23)]. ¿Por qué tantas oraciones ineficaces? [Pedís y no recibís, porque pedís mal (Sant 4,3). Que su oración le sea imputada como pecado (Sal 108,7)]¹²⁶⁷. Rezar en nombre de Jesucristo es, en sentido estricto y literal, pedir por su mediación, por su intercesión, en virtud de sus méritos. Solo de él está escrito: [Fue escuchado por causa de su piedad (Heb 5,7)]¹²⁶⁸. Jesucristo es siempre Salvador, Redentor; no ha cesado nunca de derramar su sangre por nosotros, para ofrecerla continuamente a nuestro favor…

[109]      2º Rezar en nombre de Jesucristo es invocarlo, llamarlo en nuestra ayuda, desde el fondo del corazón; es rezar como Jesucristo quiere que se le rece; de la manera que ha prescrito, etc. ¿Puede esperarse que lo tengan como mediador oraciones hechas con un espíritu contrario al suyo? ¿Puede imaginarse que presente a su Padre oraciones viciadas en su objeto, en su motivo o en su forma?

¿Qué debemos pedir? Reglas distintas para los bienes temporales y para los bienes espirituales. [Buscad ante todo el reino de Dios y su justicia (Mt 6,33)]¹²⁶⁹. Es un craso error pretender aplicar a objetos extraños a la salvación los méritos que solo tienen por objeto la salvación.

Una segunda causa de la poca eficacia de nuestras oraciones en el orden temporal es la preferencia que le damos a estas sobre las de orden espiritual. Las oraciones de orden espiritual pueden ser generales o particulares. Las primeras, siempre escuchadas; las segundas, no siempre, porque no sea ventajoso para nosotros. Así, por ejemplo, san Pablo no es escuchado (2 Cor 12,7-9).

Cualidades de la oración

1ª Que nazca de un corazón puro y exento de pecado. El pecador ha perdido todo el derecho que los méritos de Jesucristo le habían adquirido a las gracias de la salvación. (Is 1,13-15). Solo una oración puede servir, la de la penitencia; solo una gracia que implorar, el perdón (ibidem).

2ª Humilde. [La oración del humilde penetra las nubes (Eclo 35,21)]¹²⁷⁰. Ejemplo de Acab (1 Re 21,29).

3ª Confianza. [Pero que pida con fe, sin dudar (Sant 1,6)]¹²⁷¹.

[110]      4ª Perseverancia.

5ª La atención.

NOTA. [En mi nombre]. Cualquier explicación se puede reducir a tres puntos: per ipsum, cum ipso et in ipso [por él, con él, en él]. Per ipsum se refiere a la mediación de Jesucristo. Cum ipso, a la naturaleza de las oraciones que podemos hacer: en nuestra oración no puede haber nada contrario al Espíritu de Jesucristo. ¿Cuál es la oración que Jesucristo puede ofrecer? Esa es la que nosotros tenemos que hacer.

Per ipsum, pedimos que nuestra oración sea presentada por Jesucristo; cum ipso, rezamos con él, ofrecemos con él la misma oración; in ipso, debemos ser incorporados a Jesucristo, debemos ser miembros vivos de él.

[Por él y con él y en él, a ti, Padre todopoderoso, en la unidad del Espíritu Santo, todo honor y toda gloria]¹²⁷².

Per ipsum. Jesucristo único Mediador; cum ipso, hay que estar unido a Jesucristo por su Espíritu, entrar en sus disposiciones y depender de él en todo lo que se hace; in ipso, injertados en Jesucristo, como miembros suyos¹²⁷³.

351. [Creo en Dios Padre todopoderoso].

[Creo en Dios Padre todopoderoso]¹²⁷⁴.

[81] 1º [Creo en Dios]¹²⁷⁵, es decir, 1. Creo firmemente que existe un Dios. 2. Creo firmemente todo lo que le ha complacido a Dios darme a conocer. 3. Espero en Dios y él es el objeto de mi confianza y de mi amor. Los santos Padres, y en especial san Agustín: creer Dios, creer a Dios, creer en Dios… Ser soberano, verdad soberana, bondad soberana.

Nota. Pero ¿qué es Dios? El ser infinitamente perfecto, es decir, en quien se encuentra una infinidad de perfecciones y en el que cada perfección es infinita.

No hay más que un solo Dios,

Por lo tanto, 1. hay que adorarlo únicamente a él.

Por lo tanto, 2. hay que amarlo únicamente a él.

Por lo tanto, 3. hay que servirlo únicamente a él.

2º [Creo en Dios Padre]¹²⁷⁶.

1. Padre de todos los seres por la creación y por la dulzura de su Providencia.

2. Padre de los seres humanos que ha formado a su imagen, y sobre todo de los cristianos, a los que ha adoptado por su gracia.

3. Pero Padre de un modo singular e inefable de su Hijo único, a quien ha comunicado su naturaleza y su esencia.

3º [Creo… todopoderoso]¹²⁷⁷. La consideración de la omnipotencia nos es útil 1. Para el afianzamiento de nuestra fe: esta nos persuade sin esfuerzo de las cosas más increíbles; 2. Para el afianzamiento de nuestra esperanza: esta nos hace alcanzar con confianza las cosas en apariencia [82] más imposibles; 3. Para establecer el fundamento de nuestra piedad: nos hace inquebrantables por el temor religioso que esta consideración nos inspira¹²⁷⁸…

Del fin de ser humano

352. Plan de meditación sobre el fin del ser humano.

[7]      ¿Cuál es su origen? ¿Cuál es su último fin? ¿Cuál es su soberana felicidad?

Su origen es salir de Dios, su fin volver a Dios, su soberana felicidad es gozar de Dios eternamente. Por el primero, es usted por completo de Dios; por el segundo, es por completo para Dios; por la tercera, Dios es recíprocamente todo para usted.

[Soy el principio y el fin… (Ap 1,8)]. Soy yo, el Señor… (Éx 20,5)]. Adorarás al Señor tu Dios y a él solo servirás (Dt 6,13). Hazme conocer mi fin, Señor, para que sepa lo que me falta (Sal 28,5)]¹²⁷⁹.

1r punto

Soy todo de Dios. Soy de Dios, soy por completo de Dios, todo mi ser le pertenece, todo lo que tengo, todo lo que soy. Es mi creador, el conservador de mi ser. Mi cuerpo es obra de sus manos; mi alma es la viva imagen de su ser divino. ¡Qué origen tan noble! Pero ¡cuál debe ser mi dependencia!

Afectos

He estado una eternidad en el seno de Dios, como un diamante precioso escondido en un tesoro. ¿Por qué mérito he podido ser preferido yo? ¡Qué grande soy en lo que tengo de Dios, qué pequeño en lo tengo de mí mismo!

Resolución

Soy por completo de Dios por deber; quiero serlo por amor y por fidelidad.

2º punto. Soy todo para Dios. Por ser Dios la bondad infinita, no me debía ser desconocido; me ha dado un entendimiento para conocerle¹²⁸⁰.

B.

Resúmenes de conferencia en la Misericordia.

«Nuestra Buena Madre María Teresa Lamourous, deseando que fuéramos instruidas profundamente sobre vuestros deberes y medios a tomar para practicar la virtud, le rogó al P. Chaminade, Superior de la Casa de la Misericordia, venir varias veces a dar charlas a sus Hijas, las directoras. He aquí algunos extractos de esas preciosas charlas».

Estas pocas palabras, escritas al comienzo de la antología de la que copiamos los textos que siguen, indican el origen de estas once conferencias, que fueron dadas del 19 de noviembre de 1819 al 9 de mayo de 1820 en la Casa de la Misericordia: las más notables son las que tratan de la oración mental y las reproducimos según el texto de Escritos y palabras V¹²⁸¹.

353. Conferencia sobre la necesidad de la vida de oración para el triunfo en la oración.

2ª conferencia (4.12.1819)

El estado religioso y la oración mental

[7]      Propiamente hablando, el estado religioso es solo un estado y una vida de oración mental. ¡Qué hermoso estado, qué preciosa ventaja! He sentido mi corazón ardiendo por completo dentro de mí, durante todo el día, y cuando me he puesto a meditar, se ha inflamado de amor (cf. Sal 38,4). Así se expresaba el rey David. ¡Qué dicha poder hablar con verdad de sí mismo de esta manera!

¡Ay!, ¡qué lejos estamos de estas hermosas disposiciones tan capaces de atraer sobre nosotros las miradas del Señor y de conseguirnos las gracias más preciosas! Pero, por desgracia, sucede todo lo contrario. Lejos de buscar caldear nuestro corazón en el tiempo que precede al de nuestra meditación, con una atención exacta para caminar en presencia de Dios y decirle a menudo que no queremos vivir y actuar sino para él, ¡cuánto lo enfriamos, al contrario, con nuestro poco cuidado por caminar en su santa presencia y con cierta disipación interior, que deseca los buenos sentimientos que la gracia se esfuerza en vano por hacer nacer en él!

Y así falta mucho para que podamos decir de nosotros lo que el Rey-Profeta decía de sí mismo; y si desgraciadamente es así, ¿qué hacemos en el estado religioso, que debe [8] mantenernos unidos constantemente a Dios, estemos haciendo oración propiamente dicha o estemos actuando para cumplir los distintos deberes del estado en que la Providencia nos ha colocado?

2. Hacer las acciones buenas con espíritu interior.

Y aquí, un poco de atención… Decimos que nuestra oración o unión con Dios, que es lo mismo, no debe ser interrumpida jamás con las diversas ocupaciones a las que nos comprometen los deberes de nuestro estado y que por lo mismo están en el orden de la Providencia, sino que, por el contrario, deben servirnos como otros tantos medios para elevarnos a él con gran conformidad de nuestra voluntad a la suya, purificando constantemente nuestra intención, a fin de no actuar sino por él.

Así, por ejemplo, al hacer volver a la virtud a las jóvenes penitentes cuyo cuidado nos ha dado el Buen Pastor, hacemos un gran bien, algo excelente en sí mismo. Les ayudamos a corregir sus defectos y a contraer el hábito del bien. ¡Excelente obra! ¡Dios mío, digámosle en el trasporte de nuestro agradecimiento y con profundo sentimiento de nuestra indignidad: estamos asociadas a la Redención de Jesucristo. Sin duda hay en ello grandes ventajas; pero si estas distintas obras se hacen sin espíritu interior, si no hacemos con ello sino [9] seguir la inclinación natural de almas bien nacidas, que es hacer el bien a los desgraciados, y no animamos esos distintos actos con ese espíritu interior que es el alma del estado religioso, entonces seguro que lejos de llevar en nuestro estado una vida de oración, no estaremos dispuestas a ello cuando haya llegado el tiempo que le hayamos asignado!

Concluimos, por tanto, de esto que, para hacer una buena oración, hay que llevar una vida buena, y que la vida buena nos hará hacer una buena oración, de modo que haya entre una y otra una reacción continua. No olvidemos que obrar de otro modo sería tentar a Dios, falta más importante de lo que se piensa y que detendría indiscutiblemente el curso de las gracias que el Señor nos concede siempre en una oración bien hecha. Cuidemos, pues, de renovar a menudo a lo largo de nuestras acciones la intención de no agradarle más que a él.

¿Y qué sería del estado religioso sin este espíritu interior, esta intención pura de agradar solamente a Dios, a fin de que sea el principio y el fin de todas nuestras acciones? Elevemos a menudo nuestra mente a él y sobre todo caldeemos nuestro corazón con frecuentes [10] actos de amor verdadero, con la intención renovada a menudo de no actuar sino por él. Si somos fieles actuando así, no se nos oirá con tanta frecuencia formular quejas sobre las dificultades de hacer una buena meditación, sino que, al contrario, los frutos que sacaremos de un ejercicio tan santo, nos volverán fácil su práctica y nos harán desear con ardor que llegue el tiempo que le hemos destinado.

Cuidemos solamente de mantener nuestro corazón preparado mucho antes y no esperemos que Dios haga un milagro para hacernos entrar en recogimiento en el momento de nuestra meditación, tras haber disipado todo el día las diferentes potencias de nuestra alma; al contrario, dispongámonos por medio de una preparación remota a este inestimable favor de entrar en audiencia con nuestro Dios.

Y entonces, ¡qué admirables frutos sacaremos de ella! Beberemos en ella las gracias y la fuerza que nos son necesarias para responder a los designios de misericordia que Dios ha formado sobre nosotros. Es así especialmente como, contrayendo, por así decir, una amable agilidad, nos elevaremos por encima de las cosas de este mundo, para ir a beber, en el [11] seno mismo de Dios, esas luces tan verdaderas y tan vivas que, tras disipar nuestras tinieblas, nos harán caminar con paso firme por los hermosos caminos de la perfección¹²⁸².

354. Conferencia sobre la oración de fe, oración propia del Instituto.

3ª conferencia (14.01.1828)

Sobre la oración de fe, oración propia del Instituto.

Es bueno que examinemos de qué manera debemos hacer nuestras meditaciones, a fin de preservarnos de las ilusiones del espíritu maligno, que encuentra con excesiva frecuencia el medio de insinuarse en nuestras más santas acciones, a fin de parar o disminuir sus buenos efectos.

Pero he aquí un principio infalible que, de seguirlo, nos pondrá al abrigo de sus trampas y de toda ilusión: es hacer nuestras meditaciones apoyadas en una verdad de fe como, por ejemplo, sobre estas palabras tan consoladoras que Nuestro Señor Jesucristo pronunciará en último día a favor de sus elegidos: Venid, benditos de mi Padre, a poseer el reino que se os ha preparado desde el comienzo del mundo (Mt 25,34)…

Veamos ahora cuál es el principio que debemos seguir. Es bueno que cada Instituto tenga su método propio para hacer su meditación¹²⁸³. Y ¿por qué no vamos a tener nosotros también uno que, por liberarnos de las ilusiones de Satán, nos haga seguir sacando verdadero fruto de este santo ejercicio? Tendremos, pues, nuestro método, método muy sencillo, que puede adecuarse a toda clase de personas, incluso a las más ignorantes, y sin embargo el más noble, al abrigo de toda ilusión, que lleva directamente a Dios y que asegura grandes progresos en la virtud: consistirá en meditar a la luz de la fe, renovar con frecuencia nuestros actos de fe sobre la verdad que meditamos y sacar de ella una resolución práctica, que llevaremos a cabo al menos de una meditación a otra, haciendo de este modo seguir la práctica a la meditación y la meditación a la práctica; excelente método para no hacer mal uso del favor que Dios nos concede al admitirnos en audiencia.

Por ejemplo, ¿quiere usted meditar sobre el cielo? Represéntese que Jesucristo le pregunta si cree que hay un cielo, que durante toda la eternidad los santos quedarán en él inundados por un torrente de delicias, y respóndale al Señor: ¡Sí, lo creo! Si cree que ha sido creado para gozar de esa dicha, formule sobre ese punto a continuación actos de fe y sueñe en los medios que debe adoptar para llegar a él.

En el Evangelio tenemos algunos ejemplos que nos prueban qué agradable a Dios es esta práctica y entre ellos el de santa Marta. Cuando tras la muerte de su hermano, se enteró de que nuestro divino Salvador llegaba a Betania, corrió ante él y, arrojándose a sus pies, le dijo: ¡Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto! ‒ Jesucristo le respondió: Tu hermano resucitará. ‒ Claro, Señor, respondió ella, y todos nosotros resucitaremos en el último día. ‒ Yo soy, le dijo Jesucristo, la resurrección y la vida, ¿te lo crees? ‒ Sí, Señor, lo creo, respondió Marta.

Esta manera de meditar será la propia del Instituto de las religiosas de la Misericordia.

355. Conferencia sobre la necesidad de la oración para la vida apostólica.

11ª conferencia (9.05.1820)

la necesidad de la oración para la vida apostólica

[43]      He sentido caldearse mi corazón dentro de mí y, cuando he ido a mi meditación, se ha abrasado (Sal 38,4).

¿Creen ustedes que este texto le conviene solo al santo Profeta? Puede aplicarse a toda alma que, como él, busca caldear su corazón en todas sus acciones y trata de abrasarlo de amor con una buena, fervorosa y constante meditación u oración mental. Es en ella donde Dios se complace en comunicársenos y en donde encontramos las fuerzas y ayudas necesarias para superar todos los obstáculos que se oponen a nuestra salvación.

Pero si todo cristiano, deseoso de responder al designio de Dios sobre él, que es alcanzar la perfección, debe emplear el gran medio de la oración, ¿qué no debe hacer un religioso o una religiosa? ¿Se puede entender que tenga sólidas virtudes sin la fidelidad a este santo ejercicio? No, no es posible que se pueda perseverar mucho tiempo en la virtud, si se descuida hacer oración.

Pero si la oración es de tan gran importancia para todo el estado religioso; si las personas consagradas a aliviar a la humanidad (entiendo las Hermanas de la caridad), son no obstante tan fieles a ponerla en práctica, ¿qué debe ser de aquellas que están especialmente dedicadas a cuidar no los cuerpos, sino las almas alcanzadas por la enfermedad más espantosa, las almas gangrenadas y que, no pudiendo obtener nada para su salvación, necesitan que se rece y que se doblegue la cólera de Dios por ellas. Y ¿quién lo hará si no son quienes Dios ha llamado a esta obra tan preciosa, tan excelente? ¿Y cómo podrán hacerlo ellas eficazmente si descuidan hacer oración?

Todo el bien que hacemos en los demás depende de la asiduidad y del esmero que llevemos a la meditación; porque, incluso si hiciéramos algo de bien por la gracia de estado que va unida al carácter del que estamos revestidas, sería muy poco en comparación con el que Dios habría hecho por medio de nosotros si fuéramos fieles. Así, por ejemplo, un mal sacerdote puede convertir a un pecador: lo hará por la gracia aneja al carácter de ministro de Jesucristo; pero no tendrá las gracias de predilección que Dios da a un buen sacerdote y solo hará muy poco bien.

A veces, cuando uno no se ha entregado a la meditación, se excusa con el gran número de sus ocupaciones. ‒ Les preguntaría a estas personas tan ocupadas cómo actuaban los Apóstoles, que estaban encargados de anunciar el Evangelio a todo el universo; y sin embargo, encontraban el tiempo para meditar; y san Pedro, formado en la escuela del divino Maestro, conocía tan bien la necesidad de la meditación que, después de que los Apóstoles hubieran recibido el Espíritu Santo y empezaron a salir de su retiro, les dijo: «Ordenemos diáconos [44] para descargar en ellos muchas de nuestras ocupaciones y poder perseverar constantemente en el espíritu de oración y entregarnos a la predicación» (Hch 6,2). ‒ ¿Por qué tomamos aquí como modelo a los Apóstoles? ¿No prestan atención, entonces, a que el estado que han abrazado es un tipo de apostolado y que están ustedes asociadas al gran misterio de la Redención? Perseveren, pues, en la oración, y persuádanse de que solo se le hace bien a los demás si se está a bien con Dios, y que uno se une a él con una oración ferviente.

Se cuenta que Santa Catalina de Siena obraba tantas conversiones que en la ciudad en que vivía, se habían puesto tres sacerdotes para confesar a quienes la Santa les enviaba y que no daban abasto. Un día le pidieron que le hablara a un pecador al que se deseaba convertir. La Santa tuvo una conversación con él y, como se diera cuenta de que sus palabras no producían efecto, se cayó, se recogió un momento y comenzó a hablarle de nuevo. En un instante, ese corazón tan endurecido, se volvió dócil a la gracia; el pecador se convirtió y desde entonces practicó el bien. Pero si santa Catalina de Siena no se hubiera aplicado a la oración, el corto instante en que interrumpió sus exhortaciones para rezar no habría sido suficiente para tocar el corazón de Dios y obtener la conversión que deseaba.

Unámonos, pues, a Dios; amemos abrir nuestros corazones en su santa presencia y nos sentiremos animados de nuevo coraje para cumplir dignamente los deberes de nuestro estado. Y tenemos tanta más necesidad de entretenernos con nuestro divino Maestro cuanta más necesidad tenemos de coraje para perseverar en el espíritu de nuestra vocación. El estado que hemos abrazado no tiene nada que favorezca la naturaleza, muy al contrario, hay que morir a sí misma desde la mañana a la tarde y superar no se sabe cuántas repugnancias. Pero, ¿en dónde encontraremos la fuerza, si no es en la oración? Sí, si somos fieles a ella, Dios será fiel también a sus promesas, nos consolará, nos fortalecerá y nos hará experimentar cuán dulce es sacrificar todo por su gloria.

Hagamos, pues, auténtica oración; digo auténtica, porque sería entenderlo mal ir a ella a pasar el tiempo sin hacer nada; no es del tiempo que se emplea en ella de lo que depende el fruto que se saca, sino del modo en que se emplea. Si no se sabe hacer oración, hay que aprender, preguntar y consultar, y una vez instruido en esta importante materia, iniciarse en ella y perseverar a pesar de todos los obstáculos que el demonio pone por obra, porque sabe muy bien que, si hacemos una buena oración, produciremos muchos frutos en las almas y que, si puede impedirnos hacerla o hacernos perder el gusto por ella con los vanos obstáculos que opone, nuestros esfuerzos serán vanos para arrancarle sus presas, o al menos, muy poco eficaces. Es imposible que nos mantengamos en el espíritu de nuestro estado sin oración¹²⁸⁴.

C.

Resúmenes de instrucciones a la Compañía.

Las dos primeras instrucciones se dieron en el retiro de la fundación de la Compañía: el texto que reproducimos es el del sr. Lalanne y sigue a las notas de instrucción sobre la fe que hemos citado al final del capítulo anterior.

El resumen del retiro de 1824 es del sr. Laugeay.

Las notas de instrucción sobre la presencia de Dios fueron recogidas por el P. Chevaux, en Saint-Remy, en las vacaciones de 1826.

356. Instrucción, sobre la naturaleza, el principio y el fin de la oración.

Retiro de 1818: 8ª instrucción,

sobre la naturaleza, el principio y el fin de la oración

[¡Qué bien estamos aquí! (Mt 17,4)]¹²⁸⁵.

De todos los ejercicios de la vida espiritual y de todos los medios de los que nos servimos para llegar a la perfección de las virtudes evangélicas, el más eficaz y al mismo tiempo el más dulce a nuestra alma es la oración mental. Es el Tabor del alma fiel, en donde, guiada por su divino Maestro, ella lo contempla y goza de él, y dice con los tres discípulos: ¡Qué bien estamos aquí!

[35]      No exageramos. Consideremos sucesivamente la naturaleza, el fin y el principio de la oración mental y experimentaremos acto seguido, al meditarlos, la verdad de lo que decimos.

1º Naturaleza de la oración. Si consultamos a los distintos maestros de la vida espiritual sobre la naturaleza de la oración mental, encontraremos en todos, sobre este tema, cosas muy sorprendentes. Eso es lo que parece ocurrir con aquel de entre ellos que va a dar la más alta idea de ella. Nos limitaremos a lo que dice san Ignacio.

Este santo Fundador dice que la oración mental es un ejercicio del alma que se eleva a Dios. Ejercicio. Para hacer oración mental, el alma no permanece inactiva y en una quietud absoluta: actúa y ejercita sus potencias. Del alma y no del cuerpo. El cuerpo debe ser considerado casi en nada: la postura que se le da puede, sin embargo, facilitar la oración mental o perjudicarla, según que no distraiga [36] al alma con ninguna sensación dolorosa o que la llena con el dolor físico. Que se eleva: sí, se eleva a Dios; que abandona todas las cosas terrestres y perecederas, para elevarse hacia el objeto de su eterna felicidad, su soberano bien; que, dejando en la tierra su cuerpo, esta prisión humillante, se traslada al cielo, adelantando su destino y anticipando el paraíso. Y en efecto, ¿no gusta la dicha, tanto como es posible gustarla aquí abajo? Esta con su Dios; lo ve; ¿habla con él?... [¡Qué bien estamos aquí! (Mt 17,4)].

Es a esta elevación del alma en la oración mental a la que los Padres le han aplicado estas palabras del Cantar de los cantares: [¿Quién es esa que se eleva como una columna de perfume, de mirra e incienso? (Cant 3,6)]¹²⁸⁶. Y la comparación es instructiva. Del mismo modo que la mirra y el incienso se elevan majestuosamente hacia el cielo como un sacrificio de agradable olor, así [37] en la oración mental nuestra alma, al tomar un noble impulso hacia Dios, le es agradable. Igual que la mirra y el incienso no se elevan por sí mismos, sino que es necesario que el sacrificador los eche al fuego, así nuestra alma no se elevará hacia Dios si no la impulsamos con nuestra voluntad. Igual que el humo del incienso y de la mirra solamente se elevan desprendiéndose de las partes más groseras de esas sustancias y dejándolas aquí abajo, así nuestra alma no se eleva sino separándose del cuerpo, desprendiéndose de los sentidos, olvidándose de la materia que la envuelve y que la rodea. Por último, igual que aquí el incienso, símbolo de la dulzura, está mezclado con la mirra, emblema de la amargura, así, en la oración, no todo es consolación y dulzura, sino que a menudo se da la amargura de las sequedades, de las tentaciones y de las pruebas.

2º Fin de la oración. En cuanto a su fin, la oración mental no deroga la excelencia de su naturaleza. Tiene como fin unirnos a Dios, pero tan íntimamente que imprime en nuestra alma la imagen de Dios y la hace, como dicen los Padres, deiforme. [38] En efecto, para obrar en nosotros esta impresión de la imagen de Dios, esa trasformación de nuestra alma en Dios, si se osa hablar así, es necesario que las principales facultades de nuestra alma estén totalmente llenas y santificadas de Dios, nuestra memoria con el recuerdo de sus beneficios, nuestra razón con su conocimiento y nuestra voluntad con su amor: es la doctrina de san Buenaventura: [La imagen de Dios queda impresa en el alma por estas tres potencias, la razón, la memoria y la voluntad, y mientras estas facultades no están enteramente impresas de Dios, el alma no es deiforme]¹²⁸⁷. Por ello la oración mental llena de Dios a la razón, la memoria y la voluntad, al alma toda entera, [39] para unirla íntimamente a Dios, para transformarla en Dios, ¡fin sublime y delicioso! La transporta en su elemento, en su centro; es tan imposible que no la haga feliz y no la haga decir: ¡Qué bien estamos aquí!, como es imposible que el ser humano no encuentre su felicidad en Dios, si lo ama.

3º Principio de la oración. Si el alma es feliz en la oración mental, si se encuentra bien en ella, porque tiende hacia su Dios y se une a él, hasta quedar transformada en él, debe experimentar gran dulzura por la atracción que Dios ejerce sobre ella al guiarla en este santo ejercicio: porque, si Dios es el fin de la oración mental, también es su principio. Es él, quien por un suave impulso de su gracia, la invita y le dice, como el Esposo a la esposa: [Ven, amiga mía (Cant 2,10)]¹²⁸⁸. Toda la facilidad que el alma tiene para elevarse a Dios, [40] todo el consuelo que siente en su unión con él, es Dios mismo quien lo da y quien lo envía. Si se eleva hasta él, es porque él la abraza. ¡Dichosos momentos en los que el alma recibe la visita del Espíritu de Dios y experimenta su acción! ¿Quién la ha experimentado y no ha dicho: ¡Qué bien estamos aquí!?

Sin embargo, hay que tener cuidado de no abusar de esta verdad. Incontestablemente Dios es el principio de la oración y su principio necesario, es decir, que no habría verdadera oración cuyo principio no fuera Dios: pero no es el principio único. La oración mental es la vez obra de Dios y obra del ser humano. Dios, que nos ha hecho sin [41] nosotros, no nos salvará sin nosotros. Nos elevará hasta él y nos unirá a él en la medida solamente en que nos presentemos a nosotros mismos y dirijamos a él nuestras facultades. Es preciso, dice santa Teresa, que nos sirvamos de nuestro entendimiento y de nuestra voluntad como de dos alas, que nos ejercitemos en volar, con una hacia el conocimiento de Dios y con la otra a su amor: es entonces cuando Dios iluminará al primero y sostendrá y fortalecerá al segundo, y cuando la obra de la oración mental será perfecta. Pero caeríamos en una ilusión peligrosa si permaneciéramos en reposo absoluto esperando que Dios haga todo: no hará nada y el demonio haría mucho. No es que Dios no pueda elevarnos a él sin nosotros; pero ordinariamente no lo quiere: algunas veces lo hace, pero no debemos esperarlo nunca y darlo por descontado.

[42]      Meditemos estos principios y saboreémoslos, a fin de concebir el amor por este excelente ejercicio y practicarlo bien¹²⁸⁹.

357. Instrucción sobre la oración de fe.

Retiro de 1818, 10ª meditación:

Sobre la oración de fe.

[Si no creéis, no comprenderéis (cf. Is 7,9)]¹²⁹⁰.

Lo que hemos dicho de la oración mental, que su fin era unirnos con Dios hasta transformarnos en él, muestra suficientemente la relación que hay entre la oración mental y la fe. Nuestro [53] texto nos enseña que es el medio necesario, en tanto en cuanto consideremos la unión con Dios en la oración mental como conocimiento y amor. [Si no creéis, no comprenderéis]¹²⁹¹. Y he aquí hallada, sin más investigaciones, la mejor manera de hacer oración mental.

Para desarrollar esta importante verdad y para grabarla en nuestra mente, seguiremos en primer lugar una distinción y una comparación que hacen de ordinario los teólogos, y a continuación indicaremos cómo debe servirse uno de la fe en la oración.

Se compara la luz de la fe que sale de Dios y que llega a hacer en nuestra alma una impresión y la imagen perfecta de Dios, con la luz del sol que parte del sol y llega a imprimir en nuestros sentidos la imagen del sol. Y se compara al ser humano que recibe la luz de la fe con el ojo que recibe la luz del sol; el entendimiento del ser humano con las partes propias del ojo, que refractan la luz y perciben la imagen, y la voluntad con los [54] párpados que se abren y se cierran para dejar entrar o para rechazar la luz.

Siguiendo la primera parte de la comparación, si consideramos la fe como la luz que viene de Dios, se la ha llamado objetiva; y siguiendo la segunda parte, si consideramos la fe en relación con el ser humano, se la llamado subjetiva; y así se distingue la fe como objetiva y subjetiva. Hay que entender por la primera la luz de Dios, y por la segunda la capacidad del ser humano para recibir esa luz.

Juntando las dos partes de la comparación, se ve en primer lugar el modo del que es preciso servirse de la fe en la oración mental. Igual que cuando queremos ver el sol, solo tenemos, si nuestro ojo está sano y es puro, que volverlo hacia él y abrir los párpados para que la luz lo atraviese y lo golpee, solo tenemos que volver [55] hacia Dios nuestro entendimiento y abrirlo con la voluntad. Pero igual que para ver bien, es necesario que nuestro ojo sea sano, puro y atento, igualmente, para percibir bien la luz de la fe, es preciso que nuestro entendimiento sea puro, sano y atento; y he aquí todo el método de la oración mental por medio de la fe. Se ve claramente cuán conforme es con ese principio de la más sana teología que la oración mental es a la vez obra del ser humano y obra de Dios. Nos explicaremos más sobre ello en la segunda parte de esta exposición.

Decimos que para hacer oración mental, para recibir la luz de la fe, hay que volver en primer lugar el ojo del entendimiento hacia Dios y quedarse fijo en este Ser supremo, es decir, que hay que detenerse a considerarlo tal como la fe nos enseña que es en sus distintos atributos, lo que nos representamos con la ayuda de la memoria. Pero al mismo tiempo que consideramos lo que él es, [56] su luz nos enseña quiénes somos nosotros y nos consideramos a nosotros mismos al mismo tiempo. Según el precepto de san Lorenzo Justiniano, no separemos lo uno de los otro: [Considera atentamente quién eres y a quién le hablas; y no separes lo uno de lo otro]¹²⁹².

Así, consideremos en Dios la infinitud de su ser: creemos, vemos que es el Ser por excelencia, el Ser de los seres, el que es; pero no perdemos de vista nuestra bajeza, nuestra pequeñez; creemos y vemos que no somos nada y es desde el fondo de esa debilidad y de esa bajeza, de profundis, desde donde levantamos los ojos hacia Dios y lo consideramos, al abajarnos y al confundirnos. Así, consideremos en Dios la santidad misma, la justicia irrefragable a la que el pecado ofende infinitamente y al que debe necesariamente [57] castigar; lo creemos y vemos al mismo tiempo nuestras iniquidades y temblamos, y nos apresuramos a revestirnos de Jesucristo, etc. Estas son las consideraciones que constituyen nuestra preparación habitual en la oración mental.

Tras haber considerado de este modo con el ojo del entendimiento y a la luz de fe a Dios en sí mismo pero sin habernos perdido de vista a nosotros, sin cambiar de situación consideraremos en él alguna de las verdades de la revelación, como escrita por su mano, como saliendo de su boca o en los ejemplos de nuestro Señor Jesucristo o de la Santísima Virgen. La creemos. Hacemos sobre esta verdad actos de fe repetidos frecuentemente, o mejor, sondeamos nuestra fe en lo relativo a ella; nos preguntamos, como le preguntaba Jesucristo a una santa mujer: [¿Crees esto? (Jn 11,26)]¹²⁹³. Y nos lo repetimos hasta que podamos decirle [58] con cierta verdad: ¡Sí, lo creo! Nos lo aplicamos entonces a nosotros mismos y nos decimos: si creo esto, ¿qué tengo que hacer, qué tengo que pensar?... ¿He creído siempre esta verdad, he obrado siempre consecuentemente? Y ahí volvemos sobre nuestras faltas pasadas. Así, la fe se despierta o penetra en nosotros: ilumina nuestra mente, caldea nuestro corazón y remueve nuestra voluntad. De este modo, somos llevados a fervientes sentimientos o a buenas resoluciones.

Llega la conclusión: la debemos hacer siempre considerando quiénes somos nosotros y quién es al que le hablamos. Volvemos a poner ante nuestra mirada el punto esencial de la verdad meditada [59] o la resolución a la que nos ha llevado la consecuencia de esa verdad. Veremos el uno y la otra en Dios: los veremos salir de la boca de Dios; los recibiremos como un oráculo que viene de él; le pediremos que sostenga y acreciente nuestra fe y sus efectos.

Nota. Podemos hacer con este método la meditación que proponemos. Tras la preparación común, consideramos en Dios esta verdad que nos ha [60] enseñado él en persona. [Si no creéis, no comprenderéis]¹²⁹⁴, con el propósito de confirmarnos en la resolución de hacer en adelante nuestras oraciones mentales a la luz de la fe¹²⁹⁵.

358. Retiro de 1824: conferencia sobre los obstáculos de la oración.

Retiro de 1824: 5ª conferencia,

sobre los obstáculos de la oración

Los defectos que impiden que se obtenga fruto de la oración son:

1º Ir a ella sin prepararla.

2º Sin ninguna mira ni propósito de aprovecharla.

3º Sin proponerse un tema y como dejándose llevar por el Espíritu de Dios.

4º Escoger y apegarse en los comienzos a temas sublimes y muy elevados.

5º Detenerse demasiado tiempo en razonamientos y no ocuparse lo suficiente en los afectos.

6º Respecto a las resoluciones, quedarse en propósitos vagos e indeterminados.

[1º] Los tres cuartos y medio de las veces es la pereza la que les impide hacer bien la oración mental. No quieren hacer uso de su entendimiento. ¡Cuántas veces se les ha dicho que no se puede ir a la oración sin preparación remota y próxima! [58] Remota, es el silencio y el recogimiento. Próxima, es preparar el tema al detalle, saber lo que se quiere considerar, los afectos y las resoluciones.

El religioso negligente es muy culpable en lo que es un deber de estado para él, tender a la perfección. Se le dice a una persona del mundo: está faltando usted a los deberes de su estado, no puedo darle la absolución; y ¿qué pensar de un religioso que falta a los deberes de su estado? Es un precepto prepararse para ir a la oración. Es tentar a Dios, en cuanto que es querer que Dios se comunique a nosotros contra el curso ordinario de su Providencia; es exigirle un milagro sin necesidad.

[2º] ¿Qué propósito tienen al ir a la oración? ¿Qué quieren que haga por ustedes el buen Dios?

[3º] Hay quienes dicen. Voy a la oración para entregarme al espíritu de Dios. Imprudente y temerario; esto todo lo más lo hacían los grandes santos y [59] usted, que no hace más que balbucear y estar en los comienzos, quiere entregarse al Espíritu de Dios.

[4º] Se escogerán a veces temas demasiado sublimes y demasiado elevados, que no hacen más que alimentar la vanidad y les hacen perder el tiempo: ir a la muerte, al infierno, al paraíso, a la eternidad. Esperen a tener espíritu de humildad, de penitencia y de mortificación, para tomar misterios más elevados. En los primeros momentos, se tomarán temas adecuados para corregirse. En un segundo momento, se tomarán temas propios para la práctica de las virtudes. En un tercer momento se tomarán temas que inflamen el corazón, una vez que se le ha purificado a fondo. ¡Qué locura comete un principiante al tomar temas sublimes!

[5º] Hay quienes pasan el tiempo en consideraciones y al final toman deprisa y corriendo las resoluciones, de las que no se acuerdan una hora después.

[60]      [6º] Otros toman resoluciones vagas y generales: Dios mío, quiero evitar el pecado, etc. Pero ¿se dan cuenta de que en tal ocasión han cometido una falta? Pues tomen resoluciones para prevenir esa falta e impónganse una penitencia en caso de olvido¹²⁹⁶.

359. Vacaciones de 1826: conferencia, sobre el ejercicio de la presencia de Dios.

2ª Conferencia dad en Saint-Remy, en las vacaciones de 1826,

sobre el ejercicio de la presencia de Dios.

[Vive el Señor, en cuya presencia estoy (1 Re 17,1)]¹²⁹⁷.

Dios es grande, es inmenso, llena todo, [Dios inmenso, eterno, inabarcable]¹²⁹⁸. Todas las cosas están en Dios. Antes de la creación no existía nada sino Dios; después de la creación todas las criaturas han subsistido, pero en Dios. Solo Dios tiene el ser por esencia; los demás seres, las cosas creadas solo tienen una participación del ser eterno. El ser humano mismo no vive sino porque Dios le ha dado la vida y se la conserva, de tal modo que, si Dios dejara en instante de querer conservársela, caería en la nada. Por lo tanto, Dios conserva constantemente la vida del ser humano; constantemente está en el ser humano y el ser humano está en Dios. [Vive el Señor, en cuya presencia estoy]¹²⁹⁹. Dios está, pues, presente en nosotros. Pero ¿cómo está presente? 1. como Dios, 2. como Padre y 3. como juez.

1. Dios está presente en nosotros como Dios (1r motivo).

Es un Dios que me mira, un Dios que me ha creado, un Dios que me conserva la vida, un Dios infinito en toda perfección y ante el cual toda rodilla se dobla, un Dios a quien debo todo, a quien me debo yo mismo, puesto que me ha hecho para él. Debo, por lo tanto, ofrecerle sacrificios, sacrificios habituales. Es que, en la práctica, se pueden hacer todos los actos por él, ofreciéndoselos, antes, después y durante la acción; ofreciéndole las penas, las mortificaciones y las dificultades que se soportan. ¡Dios mío, se debe decir elevándole el corazón, es por vos, os ofrezco este sacrificio! Y continuamente la observancia de la regla nos lo hace presente.

2. Dios está presente como Padre.

Es él mismo quien quiere que le demos este hermoso, este tierno nombre. Cuando recéis, nos dice Jesucristo, decid: «Padre nuestro, que estás en los cielos». Dios es, pues, nuestro Padre y se comporta con nosotros realmente como Padre. Como tal, nos ama tiernamente, [encontrando mis delicias entre los hijos de los hombres (Pro 8,31)]¹³⁰⁰; nos alimenta, nos protege, nos conserva, en una palabra, nos regala hasta deleitarnos¹³⁰¹. Nuestro deber para con Dios nuestro Padre es amarlo; ¿cómo podríamos rehusarle nuestro corazón? ¿Podría un hijo prohibirse amar a un Padre tan bueno? ¡Dios mío, qué poderoso motivo para acordarme de vuestra presencia! ¡Que al menos, si he sido tan infiel como para ofenderos en la época en que seguía mi tendencia al mal, que al menos ahora me acuerde a menudo de vos para amaros, a vos que tanto me amáis!

3. Dios nos está presente como juez.

Creo que vendrá a juzgar a vivos y muertos. Nos ve como juez, instruye nuestro proceso por nuestras acciones. Nuestras acciones, que él mismo ha escrito en el libro de la vida, serán nuestros abogados ante Dios, y es el juez en persona quien las ve y quien las escribe; y es en su presencia donde las hacemos. ¡Con qué temor debemos realizar nuestros actos!, pero con un temor filial, que nos haga temer desagradar a un Dios tan bueno. ¡Cuál no deberá ser nuestra vigilancia! Vigilancia sobre nuestros ojos, sobre nuestros pasos, para no escandalizarnos y para no escandalizar a los demás; vigilancia en la exactitud para hacer cada cosa en su momento y hacerla bien, pues no hay nada pequeño ante Dios, vigilancia sobre todo sobre nuestro corazón para no dejar entrar ningún afecto desordenado y para hacer todo con la más pura intención¹³⁰².

D.

Ensayos sobre la oración.

360. De la oración mental o Método común (1829).

Este documento, con el Compendio que le sigue, se remonta a los primeros años de la Compañía.

Fue el método propio del Instituto durante todo el periodo contemporáneo del Fundador y hasta la publicación del Breve tratado de la oración mental (1864), al cual sirvió de base.

Este último fue remplazado en 1886 por la Guía del hombre de buena voluntad en el ejercicio de la oración, en el que el P. Simler conservó el fondo primitivo de las enseñanzas del Fundador, pero enriqueciéndolo con una selección de consejos extraídos de los Santos¹³⁰³.

El tratado De la oración mental representa perfectamente el método tradicional del Instituto: lo reproducimos según su primera redacción, señalando en nota algunas variantes de la revisión de 1829 y del Otro método¹³⁰⁴.

De la oración mental

[35]      Dividiremos este pequeño tratado en cinco apartados.

En el primero, explicaremos la definición de oración mental, comúnmente llamada meditación.

En el segundo, hablaremos de las disposiciones para la oración, o preparación remota.

En el tercero, trataremos de la elección del tema, o preparación próxima.

El cuarto apartado tendrá como objeto el orden de la oración.

El quinto, por último, el examen de la oración.

[36]                         1. LO QUE ES LA ORACIÓN

Hacer oración es elevar la mente y el corazón a Dios para penetrarse de su presencia con reflexiones ayudadas por sus luces, sobre una verdad adecuada para hacernos mejores.

Elevar la mente y el corazón a Dios. Desprender nuestra mente de las cosas de la tierra, como si las olvidara, para ocuparse del pensamiento de Dios, dejándole tocar nuestro corazón con los sentimientos de respeto y de amor que este pensamiento debe inspirar.

Para penetrarse de su presencia: es decir, sin perderle de vista, actuando con él y dejándolo actuar con nosotros; o, en otros términos, no contentándonos solamente con elevar nuestra mente a Dios, sino aplicándola y uniéndola a él.

Con reflexiones ayudadas por sus luces: es la consecuencia y la explicación de esta elevación y de esta aplicación de nuestra mente a Dios.

Nuestra mente ejercita sus facultades, considera, compara, juzga, razona; pero ante Dios y bajo la influencia del Espíritu de Dios; invoca desde el comienzo, lo consulta sin cesar, lo interpela a cada instante para aclarar sus oscuridades, disipar sus errores, resolver sus dudas, etc.

De ahí se ha sacado esta conclusión que ha llegado a ser el principio fundamental de la oración: la oración es al mismo tiempo la obra de Dios y la obra del ser humano; salvo en algunos casos excepcionales, que no se encuentran nunca en el orden de [37] lo común, no habrá oración sin una operación de la mente del ser humano, que se eleva hacia Dios y se ocupa ante él; y no habrá oración sin una acción del Espíritu de Dios, que ilumina al ser humano y lo santifica.

Sobre cualquier verdad adecuada para hacernos mejores. Esto indica el objeto y la finalidad de la oración. No es que no se pueda también presentar sus respetos a Dios en la oración; incluso hay que hacerlo, pero ello solo es algo accesorio o relativo a las necesidades mismas de nuestra alma. Uno se haría una extraña ilusión, si se entregara a ese santo ejercicio porque en él encuentra consuelos, por ganar la confianza o la estima de los seres humanos, aparecer sabio ante sus propios ojos o por cualquier otro motivo que no se remitiera únicamente a su salvación y a la gloria de Dios.

2. Disposiciones para la oración o preparación remota

Dios está dispuesto siempre a recibirnos, a escucharnos y a comunicarnos sus dones y sus luces. Si normalmente participamos de ello de un modo tan débil, es porque somos nosotros los que no estamos suficientemente dispuestos.

¿Cuáles son las disposiciones que Dios le pide al ser humano?

Hemos visto que en la oración eran principalmente la mente y el corazón quienes actúan; se eleva y se une la mente a Dios, porque cree en él [38] y lo ve; eleva y une su corazón a Dios, porque lo ama y lo busca. La mente y el corazón o, como dice santa Teresa, el entendimiento y la voluntad, son las dos alas con las que el alma vuela hacia Dios para descansar en su seno. Estos son los dos instrumentos que el ser humano pone a disposición de Dios, para que Dios actúe en él; pero es preciso previamente que el ser humano se haya aplicado a poner esos instrumentos en estado adecuado, lo que no ha podido hacer, no obstante, sin la gracia de Dios.

1º En lo que concierne a las disposiciones del corazón, conviene que se halle tranquilo y desapegado del pecado. ¿Cómo podría un ser humano agitado por alguna pasión o apegado a algún pecado unir su corazón a Dios? Lo que pone al alma en ese estado de paz y de apego a Dios es la pureza conservada desde el bautismo o recobrada por la penitencia y la mortificación de las pasiones.

2º Las disposiciones de la mente tienen mucho de las del corazón: bienaventurados los que tienen puro el corazón, porque verán a Dios (Mt 5,8). Pero, por otra parte, hace falta al menos un comienzo de fe y un cierto hábito de recogimiento. ¿Dónde iríamos a buscar a Dios, si la luz de la fe no nos lo mostrara ante nosotros y en nosotros mismos? Además, ¿cómo aplicarnos al pensamiento de Dios, si nuestra mente no fuera capaz de aplicarse a algún pensamiento? El don de la fe se adquiere y se lo hace crecer con la oración¹³⁰⁵ y los actos reiterados. No se llega al recogimiento de la mente [39] sino por una atención muy sostenida en velar sobre los propios sentidos, la lengua y la imaginación.

De todo esto hay que concluir que un alumno del Instituto que observe fielmente el silencio tal como lo entendemos, encontrará en la práctica de esta virtud una disposición o preparación habitual para la oración. Incluso cada uno podrá sentir que lo más a menudo su oración tendrá relación con la fidelidad a los silencios durante la jornada precedente; cuanto más vele sobre su lengua, sus signos, su imaginación y su mente, más facilidad tendrá para ponerse en oración. Motivo poderoso para poner un gran interés en estas virtudes.

3. De la elección y la preparación del tema

o de la preparación próxima

Si nos estuviera permitido esperar que solo Dios actuara en la oración, no tendríamos necesidad de preparar un tema. El Espíritu de Dios sabría proporcionárnoslo. Es lo que le ocurre a veces a las almas fieles, pero es un favor distinguido, que Dios no está comprometido a concedernos y con el cual, por lo tanto, nadie debe contar. Y la preparación a la oración no consistirá solamente en la desaparición de la mente y del corazón, sino también en prever y elegir un tema, como la materia sobre la cual las facultades de nuestra alma y Dios mismo deben actuar.

Por variados que puedan ser los temas de oración, se pueden agrupar en tres clases:

1º Una palabra de la Escritura, que lleva a una virtud o condena un vicio, como esta: Si nos hacéis como los niños, no entraréis en el reino de los cielos (Mt 18.3).

2º La consideración sobre una verdad revelada, que se [40] hace con independencia de un texto o palabra de la Escritura, como sería el pensamiento de la muerte, del juicio final o del infierno.

3º La representación de un misterio o de una acción de nuestro Señor, de la Santísima Virgen o de un santo: por ejemplo, la adoración de los magos, la transfiguración, el lavatorio de los pies, etc.

Sobre cualquier tema que se quiera meditar, hay que haber hecho la elección antes de ponerse a orar. Se decide en esta elección según el sentimiento y la resolución que se quiere producir, por ejemplo: ¿se considera una necesidad comportarse con más fervor en el servicio de Dios? Se tomará como tema esta palabra: Porque sois tibios, estoy a punto de vomitaros de mi boca (Ap 3,16). ¿Se quiere uno resignar a soportar las injurias? Se propone considerar a nuestro Señor Jesucristo en medio de la soldadesca que lo ultrajaba. ¿Se trata de tomar una decisión? Se trasladará uno a su lecho de muerte o se pondrá en presencia de alguno de los otros fines últimos.

Así pues, en la preparación del tema hay que considerar dos cosas:

1º El fruto que se necesita sacar de la oración;

2º Si la verdad que se escoge es muy adecuada a producir esos efectos¹³⁰⁶.

Cuando se ha preparado así un tema, leyéndolo o dividiéndolo uno mismo, se trata de guardar en [41] la memoria sus puntos principales y, conservando su alma en la calma y en el recogimiento, se llega a la oración como si se llegara a hablar con Dios.

4. Del orden de la oración

Se divide la oración en tres partes según el orden en el que se debe proceder. Se llama a la primera preparación inmediata o interior, para distinguirla de las otras preparaciones, que están más distantes y que se hacen fuera de la oración; la segunda se llama cuerpo de la oración y la tercera conclusión.

1ª Parte: Preparación

Puesto que la oración es una comunicación del ser humano con Dios, por la cual aquel se eleva hacia Dios y Dios se abaja al ser humano, lo primero que hay que hacer en la oración será presentarse ante Dios. La segunda, invocarlo para que se digne actuar en nosotros. Es en esto en lo que consiste toda la preparación; dos actos: ponerse en presencia de Dios e invocar su asistencia¹³⁰⁷.

1º Es muy fácil ponerse en la presencia de Dios. Como Dios nos ve en cualquier sitio en que estemos, es verdad decir que estamos en su presencia siempre y en todos los lugares; solamente que no nos damos cuenta de ello. Basta, pues, con ponernos en la presencia de Dios al comienzo de la oración, de acordarnos de que Dios está ahí y que nos ve y nos escucha, y prestarle atención. [42] Acto seguido, le presentamos nuestros respetos. Estos homenajes que tenemos que rendir a Dios desde que nos presentamos ante él, hacen relación a tres cualidades que tiene su Majestad suprema para con nosotros. Es nuestro Dios, es nuestro Padre y es nuestro Juez. Ante nuestro Dios, nos prosternamos humildemente en el sentimiento y la postura de adoración. Ante nuestro Padre, libramos nuestro corazón al amor y a la confianza. Ante nuestro Juez, gemimos por nuestras iniquidades pasadas y por nuestras miserias presentes.

No es necesario en modo alguno representarse a Dios bajo una forma sensible. Nada es como Dios. No salgamos para nada de la verdad. Dios por entero simple y únicamente Dios. No lo podemos definir, pero ¿quién es el ser humano que, al pensar a Dios en el silencio del recogimiento, no lo encontrará en su corazón y no lo sentirá en él? Si se está ante el Santísimo Sacramento (y se puede hacerlo en otros lugares), será bueno representarse a la adorable persona de nuestro Señor Jesucristo bajo los rasgos que podemos imaginar que tenía en la tierra. Reconocemos a Dios y lo adoraremos en nuestro Señor. No hay homenaje que le sea más agradable ni más glorioso.

A la presencia de Dios, los Hijos de María unirán la presencia de su Madre; desde lo alto de los cielos, ella tiene los ojos fijos sobre sus Hijos. Está siempre dispuesta a ayudarlos tanto en sus oraciones como en sus combates. No perdamos jamás de vista este dulce pensamiento, que es tan verdadero como consolador¹³⁰⁸.

2º Tras haberse recogido y humillado en la presencia de Dios y como no se ha venido a la oración solo para presentar sus respetos a Dios, sino sobre todo para obtener de su misericordia gracias y [43] luces, conviene que uno se ponga también a pedirlas.

Esta petición se hace en nombre de Jesucristo y con la invocación del Espíritu Santo. Estos dos actos son indispensables. La Iglesia lo hace en todas sus oraciones. Se pide, por tanto, la asistencia de la gracia de Dios para hacer oración, con la humilde confesión de que no se la merece si no es en nombre y por los méritos de nuestro Señor Jesucristo. A ello se une, sobre todo en el Instituto, la intercesión de la Santísima Virgen. A continuación, y reconociendo la insuficiencia y la ceguera de nuestra mente para las cosas de Dios, invocamos las luces del Espíritu Santo. Este acto debe comprender la renuncia a todas las ideas y razones que pudieran llegar del espíritu del mundo y, por otra parte, un generoso abandono al Espíritu de Dios: que solo él nos conduzca y nos conduzca donde quiera.

2ª Parte: Cuerpo de la oración

Se llama así a esta parte porque es en ella donde empieza el ejercicio de la mente y del corazón sobre una verdad de la religión; ejercicio que es la esencia misma de la oración. Hay que prestar mucha atención a esta expresión: ejercicio de la mente y del corazón. Sucede a menudo que solo se presenta estas verdades a la mente, pero no se las llega a considerar, trabajar y digerir. Y así no pasan al corazón.

La oración, esa de la que aquí hablamos y por la que es necesario empezar, no es un [44] estado pasivo del alma ni un momento de reposo, es un verdadero trabajo; es preciso que la mente se despierte, que actúe y que anime al corazón. Nuestros métodos no tienen otro objeto que el de ayudarla y conducirla en esta importante operación.

Ante todo, una vez acabada la preparación, es necesario que la memoria nos represente el tema de la oración, tal como se le había confiado de antemano. Está bien renovar a continuación el sentimiento y el pensamiento de la presencia de Dios¹³⁰⁹, y a continuación comenzar la actividad de la mente sobre el tema, lo que se llaman consideraciones, y después la del corazón, lo que se llama afectos. Las unas y los otros se terminan con las resoluciones, obra de la mente y del corazón.

Las consideraciones. Se hacen de forma variada según el tema de la oración. Hemos visto que hay tres clases: una palabra de la Escritura, una verdad de la religión y algún misterio o acto de Nuestro Señor y de sus santos¹³¹⁰.

1º Si se trata de una palabra de la Escritura, por ejemplo la que ya hemos citado: Si nos hacéis como los niños, no entraréis en el reino de los cielos (Mt 18.3). Se comienza por preguntarse qué quiere decir, o más bien [45] se le pregunta a Dios, y se pone uno a pensar ante él todas las palabras: si no os hacéis, ¿quién, usted? Esto se dirige a todos, a mí mismo. Hacéis: esto supone que aún no se lo es; el alejamiento en que uno se encuentra de una virtud no es pues una razón para no esforzarse por adquirirla… Y así con el resto.

Tras esta consideración, que durará más o menos, se hacen actos de fe sobre la verdad que se acaba de examinar. ¿Quién me asegura esto? Es Dios mismo y lo creo: él lo ha dicho para mí, de un modo tan particular como si me lo hubiera dicho al oído. Lo creo y se reiteran estos actos hasta que la mente quede sacudida por ellos y el corazón empiece a conmoverse. Al hacer estos actos de fe, hay que dirigirse a Dios, para obtener de él que produzca en el alma el efecto que solo su gracia puede causar.

En tercer lugar, se puede uno detener sobre algunas otras razones, si se presentaran, que vendrían en apoyo de las palabras de la Escritura. Incluso se pueden buscar esas razones, pero no hay que hacer mucho caso de ello, a menos que broten naturalmente de algún principio de la fe, como sería este sobre la palabra que hemos tomado como ejemplo: Jesucristo, al venir al mundo para rescatarnos y para procurar la gloria de Dios, se ha hecho él mismo como un niño. Decimos que no hay que hacer mucho caso de las otras razones, porque en la oración se debe sobre todo evitar las sutilezas y los razonamientos humanos, y ver todo a la luz de la fe.

[46]      2º Los temas de oración que no se apoyan en una palabra de la Escritura, no ofrecen los mismos recursos para las meditaciones. Como estos temas son de muy variada forma, es muy difícil indicar un método que convenga adecuadamente a todos. En general se los puede considerar desde los siguientes puntos de vista:

La importancia del tema que se medita. Si es un vicio o una virtud, qué importante es corregirse de él o adquirirla. Se recurre para ello a la salvación o la ley de Dios y, por consiguiente, a las luces de la fe.

Las diferentes circunstancias que lo acompañan, si es un tema complejo, como el infierno, el juicio o la muerte. Uno se imagina que está presente en esas circunstancias de tiempo, lugares y personas, tal como lo explicaremos más abajo para la meditación de los misterios.

Las razones particulares que vuelven deformes y odiosas las cosas de las que uno quiere desprenderse, como el pecado o tal pecado en especial, o bien esas cualidades agradables y atractivas que hacen amable una virtud.

Por último, y será siempre lo mejor, hay que tratar de encontrar una palabra de la Escritura que venga en apoyo de esas razones o consideraciones. Entonces, uno procederá como para los temas de la primera clase.

3º Cuando se ha tomado como tema de oración una acción de Nuestro Señor, hay que representarse en primer lugar [47] esa acción tal como ocurrió y como si uno hubiera sido testigo de ella. Después de haberle pedido a Dios hacernos de ella una imagen precisa, se puede uno hacer las preguntas siguientes: ¿dónde pasó esto? (se representa uno el lugar). ¿De qué manera ocurrió? ¿Quién actuaba de esta manera? ¿En qué tiempo? ¿Por qué? ¿Con qué motivos? La respuesta atenta y bien detallada que se dará a estas preguntas, ocupará la mente bastante tiempo en su objeto y le dará una viva representación de ella. Al mismo tiempo se puede hacer actuar a la fe, diciendo en cada circunstancia: lo creo, es mi fe, es totalmente verdad que las cosas ocurrieron así, nos lo enseñan la Escritura o los Santos.

Los afectos. Si las consideraciones se han hecho bien y sobre todo en presencia de Dios, producirán su efecto en el corazón, es decir, que uno se sentirá más o menos conmovido, más o menos afectado por un sentimiento de amor, de temor o de compasión, según lo implique el tema de oración; no se espera que todos los temas produzcan el mismo sentimiento ni en el mismo grado. Hay que detenerse en esos sentimientos o emociones del corazón, aunque solo sea un débil deseo de la virtud que se medita o una suave complacencia en el pensamiento de Dios, de Nuestro Señor o de la Santísima Virgen. Se le saborea, se pide a Dios que lo acreciente y se representa uno varias veces el motivo que más ha contribuido a causar ese sentimiento. Se expresa [48] oralmente con oraciones jaculatorias y con rasgos análogos de la Sagrada Escritura, si llega alguno a la mente. Si los afectos surgen antes de haber acabado todas las consideraciones que se proponía hacer, convendría no ir más allá antes de haber insistido en el afecto; cuando este ya no tuviera tanta vivacidad, se retomarían las consideraciones.

Las resoluciones. Hay que recordar que el fin de la oración es hacernos mejores. Las consideraciones y los afectos llegan, pues, a desembocar en resoluciones, es decir, en una firme voluntad de cambiar de vida¹³¹¹. Para tomar resoluciones, hay que aplicar a sí mismo y a la propia conducta las verdades que se acaban de meditar. Hay que ver en qué se ha faltado a ello y cómo se falta todavía, es lo que se llama reflexión sobre sí mismo. Este acto se hace en forma de examen y se insiste en él más o menos según la necesidad.

Las resoluciones no tienen que ser vagas, como ocurriría si fueran demasiado generales o para un tiempo muy alejado, o si no tuvieran por objeto algo concreto que hacer. Por eso, que sean concretas, actuales y eficaces. No hace falta decir que deben ser también firmes, constantes y reiteradas con frecuencia. Como han sido las resoluciones a tomar las que han proporcionado el tema de [49] la oración, nunca se tienen dificultades para la elección de las resoluciones. Si no se encontrara en la jornada ninguna ocasión de practicar la virtud o evitar el vicio que ha sido objeto de las resoluciones, se podría adoptar al menos la práctica de renovar varias veces al día lo que llamamos el ramillete espiritual.

3ª Parte: Conclusión

Esta parte de la oración es más importante de lo que habitualmente se cree, es la que asegura sus frutos. Consiste en cuatro acciones:

1º Agradecer a Dios la gracia que nos ha concedido de llamarnos a la oración, de aguantarnos en su presencia, de iluminarnos con sus luces y asistirnos con su Espíritu¹³¹².

2º Confesar ante Dios que es puramente por culpa nuestra o como justo castigo por nuestras faltas que hayamos tenido tan pocas luces o que hayamos permanecido fríos. Humillarnos y pedirle perdón por ello.

3º Escoger un pensamiento en el que se resuman las principales consideraciones y afectos, es lo que se llama «ramillete espiritual». Es fácil de hacer cuando se ha tomado como tema de la oración una palabra de la Escritura. Esa misma palabra será el ramillete espiritual. Y uno se propondrá recordarlo varias veces a lo largo de la jornada.

4º Recomendar a la Santísima Virgen y como depositar en sus manos maternales todo el fruto de la oración, encomendarse también a su santo patrono y a su ángel de la guarda.

[50]                         5. El examen de la oración

Por ser la oración un ejercicio tan importante, bien merece la pena que se haga tras ella este examen. No se la ha preparado con tanto cuidado como para abandonar al azar sus resultados. Se dedicará, por lo tanto, un momento de la jornada para hacer el examen de la oración. Este examen reposará:

1º sobre las disposiciones habituales o preparación remota;

2º sobre la preparación del tema;

3º sobre el orden de la oración;

4º sobre las causas del estado de distracción o frialdad en que se haya estado;

5º sobre las resoluciones y el ramillete espiritual.

Se examinará en cada uno de estos puntos si se ha hecho lo que se debía hacer; para ello, hay que tener bien presente a la mente lo que se tenía que hacer. Por ello, convendrá al menos tener este método en la memoria; para facilitar un expediente u otro, daremos aquí un resumen de todo lo que acabamos de decir sobre la oración¹³¹³.

361. Compendio del Método en forma de catecismo.

Compendio del Método de la oración mental

en forma de catecismo

[50] Pregunta. ¿Qué es la oración?

Respuesta. Hacer oración es elevar nuestra mente y nuestro corazón a Dios, para penetrarnos en su presencia de una verdad adecuada para hacernos mejores.

[51] P. ¿Cuáles son las disposiciones en que debe estar un alma que quiere entregarse al ejercicio de la oración?

R. Debe evitar todo lo que puede dañar el recogimiento de la mente y la paz del corazón.

P. ¿Cuál es el medio que encuentra usted en el Instituto para adquirir el recogimiento y la paz?

R. Es la práctica de las virtudes de silencio¹³¹⁴.

P. ¿Qué otra preparación hay que aportar para la oración?

R. Hay que haber escogido y previsto de antemano el tema sobre el que se tiene que meditar.

P. ¿De dónde saca el tema de la oración?

R. Del conocimiento de mis necesidades o bien de algún libro aprobado por mi director.

P. ¿Qué hay que hacer antes de la oración?

R. Hay que ponerse ante los ojos el tema que se ha preparado de antemano y sobre todo ponerse en estado de recogimiento y de paz.

P. ¿En qué orden procede usted en la oración?

R. Distingo tres partes: la preparación, el cuerpo de la oración y la conclusión.

P. ¿Qué hace usted en la preparación?

R. Dos cosas: me pongo en la presencia de Dios e invoco su asistencia.

P. ¿Cómo se pone usted en la presencia de Dios?

R. Me imagino que Dios está ahí, presente ante mí, como una persona que me ve y que me escucha; [52] hago a continuación sucesivamente varios actos con los que rindo a Dios mis respetos más significativos: adoración, amor y arrepentimiento acompañado de confusión y humillación. Me pongo también en la presencia de Nuestro Señor y de la Santísima Virgen.

P. ¿Cómo implora usted la asistencia de Dios?

R. De tres maneras: 1º Presentándole, para obtenerla, los méritos de nuestro Señor Jesucristo y pidiéndola en su nombre. 2º Invocando las luces del Espíritu Santo y abandonándose a sus movimientos y a su guía. 3º Pidiéndole a la Santísima Virgen que interceda por mí.

P. ¿Después de la preparación, qué hace usted en el cuerpo de la oración?

R. Comienzo por poner ante mi mirada el tema de la oración, a continuación hago consideraciones sobre ese tema y saco de él afectos y resoluciones.

P. ¿Cómo hace usted las consideraciones?

R. Con dos medios: 1º el examen atento a las palabras de la Escritura que sirven de texto al tema de la oración, sopesándolas y meditando una tras otra, tratando de comprenderlas bien en sí mismas y en su relación con el estado de mi alma, lo que cuido de hacer sin perder de vista la presencia de Dios; 2º actos de fe reiterados sobre la verdad de esas palabras, según su sentido y su aplicación.

P. ¿Qué hace usted, si la oración no tiene como tema un texto de la Escritura?

R. Evito ese tipo de temas pero, si tengo necesidad de meditar [53] sobre un tema de esa especie, hago mis consideraciones de diversos modos. Si se trata de una virtud por adquirir, considero: 1º en qué consiste; 2º sus ventajas; 3º la obligación que tengo de practicarla; 4º los ejemplos que os ha dado de ella Nuestro Señor.

Si es un vicio por corregir, medito: 1º su deformidad; sus peligrosas consecuencias y la obligación que tengo de deshacerme de ellas. Si es uno de los fines últimos, me pregunto sobre los que pensaría en ese momento si estuviera en tal o cual estado.

P. Si la oración tiene como tema una acción o un misterio de Nuestro Señor, ¿cómo hace usted las consideraciones?

R. En primer lugar me represento la cosa tal como pasó y para ello examino una tras otras todas las circunstancias: 1º ¿de qué se trataba?, ¿qué pasó?; 2º ¿quién hizo esa acción?; 3º ¿en qué lugar ocurrió?; 4º ¿en qué momento?; 5º ¿con qué medios?; 6º ¿por qué motivos? Busco en las diversas circunstancias enseñanzas que se relacionen con mis necesidades. Después o al mismo tiempo hago actos de fe reiterados.

P. ¿En qué deben desembocar las consideraciones?

R. En producir afectos, es decir, en tocar el corazón con algún sentimiento adecuado al tema de la oración. Hay que insistir en las consideraciones hasta que exciten algún afecto y detenerse en los afectos desde que surjan y todo el tiempo que duren.

P. ¿Qué hay que hacer después de las consideraciones y de los afectos?

R. Hay que examinar la propia conducta pasada y presente [54] sobre el punto que se acaba de meditar y tomar resoluciones.

P. ¿Qué cualidades deben tener las resoluciones?

R. Principalmente, tres: deben ser concretas, actuales y eficaces.

P. ¿Qué hace usted en la última parte de la oración, llamada conclusión?

R. Hago tres cosas. 1º le agradezco a Dios las gracias que me ha concedido en la oración; 2º le pido perdón por mis negligencias, distracciones y otras faltas; 3º escojo un pensamiento para recordarlo durante el día; 4º pongo los frutos de mi oración en manos de la Santísima Virgen, de mi patrono y de mi ángel de la guarda.

P. ¿Qué hay que hacer después de la oración?

R. Es muy beneficioso dedicar un momento en la jornada para examinar la manera en que se ha hecho: 1º las disposiciones que se han llevado a ella, 2º cómo se sigue el método y 3º las resoluciones que se han tomado¹³¹⁵.

362. Extractos de las Notas sobre la oración de fe y de presencia de Dios.

Este ensayo es uno de los más personales y más característicos del Fundador tanto por la forma (una serie de notas, procedimiento familiar en el P. Chaminade), como por el fondo (la oración de fe y de presencia de Dios, uno de los modos de oración mental más queridos de nuestro venerado Padre).

Las Notas sobre la oración de fe y de presencia de Dios parecen dirigidas a almas ya ejercitadas en la práctica de la oración; aunque muy sencillas de pensamiento y de expresión, tienden a guiar a estas almas más lejos y más arriba que el Método común, del que se consideran el complemento (Nota 5).

Fueron muy apreciadas en la Compañía desde su origen, antes de 1830, y nos han llegado en una docena de manuscritos, algunos de ellos muy antiguos.

Como ya se han citado los párrafos más importantes en los capítulos anteriores, nos limitaremos aquí a hacer su análisis, remitiendo a los pasajes ya citados¹³¹⁶, y a reproducir las notas 6, 7, 8 y 9.

Definición de oración de fe y de presencia de Dios (n. 323).

1º La fe del corazón nos hace gustar las verdades que nos descubre la fe de la mente (n. 215).

2º La fe busca, descubre y adora a Dios en todas los misterios de Cristo (n. 300).

3º El alma a la que Dios quiere atraer a sí, debe, no obstante, seguir por su parte vinculada a las luces de la fe (n. 297).

4º Al ir desarrollándose, la fe nos une estrechamente a Dios (n. 297).

5º Al alma que se entrega a la oración de fe y de presencia de Dios, se le impone la discreción en el uso del método (n. 328).

6º El alma multiplica los actos de fe en la presencia de Dios y se implanta en el hábito de esta santa presencia.

7º La fe nos hace triunfar de los asaltos del demonio.

8º La fe nos hace triunfar de las atracciones de la concupiscencia.

9º Dificultades de la oración de fe y de presencia de Dios y medios a emplear para vencerlas.

10º El alma entra en oración por medio de un acto de fe en la presencia de Dios (n. 307).

11º. Advertencias a los directores sobre el fin último de la oración (n. 261).

12º. La fe, don de Dios.

El alma multiplica los actos de fe en la presencia de Dios.

Nota 6ª

En los primeros tiempos en que uno se aplica a la oración, es prudente multiplicar mucho los actos de fe en la presencia de Dios, en la inmensidad de Dios, mucho más que un pececillo lo estaría en el océano o que un pájaro en la extensión del cielo. Estoy en Dios, como mis pensamientos están en mi mente, sin ocupar en él espacio alguno. Conviene no representarse a Dios bajo una forma sensible, a menos que sea bajo la que él ha querido adoptar, cuando se ha anonadado y se ha hecho ser humano.

Y si nuestra fe es grande, pronto nos sentiremos en Dios y sentiremos, por así decirlo, a Dios en nosotros. Experimentaremos, por así decirlo, en nosotros mismos que tenemos en Dios la existencia, el movimiento y la vida (Hch 17,28).

Y se implanta en el hábito de la presencia de Dios.

Podemos distinguir cuatro maneras de estar en la presencia de Dios, dos activas y dos pasivas. La primera, cuando actualmente nos ponemos en su presencia; una segunda, cuando hemos adquirido el hábito de caminar en la presencia de Dios; [7] camina en mi presencia, le decía Dios al fiel Abrahán, y serás perfecto (Gn 17,1). En el primer caso, la presencia pasiva de Dios es transitoria; en el segundo es habitual.

Debemos hacer lo que podamos para ponernos a menudo en presencia de Dios. Lo hacemos cuando, a lo largo de toda la jornada, formulamos actos de fe, sobre todo si nuestro corazón participa siempre en esos actos; es la fe del corazón la que justifica (Rom 10,10).

La práctica del silencio absoluto es un medio excelente para llegar a la presencia de Dios activamente habitual. Es también una disposición para recibir con más frecuencia los favores de la presencia de Dios pasiva. Se llama aquí silencio absoluto a ese completo silencio que permite escuchar a Dios dentro de uno mismo; escucharé, dice el Profeta, lo que el Señor me diga dentro de mí (Sal 84,9). El silencio no es completo sino en tanto se unen a los silencios de la palabra y de los signos los silencios de la memoria, de la imaginación, de la mente y, sobre todo, de las pasiones. No hay que considerar una ruptura del silencio hablar y estar ocupado cuando es [8] por deber y durante todo el tiempo que dure ese deber.

La fe nos hace triunfar de los asaltos del demonio.

Nota 7ª

La fe no es solo el comienzo, el fundamento y la raíz de toda justificación, tal como se expresa el santo Concilio de Trento¹³¹⁷; es además el arma con la que podemos vencer todas las tentaciones de los demonios y descubrir todas sus astucias, y disipar todas las ilusiones de nuestro espíritu. Es sobre todo en la oración de fe donde aprendemos a manejar, por decirlo así, esta arma que debe hacernos invencibles en todo tiempo y lugar.

San Pablo nos enseña a servirnos del escudo de la fe en todos nuestros combates, para extinguir todos los dardos inflamados del espíritu maligno (Ef 6,16). Porque, como dice el Sabio en los Proverbios: La palabra de Dios es toda fuego, sirve de escudo a los que ponen su esperanza en él (Prov 30,5). Cubre todas las potencias del alma como el escudo cubre todo el cuerpo.

La verdad que la fe o la palabra de Dios nos enseña, os rodeará como un escudo, no temáis los horrores de la noche, ni la flecha que vuela de día, ni los secretos manejos del enemigo que se desliza en las tinieblas, ni las impresiones [9] del demonio a mediodía (cf. Sal 90,5-6). Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres (Jn 8,32). Conocerán ustedes la verdad en la luz del Espíritu Santo; la considerarán ante Dios en la oración a la luz de la fe, la instaurarán en su mente y, cuando haya tomado posesión de esta, les liberará de todas las tentaciones que sus enemigos les susciten.

¡Qué poderosos serían estos actos de fe, bien hechos y bien practicados en la oración, para desprender nuestro corazón de los afectos desordenados y liberarlo! [Creedme, nada tiene más fuerzas para mortificar al hombre viejo y avivar al nuevo como el recuerdo frecuente de las verdades de fe (Guillermo de París)]¹³¹⁸. ¿Quieren saber a qué deben dedicar todos los esfuerzos y los trabajos de su vida? A curar el ojo de su alma que es la fe, dice san Agustín¹³¹⁹.

La fe nos hace triunfar de las atracciones de la concupiscencia.

Nota 8ª

Podemos confirmar, desarrollar y aplicar los principios anteriores a toda pasión, todo resto de concupiscencia que encontremos en nosotros. San Juan nos dice expresamente que es la fe la que ha vencido al mundo. ¿Quién es, continúa este Apóstol, quien consigue la victoria sobre el mundo si no aquel que cree que Jesús es el Hijo de Dios? (1 Jn 5,4-5).

[10]      Pero san Juan nos enseña personalmente en la misma epístola qué es el mundo: Todo lo que compone el mundo, o lo que hace que los seres humanos sean mundo o del mundo, son las tres concupiscencias, la de la carne, la de los ojos y el orgullo de la vida (1 Jn 2,16). Aquellos en quienes no se halla ninguna de estas tres concupiscencias, no son del mundo y, en consecuencia, no serán incluidos en el anatema pronunciado contra el mundo. Satán, para alimentar estas tres intenciones de los seres humanos, se sirve de los placeres, de las riquezas y de los honores, porque son los objetos de las tres concupiscencias.

La fe nos hace vencer los placeres o el deseo y el amor a los placeres; nos enseña, por ejemplo, que nuestro cuerpo es un esclavo rebelde, un criminal condenado a muerte, que no merece más que cadenas y suplicios: al mal esclavo, la tortura y el tormento (Eclo 33,27).

La fe nos hace despreciar las riquezas, porque nos muestra que es el cebo que nos atrae a la trampa del demonio. La presa que ustedes quieren capturar, esconde la trampa que se les tiende; al apoderarse del bien de otro, el demonio se apodera de ustedes. La fe nos hará descubrir [11] el sentido profundo de esta palabra divina: las riquezas son engañosas (cf. Mt 13,22). La fe nos las hará temer, nos las hará despreciar.

La fe les hace huir de los honores, mostrándonos que toda la gloria del mundo no es sino una ilusión, desde que se burló de Jesucristo cubriéndole de púrpura para reírse de él y doblando las rodillas ante él. Por último, la fe nos hace vencer todos los vicios ahogando a algunos de ellos en el mar de nuestras lágrimas, quemando y asfixiando a otros en las llamas del infierno y expulsando a los demás con el ayuno y haciéndolos huir con la penitencia.

Dificultades de la oración de fe y presencia de Dios.

Nota 9ª

Hace falta una especie de intrepidez al comienzo para mantener el ejercicio de la presencia de Dios en la oración. Por una parte, se abandona el recuerdo de todas las criaturas y de todo interés o apego que se pudiera tener por ellas; también se desprende uno de sí mismo, se despoja, por así decirlo, de su amor propio; por otra parte, aún se conocen poco los favores infinitos del Dios al que se quiere tender como a su fin último; no hay que extrañarse de algunos tedios e incluso de un gran número de distracciones.

El gran beneficio que recibimos en la oración no viene de la facilidad que tenemos para pensar, considerar, sentir y, en una palabra, ocuparnos de [12] estar ante Dios y con Dios. Debemos creer que Dios obra en nosotros aunque insensiblemente, y debemos, no obstante, usar toda suerte de industrias para mantener nuestra mente y animar nuestro corazón en la fe de la presencia de Dios, industrias a emplear tanto dentro como fuera de la oración.

Y medios a emplear para vencer.

Medios a emplear en la oración o fuera de ella,

para mantenernos en la presencia de Dios.

1º En la oración. ¿Se trata de la presencia de Dios en general? Pueden ustedes servirse de su mente y de su imaginación.

a. De su mente, razonando. Por ejemplo, Dios es inmenso, está en todo lugar, por lo tanto, ve todo, por lo tanto, está aquí, por lo tanto, estoy ante su mirada. Dios es Creador; Dios me ha creado según la idea que tenía de mí de toda eternidad. No hay nada en mí que Dios no haya puesto y Dios no lo ha puesto sino según las ideas que tenía de ello. No tengo pelos en la cabeza sino en el número precisamente que Dios quiere de toda eternidad. Por eso Jesucristo dijo que todos nuestros cabellos están contados. No tengo en mis venas sino las gotas de sangre que Dios ha visto y contado de toda eternidad, etc., etc. Y no es solo la superficie lo que está bajo los ojos de Dios, sino todo lo que hay de más íntimo en los cuerpos y en los espíritus.

Dios es necesariamente creador, nada existe sino por él: la nada no tiene poder alguno, todo lo que tenemos, lo tenemos, pues, de Dios creador. En consecuencia, es totalmente [13] imposible que Dios no vea perfecta e intrínsecamente todo lo que compone a cada una de sus criaturas. ¡Qué secuencia de razonamientos podemos hacer, que nos llevarán a seguir produciendo nuevos actos de fe en la presencia de Dios!

En otras ocasiones, se puede razonar del mismo modo sobre el Dios conservador de todos los seres. Por ser todo nada por esencia, todo tendería por sí mismo a la nada, si Dios no lo conservara. La conservación de los seres exige en Dios el mismo poder y la misma inmensidad que su creación.

Todos estos razonamientos de detalle ocupan apaciblemente la mente y, al mostrarse Dios siempre más grande y siempre presente, el corazón se llena de sentimientos de respeto, de admiración, de asombro, de humillación, de confusión, de amor, etc., etc. Uno se deja llevar de los sentimientos de su corazón, es imposible que el corazón no participe de las miras de la mente, y estas miras y estos sentimientos del corazón son miras y sentimientos de fe.

b. La imaginación puede servirnos para sostener nuestra fe en la presencia de Dios; creo en la inmensidad de Dios, creo que toda la Creación existe en Dios; ¿qué me impide representarme sumergido en esa inmensidad divina, actuando, descansando, haciendo, en una palabra, todas las acciones de un ser vivo en esos abismos [14] o ese océano sin límites de la inmensidad divina?

La memoria puede servirnos también, recordándonos algunos textos de la Sagrada Escritura sobre la presencia de Dios, por ejemplo: todo mi ser anti ti es como nada (Sal 38,6). Es el Profeta David quien habla tanto en su persona como en la de nuestro Señor Jesucristo. No puedo acordarme de este texto sin entrar en los sentimientos de anonadamiento de David y sobre todo de nuestro Señor Jesucristo, si creo estar en la presencia de Dios.

Igualmente, esta: que mi oración se eleve, Señor, como incienso en tu presencia (Sal 140,2). ¿Por qué no desear aquí que Dios eleve nuestra mente con la luz de la fe y que caldee nuestro corazón para dirigirle una plegaria que sea para él como incienso de agradable olor? Así se pueden recoger diferentes textos que podrán alimentar útilmente nuestra oración.

2º Industrias fuera de la oración. Estas industrias son todos los medios que podemos usar para pasar adecuadamente nuestra jornada y ponernos a menudo en presencia de Dios.

El primero es, al despertarnos, elevar nuestra mente y nuestro corazón a Dios, bajo cuyos ojos acabamos de pasar la noche, y prepararnos [15] así a la oración, mientras nos vestimos rápida y modestamente. Apresurémonos a ir a arrojarnos a los pies de la Divinidad: los tiempos de nuestras oraciones son los tiempos más preciosos de nuestra vida; por nada del mundo, salvo orden de Dios, debemos omitir o acortar nuestra oración; debemos estar convencidos profundamente de esta sentencia tan notable de Tertuliano: [Es algo horrible pasarse un día sin oración]¹³²⁰.

En segundo lugar, hagamos durante el día frecuentes aspiraciones que eleven nuestra mente al cielo por medio de impresiones ardientes, parecidas, por ejemplo, a las de san Buenaventura, que gritaba amorosamente: [Señor, ¿cuándo os amaré?, ¿cuándo os abrazaré estrechamente entre mis brazos?, ¿cuándo seré tan feliz de llegar hasta vos?]¹³²¹. Otra más, por ejemplo, parecida a esos dardos encendidos que salían del corazón de san Agustín: [¿Hasta cuándo, Señor, hasta cuándo seré como un fugitivo alejado de vos?]¹³²². ¿Hasta cuándo languideceré en estas ataduras de mis crímenes? Las solas palabras de [Creo en Dios, Creo en un solo Dios, en Dios Padre, en Dios creador]¹³²³, creo en Dios, creo en Dios [16] Padre, en Dios Creador, algunas de estas palabras, digo, son vivas aspiraciones para quien ha experimentado a fondo su sentido.

En tercer lugar, acostumbrémonos a purificar nuestra intención; no busquemos más que a Dios en todas nuestras acciones, hagamos todo por Dios, no veamos más que a Dios en nuestro prójimo, sobre todo no veamos más que a Dios en todos nuestros superiores y nuestros jefes; así y poco a poco la fe determinará, acompañará y regulará todos nuestros actos.

Al principio, hay que acrecentar el fervor y mantener la buena voluntad, fijando el número de actos de fe o de aspiraciones a Dios que se quieren hacer en la jornada, o en cada hora de la jornada; concretar algunas de esas acciones importantes por hacer con verdadero espíritu de fe, aumentar poco a poco, darse cuenta a sí mismo de la fidelidad en observar las prácticas que se ha impuesto, imponerse como penitencia suplir todas esas omisiones, o incluso doblarlas o triplicarlas cuando haya habido negligencia, etc.¹³²⁴.

363. Extracto de la Práctica de la oración mental:

sobre la unión con Jesucristo en la oración (1834).

Extracto de la Práctica de la oración mental:

De la unión con Jesucristo en la oración¹³²⁵.

Primera pregunta: ¿Qué entiende usted por unión a Jesucristo, nuestro Mediador de Religión?

Respuesta: Jesucristo o el Espíritu Santo de Jesucristo está en nosotros, se ha entregado a nosotros, no espera [4] más que nuestros deseos y nuestra voluntad. Unirse a él es entregarse a él, es desear y querer ser suyo para rezar por él, en él y con él. Esta unión es una alianza, como una asociación contraída con Jesucristo. Por no poder rezar por nosotros mismos, nos unimos a él, nos sentimos seguros en sus disposiciones. Solo hace falta nuestro consentimiento. Jesucristo es el esposo de las almas. ¡Qué estrecha podría llegar a ser esta unión! Como en el matrimonio, se precisa el consentimiento mutuo. Estamos seguros del divino Esposo; solo falta, pues, el nuestro. La unión queda asegurada cuando hay verdad en ese don que de nosotros mismos le hacemos. Por eso, Jesucristo habla de negarnos a nosotros mismos para seguirlo… La unión iniciada con la fe basta para la oración, es decir, basta creer que necesitamos esencialmente su Mediación, para que nuestros votos y homenajes sean recibidos por Dios; esta Mediación exige de nosotros rezar en Jesucristo, por Jesucristo y con Jesucristo. Por lo demás, [sin la fe es imposible agradar a Dios (Heb 11,6)]¹³²⁶.

[5]      Segunda pregunta: ¿Qué entiende usted cuando dice que Jesucristo es Mediador de Religión?

Respuesta: Debemos rendir a Dios un número muy grande de deberes religiosos, que somos incapaces de rendirle por nosotros mismos, como adorarlo, amarlo, alabarlo y rezarle tal como lo merece y nosotros estamos obligados. Por su caridad, Jesucristo sirve de suplemento, por así decirlo, a nuestros deberes y se convierte así en Mediador de nuestra religión. Por eso, ha querido sobrevivir tras su muerte y permanecer vivo por siempre, [para interceder por nosotros (Heb 7,25)… por ellos]¹³²⁷, dice san Pablo, es decir, para alabar y rezarle a su Padre en nuestro lugar y en nuestra insuficiencia. La oración es el principal fruto de la alianza de nuestras almas con el Espíritu Santo de Jesucristo. Jesús en el alma, como su Esposo, y el alma en Jesús, como su Esposa, los dos unidos oran¹³²⁸.

Tercera pregunta: Experimento una gran dificultad: por un lado, le fe me enseña que Jesucristo y su Espíritu están siempre en nosotros para actuar y, por otro, que quien no lo tiene, no le pertenece. [Pero si alguien no tiene el Espíritu de Cristo, ese no es de él (Rom 8,9)]¹³²⁹.

[6]      Respuesta: Según san Pablo, tener el Espíritu de Cristo es tener inclinaciones semejantes y vivir como él. Es el fruto de la unión consumada por la Caridad. El ejercicio constante de la unión por medio de la fe conduce a ella con mucha rapidez. El Espíritu Santo está como fuera del corazón de quien se halla en pecado mortal. No obstante, el pecador que cree, sigue conservando a Jesucristo, pero como un miembro paralizado¹³³⁰.

Cuarta pregunta: ¿Qué significan en general estas tres expresiones: en Jesucristo, por Jesucristo y con Jesucristo?

Respuesta: Significan por imitación, por dependencia y por unión, y, aplicadas a la oración, pueden explicarse así: estamos en Jesucristo por nuestra unión con Jesucristo y tratamos de conservar esa unión durante toda nuestra oración. Con él nos unimos a su oración, su oración es nuestra oración. Por él, es él quien ofrece nuestra oración, que es también su oración. La eficacia de nuestra oración depende por completo de la virtud de sus oraciones¹³³¹.

364. Carta sobre la oración al Maestro de Novicios de Ebersmunster (1835).

Carta sobre la oración mental

al Maestro de Novicios de Ebersmunster.

En 1835, mientras el P. Chaminade hacía preparar los locales del nuevo noviciado de Ebersmunster, instruía al Maestro de novicios, el P. Metzger, con varias cartas sucesivas.

Al empezarlas, expresaba una vez más las dificultades que le costaba este trabajo:

«Accedo por fin, mi respetable hijo, a sus deseos. Me pide usted que le señale la dirección que debe dar a los novicios que van a ser confiados a su cuidado. Diez postulantes se han reunido ya en Ebersmunster; hay varios en Saint-Remy y cierto número repartido por distintos establecimientos: todos están esperando para reunirse a que las obras del hermoso local que se les destina estén acabadas.

«Para determinarme a este trabajo, mi querido hijo, solo ha sido precisa la urgente necesidad. No me habría atrevido a emprenderlo, si la orden de Dios, por así decirlo, no me hubiese empujado a ello. Todas las veces que he pensado en ello, he sentido su dificultad y la delicadeza que exige: pero, en definitiva, cuento con la asistencia del Espíritu del Señor para quien trabajamos: no hay dificultades para él»¹³³².

La carta siguiente, la 9ª y penúltima, trata de la oración.

[71]                               9ª CARTA

Hace muchos días, mi respetable Hijo, que no he podido tomar la pluma para escribirle. En este largo intervalo me ha venido la idea de hablarle de la oración mental y del deber del religioso de una oración como continua; por otra parte, sus alumnos, si están bien imbuidos de la fe en la presencia de Dios en todas partes, se encontrarán dispuestos a cumplirlo con alegría.

Abra el Evangelio y las Cartas de san Pablo; por todas partes ve en ellos la necesidad de la oración y de la oración continua: [Es preciso orar siempre y no desfallecer (Lc 18,1). Rezando en toda ocasión (Ef 6,18]¹³³³. Es lo que han tratado de llevar a cabo rigurosamente los fieles de los primeros siglos. [Cantamos, dice san Clemente de Alejandría, las alabanzas del Señor en los campos al cultivarlos, en el mar cuando navegamos y en cualquier otra ocupación en que estemos, sabiendo que Dios está en todas partes]¹³³⁴. El mismo Padre dice también que [el hombre espiritual rezará en todo lugar; toda su vida será una oración y una conversación continua con Dios]¹³³⁵.

Los Religiosos que se han consagrado al Señor por su profesión, están obligados más aún que el resto de los fieles a esta oración continua. Pero el medio más propio para dedicarse a este deber es mantenerse siempre en la presencia de Dios; por eso hay que cultivar cuidadosamente el ejercicio de esta santa presencia. Mantengamos, pues, en la medida de lo posible, nuestra mente aplicada siempre y nuestro corazón siempre unido a Dios. Considerémonos en el seno de su esencia, penetrados por dentro y rodeados por fuera, e inundados por todas partes de ese ser inmenso, como una esponja en medio del mar, como un vaso de cristal expuesto a los rayos del sol, [72] o como un trozo de hierro en medio de un gran fuego; o bien miremos a Dios en medio de nuestro corazón como en su templo o en su trono, desde donde ve todo lo que ocurre en nosotros.

Sigamos manteniéndonos en el deseo de agradarle y cumplamos sin cesar nuestros deberes con él con actos de adoración, de amor, de alabanzas, de acción de gracias y de contrición, de petición, y consagrémosle todas nuestras acciones. Para hacer más continua nuestra atención a Dios, se puede uno mantener en una simple visión de Dios, acompañada de una inclinación amorosa del corazón hacia ese divino objeto, y reforzarla de vez en cuando con reflexiones sobre sus adorables perfecciones. Esta sencilla mirada de la mente, acompañada de un dulce ardor del corazón, y esa aspiración o arrebato del corazón, sostenido por la mirada de la mente, se llevan a cabo casi sin multiplicar los actos o al menos estos no son muy frecuentes. Se permanece apegado y unido intensamente a este divino objeto, en tanto lo puede permitir la fragilidad humana.

Este ejercicio continuo de la presencia de Dios conserva admirablemente la pureza del alma, santifica nuestras acciones ordinarias, nos hace aprovechar las ocasiones de practicar la virtud y nos eleva insensiblemente a una alta perfección: por eso nunca nos aplicaríamos lo suficiente a él. Sin embargo, hay que hacerlo de una manera suave, tranquila y libre, en la que participe más el corazón que la cabeza.

Si su debilidad o sus ocupaciones no le permiten estar siempre ocupado de modo explícito con Dios, trate al menos de observar estos cuatro puntos:

1. No hacer nunca acción alguna, ni grande ni pequeña, que no la haya ofrecido a Dios con una elevación del corazón;

2. Dirigir su mente a Dios todas las veces que entre usted en sí mismo; de modo que no se dedique jamás voluntariamente a pensamientos inútiles;

3. Adoptar el hábito bueno de no dejar nunca…¹³³⁶.

CAPÍTULO 6º. La abnegación, condición negativa de la vida religiosa en la Compañía de María.

Sumario.

I. Importancia de la abnegación.

365. Necesidad de la abnegación para la vida cristiana y para la vida religiosa. ‒ 366. Especialmente en la Compañía de María. ‒ 367. En la cual es objeto de la constante solicitud del Fundador. ‒ 368. Importancia de la abnegación en el noviciado. ‒ 369. En la vida de comunidad. ‒ 370. Para el éxito de la oración mental. ‒ 371. Enseñanza de las Constituciones sobre la abnegación. ‒ 372. El capítulo de las «Virtudes evangélicas». ‒ 373. Citas del P. Rancé.

II. Naturaleza y extensión de la abnegación.

374. Una página del P. Chaminade sobre la abnegación. ‒ 375. Extensión de la abnegación. ‒ 376. En qué consiste más exactamente la abnegación.

III. Fin de la abnegación.

377. «Estáis muertos y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios». ‒ 378. Fin y razón de ser de la abnegación. ‒ 379. La abnegación de sí y el amor a Dios. ‒ 380. La renuncia a sí mismo para seguir a Jesús. ‒ 381. La participación en la cruz de Cristo. ‒ 382. «El religioso se ve a sí mismo como una víctima».

IV. Práctica de la abnegación.

383. Pensamiento rector del Fundador sobre la práctica de la abnegación. ‒ 384. Especialmente en la Compañía de María.

A. 385. El desprendimiento de la familia. ‒ 386. En la entrada en la vida religiosa. ‒ 387. A lo largo de la vida religiosa: visitas activas. ‒ 388. Visitas pasivas. ‒ 389. La separación última.

B. 390. Las penitencias corporales. ‒ 391. El espíritu del Instituto en esta materia: según las Constituciones. ‒ 392. Según la correspondencia del Fundador. ‒ 393. El deber de conservar las propias fuerzas para el servicio de Dios. ‒ 394. El deber de llevar una vida austera. ‒ 395. El régimen alimenticio. ‒ 396. Los ayunos y la abstinencia de Regla. ‒ 397. La penitencia de Cuaresma. ‒ 398. Directrices prácticas. ‒ 399. El Fundador se revela contra toda sensualidad. ‒ 400. Las penitencias particulares. ‒ 401. Impuestas. ‒ 402. Permitidas. ‒ 403. Directrices del Fundador: en general, es el religioso quien debe tomar la iniciativa. ‒ 404. En qué medida hay que favorecer las penitencias corporales. ‒ 405. Cómo hay que regularlas según una prudencia sobrenatural. ‒ 406. Espíritu que debe animar su práctica. ‒ 407. El director debe a veces comprometer en ellas a las almas religiosas. ‒ 408. A veces, incluso, imponérselas. ‒ 409. Ejemplos dejados por nuestros mayores.

C. 410. La abnegación de la voluntad. ‒ 411. La abnegación en la práctica de la obediencia, tercera virtud de preparación. ‒ 412. La indiferencia respecto a los empleos. ‒ 413. Y respecto a la residencia. ‒ 414. Una carta de petición de las Misiones. ‒ 415. La abnegación en la práctica de la vida común y de los deberes de estado. ‒ 416. Soportar las mortificaciones, cuarta virtud de preparación. ‒ 417. Las pruebas anejas a la vida común. ‒ 418. Las dificultades que provienen del cumplimiento de los deberes de estado. ‒ 419. El P. Chaminade exhorta a sus hijos a la paz y a la confianza en medio de las penas de la vida. ‒ 420. Extractos de su correspondencia con los fundadores de Saint-Remy (1823). ‒ 421. Resumen de una conferencia sobre el modo de comportarse en medio de las «contrariedades». ‒ 422. Y en las enfermedades. ‒ 423. La «larga paciencia». ‒ 424. Dos cartas de dirección sobre la práctica de la abnegación.

Apéndice.

A. ‒ 425. Extractos de cartas del P. Chaminade a la srta. de Lamourous sobre el estado de víctima.

B. ‒ 426. Resúmenes de instrucciones dadas en la Misericordia sobre el amor a la cruz. ‒ 427. Y sobre la dicha de una comunidad mortificada.

C. ‒ 428. Carta de dirección sobre el deber y la práctica de la mortificación.

I

Importancia de la abnegación.

365. Necesidad de la abnegación para la vida cristiana y para la vida religiosa.

La abnegación es la base de toda vida cristiana: es a todos a quienes Cristo les ha dicho: «Si uno quiere ser mi discípulo, que renuncie a sí mismo, tome su cruz y me siga»¹³³⁷.

Con mayor razón es la base de toda vida religiosa y Cristo exige del aspirante a la vida perfecta no solo desprendimiento de corazón, sino renuncia efectiva a todas las cosas y a sí mismo: «Si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes, dáselo a los pobres y tendrás un tesoro en el cielo; después, ven y sígueme»¹³³⁸.

Por querer instituir «un verdadero cuerpo religioso con todo el fervor de los tiempos primitivos»¹³³⁹, no podía dejar de establecerlo sobre este necesario «fundamento»: la expresión aparece con toda naturalidad en la pluma del P. Lalanne al recordar los primeros orígenes de la Compañía. Dice:

El fundamento de la vida religiosa, es decir, la abnegación de sí mismo y la entrega de toda la persona a Dios¹³⁴⁰.

Y continúa:

Sin inquietarse mucho por las maneras abiertas y desenvueltas de sus discípulos, insistía en las virtudes que constituyen la abnegación religiosa por la imitación de Jesucristo¹³⁴¹.

E igualmente el P. Chevaux, escribiéndole a un religioso antiguo, podía decirle:

Recuerde los buenos consejos que recibió usted en la época de nuestro B. P. Chaminade: su recuerdo le hará bien y le devolverá los ánimos. Sabe usted cómo quería que se ejercitara en la abnegación, la humildad, la paciencia, la mortificación, la penitencia, la sumisión, la obediencia, el silencio, el recogimiento y la oración mental. Haga todo eso lo mejor que pueda, para Dios, y se encontrará en paz¹³⁴².

Y todo esto el Fundador lo resumía diciendo que «la abnegación es el pivote en torno al cual gira toda la vida religiosa»¹³⁴³.

366. Especialmente en la Compañía de María.

Hablando especialmente de la Compañía de María, le escribía al P. Fontaine:

Busquemos solo a Dios en completa abnegación de nosotros mismos: tal debe ser nuestra divisa¹³⁴⁴.

Y prolongaba su pensamiento al hacerle al P. Meyer estas declaraciones tan claras:

Su experiencia le hará comprender fácilmente uno de los caracteres del espíritu de la Compañía de María, encerrado en dos palabras: abnegación de espíritu. [Si no os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos]¹³⁴⁵.

Espero, quizá antes del final de invierno, enviarle un plan determinado de dirección de la vida religiosa. El fondo del plan es siempre el mismo: formar hombres, de los cuales se pueda decir que son hombres de fe y por la fe llegar a una entera abnegación de sí mismos¹³⁴⁶.

367. En la cual es objeto de la constante solicitud del Fundador.

Expresaremos con mucha precisión la manera de ver del Fundador, diciendo que, para la Compañía de María, la abnegación es menos un carácter distintivo que una condición necesaria de la vida religiosa. El P. Chaminade no la trata bajo un título especial ni en el texto de las Constituciones ni en sus escritos de dirección; pero el pensamiento sobre ella es dominante en todos los sitios y su preocupación es incesante: es lo que quedará manifiesto claramente de lo que sigue en este capítulo.

368. Importancia de la abnegación en el noviciado.

El Fundador hace de la práctica de la abnegación una de las primeras pruebas de los candidatos a la vida religiosa. Escribe¹³⁴⁷:

315. El novicio, al empezar la prueba, debe estar animado de un sincero deseo de vivir en una renuncia total de su propio espíritu y de su voluntad, ya que esto constituye el primer paso de la vida religiosa, el renunciarse totalmente a sí mismo y en adelante no querer juzgar de nada por su propio espíritu, ni determinarse a nada por propia elección.

316. Es esta una máxima cuya verdad es fácil de ver. En efecto, sin esta renuncia no se puede dar libre paso al espíritu de Dios, que quiere ocupar el alma de quienes entran a su servicio y llenarles el espíritu con su luz, para reemplazar la de ellos, incapaz de guiarles. Dios no se posesiona de nosotros sino después de una completa renuncia de nosotros mismos. De aquí debe deducir el maestro de novicios dos consecuencias prácticas.

319. El maestro debe inculcar estos principios por medio de máximas particulares; por ejemplo: morir al mundo y a sí mismo; tener al mundo la misma aversión que mostraba san Pablo cuando decía: El mundo está crucificado para mí y yo para el mundo (Gál 6,14). Huir del mundo y temer sus seducciones y atractivos, y el aire contagioso que en él se respira. [No améis al mundo ni lo que hay en él (1 Jn 2,15)]¹³⁴⁸. Si el mundo os ama, contristaos, pues es señal de que hay en vosotros algo suyo. [Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo que es suyo (1 Jn 2,15)]¹³⁴⁹. Lejos de buscar la aprobación y la estimación del mundo, hay que renunciar a ella, pues no puede estimaros si no os conformáis a él y si no lo aplaudís. [Si yo agradara a los seres humanos, no sería siervo de Cristo (Gál 1,10)]¹³⁵⁰. Debemos procurar que no haya en nosotros nada del mundo ni le imitemos en sus juicios. [No os conforméis a este siglo (Rom 12,2)]¹³⁵¹. El cristiano debe revestirse en su interior de las inclinaciones, las costumbres y las virtudes de Jesucristo. [Revestíos del Señor Jesucristo (Rom 13,14)]¹³⁵².

320. Sin embargo, no se debe hablar de tal modo de esta muerte mística al mundo y a sí mismo, que no se deje ver también la preciosa vida en Jesucristo que debe seguirla. No morimos sino para vivir. Todo el cristianismo y toda la perfección consisten en esta muerte y en esta vida, según la doctrina de san Pablo. [Considerad, pues, que estáis muertos, pero vivos en Cristo para Dios]¹³⁵³.

Los recuerdos de un novicio del último periodo de la vida del P. Chaminade nos muestran al venerado Padre animado hasta el final por las mismas preocupaciones:

El 1 de enero de 1848 se reunieron las comunidades de Santa Ana y de la Magdalena en la habitación del Buen Padre Chaminade. Tras las felicitaciones del Buen Padre Caillet, él tomó la palabra, de pie, apoyado contra la chimenea, y habló con fuerza de la circuncisión del corazón; repetía la idea e insistió en ella alzando la voz, aunque expresándose con lentitud. Era la última vez que yo le oía hablar y quedé muy impresionado. Nos abrazó después a todos y nos bendijo¹³⁵⁴.

369. En la vida de comunidad.

En las cartas que dirige a sus religiosos, el Fundador vuelve a cada momento sobre este tema. Por ejemplo, le escribe al sr. Clouzet:

Vamos, ánimo, mi querido hijo: la corona no es prometida más que a los vencedores. Arranque hasta las últimas fibras del amor propio, y tendrá la paz¹³⁵⁵.

Que, en este nuevo año, el hombre interior pueda renovarse en usted y tomar suficientes fuerzas para combatir siempre en usted al hombre viejo, tenerlo continuamente sometido y llegar incluso a crucificarlo; en una palabra, que pueda llegar a ser un hombre de fe. Voy a reiterar a menudo mi oración al Señor, para que él le otorgue este insigne favor¹³⁵⁶.

Trabajemos todos en la obra del Señor con verdadera abnegación de nosotros mismos¹³⁵⁷.

Al P. Lalanne:

Es a usted, mi querido hijo, a quien corresponde, con total abnegación de sí mismo, de sus gustos y de sus inclinaciones, ver delante de Dios lo que crea que es mejor para la gloria de él y para el bien de la Compañía de María. […] Termino invitándole a decir conmigo desde el fondo de su corazón: Honor y gloria solamente a Dios¹³⁵⁸, y abrazándole con un cariño renovado¹³⁵⁹.

Todo el tiempo que usted viva para usted y de usted tiene que temer lo que decía un profeta a los judíos de vuelta de la cautividad de Babilonia: «Habéis sembrado abundante semillas y vuestras cosechas están arruinadas»¹³⁶⁰.

Al P. Meyer:

El verdadero medio para conseguir el éxito es vaciarse enteramente de sí mismo y entregarse enteramente al Espíritu del Señor¹³⁶¹.

Al sr. Dumontet:

Con un poco más de coraje y de fidelidad, usted andará completamente por la buena vía. Esta vía parece estrecha, y lo es en efecto: pero es la que conduce a la vida eterna. Hijo mío, ¿ha pensado alguna vez en estas palabras evangélicas: Es la vía estrecha la que conduce a la vida eterna?¹³⁶².

Al sr. Claudio Mouchet:

Que haya una piadosa emulación entre usted y su primo, para animarse mutuamente a despojarse enteramente del hombre viejo y revestirse de Jesucristo, a quien san Pablo llama el hombre nuevo o nuevo Adán¹³⁶³.

Y a la comunidad de Saint-Remy:

Su carta, casi todo el tiempo ante mis ojos, ha hecho que mi espíritu les recordara y que creciera el afecto con el que elevaba el corazón a Dios rogándole por ustedes, pidiéndole las gracias que necesitan para seguir caminando por la senda estrecha en la que han tenido las dicha de entrar: solo ese camino evangélico es el que conduce a la vida, todos los demás, incluso el que pueda parecer recto a la razón humana, no nos conducirán más que la perdición¹³⁶⁴.

Notemos de pasada esta grave reflexión de una carta al P. Chevaux:

Es verdad que he sentido que no entrara más en el espíritu del estado religioso, pero esa misma espina es un efecto del cariño que tengo por él y del deseo que tengo de su salvación y por lo mismo de su felicidad eterna. Podría sorprenderse usted de que hable aquí de la salvación de él, pero le explicará usted, querido hijo, cómo la salvación puede estar comprometida en el estado religioso si no se avanza siempre en el más perfecto amor de Dios por una entera abnegación de sí mismo¹³⁶⁵.

370. Para el éxito de la oración mental.

Hay que prestar atención especial a las enseñanzas del Fundador sobre la necesidad de la abnegación para el progreso en la oración mental.

Con frecuencia repetía:

El incienso de la oración no da su perfume sino en el fuego de la mortificación¹³⁶⁶.

En una conferencia del retiro de 1822 decía:

Cuando el jefe de celo ve que el sujeto no puede hacer oración mental, debe examinar si se mortifica. Donde no hay mortificación, no hay oración. Si no se puede hacer oración, es porque uno se permite todas las facilidades, no se quiere sufrir ni que le falte nada¹³⁶⁷.

Y en sus cartas de dirección, relacionaba sin cesar la abnegación y la oración. Al sr. Clouzet le dice:

Fortifíquese, querido hijo, en la práctica de las verdaderas virtudes, y sobre todo en el espíritu de oración, de fe y de abnegación de uno mismo¹³⁶⁸.

Al P. Meyer:

Los sentimientos de penitencia, de mortificación, de humildad, de recogimiento son particularmente preciosos; sea verdaderamente fiel: le llevarán a una buena oración, y la oración los acrecentará¹³⁶⁹.

Al P. Chevaux:

Dice con verdad que, si se siente usted mortificado, mortificación sobre todo interior, y que, si es usted hombre de oración, y nunca lo será si no es ambas cosas, encontrará remedio a todo lo que le falta¹³⁷⁰.

En la Práctica de la oración mental¹³⁷¹, el P. Chaminade entra en largos desarrollos sobre este tema, para mostrar la necesidad de la purificación del alma como preparación a la oración, o para animar al alma en las pruebas con las que Dios se complace en visitarla. Estos desarrollos se inspiran en dos obras del P. Olier, Introducción a la vida y a las costumbres cristianas y Catecismo cristiano para la vida interior, obras tan queridas del P. Chaminade que, en una serie de ensayos sobre la Dirección en la Compañía de María, reproduce de propia mano los principales pasajes: nos bastará con remitir a ellos al lector¹³⁷².

371. Enseñanza de las Constituciones sobre la abnegación.

Es preciso volver al texto de las Constituciones para encontrar en él, en toda su integridad, el pensamiento del Fundador sobre el papel de la abnegación: no hay virtud alguna sobre la cual, en estas páginas llenas del espíritu más puro de la fundación, se extienda con tanta amplitud y fuerza.

En el segundo artículo de las Constituciones, menciona explícitamente la práctica de la abnegación como algo que debe unirse a la práctica del celo para informar todos los actos de nuestra vida religiosa.

372. El capítulo de las «Virtudes evangélicas».

Pero es sobre todo el final del primer Libro, en un admirable capítulo titulado «Las virtudes evangélicas», donde da libre curso a su celo; ese capítulo, además, se ha conservado casi íntegramente en el texto actual de nuestras Constituciones.

240. La imitación de Jesucristo consiste esencialmente en la práctica de las virtudes de las que el Evangelio ha dado al mundo las primeras lecciones y los primeros ejemplos. Este es, pues, el medio inmediato por el que el religioso alcanza su hermoso y último fin. Es el resultado de todos los demás medios de la perfección religiosa: votos, ejercicios de penitencia, dirección, regla de la vida común, todo debe tender a sembrar y desarrollar en las almas los gérmenes de las virtudes evangélicas.

241. [Si alguno quiere ser mi discípulo, niéguese a sí mismo]¹³⁷³, dice nuestro adorable Maestro. Y en otro lugar: [El que no renuncia a todo cuanto posee, no puede ser mi discípulo]¹³⁷⁴. Así pues: renuncia, abnegación, no buscar a las criaturas más que como si ya no existiesen, ni escucharse ni considerarse jamás a sí mismo, como si uno fuera pura nada, he ahí lo que Jesucristo pide a quien quiere seguirle.

242. Para el religioso no hay, pues, en el mundo nada bello ni curioso que merezca verse; ningún placer debe buscar en las criaturas; no hay para él diversiones, ni conversaciones, ni correspondencia frívola, ni viajes de recreo, ni lecturas de pasatiempo, ni otros consuelos, en fin, más que aquellos que Dios tiene a bien dar, por su gracia, a los sacrificios de la virtud.

243. Siendo pobre, se alegra de no poseer nada; siendo casto, encuentra en las privaciones que impone la castidad una fuente inagotable de consuelos celestiales. La obediencia le ha convertido en pequeñuelo y en esta humildad de corazón goza de la paz del alma.

244. Lo que hace hoy, lo que ha de hacer mañana, el lugar en que ha de pasar la vida y lo que esta ha de durar, en manera alguna le inquieta; indiferente para todo lo demás, solo una cosa toma a pechos: hacer siempre y en todas partes el beneplácito divino¹³⁷⁵.

373. Citas del P. Rancé.

Unas páginas después, como si no hubiera dicho lo suficiente, el Fundador vuelve aún sobre este tema e inserta en el texto de las Constituciones estas preguntas y respuestas, tomadas del tratado De la santidad y los deberes de la vida monástica¹³⁷⁶, en donde el P. Rancé pone de relieve el gran deber de la abnegación para el religioso¹³⁷⁷. El P. Chaminade se pregunta: «¿Qué es un verdadero religioso?». Y responde con estas palabras que, en adelante, tras él, se le recordarán a cada religioso en el momento de la profesión perpetua:

326. 1º ¿Qué es un verdadero religioso? Respuesta: Es un hombre que, habiendo renunciado por votos solemnes al mundo y a todo cuanto encierra, no vive en adelante más que para Dios ni se ocupa más que de las cosas eternas.

327. 2º ¿Qué significa renunciar al mundo por votos solemnes? Resp.: Es renunciar, por una declaración auténtica y autorizada por la Iglesia, a los negocios, ocupaciones, bienes, honores y placeres del mundo. Es renunciar a todo ello y para siempre por el compromiso adquirido con Dios, que viene a ser el único objeto de todos sus pensamientos, de todos sus afectos y de todos sus deseos, de modo que ya no puede usar de las cosas, incluso de las necesarias a nuestra humana condición, más que enderezándolas a Dios y con la idea de agradarle.

328. 3º ¿Difiere la obligación del religioso de la de un cristiano que ha renunciado al mundo por el bautismo? Resp.: Es verdad que el cristiano ha sido sepultado con Jesucristo en el bautismo y que por este sacramento ha recibido una vida nueva de la que es alma y principio el Espíritu de Jesucristo; debe estar muerto al mundo, a sus bienes, a sus honores, a sus negocios y a sus placeres, pero bástale, para satisfacer este deber, con que renuncie a ello por la disposición de su corazón; aunque pueda conservar la propiedad y uso de estas cosas, puede, sin embargo, como es su deber, estar de tal modo desprendido de ellos, por el afecto interior, que sea pobre en la abundancia, casto en el matrimonio, sobrio en la buena mesa y unido a Dios en medio de las relaciones que su condición le obliga sostener con los hombres.

329. Pero esto es insuficiente para el religioso, el cual no debe detenerse en esto, sino que ha de llegar a un desprendimiento actual de todas las cosas sensibles, hasta el punto de que la eternidad, que es su única herencia, sea también el único objeto de toda la actividad de su espíritu y de su corazón. Los consejos que Jesucristo da a los hombres, se tornan para él, en virtud de su profesión, en preceptos indispensables; y no cumplirá con las obligaciones de su estado si su desprendimiento no es total, si su abnegación no es real y efectiva y si no traduce en obras los sentimientos de su corazón¹³⁷⁸.

II

Naturaleza y extensión de la abnegación.

374. Una página del P. Chaminade sobre la abnegación.

Hemos visto el importante papel que el P. Chaminade le atribuye a la abnegación en la vida religiosa; ahora vamos a estudiar su naturaleza, el fin y la práctica de esta virtud.

[256] La mortificación es una virtud que hace que el cristiano trabaje por medio de los sufrimientos y las privaciones para sujetar su carne y reprimir los movimientos y los deseos de ella o para regular según la fe todas sus potencias y todos sus sentidos internos y externos¹³⁷⁹.

San Pablo sentía en él como dos seres humanos, uno que no quería más que el bien y el otro que no quería más que el mal. A nosotros nos pasa igual. ¿Por qué? Es que hay en nosotros dos principios de vida: uno de vida espiritual y otro de pecado y concupiscencia. Como cristianos, existe el Espíritu Santo como principio de vida, que despierta en nosotros el deseo de la virtud; existe la concupiscencia, ese principio de mal, que nos lleva al pecado. Esta es la lucha. Lo que el espíritu quiere, la carne no lo quiere y recíprocamente. De ahí resulta la necesidad de que el espíritu combata a la carne, sin lo cual morimos¹³⁸⁰.

Los que estiman y aman la mortificación buscan cuidadosamente los medios de mortificarse, aprenden con alegría sus prácticas, les gusta ejercitarse en ella a imitación de los santos. [La sabiduría no se complace en modo alguno con las almas faltas de mortificación (Job 28,13)]. [Estoy crucificado con Cristo (Gál 2,19)]¹³⁸¹.

1ª consecuencia: Mortificar el propio humor y las propias inclinaciones

[Tened los mismos sentimientos que Cristo (Flp 2,5)]. [Dejaos llevar por el Espíritu y no os arriesguéis a satisfacer los apetitos de la carne. Porque la carne codicia contra el Espíritu y el Espíritu contra la carne: hay entre los dos tal antagonismo que no hacéis lo que queréis (Gál 5,16-17)]¹³⁸².

2ª consecuencia: Mortificar en general todas las pasiones

[Los que pertenecen a Cristo, han crucificado su carne con sus pasiones y sus apetencias (Gál 5,24)]¹³⁸³. Para triunfar en ello, es preciso abatir y debilitar la [258] carne, siguiendo la regla que nos dan los santos. [Si no triunfas sobre la naturaleza carnal, no podrás mortificar tus pasiones (San Efrén)]¹³⁸⁴…

3ª consecuencia: Mortificar en concreto cada pasión y sobre todo la dominante.

[¡Desgraciado de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo que me entrega a la muerte? La gracia de Dios por Jesucristo (Rom 7,24-25)]. [Domina incluso hasta en el corazón del enemigo (Sal 109,2)]. [Perseguiré a mis enemigos, los alcanzaré y no cejaré hasta que estén derrotados (Sal 17,38)]¹³⁸⁵.

4ª consecuencia: Es necesario mortificar el espíritu propio

Cinco desórdenes del espíritu propio:

1º: La curiosidad, que no ama más que las novedades, etc., no sintiéndonos a gusto más que en el estudio de las cosas raras y extraordinarias.

2º La soberbia y la vanidad de nuestro propio espíritu, que nos lleva a ponernos por encima de nuestras posibilidades, a querer penetrar y ver excesivamente en los secretos de la majestad y de la Providencia de Dios, a comprender lo que es incomprensible en nuestros misterios, a estudiar cosas que no pueden sino hacernos aparentar.

[262] 3º La ligereza, que nos mantiene en una distracción continua, que nos llena de mil pensamientos vagabundos, que nos ocupa con cien acontecimientos y planes quiméricos y que, haciéndonos saltar de un pensamiento a otro, de un estudio a otro, de una ocupación a otra, nos priva de todo el fruto que podríamos sacar de nuestro trabajo.

4º La actividad excesiva de nuestra mente, que se traba en mil razonamientos vanos, que se precipita, que se turba, que se inquieta, que se impacienta y que, al final, hace que se caliente la cabeza y que no se adelante nada.

5º La obstinación y la terquedad, etc. [Nadie puede recibir el Espíritu Santo si previamente no se ha despojado de su espíritu propio (San Gregorio)]¹³⁸⁶. [Bienaventurados los pobres en el espíritu, porque serán ricos del Espíritu de Dios (San Agustín)]¹³⁸⁷.

[263] 5ª consecuencia: hay que mortificar el propio juicio, tomar por modelo a Jesucristo a lo largo de todas las etapas de la infancia. El juicio propio se permite la libertad de examinar con curiosidad y de condenar a veces con mucha ligereza, las acciones, los sentimientos y la conducta de unos y otros. Rechaza sin escrúpulo las observaciones que se le dan, incluso las de los superiores, cuando esas observaciones no son de su gusto o bien, antes de someterse, quiere saber las razones. [Plantea muchas preguntas. ¿Por qué? ¿Por qué esta orden? ¿De dónde viene esto? ¿Quién ha tenido esta idea? (San Bernardo)]¹³⁸⁸.

No puede creer que la perfección exige una obediencia ciega y está convencido, contra el sentir de los santos, de que esta es solo para los idiotas. Se dice siempre a sí mismo: [Si no lo veo, no creeré (Jn 20,25)]¹³⁸⁹. No me lo creeré hasta que no esté convencido por mis propias luces. [264]. Presume tanto de sí y abunda de tal modo en su opinión que no cree necesario pedir consejo; y, como toma sus imaginaciones por razonamientos infalibles y todos sus pensamientos por oráculos, no quiere a otro director que a sí mismo para guiarse. Tiene tal apego a sus sentimientos que no quiere ceder ante nadie: contesta, puntualiza, disputa sin cesar; nunca está satisfecho salvo que los demás se sometan a lo que él dice. Por último, se entrega a tales excesos de desórdenes que razona sobre todo, se pronuncia sobre todo, decide soberanamente sobre todo, como si todo cayera bajo su jurisdicción y le estuviera sometido. [No puede escapar a la perdición eterna quien se fía de su propio juicio (Casiano)]¹³⁹⁰.

[265] 6ª consecuencia: Mortificar la propia voluntad.

[No lo que yo quiero, sino lo que quieres tú (Mc 14,36)]. [No como yo quiero, sino como quieres tú (Mt 26,39)]. [Que se haga no mi voluntad, sino la tuya (Lc 22,42)]¹³⁹¹.

375. Extensión de la abnegación.

La mortificación se extiende, pues, a todos los actos de nuestra vida. Al sr. Clouzet le escribe:

Si usted acude sinceramente al Señor, la práctica de la mortificación bien entendida será un comienzo perfecto para la obra, la continuará, la perfeccionará y la conducirá hasta su final más feliz. Tiene que tener dos cualidades esenciales, ser continua y universal¹³⁹².

Y con no menos fuerza, le dice a la srta de Lamourous:

Abandónese en todo y para todo…¹³⁹³.

376. Naturaleza de la abnegación.

Pero ¿cómo entender en la práctica una mortificación tan absoluta? El P. Chaminade lo explica así en una carta a su fiel discípulo, el sr. Claudio Mouchet:

Usted se entrega a la mortificación y hace bien: pero hay que entenderla bien. La mortificación debe consistir esencialmente en no seguir ninguna de las inclinaciones de la naturaleza corrompida; y si hubiera algunas de estas tendencias que sean según el orden de la Providencia, usted no las seguirá porque sean de la naturaleza, sino porque Dios lo manda: así por ejemplo comer, beber, dormir, etc. Usted las mortificará con las privaciones de lo que tengan de excesivo o de desorden, y las santificará siguiéndolas con los buenos sentimientos y las buenas ideas de las que usted se ocupa¹³⁹⁴.

Podemos completar esta doctrina con estas consideraciones del P. Chaminade sobre los daños que le causan al alma los más pequeños apegos desordenados.

[227] Los¹³⁹⁵ primeros movimientos no le causan ningún perjuicio, porque no entran en la voluntad; pero los más pequeños [apegos] dañan mucho, puesto que dividen los afectos del alma. Los pecados de pura debilidad que la voluntad rechaza, no perjudican la unión divina. [Siete veces al día caerá el justo y se levantará (Prov 24,16)]¹³⁹⁶. Las imperfecciones habituales, por pequeñas que sean, son más nocivas para la unión divina y el progreso en la virtud que faltas mayores inesperadas. ¿Qué importa que un pájaro esté atado solo por un hilo, si no puede volar? La rémora detiene un barco; ¿no es el alma ese barco cargado de riquezas, al que detiene un apego a un libro, a una imagen, etc.? No solo el alma es retardada, sino que va hacia atrás. [Quien no recoge conmigo, desparrama (Mt 12,30)]. Es un vaso agujereado. [Quien desprecia las cosas pequeñas, caerá poco a poco (Eclo 19,1)]¹³⁹⁷.

III

Fin de la abnegación.

377. «Estáis muertos y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios».

Y continúa el Fundador:

Pero no es solamente la muerte lo que Jesucristo da a sus discípulos: si quiere que mueran al mundo, es para hacerles vivir de su vida y transformarlos en otros sí mismo: [Estáis muertos y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios (Col 3,3)]¹³⁹⁸. Ahí es donde se encuentran la felicidad y la gloria del religioso; no debe sentir en sí mismo sino a Jesús y lo que Jesús ha sentido: [Sentid en vosotros lo que sintió Cristo Jesús (Flp 2,5)]¹³⁹⁹.

378. Fin y razón de ser de la abnegación.

El P. Chaminade ha seguido insistiendo con fuerza en este punto. La muerte es para la vida. Si uno se despoja del hombre viejo, es para revestirse del nuevo; si se renuncia a la criatura, es para unirse al Creador; si se vacía de sí mismo, es para llenarse de Dios; si se llega a odiarse a sí mismo, es para poder amar mejor a Dios. Este es el fin y toda la razón de ser de la abnegación¹⁴⁰⁰.

379. La abnegación de sí y el amor a Dios.

Son numerosas las cartas de dirección en las que el Fundador recuerda los estrechos lazos que deben unir la abnegación de sí y el amor a Dios. Por ejemplo, le escribe a la Madre de Trenquelléon:

La Hermana N… está menos atormentada por el demonio del orgullo que por el que quiere apartarla de las funciones que ella cumple, y otras de la misma naturaleza; a eso debe oponer el olvido de sí misma, que hará cesar la lucha y excitar al mismo tiempo el amor de Dios para que el corazón quede lleno¹⁴⁰¹.

A la Madre San Vicente:

Tendamos siempre al amor puro de Dios y al desprecio de nosotros mismos, y el Espíritu Santo nos hará realizar obras maestras¹⁴⁰².

Y al P. Caillet:

¡Querido hijo, ¡cuándo nos liberaremos de nosotros mismos de tal modo que no amemos más que a nuestro Dios en él mismo y para él mismo! ¿Y no es amarle con pureza amarle en sí mismo o para sí mismo? El amor propio ¿no ensucia, entonces, la pureza del amor divino?...¹⁴⁰³.

El P. León Meyer:

Siento, hijo mío, que ya es tiempo de que su alma se engrandezca para no entorpecer la obra de Dios con ideas cortas y sentimientos inanes. El verdadero medio para conseguir el éxito es vaciarse enteramente de sí mismo y entregarse enteramente al Espíritu del Señor…¹⁴⁰⁴.

Espero, mi querido hijo, que finalmente se entregue del todo a Dios, que su corazón, completamente desprendido de todo objeto creado, se llene del amor del Señor¹⁴⁰⁵.

Al P. Perrodin:

Trabajen uno y otro en crecer en el amor de Dios y en la abnegación de sí mismos, que van necesariamente juntos¹⁴⁰⁶.

Al P. Chevaux:

Su fervor crecerá en la misma proporción en que se despoje usted de sí mismo, para amar a Dios y no buscarle sino a Él. Pero el fervor no debe ser un ardor sensible, sino la sola práctica del amor de Dios¹⁴⁰⁷.

Al sr. Clouzet:

Tengo la firme confianza en que trabajará constantemente en crecer en el amor de Dios y en la abnegación de sí mismo¹⁴⁰⁸.

Avance en el amor de Dios y en el odio a sí mismo, es decir, al hijo de Adán…¹⁴⁰⁹.

Adéntrese usted cada vez más en el hermoso camino del amor perfecto de Dios, por una entera abnegación de sí mismo: que usted pueda convertirse en un instrumento ágil y fiel entre las manos de Dios, para las obras que le mande y ¡para gloria del Verbo encarnado y de su Madre santísima!¹⁴¹⁰

Al sr. Claudio Mouchet:

Sea usted realmente fiel al Señor, no como un esclavo, por temor, sino como buen hijo, por amor. Penétrese usted a menudo de todo lo que hizo y sufrió por usted, de todas las gracias que le concede. Que reine siempre en usted; que le guste depender enteramente de él y de no hacer nada sino para él y para su agrado¹⁴¹¹.

La unión divina, la transformación en Dios, la vida de Dios y en Dios, y el puro amor a Dios son tanto más perfectos cuanto más progreso se ha hecho en la abnegación de sí mismo, en la separación interior de toda criatura, en la crucifixión, la muerte y la separación del hombre viejo¹⁴¹².

Las notas siguientes, resumen de una instrucción del retiro de 1829, expresan con fuerza los mismos pensamientos:

[17] [Y entonces ¿qué será de nosotros, que hemos dejado todo y te hemos seguido? (Mt 19,27)]¹⁴¹³. A esta pregunta de san Pedro Jesucristo responde: [Quien haya dejado sus campos, recibirá el céntuplo en este mundo y la vida eterna en el otro (Mt 19,29)]¹⁴¹⁴. La generosa alma que haya renunciado a todo para seguir a Jesucristo, cumplirá sin dificultad este gran precepto, que es el fin de toda la ley, como es también el objeto y la perfección religiosa. [Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu mente, con toda tu alma y con todas tus fuerzas (Mt 22,37)]¹⁴¹⁵.

Se percibe qué abnegación universal exige un amor tan perfecto; se profesa esta abnegación 1º que nos separa de todas las cosas de la tierra y 2º nos une a Dios. Estos dos beneficios son inseparables y se hacen crecer mutuamente, el desprendimiento absoluto lleva a la perfecta caridad que consiste en amar

1º con todo su corazón: ese corazón, desprendido de todo afecto terrestre y de todo amor propio, tenderá por completo a Dios.

[18] 2º Con toda su mente; ya no más pensamientos vanos y fútiles sobre los asuntos del mundo; Dios será a partir de ese momento el objeto de todos nuestros planes y de todas nuestras meditaciones.

3º Con toda nuestra alma, es decir, toda la vida sin interrupción; nuestro corazón no debe ya dejar de amar a Dios una vez que lo ha encontrado, a ese Dios que es objeto de su reposo y fin de su existencia.

4º Con todas sus fuerzas; todas las facultades del alma y del cuerpo, según toda su fuerza y toda su amplitud, quedarán continuamente aplicadas a Dios, empleadas para su gloria.

Este es el resultado de los tres votos de religión, que combaten a las tres concupiscencias: concupiscencia de los ojos, concupiscencia de la carne y orgullo de la vida. Dichoso aquel a quien el Señor llama a la religión y oye su voz, ninguna consideración humana puede contrapesar los beneficios que le están reservados¹⁴¹⁶.

380. La renuncia a sí mismo para seguir a Jesús.

Pero nada urge más al alma religiosa para entregarse a la práctica de la renuncia como la consideración del amor de un Dios hecho hombre y muerto en la cruz por nosotros. [Nos urge la caridad de Cristo]¹⁴¹⁷ les escribía san Pablo a los corintios.

El P. Chaminade no ha dejado de cuidar un estímulo semejante: en su correspondencia con sus Hijos, no cesa de volver su mirada a Aquel que les ha precedido en el camino del Calvario y en cuyo seguimiento se han comprometido a llevar su cruz.

Por ejemplo, le escribe al P. Chevaux:

Podrá ver divinizados todos los sufrimientos y humillaciones, no solo en la persona de Nuestro Señor Jesucristo, sino también en cada uno de nosotros. ¿Por qué no gusta usted la felicidad de los que sufren de los humillados, etc.?¹⁴¹⁸

Ante todo, usted debe, mi querido Hijo, obligarse a ser fiel todo lo que pueda y, en consecuencia, debe tratarse a sí mismo severamente cuando haya faltado en algo (…) En fin, debe aplicarse de corazón a no hacer su santa voluntad, sino que siempre debe hacer lo que Dios quiere, lo que quiere Jesucristo. [Cristo no se agradó a sí mismo]¹⁴¹⁹ y el discípulo debe ser como el Maestro, dijo el divino Salvador¹⁴²⁰.

Al P. Meyer:

Me dice que le haría falta una paciencia angélica. ¡Ay!, mi querido hijo, añadiría que le hace falta una paciencia divina. La paciencia cristiana esa una participación de la paciencia de Jesucristo¹⁴²¹.

Un ejercicio general para crecer en todas las virtudes de penitencia, mortificación y humildad es unirse al Sagrado Corazón de Jesucristo penitente, mortificado, humilde etc., en un espíritu de fe y de amor¹⁴²².

Al sr. Clouzet:

Seríamos los más insensatos de los hombres si abrazáramos la vida religiosa sin constantemente cumplir con nuestros deberes; uno de los principales es el de avanzar sin cesar en la renuncia de sí mismo y en la unión con Jesucristo¹⁴²³.

No nos quejamos del peso de nuestra cruz: la que él se dignó llevar por nosotros era incomparablemente más pesada¹⁴²⁴.

Y en una instrucción del retiro de 1822, exclama:

Que se examine a fondo cómo Jesucristo ha salido del mundo y con qué género de muerte: la vida espiritual es vivir como Jesucristo, de Jesucristo y en Jesucristo.

Creer que siguiendo exacta y puntualmente el reglamento de la comunidad, se vivirá la vida espiritual, es una gran ilusión si no se está dispuesto al mismo tiempo a sufrir toda suerte de desprecios, de humillaciones y de persecuciones. Si no podemos hacer lo que ha hecho Jesucristo, porque jamás ningún ser humano ha sufrido ni sufrirá como él y tanto como él, al menos él quiere que estemos dispuestos a ello y exige que queramos vivir como él, pobre, despojado de todo, careciendo [135] incluso de lo necesario¹⁴²⁵.

Si el cargo que tenemos en el Instituto nos obliga, por ejemplo, a llevar un buen hábito, es preciso que suframos interiormente por ello; si, por el contrario, se nos da un hábito raído, es preciso que sintamos en el fondo de nuestra alma gran alegría. Y lo que decimos de un hábito, se entiende de los muebles, del alimento, del empleo y de todo lo de nuestro uso. Si no experimentamos estos sentimientos, se puede creer con certeza que no se tiene el espíritu de Jesucristo, sino claramente el del mundo. Aunque solo intentáramos evitar las humillaciones, eso ya es señal de que no tenemos el Espíritu de Jesucristo.

¡Qué asombrosa desproporción hay entre nuestra vida y la de Jesucristo! ¡Qué motivo de confusión para nosotros! El menor reproche nos choca, una palabra que nos parece dura, nos ofende. [136] Cuando obedecemos, la mayoría de las veces es haciendo multitud de observaciones; si lo que se nos ha mandado nos contraría, entonces sobre todo es cuando insistimos más en nuestras observaciones, incluso las sostenemos en ocasiones con un calor que excede los límites del respeto que debemos a nuestros jefes; si acabamos obedeciendo, es de mal talante, enfurruñados, murmurando al menos interiormente y mostrando mal humor. Más: si se nos humilla, si da la impresión de que se nos desprecia y no se nos hace caso, entonces perdemos la paz del alma, estamos completamente turbados e inquietos, lo manifestamos incluso externamente con movimientos de impaciencia y arrebato. ¡Qué desoladora diferencia entre nuestra vida y la de Jesucristo!¹⁴²⁶.

381. La participación en la cruz de Cristo.

El Fundador va más lejos y, ampliamente, enseña a sus Hijos que la vida cristiana, y sobre todo la vida religiosa, a la cual Dios les ha hecho la gracia y el honor de llamarlos, es una participación en la cruz de Cristo. Dice en el retiro de 1822:

El estado religioso es una cruz a la que se unen los predestinados voluntariamente por los clavos de los votos, para llegar a ser semejantes a Jesucristo y trabajar eficazmente en hacer morir en ellos al hombre viejo: la gran señal de la predestinación es la semejanza con Jesucristo, y la vocación está cada vez más segura a medida que se tiene mayor deseo de asemejarse a Jesucristo.

Sería una gran desgracia entrar en la vida religiosa para encontrar en ella sus facilidades y sus comodidades. ‒ Se ama la soledad, el retiro, se dice. ‒ Pero ha habido filósofos muy poco recomendables con tales gustos. En el Instituto de María, se quiere imitar a Jesucristo uniéndose a su cruz.

El religioso debe llevar ingenuamente la imagen de Jesús crucificado. Jesús estaba desnudo en la cruz: como él, el religioso se ha despojado de todo y trabaja todos los días en despojarse de sí mismo. Jesús murió por obediencia en la cruz: igualmente, el religioso se enfadaría muchísimo de negarse a algo de lo que Dios le manda o simplemente desea de él, sea el que sea el sacrificio que le cueste obedecerle. Jesús en cruz nos ha trazado un modelo acabado de santidad: el religioso se esfuerza por copiar este divino modelo ejercitándose en la práctica de las virtudes en la cruz de su vida religiosa.

La cruz del religioso está formada de dos piezas tan duras como la madera: esas dos piezas son la penitencia y la obediencia; no hay más que llevarla, y llevarla como hay que hacerlo. ‒ ¡Pero esa cruz es durísima! ‒ Más bien, ¡qué suave es la cruz del estado religioso en comparación con la de Jesucristo! Es Jesucristo quien, por su amor, nos la ha vuelto suave.

Son los votos, las reglas y las observancias lo que unen al buen religioso a la cruz. Y le ocurre lo que le ocurrió a Jesús: ciertos religiosos relajados lo invitan a bajarse de la cruz, diciéndole que no hay pecado en hacer esto o aquello, en descuidar las cosas pequeñas. Es también el blanco de las burlas de las personas del mundo: la modestia, el silencio, la oración… ¿para qué todo eso? Su propia naturaleza lo solicita: hay un pequeño dolor de cabeza, y tal o cual cosa curiosa que ver… ‒ Pero ¿qué?; me destina Dios a ser semejante a su Hijo crucificado ¿y no me va a dar la fuerza para ello?

Toda la felicidad del verdadero religioso está en la cruz, árbol de vida plantado por la mano de Dios que dará frutos de salvación en este mundo y en la eternidad: sí, la verdadera riqueza, la verdadera gloria y la verdadera alegría están en la cruz. ‒ Es cierto que la felicidad está en la cruz, puesto que Jesucristo lo ha dicho. Pero se consideran estas verdades como un misterio impenetrable y eso es una tentación del demonio para impedirnos considerarlas, porque, si se examinara lo que es la cruz de Jesucristo, se la encontraría amable y uno se apegaría a ella. ¡No escuchen la tentación; mediten, examinen y vean cómo la cruz de Jesucristo es verdaderamente un peso ligero y suave de llevar; lean la Epístola de Santiago¹⁴²⁷; vean cómo san Pablo se alegra en sus tribulaciones¹⁴²⁸ y no se expongan a ser acusados en el tribunal de Dios de no haber querido comprender el misterio de la cruz!¹⁴²⁹.

En la Dirección del Instituto de las Hijas de María, escribe:

No se está en el convento para tener más comodidades de las que se tendrían en el mundo. Se ha abrazado la cruz de Jesucristo. Desprenderse de ella por mil complacencias indiscretamente pedidas a los Jefes, es renunciar a la cruz de Jesucristo y no negarse a sí mismo.

En lo concerniente al cuerpo, la abnegación consiste en no preocuparse de él ni de las comodidades que solicita. Toda delicadeza en beber, comer y los usos cotidianos debe ser crucificada.

Las pequeñas incomodidades se ofrecen solamente a Dios y reconociendo que son poca cosa.

Las enfermedades que necesitan ayuda, se reciben con resignación. No se deben negar ni disfrazar los síntomas. Se anuncian por sí mismas y se cuentan fielmente el comienzo, los progresos, las variaciones y las principales circunstancias.

Pero ¿es llevar la cruz de Jesucristo pedir por el insomnio la dispensa de levantarse y de los ejercicios de la mañana; por un dolor soportable, negarse a los trabajos de su oficio; temer una enfermedad por venir, hacerse cuidar como si se estuviera enferma y otras cosas semejantes? ¿Es eso estar muerta a una misma? ¿No es mostrar todo su apego a la vida y una sensibilidad extrema a los males más ligeros que la acompañan?¹⁴³⁰.

Y a la Madre de Trenquelléon:

Es preciso crucificarse ante el mundo para edificar el mundo, y crucificarse en particular para unirse más a Jesucristo…¹⁴³¹

Es con estas miras por lo que a partir del año 1823 vemos que a los religiosos, en su entrada en la vida religiosa, se les entrega un crucifijo¹⁴³²: ¿No les había dicho el P. Chaminade a sus Hijos que «cada religioso debía ser otro crucifijo»¹⁴³³?

Y a este propósito escribía en la Regla:

179. Todos los religiosos profesos llevan … interiormente sobre el pecho un crucifijo muy sensible… El crucifijo les recuerda siempre que deben vivir continuamente crucificados al mundo y a sí mismos para imitar a Jesús crucificado¹⁴³⁴.

382. «El religioso se ve a sí mismo como una víctima».

Fue incluso más lejos y terminó el primer libro de las Constituciones con este artículo, piadosamente conservado en nuestra Regla y que no meditaremos nunca lo suficiente:

250. El Salvador del mundo vino como víctima, vivió en privaciones y murió en dolores; las mismas espadas traspasaron el corazón de su divina Madre. Nada mejor puede suceder al discípulo que asemejarse al Maestro. Así pues, el religioso se considera como víctima y no se extraña de algunas privaciones que Dios tiene a bien enviarle. Lejos de limitarse a evitar lo ilícito, se priva incluso de lo permitido, y comoquiera que acepta todas las santas cadenas de su santo estado con espíritu de penitencia y de expiación, considérase todos los días de su vida como clavado a la cruz, para continuar en seguimiento de tantos santos, la oblación y el sacrificio de Jesucristo¹⁴³⁵.

De este artículo, el más elocuente comentario se halla anticipado en las cartas que el P. Chaminade, exiliado, dirigía a la srta del Lamourous, y cuyos pasajes principales citaremos en el Apéndice de este capítulo.

IV

Práctica de la abnegación.

383. Pensamiento rector del Fundador sobre la práctica de la abnegación.

Nos queda por investigar cómo entendía el P. Chaminade la práctica de la abnegación en los Institutos religiosos de las que la Providencia lo había hecho el Padre.

Desde las primeras directrices que le da a la futura Fundadora de la Misericordia, vemos aparecer netamente su pensamiento. La srta. de Lamourous se gasta en el servicio de las almas, a precio de fatigas incesantes: deberá, por lo tanto, reservar todas sus fuerzas para el apostolado y, moderando sus austeridades, entregarse tanto más a la práctica de una perfecta renuncia:

Tome todo el alimento que le sea necesario para tener las fuerzas debidas: haga siempre tres comidas, excepto los días de ayuno obligatorio y alguna circunstancia particular en que se le permita ayunar. No le permito tampoco penitencias extraordinarias en mortificaciones como cadenillas, cilicios, disciplina; ni veladas demasiado prolongadas; pero, en compensación, le aconsejo una abnegación interior y exterior muy grande, que será fruto de sus oraciones y del cuidado que tenga de mantenerse recogida…¹⁴³⁶

A la srta. de Trenquelléon, que le había consultado sobre el espíritu de su futuro Instituto, le responde:

Su Orden no tendrá ninguna rigidez del lado de la penitencia: pero sí será exigente del lado de la práctica de las virtudes religiosas y en los medios a tomar para que los ejercicios de celo no dañen el espíritu interior¹⁴³⁷.

Unos años más tardes, escribiéndole al P. Noailles sobre un proyecto de unión de los «Pobres sacerdotes» con la Compañía de María, le dice:

Creemos que debemos tomar los modos y el régimen de vida que nos permitan atacar en todos los sentidos la corrupción del siglo. ¿Y por qué, por algunas prácticas, que solo podrían ser buenas en algunas circunstancias o para algunos que las observaran, sacrificaremos el éxito de la empresa que Dios nos inspira? Sin embargo, la Compañía de María puede dar, a cambio de esa satisfacción, una satisfacción mayor y más profundamente religiosa, que es la de la abnegación de sí mismo y del propio yo entero¹⁴³⁸.

384. Especialmente en la Compañía de María.

El espíritu que animará a la Compañía de María en la práctica de la abnegación será, pues, el que ha inspirado a san Ignacio en la fundación de la Compañía de Jesús. La abnegación no será en ella menos completa que en las Órdenes dedicadas a la penitencia, pero adoptará otras formas, en función del fin propio del Instituto.

Por sus trabajos apostólicos, que reclaman el empleo de todas las fuerzas del cuerpo, y de su propósito de trabajar en medio del mundo sin atraer sobre ella la atención, la Compañía no adoptará múltiples penitencias de Regla.

Pero, a riesgo de decaer del ideal elevadísimo de perfección religiosa que Dios le ha dado por medio de su Fundador, se impone rigurosamente una compensación: para mantener la intensidad de vida interior que requiere su acción apostólica, para escapar a los múltiples peligros de sus contactos con el mundo y para facilitar, por último, el juego de su compleja y delicada organización le será más indispensable que a las antiguas Órdenes la práctica de una completa abnegación de la mente, del corazón y de la voluntad.

Vamos a ver la aplicación de estos principios a los diversos campos en que se ejerce la abnegación.

A. 385. El desprendimiento de la familia.

El primer desprendimiento que Dios le pide al alma religiosa es el de la familia: «Y dejando a su padre, lo siguieron» se dice de los primeros llamados¹⁴³⁹. De este desprendimiento, el mismo divino Maestro nos ha dado el ejemplo y la lección: a los doce años, se separa de sus padres dejándolos en la inquietud y el dolor, y a la dulce queja de su Madre, responde: «¿No sabíais que es preciso que me ocupe de las cosas de mi Padre?»¹⁴⁴⁰. En los días de su ministerio público, llama a un joven a seguirle: «Señor, permíteme antes ir a enterrar a mi padre. ‒ Deja a los muertos enterrar a sus muertos: tú ve y anuncia el Reino de Dios».¹⁴⁴¹

386. En la entrada en la vida religiosa.

El P. Chaminade inculca con fuerza a sus discípulos esta primera forma de abnegación:

322. Uno de los grandes obstáculos que encuentran ordinariamente los jóvenes novicios para llegar a la vida de fe, es el amor a sus padres. Este obstáculo es tanto mayor cuanto aparenta no ser ninguno; parece respaldado por el cuarto mandamiento de la ley de Dios y a menudo se ve autorizado por personas que parecen prudentes. Conviene, pues, entrar en detenidas explicaciones, para que los novicios puedan hacer este sacrificio con la misma generosidad que todos los demás.

323. Es doctrina de los santos doctores de la Iglesia que los religiosos renuncian a su padre según la carne, para vivir exclusivamente en brazos y bajo la autoridad de Jesucristo, su único padre según el espíritu, por el cual han pasado de la vida grosera y animal a una vida espiritual y divina. Los padres naturales y temporales son imagen de Dios en cuanto a la vida exterior y corporal de que Él es principio. Pero como pretendemos morir a esta vida natural y grosera, también pretendemos morir a la herencia grosera y corruptible de este mundo, para entrar en posesión del Dios de verdad, de quien todas las criaturas que forman el universo son un velo y una sombra; velo y sombra que solo a sus hijos permite penetrar, es decir, a los cristianos aquellos que, renunciando a los sentidos y al amor de las cosas exteriores, reciben de Dios una vida totalmente divina. Estos son los que, por la fe, ven en Él su cualidad de padre, del cual únicamente esperamos nuestra herencia; este es el testimonio que le tributan cuantos hacen la profesión religiosa en manos del Superior de la Compañía de María. El Superior representa en la tierra la paternidad divina¹⁴⁴².

La correspondencia del Fundador nos aporta interesantes aplicaciones de este principio.

Se trata de un joven que, en el momento de escoger su camino, queda retenido por consideraciones demasiado humanas:

Me satisface, hasta cierto punto, que entre los diferentes estados que este joven ha considerado, haya pensado en socorrer a su padre y su madre: es la prueba de un buen corazón. Pero este aspecto, que sería el primero en la búsqueda de su estado de vida, podría llevarle a engaño. Que deje de lado el sentimiento filial; que no busque más que a Dios, su gloria y la salvación de su alma; y cualquiera que sea el estado al que Dios le destine, no dejará, como buen Padre, de venir en ayuda de su padre y su madre. Además, después de abrazar el estado al que Dios le haya llamado, tendrá el deber de tratar de hacerles todo el bien que pueda¹⁴⁴³.

A veces, en el momento mismo en el que el alma religiosa está a punto de darse a Dios por medio de la santa profesión, la naturaleza suscita un último y penoso combate. A propósito de una novicia que duda ante el sacrificio, el P. Chaminade le escribe a la Madre de Trenquelléon:

Me preocupa mucho, mi querida hija, esa especie de indecisión en que está Sor Trinidad. Desde que leí la carta en que usted me decía que ella no tomará el hábito el santo día de la Purificación, pienso muy a menudo en este pasaje del Evangelio: «El que no odia a su padre, a su madre, a su hermano, a su hermana, no es digno de mí», y este otro: «Deja que los muertos entierren a los muertos…». ¿Ha comprendido que el primer paso en la vida religiosa es una total renuncia al mundo?¹⁴⁴⁴.

387. A lo largo de la vida religiosa.

Para los jóvenes que han dejado hace poco tiempo a su familia, la tentación de volver a verla es a veces grande: grande sobre todo si los padres, para quienes el sacrificio es más penoso, hacen valer ante sus hijos los derechos de la naturaleza. El P. Chaminade anima a sus Hijos a defender ante sus padres los derechos de Dios, a elevar los pensamientos de sus padres a esas miras de fe que son las únicas que pueden hacer aceptar el sacrificio. Dice:

Nuestros postulantes alsacianos. – Creo que a sus padres les agradaría verlos: está en la naturaleza humana; pero los considero, en general, lo suficientemente juiciosos como para privarse de ese gusto, si se les dan las buenas razones que hay que darles, razones que hay que poner al alcance de cada uno y que es bueno que se las den sus propios hijos. Si ellos mismos no las aceptasen con gusto, sería un mal augurio¹⁴⁴⁵.

Incluso, después de largos años pasados en la vida religiosa, la voz de la carne y de la sangre puede dejarse oír y provocar luchas dolorosas:

140. Los lazos del parentesco son los últimos en desligarse en un corazón bien nacido; por eso el divino Maestro, para ayudarnos a vencer el mundo por la fe, en ciertas circunstancias difíciles, llega a decir: [Quien no renuncia a su padre y a su madre no es digno de mí (Mt 10,37)]¹⁴⁴⁶.

141. El religioso no escucha, por tanto, la voz de la sangre si le retiene o le llama de nuevo al mundo. Conserva, sin embargo, el recuerdo de sus padres para encomendarlos a Dios en sus oraciones y ofrecer por ellos sus sacrificios; juzgando rectamente de las cosas a la luz de la fe, está persuadido de que este es el mejor medio de observar cumplidamente el cuarto precepto: [Honra a tu padre y a tu madre]¹⁴⁴⁷.

Al P. Chevaux le escribe el Fundador:

Siga cuidando del señor Bonnet. Su amor por su madre es realmente excesivo y casi enteramente natural, y no puede de ningún modo darle el nombre de piedad filial bajo el cual se disfraza. La nota que me escribe, incluida en la carta de usted, es poco tranquilizadora. Reprime su pasión por necesidad, y eso es ya sin duda un bien, pero la deja en su corazón. La represión no la arranca ni cambia su naturaleza: incluso podría hacerse furiosa¹⁴⁴⁸.

Y al P. Perrodin:

Actúe, quedo Hijo, con los srs. Périllat con celo y prudencia. Parece, por la última carta que usted me escribió, en la que hablaba de estos señores, que la relación natural, y demasiado natural, con sus padres ha disminuido en ellos la fuerza de la vocación. Parece que ni han escuchado la profecía llena de sabiduría y verdad que pronunció Jesús: «Si alguno quiere ser mi discípulo, debe dejar a su padre, madre, hermanos, hermanas, etc.», precioso odio, lleno de amor a Dios e incluso a los padres por Dios, que no tiene otra consecuencia que comportarnos exteriormente como si los abandonásemos, pero que llega a ser muy saludable¹⁴⁴⁹.

Visitas activas.

No obstante, diversas razones pueden reclamar al religioso junto a los suyos: el Fundador lo reconoce, pero ¡con qué fuerza precave a sus Hijos contra el peligro de dejar que el mundo vuelva a ganar un corazón consagrado por entero a Dios!

Se trate de volver a ver a los padres o de arreglar asuntos, el religioso animado del espíritu de su estado no pedirá nada: se limitará a someter a sus Superiores el deseo o el estado de sus asuntos y se remitirá simplemente a su decisión:

381. El religioso ha renunciado a todas las visitas activas y pasivas y, sobre todo, a las visitas de sus parientes lejanos; nunca deben pedir a sus superiores semejantes permisos. Si se presenta algún asunto apremiante, decide el superior. En caso afirmativo, el buen religioso se siente contrariado por ello y se dispone a presentarse entre sus parientes como un muerto; solo trata de los asuntos que le han obligado a presentarse entre ellos, deseando siempre volver a su retiro¹⁴⁵⁰.

Y el P. Chaminade le escribe al P. Chevaux:

Puede permitir al señor Rollinet que vaya a su casa, estar el menor tiempo posible y comportarse como verdadero religioso: usted le dará los consejos necesarios para la ocasión. A su vuelta, él le dará cuenta exacta de la conducta que ha tenido¹⁴⁵¹.

La obediencia para el sr. Domingo W., de la que reproducimos el texto, acabará por mostrar cómo el Fundador entendía que el religioso debía comportarse al viajar, cuando la obediencia le ordenaba hacerlo:

Nuestro querido hijo, el sr. Weissemburger, clérigo tonsurado, religioso profeso de la Compañía de María, podrá, en el más breve plazo, ir a Ribeauvillé, su ciudad de nacimiento, a cumplir la pequeña misión que hemos convenido.

Le recomiendo el recogimiento contra la disipación, tan corriente en los largos viajes, y la vigilancia cristiana y religiosa sobre su corazón contra las inclinaciones de la naturaleza, que volverán a aparecer cuando se encuentre con sus familiares y sus antiguos amigos. Que siempre se pueda decir, con verdad: [Yo no soy de este mundo, soy de lo alto]¹⁴⁵². Acuérdese siempre que, por sus santos compromisos, está muerto al mundo para llevar una vida oculta en Dios con Jesucristo: [Habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios]¹⁴⁵³.

Le permito alojarse en casa de sus padres en Ribeauvillé, y aunque le eximo de lo que hay de particular en el régimen conventual de la Compañía, ya sea en el viaje o durante su permanencia en Ribeauvillé, intentará acercarse lo más posible a ese régimen conventual, debiendo siempre llevar en su cuerpo, como San Pablo, la mortificación de Jesucristo.

Su estancia en Ribeauvillé será, a lo sumo, de siete a ocho días, salvo que ocurra algo imprevisto; deberá estar de vuelta en Burdeos el 23 de este mes.

Para terminar, quiero recordarle la recomendación de San Pablo a los Filipenses: [Que vuestra modestia sea conocida por todos los hombres]¹⁴⁵⁴, y le deseo todo lo que puede inspirar la ternura paternal a un hijo muy amado, del que se separa con tanta solicitud, aunque sea por poco tiempo.

¡Que nuestra augusta Patrona, la santísima Virgen María, se digne concederle una protección especial hasta su feliz regreso!

En Burdeos, 2 de noviembre de 1825¹⁴⁵⁵.

388. Visitas pasivas.

Por su parte, la familia puede buscar encontrarse con aquel que la ha abandonado: el Fundador regula las visitas según los mismos principios:

143. Cuando parientes o amigos de un religioso vienen a visitarle, les recibe en el locutorio y jamás los introduce en la comunidad sin autorización expresa, que no se concede, sin embargo, a personas del otro sexo.

144. La conversación en el locutorio dura lo menos posible; si la conversación se prolonga, el director procura avisar al religioso. Si los parientes vienen de lejos y por razón de negocios, el director juzga de la frecuencia y duración de las conversaciones. Lo mismo se diga de los directores que tienen que tratar asuntos importantes con los extraños: se amoldan, cuanto sea posible, a esta regla.

209. Los enfermos no van a pasar en su familia el tiempo de convalecencia, ni los parientes vienen a cuidarles en la comunidad¹⁴⁵⁶.

Una carta del P. Chaminade a la Madre de Trenquelléon en los primeros tiempos del Instituto nos muestra a la vez la delicadeza y la firmeza del Fundador en este punto. La tía de la Superiora, piadosa y venerable persona que había colaborado en sus obras de celo y de caridad, había manifestado la intención de venir a pasar unos días junto a ella: ¿dónde se le recibiría? La Madre de Trenquelléon le comunicó sus impresiones a su guía y solicitó sus consejos. El P. Chaminade respondió:

La visita anunciada de sus tías no tiene nada que no esté de acuerdo con el espíritu del Instituto.

Pero usted comprende muy bien que una apariencia de favor olería a abuso, podría excitar celos, y que es preciso, además, agarrarse a la Regla. Cuando usted añade que quizá no surgirían los celos, yo estaría también de acuerdo; me parece probable, teniendo en cuenta el estado de piedad en que se encuentran las Hermanas: pero no estoy seguro de que no surgirían esos celos a destiempo en el futuro si se rechazase la petición del mismo favor; la semilla de los celos estaría lanzada y quién sabe cuándo y cómo se removería y aparecería.

Su posición requiere más discreción: Dios ha querido ponerla a prueba; él no la abandonará. Él la ha llevado a decirme sus deseos naturales, sus recelos a seguirlos, y a prometerme que seguirá la decisión que se le proponga. Creo que debe recibir a sus tías en el local de las externas que hacen retiro¹⁴⁵⁷.

389. La separación última.

Por fin llega la hora de la separación última: es el momento para el religioso de recordarse a sí mismo y de recordar a sus padres moribundos la consoladora palabra del Maestro: «En verdad os digo que nadie que haya abandonado… a sus hijos por causa del Reino de Dios, se quede sin recibir mucho más en este tiempo y la vida eterna en el siglo por venir»¹⁴⁵⁸.

Pero aún queda rezar por ellos y este deber el religioso lo comprenderá mejor que cualquier otro. El P. Chaminade lo enseña y, como verdadero Padre, une su oración a la de sus Hijos. A un religioso le escribe:

Me acordaré especialmente de su señor padre en el santo sacrificio de la misa¹⁴⁵⁹.

Y a otro:

Me uno a usted de todo corazón en su triste pérdida; no puedo ahora más que rezar por el descanso de [este] alma y así lo haré. Usted entiende cómo han de ser los sentimientos de fe y religión en tal circunstancia¹⁴⁶⁰.

Estos sentimientos de fe, la Madre de Trenquelléon, formada en la escuela del P. Chaminade, los expresa así a una de sus religiosas:

Me he sentido muy unida a ti, mi querida hija, en tu dolor por la muerte de tu pobre hermana, pero no es poco motivo de consuelo saber que recibió los santos sacramentos con deseo y con piedad y que además soportó con mucha paciencia su grave enfermedad.

No somos de este mundo, sino del otro. Allí vamos todos: unos antes y otros después, Procuremos prepararnos para que nuestro tránsito de este mundo al otro sea feliz. Suspiremos por ese dichoso momento que nos reunirá con nuestro Esposo. ¡Cuándo formaremos parte del feliz cortejo de vírgenes que va en su seguimiento! Desprendámonos de todo lo pasajero. Veámoslo todo de paso y con una mirada rápida, pero mantengamos los ojos bien fijos en la Patria celestial. (…)

No dejemos de rezar por la salvación de nuestros familiares; consagradas como estamos a la salvación de las almas, debemos tener gran interés en las de nuestra familia. Rezar por ellos es ahora el único servicio que podemos hacerles¹⁴⁶¹.

B. 390. Las penitencias corporales.

Una segunda forma de la abnegación es la práctica de la penitencia en el sentido ordinario de esta palabra.

Según todos los maestros de la vida espiritual, según los ejemplos de los Santos y según las enseñanzas del mismo Evangelio, la práctica de la penitencia, así entendida, es un deber fundamental de la vida cristiana y, con mayor razón, de la vida religiosa. Nuestro Fundador no podía, pues, dejar de inculcarlo a sus Hijos y, de hecho, en el primer Libro de las Constituciones, coloca en un buen plano lo que llama los «ejercicios constitutivos de la vida religiosa»¹⁴⁶². Y escribe:

391. El espíritu del Instituto en esta materia: según las Constituciones.

57. Las penitencias ocupan un lugar muy importante entre los medios de los Institutos que tienen por fin especial expiar los pecados, tanto individuales como públicos. No ocupan lugar tan importante en una sociedad que se propone otros fines. Sin embargo, no se debe descuidar este medio de santificación. La vida religiosa es necesariamente una vida penitente, puesto que es una reproducción de la vida de Jesucristo¹⁴⁶³.

En el capítulo «Los cuidados del cuerpo en salud y enfermedad» el P. Chaminade vuelve sobre la misma doctrina:

195. Religiosos que están en contacto con el mundo, no pueden olvidar el cuidado de su cuerpo como lo hacían los solitarios; como verdaderos cristianos deben sentir para con él el mismo disgusto y el mismo odio. Todos los cuidados que dan a su cuerpo se limitan a las exigencias de la limpieza y de la salud, y eso con la mira de servir a Dios y edificar al prójimo¹⁴⁶⁴.

392. Según la correspondencia del Fundador.

Vamos a encontrar en la correspondencia del Fundador el comentario autorizado de estos textos.

Respondiendo a una consulta de una superiora de las Hijas de María relativa a un artículo de las Constituciones, le dice:

Es preciso entender este artículo en el espíritu que ha sido dictado. Pero este espíritu no es solo el de la penitencia, sino también el del celo y la caridad. Nuestro espíritu en el Instituto y en la Compañía no es propiamente la penitencia, tal como lo entendían los antiguos solitarios, san Benito, san Bernardo y los Trapenses…, por eso no hemos adoptado el régimen austero al que tantos otros religiosos se han entregado. Pero como nuestro espíritu es el celo, el celo de la gloria de Dios por el conocimiento y el amor a la augusta María, abrazamos todas las obras de celo y en consecuencia seguimos un régimen que sea suficiente para mantenernos en los trabajos, sin favorecer, sin embargo, a la naturaleza. Por tanto, he aquí nuestro espíritu en cuanto a la alimentación y a los cuidados del cuerpo en general. Nuestras Constituciones han debido, en consecuencia, determinar lo que parece suficiente en general; pero se engañaría si se creyese que las Constituciones excluyesen la posibilidad de actuar de otra manera, en el caso en que se necesitara otra cosa¹⁴⁶⁵.

Es con el mismo espíritu con el que proceden estas recomendaciones a la Madre de Trenquelléon:

Por muy pobres que sean, que la Ecónoma no deje nunca que falte lo necesario tanto en la alimentación como en el vestido; que la alimentación sea siempre sana… Aunque yo haga a menudo estas observaciones, tanto a usted como a la Ecónoma, que todas sepan que ninguna debe, ni tan siquiera interiormente, murmurar, desaprobar u observar si hay bastante, demasiado o demasiado poco. Cada una debe tomar lo que se le da, dando gracias a Dios, creyendo siempre que no se lo merece, etc… ¡Qué pena si algún día se viese a las Hijas de María demasiado preocupadas de su comida o de su vestido!...¹⁴⁶⁶.

393. El deber de conservar las propias fuerzas para el servicio de Dios.

El Fundador quería, por lo tanto, que sus Hijos conservaran para el servicio de Dios las fuerzas necesarias. Le escribe al P. Caillet, en medio del penoso viaje de este por el Norte:

Cuide su salud: tome sin escrúpulo todo el alimento que necesita para sostener sus trabajos; tome también un descanso suficiente: largas vigilias no le permitirían dedicarse a la oración, que tanto necesita, con los embrollos de los que se tiene que desenredar¹⁴⁶⁷.

Al P. Chevaux, cuyo gran coraje y su débil salud conoce:

Tome usted, querido hijo mío, todos los alivios que su débil salud le exija para sostenerse. Si es verdad que quien trabaja –en espíritu de fe- reza, con mayor razón está rezando quien sufre¹⁴⁶⁸.

Cuide, mi querido hijo, esa salud que le es tan preciosa. Evite sobre todo cualquier imprudencia. Tenga cuidado con toda concentración de la mente, con todo afecto demasiado sensible¹⁴⁶⁹.

Cuide usted realmente su salud, nunca sobrepase usted sus fuerzas; ni siquiera hay que agotar del todo las que pueda usted recuperar¹⁴⁷⁰.

No cuide su salud para usted mismo, sino porque Dios lo ordena, en su extrema bondad, o más bien, en su extrema misericordia: [Aún te queda un largo camino por recorrer]¹⁴⁷¹.

Al sr. Mouchet, alma generosa e inclinada a no calcular sus fuerzas, le escribe:

Cuide usted de su salud, pero con ese cuidado secundario que no impide que su corazón sea solo para Dios y de Dios¹⁴⁷².

Y al sr. Enderlin, ocupado en la laboriosa fundación de Friburgo:

Y usted, querido Hijo, a pesar de sus numerosas ocupaciones, cuide su salud: con entrega y prudencia se puede hacer mucho, sin que haya inconvenientes. Siga el régimen que le ha indicado el médico¹⁴⁷³.

A la Madre de Trenquelléon, que ya comenzaba a sufrir el agotamiento de sus fuerzas y a cuya generosa alma le repugnaba toda suavización de la Regla, le traza las directrices siguientes:

Siga con sencillez, mi querida hija, el régimen que le prescriban. Me ha parecido entender que lo que usted necesita es sobre todo reposo: espero que su cuerpo y su alma ganen con ello; hable muy poco, hágase suplir, etc… Sean las que sean las necesidades de la comunidad y de las congregaciones, no haga sino lo que entra en las miras de Dios, que le serán manifestadas. (…)

Vuelvo, mi querida hija, a su salud. Parece tener inquietudes de conciencia sobre algunos cuidados que se le dedican. Parece, mi querida hija, que manifiesta más bien repugnancia a tomar lo que se le da, tanto de carne como de vigilia. Aunque se equivocasen y le diesen más de lo necesario para su salud, usted no se equivocaría nunca, ya que estaba obedeciendo: pero tenga cuidado, hay que obedecer con alegría y según la intención de los que mandan. Usted ya no se pertenece a sí misma, sino a Dios, a la Santísima Virgen, a la religión. Siga sin temor, siga con alegría lo que piden esos amos.

No me llevo a engaño, mi querida hija, sobre los temores que usted experimenta tanto del lado de la naturaleza como del amor propio. La sensualidad puede despertarse con los cuidados que recibe su cuerpo; el amor propio se siente halagado por el interés que se expresa y las atenciones de que es objeto. ¿Qué hacer? Nada más que obedecer: no queremos ni gloria ni placer, sino lo que Dios quiere y como él lo quiere. El amor propio tiene interés en manifestar su pesar por no poder observar las santas leyes de la abstinencia y del ayuno: es mejor no decir nada, recibir con agradecimiento lo que se nos da, y edificarse de la caridad de los otros…¹⁴⁷⁴.

394. El deber de llevar una vida austera.

Pero si el P. Chaminade, animado por esta exquisita discreción, cuyo secreto había encontrado en la Regla de san Benito¹⁴⁷⁵, velaba con solicitud por las necesidades de sus Hijos y sabía condescender como Padre a sus debilidades, la vida de los religiosos de la Compañía era austera y era así como la había querido.

A un joven Hermano que le había dirigido varias quejas sobre el régimen alimenticio, el P. Chevaux le escribía:

Me acuerdo de que nuestro Buen Padre Chaminade, en previsión de las objeciones que usted plantea, nos decía: «Pero ¿por qué no se podría hacer hoy lo que se hacía en la Iglesia durante dieciocho siglos? ¿No han existido siempre ayunos y abstinencias voluntarios y de regla?» Pues bien, yo quiero que la Compañía de María pruebe al mundo que hoy se puede lo que se pudo antaño, con la gracia de Dios: de ahí las prescripciones de la Regla de nuestra Compañía¹⁴⁷⁶.

En sus Notas de instrucción, escribía el P. Chaminade:

Es verdad que existe el precepto de conservarse, pero ¿no hay otro de hacer penitencia? Estos dos preceptos son divinos, pero el de hacer penitencia es del orden sobrenatural. Tales y cuales penitencias, incluso ordenadas por la Iglesia, salvo en casos particulares, no obligan [en caso de daño gravísimo]¹⁴⁷⁷, pero 1º ¿están prohibidas? Tener miedo habitualmente a esas incomodidades, ¿es tratarse como enemigo? Temer que esas incomodidades lleguen a ser graves, ¿dónde está la confianza en Dios? [2º] Desde el momento en que es Dios quien las manda, ¿no sabría él poner remedio a los inconvenientes que produjeran?

¿Y no pide Dios mucha penitencia, cuando nos descubre: 1. que nuestros cuerpos son nuestros enemigos, o más bien los enemigos del mismo Dios. 2. Al hacernos predicar la penitencia de un modo tan general y tan urgente. 3. Al dejarnos la tarea de vengarle. 4. Al alabar de modo tan fuerte la penitencia y al aprobar en sus Santos tantos excesos piadosos?

[7] Es una gran imperfección quejarse continuamente de los sufrimientos corporales que se está en trance de experimentar. Lo propio del odio contra un enemigo es alegrarse de las penalidades que le sucedan. ¡Qué admirable es el silencio de Jesucristo en su flagelación, su coronación de espinas, su cargar con la cruz, etc.!¹⁴⁷⁸

395. El régimen alimenticio.

Inspirándose en estos principios, la Regla de la Compañía proporcionaba a los religiosos un régimen sobrio e incluso algo austero: por la mañana, fruta y sopa o un producto lácteo; a mediodía, una sopa, un plato de carne o un plato de legumbres, un postre los días de ayuno o cuando se lo tenía del jardín o se lo recibía como regalo; por la noche, un plato caliente y un postre: nunca carne¹⁴⁷⁹. El P. Lalanne escribe:

El Buen Padre le daba mucha importancia a este último punto y se atenía él mismo a él muy exactamente¹⁴⁸⁰.

Además, la Regla añadía:

191. Si un director estima que este régimen no puede ser exactamente observado en su comunidad, informa de ello al Superior general, el cual le concede las dispensas oportunas¹⁴⁸¹.

396. Los ayunos y la abstinencia de Regla.

Desde los orígenes mismos de la Compañía, estaba prescrito un ayuno de Regla el viernes: ese ayuno quedaba «suavizado» cuando el sábado había ayuno de la Iglesia¹⁴⁸². Estaba prescrito un ayuno complementario la víspera de las fiestas de la Inmaculada Concepción, así como la de san José si esta última era transferida después de la Cuaresma¹⁴⁸³. Por último,

los días que el mundo llama de carnaval [deben ser] días de abstinencia según el uso de las instituciones monásticas¹⁴⁸⁴.

397. La penitencia de Cuaresma.

El ayuno de Cuaresma es, para todos los cristianos, el principal ejercicio de penitencia.

El 6 de febrero de 1825 el Fundador publicaba una Ordenanza destinada a dirigir a sus Hijos en el cumplimiento de esta ley; es una notable expresión del espíritu de nuestro Padre en esta materia.

1º Estando las comunidades religiosas consagradas por estado a la penitencia, en ninguna parte deben ser más exactamente observadas las leyes de la Iglesia. Si, por un lado, los mundanos relegan la penitencia al claustro, y si, por otro, en el claustro, se descuida la penitencia, ¿qué será de la observancia de este importante precepto? ¿A quién dejaría la religión el cuidado de apaciguar la cólera de Dios y apartar el azote de su justicia sobre los prevaricadores culpables?

2º Solo dos razones pueden dispensar de esta ley: la imposibilidad física y la imposibilidad moral. Los Superiores respectivos de cada casa juzgarán sobre ello, con prudencia y caridad, para los religiosos o las religiosas cuya conducta les es confiada: en caso de duda consultarán a un médico cuyos principios religiosos conozcan.

3º Si el caso siguiese siendo dudoso, estaría dentro del Instituto que el Superior se inclinase por la decisión más favorable a la salud. El Espíritu de Dios, que debe animar a todos los Superiores, les hará encontrar esa prudente moderación, ese justo medio, que se mantiene entre una relajación culpable y un rigorismo no menos pernicioso.

4º Si alguno no puede cumplir enteramente la ley, o se ve obligado a utilizar la dispensa de una parte de la misma, debe observar lo mejor posible la otra parte y hacer concienzudamente lo que pueda: todo ello con sencillez, paz y sumisión a las decisiones de los Superiores.

5º No se aprovecha, en las casas del Instituto, de los permisos generales dados a los fieles por el Obispo diocesano, para comer carne o condimentar con carne algunos días de la semana¹⁴⁸⁵. Se comienza incluso la abstinencia desde el domingo de Quincuagésima, y lunes y martes siguiente. Es una piadosa reparación, ofrecida a nuestro adorable Maestro, por tantos ultrajes que recibe en estos días de disolución. No se anticipa más que la abstinencia: el ayuno comienza solamente el Miércoles de Ceniza.

6º Las leyes de la Iglesia prevalecen sobre las devociones particulares. Por consiguiente, si sucediese que un miembro del Instituto temiera con fundamento no poder soportar la abstinencia durante la Cuaresma si comenzase antes, se le podrá dispensar de la que la regla prescribe para los tres días anteriores¹⁴⁸⁶.

398. Directrices prácticas.

El P. Chaminade quería que se iniciara desde muy pronto la práctica del ayuno. Con ocasión de la Cuaresma de 1828, da las directrices siguientes:

Ayuno absoluto para todos los sujetos con 18 años cumplidos; para los de 18 años, un día de cada dos; para los de 15 a 12, privación de un tercio de desayuno así como del postre en la comida; para los que están por debajo de los 12 años, privación del vino en el desayuno¹⁴⁸⁷.

Los obreros agrícolas y los cerrajeros quedan dispensados del ayuno, sea cual sea su edad, pero deben suplir a ello…

Durante la Semana santa, añade el redactor de esta nota, las privaciones se han permitido con más facilidad a los que son capaces de sacar fruto de ellas: el Buen Padre ha concedido a los que ayunan un día de cada dos el permiso de hacerlo cada día, y a los pequeños más deseosos de su progreso imponerse privaciones e incluso ayunar un día de cada dos, si el Superior lo admite.

«Está usted preocupado por saber si puede ayunar ‒decía también el P. Chaminade-: inténtelo; si eso le hace daño, pare; a menudo las personas que parecen débiles son las que llevan mejor el ayuno»¹⁴⁸⁸.

La correspondencia del Fundador nos lo muestra haciendo, con su discreción habitual, la aplicación de estas reglas. Escribe que no todos los religiosos pueden soportar el ayuno, pero

ninguno puede dispensarse de la regla sin permiso expreso de su Superior¹⁴⁸⁹.

Al P. Chevaux le recomienda velar por las necesidades particulares de los religiosos de Saint-Remy. Y añade:

Exhorte solamente a todos los novicios y religiosos a suplir en particular, con la oración y la mortificación, las privaciones de las que están dispensados¹⁴⁹⁰.

Al sr. Enderlin le escribe:

Usted no puede ayunar, y lo creo; independientemente de las razones que alega, las enfermedades de pecho de los srs. David y Meyer están en situación de [reclamar] muchos cuidados; ya han tenido graves ataques. A pesar de todo eso, no quisiera decir que están totalmente exentos de ayunar, pero sí que deben suavizar el ayuno, para que no llegue a ser una causa real de empeoramiento de su salud. En el desayuno y la colación, se puede tomar con prudencia y sin escrúpulo lo que es realmente necesario e incluso conveniente; pero estas dos comidas deben estar acompañadas de algunas privaciones o mortificaciones relacionadas con el ayuno, privaciones y mortificaciones que con seguridad no puedan ser causa de alteración de su salud¹⁴⁹¹.

399. El Fundador se revela contra toda sensualidad.

Si el Fundador vela con tanta solicitud por mantener el espíritu de penitencia incluso en medio de los cuidados más necesarios de la salud, se adivina con qué fuerza se alza contra la tendencia de la naturaleza a procurarse satisfacciones inútiles: por ejemplo, entre otras, el uso de licores o vinos selectos.

Bajo ningún concepto les está permitido a los religiosos usar licores, aguardientes o vinos extranjeros, incluso si han sido regalados. Tales regalos deben enviarse a los grandes Establecimientos. Sus Jefes, que harían servir estos productos a los invitados, deben abstenerse ellos mismos de tomarlos; y si alguna vez la cortesía exigiera que pareciera que los toman, no debería ser sino para guardar las formas. Se sigue de esta respuesta, mis queridos hijos, que cuando se sienten ustedes en una mesa ajena por alguna necesidad, por viaje o por otro motivo, no deben aceptar licores ni vinos extranjeros, y añado ni café. Sean en todas partes verdaderos religiosos; hagan en todo lugar honor a la perfecta sobriedad de la augusta María cuyo gran nombre llevan¹⁴⁹².

Uno de sus más fieles discípulos, el P. Fontaine, le hace partícipe de las dificultades que ha encontrado en la observancia de estas directrices. El P. Chaminade le enseña cómo, en algunas ocasiones delicadas, un religioso sabe atenerse a la Regla.

Voy a responder, querido hijo, a sus diferentes dificultades: 1º Las instancias que pudo hacerle el P. Bardenet de que comiera usted carne o en el almuerzo o en la cena solo pueden considerarse de cortesía: cesarán en cuanto le hable usted de su Regla, e inevitablemente quedará edificado.

2º Aceptar en ciertas ocasiones café o licores es exponerse a múltiples instancias y ruegos: más vale pronunciarse de modo absoluto: Jamás los tomo¹⁴⁹³.

400. Las penitencias particulares.

Además de las penitencias «comunes», la Regla menciona las penitencias particulares, permitidas o impuestas¹⁴⁹⁴.

401. Impuestas.

Sobre las penitencias impuestas, el espíritu de la fundación queda expresado en el artículo 178 del texto actual de la Regla, reproducido de las primeras Constituciones¹⁴⁹⁵.

402. Permitidas.

Esas mismas Constituciones añaden:

60. Los religiosos tienen la facultad de pedir a sus superiores otras penitencias; a ello incluso se les exhorta. Pero no se imponen ninguna en materia grave y como práctica habitual, sin obtener antes permiso¹⁴⁹⁶.

Encontramos, pues, a propósito de las penitencias particulares el mismo espíritu de austeridad atemperado por una prudente discreción, que ya hemos constatado a propósito de las penitencias comunes.

Criticar las austeridades, las penitencias, los actos de humildad, sería criticar la conducta de los Santos, sería criticar casi el Evangelio…: no creo necesario añadir que es necesario usarlas de forma discreta y bajo consejo…¹⁴⁹⁷.

403. Directrices del Fundador: en general, es el religioso quien debe tomar la iniciativa.

¿Cuáles eran las directrices del Fundador en esta materia?

En una comunidad fervorosa, aconseja al Superior exhortar a los religiosos a la penitencia y esperar que ellos mismos lleguen a someter a la dirección los actos de penitencia que el Espíritu de Dios les sugiriera.

Le escribe a la Madre de Trenquelléon:

Aunque todas deben conducirse en toda ocasión con espíritu de mortificación y usted debe procurar inculcar ese espíritu en las que no lo tuvieran, no debe prescribirles directamente ninguna otra mortificación que las de la Regla; hay que esperar que ellas se las pidan y que usted tenga motivo para creer que el Espíritu de Dios las lleva a pedírselas, pero incluso entonces es bueno probarlas con alguna negativa¹⁴⁹⁸.

404. En qué medida hay que favorecer las penitencias corporales.

«Pero qué conducta hay que tener ante las que piden penitencias corporales»? A esta pregunta, planteada por la Madre San Vicente, el P. Chaminade responde:

Es necesario, mi querida Hija, que tenga mucha discreción.

Es cierto que estas penitencias han sido generalmente apreciadas y practicadas, al menos por la mayor parte de los santos. Es cierto que el cuerpo debe ser sometido al espíritu, y que, para muchos, los otros medios son insuficientes.

¿Qué regla hay que seguir? – La de examinar: 1º si estas peticiones les han sido inspiradas por el Espíritu de Dios; 2º si estas manifestaciones manifiestan una voluntad de Dios. El verdadero espíritu de penitencia puede ser considerado como inspiración de Dios. Además, probando a las personas que hacen estas peticiones, pronto se da uno cuenta si es fruto de una ilusión: en esta materia es donde a menudo Satán toma la forma de ángel de luz. La prueba nos lleva distinguir fácilmente si había algunos motivos secretos de vanidad, de ostentación, de una opinión de sí mismo, etc. Tema usted, cuando no vea humildad, mortificación, sino al contrario testarudez, presunción, etc. Le digo que tema, porque alguna vez el Buen Dios puede inspirar semejantes penitencias, precisamente, para domar la falta de mortificación y el orgullo. Para dejarlo todo en claro, observe los efectos que hayan producido las primeras penitencias concedidas¹⁴⁹⁹.

El Superior deberá velar para que las almas generosas no excedan la medida de penitencias que pueden soportar sus fuerzas. El P. Chaminade le escribe al sr Mouchet:

No trate usted, querido hijo, de aumentar sus penitencias hasta que me entere de que usted ya no está malo, que se siente usted bien y que ha vuelto a tomar fuerzas¹⁵⁰⁰.

E igualmente, en varias ocasiones modera el celo del P. Chevaux.

405. Cómo hay que regularlas según una prudencia sobrenatural.

Sin embargo, hay que precaverse contra la prudencia de la carne. La Madre de Casteras le escribe:

Recuerdo haberle oído decir al Buen Padre que los Superiores no podían nunca detenerse en los motivos que la prudencia humana parecía sugerirles para frenar a las personas en el ejercicio de la penitencia, incluso aunque pareciera que la salud se alterara, y que si el Espíritu de Dios pedía una cosa, los seres humanos serían culpables si se oponían a ello¹⁵⁰¹.

Efectivamente, el P. Chaminade la escribía al P. Meyer:

El ejercicio de la penitencia debe ser regulado, no solo según las fuerzas del cuerpo, sino también según las inspiraciones del Espíritu Santo y según el Espíritu de Jesucristo. La dificultad está en asegurarse de la verdad de esas inspiraciones, porque, en los tiempos de fervor, Satán se transforma a veces en ángel de luz, para sugerirnos penitencias indiscretas y haciéndonos abandonar así la penitencia misma, por la repugnancia que tenemos o por los percances de salud que produce. Con atención, humillado ante Dios, usted podría hacer este discernimiento con el director de su conciencia¹⁵⁰².

406. Espíritu que debe animar su práctica.

Lo que recomienda especialmente el P. Chaminade es que los actos de penitencia se inspiren en el espíritu de penitencia. El P. Lalanne escribía en sus notas íntimas:

La penitencia debe ser exterior e interior: he notado que la primera no era sino vanidad cuando no era consecuencia de la segunda. Por eso añadiré a una penitencia exterior un sentimiento de contrición, haciéndola preceder por ese sentimiento¹⁵⁰³.

Lo que recomienda también el Fundador es que el alma se entregue con calma y en paz a la práctica de la penitencia:

Sobre todo haga de manera que su alma no esté reprimida: recuerde a menudo que es la espada la que estropea la funda, y no la funda la que estropea la espada¹⁵⁰⁴.

407. El director debe a veces comprometer en ellas a las almas religiosas.

A veces el director deberá adelantarse y animar a entrar a un alma por las vías de la penitencia. En las notas del sr. Silvan leemos:

El Buen Padre decía que no teníamos penitencias corporales fijas, pero que no había que abstenerse totalmente de ellas. Añadía que, si la disciplina no era un instrumento ordinario en la Compañía, podía sin embargo, en ciertos casos, llegar a ser un instrumento indispensable, y nos contaba casos en que él la había empleado con mucha utilidad: yo mismo he oído decir a varias personas que se la había aconsejado.

408. A veces, incluso, imponérselas.

Y hay, en efecto, casos en los que la penitencia corporal no es solamente de consejo, sino obligatoria. La Madre de Casteras indica:

El Buen Padre, en una de sus visitas, nos dijo que en un caso de tentación no se necesitaba la autorización de los Superiores para permitir las austeridades, que pertenecía a la prudencia del director ver el remedio que exigía la naturaleza del mal y aplicarlo.

Y en el orden de las ideas, el Fundador le escribía al P. Chevaux:

No me gustaría llamar penitencias extraordinarias las que son necesarias a los sujetos que uno dirige y las que el Espíritu del Señor puede pedirles¹⁵⁰⁵.

409. Ejemplos dejados por nuestros mayores.

Con esta firme y prudente dirección, los primeros religiosos de la Compañía se entregaban con coraje a la práctica de la penitencia.

Desde antes de la fundación de la Compañía, el joven sr. Lalanne ayuna el miércoles y el sábado, y a veces a pan y agua; siempre bajo la aprobación de su venerable director, se impone una serie de otras penitencias, y adquiere el hábito ‒que guardará hasta el final de su vida- de no dormir más que seis horas cada noche¹⁵⁰⁶. El sr. Laugeay, en pleno trabajo de las clases en Agen, pide y obtiene para su comunidad el permiso de pasar la noche ante el Santísimo Sacramento todos los primeros viernes de mes¹⁵⁰⁷; además solicita para él añadir el ayuno del miércoles al del viernes¹⁵⁰⁸. El sr. Espinat, joven religioso fallecido en olor de santidad en San Lorenzo el 6 de diciembre de 1829, toma las resoluciones siguientes:

que guardaré, con la gracia de Dios, después de haber obtenido permiso: darme 200 golpes de disciplina por semana; abstenerme de desayunar tres veces por semana, sin contar el ayuno de regla; no beber más que agua, que era entre nuestra casa la bebida casi ordinaria; acostarme sobre paja en castigo por tantos momentos pasados en la cama en la molicie y para practicar en algo la pobreza, a ejemplo de Jesucristo, que quiso ser acostado en una poco de paja, y llevar todo el día el cilicio, lo que ya me han permitido.

El P. Luis Rothéa se acuesta durante largos años sobre paja, ayuna el miércoles y el viernes y no bebe vino¹⁵⁰⁹. Varios documentos de la época confirman lo que dice el sr. Silvain sobre el uso de la disciplina¹⁵¹⁰. En Saint-Remy, escribe el sr. Salmon, se usaban las disciplinas y los cilicios:

En el primer viaje de nuestro Buen Padre, en 1826, solo éramos una veintena de novicios. Me acuerdo que él aconsejó a varios no mantener el cilicio durante la noche. ¡Dios mío, qué vida, qué fervor! Mientras trazo estas líneas, las lágrimas me caen de los ojos al recordar de aquellos hermosos días de la edad de oro.

Este fervor se mantiene: en 1839, los Hermanos de la comunidad de San José en Saint-Remy rivalizan en celo en la práctica de la penitencia. Escribe el sr. Clouzet:

Incluso hay un buen número que querrían ir demasiado deprisa en la mortificación. En general, casi no se bebe vino; se come un tercio menos de pan que el año último; hay quien no come carne nunca y otros que ayunan el Adviento; pero solo se lo permito a los que pueden hacerlo sin peligro. Hay quienes se levantan por la noche para hacer una visita al Santísimo Sacramento. El P. Chevaux se lo había permitido; he creído deber prolongar el permiso, a condición de que solo estén un cuarto de hora y que eso no perjudique los ejercicios de Regla¹⁵¹¹.

Por lo demás, en todos estos actos de generosidad, los Hijos no hacían sino seguir los ejemplos de su Padre, y la Vida del P. Chaminade nos muestra cómo el Fundador sabía practicar el primero lo que le enseñaba a los demás¹⁵¹².

C. 410. La abnegación de la voluntad.

Pero la forma más perfecta de la abnegación, es la abnegación de la voluntad, ese odio a «la propia alma» que el Salvador nos presenta como el último acto de renuncia pedido por él a sus discípulos. Dice el P. Chaminade:

Las personas que han tenido la dicha de ser llamadas a la vida religiosa, deben persuadirse a fondo de que Dios las ha separado del mundo no solamente para vivir en paz en una comunidad: en realidad, las ha llamado a un desprendimiento completo de los bienes de esta vida y, sobre todo, a una muerte continua a su propia voluntad¹⁵¹³.

Pero el religioso encuentra, para esta abnegación de la voluntad, continuas ocasiones en la práctica de la obediencia, así como en soportar las penalidades anejas a la vida común y a los deberes de estado. Y también, por su gran conocimiento de los seres humanos, el P. Chaminade había puesto en el número de las «virtudes de preparación», tras los silencios y el recogimiento, la obediencia y soportar las mortificaciones¹⁵¹⁴.

411. La abnegación en la práctica de la obediencia, tercera virtud de preparación.

Oigámosle exponer en primer lugar esta forma de abnegación que es la obediencia religiosa. Dice:

La abnegación es la renuncia a sí mismo; renunciar a sí mismo es renunciar a su propia voluntad. Si alguna vez puede gustarse una alegría verdadera, es en [215] el ejercicio de la perfecta obediencia. Los religiosos a medias están siempre inquietos y tristes. ¿Cómo podría estar contento consigo mismo, si Dios no lo está? (…)

¿Cuáles serán nuestros sentimientos a la hora de la muerte? ¿Qué podrá consolarnos? Son los sacrificios que hayamos hecho a Dios, por medio de la pobreza y la castidad, pero sobre todo por la obediencia¹⁵¹⁵.

412. La indiferencia respecto a los empleos.

Uno de los actos de la virtud de obediencia que requiere a veces los más dolorosos sacrificios, es la indiferencia en lo referente a los empleos.

Esta forma de abnegación se impone con mayor fuerza a los religiosos de la Compañía, en razón de la grandísima diversidad de obras y funciones de la Compañía. El Fundador se expresa así en una carta a un postulante, el sr. Mauchamp:

¿Quiere usted poner un verdadero interés en la obra emprendida por la Compañía de María (…) siguiendo siempre el impulso y la dirección que se le den, sin poner ninguna condición a los empleos que le sean señalados, agradables o desagradables, fáciles o difíciles, destacados o comunes; prestándose de corazón y de alma, y haciendo lo posible por ejecutarlos con acierto?¹⁵¹⁶

Y escribe al sr. Clouzet

Además, a los ojos de la fe, no hay nada grande o pequeño, elevado o bajo, noble o vil, más que en la medida que se entre más o menos en los designios de la voluntad de Dios¹⁵¹⁷.

Es lo que el sr. Laugeay, en una carta al P. Chaminade sobre uno de sus Hermanos, expresaba de esta forma tan original:

El sr. M. está muy decidido a poner en práctica el sabio consejo que usted le ha dado tan a menudo de desprenderse de sí mismo, y cree que el simple cocinero puede ganar en el Instituto tanto como el primer teólogo¹⁵¹⁸.

413. Y respecto a la residencia.

No menos absoluta, a los ojos del Fundador, debía ser la indiferencia del religioso por el lugar de residencia.

He sopesado, querido Hijo, todos los motivos de los cambios que usted alega; los encuentro insuficientes: en consecuencia, no puedo consentir un ensayo. Incluso creo que no debe pensar más en ello y no ocuparse de cambios en manera alguna, sino dedicar todos sus cuidados a responder a los planes y designios de Dios sobre usted. (…)

Satanás algunas veces se transforma en ángel de luz, y todo nos dice que, ante nosotros, hace el oficio de tales ángeles. Después de inspirarle esos sentimientos que usted llama evangélicos, ¿qué progresos reales realiza usted en las obras? ¿No ve que nunca se le plantea la práctica actual y que tal práctica no es posible más que allí donde usted realmente está, etc.? Satanás sabe muy bien lo que hará cuando le haya sacado del lugar que la misericordia de Dios le ha concedido¹⁵¹⁹.

Pero, por lo demás, el P. Chaminade sabe compartir, con no menos ternura que firmeza, los sufrimientos que una tal renuncia impone a la naturaleza. A otro de sus Hijos le escribe:

Creo que haría muy bien si renuncia a toda idea de cambio, [y] santificarse en el lugar en que está, por una verdadera regularidad y por la paciencia. Usted me lo ha expuesto todo; espere que el Buen Dios me haga saber directamente que Él no le quiere en Besanzón. Nunca he visto que resulte un bien el que las personas elijan sus destinos, aunque hayan tenido el consentimiento de sus Superiores¹⁵²⁰.

El pobre religioso insiste y el Buen Padre le responde:

El deseo de llegar a ser mejor le hace ver Besanzón como una desgracia y Burdeos como una felicidad. – Se hace una gran ilusión. Y, además, ¿no sabe que en la tierra no hay verdadera felicidad sino en el cumplimiento de la voluntad de Dios? Por tanto, querido hijo, la voluntad de Dios muy clara es que permanezca en Besanzón hasta que le plazca ordenar otra cosa.

No debería alimentar en usted el pensamiento de salir de Besanzón: ese pensamiento no hace más que crear en usted duda e inquietud; esa situación dañará mucho su progreso en la virtud y el poder mantener una plena paz en su alma¹⁵²¹.

Unas semanas más tarde le escribe al mismo religioso:

Me sorprende todavía más que cada día que pasa en la casa de Besanzón sea para usted una carga insoportable –tal como usted lo dice-, tan grande es el sentimiento de sus miserias. Y ¿cree, mi querido hijo, que saliendo de Besanzón se verá liberado de la pesada carga de sus miserias? Como está dentro de usted, la llevará a dondequiera que vaya, y sería de lamentar que intentase liberarse de ella sin reparar en medios. Es una gracia que Dios le hace [y] el sentimiento que usted tiene, lejos de hacerle culpable, no hará más que purificarle. Si quiere llevarla debidamente, únase a Nuestro Señor Jesucristo, que ha llevado esa misma carga con las de las miserias de todos los pecadores. El Espíritu de Jesucristo le animará y le fortalecerá, y él le hará encontrar dulce y ligero lo que usted considera muy amargo y pesado¹⁵²².

414. Una carta de petición de las misiones.

Pero, en realidad, los religiosos que él había formado estaban muy bien dispuestos a ir a trabajar a cualquier sitio al que Dios los llamara, y dieron prueba de ello en muchas ocasiones. Habían oído al P. Chaminade repetirles tantas veces: «Los Hijos de María están prestos a ir a los extremos del mundo para salvar un alma»¹⁵²³, que la abnegación en este punto les parecía natural¹⁵²⁴.

En apoyo de esto, nos limitaremos a citar una carta del P. Fontaine, que expresa muy bien sobre este punto el espíritu de nuestra fundación:

He leído con interés, mi Buen Padre, la larga carta, de la que el P. Chevaux le ha enviado copia, y en la cual ruega a la Compañía que envíe sujetos al Nuevo Mundo. Tal vez hemos llegado al momento en que la Providencia nos llama a la obra de las Misiones, y tras esa lectura, experimento el deseo de ser enviado. Sé que un religioso no debe pedir nada ni rehusar nada; pero como se piden sujetos que tengan dedicación y que no teman las privaciones, he creído deber ofrecerme. Tengo muy buena salud y buena voluntad: la gracia hará su obra sin tener necesidad de un obrero hábil. A una palabra de su parte, me pondré a aprender el inglés; tenemos aquí libros suficientes para ello. Por lo demás, mi Buen Padre, [no se haga mi voluntad, sino la suya]¹⁵²⁵.

Tendremos que volver sobre esta importante forma de abnegación al tratar del voto de obediencia: señalemos solamente de paso la peligrosa ilusión, quizás demasiado común, de religiosos que confunden la dedicación con la abnegación, olvidando que Dios busca la obediencia antes que el sacrificio, e incluso rechaza el sacrificio si está viciado de voluntad propia.

415. La abnegación en la práctica de la vida común y de los deberes de estado.

De un uso más frecuente aún y de un ejercicio a menudo más meritorio es la abnegación reclamada por la práctica de la vida común y de los deberes de estado.

416. Soportar las mortificaciones, cuarta virtud de preparación.

Es ahí donde encuentra su lugar esa cuarta «virtud de preparación» que el P. Chaminade llamaba «soportar las mortificaciones».

En el Gran Instituto, a través de la pluma del sr. David, exponía así la necesidad:

56. No saber soportar las contrariedades y las mortificaciones en una vida en la que hay tantas, es una falta de virtud, en el caso de que fuera más útil que se dieran. Este estado de imperfección es a lo moral lo que es la gran irritación de los nervios a lo físico; una cosa mal vista, una palabra mal entendida, un contacto fortuito nos sublevan. No se está ya ocupado más que de uno mismo, no se tiene voz sino para quejarse, acción sino para usarla en daño propio, desgarrándose a veces a sí mismo; un tal enfermo huye para aislarse u ocupa solo en función de sí a los que lo tratan¹⁵²⁶.

417. Las pruebas anejas a la vida común.

Se atribuye a san Juan Berchmans esta frase: «Mi mayor penitencia es la vida común». Con cuanta mayor razón podría repetirla el religioso de la Compañía para el cual la vida común no es más que el sometimiento a una regla de vida, la misma para todos, enemiga irreductible de toda flojera y de todo capricho. ¡Pero además la vida en común reúne en ejercicios comunes, es decir, [realizados] al mismo tiempo, en el mismo lugar y de la misma manera»¹⁵²⁷ a Hermanos de todo estado y de toda condición!

Un género de vida tal, si ofrece las mayores ventajas desde el punto de vista de la santificación personal no menos que del de la acción apostólica, supone y exige, como condición indispensable, una profunda y continua abnegación.

En medio de las diferencias e incluso oposiciones que provienen de la edad, el carácter y el temperamento, del origen, de la instrucción y de la educación, de la nacionalidad, de los hábitos adquiridos, del género de vida y ocupación,

la unión de corazón y de alma que debe reinar entre los religiosos no puede existir sino por la atención y el cuidado que cada cual pone en evitar cuanto puede alterarla, en afirmarla con toda clase de buenos servicios recíprocos y en restablecerla caso de que se hubiese quebrantado momentáneamente entre los hermanos¹⁵²⁸.

Y todo esto requiere el olvido de sí, una verdadera abnegación de sí mismo.

418. Las dificultades que provienen del cumplimiento de los deberes de estado.

Independientemente de la vida común, la vida religiosa –como toda vida humana- está sembrada de zarzas y de espinas. El P. Chaminade le escribía al sr. David:

Usted experimenta contrariedades: ¿y quién no las experimenta en este mundo, y sobre todo en tan grandes empresas?¹⁵²⁹.

419. El P. Chaminade exhorta a sus hijos a la paz

y a la confianza en medio de las penas de la vida.

Pero para que las contrariedades y las mortificaciones den su fruto de gracia, es necesaria la abnegación.

Si falta esta, a su rudo contacto, el alma religiosa se turba y, si la prueba continúa, se desanima; en muchas cartas el P. Chaminade exhorta a sus Hijos, probados por las dificultades de la vida, a buscar y a encontrar en la práctica de la abnegación, la paz y la confianza que necesitan. Por ejemplo, le escribe al sr.Clouzet:

Me ha apenado que se haya dejado llevar de su sensibilidad, y también que se haya asustado por las dificultades o contradicciones que ha podido encontrar. Necesitamos dominarnos y no dejar que nos domine nuestra imaginación. Por muy angustiado que se encuentre, querido hijo, entréguese a la oración, solo en ella encontrará, en abundancia, esa paz interior de la que nunca debe salir y es en ella donde aprenderá a resignarse y tener paciencia en las numerosas dificultades y contradicciones que siempre se dan en nuestros Establecimientos, que tiene que producir grandes bienes. Adore a menudo interiormente, adore siempre en todas las circunstancias las disposiciones de la Providencia. Tengamos siempre presente esta máxima de fe: que nada ocurre sin mandato o sin permiso de Dios¹⁵³⁰.

Al P. Chevaux:

Conozco un poco la dificultad que hay en moderarse, cuando está uno requerido por necesidades apremiantes: pero se puede llegar a ello, despojándose de todo designio propio y buscando únicamente cumplir los deseos del Señor¹⁵³¹.

En el mismo momento en que va a salir el correo recibo la carta del P. Chevaux¹⁵³² del 8 corriente. Dígale usted de mi parte, por favor, que se quede tranquilo, que adore los designios de la Providencia. Aprovechemos todo; no hay ningún incidente del que no podamos sacar un gran provecho espiritual¹⁵³³.

Y continúa:

¡Ánimo, querido hijo! Guste usted el recordar este pasaje de los salmos: [Al ir iban llorando llevando la semilla; al volver vuelven cantando, llevando sus gavillas]¹⁵³⁴.

A la Madre San Vicente:

La multiplicación de nuestras penas y de nuestras dificultades me parece que es un buen augurio; creo que nos anuncian el sosiego y la prosperidad del Instituto de Hijas de María, así como de la Compañía de los Hermanos de María. 1º Está en el orden de la Providencia que las grandes obras de Dios sean contrariadas, agitadas y sacudidas. 2º Usted y yo, ¿no merecemos castigos de parte del gran Maestro a quien servimos? Seamos dóciles; adoremos sus designios; saquemos provecho de todo. Si este buen Maestro está contento de nosotros, nosotros también estaremos contentos de él¹⁵³⁵.

Al P. Meyer:

Dios, en su bondad, se digna sembrar nuestros trabajos de penas y tribulaciones: ¡que su santo Nombre sea bendito!¹⁵³⁶.

A los Directores de la Compañía:

El Señor nos aflige de muchas maneras: saquemos provecho ante él de todas nuestras penas. ¡Que nada quebrante nuestra confianza y nuestra fidelidad! Las obras de Dios prosperan, se purifican y se consolidan con las contrariedades y tribulaciones¹⁵³⁷.

420. Extractos de su correspondencia con los fundadores de Saint-Remy (1823).

Una serie de cartas, escritas con ocasión de la lejana y penosa fundación de Saint-Remy, acabará de manifestarnos con qué afecto y con qué fe el Fundador enseñaba a sus Hijos a mostrarse más fuertes que todas las pruebas. Le escribe al sr. David:

Comprendo que esta obra le tiene que costar muchas dificultades de cuerpo y de espíritu. Haré todo lo que pueda para suavizarlas; pero como puedo muy poco, pido a Dios que derrame sobre usted la unción de su gracia, que le hará amar incluso esas mismas dificultades…

Parece que se extraña, mi querido hijo, de encontrar la casa desprovista de todo. ¿Quién mejor que usted podía saber cómo la había dejado? Hasta los Hermanos menos perspicaces se dan cuenta de ello. No creo haberles dado a entender nada en contra suya. He podido, de paso, hacer apreciar a algunos la riqueza que tenían en la experiencia y talento de usted; pero no debo quedarme en eso: necesariamente les he tenido que hablar el lenguaje de la fe.

Y le confieso muy sinceramente que me sentiría mucho más que desconcertado, en esta obra y en varias emprendidas o a emprender, si el Buen Dios no me tranquilizase haciendo que las considere en el orden de su Providencia misericordiosa. Si las obras que emprendemos son obras de Dios, y si no las emprendemos más que en la creencia de que Dios nos manda trabajar en ellas, ¿por qué nos tendríamos que turbar?, ¿por qué, en las adversidades, en los reveses o en la penuria de medios, tendríamos que inquietarnos? Digamos siempre con san Pablo: [El mismo que comenzó la obra buena la acabará¹⁵³⁸. Usemos en paz y con confianza todos los medios que Dios ha puesto como a nuestro alrededor, y Dios proveerá a todo lo que nos falte¹⁵³⁹.

Unos meses más tarde es al sr. Clouzet a quien envía ánimos:

Usted me habla, mi querido hijo, de su carencia de todo, provisiones, muebles y dinero… Ya había supuesto, mi querido hijo, que nuestra colonia podría pasar por necesidades, que tendría que probar quizá contrariedades de diverso tipo,… pero no he creído nunca, y sigo sin creerlo, que si usted y nuestros queridos Hermanos saben tener paciencia, si ponen toda su confianza en la Providencia paternal de nuestro Dios, no creo, digo, que vayan a sufrir las necesidades primarias de la vida. Que sean probados, que el Señor les tiente, por decirlo así, para que se vea si son todos verdaderos religiosos, si están todos realmente entregados a la obra de Dios, no me sorprendo por ello, y usted sabe, mi querido hijo, que es un buen indicio en los comienzos de una obra…El Señor estará conmigo, estoy seguro. El Señor estará también con usted y todos mis hijos. No deje de decirles todo cuánto les quiero y cómo deseo su progreso espiritual¹⁵⁴⁰.

Acto seguido, se dirige a la comunidad:

Acabo de saber que sufren grandes privaciones, que un frío extremo les ha sorprendido desprovistos de las cosas más necesarias para protegerse de sus rigores. Mi primer sentimiento ha sido el de la compasión por mis queridos hijos de Saint-Remy: les confieso que me hubiera dolido menos tomar sobre mí todos sus sufrimientos que saber que están en esa penosa situación sin poder remediarla de inmediato. Pero, elevándome por la fe hasta el árbitro de nuestros destinos, he adorado los designios de su Providencia paternal. Me he dicho a mí mismo: El Señor toma su criba en la mano; quiere probar a esta colonia de élite; quiere discernir los que son aptos para echar los fundamentos de un Establecimiento que debe producir tan excelentes frutos en estas provincias lejanas. Una juventud virtuosa a medias no sería digna de una obra así. Espero, mis queridos hijos, que ninguno de ustedes sucumbirá a la prueba del Señor; que no habrá entre ustedes ningún flojo, ningún murmurador, ninguno que merezca ser rechazado. Todas las grandes obras, todas las empresas para la gloria de Dios y de la Santísima Virgen, están atravesadas de diferentes maneras, siempre inesperadas, fuera de las previsiones ordinariamente de la sabiduría humana. ¡Sean valientes, sean radicalmente fieles! ¡Empápense cada vez más del espíritu del estado religioso! Aunque sufran contrariedades y penas, tendrán la paz del alma y la satisfacción del corazón: serán realmente felices¹⁵⁴¹.

No obstante, el sr. David, víctima de su imaginación y de su sensibilidad, está tentado de abandonar todo. El P. Chaminade viene en su ayuda y le dirige estos consejos llenos de espíritu sobrenatural:

Las contrariedades que la Providencia permite le hacen considerar todo perdido, etc. Y sin embargo, esas contrariedades son más contrariedades de sus puntos de vista que de la obra que el Señor le ha confiado; esas contrariedades son, en los designios de Dios, medios de santificación para usted, para nuestros hijos de Saint-Remy y también para mí. Reconozco que, por mi parte, ya he sentido muy buenos efectos para mi alma de las muchas preocupaciones que me causan sus cartas desde hace varios meses. Al haberse producido sus inquietudes, al menos en gran parte, por las cartas que yo le escribí, es de suponer que, si las lee con un espíritu de religión, verá también que es bueno haber llevado la paciencia hasta la abnegación de sus propias ideas, y que en esta abnegación encuentra, con la paz de su alma, nuevas luces que nos compensan abundantemente del sacrificio que hemos hecho de las nuestras¹⁵⁴².

Una última carta al sr. Clouzet saca la conclusión de todo lo que precede:

Dios ha querido ponerle esta nueva prueba antes del feliz desenlace que esperamos de su bondad y misericordia. Los Apóstoles tuvieron sin duda grandes éxitos, cumpliendo la misión que Nuestro Señor les había dado: pero ¡qué de penalidades, de privaciones y de persecuciones tuvieron que sufrir! Cuanto mayor es el bien que las instituciones religiosas tienen que realizar, más tienen que sufrir contrariedades los que son sus instrumentos¹⁵⁴³.

421. Resumen de una conferencia sobre el modo de comportarse

en medio de las «contrariedades».

En una conferencia a las Hijas de María sobre el trabajo de purificación¹⁵⁴⁴, el P. Chaminade expone ampliamente cómo deben los miembros del Instituto comportarse en medio de las dificultades. Reproducimos algunos pasajes del resumen que se nos ha conservado:

En primer lugar, las contrariedades son enemigos que hacen frecuentemente fracasar la virtud y la hacen más fuerte cuando se sabe aplicar a ellas el remedio que nos propone el Instituto. ¿Cuál es ese remedio? La larga paciencia.

Pero ¿a qué se llama contrariedades? Las hay de todos los tipos; llegan todos los días y sobre todo en todos los momentos. Dichosas las personas que saben ganar mérito sacándoles provecho con la resignación y la paciencia y, en ese caso, lejos de perjudicar, son muy saludables, puesto que sirven para destruir el hombre viejo y revestirnos del nuevo que es Jesucristo: así se puede comprender que puede llamarse contrariedad todo lo que hace morir a la naturaleza.

422. Y en las enfermedades.

Así las enfermedades, las mortificaciones, las cruces y las penas de todo tipo que nos llegan, sirven para desprendernos del mundo y de nosotros mismos, y hacen que nos volvamos a Dios.

El sr. Chaminade nos decía a propósito de esto que había conocido a una persona; nos dio su nombre (era un vicario general de Burdeos, por lo que puedo recordar) que le dijo un día que fue a verlo por estar enfermo: la agradezco a Dios que le haya complacido enviarme esta enfermedad; me ha servido para hacerme conocer que todo es nada, que no hay nada verdaderamente grande y apreciable que lo que es eterno. Y añadía: me encuentro distinto desde que Dios me ha probado con esta enfermedad. Sin embargo, llevaba una vida muy regular; pero es que las pruebas purifican y hacen a uno más santo.

Es en la aflicción donde se aprende a conocerse y se abren los ojos a la verdad, para ver que todo lo que nos rodea no es nada. Por medio de las contrariedades se aprende a vencerse y a asegurarse de que la virtud que podría tenerse es sólida o ilusoria. Dios nos muestra suficientemente la necesidad de las contradicciones y de las [21] pruebas, al ponernos ante los ojos como modelo a su divino Hijo crucificado y al decirnos que ha sido necesario que Cristo sufriera para entrar así en su gloria [Lc 24,26]. Por lo tanto, si queremos entrar en la gloria tras nuestro Esposo, hay que sufrir a ejemplo suyo y sufrir valerosa y generosamente todo lo que a él le plazca, sin elección y sin condiciones. Si nuestros corazones están en esas disposiciones, muy lejos de temer los combates los amaremos.

Pero si no tenemos aún esos generosos sentimientos y nuestra naturaleza se revuelve solo con la palabra contrariedad o sufrimientos, ¿qué hay que hacer? Animar a la paciencia, considerar los beneficios que se encuentran en la cruz que se lleva con estas disposiciones; primero, la cruz nos hace expiar nuestros pecados, nos hace practicar la virtud y nos hace incluso hallar la felicidad.

Todas estas consideraciones podrán ayudarnos mucho; pero la visión de Jesucristo sufriente y humillado nos enseñará más que todo lo demás, y la paciencia invencible que tuvo nos dará valor para ser pacientes.

La larga paciencia es, pues, el remedio más saludable que podamos emplear para soportar hasta [22] el fin todo lo que contraría nuestra naturaleza y nos alegraremos en la muerte de haber tenido los medios para adquirir la corona de la vida; entonces, nos encontraremos abundantemente recompensados; porque, si pudiéramos tener una queja cuando la poseamos, sería la de no haber sufrido lo suficiente; que este pensamiento, por lo tanto, nos aliente; no nos dejemos vencer por nuestra cobardía, sino más bien venzámosla y, si el trabajo nos da miedo, que la recompensa nos anime¹⁵⁴⁵.

423. La «larga paciencia».

Se ha podido notar, en el resumen que precede, una expresión que vuelve varias veces: «la larga paciencia». Es característica en boca del Fundador. En una antigua relación leemos:

El Buen Padre repetía a menudo esta expresión: Hace falta una larga paciencia. La obediencia y soportar las pruebas son la esencia de la vida religiosa, pero sin la paciencia, ¿dónde estaríamos? No es en vano que el Espíritu Santo dice: [La paciencia produce la perfección]¹⁵⁴⁶.

De hecho, esta recomendación aparece con frecuencia en las cartas del Fundador a sus Hijos. Al sr. David:

Intente, mi querido hijo, dominarse y tener paciencia. Nuestro Señor, prediciendo a sus Apóstoles las numerosas y violentas contrariedades que tendrían que padecer en la misión que les daba, les decía: [Seréis dueños de vuestras almas con vuestra paciencia]¹⁵⁴⁷.

Al sr. Clouzet, el 25 de septiembre de 1831:

Tenga paciencia: pero que esta paciencia le sea provechosa ante Dios. Los tiempos son muy malos y pueden llegar a ser peores¹⁵⁴⁸.

El 27 de noviembre de 1836:

Ánimo, querido hijo, con un poco de tiempo y paciencia, Dios mediante, y bajo la protección de la Santísima Virgen, conseguiremos llegar al final¹⁵⁴⁹.

El 4 de agosto de 1837:

Fuerza y paciencia, querido hijo, el reino de los cielos sufre violencia¹⁵⁵⁰.

Al P. Chevaux, el 13 de diciembre de 1838:

Me parece que las dolencias de su alma contribuyen mucho a alterar la salud de su cuerpo, y le haré la misma recomendación que Nuestro Señor hacía a sus apóstoles: «Con vuestra paciencia poseeréis vuestras almas»¹⁵⁵¹.

Y al P. Meyer, el 2 de noviembre de 1840:

No terminaría esta respuesta, mi querido Hijo, sin animarle a tener más paciencia, a buscar comprender que es del orden general de la Providencia que los Fundadores y Cofundadores de las grandes obras de Dios hayan tenido que sufrir mucho y que sus sudores, sus piadosos gemidos ante Dios son como el rocío que debe hacer germinar las semillas que han arrojado al campo: [Al ir, iban llorando, etc.]¹⁵⁵².

A lo largo de toda su vida, el P. Chaminade había tenido la ocasión de practicar esta «larga paciencia»: tanto que conocía su valor y podía recomendarla a sus Hijos.

Un rasgo de la vida íntima de la comunidad de la Magdalena, nos muestran al mismo Dios animando al Buen Padre y a sus Hijos a cultivar esta preciosa virtud:

El lunes de Pentecostés por la tarde se sortearon los Dones del Espíritu Santo¹⁵⁵³. La srta. Seconde Lablancherie sacó una papeleta para usted: sacó el Don de consejo; fruto, la paciencia. Después de todos saqué mi papeleta: saqué el Don de consejo; fruto, la paciencia. La sra. Dubroca pidió una papeleta para el sr. Augusto: la saqué y en el escrutinio se leyó: Don de consejo; fruto, la paciencia. Su carta del 18 de mayo me hace presumir que nuestro asunto de autorización será retrasado hasta después de la Coronación. No tengo nada que decir sino acoger el fruto de la paciencia encerrado en el Don de consejo, que me correspondió el lunes¹⁵⁵⁴.

Este rasgo privado de la dirección de nuestro Buen Padre se ha conservado en el artículo siguiente de las Constituciones:

222. La paciencia, que nos ayuda a soportar los males que no hemos podido evitar, nos da la fuerza de perseverar en nuestro estado. ¡Cuán necesaria es en la vida privada y en la vida de comunidad!¹⁵⁵⁵.

424. Dos cartas de dirección sobre la práctica de la abnegación.

Terminemos este importante capítulo con dos cartas en las que el Fundador enseña a un director y a un religioso cómo se aprenden y cómo se sostienen los combates de la abnegación. El P. Chaminade le escribe al P.Meyer cómo curar al sr. O.:

Me dice usted que no sabe cómo curar al sr. Oppermann; ya comprende usted, con todo, que esa sensibilidad viene de un fondo de amor propio que le hace muy susceptible. – Para sanarle, es evidente que hay que atacar su amor propio; hay que atacar hasta los últimos filamentos de las raíces. El primer remedio es que él mismo reconozca su mal y la forma en que ese mal arraiga sin darse él cuenta, por las prevenciones que el mal le inspira. Una vez que él empiece a reconocerlo, el segundo remedio sería que se lo confesase a usted, sin duda brevemente, pero con humildad y sin excusar no solo los actos externos de sus sensibilidades, sino también los actos internos que son los que conforman sus prevenciones. El tercer remedio, cuando lo pueda soportar, sería que fuera reprendido una y otra vez, y sin permitir en su interior ningún tipo de excusas ni murmuraciones, etc. Pero no sanará sin una voluntad muy decidida: por eso es él quien debe ponerse contra sí mismo; que en vez de amarse tanto a sí mismo, se odie, se trate y se desprecie como alguien que siente odio contra otro. ¿No es ese el espíritu el Evangelio? ¿Y puede él ser religioso sin entrar en el espíritu del Evangelio?¹⁵⁵⁶

Y al sr. Dumontet:

Me ha gustado, mi querido hijo, que pidiese durante el mes de marzo el espíritu de oración: nunca haremos nada en el orden de la salvación sin el espíritu de oración, y con él podemos llegar a todo; pero no hay que contentarse, mi querido hijo, con pedirlo: sea usted riguroso en el punto de la oración. Si es usted realmente fiel a orar con fe y humildad, las tentaciones contra la amable virtud se irán debilitando poco a poco; además usted crecerá con más fuerza cada vez para resistirlas.

Le daré otro secreto, que es casi infalible, sobre todo si va unido al primero: es el de no buscar nunca en nada hacer su propia voluntad. Si procura ponerlo en práctica, no tardará en ver los buenos resultados. He visto a este respecto casi milagros operados por esta práctica; y para ello, no hace falta más que un poco de coraje. ¡Qué quiere usted, mi querido hijo, los flojos no entrarán nunca en el reino de los cielos: ¡usted lo sabe bien!¹⁵⁵⁷.

APÉNDICE

A.

425. Extractos de cartas del P. Chaminade a la srta. de Lamourous

No podríamos dar un comentario mejor del texto de las Constituciones sobre el estado de víctima del religioso¹⁵⁵⁸, que los extractos siguientes de la correspondencia del P. Chaminade con la srta. de Lamourous.

En el mes de diciembre de 1796, la futura fundadora de la Misericordia, había «hecho a Dios la ofrenda de todo su ser sin excepción, en forma de víctima, para la expiación de los pecados propios y de los demás».

Pocos meses después, se desencadenaba la Revolución con violencia redoblada, y forzaba al P. Chaminade a abandonar Burdeos; desde el exilio, escribió a su Hija espiritual una serie de cartas para animarla a realizar plenamente la inmolación que ella había prometido a Dios.

15 de septiembre de 1797.

Se suele decir, mi querida hija, que solo morimos una vez. Es verdad: pero ¡cuántas lecciones recibimos de la Providencia para anunciárnoslo y para que nos preparemos a ello! Y cada una de esas lecciones es una especie de muerte. ¿Qué debe hacer un alma fiel en el caos de los acontecimientos que parecen engullirla? Mantenerse imperturbablemente en esta fe, que, haciéndonos adorar los designios eternos de Dios, nos asegura que todo sucede para bien de los que aman a Dios.

Sí, mi querida hija, el Señor no la abandonará: si ni un solo cabello cae de la cabeza del hombre sin que lo haya dispuesto nuestro Padre celestial, las vicisitudes continuas que hacen tambalearse a su existencia, las tormentas interiores y exteriores que rugen continuamente, y que parecen casi desconcertarle, son pullas del auténtico amor que Dios le tiene. No temo incluso decir que son signos de predestinación.

El espíritu de las tinieblas no dejará de persuadirle de que no hay que pensar que sus dificultades sean como los que experimentan algunas almas justas; que no puede ocultar que en usted hay causas culpables: pero, querida hija, no es menos verdad que Dios cuida de usted siempre, en estas dificultades, proporcionándole los medios, en primer lugar, de purificar su voluntad, de desprenderse absolutamente de todo, de renunciar a esas ideas de una razón puramente natural que la llevaría a juzgar la conducta de la Providencia para con usted, y, en segundo lugar, haciéndole practicar las virtudes más excelentes del cristianismo: esas virtudes se resumen, querida hija, en ese abandono en manos de Dios, sobre todo cuando de ese total abandono no resulta más que sufrimiento, angustia, incertidumbre, etc.¹⁵⁵⁹.

20 de diciembre de 1798.

¿Está contenta del año que ahora termina? En alguna de sus últimas cartas, se reprocha muchas negligencias e infidelidades. [Querida¹⁵⁶⁰], está usted unida a un Esposo que le ha colmado de bienes y le tiene destinados otros infinitos: pero tenga cuidado, que él mismo nos advierte que es celoso. Sea enteramente de él, puesto que él es suyo de un modo tan particular.

¡Qué hermosa y feliz es la suerte de las esposas del Cordero sin mancha! En efecto, él se ha inmolado por nosotros como un cordero a la justicia de su Padre. ¡Qué sentimientos debe tener una esposa para con un Esposo inmolado por ella, para unirse a ella y ser una misma cosa con ella! Ser para este Esposo muerto por ella, inmolado por ella, como un cordero, vivo y sin embargo siguiendo inmolándose siempre. ¡Qué misterio de amor! ¿Cómo podemos ser, querida, tan negligentes? ¿Cómo es que nuestros corazones están tan fríos, corazones que pretenden unirse al más amable y al más amante de los esposos?

Hace tiempo que el Espíritu Santo la lleva a ofrecerse continuamente al Señor como víctima: es un excelente sentimiento, si lo sabe aprovechar. Para conocer cuáles deben ser las cualidades de la víctima y cuál debe ser la manera de ofrecerla, mire a su Esposo. Es una víctima, y una víctima de caridad; es él mismo quien se ofrece, y quien sigue ofreciéndose sin cesar y ofreciéndonos a nosotros, si nos unimos a su sacrificio de amor. Jesucristo está tan unido a este estado de víctima que conserva este carácter en su gloria del cielo: así es como se apareció a san Juan, cuando le quiso hacer ver la dicha y el privilegio de las vírgenes en el cielo; y usted sabe que, cuando él subió al cielo el día de la Ascensión, tenía las cinco cicatrices que le hicieron en la cruz. ¿Qué quiere decir todo esto? Usted lo sabe bien, querida…: hay que hacer este año nuevos esfuerzos de fidelidad; es preciso que se adorne de las virtudes que más complacen a su Esposo: la humildad, la caridad, el espíritu de sacrificio y abandono a su providencia, la pureza. Luego penetrarse de un amor tan ardiente, tan generoso, que le lleve a unirse a usted como esposo, y para eso, sacrificarse, inmolarse, convertirse en víctima…¹⁵⁶¹.

15 de enero de 1799.

Cuide su salud. Comprendo que su existencia tiene que ser sufrida: tantos viajes hechos de manera tan incómoda, y a menudo con tiempos y por caminos tan malos, son un verdadero suplicio. Tome serias medidas para disminuir las penalidades y suavizar su rigor. Santifíquelas haciéndolas con las mismas miras y disposiciones con las que Nuestro Señor y su divina Madre hicieron sus viajes en la tierra.

Que la actividad de su espíritu y ese ardor que tiene para ir en ayuda del prójimo no ahoguen en usted la operación interior de la gracia y no interrumpan ese abandono continuo en manos de Dios como una víctima que usted le ofrecerá sin cesar: una cierta moderación en el ejercicio de la caridad consigue que se haga mayor bien que siguiendo su actividad.

Procure sobre todo obrar con espíritu de humildad y de anonadamiento: en vano se ofrecería usted al Señor como víctima si no vive esos sentimientos. Dios solamente quiere víctimas humildes: si quiere que Dios haga algo en usted, sea totalmente sumisa a su gracia, dependiente de las inspiraciones de su Espíritu.

Alégrese de vivir siempre en la incomodidad de la pobreza para imitar un poco la pobreza de Jesucristo, que no tenía tan siquiera una piedra en propiedad donde descansar su cabeza. Procure aliviar a los miembros sufrientes de Jesucristo; cuando no pueda, ruegue al Padre de las misericordias que los asista, recordando que su divino Hijo Jesucristo no ha desdeñado adoptarlos como hermanos. Si es realmente humilde y caritativa, ¡cuánto bien puede hacer a las personas de su sexo! En Burdeos, ¡cuántas personas abandonadas tanto en lo temporal como en lo espiritual; y sobre todo cuántas expuestas, expuestas a perder una eternidad de dicha perdiendo su honor en la tierra!

La humildad y la caridad hacen que ya no se sea de sí mismo, sino de Jesucristo o de sus miembros…

Me he alegrado viendo en su carta que a veces estaba usted expuesta a grandes desprecios: no me alegro de que sufra –bien sabe Dios cómo desearía que fuese feliz– sino porque son ocasiones de vencer el respeto humano, uno de nuestros mayores enemigos: además así está usted menos alejada de nuestro modelo, en quien no vemos más que humillaciones y anonadamiento. Ánimo pues, querida… ¡ánimo! Que todas sus landas, sus brezos, sus arbustos y sus viñas puedan gritarle: ¡ánimo, ánimo…!, ¿por qué te descuidas, tú que has tenido la dicha de conocer la verdad? etc.

Siento dejarle. Que Jesús y María derramen sobre usted abundantes bendiciones¹⁵⁶².

1 de febrero de 1799.

A las dificultades de lo temporal se juntan dificultades espirituales. Estamos pues, querida…, ante todo tipo de adversidades. Habrá que mantener siempre levantado el escudo de la fe: este escudo es impenetrable a los ataques del enemigo, de cualquier especie o naturaleza que sean. Me parece verla valiente… diciendo sin cesar, con espíritu de fe: sí, la pobreza vale más que las riquezas, la pobreza es el camino del cielo; el Esposo de las vírgenes no tenía dónde reposar la cabeza, etc… La humillación es el germen de una gloria eterna; la humillación es la más hermosa librea del cristiano; Jesucristo ha entrado en la gloria por las humillaciones, etc. Vamos, sea valiente, teniendo sobre todo un arma invencible.

Siento tener que dejarla. Que el Espíritu del Señor le anime: solo él puede darle coraje…¹⁵⁶³

2 de marzo de 1799.

Querida…, solo seremos felices y tendremos la paz del alma cuando nuestras voluntades sean enteramente conformes a la de Dios: que nuestra sumisión y nuestra resignación a las disposiciones de la Providencia nos den la tranquilidad independientemente de la variedad de los acontecimientos…

… Aprovecho el minuto que me queda antes de que salga el correo para exhortarla a darse a Dios más sinceramente que nunca. Acostúmbrese a cuidar su corazón: dirija todos sus movimientos a solo Dios y su servicio, no por un esfuerzo mental sino por amor. Su actividad natural podría perjudicar a esa vida interior que hace que busquemos a Dios en todo y que no busquemos más que a él.

Le dejo deseándole la gracia y la paz de Jesucristo¹⁵⁶⁴.

27 de abril de 1799.

Usted comprende, querida…, la dificultad de realizar la ofrenda que usted ha hecho de sí misma como víctima: es de prever que cuanto más trate de realizarla, más repugnancia experimentará su naturaleza; quizá incluso se debatirá como una víctima que se degüella; pero su fe, su amor por el Cordero de Dios degollado, el conocimiento del precio de los sufrimientos y humillaciones que Jesucristo ha divinizado en su adorable persona, la justicia de Dios que es preciso apaciguar para usted y para los demás, todas estas miras sobrenaturales, si penetran bien su alma, harán que usted se ría de lo que parece abrumarle a veces¹⁵⁶⁵.

19 de julio de 1799.

Sea valiente, querida…; todas sus cartas me producen alegría, pero la última más que todas las demás. Abandónese en todo y para todo…¹⁵⁶⁶

23 de septiembre de 1799.

Elevémonos, querida…, por encima de los sentidos, usted, superando la impaciencia de sufrir por la fuerza de la esperanza y del amor, y yo combatiendo mi sensibilidad y mi compasión por las miras de la fe.

Tengo que confesarlo, puesto que le gusta que le diga todo: si escucho a mi naturaleza, la compadezco; pero si miro la fe, digo enseguida: Teresa es feliz, sufre; y si en este momento usted estuviese aquí, yo le felicitaría, además de todo corazón. Porque, querida hija, aunque yo sea el más flojo y el más sensual de los hombres, tengo sin embargo una firme fe en que todos los que sufren son felices; lo creo tan firmemente como creo en el misterio de la Santísima Trinidad. – Pero ¿en qué consiste la felicidad de sufrir? Cuidaré de no responder directamente a esa cuestión: creería ofender al amor al sacrificio que Dios le ha inspirado por él y por la divina víctima del Calvario y de nuestros altares. Solo le diré que procure que el fuego no se apague; ponga a menudo la leña¹⁵⁶⁷.

5 de julio de 1800.

Le adjunto trece pequeños grabados de la vida de santa Teresa. No son tan bonitos como yo hubiese querido: pero si son la ocasión de crecer un solo grado en el amor de Dios, ya estaré contento de este pequeño descubrimiento.

Le confesaré que me complacerá mucho verla a menudo ocupada en esta gran amiga de Jesucristo. Además de la obligación que usted tiene, por estar bajo su protección y llevar su nombre, es que Dios parece haberla hecho para amarle aún más de lo que lo aman ordinariamente incluso los cristianos fervientes. ¿Por qué no entregarse enteramente al amor divino como lo hizo tan felizmente santa Teresa? He aquí un gran tema de reflexión.

Me gustaría mucho hablar de una materia tan abundante e interesante. Me limitaré a una sola observación relativa a este tema: es la de sondear, interrogar a menudo a su corazón si se deja afectar por alguna otra cosa que no sea Dios o los intereses de Dios. Este examen lleva a la mortificación interior, al espíritu de sacrificio, etc…; pero finalmente conduce al amor divino.

Mi querida hija, ¡ojalá tenga yo la dicha de ver su corazón entregado totalmente al amor, sensible solo a los intereses del Bien amado! Quizá el amor divino le habría ya herido si hubiese tenido un Padre que estuviese él mismo penetrado de ello. Pida siempre a Dios que tenga misericordia con él y no permita que sus pecados recaigan sobre sus hijos…¹⁵⁶⁸

26 de julio de 1800.

Aunque no tengo nada especial que decirle, mi querida Teresa, me siento inclinado a escribirle. Así, tomo la pluma sin saber lo que voy a decirle. Hago como una madre que tuviera la vanidad de hacer a su hija muy bonita, o más bien de ponerla muy elegante pero no tiene con qué: pero hay una diferencia, y es que el sentimiento que haría que yo quisiera engalanar a mi querida Teresa para hacerla agradable a su Esposo no es un sentimiento vano, aunque mi pobreza sea muy real. –Tengo un gran deseo de complacerle, me dirá usted. –Yo le creo, y además es muy necesario que lo tenga, y que sea muy ardiente; porque, querida hija, cuesta poco dejarse acomodar. Podría decirle lo que me dijo un día mi difunta madre, en mi infancia, para vencer la resistencia que yo oponía a dejarme lavar y peinar. Para estar guapo, decía ella, tiene que costar.

Si no le hubiese dicho al empezar que le escribía sin un plan, usted estaría ya temblando: creería que yo quería prepararla para emprender algo duro y difícil. Pero no; por el momento, no tengo nada especial que indicarle, aunque ya sé que está usted dispuesta a todo. Puede suceder, e incluso no hay ninguna duda de que Dios la hace pasar por grandes pruebas; y, en el fondo, si él no lo hiciese, ¿quién (dicho sea entre nosotros), quién tendría el valor de hacerlo? ¿Quién podría humillarla y hacerla descender de alguna manera más debajo de la nada? ¿Quién podría hacerla sufrir en su cuerpo y arrancar la sensualidad que anida en todos sus sentidos? Quién, etc., etc. No quiero infundirle miedo. Su Padre la ama mucho; pero ¿tendría él el coraje de mantenerla siempre en la humillación, hasta que el orgullo fuese completamente ahogado? ¿Podría atarla y tenerla clavada en la cruz hasta que el hombre viejo haya expirado? Y usted misma que desearía arreglarse y revestirse del vestido nupcial, ¿hubiera imaginado rodar, durante años enteros, en el desprecio y verse reducida a semejante indigencia, etc.? Ya ve usted que es necesario que Dios ponga ahí su mano. Pero ¿no es demasiado pesada su mano? –Sin duda; pero ¿se ha dado usted cuenta de cómo el orgullo, la sensualidad habían penetrado antes; qué profundas raíces habían echado en su alma? ¡Oh bondad y misericordia de nuestro Dios, que cuando mejor surgen es cuando parecen abrumarnos!

Le diré, mi querida Teresa, que no la dejaré tranquila hasta que la vea sonreír a la pobreza, a los sufrimientos y a las humillaciones. –Entonces, me dirá, ¿usted ve amables a esas tres terribles hermanas? etc.¹⁵⁶⁹.

26 de agosto de 1800.

Sea valiente: el tiempo y los años pasan; nosotros avanzamos, mi querida Teresa, avanzamos en nuestra carrera, usted y yo, y tenemos poco más o menos la misma edad; nuestros cuerpos se gastan, y todavía no hemos hecho nada. Es cuestión de comenzar algo bueno y de hacer algo por la gloria de Jesucristo, nuestro buen Maestro¹⁵⁷⁰.

B.

426. Resúmenes de instrucciones dadas en la Misericordia sobre el amor a la cruz.

Resúmenes de instrucciones

sobre el amor a la cruz y sobre la dicha de una comunidad mortificada,

dadas en la Misericordia el 3 y el 10 de marzo de 1820¹⁵⁷¹.

1ª Verdad. Estamos destinados a la cruz por la condición de nuestro nacimiento.

Hijos de un padre culpable, no podemos esperar hallar la felicidad en esta tierra, en la que, por su pecado, ha incurrido en la desgracia de su Creador. ¿Y quién es el ser humano que puede impedirse sufrir? Incluso los niños recién nacidos nos anuncian con sus grandes gritos que comienzan a sentir las miserias de la vida. Apenas crecidos, los instintos de la naturaleza corrompida los entregan a continuos asaltos: unas veces es el orgullo el que hace que sufran por no poderse alzar por encima de sus semejantes; otras, la ambición los lleva a fatigarse adquiriendo riquezas y gozar después agradablemente de la dulzura de la vida. ¿Pero qué ocurre? Apenas acaban de llegar al fin ardientemente deseado, cuando ya están deseando otra cosa. Todos los esfuerzos son vanos: nadie puede asegurarse días serenos y sin nubes, e incluso quienes están rodeados de riquezas y honores son a veces los más desdichados.

2ª Verdad. Estamos consagrados a la cruz por la gracia de nuestro bautismo.

En las ceremonias del bautismo, todo sirve para hacernos comprender esta verdad: las cruces que se trazan sobre nuestro cuerpo con los santos óleos, el agua que se vierte sobre nuestra cabeza en forma de cruz, todo nos recuerda que el cristiano debe, no solo llevar, sino abrazar la cruz de Jesucristo. Porque quien habla de un cristiano, habla de una persona cuya profesión es seguir a su Jefe, Jesucristo, por la penosa vía de las humillaciones y de los sufrimientos: el cristiano debe hacer de ello no solo un deber, sino un honor y una gloria.

3ª Verdad. Estamos llamados a la cruz por nuestra vocación a la vida religiosa.

Habiendo Dios previsto que las costumbres se corromperían en el siglo, quiso, en un exceso de su misericordia, separar a cristianos de cristianos: a este efecto, instituyó el estado religioso y para los religiosos hizo un precepto de lo que no es más que un consejo para el común de los cristianos. Por eso, toda alma consagrada a Dios de una manera especial, también está consagrada especialmente a la cruz de Jesucristo.

4ª Verdad. Estamos unidas a la cruz de una manera más especial aún por nuestro estado de religiosas de la Misericordia.

Asociadas a la obra de la Redención, habiendo abrazado en cierto modo el mismo estado que tenía Jesucristo durante su vida mortal, las religiosas de la Misericordia deben estar crucificadas y caminar en todo tras las huellas de su divino Maestro Jesucristo.

¿Qué hizo Nuestro Señor Jesucristo mientras estuvo en la tierra? No dejó de correr tras las ovejas extraviadas, sin tener los trabajos ni las humillaciones, deseando incluso con ardor dar su sangre para salvarlas: sus Apóstoles no lo vieron nunca subir tan deprisa a Jerusalén como el día el que debía ser traicionado. ¿No debemos nosotras, a ejemplo suyo, sacrificarnos por nuestras chicas, concebir ese celo, ese ardor y ese deseo por su salvación que nos haga abrazar con alegría todas las penas de nuestro estado y correr delante de las cruces hasta estar crucificadas? En cualquier lugar en que haya una auténtica crucificada de la Misericordia, el buen Dios derramará sobre ella sus bendiciones y le será concedido hacer conquistas para su divino Esposo.

Además, cuanto más nos unamos a la cruz, menos nos costará hacerlo; mientras que, si tememos llevarla o si solo lo queremos a medias, nos costará mucho y no daremos casi ningún fruto. Solo seremos felices si desposamos verdaderamente la cruz, puesto que es para ello para lo que nuestro divino Esposo nos ha escogido.

427. Y sobre la dicha de una comunidad mortificada.

Es necesario que los religiosos sean santos en la tierra si quieren ser santos en el cielo y es en la vida religiosa donde comienzan a gustar las delicias del cielo. Pero se dirá: ¿cómo va a ser esto? ¿No deben todos los seres humanos sufrir en la tierra, si quieren alegrarse en el cielo? Dios quiere mostrarnos con ello que la verdadera felicidad consiste en el sufrimiento. En efecto: miren una casa religiosa en la que hay sufrimientos y mortificaciones: ¡qué alegría y qué paz no se notará en los religiosos de esa casa! Y eso es porque ponen su dicha en las penas que soportan por Dios. Al contrario, miren a los religiosos de una casa relajada: siempre notarán en ellos señales de aburrimiento y de descontento. Conservan apegos a los bienes que han dejado en el mundo y no están contentos jamás. ¡Qué distinta es la suerte de esos auténticos religiosos que aman a Dios y no buscan más que a Dios: su casa se ha convertido en un segundo cielo!¹⁵⁷².

C.

428. Carta de dirección sobre el deber y la práctica de la mortificación.

Carta del P. Chaminade al sr. Genre, religioso de la Compañía de María,

sobre el deber y la práctica de la mortificación (3 de enero de 1837).

Su imaginación, querido hijo, no es tan loca como podría parecer a primera vista. Los principios de la vida interior son en sí mismos muy rigurosos y tienen gran extensión. La mortificación, por ejemplo, debe ser universal y continua: siempre existirá un combate más o menos esforzado del espíritu contra la carne y de la carne contra el espíritu. Aún otro ejemplo, el religioso contrae una obligación, más especial que el simple cristiano, de tender siempre a la perfección. La imaginación le agobia a usted especialmente en la aplicación de los principios. La tendencia, por ejemplo, a la perfección, aunque debe ser continua, no lo es más que como obligación moral y, aunque en alguna ocasión haya faltado usted a la mortificación, es cierto que ha realizado usted un acto de falta de mortificación, pero no ha ido directamente contra la obligación que tiene usted contraída de tender a la perfección…

Sin duda, el régimen de la Trapa es más austero, una práctica que parece acercarse más a la pobreza y, con todo, si quisiéramos seguirlo en la Compañía haríamos mal, porque a juico de la Compañía y para las actividades de los religiosos no sería suficiente: pero tanto en la Trapa como en la Compañía los religiosos deben estar rigurosamente desprendidos de todo, estar a gusto si faltan los víveres y, cuando no hay suficiente para reponer la ropa, amar lo viejo y remendado etc. Es conforme al voto de pobreza no pedir el cambio [de ropa] más que cuando se ve que hay urgencia, dentro de lo que es conveniente. En una palabra, hay que amar realmente ser pobre y no usar nada más que por obediencia; pero, en lo demás, usar y tomar todo aquello que la Compañía quiere que tomemos y que llevemos. Quedar confundido cuando uno se da cuenta que está mejor vestido que lo estaría en el mundo; estar siempre dispuesto a vestirse de harapos; si uno ha sido servido en la mesa mejor de lo que estaría en el mundo, renunciar al placer de la mesa; dando gracias interiormente Dios de que su bondad nos haga encontrar placer al proveer a nuestras necesidades, y sin embargo sin atarse nunca a este placer: elevar el espíritu y el corazón a Dios.

Cuando se falta a la práctica de estas virtudes de pobreza y mortificación, tomar la resolución de velar mejor sobre uno mismo, pero no turbarse creyendo que se ha faltado a la obligación de tender a la perfección. Querido hijo, hay que conservar una gran libertad de espíritu y de corazón en el ejercicio de las virtudes cristianas y religiosas. Las leyes de Jesucristo no son leyes de servidumbre, por estrictas que sean; son leyes de gracia y de amor: estamos llamados, nos dice San Pablo, a la libertad de los Hijos de Dios.

La obediencia, querido hijo, nos librará de muchos desasosiegos interiores. Una vez que se recibido la decisión sobre un caso, no se le debe dar más vueltas. Debe usted comportarse en la vida según las máximas evangélicas, como un niño que hace con gusto [y] sin razonarlo, todo lo que se le ordena. La obediencia, practicada en espíritu de fe, ataca directamente al orgullo. Uno se ha aplicado, por ejemplo, a una tarea cualquiera: no lo hace, en absoluto, para atraerse la estima de los hombres, porque lo hace por obediencia, para obedecer a Dios que lo ordena por intermedio de los Superiores y Jefes. Cuando a uno le venga el pensamiento maligno de que lo que hace es por atraer la estima de los hombres –digo, cuando tal pensamiento aparezca- no debe uno inquietarse, sino responderse a sí mismo: ¡No es verdad!

Que a uno lo ocupen en trabajos manuales o que lo ocupen en la enseñanza, ¿qué le importa? No hay que tener otra meta salvo la de obedecer a Dios y despreciar soberanamente toda idea contraria. Uno debería estar igual de a gusto aunque, en lugar de un empleo honroso según los hombres, le dieran, por ejemplo, el de lavar los platos o barrer las cunetas de la calle. No hay que encontrar nada grande o pequeño, glorioso o humillante, en lo que está en el orden de Dios. Es así como siempre se tiende a la perfección, no buscando sino a Dios, no amando sino a Dios: pero no hay que inquietarse por los sentimientos contrarios de la naturaleza propia. Ir siempre con gran sencillez: mortificar las propias pasiones, cortar el apego a sí mismo, pero sin desasosiego ni inquietud¹⁵⁷³.

CAPÍTULO 7º. La perfección, fin supremo de la vida religiosa en la Compañía de María

Sumario.

I. 429. La perfección evangélica, fin supremo de toda vida cristiana y religiosa.

430. El P. Chaminade exhorta a sus Hijos a tender a la perfección. – 431. Conferencias en la Misericordia. – 432 A las Hijas de María. – 433. A la Compañía de María. – 434. Una nota sobre el fervor. – 435. Ideal de santidad concebido por el Fundador para la Compañía de María. – 436. Naturaleza de la obligación de tender a la perfección. – 437. Conclusión de lo anterior: solos las almas generosas están llamadas a la Compañía de María.

II. 438. La imitación más fiel de Jesucristo es la vía de la perfección religiosa.

439. Aplicación de este principio a la práctica del celo. – 440. Y de la devoción a la Santísima Virgen. – 441. Su verificación en el texto de las Constituciones. – 442. Práctica de la imitación de Jesucristo: nota autógrafa del P. Chaminade en Mussidan. – 443. Consejos a los religiosos. – 444. Y a los directores. – 445. Resumen de una conferencia sobre el Espíritu de Jesucristo (1822). – 446. Panorama de un alma unida por completo a Jesucristo.

III. 447. La caridad, esencia de la perfección religiosa.

448. Notas de instrucción a la Compañía. – 449. Resúmenes de conferencias. – 450. Conclusión.

Apéndices.

A. 451. «Instituto de la Compañía de María», comentario del primer artículo de las Constituciones, autógrafo del P. Chaminade: I. Objeto del Instituto de María. – 452. Primera parte del objeto: elevarse individual y colectivamente a la más alta perfección. – 453. De la perfección colectiva e individual, y de sus relaciones. – 454. 1ª Pregunta: ¿Cuál es esa alta perfección a la cual quiere y debe tender la Compañía de María? Es la fiel imitación de Jesucristo, verdadero Hijo de Dios y de María. – 455. Art. 1. Razón de imitar a Jesucristo: él es verdadero Hijo de Dios. – 456. Y el medio de imitar a Jesucristo: es verdadero Hijo de María. – 457. Art. 2. Ventajas que hay en tender a la perfección por medio de la imitación de Jesucristo. – 458. Bajo los auspicios de María. – 459. Art. 3. Ejercicio de la imitación de Jesucristo. – 460. 2ª Pregunta: ¿Está obligado el religioso en trabajar por su perfección? – 461. 3ª Pregunta: ¿Qué implica la obligación de trabajar por la propia perfección? La fidelidad a los votos y a la Regla. – 462. 4ª Pregunta: ¿Cuáles son los medios principales para adquirir la perfección? Hacer todo con aplicación interior, por amor y con un temor filial.

B. 463. Notas autógrafas de una instrucción sobre el amor de Dios.

I

La perfección evangélica, fin supremo

de toda vida cristiana y religiosa

429. La perfección evangélica, fin supremo de toda vida cristiana y religiosa.

Hemos analizado sucesivamente en los capítulos anteriores los diferentes rasgos que, juntos, constituyen «la impronta del Instituto»¹⁵⁷⁴.

Llegados al final de este estudio, nos queda por determinar el fin al cual, por medio del ejercicio de las virtudes, deben tender los Hijos de la Compañía.

Para la Compañía de María, como para el resto de los piadosos Institutos e incluso para los cristianos que viven en el mundo, ese fin no podría otro que la perfección evangélica: si los caminos son distintos, el fin es único. En consecuencia, el fin de este capítulo no es señalar un nuevo rasgo característico de la Compañía, sino recordar las vivas exhortaciones con las que el Fundador se esforzaba por hacer resplandecer ante los ojos de sus Hijos la corona, término supremo de sus esfuerzos.

Sobre este punto, el pensamiento del P. Chaminade se nos había aparecido muy claro y con mucha fuerza en los primeros capítulos de esta obra¹⁵⁷⁵: las páginas que siguen no serán sino el desarrollo de lo que hemos aprendido de su manera de ver sobre la santificación personal del religioso.

430. El P. Chaminade exhorta a sus Hijos a tender a la perfección.

En las Notas sobre la naturaleza y excelencia del estado religioso, que se remontan al primer periodo de su vida, el P. Chaminade había transcrito estas palabras de san Bernardo a los Hermanos de Monte de Dios:

Palabras de san Bernardo a sus religiosos sobre la perfección de su estado. [Vuestra profesión es muy elevada; llega a los cielos, iguala a los ángeles; no es inferior a la pureza de esos espíritus tan puros. No estáis solamente comprometidos en adquirir la santidad, sino la perfección de la santidad y el colmo de la perfección misma. Es propio de los demás servir a Dios, pero lo propio vuestro es estar unidos a él; a los demás les basta con creer en Dios, conocerlo, amarlo, adorarlo; pero en cuanto a vosotros, debéis entrar en las luces de su sabiduría y su inteligencia, para verlo en sí mismo y para gozar de ello (San Bernardo)]¹⁵⁷⁶.

Nos han quedado numerosos resúmenes de instrucciones del P. Chaminade que nos hace eco de estas palabras del gran Abad.

431. Conferencias en la Misericordia.

En sus conferencias a las Damas de la Misericordia, el Fundador compara la vida de los religiosos en la tierra con la vida de los santos en el cielo.

Parece que no estén ocupados más que de ellos; porque, al darles una vocación tan hermosa, los pone a cubierto de todos los dardos del mundo, con los resultarían heridos infaliblemente. Se une a ellos con la oración, la oración mental y la sagrada Comunión. No forman, por hablar de algún modo, sino una sola realidad con [38] Dios.

¿Puede haber una unión más íntima y una protección más visible?

¿Cómo no hacer, con todos estos medios y sobre todo con el espíritu de su estado, grandes progresos en el camino de la perfección? Hemos tenido razón, por lo tanto, al decir que los religiosos, que lo son realmente de mente y de corazón, pueden llegar a no ofender al Señor deliberadamente.

No quiero decir que puedan llegar a la impecabilidad: sería un gran error. No, desdichadamente nuestra condición es tal que tendremos que seguir gimiendo bajo el peso de nuestras infidelidades; pero entiendo que, con la ayuda de la gracia y los socorros tan abundantes y tan eficaces que nos proporciona el estado religioso, podemos llegar a no cometer más que faltas de inadvertencia y sorpresa, sin que esto sea empero obra nuestra, sino únicamente de la gracia con nuestra débil cooperación.

Los religiosos deben hacer en la tierra lo que hacen los Santos en el cielo. Se leen las vidas de los Santos para animarse con sus ejemplos a la práctica de sus virtudes; pero no es solo en su vida mortal en lo que debemos imitarlos; debemos tender a lo más perfecto y, por lo tanto, apuntar a hacer en la tierra lo que ellos hacen actualmente en el cielo…

Se dirá que el estado religioso ha sido muy ensalzado ante nuestra mirada: no lo ha sido sino lo que es preciso. Porque no basta con que sepamos los deberes; además es necesario que conozcamos las prerrogativas, a fin de poder apreciar la gracia que Dios nos ha hecho al darnos una tal vocación¹⁵⁷⁷.

432. A las Hijas de María.

Al comienzo de una serie de conferencias a las Hijas de María, el Fundador les presenta en términos no menos imperiosos la grandeza y la sublimidad de su vocación.

Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto [Mt 5,48].

Este fue el texto que tomó nuestro buen Padre para la primera conferencia que nos dio sobre la perfección. Jesucristo dirigió estas palabras en su Evangelio a todos los cristianos, pero hizo de ellas un precepto para todas las personas religiosas, de manera que estamos obligados a tender a esa perfección deseable de nuestro Padre celestial; no llegaremos jamás a alcanzarla, pero debemos trabajar sin descanso y hacer de ella nuestra [2] ocupación principal: para animarnos a este trabajo, hay que considerar lo que es esta perfección a la que estamos llamados, y cuáles son los medios que debemos emplear para alcanzarla.

La perfección consiste en despojarse del hombre viejo y revestirse del nuevo. Pero ¿qué es el hombre viejo? Es esa naturaleza corrompida que nuestro padre Adán nos ha dejado como herencia. Hay, pues, que hacer morir esa naturaleza, despojarnos por completo de ella para que el nuevo Adán se forme en nosotros. ¿Qué es el hombre nuevo? Es Jesucristo. El hombre viejo era terrestre, puesto que está formado de tierra; el hombre nuevo es celeste, puesto que viene del cielo; el primero solo busca las cosas que pueden satisfacerlo, el segundo pone su placer en privarse de ellas; el primero busca la estima de las criaturas, el segundo no quiere más que su desprecio; por último, el primero se apega a todo lo que pasa, se arrastra continuamente por tierra, el segundo, por el contrario, desprecia lo que es de la tierra, se eleva sin cesar a la eternidad que es su patria, y a Dios que es su Padre celeste.

… La humildad, la casta abnegación de sí mismo, la renuncia a las cosas de este mundo y la pobreza son las cuatro virtudes llamadas, en nuestro Instituto, de consumación, que aniquilan totalmente al hombre viejo y revisten al alma que las posee de justicia, volviéndola apta para formar en ella al hombre nuevo que es Jesucristo; entonces un alma, llegada a este punto, no vive sino de la fe, de la esperanza y del amor.

¡Hermosa vida, verdaderamente dichosa! ¡Ah, quién nos diera imitarla y poder, nosotras, Hijas de María, caminar tras las huellas de nuestra Madre, vivir y morir de amor! Este debe ser todo nuestro deseo y la finalidad de nuestras oraciones, pero mucho más el de nuestras acciones. Reanimemos nuestro valor, reavivemos nuestra fe ante la vista de esta deseable perfección a la que nuestro Dios nos llama. Por la mañana, al despertarnos, lejos de dejarnos llevar por nuestra cobardía natural, digámonos: Alma mía, considera el trabajo que tienes que hacer hoy. Dios te llama a la perfección, quiere, por medio de su unión íntima contigo, hacerte partícipe de su Divinidad. [6] ¡Qué honor! ¡Qué gloria! Dios mío, me apresuro y estoy decidida a emplear bien esta nueva jornada que me dais¹⁵⁷⁸.

Nuestro buen Padre nos hizo recordar la huida de Elías al desierto; llegado a un lugar, abrumado del sueño y de la fatiga del viaje, se quedó dormido. Un ángel vino a despertarle, diciéndole estas palabras: Levántate y come, porque tienes todavía un largo camino por hacer [1 Re 19,7]. Se levanta, come y se vuelve a dormir; pero el ángel vuelve a despertarlo y le dice por segunda vez: Levántate y come. Y, después de haber acabado lo que quedaba de pan, se sintió tan fortalecido por ese celeste alimento que caminó cuarenta días, al cabo de los cuales llegó al monte Horeb en donde vio a Dios. Este solo momento le compensó de todas sus fatigas y sus penas. Esa montaña era la figura de la perfección¹⁵⁷⁹.

Eco de las conferencias en la correspondencia.

La correspondencia de las Hijas de María ha conservado la impronta vivísima de estas exhortaciones del Fundador. Una de ellas le escribe:

¡Querido y amable Instituto de las Hijas de María, que tiende a elevar a cada una de sus miembros a la más alta santidad! A veces, al experimentar la dicha de estar, a pesar de mi indignidad, enrolada en este nuevo Instituto, quisiera, mi respetable Padre, que me fuera dado poder hacerme oír de esa multitud de jóvenes que se extravían en el mundo, y decirles que es aquí donde encontrarán la dicha sólida, aprendiendo a reinar sobre sí mismas y a unirse al soberano bien por medio de la práctica de las virtudes¹⁵⁸⁰.

Entre todas, las cartas de la Madre de Trenquélleon a sus Hijas son el eco de las palabras del Fundador. Le escribe, por ejemplo, el 12 de octubre de 1820, a la Madre Teresa:

No descuidemos nunca nuestro propio bien espiritual, recordando la palabra de san Pablo: «Tengo cuidado, no vaya a ser que después de haber predicado a los demás, yo mismo sea reprobado». Tengamos siempre presente lo que nos decía nuestro Buen Padre: «Con santas se hará mucho y casi nada con religiosas imperfectas». Veamos cómo actúa el P. Chaminade: no se apresura, mantienen siempre el dominio de sí mismo, y sin embargo lleva a cabo muchas cosas porque la gracia hace mucho. Querida hermana, trabajemos, no nos cansemos nunca. La tarea de nuestra perfección es nuestra gran tarea¹⁵⁸¹.

El 11 de marzo de 1821:

El Buen Padre me escribe, en una carta que recibí ayer, que considera este convento como una fábrica de santas y que debemos marchar unidas hacia la patria celestial. Sí, quiero que no haya más mundo para nosotros; ningún afecto a los objetos sensibles. Dios y el cielo: eso debe ser todo para una Hija de María¹⁵⁸².

El 25 de abril de 1821:

Siento mucho el estado de sor Catalina. Trabaja para hacer de ella una santa. No deberíamos entregar en las manos de Dios a nuestras hijas más que santas, si queremos corresponder a los designios de Dios sobre nosotras¹⁵⁸³.

A sor Dositea, el 12 de marzo de 1821:

Mi queridísima hija: ¡La paz del Señor esté contigo! Con este deseo, que es esencial para ti, comienzo. Con esta paz vas a ser más fuerte para luchar contra todo lo que se opone a tu perfección, que, a toda costa, debes conseguir. Ahí está nuestra gran tarea. Ya sabes que el Buen Padre nos decía que este pensamiento de trabajo por nuestra perfección nos debe preocupar desde la mañana al despertarnos. Y ese mismo pensamiento debe estar presente por la noche al acostarnos. Pero, quería hija, ¿qué hace falta para trabajar en nuestra perfección? Ser muy fiel a las reglas que nos prescribe nuestro Instituto. (Los silencios, bien practicados, nos harían ya bastante perfectas). Después, algo que juzgo esencial, tanto para ti como para mí, es olvidarnos de nosotras mismas y buscar hacernos olvidar. Dios solo, mi querida Dositea. No pretendamos vivir en el corazón de criatura alguna, sino solo en el de nuestro Bienamado¹⁵⁸⁴.

Y siguiendo con lo mismo, la Madre de Trenquelléon escribía en sus notas íntimas:

Hay que perseguir la perfección sin turbación. Seguirá habiendo muchas imperfecciones: dejemos al Buen Dios el cuidado del éxito. Siempre es bueno que veamos la amplitud del terreno: otras vendrán a dónde nosotras hayamos llegado. Hay que perpetuar el espíritu del Instituto que, bajo otras manos, florecerá por entero¹⁵⁸⁵.

433. A la Compañía de María.

En sus instrucciones a la Compañía de María, el P. Chaminade no cesa de recordar el deber de la santidad.

Transcribimos el resumen de una de las primeras instrucciones del retiro de 1818, en el que se fundó la Compañía.

[Me llamarás y te responderé (Job 14,15)]¹⁵⁸⁶.

El Señor nos ha llamado, acabamos de meditar y de considerar, y de gustar la excelencia y la delicadeza de esta vocación. ¿Cómo debemos responderle?

EL apóstol san Pablo nos lo enseña con estas palabras: [El Señor nos ha escogido para que seamos santos y sin tacha en su presencia (Ef 1,4)]¹⁵⁸⁷.

1º Santos. Si el Señor nos ha escogido para estarle [6] consagrados de una manera totalmente especial, para ser los hombres de su derecha, sus servidores, sus enviados y sus hijos de predilección, ¿para quiénes otros que nosotros ha dado este precepto: [Sed santos como vuestro Padre celestial es santo? (Mt 5,48)]¹⁵⁸⁸.

2º Sin tacha. ¿Qué es ser santos? Es tener todas las virtudes. Pero Dios nos pide además otra cosa. Quiere que nos despojemos de toda imperfección, que no tengamos ya ningún vicio. Quiere que seamos irreprensibles. Que ustedes venzan al mundo por la integridad de su virtud, que se esfuercen por respetar en ustedes a Dios y su santa ley. Que su ejemplo irreprochable confunda los discursos y detenga los malvados juicios de la ignorancia y de la falta de consideración. Según lo que dice san Pedro: [Haciendo el bien, acallad la ignorancia de los hombres insensatos (1 Pe 2,15)]¹⁵⁸⁹. Que [7] puedan ustedes, por último, decir a los enemigos de Dios lo que les decían los apóstoles: [Examinadnos bien. No hemos causado daño a nadie ni hemos tendido trampas a nadie (2 Cor 7,2)]¹⁵⁹⁰. Y que también aún puedan decir como nuestro divino Maestro a los judíos: [¿Quién de vosotros me convencerá de pecado? (Jn 8,46)]¹⁵⁹¹. A lo que Dios nos ha llamado es a llegar a este grado de santidad; nos ha escogido para que seamos… inmaculados.

3º La santidad a la que Dios nos llama tiene una tercera característica. No es solo para nosotros para lo que quiere que seamos santos, es para la edificación del mundo; nos ha escogido para que seamos santos en presencia de los seres humanos y para que nuestro ejemplo los lleve a la práctica de las virtudes. Dirijámonos a nosotros mismos estas palabras que Nuestro Señor Jesucristo dirigió a sus apóstoles, puesto que estamos destinados a un ministerio apostólico: [Vosotros sois la sal de la tierra (Mt 5,13)]¹⁵⁹².

Me llamarás y responderé. Es así, por tanto, como respondemos a nuestra vocación. Si es mucho, es porque nuestra vocación es grande. La gracia de Dios suplirá nuestra debilidad¹⁵⁹³.

En el retiro de 1821.

En el retiro de 1821, la primera instrucción versó sobre «la vida religiosa o de perfección: más dulce, más segura, más corta». El sr. Bidon resume así los puntos:

Os enseñaré el camino de la sabiduría, os conduciré por los senderos de la equidad y, cuando hayáis entrado en ellos, vuestros pasos no estarán ya trabados y correréis sin que nada os haga caer (Prov 4,11-12).

1º El sendero de la perfección le parece estrecho solamente a los mundanos; los servidores de Dios se encuentran en ellos a sus anchas. Tratemos de conocer la causa de esos juicios tan distintos: se encuentra en la diferencia de disposiciones de unos y otros. El yugo del Señor está lleno de dulzura para quien lo carga con generosidad y lo lleva con constancia.

2º El sendero de la perfección es mucho menos frecuentado que la vía de los mandamientos: pero es más seguro. El criado que no hace más que lo que le exige su amo es mucho menos digno, y en consecuencia está mucho menos seguro de su protección en caso de necesidad, que aquel que, no contento con obedecer los mandamientos, se adelanta incluso a los deseos de su amo. Seamos totalmente para Dios, y de todo corazón, y Dios será totalmente para nosotros.

3º El sendero de la perfección es el más corto para llegar al término de la salvación: primero por la dulzura que se gusta al servir al Señor con fidelidad; además, por los grandes y abundantes medios que la vida religiosa ofrece a quien la ha abrazado, para purificarse más y más de sus faltas y para ofrecer a Dios los sacrificios más generosos¹⁵⁹⁴.

En el retiro de 1824.

En la última conferencia del retiro de 1824, el P. Chaminade deja a sus Hijos este programa de perfección.

1º Según Dios nuestra perfección no consiste ni en hacer muchas cosas ni grandes cosas, ni siquiera cosas extraordinarias. Es de nuestros actos más ordinarios de lo que depende la perfección a la que Dios nos [7] llama.

2º Para hacer bien todas nuestras acciones hay que hacerlas con exactitud, con fervor y con perseverancia.

3º Y tenemos que hacerlas con espíritu interior y por un principio de religión. Ese principio de Religión es como el alma y la vida de nuestros actos¹⁵⁹⁵.

434. Una nota sobre el fervor.

Podemos relacionar con este programa tan simple y tan práctico las notas siguientes sobre el fervor, escritas de la mano del P. Chaminade.

El fervor consiste:

1º en cumplir bien todos los deberes propios.

2º En hacer más obras de lo debido: [Es un servidor inútil y malvado el que no añade un gesto del corazón a lo que es debido (San Paulino)]¹⁵⁹⁶.

3º En abrazar con ardor todas las ocasiones de hacer el bien. C[omo] un comerciante ávido…

4º En ocupar bien su tiempo, etc. [Que nadie se duerma en el camino de esta vida, por miedo a perder su plaza en la patria (San Gregorio Magno)]¹⁵⁹⁷.

5º En realizar animosamente sus acciones y hacerlas perfectamente. [Son dignos de muerte no solo los que hacen el mal, sino también los que hacen el bien con negligencia; porque está escrito: Maldito sea quien hace negligentemente las obras de Dios (San Basilio)]¹⁵⁹⁸.

[309] 6º Como el fervor está más en lo interior que en lo exterior, es preciso especialmente ejercitarlo en producir en el fondo del alma actos de un amor muy ardiente a Dios, etc.¹⁵⁹⁹

435. Ideal de santidad concebido `por el Fundador para la Compañía de María.

La carta siguiente, escrita en los últimos años de la vida del P. Chaminade y que refleja sus disposiciones en medio de las duras pruebas de ese periodo, es un último y conmovedor testimonio de las ideas del Fundador sobre la perfección a la que Dios llamaba a su pequeña Compañía.

Me hago viejo, mi querido hijo, y siento que pronto iré a dar cuenta a Nuestro Señor Jesucristo de las misiones que se ha dignado darme a lo largo de mi vida, tanto antes de la primera Revolución como después. He pasado por grandes pruebas: la mayor no fue la del 93, en la que [un solo paso] uno tantum gradu ¹⁶⁰⁰ me separaba del cadalso, el espesor de una tabla: las pruebas de 1844 son mucho mayores. ¡Dios sea bendito! ¡Que María sea glorificada: [ ¡Júzgame digno de alabarte, Virgen sagrada!]¹⁶⁰¹.

Si el Señor ha tomado su criba para la Compañía de María, no ha sido más que en sus planes de predilección por ella. Él la ha querido: no puede haber ya duda sobre la voluntad de Dios a favor de su existencia; pero quiere una Compañía completamente pura, completamente santa, completamente desprendida de las ideas y sentimientos que tienen a la humanidad demasiado corrompida por el pecado Él quiere poder decir, salvando las distancias, lo que ha dicho a la Santísima Virgen: [Eres toda hermosa, toda hermosa, amiga mía]¹⁶⁰². Y de ahí, la criba en la mano; de ahí, las sacudidas que la agitan; de ahí, las contradicciones que parecen retrasarla en su caminar; de ahí, divisiones entre los Jefes principales y el Fundador; de ahí, quizá, en el futuro, persecuciones contra los Generales y la Administración general; finalmente, es necesario que el oráculo que Jesús ha pronunciado se cumpla, tanto respecto a la Iglesia en general como, en particular, respecto a esta pequeña porción de la Iglesia que se llama Compañía de María: [He venido a este mundo para un juicio, para que los no que ven vean y los que ven se vuelvan ciegos (Juan 9)]¹⁶⁰³.

La perfección de su familia religiosa, ese fue, en los últimos años de vida, el objeto de incesantes y angustiadas preocupaciones del Fundador, y podemos decir con verdad que, para lograrlo, trabajó y luchó hasta la muerte.

436. Naturaleza de la obligación de tender a la perfección.

Por otra parte, al recordar con fuerza en un artículo de las Constituciones el deber que se impone a todo religioso de tender sin cesar a la perfección, el Fundador precisa, en el terreno de la conciencia, el alcance exacto de esta obligación.

Más aún que la ley de los preceptos, la ley de los consejos es una ley de amor; debe estimular al alma religiosa, no inquietarla; el yugo que impone es suave y ligero, porque es el yugo de Cristo.

333. La emisión de los votos implica la obligación de tender siempre a la perfección; esencialmente, dice san Basilio, encierra una declaración y una voluntad sincera de adquirirla. Por lo tanto, vivir en la pereza y negligencia, no tomar los medios necesarios para adelantar en la virtud y cumplir los deberes de su profesión, es faltar a lo prometido a Dios, es violar por su infidelidad el voto y la promesa que se la ha hecho. Sin embargo, caer en alguna falta ligera, aunque inconveniente para la santidad, hacia la que hay que tender, no es violar el voto; y sería una sinrazón considerar este pecado como una prevaricación criminal, puesto que en el fondo se conserva la voluntad primera y se persevera en el deseo de adelantar, que es lo que constituye la esencia de los votos. [Y si queda convicto de ser transgresor del mandato, sin embargo no lo queda de ser prevaricador del pecado (san Bernardo)]¹⁶⁰⁴.

437. Conclusión de lo anterior: solos las almas generosas

están llamadas a la Compañía de María

De todo lo que precede, se puede sacar una conclusión: en la Compañía de María, la práctica de la vida religiosa requiere almas generosas; almas vulgares, sin ideal y sin ímpetu, no sabrían captar su espíritu ni cumplir sus obras.

Esta conclusión se encuentra recogida, y repetidas veces, en los primeros documentos del Instituto:

4. De esta primera mirada, hay que concluir que el Instituto no atrae a él sino a las almas transportadas por el Espíritu de Dios, que unen a ese fuego del amor divino el celo siempre ardiente de la caridad y la firmeza constante de consumirse cada día sin [2] apego al mundo por la obra de su propia salvación y de la salvación del prójimo¹⁶⁰⁵.

38. Las reglas de esta alta perfección, las de las relaciones determinadas con el prójimo y no menos las de las precauciones personales no pueden convenir a almas débiles y de una religión mediocre. Para ser admitidas a ellas es preciso ser [6] favorecida por Dios y tener la certeza de la vocación¹⁶⁰⁶.

Esto lo desarrolla así un comentario de la época:

Si las condiciones de ello son difíciles en apariencia, es porque no se va a la perfección por caminos imperfectos; pero más vale que las almas débiles sean rechazadas desde el principio que [60] comprometerse en una carrera que no sabrían afrontar y en la que no se necesitan sino almas ardientes con constancia, humilladas en su nada pero elevadas en sus miras, favorecidas de Dios y generosas por naturaleza¹⁶⁰⁷.

II

La imitación más fiel de Jesucristo

es la vía de la perfección religiosa

438. La imitación más fiel de Jesucristo es la vía de la perfección religiosa.

El P. Chaminade no se contentaba con hacer brillar ante los ojos de sus Hijos el ideal de perfección al que Dios los había llamado; les ofrecía, en la adorable persona de Nuestro Señor Jesucristo, el modelo único y acabado.

Desde las primeras páginas de las Constituciones, declaraba expresamente:

4. La perfección cristiana, fin primero que la Compañía se propone, consiste esencialmente en la más exacta conformidad posible con Jesucristo, Dios hecho hombre, para servir de modelo a los hombres.¹⁶⁰⁸

439. Aplicación de este principio a la práctica del celo.

Y haciendo la aplicación de este principio a los dos rasgos más destacados de la Compañía, el celo por la salvación de las almas y la piedad filial con María, continuaba:

5. El celo por la salvación de las almas, motivo del segundo fin de la Compañía, es solo uno de los rasgos característicos de este divino modelo, de donde se deduce que la Compañía no tiene esencialmente más que un solo fin: la imitación de Jesucristo.

440. Y de la devoción a la Santísima Virgen.

La profesión que hace la Compañía de consagrarse a María, como su nombre lo indica, no deroga esta verdad: [María, de la que nació Jesús]¹⁶⁰⁹; Jesús quiso nacer de María; alimentado y criado por Ella, no se separó de Ella en todo el curso de su vida mortal; le vivió sumiso, la asoció a todos sus trabajos, a todos sus dolores y a todos sus misterios. La devoción a María es, pues, el rasgo más destacado de la imitación de Jesucristo, y al dedicarse a la imitación de este divino modelo, al amparo del nombre muy amado de María, la Compañía entiende hacer educar por ella a cada uno de sus miembros, como lo fue Jesús por sus cuidados, después de haber sido formado en su seno virginal¹⁶¹⁰.

La correspondencia y los escritos del Fundador nos proporcionan un interesante comentario de este artículo.

En lo que respecta más en particular a la devoción a la Santísima Virgen, el P. Chaminade, sea el que sea el aspecto desde el que la contempla, siempre la relaciona con la imitación de Jesucristo. Le escribe al sr. Clouzet:

La Santísima Virgen es nuestro modelo sin duda, pero porque ella es una copia muy exacta y muy perfecta de Jesucristo, su adorable hijo. El conocimiento de Nuestro Señor Jesucristo nos lleva al conocimiento de la Santísima Virgen, así como el conocimiento de la Santísima Virgen nos lleva a un más alto conocimiento de Nuestro Señor Jesucristo¹⁶¹¹.

Y al P. Chevaux:

Si usted ha entrado alguna vez en el Corazón de nuestra tierna Madre, no ha encontrado en él más intereses que los mismos del Corazón sagrado de Jesucristo, su adorable Hijo, su Primogénito, nuestro Hermano mayor. Es que el amor tan ardiente que María nos tiene nos lleva a la conformidad con este Primogénito; su ambición –si se puede utilizar este término refiriéndonos a la más santa de las criaturas-, toda su ambición es que todos los hijos que su caridad ha engendrado después de él, estén de tal modo unidos que con él no hagan más que un mismo Hijo, un mismo Jesucristo¹⁶¹².

Profundizando más en esta doctrina, escribe en sus notas autógrafas destinadas al Manual de dirección:

2º Principio. Es una verdad que [J.C. ha nacido de María (cf. Mt 1,16)]¹⁶¹³. Para un director no debe ser inútil que el Espíritu Santo se haya dignado revelar esta verdad.

Hemos sido concebidos en María, debemos nacer de María y ser formador por María a semejanza de J.C., para que no vivamos sino de la vida de J.C., para que seamos con J.C. como otros Jesús, hijos de María… [Con Cristo, un solo Cristo]¹⁶¹⁴. Según este principio, ¡qué devoción y qué confianza en María inspirará el director a su alumno, para obtener por medio de ella cada vez más los rasgos de conformidad con J.C. que obrará el Espíritu de J.C.!¹⁶¹⁵.

Y también:

4º Hay que conocer lo que es la perfección a la que tiende el religioso en la Compañía. Por ser la perfección en la Compañía de María la conformidad con N.S.J.C. bajo la protección y solicitud maternal de María, habrá que dar a conocer más y más el motivo por el cual J.C. ha venido a este mundo, cómo él es el camino, la verdad y la vida, cómo J.C. nos comunica su Espíritu, cómo el Espíritu de J.C. nos hace vivir la vida de J.C. y nos conforma por completo con nuestro divino Modelo: en qué consiste esta completa conformidad con J.C.

5º J.C. ha practicado todas las virtudes hasta la más sublime perfección, pero hay algunas de ellas que han entrado de modo especial en el cumplimiento de sus adorables Misterios, como 1º su amor a la Santísima Virgen, en cuyo seno fue concebido y permaneció nueve meses y de la cual nació, a la que asoció a todos sus Misterios, a quien hizo Madre de todos los que serían regenerados en él; 2º su humildad; 3º su penitencia, 4º su mortificación, 5º su paciencia, 6º su dulzura, 7º su pobreza, 8º su castidad, 9º su obediencia, 10º su caridad con el prójimo, 11º su silencio¹⁶¹⁶.

441. Su verificación en el texto de las Constituciones.

Lo que acabamos de constatar en lo referente a la devoción a María, sería fácil de verificarlo de los otros rasgos de la «impronta del Instituto» que hemos analizado hasta aquí: es en el divino Modelo en quien el P. Chaminade muestra a sus Hijos su expresión acabada.

Sin demorarnos en ese estudio, que nos baste con recorrer rápidamente las Constituciones; uno se quedará sorprendido al ver cuánto aparece en ellas la imitación de Jesucristo como el fin supremo de los esfuerzos del religioso de la Compañía.

En el artículo 9 se dice que

9. Como medio de perfección y de conformidad con nuestro Señor Jesucristo, la Compañía propone a cuantos quieren agregarse a ella la profesión religiosa¹⁶¹⁷.

34. Se sienta como principio que es imposible al hombre elevarse a la perfección religiosa sin la meditación, y que cuanto más se dedica el religioso a este ejercicio, más se acerca a su fin, que es la conformidad con Jesucristo.

42. Por la meditación hecha con estas condiciones, el hombre terreno se hace hombre de Dios, fiel imitador de Jesucristo¹⁶¹⁸.

Si «la vida religiosa es necesariamente una vida penitente, lo es por ser a ejemplo de la vida de Jesucristo»¹⁶¹⁹; y el crucifijo que llevan sobre sí los religiosos

250. … les recuerda constantemente que deben estar continuamente crucificados al mundo y a sí mismos, para ser conformes a Jesucristo. El Salvador del mundo ha venido con víctima; ha vivido entre privaciones; ha muerto entre dolores; las mismas espadas han atravesado el corazón de su divina Madre: al discípulo no le pude pasar nada mejor que asemejarse al Maestro….

247. Pero no solo la muerte pide Jesucristo a sus discípulos, sino que, si quiere que mueran al mundo, es para hacerles vivir de su propia vida y transformarles en sí mismo. [Habéis muerto y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios]¹⁶²⁰. Ahí se encuentra la dicha y la gloria del religioso. Su único sentir debe ser Jesús y lo que siente Jesús: [Tened los sentimientos de Cristo Jesús]¹⁶²¹.

240. La imitación de Jesucristo consiste esencialmente en la práctica de las virtudes de las que el Evangelio ha dado al mundo las primeras lecciones y los primeros ejemplos. Este es, pues, el medio inmediato por el que el religioso alcanza su hermoso y último fin¹⁶²².

248. Por su exterior [el religioso] hace conocer a todos los hombres la modestia de Jesucristo¹⁶²³.

103. Las Constituciones entienden por reglas el régimen de vida que siguen los religiosos en virtud de su profesión para llegar con mayor seguridad y perfección al fin esencial que se propone, es decir, su santificación por la imitación de Jesucristo en todas las cosas¹⁶²⁴.

405. Él mismo [el Superior general] debe ser la regla viva del religioso, y para ello debe hacer vivir a Jesucristo en sí mismo, hasta poder decir como el Apóstol: [Para mí, vivir es Cristo]¹⁶²⁵.

Escribiéndoles a los predicadores de los retiros del año 1839, al día siguiente de la promulgación de las Constituciones, el Fundador resumía todas estas directrices con estas palabras:

La Compañía de María y el Instituto de las Hijas de María emiten los tres grandes votos que constituyen la esencia de la vida religiosa. Tendiendo por su finalidad a elevar a sus miembros respectivos a la cumbre de la perfección cristiana, que es la semejanza más perfecta posible con Jesucristo, el divino Modelo, los votos les proponen caminar en pos del Salvador, que fue pobre, casto y obediente hasta la muerte en la Cruz, y a obligarse para ello, por la santidad suprema del voto, a la pobreza, a la castidad virginal y a la obediencia evangélica¹⁶²⁶.

442. Práctica de la imitación de Jesucristo:

nota autógrafa del P. Chaminade en Mussidan.

Nos está permitido y es útil profundizar más en el pensamiento del Fundador y buscar cómo entendía él la imitación de Cristo.

Una nota escrita de su mano en el ejemplar que él usaba de las Reglas de la Congregación de sacerdotes de San Carlos de Mussidan, nos atestigua que este pensamiento había germinado muy pronto en él bajo las inspiraciones de la gracia; nos traza la secuencia de las reflexiones del alma meditativa del joven sobre esta regla suprema de perfección religiosa:

[81] 1º Imitación que va hasta llegar a formar a Jesucristo en nosotros [Hijos míos, por quienes sufro de nuevo dolores de parto hasta ver a Cristo formado en vosotros¹⁶²⁷] (Gál 4,19). ¡Dichoso quien lleva la marca y la librea de Jesucristo!

2º Jesucristo es el modelo de los santos. Su vida, hasta el fin de los siglos, es el espejo de todo a lo que debe llegar la Iglesia en general y cada fiel en particular.

3º Jesucristo es [resplandor de su gloria e impronta de su substancia] (Hb 1,3); [imagen de Dios invisible]¹⁶²⁸ (Col 1,15). Imagen viva, no superficial y figurativa sino substancial. Él expresa de una manera real la naturaleza, los atributos y las obras de su Padre. …

5º Para ser salvado, hay que conformase a esa imagen. [Pues a los que de antemano conoció, también los predestinó a reproducir la imagen de su Hijo, para que fuera él el primogénito entre muchos hermanos¹⁶²⁹] (Rm 8,29). Debemos, pues, ser los imitadores de un Dios y esto no es decir algo excesivo: [Sed, pues, imitadores de Dios como hijos queridos¹⁶³⁰] (Ef 5,1).

6º La obligación de imitar a Jesucristo se funda: 1) en el designio que Dios ha tenido al darnos a su Hijo; 2) en la autoridad del Evangelio y de los Apóstoles; 3) sobre la condición de cristianos que llevamos en nosotros mismos.

[84] 7º En consecuencia 1) no debemos conformarnos jamás al mundo. El Señor dice: Cuando estéis en medio de las naciones, no imitadlas (Dt 12,4). Los israelitas no siguieron estas saludables advertencias, y se mezclaron con las gentes, aprendieron sus prácticas (Sal 106,34)¹⁶³¹. Solo Jesucristo es modelo perfecto, y por lo tanto 2) nadie puede ser modelo del cristiano si no imita a Jesucristo. Sed mis imitadores, como yo lo soy de Cristo (1 Cor 11,1).

8º Hay que considerar cuatro aspectos en la vida de Jesucristo: 1) sus misterios, que debemos reproducir en nosotros, como lo explica san Pablo [cf. Ef 5,1]; 2) sus milagros y sus acciones, que tienen más de Dios que de hombre; 3) la vida interior de Jesucristo; 4) su vida externa.

Su vida interior: ¿cómo ha juzgado Jesucristo?, ¿qué ha deseado?, ¿qué ha amado y cómo lo ha amado?, ¿cuáles han sido sus sentimientos y disposiciones? [Tened entre vosotros los mismos sentimientos que tuvo Cristo Jesús¹⁶³²] (Fil 2,5).

Su vida exterior: [A fin de que también la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal¹⁶³³] (2 Cor 4,11)¹⁶³⁴.

Uno de los escasos datos que se nos han conservado de este periodo de la vida de nuestro Padre, nos da a conocer el comentario a esta página. Cuenta el mismo P. Chaminade:

Iba a ver a un buen sacerdote que era mi director y, cuando le preguntaba cómo debía actuar, me decía: Nuestro Señor no habría hecho esto… Nuestro Señor hacía esto. ¡Excelente respuesta!¹⁶³⁵.

443. Consejos a los religiosos.

Muchos años después, el P. Chaminade daba a su vez consejos parecidos a uno de sus Hijos, que nos los ha transmitido:

¡Ánimo!, avancemos por el camino de la fe, porque es avanzar en la virtud, es avanzar hacia el cielo, es ir al cielo. – Actuar con fe en Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre, es proponerse a Jesucristo como modelo, es preguntarse: ¿Cómo actuaría Jesucristo? En la práctica, por ejemplo, hay que animarse a la búsqueda y al amor de la pobreza recitando el Credo y diciendo: Creo en Jesucristo, que ha nacido pobre. O también: Creo en Jesucristo, manso y humilde de corazón, y así con las demás virtudes. Se compara la propia conducta con la de Jesucristo; uno se pregunta si es, en el ejercicio de tal virtud, conforme a las lecciones y a los ejemplos de Jesucristo; es siempre el acto de fe en Jesucristo, hecho hombre para ser el Modelo de los seres humanos¹⁶³⁶.

Así es cómo el ejercicio de la meditación tiene por fin y por efecto hacer nuestra vida conforme a la vida de Jesucristo y cómo

cuanto más se dedica el religioso a este ejercicio, más se acerca a su fin, que es la conformidad con Jesucristo¹⁶³⁷.

444. Y a los directores.

El Fundador hacía de esta directriz una regla fundamental en la formación de los sujetos de la Compañía de María.

En un documento de su mano en un ensayo para el Manual de dirección, dice que los Directores y Maestros de novicios

[7º] deben ver cuál es el alcance de la mente de sus alumnos. Prudencia en todo.

8º Sobre lo que deben instruir especialmente es sobre las dos conformidades que debemos tener con J.C. y las virtudes que ha practicado¹⁶³⁸.

445. Resumen de una conferencia sobre el Espíritu de Jesucristo (1822).

Las notas muy detalladas de una instrucción del retiro de 1822 nos traen un eco vivo de las instrucciones de nuestro Padre sobre esta materia:

Los Santos en el cielo y los buenos religiosos en la tierra viven la vida del espíritu, quiero decir del Espíritu de Jesucristo, con esta diferencia, que los Santos viven del Espíritu de Jesús glorificado y los religiosos del Espíritu de Jesús crucificado.

¿Qué se entiende por vida del espíritu? Es lo que también se llama, a menudo sin comprenderlo, la vida espiritual. – ¿Y qué es la vida espiritual? Personajes sabios nos dicen: Es una vida opuesta a la vida de la naturaleza. – Tienen razón: entre estos dos caminos hay verdadera oposición; pero hay que ir mucho más lejos. La vida espiritual no es otra cosa que la vida de Jesucristo, la vida vivida según el Espíritu de Jesucristo, de tal manera que se pueda decir: [Ya no soy yo quien vivo, es Jesucristo quien vive en mí]¹⁶³⁹.

¿Qué es un verdadero religioso? Es un religioso que vive del Espíritu de Jesucristo, que vive de la misma vida de Jesucristo.

¿Pero qué es la vida de Jesucristo? No hay que contentarse con reproducir esta expresión sin examinarla, sin lo cual uno se hace ilusiones. La vida de Jesucristo es la manera de vivir que Jesucristo ha abrazado; y el principio que ha sostenido a Jesucristo, actuando en él para hacerle seguir esa manera de vivir, es el Espíritu mismo de Jesucristo: es el Espíritu Santo, a quien Jesucristo estaba perfectamente sometido.

¿Cuál será el principio de nuestra vida? Será el Espíritu Santo, principio interior del movimiento, actuando en nosotros para hacernos llevar la vida de Jesucristo. El Espíritu de Dios no nos anima, desde el momento de la Encarnación, sino como el animó a Jesucristo. Es lo que nos explica un texto bien conocido de san Pablo: [Tened los mismos sentimientos que Cristo Jesús]¹⁶⁴⁰. De modo que, si se vive de la vida de Jesucristo, se piensa como él y se ama lo que él ha amado, uno se pone a seguirle.

La primera aparición de Jesucristo en la tierra fue en un establo: era una inversión de todas las ideas humanas. – Miren toda la continuación de su vida. ¿Desmintió el comienzo? No tenía dónde reposar la cabeza; él mismo se lo dijo a sus Apóstoles: [Las zorras tienen madrigueras, pero el Hijo del Hombre no tienen donde reclinar la cabeza]¹⁶⁴¹. – Y cuando sale de este mundo, ¿qué tenía como suyo?: la cruz.

Esto es llevar una vida espiritual; esto es llevar la vida de Jesucristo. Y cuando san Pablo nos dice: [andad según el Espíritu]¹⁶⁴², es como si nos dijera: ¡Ved lo que Jesucristo ha pensado, lo que Jesucristo ha amado, lo que Jesucristo ha hecho!

Se creerá llevar una vida espiritual porque se sigue una regla, porque no se entrega uno a las diversiones del mundo. – ¡No, no! Es necesaria una vida que sea la del Hombre Dios, una vida divina. Cuando contemplamos las cosas de este modo, cuando vemos la desproporción entre nuestra vida y la de Jesucristo, que es nuestro Modelo, ¿puede encontrar el orgullo aún un sitio dentro de nosotros? ¡Qué por encima de la nuestra elevada está la vida de Jesucristo!, ¡el cielo no está más elevado sobre la tierra!

¡La vida de Jesucristo está muy por encima de las miras de la razón humana! – Pero ¡no es razonable actuar de tal modo! ¡Alto ahí!: ¿qué pretende usted contra las reglas de la razón suprema? Es como si alguien quisiera juzgar las cosas, no a la luz del sol, sino a la luz de una lámpara. ¿Qué se pensaría de un arquitecto que, al querer hacer el plano de un gran edificio, dijera: No es durante el día cuando quiero hacer mi plano, sino durante la noche, a la luz de una lámpara? ¿Sería más sensato quien, deseando conocer el camino que lleva a la gloria eterna, quisiera descubrirlo con las luces de su razón humana, que son, ante las enseñanzas de Jesucristo, mucho menos que una lámpara?¹⁶⁴³

446. Panorama de un alma unida por completo a Jesucristo.

Por último, dice el P. Chaminade que, cuando un alma se ha puesto plenamente a seguir a Jesucristo,

Cuando un alma no quiere más que a Jesucristo, pensar, querer, amar y desear a Jesucristo, vivir solo de Jesucristo y para Jesucristo, sacrifica todo por Jesucristo. Jesucristo es todo para ella y ella es toda para él. No se alegra sino en Jesucristo, no habla, no piensa ni actúa sino por Jesucristo. Hace reinar a Jesucristo en ella cuando reproduce con la práctica constante de todas las virtudes las virtudes mismas de Jesucristo¹⁶⁴⁴.

III

La caridad, esencia de la perfección religiosa

447. La caridad, esencia de la perfección religiosa.

Cuando Nuestro Señor Jesucristo, a punto de pasar de este mundo a su Padre, se proclamó «el camino, la verdad y la vida», añadió: «Nadie va al Padre sino por mí»¹⁶⁴⁵.

Ir al Padre es, por tanto, la última meta de la vida cristiana y religiosa; ir al Padre siguiendo las huellas de su Hijo bienamado, en quien tiene todas sus complacencias y quien conduce personalmente las almas al Padre y les enseña a conocerlo y amarlo. «Les he dado a conocer tu nombre y se lo daré a conocer, a fin de que el amor con el que me has amado esté en ellos y que yo también esté en ellos»¹⁶⁴⁶.

Estar actualmente unido al Padre, en el conocimiento de su Verbo y en el amor de su Espíritu, es el fin último del cristiano; y se tienen, en la caridad, las arras y las primicias de esta verdad eterna, desde aquí abajo.

Tanto, que la tradición es unánime en situar en la caridad la esencia misma de la perfección cristiana y religiosa.

Al comienzo de lo que se podría llamar su tratado sobre el estado religioso, santo Tomás se pregunta en qué consiste la perfección y responde:

Se dice de un ser que es perfecto en tanto que ha alcanzado su propio fin, en el cual reside su suprema perfección. Pero es por medio de la caridad como el ser humano se une a Dios, su fin último, porque «quien permanece en la caridad, permanece en Dios y Dios en él». Por eso, es en la caridad en lo que consiste propiamente la perfección de la vida cristiana y religiosa¹⁶⁴⁷.

San Alfonso Mª de Ligorio escribe:

Toda la santidad y la perfección consisten en amar a Jesucristo, nuestro Dios, nuestro soberano bien y nuestro Salvador. Quien me ama, dice Jesucristo, será amado por mi Padre, mi Padre os ama porque me habéis amado. – Unos, dice san Francisco de Sales, hacen consistir la perfección en las austeridades; otros, en la oración; estos, en la frecuentación de los sacramentos; aquellos, en las limosnas. Pero se equivocan todos: la perfección consiste en amar a Dios con todo el corazón. La caridad une y conserva todas las virtudes que hacen al ser humano perfecto: Amad a Dios, dice san Agustín, y haced lo que queráis; porque el amor os enseñará a no hacer jamás lo que le desagrade y a hacer, por el contrario, todo lo que le agrada¹⁶⁴⁸.

448. Notas de instrucción a la Compañía.

También la voz de nuestro Fundador nos repite las mismas enseñanzas. Leemos en las notas del retiro de 1820:

Todo está contenido en el amor. Los bienaventurados arden por entero en él. En efecto, la caridad es: 1º el compendio y la perfección de la vida religiosa. Un buen religioso es aquel que [25] ama intensamente a Dios; y quien ama perfectamente a Dios es un buen religioso. 2º Facilita y suaviza el camino de la salvación; todo le resulta fácil y suave a quien ama. 3º Corona e inmortaliza la vida religiosa. El amor ferviente a Dios es la más dulce recompensa que pueda encontrar un religioso¹⁶⁴⁹.

Y en las notas del retiro de 1834:

[Amarás a tu Señor con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente, con todas tus fuerzas (Lc 10,27)]¹⁶⁵⁰. Este es el precepto del amor de Dios. Es precisamente la perfección de la observancia de este precepto lo que es el fin de la vida religiosa. Por eso, toda la perfección de la vida religiosa consiste en la perfección del amor a Dios¹⁶⁵¹.

449. Resúmenes de conferencias.

Pero es en los resúmenes de las conferencias de la Misericordia, redactadas por la Madre de Lamourous en persona, donde encontramos sobre este tema el eco más vivo de la palabra del Fundador

Sean los que sean los fines particulares de cada Orden, se proponen todas el fin general, que es amar y servir a Dios perfectamente…

Esta palabra de perfección se dice fácilmente, pero su sentido se extiende más de lo que pensamos. Quien habla de una persona perfecta, habla de alguien que ama y sirve a Dios perfectamente. Pero para amar a Dios con amor perfecto, hay que amarlo con todo el corazón, con toda la mente, con toda el alma y con todas las fuerzas (Mt 22,37-38).

Se ama a Dios con todo el corazón cuando todo el amor del que nuestro corazón es susceptible, le está consagrado, y todos sus afectos le están consagrados, aunque nos esté permitido amar alguna otra cosa, cuando lo que amamos es justo, razonable y según Dios. No obstante, este afecto, por justo y razonable que sea, debe estar subordinado al amor que le debemos a Dios, que debe tener en nuestro corazón la preferencia sobre todo.

Se ama a Dios con toda la mente, cuando la mente se ocupa habitualmente de él [4] y él es el principio, el objeto y el fin de todos sus pensamientos.

Se ama a Dios con toda el alma, cuando todas las potencias le están consagradas y solo las usamos para hacerle conocer, amar y servir.

Por último, se ama a Dios con todas las fuerzas, cuando se las emplea con el mismo fin que hemos dicho anteriormente y cuando se consagra a su servicio la vida, la salud y, en fin, todo lo que tenemos y todo lo que somos, sin división, reserva ni componendas¹⁶⁵².

Y el P. Chaminade, dejándose llevar del flujo de los sentimientos que lo llenan, continua celebrando el amor divino:

¡Cuáles deben ser nuestros sentimientos cuando, al admirar las obras de Dios, soñamos que solo ha trabajado para nosotros! ¡Qué agradecimiento, qué amor debe inflamar nuestro corazón para con un Dios que, celoso del bien de su criatura, para haber trabajado en cierto modo más por su deleite que por su necesidad! El sol ha sido creado para iluminarnos, ¿pero no podría habernos dado su luz sin ser tan hermoso y tan agradable de ver? ¿No podría el firmamento haber servido de bóveda de este palacio que nos abriga, sin tener ese resplandor y esa magnificencia que llenan de admiración a los que lo consideran? ¿No podría haber producido la tierra con qué alimentarnos, sin ofrecernos esa diversidad de alimento, que halagan nuestro gusto? ¡Pero qué es todo esto comparado con el don que Dios nos ha hecho de sí mismo y cuánto nos debe llevar este pensamiento a amarlo y no a buscarle sino a él solo!

Sí, Dios nos ama, no podemos dudar de ello y no podemos decir nunca hasta qué punto nos ama, porque todo lo que dijéramos no es nada en comparación con ese amor. Pero, si Dios nos ama, quiere que lo amemos, y que lo amemos como él nos ha amado, con un amor generoso, constante y perseverante, no contemplando en absoluto lo que se puede encontrar de humillante o molesto, porque nada debe costar amar a un Maestro tan bueno. Es con este amor como los han amado los Santos y con el que debemos amarlo nosotros si, como ellos, queremos participar de la gloria eterna que Jesucristo nos ha merecido. Por lo demás, ¿podríamos hacer nosotros demasiado por un Dios que ha hecho todo por nosotros? ¿No bastaría, dice san Agustín, con que Dios nos haya permitido amarle, para que nuestros corazones estén ya animados por el mayor amor por él?

Con frecuencia, en los momentos en que nos parece tener más fervor, le pedimos a Dios que se adueñe de nuestro corazón, que no lo deje ya a nuestra disposición, que no permita que ningún otro lo posea. – ¿Lo querría Dios a la fuerza? – No, ha creado libre al ser humano, quiere que sea voluntariamente como el ser humano se entregue a él. El sol se ha creado para iluminar el universo: hace falta que recorra su carrera, no puede impedírselo; y lo mismo ocurre con todas las criaturas que están sometidas al ser humano. Pero nuestro corazón es libre: si lo queremos sinceramente, solo Dios será el objeto de nuestro amor y gritaremos con la Esposa del Cantar de los cantares: Quiero a mi amado, lo he escogido entre mil. Realicemos todas nuestras acciones con la única mira de agradarle y cuidemos para que ningún motivo humano venga a alterar la pureza de nuestro amor¹⁶⁵³.

El P. Chaminade prosigue en otra conferencia:

[29] Mi Amado es para mí y yo soy para mi Amado (Cant 6,3). Tal es la máxima de los santos en el cielo; tal debe ser también la de los religiosos en la tierra. Debemos ser por completo para Dios como los santos lo son para Dios, no pensar más que en él, no amar más que a él y no vivir más que para él. Y ¡qué desgracia para nosotros si fuera de otro modo, puesto que la Providencia nos ha favorecido con tantas gracias y ayudas! Para que vivamos como santas en la tierra, nos ha puesto en el laboratorio mismo del cielo, a fin de que nos ejercitemos en hacer el aprendizaje de lo que esperamos hacer eternamente, que no es otra cosa que amar a Dios y solo amarlo. Si pudiéramos interrogar a un habitante de los cielos, y le preguntásemos: «¿Qué hacen ustedes en el cielo?», respondería: «amamos a Dios». – «¿Pero es él el único fin de su dicha?». Nos diría también: «Sí, Dios es el único fin de nuestra fidelidad». Es necesario que podamos decir lo mismo y con tanta verdad¹⁶⁵⁴.

450. Conclusión.

Y a uno de sus Hijos, el sr. Mouchet, le escribía:

Solo tengo tiempo, mi querido hijo, para decirle que he recibido su breve carta del 14 de febrero, que tenga siempre buen ánimo y que este ánimo esté sostenido por el puro amor de Dios. Viviremos eternamente en el seno de Dios, de su amor, es decir, del amor con el que Dios se ama a sí mismo: por eso los Santos vivirán una vida completamente divina. Es preciso que trabajemos aquí abajo participando de la vida de la que habremos de vivir en el cielo¹⁶⁵⁵.

APÉNDICE

A.

451. «Instituto de la Compañía de María»,

«Instituto de la Compañía de María»¹⁶⁵⁶, comentario del primer artículo de las Constituciones, autógrafo del P. Chaminade

Bajo el título de Instituto de la Compañía de María, poseemos unas páginas totalmente autógrafas del P. Chaminade, probablemente anteriores a 1830, que es uno de los ensayos más interesados que nos han quedado de nuestro Fundador.

Estas páginas son el comentario al artículo primero de las Constituciones:

1. La pequeña Compañía que bajo los auspicios de la Augusta María ofrece a Dios y a la Iglesia sus cortos servicios, se propone dos objetos principales: 1º elevar, con la gracia de Dios, a cada uno de sus miembros a la perfección religiosa…¹⁶⁵⁷.

[1] Este Instituto organiza todas las Constituciones de la Compañía de María en torno a tres puntos de vista: el objeto, los medios y las personas¹⁶⁵⁸.

EL OBJETO

El objeto de esta Compañía es:

1º Elevarse, tanto individual como colectivamente¹⁶⁵⁹, a la más alta perfección.

2º Preservar del contagio del siglo a la generación naciente y, para la que va pasando, retirar de él a todos los que se pueda.

3º Tomar toda clase de precauciones para evitar las peligrosas consecuencias del contacto, y adoptar las relaciones con el mundo que el celo recomendaría.

452. Primera parte del objeto: elevarse individual

y colectivamente a la más alta perfección.

Primera parte del objeto:

Elevarse, tanto individual como colectivamente, a la más alta perfección.

453. De la perfección colectiva e individual, y de sus relaciones.

Nota. La expresión colectivamente solo se emplea aquí para que todos los miembros de la Compañía de María sientan:

1º Que se les entrega al mundo como espectáculo de confusión, para que el mundo comprenda que la práctica del cristianismo, incluso en el grado de su perfección, no solo es posible, sino suave y fácil, y para que pueda darse cuenta fácilmente de la maligna inconsecuencia de la impiedad cuando rechaza el Evangelio.

2º Que se les entrega a los seres humanos como espectáculo de edificación, para avivar sin cesar en ellos la emulación y el coraje para practicar las virtudes cristianas.

3º Que también se les entrega a los ángeles del cielo como espectáculo de admiración y de celo, en cuanto ven a otros ángeles en la tierra: [El hombre casto y el ángel son distintos, pero en felicidad, no en virtud]¹⁶⁶⁰, y se sienten llevados a ayudarlos, socorrerlos y defenderlos. [Hemos sido hechos espectáculo para el mundo, los ángeles y los seres humanos (1 Cor 4,9)]¹⁶⁶¹.

Uno de los propósitos que han provocado la creación de la Compañía de María, ha sido renovar en Francia, o mejor [2] en el mundo, el espectáculo de la Iglesia naciente, de la Iglesia de Jerusalén. A este efecto y con la misma inspiración había dos Órdenes, una de religiosos y otra de religiosas, y que tanto en la una como en la otra podían entrar todos los estados y todas las condiciones sin confusión, con una prudente organización y unos buenos reglamentos generales y particulares.

Aunque la perfección colectiva es esencialmente resultado de la perfección individual, es verdad, sin embargo, que el espíritu de cuerpo contribuye al sostenimiento, el progreso y el perfeccionamiento de la Compañía entera por el interés de unos por otros que inspira a los individuos, para que no falle nunca la armonía y la edificación que de él resulta.

Abordamos ahora la perfección individual que cada uno de los miembros de la Compañía de María debe contemplar principalmente.

Hay que responder a estas cuatro preguntas:

¿Cuál es esa alta perfección a la que quiere y debe tender la Compañía de María?

¿Está obligado el religioso a trabajar siempre en su perfección?

¿Qué implica esa perfección?

¿Cuáles son los medios principales para adquirir la perfección?

454. 1ª Pregunta: ¿Cuál es esa alta perfección a la cual

quiere y debe tender la Compañía de María? Es la fiel imitación

de Jesucristo, verdadero Hijo de Dios y de María.

1ª pregunta: ¿Cuál es esa alta perfección a la que quiere y debe tender la Compañía de María?

Esa perfección es la fiel imitación de Jesucristo, verdadero hijo de Dios y de María.

En esta respuesta encontramos:

1. Los motivos que deben comprometernos a imitar a Jesucristo y al mismo tiempo el medio seguro de triunfar en nuestro esfuerzo.

2. Las ventajas que hay en alcanzar la perfección por medio de la imitación de Jesucristo, bajo los auspicios de María.

3. Como consecuencia, el ejercicio de esa imitación de Jesucristo.

455. Art. 1. Razón de imitar a Jesucristo: él es verdadero Hijo de Dios.

ART. 1. Los motivos:

Jesucristo es verdadero Hijo de Dios; el medio seguro: Jesucristo es verdadero Hijo de María.

He aquí los motivos:

[3] 1. Dios Padre, al enviarnos a la tierra a su adorable Hijo, nos lo ha dado para servirnos de guía y de maestro: [Lo dio como guía y preceptor de las naciones (Is 55,4)]¹⁶⁶². Lo ha puesto a nuestra cabeza y nos ha dicho: Síganle, imiten sus acciones, vayan tras él, no se perderán nunca si siguen sus pasos, etc.

2. La dignidad y el mérito de su persona nos invitan a seguirle y es para nosotros un honor infinito serle semejantes por medio de una expresión viviente de la vida que él llevó cuando estaba entre los seres humanos.

3. Para hacernos esta imitación más fácil y acomodarse de algún modo a nuestras debilidades, escogió una vida normal, quitando así todo pretexto del que se hubiera podido servir alguien sobre que el modelo era demasiado grande, demasiado destacado y demasiado perfecto, por lo que no hubiera sido posible trazar en nosotros una copia que se le pareciera.

4. Los designios por los que Jesucristo se ha hecho hombre no pueden subsistir sino en la medida en que uno se esfuerce por imitarlo y, sin esto, habrá él sacrificado en vano su vida y derramado su sangre, puesto que no ha hecho ambas cosas sino con la intención de que imitáramos sus acciones y practicáramos sus virtudes.

5. Por último, no se humilló tanto, no sufrió tanto ni se hizo tan pobre sino para hacernos amables esas virtudes y para llevarnos a adquirirlas: quiere, pues, que nos asemejemos a él. Pero ¿cómo asemejarnos a él? Solo puede ser imitándolo y conformándonos con él.

456. Y el medio de imitar a Jesucristo: es verdadero Hijo de María.

Jesucristo, verdadero Hijo de María. Motivo y al mismo tiempo medio seguro de éxito en nuestro esfuerzo.

En primer lugar, motivo, puesto que es verdaderamente hombre, y también verdaderamente Dios: de ahí los motivos de su encarnación (ver el número anterior).

Medio seguro: María es realmente la Madre de los [4] cristianos, la Madre de los predestinados, la Madre de los discípulos de Jesucristo. Lo mismo que Jesucristo fue concebido en el seno virginal de María según la naturaleza por obra del Espíritu Santo, lo mismo todos los elegidos son concebidos según el Espíritu por la fe y el bautismo en las entrañas de la tierna caridad de María. Todo lo que María lleva en su seno solo puede ser el mismo Jesucristo o solo puede vivir de la vida de Jesucristo. Los cristianos son los miembros del cuerpo místico de Jesucristo, no forman con él sino un solo Jesucristo y se puede decir de cada cristiano: [Nació de María virgen]¹⁶⁶³. ¡Qué medio tan poderoso para llegar a la semejanza con Jesucristo tener por Madre a la Madre misma de Jesucristo! (Ver la Dirección del Instituto).

457. Art. 2. Ventajas que hay en tender a la perfección

por medio de la imitación de Jesucristo.

ART. 2. Las ventajas que hay en alcanzar la perfección bajo los auspicios de María.

La 1ª ventaja es que toda nuestra perfección depende del celo que debemos tener por imitar la conducta que Jesucristo ha tenido respecto a su Padre y las virtudes que ha practicado; que es fácil adquirir nuestra perfección imitando a Jesucristo y que, si no lo imitamos, se nos debe hacer muy difícil, por no decir imposible. Porque, por último, no hay nadie que no sepa que un camino trillado es fácil de mantener y que fácilmente se pierde quien va por otro que no está frecuentado, etc. El camino de los ejemplos es fácil y corto; el de los preceptos es largo, difícil y lleno de obstáculos.

La 2ª ventaja es que, si imito a Jesucristo, mi perfección estará asegurada y que, si no lo imito, permanecerá insegura, es decir, sujeta al error, al extravío y a la ilusión: [Yo soy el camino, la verdad y la vida (Jn 14,6)]¹⁶⁶⁴. Será segura en el primer punto, porque Jesucristo es el camino que a ella conduce, la verdad que la hace conocer y la puerta que lleva a Dios; [5] si alguien entra por él, imitándolo, será salvo. En el segundo caso mi perfección, por el contrario, será insegura, porque, si sigo a un guía distinto de Jesucristo, no tendré otros guías que seres humanos, y esos seres humanos están ciegos frecuentemente.

La 3ª ventaja es que, si imito a Jesucristo, mi perfección será una perfección elevada; de donde es fácil concluir que, no seguir a Jesucristo por medio de la imitación de sus virtudes es no querer su perfección.

458. Bajo los auspicios de María.

Bajo los auspicios de María.

María hará uso de su solicitud maternal solamente para formarnos a imagen de su adorable Hijo: nuestra sumisión a esta divina Madre debe asemejarse a la que Jesucristo tuvo siempre con ella. (Ver la Dirección).

459. Art. 3. Ejercicio de la imitación de Jesucristo.

ART. 3. Ejercicio de la imitación de Jesucristo.

Es Jesucristo en persona quien nos los explica: Si alguien, nos dice, quiere venir tras de mí, imitándome, que renuncie a sí mismo, se cargue con su cruz y me siga: que haga las mismas cosas que yo y de la misma manera que yo, que sufra como yo, que busque lo que yo he buscado, que huya de lo que yo he huido, que quiera lo que yo he querido, que odie lo que yo he odiado, que practique las mismas virtudes; que haga de mi voluntad la regla de su vida, como yo he adoptado como regla de la mía la voluntad de mi Padre; que destruya en él el antiguo Adán para formar en sí la imagen del nuevo, que sea una copia tan viva de este, que al verlo, se figure la gente no ver sino a Jesucristo.

Seguiremos escuchando a la Santísima Virgen, que no cesa de recomendarnos hacer todo lo que Jesucristo nos diga.

460. 2ª Pregunta: ¿Está obligado el religioso en trabajar por su perfección?

2ª pregunta: ¿Está obligado el religioso a trabajar en su perfección?

Su estado y sus votos los comprometen a ello ineludiblemente: todos los Doctores están de acuerdo en esto.

[6] La obligación que nos imponemos de tender a la perfección no es tanto especulativa como práctica. En virtud de esa obligación, debemos poner todo de nuestra parte para destruir al hombre viejo en nosotros y revestirnos del nuevo, para corregirnos de todas nuestras imperfecciones, para adquirir todas las virtudes, para hacernos agradables al Señor con la práctica de todos los ejercicios de la religión, y para recuperar, si fuera posible, la pureza del estado de inocencia.

¿No deber ser el agradecimiento del religioso proporcional a las gracias y favores que ha recibido?

461. 3ª Pregunta: ¿Qué implica la obligación de trabajar

por la propia perfección? La fidelidad a los votos y a la Regla.

3ª pregunta: ¿Qué implica la obligación de trabajar en la propia perfección?

Las prácticas de la Regla, de los Estatutos y de todos los ejercicios de la religión conforman el contenido de la obligación de trabajar en la propia perfección.

Dios no le pide al religioso ser perfecto sino tender a la perfección. Dice santo Tomás: [No es necesario que todos sean perfectos en la religión, sino que tiendan a la perfección]¹⁶⁶⁵.

Un religioso se estaría tomando el pelo si se imaginara que su perfección no está vinculada para nada con los pequeños deberes de su estado, sino solamente con los más esenciales. Para poder cumplir los grandes, hay que ser fiel a los pequeños. Los deberes de un religioso son la Regla y todas las prácticas de religión que prescribe.

Es verdad que los votos encierran sus deberes más importantes; pero jamás llegará a una perfecta observancia, si no es fiel a la Regla y a todos sus ejercicios. Son los medios que el Señor le prescribe para adquirir la obediencia completa, la pobreza total y la entera [7] castidad que ha prometido. Dice santo Tomás que [el estado religioso obliga a trabajar en la perfección por medio de muchos ejercicios diferentes].

Sin duda, hay gran diferencia entre la obligación que se contrae con los votos y la que imponen las Reglas: no se violarían los votos sin pecar, y se puede, sin pecar, caer en trasgresiones pasajeras de las Reglas; pero se pecaría si no existiera voluntad general y sincera de observarlas todas. Los Doctores están de acuerdo en que un religioso que estuviera decidido a guardar únicamente sus votos, pero no sus Reglas¹⁶⁶⁶, se hallaría en estado habitual de pecado mortal, porque, al estar obligado a tender a la perfección, está obligado a la observancia de lo que son medios para ello: quien descuida los medios, descuida el fin¹⁶⁶⁷. [Recibe la regla de nuestra profesión y guarda cuidadosamente sus decretos, para que te sea camino de salvación].

La fidelidad a las gracias es necesaria para la perfección. San Pablo nos dirige dos grandes advertencias: nos invita con la primera a cuidar nuestra vocación: [Estad atentos a vuestra vocación (1 Cor 1,26)]¹⁶⁶⁸. Con la segunda nos exhorta a cumplir todos los deberes del estado al que hemos sido llamados: [Os exhortamos a que caminéis dignamente en la vocación a las que habéis sido llamados (Ef 4,1)]¹⁶⁶⁹.

Corremos para merecer la corona: corramos tan bien que no se nos escape. [Corred de tal modo que ganéis el premio (1 Cor 9,24)]¹⁶⁷⁰. Los simples cristianos tienen como lote los mandamientos; nosotros tenemos como nuestra y por encima de ellos los consejos. Estamos obligados a obedecer en lo relativo a la perfección. Y lo relativo a la perfección son los votos y nuestras Reglas.

La gracia debe seguir animando nuestra exactitud y ennobleciendo nuestra fidelidad: nada es santo sino lo que ella santifica. Todas con las que el Señor nos favorece, son relativas a los deberes del estado en que nos ha puesto: no podríamos, pues, progresar por el camino de la perfección, si no cuidáramos de aprovechar todas las gracias que recibimos.

Cada religioso debe obedecer a la gracia y a toda la gracia que le es concedida: [Uno es más santo que otro]¹⁶⁷¹.

462. 4ª Pregunta: ¿Cuáles son los medios principales para adquirir la perfección?

Hacer todo con aplicación interior, por amor y con un temor filial.

4ª pregunta: ¿Cuáles son los medios principales para adquirir la perfección?

1r medio: No se podría llegar a ser perfecto sin llevar a cabo sus acciones sin aplicación interior.

[8] 2º medio: el amor es el medio más eficaz para conducir al religioso a la perfección. Dice san Agustín: es del amor de donde saco toda mi fuerza; es con su ayuda con la que supero todos los obstáculos. [Mi amor y mi carga; es lo que me lleva a donde se me lleva]¹⁶⁷².

El simple cristiano se santifica temiendo a Dios y el religioso amándolo: [Lo propio de los demás es servir, lo vuestro es amar]¹⁶⁷³.

3r medio: El temor es el tercer medio para llegar dirigirse a la perfección.

Todas las virtudes pueden actuar de acuerdo en favor nuestro y contribuir a nuestra perfección. Aunque el amor ocupe el primer rango entre ellas y constituya la característica más noble de la santidad, sin embargo, no es incompatible con el temor: uno y otro pueden hacer Santos: [Existe también el temor de los santos]¹⁶⁷⁴.

Para comprender esta verdad, tenemos que suponer tres tipos de temores: un temor servil, un temor respetuoso y un temor tierno o filial.

El amor propio es la fuente del primero; el respeto y la estima de Dios producen el segundo; el amor divino da a luz al tercero.

B.

463. Notas autógrafas de una instrucción sobre el amor de Dios.

Notas autógrafas

de una instrucción sobre el amor de Dios.

El acto de amor de Dios debe abrazar como condición todos los consejos, de modo que si fuera preciso manifestar mi amor a Dios y practicar lo que hay en los consejos de más mortificante y más humillante, estuviera dispuesto a emprender todo y a sufrir todo. De ahí viene que Tertuliano llame a la fe [la que debe llegar hasta el martirio (Tertuliano)]¹⁶⁷⁵, expresión que conviene igualmente a la caridad… Si no estamos dispuestos de corazón a morir por la causa de Dios, no le amamos.

Pero ¿no es peligroso hacer estas suposiciones?... [59] Son, al contrario, de una utilidad infinita. 1. Para darnos una elevada idea de Dios. 2. Para inspirarnos, cuando es cuestión de obedecer, sentimientos nobles y generosos. 3. Para humillarnos, cuando faltamos a algunos deberes fáciles y ordinarios… Estas suposiciones conducen a la desesperación solo a aquellos que cuentan únicamente con sus fuerzas y en modo alguno con las fuerzas de la gracia…

Las expresiones [con todo tu corazón, con toda tu mente, con toda tu alma y con todas tus fuerzas (Mc 12,30)]¹⁶⁷⁶ no caracterizan sino la naturaleza del amor de Dios. Amarle de este modo no es amarle con un amor perfecto, la perfección del amor de Dios se toma no de la amplitud y de la fuerza del sentimiento, sino de su motivo… Es así como hay que entender el perfectamente del primer mandamiento, un solo Dios, tú, etc. ¡Qué amplitud!

Pero:

1º ¿Qué es amar a Dios con todo su corazón? Es preferirle a todas las criaturas. Es amarle solo a él. Es no obrar ni sufrir sino por él.

2º ¿Qué es amar a Dios con toda su alma? Es amarlo toda nuestra vida. [60] Es estar dispuesto a perder la vida por su servicio y antes que desobedecerle. Es sacrificarle todas nuestras pasiones.

3º ¿Qué es amar a Dios con toda su mente? Es caminar en su presencia y pensar en él con frecuencia. Es emplear todo nuestro celo y toda nuestra industria en hacerle amar… Es buscar todo lo que le es agradable para practicarlo y todo lo que puede disgustarle para evitarlo. Es someter nuestras luces a las suyas.

4º ¿Qué es amar a Dios con todas sus fuerzas? Es observar todas sus leyes y conformarse con todas sus voluntades, y que sean la regla de nuestra conducta. Es emplear todo lo que tenemos y todo lo que poseemos en su servicio, sin sustraerle nada. Es entregarnos a él y a su servicio con toda la vehemencia y todo el fervor de los que seamos capaces¹⁶⁷⁷.

ÍNDICE ANALÍTICO DE MATERIAS DEL TOMO PRIMERO

Prefacio.

Primera parte.

La Compañía de María, su naturaleza y su fin.

CAPÍTULO 1º. La Compañía de María, obra de Dios

[Introducción]: 1. El origen de la Compañía de María. ‒ 2. La llamada de Zaragoza.

I. ‒ 3. Testimonios de los primeros discípulos del P. Chaminade. ‒ 4. El P. C. Rothéa. ‒ 5. El B. P. Caillet.

II. ‒ 6. El P. Chaminade confirma este testimonio con sus declaraciones. ‒7. Con su lenguaje ‒ 8. Con su conducta.

III. ‒ 9. La Compañía de María es reconocida y aprobada por los Obispos. ‒ 10. Por el Nuncio apostólico. ‒ 11. Por el Soberano Pontífice.

Apéndice. Cartas apostólicas dirigidas al P. Chaminade a favor de la Compañía de María:

A. ‒ 12. Súplica del P. Chaminade, 18 de enero de 1819. ‒ 13. Breve de Pío VII concediendo indulgencias a los miembros del Instituto de María, 25 de mayo de 1819.

B. ‒ 14. Súplica del P. Chaminade, 16 de septiembre de 1838. ‒ 15. Carta del cardenal Giustiniani acompañando el envío del Decreto de alabanza, 27 de abril de 1839. ‒ 16. Carta de Gregorio XVI en respuesta a una carta de agradecimiento del P. Chaminade, 21 de agosto de 1839.

C. ‒ 17. Breve de Gregorio XVI concediendo a los Superiores generales de la Compañía el título y los poderes de Misionero apostólico. ‒ 18. Y a los sacerdotes de la Compañía la facultad de erigir estaciones del viacrucis.

CAPÍTULO 2º Naturaleza de la Compañía de María

I. ‒ 19. El P. Chaminade siempre quiso que su fundación fuera una Compañía religiosa en el sentido estricto del término. ‒ 20. ¿Por qué insiste tanto en la práctica de los consejos evangélicos? ‒ 21. Bajo la forma de votos. ‒ 22. Y de votos perpetuos. ‒ 23. Aplicación de estos principios a los Congregantes del estado. ‒ 24. A las Hijas de María. ‒ 25. A la Compañía de María.

II. ‒ 26. Elección de una Regla religiosa. ‒ 27. Influencias diversas experimentadas por el P. Chaminade. ‒ 28. Vincula sus fundaciones a la Regla de san Benito.

III. ‒ 29. Ideal muy elevado de vida religiosa propuesto por el P. Chaminade. ‒ 30. Sus enseñanzas a sus primeros discípulos. ‒ 31. Sus comentarios a la Regla. ‒ 32. Su actitud ante las otras Compañías religiosas.

Apéndice.

A. ‒ 33. Extracto de las «Conferencias tenidas para la redacción del Instituto de las Hijas de María en el mes de agosto de 1816».

B. ‒ 34. Resúmenes de las conferencias del P. Chaminade en el retiro de 1817. ‒ 35. En el de 1819. ‒ 36 En la Misericordia en 1820 y 1821.

C. ‒ 37. Notas autógrafas del P. Chaminade sobre la vida religiosa (1819).

D. ‒ 38. Breve exposición del propósito del Instituto de las Hijas de María y de la Compañía de María, dirigida por el P. Chaminade al Soberano Pontífice Gregorio XVI (1838).

CAPÍTULO 3º. La santificación personal del religioso,

primer fin de la Compañía de María

39. La perfección cristiana y religiosa, primer fin de la Compañía de María. ‒ 40. El P. Chaminade lo declara explícitamente. ‒ 41. Se preocupa ante todo de la santificación de sus Hijos. ‒ 42. Se queja de no poder dedicar más tiempo a este tema capital. ‒ 43. Y lo recuerda constantemente a sus corresponsales. ‒ 44. Descarta todo pretexto, incluso el celo apostólico, que hiciera descuidar su cuidado.

Apéndice.

A. ‒ 45. Notas de instrucción sobre la tibieza: retiro de 1820. ‒ 46. Retiro de 1824. ‒ 47. Retiro de 1834.

B. ‒ 48. Plan detallado de una Instrucción sobre la tibieza.

C. ‒ 49. Extractos de cartas al P. Perrodin antes y después de su profesión, 9 de febrero y 26 de abril de 1840.

CAPÍTULO 4º. El celo por la salvación de las almas

I.‒ 50. El apostolado, fin principal de las Órdenes religiosas dedicadas a la vida activa. ‒ 51. Y en particular de la Compañía de María.

II. ‒ 52. Edificación con el ejemplo.

III. ‒53. Acción apostólica directa. ‒ 54. «Todos sois misioneros».

IV. ‒ 55. Ministerio de conquista: «Multiplicar cristianos». ‒ 56. «Semillas de virtud». ‒ 57. La fundación de Saint-Claude. ‒ 58. La fundación de Clairac. ‒ 59. Ganar las almas por la dulzura. ‒ 60. Extracto de la Instrucción para el Introductor de aspirantes.

V. ‒ 61. El arma preferida: la enseñanza religiosa. ‒ 62. En la Congregación. ‒ 63. En el Instituto de María: el voto de enseñanza de la fe y de las costumbres cristianas. ‒ 64. La Compañía de María, «cuerpo esencialmente enseñante». ‒ 65. Cuidado especial de las clases de religión.

VI. ‒ 66. Lucha especial contra el filosofismo.

VII. ‒ 67. Al servicio de María, para hacer «hacer todo lo que Él os diga». ‒ 68. En Francia. ‒ 69. En Europa y en el mundo entero.

Apéndice.

A. ‒ 70. Extractos de notas del P. Chaminade sobre la Congregación: «Del fin próximo de la Congregación o en qué se distingue esta asociación de todas las demás asociaciones religiosas». ‒ 71. «Obras de celo». ‒ 72. «Del voto de celo por la salvación de las almas». ‒ 73. Instrucción para los Jefes de fracción. ‒ 74. Instrucciones especiales distribuidas en la congregación.

B. ‒ 75. Extracto de una carta del P. Chaminade a la srta. de Trenquelléon, 3 de octubre de 1815.

C. ‒ 76. Extracto de una carta del P. Chaminade al P. Chevaux, 7 de febrero de 1834. ‒ 77. La «misión» de una casa de educación cristiana.

Segunda parte.

El espíritu del instituto.

CAPÍTULO 1º. El espíritu del Instituto

I. ‒ 78. Lo que es «el espíritu» en la vida de una asociación religiosa. ‒ 79 Lo que termina siendo una asociación a la que el espíritu no la anima. ‒ 80. Parte y responsabilidad de cada miembro en la conservación del espíritu.

II. ‒ 81. El P. Chaminade inculca «el espíritu del Instituto» a las Hijas de María. ‒ 82. A la Compañía de María. ‒ 83. Lo defiende contra toda alteración. ‒ 84. Vuelve sobre el tema en toda circunstancia. 85 ‒ Lo salvaguarda en los días malos de 1830. ‒ 86. Lo recomienda con ocasión de la promulgación de la Regla. ‒ 87. Insiste también en ello en sus últimos años.

III. ‒ 88. La «impronta» del Instituto: sus rasgos principales.

Apéndice. 89. ‒ Notas de instrucción del retiro de 1822.

CAPÍTULO 2º. La piedad filial con María,

«don de Dios» a la Compañía

90. Una nota del P. Chaminade sobre «la Compañía de María y los principios de su constitución». ‒ 91. Plan de este capítulo.

I. Nuestra consagración a María.

92. Todo en las Congregaciones de la Magdalena deriva de la consagración a María. ‒ 93. Ocurre lo mismo en las asociaciones religiosas surgidas de estas Congregaciones. ‒ 94. Nuestra consagración a María adopta la forma especial del voto de estabilidad. ‒ Orígenes históricos del voto de estabilidad. ‒ 95. Su sentido particular en la Compañía de María. ‒ 96. El voto de estabilidad en la Congregación. ‒ 97. La alianza con María (1817). ‒ 98. El anillo de oro (1818). ‒ 99. La tradición sobre el sentido del voto de estabilidad. ‒ 100. Las Constituciones de 1834. ‒ 101. La Circular del 24 de agosto de 1839.

II. La maternidad espiritual de María, razón de nuestra consagración.

102. El P. Chaminade requiere de sus discípulos una devoción bien formada. ‒ 103. Les da ejemplo de ello: sus Notas de instrucción.‒ 104. La primera página del Manual del Servidor de María. ‒ 105. María, Madre de Jesús y de los cristianos, base de nuestra devoción. ‒ 106. Extractos de las Notas de instrucción sobre la Santísima Virgen. ‒ 107. Directrices dadas a los congregantes. ‒ 108. A las Hijas de María. 109 ‒ A los religiosos de la Compañía: Meditación fundamental del retiro de 1827. ‒ 110. Una conferencia a la comunidad de Saint-Remy. ‒ 111. Notas autógrafas sobre las Constituciones (1830). ‒ 112. Notas autógrafas sobre La Compañía de María, considerada como Orden religiosa (1838). ‒ 113. La Circular del 24 de agosto de 1839. ‒ 114. La maternidad espiritual de María, razón de nuestro espíritu apostólico. ‒ 115. El artículo 5 de las Constituciones.

III. Una alta y amorosa estima de los privilegios de María, seguida de una fiel imitación de sus virtudes, primer efecto de nuestra consagración.

116. Los «Hijos de María». ‒ 117. Primera obligación que resulta de este título: una alta estima de los privilegios de María. ‒ 118. Extracto de las Notas de Instrucción sobre la Santísima Virgen. ‒ 119. Alabanzas tributadas por el P. Chaminade a la Santísima Virgen en el Manual del Servidor de María. ‒ 120. Incitación al amor a María. ‒ 121. Carta al P. Perrodin del 1 de marzo de 1843. ‒ 122. El amor conduce a la imitación. ‒ 123. La «Reunión especial en honor de las diez virtudes de María». ‒ 124. Las Constituciones de las Hijas de María. ‒ 125. Directrices a los religiosos de la Compañía: «Si son Hijos de María, imiten a María».

IV. Una confianza plena y total en la protección de María sobre el Instituto y sobre cada uno de nosotros, segundo efecto de nuestra consagración.

126 Fundamento de nuestra confianza en María. ‒ 127. El P. Chaminade se complace en reconocer la mano de María a lo largo de toda la historia de la Congregación. ‒ 128. Y de la Compañía. ‒ 129. Confianza del Fundador en la protección de la Santísima Virgen sobre el Instituto. ‒ 130. Exhorta a sus Hijos a la confianza en María en todas sus necesidades.

V. Un celo ardiente por trabajar en la obra de Dios con María y en su nombre, por María y con su protección, para María y con miras a su gloria; en los sentimientos de Nuestro Señor Jesucristo, tercer efecto de nuestra consagración.

A. ‒ 131. Con María y bajo su guía. ‒ 132. En la oración y especialmente en la mental. ‒ 133. En todos los detalles de la vida. ‒ 134. El santo Nombre de María.

B. ‒ 135. Por María y bajo sus auspicios. ‒ 136. El gran pensamiento del Fundador. ‒ 137. Maria duce! ‒ 138. «El talón de la Mujer». ‒ 139. «Soldados y misioneros de María». ‒ 140. «Las enemistades».

C. ‒ 141. Para María y con miras a su gloria. ‒ 142. María, el camino para ir a Jesús. ‒ 143. La verdadera y la falsa devoción. ‒ 144. El P. Chaminade gasta su vida en hacer conocer y amar a María. ‒ 145. Difunde este celo en el alma de sus Hijos. ‒ 146. La dirección de los Congregaciones. ‒ 147. «La gloria de Dios y de María»

VI. Prácticas externas y formas especiales de la devoción a María.

A. ‒ 148. Prácticas generales: el rosario. ‒ 149. Oraciones y prácticas diversas. ‒ 150. Visitas a la Santísima Virgen. ‒ 151. El sábado consagrado a María. ‒ 152. El Mes de María. ‒ 153. «Devoción actual y perpetua al Corazón Inmaculado de María».‒ 154. Devoción a la Virgen de los Dolores: la oración de las Tres.

B. ‒ 155. Devoción especial al misterio de la Inmaculada Concepción. ‒ 156. Primeros orígenes de la devoción del P. Chaminade a este misterio. ‒ 157. Las Congregaciones de la Inmaculada Concepción. ‒ 158. ¿Por qué el P. Chaminade las fundó bajo esta advocación: 1ª razón: misterio de pureza. ‒ 159. 2ª razón: símbolo de victoria. ‒ 160. 3ª razón: homenaje de veneración especialísima. ‒ 161. Culto de la Inmaculada Concepción en las Congregaciones de la Magdalena. ‒ 162. En la Compañía de María. ‒ 163. El Oficio Parvo. ‒ 164. El acto de consagración. ‒ 165. La invocación «El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo sean glorificados en todas partes por la Inmaculada Virgen María».

Conclusión. 166. Diversos aspectos de la devoción a la Santísima Virgen. ‒ 167. La imitación de la piedad filial del divino Modelo para con su Santísima Madre, idea dominante de la devoción a María según el P. Chaminade.

Apéndice.

A. ‒ 168. Resumen de una instrucción sobre el avemaría, pronunciada en Agen, el día del Santo Nombre de María.

B. ‒ 169. Notas autógrafas de conferencias dialogadas sobre la Inmaculada Concepción.

C. ‒ 170. Plan autógrafo de un sermón sobre la Visitación

D. ‒ 171. Notas bibliográficas sobre las diversas ediciones del Manual del Servidor de María, edición de 1804. ‒ 172. De 1814. ‒ 173. De 1821. ‒ 174. De 1828. ‒ 175. De 1840-1844.

CAPÍTULO 3º. El espíritu interior,

condición indispensable de la vida religiosa en la Compañía de María

176. «Lo esencial es lo interior» ‒ 177. Necesidad especial del espíritu interior para las Órdenes modernas. ‒ 178. Y en particular, para la Compañía de María. ‒ 179. Conferencia de 1821 sobre el «espíritu interior del Instituto». ‒ 180. El espíritu interior, necesario a los principiantes. ‒ 181. A todos los religiosos. ‒ 182. Sobre todo, a los religiosos abrumados de ocupaciones.

Apéndice.

A. ‒ 183. Notas autógrafas de una instrucción sobre los caracteres del Espíritu de Jesucristo.

B. ‒ 184. Resumen de una conferencia del retiro de 1819.

CAPÍTULO 4º. El espíritu de fe, principio del espíritu interior

I. 185. El espíritu de fe del Fundador. ‒ 186. Según la tradición de la Congregación. ‒ 187. De la Misericordia. ‒ 188. Del Instituto de las Hijas de María. ‒ 189. De la Compañía de María. ‒ 190. La fe y el espíritu de fe.

II. 191. Adhesión del Fundador a la fe de la Iglesia. ‒ 192. Durante la Revolución: notas sobre la conciencia y la obediencia. ‒ 193. Después de 1800: una página sobre el primado del papa, fuente de unidad de la Iglesia. ‒ 194. A lo largo del resto de su vida. ‒ 195 Un artículo de las Constituciones.

III. 196. La fe, base de la vida cristiana. ‒ 197. Alma de la vida religiosa. ‒ 198. Carácter de todas las fundaciones del P. Chaminade: de la Misericordia. ‒ 199. Del Instituto de las Hijas de María. ‒ 200. De la Compañía de María: por su necesidad de vida interior. ‒ 201. Por su constitución propia. ‒ 202. Por su misión apostólica. ‒ 203. Textos de las Constituciones. ‒ 204. Del retiro de 1827. ‒ 205. De la correspondencia del Fundador.

IV. 206. Método del Fundador para inculcar el espíritu de fe. ‒ 207. «La fe, comienzo, fundamento y raíz de nuestra justificación». ‒ 208. «Purificar la fe, hacer crecer en la fe y hacer actuar por la fe».

V. 209. «Purificar la fe». ‒ 210. Necesidad del estudio religioso. ‒ 211. Las crisis de fe. ‒ 212. Fe especulativa y fe práctica. ‒ 213. Papel del entendimiento. ‒ 214. Papel de la voluntad. ‒ 215. «La fe del corazón». ‒ 216. «La fe de Dios». ‒ 217. Formación de las personas en la fe: en el Instituto de las Hijas de María. ‒ 218. En la Compañía de María. ‒ 219. Una carta de dirección.

VI. 220. «Hacer crecer en la fe». ‒ 221. La repetición de actos de fe. ‒ 222. La meditación del Símbolo de la fe.

VII. 223. «Hacer actuar por la fe». ‒ 224. En unión con Nuestro Señor. ‒ 225. La fe, nuestra arma en el combate. ‒ 226. La fe, nuestro apoyo en las pruebas. ‒ 227. La fe, nuestra fuerza en el apostolado: en el manejo de los asuntos. ‒ 228. En la celebración de los Consejos. ‒ 229. En las necesidades extremas. ‒ 230. Obediencia dada al P. Caillet en 1824.

Apéndice.

A. 231. Notas autógrafas de instrucción. Instrucción sobre la necesidad de la fe. ‒ 232. Conferencia sobre la fe: De la obligación de crecer en la fe con el estudio de la religión. ‒ 233. Dudas sobre la fe. ‒ 234. Hay que someter nuestra mente a las tinieblas respetables de la fe. ‒ 235. Cualidades de la fe. ‒ 236. Pensamientos diversos sobre la fe. ‒ 237. La fe, comienzo, fundamento y raíz de toda justificación. ‒ 238. Hay que guiar el propio corazón con las luces interiores de la fe. ‒ 239. De la vida de fe.

B. 240. Extracto de una conferencia en la Misericordia (1819).

C. 241. Resumen de tres conferencias sobre la fe, dadas a las Hijas de María: notas de la Madre de Trenquelléon.

D. 242. Documentos referentes a la Compañía de María: Notas autógrafas del retiro de 1817. ‒ 243. Resumen de las instrucciones del retiro de 1818: notas del P. Lalanne. ‒ 244. Primer bosquejo del Manual sobre dirección. ‒ 245. Extracto del Manual de dirección de la vida y las virtudes religiosas de la Compañía de María (1829). ‒ 246. ‒ Extracto de las cartas al Maestro de novicios de Ebersmünster (1835).

CAPÍTULO 5º. La oración, alimento del espíritu interior

I. Importancia de la oración.

247. Debe ser la virtud característica del religioso de María. ‒ 248. Solicitud del Fundador por la oración desde los orígenes de la Compañía. ‒ 249. En el noviciado de San Lorenzo. ‒ 250. En los retiros anuales. ‒ 251. Sus ensayos sucesivos sobre la oración. ‒ 252. Sus directrices para los novicios. ‒ 253. Para [las religiosas y] los religiosos. ‒ 254. «Cuanto más se dedica un religioso a este ejercicio, más se acerca a su meta». ‒ 255. Lo mismo a su fin apostólico. ‒ 256. La multiplicidad de ocupaciones no hace sino acrecentar la necesidad de la oración. ‒ 258. La oración, «pivote sobre el que gira toda la vida cristiana y religiosa».

II. Naturaleza, fin y principio de la oración.

258. Nuestra fe se hace práctica por la oración. ‒ 259. Naturaleza de la oración. ‒ 260. El fin de la oración es hacernos mejores. ‒ 261. Y unirnos más íntimamente a Dios. ‒ 262. Consecuencias prácticas de esta última consideración. ‒ 263. Doble principio de la oración. ‒

A. 264. «La obra del ser humano». ‒ 265. La parte superior y la parte inferior del alma. ‒ 266. Papel de las diversas facultades en el ejercicio de la oración. ‒ 267. La memoria. ‒ 268. El entendimiento. ‒ 269. La voluntad.

B. 270. «La obra de Dios». ‒ 271. Acción de Dios sobre el entendimiento. ‒ 272. Sobre la voluntad. ‒ 273. Consecuencia práctica: las almas, hasta las más sencillas, están llamadas a la oración. ‒ 274. El contacto íntimo del alma con Dios, razón última del acto de oración. ‒ 275. Definición de oración.

III. El método de oración.

276. El P. Chaminade no propone ningún método nuevo. ‒ 277. Insiste en la diversidad de caminos en el ejercicio de la oración. ‒ 278. Traza, sin embargo, unas directrices, cuyo conjunto constituye el «Método del Instituto».

279. Fuentes de la espiritualidad del P. Chaminade en materia de oración. ‒ 280. Influencia en sus escritos del Método de San Sulpicio. ‒ 281. Y de la Introducción a la vida de oración del P. Nouet.

282. Carácter práctico de los ensayos del P. Chaminade sobre la oración. ‒ 283. Algunas recomendaciones del Fundador sobre lo que debe preceder y seguir a la oración.

A. 284. De la preparación a la oración. ‒ 285. De la preparación remota. ‒ 286. De la preparación próxima. ‒ 287. De la elección del tema. ‒ 288. De la adaptación del tema.

B. 289. Del examen de la oración.

C. 290. De la dirección de la oración.

291. Rasgos distintivos de la oración en el Instituto.

IV. La Oración de fe.

292. La Oración de fe, método propio del Instituto. ‒ 293. Declaraciones del Fundador. ‒ 294. Papel de la fe en la oración. ‒ 295. La fe nos dicta el tema de nuestras oraciones. ‒ 296. La fe nos introduce en la oración. ‒ 297. La fe nos guía en el trabajo de la oración.

298. Un procedimiento particular del P. Chaminade: La oración sobre el Símbolo. ‒ 299. Aplicación de este procedimiento a otros textos: oración mixta. ‒ 300. Paso de la oración mixta a la meditación propiamente dicha. ‒ 301. Consejos varios. ‒ 302. Tradiciones del Instituto relativas a la oración sobre el Símbolo y a la oración de fe.

303. La fe, fin de la oración. ‒ 304. Resumen.

V. La Oración de presencia de Dios.

305. El ejercicio de la presencia de Dios. ‒ 306. Exposición del pensamiento del Fundador sobre las relaciones de este ejercicio con la oración.

A. 307. La introducción a la oración por el acto de fe en la presencia de Dios. ‒ 308. Naturaleza de este acto. ‒ 309. Duración de este acto.

B. 310. El acto de fe en la presencia de Dios desborda la oración e invade la jornada. ‒ 311. «Se pone como principio que quien no llega a adquirir el hábito del ejercicio de la presencia de Dios, no hará nunca oración». ‒ 312. Naturaleza de este ejercicio. ‒ 313. Aprendizaje de este ejercicio.

314. Uno de los puntos originales de la espiritualidad del P. Chaminade. ‒ 315. La práctica de los cinco silencios. ‒ 316. La práctica del recogimiento. ‒ 317. Las oraciones jaculatorias.

318. El ejercicio de la presencia de Dios recomendado especialmente a los religiosos dedicados al trabajo manual. ‒ 319. O al ministerio apostólico, sacerdotes y directores. ‒ 320. Ejemplo del Fundador.

321. La vida de unión con el Señor.

322. La continuación de la oración durante la jornada.

C. 323. La oración de simplicidad. ‒ 324. La oración de simplicidad para los principiantes: Las Notas sobre la oración de fe y de presencia de Dios. ‒ 325. La oración de simplicidad para los avanzados: dirección de la srta. de Lamourous. ‒ 326. Dificultades e industrias de este modo de oración. ‒ 327. Sus exigencias y sus consolaciones. ‒ 328. ¿Qué uso debe hacer el alma del Método en ella?

329. Los grados superiores de la oración.

330. La oración de nuestro venerado Padre.

VI. La oración de unión con María.

331. En uno de sus escritos sobre la oración, el P. Chaminade recomienda la unión con María. ‒ 332. María y Rebeca. ‒ 333. La unión con María, carácter propio de la oración de los miembros del Instituto.

VII. Las dificultades de la oración.

334. Una página del P. Chaminade para los que aconsejarían dejar la oración por sus dificultades. ‒ Causas diversas de estas dificultades.

A. 336. Las distracciones. Ilusiones sobre las distracciones en las oraciones. ‒ 337. La causa más ordinaria de las distracciones: la ausencia de recogimiento. ‒ 338. Diversos tipos de distracciones. ‒ 339. Distracciones procedentes de las pasiones. ‒ 340. Distracciones procedentes de la ligereza de espíritu. ‒ 341. Distracciones procedentes de una prueba de Dios.

B. 342. Las sequedades. Sequedades procedentes de nuestra falta. ‒ 343. Sequedades procedentes de la acción de Dios sobre el alma. ‒ 344. Consejos del P. Chaminade para las almas probadas así.

C. 345. Las desolaciones. Naturaleza de las desolaciones espirituales. ‒ 346. Extractos de una conferencia sobre este tema. ‒ 347. Dirección de un alma presa de la desolación espiritual.

Conclusión. 348. Perseverancia en la oración.

Apéndice.

A. Extractos de notas autógrafas de instrucción. 349. Conferencia sobre los beneficios de la oración. ‒ 350. Notas varias sobre la oración. ‒ 351. [Creo en Dios Padre todopoderoso]. ‒ 352.Plan de meditación sobre el fin del ser humano.

B. Resúmenes de conferencias en la Misericordia. ‒ 353. 2ª conferencia, sobre la necesidad de la vida de oración para el triunfo en la oración. ‒ 354. 3ª conferencia, sobre la oración de fe, oración propia del Instituto. ‒ 355. 11ª conferencia, sobre la necesidad de la oración para la vida apostólica.

C. Resúmenes de instrucciones a la Compañía. ‒ 356. Retiro de 1818: 8ª instrucción, sobre la naturaleza, el principio y el fin de la oración. ‒ 357. 10ª instrucción, sobre la oración de fe. ‒ 358. Retiro de 1824: 5ª conferencia, sobre los obstáculos de la oración. ‒ 359. Vacaciones de 1829: 2ª conferencia, sobre el ejercicio de la presencia de Dios.

D. Ensayos sobre la oración. ‒ 360. De la oración mental o Método común (1829). ‒ 361. Compendio del Método en forma de catecismo. ‒ 362. Extractos de las Notas sobre la oración de fe y de presencia de Dios. ‒ 363. Extracto de la Práctica de la oración mental: sobre la unión con Jesucristo en la oración (1834). ‒ 364. Carta sobre la oración al Maestro de Novicios de Ebersmünster (1835).

CAPÍTULO 6º. La abnegación,

condición negativa de la vida religiosa en la Compañía de María

I. Importancia de la abnegación.

365. Necesidad de la abnegación para la vida cristiana y para la vida religiosa. ‒ 366. Especialmente en la Compañía de María. ‒ 367. En la cual es objeto de la constante solicitud del Fundador. ‒ 368. Importancia de la abnegación en el noviciado. ‒ 369. En la vida de comunidad. ‒ 370. Para el éxito de la oración mental. ‒ 371. Enseñanza de las Constituciones sobre la abnegación. ‒ 372. El capítulo de las «Virtudes evangélicas». ‒ 373. Citas del P. Rancé.

II. Naturaleza y extensión de la abnegación.

374. Una página del P. Chaminade sobre la abnegación. ‒ 375. Extensión de la abnegación. ‒ 376. En qué consiste más exactamente la abnegación.

III. Fin de la abnegación.

377. «Estáis muertos y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios». ‒ 378. Fin y razón de ser de la abnegación. ‒ 379. La abnegación de sí y el amor a Dios. ‒ 380. La renuncia a sí mismo para seguir a Jesús. ‒ 381. La participación en la cruz de Cristo. ‒ 382. «El religioso se ve a sí mismo como una víctima».

IV. Práctica de la abnegación.

383. Pensamiento rector del Fundador sobre la práctica de la abnegación. ‒ 384. Especialmente en la Compañía de María. ‒

A. 385. El desprendimiento de la familia. ‒ 386. En la entrada en la vida religiosa. ‒ 387. A lo largo de la vida religiosa: visitas activas. ‒ 388. Visitas pasivas. ‒ 389. La separación última.

B. 390. Las penitencias corporales. ‒ 391. El espíritu del Instituto en esta materia: según las Constituciones. ‒ 392. Según la correspondencia del Fundador. ‒ 393. El deber de conservar las propias fuerzas para el servicio de Dios. ‒ 394. El deber de llevar una vida austera. ‒ 395. El régimen alimenticio. ‒ 396. Los ayunos y la abstinencia de Regla. ‒ 397. La penitencia de Cuaresma. ‒ 398. Directrices prácticas. ‒ 399. El Fundador se revela contra toda sensualidad. ‒ 400. Las penitencias particulares. ‒ 401. Impuestas. ‒ 402. Permitidas. ‒ 403. Directrices del Fundador: en general, es el religioso quien debe tomar la iniciativa. ‒ 404. En qué medida hay que favorecer las penitencias corporales. ‒ 405. Cómo hay que regularlas según una prudencia sobrenatural. ‒ 406. Espíritu que debe animar su práctica. ‒ 407. El director debe a veces comprometer en ellas a las almas religiosas. ‒ 408. A veces, incluso, imponérselas. ‒ 409. Ejemplos dejados por nuestros mayores.

C. 410. La abnegación de la voluntad. ‒ 411. La abnegación en la práctica de la obediencia, tercera virtud de preparación. ‒ 412. La indiferencia respecto a los empleos. ‒ 413. Y respecto a la residencia. ‒ 414. Una carta de petición de las Misiones. ‒ 415. La abnegación en la práctica de la vida común y de los deberes de estado. ‒ 416. Soportar las mortificaciones, cuarta virtud de preparación. ‒ 417. Las pruebas anejas a la vida común. ‒ 418. Las dificultades que provienen del cumplimiento de los deberes de estado. ‒ 419. El P. Chaminade exhorta a sus hijos a la paz y a la confianza en medio de las penas de la vida. ‒ 420. Extractos de su correspondencia con los fundadores de Saint-Remy (1823). ‒ 421. Resumen de una conferencia sobre el modo de comportarse en medio de las «contrariedades». ‒ 422. Y en las enfermedades. ‒ 423. La «larga paciencia». ‒ 424. Dos cartas de dirección sobre la práctica de la abnegación.

Apéndice.

A. ‒ 425. Extractos de cartas del P. Chaminade a la srta. de Lamourous sobre el estado de víctima.

B. ‒ 426. Resúmenes de instrucciones dadas en la Misericordia sobre el amor a la cruz. ‒ 427. Y sobre la dicha de una comunidad mortificada.

C. ‒ 428. Carta de dirección sobre el deber y la práctica de la mortificación.

CAPÍTULO 7º. La perfección,

fin supremo de la vida religiosa en la Compañía de María

I. 429. La perfección evangélica, fin supremo de toda vida cristiana y religiosa.

430. El P. Chaminade exhorta a sus Hijos a tender a la perfección. – 431. Conferencias en la Misericordia. – 432 A las Hijas de María. – 433. A la Compañía de María. – 434. Una nota sobre el fervor. – 435. Ideal de santidad concebido por el Fundador para la Compañía de María. – 436. Naturaleza de la obligación de tender a la perfección. – 437. Conclusión de lo anterior: solos las almas generosas están llamadas a la Compañía de María.

II. 438. La imitación más fiel de Jesucristo es la vía de la perfección religiosa.

439. Aplicación de este principio a la práctica del celo. – 440. Y de la devoción a la Santísima Virgen. – 441. Su verificación en el texto de las Constituciones. – 442. Práctica de la imitación de Jesucristo: nota autógrafa del P. Chaminade en Mussidan. – 443. Consejos a los religiosos. – 444. Y a los directores. – 445. Resumen de una conferencia sobre el Espíritu de Jesucristo (1822). – 446. Panorama de un alma unida por completo a Jesucristo.

III. 447. La caridad, esencia de la perfección religiosa.

448. Notas de instrucción a la Compañía. – 449. Resúmenes de conferencias. – 450. Conclusión.

Apéndices.

A. 451. «Instituto de la Compañía de María», comentario del primer artículo de las Constituciones, autógrafo del P. Chaminade: I. Objeto del Instituto de María. – 452. Primera parte del objeto: elevarse individual y colectivamente a la más alta perfección. – 453. De la perfección colectiva e individual, y de sus relaciones. – 454. 1ª Pregunta: ¿Cuál es esa alta perfección a la cual quiere y debe tender la Compañía de María? Es la fiel imitación de Jesucristo, verdadero Hijo de Dios y de María. – 455. Art. 1. Razón de imitar a Jesucristo: él es verdadero Hijo de Dios. – 456. Y el medio de imitar a Jesucristo: es verdadero Hijo de María. – 457. Art. 2. Ventajas que hay en tender a la perfección por medio de la imitación de Jesucristo. – 458. Bajo los auspicios de María. – 459. Art. 3. Ejercicio de la imitación de Jesucristo. – 460. 2ª Pregunta: ¿Está obligado el religioso en trabajar por su perfección? – 461. 3ª Pregunta: ¿Qué implica la obligación de trabajar por la propia perfección? La fidelidad a los votos y a la Regla. – 462. 4ª Pregunta: ¿Cuáles son los medios principales para adquirir la perfección? Hacer todo con aplicación interior, por amor y con un temor filial.

B. Notas autógrafas de una instrucción sobre el amor de Dios.

Notas

[←1]

Cuando en este trabajo se citen pasajes de las Constituciones, estarán tomados del texto publicado por el Fundador en 1839 y a él habrá que remitirse. [En la edición española, según la traducción de D. Victoriano Saiz, sm, Constituciones primitivas de la Compañía de María, año 1839. Madrid, SM, 1963, que es también la que figura recogida en Chaminade, EP VII, o. c., n. 28 (N. T.)].

[←2]

La mayor parte del material que aquí se cita está ya disponible en los siete tomos de Cartas y en los siete de Escritos y palabras, editados en lengua española desde 2012 a 2017 por el Servicio de Publicaciones Marianistas de la Provincia de España, con motivo del bicentenario de la fundación de las Hijas de María Inmaculada y de la Compañía de María. Será esta traducción la que se cite a lo largo de toda la obra (N. E.).

[←3]

Es verdad que estas notas no siempre reproducen las expresiones mismas que usó el P. Chaminade; pero además de que su palabra, lenta y grave, a veces era reproducida muy exactamente en las mismas instrucciones, estamos segurísimos, cuando el redactor es uno de los fieles discípulos del Fundador, de tener al menos la reproducción exacta de su pensamiento.

Al sr. Bornet le gustaba contar que, durante el retiro de 1834, los Hermanos sentados en banquetas en la pobre capilla de Saint-Remy, tomaban notas de las instrucciones y llegaban a seguir al orador, salvo en los momentos en que él se animaba. De las conferencias dadas en 1819-1820 en la Misericordia, tenemos ocho resúmenes diferentes, cuya semejanza permite captar de cerca el pensamiento y la palabra del Fundador. El redactor de las conferencias de 1834 señala varias veces que no es seguro que el Fundador haya empleado tal expresión, prueba de la fidelidad con que se aplicaba a recoger la palabra del P. Chaminade.

[←4]

Ofrecemos también este trabajo a las otras dos familias religiosas del P. Chaminade, el Instituto de las Hijas de María y la Obra de la Misericordia; las anima el mismo espíritu y, en las enseñanzas del P. Chaminade a la Compañía de María, reconocerán también ellas el eco fiel de las palabras que les dirigía el Fundador. Por lo demás, sus documentos de familia, puestos generosamente a nuestra disposición, nos han permitido aumentar nuestro tesoro común y nos sentimos obligados a expresarles aquí nuestro religioso agradecimiento.

Puede considerarse realmente que los documentos relativos en particular al Instituto de las Hijas de María forman parte de las directrices de la Compañía de María, puesto que según una carta del Fundador al papa Pío VII «la asociación de Burdeos está compuesta de hombres que, con el mismo espíritu que las Hijas de María, han emprendido, con los mismos votos, la misma carrera, sin más diferencia que la exigida por la diversidad de sexos» (18 de enero de 1819); de hecho, estos documentos fueron durante mucho tiempo los guías de nuestros antiguos, y los reglamentos propuestos a la Compañía estaban calcados de los de las Hijas de María. «En primer lugar verán, escribía el P. Chaminade en su circular del 22 de julio de 1839, que nuestro Santo Padre funde en el mismo Decreto las dos Órdenes con las mismas alabanzas, las mismas exhortaciones y los mismos ánimos, para enseñarnos que, para siempre, nuestras dos Órdenes, marchando juntas hacia el mismo fin, en dos líneas paralelas, por dos caminos respectivamente apropiados a los sexos, deben estar unidas, aunque distintas, y rivalizar en celo, en caridad y en esfuerzos para procurar la gloria de Dios y de la Santísima Virgen María».

[←5]

Laudemus viros gloriosos, parentes nostros (Eclo 44,1). [Para facilitar la lectura y siguiendo el criterio usado en las Cartas y en Escritos y palabras, mantenemos en el texto las citas en castellano y ponemos a pie de página su texto latino (N. E.)].

[←6]

Homines divites in virtute (ibid., 6).

[←7]

In testamentis stetit semen eorum (ibid., 12).

[←8]

Cum semine eorum permanent bona (ibid.,11).

[←9]

Qui de illis nati sunt, reliquerunt nomen narrandi laudes eorum (ibid., 8).

[←10]

Chaminade, Cartas II, o. c, n. 557, del 6 de noviembre de 1830, p. 702. [El original francés da como fecha el día 9 (N. T.)].

[←11]

Id., Cartas III, o. c., n. 655, del 14 de diciembre de 1832, p. 244.

[←12]

Id., Cartas V, o. c., n. 1167, circular del 5 de septiembre de 1839, p. 103.

[←13]

1 Cor 4,15-16.

[←14]

Lc 13,21.

[←15]

Diligentibus Deum omnia cooperantur in bonum [Rom 8,28].

[←16]

Notice historique sur la Société de Marie, prefacio. [L’esprit de notre fondation distingue dos tipos de notas. Las primeras, en itálica, se refieren a las citas bibliográficas. En redonda, aparecen los comentarios aclaratorios al texto hechos por los diferentes autores. En nuestra traducción no mantendremos esta distinción, sino que se incluirán seguidos los dos tipos de notas (N. T.)].

[←17]

C. Rothéa, 16 de junio de 1829.

[←18]

Circular del 2 de febrero de 1889.

[←19]

Sacramentum regis abscondere bonum est (Tob 12,7).

[←20]

J. B. Lalanne, Notice historique, pp. 3 y 6.

[←21]

Dictionnaire des Ordres religieuses, tomo IV. París, Migne, 1859, p. 745.

[←22]

La tradición que trasmite el P. Rothéa está confirmada por los recuerdos de los srs. Boby, Canette, Antonio Hass, Humbrecht, Pedro Serment, etc. Según los recuerdos del sr. Canette, parece que el P. Chaminade había por entonces comunicado sus proyectos a uno de sus confidentes, el P. Imbert, futuro párroco de Moissac. Cf. J. Simler, Guillermo José Chaminade, tomo I. Madrid, Servicio de Publicaciones Marianistas, 205, pp. 138.

[←23]

13 de febrero de 1850.

[←24]

Los testimonios de los PP. Lalanne y Caillet cobran más fuerza por las circunstancias en que se dieron: el P. Lalanne escribía en 1858 y el P. Caillet en 1850; los dos tenían más de 60 años y los dos habían sufrido cruelmente malentendidos con el P. Chaminade.

[←25]

Notas del P. Demangeon, 1875.

[←26]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 102, 27 de agosto de 1818, p. 274.

[←27]

Ibid., n. 278, 31 de marzo de 1824, p. 729.

[←28]

Id., Cartas II, o. c., n. 329, 7 de abril de 1825, p. 13.

[←29]

Ibid., n. 343, 19 de mayo de 1825, p. 58.

[←30]

Ibid., n. 360, 21 de julio de 1825, p. 105.

[←31]

Id., Cartas III, o. c., n. 716, 4 de diciembre de 1833, p. 439.

[←32]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1074, 16 de diciembre, p. 510.

[←33]

Ibid., n. 1076, 16 de septiembre de 1838, p. 514.

[←34]

Id., Cartas V, o. c., n. 1134, 12 de mayo de 1839, p. 11.

[←35]

Ibid., n. 1165, 30 de agosto de 1839, p. 98.

[←36]

17 de diciembre de 1839. [No hemos podido encontrar esta referencia. (N. T)].

[←37]

Id. Cartas VI, o. c., n. 1368 ter, febrero de 1845, p. 316.

[←38]

Id. Cartas VII, o. c., n. 1503, 6 de junio de 1848, p. 528.[El original da como fecha de la carta el 6 de enero, cuando es el 6 de junio (N. T.)].

[←39]

Id., Cartas II, o. c., n. 362, 23 de julio de 1825, p. 115.

[←40]

Ibid.; n. 501, 3 de febrero de 1830, pp. 552-553.

[←41]

Ibid., n. 563, 22 de febrero de 1830, p. 721

[←42]

Ibid., p. 722.

[←43]

Id., Cartas III, o. c., n. 600, 22 de septiembre de 1931, p. 69.

[←44]

Ibid., n. 680, 5 de abril de 1833, p. 321.

[←45]

Ibid., n. 665, 18 de febrero de 1833, p. 286.

[←46]

Ibid., n. 624, 20 de mayo de 1832, pp. 163-164.

[←47]

Ibid., n. 716, 4 de diciembre de 1833, p. 437.

[←48]

Ibid., n. 720, 4 de enero de 1834, p. 448.

[←49]

Ibid., n. 742, 2 de junio de 1834, pp. 528-529.

[←50]

Inimicitias ponam inter te et Mulierem, inter semen tuum et semen illius, et Ipsa conteret caput tuum (Gn 3,15).

[←51]

Inimicus homo hoc fecit (Mt 13,28).

[←52]

Id., Cartas V, o. c., n. 1266, 8 de julio de 1842, pp. 471-472.

[←53]

Id. Cartas VI, o. c., n. 1378, 7 de agosto de 1845, p. 356.

[←54]

Ibid., n. 1384, 9 de septiembre de 1845, p. 388-389.

[←55]

Id., Cartas VII, o. c., n. 1442, 2-12 de febrero de 1846, p. 37.

[←56]

Ibid., n. 1462, 13 de septiembre de 1846, p. 144. [El original da como fecha el 14 de septiembre (N. T.)].

[←57]

Ibid., n. 1510, 18 de octubre de 1848, p. 582.

[←58]

J. Simler, o. c., tomo II, pp. 24-25.

[←59]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 431, 20 de marzo de 1827, p. 376.

[←60]

11 de febrero de 1840.

[←61]

Solo mencionamos aquí los ánimos que el P. Chaminade recibió en 1814 de una de sus hijas espirituales, «de una rara virtud, decía él, una virtud poco frecuente, con la cual parece que Dios se comunica muy particularmente. Me dice continuamente, desde hace alrededor de dos meses, que se van a formar varias comunidades en la Congregación, etc. » (Id., Cartas I, o. c., n. 51, 30 de agosto de 1814, p. 156). Y el 8 de octubre, añadía: «La joven viuda de la que le hablé, sigue hablándome continuamente de casas religiosas; me reprocha que no le respondo casi nada. Está extrañada de que yo no siga avanzando: lo hago a propósito, para probarla» (Ibid., n. 52, 8 de octubre de 1814, p. 157).

[←62]

Id., Cartas III, o. c., n. 625, 21 de mayo de 1832, p. 168.

[←63]

Ibid., n. 811, 24 de diciembre de 1835, pp. 669-670.

[←64]

Id., Cartas V, o. c., n. 1149, 11 de julio de 1839, p. 45.

[←65]

Al limitarse este trabajo al periodo contemporáneo del Fundador, no haremos sino una referencia a las actas de la santa Sede que siguieron al Breve de Pío VII de fecha del 25 de mayo de 1819 y al Breve de Gregorio XVI del 12 de abril de 1839. Con el Breve del 11 de abril de 1865, Pío IX confirió a la Compañía de María existencia canónica y por el Decreto del 30 de enero de 1869 reconoció y aprobó su composición y organización propias. Por último, por el Decreto del 10 de julio de 1891, León XIII aprobó definitivamente y confirmó las Constituciones de la Compañía de María.

[←66]

Modificamos algo el original francés, que dice así: El Breve de alabanza concedido por Gregorio XVI, con fecha del 12 de abril de 1839, se encuentra inserto al final del texto de las Constituciones de la Compañía de María; creemos útil reproducir los textos de las cartas apostólicas…, presentando también completo el Breve de alabanza de 1839 (N. T.).

[←67]

Id., Cartas I, o. c., n. 110, 18 de enero de 1819, pp. 298-299.

[←68]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1074, 16 de septiembre de 1838, pp. 510-511.

[←69]

Id., Cartas V, o. c., n. 1149, 11 de julio de 1839, pp. 44-46.

[←70]

A sus ojos el estado religioso era «el cristianismo completo, el tesoro escondido que se encuentra al abandonar todo, que se compra sin reservarse nada». Lo consideraba indispensable en la Iglesia para que el Evangelio tuviera su aplicación integral, y no dudaba que su restablecimiento en Francia no fuera una de las primeras necesidades al salir de la Revolución francesa. «Estaba profundamente penetrado, dice uno de sus discípulos, del pensamiento de que cristianismo no sería realmente restablecido en Francia sino por la restauración de las Órdenes religiosas. La práctica entera y completa de las virtudes cristianas solamente la veía en la profesión religiosa, y tenía la firme confianza de que, si la divina Providencia quería el restablecimiento del cristianismo, protegería y haría triunfar una tentativa que tuviera como fin devolverle al cristianismo sus instituciones esenciales». J. Simler, o. c., tomo I, p. 354.

[←71]

Chaminade, Escritos y palabras I, o. c., n. 75 [1], p. 290-291. [En adelante EP, seguido del número del tomo, del número del documento y entre corchetes la página original del mismo, y por fin la página de la edición española (N. T.)].

[←72]

Ibid., n. 127 [1], p. 622.

[←73]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 68, 1 de junio de 1816, p. 183.

[←74]

Ibid., p. 184.

[←75]

Chaminade, 1ª Conferencia en la Misericordia, notas anónimas.

[←76]

Id., Cartas I, o. c., n. 69, 3 de junio de 1816, p. 185.

[←77]

Id., EP V, o. c., n. 3 [3], pp. 60-61.

[←78]

Id., Cartas III, o. c., n. 638, 31 de julio de 1832, p. 198.

[←79]

Id., Cartas V, o. c., n. 1153, circular del 22 de julio de 1839, p. 56.

[←80]

Id., EP V, o. c., n. 5 [1-2], pp. 93-94.

[←81]

Id., Cartas V, o. c., n. 1163, carta a los predicadores de retiros, 24 de agosto de 1839, p. 88.

[←82]

J. Simler, o. c., t. I, p. 39.

[←83]

Artículos 326 y siguientes.

[←84]

Se refiere a las Constituciones de 1839, aprobadas definitivamente por Roma en 1891 (N. T.).

[←85]

J. Simler, o. c., t. II, pp. 51-52; Ibid., t. I, pp. 37-38, 108-109, 130, 236, 242.

[←86]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1293, 8 de febrero de 1844, p. 542. «Durante la Revolución, le escribía el P. Chaminade a la srta. de Trenquelléon (Cartas I, o. c., n. 55, del 7 de septiembre de 1815, p.164), un excelente hombre trabajó en formar religiosos y religiosas, viviendo unos y otras en el mundo. Hizo imprimir en latín los principios de estas instituciones. Sus reglamentos han permanecido manuscritos; yo he conseguido hacerme con el impreso. Voy a hacer una lectura reflexiva; después releeré de nuevo lo que ya escribí refiriéndome a usted. Quizá entregue estos escritos a la supervisión de dos o tres personas cuya sensatez me es conocida».

El biógrafo del P. Chaminade declara que no le ha sido posible saber de quién hablaba el Fundador. Y añade: «Es probable que este sacerdote fuera el que publicó en 1802, en Burdeos, una obra anónima, titulada Compendio de la vida y de los sentimientos de Juan ***. Este Juan *** era precisamente un religioso que vivía en el mundo. El P. Chaminade conservará esta obra en su biblioteca hasta su muerte».

Creemos que el «excelente varón» del que habla el P. Chaminade era el P. de Clorivière, autor de un folleto, sin fecha ni lugar de impresión, publicado en 1792 con el título de Societatis Cordis Jesu Specimen (in-12 y 53 páginas). El P. de la Clorivière, antes de restaurar la Compañía de Jesús en Francia (1814), había trabajado, en efecto, en formar religiosos y religiosas que vivían en el mundo, en las asociaciones llamadas Compañía del Corazón de Jesús y Compañía del Corazón de María. El P. Chaminade pudo relacionarse con él, bien indirectamente a través del sr. Lasausse. P. S. S., uno de sus corresponsales habituales que publicó en 1796 una vida del sr. Cormaux, amigo del P. de la Clorivière y miembro de la Compañía del Corazón de Jesús, o bien directamente, con motivo de una visita que el P. de la Clorivière hizo a Burdeos en 1814 para la organización del seminario menor.

[←87]

Id., Cartas I, o. c., n. 287, 18 de mayo de 1824, p. 757.

[←88]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1063, 12 de agosto de 1838, p. 480-481, nota 2.

[←89]

Ibid., n. 1088, 14 de noviembre de 1838, p. 542.

[←90]

Ibid., n. 1074, 16 de septiembre de 1838, pp. 510-511.

[←91]

Ibid., n. 1076, 16 de septiembre de 1838, p. 515.

[←92]

Constituciones, art. 130.

[←93]

Notas del sr. Lalanne, recogidas por el sr. Boby. Cf. Chaminade, EP V, o. c., Introducción, p. 9.

[←94]

Retiro de 1821, meditación 18ª, notas del sr. Bidon.

[←95]

Compañía de María, principios de su constitución, n. 2.

[←96]

Compañía de María, considerada como Orden religiosa, n. 11.

[←97]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 17, [11], p. 206.

[←98]

J. Simler, o. c., tomo II, pp. 169-170.

[←99]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 388, 15 de febrero de 1826, p. 220.

[←100]

Id., EP V, o. c., n. 3 [2-4], pp. 60-63.

[←101]

Quid retribuam Domino? (Sal 115,12).

[←102]

Según EP V, es la conferencia 18ª y última. Ver EP V, o. c., p. 515 (N. T.).

[←103]

Juravit Dominus et non paenitebit eum (Sal 109,4).

[←104]

Juravit Dominus et non paenitebit eum (Sal 109,4).

[←105]

El texto que trae EP V, o. c., documento n. 46, pp. 649-650, es parecido al que ofrece L’esprit de notre fondation (pp. 45-46), pero con diferencias notables. Traducimos por ello directamente de L’esprit. (N. T.)

[←106]

Dominum elegisti hodie, etc. (Dt 26,17).

[←107]

Beatus ille servus quem cum venerit, etc. (Lc 12,37).

[←108]

Art. 1.

[←109]

Art. 4.

[←110]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 271, 26 de febrero de 1824, p. 706.

[←111]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1104, 24 de diciembre de 1838, p. 576.

[←112]

Id., Cartas III, o. c., n. 663, 9 de febrero de 1833, pp. 278-279.

[←113]

Id., Cartas IV, o. c., n. 952, 13 de abril de 1837, pp. 193

[←114]

Ibid., n. 974, 21 de junio de 1837, p. 265.

[←115]

Ibid., n. 1110, 7 de enero de 1839, p. 588.

[←116]

Id., Cartas II, n. 557, 6 de noviembre de 1830, pp. 702 y 705.

[←117]

Id., Cartas III, n. 674, 19 de marzo de 1833, p. 310. [L’esprit da como fecha de la carta el día 17 (N. T.)].

[←118]

Id., Cartas II, o. c., n. 351, 20 de junio de 1825, p. 76.

[←119]

Id., Cartas III, o. c., n. 692, 17 de junio de 1833, p. 360.

[←120]

Porro unum est necesarium (Lc 10,42). Ibid., n. 619, 29 de marzo de 1832, p. 147.

[←121]

Id., Cartas V, o. c., n. 1281, 13 de noviembre de 1843, p. 515.

[←122]

Id., Cartas III, o. c., n. 826, 7 de marzo de 1836, p. 726.

[←123]

Id., Cartas III, o. c., n. 686, 6 de mayo de 1833, p. 347. [L’esprit da como año de la carta 1838 (N. T.)].

[←124]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1048, 23 de mayo de 1838, p. 446.

[←125]

Quid prodest homini si mundum universum… (Mt 16,26).

[←126]

Id., Cartas V, o. c., n. 1192, 25 de febrero de 1840, pp. 218..

[←127]

Quaerite primum regnum Dei et justititam ejus, et haec omnia adjicientur vobis. Id., Cartas IV, o. c., n. 1037, 21 de marzo de 1838, p. 425; Ibid., n. 1048, 23 de mayo de 1838, p. 446.

[←128]

Salva animam tuam!. Ibid., n. 1040, 29 de marzo de 1838, p. 432.

[←129]

Id. Cartas I, o. c., n. 295, 6 de junio de 1825, p. 791.

[←130]

Id., Cartas II, o. c., n. 572, 14 de febrero de 1831, p. 755.

[←131]

Id. Cartas III, o. c., n. 663, 9 de febrero de 1833, p. 279.

[←132]

Ibid., n. 680, 5 de abril de 1833, p. 323.

[←133]

Ibid., n. 751, 4 de agosto de 1834, p. 542.

[←134]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1016, 13 de diciembre de 1837, p. 377.

[←135]

Ibid., n. 1078, 21 de septiembre de 1838, p. 519.

[←136]

Ibid., n. 1082, 18 de octubre de 1838, p. 529.

[←137]

Id., Cartas III, o. c., n. 608, 10 de noviembre de 1831, p. 95. [L’esprit da como fecha el 10 de abril (N. T.)].

[←138]

Deus non irridetur [Gal 6,7]. Id., Cartas IV, o. c., n. 1010, 20 de noviembre de 1837, p. 367.

[←139]

Id., Cartas III, o. c., n. 647, 29 de octubre de 1832, pp. 227-228.

[←140]

Ibid., n. 757, 3 de noviembre de 1834, p. 548. [L’esprit da como fecha el 13 de septiembre (N.T.)].

[←141]

Id., Cartas I, o. c., n. 188, 25 de enero de 1822, p. 488.

[←142]

Id., Cartas IV, o. c., n. S 1127 bis, 26 de marzo de 1839. [L’esprit da como fecha el 24 de marzo (N. T.)].

[←143]

Id., Cartas V, o. c., n. S 1199 bis, 5 de abril de 1840, pp. 247-248.

[←144]

Ibid., n. 1220, 8 de septiembre de 1840, p. 310.

[←145]

Id., Cartas IV, o. c., n. S 1023 bis, 19 de enero de 1838, p. 394. [L’esprit da como fecha el 22 de enero (N. T.).

[←146]

Id. Cartas V, o. c., n. S 1195 ter, 26 de marzo de 1840, pp. 239.

[←147]

Id. Cartas III, o. c., n.787, 21 de julio de 1835, p. 620.

[←148]

Id. Cartas IV, o. c., n. 908, 2 de diciembre de 1836, p. 88.

[←149]

Ibid., n. 987, 19 de agosto de 1837, p. 293.

[←150]

Ibid., n. 927, 17 de enero de 1837, p. 123.

[←151]

Ibid., n. 1111, 17 de enero de 1839, p. 589.

[←152]

Ibid., n. 927, 17 de enero de 1837, p. 123-124.

[←153]

Id., Cartas V, o. c., n. 1253, 21 de marzo de 1841, p. 433.

[←154]

A. de Batz de Trenquelléon, Cartas II (1816-1827). Madrid, Servicio de Publicaciones Marianistas, 2002, p. 203. Traducción de E. Benclloch, sm.

[←155]

Porro unum est necessarium (Lc 10,42). Chaminade, Cartas II, o. c., n. 581, 2 de marzo de 1831, p. 771. [L’esprit dice que la carta está dirigida al P. Chevaux con fecha del 30 de diciembre de 1822 (N. T.)].

[←156]

Id., Cartas IV, o. c., n. 948, 22 de marzo de 1837, pp. 176-177.

[←157]

Id., Cartas III, o. c., n.747, 4 de julio de 1834, pp. 533-534.

[←158]

. Concha esto, et non canalis! Ibid., n. 752, 5 de agosto de 1834, p. 542.

[←159]

L’Apôtre de Marie, 15-2-1909, p. 380.

[←160]

Quia tepidus es, incipiam evomeret te ex ore meo (Ap 3,16).

[←161]

Oportet te emere a me aurum ignitum probatum… et collyrium (Ap 3,18).

[←162]

Chaminade, EP V, o. c., n. 44 [10-12], p. 625.

[←163]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 27 [22-36], pp. 319-326.

[←164]

Quia tepidus es, incipiam evomeret te ex ore meo (Ap 3,16).

[←165]

Ibit homo in domum aeternitatis suae.

[←166]

Incipiam evomeret te ex ore meo.

[←167]

Jugum meum suave et onus meum leve (Mt 11,30).

[←168]

Deo vomitum provocat… res plena miseriae et inferno proxima. San Bernardo, Sermones de Ascensione Domini, sermón 6, párr. 7, p. 154.

[←169]

1º Tristitia, 2º Torpor, 3º Malitia, 4º Pusillanimitas, 5º Rancor, 6º Importunitas mentis, 7º Curiositas. 8º Instabilitas. Habentes speciem quidem pietatis, virtutem autem ejus abnegantes (2 Tim 3,5).

[←170]

Serve male et piger… servum inutilem… ejicite (Mt 25,26).

[←171]

Nemo potest duobus dominis servire (Mt 6,24). Qui non est mecum, contra me est (Mt 12,30).

[←172]

Nec mihi, nec tibi: dividatur (1 Re 3,26).

[←173]

Spiritu ferventes: Domino serventes (Rom 12,11). Vigilate (Mt 4,42). Abneget semetipsum… tollat crucem suam, et sequatur me quotidie (Lc 9,23). Qui fidelis est in minimo, et in maximo fidelis erit (Lc 16,10).

[←174]

Qui non placet Deo, non potuit illi placere Deus. San Bernardo, Sermones sobre el Cantar de los cantares, sermón 24, 8, en Opera omnia, volumen 1, p. 162.

[←175]

Cur eduxistis nos in desertum istud? (Éx 16,3).

[←176]

Quando sedebamus super ollas carnium (Éx 16,3).

[←177]

Nec mundo vivens, nec Deo… Nec Deo quia nolebas; nec saeculo, quia non poteras. San Bernardo, Carta 114,2, Ad alteram sanctimonialem, PL 182, 260.

[←178]

Cur eduxistis nos in desertum istud? (Éx 16,3). Quis resistitit Deo et pacem habuit? (Job 9,4).

[←179]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1190, 9 de febrero de 1840, pp. 202-204.

[←180]

Ibid., n. 1202, 26 de abril de 1840, p. 259-260.

[←181]

Chaminade, EP VII; o. c., n. 28, Constituciones, art. 1, p. 315.

[←182]

Ibid., art. 252.

[←183]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 1040, 29 de marzo de 1838, p. 429.

[←184]

Id., Cartas V, o. c., n. 1175, 8 de octubre de1839, p. 127.

[←185]

Ibid., n. 1234, 18 de diciembre de 1840, p. 368.

[←186]

Id., Cartas II, o. c., n. 388, 15 de febrero de 1826, p. 220.

[←187]

Differunt homo pudicus et angelus, sed felicitate, non virtute.

[←188]

Spectaculum facti sumus mundo et angelis et hominibus (1 Cor 4,9).

[←189]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 18, [1-2], pp. 255-256.

[←190]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1076, 18 de septiembre de 1838, p. 514.

[←191]

Id., EP VI, n. 81 [1], Constituciones, art. 1, p. 661.

[←192]

Imbuere Evangelio mundum.

[←193]

Chaminade, EP I, o. c., n. 76, p. [1], p. 293.

[←194]

Id., Cartas I, o. c., n. 63, febrero de 1816, p. 176. Cf. 3 de octubre de 1815.

[←195]

Id., Cartas III, o. c., n 725, 7 de febrero de 1834, pp. 469-470.

[←196]

Ibidem.

[←197]

Id., Cartas I, o. c., n. 61, 11 de enero de 1816, p. 172.

[←198]

Ibid., n. 57, 3 de octubre de 1815, p. 167.

[←199]

Id., Cartas II, o. c., n. 388, 15 de febrero de 1826, p. 220.

[←200]

Id., Cartas III, o. c., n. 725, 7 de febrero de 1834, pp. 468-472; Ibid., n. 734, 14 de abril de 1834, pp. 503-504; Id., Cartas V, o. c., n. 1187, 11 de enero de 1840, pp. 186-187; Ibid., n. 1202, 26 de abril de 1840, pp. 259-2662.

[←201]

Id., Cartas V, o. c., n. 1193, 11 de marzo de 1840, p. 221. [L’esprit da como fecha el día 8 (N. T.)].

[←202]

Id., Cartas III, o. c., n. 725, 7 de febrero de 1834, p. 470.

[←203]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1087, finales de octubre de 1838, p. 537.

[←204]

Id., EP I, n. 76 [1], p. 293.

[←205]

J. Simler, o. c., t. I, p. 207.

[←206]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 57, 3 de octubre de 1815, p. 167.

[←207]

Id., EP V, n. 2 [6], p. 38.

[←208]

Id., Cartas I, o. c., n.287, 18 de mayo de 1824, p. 758.

[←209]

«Las escuelas cristianas, dirigidas según el plan adoptado por el Instituto de María y guiadas por los religiosos que destina a esta buena obra, son un poderoso medio de reformar el pueblo. Los niños generalmente hacen en ellas progresos tan rápidos, y llegan a ser tan dóciles y tan cristianos, que llevan el buen olor de la virtud y de la religión a sus familias. Los niños llegan a ser como los apóstoles de sus padres y su apostolado produce siempre algún fruto positivo; es lo que me hace decir de estas escuelas que son un medio para reformar al pueblo» (Id., Cartas I, o. c., n. 203, 18 de junio de 1822, p. 519). «Los 500 niños que acuden a ellas se convierten en pequeños apóstoles para con sus padres» (Ibid., n. 202, 18 de junio de 1822, p. 517).

[←210]

Id., Cartas II, o. c., n. 353, 28 de junio de 1825, pp. 81-82.

[←211]

Id., Cartas IV, o. c., n. 914, 12 de diciembre de 1836, p. 94-96.

[←212]

En este tipo de afirmaciones se nota el cambio experimentado en torno a las relaciones con las demás confesiones cristianas y el resto de las religiones desde la fecha de la redacción de L’esprit hasta ahora (N. E.).

[←213]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1014, 29 de noviembre de 1837, pp. 371-372.

[←214]

Id., Cartas II, o. c., n. 350, 16 de junio de 1825, pp. 72-73.

[←215]

Ibid., n. 353, 28 de junio de 1825, p. 82.

[←216]

IIª parte: «Celo eminentemente maternal».

[←217]

Non est voluntas apud Patrem vestrum ut pereat unus de pusillis istis (Mt 18,14).

[←218]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 259, pp. 346-347.

[←219]

Id., EP I, o. c., n. 48 [2-6], pp. 154-155.

[←220]

J. Simler, o. c., t. I, pp. 228-229.

[←221]

Este voto se suprimió en los dos Institutos religiosos al revisar las Constituciones, pues la disciplina de la Iglesia ya no admitía la adición de uno o varios votos especiales a los tres de religión. (cf. Normae, art. 102; y para la Compañía de María, 16ª Animadversión sobre las Constituciones del 17 de junio de 1865. Por una excepción que nos es muy querida, la Santa Sede confirmó y aprobó nuestro voto de estabilidad).

[←222]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 93, 15 de octubre de 1817, p. 244.

[←223]

Consejos a las Madres de Agen, p. 17.

[←224]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 450, 27 de febrero de 1828, p. 451. [L’esprit da como año 1827 (N. T.)].

[←225]

Euntes docete omnes gentes (Mt 28,19).

[←226]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 388, 15 de febrero de 1826, p. 221.

[←227]

Se refiere a las Constituciones de1839.

[←228]

Non est voluntas apud Patrem vestrum ut pereat unus de pusillis istis (Mt, 18,14).

[←229]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 256-260, p. 346.

[←230]

Id., Cartas II, o. c., n. 505, 3 de marzo de 1830, p. 580.

[←231]

Ibid., n. 497, 15 de enero de 1830, p. 545

[←232]

Ibid., n. 502, 15 de febrero de 1830, p. 558-559.

[←233]

Ibid., n. 503, 20 de febrero de 1830, p. 562.

[←234]

La filosofía, o más exactamente el filosofismo, en la época del P. Chaminade, como más tarde el naturalismo o el racionalismo y en nuestros días el modernismo, designan un conjunto de doctrinas con tendencia a ignorar la acción sobrenatural de Dios en el mundo. [Recuérdese la fecha de publicación de L’esprit, año 1910, muy pocos años después de la condena de Pío X (N. T.)].

[←235]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 188, 25 de enero de 1822, p.487.

[←236]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1076, 16 de septiembre de 1838, pp. 513-514.

[←237]

Ap 9,2.

[←238]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1163, 24 de agosto de 1839, pp. 87-88.

[←239]

Omnia tempus habent.

[←240]

Quodcumque dixerit vobis, facite (Jn 11,5).

[←241]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 6, p. 316.

[←242]

Id., Cartas V, o. c., n. 1163, 24 de agosto de 1839, pp. 88.

[←243]

«Le comunicaré [al P. de la Chapelle] todo lo que el Buen Dios ha puesto en mi corazón para el bien de mi desdichada patria». Chaminade, Cartas II, o. c., n. 341, 14 de mayo de 1825, p. 55.

[←244]

Ibid., n. 503, 22 de febrero de 1830, p. 562. [L’esprit da como referencia la carta 502, del 15 de febrero de 1830, que contiene una expresión muy parecida (N. T.)].

[←245]

Id., Cartas I, o. c., n. 296, 11 de junio de 1824, p. 793.

[←246]

Ibid., n. 104, 21 de septiembre de 1818, p. 279.

[←247]

Id., EP VI, o. c., n. 19 [62-64], pp 160-161.

[←248]

Id., Cartas I, o. c., n. 233, 31 de marzo de 1823, p. 587. [L’esprit da como fecha el 31 de mayo (N. T.)].

[←249]

Sacerdote suizo, amigo del P. Caillet.

[←250]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 275, 25 de marzo de 1824, pp. 727.

[←251]

Id., Cartas II, o. c., n. 552, 27 de octubre de 1830, p. 691.

[←252]

J. Simler, o. c., t. II, p. 182.

[←253]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1201, 9 de abril de 1840, p. 256.

[←254]

Ibid., n. 1163, 24 de agosto de 1839, p. 88.

[←255]

Id., EP VII, o. c., n. 20 [1-2], p. 267.

[←256]

Ignem veni mittere in terram et quid volo nisi ut accendatur? (Lc 12,49).

[←257]

Chaminade, EP I, o. c., n. 91 [3], p. 371. [L’esprit da como p. de esta obra la 132 (N. T.)].

[←258]

Ibid., n. 87 [1], p. 354.

[←259]

Ibid., n. 128 [1] y [4-5], pp. 632 y 634-635.

[←260]

El estilo de esta Instrucción parece reflejar la redacción del sr. David Monier, pero el fondo es claramente del P. Chaminade, que incluso ha retocado algunos pasajes con su propia mano. Lo mismo puede decirse del apartado siguiente del Manual del Servidor de María.

[←261]

Chaminade, EP I, o. c., n. 43 [8] y [18-19], pp. 132-133 y 136-137.

[←262]

Ibid., n. 93 [67-68], 417-419.

[←263]

Id., Cartas I, o. c., n. 57, 3 de octubre de 1815, pp. 167-168.

[←264]

Infirma mundi elegit Deus, ut confundat fortia (1 Cor 1,27).

[←265]

Vae vobis divitibus! (Lc 6,24).

[←266]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 725, 7 de febrero de 1834, pp. 469-471.

[←267]

San Juan Bautista de La Salle, Regla, capítulo II, «Sobre el espíritu del Instituto».

[←268]

Rom 12,2.

[←269]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 57, 3 de octubre de 1815, p. 167.

[←270]

Ver el texto completo más arriba, n. 75. En el apéndice B del capítulo anterior (N. T.).

[←271]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 64, 19 de febrero de 1816, p. 177.

[←272]

Id., EP V, o. c., n. 13 [2-3], p. 342.

[←273]

Ibid., n. 15 [18], p. 352.

[←274]

Id., Cartas I, o. c., n. 70, 20 de julio de 1816, pp.189-190.

[←275]

Ibid., n. 74, 30 de septiembre de 1816, p. 199.

[←276]

Ibid., n. 73, 6 de septiembre de 1816, p. 196.

[←277]

Ibid., n. 83, 14 de enero de 1817, p. 215.

[←278]

Entender «órdenes religiosas».

[←279]

Chaminade, EP V, o. c., n. 38 [2], p. 568.

[←280]

Accepistis Spiritum adoptionis filiorum in quo clamamus: Abba, Pater (Rom 8,15).

[←281]

Se trata de la las alianzas proyectadas del Instituto de María con los Hermanos y las Hermanas del P. Mertian.

[←282]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 188, 25 de enero de 1822, p. 487.

[←283]

Ibid., n. 207, 26 de junio de 1822, p. 527.

[←284]

Id., Cartas II, o. c., n. 409, 12 de julio de 1826, p. 326.

[←285]

Ibid., n. S 339, 7 de mayo de 1825, p. 46.

[←286]

L’esprit da como fecha de la carta el 25 de octubre de 1827, dirigida al sr. Rothéa.

[←287]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 557, 6 de noviembre de 1830, pp. 702-703. [El texto de Cartas II presenta una redacción relativamente diferente a la que incluye L’esprit, que es el que se recoge aquí (N.T.)].

[←288]

Id., Cartas III, o. c., n. 655, 14 de diciembre de 1832, p. 244.

[←289]

Ibid., n. 694, 25-30 de julio de 1833, p. 371.

[←290]

Del Papa.

[←291]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1153, 22 de julio de 1839, p. 55.

[←292]

Cf. Ibid., n. 1163, 24 de agosto de 1839, p. 84.

[←293]

Ibid., n. 1167, 5 de septiembre de 1839, pp. 102 y 103.

[←294]

Ibid., n. 1174, 24 de septiembre de 1839, p. 119.

[←295]

Ibid., n. 1208, 16 de junio de 1840, p. 276.

[←296]

Id., Cartas III, o. c., n. 727, 25 de febrero de 1834, p. 480.

[←297]

Id., Cartas V, o. c., n. 1212, 13 de julio de 1840, p. 288.

[←298]

Id., Cartas III, o. c., n. 728, 11 de marzo de 1834, p. 483.

[←299]

Id., Cartas V, o. c., n. 1293, 8 de febrero de 1844, p. 541.

[←300]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1009, 7 de noviembre de 1837, p. 361

[←301]

Id., Cartas II, o. c., n. 407, 24 de junio de 1826, p. 319.

[←302]

Cf. EP VI, o. c., n. 18 [19], p. 136.

[←303]

J. Simler, o. c., tomo I, p. 433.

[←304]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 34.

[←305]

Col 3,3.

[←306]

Simler, o. c., tomo I, p. 377-378.

[←307]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 1022, 13 de enero de 1838, p. 386.

[←308]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 4, p. 315.

[←309]

Ibidem, art. 5, p. pp. 315-316. Ver en este volumen, el cap. 5, nn. 50-77.

[←310]

El Manuscrito de Burdeos, ya citado en varias ocasiones, es un cuaderno de 275 páginas in-12, que lleva por título: Análisis de los ejercicios de retiro dados en octubre de 1821 y 1822 a los religiosos de la Compañía de María por el sr. G. J. Chaminade, Superior general de dicha Compañía. Casa de Burdeos. Este manuscrito, cuyo autor nos es desconocido, formó parte durante algún tiempo de la biblioteca del Capítulo de la catedral de Besanzón, de donde pasó a los archivos de la Compañía.

[←311]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 22, [pp. 258-261], p. 256-261.

[←312]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 20, [19], p. 267.

[←313]

Chaminade, Notas de retiro II. Madrid, Ediciones SM, 1967, pp. 53-72.

[←314]

Chaminade, EP I, o. c., n. 91 [1-2], p. 369.

[←315]

Id., Cartas I, o. c., n. 55, 7 de septiembre de 1815, p. 163.

[←316]

Relación del P. Lalanne conservada por el sr. Boby.

[←317]

Constituciones, arts., 1, 5 y 6, en EP VI, n. 81 [1-3], p. 661-663.

[←318]

El nombre dado a nuestra familia religiosa se inspira únicamente en este espíritu de devoción a María, alma de las Congregaciones de las que surgió.

Al remontar más arriba en la vida del P. Chaminade, encontramos la mención de una Compañía de María, cuyo proyecto elaboró en España, durante el exilio, un compañero del P. Baudouin (Simler, o. c., tomo I, p. 114). Pero este proyecto, del que sin duda el P. Chaminade tuvo conocimiento a través de su hermano Luis y cuyo texto creemos haber encontrado en un manuscrito de nuestros archivos, no tiene nada en común con nuestra familia religiosa. Podemos decir otro tanto de un Instituto de María, cuyas reglas fueron impresas en 1799, sin nombre de lugar, y cuyo texto hemos tenido en nuestras manos.

Las diversas expresiones de las que se sirve el P. Chaminade para designar su «pequeña Compañía», que nacía en el seno de la Congregación, afloraron espontáneamente en sus labios. El único punto que le interesaba, era afirmar la pertenencia total a la obra de María y por eso la llamó Compañía de María, Instituto de María; hubiera preferido incluso, según nos dice él mismo, Familia de María.

Estas dos expresiones se remontan a la primera hora: en una carta del 4 de agosto de 1818, el P. Chaminade habla de Compañía y en otra, del 5 de septiembre, de Instituto. No obstante, la expresión Instituto de María parece haber sido más habitual en los primeros años; es la primera denominación oficial de la obra, cuyo sello lleva la inscripción: Instituto de María, y designa igualmente la primera recopilación de nuestras Constituciones. A partir de 1825, la expresión Compañía de María, consagrada por los Estatutos civiles, se hace oficial y las denominaciones de Compañía de María y de Instituto de las Hijas de María servirán para distinguir las dos obras de Burdeos y de Agen.

[←319]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 307, p. 354.

[←320]

Ibid., n. 20 [19], p. 267.

[←321]

El P. Chaminade también había encontrado el voto de estabilidad en un sentido análogo en la Regla de los Hermanos de las Escuelas cristianas. «Los votos de los Hermanos, dice la Bula de Benedicto XIII, son de castidad, de pobreza, de obediencia, de estabilidad en el Instituto y de enseñar gratuitamente a los pobres». Y la Regla definía así el voto de estabilidad: «Con este voto, se compromete a permanecer estable en el Instituto durante todo el tiempo para el cual se habrían hecho los votos; y no se puede, durante ese tiempo, salir de este, bajo ningún pretexto, sin violar el voto (Cap. XVIII)». Los compromisos de los doce primeros Hermanos en 1694 solo fueron de obediencia y de estabilidad.

[←322]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 20, n. 4. [Id., EP V, o. c., n. 1 [2], p. 26: «Las Madres de la obra añaden a estos tres votos el de estabilidad en la obra» (N. T.)].

[←323]

Id., EP I, o. c., n. 127 [3], a. 15, p. 624.

[←324]

Elegisti Dominum ut sit Deus tuus; elegit te Dominus ut sis illi populus peculiaris (Dt 26,17-18).

[←325]

Elegisti eam ut sit vobis mater et illa elegit vos ut sitis illi familia peculiaris.

[←326]

Chaminade, EP V, o. c., n. 39 [13-16], p. 581-582.

[←327]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 179, p. 336.

[←328]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 22 [222 y 237], pp. 242 y 248.

[←329]

P. 17.

[←330]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 75 [2], pp. 602-603.

[←331]

Promitto stabilitatem.

[←332]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 9 [20], p. 117.

[←333]

Ibid., n. 16 [11], p. 199.

[←334]

Ibid. n. 28, arts. 19 y 20, p. 318.

[←335]

Carta del P. Chaminade al P.Fontaine, citada en las notas de retiro de este último de 1837.

[←336]

Gn 3,15.

[←337]

Tota ratio spei nostrae.

[←338]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1163, 24 de agosto de 1839, pp. 87-90.

[←339]

Id., EP V, o. c., n. 1 [2], a. 7, p. 26.

[←340]

Id., EP VII, o. c., n. 21 [33], p. 282. Fecit mihi magna qui potens est.

[←341]

El 19 de agosto de 1806 el P. Chaminade le escribe al sr. David: «He pensado, mi querido amigo, que para que su trabajo sobre la fiesta de la Asunción sea más completo, podría usted leer algunos pasajes de autores antiguos que han hablado de ello, y sobre todo las notas del señor de Tillemont sobre este tema. Le envío el primer volumen del Catecismo que llamamos de Montpellier, donde aparecen completas las citas que están en la traducción: he dejado señalada la página en que comienzan» (Chaminade, Cartas I, o. c., n. 30, 19 de agosto de 1806, p. 97).

El Catecismo de Montpellier, obra del P. Pouget, del Oratorio de Francia, y que se publicó en 1701 bajo los auspicios de Mons. Colbert, obispo de Montpellier, es una exposición completa de la doctrina cristiana, con referencias a las fuentes de la Escritura y de la Tradición. Tuvo un éxito bien merecido y sus ediciones se sucedieron rápidamente. En 1725 el autor publicó una edición en latín, reproduciendo completos los textos de la Biblia, de los concilios y de los Padres citados en la obra, bajo el nombre de Institutiones catholicae in modum catecheseos (París, 2 volúmenes in-folio). Es a esta edición a la que el P. Chaminade remite al sr. David.

Nos sería difícil determinar las fuentes en las que el P. Chaminade ha bebido su doctrina mariana: sus solas Notas de instrucción sobre la Santísima Virgen, que llenan más de 200 páginas de una escritura muy apretada, indican suficientemente la variedad de sus lecturas. Podemos citar a san Bernardo, a Bossuet (del que cita en varias ocasiones los admirables sermones sobre la Santísima Virgen), María de Ágreda, y más tarde el P. Olier y san Alfonso de Ligorio (del que recomienda especialmente la Selva y las Glorias de María). También aconseja, por otra parte, a sus Hijos dos pequeñas obras tituladas Motivos de confianza en María y Amor de María, motivos para avivar en todos los corazones el amor de María, Madre de Dios, así como el Interior de Jesús y de María del P. Grou.

[←342]

Edición de 1840-1844.

[←343]

Is 1,3.

[←344]

1 Tim 2,5.

[←345]

Jn 6,9.

[←346]

2 Cor 3,5.

[←347]

Venter tuus sicut acervus tritici (Cant 7,3). Chaminade, EP II, o. c., n. 161 [22], p. 389.

[←348]

El comienzo del punto 1º se inspira en Bossuet, Sermón de la devoción a la Santísima Virgen en la fiesta de la Concepción, punto 1º. Fundamentum enim aliud nemo potest ponere praeter id quod positum est, quod est Christus Jesus (1 Cor 3,11).

[←349]

Fecit mihi magna qui potens est (Lc 1,49).

[←350]

Uterus Mariae, spiritu ferventi qui superveniet in eam, replevit orbis terrarum, cum peperit Salvatorem. San Ambrosio, De institutione Virginis, libro 1, capítulo 12, PL 16, 324. Tantam gratiae obtinuit plenitudinem ut esset propinquissima auctori gratiae; ita quod eum qui est plenus omni gratia in se reciperet et eum pariendo quomadmodo gratiam ad omnes derivaret. Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, III, 1. 17, a. 5, ad 1.

[←351]

Mater membrorum ejus, quod nos sumus: quia cooperata est charitate ut fideles in ecclesia nascerentur, quae illius capitis membra sunt; corpore vero ipsius capitis mater. San Agustín, De sancta virginitate, PL 40, 399.

[←352]

Sic enim dilexit mundum, ut Filium suum unigenitum daret (Jn 3,16).

[←353]

Parata erat occidere Filium suum.

[←354]

Chaminade, EP II, o. c., n. 163 [29-32], pp. 397-400.

[←355]

Consummati in unum, cum Christo unus Christus. San Agustín, cf. Sermón 138, cap. 5, en donde se lee: Unum caput, unum corpus, unus Christus, PL 38, 765.

[←356]

Chaminade, EP II, o. c., n. 164 [33], pp. 401-402.

[←357]

Ibid., n. 194 [154], p. 459. Beatae aures quae venas divini susurri suscipiunt et de mundi huius sussurrationibus nihil advertunt… Beati oculi qui exterioribus clausi sunt, interioribus autem aperti sunt et intenti! Imitación de Cristo, libro 3, capítulo 1. Ibid.,

[←358]

Ibid., n. 169 [57], p. 407.

[←359]

Ibid., n. 196 [151], p. 456.

[←360]

Dicit Matri suae: Mulier, ecce filius tuus (Jn 19,26).

[←361]

Et ex illa hora accepit discipulus in sua (Jn 19,27).

[←362]

Non pro eis autem rogo tantum sed et pro eis qui credituri sunt per verbum eorum in me: ut omnes unum sint, sicut tu, Pater, in me et ego in te, ut et ipsi in nobis unum sint, ut credat mundus quia tu me misisti. Et ego claritatem, quam dedisti mihi, dedi eis: ut sint unum, sicut et nos unum sumus. Ego in eis et tu in me, ut sint consummati in unum (Jn 17,20-23).

[←363]

Ibid., n. 200, pp. 158-159, pp. 463-464.

[←364]

Venter tuus sicut acervus tritici (Cant 7,3).

[←365]

Chaminade, EP I, o. c., n. 33 [5-6], pp. 95-96

[←366]

Id., Cartas I, o. c., n. 40, 27 de agosto de 1810, p. 133.

[←367]

Cap. 4º, 5º y 6º.

[←368]

Este texto aparece con bastantes variantes en Chaminade, EP VI, o. c., n. 67 [21], pp.528-529.

[←369]

En el sentido estrecho de la adopción humana. Ver la nota más abajo n. 113, nota al pie.

[←370]

Ibid.

[←371]

Notas del sr. Marres.

[←372]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 441, 7 de noviembre de 1827, p. 412.

[←373]

Natus ex Maria Virgine.

[←374]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 18 [3-4] pp. 257-258.

[←375]

Qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine.

[←376]

Filioli, quos iterum parturio, donec formetur Christus in vobis.

[←377]

Mater quidem Spiritu, non capitis nostri, quod ipse Salvator, ex quo magis illa spiritualiter nata est, quia omnes, qui in eum crediderint, in quibus et ipsa est, recte filii Sponsi appellantur; sed plane Mater membrorum ejus (quae nos sumus), quia cooperate est caritate ut fidele in ecclesia nascerentur, quae illius capitis membra sunt.

[←378]

Ita ut ex tunc omnes in suis visceribus bajularet, tanquam verissima mater filios suos. San Bernardo.

[←379]

Venter tuus sicut acervus tritici vallatus liliis (Cant 7).

[←380]

Quia granum hoc virtute omnes electos continet, ut ipse sit primogenitus inter fratres. San Ambrosio, De Instit. Virg.

[←381]

Quam bene nobis erit sub praesidio tantae Matris! Quis detrahere audebit de sinu ejus? Quae nos tentatio aut turbatio superare poterit confidentes in patrocinio Matris Dei et nostrae? S. Roberto Belarmino, De sept. verb.

[←382]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1163, 24 de agosto de 1839, p. 91. Al escribir en esta Circular que María nos adopta como hijos, el P. Chaminade no contradice lo que decía en su Instrucción de 1827 (cf. más arriba n. 109). Nuestra filiación respecto de María, igual que respecto de Dios, se califica como adoptiva, por oposición a la filiación de Jesucristo que es natural, pero a diferencia de la adopción humana, que es una pura convención y no tiene realidad más que en sus efectos, la adopción divina es en sí misma una realidad muy profunda; por ella somos hechos partícipes de la naturaleza divina (2 Pe 1,4); somos llamados y somos en efecto Hijos de Dios (1 Jn 3,1): nuestro título de Hijos de María debe entenderse en un sentido análogo y posee una realidad del mismo orden. Ver sobre este punto doctrinal el excelente libro del P. Jeanjacquot. s. j., Simples explications sur la coopération de las très sainte Vierge à l’oeuvre de la Rédemption en sa qualité de Mère des chrétiens. París, Retaux-Bary.

[←383]

Chaminade, EP I, o. c., n. 91 [1-2], p. 369.

[←384]

Ibid., n. 122 [1], p. 615.

[←385]

Maria ex qua natus est Jesus (Mt 1,16).

[←386]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 5, pp. 315-316. Aparte de la profunda y sólida explicación de la maternidad espiritual de María de la que acabamos de exponer desarrollos tan notables, el P. Chaminade intentó a veces otras interpretaciones de este misterio, por ejemplo en sus Notas de instrucción. Madrid, SM, 1972, pp. 25, 27…; en Chaminade EP VII, o. c., n. 24, pp. 300-302, etc., pero sin insistir en ello. Por eso hemos creído deber detener nuestro estudio aquí.

[←387]

Esta denominación, tan querida del P. Chaminade, la había aplicado, desde antes de la fundación de la Compañía, a esa élite de congregantes que vivían en el mundo. Conservamos una nota autógrafa que comienza así: «Extracto del Instituto de los Hijos de María. Los religiosos que toman el nombre de Hijo de María, etc.» (cf. Id., EP I, o. c., n. 128 [1], p. 632). Es un ejemplo más de las numerosas relaciones que existían entre la Congregación y la Compañía nacida de ella.

[←388]

Servus Christi, filius Mariae. Id., Cartas III, o. c., n. 735, 18 de abril de 1834, p. 509.

[←389]

Ego servus tuus sum et filius ancillae tuae (Salm 143,12). Ibid., n. 655, 14 de diciembre de 1832, p. 244.

[←390]

Id., EP I, o. c., n. 76 [2], pp. 294-295.

[←391]

Opus quod solus opifex supergreditur.

[←392]

Chaminade, EP II, o. c., n. 200 [160-162], p. 465-467.

[←393]

De qua natus est Jesus (Mt 1,16).

[←394]

Chaminade, EP II, o. c., n. 160 [17], pp. 384-385.

[←395]

El P. Olier.

[←396]

Manual del Servidor de María, cap. III, edición de 1844.

[←397]

Chaminade, Retiro de 1821, notas del sr. Bidon.

[←398]

Id., EP VI, o. c., n. 25 [24], p. 286.

[←399]

Ibid., n. 22 [225], p. 243.

[←400]

Per fidem Christum habitare in cordibus vestris (Ef 3,17). Dedit eis potestatem filios Dei fieri (Jn 1,12).

[←401]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1271, 1 de marzo de 1843, p. 490.

[←402]

Transite ad me qui concupiscitis me et a generationibus meis implemini (Eclo 24,26). Nunc ergo filii mei audite me: beati qui custodiunt vias meas (Prov 8,32-33). Chaminade, EP II, o. c., n. 159 [16], p. 383-384.

[←403]

Ibid., n. 160 [20], p. 387-388.

[←404]

Id., EP I, o. c., n. 34 [13], p. 99.

[←405]

Ibid., n. 129 [6], p. 639.

[←406]

Ibid., nn. 115 y 116, pp. 594-603.

[←407]

L’esprit habla de ella como beata, pero fue canonizada el 28 de mayo de 1950 (N. T.).

[←408]

Constituciones de las Hijas de Marías, arts. 3, 4 y 5.

[←409]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 19 [64], p. 161-162.

[←410]

Id., Cartas V, o. c., n. 1179, 18 de octubre de 1839, p. 140.

[←411]

Id., Cartas III, o. c., n. 834, 15 de abril de 1836, p. 756.

[←412]

Id., EP VI, o. c., n. 25 [24], p. 296.

[←413]

Id., Cartas V, o. c., n. 1165, 30 de agosto de 1839, p. 101.

[←414]

Ibid., n. 1167, 5 de septiembre de 1839, p. 103

[←415]

Id., Cartas I, o. c., n. 271, 26 de febrero de 1824, p. 706.

[←416]

Ibid., n. 188, 25 de enero de 1822, p. 488. [L’ esprit da como fecha el día 22 (N.T.)]

[←417]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 22 [228], p. 245.

[←418]

Quantum de sua felicitate securi, tantum de nostra salute solliciti. San Cipriano.

[←419]

Chaminade, EP II, o. c., n. 162 [48-49], pp. 396-397.

[←420]

Id., Cartas I, o. c., n. 35, abril de 1809, p. 115. [L’esprit da como destinataria a la srta. Belloc, mientras que según Cartas I es la srta. de Trenquelléon (N. T.)].

[←421]

Ibid., n. 47, abril de 1814, p. 143.

[←422]

Id., Cartas II, o. c., n. 343, 19 de mayo de 1825, p. 59.

[←423]

Tutela congregationis nostrae. Tutela Societatis nostrae.

[←424]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 347, 7 de junio de 1825, p. 67.

[←425]

Ibid., n. 374, 18 de agosto de 1825, p. 160

[←426]

Ibid., n. 372, 11 de agosto de 1825, p. 150. Sit Nomen Jesu benedictum, sit Nomen Mariae benedictum, in saecula saeculorum! In te Domine speravi: non confundar in aeternum! In te Domina speravi: non confundar in aeternum.

[←427]

Ibid., 388, 15 de febrero de 1826, pp. 222-223.

[←428]

Id., Cartas III, o. c., n. 584, 25 de marzo de 1831, p. 15.

[←429]

Ibid., n. 760, 22 de noviembre de 1834, p. 556.

[←430]

Id., Cartas IV, o. c., n. 887, 26 de octubre de 1836, p. 44

[←431]

Ibid., n. 885, 26 de octubre de 1836, p. 38.

[←432]

Ibid., n. S 931ter, 25 de enero de 1837, p. 128. [L’esprit cita como destinatario al P. Meyer, pero la carta está dirigida al sr. Clouzet (N. T.)].

[←433]

Ibid., n. 944, 8 de marzo de 1837, p. 164.

[←434]

Ibid., n. 1037,21 de marzo de 1838, p. 425.

[←435]

Ibid., 1120, 19 de febrero de 1839, p. 604.

[←436]

Id., Cartas V, o. c., n. 1142, 8 de junio de 1839, pp. 23-24.

[←437]

Ibid., n. 1214, 25 de julio de 1840, p. 292.

[←438]

Ibid., n. 1282, 17 de febrero de 1843, pp. 515-516. [L’esprit da como fecha de la carta el día 14. Y como traducción: «Su carta ha traído a nuestras almas un verdadero consuelo…», todo lo contrario de lo que dice el original, en la línea adoptada por la Compañía para suavizar los graves conflictos entre el P. Chaminade y su Administración general en los últimos años de su vida (N. T.)].

[←439]

Ibid., n. 1284, 28 de noviembre de 1843, p. 519.

[←440]

Id., Cartas I, o. c., n. 52, 8 de octubre de 1814, p. 157.

[←441]

Ibid., n. 97, 11 de marzo de 1818, pp. 262 y 261.

[←442]

Ibid., n. 292, 29 de mayo de 1824, p. 778.

[←443]

Id., Cartas II, o. c., n. 358, 15 de julio de 1825, p. 101; Ibid., n. 367, 2 de agosto de 1825, p. 129; Ibid., n. 369, 4 de agosto de 1825, p. 131.

[←444]

Ibid., n. 434, 15 de mayo de 1827, p. 391.

[←445]

Ibid., n. 563, 22 de noviembre de 1830, p. 722.

[←446]

Ibid., n. 575, 20 de enero de 1831, p. 759.

[←447]

Id., Cartas III, o. c., n. 583, 18 de marzo de 1831, p. 12.

[←448]

Id., Cartas II, o. c., n. 581, 2 de marzo de 1831, p. 772.

[←449]

Id., Cartas III, o. c., n. 640, 23 de agosto de 1832, p. 206.

[←450]

Inimicitias ponam inter te et Mulierem etc., et Ipsa conteret etc. (Gn 3,15).

[←451]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 655, 14 de diciembre de 1832, p. 244.

[←452]

Ibid., n. 665, 18 de febrero de 1833, pp. 285 y 286.

[←453]

Ibid., n. 714, 18 de noviembre de 1833, p. 428.

[←454]

Ibid., n. 720, 4 de enero de 1834, pp. 448 y 451.

[←455]

Id., Cartas IV, o. c., n. 891, 30 de octubre de 1836, p. 54.

[←456]

Ibid., n. S 905bis, 27 de noviembre de 1836, p. 77.

[←457]

Ibid., n. 1069, 29 de agosto de 1838, p. 495.

[←458]

Id., Cartas V, o. c., n. 1163, 24 de agosto de 1839, p. 90.

[←459]

Id., EP V, o. c., n. 38 [14], p. 575.

[←460]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1094, 25 de noviembre de 1838, p. 557.

[←461]

Id., Cartas V, o. c., n. 1281, 13 de noviembre de 1843, p. 514. Respice stellam, voca Mariam.

[←462]

Ibid., 1192, 25 de febrero de 1840, p. 218.

[←463]

Id., Cartas II, o. c., n. 385, 9 de enero de 1826, p. 205.

[←464]

Ibid., n. 432, 9 de abril de 1827, p. 383.

[←465]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1118, 19 de febrero de 1839, p. 603.

[←466]

Id., Cartas I, o. c., n. 309, 17 de agosto de 1824, p. 829.

[←467]

Id., Cartas IV, o. c., n. 877, 6 de octubre de 1836, pp. 25-26.

[←468]

Ibid., n. 959, 28 de abril de 1837, p. 216.

[←469]

Id., Cartas III, o. c., n. 726, 11 de febrero de 1834, p. 474.

[←470]

Ibid., n. 725, 7 de febrero de 1834, pp. 469 y 470. [L’esprit da como año de la carta 1833 (N. T.)].

[←471]

Ibid., 692, 17 de julio de 1833, p. 361.

[←472]

Id., Cartas V, o. c., n. 1166, 4 de septiembre de 1839, p. 102.

[←473]

Id., EP VI, o. c., n. 19 [61], p. 160.

[←474]

5ª meditación, Notas anónimas.

[←475]

Beatus vir cujus nomen Domini spes ejus; et nos respexit ad vanitates et insanias falsas (Sal 39,5).

[←476]

Spes nostra, vita nostra.

[←477]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 62 [1], p. 500.

[←478]

Id., Cartas IV, o. c., n. 966, 15 de mayo de 1837, p. 240.

[←479]

Id., Cartas III, o. c., n. 846, 17 de julio de 1836, p. 788. [L’esprit da como año 1837 (N.T.)].

[←480]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1066, 24 de agosto de 1838, p. 489.

[←481]

Ibid., n. 1029, 3 de febrero de 1838, p. 407.

[←482]

Id., EP VI, o. c., n. 22 [224], p.243.

[←483]

Janua caeli.

[←484]

Id., EP VI, o. c., n. 22 [222], p. 242.

[←485]

No podemos dejar de cotejar aquí la doctrina del P. Chaminade con la de San Luis Mª Grignion de Monfort: ¿qué es, en efecto, este triple aspecto del celo sino el que este proponía a sus discípulos cuando les recomendaba actuar «por María, con María y para María»? Aunque el P. Chaminade tuvo al menos una vez en su vida relaciones con la Compañía de María (Simler, o. c., tomo II, p. 52), no parece haber conocido las obras de su Fundador, cuya Verdadera devoción apareció a finales de 1842. Pero la doctrina del santo en el tema que nos ocupa está tan plenamente de acuerdo con la de nuestro venerado Padre, que no sabríamos recomendar lo suficiente a los Hijos de la Compañía la lectura y la meditación de los célebres opúsculos que la contienen. Con esto no hacemos sino recordar las recomendaciones de nuestro B. P. Simler en su Circular n. 6, del 10 de julio de 1894. Notemos, sin embargo, que en su Verdadera devoción el santo apunta sobre todo a la santificación personal, mientras que la devoción a María del P. Chaminade tiene un espíritu esencialmente apostólico.

[←486]

Chaminade, EP I, o. c., n. 129 [6-7], p. 639.

[←487]

Id., EP VI, o. c., n. 27 [37], p. 326. La unión de nuestra alma con María es una unión sobrenatural. Una unión sobrenatural no es solo una unión de pensamientos y de sentimientos: es una unión de gracia y de caridad, que alcanza el fondo y la sustancia misma del alma, desde el día en que ha sido regenerada por el bautismo y antes de que sea capaz de pensamiento y sentimiento, unión llamada, por otra parte, a crecer con el libre concurso de nuestros actos de conocimiento y de amor. Si todos los fieles son «un solo cuerpo en Cristo y miembros los unos de los otros» (Rom 12,5); si todos están unidos unos a otros con esos misteriosos lazos, pero de una realidad tan profunda y divina, que el Espíritu Santo establece entre todas las almas en estado de gracia, en el Cielo y en la tierra (1 Cor 12,1-13), hasta el punto de que Cristo haya podido decir: «Que todos sean uno, Padre, como tú estás en mí y yo en ti; que también ellos sean uno en nosotros» (Jn 16,21), ¿con cuanta mayor razón y con qué lazos especiales no estarán unidos los fieles unidos a ese miembro selecto del cuerpo de Cristo, que es la bienaventurada Virgen María? San Bernardino de Siena, san Alberto Magno, Gerson y otros autores citados por Maracci en su Polyanthea Mariana (Summa Aurea, t. IX), comparan a María al cuello, que une los miembros al Jefe, en el cuerpo místico de Cristo, esta comparación expresa un aspecto de la unión de la que hablamos, pero sin agotar el contenido. No podemos sino llamar la atención de nuestros lectores sobre la riqueza y la solidez de estos aspectos doctrinales y recomendarles su estudio y su meditación. Sobre la unión de nuestras almas a Cristo y entre ellas en Cristo, ver las Epístolas de san Pablo, especialmente la primera Epístola a los Corintios, capítulo 12, y la Epístola a los Efesios, así como la Théologie de saint Paul, por el P. Prat, s.j., lib. IV, cap. II (Beauchesne). Sobre la unión de nuestras almas especialmente con María, ver los escritores de la escuela del Oratorio del s. xvii, el cardenal de Bérulle, el P. Condren, Olier, san Juan Eudes, etc., y entre las obras contemporáneas, La Mère de Dieu et la Mère des hommes, del P. Terriens, s.j., t. III (Lethielleux) y La vie d’union avec Marie, Mère de Dieu, del P. Giraud (Delhomme).

[←488]

Id., Cartas III, o. c., n. 761, 9 de febrero de 1835, p. 558.

[←489]

Id., Cartas IV, o. c., n 897, 9 de noviembre de 1836, p. 60.

[←490]

Id., EP VI, n. 27 [10], p. 314.

[←491]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1042, 31 de marzo de 1838, p. 434.

[←492]

Ibid., n. 905, 26 de noviembre de 1836, p. 75. Per ipsum et cum ipso et in ipso etc. (Ordinario de la misa). Monstra te esse Matrem (del himno Ave, maris stella).

[←493]

Notas del sr. Marres, p. [20].

[←494]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 787, 21 de julio de 1835, p. 620.

[←495]

Ibid., n. 854, 6 de agosto de 1836, p. 802.

[←496]

Ibid., n. 855, 6 de agosto de 1836, p. 803.

[←497]

Id., EP VI, n. 27 [28], p.322.

[←498]

Ibid., n. 19 [228], p. 245. (L’esprit sitúa esta cita en el retiro de 1822 (N. T.)].

[←499]

Id., Cartas I, o. c., n. 70, 20 de julio de 1816, p. 190.

[←500]

Ibid., n. 246, 22 de agosto de 1823, pp. 635-636.

[←501]

L’Apôtre de Marie, noviembre-diciembre de 1904.

[←502]

Ibidem.

[←503]

Et ipsa conteret caput tuum.

[←504]

J. Simler, o. c., tomo I, p.408.

[←505]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 388, 15 de febrero de 1826, p. 223.

[←506]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1076, 16 de septiembre de1838, p. 515.

[←507]

Id., Cartas II, o. c., n. 330, 11 de abril de 1825, p. 17. [L’esprit da como día el día el 18 (N.T.)].

[←508]

Id., Cartas V, o. c., n. 1190, 9 de febrero de 1840, pp. 202-203.

[←509]

Ibid., n. 1163, 24 de agosto de 1839, p. 93.

[←510]

Id., Cartas I, o. c., n. 171, 27 de agosto de 1821, p. 456.

[←511]

Ibid., n. 99, 19 de junio de 1818, p. 268.

[←512]

Ibid., n. 77, 18 de noviembre de 1816, p. 204.

[←513]

Ibid., n. 306, 12 de agosto de 1824, p. 825.

[←514]

Id., Cartas III, o. c., n. 663, 9 de febrero de 1833, p. 277.

[←515]

«La fe y la inmolación en sí mismo eran la mayoría de las veces los temas de sus conversaciones y no dejaba nunca de expresar su confianza ilimitada en Aquella que ha triunfado sobre el infierno. Exultaba de gozo con el canto del Magníficat y, al dejar la capilla, se hacía llevar hasta el pie de la estatua de María Inmaculada que se levantaba al fondo del gran paseo de tilos. Allí, poniendo su temblorosa mano sobre el pie de la Virgen y sobre la cabeza de la serpiente, acompañaba este acto con un gesto enérgico, que un día tradujo así: “A pesar de todo, ella te ha aplastado la cabeza y te la seguirá aplastando”». J. Simler, o. c., tomo II, pp. 382-383.

[←516]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1266, 8 de julio de 1842, p. 471. Inimicitias ponam inter te et Mulierem, inter semen tuum et semen illius, et Ipsa conteret caput tuum (Gn 3,15).

[←517]

Ibid., n. 1175, 8 de octubre de 1839, p. 127.

[←518]

Id., EP VI, o. c., n. 22 [224], p. 243.

[←519]

Ibid., pp .[219 y 221], pp 241 y 242. [L’esprit cita la meditación n. 18, cuando es la n. 17 de los retiros de 1822 (N.T.)].

[←520]

Ibidem.

[←521]

Id., Cartas III, o. c., n. 611, 3-5 de diciembre de 1831, p. 107.

[←522]

Id., EP II, o. c., n. 160 [18], p. 385-386.

[←523]

Ascendit innixa super dilectum suum (Cant 8,5).

[←524]

Id., EP II, o. c., n. 162 [25], p. 392.

[←525]

Id., Cartas II, o. c., n. 381, 5 de diciembre de 1825, p. 184.

[←526]

Id., EP I, o. c., n. 33 [4, nota], p. 95.

[←527]

Id., Cartas I, o. c., n. 199, 3 de junio de 1822, p. 511-512.

[←528]

Ibid., n. 198, 3 de junio de 1822, p. 510.

[←529]

Id., Cartas IV, o. c., n. 964, 9 de mayo de 1837, p. 238. Cerca de Nancy. Por razones independientes de su voluntad, el intento no llegó a realizarse. (J. Simler, o. c., tomo II, p. 174).

[←530]

Id., Cartas III, o. c., n 739, 13 de mayo de 1834, p. 516.

[←531]

De Sion exibit lex (Miq 4,2).

[←532]

Id., Cartas IV, o. c., n. 975, 26 de junio de 1837, p.266.

[←533]

Ibid., n. 970, 1 de junio de 1837, p. 256.

[←534]

Id., Cartas II, o. c., n. 388, 15 de febrero de 1826, p. 218.

[←535]

Id., Cartas V, o. c., n. 1187, 11 de enero de 1840, pp. 186-187.

[←536]

Id., Cartas II, o. c., n. 506bis, 5 de marzo de 1830, p. 585. [L’esprit da como día el 15 de ese mismo mes (N.T.)].

[←537]

Id., Cartas III, o. c., n. 848, 23 de julio de 1836, p. 791.

[←538]

Id., Cartas I, o. c., n. 1208, 16 de junio de 1840, p. 274.

[←539]

Id., Cartas I, o. c., n. 46, 29 de julio de 1812, p. 142.

[←540]

Id., Cartas II, o. c., n. 445, fin de año de 1827, p. 419.

[←541]

L´esprit da como fecha el 1 de febrero de 1839 y como destinatario al sr. Clerc. No hemos podido confirmar la referencia (N. T.).

[←542]

Chaminade, EP I, o. c., n. 29 [2], art. 20, p. 537.

[←543]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 160, p. 334.

[←544]

Ibid., art., 170, p. 335.

[←545]

Chaminade, Cartas II, n. 342, 16 de mayo de 1825, p. 56.

[←546]

Id., Cartas III, o. c., n. 661, 23 de enero de 1833, p. 269.

[←547]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1118, 19 de febrero de 1839, p. 603.

[←548]

Id., Cartas V, o. c., n. 1224, 17 de octubre de 1840, p. 336.

[←549]

Id., Cartas II, o. c., n. 363, 26 de julio de 1825, p.116.

[←550]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 352, p. 364.

[←551]

Id., EP I, n. 154 [10-11], p. 758.

[←552]

Id., Cartas I, o. c., n. 62, 23 de enero de 1816, p. 175. [L’esprit da como fecha el día 22 (N. T.)].

[←553]

Id., Cartas II, o. c., n. 346, 30 de mayo de 1825, p. 66. Ad majorem gloriam Dei Virginisque Deiparae!

[←554]

Ibid., n. 390, 28 de marzo de 1826, p. 229. Ad maiorem Dei gloriam Virginisque Deiparae.

[←555]

Ibid., n. 409, 12 de julio de 1826, p. 325.

[←556]

Id., Cartas III, o. c., n. 762, 17 de febrero de 1835, p. 559.

[←557]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1088, 14 de noviembre de 1838, p. 543.

[←558]

Id., Cartas I, o. c., n. 176, 25 de octubre de 1821, p. 469.

[←559]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1081, 18 de octubre de 1838, p. 526.

[←560]

Id., Cartas III, o. c., n. 702, 25 de septiembre de 1833, p. 397.

[←561]

Id., Cartas, V, o. c., n. 1153, 22 de julio de 1839, p. 55.

[←562]

Cf. Ibid., n. 1193, 11 de marzo de 1840, p. 222 y nota 53.

[←563]

Aún actualmente [en el momento de la redacción de L’esprit] el primero del lado derecho, junto a la balaustrada del coro.

[←564]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 932, 26 de enero de 1837 e igualmente n. 9832bis y 932ter, con la misma fecha. Las prerrogativas citadas son su inmaculada concepción, su maternidad divina y su gloriosa asunción. La práctica de las tres avemarías había sido recomendada vivamente por san Alfonso Mª de Ligorio (Glorias de María, V parte) y otros santos personajes de los últimos siglos; parecía vincularse a las revelaciones de Santa Matilde (I parte, cap. 47) y tenía como fin honrar las prerrogativas de poder, sabiduría y misericordia conferidas a la Santísima Virgen por las tres Personas divinas, o también a su Inmaculada Concepción, a su maternidad divina y a su gloriosa ascensión. San Leonardo de Port-Maurice recomendaba a los confesores imponer como penitencia sacramental el rezo de tres avemarías, al levantarse o al acostarse, de una confesión a otra. Cf. Manuel de la dévotion aux trois Ave Maria. París, Vic et Amat.

[←565]

Id., Cartas III, o. c., n. 712, 13 de noviembre de 1833, p. 421.

[←566]

Según una antigua tradición, el canto preferido del Buen Padre era: Nous qu’en ces lieux combla de ses bienfaits – une Mère auguste et chérie, etc. («Nosotros a quien una Madre augusta y querida colmó en estos lugares con sus beneficios, etc.».

[←567]

Ver n. 123.

[←568]

Chaminade, EP I, o. c., n. 91 [1], p. 370.

[←569]

10 de noviembre de 1822. Los doce privilegios figurados por las doce estrellas de la visión del Apocalipsis han sido enumerados de distintas formas. Cf. el tratado Des douze privilèges de la Bienheureuse Vierge Marie, de san Alberto Magno (Summa Aurea, VIII), la Couronne de douze étoiles de san José de Calasanz y la Couronne en l’honneur des douze privilèges de la Bienheureuse Vierge Marie en el Compendio oficial de indulgencias.

[←570]

Nihil voluit nos habere quod per manus Mariae non transiret [San Bernardo, Sermón 3 de la víspera de Navidad].

[←571]

Sentit Ecclesia Virginis intercessionem esse utilem ac necessariam.

[←572]

In me omnis spes vitae et virtutis [Eclo 24,25]. Beatus homo qui audit me et vigilat ad fores meas quotidie [Prov 8,34]. Qui me invenerit, inveniet vitam, et hauriet salute a Domino [Prov 8,35].

[←573]

Tota ratio spei meae. Quaeremus gratiam, et per Mariam quaeramus. San Bernardo, Sermón del Acueducto.

[←574]

Qui petit sine ipsa duce, sine alas tentat volare.

[←575]

Chaminade, EP I, o. c., n. 91 [32-34], pp. 393-395.

[←576]

Id., EP V, o. c., n. 29 [2] art. 17, p. 537.

[←577]

Reglamento del seminario de la Magdalena, de 1824.

[←578]

Mundus abreviatur… quia quem caeli capere non poterant, etc. (Oficio litúrgico). Qui creavit me, requievit in tabernaculo meo (Eclo 24,12).

[←579]

Est ista benedictio, operum consummatio. In Beatissima autem Virgine fuit perfectissime operum consummatio, quia omnia creata in uno homine uniuntur cum creatore, et primum fit ultimum et ultimum primum. San Alberto Magno, Mariale, q. 167.

[←580]

Non extinguetur in nocte lucerna ejus (Prov 31,18).

[←581]

Chaminade, EP III, o. c., n. 68 [83], pp. 255-256.

[←582]

Notas del P. Demageon sobre el P. Rothéa.

[←583]

La práctica del mes de María se introdujo en Francia a finales del s. xviii, bajos los auspicios de Madame Luisa de Francia, priora del carmelo de Saint-Denis, que hizo traducir la pequeña obra del P. Lalomia El mes de María (1757); pero no fue hasta la Restauración [1815] cuando esta práctica comenzó a extenderse por las comunidades y luego por las parroquias.

[←584]

J. Simler, o. c., t. I, pp. 408-409. El 1 de mayo de 1840 el P. C. Rothéa, en su carta fechada como el «bello mes de María», le daba cuenta al Buen Padre de sus sentimientos de devoción a María: «He tenido siempre un gran amor a la santísima Virgen y he tenido mucha facilidad para hacer mis oraciones en este punto: es un tema diario para mí. De ahí, afectos por las obras de la Compañía, por los niños confiados a nuestros cuidados, por los noviciados, etc.; de ahí, el apego a la regla como lo que expresa la voluntad de María, contra la cual no quisiera ir por nada del mundo. Pero también plena libertad de corazón y paz en medio de las dificultades, etc.»

[←585]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 32, 23 de diciembre de 1808, p. 105.

[←586]

El P. Chaminade estaba inscrito a las 4 de la tarde.

[←587]

Acto de consagración. María, Madre de Dios, dignaos recibir la total consagración que os hago de mí mismo. Prosternado humildemente a vuestros pies, ofrezco a vuestro Corazón Inmaculado mis afectos, mis pensamientos, mis acciones, mis penas, mis méritos, mi vida y mi muerte, todo lo que puedo, todo lo que tengo y todo lo que soy. Corazón santísimo, amable por entero de mi Madre, quiero amaros, honraros, haceros amar y honrar, defender vuestros títulos gloriosos, sobre todo el vuestra Inmaculada Concepción, y esforzarme por imitar vuestras virtudes.

Obtenedme no obrar en todo sino por amor por el corazón de Jesús y por vos. Acordaos de todos los asociados; es en unión con ellos como me consagro a vos; y en la impotencia en que estamos de amaros según nuestros deseos, tolerad que os ofrezcamos el honor y el amor que habéis recibido del Corazón de Jesús en la tierra y que recibiréis eternamente de la santísima Trinidad en el Cielo. Amén.

[←588]

Manuscrito Gouverd (1829). En 1889 se reimprimió (París, Delhomme et Briguet) la Pratique de l’amour actuel envers la Mère de Dieu, del P. Santiago Teyssier (1674). La extremadamente piadosa obra del sabio dominico enseña una práctica análoga a esta, que era costumbre en San Lorenzo y cuyo autor no hemos podido descubrir.

[←589]

12 de agosto de 1828; 7 de diciembre de 1833, etc.

[←590]

L’Apôtre de Marie, enero de 1910; J. Simler, o. c., II, p. 381.

[←591]

«Todos los días, a las tres de la tarde, la campana anuncia la Oración del Calvario, que dura un minuto. Los alumnos la hacen en silencio: el maestro la hace algunas veces en voz alta. Nuevo método de enseñanza de 1831, art. 181. Cf. Manual de pedagogía SM, 2ª parte, p. 77.

[←592]

Chaminade, EP I, o. c., n. 129 [7], pp. 639-640. Desde 1824 encontramos en la Compañía la costumbre de recitar la oración de las tres de pie, salvo el viernes (Reglamento del seminario de la Magdalena).

[←593]

Manual del Servidor de María, edición de 1804, en Ibid., n. 36 [1], p. 113.

[←594]

Ibid., edición de 1824, citado en Chaminade, EP I; n. 92 [3-4], p. 375.

[←595]

Turris fortissima Ecclesiae militantis; Bellatrix, terror hereticorum.

[←596]

Chaminade, EP I, o. c., n. 154 [9-11], pp. 757-758.

[←597]

Id., Cartas II, o. c., n. 381, 5 de diciembre de 1825, p. 185.

[←598]

La historia detallada puede leerse en J. Verrier, La Congregación mariana del P. Chaminade. Tomo I: Historia. Madrid, Servicio de publicaciones marianistas, 2012, 544 pp. Tomo II: Apéndices y documentos, 2014, 485 pp. (N. T.).

[←599]

Virgini Mariae Immaculatae.

[←600]

Chaminade, EP I, o. c., n. 33 [3-4], pp. 93-94. Una nota al pie de la página 4 del Manual dice: Esta emulación que la juventud muestra desde hace cuatro años por consagrarse al servicio de la purísima Virgen María, adquiere cada día nuevas notas de fervor… Y, uniéndose la edad adulta a la juventud, se gloría de consagrarse al culto de esta Virgen Inmaculada. [L‘esprit inserta directamente esta nota en el texto (N. T.)]

[←601]

J. Simler, o. c., I, pp. 221-222.

[←602]

Chaminade, EP I, o. c., n. 36 [222-223], pp. 114-115.

[←603]

Haec est virga.

[←604]

Pequeña corona de la Inmaculada Concepción de la Santísima Virgen para obtener la pureza de corazón.

Un padrenuestro, en honor del Padre terno, primera fuente de la pureza, y tres Por la Inmaculada, en honor de la Virgen, Reina de los Serafines, Querubines y Tronos.

Segundo padrenuestro, en honor del Hijo, ejemplo de pureza, y tres Por la Inmaculada, en honor de la Virgen Reina de las Dominaciones, Virtudes y Potestades.

Tercer padrenuestro, en honor del Espíritu Santo, autor de la pureza, y tres Por la Inmaculada, Reina de los Principados, Arcángeles y Ángeles-

Por vuestra Inmaculada Concepción y vuestra perpetua Virginidad, Virgen purísima, Reina [de los serafines], limpiad mi corazón y mi carne. En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Amén. (Manual del Servidor de María, ed. 1804).

[←605]

Te Mariam laudamus, te immaculatam confitemur.

[←606]

Estas páginas están tomadas de L’Apôtre de Marie, diciembre de 1904, pp. 120-125.

[←607]

«Durante mucho tiempo, escribe el sr. G. Sylvain, escuché al P. Chaminade dar las instrucciones del domingo por la mañana a los congregantes. Tomaba como tema las figuras de María en la Sagrada Biblia: sus instrucciones, presentadas de un modo muy interesante, era muy del gusto de los congregantes. Muy temprano íbamos de San Lorenzo a la Magdalena para escuchar la instrucción que precedía al Oficio Parvo, seguido él mismo de la misa del P. Chaminade.» Se trata del periodo anterior a 1830. Varios manuscritos, conservados en los archivos de la Compañía, contienen explicaciones del Oficio Parvo, atribuidas al sr. David y al P. Lalanne. Un excelente comentario de este mismo Oficio fue publicado por el P. Debuchy, sj, con ocasión del jubileo de la proclamación del dogma de la Inmaculada Concepción (Bruselas, Vromant et Enghien, Collège Saint-Augustin).

[←608]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1163, 24 de agosto de 1839, p. 88.

[←609]

Cf. nn. 137-140.

[←610]

Chaminade, EP V, o. c., n. 29 [1], p. 536. [L’esprit dice que es el art. 4º, pero en realidad es el 3º (N. T.)]. El Reglamento del Seminario del Instituto de María, escrito por el P. Lalanne, dice también: «Art. 13. Se termina el estudio con el Bajo tu amparo y el versículo: “El Padre, etc.”. Art. 16: Cada vez que el reloj dé la hora, uno de los estudiantes dice en voz alta: “El Padre, etc.”, y se responde: “Amén”, y cada uno se recoge un instante para renovar su intención… Art. 22. Se comienza y se acaban las clases con las mismas oraciones que el estudio; las mismas oraciones cuando suenan las horas. Art. 78. En el paseo, a cada hora se dice la oración jaculatoria habitual».

[←611]

Unusquisque proprium donum habet ex Deo, alius quidem sic, alius vero sic (1 Cor 7,7).

[←612]

Constituciones de la Compañía de María. Bar-le-Duc, Imprenta de la Obra de San Pablo, 1892, art. 293, p. 72.

[←613]

El sabio autor de la Doctrina del P. Olier da, precisamente a propósito de uno de los títulos de la Santísima Virgen, un ejemplo notable de esta diversidad: «Por poco versado que se esté en la lectura de los doctores católicos y de los autores místicos, se sabe que el título de esposa, aplicado a la Virgen, ha recibido aplicaciones distintas, según los diferentes puntos de vista en que cada uno se ha puesto. Es la Esposa del Padre eterno, porque es la Madre del Hijo único de la primera Persona de la Trinidad, Esposa de Nuestro señor Jesucristo, su divino Hijo, porque concurre con él a la generación espiritual de las almas; Esposa del Espíritu Santo, porque la Encarnación del Verbo es por excelencia un acto de amor y los actos que emanan de la caridad de Dios hacia los hombres son más especialmente atribuidos al Espíritu Santo; Esposa de la Santísima Trinidad; Esposa de las almas santas, porque produce con ellas obras de santidad». Y el autor expone con un sentido teológico muy seguro, los fundamentos de estas diferentes apelaciones. (Icard, Doctrine de M. Olier, Lecoffre, 1891, p. 310).

«María es la nueva Eva igual que Jesús es el nuevo Adán, escribe a este propósito el P. de Régnon; María es la Esposa de Jesús igual que Eva es la esposa de Adán: y que este último título no nos desazone. Hay una diferencia entre la carne y el espíritu: la carne divide y el espíritu une. Las afinidades carnales se rechazan, pero las afinidades espirituales se atraen. ¿No ha dicho el Salvador: “Quien hace la voluntad de mi Padre celeste, ese es a la vez mi hermano, mi hermana y mi madre” (Mc 3,35)? ¿Es que Jesús no es nuestro Hermano y, no obstante, el esposo virginal de nuestras almas? Así pues, purifiquemos nuestros pensamientos y, a través de las palabras materiales, veamos las realidades espirituales» («Quelques fragments du P. de Régnon, sj.», en Revue apologétique belge, 6 de mayo de 1908).

[←614]

El gran servidor de María, el P. Olier, fundador de esa Compañía de san Sulpicio en la que San Luis Mª Grignion de Monfort, el P. Colin y el P. Chaminade bebieron sin duda como en una fuente común una parte de su doctrina y de su devoción mariana, había dado «como divisa a sus Hijas estas palabras que había puesto en los cimientos del Seminario: [Por ella, con ella y en ella]. Su testamento espiritual puede resumirse en estas palabras: “La vida de Jesús en María, en el ardor y el celo que tiene por Dios, debe ser la vida que los anime. Los intereses de estos son los de Jesús; sus deseos y su mente son los deseos y la mente de Jesús viviente en su santa Madre”» (Icard, o. c., p. 300).

[←615]

Le T. R. P. Colin. Lyon, 1900, pp. 500-501.

[←616]

Ecce mater tua (Jn 19,26).

[←617]

Venerunt mihi omnia bona pariter cum illa (Sab 7,11). Constituciones…, año 1892, o. c., art. 294, p. 72.

[←618]

Qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine.

[←619]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 25 [51], p. 302.

[←620]

Hoc enim sentite in vobis, quod et in Christo Jesu (Flp 2,5).

[←621]

Constituciones…año 1892, o. c., art.6, p. 3.

[←622]

Credo… in unum Dominum Jesum Christum, Filium Dei Unigenitum… Qui propter nos homines et propter nostram salutem descendit de caelis et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine, et homo factus est.

[←623]

Ave, gratia plena!

[←624]

Dominus tecum.

[←625]

Benedicta in mulieribus.

[←626]

Et benedictus fructus ventris tui, Jesus.

[←627]

El original francés dice situation (N. T.).

[←628]

Sancta Maria, Mater Dei, ora pro nobis peccatoribus nunc et in hora mortis nostrae. Amen.

[←629]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 12 [1-8], pp. 177-181.

[←630]

L’esprit junta en este apartado varios textos que en Escritos y Palabras II pertenecen a diferentes documentos. Al final de cada uno de los distintos textos damos su referencia, tal como figuran en EP II (N. T.).

[←631]

Este texto data de los primeros años del siglo xix, antes de 1854, fecha en la que se proclamó este dogma.

[←632]

Chaminade, EP II, o. c., n. 178 [85], pp. 422-423. Las respuestas a estas preguntas y a las siguientes se encuentran más abajo, en el documento n. 180 [87-88], pp. 424-427.

[←633]

Inimicitias ponam inter te et mulierem, et ipsa conteret caput tuum (Gn 3,15). Erit praeparatus mons domus Domini supra verticem montium [Is 2,2]. Fundamentun ejus in montibus sanctis (Sal 86,1).

[←634]

Dominus possedit me in initio viarum suarum, antequam quidquam faceret a principio; ab aeterno ordinata sum (Prov 8,22). In malevolam animam non introibit sapientia, nec habitabit in corpore subdito peccatis (Sab 1,4).

[←635]

Chaminade, EP II, o. c., n. 180 [87], pp. 424-425.

[←636]

Este párrafo y los dos siguientes se encuentran en Ibid., n. 150 [51], p. 347.

[←637]

L’esprit incluye este inciso, mientras que el texto correspondiente de EP II trae el Arca de la Alianza. Como se dice algo más abajo, en las respuestas, se trata del arca de Noé (N.T.).

[←638]

Ibid., n. 179 [86], pp. 423-424.

[←639]

Sicut primus Adam formatus fuit ex terra virgine nunquam maledicta, ita secundus Adam formatus fuit ex Maria virgine nunquam maledicta.

[←640]

Arcum meum ponam in nubibus, et erit signum foederis inter me et inter terram (Gn 9,13).

[←641]

Cum levaret Moises manus, vincebat Israel: sin autem paullulum remisisset, superabat Amalec (Éx 17,11).

[←642]

Quasi arcum fulgens inter nebulas gloriae (Eclo 50,8). Et iris erat in circuito sedis, similis visioni smaragdinae (Apo 4,3).

[←643]

Nunc ergo ora pro nobis quoniam mulier sancta es et timens Deum (Jud 8,29).

[←644]

Beatus homo qui audit me et qui vigilat ad fores meas quotidie et observat ad postes ostii mei! Qui me invenerit, inveniet vita et hauriet salutem a Domino; qui autem in me peccavit, laedet animam suam. Omnes qui me oderunt, diligent mortem (Prov 8,34-36).

[←645]

O felix Maria! Sicut omnis peccator a te aversus et a te despectus necesse est ut intereat, ita omnis peccator ad te conversus et a te respectus, impossibile est ut pereat. San Anselmo, Oratio 52 ad Sanctam Mariam pro impetrando ejus et Christi amore, PL 158, 956.

[←646]

Loquere Regi pro nobis et libera nos de morte (Est 15,3). Ibid., n. 180 [88-89], pp. 425-427.

[←647]

Ut facta est, etc. (Lc 1,44).

[←648]

Et factum est ut audivit salutationem Mariae Elisabeth, exultavit infans in utero ejus: et repleta est Spiritu Sancto Elisabeth (Lc 1,41).

[←649]

Mansit autem Maria cum illa quasi mensibus tribus (Lc 1,56).

[←650]

Exurgens autem Maria in diebus illis abiit in montana cum festinatione in civitatem Juda (Lc 1,39).

[←651]

Exurgens.

[←652]

Et ecce Elisabeth cognata tua, et ipsa concepit filium in senectute sua: et hic mensis sextus est illi, quae vocatur sterilis (Lc 1,36).

[←653]

Cum festinatione.

[←654]

Caritas Christi urget nos (2 Cor 5,14).

[←655]

Abiit in montana.

[←656]

Mansit autem Maria cum illa quasi mensibus tribus.

[←657]

Chaminade, EP IV, o. c., n. 107 [81-84], pp. 431-434.

[←658]

Gratia plena, Dominus tecum… benedicta tu in mulieribus (Lc 1,41)… Ideoque et quod nascetur ex te Sanctum, vocabitur filius Dei (Lc 1,35).

[←659]

Chaminade, EP IV, o. c., n. 98 [39-40], p. 398.

[←660]

Signum sit tibi probabilissimum aeternae salutis, si perseveranter in dies Mariam in suo psalterio salutaveris. Alain de la Roche.

[←661]

Virgini Mariae Immaculatae.

[←662]

J. Simler, o. c., t. I, p. 211-212.

[←663]

Ver n. 148, «Otras oraciones y prácticas».

[←664]

Fidelis servus.

[←665]

Ecce quam bonum, etc.

[←666]

Defende, quaesumus.

[←667]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 44, 24 de octubre de 1811, p. 140.

[←668]

Ibid, n. 162, 7 de septiembre de 1815, p. 162.

[←669]

Chaminade, EP V, o. c., n. 6, n. 252.

[←670]

Póliza del 5 de marzo de 1821.

[←671]

J. Simler, o. c., t. I, p. 425.

[←672]

Cor Jesu; Ora pro nobis, sancta Dei Genitrix; Ora pro nobis, sancte Joseph; y Fiat, laudetur.

[←673]

De Besanzón (N. T.).

[←674]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 37 [1-145], pp. 627-680.

[←675]

Id., Cartas V, o. c., n. 1208, 16 de junio de 1840, p. 274.

[←676]

Consejo del 2 de diciembre de 1819, proceso verbal del sr. David Monier.

[←677]

Relato de la fundación, notas del sr. Boby.

[←678]

Esta frase reproduce casi literalmente una carta del P. Chaminade al P. Noailles: Chaminade, Cartas II, o. c., n. 388, 15 de febrero de 1826, p. 220. (N. T.).

[←679]

Ibid., p. 222.

[←680]

¿Qué hay que entender por espíritu interior? El espíritu interior es el alma de esa vida interior que recomiendan constantemente los maestros de la espiritualidad, y que designan con nombres como vida espiritual, vida sobrenatural, vida divina; vida interior, que no es otra cosa, dice el P. Meynard, que la vida cristiana perfeccionada bajo la acción sobreabundante del Espíritu Santo (Tratado de vida interior, n. 4).

La vida interior, en el sentido natural, es una vida consciente y reflexiva, por oposición a una vida maquinal y rutinaria; es una vida por dentro e interiorizada, por oposición a una vida exterior y disipada. La vida interior, en el sentido sobrenatural, es además y sobre todo vida de unión e intimidad con Dios, que habita en el alma justa, cuyas energías renueva sin cesar; es la vida de Dios, de Cristo, en nosotros: «Si vivo, no soy yo quien vive ya, es Cristo quien vive en mí… Porque para mí vivir es Cristo» (Gál 2,20; Flp 1,21).

Además, esta vida no se consume dentro: tiende a la acción y se manifiesta por los ardores de celo apostólico no menos que por el trabajo de la santificación personal.

Se encontrará en el Evangelio de san Juan y en las Epístolas de san Pablo la doctrina más profunda sobre la naturaleza, la grandeza y la realidad de la vida interior, y en los libros II y III de la Imitación de Cristo la guía más segura para marchar por los caminos de la vida interior.

Las preocupaciones del Fundador por la vida interior han dejado una huella visible en el curso de Vida interior que forma parte esencial del programa de los noviciados de la Compañía.

[←681]

Teresa de Jesús, Camino de perfección, cap. III.

[←682]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 22 [129], p. 206.

[←683]

Accepisti spiritum adoptionis filiorum in quo clamamus: abba, pater (Rom 8,15).

[←684]

Las notas del sr. Bidon reproducen así esta parte de la instrucción: «El espíritu del Instituto es un espíritu interior que consiste en hacer vivir cada uno de sus miembros en una perfecta y constante unión con Dios, correspondiendo con fidelidad a todas las gracias que se reciben de él cada día. El corazón de un religioso debe ser como su oratorio, el lugar de su retiro, su casa de oración, un templo al que le gusta ir con frecuencia para ofrecerle a su Dios humildes acciones de gracias y exponerle sus necesidades y las de la santa Iglesia. Pero en este santo ejercicio, el religioso de María hace participar a María en todo y por todo: es por ella, con ella y como ella como se esfuerza constantemente en llegar a la perfección a la cual se siente llamado, con la dulce confianza que lo conseguirá infaliblemente bajo la protección de su Madre, tomándola como Patrona y como Modelo, porque cree firmemente que imitar a María es imitar a su adorable Hijo, fin capital de nuestra gloriosa vocación».

[←685]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 19, pp. [61-65], pp. 160-161. [El autor de L’esprit hace en este párrafo un compuesto con las notas del P. Lalanne y las del manuscrito de Burdeos (N. T.)].

[←686]

Id., Cartas I, o. c., n. 97, 11 de marzo de 1818, p. 262.

[←687]

Id., EP VI, o. c., n. 15 [32], p. 135.

[←688]

Id., EP V, o. c., n. 30 [2], p. 542.

[←689]

Id., Cartas I, n. 235, 5 de mayo de 1823, pp. 599 y 600.

[←690]

Id., Cartas IV, o. c., n. 959, 28 de abril de 1837, p. 220.

[←691]

Id., Cartas I, o. c., n. 139, 29 de mayo de 1820, p. 397.

[←692]

Ibid., n. 13, 15 de enero de 1799, p. 70.

[←693]

Ibid., n. 15, 2 de marzo de 1799, p. 72.

[←694]

Ibid., n. 76, 10 de noviembre de 1816, p. 202. [L’esprit da como fecha el 10 de octubre (N. T.)].

[←695]

2 de septiembre de 1819.

[←696]

Id., Cartas II, o. c., n. 447, 28 de enero de 1828, p. 427.

[←697]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1117, 12 de febrero de 1839, p. 600.

[←698]

Id., Cartas III, o. c., n. 700, 26 de agosto de 1833, p. 389.

[←699]

Id., Cartas I, o. c., n. 250, 9 de septiembre de 1823, p.647.

[←700]

Concha esto et non canalis!

[←701]

Id., Cartas IV, o. c., n. 895, 4 de noviembre de 1836, p. 59.

[←702]

Ibid., n. 1115, 6 de febrero de 1839, p. 595.

[←703]

Id., Cartas III, o. c., n. 692, 17 de junio de 1833, p. 360.

[←704]

Ibid., n. 699, 18 de agosto de 1833, p. 386. Quid prodest homini, si etc. (Mc 8,36).

[←705]

Id., Cartas IV, o. c., n. 931, 24 de enero de 1837, p. 127.

[←706]

Nos autem non spiritum hujus mundi accepimus, sed Spiritus qui ex Deo est (1 Cor 2,12).

[←707]

Ambulare cum Deo intus et nulla affectione teneri fores status est hominis interni. Tomás de Kempis, La imitación de Cristo, libro 2, capítulo 6.

[←708]

Beata anima quae audit Deum in se loquentem et de ore ejus consolationis verbum accipit. Ibid., libro 3, capítulo 1.

[←709]

Beati qui interna penetrant et ad capienda arcana caelestia magis ac magis per quotidiana exercitia se student praeparare. Ibid., libro 3, capítulo 1.

[←710]

Chaminade, EP IV, o. c., n. 121 [25-29], pp. 491-495. Ambulare cum Deo intus et nulla affectione teneri fores, status est hominis interni. Ibid., libro 2, capítulo 6.

[←711]

Id., EP V, o. c., n. 39 [31], pp. 588-589. Fac secundum exemplar quod tibi monstratum est in monte (cf. Éx 25,40).

[←712]

Pernoctans in oratione Dei (Lc 6,12). Fac ut exemplum.

[←713]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 571, 1 de enero de 1831, pp. 754-755.

[←714]

Recuerdos de Sor María del Santísimo Sacramento.

[←715]

Recuerdos de Sor Germana.

[←716]

Recuerdos del sr. Thiersé.

[←717]

Concilio Vaticano I, Const. de Fide, III.

[←718]

Heb 11,6.

[←719]

Concilio de Trento, Sesión VI, c. 8.

[←720]

Mt 8,26 y passim.

[←721]

Rom 10,10.

[←722]

Gál 5,6.

[←723]

Ef 3,17.

[←724]

Col 2,7.

[←725]

Rom 1,17.

[←726]

Heb 11.

[←727]

Sobre la teoría de la fe, ver Bainvel, La foi et l’acte de foi. París, Lethielleux; sobre la práctica de la fe, ver Bouchage, Pratique des vertus, t. I. Haton.

[←728]

Chaminade, EP II, o. c., n. 154 [21], p. 357. Defecerunt scrutantes scrutinio. Accedet homo ad cor altum et exaltabitur Deus (Sal 63,7-8). Quaedam acutissima et excelentissima ingenia tanto pejus erraverunt, quanto confidentius, tanquam suis viribus cucurrerunt, etc. San Agustín, 1ª carta a Macedonio, PL 33, 653-665.

[←729]

Ibid., [30], p. 362.

[←730]

Et ego dico tibi, etc. (Mt 16,19).

[←731]

Pasce agnos meos, pasce oves meas (Jn 21,15-17).

[←732]

Ego autem rogavi pro te, ut non deficiat fides tua (Lc 22,32).

[←733]

Id., EP IV, o. c., n. 95 [14-15], 374-375.

[←734]

Id., Cartas III, o. c., n. 632, 25 de junio de 1832, p. 184.

[←735]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1074, 16 de septiembre de 1838, p. 511.

[←736]

Id., Cartas VII, o. c., n. 1470, 17 de enero de 1847, p. 200. [L’esprit dice que el destinatario es el P. Caillet, en lugar del P. Chevaux (N.T.)].

[←737]

Id., EP V, o. c., n. 19 [1-2], pp. 370-371.

[←738]

Id., EP VI, o. c., n. 27 [56], p. 335.

[←739]

Id., Cartas IV, o. c., n. 915, 16 de diciembre de 1836, p. 98.

[←740]

Id., EP V, o. c., n. 20 [2], p. 376.

[←741]

3ª conferencia, notas anónimas.

[←742]

Id., EP VI, o. c., n. 13 [1], p. 107. Resumen de una conferencia de agosto de 1821, hecho por la Madre de Trenquelléon.

[←743]

Id., Cartas II, o. c., n. 546, 23 de septiembre de 1830, pp. 679-670.

[←744]

Ibid., n. 553, 29 de octubre de 1830, p. 692.

[←745]

Ibid., n. 556, 4 de noviembre de 1830, pp. 700-701. [L’esprit da como fecha el 15 de noviembre, carta n. 560 (N. T.)].

[←746]

Recuerdos de Sor María Juliana.

[←747]

J. Simler, o. c., t. I, pp. 435-436. «El Buen Padre nos ha dicho, escribía el P. Rothéa en sus notas de retiro, que si, en una revolución, la Compañía de María debía desaparecer o perderse, un solo religioso de fe la sostendría y la propagaría. ¡Dios mío, concededme la gracia de ser esa persona de fe!» (Notas transcritas por el P. Rothéa en su carta al P. Chaminade de 21 de enero de 1846).

[←748]

Art. 390.

[←749]

Art. 22.

[←750]

Art. 411.

[←751]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 67 [52], p. 565.

[←752]

Id., Cartas I, o. c., n. 194, 18 de abril de 1822, p. 501.

[←753]

Id., Cartas II, o. c., n. 334, 24 de abril de 1825, p. 25.

[←754]

Ibid., n. 574, 14 de enero de 1834, pp. 757-758. [L’esprit da como fecha el día 16 (N. T.)].

[←755]

Id., Cartas III, o. c., n. 854, 6 de agosto de 1836, p. 802.

[←756]

Ibid., n. 855, 6 de agosto de 1836, pp. 802-803.

[←757]

Id., Cartas IV, o. c., n. 962, 2 de mayo de 1837, p. 234.

[←758]

Ibid., n. 1111, 17 de enero de 1839, p. 590.

[←759]

Id., Cartas V, o. c., n. 1207, 9 de junio de 1840, p. 272. Justus ex fide vivit (Rom 1,17). [L’esprit da como fecha el 8 de junio (N. T.)].

[←760]

Id., Cartas II, o. c., n. 443, 29 de noviembre de 1827, p. 416. [L’esprit da como año 1837 y destinatario al P. Lalanne (N.T.)].

[←761]

Id., Cartas III, o. c., n. 612, 30 de diciembre de 1831, pp. 114-115.

[←762]

En estas dos citas que siguen, L’esprit da como destinatario al sr. Clouzet (N.T.).

[←763]

Ibid., n. 635, 13 de julio de 1832, p. 192.

[←764]

Ibid., n. 639, 9 de agosto de 1832, p. 202.

[←765]

Ibid., 660, 14 de enero de 1833, p. 265.

[←766]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1088, 14 de noviembre de 1838, p. 544.

[←767]

A las Hijas de María (N. E.).

[←768]

Id., Cartas VI, o. c., n. 1298, 29 de mayo de 1844, p. 34.

[←769]

Id., Cartas III, o. c., n. 763, 12 de marzo de 1835, p. 560. [L’esprit da como fecha el 13 de marzo (N.T.)].

[←770]

Id., Cartas V, o. c., n. 1293bis, 5 de mayo de 1844, p. 545. [L’esprit da como destinatario al sr. Rothéa, cuando la carta va dirigida al P. Meyer (N. T.)].

[←771]

El texto completo del Concilio es: Fides est humanae salutis initium, fundamentum et radix omnis justificationis (ses. 6, cap. 8).

[←772]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 22 [36], pp. 285-286. La fe no es pura, si hay orgullo; la fe debe llevar a la humildad. El orgullo se opone a la fe, a la esperanza y a la caridad. Ver Olier, Motifs d’humilité» (Nota del P. Chaminade).

[←773]

P. Chaminade, citado el P. Rothéa, el 3 de junio de 1847.

[←774]

EdF I, nn. 85 y siguientes.

[←775]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 362, 23 de julio de 1825, p. 115. Se refiere al sr. de Saget.

[←776]

Id., Cartas V, o. c., n. 1202, 26 de abril de 1840, p. 261. [Los dos campos son las Constituciones y la Sagrada Escritura (N.T.).

[←777]

Id., Cartas III, o. c., n. 714, 18 de noviembre de 1833, p. 430.

[←778]

Id., EP VI, o. c., n. 67 [26], p. 536.

[←779]

Id., Cartas V, o. c., n. 1177, 16 de octubre de 1839, p.130-131

[←780]

Ibid., n. 1184, 13 de noviembre de 1839, p. 175. [L’esprit da como fecha el 20 de noviembre (N.T.)].

[←781]

En el sentido del filosofismo del siglo xviii. Cf. n. 66, nota.

[←782]

Id., Cartas V, o. c., n. 1188, finales de enero de 1840, pp. 195-197.

[←783]

La carta del P. Dumont al P. Chaminade, del 12 de marzo de 1840, es esta: «Mi Buen Padre, He recibido con gran alegría la carta que ha tenido la bondad de enviarme y, al abrirla, he quedado agradablemente impresionado de encontrarla tan extensa. En verdad no puedo expresarle todo el agradecimiento que siento por el esfuerzo que ha hecho para entrar tan al detalle. La he releído varias veces y después le he comunicado todo, siguiendo los deseos de usted, al sr. Guillegoz. Meditándola atentamente, como me recomendaba usted, he quedado convencido de que estaba felizmente de acuerdo con usted en la manera de considerar la fe y sus pruebas; y si mi última carta le ha dado ocasión de hacerme algunas censuras, es únicamente porque me había expresado mal. Yo mismo, releyendo los pasajes que me citaba en su respuesta, estaba muy extrañado de encontrar tales pasajes. Sin embargo, me parece muy bien que me haya advertido que esté en guardia contra la ciencia de nuestro tiempo. ¡Es tan fácil dejarse sorprender! Me considero feliz, sí, lo digo desde el fondo del corazón, me considero muy feliz de tener por encima de mí guías seguros y fieles, que previenen mis separaciones de la fe. La juventud es presuntuosa, la ancianidad es experimentada: descubre de muy lejos los peligros para prevenirlos. Hoy pido a Dios, por intercesión de su santo Patrón y de la Santísima Virgen, el espíritu de humildad y docilidad. Espero, mi Buen Padre, que usted me lo obtendrá el día de San José y que encontrará siempre en mí su muy obediente y muy cariñoso Hijo». Ver Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1188, 12 de marzo de 1840, pp. 197-198.

[←784]

Id., EP V, o. c., n. 20 [1-2], p. 376.

[←785]

Recuerdos de la Madre Magdalena.

[←786]

Chaminade, Retiro de 1827, 12ª instrucción, notas del sr. Marres. Cf. Id., EP VI, o. c., n. 67, las notas del P. Chevaux, y el n. 76 [4-5], un texto muy parecido al citado.

[←787]

Id., EP VII, o. c., n.9 [10], p. 111.

[←788]

Id., EP II, o. c., n. 56, p. [1a], p. 175.

[←789]

Ibid., p. [2], p. 176. Corde creditur ad justitiam (Rom 10,10); tardi corde ad credendum (Lc 24,25).

[←790]

Id., EP VI, o. c., n. 67, pp. [24-25], p. 534.

[←791]

Ibidem, [31], p. 541.

[←792]

Ibid., n. 80 [1-2], pp. 647-648.

[←793]

Id., Cartas I, o. c., n. 192, 22 de marzo de 1822, p. 493.

[←794]

Ibid., n. 211, 24 de septiembre de 1822, pp. 535 y 537.

[←795]

Id., Cartas II, o. c., n. 560, 15 de noviembre de 1830, p. 710.

[←796]

Id., EP VI, o. c., n. 67 [25], p. 534.

[←797]

Id., Cartas III, o. c., n. 632, 25 de junio de 1832, pp. 184-185.

[←798]

Id., Cartas II, o. c., n. 489, 6 de noviembre de 1829, p. 511.

[←799]

Id., Cartas III, o. c., n. 757, 3 de septiembre de 1834, p. 548.

[←800]

Haec est victoria quae vincit mundum, fides nostra (Jn 5,4).

[←801]

Arts. 334 y 336.

[←802]

El P. Chaminade reproduce aquí las expresiones del P. Olier y de la mayor parte de los escritores ascéticos de esta época, expresiones que se inspiran en la carta a los Romanos y en la escuela agustiniana, y ponen de relieve la corrupción del hombre caído. «Esté convencido, escribe por ejemplo el B. Grignion de Monfort, que todo en nosotros está corrompido por el pecado de Adán y por nuestros pecados actuales» (Carta circular a los Amigos de la Cruz, nº 6), y se puede encontrar más de un pasaje análogo en el Tratado de la verdadera devoción a la Santísima Virgen (cf. Icard, Doctrina del P. Olier, IV).

Según la doctrina comúnmente admitida en nuestros días la naturaleza del hombre no está completamente viciada en su fondo por el pecado original: solo ha sido herida o debilitada, en el sentido que ha perdido, con la gracia santificante, los dones preternaturales que Dios le había otorgado al crearle en el estado de justicia original, y que constituían su nobleza y su fuerza [Esta era la doctrina habitual en la Iglesia católica, como indica a propósito de esta nota el traductor, en el momento en que se llevó a cabo la edición original de las cartas del P. Chaminade, en torno a 1930. Desde entonces, autores como De Lubac, Chenu o Rahner, entre otros, han llevado a cabo nuevos planteamientos sobre el tema del sobrenatural. N. E.].

[←803]

J. Simler, o. c., t. I, pp. 144-145.

[←804]

Ap 2,18.

[←805]

Mt 12,36. Notas de la Madre de Casteras.

[←806]

Notas del sr. Silvain.

[←807]

Recuerdos del sr. Hérail.

[←808]

Testimonio del sr. J. Faivre.

[←809]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 13 [2], p.108.

[←810]

Iustus ex fide vivit (Rom 1,17). Fides est fundamentum et radix totius jusitificationis. Concilio de Trento, sesión VI, cap. 8.

[←811]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 493, p. 522. (Es al sr. Perriguey y de fecha del día 17 y no al sr. Périguet con fecha del 7, como dice L’esprit (N.T.)].

[←812]

Corde creditur ad justitiam (Rom 10,8).

[←813]

Domine, adauge nobis fidem! (Lc 17,5). Justus ex fide vivit (Heb 10,38).

[←814]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 661, 23 de enero de 1833, p. 268.

[←815]

Per fidem Christum habitare in cordibus vestris (Ef 3,17). Dedit eis potestatem filios Dei fieri (Jn 1,12).

[←816]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1271, 1 de marzo de 1843, p. 490.

[←817]

Tu es Christus Filius Dei vivi. (Mt 16,16).

[←818]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1269, sin fecha, posiblemente al P. Perrodin, pp. 484-486.

[←819]

2ª instrucción del retiro, notas del P. Lalanne.

[←820]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 13 [2], p. 108.

[←821]

Ibid., n. 67 [25], p.534.

[←822]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1019, 8 de enero de 1838, p. 382.

[←823]

Recuerdos del sr. Rebsomen.

[←824]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 10, 15 de septiembre de 1797, pp. 64-65. [L’esprit trae como fecha el 25 de septiembre (N. T.)].

[←825]

Ibid., n. 13, 15 de enero de 1799, p. 71-72.

[←826]

Id., Cartas V, o. c., n. 1275,28 de noviembre de 1843, p. 520.

[←827]

Ibid., 26 de abril de 1840, p. 264. [L’ esprit da como fecha el día 24 (N. T.)]

[←828]

Id., Cartas II, o. c., n. 581, 2 de marzo de 1831, p. 772.

[←829]

Id., Cartas III, o. c, n. 665, 18 de febrero de 1833, pp. 283-284. Sit nomen Domini benedictum!

[←830]

Ibid, n. 714, 18 de noviembre de 1833, p. 430.

[←831]

Ibid., 6 de noviembre de 1833, p. 410.

[←832]

Id., Cartas V, o. c., n. 1212, 13 de julio de 1840, p. 287 [L’esprit da como referencia la carta 1211, de 3 de julio del mismo año (N. T.)]. El texto que sigue muestra con qué delicadeza los Hijos del P. Chaminade sabían comprender las lecciones de su Padre: está extraído de una carta del P. Fontaine, por entonces director de Saint-Remy, al P. Chaminade: «Las disposiciones que hemos tomado me llevan a esperar que todo irá bien durante este segundo semestre: pero una cosa que desconcierta algo nuestros planes es que el sr. Gaussens ha vuelto a caer enfermo… Al escribirle esta frase, me siento avergonzado, porque siento que espero el éxito de medidas de la prudencia humana y que no me apoyo lo suficiente en Dios. ¿Cuándo seré, Padre mío, un hombre de fe?» (19 de abril de 1839).

[←833]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1165, 30 de agosto de 1839, p. 99.

[←834]

Id., Cartas IV, o. c., n. 920, 26 de diciembre de 1836, p. 105.

[←835]

Ibid., n. 959, 28 de abril de 1837, pp. 218-219.

[←836]

Id., Cartas III, o. c., n. 727, 25 de febrero de 1834, p. 480.

[←837]

Id., Cartas IV, o. c., n. 992, 14 de septiembre de 1837, p. 321.

[←838]

Id., Cartas III, o. c, n. 735, 18 de abril de 1834, pp.506-507.

[←839]

Id., Cartas IV, o. c., n. 959, 28 de abril de 1837, p.216-217. A esta carta de su Buen Padre, el P. León Meyer respondió sencillamente: «Recibí ayer su hermosa y larga carta del 28 de abril: me parece que iré de puerta en puerta para pedir un pedazo de pan, si tales fueran las disposiciones de la divina Providencia, y estoy convencido de participar un poco de esa confianza que usted tiene en Dios y en la protección de la Santísima Virgen; no dudo de que usted se la pide a menudo al buen Dios para mí» (6 de mayo de 1837).

[←840]

J. Simler, o. c., t. I, p. 172.

[←841]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 271, 26 de febrero de 1824, p. 705-707.

[←842]

Id., Cartas V, o. c., n. 1212, 13 de julio de 1840, p. 288.

[←843]

Id., Cartas IV, o. c, n. 931, 24 de enero de 1837, p. 127.

[←844]

Fides est humanae salutis initium, fundamentum et radix omnis justificationis. Concilio de Trento, sesión 6, cap. 8, Dz 801.

[←845]

Credere enim oportet accedentem ad Deum quia est, et inquirentibus se remunerator sit (Heb 11,6).

[←846]

Haec est vita aeterna, etc. (Jn 17,3).

[←847]

Ipsa conteret caput tuum (Gn 3,15).

[←848]

Et benedicendae sunt in illo omnes nationes terrae (Gn 18,18).

[←849]

Credidit Abraham Deo et reputatum est illum ad justitiam (Gn 15,6).

[←850]

Prophetam de gente tua et de fratribus tuis sicut me, suscitabit tibi Dominus Deus tuus: ipsum audies (Dt 18,15).

[←851]

Sine fide impossibile est placere Deo (Heb 11,6).

[←852]

In hoc enim testimonium consecuti sunt senes (Heb 11,2).

[←853]

Fide plurimam hostiam Abel quam Cain obtulit Deo (Heb 11,4).

[←854]

Per quam… testimonium perhibente muneribus ejus Deo (Heb 11,4).

[←855]

Et per illam defunctus adhuc loquitur (Heb 11,4).

[←856]

Fide Henoch translatus est, ne videret mortem; et non inveniebatur, quia transtulit eum Deus; ante translationem enim testimonium habuit placuisse Deo. Sine fide autem impossibile est placere Deo; credere enim oportet accedentem ad Deum quia est, et inquirentibus se remunerator sit (Heb 11,5-6).

[←857]

Fide Noe responso accepto de iis quae adhuc non videbantur, metuens aptavit arcam in salutem domus suae (Heb 11,7).

[←858]

Per quam damnavit mundum (Heb 11,7).

[←859]

Et justitiae quae, per fidem est, haeres est institutus (Heb 11,7).

[←860]

Christus miraculis conciliavit auctoritatem; auctoritate impetravit fidem. San Agustín, De utilitate credendi, cap. 14, párr. 32, p. 41.

[←861]

Crescite in gratia et cognitione Domini nostri et Salvatoris Jesu Christi (2 Pe 3,18).

[←862]

Ut possitis comprehendere… quae sit latitudo el longitudo et sublimitas et profundum (Ef 3,18).

[←863]

Secundum rationem fidei (Rom 12,6).

[←864]

Abreviatura de votre religion, («su religión») (N. T.).

[←865]

Ideo erratis, nescientes Scripturas, neque virtutem Dei (Mt 22,29).

[←866]

Scrutamini Scripturas (Jn 5,39).

[←867]

Omnibus qui invocant nomen Domini (1 Cor 1,2).

[←868]

Chaminade, EP III, n. 154 [231-234], p.506-508.      

[←869]

Qui susceperunt verbum cum omni aviditate, quotidie scrutantes Scripturas, si haec ita se haberent (Hec 17,11).

[←870]

Si ratio refutare non valet, fides irridere deberet. San Agustín, De civitate Dei, SL 48, libro 12, cap. 18, línea 31.

[←871]

Chaminade, EP III, o. c., nn. 155 y 156 [235-238], p.508-512.

[←872]

Cui simile est regnum Dei, et cui simile existimabo illud? Simile est grano sinapis, quod acceptum homo misit in hortum suum, et crevit et factum est in arborem, et volucres caeli requieverunt in ramis eius. Et iterum dixit: Cui simile aestimabo regnum Dei? Simile est fermento, quod acceptum mulier abscondit in farinae sata tria, donec fermentaretur totum. (Lc 13,18-21).

[←873]

Sic est regnum Dei, quemadmodum si homo jaciat sementem in terram (Mc 4,26).

[←874]

Ut possitis comprenhendere… quae sit latitudo, etc. (Ef 3,18).

[←875]

Habete fidem Dei (Mc 11,22).

[←876]

Secundum rationem fidei (Rom 12,6).

[←877]

Tradidit mundum disputationi (Ecle 3,11).

[←878]

Scio cui credidi (2 Tim 1,12).

[←879]

Non enim audebat aspicere contra Dominum. [Tomás de Kempis] Imitación de Cristo, libro 4, cap. 18.

[←880]

Credere oportet accedentem ad Deum quia est (Heb 11,6).

[←881]

Rationabile obsequium (Rom 12,1).

[←882]

Fides ex auditu, auditus autem per verbum Dei (Rom 10,17).

[←883]

Thronus ejus in columna nubis (Eclo 24,7).

[←884]

Scrutator majestatis opprimetur a gloria (Prov 25,27).

[←885]

A Domino egressus est sermo (Gn 24,50).

[←886]

Stultus factus est omnis homo a scientia (Jr 10,14)… Quae praecepit tibi, illa cogita semper… et in pluribus operibus ejus ne fueris curiosus (Eclo 3,22).

[←887]

Scio cui credidi (2 Tim 1,12). Qui sequitur me, non ambulat in tenebris (Jn 8,12). Ut jam non simus parvuli fluctuantes et circumferamus omni vento doctrinae (Ef 4,14).

[←888]

Pater misericordiarum et Deus totius consolationis (2 Cor 1,3).

[←889]

In captivitatem redigentes omnem intellectum in obsequium fidei (2 Cor 10,5).

[←890]

Contra spem et in spem credidit (Rom 4,18).

[←891]

Beata quae credidisti, etc. (Lc 1,45).

[←892]

Dificillima res est in Christum credere, quam pro Christo mori. San Jerónimo.

[←893]

Chaminade, EP III, o. c., n. 146 [199-203], pp. 488-491. Tria opera fecit omnipotens ita singulariter mirabilia, ut nec similia facta sint, nec facienda super terram: 1) Deus et homo; 2) Mater et virgo; 3) fides et cor humanum. San Bernardo, cf. Sermones in vigilia Nativitatis Domini, sermón 3, párr. 7, vol. 4, p. 216.

[←894]

Lux in tenebris lucet (Jn 1,15).

[←895]

Chaminade, EP III, o. c., n. 147 [204-205], pp.491- 492.

[←896]

Fides non est superbiorum sed humilium. San Agustín, Sermón 115,2, PL 38, 656. Mt 6.

[←897]

Quanto humilior, tanto capacior, tanto plenior. San Agustín, Sermón 77, 8, PL 38,488.

[←898]

Concilio de Trento, Sesión 6, capítulo 8. Denzinger, n. 801.

[←899]

Chaminade, EP III, o. c., n. 85 [173-175], pp. 305-307.

[←900]

Ibid, n. 149 [213], p. 498.

[←901]

Ibid., n. 146 [199], p. 487-488.

[←902]

Ex nihilio nihil fit. A privatione ad habitum non est regressus. Accidens non potest esse sine subjecto.

[←903]

Nonne Deus stultam fecit sapientiam hujus mundi? (1 Cor 1,20). Aufer argumenta ubi fides quaeritur; jam dialectica taceat, non dialecticis creditur, sed piscatoribus. Pedro Lombardo cita a san Ambrosio, en sus Sententiae in IV libris distinctae, libro 3, distinción 22, cap. 1, párr. 3, línea 5.

[←904]

Contra spem in spem credidit (Rom 4,18).

[←905]

Licet nos, aut angelus de caelo evangelizet praeterquam evangelizavimus, anatema sit (Gál 1,8).

[←906]

Contra comunes hostes pro salute communi una communis debet esse vigilantia, ne de alicujus vulnere etiam alia membra possint corrumpi. San León, Sermo 5, De jejunio decimi mensis, PL 54,179.

[←907]

Chaminade, EP III, o. c., n. 149 [214], p. 499.

[←908]

Fides est initium, fundamentum et radix totius justificationis nostrae. Concilio de Trento, sesión 6, cap. 8, Dezinger 801.

[←909]

Justus autem ex fide vivit (Heb 10,38). Verumtamen Filius hominis veniens, putas inveniet fidem in terra? (Lc 18,8). Ostende mihi fidem tuam sine operibus (Sant 2,18).

[←910]

Fides quae per caritatem operatur (Gál 5,6).

[←911]

Fide plurimam hostiam Abel, etc., etc. (Heb 11,4).

[←912]

Multi dicunt: Quis ostendit nobis bona? Signatum est super nos lumen vultus tui (Sal 4,6-7). Donum descendens a Patre luminum (Sant 1,17). Haec est victoria quae vincit mundum, fides nostra (1 Jn 5,4). Sancti per fidem vicerunt regna, operati sunt justitiam, adepti sunt repromisiones (Heb 11,33).

[←913]

Nullae sunt majores divitiae, nulli thesauri, quam fides, quae peccatores salvat, coecos illuminat, aegros curat, fideles justificat, poenitentes reparat, justos augmentat, martyres coronat, virgenes conservat, sacerdotes consecrat, in haereditate aeterna nos cum angelis collocat. San Agustín.

[←914]

Radix totius justificationis nostrae. Concilio de Trento, sesión 6, cap. 8, Dezinger 801.

[←915]

Deus qui dixit de tenebris lumen splendescere, ipse illuxit in cordibus nostris ad illuminationem scientiae claritatis Dei (id est, Jesu Christi) (2 Cor 4,6). Populus qui ambulabat in tenebris, vidit lucem magnam; habitantibus in regione umbrae mortis, lux orta est eis (Is 9,2).

[←916]

Chaminade, EP III, o. c., n. 148 [210-212], p. 495-497. Vere, Domine, tu es Deus meus, qui eduxisti de tenebris et umbra mortis et vocasti me in admirabilem lumen tuum et ecce video. Gratias tibi, Illuminator meus… Vae, vae tenebris in quibus jacui! Vae, vae caecitati illi in qua videre non poteram lumen caeli! Vae, vae praeteritae ignoratiae meae, quando non cognoscebam te, Domine! Sero te cognovi lumen meum et verum, sero te cognovi, sed gratias tibi, quoniam illuminasti me, et congnovi te et me. San Agustín, Soliloquios, cap. 33, PL 40, 893.

[←917]

Justus ex fide vivit (Rom 1,17). Corde creditur ad justitiam (Rom 10,10).

[←918]

Justus ex fide vivit (Rom 1,17).

[←919]

Fide Moises grandis factus negavit se esse filium filiae Pharaonis; majores divitias aestimans thesauro Aegyptorum improperium Christi… Magis eligens affligi cum populo quam temporalis peccati habere jucunditatem (Heb 11,24-26).

[←920]

Sumentes scutum fidei (Ef 6,16). Habete fidem Dei (Mc 11,22)

[←921]

Vae vobis divitibus (Lc 6,24).

[←922]

Habete fidem Dei (Mc 11,22).

[←923]

Date elemosynam et ecce, etc. (Lc 11,41).

[←924]

Habete fidem Dei (Mc 11,22).

[←925]

Pulvis es et in pulverem reverteris (Gn 3,19).

[←926]

Animalis homo non percipit ea quae sunt Spiritus Dei… spiritualis autem judicat omnia (1 Cor 2,14-15).

[←927]

Servum inutilem ejicite in tenebras exteriores, et ibi erit, etc. (Mt 25,30).

[←928]

State in fide… viriliter agite… omnia vestra in caritate fiant (1 Cor 16,13-14).

[←929]

Vae vobis divitibus (Lc 6,24). Et Verbum caro factum est (Jn 1,14).

[←930]

Chaminade, EP III, o. c., n. 148 [207-209], pp. 492-494.

[←931]

Nos sumus filii fidei in acquisitionem animae id est vitae (cf. Heb 10,39).

[←932]

Tu fidem habes? Ostende mihi fidem tuam sine operibus (Sant 2,18).

[←933]

Id quod in praesenti est momentaneum et leve tribulationis nostrae, supra modum in sublimitate aeternum gloriae pondus operatur in nobis, non contemplantibus nobis quae videntur, sed quae non videntur; quae enim videntur, temporalia sunt, quae autem non videntur, aeterna sunt (2 Cor 4,17-18).

[←934]

Chaminade, EP II, o. c., n. 56 [1ª], p. 175.

[←935]

Ver Chaminade, EP V, o. c., n. 46, Introducción a estas notas. No hemos podido localizar en ellas el texto que reproducimos traducido según L’esprit, t. I, pp. 306-308 (N. T.).

[←936]

Chaminade, Conferencias en la Misericordia (1819), 3ª conferencia, notas anónimas.

[←937]

Concilio de Trento, sesión 6, capítulo 8; Denzinger n. 801.

[←938]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 13 [1-2], pp. 106-109. [L’esprit da como año de estas conferencias 1820, cuando en realidad fueron dadas en la visita a Agen de 1821 (N.T.)].

[←939]

Illi soli servies (Dt 6,13; Mt 4,10).

[←940]

Signatus est super nos lumen vultus tui (Sal 4,7). Donum descendens a Patre luminum (Sant 1,17). Deus qui dixit de tenebris lumen splendescere, ipse illuxit in cordibus nostris ad illuminationem scientiae claritatis Dei (2 Cor 4,6). Populus qui ambulabat in tenebris vidit lucem magnam, habitantibus in regione umbrae mortis lux orta est eis (Is 9,1).

[←941]

Creditur ad justitiam… (Rom 10,10). Tardi corde ad credendum (Lc 24,25). Ipsi fuerunt rebelli lumini, nescierunt vias ejus, nec reverse sunt per semitas ejus (Job 24,13).

[←942]

Qui crediderit et baptizatus fuerit, salvus erit (Mc 16,16).

[←943]

Chaminade, EP V, o. c., n. 19 [1-2,5], pp. 370-372,373-374.

[←944]

Habete fidem Dei (Mc 11,22).

[←945]

Qui crediderit et baptizatus fuerit, salvus erit; qui autem non crediderit, condemnabitur (Mc 16,16).

[←946]

Justus autem ex fide vivit (Rom 1,17; Gál 3,11; Heb 10,38).

[←947]

Deus in nobis habitat per fidem (Ef 3,17).

[←948]

Ego sum veritas, via et vita (Jn 14,6).

[←949]

Habete fidem Dei (Mc 11,22).

[←950]

Chaminade, EP V, o. c., n. 24 [42-52], pp. 487-491.

[←951]

Haec est victoria quae vincit mundum, fides nostra (1 Jn 5,4).

[←952]

Haec est victoria quae vincit mundum, fides nostra (1 Jn 5,4).

[←953]

Haec est victoria, etc.

[←954]

Sumentes scutum fidei, in quo poteritis omnia tela ignea nequissimi extinguere (Ef 6,16).

[←955]

Praeterit figura hujus mundi (1 Cor 7,31). Omne quod altum est hominibus abominatio ante Deum (Lc 16,15).

[←956]

Chaminade, EP V, o. c., n. 24 [61-67], pp. 494-497.

[←957]

Nova bella elegit Dominus (Jue 5,8 según la Vulgata, que no recoge sibi).

[←958]

Chaminade, EP V, o. c., n. 24 [67-70], pp.497-498.

[←959]

Según un esbozo inacabado, con escritura del secretario del P. Chaminade.

[←960]

Initium, fundamentum, radix totius justificationis. Concilio de Trento, sesión 6, capítulo 8, Dz 801.

[←961]

El texto va dirigido a los novicios, porque al noviciado se le designaba a veces como «Escuela normal interna».

[←962]

Corde creditur ad justitiam (Rom 101,10).

[←963]

Quomodo posset aliquid permanere nisi tu voluisses? (Sab 11,26).

[←964]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 76 [1-8], p. 615-621.

[←965]

Corde creditur ad justitiam (Rom 10,10). Credunt et contremiscunt (Sant 2,19).

[←966]

Justus ex fide vivit (Rom 1,17).

[←967]

Beata quae credidisti, quoniam perficientur quae dicta sunt tibi a Domino (Lc 1,45).

[←968]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 83 [3-8], p. 727-728.

[←969]

Credo in vitam aeternam.

[←970]

Qui certat in agone non coronatur nisi legitime certaverit (2 Tim 2,5).

[←971]

Adauge nobis fidem (Lc 17,5). Credo, Domine, adjuva incredulitatem meam (Mc 9,23).

[←972]

Credo in vitam aeternam.

[←973]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 17 [3-5], pp. 201-202.

[←974]

Se trata de la oración mental, de la meditación, no de la oración en general (N. T.).

[←975]

Credo in Deum, Patrem omnipotentem.

[←976]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, aa. 34-36, p. 320.

[←977]

Id., EP V, o. c., n. 30 [2], p. 541.

[←978]

Ibid., n. 40 [1], p. 594, 2 de diciembre de 1819.

[←979]

Ibidem.

[←980]

Simler, o. c., tomo II, p. 59.

[←981]

La misma insistencia en los de 1827 y 1828 en Saint-Remy.

[←982]

Statutum est hominibus semel mori.

[←983]

Todos estos documentos pueden encontrarse en los distintos volúmenes de Escritos y palabras (N. T.).

[←984]

Ver más abajo, n. 290.

[←985]

Notas del sr. C. Rothéa sobre el «Fin de la Compañía de María».

[←986]

Chaminade, EP V, o. c., n. 11 [47-55], pp.273-276.

[←987]

Id., Cartas I, o. c., n. 180, 4 de diciembre de 1821, p. 474.

[←988]

Id., Cartas II, o. c., n. 569, 16 de diciembre de 1830, p. 745.

[←989]

Id., Cartas III, o. c., n. 722, 15 de enero de 1834, p. 457.

[←990]

Ibid., n. 739, 13 de mayo de 1834, p. 519.

[←991]

Ibid., n. 757, 3 de septiembre de 1834, p. 548. [L’esprit da como fecha el 13 de septiembre (N. T.)].

[←992]

Ibid., n. 860, 31 de agosto de 1836, p. 809. [L’esprit da como fecha el 28 de diciembre de 1835 (N. T.)].

[←993]

Ibid., n. 724, 20 de enero de 1834, p. 462.

[←994]

Id., EP VII, o. c., n. 28, Constituciones a. 34, p. 320.

[←995]

Id., EP V, o. c., n. 6, art. 41, p. 122. [En la edición en español de EP V, por una errata, no aparece este artículo (N. T.)]. Este pensamiento era tan familiar al P. Chaminade que en los documentos de esta época (1816) emplea indiferentemente los términos de celo y de oración para indicar el objeto del primer Oficio en el Instituto. Los fines del Instituto, dice, son «la oración, ‒o el celo-, la instrucción y las obras»; y llama a la primera Asistente tanto «Madre de celo» como «Madre de oración». (Cf. Id., EP V, o. c., n. 5 [6 y 9], p. 101 y 107, y n. 6, arts. 444 y 446, pp. 191 y 192).

[←996]

Cf. Id, EP VII, o. c., n. 28, Constituciones de 1839, art. 161, p. 36.

[←997]

Ibid., art. 39.

[←998]

Id., EP VI, o. c., n. 80 [15], pg. 655. Horrendum est diem sine oratione transire. Tertuliano

[←999]

Id., Cartas IV, o. c, n. 1127, 19 de septiembre de 1839, p. 616.

[←1000]

Id., Cartas V, o. c., n. 1203, 26 de abril de 1840, p. 265. Las quejas del P. Meyer eran de esas que dejan oír los santos: para juzgarlo más completamente, no será inútil cotejar estos textos citados con el pasaje siguiente de una carta que él escribía poco antes a su venerado Padre. En esa época, el P. León Meyer, en Courtefontaine, era superior de la casa, maestro de novicios, párroco del pueblo y hacía funciones de Provincial para los establecimientos de la región. Decía: «La multiplicidad de mis ocupaciones reseca mi alma; tendría mucha necesidad de un retiro para reanimar los espíritus vitales. Por otra parte, no experimento disgustos en la oración; hago ordinariamente más que lo que la Regla prescribe; asisto casi todos los días a la misa de la comunidad y eso no impide que me esté también en la oración de la tarde, a menos que haya algún impedimento» (16 de abril de 1838).

[←1001]

Id., Cartas II, o. c., n. 432, 9 de abril de 1827, p. 380.

[←1002]

Ibid., n. 434, 15 de mayo de 1827, pp. 391-392.

[←1003]

Ibid., n. 447, 28 de enero de 1827, p. 427.

[←1004]

Id., Cartas I, o. c, n. 250, 9 de septiembre de 1823, p. 647.

[←1005]

Id., Cartas V, o. c., n. 1269, ¿noviembre? de 1842, p. 484. [L’esprit da como fecha final de 1843].

[←1006]

Id, Cartas IV, o. c., n. 1115, 6 de febrero de 1839, p. 595. [L’esprit da como destinatario al P. Chevaux, pero la carta está dirigida al P. León Meyer (N. T.)].

[←1007]

Id., EP VI, o. c., n. 25 [13], p. 291.

[←1008]

Id., EP V, o. c., n. 22 [37], p. 388.

[←1009]

Id., EP VI, o. c. n., 79 [40-41], p 644.

[←1010]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 34 [3], pp. 531-532.

[←1011]

Id., EP V, o. c., 24 [35-36], p. 484.

[←1012]

Ibidem.

[←1013]

Id., EP VI, o. c., 1 [37], p.15.

[←1014]

Ibid., 20 [1-2], p. 164.

[←1015]

Id., EP VII, o. c., n. 11 [12], p. 129.

[←1016]

Id. EP II, o. c., ANEXO [116-177], p. 548.

[←1017]

Id., EP VI, o. c., n. 80 [17], p. 657.

[←1018]

Ibid., n. 80 [18-19], p. 657-658.

[←1019]

Ibid., n. 20 [26-27], p.173.

[←1020]

Ibid., n. 79 [41], p. 644.

[←1021]

Ibid., n. 20 [9], p. 167.

[←1022]

Ibid., n. 20 [14-15], p. 169.

[←1023]

De paso, hagamos notar lo que el P. Chaminade enseña sobre la parte del cuerpo en el ejercicio de la oración: «La regla general para el cuerpo es mantenerlo en una postura decente, que no fuerce al alma por su posición molesta a pensar que tiene un cuerpo, porque en la oración hay que olvidarse de que se tiene un cuerpo. David, el mejor ser humano de oración, levanta unas veces sus ojos y otras sus manos al cielo, [3] se prosterna, se pone de rodillas. Pero en comunidad, hay que mantener el cuerpo naturalmente recto, tranquilo y sin afectación» (Ibid., 20 [2-3], p. 164). Sobre la postura del cuerpo en la oración, ver Chatel, De l’oraison mental, cap. 20.

[←1024]

Ibid., n. 79 [42-43], p. 644-645.

[←1025]

Ibid., n. 20 [14], p. 169.

[←1026]

Ibid., n. 20 [20-21], p 171.

[←1027]

Ibid., n. 20 [18-20], p. 170-171. Hagamos notar aquí este pasaje de las Conferencias de 1821: «San Ignacio dice en su libro de los Ejercicios espirituales que en la oración se debe emplear: 1º la memoria para recordar el tema, la verdad o el misterio sobre los que se quiere meditar; 2º el entendimiento para reflexionar, considerar y profundizar, con el fin de poder comprender bien el tema de la oración y proponerlo a la voluntad; 3º la voluntad, que debe entonces aprobar, creer y proferir los actos, los afectos y las resoluciones que son propiamente el fin de la oración. Porque se podría, por ejemplo, muy bien haber dicho: yo no quiero pecar, sin que el entendimiento hubiera reflexionado previamente sobre la enormidad del pecado; y en vano se diría: [13] mi voluntad es amar a Dios, sin que esa voluntad sea estable por no haber reflexionado por la meditación en las perfecciones y las amabilidades de Dios» (Ibid., n. 20, [12-13], p. 168).

[←1028]

Ibid., 20 [44-45], pp. 177-178.

[←1029]

Intellectus ad cognoscendum eget luce; voluntas vero eget ardore.

[←1030]

San Bernardo, cf. De adventu Domini, sermón 3, 6, PL 183, 46.

[←1031]

Revela oculos meos et considerabo mirabilia de lege tua (Sal 118,18). Viam justificationum tuarum instrue me et exercebor in mirabilibus tuis (Sal 118,27). Da mihi intellectum et scrutabor legem tuam et custodiam illam in toto corde meo (Sal 118,34).

[←1032]

Chaminade, EP II, o. c., n. 37 [232-234], pp.109-110.

[←1033]

Id., EP VII, o. c., n. 34 [9-11], pp. 536-537.

[←1034]

Ibid., n. 34 [5], p. 533.

[←1035]

Id., EP VI, o. c., n. 80 [11-12], p. 653.

[←1036]

Id., EP II, o. c., ANEXO [113-115], p. 547.

[←1037]

Id., EP VI, o. c., n. 1 [36], p.14.

[←1038]

Id., EP VII, o. c., n. 34 [15-16], p. 540.

[←1039]

Id., EP VI, o. c., n. 22 [169], p. 221.

[←1040]

Notas del P. Caillet, del retiro de 1822, según el texto de Chaminade, Notas de retiro, II. Madrid, Ediciones SM, 1967, pp. 11 y 12, traducción de los PP. Victoriano Pardo, sm, y Victoriano Mateo, sm.

[←1041]

Si los maestros de la vida espiritual están de acuerdo en reconocer algunos principios generales que son como el fundamento de todo método y la condición de toda oración, también lo están igualmente en señalar la infinita variedad de caminos por los que el ser humano se eleva a Dios en el ejercicio de la oración: esta diversidad proviene de las disposiciones físicas y morales del sujeto, de las circunstancias externas de vida o de la conducción particular del Espíritu Santo.

De ahí los numerosos escritos en los que los Santos y los Doctores se han esforzado por comunicarnos sus experiencias y sus observaciones, para ayudarnos a progresar en un ejercicio que es el camino más corto de la santidad.

De ahí, también, para las almas religiosas preocupadas por su perfección, la necesidad de estudiar sin cesar los caminos de la oración, por medio del examen de su propia oración, repetido cada día y en cada retiro, por la lectura del método propio de su Instituto y por las entrevistas de dirección sobre la oración.

Por último, de ahí, para los sacerdotes encargados de la dirección de sus Hermanos, la obligación de llegar a ser maestros en el arte de la oración, por la práctica asidua de este ejercicio y por el estudio más profundo de los escritos de los Santos sobre la oración.

En ningún arte la dirección es a la vez más delicada y más necesaria que en el arte de la oración; y no es más que poco a poco, penetrándose del pensamiento de los Santos, comparando su lenguaje y cotejando sus consejos, aplicando su doctrina a las propias necesidades y a las necesidades de las almas como un sacerdote, con la ayuda de la gracia, puede adquirir esta «ciencia de los Santos» que hace al verdadero director.

El B. P. Simler ha dejado a los religiosos de la Compañía una Guía de una seguridad y de una riqueza incomparable; nada mejor que esta Guía podrá dirigirlos en el estudio de la doctrina del Fundador en materia de oración.

A los sacerdotes de la Compañía llamados a la dirección de las almas por las vías de oración, les señalamos además las obras siguientes, que representan las diversas escuelas de espiritualidad: Abadesa de Santa Cecilia de Solesmes, La vie spirituelle et l’oraison d’après la Sainte Écriture et la tradition monastique (Oudin) («La vida espiritual y la oración según la Sagrada Escritura y la tradición monástica»); Masoulié, o. p., Traité de la véritable oraison d’après les principes de saint Thomas (Lethielleux). («Tratado de la verdadera oración según los principios de santo Tomás); Jennesseaux, s.j., Exercices spirituels de saint Ignace, suivis de la Manière de méditer du P. Roothaan (Poussielgue). («Ejercicios espirituales de san Ignacio seguidos de la Manera de meditar, del P. Roothaan»); Alfonso de la Madre de los Dolores, o. c., Pratique de l’oraison mentale d’après sainte Thérèse et saint Jean de la Croix (Desclée). («Práctica de la oración mental según santa Teresa y san Juan de la Cruz»); San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, 2ª parte; Letorneau, s. s., para los métodos de San Sulpicio y otros; San Alfonso María de Ligorio, La verdadera esposa de Jesucristo, cap. XV; Praxis confessarii, cap. IX; Un Padre marista, Pratique de l’oraison mentale (Lyon, Briday). («Práctica de la oración mental»).

Recomendamos, por último, dos obras que resumen de un modo muy completo y muy metódico la enseñanza de los maestros: Chatel, De l’oraison mentale et de la contemplation (Lovaina, Instituto superior de filosofía) («De la oración mental y de la contemplación»); Poulain, s, j., Les grâces d’oraison (Téqui) («Las gracias de oración»): el primero trata especialmente los caminos ordinarios de la oración y el segundo los extraordinarios.

[←1042]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 41, p. 321.

[←1043]

Ibid., art. 42.

[←1044]

Abrégé des Règles de la Congrégation des prêtres et ecclésiastiques sous le titre de saint Charles.

[←1045]

«Reglas sobre la oración. 1º Hacer todos los días una hora de oración, desde las cuatro y media a las cinco y media de la mañana.

2º Instruirse perfectamente en todo lo relativo a la oración mental.

3º Administrar tan bien el propio tiempo se puede dedicarle a la oración más de una hora.

4º Adquirir un hábito tal de hacer oración que se pueda [entregar a ella] fácilmente en todo momento y en todo lugar.

5º En cuanto a la adquisición de la virtud y de la ciencia, se tiene que contar con la ayuda de Dios y de con la oración más que con cualquier otro medio.

6º Aprovechar con santa avidez algunos momentos perdidos para hacer oración. [Feliz el hombre que medita día y noche la ley del Señor, porque recibirá la corona de la vida. («Beatus vir qui meditatur die ac nocte in lege Domini, quia accipiet coronam vitae»)].

[←1046]

El Catecismo del P. Surin, los Fundamentos de la vida espiritual, la Doctrina del P. Luis Lallemand, el Cristiano interior, el Combate espiritual, la Imitación de Cristo y las vidas de san Ignacio, de san Francisco Javier y de san Estanislao.

[←1047]

Abrégé de la méthode de l’oraison mentale y Avis principaux pour bien faire oraison.

[←1048]

Méthode de l’oraison mentale. Se encontrarán estos textos en las pp. 14, 18 y 20 del Méthode d’oraison mentale de Saint-Sulpice, rédaction et explication primitives, documents divers, por el P. G. Letourneau, párroco de San Sulpicio (Lecoffre, 1903) («Método de oración mental de San Sulpicio, redacciones y explicación primitivas, documentos diversos»). Esta obra ofrece el mayor interés a los sacerdotes para la dirección de las almas por los caminos de la oración y contiene, en su parte última, una preciosa colección de textos de los maestros de la vida espiritual sobre la oración: Especialmente, es ahí donde se halla el paralelo hecho por el P. Faber entre los métodos de san Ignacio y de San Sulpicio.

[←1049]

Letourneau, o. c.

[←1050]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 698, 11 de agosto de 1833, p. 381.

[←1051]

Conduite de l’homme d’oraison dans les voies de Dieu o Introduction à la vie d’oraison. Además de este tratado sobre la oación, el P. Nouet, de la Compañía de Jesús (1605-1680), publicó varios volúmenes de meditaciones. La Guía se reimprimió por Palmé (1877) y Lecoffre (1893).

[←1052]

Especialmente del Libro I (1ª, 2ª, 3ª, 4ª, 5ª y 6ª conversación), del Libro II (2ª) y del Libro III (6ª).

[←1053]

Guide de l’homme de bonne volonté dans l’exercice de l’oraison.

[←1054]

Petit traité d’oraison mentale.

[←1055]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 11 [34-35], pp. 139-140.

[←1056]

Ibid., n. 11, [33-34], p. 139. Ante orationem praepara animam tuam et noli esse quasi homo qui tentat Deum (Eclo 18,23). Qui declinat aurem suam ne audiat legem, oratio ejus execrabilis erit (Prov 28.9).

[←1057]

Neque enim homini praeparatur habitatio, etc.

[←1058]

Ego dilecto meo et ad me conversio ejus (Cant 7,10). Beati mundo corde, quoniam ipsi Deum videbunt.

[←1059]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 11 [39-42], pp. 141-143.

[←1060]

P. Suffren, según L’ esprit (N. T.).

[←1061]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 11 [69], p.155. Según el P. Nouet, II, 2.

[←1062]

Método común, revisado por el P. Chevaux. [Una versión completa del Método común, redactado por el P. Lalanne, se encuentra en Chaminade, EP VI, o. c., n. 1 (N. T.)].

[←1063]

El P. Chaminade insistía con fuerza en la necesidad de afirmar bien el alma en los ejercicios de la vía purgativa durante los primeros años de la vida religiosa. Citaremos en apoyo de esta directriz una página muy dura del P. Faber, sacada de su Progrès de l’âme («Progreso del alma»), cap. XI: «Un grave error consiste en abandonar demasiado pronto la vía purgativa: ese es, quizá, el peligro más serio de toda la vida espiritual… ¡Fíjense! Los escollos están sembrados de los restos de naufragios y, con cada marea, las olas arrojan sobre la arena cuerpos de santos a mitad formados, de héroes incompletos y de vocaciones rotas. Nadie se ha arrepentido nunca de haber estado largo tiempo en las regiones inferiores de la vida espiritual, mientras que, por el contrario, una ascensión demasiado rápida expone a multitud de peligros».

[←1064]

La lectura espiritual, «alimento de la oración» (Const., art. 63) proporcionará en ocasiones el tema. «Puede uno ayudarse para esta preparación de alguna lectura análoga. Está bien que las lecturas espirituales que se hacen en particular tengan que ver con la vida que se lleva y con los temas de oración que se deben tomar. Está bien hacer la preparación muy temprano, pues permanece mucho mejor en la mente. Cuanto más interés se pone en ella, más gusto se encuentra» (Chaminade, EP VII, o. c., n. 11 [72], pp. 156-157).

[←1065]

Prever los afectos, dice Álvarez de Paz, no es tanto determinar qué afectos nos proponemos sacar de la oración cuanto buscar de qué modo nos alentaremos con la consideración del tema (Chatel, o. c., p. 164).

[←1066]

Los maestros de la vida espiritual se muestran unánimes en enseñar la necesidad de la preparación del tema. «La meditación no será habitualmente, dice Luis du Pont, ni atenta ni recogida si la materia no se ha previsto, se ha preparado bien y dividido en varios puntos». «De ordinario, dice Lancinius, la negligencia en preparar los puntos de la meditación es la causa de las sequedades» (Chatel, o. c., p. 124). A este propósito hay que destacar que la división en tres puntos adoptada por un gran número de compendios, apunta a una meditación de una hora. Para una meditación de media hora, basta con preparar uno o dos puntos. Ver, además, lo que se va a decir más abajo, en el n. 322, sobre el asunto de unir nuestras dos medias horas de oración.

[←1067]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 1 [50], p. 24.

[←1068]

Id., EP V, o. c., n. 27 [37], p.388.

[←1069]

Id., EP VI, o. c., n. 1 [50], p. 24.

[←1070]

Ibid., n. 2 [54], pp. 28-29.

[←1071]

Id., EP VII, o. c., n. 11 [108], p. 174. «Se puede afirmar que es imposible hacer cada día el examen de la oración y no llegar a ser persona de oración; es incluso el camino más corto para llegar a este fin» (J. Simler, Guía del hombre de buena voluntad, n. 332). «Esta revisión, dice el P. Roothaan, es, no diré que muy útil, sino absolutamente necesaria tanto para aprender el arte de meditar bien como para recoger el fruto de la meditación. A veces se lleva un tiempo considerable en religión, se medita todos los días y, sin embargo, se ignora aún el arte de meditar. ¿De dónde viene esto? De que el examen se omite o se hace mal» (Del modo de meditar, cap. III).

[←1072]

Discretio spirituum.

[←1073]

Sobre el discernimiento de espíritus, ver Ejercicios espirituales de San Ignacio, primera y segunda semana.

[←1074]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 20 [28-31], p. 174.

[←1075]

Cf. Abadesa de Santa Cecilia, o. c., cap. IX: «¿Hace falta un método?».

[←1076]

Chaminade, EP I, o. c., n. 120 [6] p. 613.

[←1077]

Ibid., n. 129 [5], p. 638.

[←1078]

Id., Cartas III, o. c., n. 728, 11 de marzo de 1834, p. 490.

[←1079]

Id., EP VI, o. c., n. 22 [168], p.221.

[←1080]

Id., EP VII, o. c., n. 28, arts. 40 y 41, p. 321.

[←1081]

Ibidem, art. 42. El P. Chaminade prevé casos en los que la oración se haga fuera de los caminos ordinarios de la fe, pero esos casos son totalmente excepcionales y pertenecen más bien a los altos grados de la oración.

[←1082]

Id., EP V, o. c., n. 46 [14], p. 656. Solo la primera frase de este párrafo aparece literalmente en el documento citado en esta nota (N. T.).

[←1083]

Id., EP VI, o. c., n. 13 [1], pp.106-107.

[←1084]

Ibid., n. 20 [13], pp. 168-169. Ver n. 303.

[←1085]

Ibid., n. 22 [169], p.221.

[←1086]

Página 13.

[←1087]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 34 [24], p. 548.

[←1088]

Citado por la Guía del hombre de buena voluntad, n. 390.

[←1089]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 1 [38], p. 16.

[←1090]

Id., EP V, o. c., n. 46 [14], p. 657.

[←1091]

Id., EP VI, o. c., n. 25 [12], p. 290. Substantia mea tanquam nihil ante te (Sal 35,6).

[←1092]

Id., EP VII, o. c., n. 11 [95], p. 167.

[←1093]

Id., EP VI, o. c., n. 79 [45], p. 646.

[←1094]

Extraña expresión, traducida literalmente: La foi multiplie les Christs du Seigneur. También la traduce así el P. Victoriano Pardo, o. c., p. 290 (N. T.).

[←1095]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 80 [5], p. 649-650.

[←1096]

Domine, nobis adauge fidem (Lc 17,5).

[←1097]

Credo, Domine, sed adjuva incredulitatem meam (Mc 9,23).

[←1098]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 34 [6-8], pp. 534-535.

[←1099]

Id., EP VI, 3 [45-47], pp. 30-32.

[←1100]

Comparar la Segunda manera de orar de los Ejercicios de San Ignacio.

[←1101]

«También se le recomienda a cada uno volver en los intervalos de la jornada sobre lo que ha llamado la atención en la oración y seguir ejercitando en ello mucho la fe. Se le exige a todos una instrucción sobre el Símbolo suficiente y proporcionada a las disposiciones de la mente: los que no pueden aprender más que las instrucciones de su catecismo, se aplicarán a captarlas bien; aquellos que puedan más, harán lecturas más amplias sobre la materia. [22] Nos exige además verdadera voluntad, dedicación real. No hay nada que esperar de parte de quien no quiere. Pero para quien quiere efectivamente hacer oración, bastará con hacerle entrar seriamente en la práctica que hemos expuesto». Chaminade, EP VII, o. c., n. 34 [21-22], p. 545.

[←1102]

El Método de oración sobre el Símbolo trae aquí desarrollos más amplios, que creemos útil reproducir como nota:

«Considero la sabiduría, el poder o la bondad de Dios… en este misterio: el anonadamiento del Hijo, que no teme revestirse con la forma de esclavo, y la grandeza del mal del ser humano por la excelencia del remedio.

«Considero uno a uno todos los prodigios de este misterio; un Dios concebido por una operación divina en el seno de una Virgen; una Virgen que concibe sin dejar de ser Virgen; un Dios escondido bajo la informe cubierta de un cuerpo a medias formado en el seno de una mujer. Y este Dios así velado, ¡conoce su situación y sufre sus desagradables rigores! Y este Dios se somete de este modo por el ser humano, por el ser humano enemigo, pecador, culpable pertinaz. Y ese Dios nace como ser humano: como el ser humano, es débil y sufriente, grita como un niño, ¡y ese Niño es Dios! Un Dios que crece en sabiduría a los ojos de los seres humanos a medida que va creciendo en edad. ¡Un Dios que pasa por hijo de un artesano! ¡Un Dios sometido a ese artesano, trabajando con él para ganar su alimento como un hijo culpable de Adán…!

«Ejercito mi fe sobre cada una de estas maravillas y luego busco las consecuencias que se desprenden de ellas para mi conducta. [20] La humildad, el agradecimiento y el amor, otras tantas consecuencias necesarias de mi fe en este gran misterio, y de esas consecuencias como principios, se derivan otras verdades prácticas, que aprecio a la luz de la fe y cuya dichosa adquisición le pido a Dios y a su Hijo.

Si llego al último artículo, la vida eterna, ejercito mi fe sobre esta verdad; después buscaré conseguir un buen conocimiento de ella. ¿Qué es la vida eterna ¿Es la vida presente? Si no es la vida presente, es que hay otra; ¿esa vida eterna se parece a esta? ¿Qué diferencia hay entre una y otra? ¿Cuántas clases de vida eterna? El paraíso y el infierno. El paraíso, creo en el paraíso; ¡estoy hecho para el paraíso! ¿Qué haré en el paraíso? Si estoy hecho para el paraíso y si el paraíso es una vida tan deliciosa y eterna, debo en consecuencia hacer poco caso de esta; debo despreciar las alegrías y los placeres de esta; debo hacer todo para gozar de esa vida eterna. Pero ¿qué hay que hacer? Dios me lo ha dicho: ¿soy fiel en guardarlo? Cuando ofendo a Dios, ¿no pienso en el paraíso que pierdo?... Consideración del pasado, dolor, pesar… satisfacción, firme propósito, esperanza, acción de gracias al Buen Dios que nos deja tiempo aún para ganar el Cielo: todo tipo de estas consideraciones, todo está contenido en este artículo. Y si miro al infierno, ¡cuántas reflexiones, cuántas consideraciones! ¿Qué son las penas de la vida al lado del infierno? ¿Qué son los falsos placeres de la vida al lado del infierno que nos consiguen?... Basta con abandonarse simplemente al Espíritu de Dios, que dará luces vivas sobre todas estas verdades». Chaminade, EP VII, o. c., n. 34 [19-20], pp. 543-544.

[←1103]

Ibid., n. 34 [17-19], pp. 541-543.

[←1104]

Id., Cartas V, o. c., n. 1210, 30 de junio de 1840, p. 281.

[←1105]

Domine, in furore tuo arguas me, neque ira tua corripias me (Sal 6,2). Miserere mei, Domine, quia infirmus sum, sana me quoniam conturbata sunt ossa mea (Sal 6,3). Et anima mea turbata est valde, sed tu, Domine, usquequo? (Sal 6,4).

[←1106]

Miserere mei, Domine…

[←1107]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 11 [16], p. 131.

[←1108]

Ibid., n. 11 [16-17], p 132.

[←1109]

Ibidem.

[←1110]

Id., EP VI, o. c., n. 80 [3], p. 648.

[←1111]

Ver más arriba la doctrina del P. Chaminade sobre la fe del corazón, n. 215.

[←1112]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 3 [47], p. 32.

[←1113]

Ibid., n. 15 [30-31], p. 124.

[←1114]

Ibid., n. 25 [12-13], p. 290-291.

[←1115]

Recuerdos del sr. Enjugier.

[←1116]

22 de julio de 1837.

[←1117]

27 de diciembre de 1838.

[←1118]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 34 [16], p. 541.

[←1119]

Ibid., n. 28, art. 2, p. 315.

[←1120]

Tomás de Aquino, Summa theologica, IIa IIae, q. 188, a. 6.

[←1121]

«Lejos del santo Patriarca Benito pensar que se puede reducir lo que hoy llamamos la oración mental a unos instantes; porque esta aplicación interior de Dios le parece debe ser el fondo mismo de la existencia: en las grandes escuelas de la vida contemplativa, se pensaba que el ser humano, para imbuirse de las cosas divinas, debía ocuparse constantemente en ellas». Abadesa de Santa Cecilia, o. c., cap. X.

[←1122]

Manual del Servidor de María, edición de 1821, p. 476.

[←1123]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 3 [44], p. 30. Substantia mea tanquam nihilum ante te (Sal 28,6).

[←1124]

Ibid., n. 1 [41-42], pp. 18-19.

[←1125]

Id., EP VII; o. c., n. 11 [1], p. 123.

[←1126]

Ibid., n. 34 [28-29], pp. 550-551.

[←1127]

Cum oras, diligenter attendas quis et cui, nec alterum ab altero dividas. San Lorenzo Justiniano.

[←1128]

Id., EP VI, o. c., n. 80 [17], p. 656.

[←1129]

Ibid., n. 1 [42], p. 19.

[←1130]

Id., EP VII, o. c., n. 11 [55], pp. 554-555.

[←1131]

Ibidem.

[←1132]

Ibid., n. 34 [29-30], p. 552.

[←1133]

Ibid., n. 34 [53-55], pp. 553-554.

[←1134]

Ibid., n. 34 [53], p. 553.

[←1135]

Id., EP VI, o. c., n. 3 [44-45], p.30. Vivit Dominus, in cujus conspectus sto!

[←1136]

Id., EP V, o. c., n. 6, art. 393, p. 183.

[←1137]

Id., EP VI, o. c., n. 22 [240-241], p.249.

[←1138]

Id., EP VII, o. c., n. 17 [19], pp. 211-212.

[←1139]

Id, EP VI, o. c., n. 15 [31], p. 125.

[←1140]

Simler, o. c., t II, pp. 46-47. Sería interesante cotejar esta práctica con el procedimiento tan admirablemente descrito por san Francisco de Sales en su Introducción a la vida devota y del cual el santo autor dice: «En este ejercicio del retiro espiritual y de las oraciones jaculatorias reposa la gran obra de la devoción: se puede suplir la falta de todas las demás oraciones, para la falta de esta casi no se puede reparar con ningún otro método» (IIª parte, cap. XII y XIII). Este procedimiento es doble, como lo subraya el autor de la Práctica progresiva de la confesión y de la dirección, e implica dos actos muy distintos, que se llaman, unen y complementan mutuamente. El primero es un movimiento de retiro, por el cual el alma entra en sí misma; el segundo, un movimiento de expansión, por el cual el alma se lanza hacia Dios. El primero detiene la disipación del alma, apacigua su agitación y en su interior, ya calmado, el alma encuentra a Dios, siempre presente en su fondo por la gracia. Con el segundo, el alma, iluminada y caldeada por el contacto divino, se despierte y se dirige con ardor hacia Dios, para unirse a él más estrechamente. Estos dos actos son confundidos con frecuencia y la consecuencia de ello es funesta. Denle a un alma solamente el consejo de multiplicar sus impulsos hacia Dios: pronto se encontrará sin aliento, cansada, aburrida y, al final, vacía. Hay que decirle a esa alma: entre en sí misma de vez en cuando, guarde silencio y descanse en Dios; después, tras haber así recuperado sus fuerzas, retome con nuevo ardor sus aspiraciones hacia Dios» (tomo I, IIª parte, cap. II).

El piadoso y docto autor de la Explication ascétique et historique de la Règle de saint Benoît («Explicación ascética e histórica de la Regla de san Benito. París, Retaux), nos muestra la raíz de esta práctica en la más antigua tradición monástica, que recomienda multiplicar durante el día las «oraciones breves (orationes missae), atentas pero breves miradas sobre temas diversos, acompañados de aspiraciones, durante unos minutos». Relaciona con ellas las oraciones jaculatorias de san Agustín, la práctica del santo rosario, los ejercicios de santa Gertrudis, etc. (V y ss.), etc. (T. II, p. 363).

[←1141]

Chaminade, EP V, o. c., 23 [39], p. 404.

[←1142]

La expresión designa a los novicios, porque los noviciados eran llamados con frecuencia «Escuelas normales internas».

[←1143]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 1 [38], p. 16-17.

[←1144]

Ibid., n. 80 [7-8], p. 651.

[←1145]

Ibid., n. 80 [6], p.650.

[←1146]

Id., Cartas I, o. c., n. 92, 9 de agosto de 1817, p.236.

[←1147]

Audiam quid loquitur in me Dominus meus (Sal 84,9).

[←1148]

Id., Cartas II, o. c., n. 352, 23 de junio de 1825, pp. 78-79.

[←1149]

Id., Cartas I, o. c., n. 269, 27 de enero de 1824, p. 698.

[←1150]

Id., Cartas II, o. c., n. 355, 5 de julio de 1825, p. 91.

[←1151]

Id., Cartas I, o. c., n. 312, 26 de agosto de 1824, p. 834. [L’ esprit da como referencia la carta n. 1108, de fecha del 2 de enero de 1839 (N.T.)].

[←1152]

Id, EP V, o. c., n. 23 [107], p. 430.

[←1153]

Ver el Anexo A2, el Método de oración mental compuesto por el sr. Lalanne antes de que se pusiera a redactar estos Ejercicios espirituales.

[←1154]

Ibid., n. 23 [107-116], pp. 430-434. Se pueden comparar con estos textos los siguientes extractos de las Reglas de la Congregación de San Carlos de Mussidan:

«Reglas sobre la elevación del corazón a Dios.

1º Elevar el corazón a Dios durante la noche, cuando uno se despierta.

2º Elevar el corazón a Dios por la noche, antes de dormirse y por la mañana en el momento de despertarse.

3º Elevar el corazón a Dios todas las veces que se oye sonar el reloj.

4º. Tener mucho cuidado para elevar el corazón a Dios sobre todo cuando uno se siente tentado.

5º Elevar el corazón a Dios en todas las dificultades que sobrevengan.

6º Elevar también el corazón a Dios todas las veces que ocurra algo nuevo.

7º Elevar el corazón a Dios todas las veces que se oigan cosas inútiles o noticias profanas.

8º Elevar el corazón a Dios todas las veces que se está obligado a tratar con el prójimo.

Reglas sobre el cuidado para ofrecer las propias acciones a Dios.

1º Desde la mañana, mientras uno se viste, ofrecer todas las acciones de la jornada a Dios.

2º Al comienzo de cada actividad, recogerse un momento para pensar cómo haría Jesucristo o la Santísima Virgen lo que se va a hacer y decir después: “Recibid, Dios mío, esta actividad para vuestra mayor gloria”.

3º Si por casualidad uno se ha olvidado de ofrecer una actividad al principio, hacerlo en medio o al final.

4º Cuando la actividad dura mucho, cuidad de renovar alguna vez la intención de agradar a Dios.

5º Cuando se debe realizar una actividad que halaga los sentidos, tratar al principio de gustar de Dios con alguna santa y agradable representación, pero sin esfuerzo».

[←1155]

Quando te, Domine, diligam?, quando te perstringam, quando ad te perveniam? San Buenaventura.

[←1156]

Et tu, Domine, usquequo? Usquequo, Domine? San Agustín.

[←1157]

Credo in Deum, Credo in unum Deum, in Deum Patrem, in Deum creatorem.

[←1158]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 80 [15-16], pp. 655-656.

[←1159]

Ibid., n. 74 [18], p. 599.

[←1160]

Id., EP V, o. c., n. 30 [2], p. 542.

[←1161]

Id., Cartas IV, o c., n. 1088, 14 de noviembre de 1838, p. 542.

[←1162]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 368, pp. 366-367. [L’esprit da como artículo el 371 (N. T.)].

[←1163]

Pastor, II, 5.

[←1164]

Id., Cartas III, o. c., n. 714, 18 de noviembre de 1833, p. 430. Nec alterum ab altero dividas.

[←1165]

Id., Cartas V, o. c., n. 1223, 17 de octubre de 1840, p. 333. Ambula coram me et esto perfectus (Gn 17,1).

[←1166]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1108, 2 de enero de 1839, p. 584. [L’esprit da como año 1832 (N. T.)].

[←1167]

Id., Cartas III, o. c., n. 741, 21 de mayo de 1834, p. 525.

[←1168]

Ibid., n. 813, 28 de diciembre de 1835, p. 675-676.

[←1169]

Id., Cartas IV, o. c., m. 1086, 22 de octubre de 1838, p. 536.

[←1170]

Ibid., n. 1098, 3 de diciembre de 1838, pp. 562-563.

[←1171]

J. Simler, o. c., tomo II, pp. 20, 43-45. Ver sobre este tema un admirable capítulo en Introducción a la vida devota (IIIª parte, cap. X: «Que hay que tratar los asuntos con atención y sin prisas ni preocupaciones»).

[←1172]

Introducción a la vida y a las virtudes cristianas (cap. IV). Cotejar con estos tres puntos las consideraciones, afectos y resoluciones de nuestro método.

[←1173]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 19 [37], p. 152.

[←1174]

Per quem majestatem tuam laudant angeli… et ideo cum angelis et archangelis, etc. hymnum gloriae tuae canimus, etc.

[←1175]

Id., EP VII, o. c., n. 9 [11], pp.111-112, notas del sr. Bonnet.

[←1176]

Id., Cartas III, o. c., n. 761, 9 de febrero de 1835, p. 558.

[←1177]

Ibid., n. 860, 31 de agosto de 1836, p. 809.

[←1178]

Id., Cartas IV, o. c., n. S 880 bis, 11 de octubre de 1836, p. 32.

[←1179]

Ibid., n. 905, 26 de noviembre de 1836, p. 75.

[←1180]

Id., Cartas III, o. c., n. 846, 17 de julio de 1836, p. 788.

[←1181]

Ibid., n. 854, 6 de agosto de 1836, p. 802.

[←1182]

Id., Cartas IV, o. c., n. 897, 9 de noviembre de 1836, p. 60.

[←1183]

Ibid., n. 972, 15 de junio de 1837, p. 259.

[←1184]

Id., Cartas III, o. c., n. 729, 3 de marzo de 1834, p. 493. Oportet semper orare, et numquam deficere [(Lc 18,1)].

[←1185]

Id., EP VII, o. c., n. 11 [47], p. 145.

[←1186]

Ibid., n. 11 [66], p. 154.

[←1187]

Id., EP V, o. c., n. 46 [7-12], pp. 652-656.

[←1188]

Id., EP VII, o. c., 11 [73-74], p. 157.

[←1189]

Notas destinadas al P. Chaminade a su paso por Saint-Remy.

[←1190]

Sobre la oración de simplicidad, ver el excelente estudio del P. Poulain, s. j., en su obra Les grâces d’oraison («Las gracias de oración») (1ª parte, cap. II). Este capítulo fue editado aparte bajo el título L’oraison de simplicité (París, Retaux) («La oración de simplicidad»).

[←1191]

Verlas completas en Chaminade, EP VI, o. c., n. 80, pp. 646-659. El Método común, en Ibid., n. 1, pp. 13-24; y n. 78, pp. 635-641. Las Notas parecen haber servido de complemento al Método.

[←1192]

Ibid., n. 80 [1], p. 647.

[←1193]

Ibid., n. 80 [4], p. 649.

[←1194]

Deus in adjutorium meum intende.

[←1195]

Abadesa de Santa Cecilia, o. c., cap. IX.

[←1196]

Santa Teresa de Jesús, Camino de perfección, cap. XXVII.

[←1197]

Massoulié, o. c., 3ª parte, cap. IX.

[←1198]

Rodríguez, o. c., «De la oración», cap. XIII.

[←1199]

Hemos tenido ocasión de citar, a lo largo de este trabajo, los principales pasajes de Notas sobre la oración de fe y de presencia de Dios; el resto será reproducido a lo largo de este capítulo.

[←1200]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 9, 27 de mayo de 1976, pp. 60-61. [L’esprit da como fecha el 17 de mayo (N. T.)]. Creemos interesante comparar este texto con el pasaje siguiente del Retiro de 1677 del P. de la Colombière: «He sentido hoy, séptimo día, que Dios me ha concedido muchas gracias en este retiro; pero eso no ha sido casi nunca en mis oraciones; al contrario, he tenido más dificultades en ellas que de ordinario. No sé si esto precede de que he querido sujetarme a los puntos habituales, por los que no siento casi atractivo. Me parece que me hubiera pasado varias horas, sin agotarme ni fatigarme, considerando a Dios en torno mío y en mí, manteniéndome y afianzándome en alabar sus misericordias, entreteniéndome en sentimientos de confianza y de deseo de pertenecerle sin reservas y de aniquilar en mí todo lo que es mío, en deseos de glorificarlo y de hacerlo glorificar por los demás, mirando mi impotencia y la gran necesidad que tengo de ser ayudado desde lo alto, en goces por todo lo que Dios puede querer para mí o para las personas con las que tengo alguna relación; y sin embargo, cuando quería considerar un misterio, estaba ya fatigado y tenía la cabeza molida, de modo que puedo decir que no he tenido en nada menos devoción que en la oración. He creído que no me haría nada malo por continuar en el futuro como lo hacía antes: unirme a Dios por le fe y a continuación con actos de otras virtudes a las que me sintiera más atraído. Me parece que este procedimiento no está sujeto a la ilusión, porque no hay nada más verdadero como que Dios está nosotros y nosotros en él, y que esta presencia no sea motivo de respeto, de confianza, de amor, de alegría y de fervor; sobre todo, al no participar la imaginación en el trabajo de representarnos esta verdad y al no servirnos para ello sino de las luces de la fe.

Lo propio de la vía unitiva, escribe Suárez, es mantener al alma en los actos de amor de Dios… Esta vía supone un alma ya establecida la paz por los ejercicios de la vía purgativa y la mortificación de las pasiones, iluminada por una larga meditación de las cosas de Dios y por la práctica de las virtudes. Por eso, en este estado no hay ya necesidad de recurrir a un largo trabajo de meditación o de razonamiento, basta con evocar un sencillo recuerdo de Dios y sus atributos, con algunas consideraciones, más o menos breves según las disposiciones del alma, lo que sea preciso para avivar los sentimientos propios de esta vía». (De religión, tract. 4, l. 2, c. II).

[←1201]

Ibid., n. 10, 15 de septiembre de 1797, pp. 65-66.

[←1202]

Id., EP VI, o. c., n. 80 [11-12], p. 653.

[←1203]

Id., EP VII, o. c., n. 34 [8.11], pp. 535-536.537.

[←1204]

Id., EP VI; o. c., n. 80 [4-5], p. 649.

[←1205]

Ibid., [5-6], p. 650.

[←1206]

Ibid., n. 20 [46], p. 178.

[←1207]

Ibid., n. 80 [4], p. 649.

[←1208]

Ver Compendio de la oración, en Ibid, n. 3, pp. 29-32.

[←1209]

Id., EP VI, o. c., 80 [19], p. 658. La señal cierta por medio de la cual se pueden discernir las operaciones de Dios de las de la naturaleza o del demonio en la oración, y juzgar el valor de una oración o de una forma de oración, son las obras. En la conclusión de su última y más perfecta obra sobre los caminos de la oración, el Castillo interior, santa Teresa ha escrito estas notables líneas: «La única preocupación del alma [incluso elevada a los más altos estados místicos] es seguir agradando cada vez más a Dios, encontrar ocasiones y medios de testimoniarle su amor. Ese es, hijas mías, el fin de la oración y ese matrimonio espiritual está destinado a producir continuamente obras. Las obras, eso es y lo repito, son la verdadera señal de que existe obra de Dios y don de su mano… Si una religiosa quiere que su oración sea de provecho, que trabaje por vencer su voluntad: las ocasiones no le faltarán en el interior de nuestras pequeñas comunidades».

[←1210]

Id., Cartas II, o. c., n. 356, 10 de julio de 1825, p. 97.

[←1211]

[Id., EP IV, o. c., n. 147 [18-26], pp. 646-651 (N. T.)].

[←1212]

[Id., EP VII, o. c., n. 36, pp. 615-627. (N. T.)].

[←1213]

Diliges Dominum Deum tuum, etc.; Adorabis Dominum, Deum tuum, etc.

[←1214]

Capítulo II, nn. 90-175, más arriba.

[←1215]

Id., EP VI, o. c., n. 3 [47-48], p. 32.

[←1216]

Id., EP V, o. c., n. 22 [41-42], p 390. Ipsa enim detinet virtutes ne fugiant, merita ne pereant, gratias nos effluant. San Buenaventura.

[←1217]

Id., EP VI, o. c., n. 3 [43], p. 19.

[←1218]

Ibidem.

[←1219]

Ibid., [49], p.24.

[←1220]

Id., EP VII, o. c., 11 [2], p. 124.

[←1221]

Ibid., [70-72], p. 156.

[←1222]

Ibid., [95], p. 167.

[←1223]

Gn 27.

[←1224]

Comparar con la Verdadera devoción de Grignion de Montfort, IIª parte.

[←1225]

Ibid., n. 34 [56-59], pp.556-558.

[←1226]

Redde rationem…

[←1227]

Id., EP VII, o. c., n. 34 [12-14], pp. 538-539.

[←1228]

Id., EP IV, o. c., n. 41 [166], p. 140. «Tres causas principales son porque nos hallamos desolados: la primera es por ser tibios, perezosos o negligentes en nuestros ejercicios espirituales, y así por nuestras faltas se aleja la consolación espiritual de nosotros; la segunda, por probarnos para cuánto somos, y en cuánto nos alargamos en su servicio y alabanza, sin tanto estipendio de consolaciones y crecidas gracias, la tercera, por darnos vera noticia y conocimiento para que internamente sintamos que no es de nosotros traer o tener devoción crecida, amor intenso, lágrimas ni otra alguna consolación espiritual, mas que todo es don y gracia de Dios nuestro Señor; y porque en casa ajena no pongamos nido, alzando nuestro entendimiento en alguna soberbia o gloria vana, atribuyendo a nosotros la devoción o las otras partes de la espiritual consolación» (San Ignacio de Loyola, Ejercicios espirituales [322]).

[←1229]

Id., EP VI, o. c., n. 22 [86-87], p. 191.

[←1230]

2ª conferencia en la Misericordia, notas anónimas.

[←1231]

Quae sunt a natura sunt semper eadem. Adagio escolástico.

[←1232]

Expecto donec veniat immutatio mea (Job 14,14).

[←1233]

Chaminade, EP II, o. c., n. 35 [218-2220], p. 106-107.

[←1234]

Sublata causa, tollitur effectus. Id., Cartas III, o. c., n. 786, 18 de julio de 1835, p. 619-670.

[←1235]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1122, 21 de febrero de 1839, p. 607.

[←1236]

Id., Cartas III, o. c., n. 846, 17 de julio de 1836, pp. 787-788.

[←1237]

Ibid., n. 854, 6 de agosto de 1836, p. 802.

[←1238]

Id., 4ª conferencia en la Misericordia, notas anónimas.

[←1239]

Id., EP VII, o. c., n. 34 [14], p. 540.

[←1240]

Exauditus est pro sua reverentia (Heb 5,7).

[←1241]

Id., EP VII, o. c., n. 11, pp. [19-20 y 21-22], pp. 132-134.

[←1242]

Recuerdos del sr. Domingo Rauch.

[←1243]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 9 [11-12], p.112.

[←1244]

Ibid., n. 11 [22-23], p. 134.

[←1245]

Ibid., n. 11 [24-25], pp. 134-135.

[←1246]

Ibid., n. 11 [31-33], pp. 138-139.

[←1247]

Id., EP V, o. c., n. 46 [27-28], p. 665.

[←1248]

Id., EP VI, o. c., n. 62 [5-6], p. 505.

[←1249]

Id., Cartas IV, o. c., n 1058, 24 de julio de 1838, p. 463.

[←1250]

Ibid., n. 1066, 24 de agosto de 1838, pp. 488-489.

[←1251]

Id., EP VII, o. c, n. 34 [26-27], pp. 549-550.

[←1252]

Ascendit in montem ut oraret. Et facta est, dum oraret, species vultus ejus altera (Lc 9,28-29).

[←1253]

¿Quid est oratione preclarius? ¿Quid vitae nostrae utilius? ¿Quid animo dulcius? ¿Quid in tota religione sublimius? San Agustín, Tratado de Mis., tomo 18.

[←1254]

In conspectu Angelorum psallam tibi (Sal 137,1). Quando orabas cum lacrymis, etc. ego obtuli orationem tuam Domino (Tob 12,12). Angeli praesunt fidelium orationibus et eas Deo quotidie offerunt. San Hilario, Comentario a san Mateo, capítulo 18, n. 5, PL 9, 1020.

[←1255]

Considera quanta est tibi concessa felicitas, quanta gloria attributa orationibus, fabulari cum Deo, cum Christo miscere colloquia, optare quid velis, quod desideras postulare. San Juan Crisóstomo, Lib. 2 de orand. Deum. Accedite ad eum et illuminamini (Sal 33,6).

[←1256]

Non habet amaritudinem conversatio illius, nec taedium convictus illius (Sab 8,16). Praeoccupat qui se concupiscent, ut illis se prior ostendit (Sab 6,14). Delectationes in dextera tua (Sal 15,11).

[←1257]

Sublimis et Excelsus habitans aeternitatem et habitans cum contrito et humili spiritu (cf. Is 57,15). Quando Deus secreto erat in tabernaculo meo, quando omnipotens erat mecum (Job 29,4-5).

[←1258]

Suavis et mitis et copiosus in misericordia (Sal 85,5).

[←1259]

Doctos a Domino (Is 54,13). Est scriptum in prophetis, et erunt omnes docibiles Dei (Jn 6,45). Qui appropinquant pedibus ejus, accipient de doctrina illius (Dt 33,3).

[←1260]

Non licet mihi quod volo facere? (Mt 20,15).

[←1261]

Cor suum tradet ad vigilandum diluculo ad Dominum, qui fecit illum, et in conspectu Altissimi deprecabitur. Aperiet os suum in oratione et pro delictis suis deprecabitur (Eclo 39,6-7).

[←1262]

Chaminade, EP II, o. c., n. 75 [65-67], pp. 203-205. Si enim Dominus magnus voluerit, spiritu intelligentiae replebit illum. Et ipse tanquam imbres mittet eloquia sapientiae suae, et in oratione confitebitur Domino (Eclo 39,8-9). Montes excelsi cervis, petra refugium herinaciis (Sal 103,18).

[←1263]

Amen, amen dico vobis: si quid petieritis Patrem in nomine meo, dabit vobis. Usque modo non petistis quidquam in nomine meo; petite et accipietis, ut gaudium vestrum sit plenum (Jn 16,23-24).

[←1264]

Obediente Domino voci hominis (Jos 10,14).

[←1265]

Sine me nihil potestis facere (Jn 15,5). Oportet semper orare et non deficere (Lc 18,1).

[←1266]

Qui appropinquant pedibus ejus, accipient de doctrina illius (Dt 33,3). Domine, doce nos orare (Lc 11,1).

[←1267]

Si quid petieritis Patrem in nomine meo, etc. (Jn 16,23). Petitis et no accipitis, eo quod male petatis (Sant 4,3). Oratio ejus fiat in peccatum (Sal 108,7).

[←1268]

Exauditus est pro sua reverentia (Heb 5,7).

[←1269]

Quaerite primum regnum Dei et justitiam ejus (Mt 6,33).

[←1270]

Oratio humiliantis se nubes penetrabit (Eclo 35,21).

[←1271]

Postulet autem in fide nihil haesitans (Sant 1,6).

[←1272]

Per ipsum et cum ipso et in ipso est tibi Deo Patri omnipotenti, in unitate Spiritus Sancti, omnis honor et gloria.

[←1273]

Chaminade, EP II, o. c., n. 84 [107-110], pp.227-230.

[←1274]

Credo in Deum, Patrem omnipotentem.

[←1275]

Credo in Deum.

[←1276]

Credo in Deum patrem.

[←1277]

Credo… omnipotentem.

[←1278]

Chaminade, EP IV, o. c., n. 158 [81-82], pp. 700-701.

[←1279]

Ego sum principium et finis… (Ap 1,8). Ego Dominus… (Éx 20,5). Dominum Deum tuum adorabis et illi soli servies (Dt 6,13). Notum fac mihi, Domine, finem meum, ut sciam quid desit mihi (Sal 28,5).

[←1280]

Chaminade, EP II, o. c., n. 59 [7-8], pp. 180-181.

[←1281]

Chaminade, EP V, o. c., n. 46 [1-46], pp. 647-676.

[←1282]

Ibid., [7-10], pp. 652-655.

[←1283]

Hasta aquí el texto coincide con las notas de la Madre Mª Teresa. Ver Chaminade, EP V, o. c, n. 46 [13], pp. 656-657- Lo que sigue, son notas de otras asistentes anónimas a las conferencias (N. T.).

[←1284]

Ibid., n. 46 [43-46], pp. 674-676, con interpolaciones de otras religiosas anónimas de la Misericordia.

[←1285]

Bonum est nos hic esse (Mt 17,4).

[←1286]

Quae est ista quae ascendit sicut virgula fumi ex aromatibus myrrhae et thuris? (Cant 3,6).

[←1287]

Imago Dei in anima in his tribus potentiis expressa consistit, videlicet in ratione, memoria et voluntate: et quamdiu istae non sunt ex toto Deo impressae, non est anima deiformis. San Buenaventura, Process. Relig. 7, cap. 15.

[←1288]

Veni, amica mea (Cant 2,10).

[←1289]

Chaminade, EP V, o. c., n. 24 [34-42], pp.483-487.

[←1290]

Nisi credideretis, non intelligetis (cf. Is 7,9).

[←1291]

Nisi credideretis, non intelligetis.

[←1292]

Diligenter attendas quis et cui, nec alterum ab altero dividas.

[←1293]

Credis hoc? (Jn 11,26).

[←1294]

Nisi credideretis, non intelligetis (cf. Is 7,9).

[←1295]

Chaminade, EP V, o. c., n. 24 [52-60], pp. 491-494.

[←1296]

Id., EP VI, o. c., n. 27 [57-60], pp. 336-337.

[←1297]

Vivit Dominus in cujus conspectu sto (1 Re 17,1).

[←1298]

Deus immensus, aeternus, incomprehensibilis.

[←1299]

Vivit Dominus in cujus conspectu sto (1 Re 17,1).

[←1300]

Deliciae meae esse cum filiis hominum (Pro 8,31).

[←1301]

Usque ad delicias.

[←1302]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 62 [2-3], pp. 501-503.

[←1303]

J. Simler, circular del 1 de enero de 1886.

[←1304]

Ver más arriba el n. 251.

[←1305]

En este caso, el P. Chaminade usa el término prière (N. T.).

[←1306]

Ver más arriba, en el n. 287, la segunda redacción de este pasaje.

[←1307]

Comparar este texto con el del Otro método [en Chaminade, EP V, o. c., n. 22, se ofrece el texto del sr. Augusto Perrière. El Espíritu de nuestra fundación ofrece aquí otro de los textos conservados (del que no se cita el autor de las notas y que ofrece variantes respecto al sr. Augusto), que es el que presentamos (N. T.)]: «La preparación consiste en tres cosas: 1º ponerse en la presencia de Dios; 2º unirse a Jesucristo; 3º invocar el Espíritu Santo.

«1º Una manera excelente de ponerse en presencia de Dios es, a ejemplo de Nuestro Señor Jesucristo, prosternarse al principio rostro en tierra ante la suprema majestad de Dios, anonadarse interiormente y llevar a cabo varios actos de fe en esa adorable presencia. [De rodillas, oraba (Lc 17,4); Y orando, cayó de bruces (Mt 26,39)].

«2º Unirse a Jesucristo, deseando rezar como él, con él y por él. Como él, deseando imitar sobre todo la humildad, la caridad y la unidad de su oración en el huerto de los olivos. Con él, como él ha rezado ya por todos y en la persona de todos, deseando ser revestido de sus méritos, de su Espíritu y de su persona. Por él, no queriendo pedir nada sino en su nombre y no compareciendo ante el Padre sino como otro él mismo.

«Solo en Jesucristo el Padre recibe los homenajes que se le rinden: [A él gloria en Cristo Jesús por todas las generaciones (Ef 3,21)]. Solo en Jesucristo Dios concede las gracias que se le piden: [Por él, con él y en él a ti, Dios Padre omnipotente, todo honor y gloria (canon de la misa)].

«Nota. Tenderemos más a unirnos a Jesucristo para rezar cuanto más indignos nos consideremos, como criaturas y como pecadores, de comparecer ante Dios, cuanto más nos mantengamos en su presencia cubiertos de vergüenza y de confusión; es útil purificar el alma con varios actos de contrición.

«3º Invocar al Espíritu Santo para obtener sobre todo los tres caracteres de la unión con Jesucristo, reconociendo que por nosotros mismos no podríamos rezar, ni formar un buen deseo ni incluso tener un solo buen pensamiento.

«Hay que renunciar a las propias luces y a la propia mente, que no está sino repleta de ceguera y de error; hay que detestar el orgullo, su curiosidad y sus extravíos. [Los que adoran al Padre, lo deben adorar en espíritu y en verdad, es decir, en el Hijo y en el Espíritu Santo, es a esos a los que el Padre ama (S. Nic., De orat., 55)]. Hay que recordar que no podemos tener un pensamiento bueno y meritorio sin la ayuda del Espíritu Santo».

[←1308]

«Lo que es indudable es que cada uno de los elegidos contempla en la luz divina todas las cosas existentes que le interesan, todo lo que desea saber legítimamente. Según esta regla, formulada por el Ángel de la Escuela, los Santos del cielo tienen en Dios intuición inmediata de las oraciones que hacemos subir a ellos, así como de los honores que rendimos a sus gloriosos méritos… Es en virtud del mismo principio como podemos creernos perpetuamente bajo los ojos de María, nuestra Madre del cielo. ¿No es muy legítimo el deseo de una madre por conocer, en la medida que pueda, todos los pasos, todas las acciones, todos los sentimientos y todas las necesidades de sus hijos, sobre todo cuando esos hijos están en una edad más débil o en una situación más peligrosa?» (Terrien, La gracia y la gloria, t. II, p. 178, ed. Lethielleux).

[←1309]

Comparar los preludios del método de san Ignacio.

[←1310]

Segunda redacción: «Las consideraciones se hacen de varias maneras, pero mirando siempre el fin que se propone uno en su meditación.

«1ª manera: examinando a la luz de la fe el sentido general de las palabras que expresan la verdad que se medita.

«2ª manera: examinando el sentido particular de algunas expresiones.

«3ª manera: cuando se trata de verdades de hechos, haciendo como una historia de los detalles que entran en esos hechos.

«4ª manera, útil sobre todo para los principiantes: siguiendo todos sus sentidos y todas las facultades y las potencias de la propia alma, y considerando la impresión que el tema produce en cada una de ellas».

Copiamos también del Otro método estas advertencias sobre la manera de hacer las consideraciones: «1º En primer lugar hay que convencerse de la importancia del tema que se medita, sopesar sus razones y profundizar en sus motivos.

«2º A continuación hay que aplicárselo a sí mismo. Es decir, 1) conocer a fondo la necesidad que tenemos de llenarnos de la verdad o de la virtud que se medita. 2) Caer en la cuenta de las faltas que cometemos en esa materia y descubrir sus fuentes.

«3º Concebir dolor por ser en ello tan poco conforme con Jesucristo.

«4º Pedir esa conformidad con ardor, confianza, humildad y perseverancia; para ser escuchado, recurrir a los méritos de Nuestro Señor Jesucristo, a la intercesión de la Santísima Virgen, de san José, de los santos ángeles, de nuestros patronos y protectores, etc.

«[39] Estas consideraciones se deben hacer 1) sin esfuerzo, no haciendo demasiada violencia a nuestra imaginación; 2) con sencillez, sin razonar excesivamente; 3) con fe, apoyando nuestros razonamientos en el Evangelio; 4) con devoción, sirviéndonos de vez en cuando de santas aspiraciones y ardientes palabras. [Tened en vosotros los mismos sentimientos que Jesucristo ha sentido (Flp 2,5)]».

[←1311]

«Hay que tomar resoluciones que puedan ser eficaces y para ello es preciso 1) que estén sólidamente apoyadas; 2) que estén bien concretadas; 3) que procedan más de la esperanza en la ayuda de Dios que de la estima y la presunción de nosotros mismos.

«La solidez de nuestras resoluciones depende de la fuerza del motivo que las determina y de la mayor o menor impresión que ese motivo ha dejado en el corazón.

«[40] Cuando se trate de tomar resoluciones más difíciles o más penosas para la naturaleza o el amor propio, hay que representarse la fuerza y el valor que Nuestro Señor ha manifestado en las grandes resoluciones que tomó y ejecutó para gloria de su Padre. Jesucristo decidió pasar su vida entera a su servicio, pasarla en las abyecciones y los sufrimientos y perderla en las ignominias de la cruz. Nada en el mundo pudo nunca desviarlo de ello ni los espantos quebrantaron jamás su constancia; y aunque tuvo que sufrir todo lo que de más cruel podían inventar contra él el furor de los seres humanos y la rabia de los demonios, no quiso nunca suspender un solo momento la ejecución de lo que había decidido. ¡Qué ejemplo!» (Otro método).

[←1312]

«1º Hay que agradecerle a Dios los buenos pensamientos, los santos afectos y todas las demás gracias que nos ha dado. En momentos de prueba, de repugnancia y de sequedad, no hay que dejar de rendir a Dios este tributo de agradecimiento; seguirá siendo una gran gracia, cuando no se reconoce ninguna otra, el honor de haber sufrido en su presencia». (Ibidem).

[←1313]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 1 [1-50] pp. 13-25.

[←1314]

Alusión a la práctica de los cinco silencios (ver n. 314, más arriba).

[←1315]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 2 [25-29] pp. 25-29.

[←1316]

Indicamos los títulos marginales con sus números correspondientes.

[←1317]

Concilio de Trento, sesión 6, capítulo 8; Dz 801.

[←1318]

Crede mihi, nihil magis veterem hominem mortificat et vivificat novum quam fidei crebra recordatio. Guillermo de París, Tratado de la penitencia, libro 9, capítulo 10.

[←1319]

Totus labor noster in hac vita ut sanetur oculus cordis qui est fides. San Agustín, De Verbo Domini, sermón 18.

[←1320]

Horrendum est diem sine oratione transire. Tertuliano.

[←1321]

Quando te, Domine, diligam?, quando te perstringam, quando ad te perveniam? San Buenaventura.

[←1322]

Et tu, Domine, usquequo? Usquequo, Domine? San Agustín.

[←1323]

Credo in Deum, Credo in unum Deum, in Deum Patrem, in Deum creatorem.

[←1324]

Chaminade, EP VI, o. c., n.80 [6-16], pp. 650-656.

[←1325]

Según Olier, Catecismo cristiano, IIª parte.

[←1326]

Sine fide impossibile est placere Deo (Heb 11,6).

[←1327]

Ad interpellandum pro nobis (Heb 7,25)… pro eis.

[←1328]

Olier, o. c., col. 497.

[←1329]

Si quis autem Spiritum Christi non habet, hic non est ejus (Rom 8,9).

[←1330]

Olier, o. c., lección 13.

[←1331]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 11 [3-6], pp. 124-126.

[←1332]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 798, 1835, p. 644.

[←1333]

Oportet semper orare et non deficere (Lc 18,1). Orantes omni tempore (Ef 6,18).

[←1334]

Deum ubique adesse persuasi, laudantes agros colimus, laudantes navigamus et in omi allio instituto.

[←1335]

In omni loco vir spiritualis orabit; precatio est et universa vita et cum Deo conversatio.

[←1336]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 17 [71-72], pp. 239-240.

[←1337]

Mt 16,24.

[←1338]

Mt 19,21.

[←1339]

Ver más arriba, n. 30.

[←1340]

Las mismas expresiones aparecen en la pluma de la Madre de Trenquelléon, la víspera de la fundación del Instituto de las Hijas de María: «Lo esencial es procurar preparar nuestro corazón, formarlo en las virtudes del santo estado al que aspiramos, sobre todo en la renuncia, que obliga a practicar tantas virtudes y que constituye el fundamento de la perfección cristiana y religiosa. Pero ¡qué difícil es esa renuncia para nuestra naturaleza…! Hay que hacerse violencia y eso no lo podemos sufrir. Sin embargo es una afirmación de la Verdad misma: El que no se niega a sí mismo, no puede ser mi discípulo… Levantemos nuestro ánimo y muramos a nosotras mismas para vivir la vida de Dios, en Dios y por Dios» (A. de Batz de Trenquelléon, Cartas I, n. 290, 11 de enero de 1816. Madrid. SPM, 1995, p. 423-424).

[←1341]

J. Simler, o. c., tomo I, p. 415.

[←1342]

Chevaux, carta al sr. Claudio Mouchet, 19 de mayo de 1850.

[←1343]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 824, 23 de febrero de 1836, p. 716. [L’esprit da como referencia la carta n. 814, del 10 de enero del mismo año (N. T.)]. Lo mismo, al P. Chevaux: Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 1116, 11 de febrero de 1839, p. 596.

[←1344]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1083, 18 de octubre de 1838, p. 532. [L’esprit da como fecha el día 20 del mismo mes (N. T.)].

[←1345]

Id., Cartas V, o. c., n. 1293, 8 de febrero de 1844, pp. 542-543. Nisi efficiamini sicut parvuli, non intrabitis in regnum caelorum (Mt 18,3).

[←1346]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1022, 13 de enero de 1838, p. 386.

[←1347]

Id., EP VII, o. c., Constituciones de 1839, artículos 315,316, 319 y 320, pp. 79-81.

[←1348]

Nolite diligere mundum neque ea quae in mundo sunt (1 Jn 2,15). [L’esprit da como referencia de esta cita Jn 9,15 (N. T.)].

[←1349]

Si de mundo fuissetis, mundus quod suum est diligeret (Jn 15,19).

[←1350]

Si hominibus placerem, Christi servus non essem (Gál 1,10).

[←1351]

Nolite conformari huic saeculo (Rom 12,2).

[←1352]

Induimini Dominum Jesum Christum (Rom 13,14).

[←1353]

Existimate vos quidem mortuos esse, viventes autem Deo in Christo (Rom 6,11). Sobre este punto, ver también más arriba la primera carta al Maestro de novicios de Ebersmunster (n. 246).

[←1354]

Recuerdos del P. Demageon.

[←1355]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 300, 27 de junio de 1824, p. 806.

[←1356]

Id., Cartas III, o. c., n. 612, 30 de diciembre de 1831, pp. 114-115.

[←1357]

Ibid., n. 683, 12 de abril de 1833, p. 339.

[←1358]

Soli Deo honor et gloria [(1 Tim 1,17)].

[←1359]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 678, 29 de marzo de 1833, pp. 317 y 318.

[←1360]

Ibid., n. 600, 22 de septiembre de 1831, p. 72. Ageo 1,6.

[←1361]

Id., Cartas IV, o. c., n. 966, 17 de mayo de 1837, p. 240.

[←1362]

Id., Cartas III, o. c., n. 730, 4 de marzo de 1834, p. 493.

[←1363]

Id., Cartas V, o. c., n. 1204, 5 de mayo de 1840, p. 266. Su primo era el sr. Nicolás Mouchet.

[←1364]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1026, 31 de enero de 1838, p. 402.

[←1365]

Ibid., n. 1116, 11 de febrero de 1839, p. 596. [La persona a la que se refiere es el sr. Gaussens (N. T.)].

[←1366]

Recuerdos del P. Demageon.

[←1367]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 22 [170], p. 221.

[←1368]

Id., Cartas II, o. c., n. 569, 16 de diciembre de 1830, p. 745.

[←1369]

Id., Cartas III, o. c., n. 633, 26 de junio de 1832, p. 187.

[←1370]

Id., Cartas IV, o. c., n. 902, 18 de noviembre de 1836, p. 68.

[←1371]

Ver más arriba, n. 251.

[←1372]

Manual de dirección, Principios de dirección, etc. J. Simler, o. c., tomo II, p. 48; ver en particular los capítulos VII y VIII de la Introducción y la parte Iª del Catecismo. [Los textos completos pueden verse en Chaminade, EP VII, o. c., nn. 22, 23, 24 y 25, pp. 284-304 (N. T.)].

[←1373]

Si quis vult esse meus discipulus, abneget semetipsum (Mt 16,24).

[←1374]

Si quis non renuntiat omnibus quae possidet, non potest meus esse discipulus (Lc 14,33).

[←1375]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28 [aa. 240-244], pp. 343-344.

[←1376]

Cap. I.

[←1377]

Desde hacía mucho tiempo, el P. Chaminade había meditado estas páginas; se encuentran escritas de su mano en notas anteriores a 1809 (Ver Chaminade, Notas de instrucción II, p. 62).

[←1378]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28 [aa. 326-329], pp.360-361.

[←1379]

Id., EP II, o. c., n. 42 [256], p.114.

[←1380]

Id., EP VI, o. c., n. 22 [151], p.214.

[←1381]

Sapientia non invenitur in terra suaviter viventium (Job 28,13). Christo confixus sum cruci (Gál 2,19).

[←1382]

Hoc enim sentite in vobis quod et in Christo Jesu (Flp 2,5). Spiritu ambulate… non quaecumque vultis illa faciatis (Gál 5,16-17).

[←1383]

Qui sunt Christi, carnem suam crucifixerunt cum vitiis et concupiscentiis (Gál 5,24).

[←1384]

Nisi carnis natura attriveris, mortificare pasiones non poteris. San Efrén, Sermón.

[←1385]

Infelix ego! Quis me liberabit de corpore mortis hujus? Gratia Dei per Jesum Christum (Rom 7,24). Dominare in medio inimicorum tuorum (Sal 109,2). Persequar inimicos meos et comprehendam illos et no convertar donec deficient (Sal 17,38).

[←1386]

Nemo receptaculum Spiritus Sancti efficitur nisi spiritu suo primitus evacuetur. San Gregorio magno, In septem psalmos poenitentiae, salmo 7, vers.7, PL 79, 648.

[←1387]

Beati pauperes spiritu suo; divites spiritu Dei. San Agustín, Sobre el salmo 103, 4º discurso, 14, PL 37, 1383. El texto original completo es: Beati pauperes spiritu (Mt 5,3), non sunt autem deserti, quoniam ipsorum est regnum coelorum. Noluerunt habere spiritum suum, habebunt spiritum Dei.

[←1388]

Multas facit quaestiones: Cur? Quare hoc praeceptum? Unde hoc venit? Quis hoc adinvenit consilium? San Bernardo, cf. Sermones de diversis, «Sermón sobre la obediencia» n. 41, 5, PL 183, 656.

[←1389]

Nisi videro, non credam (Jn 20,25).

[←1390]

Pernicem aeternam evadere impossibile est quemquam judicio proprio confindentem. Juan Casiano, Collatio n. 16, capítulo 11, PL 49, 1025.

[←1391]

Chaminade, EP II, o. c., n. 42 [257-265], pp. 115-119. Non quod ego volo, sed quod tu (Mc 14,36). Non sicut ego volo, sed sicut tu (Mt 26,39). Non mea voluntas, sed tua fiat (Lc 22,42).

[←1392]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1028, 3 de febrero de 1838, p. 406.

[←1393]

Id., Cartas I, o. c., n. 18, 19 de julio de 1799, p. 73.

[←1394]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1029, 3 de febrero de 1838, p. 407. Relacionamos con este texto una páginas del Retiro del V. P. de la Colombière (4ª semana): «Me he hecho la reflexión de que es peligroso hacer proyectos, incluso en cosas poco importantes, a menos que no se esté bien decidido a dejar todo para obedecer y para ejercitar la caridad: toda ocupación que se deje con pena o que se prefiere retener a hacer cualquier otra cosa, ‒o incluso no hacer nada, cuando Dios así lo quiere-, hay que temer que se esté apegado a ella humanamente. He decidido mantenerme muy alerta en este punto. Hay que tener esta consolación de, con la gracia de Dios, no conceder nada a la naturaleza. Hay que, con la ayuda de Dios, antes de determinarme a lo que sea, en cualquier propuesta que se me haga, hay que, digo, consultar a Dios y acostumbrarme a prevenir el movimiento que las cosas producen en el alma por medio de una elevación de la mente a Dios, y ver qué sentimiento debo tener según las reglas del Evangelio. A menos de mantener esta preocupación, es imposible conservar la paz del corazón y no caer en muchas faltas, porque todas las cosas que ocurren tienen un aspecto agradable o desagradable para la naturaleza, y no es por ahí como hay que considerarlas. Para no hacerlo, no existe otro medio que este método de elevación a lo que se refiere todo lo que acabo de indicar». Ver también sobre este punto la Imitación de Cristo, III, 31 y San Juan de la Cruz, Subida al monte Carmelo, I, II.

[←1395]

Este documento se inspira en san Juan de la Cruz, Subida al monte Carmelo, libro I, capítulo XI.

[←1396]

Septies enim in die cadet justus et resurget (Prov 24,16).

[←1397]

Chaminade, EP II, o. c., n. 214 [227], p. 533. Qui non congregat mecum, spargit (Mt 12,30). Qui spernit modica, paulatim decidet (Eclo 19,1).

[←1398]

Mortui estis et vita vestra est abscondita cum Christo in Deo (Col 3,3).

[←1399]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 81 [40], art. 225, pp. 686-687. Hoc enim sentite in vobis quod et in Christo Jesu (Flp 2,5).

[←1400]

«Dos amores fundaron dos ciudades, dice san Agustín: el amor de sí hasta el desprecio de Dios, la de la tierra; y el amor de Dios hasta el desprecio de sí, la del cielo». (San Agustín, La ciudad de Dios, XIV, 28).

[←1401]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 83, 14 de enero de 1817, p. 216.

[←1402]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1098, 3 de diciembre de 1838, p. 563.

[←1403]

Id., Cartas II, o. c., n. 352, 23 de junio de 1825, p. 79.

[←1404]

Id., Cartas IV, o. c., n. 966, 17 de mayo de 1837, p. 240.

[←1405]

Id., Cartas III, o. c., n. 763, 12 de marzo de 1835, p.561.

[←1406]

Ibid., n. 787, 21 de julio de 1835, p. 620. [Las dos personas a las que se refiere son el P. Perrodin y el P. Danne, que pedía su entrada en la Compañía (N. T.)].

[←1407]

Id., Cartas IV, o. c., n. 936, 13 de febrero de 1837, p. 142.

[←1408]

Id., Cartas III, o. c., n. 789, 22 de julio de 1835, pp. 624-625.

[←1409]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1084, 20 de octubre de 1838, p. 532.

[←1410]

Ibid., n. 1088, 14 de noviembre de 1838, p. 543.

[←1411]

Ibid., n. 1042, 31 de marzo de 1838, p. 434.

[←1412]

Id., EP VII, o. c., n. 17 [12], p. 207. [L’esprit lee, con más coherencia, no separación del hombre viejo sino sepultura (N. T.)].

[←1413]

Ecce relinquimus omnia et secuti simus te, quid ergo erit nobis? (Mt 19,27).

[←1414]

Qui reliquerit, etc.

[←1415]

Diliges, etc. (Mt 22,37).

[←1416]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 87 [17-18], p.760-761.

[←1417]

Caritas Christi urget nos (2 Cor 5,14).

[←1418]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 962, 2 de mayo de 1837, p. 234.

[←1419]

Christus non sibi placuit (Rom 15,3).

[←1420]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1223, 17 de octubre de 1840, pp. 333-334.

[←1421]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1115, 6 de febrero de 1839, p. 595.

[←1422]

Id., Cartas III, o. c., n. 653, 26 de junio de 1832, p. 188.

[←1423]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1036, 13 de marzo de 1838, p. 423-424.

[←1424]

Id., Cartas III, o. c., n. 756, 29 de agosto de 1834, p. 547.

[←1425]

«La tercera manera de humildad: cuando incluyendo la primera y la segunda, y siendo igual alabanza y gloria de la divina majestad, por imitar y parecer más actualmente a Cristo nuestro Señor, quiero y elijo pobreza con Cristo pobre más que riqueza, oprobios con Cristo lleno de ellos más que honores; y deseo de ser estimado por vano y loco por Cristo que primero fue tenido por tal, más que por sabio ni prudente en este mundo. (San Ignacio de Loyola, Ejercicios espirituales, n. 167).

[←1426]

Id., EP VI, o. c., n. 22 [134-136], pp. 207-208.

[←1427]

Capítulo 1.

[←1428]

Especialmente la 2ª carta a los corintios.

[←1429]

Chaminade, Retiro de 1822, 10ª y 13ª instrucciones, según las notas del sr. Bidon y del manuscrito de Burdeos, passim.

[←1430]

Id., EP V, o. c., n. 12 [41-42], pp. 339-340.

[←1431]

Id., Cartas I, o. c., n. 93, 15 de octubre de 1817, p. 244.

[←1432]

Conferencias del retiro de Pascua.

[←1433]

Retiro de 1822, l. c.

[←1434]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28 [n. 179], p. 336.

[←1435]

Ibid., art. n. 250, p. 344-345.

[←1436]

Id., Cartas I, o. c., n. 9, 27 de mayo de 1796, pp. 61-62.

[←1437]

Ibid., n. 61, 11 de enero de 1816, p. 173.

[←1438]

Id., Cartas II, o. c., n. 388, 15 de febrero de 1816, p. 222.

[←1439]

Mc 1,20.

[←1440]

Lc 2,49.

[←1441]

Lc 9, 59-60.

[←1442]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, arts. 322 y 323, p. 358-359.

[←1443]

Id., Cartas III, o. c., n. 675, 22 de marzo de 1833, p. 311.

[←1444]

Id., Cartas I, o. c., n. 95, 30 de enero de 1818, pp. 257-258.

[←1445]

Id., Cartas III, o. c., n. 599, 7 de agosto de 1831, p. 62.

[←1446]

Qui non odit patrem et matrem non est me dignus (Mt 10,37).

[←1447]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, arts. 140 y 141, pp. 331-332. Honora patrem et matrem (Éx 20,12). «Que cada uno de los que entran en la Compañía, inspirándose en el consejo de Nuestro Señor: “Quien deje a su padre, etc.”, sepa bien que le será preciso abandonar a su padre, a su madre, a sus hermanos y hermanas y todo lo que tenía en el mundo. Más aún, que considere esta otra palabra como dirigida a él: “Quien no odia a su padre y a su madre, e incluso a su propia vida, no puede ser discípulo mío”. Por eso, debe trabajar para despojarse de todo apego según la carne y en transformarlo en un afecto según el espíritu; que ame a partir de ese momento a los suyos solo con ese amor que procede de una caridad bien ordenada, como una persona que, muerta al mundo y al amor propio, vive únicamente para Nuestro Señor Jesucristo» (Inst. S. J. Const., n. 8).

[←1448]

Id., Cartas III, o. c., n. 701, 30 de agosto de 1833, p. 391.

[←1449]

Id., Cartas V, o. c., n. 1266, 8 de julio de 1842, p. 471.

[←1450]

Id., EP VII, o. c.., n. 28, art. 381, p. 369.

[←1451]

Id., Cartas III, o. c., n. 701, 30 de agosto de 1833, p. 390.

[←1452]

Ego non sum de hoc mundo; de supremis sum (Jn 8,23).

[←1453]

Mortui estis, et vita vestra abscondita est cum Christo in Deo (Col 3,3).

[←1454]

Modestia vestra nota sit omnibus hominibus (Flp 4,5).

[←1455]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 379, 2 de noviembre de 1825, p.179-180.

[←1456]

Id., EP VII, o. c., n. 28, arts. 142,144,209, pp.332 y 339.

[←1457]

Id., Cartas I, o. c., n. 93, 15 de octubre de 1817, pp. 244-245. [El texto de L´esprit, como se puede ver, habla de una sola persona, mientras que las Cartas hablan en plural. Conservamos las dos lecturas (N. T.)].

[←1458]

Lc 18,30.

[←1459]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 882, 25 de octubre de 1836, p. 35.

[←1460]

Ibid., n. 887, 26 de octubre de 1836, p. 43.

[←1461]

A. de Batz de Trenquelléon, Cartas II, o. c., n. 422, 30 de enero de 1821, pp. 189-190.

[←1462]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 33, p. 320.

[←1463]

Ibid., art. 57, p. 323.

[←1464]

Ibid., art. 195, p. 338. Curatur, cum divino auxilio, ut quamvis sit in quo probetur virtus et sui ipsius abnegatio, non desit tamen quo sustentatur natura. [«Procúrese, con la ayuda divina, que, cuando se sometan a prueba la virtud o la abnegación de sí mismo, no falte sin embargo con qué sustentar la naturaleza»] (San Ignacio).

[←1465]

Id., Cartas V, o. c, n. 1175, 8 de octubre de 1839, pp. 126-127.

[←1466]

Id., Cartas I, o. c, n. 108, 4 de noviembre de 1818, p. 287.

[←1467]

Ibid., n. 288, 17 de mayo de 1824, p.769.

[←1468]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1032, 7 de marzo de 1838, p.417.

[←1469]

Id., Cartas III, o. c., n. 855, 6 de agosto de 1836, p. 803.

[←1470]

Id., Cartas IV, o. c., n. S 880bis, 11 de octubre de 1836, p. 32.

[←1471]

Ibid., n. 936, 13 de febrero de 1837, p. 142. Adhuc longa via restat tibi (1 Re 19,7).

[←1472]

Ibid., n. 1125, 10 de marzo de 1839, p. 612.

[←1473]

Id., Cartas V, o. c., n. 1155, 30 de julio de 1839, p. 61.

[←1474]

Id., Cartas I, o. c., n. 273, 11 de marzo de 1824, p. 711-712. El extracto siguiente de las Reglas de la Compañía de Jesús traza en esta materia una línea de conducta muy práctica y muy adecuada para tranquilizar a las almas delicadas: «Tanto como es reprensible toda solicitud exagerada en lo que concierne al cuerpo, es digno de elogio y debe guardarse por todos un cuidado moderado de conservar la salud y las fuerzas del cuerpo para el servicio de Dios. Por ello, cuando los religiosos noten que tal cosa les hace daño, que tal otra le sería necesaria en lo relativo a la alimentación, el vestido, el alojamiento, el empleo, el ejercicio u otras cosas, que se lo adviertan al Superior o a quien el Superior haya designado a ese efecto, teniendo en cuenta las dos observaciones siguientes: 1º Antes de informar de nada, que recurran a la oración, y después de la oración, si juzgan que el tema debe ser comunicado al Superior, que lo hagan; 2º Tras haber confiado el tema al Superior en pocas palabras, de viva voz o por escrito (por miedo a que lo olvide), que le dejen toda la solución del asunto y, cualquiera que sea la decisión, que la consideren excelente; que se guarden mucho de discutir o de hacer instancias, directamente o por intermediarios; sino que se persuadan que lo mejor, para la gloria de Dios y su bien personal, es la decisión tomada por el Superior bien informado ante Dios» (Summ. Const. S. J., 46). Pero a este abandono de los religiosos, debe corresponder una igual solicitud por parte del Superior. Escribe la Regla: «Que con frecuencia y con grandes señales de caridad, dirija la palabra a sus hermanos y que vele con paternal afecto por todas sus necesidades, no solamente del cuerpo, sino también del alma» (Regul. Praepositi, 26).

[←1475]

Capítulo XXXIV.

[←1476]

Chevaux, a M. D., 4 de febrero de 1852.

[←1477]

Cum gravi incommodo.

[←1478]

Chaminade, EP IV, o. c., n. 57 [6-7], p. 204.

[←1479]

Id., EP VII, o. c., n. 28, arts. 188 y 189, p. 337.

[←1480]

J. Lalanne, Notice historique, 2ª parte, cap. V.

[←1481]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 191, p. 337. Los Capítulos generales de 1858 y 1881, en función de las necesidades generales de la salud, han suavizado la Regla primitiva, estatuyendo que habría un postre todos los días a mediodía y, por la noche, además, un plato de carne.

[←1482]

Consejo de 8 de diciembre de 1818.

[←1483]

Ibidem.

[←1484]

Ibidem. Ya a sus congregantes viviendo como religiosos en el mundo, el P Chaminade les pedía «el ayuno la víspera de las fiestas de la Santísima Virgen que antaño eran festivas para la Iglesia, y prácticas de penitencia todos los viernes, reguladas según el parecer de los Superiores. (EP I, o. c., n. 116 [2], p. 598).

[←1485]

«En cuanto a los alimentos permitidos en la colación, el Buen Padre se explicaba así: todos los alimentos cuyo uso no estaba permitido usar en los buenos tiempos de la Iglesia en la única comida, no se pueden poner en la colación. En consecuencia, nada de mantequilla, de queso, de leche, de huevos y, con mayor razón, grasa ni carne; pero [sí] alimentos calientes preparados con aceite y vinagre, como sopa con aceite, patatas, judías en ensalada, cocido de maíz en agua, etc.; toleraba el queso a causa del uso casi universal que se hacía de él en la mayoría de las diócesis» (P. Chevaux al sr. D., 22 de febrero de 1855). Los Capítulos generales de 1858 y de 1881 modificaron en este punto las costumbres primitivas de la Compañía (Ver Coutumier, «Abstinencia y ayuno», nn. 27 y 28).

[←1486]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 322, 6 de febrero de 1825, pp. 865-866. [L’esprit da como fecha el 16 de febrero (N. T.)].

[←1487]

«Los maestros jóvenes en ejercicio que no han alcanzado aún la edad de los 18 años, no deben ser obligados por sus Jefes a sufrir la ley del ayuno de Cuaresma: se les exhorta solamente a ayunar según sus fuerzas. Nuestro venerable Padre y Fundador desea que los jóvenes maestros se ejerciten en el ayuno desde los 18 años; pero no entiende que lo hagan con perjuicio notable de su salud: la prudencia debe dirigir el fervor en estos casos sobre todo» (P. Chevaux al sr. Morel, 14 de noviembre de 1845).

[←1488]

Recuerdos del P. de Lagarde, conservados por el sr. Faivre. Comparar con los Ejercicios espirituales de san Ignacio, 3ª Regla de la temperancia.

[←1489]

Reglas para el ayuno, 1828.

[←1490]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 727, 5 de febrero de 1834, p. 481.

[←1491]

Id., Cartas V, o. c., n. 1205, 13 de mayo de 1840, p. 266.

[←1492]

Id., Cartas III, o. c., n. 834, 15 de abril de 1836 (a los directores de Alsacia), p. 756.

[←1493]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1083, 18 de octubre de 1838, p.530. [L’esprit da como fecha de la carta el 20 de octubre (N. T.)].

[←1494]

Sobre este punto, ver la Circular del 16 de agosto de 1896 y sig., y la Circular del 7 de abril de 1902.

[←1495]

Arts. 61 y 62.

[←1496]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 60, p. 323.

[←1497]

Id., Cartas II, o. c., n. 355, 5 de julio de 1825, p. 91.

[←1498]

Id., Cartas I, o. c., n. 79, 10 de diciembre de 1816, p. 208.

[←1499]

Id., Cartas II, o. c., n. 450, 27 de febrero de 1828, pp. 432-433.

[←1500]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1084, 20 de octubre de 1838, p. 533.

[←1501]

Notas de la Madre de Casteras, p. 60.

[←1502]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 635, 26 de junio de 1832, p. 187-188.

[←1503]

Notas de dirección sometidas al P. Chaminade, 1812.

[←1504]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 600, 22 de septiembre de 1831, p. 70. [La carta está dirigida al P. Lalanne y aquí el Fundador se refiere al P. Chevaux (N.T.)].

[←1505]

Ibid., n, 778, 13 de junio de 1835, p. 603.

[←1506]

Notas de dirección, 1812.

[←1507]

Carta del 16 de diciembre de 1821.

[←1508]

Carta del 24 de noviembre de 1822.

[←1509]

Carta del 14 de marzo de 1839.

[←1510]

Cartas del srs. Vermot, Perrodin al P. Chaminade: notas y recuerdos sobre los srs. Canette, Gouverd, Joncas, Kuen, etc.

[←1511]

J. Simler, o. c., t. II, p. 275.

[←1512]

Ibid., pp. 16-17.

[←1513]

Chaminade, 1ª conferencia en la Misericordia, notas anónimas. Aprovechamos para citar las Reglas sobre la indiferencia cristiana, del precioso manuscrito de la Congregación de San Carlos de Mussidan:

«1º Ser indiferente a todo, con miras a Dios, exceptuado lo relativo a su gloria y la salvación.

2º Ser indiferente en cuanto al país;

3º Muy indiferente en cuanto a la ocupación y al empleo;

4º Muy indiferente en cuanto a las personas, de modo que no se desee más la compañía de unas que la de otras.

5º De la mayor indiferencia en cuanto a la alimentación;

6º Y en cuanto a la habitación;

7º Muy indiferente en cuanto a los muebles y a la ropa;

8º En cuanto al buen resultado o al malo;

9º En cuanto a la salud o a la enfermedad, en cuanto a la vida o a la muerte;

10º En cuanto al saber, a los talentos, a la gloria o a sus contrarios.

No mi voluntad sino la tuya [«Non mea voluntas sed tua fiat»].».

[←1514]

J. Simler, o. c., t. II, pp. 46-47. [Ver también, Chaminade, EP V, o. c., passim (N. T.)].

[←1515]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 22 [214-215], p. 239.

[←1516]

Id., Cartas III, o. c., n. 765, 19 de marzo de 1835, pp. 564-565.

[←1517]

Ibid., n. 671, 13 de marzo de 1833, p. 302.

[←1518]

5 de agosto de 1823.

[←1519]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1156, agosto de 1839, pp. 64-65.

[←1520]

Id., Cartas II, o. c., n. 504, 26 de febrero de 1830, pp. 568-569.

[←1521]

Ibid., n. 580, 23 de febrero de 1831, p. 767.

[←1522]

Id., Cartas III, o. c, n. 587, 15 de abril de 1831, p. 22.

[←1523]

Retiro de 1821, 12ª instrucción, manuscrito de Burdeos, y en otros lugares,

[←1524]

Ver más arriba, n. 69.

[←1525]

Carta del P. Fontaine, 29 de marzo de 1840. Non mea voluntas, sed tua fiat.

[←1526]

Chaminade, EP V, o. c., n. 6, a. 56, pp. 2124-1256.

[←1527]

Constituciones, art. 105.

[←1528]

Ibid., art. 136.

[←1529]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 257, 18 de noviembre de 1823, p. 665.

[←1530]

Id., Cartas II, o. c., n. 432, 9 de abril de 1827, pp. 380-381.

[←1531]

Id., Cartas III, o. c., n. 608, 10 de noviembre de 1831, p. 94.

[←1532]

La carta va dirigida al sr. Clouzet (N.T.).

[←1533]

Id., Cartas IV, o. c., n. S1026bis, 31 de enero de 1838, p. 403.

[←1534]

Ibid., n. 1124, 10 de marzo de 1839, p.610. Euntes ibant et flebant…; venientes autem venient, etc. (Sal 125,6).

[←1535]

Id., Cartas III, o. c., n. 817, 12 de enero de 1836, p. 685.

[←1536]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1094, 25 de noviembre de 1838, p. 557.

[←1537]

Id., Cartas III, o. c., n. 738, 9 de mayo de 1834, p. 515.

[←1538]

Qui coepit opus bonum, ipse perficiet.

[←1539]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 245, 17 de agosto de 1823, p. 632-633.

[←1540]

Ibid., n. 250, 9 de septiembre de 1823, pp. 648-649.

[←1541]

Ibid., n. 260, 2 de diciembre de 1823, pp. 669-670.

[←1542]

Ibid., n. 263, 9 de diciembre de 1823, p.677.

[←1543]

Ibid., n. 282, 13 de abril de 1824, pp. 738-739.

[←1544]

J. Simler, o. c., t. II, p. 47.

[←1545]

Chaminade, EP V, o. c., n. 13 [19-22], pp. 352-354.

[←1546]

Cartas de dirección del P. Rothéa al sr. Guillaume. Patientia opus perfectum habet! (Sant 1,4).

[←1547]

Possidebitis animas vestras in patientia vestra (Lc 21,19).

[←1548]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 602, 25 de septiembre de 1831, p. 78.

[←1549]

Id., Cartas IV, o. c., n. S905bis, 27 de noviembre de 1836, p. 77.

[←1550]

Ibid., n. S981bis, 4 de agosto de 1837, p. 284. [L’esprit da como fecha el 4 de abril de 1837 (N. T.)].

[←1551]

Ibid., n. 1099, 13 de diciembre de 1838, p.564. [Lc 19,21].

[←1552]

Id., Cartas V, o. c., n. 1225, 2 de noviembre de 1840, p.340. Euntes ibant et flebant, etc… (Sal 125,6).

[←1553]

Era costumbre en las comunidades de la Compañía y en las reuniones de la Congregación, el día de Pentecostés, echar a suerte tarjetas cortadas en forma de llama, en las que estaba escrito el nombre de un don y de un fruto del Espíritu Santo; a veces se escribía el texto de una Bienaventuranza.

[←1554]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 345, 24 de mayo de 1825, pp. 61-62.

[←1555]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 222, pp. 340-341. Citaremos también esta emotiva página de las cartas de dirección del P. Rothéa al sr. Guillaume: «¡Qué necesaria es la paciencia para estar desprendido de todos los placeres de los sentidos, externos e internos! María, obtenednos esta virtud que habéis practicado toda vuestra vida, sobre todo desde el momento en el que la espada de dolor, predicha por Simeón, ha traspaso vuestra alma.

«Conoce usted por experiencia, mi querido Hijo, el medio de inspirar el valor de la paciencia a los que sufren, cuando el sufrimiento dura largos años, como en el estado de debilidad de pecho o en los momentos penosos de humillaciones y abyección; hace falta una buena dirección para ayudarlos a mantenerse constantemente en la cruz sin murmurar interiormente y sin quejarse demasiado. Jesucristo nos ha dicho: Venid a mí todos… Cargad mi yugo y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón… Mi yugo es suave… (Mt 9,28-29). Esta es la gran lección, la suavidad y la humildad: son ellas las que hacen suave y ligero el yugo del Señor. Este es el gran remedio a nuestros males; recurrir a Jesucristo, el autor y el consumador de nuestra fe, el maná del cielo, el pan de vida, la prenda de nuestra bienaventurada inmortalidad».

[←1556]

Id., Cartas IV, o. c., n. 921, 27 de diciembre de 1836, pp. 108-109.

[←1557]

Id., Cartas III, o. c., n. 744, 10 de junio de 1834, pp. 530-531. [L’esprit da como fecha el 4 de marzo de 1834 y ofrece este mismo texto pero con variantes (N. T.)].

[←1558]

Ver más arriba n. 382.

[←1559]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 10, 15 de septiembre de 1797, pp. 64-65.

[←1560]

Hay que suplir por: querida hija (como en la carta del 5 de julio de 1800) o querida Teresa (como en la carta del 26 de julio de 1800).

[←1561]

Ibid., n. 12, 28 de diciembre de 1798, p. 68-69. [L’esprit da como fecha el día 20 de diciembre (N. T.)].

[←1562]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 13, 15 de enero de 1799, pp. 69-71.

[←1563]

Ibid., n. 14, 1 de febrero de 1799, pp. 71-72.

[←1564]

Ibid., n. 15, 2 de marzo de 1799, p. 72.

[←1565]

Ibid., n. 17, 27 de abril de 1799, p.73.

[←1566]

Ibid., n. 18, 19 de julio de 1799, p. 73

[←1567]

Ibid., n. 19, 23 de septiembre de 1799, p. 74.

[←1568]

Ibid., n. 20, 5 de julio de 1800, pp. 74-75.

[←1569]

Ibid., n. 21, 26 de julio de 1800, p.75-76.

[←1570]

Ibid., n. 22, 26 de agosto de 1800, p. 76.

[←1571]

En Chaminade, EP V, o. c., n. 46, hay una versión de estas conferencias que ofrece muchas diferencias con el texto presentado en L’esprit. Por eso, se traduce este último texto (N. T.).

[←1572]

Notas de la Madre de Lamourous y anónimas.

[←1573]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 924, 3 de enero de 1837, pp. 114-116.

[←1574]

Ver más arriba el n. 88.

[←1575]

1ª parte, capítulos II y III.

[←1576]

Altissima est professio vestra, caelos transit, par angelis est, angelicae similis puritati: non enim solum vovistis omnem sanctitatem, sed omnis sanctitatis perfectionem, et omnis consommationis finem. Aliorum est Deo servire; vestrum adhaerere; aliorum est Deum credere, scire, amare, revereri; vestrum est sapere, intelligere, cognoscere, frui. San Bernardo, Ad fratres de Monte Dei, capítulo 2.

[←1577]

6ª y 9ª conferencias en la Misericordia, notas de la Madre de Lamourous y anónimas.

[←1578]

Comparar con el final del n. 43.

[←1579]

Chaminade, EP V, o. c., n. 13, [1-6], pp. 342-345.

[←1580]

María Teresa a Chaminade, 10 de abril de 1820.

[←1581]

Adela de Batz de Trenquelléon, Cartas II, n. 409, 12 de octubre de 1820. Madrid, Servicio de Publicaciones Marianistas, 2002, pp. 167-168. [L’esprit da como fecha el 20 de octubre (N. T.)].

[←1582]

Ibid., n. 429, 11 de marzo de 1821, p. 201.

[←1583]

Ibid., n. 432, 25 de abril de 1821, p. 205.

[←1584]

Ibid., n. 430, 16 de marzo de 1821. [L’esprit da como fecha del 12 de marzo (N. T.)].

[←1585]

Febrero de 1825. Ver más arriba, n. 43.

[←1586]

Vocabis me et ego respondebo tibi (Job 14,15).

[←1587]

Elegit nos ut essemus sancti et immaculati in conspectu ejus (Ef 1,4).

[←1588]

Estote perfecti sicut Pater vester perfectus est (Mt 5,48).

[←1589]

Benefacientes obmutescere faciatis imprudentium hominum ignorantiam (1 Pe 2,15).

[←1590]

Capite nos. Neminem laesimus, neminem circumvenimus (2 Cor 7,2).

[←1591]

Quis ex vobis arguet me de peccato? (Jn 8,46).

[←1592]

Vos estis sel terrae (Mt 5,13).

[←1593]

Chaminade, EP V, o. c., n. 24 [5-7], pp.471-472.

[←1594]

Notas del sr. Bidon del retiro de 1821. [Ver en EP VI, o. c., n. 18 las notas del sr. Bousquet del mismo retiro (N. T.)].

[←1595]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 26 [6-7], p. 306.

[←1596]

Inutils et nequam servus est, qui nihil ad necessitatem debiti muneris voluntarie addit affectu. San Paulino, Carta 10.

[←1597]

Nemo in itinere hujus vitae torpeat ne in patria locum perdat. El texto atribuye esta cita a san Agustín. Es de san Gregorio mago, XL Homeliarum in Evangelia libri duo, homilía 22, capítulo 9, PL 76, 1181.

[←1598]

Non solum qui mala faciunt digni sunt morte, sed etiam qui negligenter quae bona sunt faciunt. Scriptum namque est: maledictus qui facit opera Domini negligenter. San Basilio.

[←1599]

Chaminade, EP II, o. c., n. 48 [308-309], p. 128.

[←1600]

Uno tantum gradu ego morsque dividimur.

[←1601]

Dignare me laudare te, Virgo Maria!

[←1602]

Tota pulchra es, tota pulchra es, amica mea. .

[←1603]

Ego in hoc judicium veni in mundum ut qui non vident videant, et qui vident, caeci fiant.

[←1604]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 333, pp. 361-362. Et si convincitur transgresor mandati non tamen peccati praevaricator. San Bernardo.

[←1605]

Id., EP V, o. c., n. 6 [1-2], p. 115.

[←1606]

Ibid., [5-6], pp. 121-122.

[←1607]

Ibid., n. 7 [59-60], p. 125.

[←1608]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 4, p. 312.

[←1609]

Maria ex qua natus est Jesus (Mt 1,16).

[←1610]

Ibid., art. 5, p. 312. Cf. art. 252.

[←1611]

Id., Cartas III, o. c., n. 611, 5 de diciembre de 1831, p. 107.

[←1612]

Ibid., n. 728, 11 de marzo de 1834, p. 483.

[←1613]

Ex qua natus est Jesus (cf. Mt 1,16).

[←1614]

Cum Christo, unus Christus.

[←1615]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 22 [35], p. 285.

[←1616]

Ibid., n. 21 [33], pp. 281-282.

[←1617]

Ibid., n. 28, art. 9., pp. 316-317.

[←1618]

Ibidem, art. 34 y 42.

[←1619]

Ibid., art-57 y 179.

[←1620]

Mortui estis et vita vestra abscondita est cum Christo in Deo (Col 3,3).

[←1621]

Ibid., art. 250 y 247. Hoc sentite quod et in Christo Jesu (Flp 2,5).

[←1622]

Ibid., art. 240.

[←1623]

Ibid., art. 248.

[←1624]

Ibid., art.103.

[←1625]

Ibid., art. 405. Mihi vivere Christus est (Flp 1,21).

[←1626]

Id., Cartas V, o. c., n. 1163, 24 de agosto de 1839, pp. 84-85.

[←1627]

Filioli mei, quos iterum parturio donec formetur Christus in vobis (Gál 4,19).

[←1628]

Splendor gloriae et figura substantiae eius (Hb 1,3); imago Die invisibilis (Col 1,15).

[←1629]

Nam quos praescivit et praedestinavit conformes fieri imaginis filii sui, ut sit ipse primogenitus in multis fratribus (Rm 8,29).

[←1630]

Estote ergo imitatores Dei, sicut filii carissimi (Ef 5,1).

[←1631]

Commixti sunt inter gentes et didicerunt opera eorum (Sal 106,34).

[←1632]

Hoc enim sentite in vobis quod et in Christo Iesu (Fil 2,5).

[←1633]

Ut ei vita Iesu manifestetur in carne nostra mortali (2 Cor 4,11).

[←1634]

Chaminade, EP I, o. c., n. 6 [81-84], pp. 32-34.

[←1635]

Retiro de 1822, 9ª instrucción, nota anónima.

[←1636]

Notas del sr. Dumontet.

[←1637]

Chaminade, EP VII, o. c., n. 28, art. 34, p. 320.

[←1638]

Ibid., n. 21 [33], p. 282.

[←1639]

Vivo, jam non ego, vivit vero in me Chistus.

[←1640]

Hoc enim sentite quod et in Christo Jesu.

[←1641]

Vulpes foveas habent et Filius hominis non habet ubi caput reclinet (Mt 8,20).

[←1642]

Spiritu ambulate.

[←1643]

Retiro de 1822, 7ª instrucción, notas anónimas.

[←1644]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 26 [73], p. 343. [Reproducimos el texto de EP VI, que ofrece algunas variantes con el que aparece en L’esprit, t. I, p. 597 (N. T.)]. Estas ideas, que habían sido siempre familiares al P. Chaminade, van adquiriendo un lugar cada vez más importante en sus directrices, a raíz de un nuevo estudio de los escritos del P. Olier. En la Práctica de la oración mental (1832), en las Cartas a un Maestro de novicios (1835) y en un ensayo del Manual de dirección (1838), vuelve sin cesar sobre la doctrina de la conformidad con Jesucristo y de la unión con Jesucristo, tal como está expuesta en la Introducción a la vida y a las virtudes cristianas y en el Catecismo cristiano para la vida interior; incluso transcribe largos párrafos, que no reproducimos, prefiriendo remitir al lector a esas dos obras recomendadas por el Fundador mismo al estudio de sus Hijos (cf. J. Simler, o. c, t. II, pp. 48-49).

[←1645]

Jn 14,6.

[←1646]

Jn 17,26.

[←1647]

Santo Tomás, Suma teológica, IIª IIae, q. 184, a. 1.

[←1648]

San Alfonso Mª de Ligorio, Práctica del amor de Jesucristo, I, 1.

[←1649]

Chaminade, EP V, o. c., n. 44 [24-25], p. 629.

[←1650]

Diliges Dominum tuum ex toto corde tuo, ex tota anima tua, ex tota mente tua, ex totis viribus tuis (Lc 10,27).

[←1651]

Id., EP VII, o. c., n. 16 [10], p. 199.

[←1652]

Id., EP V, o. c., n. 46 [1-4], pp. 649-651.

[←1653]

4ª conferencia, notas de la Madre de Lamourous y anónimas.

[←1654]

Chaminade, EP V, o. c., n. 46 [29], p. 666.

[←1655]

Id., Cartas IV, o. c., n. 1125, 10 de marzo de 1839, pp. 611-612.

[←1656]

Con el término «Instituto» se designa en la lengua clásica bien las Constituciones de una Orden religiosa o bien la Orden misma. El P. Chaminade emplea la expresión en los dos sentidos. Por eso, las primeras Constituciones de las Hijas de María llevan el nombre de Instituto de Hijas de María, abreviado Instituto; y el primer Reglamento de la Compañía tiene como título Instituto de María. De ahí el nombre de diversos comentarios a estos documentos: Directriz sobre el Instituto de los Hijos de María, etc. En el segundo sentido, ver, más arriba . 93, nota.

[←1657]

Id., EP VII, o. c., n. 28, art. 1, p. 312.

[←1658]

Esta división es la del Instituto de María (constituciones de 1818), la de las Constituciones de 1828/29 y la de las Constituciones de 1839.

[←1659]

Las palabras en cursiva, están subrayadas en el manuscrito original.

[←1660]

Differunt homo pudicus et angelus, sed felicitate, non virtute.

[←1661]

Spectaculum facti sumus mundo et angelis et hominibus (1 Cor 4,9).

[←1662]

Dedit eum ducem ac praeceptorem gentibus (Is 55,4).

[←1663]

Natus ex Maria Virgine.

[←1664]

Ego sum via, veritas et vita (Jn 14,6).

[←1665]

Non est necesse ut quicumque in religione perfectus sit, sed quod ad perfectionem tendat.

[←1666]

Accipe regulam professionis nostrae, serve diligenter ejus decreta, ut sit tibi semita salutis.

[←1667]

El original francés dice literalmente «únicamente observar sus reglas». La traducción española de 1965 dice «observar sus votos y no sus reglas», que parece lo más coherente con el contexto y es la que adoptamos (N. T.).

[←1668]

Videte vocationem vestram (1 Cor 1,26).

[←1669]

Hortamur vos ut digne ambuletis vocationes qua vocati estis (Ef 4.1).

[←1670]

Sic currite, ut comprehendatis (1 Cor 9,24).

[←1671]

Est alius alio sanctior.

[←1672]

Amor meus, pondus meus; illo feror quocumque feror.

[←1673]

Coeterorum est servire; vestrum est amare.

[←1674]

Est etiam timor sanctorum.

[←1675]

Fidem martyrii debitricem.

[←1676]

Ex toto corde tuo, ex tota mente tua, ex tota anima tua, ex totis viribus tuis (Mc 12,30).

[←1677]

Chaminade, EP IV, o. c., n. 125 [58-60], pp. 517-519.