ESCRITOS Y PALABRAS

II

GUILLERMO JOSÉ CHAMINADE

ESCRITOS Y PALABRAS

presentados

bajo la dirección de Ambrogio Albano, sm,

por Juan Bautista Armbruster, sm, y José María Beya Mayela, sm.

VOLUMEN VII

EL TIEMPO DE LOS RELIGIOSOS

CRECIMIENTO Y ESTRUCTURACIÓN

Hay que haber escrito cosas eternas

para tener la seguridad de que serán de actualidad.

Simone Weil

Servicio de Publicaciones marianistas

Edición de uso interno

©      De la edición original:

Vercelli, Artigiana San Giuseppe Lavotarore, Coop. Sociale Onlus, 2009

Título original: Guillaume Joseph Chaminade. Écrits et paroles

Volume VII. Le temps des religieux. Croissance et structuration

©      De la edición española:

Servicio de Publicaciones Marianistas - Madrid, 2017

ISBN: 978-84-288-22619: _____________________________-

Traducción y edición: Diego Tolsada, sm

Impreso en la UE /Printed in EU

© De la edición digital:

Ágora marianista. 2017

AMIGO LECTOR

Los volúmenes 5 y 6 de Escritos y palabras han presentado, bajo el título general de «El tiempo de los religiosos», los textos escritos y orales atribuidos al Beato Guillermo José Chaminade relativos a la fundación, a partir de 1814, de las Hijas de María Inmaculada y de la Compañía de María. El volumen 5 ha cubierto el periodo de las «fundaciones» hasta 1821; el volumen 6, el periodo del «crecimiento» hasta 1829-1830. El presente volumen, n. 7, con el que se termina la colección, cubre el último periodo de la vida del Fundador, desde 1829-30 hasta el año de su muerte, 1850.

Los textos de este volumen 7 se agrupan bajo el título genérico de «Crecimiento y estructuración». Este título es especialmente adecuado para los quince últimos años, que van desde 1829 a 1844. Religiosas y religiosos ven prosperar sus instituciones y afluir las vocaciones. La región de la Aquitania es, evidentemente, como un enjambre a lo largo del río Garona, pero ocurre lo mismo, en el extremo este de Francia: en Alsacia y el Franco-Condado. Se impone una organización más estructurada; es urgente adoptar una constitución que fije tanto los objetivos de los dos Institutos como los derechos y los deberes de sus miembros.

Esta estructuración no se llevará a cabo sin dolores ni dificultades.

Las dificultades pueden estar provocadas por los movimientos sociales y políticos externos: la revolución de 1830 y la de 1848 van a balizar este periodo.

Pero pueden provenir también de las Iglesias locales. La Revolución de 1789 se va quedando lejos, la Iglesia vuelve a ser solvente en la calle, párrocos y obispos se hacen más sensibles sobre sus prerrogativas. En este mismo campo, ya no es tampoco el periodo de los «francotiradores», en los que la iniciativa y la audacia tenían más valor e importancia que la organización. El Fundador va a encontrarse, si no en conflicto, sí al menos en situaciones delicadas e incomprensiones con algunos obispos.

Las dificultades vendrán, sobre todo, y por eso serán las más dolorosas, del interior de la misma Compañía de María y del Instituto de las Hijas de María Inmaculada.

Algunos de los primeros discípulos van a tomar otro camino, expresando así su discordancia con la orientación del Instituto.

Otros, a veces los más fervorosos y sensatos, y entre ellos el que había sido el más entusiasta de la fundación de la Compañía de María, el P. Lalanne, van a provocar una catástrofe financiera, cuyas consecuencias arrojarán, de rebote, al Fundador a una situación que va a martirizar los últimos años de su vida.

Varios acontecimientos de estos quedan evocados ampliamente en los volúmenes de las Cartas del P. Chaminade. La elección hecha en este volumen 7 ha querido no repetir lo que ya está editado en ellas. Pero se hará un breve recordatorio del acontecimiento en el desarrollo cronológico de este volumen, con referencias a las cartas correspondientes.

De este modo, los discípulos del Beato Chaminade que quieran conocer mejor su persona y su obra, e inspirarse hoy día en su carisma espiritual y apostólico, encontrarán su opera omnia en estas dos colecciones complementarias: los siete tomos de Cartas y los siete de Escritos y palabras.

La aventura de Escritos y palabras comenzó por el entusiasmo sinérgico de cuatro personas, cuatro religiosos de la Compañía de María: el hermano Ambrosio Albano, a partir de los años en que organizó de modo científico y funcional los archivos generales de la Compañía de María en Roma; el P. Juan Bautista Armbruster, que será el ejecutor metódico, tenaz y cariñoso; el P. Emilio Weltz, colector minucioso de los archivos de la Provincia de Francia e investigador obstinado; y el P. Sergio Hospital, encargado como maestro de novicios durante muchos años de hacer descubrir a los jóvenes religiosos la espiritualidad del P. Chaminade.

Desde hace unos años, los PP. Weltz y Hospital ya se han encontrado con el Padre de los cielos.

El P. Armbruster, sorprendido arteramente por la enfermad, ha continuado heroicamente, con muchas dificultades durante sus últimos meses, su trabajo de edición hasta el volumen 7. El 15 de mayo de 2008, también se ha reunido con la Familia de María, José y Jesús en el cielo, a la que consagró la obra póstuma de su corazón.

El presente volumen ha sido organizado y preparada su edición por el hermano José María Khasa Beya Mayela, sm, que había sido durante los últimos años el apreciado secretario del P. Armbruster.

La composición y la presentación del volumen 7 son en todo coherentes con los volúmenes precedentes, con una excepción: la supresión del «Índice temático», que en realidad era más un repertorio del uso de las palabras. En la época informática, en la que los recursos de búsqueda son más rápidos y a la espera disponer un día de un verdadero índice temático del conjunto de la colección, parece poco útil atrasar la publicación de este volumen 7 a causa de la confección, que tanto tiempo llevaría, de un índice similar al de los volúmenes precedentes.

Los textos presentados en este último volumen, están agrupados en cinco rúbricas:

1. Organización y estructura de las escuelas de la Compañía de María.

2. Profundización espiritual: directrices para la formación y los formadores.

3. El Cuaderno D: ensayos en paralelo al trabajo de redacción y revisión de las constituciones.

4. Puesta en práctica progresiva de las constituciones de la Compañía de María y de las de las Hijas de María Inmaculada.

5. Puesta en práctica de las exigencias religiosas de las constituciones.

El volumen termina, muy lógicamente, con el texto del tercer y último testamento del P. Chaminade.

Como apéndice, aparece la lista de los muchos secretarios que han estado al servicio del Fundador, cosa muy natural para los lectores de Escritos y palabras: habrán podido constatar que muy pocos textos, tanto entre las enseñanzas como entre las cartas, son autógrafos. A veces han sido dictados, y entonces representan textualmente el pensamiento del autor. Pero a menudo el P. Chaminade se contentaba con indicar el objeto y el espíritu del documento y es el secretario quien revestía la idea con sus propias palabras. Por ejemplo, sabemos bien cuánto podía el sr. David Monier, abogado de profesión, escribir con un estilo inflamado, con recursos si no de aspavientos, sí de retórica. Al leer nuestros textos, sepamos nosotros «dar a César lo que es de César y a Dios lo que es de Dios».

I ORGANIZACIÓN Y ESTRUCTURA DE LAS ESCUELAS DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

Las obras educativas son para la Compañía de María un medio privilegiado de formación en la fe¹. Permiten alcanzar a la persona entera, uniendo al desarrollo de los conocimientos y aptitudes una fuerte estructuración social y moral, con una formación sólida en la fe y en la práctica cristianas. Para el P. Chaminade, una escuela debe ser una buena escuela, pero debe ser más que una escuela y no cerrar la salida a la formación moral, espiritual y religiosa. Los educadores que se reclaman de su espíritu, no podrán contentarse jamás con ser buenos «profesionales de la enseñanza». Es desde esta óptica desde donde hay que leer el Reglamento particular de las comunidades que llevan escuelas primarias.

Con un equipo de religiosos educadores (el sr. Mémain, el sr. Gaussens, el P. Lalanne, así como el sr. Lacoste, amigo íntimo de la Compañía de María), se van a crear (1829-1830) métodos de enseñanza propios de los marianistas. Se adopta un método mixto, basado en la enseñanza simultánea, enriquecido con procedimientos de la enseñanza mutua. En este régimen, el maestro se dirige a todos los alumnos y los mejores de estos ayudan a los menos avanzados. Será el Método perfeccionado de enseñanza primaria, de 1829.

Bajo la dirección del fundador de la Compañía de María, los miembros de este equipo de educadores, partiendo de sus experiencias y sus reflexiones pedagógicas, redactan un Reglamento para las escuelas primarias. A continuación, ve la luz un nuevo método de enseñanza: es el Reglamento general de las Escuelas de la Compañía de María, cuya redacción se confió al sr. Lacoste y que se publicará en 1831. Ese mismo año, el P. Lalanne había preparado un Prospecto para la escuela normal de Saint-Remy, que envío al P. Chaminade. Este invita al P. Lalanne a retocarlo. El texto corregido llevará el título de Escuelas normales dirigidas por la Compañía de María. En el mes de enero de 1830, el P. Chaminade envió al Ministro de Instrucción pública una Visión de conjunto de las Escuelas Normales de la Compañía de María. La finalidad era expresar ante esta autoridad su propósito de dotar a toda Francia de escuelas normales, para recristianizar todo el país.

1. REGLAMENTO PARTICULAR DE LAS COMUNIDADES QUE LLEVAN UNA       ESCUELA PRIMARIA.

Este texto, clasificado en AGMAR 57.4.5, es un autógrafo de 8 páginas, 18 x 23,5 cm. Es el único que contiene este Reglamento.

Artículo 1º. Se levantarán habitualmente a las cinco en todas las estaciones.

Artículo 2º. El religioso encargado del oficio de semanero, se levantará un cuarto de hora antes que los demás sin hacer ruido, adorará a Dios prosternándose unos minutos al pie de su cama, antes de irse; irá a buscar luz, en invierno, y se quedará ante el Santísimo Sacramento o de rodillas al pie de su cama hasta que suene la hora; con la última campanada, entrará en el dormitorio diciendo: ¡Alabado sea Dios!

Artículo 3º. Cada uno responde: ¡Por siempre! y saldrá de la cama haciendo la señal de la cruz.

Artículo 4º. El semanero irá a dar un golpe en la cama de quien no responda.

Artículo 5º. Siete minutos después de la señal para despertarse, cada uno ya completamente vestido salvo la levita, que todavía no se habrá puesto, el semanero da un pequeño toque de campanilla, para que cada uno se ponga a hacer su cama. [2] Se quitarán la colcha y las sábanas y se recogerá el colchón. Al poner de nuevo la colcha, se cuidará de que quede bien ajustada y uniforme con las otras camas.

Artículo 6º. Tres minutos después de la señal para hacer la cama, es decir, diez minutos después de levantarse, un segundo toque de campanilla da la señal para lavarse, peinarse y cepillarse. Se dará para ello cinco minutos. Esta precisión en las señales es el único medio de conseguir que cada uno haga exacta y rápidamente todo lo que tiene que hacer. Además, es bueno comenzar la jornada con un ejercicio lleno de actividad y de obediencia.

Artículo 7º. A las cinco y cuarto, el semanero sale del dormitorio y cada uno se dispone a salir; suena la campana de los ejercicios y se va a la oración.

Artículo 8º. Hay cinco minutos de intervalo entre la salida del dormitorio y el comienzo de la oración.

Artículo 9º. A las cinco y veinte, el Jefe o el jefe de celo hace la oración según el formulario. Se sigue a media voz. La oración mental viene inmediatamente después hasta las seis.

Artículo 10º. A las seis menos cinco, el semanero dice a media voz: «Concluyamos nuestra meditación». Dos minutos después, sale y se dirige a la campana de ejercicios, para tocar el Ángelus a las seis en punto.

[3]      Artículo 11º. Acabada la meditación, van a la sala de estudio, exceptuado el encargado de la cocina.

Artículo 12º. Al comienzo del estudio, el Jefe hace la oración y no se sienta nadie antes de que haya acabado.

Artículo 13º. Durante el estudio, se está sentado modestamente y descubierto. No se comenta nada con el vecino. No se lee en voz alta, para no molestar. No se sale sin necesidad y sin decirle al Jefe a dónde se va.

Artículo 14º. A las siete, se sale del estudio. La primera señal se da con la campana de ejercicios tres minutos antes; la segunda, con una campanilla en la sala de estudios: en el intervalo se colocan los libros, cuadernos, plumas, etc. Se ponen de pie y colocan la silla bajo el pupitre y, a la segunda señal, se hace la oración.

Artículo 15º. Los días de ayuno el estudio se prolonga un cuarto de hora. Se es libre de permanecer en él o de ir al oratorio.

Artículo 16º. Los domingos, jueves y los demás días en que se puede comulgar, se irá a una misa rezada a las seis (seis y media o siete), pero habrá que estar siempre de vuelta a las siete y media.

Artículo 17º. Al salir del estudio, se dirigen inmediatamente al refectorio, no se lavan las manos, cada uno ocupa su plaza; el Jefe, después de haber dicho el Benedicite, corta el pan y se distribuye. El desayuno dura un cuarto de hora. Se puede salir antes, pidiendo el permiso del Jefe con una señal.

Artículo 18º. Desde el final del desayuno hasta las siete y media, cada uno hace el trabajo manual [4] que el Jefe le ha asignado, que consiste normalmente en barrer tal o cual parte de la casa, quitar el polvo y sacar brillo a los muebles, poner agua en las fuentes de las lavabos, etc. Estos trabajos tienen que estar terminados antes de abrir la escuela.

Artículo 19º. A las siete y media, el semanero abre la puerta de la escuela y de las clases, y cada maestro va a la suya para hacer en ella lo que indica el reglamento de las escuelas.

Artículo 20º. A las once, una vez que se ha despedido a los alumnos, se cerrará la puerta de la escuela y los maestros se reunirán ante el Santísimo Sacramento o en el oratorio para recitar el Oficio de la Inmaculada Concepción.

Artículo 21º. Después del Oficio, se irá al estudio, en donde cada uno comenzará a ocuparse de la clase de la tarde. A las doce menos cuarto, a la primera señal de la campana de ejercicios, los religiosos harán su examen particular en la sala de estudio. Se acabará con el Ángelus.

Artículo 22º. Antes de comer, se lavan las manos en una fuente situada a la entrada del refectorio.

Artículo 23º. Una vez cada uno en su sitio del refectorio, después del Benedicite, se sentarán y el Jefe servirá la comida.

Artículo 24º. Si la comunidad no está compuesta de más de diez, no habrá lector ni servidor, pero 1º el Jefe, tras leer tres versículos del [5] del Nuevo Testamento después del Benedicite y antes de sentarse, dará el libro de lectura a un religioso, que leerá desde su sitio, de pie, mientras que los demás toman la sopa y, a una señal que le dará el Jefe, le pasará el libro a su vecino, y así a continuación, de manera que cada uno no lea ni menos de cinco minutos ni más de diez; 2º para el servicio, el cocinero llevará las bandejas a la mesa y las retirará a medida que sea necesario. Inmediatamente después de la comida, irán a recogerse al oratorio diciendo el Sub tuum praesidium y el Respice con los versículos (Ver el Formulario).

Artículo 25º. El recreo que sigue a la comida, durará hasta la una y media. Se podrá ocupar con pequeñas actividades que no impidan estar con la comunidad y que no exijan ninguna concentración, como tallar plumas, etc.

Artículo 26º. Al final del recreo, se reunirán en la sala de estudio: cada uno hará en ella y en privado su lectura espiritual, tras haber dicho el Jefe el Veni Sancte. Durará un cuarto de hora.

Artículo 27º. A las dos menos cuarto, se abrirá la escuela y cada uno irá a su clase para recibir a los niños.

Artículo 28º. A las cinco (a las cuatro y media desde el 15 de noviembre hasta el 15 de febrero), cuando los niños se hayan marchado, los religiosos se reúnen en el oratorio para hacer la meditación de la tarde. Después de la meditación, los que tienen oraciones particulares permanecerán en él para hacerlas.

Artículo 29º. A las cinco y media, se va al estudio hasta las siete y media. Durante este estudio, [6] se hará, antes que cualquier otra cosa, las correcciones y las preparaciones de la clase.

Artículo 30º. A las siete y media, cada uno se arrodillará en su sitio en la sala de estudio para decir el Veni Sancte; después se sentará y se hará el examen particular y general. A medida que se acabe, se volverá a poner de rodillas, para ocuparse en sentimientos de contrición y buenos propósitos.

Artículo 31º. A las ocho menos cuarto, se irá a la capilla para rezar juntos el rosario.

Artículo 32º. El rezo del rosario se termina con el Ángelus.

Artículo 33º. La cena se hará como la comida en lo referente al servicio y a la lectura. Se lavarán las manos antes de sentarse a la mesa².

Artículo 34º. A las nueve se hará la oración de la noche, al final de la cual el Jefe o aquel a quien haya encargado, dará el tema de meditación del día siguiente.

Artículo 35º. Mientras se retiran del oratorio al dormitorio, se recitará [7] alternando el salmo Miserere en francés.

Artículo 36º. Al entrar en el dormitorio, se toma agua bendita y se desvestirán rápidamente, cada uno junto a su cama comenzando y acabando por el pantalón.

Artículo 37º. No se quitarán el pantalón nunca antes de que las luces se hayan apagado y, esperando, se mantendrán de pie, los brazos cruzados, vuelto hacia el lienzo del lado derecho de su cama.

Artículo 38º. Al quitarse el redingote, se lo doblará con las mangas hacia dentro y se lo pondrá así a los pies o en el cabecero de la cama.

Artículo 39º. Una vez apagadas las luces, el Jefe hará en voz alta la recomendación del alma (Ver Formulario).

Artículo 40º. Durante la noche, nadie se levantará si no es para salir del dormitorio, y de ello hay que darle cuenta al Jefe al comienzo de la mañana, o para rezar de rodillas junto a su cama en el lado derecho.

[8]      Artículo 41º. Los domingos y otras fiestas, se habla en el desayuno y habrá un recreo de media hora después de las vísperas.

Artículo 42º. Los jueves, después de comer, los religiosos irán de paseo hasta la entrada de la noche, en invierno; en verano, no saldrán antes de las tres y volverán en torno a las ocho.

Artículo 43º. Durante los paseos, nadie se quedará aislado; no se beberá ni se comerá.

Artículo 44º. En las salas de estudio, en los trabajos y en las idas y venidas por la casa se guardará estrictamente el silencio y, en general, solo se romperá el silencio en los recreos y en los paseos, una vez que se haya salido de la ciudad.

Artículo 45º. El Jefe de la escuela presidirá, en la medida en que pueda, los ejercicios o al menos la oración, las comidas y los recreos.

Artículo 46º. El vestido del religioso consistirá en un redingote de color marrón, chaleco negro de paño o circasiana en verano, pantalón negro, corbata y calcetines negros, sombrero hongo, calzado de una pieza.

2. PRÓLOGO

Tras las primeras experiencias, la Compañía pone a punto su primer método, cuya base es la enseñanza simultánea (el maestro se dirige a todos los alumnos), pero con procedimientos de enseñanza mutua (los mejores alumnos ayudan a los menos avanzados).

Tenemos un texto autógrafo del P. Lalanne, archivado como AGMAR 5.4.1, en un fascículo de 14 páginas (16,5 x 21 cm.), de las que están escritas 12. En este Prólogo, que reproducimos, el P. Lalanne compara los métodos de la enseñanza mutua y de la enseñanza simultánea. Después describe las ventajas del método mixto adoptado por la Compañía de María. Presenta su trabajo para probarlo. Ver también AGMAR 5.4.2 a 5.4.4.

[1]      Dos métodos de enseñanza primaria se reparten hoy los votos de las personas sabias e ilustradas: el de la enseñanza simultánea y el de la enseñanza mutua. No se habla de la enseñanza individual, que está casi abandonada y proscrita en todas partes, ni de la enseñanza universal del sr. Jacotot, que no es todavía sino alimento de la curiosidad del público y de la manía de las innovaciones. No es que estos dos últimos métodos no ofrezcan ventaja alguna: se tiene la osadía de decir que el último, tomado en su justa medida, puede ser fecundo en buenos resultados; pero tanto uno como otro tiene graves inconvenientes: presentan dificultades insuperables para la mayoría de los maestros y no es menos verdad que nosotros, ahora, [2] tenemos que elegir solamente entre la enseñanza simultánea y la mutua.

¿Cuál de las dos hay que preferir? La cuestión sigue vivamente agitada y no nos parece resuelta en absoluto. No se la resolverá nunca, mientras se quiera dar ventaja a una de las dos, excluyendo por completo a la otra. En efecto, tanto en una como otra hay cosas positivas y cosas negativas, bien y mal, y la que gana en un aspecto sobre la otra, le es inferior desde otro punto de vista.

Este estado de cosas indica una necesidad, la de encontrar un método que, no siendo solo enseñanza simultánea ni totalmente enseñanza mutua, evite los inconvenientes de una y otra y reúna sus ventajas. Este método de enseñanza perfeccionada merecería ser bien [3] acogido por todo el mundo, sobre todo si las personas que lo propagaran ofrecieran todas las garantías que piden los amigos del orden y de las buenas costumbres.

Para encontrar este método, ha hecho falta en primer lugar considerar con mirada imparcial las dos enseñanzas con las que se quería crearlo: para exponerlo, hemos seguido el mismo camino.

La mayor ventaja de la enseñanza mutua, aquella por la que supera a la enseñanza simultánea, con tanta fuerza como la de triunfar sobre lo individual, es dar a un maestro tales medios que, él solo, instruye a la vez a un gran número de niños, de niveles muy diferentes: lo que exige, en la enseñanza simultánea, el trabajo de dos o tres personas, se puede hacer en el mismo tiempo y por la misma persona.

Esta ventaja se siente vivamente en las pequeñas ciudades y ayuntamientos, que solo tienen pocos ingresos [4] o que pretenden economizar. En la mayor parte de los pueblos, el ayuntamiento es tan pobre o los administradores están tan mal dispuestos, que no hay sino un local y una persona para los niños y las niñas; se está obligado, para no juntarlos, a dejar perder mucho tiempo a unos y otras, lo que es una ocasión de disipación, etc., o bien, en un espacio grande, por el que no se querrá dar de mil doscientos a mil quinientos francos para tener Hermanos, se tendrá un solo maestro para ciento cincuenta niños de 6 a 15 años. Con el método de la enseñanza simultánea será muy difícil a esa persona hacer frente a todo; triunfaría sin esfuerzo con la enseñanza mutua.

Por otro lado, a este último método le falta evidentemente una ventaja preciosa, que milita poderosamente en favor del primero. En una escuela simultánea cada alumno está en relación [5] inmediata con el maestro: la lección es más segura y, además, como es dada con autoridad y recibida con docilidad, cada lección es un acto de educación moral y civil: y eso es de gran importancia. Mientras que, al contrario, siguiendo mutuamente la enseñanza los unos de los otros, los niños aprenden ciertamente menos y no siempre obedecen; y si se dice que la lección es tan segura por ser mecánica y que los niños obedecen como por necesidad a todas las señales, se ignora, o no se quiere ver, que cuanto más mecánicas son nuestras operaciones, menos racionales y morales son. Cuanto más se nos trata como máquinas, menos humanos nos hacemos, y el último resultado es reconocer que en las escuelas de enseñanza mutua, cuanto más perfecta es la instrucción, menos educación moral hay, mientras que, [6] por el contrario, en las escuelas en las que se procede según el método de la enseñanza simultánea, los niños, que tienen más seguridad de ser perfectamente instruidos, adquieren además, por el contacto continuo con una autoridad grave, legítima e indeclinable, hábitos morales de docilidad, tacto y obediencia, que hacen de ellos al menos personas manejables, principio esencial e indispensable condición, si la cual toda educación y toda sociedad son imposibles.

Lo que se alega además, a favor o en contra un método u otro, poco importa al tema, porque es fácil incluir, sin cambiar su naturaleza, en la enseñanza simultánea el orden, la precisión y la economía que se le atribuye exclusivamente a la enseñanza mutua, y sería tan poco difícil introducir en una escuela de enseñanza mutua las formas y prácticas religiosas que acompañan frecuentemente, pero no necesariamente, a la enseñanza simultánea. Esto depende [7] únicamente de la habilidad del maestro y del espíritu del que esté animado.

En cuanto a la rapidez de los progresos, esa ventaja que reivindica la enseñanza mutua es una consecuencia natural de que los niños trabajan todos a la vez y de que cada uno debe también trabajar más. Pero también es claro que la enseñanza simultánea debe dar los mismos resultados en los establecimientos en que se cuentan tantas clases y tantos maestros como grados de enseñanza. Esta ventaja entra en la primera que hemos reconocido a la enseñaza mutua y que no se le puede discutir.

En resumen, no hay más que dos pesas en la balanza. Por un lado, a favor de la enseñanza mutua, economía de tiempo y de personas, etc., y, en consecuencia, de dinero; por el otro, a favor de la enseñanza simultánea, un principio fundamental de educación, resultado necesario del modo de instrucción.

[8]      Aquí no se trata en modo alguno, lo repito, de sopesar, comparar y pronunciarse, entre las dos ventajas, cuál supera a la otra: las dos son reales, considerables e importantes. Una será más valorada por las personas prudentes, reflexivas y bien intencionadas. La otra prevalecerá sin dificultades entre la mayoría. Todo el mal radica en que no se encuentran juntas esas ventajas en ninguno de los dos métodos y así es como ahora vemos lo que tenemos que hacer y hacia dónde debemos tender, para ejecutar el propósito que hemos concebido y anunciado: encontrar un método de enseñanza primaria que reúna las ventajas de la enseñanza simultánea y las de la enseñanza mutua, sin tener los inconvenientes de una y otra.

[9]      Este método nuevo, al que se llamará intermedio, mixto o perfeccionado, según se quiera, tendrá como base estos dos principios:

El primero (que pertenece a la enseñanza simultánea), que todos los alumnos estén inmediata y continuamente sometidos a la acción del maestro.

El segundo (que es propio de la enseñanza mutua), que el mismo maestro, al mismo tiempo y en el mismo lugar, vea a la vez y continuamente a los niños de los distintos equipos.

Antes de imponer los procedimientos con los cuales creemos poder aplicar y desarrollar estos dos principios, no estará fuera de lugar hacer entrever todas las ventajas que nuestra Compañía, más en concreto, podrá sacar de este método.

1º Para su establecimiento. ¿Qué venimos a hacer a este mundo? ¿Qué necesidad se tiene de nosotros, si sabemos solamente hacer lo que hacen otros antes que nosotros y mejor que nosotros? [10] Todos aquellos de los que no hay necesidad, son considerados personas inútiles: no se las quiere para nada y se les censura inmiscuirse en un asunto que es competencia de otros y que ellos no pueden sino echar a perder. Muy al contrario, ocurre con los que dan algo nuevo y bueno, o llegan para mejorar lo que existe. Cada uno puede ver que son enviados por la divina Providencia para satisfacer una necesidad de su época. Son rápidamente recibidos por las personas de bien e incluso por aquellos que, de otro modo, no los apreciarían pero que encuentran entonces que les interesa acogerlos.

2º Para la propagación. Vistos los mayores obstáculos a la propagación de nuestras escuelas, resulta que tenemos que ir a ellas un grupo numeroso, lo que es una carga para las comunas y nos obliga a nosotros mismos a un gasto de personas. Si tuviéramos, por el contrario, un medio para hacer con un maestro lo que hacemos con tres, es claro que seríamos [11] menos necesarios a las comunas y que podríamos con el mismo número que somos, dotar más escuelas. Una comunidad de seis o siete religiosos atendería a toda una ciudad como Burdeos o a todo un cantón, puesto que no habría que enviar, mañana y tarde, más que un solo religioso a cada parroquia. Además, nuestras Constituciones exigen, por justos motivos, que siempre seamos al menos tres en una escuela. Tendríamos, con el método propuesto, un medio de establecernos en los pueblos, en número de tres, sin que le costara nada a nadie: uno llevando la escuela gratuita (para la que obtendría al menos un local) y el otro llevando una escuela especial de pago, que daría cómodamente de qué vivir a tres religiosos pobres.

3º Por último, para nuestras escuelas normales, incluso si no adoptáramos para nosotros este método, seguiría siendo necesario tener uno parecido para [12] esas escuelas nuestras. Porque los maestros de primaria que tendremos que formar en ellas, están destinados a trabajar solos en el campo. Es preciso, por ello, que le enseñemos a llevar una escuela de tal modo que, estando solos, se ocupen de e instruyan a todos los niños a la vez. Hasta ahora no han encontrado ese arte más que en el método de la enseñanza mutua y es el motivo que ha llevado a los más perspicaces a introducirlo en sus escuelas. Es increíble lo defectuosas que son las otras desde este aspecto. Y la ventaja que les ofrecerá nuestro método, les hará sentir una especie de necesidad de frecuentarlas y mantenerse bajo su influencia. Sería uno de los medios más seguros de introducir nuestras escuelas normales en todas las Academias y de hacerle a Francia entera el bien que deseamos.

No se duda de que estas consideraciones le parecerán a todos nuestros Hermanos del mayor interés y que los dispondrán a hacer con celo todo lo que exigirá la ejecución del método que se propone y sobre el cual se ha querido consultar ante todo su experiencia.

3. MÉTODO DE ENSEÑANZA PRIMARIA PERFECCIONADA

Este texto del P. Lalanne data verosímilmente de 1829. Los AGMAR conservan una copia de él como 5.4.2, que es un cuaderno de 16,7 x 24 cm., del cual están escritas 12 páginas. En el texto, se encuentra el anuncio del conjunto del método, pero de hecho parece que se escribieron solamente las primeras páginas del mismo.

El documento AGMAR 5.4.3, titulado Observaciones sobre el método de enseñanza perfeccionada, es un estudio crítico del documento precedente. Se atribuye al sr. Gaussens, hacia 1830.

El documento AGMAR 5.4.4 es una copia del documento AGMAR 5.4.2, incluyendo las notas e indicaciones en la secuencia lógica del texto. Se ha añadido en él copia del documento AGMAR 5.4.3.

Solamente reproducimos el documento 5.4.2, dedicado al método. Un buen resumen de toda esta cuestión se encontrará en Pedagogía marianista, del P. Hoffer³.

[1]                               Método

de enseñanza primaria perfeccionada

Con la aplicación de estos dos principios:

1º Que la acción del maestro se ejerce inmediatamente sobre cada alumno,

2º Que los alumnos de todos los equipos son enseñados al mismo tiempo y en el mismo lugar por un solo maestro.

Capítulo 1º

Exposición general

Se suponen setenta alumnos de básica** con tres grados diferentes de instrucción en la lectura. Se los distribuirá en otras tantas divisiones.

1ª división ‒ los que no conocen aún las letras

2ª división ‒ los que no leen aún de corrido

3ª división ‒ los que leen de corrido pero con dificultad.

(En cada división, los alumnos pasarán sucesivamente por diferentes grados, como se verá más abajo).

** Se habla de básica, al no ir la enseñanza primaria de los pobres más allá de los tres grados en los que tratamos aquí la lectura, la escritura y el cálculo. Lo que va más allá, como la gramática, la historia, la geografía y las operaciones complejas de la aritmética, pertenece a una enseñanza especial y exige otras clases y otros maestros. Pero es raro que haya en una escuela de un pueblo o una parroquia más de 70 alumnos de básica y que una sala pueda contener más.

[2]      Esos mismos niños aprenden todos a escribir. Pero la escritura se distribuye en otras tantas divisiones como la lectura. La correspondencia es exacta, siendo este punto indispensable. Si se encontrara algún niño que supiera leer muy bien pero no sabe nada escribir, se le podría eximir de la lectura hasta que hubiera alcanzado en la escritura a la primera división. Se le hará trabajar aparte. Este caso es raro*.

* Si hubiera muchos niños en ese caso, no sería imposible remediar el inconveniente, pero se necesitaría un gran movimiento cada tres cuartos de hora.

1ª división ‒ los que todavía no hacen las letras

2ª división ‒ haciendo las letras con la mano apoyada

3ª división ‒ escribiendo de corrido.

Por último, todos los alumnos aprenden el cálculo y están distribuidos también en tres divisiones, correspondientes a las de la escritura y la lectura.

1ª división ‒ no conocen los números

2ª división ‒ los que aprenden las tablas

3ª división ‒ las operaciones fundamentales.

Una vez divididos los alumnos de este modo, se trata de situarlos en la clase y conservar en su colocación el orden de las divisiones.

A este efecto, suponiendo que la clase sea más larga que ancha, el maestro se pone a lo ancho, en medio de ese ancho sobre un estrado, rodeado de ocho barandas de una altura que permita apoyarse, y dispone ante él nueve bancos y mesas, en tres filas y tres secciones, tal como se ve más abajo.

_______________________ ˄ ________________________ ______________________

3ª división 1ª sección 2ª sección 3ª sección

_______________________..... _______________________ ______________________

2ª división 1ª sección 2ª sección ………………………………..3ª sección

_______________________ _______________________ ______________________

1ª división 1ª sección 2ª sección 3ª sección

maestro

Hay ocho niños por sección

[3]      Si la sala fuera cuadrada, se la dispondría del modo siguiente:

(El cuarto banco de delante sirve de suplemento al tercero y forma una misma unidad con el tercero en el orden de las divisiones).

Cada cuarto de hora, se producen en la clase los movimientos siguientes:

1r ¼ de h. la 1ª sección de la 1ª div. se sitúa en la baranda nº 1

       la 2ª s. de la 1ª div. en la baranda nº 2

      ….la 3ª secc. de la 1ª div. En la baranda nº 3

2º ¼ de h. Una vez vueltas a sus sitios las tres secciones de la 1ª división, las tres secciones de la segunda división vienen a las barandas de la misma manera.

[4]      3r ¼ de h. Las tres secciones de la tercera división.

Estos movimientos se renuevan 4 veces para cada división en las 3 h ½ que dura la clase; se toman las precauciones que diremos para que transcurran en orden.

Se emplean tres cuartos de hora en la corrección de la escritura.

Tres cuartos de hora para la lección de lectura, tres para la corrección de la aritmética, tres para el recitado de los catecismos.

Así, cada división recibe sucesivamente tres lecciones de lectura, tres lecciones de escritura, 3 lecciones de cálculo y una cuarta lección para las oraciones y los catecismos.

En el intervalo de las lecciones, cada división, mientras pasan las otras, tiempo tiempo de ejercicio de una media hora. (Esto hace con las lecciones, tres horas; se omite la media hora que queda para los movimientos).

Todo esto se distribuye tal como sigue:

1r cuarto de hora

1ª división: lección de escritura

2ª división, ejercicio de escritura

3ª división, ejercicio de escritura

2º cuarto de hora

1ª división, ejercicio de lectura

2ªdivisión, lección de escritura

3ª división, ejercicio de escritura

[5] 3r cuarto de hora

1ª secc., ejercicio de lectura

2ª secc., ejercicio de escritura

3ª secc., lección de escritura.

4º cuarto de hora

1ª secc., lección de lectura

2ª secc., ejercicio de lectura

3ª secc., ejercicio de lectura.

5º cuarto de hora

1ª secc., ejercicio de escritura

2ª secc., lección de escritura

3ª secc., ejercicio de lectura.

6º cuarto de hora

1ª secc., ejercicio de escritura

2ª secc., ejercicio de lectura

3ª secc., lección de lectura.

7º cuarto de hora

1ª secc., lección de cálculo

2ª secc.; ejercicio de cálculo

3ª secc., ejercicio de cálculo

8º cuarto de hora

1ª secc., ejercicio de cálculo

2ª secc., lección de cálculo

3ª secc., ejercicio de cálculo.

9º cuarto de hora

1ª secc., ejercicio de cálculo

2ª secc., ejercicio de cálculo

3ª secc., lección de cálculo.

10º cuarto de hora

1ª secc., lección de catecismo

2ª secc., ejercicio de catecismo

3ª secc., ejercicio de catecismo.

11º cuarto de hora

1ª secc., ejercicio de catecismo

2ª secc., recitado de catecismo

3ª secc., ejercicio de catecismo.

12º cuarto de hora

1ª secc., ejercicio de catecismo (o sale)

2ª secc., ejercicio de catecismo

3ª secc., recitado de catecismo.

[6]      Ya con esta exposición general se entrevé la aplicación de nuestros dos principios, porque

1º Todos los alumnos están sometidos a la acción del Maestro, ya que todos pasan por la baranda para cada tema de enseñanza y en el intervalo todos permanecen bajo su propia vigilancia.

2º Los alumnos de equipo diferente trabajan juntos, a la vez, bajo un solo maestro.

Quedan por dar algunas explicaciones:

1º Sobre los procedimientos de lectura

2º Sobre los procedimientos de escritura

3º Sobre los procedimientos de aritmética

4º Sobre el orden de las oraciones y de los catecismos

5º Sobre el orden de los movimientos

6º Sobre los medios de educación y represión

7º Sobre la vigilancia de las costumbres

8º Sobre la educación cristiana

9º Sobre los ejercicios que se hacen fuera de la escuela

10º Sobre la admisión y el mantenimiento de los estadillos de los alumnos

11º Sobre el material de la escuela

12º Sobre la conducta de los maestros con los escolares.

Estos doce artículos son el objeto de otros tantos capítulos y de ello resultará un sistema completo de instrucción y educación. Como ahora no se trata sino del método de enseñanza, solamente trataremos los seis primeros.

[7]                               Capítulo 2º

Método para la escritura

Observaciones generales. En la exposición de los métodos, diremos primero los grados de la enseñanza en cada división; después la manera de proceder en cada división y, si hay lugar a ello, en cada grado.

En general, se procede de dos modos con las lecciones que se toman ante el maestro y con los ejercicios que el alumno hace en privado, con la asistencia de un repetidor si fuera necesaria.

Los repetidores son alumnos escogidos de entre los más sabios y los más inteligentes de las dos divisiones más avanzadas, para ayudar a los de la primera división, niños pequeños de seis a siete años, a hacer sus ejercicios. (No hay semejanza alguna entre estos repetidores y los monitores de la enseñanza mutua).

Escritura

1ª división (compuesta de niños que no saben nada de manejar la pluma).

Hay tres grados en esta división:

1º Palotes rectos (verticales, inclinados, horizontales, cruzados).

2º Palotes curvos (con una curva, con dos, con uniones).

3º Círculos (sencillos, en espiral, combinados con rectas).

Para todos estos grados los procedimientos son los mismos, tanto para las lecciones como para el ejercicio.

[8]                         Procedimientos de la lección

Cada niño está provisto de una pizarra y una tiza; el maestro y los dos repetidores que están a su lado, tienen también una pizarra.

Los niños están en la baranda.

El Maestro (tras advertir a los niños que imiten todo lo que le vean hacer cuando dé la señal) toma su pizarra en su mano izquierda, da una señal y dice: Tomen sus pizarras. Inmediatamente todos los niños (que están en torno a las barandas) deben hacer como él, poner su pizarra encima de la baranda, que presenta un plano inclinado, y la sostienen con la mano izquierda ligeramente apoyada. El maestro, después de detectar de un vistazo a los que no lo hacen bien, manda a un repetidor para corregirlos.

Da una segunda señal y dice: Tomen su tiza y enseña su mano derecha a los niños, que sostienen las tizas como se sostiene la pluma: cada repetidor hace como él y todos los niños deben mostrarle su mano derecha, sosteniendo la tiza igual que él la tiene, y manda un repetidor a los que la sostienen mal.

Sin dar señal alguna, traza un palote en su pizarra; los repetidores lo imitan, vuelve su pizarra hacia los niños y el maestro dice: Tracen. (Les advierte una vez que esta palabra significa que deben hacer en sus pizarras lo mismo que ellos ven en la suya y en las de los repetidores). Da una señal y, levantando su pizarra, traza un segundo palote, o vuelve sobre el mismo; todos los niños trazan lo mismo, y les dice: Vuelvan sus pizarras; los niños vuelven sus pizarras hacia el maestro de derecha a izquierda; manda a un repetidor a corregir los palotes mal hechos; o bien recoge sucesivamente las pizarras de los que lo han hecho peor [9] y les traza un palote. Durante todo este tiempo de corrección, los niños sostienen sus pizarras vueltas hacia el maestro y no les ponen sobre el banco sino cuando el maestro dice vuelvan y añade enseguida tracen, después, vuelvan; corrige y así sucesivamente durante toda la lección. Si quiere hacer trazar tres, cuatro o seis palotes seguidos, lo advierte diciendo: tracen tres veces, cuatro veces, etc.

Procedimientos del ejercicio

Las mesas de los niños de la 1ª división tienen en la parte superior una repisa con reborde, llena de arena fina; en uno de sus extremos, esta repisa está provista de un rasero, que puede correrse a todo lo largo para allanar y nivelar la arena. Estas repisas no están sino superpuestas en las mesas y se pueden quitar cuando se desee.

El maestro cuelga en la pared detrás de él y por encima de su cabeza (o hace colgar por un medio de un repetidor, porque no debe nunca volverse, como se verá más abajo) un cuadro compuesto de cuatro o cinco filas de palotes de diferentes formas, pero todos del equipo en que el que se hallan los niños.

Hecho esto y una vez que los niños de la primera división han vuelto a sus sitios, tras haber entregado las pizarras al repetidor, como se dirá más abajo, uno de los repetidores se queda en el estrado con un puntero y les muestra la primera línea de los cuadros; deben ocuparse desde ese momento en trazar sobre la mesa una línea semejante; cuando han acabado, el otro repetidor, que ha permanecido junto al primer banco, pasa sucesivamente por delante de los tres bancos, anota a los que lo han hecho bien, corrige a los demás y, al volver, va pasando el rasero y lo borra; cuando ha vuelto [10] a su sitio del principio, enseña la mano al primer repetidor, que extiende el puntero hacia el comienzo de una segunda línea y así sucesivamente.

Después del 1r cuarto de hora de ejercicios, el 2º repetidor va a remplazar al 1º y el 1º ocupa el sitio del segundo; cuando se han hecho las cinco líneas, se vuelve a empezar.

2ª división (compuesta por alumnos que no escriben aún seguido).

Cuatro grados:

1º la gruesa, en la pizarra

2º la gruesa en papel

3º la semigruesa ) Id.

4º la fina )

Los procedimientos son los mismos en todos los grados.

Procedimientos de la Lección

Cada alumno tiene delante un modelo, que se ha colocado antes de la clase por uno de los alumnos al que el maestro ha encargado de esta tarea y que tienen el título de preparadores.

Mientras que la primera división recibe lección de escritura, los de la segunda división copian en la pizarra un número de líneas que se numera con una cifra según el modelo tras el punto final.

Cuando la 1ª división ha vuelto a sus bancos y se ha restablecido el silencio en la clase, el maestro llama: (2ª División).

Los niños se colocan alrededor de las barandas como hemos dicho y los preparadores junto al maestro.

[11]      El maestro dice: (Vuelvan sus pizarras) y los niños inmediatamente presentan las pizarras al maestro; comprueban de un vistazo lo que han hecho; da las notas buenas o malas, hace una seña a los que hay que corregir para que entreguen sus pizarras al preparador, que les enseña y las corrige sin decir nada; o bien, cuando ha corregido varias veces el mismo rasgo en un niño, hace venir al niño, que se pone a su lado derecho, de modo que no impida ver al resto de los alumnos. Antes de retirarse, los niños, a una señal, limpian sus pizarras o hacen una tachadura en su cuaderno. Si hay alguna explicación que dar, el maestro la da antes o después de la corrección.

Procedimiento del ejercicio

Vueltos los alumnos a sus mesas, recomienzan a copiar su modelo, evitando las faltas que habían cometido. Cuando han escrito un cuarto de hora, durante el movimiento que se hace entonces, le enseñan al maestro el trabajo que han realizado; si los de la misma división están en varias filas las unas tras las otras, los primeros vuelven hacia él sus cuadernos o sus pizarras; los segundos las levantan por encima de la cabeza de los primeros, y los terceros se ponen de pie.

3ª División

Grados

1ª fina seguida             ) Los procedimientos para las lecciones y los ejercicios

2º distintas clases de escritura ) son los mismos que en la segunda división.

[12]                               Capítulo 3º

Método para la lectura

1ª división (compuesta por los niños que no saben las letras).

En esta división, hay cinco grados de enseñanza

1º Mayúsculas con líneas rectas: A, E, F, H, etc.

2º Mayúsculas con líneas curvas: B, C, D, G, J, O, etc.

3º Alfabeto de mayúsculas

4º Minúsculas romanas

5º Minúsculas itálicas.

Procedimientos de la Lección

Una vez situados los niños en las barandas, las manos juntas y puestas en los apoyos, el maestro toma una tarjeta en la que está escrita una A. La enseña a los niños y les dice a, después señala sucesivamente con un gesto a los niños que deben repetir; toma otra letra, E, la nombra y hace repetir; y así sucesivamente con cinco o seis letras; las enseña de nuevo (las mismas) y las hace nombrar. Los niños se retiran.

A partir del grado 3º el maestro se sirve de cuadros en los que está el alfabeto entero. Los hace sostener, a su lado, por un alumno y designa con un puntero la letra que quiere que nombren.

El documento termina aquí. Probablemente nunca se terminó…

4. REGLAMENTO PARA LAS ESCUELAS PRIMARIAS DE LA COMPAÑÍA DE       MARÍA

Este reglamento nos lo ha trasmitido el sr. Mémain, que lo trabajó, lo mismo que el sr. Gaussens, bajo la dirección del Fundador. Le pidió que redactara sus experiencias y reflexiones pedagógicas. Estas fueron experimentadas en las comunidades del Midi, antes de ser impuestas en toda la Compañía. Nuestro texto se puede considerar como el resultado del trabajo del sr. Mémain. Forma parte de los trabajos de los srs. Gaussens y Lalanne. El resultado final se confió al sr. Lacoste, amigo íntimo de la Compañía. El texto, reelaborado por el el sr. Lacoste, aparecerá en 1831.

La fecha probable es 1830. Se encuentra en AGMAR 5.3.4, en un fascículo de 40 páginas (20,5 x 29,5 cm.), de las que están escritas 19.

[1]      Todo lo que se incluye en este reglamento, se refiere a dos puntos: el modo de llevar la escuela y el método de enseñanza.

El 1º se refiere a la educación.

El 2º a la instrucción.

PRIMERA PARTE

DEL MODO DE LLEVAR LAS ESCUELAS

O EDUCACIÓN PRIMARIA

El modo de llevar una escuela comprende:

1º Las disposiciones del local.

2º La admisión de los alumnos.

3º El orden de los ejercicios.

4º Los medios generales de educación.

5º La salida de los alumnos.

Capítulo primero

Del local

Artículo primero. El local de una escuela primaria debe estar compuesto 1º de tres salas al menos, de una dimensión proporcionada al número de alumnos que se deberá recibir. 2º De un patio bastante espacioso. 3º De un alojamiento para los Hermanos.

Artículo segundo. Las salas de clase estarán bien aireadas; cercanas unas a las otras pero sin estorbarse; alejadas de la calle; en el piso bajo con la elevación necesaria para la salubridad.

[2]      Art. 3º. El patio será interior; dando a la calle por medio de un portal; plantado con árboles o acompañado de un pequeño jardín. Se habrán construido en un lugar aislado, pero que sea vea al menos desde una clase, ocho a diez cabinas de servicio, que se cierren con llave y cuyas puertas dejen una abertura por arriba y por abajo.

Art. 4º: El alojamiento de los hermanos se compone de un oratorio, una sala de estudio, un locutorio, un dormitorio, un refectorio y una cocina.

Art. 5º: Las salas de clase estarán provistas de mesas, bancos y otros utensilios, que se describirán en los capítulos de los métodos de enseñanza.

El alojamiento de los hermanos estará amueblado, cada pieza con lo que es conveniente a su destino.

Capítulo segundo

Sobre la ADMISIÓN de alumnos

ART. 1º. No se recibirá a ningún niño que no haya sido presentado al menos la víspera al jefe de la escuela por sus padres o madres o, en su defecto, por una persona que pueda responder de él.

ART. 2º. Cuando se presente un alumno al jefe, le preguntará para saber en qué clase se le debe poner. [3] Recomendará a los padres velar por su comportamiento fuera de la escuela y de mantenerlo siempre limpio.

ART. 3º. Una vez aceptado el alumno, se tomará nota de sus apellidos y nombres, a lo que se añadirá su edad, el lugar de su nacimiento, la profesión de los padres, su domicilio, la escuela a la que ha ido y la clase en que podría entrar.

Por ejemplo: Del 20 de nov. de 1827: nº 1. Juan Poulot, nacido en Agen, de nueve años, hijo de José Poulot, panadero, y de María Lafond, viviendo en la calle del Pan n. 8, procedente de M., apto para la segunda clase.

ART. 4º. Estas indicaciones se inscribirán en un registro llamado de inscripción, y confeccionado según el modelo siguiente⁴.

N[ota]. Las cifras de la primera columna indican el orden de inscripción; las de la segunda remiten a otra que se mencionará en su lugar oportuno.

ART. 5º. Nunca se aceptan alumnos de menos de 7 años ni mayores de 16, a menos que se puedan formar con ellos divisiones particulares.

[4]      ART. 6º. Si se presentan niños no católicos, se indicará que no se puede recibirlos sin una autorización especial.

ART. 7º. Cada año, la víspera del comienzo de curso, unos días antes, los niños que ya están inscritos se presentan, o se harán presentar al jefe por sus padres, para renovar su inscripción.

Capítulo 3º

DEL ORDEN DE LOS EJERCICIOS

Día de clase, por la mañana

1º. 7 ½, concentración de los alumnos en el patio de la escuela.

2º. A las 8, son llevados a la misa.

3º. A la vuelta de la misa y hasta las 11 ½, sucesión de ejercicios clásicos, en el orden indicado por el método.

4º. A las 11 ½, salida de la escuela.

La tarde

5º. A la 1, concentración de los alumnos en el patio de la escuela.

6º. A la 1 ½, entrada en clase y continuación de los ejercicios hasta las 4.

7º. A las 4, salida de la escuela.

Domingos y días festivos

8º. Media hora antes de la misa parroquial, concentración de los alumnos en el patio de la escuela.

[5]      9º. Diez minutos antes de la misa, salida para la iglesia.

10º. A la vuelta de la iglesia, una hora de catecismo.

Nota. Si la misa parroquial se dice después de las 9, se dará el catecismo antes de la misa.

11º. Media hora antes de vísperas, reunión en la escuela.

12º. Diez minutos antes de vísperas, salida para la iglesia.

13º. Después de vísperas, vuelta a la escuela y despedida.

Jueves

14º. La mañana como el domingo

15º. La tarde, vacación.

16º. Si algún día no se pudiera seguir este orden, se avisará de ellos a los niños la víspera.

Capítulo 4º

Medios generales de educación

Se pueden reducir a cinco: el silencio, el orden, el trabajo, la vigilancia de las costumbres y la insinuación de la religión.

§ 1. Del silencio

1º Se observará el silencio [6] con la mayor exactitud desde el momento de la entrada en clase hasta el momento de la salida.

2º Durante las clases, los maestros hablarán lo menos posible. Se servirán más bien de señales⁵ que de palabras para comunicarse con sus alumnos.

3º En cuanto a la petición de algunos permisos, lo hace con gestos, como levantar la mano o ponerla sobre el pecho.

4º No les está permitido a los alumnos comunicarse entre ellos ni por gestos ni por papeles.

5º El hermano que dirige la clase no se entretendrá con ningún niño en particular mientras los demás recitan, leen o escriben.

6º Por ningún pretexto se tolerará que un niño alce la voz en medio de la clase, cuando no se le pregunta.

7º Un niño que salga de clase por necesidad, guardará silencio en todos los demás lugares de la casa en que se encuentre.

§ 2º Del orden

1º Un tiempo, un lugar y una manera [7] para cada cosa, y cada cosa en un su tiempo, en su lugar y según la manera prescrita.

2º Ni los maestros ni los alumnos diferirán un instante obedecer a las señales que anuncian los distintos ejercicios.

3º La entrada y la salida de la escuela se avisarán con dos señales o toques de campana. La primera advertirá para prepararse.

4º Al segundo toque de campana, para entrar en la escuela, los niños se ponen en fila alrededor del patio, en un orden tal que puedan ir directamente a su lugar sin pasar por delante de sus condiscípulos.

5º Antes de entrar a la escuela o de salir para la misa, se dará un toque de llamada.

6º Al segundo toque para la salida, se desfila en orden inverso al que se ha entrado, y siempre de modo en que ningún escolar tenga que pasar delante del otro. Se paran en este orden alrededor del patio y a una señal de la mano se reúnen todos los del barrio más alejado, salen, y así los demás sucesivamente.

7º Antes de la señal para marchar, se llama a los que estuvieron ausentes antes de la misa; se retiene a los que han venido y se envía alguien a la casa de los padres de los que no han venido.

8º Para ir a misa, ya puestos [8] los niños en filas alrededor del patio, uno de los Hermanos se situará junto a la puerta, hace salir, al mismo tiempo, a los dos que están más cerca de ella a cada lado; todos los demás los siguen en fila, guardando las distancias y en silencio; los Hermanos los acompañan, distribuidos a lo largo de la fila, de veinte en veinte niños, manteniéndose lo suficientemente separados como para verlos a todos.

9º Al entrar a la iglesia, dos niños con un hisopo ofrecen el agua bendita a sus camaradas, que la toman y hacen la señal de la cruz. Los de las dos filas avanzan hacia el altar en el que se va a decir la santa Misa y, a una señal dada, cuando han entrado todos, se ponen de rodillas.

10º En todos los ejercicios y movimientos, los niños mantendrán una postura decente y reglada. En la iglesia, no se apoyan ni se sientan sobre las rodillas; al marchar, llevarán los brazos cruzados; cuando lean, sostendrán el libro con las dos manos; al escribir, no se inclinan sobre la mesa, no apoyan su cabeza sobre su codo y no tendrán nunca las manos en el pantalón.

11º Ningún niño saldrá de la clase ni de su sitio sin permiso. No se concederá permiso para salir, salvo para ir a los servicios. Solo se saldrá una vez de cada clase. Se castigará al que haya estado demasiado tiempo fuera. Habrá una cabina para cada clase; el maestro de la clase tendrá la llave. [9] Para conseguir que estos lugares estén siempre suficientemente limpios, se exigirá a cada niño, antes de entrar, vuelva para advertir si están sucios y se los hará limpiar inmediatamente por el que haya salido si no lo ha avisado.

12º Se cuidará de que todos los efectos que pertenecen a los niños, sus ropas y sus libros y cuadernos estén siempre limpios y en orden; a este efecto, estarán provistos de una tablilla del tamaño de un libro in-12 y de una correa para atar los libros con esta tablilla; además, se hará una inspección de los objetos habituales todos los sábados por la tarde. Todas las mañanas antes de entrar en clase, los Hermanos se aseguran, con una revisión, de que los niños están provistos de todos esos objetos y que también ellos están limpios y sin desorden.

13º Toda infracción del orden es susceptible de un castigo. Los castigos que se pueden infligir son más o menos graves, en la progresión siguiente:

1. Puntos negativos en conducta.

2. Estar de pie en clase.

3. De pie en medio de la clase.

4. De rodillas en su sitio.

5. De rodillas en medio de la clase.

6. Una tarea a la salida de la escuela.

7. Quedarse en la escuela después de la salida.

8. Un golpe de férula.

9. Una hora de calabozo.

14º Ningún Hermano debe infligir un castigo extraordinario e inusitado sin haber recibido el permiso de su jefe.

15º Para interesar a los niños en el orden, se confía a alguno de ellos ciertos oficios que tienen por objeto el mantenimiento mismo o la ejecución del orden. Se les llama oficiales. Hay un cierto número:

1. El jefe de celo (el que hace la oración en clase o en la iglesia).

2. El semanero (toca la campana).

3. El portero (que lleva nota de los que llegan tarde; va a abrir la puerta y hace entrar a los extraños al locutorio; después avisa al jefe).

4. Los 2 jefes de fila (que están en cabeza cuando se va a la iglesia y dan a los demás el agua bendita).

5. Los dos encargados de los rosarios (que distribuyen los rosarios en la iglesia a los que no saben leer).

6. Los jefes de barrio (que guían los grupos formados por barrios, al salir de la escuela, y rinden cuenta de su comportamiento).

7. Los comisarios (uno por barrio; se envían a avisar a los padres cuyos hijos están ausentes).

Estos oficiales se escogen de entre los más aplicados y los más cumplidores de sus deberes. Se los renueva cada mes.

Deben ser protegidos eficazmente en el ejercicio de sus funciones y recompensados si las han cumplido bien.

[11]      16º Los dos últimos en aplicación de cada clase son retenidos tres veces a la semana, después de la clase de la mañana, para barrer su sala.

§ 3. Del trabajo

1º Todo el tiempo que los niños están en clase, deben estar continuamente en actividad.

2º Todas las tardes, especialmente la víspera de fiesta, se dará a los niños clases más difíciles de la tarea a hacer en su casa. Se habrá avisado de ello a los padres.

3º Se animará a los niños al trabajo por medio de la emulación y el deseo de las recompensas más que por el miedo a los castigos.

4º Para mantener la emulación y extenderla a todo, se hará depender las recompensas más distinguidas de los esfuerzos de trabajo de cada día. A este efecto, cada maestro llevará un registro en el que estarán apuntadas, en cada clase, las buenas notas que los niños hayan merecido en todas las facetas. Estas notas se representarán con cifras de un valor convenido:

8: dos buenas notas o dos puntos positivos

7: un punto positivo

6: nada

5: una nota mala

0: dos notas malas

Al final de cada semana se hará la suma de puntos positivos para cada alumno, y se les [12] quita la de los puntos negativos. Una cierta suma de puntos positivos (300) vale una tarjeta de mérito.

Diez tarjetas de mérito en el año valen un premio.

Las tarjetas de mérito y los puntos positivos se distribuyen una vez al mes, el domingo después del catecismo. Se acompaña esta distribución de la alabanza o de la censura que cada uno ha merecido.

A todos los que a lo largo del mes han conseguido más de 200 puntos positivos se les invita a venir al paseo con los Hermanos, un día que será fijado por el jefe. (Esto se deja a la decisión del jefe). Se les condecora con una cinta azul en el ojal de la chaqueta y es lo que se llama la Legión de honor.

5º Independientemente de los puntos positivos a lo largo de la semana, se dan también por los puestos obtenidos en las composiciones que se hacen en todos los temas, el viernes por la mañana de cada semana. El primero gana tantos puntos positivos como alumnos hay en la división; el segundo la mitad, el tercero la cuarta parte. Además, pueden obtener tarjetas de mérito por haber satisfecho plenamente los exámenes que se realizan en Pascua y al final del año.

6º Al final del año, se invita a las autoridades del lugar, a las personas más notables y a los padres de los alumnos, para distribuir solemnemente los premios que se han obtenido con las tarjetas de mérito y los que resulten de las últimas composiciones.

7º Los premios consisten en libros, exceptuados los [13] de escritura y dibujo, que serán ilustraciones. Solamente se darán como premio libros adecuados a inspirar la religión; sencillos, serios y que sean del interés de los niños.

8º Se darán tantos premios de mérito cuantos alumnos hayan cumplido las condiciones, y para las composiciones solo se dará un premio por cada 20 alumnos.

9º Si hay niños a los que estos medios de emulación no los llevan al trabajo, no hay que abrumarlos con castigos, sino mantenerlos aparte hasta que estén mejor dispuestos. Se les fijará para ello un cierto tiempo, después del cual se les negará la admisión a la escuela.

10º Los puntos positivos se darán, tanto por las lecciones como por los deberes, solamente en función de los éxitos y no de la aplicación. Por el contrario, nunca se darán puntos negativos cuando haya por parte del alumno solo falta de penetración, de memoria o de instrucción.

§ 4. Vigilancia de las costumbres

1º Los maestros se aplicarán a conocer bien el carácter y las costumbres de sus alumnos.

2º Se llevará un registro, llamado de descripción, en el que se inscribirá todos los meses, bajo el nombre de cada alumno, lo que se sabe y lo que se piensa de él; se añadirán los medios [14] que se propone emplear para corregirlos, y el efecto de esos medios cuando ya se hayan puesto en práctica. El registro de descripción será llevado y redactado por el jefe, según las referencias que le den sus hermanos y consejeros.

3º Los defectos a los que hay que aplicarse más por corregir en los niños son la indolencia, la disipación, el disimulo, la impureza, la malicia y el espíritu de independencia.

4º Los medios generales más seguros y más eficaces son:

1. hacer conocer a los niños el daño que sus defectos les ocasionan, y para ello, en primer lugar, castigarlos con poca severidad;

2. tomar toda clase de medidas para impedir que cometan actos;

3. castigarlos severamente en caso de reincidencia, incluso excluir a los más incorregibles;

4. Volver contra esos defectos todo lo que ellos pueden tener de religión y rezar por ellos.

5º Se vigilará que los niños tengan siempre las manos encima de los bancos durante la clase y no las metan en sus pantalones.

6º Si no se les puede impedir que vayan a bañarse, se les exigirá ir juntos por barrios, bajo la vigilancia del jefe de barrio, que dirá si se ha cometido alguna indecencia.

7º Se les prohibirá frecuentar a otros niños que no sean los que están siguiendo las clases de la escuela.

8º No habrá nunca vacaciones los días de disfraces de carnaval.

9º Si se supiera que dos niños se han pegado, habría que reprenderlos y castigarlos. Cuando se quejen de sus camaradas, [15] se les escucha, pero raramente se castiga a un niño por lo dicho por otro niño. Se contenta con amonestarlo.

10º Se acostumbrará a los niños a maneras corteses. No abordarán al maestro sino con el sombrero quitado y no solo echado hacia atrás de la cabeza. (Si el maestro está cubierto, no dejará de devolverles el saludo). Se pondrán de pie todos cuando el jefe entre en la clase. Irán a saludarlo en particular, cuando vuelvan a la escuela tras unos días de ausencia. No se dirán motes deshonestos o hirientes.

11º Cuando los niños se junten en el patio de la escuela, el maestro que esté con ellos, velará atentamente sus juegos y su comportamiento. No deben hacer juegos desordenados, como empujarse, abrazarse, etc.

§ 5º Insinuación de la religión

1º Independientemente de la enseñanza, que se tratará en la segunda parte, se insinuará la religión en los jóvenes corazones de los alumnos por medio de hábitos y de prácticas de piedad.

2º Todas las clases comenzarán y acabarán con la oración. Antes de la clase de la mañana, [16] se hará hacer a un niño, que habrá ensayado antes, la oración de la mañana en uso en la Diócesis. Se quitarán algunas cosas para las clases de pequeños, si es demasiado larga. Los otros niños estarán de rodillas en sus bancos, vueltos hacia el crucifijo, con los brazos cruzados; seguirán sin adelantarse al que recita, deteniéndose en las pausas y los intervalos. El maestro estará de rodillas, en un lugar de la clase desde el que pueda ver a todos los niños. Al final de la clase de la tarde, se hará del mismo modo las oraciones de la tarde, pero después de la clase de la mañana se dirá solamente el sub tuum y antes de la clase de la tarde el Veni Sancte con un Ave Maria.

3º Cuando se pase de un ejercicio a otro, como de la lectura a la escritura, los niños entonarán un versículo de canto, como se regulará con un pequeño directorio a este fin.

4º En la misa, se distribuirá a los niños que no saben leer rosarios para que se ocupen en ello piadosamente.

5º Después del Evangelio, algunos niños escogidos para ello, entonarán un cántico hasta el Sanctus (excepto los Domingos y fiestas, o cuando haya mucha gente en la iglesia o si le resultara incómodo al sacerdote). Después de la última ablución, cantarán el Domine, salvum fac regem⁶.

6º Se hará de modo que todos los meses los niños que han hecho la primera comunión o que están en edad de hacerla, vayan a confesarse, y los demás cada dos o tres meses. [17] Para asegurarse que los niños a quien se les haya dicho que vayan a confesarse, hayan cumplido en efecto con este deber: 1. Se les dará sus nombres en una tarjeta a los señores confesores; estos tendrán la bondad de devolver a cada niño que oigan, el billete con su nombre. El niño se lo dará al jefe de la escuela al volver. 2. Se llevará un registro en el que se marcarán en la línea del niño tantos puntos como veces se haya confesado.

7º Cuando se caiga en la cuenta de que un niño ha pasado mucho tiempo sin confesarse, se hablará en particular con él para exhortarlo a ello.

8º Cuando se acerque la primera comunión, uno de los Hermanos reunirá varias veces a la semana a los niños que deben prepararse a ella, para sugerirles algunas prácticas de piedad (especialmente una pequeña meditación, que se les hará de modo muy fácil).

9º No se admitirá a los niños a la primera comunión sino con el consentimiento de sus padres; y se les hará dar las excusas y satisfacciones oportunas.

10º Se abstendrán todo lo posible de llevar a los niños a las procesiones, salvo a las del Corpus Christi y de la Asunción.

11º En cada clase habrá un crucifijo encima de la cátedra del maestro y enfrente una estatua o una imagen de la Santísima Virgen.

12º. En los días de fiesta de la Virgen y en todos los días del mes de mayo, se adornará cuidadosamente la imagen de la Virgen y se invitará a los niños a llevar flores para ello.

13º Cuando los niños hayan hecho su primera comunión, se les invitará a imponerse voluntariamente ciertas prácticas de piedad, que son las más adecuadas para mantener su perseverancia. Se les reunirá a la una y media o después de Vísperas, cada Domingo, para recitar juntos un oficio de la Santísima Virgen, el de la Inmaculada Concepción. Esta reunión recibirá el nombre de oficio; el que la presida, escogido de entre los escolares, llevará el título de gran oficial. Estará asistido por otros dos, a los que se llama asistentes; otro niño estará encargado de la preparación del local y será el oficial de orden. Los oficiales tendrán una condecoración, que consistirá en una cinta blanca de seda. Se renovarán cada seis meses. A continuación del oficio, uno de los Hermanos, director de la pequeña Asociación, hará leer o contará alguna historia edificante, algunos rasgos de la vida de un santo, todo entremezclado con cantos y cánticos. A la reunión le seguirá un recreo o un paseo, que se esforzará por hacer agradable a los niños, evitando todo lo que pudiera disiparlos o darles malos hábitos, como juegos de azar o las meriendas en que se bebiera vino.

Una vez que el oficio esté establecido en una escuela, no se recibirá en él ya a ningún niño sino por petición, que se le hará al gran oficial. Este consultará a sus dos asistentes y no lo recibirá sino tras haber sometido su opinión [19] a la aprobación del Hermano Director.

14º Se inspirará a los niños mucha confianza y respeto a las autoridades civiles y Eclesiásticas y se les recomendará mucho saludar a los Eclesiásticos y a los magistrados de uniforme, cuando los encuentren por la calle.

Capítulo 5º

De la despedida de los alumnos

1º Los alumnos pueden salir de la escuela de dos modos: voluntariamente o por expulsión.

2º Cuando un alumno deja la escuela porque ha acabado y toma estado, hay que comprometerle a que vuelva a ver a los hermanos de vez en cuando, y si fuera del oficio, a seguir viniendo.

3º Si un niño, a lo largo de las clases, muestra el deseo de hacerse religioso, se le cuidará en particular, y cuando esté bien decidido, se le enviará, con la aprobación de sus padres, a una casa de probación (ver las instituciones).

4º En las ciudades en que haya Establecimientos de artes y oficios, se colocará a los niños, cuando salgan de las escuelas, en los talleres, dándoles a los jefes de estos talleres todas las referencias necesarias para seguir la educación de los niños.

5º Cuando un niño ha cometido una falta lo suficientemente grave como para merecer la expulsión, o se le reconozca como incorregible, los hermanos deliberarán en consejo antes de expulsarle; y el jefe impondrá a uno de los hermanos adoptar en ese consejo la parte de defender a ese niño.

6º Los casos de expulsión que pueden preverse, son:

1. Una desobediencia abierta y obstinada al jefe.

2. Amenazas y tentativas de persecución contra uno de los Hermanos.

3. La recaída en robo a sus camaradas.

4. Bañarse desnudo, en pleno día y en lugar público.

5. Acciones de corrupción entre camaradas.

6. Deshonra pública, como haberse hecho encarcelar.

7º Se decretará la exclusión de modo irrevocable solo después de haberla hecho consentir por las principales autoridades locales; y cuando no se haya tomado esta medida, se podrá, a solicitud de estas, permitirle al alumno volver a ingresar.

5. PROSPECTO SOBRE LA ESCUELA NORMAL DE SAINT-REMY (ALTO       SAONA), 6 DE ABRIL DE 1829

Este documento data del 6 de abril de 1829. El texto se encuentra en AGMAR 157.4.1, con la rectificación pedida por el P. Chaminade. Es un impreso de 4 páginas, 19,5 x 25,5 cm., de las que están escritas 3. Este texto fue aprobado por el arzobispo de Besanzón, Rohan Chabot, y por el Rector de la Academia, P. Calmels.

[1]      1º La Escuela Normal de Saint-Remy, situada en las dependencias del castillo de este nombre, está dirigida por la Compañía de María, bajo la vigilancia de Monseñor el Arzobispo de Besanzón y del Señor Rector de la Academia.

2º Para ser admitido en la Escuela normal, hay que tener al menos diecisiete años, saber leer y escribir, gozar de buena salud, probar sus buenas costumbres y conducta y una aptitud suficiente, con un Certificado del Párroco y del Alcalde de la Comuna en la que se haya vivido desde al menos hace tres años.

3º El curso de instrucción es de diez meses, desde el 1º de noviembre hasta el 31 de agosto. Se perfecciona a los sujetos en la lectura y la escritura; se les enseña todo lo que es exigido por las ordenanzas, para obtener los diplomas de capacidad de todos los grados, a saber: la Gramática francesa, la Aritmética, la Geografía, la Agrimensura y además la Geometría práctica, el Levantamiento de planos a la aguada, el Dibujo lineal, el Canto llano y el Canto melódico. En todos estos temas, se siguen los métodos más seguros, los más [2] rápidos y los más completos, manteniéndose al corriente de los numerosos trabajos que se llevan a cabo en todas partes para la mejora y el incremento de la enseñanza primaria, para aprovechar todo lo que se dice y se hace de verdaderamente bueno, sin lanzarse desconsideradamente a las novedades vanas o peligrosas.

4º No se descuida en absoluto la instrucción religiosa: además de la letra del catecismo, que se hace aprender y comprender bien, se da a los jóvenes nociones suficientemente amplias y precisas de la historia de la religión y de sus pruebas, para disipar los prejuicios de la ignorancia y prevenir los errores de una razón poco ilustrada.

5º No se pierde de vista que hombres destinados a dar educación a los niños, deben tenerla ellos también, según todas las conveniencias de su estado y de la condición de sus alumnos. El reglamento de la Escuela está totalmente dirigido a este fin, formar hábitos de orden, compostura, cortesía, paciencia y firmeza, modestia y subordinación, temperancia y limpieza, etc.

6º Como para enseñar no basta con saber, se ejercita a los candidatos, en los últimos meses de sus cursos, en el modo de llevar las escuelas por medio de clases simuladas, que hacen entre ellos. Aprenden así los métodos más generalmente aceptados, se les hace distinguirlos y se les muestran las diferencias. La Compañía de María tiene su propio método, aprobado por el Consejo Real de Instrucción pública en 1825 y seguido en todas sus escuelas, con gran satisfacción de las autoridades; se les da a los candidatos la ocasión de apreciar sus ventajas.

7º El precio de la pensión por los diez meses es de 340 francos, comprendida la cama, el lavado, calefacción, iluminación y provisión de papel, plumas y tinta. Esta pensión se paga en cinco meses y por adelantado. Los candidatos que no puedan subvenir a la pensión por sus propios recursos, harán las gestiones necesarias para procurarse becas o medias becas, que han sido o podrán ser fundadas por Su Excelencia el Ministro de Instrucción pública y por los consejos generales y municipales.

[3]      Las peticiones para ser admitidos deben dirigirse libres de porte al jefe del Establecimiento de Saint-Remy, por Vesoul.

Ajuar: 2 pares de sábanas, 12 camisas, 12 toallas, 6 pañuelos de bolsillo, 6 pares de medias, 4 corbatas, dos negras y dos blancas, 6 gorros de algodón, 3 pares de zapatos, 1 sombrero, una boina, hábitos limpios.

Visto y aprobado por Nos, Arzobispo de Besanzón, Duque de Rohan, Par de Francia, en Besanzón, este 6 de abril de 1829.

L. F. A. Arzobispo de Besanzón.

Visto y aprobado por nos, Rector de la Academia, en Besanzón, este 6 de abril de 1829.

P. Calmels, canónigo honorario.

6. ESCUELAS NORMALES DIRIGIDAS POR LA COMPAÑÍA DE MARÍA

El P. Lalanne había preparado y enviado al P. Chaminade la prueba impresa de un texto titulado Prospecto de las escuelas modelo preparatorias dirigidas por la Compañía de María, que se encuentra en AGMAR 5.7.7, en 8 páginas de las cuales están escritas 6 (18 x 22 cm.). El P. Chaminade encontró dificultades para aceptarlo tal cual. Pensaba que el mismo título no era claro⁷. Invitó, pues, al P. Lalanne a retocarlo⁸. De ahí salió el texto archivado en AGMAR 5.7.8, fascículo de 6 páginas, de las cuales 3 escritas (19,5 x 30 cm.). Este texto recibió el título de Escuelas Normales dirigidas por la Compañía de María, que es el que publicamos a continuación.

[1]      1. Este establecimiento tiene por objeto formar Maestros de primaria, llamados maestros de Escuela, para las pequeñas ciudades y para el campo.

2. No hay nadie que ignore qué influencia tienen los maestros de escuela en los lugares que habitan. Es a través de ellos como se forma a menudo la opinión de todo un país; es, pues, de alta importancia que ellos mismos la dirijan hacia el bien.

3. Siendo la moralidad la principal cualidad del Maestro, se aplica sobre todo a instruir a los jóvenes maestros sobre los deberes de la Religión; a darles los hábitos de la frecuentación de los Sacramentos; a inspirarles la sumisión a las autoridades legítimas, la fidelidad al Gobierno monárquico y la deferencia con los Pastores de la Santa Iglesia Romana.

4. Se les enseña todo lo que los niños del campo o los artesanos necesitan aprender de ellos. Aprenden ellos mismo a manejarse en el Establecimiento con métodos seguros, fáciles y aprobados por la Universidad de Francia, tan alejados de la rutina, que no quiere admitir ninguna mejora, como del espíritu de sistema o de novedad. Estos métodos se parecen mucho a los de los hermanos de la doctrina cristiana.

[2]      5. Los Alumnos aprenden también en las Escuelas Normales lo que les puede hacer útiles al servicio de una Iglesia, como el canto llano, el mantenimiento de una Sacristía, algunas ceremonias, sin olvidar la discreción con la cual deben cumplir estas piadosas funciones.

6. No se es admitido en el Establecimiento sino a una cierta edad, que no sea ya la de la Infancia. Hay que estar provisto de certificados de vida buena y costumbres firmados por el Párroco, que atestigüe conocer en persona al sujeto y que es con su visto bueno como viene a la Escuela. Por lo demás, se dan todas las facilidades para que los gastos de pensión y de mantenimiento no sean onerosos ni al Alumno ni a sus padres. Las condiciones difieren según los sitios y entonces se remite con gusto a lo que fijan las autoridades locales.

7. Todo el que es admitido en la casa, debe observar los reglamentos con la mayor exactitud. Solo con este medio los jóvenes maestros llegarán a hacerse capaces de inspirar posteriormente a los Niños de sus Escuelas el espíritu de orden, de docilidad y de compostura que conviene esencialmente a su condición.

8. Cada año, en la época [3] más favorable, se da en la casa un retiro de ocho días, al cual son convocados los antiguos Alumnos y los maestros ya establecidos en el departamento o en la metrópoli. Sin embargo, esto queda subordinado a las disposiciones del local y al visto bueno de las autoridades que quisieran asignar los fondos necesarios para costear el viaje de estos Maestros, alojarlos y alimentarlos durante su estancia.

9. Los éxitos que ya han obtenido las Escuelas Normales en los departamentos del Doubs, del Jura y del Alto Saona, la aprobación de varios Arzobispos u Obispos de Francia y la ordenanza real del 16 de Noviembre de 1825, que autoriza su establecimiento, son garantías suficientes para comprometer a nuestros Señores obispos, al clero y a las autoridades civiles a admitirlos y protegerlos con miras a la Religión y al mayor bien del Estado.

7. PANORAMA DE LAS ESCUELAS NORMALES DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA, DESTINADO A SER PRESENTADO AL MINISTRO DE INSTRUCCIÓN PÚBLICA EN ENERO DE 1830

El P. Chaminade quería comunicar al Ministro su propósito de dotar a toda Francia de Escuelas Normales, para recristianizar el país con ellas. Hizo componer un fascículo de 12 páginas (18,5 x 25 cm.), de las que están escritas 8, archivado en AGMAR 5.7.3. Este texto fue copiado por el sr. Augusto Perrière (AGMAR 5.7.4, 8 páginas de las cuales escritas 6 y de 20 x 31,5 cm.). Este texto parece ser el presentado al Ministro en nombre del P. Chaminade, en diciembre de 1829⁹.

[3]      Preservar a los niños del pueblo de la perversidad de la que su edad no los pone al abrigo; dirigir, sin esfuerzo, a sentimientos de probidad y de virtud al obrero corrompido por su estancia en las ciudades y al campesino al que persigue el contagio hasta el seno de los campos, tales son los resultados que hacen esperar las Escuelas normales de la Compañía de María. Ofrecen como garantía los éxitos obtenidos en los Departamentos del Doubs y del Alto Saona.

SU ORGANIZACIÓN

Las Escuelas normales de la Compañía de María están dirigidas por miembros de esa Compañía. Reciben a jóvenes que se destinan a la enseñanza primaria; los antiguos maestros que tienen necesidad de perfeccionarse en su estado, son igualmente admitidos en ellas, en tiempos distintos. En ellas se dan retiros de quince días, a los que los maestros de primaria son invitados sucesivamente por su Obispo. Durante los ocho primeros días de estos retiros, a las instrucciones religiosas se añaden conferencias, dadas por los directores de la Escuela sobre los diversos aspectos [4] de la enseñanza primaria; desarrollan un método común o el que está más adoptado en general en las distintas provincias; explican y resuelven las dificultades. Estos primeros ejercicios, el orden que se establece desde la apertura del retiro, la observancia exacta del reglamento, por otra parte muy fácil, y los testimonios de interés recíproco preparan los corazones a los ejercicios más serios de los últimos ocho días, durante los cuales se ocupan solo de las verdades eternas y de las necesidades del alma.

Los edificios dedicados a estos establecimientos deben tener suficiente capacidad para que puedan alojarse en ellos los candidatos, los Directores de la Escuela y los maestros llamados a los retiros.

Para subvenir a las necesidades de las Escuelas, cada candidato paga una pequeña pensión: hace con tanto más gusto este sacrificio por cuanto se asegura una situación y se libra del reclutamiento. Los jóvenes más pobres encontrarán recursos en la caridad de su pastor y de almas piadosas, si se muestran dignos de su protección: no cabe duda alguna que la piedad vierte sus dones con placer sobre establecimientos de una utilidad tan alta; por último, los Departamentos, las Diócesis y las Academias podrían contribuir a la formación de algunas becas: no obstante, sería deseable que el Gobierno dejara pasar a los presupuestos de los Departamentos las sumas votadas para este tipo de obra.

Después de esta corta explicación, se percibe que es asegurando a la juventud maestros religiosos e instruidos como las Escuelas normales alcanzan su primer fin. En efecto, ¿cómo no van a recibir los niños dichosas influencias bajo maestros cuyo celo de una verdadera piedad animará al cumplimiento de sus deberes tanto como su propio interés, y que se sabrán ganarse el afecto y la estima de sus [5] alumnos? La insinuación y el ejemplo deberán necesariamente inspirar a todos el amor al bien y el hábito de practicarlo. Si las Escuelas normales proveen, para cada parroquia o Diócesis en que se establezcan, un maestro tal como indicamos, ¡qué digno poder contra el torrente del mal!

He aquí lo que se ve en casi todas las Diócesis: varias parroquias carecen de maestros de primaria; otras se quejan de los que tienen; los pastores de las pequeñas ciudades tienen sobre todo de qué gemir: y ocurre además que a menudo los Obispos no pueden castigar con rigor a maestros indignos o incapaces sin exponerse a reclamaciones, a veces de parte misma de las comunas que mantienen a su maestro, aunque malo, porque no ven medio alguno de remplazarlo por alguien que sea preferible, pero sobre todo, por parte del desdichado maestro que expone sus buenas intenciones y grita contra la injusticia, y por último, por parte de sus partidarios, porque los tendrá mientras sus errores no queden manifiestos.

Las Escuelas normales han hecho cesar todas estas contrariedades y hacen frente a todas las necesidades. ¿Carece una parroquia de maestro? Se presenta en ella un candidato ya formado y hay que temer tanto menos que las Escuelas queden desprovistas de ellos, cuanto pueden prestarse sujetos una Diócesis a otra. ¿Un maestro antiguo se muestra incapaz o indigno? La Escuela normal le ofrece un medio suave y fácil de instruirse o de corregirse. Si rechaza esta ayuda, su error se vuelve evidente: nadie se lamentará de él, puesto que será la causa de su desgracia; no podrá quejarse de ello, puesto que un candidato capaz lo remplazará inmediatamente.

¡Qué ocurriría si cada Departamento, junto a [6] una Escuela normal, tuviera también una Escuela de artes y oficios dirigida por buenos maestros, miembros, ellos también, de la Compañía de María!

También es por medio de los maestros de la Escuela como la Compañía alcanzará su segundo fin: conducir hacia la virtud al obrero y al campesino. Desde este segundo aspecto, el éxito debe ser menos rápido, es también menos seguro.

Independientemente de los conocimientos necesarios para el buen funcionamiento de las clases, los candidatos de las Escuelas normales reciben algunas nociones de geometría práctica: son capaces de medir un terreno, de levantar un plano, de redactar una solicitud, de transcribir las condiciones de un proyecto de venta. Así, no hay nadie en una parroquia que no tenga, una vez u otra, ocasión de pedirle algún servicio: si puede prestarlo, su influencia se acrecienta otro tanto y sus buenos ejemplos adquieren autoridad.

Se le da también un oficio a cada candidato, al menos se le inicia en él, para que pueda emplear útilmente sus momentos libres, evitar la ociosidad y aumentar sus recursos.

Quizás se nos objete que formar tales maestros es imposible. Estamos convencidos de ello, si no existiera el recurso de la religión; lo que nos hace comprender que debe ser la base esencial de las Escuelas normales. Además, una vez establecida la Escuela normal, ¡qué fácil se vuelve la selección de los sujetos, puesto que se les tiene a mano, se les puede conocer, juzgarlos y despedir desde el momento en que son realmente inadecuados!

Pero suponiendo en los maestros los sentimientos que se les [atribuye] a la salida de las Escuelas normales, ¿se mantendrán en ellos? A esta nueva objeción respondo que dispondrán de los retiros, que los renovarán en la piedad y el celo de su estado. Añadiremos que las Escuelas normales primarias de las que se encargan los miembros de la Compañía de María, en las ciudades ya algo considerables, pueden volverse, para las pequeñas Escuelas vecinas, un centro de relaciones, un apoyo y un modelo.

[7]      Añadiremos una palabra para prevenir la reflexión que se acostumbra a hacer al leer un plan que promete mucho.

Este panorama no es en modo alguno un proyecto por ejecutar: es la historia de lo que se hace en las Escuelas ya establecidas.

Tal ha sido nuestra marcha: tras combinaciones largamente meditadas, hemos buscado ejecutar, según los medios que la Providencia nos deparaba en cada momento, avanzar poco a poco, perfeccionar y luego volver a examinar de nuevo, y por fin montar un plan general; esta es nuestra regla, al menos la que hemos seguido para las Escuelas normales de la Compañía de María, de modo que con este plan podremos seguir ofreciendo el modelo.

Nota. Hemos hablado del Doubs y del Alto Saona: la Escuela normal de estos dos Departamentos está en Saint-Remy.

Ciento treinta maestros estaban presentes en el primer retiro que se dio en ella: dos sacerdotes, misioneros de Besanzón, se unieron al capellán de la casa y a otro sacerdote de la Compañía de María. Las señales más ciertas de conversión y dicha estallaron de una manera muy conmovedora. El mismo día de su separación, habiendo elegido, según costumbre, una fiesta bajo el patronazgo de la Santísima Virgen, quisieron estrechar los lazos de caridad que los unían con una asociación caritativa entre todos los maestros de Escuelas, en favor de sus [8] viudas o para los momentos de enfermedad; sus reglamentos son de una prudencia que causarían la admiración de las asociaciones eruditas.

Uno de esos maestros fue curado de una enfermedad extraordinaria súbitamente. Este hecho solo se cita de pasada, aunque su autoridad ha sido reconocida: se ha redactado el proceso verbal, atestiguado por todos los maestros testigos del milagro.

8. EL NUEVO MÉTODO DE ENSEÑANZA: REGLAMENTO GENERAL DE LAS       ESCUELAS DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

En 1830-1831, bajo la dirección del P. Chaminade, los religiosos educadores srs. David, Gaussens, Mémain y Lalanne anotaron los resultados de sus experiencias y reflexiones.

La redacción de este texto fue confiada al sr. Lacoste, amigo de la Compañía desde los orígenes y antiguo profesor de la Escuela central del departamento del Lot y Garona. El trabajo solo vio la luz en 1831. El documento está archivado en AGMAR 5.2.4, que es el manuscrito original del sr. Lacoste con notas.

Este texto está escrito en 51 páginas con 288 artículos. Ver también EP III, n. 252. También atañen al mismo texto AGMAR 5.1.5, AGMAR 5.1.6 y AGMAR 5.2.1-4.

[0]      Índice de materias del Reglamento general.

Introducción                                          1

Título 1: Método de disposiciones generales                  10

Capítulo 1º: clase de principiantes

            Disposición de las mesas                  11

Cap. 2: Ejercicios de Escritura                              13

Cap. 3: Ejercicio de Lectura                              13

            De la Pronunciación                        15

            Lectura                                    17

Cap. 4: Ejercicio de Cálculo                              18

Cap. 5:      Ejercicio general                              19

Cap. 6: Clase intermedia

            Disposiciones preliminares                  22

Cap. 7: Clase de Recitación¹⁰                              id.

Cap. 8: Ejercicio de Escritura                              25

Cap. 9: Ejercicio de Lectura                              26

Cap. 10: Ejercicio de Cálculo                              27

Cap. 11: Ejercicio general                              29

Cap. 12: Clase de mayores:

            Disposiciones preliminares                  31

Cap. 13: Ejercicios

            Recitación                              32

            Escritura                              id.

            Gramática                              id.

            Geografía y Cronología                        33

            Aritmética                              id.

            Dibujo lineal                              34

Cap. 14: Clase de desdoblamiento                        36

Cap. 15: Observación reglamentaria                        40

Título 2º: Disciplina de las Escuelas

Cap. 1º: La entrada en las Clases                        id.

Cap. 2º: Forma de llevar las Clases                        41

Cap. 3º: Salida de las clases                              42

Cap. 4º: Señales                                    44

Cap. 5º: Recompensas                                    45

Cap. 6º: Castigos                                    48

Cap. 7º: Ejercicios religiosos                              49

[1]                               INTRODUCCIÓN

El siglo actual ha resuelto afirmativamente la gran cuestión de saber si es útil difundir las luces hasta en las últimas clases de la sociedad; denuncia el poder de la religión de mantener a los pueblos en la ignorancia, para someterlos a su imperio absoluto. Ignorancia sobre la vida que la religión rechaza y combate con la mayor solicitud.

Para conseguir una mayor y más rápida difusión de la instrucción, se ha querido sustituir los antiguos métodos de enseñanza elemental, las concepciones de Cherrier, Paulac, Gaultier, Bell o Lancaster, reduciéndolas al sentido que ha tomado el nombre de Enseñanza mutua.

La Enseñanza mutua, siempre más o menos sostenida y protegida, debía ser el Método generalmente adoptado, si fuera tan perfecta como lo afirman sus propagandistas. Lo que es manifiestamente bueno somete las oposiciones, sobre todo cuando se trata de un gran interés social. Este método, tras un gran número de ensayos, después de, si se quiere, persecuciones, que lo remitían al espíritu de partido; después incluso del triunfo de las doctrinas patrióticas que lo habían tomado bajo su protección desde su nacimiento, no ha podido progresar. No entra en modo alguno en nuestro plan juzgarlo; no hacemos sino constatar un hecho. Parece, sin embargo, cumplir las condiciones de una buena enseñanza elemental:

1. Es aplicable a un número indeterminado de alumnos.

2. Los ocupa y organiza según una atención mantenida.

3. Acelera sus procesos.

4. Evita una gran parte del gasto [2] de libros.

5. No está frenado por la lentitud de las inteligencias, al poder cada alumno situarse en             su equipo.

6. Conserva la salud de los maestros, al no hacerlas hablar sino muy poco.

7. Hace del silencio una necesidad preciosa.

8. Mantiene un orden inalterable entre los alumnos.

9. Abarca además en su enseñanza la escritura, la lectura, el cálculo y del dibujo       lineal.

Son estas, sin duda, ventajas inapreciables; pero sea por justicia o sea por prevenciones, es cierto que la enseñanza mutua es rechazada por las poblaciones católicas. Se está de acuerdo en que este método presenta graves defectos.

En él todo depende de sus Monitores. Estos monitores debe tener necesariamente una suma de instrucción que es difícil de dar a los niños: son verdaderos maestros, cuya intervención es nula si no poseen la capacidad, la influencia y el celo del maestro único, que una pura ficción supone que dirige la escuela más numerosa.

Encima, parece que este método no está definitivamente definido, puesto que sería tal vez imposible encontrar dos de sus maestros que usen absolutamente los mismos procedimientos.

Los defectos de la mayoría de los cuadros que emplea, estorban mucho a sus mejores maestros.

El método de enseñanza mutua no satisface, por tanto, lo que se considera como la necesidad más esencial de la sociedad, incluso [3] si solo se lo considera desde la perspectiva de la enseñanza material, si se puede decir así.

¿Qué se debería pensar, si se tuviera en cuenta el reproche que se le ha hecho de trabajar con sordina, aunque emplee las hermosas palabras de moral y religión, en la propagación de un espíritu religioso casi indiferente al error y a la verdad, simulando respeto por el catolicismo pero profesando en el fondo un escepticismo absoluto, que puede inspirar opiniones pero no creencias fuertes y fecundas?

La Compañía de María ha encontrado en este estado las cosas, cuando hace doce años ha comenzado a competir con las escuelas municipales para la enseñanza pública elemental. Este estado se ha agravado más aún por las revoluciones políticas que amenazan con trastornar Francia, Europa y el mundo. Estas revoluciones han manifestado en las masas populares que ellas han agitado una barbarie de costumbres, cuya fatal existencia no se suponía. Ninguna duda de que esas costumbres atroces responden, en gran parte, a la falta de luces, y que bajo este aspecto quedaría demostrada la urgencia de la instrucción del pueblo.

Pero no son solo las nociones más o menos amplias sobre el arte de la escritura, de la lectura, del cálculo o del dibujo lineal las que serían capaces de prevenir la subversión total que amenaza a nuestras sociedades modernas, decrépitas y corrompidas. Se trata principalmente de reformar las costumbres de los pueblos y solamente la religión tiene ese [4] poder.

La Compañía religiosa de María se ha creído llamada a esta gran obra.

Difundir la fe católica y fortalecerla con una instrucción apropiada a las diversas clases de la sociedad, ese es el fin que se ha propuesto y al que se dirigen las escuelas elementales, Normales, los internados, los colegios y otras instituciones que ha fundado en varios puntos de Francia.

La enseñanza primaria ha sido y continúa siendo objeto de sus más vivas solicitudes. No ha desdeñado nada, ha querido ver todo lo que existía en París, en las Provincias y en el extranjero, para sacar provecho de todos los resultados de la experiencia.

Propietaria de un método, ha querido someterlo al crisol del tiempo y de la prueba. Ha dejado vuelo libre al genio de sus maestros ilustrados por la práctica. Ha tomado nota de las observaciones, las críticas, las modificaciones y los perfeccionamientos que se le han propuesto sucesivamente.

Cuenta también con no permanecer estancada, por detrás de los progresos del espíritu humano.

No obstante, ha creído haber llegado a una especie de alto para recopilar los preciosos materiales que ha recogido tan laboriosamente, y ya le es posible levantar un edificio, si no perfecto, al menos regular, sólido y apropiado a las necesidades reales de las generaciones nacientes.

1º Su método, como el de la enseñanza mutua, es aplicable a un número indeterminado de niños; pero sus escuelas primarias no están confiadas a la dirección de un solo maestro y, sin embargo, se sirve de la instrucción de algunos de sus alumnos, que no hay que confundir con los monitores de la enseñanza mutua. No tienen de estos [5] ni los nombres, ni los poderes ni el salario. Su empleo es infinitamente limitado. Es solamente un modo de emulación más bien que una necesidad que se hubiera impuesto.

Cada clase o fracción de la clase tiene su maestro especial, aunque todas las clases puedan estar reunidas bajo la dirección de uno solo, según las conveniencias de las localidades.

La enseñanza es a la vez mutua e individual, pero es al mismo tiempo simultánea.

2º El Método de la Compañía de María ocupa a sus alumnos y les exige una atención sostenida, sin forzarlos a evoluciones demasiado diferentes.

3º Es susceptible de procurar rápidos progresos; pero como no se contenta con halagar amores propios, admirar las imaginaciones ni producir efectos brillantes pero pasajeros, y por el contrario apunta a ilustrar la inteligencia, formar la razón, sembrar en los corazones y echar raíces profundas, no ambiciona mucho ir rápido. Al trabajar en general para la eternidad, sus procedimientos deben sufrir la influencia de un fin semejante. Se esforzará por retener el mayor tiempo posible a sus discípulos, no alargando sus estudios sino fortaleciéndolos y multiplicándolos.

La enseñanza mutua se gloría de lanzar al mundo sus adeptos después de dieciocho meses de lecciones.

La Compañía de María querría conservar los suyos junto a ella, o al menos mantener frecuentes y continuas relaciones con ellos, hasta el momento de su establecimiento definitivo.

[6]      4º El método de la Compañía de María economiza también los libros: ha sentido que las familias pobres que pueblan sus escuelas, deberían ser liberadas de todos los gastos que no sean indispensables.

5º No ha desesperado de superar el grave obstáculo que presentan a la marcha progresiva de todas las escuelas la indiferencia que da poco valor a seguir los cursos sin interrupción, la pereza que neutraliza las facultades y la falta de inteligencia que impide avanzar. Ha instituido con este doble objetivo una clase llamada de Desdoblamiento, especie de Lazaretos en donde permanecen retenidos, por el bien de todos, los enfermos que no se quiere, empero, abandonar, aun a riesgo de darles cuidados tan infructuosos cuanto que su número es más considerable. Al menos nada se descuida para detener y circunscribir el contagio y se administran por los más hábiles maestros los mejores específicos a los retenidos. Pero esta institución debe considerarse desde un punto de vista mucho más amplio, puesto que es de ella de donde el Método de la Compañía saca la ventaja de poder, sin inconveniente según la necesidad de las localidades, reunir en una sola clase a la totalidad de los alumnos de todos los equipos, como la hace la enseñanza mutua, a pesar de la diferencia de los dos sistemas.

6º La Compañía tiene la dicha de no tener que ocuparse de la salud de sus maestros sino dentro de los límites asignados por la prudencia al celo y a la caridad. Cada uno de sus religiosos se alegrará de tener que sacrificar su vida a su deber. Vinculan su propia salvación a la salvación de sus queridos alumnos; nada les cuesta con tal de procurarles el medio de instrucción. Están absorbidos por completo en el cumplimiento de su misión: poco les importa más o menos trabajo. Hacer bien lo que tienen que hacer: esa es su única inquietud.

[7]      7º En grupos numerosos sobre todo de niños pequeños, sin el silencio es imposible por completo aprovechar el tiempo cuando se da la lección a varios a la vez.

8º Para las escuelas de la Compañía, el orden, la primera de las necesidades, resulta infaliblemente de la presencia continua y cercana de los maestros a cada concentración de alumnos, y más aún de la influencia todopoderosa en la infancia de una autoridad reglada por los suaves preceptos del Evangelio. No es el mercenario asalariado, temido, odiado y poco estimado al que se contraría por placer: son buenos pastores que llevan a gusto sus ovejas sobre sus hombros y a los que sus ovejas conocen, entienden y quieren.

El niño tiene el sentimiento de la justicia: nunca ignorará cuidados absolutamente desinteresados. La confianza en sus maestros que de esto nace en él, es una poderosa palanca de las que estarían desprovistas las escuelas ordinarias y con la cual los maestros menos hábiles pero más virtuosos pueden obrar prodigios.

9º La Compañía no limita en modo alguno su enseñanza a la escritura, la lectura, el cálculo y los primeros principios del dibujo lineal. Se aplica a la ortografía, que enseña con un procedimiento propio con los elementos mismos de lectura y escritura. Abre a sus alumnos, apenas han comenzado su aprendizaje, un curso de aplicación de dibujo lineal para las diversas profesiones que han abrazado.

Los alumnos que muestran disposiciones para el canto, reciben lecciones de música vocal, que pueden abrirle un día varias fuentes de industria, y ha creído que debe extender su enseñanza hasta la cronología, la geografía y la historia, limitándose, no obstante, a lo que es estrictamente indispensable.

Sin nociones elementales de estas tres ciencias, ¿de qué sirve leer, escribir, calcular y trazar algunas figuras? Las conversaciones más ordinarias son enigmas; los fenómenos más simples confunden la mente; el libro de [8] de la naturaleza permanece cerrado; los tiempos, las revoluciones sociales y las generaciones no presentan sino un caos inextricable; la religión misma es ininteligible en la medida en que esa religión ama las verdaderas luces.

El Método de la Compañía tiende a llevar a la práctica, en la medida de lo posible, esa perfectibilidad social, utopía insoluble de la filosofía moderna, que consiste en conocer y practicar los verdaderos principios del orden y de la libertad, tal como los define el Evangelio y no la vana ciencia de los seres humanos; principios cuyo poderío sobrenatural ahoga hasta los gérmenes de las discordias civiles, cuando están sólidamente establecidos en la mente y en el corazón de la juventud.

Todo concurre en los establecimientos de la Compañía a dar a los niños que le son confiados una alta idea de la dignidad del ser humano y al mismo tiempo un profundo sentimiento de su debilidad como individuo y de su fuerza como ser social. Para estas elevadas enseñanzas no consulta más que las inspiraciones del genio del cristianismo. La lección más elemental del abecedario le sirve de texto de instrucción a un maestro hábil o simplemente piadoso. Busca y encuentra por todas partes moralejas aplicables a la inteligencia de los niños. Diversifica así, hace ameno el tiempo del estudio, [que es] aburrido con un maestro que no quiere sino ganar su salario. Una anécdota, un rasgo histórico, una broma, un simple movimiento, un reparto bien entendido del elogio y de la censura, de las recompensas y de los castigos y más aún una calidez de celo y de aplicación, que pone toda la moral en acción y que se exhala por los gestos, por las miradas, por el tono de la palabra y una inagotable caridad. Un buen maestro no descuida nada para captar y cautivar a la vez todas las facultades de sus alumnos. Se adueña, por así decirlo, de todo su ser y, para que estén plenamente atentos a la lección que da, él mismo está plenamente en sus demostraciones. Es casi el actor en las tablas quien habla, gesticula, divierte, admira y conmociona a sus oyentes una y otra vez, para no dejarles tiempo de respirar y de abandonarle. El cuerpo y el alma de los alumnos constituyen el doble objetivo de la solicitud del maestro; uno y otra deben ir cobrando en sus manos las mejores formas: se afana en [9] empezar a formarlas e igualmente en fortalecerlas. Conoce las relaciones íntimas que los unen; sabe que la perfección del ser social depende de la armonía de sus facultades físicas y morales.

Además, no cree haber cumplido su tarea sino cuando, tras haber determinado hasta la postura y los movimientos del cuerpo, hace concurrir todos los sentidos a la instrucción de las inteligencias, a la regulación de las voluntades y al dominio de las pasiones.

La parte moral y verdaderamente filosófica del Método de la Compañía no podría quedar reducida totalmente a la forma de artículos reglamentarios más o menos numerosos. El espíritu es uno, pero el cómo varía al infinito, según los talentos y las virtudes de los maestros, según los distintos caracteres de las poblaciones, según el giro particular de las imaginaciones, según las temperaturas, los climas, las costumbres, los usos, los hábitos y los prejuicios de las localidades, según las edades, los grados de equipo de los alumnos, según mil y mil circunstancias indefinibles.

Este es el momento de recordar que la letra mata y que el espíritu vivifica. ¡Ay del maestro que no viera en las disposiciones del reglamento que sigue, más que el sentido literal que presentan! Que las maneje y las compare, para hacerse la idea del conjunto; que las golpee, por así decirlo¹¹, para hacer brotar la chispa que debe iluminar sin cesar su camino; solo entonces habrá cumplido el noble destino que le ha dado la Compañía de María.

[10]                              TÍTULO PRIMERO

MÉTODO

Disposiciones generales

1º Se admite en las escuelas a niños de cinco años y con más, que pertenezcan a padres católicos o a los que se permite educar en la religión católica.

2º Los niños deben estar vacunados o haber pasado la varicela natural.

3º El año escolar comienza el 3 de noviembre y acaba del 10 al 30 de septiembre, época de vacaciones.

4º Ningún alumno puede ausentarse sin el permiso del Superior o del Maestro.

5º Solo el Superior mantiene relaciones con los padres.

6º Los alumnos están divididos en tres clases:

1. la de los principiantes

2. la de los medianos

3. la de los mayores

4. la clase de desdoblamiento.

7º Cada una de las tres clases principales puede fraccionarse cuando el número de alumnos seas un tercio o más de 90 para la primera clase, de 80 para la segunda y de 70 para la clase de mayores.

8º Las clases están abiertas todo el año desde las 7 y media a las 11 de la mañana y desde la 1 y media a las 4 de la tarde

9º Se dan vacaciones el jueves y el domingo, los días de fiestas conservadas, las principales fiestas de la Virgen la fiesta del Rey y la del Superior.

10º. Hay, sin embargo, reuniones los días de vacaciones.

11º El Superior lleva o hace llevar en cada clase un registro en el que están inscritos los alumnos (ver nº 1 al final el modelo de este registro, Anexo 1).

12º En cada clase, los alumnos destacados están encargados de los diversos oficios, tal como se dice más abajo.

[11]                               CAPÍTULO 1º

Clase de los principiantes

Disposición de las Mesas

13º Hay tres tipos de mesas en la clase de los principiantes: 1º. para arena, 2. para pizarras, 3. para cuadernos, teniendo cada una de ellas su banco de 6 pulgadas de ancho. La mesa y el banco son móviles. Tienen 9 pies y 4 pulgadas de largo y una altura de 15 para el banco y de 25 para la mesa, a razón de 14 pulgadas para cada niño sentado y de 8 alumnos por banco y mesa.

14º Los bancos y las mesas están colocados en una o varias filas paralelas, de manera que hagan frente a las cuatro paredes de la sala y dejar espacio para el estrado del maestro y pasillos todo alrededor a lo largo de los muros, en medio a lo largo y de través e incluso entre cada fila paralela de bancos y de mesas (ver al final el plano de la una clase) (Anexo B).

15º Cada banco se encuentra entre dos mesas o pupitres.

16º Las mesas con arena están delante del maestro. Tienen 9 pulgadas de ancho, a saber, 3 pulgadas para apoyo y 6 pulgadas formando una caja con listones o reborde de 6 líneas¹² de altura longitudinalmente y 9 líneas de altura por 6 de espesor en los dos lados, para contener la arena y soportar el rasero con el que se la nivela en el cajón.

17º Los bancos de las mesas con arena están a una pulgada de distancia de la mesa de delante y a once pulgadas de la mesa de detrás, lo que deja un sitio de paso.

18º Las mesas para pizarras están, detrás de los bancos de arena, a la derecha del maestro.

19º Estas mesas no son otra cosa que dos patas rectas sobre los que descansa un travesaño de una pulgada de espesor, al cual se ha suspendido por medio de bisagras por los dos lados una plancha de 10 pulgadas de ancho, que tiene un reborde de 6 líneas de altura para aguantar las pizarras, y que puede adoptar a voluntad la forma de un pupitre por medio de una barra de metal o de madera que apoya en los dos montantes.

20º Los bancos de las mesas para pizarras están a once [12] pulgadas de distancia de cada una de las dos mesas plegadas de delante y de detrás; es decir, que hay 28 pulgadas de separación entre dos tablas plegadas, comprendidas en ellas las 6 ocupadas por el banco de en medio.

21º Las mesas para cuadernos están situadas inmediatamente detrás de las destinadas a las pizarras hasta la izquierda del maestro, detrás de las de arena.

22º Estas mesas se componen de dos patas rectas sobre la que descansa un travesaño de cinco pulgadas de ancho, atravesado de 28 en 28 pulgadas por agujeros para colocar los tinteros, de la cual están suspendidas por bisagras dos planchas de once pulgadas de ancho, sin rebordes, que adoptan por los dos lados a voluntad la forma de pupitre más o menos inclinado por medio de una barra de metal o madera que apoya en los dos montantes.

23º Los bancos para cuadernos están a 12 pulgadas de las dos mesas plegadas, de delante y de detrás; es decir, hay 30 pulgadas de separación entre dos mesas plegadas, comprendidas en ellas las 6 pulgadas ocupadas por el banco de en medio.

24º Las mesas para cuadernos están pintadas de negro.

25º Las mesas para pizarras y para cuadernos tienen constantemente plegadas las dos planchas de pupitre que no se usan; de modo que los alumnos de un banco siempre tienen un pasillo detrás de ellos, cualquiera que sea el pupitre que usen, a un lado y otro de su banco.

26º Las mesas más cercanas al muro se usan a voluntad como pupitres, para los jefes de banco de cada grado de equipo del que se va a hablar.

27º El Reglamento no determina ni las dimensiones de la sala ni el número de las agrupaciones de las mesas o bancos paralelos que forman un grado de equipo, ni el número de bancos y mesas de cada grado de equipo en particular. Al contrario, por la movilidad y la facilidad de desplazamiento de estos bancos y mesas, se presta a todas las modificaciones o combinaciones que resulten de las dimensiones de las mesas y del número de grados de equipo y de los alumnos de cada grado.

28º La forma de las mesas permite multiplicarlas y poder plegarlas permite entre ellas y sus bancos pasillos, que con mesas ordinarias habrían absorbido una gran parte de la superficie.

[13]      29º A su entrada en clase, los alumnos se alinean en el banco y en la plaza que se les ha asignado.

30º El estrado del Maestro es lo suficientemente elevado para que pueda inspeccionar sin desplazarse todas las partes de la sala.

31º El maestro tiene a sus espaldas una pizarra.

32º Si las dimensiones de una sala permiten juntar la totalidad de los principiantes, la clase debe presentar nueve grados de equipos.

33º Se separará preferentemente los dos primeros equipos (los Abecedarios), que son normalmente los más numerosos y que se alimentan continuamente de recién llegados que necesitan iniciarse en el régimen y los usos de las escuelas y de las clases.

35º¹³ Delante de cada equipo un gancho o un simple clavo puesto a cinco pies de altura, sirve para colgar los cuadros, ejemplos o modelos con los que se dan algunas lecciones.

36º El maestro designa a un alumno destacado, llamado jefe de banco, para cada materia y para cada equipo.

37º A una señal del maestro, los jefes se ponen en el pasillo circular, teniendo los cuadros a su izquierda, de espaldas a las paredes y con un puntero en la mano derecha.

CAPÍTULO 2º

Ejercicio de escritura

38º Desde la apertura de la clase los jefes distribuyen a los alumnos de sus equipos los diversos instrumentos necesarios para la escritura, que han recibido a su vez de aquel de ellos que tiene la llave del cajón en que están guardados en la mesa del maestro, a saber:

      1. A los de las mesas con arena, punzones de madera.

      2. A los de las mesas con pizarras, tizas.

      3. A los de las mesas con cuadernos, plumas.

39º Estos objetos han sido preparados por el maestro en el cajón de su mesa, a donde son devueltos por los jefes de bancos cuando se ha acabado el ejercicio.

40º Los alumnos de las mesas con cuaderno trazan sus páginas de escritura guardando las distancias prescritas.

[14]      41º A una señal dada por el maestro, los alumnos toman con la mano derecha y de la manera que se les ha asignado, a saber

      Los de las mesas con arena, sus punzones de madera,

      Los de las mesas con pizarras, sus tizas,

      Los de las mesas con cuadernos, las plumas.

42º A una señal del maestro, todos levantan la mano en la que tienen el instrumento hasta la altura de los ojos. El jefe de banco se asegura si el instrumento está bien sostenido.

43º A una tercera señal del maestro, todos se ponen a escribir a la vez según los ejemplos colgados (nº 35)¹⁴. Los de las mesas con arena, en la arena, que ha tenido que ser nivelada con un rasero (ver al final la figura nº 3)¹⁵ al mismo tiempo que se hace la distribución de los objetos necesarios para la escritura (nº 38).

      Los de las mesas con pizarras, en las pizarras.

      Los de las mesas con cuadernos, en los cuadernos.

44º Mientras dura la escritura, el maestro no deja de recorrer y acercarse a las distintas mesas, para asegurarse que el jefe de cada equipo vigila a los que escriben y les indica con un gesto lo que en su trabajo se desvía del modelo (nº 72).

45º El maestro vigila también que, mientras escriben, los niños se pongan bien en la postura recta que les impone la necesidad de consultar el modelo colgado ante ellos a una cierta altura (nº 35).

46º El jefe de banco envía al maestro al alumno que no corrige lo mejor posible la falta que se le ha indicado; el maestro le inflige un castigo.

47º El maestro hace anotar los puntos ganados por cada alumno en una lista llevada por el jefe de banco. Esta disposición se aplica a todos los ejercicios de las distintas clases.

[15]                               CAPÍTULO 3º

Ejercicio de lectura

De la Pronunciación

48º Para pronunciar cada letra del alfabeto, se ponen en movimiento, de una manera más o menos marcada, los labios, la nariz, los dientes o la garganta, lo que ha hecho distinguir a las letras en labiales, nasales, dentales y guturales.

La descripción del movimiento de los órganos de la palabra, puesto en juego por la pronunciación de las letras, sería poco menos que imposible y se la ha calificado mucho tiempo como ridícula.

49º La buena pronunciación es resultado, para el niño, de los buenos ejemplos y del hábito.

50º La pronunciación de las letras del alfabeto ha variado prodigiosamente: habría que adoptar una.

51º En la enseñanza de la lectura, muchas dificultades desaparecen si se adopta una pronunciación de las letras que no dé nunca un mismo sonido a letras distintas.

52º Sería superfluo poner ejemplos de las modificaciones aportadas por la palabra en la pronunciación de las mismas letras según su posición en la composición de las palabras y de las frases. Estas modificaciones son tan numerosas que, a menos de hacer un volumen que horrorizaría a la memoria más vigorosa, los ejemplos citados serían insuficientes. Dejemos al uso, soberano maestro de las lenguas, el cuidado de señalar estas infinitas modificaciones.

Que baste con establecer irrevocablemente que en todas las escuelas de la Compañía las letras del alfabeto se pronunciarán como sigue:¹⁶

53º La letra e es como el alma de la lengua francesa. Es la letra más susceptible de metamorfosis. Los matices de su pronunciación son infinitos: solo el uso puede enseñarlos. Su pronunciación con un acento agudo según la costumbre de los antiguos, o sin acento según la última moda, es casi indiferente; pero no sería indiferente evitar que, al pronunciarla e abierta, se expusiera a los niños a confundirla con la letra h, que hacemos pronunciar e cerrada, cuyo sonido es casi idéntico al de e.

54º Algunos gramáticos le dan a la i como j la pronunciación ji. La conservamos, para reservar la de je a la g débil.

55º La k ha conservado en su uso la antigua pronunciación ka, a pesar de la moda que la había sometido a la la é muda e: ¿por qué quitarla, cuando esta última ke se confunde con la de c fuerte?

56º La q, que no sirve en nuestra lengua más que para [17] escribir el que y sus compuestos y que se podría suprimir fácilmente, no es realmente más que una k combinada con una u. La e muda que se le añadiría, no produciría su verdadera pronunciación; es qu como debe pronunciarse y la pronunciación ke o que permanece feliz y exclusivamente reservada a la c fuerte.

57º Sería mejor quizás incluir la i griega y, que pronunciamos yeu, entre las vocales.

58º & ha adquirido el valor de una letra que pronunciamos et para distinguirla de la e simple. La frecuencia del empleo de este carácter nos fuerza a tenerlo en cuenta.

Lectura

59º Acabado el ejercicio de escritura, los jefes de banco que han colaborado en este ejercicio, vuelven a sus sitios y son sustituidos, si hay lugar, por los destinados a colaborar en el ejercicio de lectura. Estos cuelgan a continuación los cuadros preparados de antemano por el maestro.

60º El reglamento no indica la naturaleza de los cuadros, porque se ha querido reservarse la facultad de reducirlos, multiplicarlos o modificarlos, según los resultados de la experiencia.

61º No obstante y hasta nuevas disposiciones generales, se servirán exclusivamente de los cuadros 1. 2. 3. 4. - 6. 7., 8. 9. y 10. del sr. David y de los cuadros 5. y 6. del sr. Mémain, cuidando de no separar más que las sílabas en estos dos últimos.

62º Se tomarán estos cuadros en el orden en el que acaban de ser indicados los números 1 a 11 (ver al final la imagen de estos 11 cuadros. Anexo C).

63º Los once cuadros de lectura para los principiantes servirán para las lecciones de los nueve distintos equipos, por su orden numérico, según los principios siguientes:

1. Se seguirá estrictamente, para las letras (1r cuadro), la pronunciación prescrita más arriba.

2. Al principio, los niños pronunciarán lentamente [18] las letras de las sílabas (cuadros 2. 3. 4. 5), después menos lentamente, y al final la sílaba entera.

3. Al principio, los niños pronuncian lentamente las sílabas enteras de las palabras (cuadros 6. 7. 8. 9. 10. y 11), después menos lentamente, y al final la palabra entera.

4. Los niños del último equipo leerán en sus libros las palabras enteras, al principio lentamente, después menos lentamente, al final el miembro de frase o las frases completas.

64º Cualquier otro modo de denominación de las letras, sílabas y palabras queda prohibido hasta nuevas disposiciones generales reglamentarias.

65º El jefe de cada equipo muestra con su puntero, al alumno que ha designado, la letra, la sílaba o la palabra que tiene que leer, cuidando de hacer leer las letras de una sílaba, las sílabas de una misma palabra y las palabras de una misma frase o parte de frase por los alumnos de los distintos bancos, para obligarles a todos a seguir la lección y estar siempre prestos a responder.

66º La menor falta de atención debe ser advertida o castigada por el maestro, a quien el jefe envía al que no ha estado atento.

CAPÍTULO 4

Ejercicio de cálculo

67º Una señal del maestro hace terminar el ejercicio de lectura y devolver a sus puestos a los jefes de banco, que son remplazados, si hay lugar, por los destinados a colaborar en el ejercicio de cálculo, que cuelgan a continuación los cuadros preparados por el maestro.

68º Los primeros elementos de cálculo se enseñan con los mismos procedimientos que la lectura.

69º Los jefes de banco hacer leer sucesivamente a los alumnos de sus equipos respectivos, pasando de uno al que menos se lo espera, las cifras o combinaciones de cifras que deberán estar dispuestos a ese efecto tan a menudo como para que los aprendan de memoria.

70º Para asegurarse de que siguen la lección, vuelven los cuadros y hacen recitar de memoria.

71º Los alumnos de los dos primeros equipos se contentan con trazar en la arena las cifras que su jefe de banco les muestra con su puntero en el cuadro colgado ante ellos nombrándolas.

72º El maestro es el alma de la clase. Independientemente de la constante vigilancia que [19] lleva a cabo desde lo alto del estrado durante los ejercicios de escritura, de lectura y de cálculo, tanto sobre los jefes de banco como sobre los alumnos, va con frecuencia de un equipo a otro para seguir, dirigir, rectificar y para actuar él mismo, a fin de que la lección no languidezca en ningún sitio y para que el Método se observe estrictamente. Debe estar presente en todo. Cada alumno debe sentir su presencia como si lo tuviera constantemente a su lado. Para ello, es preciso que el maestro se multiplique, por así decirlo, a fuerza de actividad y celo. Es él quien da la lección a todos los equipos a la vez, por medio de los jefes de banco, que no deben ser para él sino instrumentos tan pasivos como los cuadros o los punteros.

CAPÍTULO 5

Ejercicio general

73º Una vez terminado el ejercicio de cálculo a la señal del maestro, los jefes de banco permanecen en sus lugares, para asegurar la ejecución de las señales del maestro (nº 95), y los alumnos de todos los equipos que están de cara a las paredes, bajan su pupitre, se levantan, pasan por encima de sus bancos, se sientan en sentido opuesto, levantan los pupitres que tienen ante ellos y miran al maestro en el estrado.

74º Hasta este momento, los diversos ejercicios no han ocupado, por así decirlo, más que los sentidos de los alumnos; el maestro va a poner además en juego las tres facultades de sus almas: la memoria, el entendimiento y la voluntad.

75º Con este objeto, el Maestro da una especie de repaso a las lecciones anteriores, no de un modo seco y mecánico, sino, al contrario, de manera que pique la curiosidad de los niños, al hacerles aplicar prácticamente lo que han aprendido con la composición gramatical de nombres propios u otras palabras; lo que proporcionará materia para darles, sin que se den cuenta de ello y como jugando, [20] las primeras nociones elementales, no solo de moral, sino también y al mismo tiempo de ortografía y de pronunciación; y más tarde (en la clase superior) de historia, de física y de geometría y de todas las ciencias que guardan relación con las diversas enseñanzas dadas en las escuelas primarias de la Compañía.

76º Primer ejemplo:

El alumno designado se pone de pie (nº 255 § 5).

El maestro le pregunta: ¿cuáles son las letras de tal apellido?

El maestro tiene cuidado de proponer al principio el apellido que se compone de menos letras, sea el del niño preguntado o el cualquier otro de sus compañeros, y sucesivamente los apellidos más largos y más complicados, graduando las dificultades.

77º El niño preguntado dice las letras. Otro, designado por el jefe de banco del equipo convocado, lo corrige; a falta de este, un tercero, un cuarto, etc., hasta que se llama a otro equipo (ver los artículos 98 a 102).

Todos se esperan ser designados. Todos arden en deseos de participar en este juego. Todos tienden, por así decirlo, las orejas y los ojos, sobre todo los jefes.

78º Una vez dichas todas las letras de la palabra, el maestro llama a la pizarra, en el estrado, a un alumno para que trace en ellas las letras del apellido propuesto, nombrándolas en voz alta (nº 255).

79º Toda la clase colabora en este trazado, lo mismo que ha colaborado en la apelación de las letras (nº 77).

80º Haber proclamado y como puesto en un cartel en la pizarra este apellido, le proporciona al maestro el tema de reflexión, de censura o de elogio, y por lo tanto una lección de moral.

81º La lección será directa o indirecta, es decir, en forma de apólogo o de un rasgo histórico según los casos; tendrá tanto más efecto cuanto más divierta al mismo tiempo que instruye.

82º Segundo ejemplo

El alumno designado se pone de pie (nº 255).

El maestro le pregunta de qué sílabas se compone tal palabra. Trabaja con las sílabas lo mismo que se ha dicho para las letras en el ejemplo anterior (nº 77).

83º La palabra propuesta la ha escogido el maestro para que le sirva de texto a otra lección de moral.

Pueden ser palabras como: Oración, Piedad, Sabiduría, Pereza, Distracción, etc., etc.

Se ve la facilidad que tiene el maestro para darle una forma dramática a la lección e interesar, tener en suspenso a todo su auditorio con las aplicaciones personales que tendrá que hacer, con el tono de broma o de severidad según el caso, aplicaciones que la picardía y la malignidad naturales de la infancia harán intentar adivinar por todos los alumnos de la clase, a poco que el maestro sepa usar en ello la inteligencia y el tacto.

84º Tercer ejemplo

Las preguntas del maestro podrán aplicarse a diferentes clases de e y, para hacer que las distingan mejor, propondrá palabras en que entre la e según sus diferentes especies.

Por ejemplo¹⁷: Elève, légèreté, gauchement, événement, extrêmement, etc., etc., etc.

En estas palabras u otras parecidas, el maestro destacará con el mismo procedimiento (nº 77) las diferencias de pronunciación de las ees que entran en su composición.

Hará notar también los distintos acentos que indican esta pronunciación.

85º El maestro puede variar estos ejercicios generales.

En lugar de hacer escribir las letras por un solo alumno en la pizarra, puede hacerlas escribir por todos los alumnos a la vez, [22] o por tal o cual equipo, por tal o cual banco, en la arena, en las pizarras personales o en los cuadernos.

86º En todos estos casos, el maestro le pregunta a un alumno cómo ha escrito la palabra. El alumno responde en voz alta. El maestro corrige, si hay que hacerlo, siempre con el mismo procedimiento (nº 77).

87º La corrección debe ser provechosa a toda la clase. Para asegurarse de ello, el maestro recorre e inspecciona rápidamente algunas mesas.

88º Estos diferentes modos pueden tener un fin particular. Es a tal equipo, a tal banco, a tal individuo o es a la clase entera a quien se dirigen la instrucción o la moraleja que el maestro tiene la intención de dar.

89º Un método no puede decir todo. Le corresponde al maestro pedir las inspiraciones a aquel de que quien vienen las gracias de estado: pero a menos de una ignorancia extrema o de una gran torpeza, todo maestro encontrará en el ejercicio general los medios de cautivar hasta el extremo la atención más sostenida de sus alumnos por medio de la gran diversidad de instrucciones que puede hacer surgir, sin superar nunca el alcance de la inteligencia de los niños pequeños y divirtiéndolos siempre.

90º Hay un lenguaje propio de la infancia, que se pliega a todas las concepciones y se modifica según las edades y los caracteres: un buen maestro improvisa ese lenguaje sin esfuerzo; es una inspiración del oficio para aquel que tiene la noble ambición de realizarlo bien.

91º Lo más frecuente es que lo que falla es la inteligencia del maestro y no la del niño.

92º Después de cada ejercicio, el maestro dice en voz alta los puntos positivos y negativos que se han merecido: los jefes de banco los apuntan. No hay que prodigar ni los unos ni los otros.

[23]                               CAPÍTULO 6º

Clase de medianos

Disposiciones preliminares

93º Las mesas de la clase de Medianos son como las de cuadernos de las clases de Principiantes (nº 22).

Están dispuestas por equipos, alrededor de la sala tenga esta la forma que tenga, y siempre de tal manera que cada banco se encuentre a igual distancia de dos mesas de pupitres.

94º Al entrar en clase, los alumnos se colocan con la espalda hacia la pared, mirando al estrado del maestro.

95º Los jefes de banco designados por el maestro están detrás de sus equipos respectivos, en sus sitios ordinarios de espaldas a las paredes.

CAPÍTULO 7º

Ejercicios de recitación

96º La recitación comienza con el catecismo. Tiene lugar con la ayuda de los jefes de banco.

97º Con todos los libros cerrados, el maestro designa el equipo que va a recitar (nº 255).

El jefe de este equipo dirige a media voz la pregunta primera de la lección del día a aquel de los alumnos de su equipo que llama, tocándolo ligeramente con en el puntero en la cabeza, y que se levanta enseguida.

98º Si la respuesta es buena, la pregunta es repetida por uno o varios jefes de banco, designados por el maestro, a alumnos de sus equipos. Y así con las cuatro preguntas de la lección del día.

99º Si el niño preguntado duda, su jefe lo hace sentar y lo sustituye rápidamente por otro de su equipo.

100º Si se equivoca, el maestro lo sustituye rápidamente por otro equipo, a cuyo jefe de banco designa.

101º Este ejercicio debe ser rápido, para que [24] los alumnos del equipo preguntado y los demás equipos de la clase, así como los jefes de banco, sientan la necesidad de estar constantemente alerta, para estar prestos a obedecer las señales del maestro.

Se debe establecer una loable emulación y mantenerla cuidadosamente entre los alumnos de cada equipo y entre los equipos de la clase, por medio de la distribución de puntos e incluso enviando al jefe a un equipo más bajo o más alto, según haya dirigido bien o mal el suyo.

102º Cuando una pregunta tiene una cierta extensión, se recita por partes a la señal del maestro. Se actúa para cada parte como para una respuesta entera, pero en este caso, una vez hecha la recitación de las partes, el maestro la hace recitar entera siempre con el mismo procedimiento.

103º El maestro se aplica a que el catecismo se recite literalmente, sin la menor alteración.

104º No da ninguna explicación de él.

105º Se pasa a la recitación de la gramática.

106º Los niños aprenden solamente el verbo copulativo ser, el verbo auxiliar haber y las tres conjugaciones, sin más explicación que la diferencia de estas conjugaciones y de la formación de los tiempos.

107º Para la gramática, la recitación se hace exactamente del mismo modo que para el catecismo.

108º Dos veces a la semana, los martes y los sábados, se da para conjugar por escrito un verbo, en un cuaderno especial.

[25]                               CAPÍTULO 8º

Ejercicio de escritura

109º A una señal del maestro, una vez terminado el ejercicio de recitación, los alumnos se levantan, abaten sus pupitres, pasan por encima de sus bancos, se sientan en sentido opuesto y levantan los pupitres que tienen ante ellos.

110º Los jefes de banco designados por el maestro cuelgan los modelos de escritura y distribuyen las plumas, pizarras y demás objetos necesarios.

111º Cada equipo copia la muestra colgada por el jefe, la cual se encuentra a una altura suficiente para que todos los alumnos la puedan ver.

112º Los movimientos repetidos que tienen que hacer para ajustarse a la muestra tienen por fin obligarles mantener sus cuerpos habitualmente rectos y sin llamar la atención, y ejercer beneficiosamente el sentido de la vista.

113º Los jefes de banco deben saber tallar las plumas.

114º Los alumnos van voluntariamente a recibir del maestro indicaciones sobre cómo tallar las plumas, pero solamente antes o después del final de la clase, y nunca menos de dos a la vez.

115º El maestro puede tallar las plumas los días de composición.

116º El ejercicio de escritura es el que determina la plaza de los alumnos de tal o cual equipo.

117º Esta plaza debe ser un poderoso motivo de emulación si el maestro sabe añadirle por su parte la idea de satisfacción y la de honor para el alumno en su ascenso a un equipo superior, y más todavía una idea de disgusto para él y de humillación para el alumno si envía a este a un equipo inferior.

[26]      118º Se puede vincular la idea de un castigo o de una recompensa a los objetos más indiferentes en sí mismos.

119º Durante la escritura, cada jefe se asegura, paseando en las filas de su equipo, de que todo el mundo está ocupado.

120º Se limita a señalar con su puntero a los alumnos, según la muestra colgada, la letra o la palabra que han escrito mal.

121º El alumno así señalado, debe corregir su falta lo mejor que pueda. Si no lo hace, se le envía al maestro para ser castigado.

122º El maestro se acerca personalmente a tantos bancos como pueda: hoy unos, mañana otros, sin orden reglado, y distribuye puntos solo a los bancos que haya revisado, a fin de hacer desear su inspección.

CAPÍTULO 9º

Ejercicio de lectura

123º Una vez terminado el ejercicio de la escritura, los alumnos se dan de nuevo la vuelta, como al principio. Los jefes de banco de escritura se vuelven a sus plazas y son sustituidos, si hace falta, por los de lectura.

124º Todos los alumnos tienen el mismo libro. Los jefes de banco y los maestros, también.

125º El procedimiento para el ejercicio de lectura es el mismo que para el ejercicio de recitación.

126º El maestro designa el equipo que debe leer.

127º El jefe de este equipo toca con su puntero al niño que debe leer la lección del día, que se pone de pie. El jefe no le deja leer sino algunas palabras [27] y designa con el puntero a aquel o aquellos que deben seguir o sustituir al lector que duda.

128º Sin considerar en dónde se encuentre el lector, el maestro llama con una señal al jefe de otro equipo para que haga continuar la lectura por los alumnos de su equipo, o hacer sustituir al alumno que se ha equivocado.

129º Se debe acostumbrar a los niños a leer inteligiblemente, despacio y acentuando bien.

130º Sin embargo, los movimientos del ejercicio de lectura de un niño a otro o de un equipo a otro, deben hacerse rápidamente.

131º Una vez que se ha hecho una primera lectura, se lee entera por el jefe de banco designado por el maestro, salvo si se equivoca; entonces la hace seguir por otro jefe de banco exigiendo que esta lectura sea correcta en pronunciación, acentuación y tono de voz, porque debe servir de modelo a todos.

132º Los niños siguen con los ojos la lectura en sus libros.

133º El maestro leerá personalmente y con cuidado lo que no hubiera sido leído perfectamente por los jefes de banco.

134º Durante la lectura del o de los jefes de banco, el maestro señala la puntuación, dando un golpe con su puntero en la mesa para una coma, dos golpes para el punto y coma o dos puntos, tres golpes para un punto y un solo golpe pero más fuerte para el punto y aparte.

CAPÍTULO 10

Ejercicio de cálculo

135º Acabado el ejercicio de lectura, los niños vuelven a dar la vuelta, para pasar al ejercicio de cálculo.

136º Los jefes de lectura vuelven a su sitio y son remplazados, si es preciso, por los jefes de cálculo.

137º El procedimiento para el ejercicio de cálculo es el mismo que el de la clase de principiantes (nnº. 67-72), salvo las modificaciones siguientes:

[28]      138º En la clase de medianos se limita a las cuatro primeras reglas de la aritmética con números enteros y decimales.

139º El maestro dicta la regla a hacer: los jefes de banco la escriben al mismo tiempo en la pizarra de sus equipos.

140º Ejemplo para una suma.

El alumno designado por el jefe de cada equipo nombra los dos primeros números de la primera columna y dice la suma.

141º Otro añade a esa suma, que repite, la cifra que sigue a los dos primeros y dice la suma, y así a continuación…

142º El paso de un alumno a otro debe ser llevado a cabo por el jefe con prontitud y sin seguir ningún orden regular en la designación de los niños que llama a calcular sucesivamente, para que todos se esperen ser designados y estén obligados de este modo a seguir la operación.

143º El jefe escribe los resultados de la operación a medida que se llega al final de una columna de cifras, expresándolas en voz alta.

144º Se vuelve a comenzar la misma operación por parte de cada jefe, hasta que la señal del maestro avisa que se va a pasar a otra.

145º Al estar haciendo todos los equipos a la vez la misma regla, es indispensable que los jefes de banco no dejen alzar la voz a los niños de su equipo respectivo sino lo imprescindible.

146º Rara vez ocurre que los niños de dos equipos cercanos tengan que pronunciar las mismas palabras por la razón de que la rapidez de la operación variará necesariamente de equipo en equipo desde las primeras palabras (ver art. nº 72).

147º A la señal del maestro, todos los alumnos se dan la vuelta.

148º La regla que se acaba de hacer por cada equipo por separado, se repite por los jefes de banco de la clase entera.

149º El maestro actúa con los jefes de cálculo como ha hecho que ellos actúen con los alumnos de cada nivel.

150º Designa a este efecto el equipo que va a empezar.

[29]      151º El jefe de ese equipo dice en voz alta la suma de las dos primeras cifras de la regla puesta por el maestro en la pizarra grande.

152º Otro jefe designado por el maestro añade a esta suma que dice, la cifra siguiente y así a continuación.

153º El maestro escribe los resultados de la operación a medida que se llega al final de una columna de cifras y pronuncia los resultados definitivos.

154º Esta operación de conjunto tiene como finalidad añadir el ejemplo al precepto, como en la lectura (nnº 131-133).

155º En consecuencia, es necesario que la operación se haga por parte de los jefes de banco y el maestro intrépida y rápidamente, sin vacilación, de manera que cautive la curiosidad de los niños, haciéndoles unir el interés al éxito de sus jefes particulares.

156º El jefe que duda o balbucea cambia de plaza o de equipo con el otro jefe designado que lo haya sustituido sin vacilar.

157º Se procede de manera análoga con las demás reglas, es decir, con la resta, la multiplicación y la división (ver art. 92).

CAPÍTULO 11

Ejercicio general de la clase de medianos

158º Los alumnos están convenientemente situados.

159º El ejercicio general de la clase de medianos debe ser en principio el mismo que el de la de principiantes (nn. 73-92), pero debe sufrir según se desarrolla las modificaciones que el maestro juzgue convenientes y solo él puede apreciar, puesto que solo él conoce perfectamente a sus alumnos y solo él, en consecuencia, puede dirigir el ejercicio general de la manera más adecuada para satisfacer las necesidades de su clase.

[30]      160º El maestro no debe olvidar que su finalidad es a la vez la de agradar, iluminar la mente y formar el corazón.

161º El ejercicio general de la clase de los Medianos da a los alumnos no solo lecciones de ortografía y acentuación, como la de los principiantes, sino también nociones preliminares de historia, de física y de geometría, sin superar nunca los límites de la inteligencia de los niños del pueblo a quien se aplican las lecciones, lo que reduce las lecciones a cosas al alcance de todas las mentes.

162º Ejemplos:

Las palabras Adán, Eva, Caín, Abel, Noé, etc., etc., etc. proporcionan el texto de una lección de historia.

Las palabras meteoro, volcán, elementos, tormenta, lluvia, granizo, etc., etc., etc. son el tema de lecciones de física divertida e instructiva.

Las palabras línea, punto, círculo, radio, eje, etc., etc., etc. contienen lecciones de geometría preparatoria y de dibujo lineal.

163º Los nombres de las ciencias a las que estos ejemplos se refieren ni se pronuncian en la clase. Solo el maestro sabe que las lecciones de las que se trata son de tal o cual naturaleza; podría incluso él mismo ignorarlo sin peligro, con tal de que no sea menos capaz de dar su clase.

164º Estas distintas lecciones, que no son científicas sino en apariencia, disiparán en la mente de los niños multitud de prejuicios de la ignorancia; amueblarán sus jóvenes cabezas con multitud de ideas útiles y dispondrán sin que duden de ello a lecciones más elevadas que van a recibir en la clase superior (nº 92) (ver también 89 y 90).

[31]                               CAPÍTULO 12

La clase de Mayores

Disposiciones preliminares

165º En la clase de mayores los pupitres podrían estar como en la de medianos; sería preferible que estuvieran de la forma ordinaria, para que cada alumno tenga el suyo, en donde disponer sus libros, papeles, etc.

166º Los niños tienen más edad, son más disciplinados: cuesta menos mantenerlos en orden y sostener su atención, sobre todo si están ya bastante instruidos en la religión como para cumplir sus deberes de escolares por motivos sobrenaturales.

167º Todos los alumnos están de cara al maestro, cada banco tiene su jefe particular.

168º En la clase de mayores hay un ejercicio general continuo (89-92 y 160-164), es decir, que las lecciones, en lugar de ser puramente materiales, como en los ejercicios ordinarios, deben ser impartidas de modo a hacer surgir, lo más a menudo posible, instrucciones morales adaptadas a la inteligencia ya más desarrollada de los niños.

169º Que el maestro no considere tiempo perdido el empleado en disgresiones instructivas.

170º Podrá tomar principalmente el tema de la historia sagrada, la única que los alumnos de la Compañía aprenden en un libro. En efecto, a esta historia se vinculan todos los hechos de la historia profana, de los que un maestro hábil sabrá hacer una selección razonable y apropiada a niños a los que se les quiere impedir que sean ignorantes, pero a los que no se pretenden en modo alguno hacer medio-sabios.

[32]                               CAPÍTULO 13      

Ejercicios

Recitado del Catecismo y de la Historia Sagrada.

171º Mismo procedimiento que para la clase de los Medianos (art. 97 y siguientes). Se hace aprender la historia sagrada a los que ya saben su catecismo.

Escritura

172º Los alumnos tienen muestras para copiar de dos en dos. Se les ejercita además en la escritura gótica. Se les da a copiar deberes de escritura, memorias, facturas, etc.

Gramática

173º Tras haber recitado los alumnos un artículo de la gramática que el maestro les habrá explicado la víspera, tan pronto como han aprendido las definiciones de las distintas partes del discurso, se les obliga a hacer análisis sobre sus libros de lectura.

174º Para estos análisis se procede como sigue:

1. El maestro escribe el análisis en la pizarra, los alumnos le llevan la copia; esta lección se repite dos o tres veces.

2. Un alumno escribe una frase en la pizarra: el maestro y después el alumno designado la analizan oralmente; dos o tres alumnos repiten la operación. Al día siguiente todos traen este análisis en su cuaderno de gramática.

175º El análisis de la víspera se corrige al final del ejercicio de gramática del modo siguiente:

Los alumnos intercambian sus cuadernos. El primero del primer banco cambia el suyo con el del segundo banco, el segundo del primer banco con el segundo del segundo banco y así sucesivamente. El cambio puede hacerse alternativamente de derecha a izquierda y de izquierda a derecha.

176º El alumno designado por el maestro deletrea las palabras de los verbos o dictados que se trata de corregir. (Hay cada día un dictado de unas líneas).

177º Si se trata de un análisis, lee la frase y, volviendo sobre cada palabra, dice la especie y la función.

178º El maestro hace notar las faltas en voz alta, [33] cada alumno corrige en su cuaderno que tiene en las manos, y se lo devuelve a aquel a quien pertenece.

179º Dos veces a la semana, en lugar del análisis, los alumnos tienen que conjugar verbos.

180º Se procede al análisis lógico, cuando los alumnos son capaces de él, de la misma manera que con el análisis gramatical.

Geografía y Cronología

181º No se les dará a los alumnos ningún tratado de Geografía ni de Cronología. Tampoco hay ni clases ni deberes especiales de estas ciencias. Solamente, cada quince días o tres semanas, se explicará, como diversión y a título de recompensa y de emulación para los alumnos más preparados y los más inteligentes:

1º los primeros elementos del sistema planetario;

2º lo que se entiende por longitud y latitud;

3º las grandes divisiones del globo terrestre;

4º las divisiones de Europa;

5º el mapa particular de Francia.

182º Se explican las eras principales de la historia.

Aritmética

183º Los alumnos tienen un pequeño tratado de aritmética práctica.

184º El maestro hace al principio recitar la lección que ha sido explicada la víspera (97 y 171), a continuación se procede a corrección de la operación que era objeto de esas lección y que les alumnos traen escrita.

185º Esta corrección se hace del modo siguiente:

El maestro corrige las operaciones de los jefes de banco, que ha tenido el cuidado de designar y hacer recitar los primeros.

Mientras sigue la recitación, los jefes confrontan los cuadernos de sus camaradas con el cuaderno corregido por el maestro.

186º Cada jefe de banco tiene en la mano una lista de los alumnos de su división, en la cual señala las faltas como sigue, al lado de cada nombre.

[34]      187º Si la regla está sin falta, un 8,

Para una cifra equivocada, resultado de la operación, 7.

Para dos cifras equivocadas, 6.

Para tres cifras equivocadas, 5.

Para cuatro cifras equivocadas, 0.

Estas cifras valen:

8 dos puntos positivos,

7 un punto positivo,

6 nada

5 un punto negativo

0 dos puntos negativos.

188º Después de la corrección, un alumno designado ejecuta en la pizarra la operación corregida tras haber recitado la lección que explicaba el procedimiento palabra por palabra, tal cual está en su tratado de aritmética práctica. Otros alumnos repiten también la operación, absolutamente de la misma manera.

189º Para el día siguiente, el maestro hace leer la lección que viene a continuación y la explica operando él mismo o haciendo operar bajo su vigilancia a uno de los niños.

190º Esta lección se trae escrita al día siguiente por todos los alumnos.

Dibujo lineal

191º Con el dibujo lineal se sigue, poco más o menos, el procedimiento de Francoeur. Pero solo se les enseña a los niños las primeras nociones de este arte.

192º Cada alumno, según el grado de su nivel, se sirve de una regla dividida en centímetros; de un compás, una escuadra e incluso de un trasportador. Por lo general, los niños no tienen para su uso más que la regla.

193º El maestro traza las figuras en la pizarra; los alumnos las copian en sus pizarras y van, a una señal del maestro, a presentarlas a su examen o su corrección.

O bien, siempre a una señal del maestro, [35] el jefe de banco, provisto de los instrumentos necesarios, corrige las figuras trazadas en los cuadernos de sus camaradas.

194º De vez en cuando, el maestro hace ir a la pizarra a uno o a varios alumnos para trazar en ella las figuras en grande, con y sin instrumento. Las hace corregir por un jefe de banco bajo su propia inspección.

195º Para los dibujos complicados, cada alumno tiene delante un modelo y lo copia a lápiz en el papel.

196º Por no ser, propiamente hablando, sino preparatorios los ejercicios de la clase de dibujo lineal, hay fuera de horario de los ejercicios ordinarios, más hacia la noche, un curso especial de dibujo lineal, en el que se completa la instrucción de los alumnos, aplicando en él las lecciones a los procedimientos particulares de la profesión a la que se destinan.

197º Los antiguos alumnos de las escuelas que están ya en aprendizaje, tienen preferencia para ser admitidos al curso.

198º Los jóvenes que asisten a él, reciben una vez a la semana instrucción religiosa adecuada a su edad y al desarrollo de su inteligencia.

[36]                               CAPÍTULO 14

Clase de desdoblamiento

199º La llamada clase de desdoblamiento está destinada a recibir a todos los niños que, por la causa que sea, no pueden seguir los cursos de las clases de los principiantes, los medianos y los mayores.

200º La Compañía no ha creído tener que cerrar sus escuelas a los niños del campo a los que su alejamiento impide asistir asiduamente a las horas en las que las clases se abren mañana y tarde, y más aún de ir a ellas todos los días.

Tampoco rechaza a los hijos de los artesanos de la ciudad, a los que las necesidades familiares retienen a menudo en su casa.

No quiere abandonar a los que la naturaleza les ha dado menos inteligencia común y que, por no poder caminar al mismo paso que sus jóvenes camaradas, estorban o impiden el progreso de estos.

No abandona incluso a los caracteres intratables, antes de haber agotado los últimos medios de enmienda.

Se ha reservado la facultad de entrar en las miras de ciertos padres, que creen poder contentarse para sus hijos con una instrucción más o menos limitada-

Ha querido prevenir los inconvenientes resultantes de la exclusión absoluta de los niños, fuera de los casos en que esta es indispensable, sin someterse no obstante a dejar en sus clases alumnos lo suficientemente culpables como para estar en ocasiones aislados, y cuya permanencia en esas mismas clases tendría la perniciosa apariencia de impunidad.

201º Del artículo precedente resulta que la clase de desdoblamiento puede contener a la vez principiantes, medianos, mayores y también individuos de [37] toda edad, de todo grado o de todo nivel, no susceptibles de ser alineados en esas tres grandes categorías.

202º La clase de desdoblamiento tiene que tener bancos y mesas de todo tipo; y el maestro tiene la obligación de cumplir a diario en ella los deberes de los tres maestros de las clases regulares.

203º Los elementos de esta clase de desdoblamiento no pueden ser valorados de antemano; corresponde al maestro tomar las disposiciones de orden que exigen las circunstancias cambiantes bajo cuya influencia se encuentra esta clase.

204º Sin embargo, el maestro debe prohibirse toda innovación y tener como referencia para todos los ajustes internos las tres clases regulares de principiantes, medianos y mayores.

205º A cada una de las 3 divisiones se le dedica una parte de la sala de esta clase de desdoblamiento.

206º Los equipos se multiplican en ella según las necesidades. Cada banco, si se quiere, puede constituir un equipo diferente.

207º Necesariamente, en ella los ejercicios serán más cortos por clase, porque el maestro tiene que atender a tres clases en una.

208º Necesariamente también, los progresos de los niños no pueden ser los mismos que en las clases regulares. Hay estricta obligación para el maestro de soportar esta necesidad sin sentirse humillado.

209º El ejercicio general no se aplica a cada fracción de principiantes, medianos y mayores, sino a la totalidad de los alumnos.

210º Este ejercicio general, así aplicado a niños de nivel, edad y méritos tan distintos, necesita ser hecho con mucha más habilidad que celo.

Instruir a los mayores sin dejar de ser inteligible a los pequeños: este es el problema que hay que resolver.

Nada más importante se podría proponer al celo y a la caridad de los maestros.

[38]      211º La clase de desdoblamiento es dirigida por el maestro más experimentado.

212º Debe haber llevado con éxito las tres clases regulares.

213º Encontrará el medio de emulación más poderoso para los alumnos en la facultad de hacerlos admitir o volver a una de las clases regulares.

Este fin será propuesto sin cesar por él a la joven ambición de sus alumnos.

214º La exclusión de la clase de desdoblamiento será presentada como el máximo deshonor.

Esta idea se inculcará vigorosamente en la mente de los niños.

215º La clase de desdoblamiento tiene un carácter especial: es una especie de escuela que presentar como modelo a los candidatos de las escuelas Normales, que podrán ser llamados a dirigir una escuela única en las comunas rurales.

216º En efecto, esta clase es la imagen de aquellas en las que un maestro tendría que recibir, en una sola sala, los niños de una comuna o de varias comunas reunidas para la enseñanza.

217º Es de la mayor importancia, para la Compañía de María, formar maestros capaces de aplicar su método entero en una clase única, aunque su sistema presente tres clases distintas.

218º La Compañía tendrá esta inmensa ventaja sobre la enseñanza mutua y sobre todas las asociaciones religiosas: lo que promete a sus doctrinas un desarrollo muy amplio.

219º Esta ventaja sería solo aparente, no sería sino una decepción si la clase de desdoblamiento no fuera más que una escuela ordinaria de maestro de pueblo, en la que cada niño recibe sucesivamente lecciones individuales y, en consecuencia, muy cortas y muy escasas, y [39] siempre insuficientes.

220º El modo de enseñanza de la Compañía, a la vez individual, mutuo y simultáneo, es susceptible en manos de un buen maestro de producir aproximadamente en una clase de desdoblamiento los mismos resultados que obtiene la Compañía en sus clases regulares.

221º El ejercicio general tal como se ha explicado (73 a 92 y 158 a 164) bastaría casi por sí solo para alcanzar el fin propuesto; y no obstante es solamente el complemento del Método.

[40]                               CAPÍTULO 15

Observaciones reglamentarias

222º Se hace entonar algunos cánticos con armonía en lugar de hacer leer. Se adelanta entonces cada ejercicio media hora, para tener el canto al final de la clase.

223º Explicación del catecismo los jueves y domingos solamente (días de vacaciones, por la tarde).

224º El sábado, instrucción general a todos los alumnos reunidos en una sola sala.

225º El catecismo de los jueves y domingos y las instrucciones del sábado duran 1 hora y ½, inmediatamente después de la misa. Este tiempo se reparte como sigue:

Oración y cánticos                              ¼ de hora

Explicación del catecismo, seguida de 2 o 3

      versículos de canto                              ¾

Explicación de la Historia sagrada o de otras historias, pará-

      bolas, etc., seguida de 2 o 3 versículos de cánticos      ¼

Distribución de puntos, pasar lista, etc.                        ¼

Oración (ver 264).

226º La distribución de los puntos positivos se hace el domingo.

TÍTULO SEGUNDO

DISCIPLINA DE LA ESCUELA

CAPÍTULO 1º

Entrada en las clases

227º Los niños se reúnen un cuarto de hora antes de la entrada en clase y antes de salir para la Misa en el patio si la estación lo permite o en las salas calentadas con estufas si la estación lo pide. Se sientan en sus sitios de costumbre.

Un maestro en cada sala hace guardar el silencio y, si es necesario, los alumnos repasan sus lecciones.

En el patio también son vigilados por sus maestros, que están en él de antemano.

228º Un minuto antes de la señal para entrar en clase, se da un toque de campana.

Inmediatamente los niños dejan sus juegos y se disponen a ponerse en orden.

A la señal para entrar en clase, se colocan en silencio en la fila que se les ha asignado (se sigue el orden de la clase).

A una nueva señal, el primero de la clase de mayores se pone en marcha; todos lo siguen sin hablar y desfilan ante sus maestros, situados sucesivamente en la puerta.

[41]      229º Al entrar, los niños se quedan ante sus sitios de pie y con la cabeza descubierta.

230º Llegado a su mesa, el maestro hace una señal y los alumnos saludan todos juntos, con una inclinación, y se sientan.

231º Cuando ha desfilado la última clase, el semanero de la clase de mayores hace sonar la campana.

Los alumnos de todas las clases se ponen de rodillas. El maestro hace la señal de la cruz; los alumnos la hacen con él y comienza la oración.

Durante la oración, los alumnos están con los brazos cruzados sobre el pecho.

Acabada la oración, el maestro dice la oración Sea hecha, etc. Los alumnos la repiten en voz alta; el maestro hace la señal de la cruz; los alumnos la hacen también. Hace una señal y los alumnos se ponen de pie; saludan un momento, se sientan y comienza la clase.

232º Los alumnos que lleguen durante o después de la oración, van a ponerse de rodillas cerca de la mesa del maestro y hacen la oración en voz baja.

A continuación, van a ponerse de pie de cara a la pared en un lugar señalado para los atrasados y permanecen en él hasta que el maestro les haga una señal de venir para darle cuenta del motivo de su atraso o de ir a su sitio.

CAPÍTULO 2

Forma de llevar las Clases

233º La regla más general y la más importante es la del silencio.

Los niños no deben alzar la voz más que para recitar sus lecciones o para responder al maestro. Incluso les está prohibido hablar en voz baja y también comunicarse entre ellos sin necesidad por medio de notas o con una señal.

[34]      234º Si tienen que hablar con el maestro, se ponen la mano abierta sobre el pecho. Cualquiera que sea la petición, permanecen sentados.

235º Los niños deben mantenerse decentemente, es decir, la cabeza siempre descubierta, el cuerpo recto sin apoyarse en los codos, las piernas extendidas y sin cruzar, las manos sobre la mesa y no en los bolsillos. Conservan sus capas incluso en verano.

236º En todos los movimientos generales, como en las entradas y salidas de las clases, los niños caminan con los brazos cruzados, en doble fija y la cabeza recta, sin darse el brazo, a un paso de distancia los unos de los otros y sin hablar, a excepción de largos trayectos.

237º Los jefes que tienen que ir y venir en las clases, observan el silencio más estricto, y no corren ni saltan.

238º Los alumnos nunca se suben a los bancos, si no es por castigo infligido.

239º Cinco minutos antes de la señal de la oración, al final de la clase, el semanero de la clase de mayores toca la campana: se emplean en temas de orden.

Cada uno pone todo en orden y se prepara para partir.

240º Durante los cinco minutos dedicados a los temas de orden el maestro:

1. toma nota de las ausencias en su lista de asistencia (ver el modelo de la lista de asistencia al final, figura).

2. Las dice en voz alta, para que los comisarios pasen por sus casas.

3. Hace las observaciones o recomendaciones generales.

CAPÍTULO 3

Salida de las clases

241º Nunca salen juntos dos alumnos de la misma clase para ir a los servicios.

En consecuencia, nadie recibe permiso de ir a ellos, si la tablilla colocada en la puerta no muestra el número que indica que la cabina de las letrinas no está ocupada.

242º El alumno que permanece ausente más de cinco minutos [43] para ensuciar o más de tres para orinar, incurre en castigo.

El maestro lo envía a buscar.

243º Un maestro visita de vez en cuando los servicios, para evitar que los alumnos de las distintas clases se encuentren en ellos.

244º Está prohibida cualquier inscripción en las paredes de las letrinas.

El niño que haya descubierto una, debe ir a prevenir al maestro antes de usarlas.

Aquel que lo ha precedido, es castigado.

245º El alumno que es llamado por sus padres o que sale para ir a confesar, recibe del maestro una tarjeta que lleva estas palabras: permiso para salir.

La tarjeta es entregada al portero, quien, entonces, abre la puerta, y nunca de otro modo. El portero devuelve la tarjeta al maestro.

246º El niño que ha obtenido permiso para ir a un sitio y va a otro, recibe un castigo.

247º Todo alumno tiene su camarada fijo; marcha solo en ausencia de su camarada, a menos que el maestro no le dé uno provisional.

248º Acabada la clase y después de la oración, el maestro da la señal: los niños se levantan; cada uno de ellos permanece de pie, detrás de su banco ante su sitio.

A la segunda señal del maestro, los alumnos saludan todos a la vez, y enseguida desfilan por orden de banco, comenzando por el que está más cerca de la mesa del maestro.

249º A la primera señal, los jefes de barrio y sus adjuntos o suplentes salen y van a situarse en el patio, cada uno en el lugar designado para su barrio. Hacen ponerse en fila a sus camaradas a medida van llegando al sitio.

250º Una vez formados en orden los grupos, [44] por barrios, el portero abre la puerta.

El maestro da una señal: el grupo más cercano a la puerta saluda a la vez y desfila.

Los demás siguen inmediatamente, tras haber saludado juntos una vez que se les ha dado la señal.

Los jefes de barrio marchan cerrando la fila, pero fuera de ella.

251º Al volver a sus casas, los niños deben abstenerse de hablar fuerte, gritar o jugar.

Entran en sus casas, abandonando la fila.

252º El jefe de barrio conduce hasta su casa a todos sus camaradas.

No obstante, si llevar a un pequeño grupo lo alejara mucho de su domicilio, puede confiarlo a un suplente.

253º Todo jefe de barrio o suplente es responsable de los desórdenes de los que no dé cuenta.

254º El niño que pase delante de uno de sus maestros o que tiene que hablarle, lo saluda y permanece descubierto todo el tiempo que le esté hablando.

CAPÍTULO 4

Señales

255º Para dar las señales, el maestro se sirve de un puntero cuadrado, llamado cuadradillo.

(Para señalar en las pizarras y cuadros, se usan varas de cuatro a cinco pies de largo).

Las señales se dan como sigue:

1 golpe de cuadradillo sobre la mesa,

para hacer levantar a los alumnos

para hacerlos sentar

para indicarle a un alumno que se equivoca al leer, al recitar o al operar en la pizarra.

2 golpes de cuadradillo sobre la mesa,

para hacer pasar al siguiente durante la recitación o durante la lectura.

3 golpes de cuadradillo sobre la mesa, de los cuales dos muy seguidos:

para hacer cambiar la lectura o la recitación

para llamar a un niño a la mesa.

A esta señal, todos los alumnos miran al [45] maestro, incluso el que lee o está haciendo operaciones.

Ejemplo

El maestro quiere designar al 8º alumno del 6º equipo. Pone el extremo del puntero en el número 6 de la banda de papel colocada en su mesa correspondiente al nº 6 de la banda de papel colocada fuera: este primer movimiento de puntero indica el equipo. El maestro coloca a continuación el extremo de su puntero en el nº 1; este segundo movimiento indica el banco. El maestro pone el extremo de su puntero sobre el nº 8: este tercer movimiento de puntero indica el alumno.

Para designar el 2º de la 2ª mesa del 2º equipo, el maestro pone tres veces el extremo de su puntero en el n. 2.

256º Hay que acostumbrar a los alumnos a obedecer muy rápidamente a la señal.

257º El maestro cuidará de no multiplicar las señales y se atendrá a las que el Reglamento indica.

CAPÍTULO 5º

Recompensas

258º Las recompensas consisten en puntos positivos, tarjetas de reconocimiento, diplomas de mérito, lista de honor y premios.

Las recompensas dadas a un alumno valen igualmente para otro. En consecuencia, los alumnos pueden prestárselas o dárselas: los puntos positivos varían de forma según la clase y son nominativos.

En la medida en que un niño lleva a cabo sus deberes, el maestro dice en voz alta el número de puntos positivos que ha merecido; y el jefe de banco toma nota de ello, señalándolos con el número que los indica (ver 187) en la hoja fijada ante él en un tablero.

260º Un anotador lleva una lista de recapitulación, en la cual inscribe al lado del nombre de cada alumno los puntos positivos o negativos dados a cada uno en la jornada (92).

Entrega esta lista al maestro el sábado al final de la clase de la tarde.

261º El domingo, inmediatamente después del catecismo, se hace la lectura de los resultados de las listas de recapitulación y de las notas que el maestro ha añadido a ellas.

[46]      El alumno devuelve tantos puntos positivos como hacen falta para anular los negativos.

262º El alumno que en la semana ha ganado los ¾ de puntos positivos que hubiera podido obtener solucionando perfectamente sus deberes, recibe una tarjeta de reconocimiento (ver 258).

263º El alumno que cada semana del mes ha tenido una tarjeta de reconocimiento, recibe a final de mes un diploma de mérito (ver 258).

264º Cada tres meses se confecciona una lista de los alumnos que durante el trimestre expirado han tenido constantemente diplomas de mérito.

Estas listas de honor (ver 258) se ponen en la puerta de las escuelas y se envían al Párroco y al Alcalde de la Comuna.

265º Todos los meses hay un paseo para todos los alumnos que han obtenido diplomas de mérito, un día de clase, desde mediodía hasta la tarde: es dirigido por el Superior de las Escuelas.

266º El sábado se les permite a los alumnos competir sobre un tema de enseñanza, uno por uno o de dos en dos, cuatro, seis o incluso por equipos.

Cuando no son más que dos, el vencedor obtiene dos puntos positivos.

Si son varios, el más fuerte gana tantos puntos positivos como a condiscípulos ha superado. Lo mismo vale para el segundo en mérito y los siguientes.

267º Los premios se distribuyen a final del año. Consisten en libros de piedad o de instrucción religiosa. Los más bonitos se reservan para los que han obtenido tres o solamente dos inscripciones en las listas de honor.

268º Los premios se dan en los concursos.

Los concursos son de dos clases: por escrito o de memoria.

Tanto para unos como para otros, los concursantes se agrupan por divisiones de 20 como máximo y 15 como mínimo.

[47]      269º Los concursos por escrito se convocan en las escuelas.

Sus resultados pueden ser presentados en público.

270º Los concursos de memoria son públicos, pero sin relumbrones. Su materia se toma siempre de los diversos libros elementales de las escuelas.

271º Para los diferentes concursos, se invita a las personas simpatizantes de las escuelas.

272º Se invita a las autoridades a la solemnidad de la distribución de premios, con ocasión de la cual se puede hacer recitar por alumnos escogidos anécdotas edificantes, fábulas o fragmentos de literatura sagrada, en prosa o en verso.

Nunca pronuncian discursos el Superior ni los maestros.

No estará compuesto de diálogos que tengan que declamar los alumnos, ni a lo largo ni al final del año.

Para la distribución de los premios, se dará lectura, solamente por uno de los maestros y en voz alta, de la lista de los laureados.

A medida que se van nombrando los laureados, el Superior entrega el premio obtenido a uno de los maestros, que conduce al niño a la personalidad a quien se quiere hacer ese honor, para que esta personalidad, tras recibir el premio de manos del maestro, corone él al vencedor.

273º Los premios son la recompensa a los puntos positivos obtenidos a lo largo del año (ver art. 259 y 260).

En consecuencia, cada maestro lleva un registro de clase que incluye:

1º La nomenclatura de todos sus alumnos; lo que constituye la lista de asistencias;

2º La misma nomenclatura, presentando por semana el número de puntos obtenidos por cada uno de los alumnos inscritos;

3º La misma nomenclatura, presentando por mes, el mismo resultado y una recapitulación al final del año para cada alumno;

4º La misma nomenclatura, presentando las inscripciones sucesivas de cada alumno en las listas de honor (ver 264).

[48]      274º Todo cargo de oficial o de suplente (ver 12) da derecho a un cierto número de puntos positivos:

Los jefes de banco tienen 5 puntos positivos por clase;

Los jefes de barrio tienen 10 puntos positivos por semana,

Los demás oficiales 2 o 3 puntos positivos por semana.

275º El oficial que desempeña mal su cargo, pierde la totalidad o una parte de los puntos positivos asignados a su empleo.

En caso grave, incurre en la degradación.

Esta pena es impuesta por el Superior de las escuelas, en presencia de todos los alumnos, independientemente de la pérdida de sus puntos positivos y de todo otro castigo según las circunstancias.

276º En la renovación de los oficiales todos los meses, los que han cumplido bien los deberes de sus cargos reciben de manos del sr. Superior, como recompensa por sus servicios, grabados con temas religiosos, además de los puntos que les son otorgados por el artículo 274.

CAPÍTULO 6

Los castigos

277º Los castigos que se imponen son:

1º La privación o sustracción de puntos positivos.

2º Los puntos negativos;

3º Quedarse después de clase. (Al alumno castigado se le da una tarjeta que atestigua el hecho y que lleva la indicación del día y la duración del castigo).

4º Una postura molesta o humillantes en clase. Las penitencias molestas no deben llegar nunca a producir dolor. El niño no está de rodillas más allá de media hora; sus rodillas no deben descansar sobre ángulos.

5º Carteles: (los carteles son pequeños cuadros que llevan el nombre del vicio del que se quiere avergonzar al culpable: como perezoso, mentiroso, malo, etc.).

6º Una tarea extraordinaria para hacer en casa. (La tarea no excede una hora de trabajo).

7º La férula para los casos más graves y, en consecuencia, muy raros. (El maestro necesita la autorización del Superior para aplicar este castigo).

8º El envío a la clase de desdoblamiento.

9º La expulsión. Esta pena es pronunciada por el superior, después de la declaración de todos los maestros reunidos [49] en consejo y tras haber empleado previamente todas las medidas adecuadas para corregir al culpable y hacerle volver al bien.

278º Las faltas sencillas de conducta son castigadas con dos puntos negativos, sin que se pueda dar más de dos a la vez ni más de cuatro por clase al mismo alumno.

CAPÍTULO 7

Ejercicios religiosos

279º Por ejercicios religiosos se entienden:

1º Las oraciones de la mañana y de la tarde.

2º La asistencia a la santa Misa y a los oficios divinos.

3º La frecuentación de los Sacramentos.

4º Las asociaciones piadosas.

Desde su entrada en las escuelas, los niños aprenden las oraciones de la mañana y de la tarde, tal como están en el catecismo de la diócesis.

En las escuelas, estas oraciones se hacen por la mañana antes de la clase y por la tarde después de la clase, por un alumno designado al efecto.

Las oraciones de la mañana después de clase y de la tarde antes de la clase las hace el maestro.

Por la mañana, al final de la clase, se dice el Sub tuum y el Ángelus.

Por la tarde, al comienzo de la clase, se dice el Veni sancte, con el versículo y la oración, y una Ave Maria.

Después de la oración de la tarde se hace un examen de conciencia de dos minutos y después se dice el Ángelus.

Todas las oraciones de la mañana y de la tarde, antes y después de las clases, se terminan con esta: Sea hecha, alabada, etc., que el maestro pronuncia en voz alta y que todos los alumnos repiten.

280º Se enseña también a los niños las oraciones de antes y después de las comidas y las que tienen que hacer al levantarse y acostarse.

[50]      281º Todos los días, a las tres de la tarde, la campana anuncia la oración del calvario, que dura un minuto: los alumnos la hacen en silencio. El maestro la hace alguna vez en voz alta.

282º El sábado por la tarde, después de la instrucción general hecha por el Superior, se recitan y a veces se cantan las letanías de la Virgen o bien se rezan tres decenas del rosario.

283º Los alumnos son conducidos a la iglesia y traídos de ella por los maestros, siempre en dos filas.

284º Tan pronto como han adquirido el discernimiento necesario, se enseña a los niños el modo de confesarse.

Para ello, se los reúne de diez en diez y, tras las explicaciones adecuadas, se les hace un ensayo de una confesión.

285º Si los srs. confesores quieren ir gustosamente al oratorio del establecimiento, se les envían tres niños a la vez, de modo que dos puedan prepararse mientras que el tercero se confiesa.

286º Si las confesiones tienen lugar en la iglesia, se fija el día de las confesiones y se envía cada vez un cierto número de niños.

El maestro confía a uno de ellos una lista de orden de confesión, en la que están inscritos todos.

El alumno portador de la lista da cuenta del comportamiento de sus camaradas. Le entrega la lista al confesor. A este se le ruega que marque con un pinchazo de alfiler [el nombre de] los niños que no se han confesado.

El Superior envía a buscar la lista, al día siguiente, por medio de un niño de otra parroquia.

287º El Superior le hace algunas advertencias en privado al alumno que no se ha confesado hace mucho tiempo.

288º No se puede organizar ninguna asociación piadosa sin el permiso del sr. Superior general.

Cada asociación autorizada recibe instrucciones y un reglamento especial.

Deo gratias.

Anexos

Reproducimos como anexos los cuadros confeccionados por el sr. David Monier, citados a lo largo del documento. Los formatos no siempre permiten una reproducción exacta.

Eb este caso se encuentra el Anexo A (cf. art. 11). Es un registro que tiene nueve columnas, cuyos títulos se indican a continuación:

Anexo A

Modelo de registro de inscripción llevado por el Superior de la escuela

Nº de orden

Apellido y nombre

Edad

Nombre y profesión de los padres

Domicilio

Fecha de la entrada

Clase en que se ha situado al alumno

Fecha de la salida (retirado o expulsado)

Observaciones.

Anexo B (cf. art 14)

Plano de una clase

Estrado

Mesa del maestro

Estrado

Pasillo

Abecedarios en el banco del 1r grado de nivel

Bancos de 2º grado Pasillo bancos del 9º grado

de nivel de nivel

Pasillo

Bancos del 3r grado bancos del 8º grado

de nivel…………………………………………………………………..de nivel

Pasillo

Bancos del 4º grado bancos del 7º grado

de nivel…………………………………………………………………..de nivel

Pasillo

Bancos del 5º grado bancos del 6º grado

de nivel…………………………………………………………………..de nivel

Pasillo

Los alumnos de todos los niveles miran a las paredes y se dan la espalda.

Anexo C. Cuadros del sr. Monier (art. 62).

Como ejemplo, reproducimos aquí el cuadro 1 y el cuadro 11 de la colección de 12 cuadros confeccionados por el sr. David Monier.

II PROFUNDIZACIÓN ESPIRITUAL. DIRECTRICES PARA LA FORMACIÓN Y LOS FORMADORES

A comienzos del año 1832, una nueva prueba, más crucificante todavía, se iba a añadir a las que, desde la Revolución del 1830, ponían a prueba la virtud del P. Chaminade.

Esta vez, la tormenta venía del Convento de las Hijas de María, en Agen y del Obispo de esa diócesis¹⁸.

9. RETIRO DE 1832

Durante este tiempo, el Fundador siguió con la formación de religiosos y religiosas.

En la segunda quincena de octubre de 1832, predicó en Agen dos retiros a un grupo de cuarenta a cincuenta jóvenes religiosos, como lo indica en una carta al P. Chevaux¹⁹.

Las únicas notas que conservamos las tomó el sr. Francisco Bonnet²⁰, que partió de Burdeos a Agen con el P. Chaminade en 1831 y fue su secretario hasta 1833.

Los documentos se encuentran en AGMAR 10.7.2, en un cuaderno de 16,5 x 20,5 cm., de 22 páginas, todas escritas. El cuaderno primitivo debía tener 28 páginas, todas escritas también.

Hemos añadido las referencias a las citas bíblicas.

FRANCISCO AUGUSTO BONNET.

[2] Ejercicio preparatorio.

[Tu palabra poderosa (Sab 18,15)]²¹.

La palabra de Dios es todopoderosa.

1. En el orden de la naturaleza: [Dijo y fueron hechas (Gn 1)]²²; la palabra de Dios no es otra cosa que Su Verbo, que no es sino su divino Hijo, todopoderoso como su Padre, sin el cual [no se hizo nada de lo que se ha hecho (Jn 1,3)]²³.

2. En el orden de la gracia. Es por la palabra todopoderosa de Dios por lo que se han formado y se forman cada día los santos; cuando son golpeados por ella, es cuando se convierten los pecadores.

3. En el orden de la gloria. [Los cielos narran la gloria de Dios y el firmamento anuncia las obras de sus manos (Sal 18,2)]²⁴. Para que la palabra de Dios pueda actuar sobre nuestro fin, hay que escucharla con fe, confianza y humildad. Incluso si hubiéramos sido millones de veces más culpables de lo que somos, si semejantes disposiciones se encuentran en nosotros, la palabra de Dios producirá todo su efecto en nosotros.

[3]      [Amarás al Señor tu Dios (Dt 6,5)]²⁵.

1ª Meditación. Dios es el fin último del ser humano.

Lo primero del amor es conducirnos a Dios. En segundo lugar, nos pone en posesión de Dios, en posesión eterna de nuestro último fin: ¡eso es el descanso eterno!

2ª Meditación: El amor de Dios en nosotros no es sino el amor con el que Dios se ama a sí mismo. Dios es todo amor a sí mismo. [Dios es amor]²⁶. Dios nos ama en él y para él, con miras y a causa de él: es decir, a fin de que lo amemos únicamente a él y solo lo busquemos a él. Dios es un Dios viviente. Las imágenes que Dios ha creado a su semejanza, son imágenes vivientes. Adán y Eva amaban a Dios con todo su corazón, con toda su mente, con toda su fuerza. Igual que Dios no puede no amarse por ser el Soberano bien, así tampoco puede dispensar a sus criaturas razonables del precepto de amarlo.

El amor de Dios es libre en este mundo en el sentido de que puede desviarse de su fin último; pero como es del fin último de quien se recibe la vida, al desviarse de él, se encuentra la muerte, y al desviarse de él libremente, se encuentra necesariamente la muerte. Dios avisó de ello a nuestros primeros padres; la paz, el amor y el reposo no se encuentran más que en el amor de Dios. Pero durante la vida, nuestra dicha no está [4] consumada; 1. porque nuestro amor no es en absoluto perfecto; 2. porque es libre y puede ser atacado, por ejemplo, por las tentaciones; en el cielo nuestra dicha será consumada, porque el amor con el que amaremos a Dios, será necesario.

4ª Meditación. [No améis al mundo ni a lo que hay en él. Si alguien ama al mundo, la caridad del Padre no está en él, porque todo lo que hay en el mundo es concupiscencia de la carne, concupiscencia de los ojos y soberbia de la vida, que no son del Padre sino que son del mundo (1 Jn 2,15)]²⁷.

El Estado religioso en oposición al mundo.

Amar a Dios: en eso radica totalmente ser hombre; pero, es muy difícil en el mundo alcanzar este fin; muy fácil, por el contrario, en el estado religioso. En el mundo hay tres clases de bienes aparentes y engañosos, que sorprenden, ocupan y divierten el corazón de la mayor parte de los seres humanos y les impiden volverse hacia Dios. Son la concupiscencia de la carne o el amor a los placeres, la concupiscencia de los ojos o el amor a las riquezas, y la soberbia de la vida o el amor a los honores. En la vida religiosa, por el contrario, es muy fácil vincularse a Dios, puesto que con los tres votos suprimimos de nuestro corazón estos tres amores criminales. El voto de pobreza destruye el amor a las riquezas, por el voto de castidad [5] renunciamos al amor al placer y por el voto de obediencia alejamos nuestro corazón del amor a los honores…

[Rompiste mis ataduras (Jr 2,20), te ofreceré un sacrificio de alabanza (Sal 115,8)]²⁸.

Para poder amar a Dios, hay que gozar de la libertad, para que nuestro corazón, al no estar atado a nada, pueda más fácilmente ir a su Creador. Pero es sobre todo en el estado religioso donde se encuentra esa libertad: necesaria para el cumplimiento del primer mandamiento. Se distinguen dos tipos de libertades, la de los hijos del siglo y la de los hijos de Dios, de la cual habla el apóstol cuando dice: [Habéis sido llamados a la libertad de los hijos de Dios (Gál 5,17)]²⁹. Pero esa libertad de los hijos del siglo, lejos de producir el amor a Dios, más bien lo destruye, porque toda su libertad consiste en los placeres de los sentidos, según estas palabras de san Juan: [todo lo que hay en el mundo es concupiscencia de la carne, concupiscencia etc. (1 Jn 1,16)]³⁰. Pero si los sentidos gozan de una libertad total, el alma es necesariamente esclava e incapaz, en consecuencia, de amar a Dios como debe. Por el contrario, en el estado religioso los votos de pobreza, de castidad y de obediencia arrancarán de nuestros corazones esos tres amores criminales, reduciendo nuestros sentidos a esclavitud y dejando a nuestras almas una libertad perfecta, que las hace capaces de unirse a Dios por amor, con tal, no obstante, de que sean perfectamente observados. Porque no es sino con esa condición [6] como se podrá decir a Dios con el profeta: [Rompiste, etc.]³¹.

Voto de pobreza.

El voto de pobreza nos prohíbe no solo la posesión de riquezas sino incluso el amor a los bienes de este mundo, el deseo y la esperanza de no poseerlos nunca. El cumplimiento del voto de pobreza exige que no tengamos la propiedad de nada, es decir, que no podamos ni regalarla ni darla, que no tengamos siquiera la propiedad del uso, es decir, que no podamos sin permiso prestar a otro para su uso objetos que hemos recibido solo para servirnos de ellos. Exige que tengamos un gusto espiritual por la pobreza, que nos haga amar llevar sobre nosotros alguna señal del voto de pobreza.

Voto de castidad.

Para ser fiel al voto de castidad tal como se hace en el estado religioso, no basta con guardar el celibato y abstenerse de placeres brutales. Sino que hay además que prohibirse los placeres sensibles y sensuales, es decir, los que podemos procurarnos contentando nuestros sentidos. Porque estos acabarán llevándonos a los placeres brutales.

[7]      Voto de obediencia.

El mayor obstáculo en el mundo que se opone al amor a Dios es el que san Juan llama [soberbia de la vida (1 Jn 2,16)]³². Por presentarse este orgullo bajo mil maneras distintas, domina toda nuestra vida y es, según el Espíritu Santo, el comienzo, o como dice otro texto, el principado de los demás pecados. Lo que hace que este vicio sea un obstáculo tan grande al amor a Dios, es que quien está afectado por él no se ve más que a sí mismo y no vive más que para sí, sin remitirse jamás a Dios. El voto de obediencia elimina este obstáculo, puesto que, al cumplirlo, ya no vivimos más por nosotros ni para nosotros, sino que la voluntad de Dios es lo que se convierte en la única regla de todas nuestras acciones. Aunque el voto de obediencia parece imponer un fardo muy pesado en apariencia, este fardo no es difícil de llevar, porque Dios se compromete a multiplicar sus gracias proporcionalmente a lo que hagamos por él.

Lo que hace resaltar la excelencia de la obediencia son las grandes ventajas que procura. En primer lugar, establece en nosotros el reino de Dios, [8] según esta frase de Jesucristo: [El Reino de Dios está dentro de vosotros (Lc 17,21)]³³. Es verdad que Dios reina de hecho en el corazón de todo cristiano fiel al cumplimiento de los preceptos. Pero se puede decir, sin embargo, que su imperio es más amplio en el corazón de un religioso, que no contento con ejecutar las órdenes del Señor, se impone como ley los simples consejos evangélicos.

La obediencia nos hace reinar con el Hijo de Dios, que reina sobre todas las cosas con su voluntad y su espíritu, puesto que según la Escritura aquel que se une a Dios por la obediencia, se convierte en un solo espíritu con él: [Quien se une al Señor, se hace un solo Espíritu con él (1 Cor 6,17)]³⁴.

La verdadera obediencia eleva al ser humano a un alto grado de gloria y honor, puesto que está escrito que [servir a Dios es reinar]³⁵.

El poder de la obediencia se extiende hasta sobre el mismo Dios, según estas palabras de la Sagrada Escritura: [Se hará la voluntad de los que le temen (Sal 144,19)]³⁶. Y tenemos de ello en la Escritura varios ejemplos llamativos. Josué muestra con el Señor una obediencia ciega y Dios a su vez se rinde a la voz de su servidor y su ministro, [9] oyendo su petición de parar el sol. Abrahán obedece a Dios hasta sacrificarle su hijo único y Dios a su vez se somete a Abrahán hasta elegirlo como su padre. Si la obediencia debe tener tantos atractivos para nosotros, por causa de las grandes ventajas que nos procura, debemos, en consecuencia, tenerle horror al vicio contrario, sobre todo porque según el Espíritu Santo la desobediencia es una especie de idolatría. Es ofrecerle un sacrificio al demonio. [No prestarle aquiescencia es como un crimen de idolatría (1 Sam 15,23)]³⁷.

Es evidente que los votos de religión contribuyen a la perfección del amor a Dios, al desprender nuestro corazón de todo lo que en el mundo podría ser un obstáculo a ello. Pero también contribuyen por el segundo efecto que producen, que es el de unirnos a Dios; al mismo tiempo que nos separan para siempre de los bienes engañosos de este mundo, nos unen por un triple lazo con el Dios único y verdadero, el Soberano bien de nuestros corazones en el tiempo y en la eternidad. Pero nos unen a él, para hacernos encontrar ya desde el presente lo que encontraremos durante toda la eternidad, es decir, nuestro tesoro, nuestra alegría y nuestra gloria. [El reino de los cielos se parece a un tesoro escondido en el campo. El reino de los cielos se parece a un comerciante que busca perlas preciosas (Mt 13,45)]³⁸.

[10]      Al amar a Dios gozamos de una dicha parecida a las de los santos en el cielo. Alejados de los falsos bienes de la tierra, los santos solo gozan con Dios y solo en Dios encuentran generalmente [todo bien]³⁹. Dios es su vida, su gloria, su alegría y su tesoro. Para todos y cada uno de ellos él es siempre su todo: [todo en todo]⁴⁰. De ahí se sigue que el estado religioso es el noviciado del paraíso, el aprendizaje del cielo y [el comienzo de la vida eterna]⁴¹. Él es todo eso por los dos efectos que producen los votos. Y lo es también por las actividades religiosas.

Actividad religiosa.

¿Qué hacen los santos en el cielo? Ven, aman y alaban a Dios. [Veremos, amaremos, alabaremos]⁴². ¿Qué hace un alma verdaderamente religiosa? Ve a Dios en todo y por todas partes, no a la luz de la gloria sino a la luz de la fe. Está ocupada incesantemente en testimoniarle a Dios su amor y su única felicidad es alabarlo o hacerlo alabar, trabajando para ello por su gloria. El estado y las actividades de los religiosos y el estado y las actividades de los bienaventurados se asemejan en el fondo y en la sustancia, [11] y no difieren sino en el modo y en los accidentes. Pero ¿queremos nosotros practicar la religión en la tierra como lo es en el cielo? Unamos nuestros corazones al corazón de Jesucristo.

La unión a Jesucristo para alabar, bendecir y adorar a Dios en él, con él y por él se llamada justamente la religión práctica del cielo y de la tierra. Jesucristo es mediador de religión en el cielo y en la tierra… [por quien alaban tu majestad los ángeles… y por eso con los ángeles y los arcángeles, etc., cantamos el himno de tu gloria]⁴³. Jesucristo es el único servidor y adorador digno de Dios, el único que rinde a Dios un honor digno de él.

Todos nuestros deberes de religión se reducen a cuatro deberes: adorar a Dios, darle gracias, pedirle perdón y pedirle las gracias necesarias. Solo por medio de Jesucristo podemos cumplir estos deberes. La práctica de los cuatro votos de religión en unión con Jesucristo es una bonísima oración. Y hay que usarla especialmente en los momentos de tinieblas, de sequedad, de abatimiento y de impotencia. Y en el caso de que sus tinieblas y sus impotencias sean tan grandes como para no poder practicar esta oración, tengan ustedes al menos la voluntad de ella en el fondo de su alma, únanse a él tanto en el fondo de su alma como por lo más elevado de su mente. Tengan al menos el deseo y la voluntad de ello, y después permanezcan con paciencia y sumisión en ese estado en el que Dios los quiere. Complázcanse en ese único digno servidor de Dios, que hará todo por ustedes, descansen en él, complaciéndose en lo que él es, en lo que él hace y [12] en el honor infinito que rinde a Dios.

Examen: ¿Cómo respondemos a la gracia de nuestra vocación?

1. Sobre el fin. El fin del estado religioso es el amor y el perfecto amor a Dios.

2. Sobre los votos en general. Uno de los medios del estado religioso para llegar al perfecto amor a Dios es la separación del mundo por los votos, la amputación de los tres amores criminales, etc.

3. Sobre la pobreza. Por el voto de pobreza hemos renunciado al amor y a la propiedad de las riquezas por miedo a que este amor divida nuestro corazón, y a fin de que nuestro corazón, desprendido y vacío de los bienes perecederos de la tierra, pueda decir con verdad: el Señor es todo mi bien, es la herencia que me ha tocado. Sí, Dios mío, vos sois el Dios de mi corazón y mi único bien en el tiempo y en la eternidad.

1º ¿Está el corazón de ustedes vacío del afecto a los bienes de este mundo, no ama nada, no está apegado a nada? (No es la calidad del objeto lo que constituye el crimen, sino el apego del corazón a ese objeto).

2º ¿Tienen ustedes algo como propio, derecho de propiedad o derecho de uso? No teman entrar en demasiados detalles en este artículo.

[13]      3º ¿Están demasiado apegados a todas sus comodidades, llegan hasta buscar lo especial y lo superfluo en las cosas que están a su uso? ¡Qué ilusión! Se hace voto de pobreza y se quiere vivir como los ricos. Patética ilusión hacer profesión de pobreza y querer gozar de un fruto de las riquezas como es el de tener todas las comodidades.

4º O por el contrario, ¿están ustedes en disposición de sufrir a gusto la privación de las cosas necesarias, de aguantar el hambre, la sed, etc., que son las consecuencias de la verdadera pobreza?

5º En los cargos, los oficios, la administración de las cosas temporales que se les han encomendado, ¿las usan como si fueran ustedes los dueños absolutos, para ustedes, para sus amigos, para lo que buenamente les parece, etc.?

Examen sobre la castidad.

¿Descansa su corazón únicamente en Dios, alejado de los placeres sensibles y sensuales? ¿Busca su dicha solamente en Dios y en los inocentes placeres de su gracia? Un placer demasiado sensible oscurece el estado de la pureza de un corazón religioso, [14] porque ese placer disminuye en parte su apego a Dios, y esta disminución de su caridad es un oscurecimiento de la pureza del corazón.

Para matar esta virtud, la más delicada de las virtudes, no es preciso actuar; un solo pensamiento que el corazón no desaprueba, la hace morir a los ojos de Dios. Una mirada imprudente, un solo deseo, aunque no tenga consecuencias ni actos, bastan para volver impura a un alma ante Dios y digna de los suplicios eternos.

Examinemos nuestros pensamientos, nuestras miradas y nuestras palabras; pero sobre todo examinemos nuestro corazón. ¿Tiene verdadero horror de la menor impureza, más que de la muerte y del infierno? Consideremos cuál es la delicadeza de la pureza. Es un espejo que el menor aliento empaña, es una flor a la que no se puede uno acercar sin ajarla. Es un fruto al que el menor roce estropea y asesina. Sabiendo esto, ¿tienen miedo ustedes? ¿Huyen de las ocasiones en las que habría algún peligro? ¿Vigilan sobre sus sentidos, que son las primeras puertas de la impureza? ¿Mortifican sus cuerpos? ¿Rezan en la tentación? ¿Recurren al sacramento de la penitencia? ¿Se humillan descubriendo sus tentaciones y sus debilidades al confesor o a su director?

[15] Nota 1. En cada pecado de impureza se distinguen diferentes grados: el mal pensamiento, la delectación, el consentimiento, la acción, la frecuencia, el hábito y, por último, la desesperación. Cuando se rechazan el mal pensamiento e incluso la delectación, no hay pecado. Pero si se tarda y se duda con algo de atención, habría pecado mortal, incluso si no hubiera ninguna voluntad de acción: [¿Hasta cuándo habitarán en ti pensamientos de maldad? (Jr 4,14)]⁴⁴. Es lo que se llama pensamientos morosos.

Nota 2. Se debe ver la necesidad de distinguir los placeres puramente sensibles del placer sensual, y estos de los placeres brutales.

Examen sobre la obediencia.

Observación.

No hay obligación más esencial del ser humano que la de obedecer a Dios. La exige toda justicia; de suerte que serle rebelde es soberano orgullo: [El inicio de la soberbia del ser humano es apostatar de Dios (Eclo 10,12)]⁴⁵. Para extirpar de nuestros corazones este orgullo, el comienzo y el principal de nuestros vicios, y para cumplir perfectamente esta obligación esencial del ser humano con Dios, hemos hecho voto de obedecerle toda nuestra vida y de hacer en todo su voluntad, [16] declarada por personas que nos hemos puesto voluntariamente por encima de nosotros, para que tengan sobre nosotros la plaza de Dios.

Examinemos si hemos visto a Dios en nuestro Superior y si, al verlo así, lo han honrado ustedes, lo han obedecido como a Dios y han confiado en él. ¿Han pensado ustedes al obedecer en aniquilar el orgullo de su corazón y hacer de él un sacrificio a Dios? ¿Se han dispensado de obedecer so pretexto de que son antiguos en la vida religiosa, como si la edad les hiciera menos religiosos y no hubieran hecho voto de obedecer toda la vida? ¿Se han dispensado por cualquier otro pretexto? Las cualidades y los defectos de los superiores no deben influir nada en la obligación de la obediencia. ¿Han violentado la obediencia a veces, forzando a su superior a ceder a la voluntad de ustedes?

En ese caso, en lugar de obedecer a su superior, le obligan a que él les obedezca a ustedes. ¿Han obedecido en las cosas difíciles o que repugnaban a su inclinación lo mismo que en las cosas que le son conformes? ¿Se han sentido contentos tanto de las negativas como de las aceptaciones de su superior? Al temer recibir una negativa, ¿no han mantenido una reserva excesivamente indiscreta al pedirle lo que les era necesario? Es un efecto del orgullo, que la obediencia debe aniquilar.

Tres consideraciones nos van a servir para hacernos comprender el mérito y la excelencia de la obediencia. 1. Según los doctores, es el origen y la guardiana de todas las virtudes. 2. Nos da una perfecta semejanza con Nuestro Señor, cuya principal virtud fue la obediencia. La practicó desde el primer momento de su Encarnación; le dice a su Padre [He aquí que vengo para hacer tu voluntad (Heb 10,7)]⁴⁶. Durante toda su vida lo único que hizo fue obedecer a su Padre celeste, a la Santísima Virgen y a San José. En la pasión, a los jueces inicuos que lo condenaron a muerte. A los soldados y a los verdugos. Y su obediencia fue tanto mayor, por cuanto llegó hasta la muerte, y a la muerte de cruz: [Se hizo obediente, etc. (Flp 2,8)]⁴⁷. La obediencia nos hace contraer la alianza con Jesucristo, la cual nos constituye en sus parientes más cercanos, siguiendo las mismas palabras del Salvador: [Quien hace la voluntad de mi Padre, que está en los cielos, ese es mi hermano y mi hermana y mi madre (Mt 12,50)]⁴⁸. No hay, pues, que asombrarse de ver hechas a la obediencia las más hermosas promesas. Se encuentran contenidas en estas breves palabras de la Escritura: [El varón obediente narrará victorias (Sal 21,28)]⁴⁹. No debemos creer que los que están situados [18] a la cabeza de los demás, queden privados del mérito y de los beneficios de la obediencia. Porque la autoridad de la que están revestidos no hace sino constituirlos en servidores de sus hermanos, a cuyas necesidades deben proveer con todas sus fuerzas; y en consecuencia su obediencia será tanto más amplia cuantos más inferiores tengan.

Es verdad que por los votos nos imponemos un yugo muy pesado en apariencia, pero es en ese yugo y en esa carga donde hallamos una dulzura y una suavidad capaz de hacernos verdaderamente felices. Tenemos como garantía de ello la palabra misma de Nuestro Señor, que dice. [Cargad vuestro yugo, etc. (Mt 11,29)]⁵⁰. Pero para encontrar ese reposo y esa dicha aquí prometida, hay que llevar el yugo del Señor con coraje y no arrastrarlo negligentemente como nos lo indica esa palabra: [llevadlo encima]⁵¹. Lo que hace tan ligero el fardo del Señor y su yugo tan suave es 1. la gracia, 2. el amor.

1. La gracia. Ya no vivimos bajo la ley de Moisés, en la cual las gracias, aunque suficientes para la salvación, se distribuían con una especie de reserva; sino que vivimos bajo la ley de Jesucristo y las gracias se nos conceden con una prodigiosa sobreabundancia, [19] que hacen fáciles los mayores sacrificios. Es lo que le lleva al autor de la Imitación a decir: [Cabalga feliz aquel a quien lleva la gracia de Dios]⁵².

2. El amor. Dice san Agustín: [Donde hay amor, no hay esfuerzo o, si lo hay, se ama ese esfuerzo]⁵³. El amor vuelve todo cómodo y fácil y, puesto que nuestro fin último es amar a Dios, cumpliremos nuestros votos con más ardor, puesto que nos proporcionan un medio de atestiguarle a Dios un amor más perfecto. Aunque las plumas de un pájaro le supongan una carga, no consentiría, empero, en verse despojado de ellas, porque es con la ayuda de esa carga como puede elevarse en los aires. Lo mismo, al verdadero religioso, si encuentra alguna dificultad en el cumplimiento de sus votos, el amor se la hace soportar con placer, porque considera esos mismos votos como las alas que le sirven para elevarse a Dios.

Sobre los ejercicios religiosos.

Puesto que el estado religioso considerado en sus actividades es como el noviciado del cielo, vean ustedes en dónde se encuentran desde esta perspectiva. ¿Estiman esos ejercicios como los santos los estiman en el cielo? ¿Los miran como medios de ejercer su amor hacia Dios? ¿Se han dispensado de ellos con vanos pretextos? Podrán engañar a los hombres, pero no engañarán a Dios.

[20]      Del voto de estabilidad.

Por el voto de estabilidad uno se compromete a pasar su vida en la Orden en la cual ha pronunciado sus votos. La emisión de los votos de religión en cualquier orden que sea, supone siempre el voto de estabilidad, se explicite o no; pero compromete más expresamente en la Compañía de María, no porque simplemente se lo hace expreso como en la orden de san Benito: [Prometo estabilidad]⁵⁴; sino que este voto comporta mejores ventajas. Sirve de freno a la ligereza y a la inconstancia natural de nuestro espíritu que se cansa de todo, incluso de las cosas más excelentes, y no sabe permanecer fijo en nada. Sirve de muralla contra los ataques de nuestro enemigo, que deseando lo que más retirarnos o hacernos perder el gusto por nuestra vocación, se apodera de nosotros por nuestro punto débil, que es esta misma inconstancia. El voto sirve de escudo contra los dardos envenenados de las criaturas, que tratan de herir nuestro corazón y atraernos [21] de nuevo al mundo, para gustar sus fatales dulzuras. Es una marca de nuestra dedicación por entero a la augusta María, puesto que se hace principalmente para su honor y su gloria.

Conclusión del Retiro.

[¿Quién de vosotros podrá habitar en medio de un fuego devorador?]⁵⁵.

En el cielo no entrará nada sucio. El purgatorio es el lugar destinado a las expiaciones y a la purificación completa del alma. Se está condenado a él 1. Cuando se muere sin haber pagado enteramente la pena temporal que queda, después de haber sido perdonados los pecados mortales. Porque por la absolución queda perdonada solo la culpa, pero la pena eterna es conmutada en una pena temporal, que hay que sufrir en este mundo o en el otro; 2. Cuando a su muerte, uno se encuentra culpable de algún pecado venial, que no ha sido perdonado nunca y del que no se ha hecho penitencia. Para comprender qué grande es el número de los desdichados condenados a los suplicios del purgatorio y para [22] aprender con qué cuidado debemos vigilar sobre nosotros mismos, consideremos qué fácil es hacerse culpable de un pecado venial. Se peca venialmente cuando se falta a cualquiera de los cuatro siguientes principios:

1. Hay que pasar de una vida normal a una vida perfecta. La vida normal es esa con la que uno se contenta con cumplir los deberes esenciales y ordinarios, o si se impone algo más allá, no se cumple sino con descuido, lo que es contrario a estas palabras de Nuestro Señor: [Sed, pues, perfectos como es perfecto vuestro Padre del cielo (Mt 5,48)]⁵⁶. Para ver si se trabaja seriamente en pasar de una vida normal a una vida perfecta, hay que considerar tres verdades: 1. Dios no se contenta con un servicio negligente; 2. Dios no se contenta con un servicio compartido; 3. Dios no se contenta con servicios arbitrarios.

2. Hay que pasar de la tibieza de espíritu al fervor. Siguiendo al Espíritu Santo, el estado de pecado mortal es preferible al de tibieza, porque leemos en el Apocalipsis: [¡Ojalá fueras frígido o caliente, pero porque eres tibio, estoy a punto de vomitarte! (Ap 3,15)]⁵⁷. Esto debe entenderse en el sentido de que el pecado mortal, por dar inmediatamente por sí mismo la muerte al alma, excita más horror que el estado de tibieza, que conduce insensiblemente a la muerte, aunque [23] de una manera también infalible. De donde se sigue que es más fácil abandonar el pecado mortal que salir de la propia tibieza, cuando uno se ha estancado en ella un cierto tiempo.

3. Hay que trabajar sin cesar para pasar del hombre animal al hombre espiritual. La primera característica del hombre animal es apegarse a lo que satisface a los sentidos; y la segunda, que es consecuencia de la primera, es que no comprende las cosas que son del Espíritu de Dios.

4. Debemos hacer de tal modo que pasemos del sometimiento al amor propio al amor perfecto de Dios.

Comprendemos fácilmente cuál es la gravedad del pecado venial al ver con qué rigor Dios, que es la justicia misma, lo castiga en el otro mundo. En el purgatorio hay dos clases de tormentos. La primera, que es incomparablemente la mayor, es lo que se llama la pena de daño. Consiste en la privación de la visión de Dios. La segunda, que se llama pena de sentido, consiste esencialmente en el fuego. Respecto a esto, podemos considerar:

1. cuál es su naturaleza; es un fuego material, de la misma naturaleza que el fuego del infierno, y que actúa sobre las almas espirituales de una manera milagrosa.

[24]      2. En cuanto a su principio, viene de Dios y está encendido por aliento de su cólera.

3. Su fin es satisfacer la justicia de Dios, castigando para ello a las almas manchadas por ciertas imperfecciones o deudoras de algo.

4. La manera como actúa sobre las almas es milagrosa. Es un fuego interior que se pega a ellas de un modo tan íntimo, que se puede decir que les está unido como el alma lo está al cuerpo. Tantos y tan horribles tormentos acumulados por la justicia divina, deben avivar nuestra compasión en favor de las desdichadas víctimas retenidas en el purgatorio. Es preciso que nos esforcemos por aliviarlas con nuestras oraciones. 1. La caridad nos hace de ello un deber. 2. Es en nuestro propio interés, porque Jesucristo nos asegura que nos tratará como hayamos tratado a los demás: [En la misma medida, etc.]⁵⁸. De donde tenemos que concluir que seremos aliviados en el purgatorio por las oraciones de nuestros hermanos, en proporción a los alivios que hayamos procurado nosotros durante nuestra vida a nuestros hermanos sufrientes.

10. ACUERDO CON EL SR. BROUGNON-PERRIÈRE

El sr. Augusto Brougnon-Perrière, uno de los miembros fundadores de la Compañía, pidió retirarse de ella. Este documento es el acta auténtica del acuerdo entre él y el P. Chaminade. Data de noviembre de 1832. El sr. Augusto lo firmó en Burdeos el 19 de noviembre y el P. Chaminade en Agen el 21 del mismo mes. Se encontrará una breve reseña histórica sobre el sr. Augusto en Cartas I⁵⁹. AGMAR 6.5.11, formato 17 x 24,5 cm., dos páginas y media escritas.

[1]      Entre los abajo firmantes

El sr. Guillermno José Chaminade, superior y representante de la Compañía de María, establecida en Burdeos, autorizada por ordenanza Real, por una parte;

Y el sr. Santiago Augusto Brougnon-Perrière, miembro primitivo de la citada Compañía, con domicilio en Burdeos, por otra parte,

ha sido acordado y convenido lo que sigue:

Art. 1º El sr. Augusto Brougnon-Perrière ha dejado de ser miembro de la citada Compañía con fecha del 1 de marzo de 1832.

Art. 2 El sr. Brougnon-Perrière recuperará sus inmuebles propios y personales tal como los tenía el día de entrada en la Compañía (1818).

Art. 3 La Casa Nº 32 de calle du Mirail y los bienes que provienen del sr. Lapause quedarán en propiedad de la Compañía, soportando ella sus cargas.

Art. 4 La Compañía pagará todas las deudas contraídas para ella por el citado sr. Brougnon-Perrière durante su gestión, ingresando el activo, tal como es justo, en provecho de la Compañía.

Art. 5 Transitoriamente y hasta la liquidación reglada, el sr. Brougnon-Perrière continuará como gestor y administrador, pero, y como condición expresa, con los peligros y riesgos a cargo de la citada Compañía; de manera que él pueda traspasar su establecimiento de internado a aquél de los socios que le fuera designado por el P. Chaminade en su calidad de superior, corriendo los gastos del sr. Brougnon-Perrière a cargo de la Compañía y permaneciendo la cuestión de la indemnización durante su liquidación a la decisión de los árbitros citados más abajo.

Art. 6 Como reglamentación para todo lo dicho más arriba y para tomar decisiones sobre cualquier dificultad que llegara a surgir [2] entre las partes, declaran nombrar, como nombran de hecho como sus amigables mediadores y árbitros a

Sr. Lavarden padre

Sr. Castelnau d’Essenault

Sr. Hosten

Antiguos magistrados.

A los cuales mediadores y árbitros se les da poder de juzgar y decidir todas las diferencias nacidas y por nacer en lo relativo a la actividad de dicha sociedad y a los efectos de su disolución, sin poder ni recurso alguno al que las dichas partes puedan renunciar; prometiendo remitirse a sus decisiones como al juicio definitivo y en último recurso.

Los susodichos árbitros y amigables mediadores tendrán la facultad de decidir una a una cada dificultad a medida que se presente sin esperar al conjunto, igual que podrían hacerlo las partes mismas, si ellas hubieran seguido siendo jueces.

Art. 7 A efecto de lo que precede, las partes se comunicarán sus cuentas respectivas por ellos o por sus representantes y con recibo para ser aprobadas amistosamente, si fuera posible; los árbitros, provistos de las piezas, autorizados a pronunciar en caso de no llegarse al acuerdo pactado.

Art. 8 Si uno de los amigables mediadores llegara a abstenerse o no poder o no querer tener conocimiento, por cualquier causa que sea, los dos otros [3] decidirán solos, y en caso de divergencia, consultarán o nombrarán a un tercero sin levantar proceso verbal, quedando los citados árbitros y las partes dispensadas de toda forma judicial.

Hecho en copia doble y escritura privada en Agen por el sr. Guillermo José Chaminade y en Burdeos por el sr. Brougnon-Perrière, la presente válida por la duración de seis meses.

Aprobando la escritura                              Agen, el 21 de noviembre de 1832

Burdeos, el 19 de noviembre de 1832                  aprobando la escritura

Augusto Perrière                               G. José Chaminade.

11. PRÁCTICA DE LA ORACIÓN MENTAL: VÍA PURGATIVA

A pesar de las numerosas ocupaciones en Agen y en medio de muchas dificultades, el Fundador mantiene en 1832 una correspondencia casi diaria, sobre todo con el P. Lalanne, que le causaba preocupaciones y verdaderos sufrimientos. Emprende también la composición de un texto embrollado y heterogéneo, que pretende ser a la vez método de oración mental y tratado de vida espiritual, sobre todo para los principiantes. En principio, destina el texto al P. Chevaux, maestro de novicios en Saint-Remy. El 30 de noviembre de 1832 el Fundador le escribe:

Continuaré también la Práctica de la oración mental… Esta obra, por muy imperfecta que sea, podrá servirle a usted para renovar su comunidad y para dirigir a sus novicios⁶⁰.

En los Escritos de oración⁶¹ se encontrará un largo análisis del contenido de este denso texto, pero tan típicamente chaminadiano.

El texto se conserva en cinco manuscritos, pero solos dos de ellos lo presentan completo, AGMAR 20.9.1, pp. [19-63] (texto del sr. Arnaud Roy, poco fiable por sus numerosos errores y faltas de ortografía) y AGMAR 20.42.1 (texto del sr. Celestino Poux). Reproducimos este último manuscrito, el mejor de los cinco. Está reproducido también por entero en Escritos de oración⁶², pp. 414-472 (francesas). El manuscrito reproducido es un cuaderno de 9 x 15,5 cm., paginado de la [1] a la [174], de las que están escritas hasta la [151]. Los demás manuscritos solo ofrecen un texto parcial y son: AGMAR 19.2.1, pp. [1-44], AGMAR 19.17.1, pp. [1-27] y AGMAR 19.22.1, pp.[5-8].

[1]      Preparación – Meditación

1º Fe en la presencia de Dios soberanamente grande, presente en todas partes por su inmensidad y actuando en todo, presente y operante sobre todo en nosotros, tanto en el orden natural como en el sobrenatural, es decir, en el orden de la gracia y de la justicia. [Grande es el Señor y digno de toda alabanza (Sal 47,2)]⁶³. El Señor es grande, con una grandeza absoluta, y se le debe tributar toda alabanza, es uno en su naturaleza. [He venido a este mundo para llevar a cabo un juicio, a fin de que los que no ven vean y aquellos que ven se vuelvan ciegos (Jn 9,39)]⁶⁴. Acto de adoración y sobre todo de confianza, de humillación y de contrición, quedarse unos instantes en estos sentimientos.

2º La unión con Nuestro Señor Jesucristo, Mediador de religión, para rezar por él, en él y con él… Padrenuestro, etc. Observe que la unión a Nuestro Señor Jesucristo, una vez que se ha adquirido su hábito, debe hacerse renunciando a sí mismo.

3º Unión a la Santísima Virgen, nuestra Mediadora y nuestra Abogada… Avemaría, etc.

He aquí fórmulas y actos para ejercitarse en ello.

[2]      Acto de unión a Jesucristo.

Mi Dios y mi todo, renuncio a mí mismo y a las inclinaciones al pecado, de las que estoy lleno. Veo claramente que no puedo rezaros por mí mismo. Detesto con todo mi corazón todo lo que en mí puede desagradaros y, para cubrir mi iniquidad y mi malicia y tener acceso a vuestra divina majestad, me entrego a Jesucristo, vuestro Hijo, que habita en mí y que es la oración y la alabanza de toda vuestra Iglesia. [Tú eres mi alabanza (Jr 17,14)]⁶⁵.

Acto de unión a María.

Divina María, Madre de mi Salvador Jesucristo, Mediadora mía y abogada mía ante él, mi tierna Madre, la confianza en la meditación de vuestro Hijo queda turbada por completo al ver su santidad y mi indignidad; recurro a vos, me mantendré siempre junto a vos, me uniré a vos al unirme a él, volveré siempre mis miradas hacia vos. Jesucristo me será propicio, si estoy con vos y vos estáis conmigo. Sois toda mi esperanza, sois mi salvación.

[3]      4º Gloria Patri et Filio, etc. (inclinación profunda en presencia de Nuestro Señor Jesucristo y de su Santísima Madre). Dar a Dios la mayor gloria posible debe ser el fin de todas nuestras oraciones y de todos nuestros actos. Esta gloria se encuentra especialmente en la confesión de la Trinidad de las personas divinas en la unidad e igualdad de su naturaleza.

Observaciones.

Uno se une a Jesucristo para rezar por él, con él y en él. Sin embargo, si la oración se dirigiera a Jesucristo mismo, se rezaría entonces con algunos de los misterios realizados en su Santa Humanidad. Le rezamos también por medio de nuestra Mediadora, la augusta María. Se invoca también con mucho provecho la protección de los santos. Las letanías de los Santos están aprobadas por la Iglesia.

Primera pregunta: ¿Qué entiende usted por unión a Jesucristo, nuestro Mediador de religión?⁶⁶

Respuesta: Jesucristo o el Espíritu Santo de Jesucristo está en nosotros, se ha entregado a nosotros, no espera [4] más que nuestros deseos y nuestra voluntad. Unirse a él es entregarse a él, es desear y querer ser suyo para rezar por él, en él y con él. Esta unión es una alianza, como una asociación contraída con Jesucristo. Por no poder rezar por nosotros mismos, nos unimos a él, nos sentimos seguros en sus disposiciones. Solo hace falta nuestro consentimiento. Jesucristo es el esposo de las almas. ¡Qué estrecha podría llegar a ser esta unión! Como en el matrimonio, se precisa el consentimiento mutuo. Estamos seguros del divino Esposo; solo falta, pues, el nuestro. La unión queda asegurada cuando hay verdad en ese don que de nosotros mismos le hacemos. Por eso, Jesucristo habla de negarnos a nosotros mismos para seguirlo… La unión iniciada con la fe basta para la oración, es decir, basta creer que necesitamos esencialmente su Mediación, para que nuestros votos y homenajes sean recibidos por Dios; esta Mediación exige de nosotros rezar en Jesucristo, por Jesucristo y con Jesucristo. Por lo demás, [sin la fe es imposible agradar a Dios (Heb 11,6)]⁶⁷.

[5]      Segunda pregunta: ¿Qué entiende usted cuando dice que Jesucristo es Mediador de religión?

Respuesta: Debemos rendir a Dios un número muy grande de deberes religiosos, que somos incapaces de rendirle por nosotros mismos, como adorarlo, amarlo, alabarlo y rezarle tal como lo merece y nosotros estamos obligados. Por su caridad, Jesucristo sirve de suplemento, por así decirlo, a nuestros deberes y se convierte así en Mediador de nuestra religión. Por eso, ha querido sobrevivir tras su muerte y permanecer vivo por siempre, [para interceder por nosotros (Heb 7,25)… por ellos]⁶⁸, dice san Pablo, es decir, para alabar y rezarle a su Padre en nuestro lugar y en nuestra insuficiencia. La oración es el principal fruto de la alianza de nuestras almas con el Espíritu Santo de Jesucristo. Jesús en el alma, como su Esposo, y el alma en Jesús, como su Esposa, los dos unidos oran⁶⁹.

Tercera pregunta: Experimento una gran dificultad: por un lado, le fe me enseña que Jesucristo y su Espíritu están siempre en nosotros para actuar y, por otro, que quien no lo tiene, no le pertenece. [Pero si alguien no tiene el Espíritu de Cristo, ese no es de él (Rom 8,9)]⁷⁰.

[6]      Respuesta: Según san Pablo, tener el Espíritu de Cristo es tener inclinaciones semejantes y vivir como él. Es el fruto de la unión consumada por la Caridad. El ejercicio constante de la unión por medio de la fe conduce a ella con mucha rapidez. El Espíritu Santo está como fuera del corazón de quien se halla en pecado mortal. No obstante, el pecador que cree, sigue conservando a Jesucristo, pero como un miembro paralizado⁷¹.

Cuarta pregunta: ¿Qué significan en general estas tres expresiones: en Jesucristo, por Jesucristo y con Jesucristo?

Respuesta: Significan por imitación, por dependencia y por unión, y, aplicadas a la oración, pueden explicarse así: estamos en Jesucristo por nuestra unión con Jesucristo y tratamos de conservar esa unión durante toda nuestra oración. Con él nos unimos a su oración, su oración es nuestra oración. Por él, es él quien ofrece nuestra oración, que es también su oración. La eficacia de nuestra oración depende por completo de la virtud de sus oraciones.

[7]      Observación importantísima.

Toda la oración debe hacerse en las disposiciones de fe, de humildad y de confianza, basadas en la unión a Jesucristo y a María⁷².

Quinta pregunta: Todo lo que me dice usted me parece muy acertado pero, con ello, no puedo hacerme una idea verdadera de la unión con Jesucristo, de una alianza, si usted quiere, porque le habría dicho a Jesucristo: «Me entrego a vos».

Respuesta: No se puede usted hacer una idea verdadera, porque se la representa materialmente, en lugar de verla en el orden moral. ¿Es que un amor mutuo no une estrechamente a dos personas? ¿Es que sus inclinaciones no tienden siempre a la mayor semejanza? ¿Es que cada uno de ellos no se siente seguro del otro por ese lazo de los sentimientos que pasa de un corazón al otro? Cuando usted dice: «Le entrego», ¿es que usted no se desprende de lo dado y no da su propiedad a la persona a quien se lo da? Si la persona acepta, todo está dicho. Hay un auténtico contrato, hay obligación recíproca.

(Jesucristo es todas las cosas o más bien [8] está en lugar de todas las cosas. [Todo y en todo Cristo]⁷³).

Cuerpo de la meditación.

La meditación se hace:

1º considerando una verdad o un artículo de fe a la luz misma de la fe de esta verdad: la fe subjetiva se ejerce sobre la verdad objetiva de la fe. Se podrían aplicar aquí estas palabras del santo Salmista: [Veremos la luz en tu luz (Sal 35,10)]⁷⁴.

2º reflexionando sobre la misma verdad, es decir, se aplica la verdad a uno mismo, la verdad considerada en primer lugar en general. La razón solo actúa iluminada por las luces de la fe. Es especialmente en el tiempo dado a la reflexión cuando uno se une lo más posible a [9] a Jesucristo como autor y consumador de la fe, cuando se dirigen miradas de confianza a la Santísima Virgen.

3º ¿Y con qué propósito nos ha revelado Dios esta verdad? ¿Con que designio me la ha revelado especialmente por la fe que me da por medio de la mediación, es decir, por qué Dios me hace de ella una aplicación particular?

4º Práctica. La práctica se entiende aquí de dos maneras: la primera como una adhesión actual a los sentimientos que el espíritu de Jesucristo habría inspirado; por ejemplo, en la meditación sobre la condena a muerte, se habrá descubierto que se debe aceptarla y se harán actos de aceptación; la segunda se refiere al intervalo de una meditación a otra, que no debe ser sino una prolongación de la oración. [Hay que orar siempre y no desfallecer nunca (Lc 18,1)]⁷⁵. Es preciso, dice Nuestro Señor Jesucristo, rezar siempre y no cansarse nunca de rezar.

[10]      PREGUNTAS SOBRE EL CUERPO DE LA ORACIÓN.

Primera pregunta: ¿Qué entiende usted, por favor, por fe subjetiva y fe objetiva?

Respuesta: A la fe considerada en el sujeto que cree se le llama fe subjetiva; considerada en sí misma y como creída por el sujeto creyente, se le llama objetiva. Por ejemplo, sea esta verdad revelada: está decretado que los seres humanos mueran una vez. Luisa y Gonzaga⁷⁶ creen esta verdad como de fe: la fe de esta verdad es subjetiva en ellas. Y la verdad misma, por ser objeto de su fe, será la fe objetiva.

Observación.

A menudo se habla de aumento de fe (y es una gran gracia que hay que pedirle con frecuencia a Nuestro Señor Jesucristo). Este aumento puede entenderse como una mayor vivacidad o como una mayor amplitud, y generalmente se puede creer que aumenta en amplitud cuando de implícita se hace explícita.

Segunda pregunta: No entiendo esas palabras de implícita y explícita.

Respuesta: Implícita quiere decir encubierta; explícita, desarrollada. Por ejemplo. Luisa [11] cree firmemente la verdad ya citada: está decretado que los seres humanos mueran una vez. Luisa la cree simplemente porque está revelada y admitida por la Iglesia. Para ella esta verdad es implícita. Pero si al meditarla, llega a percibir otras verdades contenidas en ella, entonces su fe en esta verdad se hace explícita y cada vez más explícita en la medida en que vaya encontrando más verdades en ella; considerándola, por ejemplo, con una gran atención iluminada por el interés que la fe inspira, se encuentra en ella más verdades de fe que palabras; 1) está decretada, es un decreto: los seres humanos no se mueven, por lo tanto, por la necesidad de su naturaleza como las bestias; 2) es un decreto dado contra los seres humanos, todos sin excepción, segundo artículo de fe. 3) es un decreto que los seres humanos solo mueren una vez en la tierra, para vivir en el cielo o para morir para siempre en el infierno, para ser eternamente dichosos o eternamente desdichados, tercer artículo. Es así como se desarrolla la fe, puede cobrar aún otros desarrollos considerando a la luz de la fe [12] cada uno de los actos de fe que se han descubierto. El primero, por ejemplo, es un decreto: si se examina bien, este decreto, aunque pronunciado en el tribunal de la justicia de Dios, está sin embargo completamente marcado por su Misericordia. ¡Qué sucesión de nuevas consideraciones y nuevas reflexiones, sobre todo si se compara este decreto dado contra Adán y su posteridad con el que fue lanzado contra los Ángeles rebeldes!

Tercera pregunta: Me parece comprender en qué consiste meditar una verdad de fe a la misma luz de la fe. Pero ¿no es preciso tener algún fin, algún propósito en la meditación, lo que no podría ser otra cosa que un estudio muy edificante?⁷⁷.

Respuesta: Esta pregunta es muy inteligente y muy oportuna. Usted habría podido ver, no obstante, por el tercer punto⁷⁸, que se supone claramente un propósito en la persona que medita; pero es conveniente dar una explicación más amplia. Estamos llenos de necesidades espirituales y tenemos miles de deberes que rendir a Dios; la oración en general está destinada a esos dos fines y [13] el orden de la preparación aquí trazado los cumpliría, si 1) las facultades de nuestra alma tuvieran más estabilidad; si 2) nuestra unión a Jesucristo fuera más fuerte y más íntima; si 3) el Espíritu Santo de Jesucristo se dignara actuar con más fuerza en nosotros; si 4) el demonio no estuviera tan empeñado en distraernos, tentarnos y seducirnos. Pero ¡qué débiles y miserables somos en la primera época de la vida espiritual!

Cuarta pregunta: Permítame, por favor, que le interrumpa ahora, para rogarle que me explique lo que entiende por primera época de la vida espiritual.

Respuesta: Nuestros antiguos han dividido, por así decirlo, el camino que tenemos que recorrer en tres partes, que llaman: vía purgativa, vía iluminativa y vía unitiva. La vía purgativa es la primera etapa. Las distinciones son muy juiciosas.

Los que comienzan a hacer oración mental tienen que desarraigar vicios, regular pasiones y, de ordinario, expiar muchos pecados, lo que es obra de la penitencia. La oración [14] en la primera época tiene, por lo tanto, como fin principal adquirir el espíritu de penitencia y abrazar de hecho la penitencia para adquirir una cierta pureza de corazón. Los temas de oración deben ser análogos, deben ser apropiados para estremecer y enternecer. Son lo que se llaman las grandes verdades de la religión: los cuatro fines últimos del ser humano, la enormidad del pecado y sus castigos, en una palabra el juicio de Dios. Los remitimos a tres cosas: el decreto de muerte lanzado contra Adán y su posteridad, el juicio particular y la pasión de Nuestro Señor Jesucristo, desde su llegada al Calvario hasta su sepultura. En la vía iluminativa, se considera especialmente las virtudes de las que Jesucristo nos ha dado ejemplo y se trata de reproducirlas en el propio comportamiento.

Quinta cuestión: Dígnese, por favor, retomar su respuesta a la tercera pregunta.

Respuesta: Cuando la fe, o el espíritu de Jesucristo, actúa poco o se es impotente para rezar, no hay que alejarse sin embargo de la oración mental o permanecer en [15] un reposo ocioso, sino que entonces hay que ocuparse haciendo oraciones mixtas o meditando. Pero las oraciones o los temas de meditación deben por lo general ser análogos al estado de la vida espiritual en que uno se encuentra. En la primera etapa, por ejemplo, de la vida espiritual, es decir, en la vía purgativa, como siempre es cuestión de penitencia, se tomará con provecho para las oraciones mixtas los salmos penitenciales o como tema de meditación las grandes verdades de la religión y la pasión de Nuestro Señor Jesucristo.

Sexta pregunta: ¿Qué entiende, por favor, por oración mixta?

Respuesta: Entiendo una oración en parte vocal y en parte mental; sea, por ejemplo, el primer salmo penitencial: [Señor, no me castiguéis en vuestra cólera, concededle a vuestra bondad el plazo para moderar vuestras venganzas (Sal 6,2). Dejaos conmover, Señor, por el languideciente estado en que me encuentro. Que la turbación en que me veis, os lleve a aliviar mis penas (Sal 6,3). Testigo de las inquietudes de mi corazón desde el momento que me separé de vos, ¿hasta cuándo retrasaréis, Señor, apaciguarlas? [Y mi alma esta turbada en extremo, y tú, Señor, hasta cuándo? (Sal 6,4)]⁷⁹.

Se pronuncia verbalmente en espíritu de penitencia el primer versículo: Señor, no me castiguéis, etc. Se saborea algunos instantes el versículo que se ha pronunciado, después se lo repite interior o mentalmente. A continuación se pasa al segundo versículo: [Dejaos conmover, Señor, etc.]⁸⁰, Y el resto como en el primer versículo y lo mismo de versículo en versículo, hasta el final⁸¹.

Primera observación: No hace ninguna falta darse prisa para tener tiempo de acabar los salmos. Todas las veces y el tiempo en que se permanezca sorprendido por una expresión o que se esté conmovido por un sentimiento, hay que pararse todo el tiempo que dure la idea o el sentimiento. Se puede entonces repetir con provecho el mismo versículo verbalmente o simplemente en el interior.

[17]      Segunda observación: Cuando se hayan repasado así todos los salmos penitenciales, se podrá volver sobre los salmos o los versículos de los salmos que más hayan conmovido, no temiendo detenerse demasiado en ellos. Nada más adecuado que este ejercicio para inspirar o alimentar sentimientos de penitencia.

Tercera observación: Se progresará más rápidamente en este tipo de oración estudiando, por así decirlo, previamente el salmo que debe servir de tema de oración, bien escuchando las explicaciones bien leyéndolas, y esta lectura puede servir de lectura espiritual. También es un buen medio aprenderlos de memoria. Se puede entonces repetirlos en las ideas y venidas y, a veces, trabajando. Cuando uno queda conmovido, por ejemplo, con el versículo tercero del salmo sexto: [Testigo de las inquietudes de mi corazón desde el momento que me separé de vos, ¿hasta cuándo retrasaréis, Señor, apaciguarlas? (Sal 6,4)]⁸².

Cuarta observación: De la oración mixta se pasará como insensiblemente a la meditación, por ser los temas tan apropiados para estremecer el alma como para enternecerla.

Séptima pregunta: Puesto que el fin principal de la oración en la vía purgativa es obtener el espíritu de penitencia y hacer realmente la penitencia que Jesucristo le pide a cada uno, tenga la bondad de hacerme comprender en qué consiste está esencialmente.

Respuesta: La virtud de la penitencia es exterior o interior. La interior, que es la principal y la que da su valor a la exterior, lleva consigo tres disposiciones necesarias: la humillación, la contrición y la oblación a la justicia divina para soportar aquellos efectos de la venganza divina que le plazca.

El espíritu de penitencia es el mismo Espíritu de Dios que ha sido difundido en primer lugar en Jesucristo y después por Jesucristo en su Iglesia, y que, produciendo diversos sentimientos [19] en las almas, inspira ciertamente en ellas el de la penitencia, lo que se puede notar en la persona de David, que había recibido de antemano la abundancia de este espíritu como figura del Hijo de Dios penitente.

Octava pregunta: Pero bien que medite los juicios de Dios o que diga los salmos penitenciales, estoy lejos de experimentar esos sentimientos de David; a veces estoy desolado o al menos muy desconcertado.

Respuesta: Si después de haber pedido ese Espíritu Santo cuyos efectos vemos comunicados al alma de esa santo Profeta, no sentimos en nosotros sensiblemente esas mismas disposiciones, no hay que desolarse por ello. Porque sabemos que no suspiramos un solo momento en la oración animada por el Espíritu sin atraer algo sobre nosotros o a nosotros, a causa de que Dios no rehúsa jamás nada al Espíritu que reza en nosotros, y exactamente lo mismo ocurre al escuchar él [20] a Nuestro Señor por la reverencia que le tiene. [Fue escuchado por su reverencia (Heb 5,7)]⁸³. [He abierto la boca, dice David, de mi espíritu y he atraído al espíritu (Sal 118,131)]⁸⁴. Y como está dicho en otro lugar: nunca se le dirigirá una palabra a Dios, sin que sea escuchada y ni vuelva con su fruto⁸⁵.

Novena pregunta: Perdón si insisto aún, pero su respuesta, aunque me consuela, no deja de crearme una gran dificultad: por una parte, la penitencia consiste esencialmente en las disposiciones de humillación, de contrición y de oblación, y por otra el Espíritu Santo de Jesucristo puede producir en nosotros insensiblemente esas disposiciones. Pero si son insensibles, ¿cómo podría estar seguro de tenerlas?

Respuesta: No estamos nunca seguros de hallarnos en estado de gracia, y es una verdad de fe. Incluso si sintiéramos haber entrado en las disposiciones del Santo Profeta David expresadas en los salmos penitenciales, no tendríamos [21] la certeza de ello. Notemos bien que este Espíritu es insensible en su acción, a causa de su pureza. Cuando se da al alma como comida y alimento, lo hace de modo insensible. El alma lo recibe verdaderamente en ella y cree en su virtud, pero imperceptiblemente, de modo que si no se ve ni se siente este crecimiento, es porque consiste en una gracia insensible, que es recibida en el fondo del alma, que es insensible de modo parecido. No busque ver con los sentidos, sino crea y confíe en la palabra de Dios, que da todo a la oración. Sea humilde en la oración, pero confiando en él. Esté, por así decirlo, abierto en su presencia, para recibir sus operaciones.

Décima pregunta: Me parece que debe ser muy penoso mantenerse en oración cuando no se experimenta sensiblemente las operaciones del Espíritu de Jesucristo.

Respuesta: Sería muy penoso, sobre todo en los comienzos de darse a la oración y en la vía purgativa. A ese [22] efecto y para perseverar, se usa la oración mixta y la meditación, pero tratando siempre de entrar en las disposiciones de fe, de confianza y de humildad, de modo que estas disposiciones se mantengan durante toda la oración, y es por eso por lo que la oración va precedida inmediatamente de actos de esas virtudes. Se supone que se las tiene habitualmente, pero con esos actos se pretende hacerlas actuales, su ejercicio es necesario a la oración.

Undécima pregunta: Temo molestarle, pero aún no puedo salir del malestar que encuentro en la oración. Sin duda, me explico mal en las preguntas que le hago, puesto que sus respuestas, por justas que sean, no pueden calmar mis dificultades y sacarme del malestar.

Respuesta: Bien, trate de exponerme bien lo que le ocurre.

Continuación de la undécima pregunta: Creo que el espíritu de Jesucristo está en el fondo de mi alma y que incluso reinará en él, si su trono se establece sólidamente en mi corazón. [23] Creo que Jesucristo me tiene un amor inmenso, que él querría comunicarme sus más dulces favores. Creo también que puede actuar en mí, aunque no lo sienta y me parece que, si no tuviera más que esto, perseveraría tranquilamente en la oración, bien con la oración mixta, bien con la meditación. Me insistiría a mí mismo en que con la fe y la esperanza alcanzaría el fin de la oración, aunque no me diera cuenta de ello. Pero no es esto. A veces, experimento en mi oración una sequedad y un malestar tal que no puedo mantenerme en ella. Esa sequedad y ese malestar actúan incluso sobre mis facultades intelectuales, y eso va a veces tan lejos que me creo como rechazado por Dios y, aunque experimento una extrema tristeza y una debilidad inconcebible, veo claramente que he merecido un castigo tan rudo y que el divino Esposo no puede acoger una esposa tan indigna, tan impura y tan miserable.

[24]      Respuesta: Hace bien en darme a conocer todo lo que le pasa en su oración, bien durante la oración propiamente dicha, bien después de ella, y le reiteraré de paso la indicación que ya le he dado: rinda cuenta siempre de sus oraciones a un director escogido o nombrado a este efecto. Por corta que quiera hacer mi respuesta, siento que será más larga que de ordinario, por la importancia de la confidencia que me hace.

Y para empezar, le felicitaré, porque Dios mismo comienza a llevarle a usted a hacer penitencia. Hacer penitencia, lavar y purificar su alma, y obtener de Dios misericordia completa para unirle a él por Nuestro Señor Jesucristo ¿no es el objeto que usted se ha propuesto al entrar en la vida espiritual? Pero percibo que el divino Esposo de las almas gradúa, por así decirlo, los efectos de [25] la penitencia que exige de usted. Al principio solo es impotencia para hacer oración, luego viene un tal malestar que paraliza hasta las facultades de su alma; después, usted cree ver con toda claridad que Dios lo rechaza, aunque justamente, y de ahí su abatimiento, su debilidad y su extrema tristeza. Antes de darle a conocer mejor el gran beneficio que usted puede sacar de este penoso estado, quiero hacerle presente que Dios Padre quiso hacer sufrir a Nuestro Señor Jesucristo, su adorable Hijo, por haberse encargado de expiar los pecados de los seres humanos. Es un pequeño extracto del P. Olier (Introducción, p. 104): «Este era el estado de penitencia interior de Jesucristo, cuyos dolores superaban infinitamente los exteriores. Estaba abandono de Dios desde siempre, es decir, desde el primer momento de su Encarnación para soportar estas situaciones. [A ti fui entregado desde el útero (Sal 21,11)]⁸⁶. Y las ha seguido llevando durante su vida, porque estaba en este mundo para hacer [26] penitencia: [Mi dolor está continuamente ante mí (Sal 37,18)]⁸⁷, y para llevar sobre sí los estados internos y externos que eran debidos a los pecadores. [Desde la planta del pie hasta la coronilla no hay en él nada sano (Is 1,6)]⁸⁸.

«No solo ha soportado toda pena y dolor en sus miembros, sufriendo todo ello en persona, a causa de que los pecadores ofendían a placer todas las partes de su cuerpo, sino que además ha soportado la última pena corporal debida al pecado, que es la muerte y la muerte de cruz, que es la última de las penas del cuerpo, que ha querido tener ante sus ojos durante su vida entera y cuya sensibilidad y dolor completos ha querido llevar en su agonía en el Huerto de los olivos.

«No solo ha soportado las penas externas y sus tormentos, sino que ha soportado las penas internas en toda la amplitud de las pasiones que sentía alzarse en él para afligirle en la parte inferior. Ha llevado en su mente las visiones del desprecio, los rechazos, los abandonos y las injurias de su Padre, [27] que lo había cargado de la vergüenza y la confusión que merecían los pecados que él no había cometido. [Los improperios de los que te injuriaban, cayeron sobre mí (Sal 68,10)]⁸⁹. El reproche que con oprobio les hace Dios a los pecadores al juzgarlos y condenarlos, eso mismo es lo que soportado Jesús de parte de su Padre, lo que hacía decir: [Lejos de mi salvación las palabras de mis delitos (Sal 21,2)]⁹⁰. No solo se veía rodeado de todos los pecados de los seres humanos, que por su naturaleza se alzaban con fuerza contra Dios, suponiéndole una carga insoportable. No solo estaba abrumado por los gritos y blasfemias que todos estos pecados vomitaban contra su divina Majestad, sino que además recibía sobre él, de boca de su Padre, las injurias y los oprobios con los que estaba cargado, que eran como otros tantos truenos que lo abrumaban y que, por un terrible y riguroso juicio, lo alejaban de él. Es necesario que un alma se exponga a cargar sobre sí la penitencia interior en la que Dios Padre pone a veces a las almas por sí mismo y por su propia justicia y que él solo sabe obrar en el alma. [28] Es este el último abandono al que el alma puede quedar reducida y es de esta pena de la que Jesucristo habla y luego describe una parte de las otras. Es en el salmo [Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? (Sal 21,2)]⁹¹, donde menciona sus sufrimientos externos y sensibles, pero que no dejan entrever en nada los interiores»⁹².

Pregunta complementaria: ¿Es siempre de modo directo y por sí mismo como Dios hace soportar a un alma los efectos de su justicia?

Respuesta: No solo Dios actúa directamente en nosotros con su divina mano, que se extiende a nuestro interior, sino también por el ministerio de las criaturas así como a veces por medio de los demonios: [Lanzó contra ellos la ira de su indignación; indignación, cólera y tribulación enorme por medio de los ángeles malos (Sal 77,49)]⁹³, que Dios emplea para atormentarnos y que vienen para afligirnos con tentaciones muy vehementes, muy dolorosas, muy odiosas y espantosas, como son [29] las de blasfemia, impureza, desesperación, infidelidad, envidia, tristeza y dolor, que superan los efectos ordinarios de la naturaleza; y también por medio de los seres humanos, de los que se sirve con frecuencia para castigarnos y vengarse, como lo hace con los siervos y criados perezosos, negligentes e infieles, o por medio de personas extrañas, que nos producen dolor con sus humores, que son molestos con su cercanía, demasiado frecuentes en su antipatía, en el deseo que les notamos de querer suplantarnos, traicionarnos o burlarse de nosotros; y también y por último por medio de las órdenes de los directores que nos imponen en nombre de Dios las penitencias que él les inspira. Estos son los menos molestos porque, como nos hemos sometido a ellos libremente, se acepta con amor lo que nos ordenan.

Por todo esto Nuestro señor Jesucristo se sometió a San Juan Bautista, que ocupaba la plaza del Padre Eterno, por quien había sido enviado; [30] por eso, quiso el bautismo de su mano, que era una obligación a la penitencia, y fue cargado por él con los pecados de todo el pueblo, como el chivo expiatorio había sido en figura cargado por el Sumo Sacerdote con los pecados de todos los crímenes de Israel; lo mismo san Juan, que era hijo de Zacarías y de la raza de los sacerdotes, aunque no cumplió sin embargo las funciones externas al estar reservado para una obra más santa que la de la Ley y que consumaba toda la penitencia de la Ley, cargó a Nuestro Señor, incluso externamente, con los pecados de todo el mundo de parte de Dios Padre. Tras lo cual, el Espíritu Santo lo empujó al desierto como al chivo expiatorio y como la víctima pública del pecado para dar satisfacción a Dios (Introducción, etc. pp. 107-108).

(Segunda continuación de la undécima pregunta): Me lo aclara perfectamente, pero me hace temblar. No me atreveré a hacer [la pregunta por] la tercera parte de la penitencia, que es «una oblación a la justicia divina para soportar aquellos efectos de la venganza divina que le plazca.

[31]      Respuesta: Me entristece que usted conozca y ame todavía tan poco al Dios que es la bondad misma, y a su adorable Hijo, crucificado por nosotros. Dios, como efecto de su bondad, le llama a él, quiere unirle a él y hacerle partícipe de su propia felicidad. Su santidad y su justicia no se lo permiten por el estado de impureza y mancha en usted se encuentra. ¿No es por parte de él un acto de misericordia infinitamente conmovedor emprender él mismo la acción de purificarle y hacerle menos indigno de estar unido a él de un modo tan íntimo? Aunque tenga usted que soportar cualquier sufrimiento interior o exterior, ¿no debe reconocer su amor por nosotros y su bondad paternal? ¿Quién mejor que él puede proporcionarle el remedio de su justicia a los males que el pecado ha producido en su alma?

Me atreveré a decir aquí que hay como un juego de amor: el alma experimenta tan grandes penas solamente porque Dios le sigue inspirando más amor por él; el amor, al aumentar los sufrimientos del alma penitente, la fortalece y la sostiene. El alma llega a quejarse de sus sufrimientos y, no obstante, ama esos [32] sufrimientos, porque ama a Dios; cuanto más se somete, cuanto más besa la mano paternal que la castiga, más se purifica y más ama, porque es más amada. El amor mutuo se fortalece, la unión se va haciendo más íntima. El estado de sufrimiento más vivo para un alma penitente me parece ser aquel en el que Dios parece abandonarla o entregarla a sus enemigos. El amor que este alma tiene por su Dios, está como totalmente encerrado en su fe. ¡Qué preciosa es entonces esa fe, qué meritoria, cómo avanza la purificación de un alma!

Le pido al Señor que aumente la fe de usted, hasta el punto en el que no vea sino los efectos de su amor por usted en todas esas penas interiores y exteriores que él se digna hacerle [33] experimentar directamente por él mismo o indirectamente por las criaturas. Un alma que quiere entrar seriamente al servicio de Dios, no sabría consolidarse nunca lo suficiente en la fe de esta verdad. Es con estas miras con las que yo, cuando usted me ha hablado de sus sufrimientos, he comenzado por felicitarle.

Segunda pregunta complementaria: Si he comprendido bien, parecería, por el conjunto de su respuesta, que las sequedades y los sinsabores en la oración podrían tener otra causa que la operación divina en un alma.

Respuesta: Ha comprendido usted muy bien. Esas sequedades y esos sinsabores pueden venir de un defecto de preparación a la oración o, lo que es lo mismo, de una falta de disposición. Entrar en oración sin preparación y sin disposición es, según la Escritura, tentar a Dios. Dios no le hace a la oración una promesa tan grande [34] sino en la medida en que el alma que rece, tenga ciertas disposiciones o no descuide nada para revestirse de las condiciones convenientes. [Antes de la oración, prepara tu alma y no seas como quien tienta a Dios (Eclo 18,23). La oración de quien desvía su oído para no escuchar la Ley, será execrable (Prov 28,9)]⁹⁴.

Duodécima pregunta: Sus últimas observaciones me hacen temer mucho por todas las oraciones que he hecho hasta el presente. Estaba tan contento a veces, incluso aunque no hubiera hecho nada en mi oración, incluso aunque hubiera estado absorbido por lo general por distracciones y preocupaciones, que me sentía tranquilo, creía incluso haber hecho una buena obra, haber hecho incluso un gran sacrificio (el de mi aburrimiento y flojera) al entregarme puntualmente a la oración. Sabía de sobra que hacía falta una preparación, [35] pero la hacía muy de ordinario como la que forma parte de la misma oración, pero no iba apenas más lejos y a menudo la había hecho sin casi darme cuenta de ello, pero me consolaba porque me habría bastado para sentirme a gusto por rezar bien y no tener distracciones como pruebas de Dios. Usted no parece ser de la misma opinión. Tenga la bondad, por favor, de precisarme bien lo que hay que entender por preparación.

Respuesta: Los maestros de la vida espiritual distinguen normalmente dos clases de preparaciones, sin incluir la que forma parte de la oración, llamada a veces a este efecto oración preparatoria: una es la preparación remota, la otra la preparación próxima. David, al hacer los grandes preparativos para construir la casa de Dios, aducía como razón que no trabajaba para la morada de un ser humano, sino para la de Dios mismo: [en efecto, no se prepara una morada a un ser humano, sino a Dios (1 Cro 29,1)]⁹⁵.

[36]      Preparación remota.

Primera pregunta complementaria: ¿Qué entiende usted, por favor, por preparación remota?

Respuesta: Esta preparación remota ya se le ha presentado a usted en el número 4 del cuerpo de la oración, bajo la denominación de práctica, en donde se dice que la práctica debería extenderse al intervalo entre una meditación y otra, que no debe ser sino una prolongación de la oración; pero para un mayor desarrollo, esto es lo que dice un gran maestro: «La preparación remota consiste en quitar los impedimentos que le pueden privar de un fruto de la meditación y en establecerse sólidamente en las disposiciones contrarias. Para ello, tiene que procurar 1) conservar en pureza su corazón, guardándose de ofender a Dios y levantándose rápidamente cuando lo haya ofendido. 2) moderar sus pasiones, acordándose de esta máxima tan famosa de que para rezar bien, hay que tener la mente en reposo, libre de la turbación de las pasiones. [37] 3) evitar las prisas, la disipación y los grandes jaleos de sus empleos, ocupándose en ellos de tal modo que sea usted siempre dueño de sí mismo y pueda respirar el aire del Paraíso mientras que trata los asuntos espirituales o temporales de los seres humanos, a fin de que no sea nunca distraído ni ocupado en otros temas durante el tiempo de la oración, sino que tenga la libertad de decir, como san Bernardo, a sus ocupaciones y preocupaciones: “Quedaos aquí y dejadme tranquilo, porque voy a hablar a mi Dios y tratar con él; cuando haya acabado mi conversación con él, volveré a vosotras”. 4) mantenerse durante el día en recogimiento interior, que impida que las cosas sensibles causen demasiada impresión en su imaginación, lo que le será fácil, si con un verdadero deseo de servir a Dios en todas las cosas y especialmente en este santo ejercicio de la oración, se acostumbra a elevar de vez en cuando su corazón al cielo con cortas aspiraciones que, sin perjudicar [38] sus acciones externas, preparan las potencias espirituales de su alma para esa importante acción de la meditación, siguiendo lo que dice el Abad Isaac, en Casiano: “Estad fuera de lo oración lo mismo que desearíais estar en la oración”. 5) Por último, escoger el tiempo, el lugar y la materia de sus meditaciones para todo el curso del año, pero no determinando nada sin la opinión del director»⁹⁶.

Primera indicación: El silencio, tanto exterior como interior tan insistentemente recomendado a las Hijas de María en sus Constituciones, habría producido el mismo efecto que las reglas que da aquí el P. Nouet para la preparación remota.

Segunda indicación: La continuación de la oración indicada más arriba exige las mismas precauciones y no es realmente sino un ejercicio continuo de preparación a la oración propiamente dicha.

Segunda pregunta complementaria: La necesidad de tal preparación remota ¿no es una piadosa treta de los maestros de la vida espiritual para seguir llevando [39] las almas a la práctica de las virtudes? ¿Hay una tal relación entre el trabajo de esta preparación y la oración que la bondad de la oración dependa de él por completo? ¿Tendría que abstenerse de la oración alguien que lo hubiera descuidado?

Respuesta: Los Maestros de la vida espiritual no prescriben esta preparación más que por la íntima unión que perciben entre ella y la oración. ¿Puede hacer demasiado el ser humano para rendirle a Dios los testimonios de su respeto y del interés que pone en las conversaciones que debe tener con su adorable Majestad? Cada uno debe decirse con David: «No es para recibir la visita de un grande del mundo para lo que me preparo, sino para presentarme ante el Señor soberano, el Dios infinitamente santo: [no se prepara una morada a un ser humano, etc.]⁹⁷. Entremos en el detalle:

1. Los Maestros de la vida espiritual le dicen a usted que la principal disposición para la oración es la pureza de corazón y la práctica ferviente de las virtudes. ¿No llevan razón? En la oración uno se acerca al Señor para disfrutar con sus divinas conversaciones, [40] pero él solamente permite que se le acerquen las almas puras: deben lavar su vestido y purificarse de todas sus inmundicias antes de presentarse ante él. La oración es el Paraíso en la tierra. Pero nada manchado puede entrar en ese paraíso, hay que ser puro para tener acceso a él. En la oración se ve y se posee en cierto modo a Dios, pero no se deja ver y poseer más que por las almas puras. Son como castas esposas que se guardan por entero para su Bienamado y también su Bienamado es por completo para ellas en la oración. [Yo para mi amado y él se mantiene atento a mí (Cant 7,10). Dichosos los que tienen puro el corazón, porque verán a Dios]⁹⁸.

2. Los Maestros de la vida espiritual le dicen también que, para poder acercarse al Señor durante la oración, hay que alejarse de las criaturas durante el día, evitar la disipación y mantenerse en el recogimiento. ¿No llevan razón? El Señor es un Dios celoso, que no puede soportar que nuestras [41] almas, que tienen el honor de ser desposadas, busquen sus consuelos fuera de él. Cuando vamos a buscarlos en las largas y vanas conversaciones con las criaturas, nos cierra la puerta y se mantiene oculto durante la oración. Además, las ideas con las que nos hemos llenado la mente en las conversaciones, la ofuscan durante la oración y no le permiten aplicarse a Dios: forman como una nube espesa que nos impide ver ese divino sol, o son como una nube de moscas importunas que turban nuestro reposo y no nos permiten aplicarnos a la consideración de las verdades divinas con la tranquilidad necesaria para gozarlas. Nuestra imaginación es como un caballo fogoso: si lo deja escapar y correr durante el día, no será usted su dueño para reconducirlo durante la oración, hay que tenerlo atado durante el resto del tiempo, si no quiere usted que se escape durante la oración. Con estos breves detalles le es fácil ver la íntima ligazón que hay entre la oración y la preparación remota: porque, aun en el caso de que la hubiera descuidado en parte o incluso totalmente, no habría en modo alguno que dejar la oración [42] sino 1) pedir humildemente perdón de todas las faltas de las que se ha hecho culpable desde la última oración y renovar la resolución de ser en adelante más fiel; 2) soportar con paciencia en espíritu de humildad y penitencia todas las dificultades que encuentre en la oración; 3) hacer, no obstante, todo lo que dependa de usted para emplear bien su tiempo.

Tercera pregunta complementaria: Según sus explicaciones, me parece ver la necesidad de la preparación remota para hacer buenas meditaciones. Me impresionan dos razones: la primera es que no es posible recibir las influencias divinas en un alma llena de apego a sí misma o a las demás criaturas; la segunda, si el alma es impura o está manchada de cualquier forma que sea, en lugar de recibirlas, rechaza esas divinas comunicaciones del Espíritu de Jesucristo. Es muy necesario, [43] si realmente quiere hacer oración, que se purifique y que se desprenda de sí misma y se vacíe de todos los afectos extraños al Amor de Dios. Es así como concibo yo la preparación remota.

Respuesta: Veo con agrado que se aplica usted a comprender bien lo que le digo y que no cae en la contradicción en que caen algunas personas. Por ejemplo, la de pedir a Dios sus dones y al mismo tiempo rechazarlos. Porque ¿no es rechazarlos cerrar la puerta del propio corazón y no ponerse en estado de recibirlos? Nuestro corazón es un vaso, pero un vaso que está lleno. ¿Cómo podremos acoger en él los dones del Señor, si no lo vaciamos? Pero es eso lo nos negamos a hacer. Quisiéramos estar llenos del cielo sin renunciar al amor al mundo; adquirir las virtudes que no tenemos, sin deshacernos de los vicios que tenemos. Lo cual es imposible. Es necesario, dice san Agustín, [vaciar nuestro corazón del mal amor al mundo, para que quede lleno del Amor de Dios. Es un vaso que está lleno, vaciad lo que contiene, para recibir lo que no tiene. Es decir, vaciad los vicios para que quede lleno de las virtudes que le pedís a Dios (San Agustín)]⁹⁹.

Cuarta pregunta complementaria: Ahora comprendo bien lo que es la preparación remota y cuál es su necesidad. Pero ¿cómo triunfar en ello? Cuanto más oración hago, más horror me tengo a mí mismo; ¿qué debo ser yo a los ojos de Dios? Mi alma es un monstruo espantoso en el orden sobrenatural y nunca ha aparecido en el orden natural nadie a quien se pueda comparar por su extrema deformidad. Hubiera creído que, poco a poco, por la oración, me habría corregido, lavado y reintegrado, [45] pero he aquí que usted me deja ese quehacer.

Respuesta: Usted tiene esa tarea del mismo modo que la tiene en la oración. La oración es al mismo tiempo la obra de Dios y del ser humano; lo mismo pasa con la preparación de la oración y es una de las razones por las cuales la he llamado continuación de la oración. Usted trabaja por corregir un vicio: su trabajo es solamente una cooperación a la obra del Espíritu Santo, que le corrige en persona; se purifica usted de las faltas de sus pecados, no hace sino cooperar a la operación del Espíritu Santo, que aviva en usted sentimientos de penitencia que le purifican. El Espíritu de Jesucristo actúa sin cesar en nosotros, cuando estamos dispuestos a cooperar. Pero como la mayor parte del tiempo no conocemos su operación sino por la fe, nos ponemos al trabajo como si estuviéramos solos y es su gracia lo que nos sostiene en nuestro trabajo. Pongámonos al trabajo con confianza completa [46] de ser sostenidos en él. La obra de nuestra corrección avanzará a menudo muy rápidamente, aunque no nos demos cuenta nosotros en el momento de la operación.

Quinta pregunta complementaria: Estoy muy persuadido de que hay que trabajar, puesto que he admitido la necesidad de una preparación remota en el sentido en que usted las ha explicado; pero es ese esfuerzo lo que yo no sé dirigir. Soy tan malo, se lo confieso, que no sé por dónde empezar.

Respuesta: Le pido que recuerde que aquí se trata de la primera parte de la vida espiritual, es decir, de la vía purgativa, y que sus oraciones tienen como finalidad la penitencia. Recuerde también que los intervalos que se encuentran entre sus oraciones no son o no deben ser sino la continuación de la oración. ¿No es su trabajo en la oración la crucifixión en usted del hombre viejo? ¿Una visión, al menos general, de sus malos hábitos y de los pecados de los que habla? Continúe ese trabajo con la mayor vigilancia que pueda sobre sí mismo.

Primera continuación de la quinta pregunta complementaria: Me imagino bien que una persona más instruida que yo se sentiría muy determinada en su trabajo con la respuesta que acaba usted de dar. Pero yo no me siento así. Tengo gran necesidad de explicaciones muy detalladas. Le diré que no comprendo lo que usted entiende por hombre viejo y todavía menos su crucifixión.

Respuesta: Entraré con gusto en detalles muy pequeños; si llego a decir algo que no entiende, no tema interrumpirme; pero no perdamos de vista que tenemos aún [48] que hablar de la preparación próxima. Empiezo.

San Pablo quiere que tengamos los mismos sentimientos que tenía Jesucristo: [Tened los mismos sentimientos que Cristo Jesús (Flp 2,5)]¹⁰⁰, es decir, que tengamos en nuestro corazón y en nuestra alma los mismos deseos de ser, por ejemplo, anonadados y crucificados como Jesucristo. Lo podemos por la virtud del Espíritu Santo, que puede dar inclinaciones totalmente contrarias y opuestas a las que tenemos en la carne por nuestro nacimiento de Adán.

Observe que, antes de su pecado, Adán no tenía las mismas inclinaciones que tienen los cristianos. El Espíritu Santo producía en él otros sentimientos que en Jesucristo. Adán había sido creado para ser semejante a Dios en sus riquezas, en su honor y en su Beatitud; de ahí viene que fuera creado en el Paraíso Terrestre, rey de todo el mundo: buscaba a Dios, le servía y le adoraba en sus criaturas. [49] Los cristianos son creados semejantes a Dios en su justicia y verdadera santidad. [Creado, según Dios, en justicia y santidad verdaderas (Ef 4,24)]¹⁰¹. Es decir, son[creados en Jesucristo (Ef 2,20)]¹⁰². Son renovados y regenerados por el Bautismo, en separación y alejamiento de toda criatura; los cristianos están obligados a buscar a Dios por la fe, a servirle y a adorarle, retirado en sí mismo y en su santidad, separado de toda criatura y elevado por encima de todas las cosas. Los cristianos deben ser santos, es decir, separados de todo afecto y aplicados a Dios en sí mismo¹⁰³.

Dice el P. Olier que es una verdad certísima que, después del pecado, todo Adán está maldito, es decir, Adán en toda su raza, de manera que lo que hay de él en nosotros está reprobado por Dios y su Santidad no podría soportarlo. Dios lo condenó no solo en su carne sino también en sus obras. Por eso san Juan llama a las obras de la carne [50] carne: [lo que ha nacido de la carne es carne (Jn 3,6)]¹⁰⁴. Pero [la carne no sirve para nada (Jn 6,64)]¹⁰⁵. Y san Pablo la llama muerte y carne de pecado. Está llena por completo de los deseos del pecado. [La prudencia de la carne es la muerte (Rom 8,6). ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? (Rom 7,24)]¹⁰⁶. «Si la carne en Nuestro Señor Jesucristo, que solo [guardaba semejanza con el pecado… (Rom 8,3)»]¹⁰⁷, porque solo tenía de ella la figura y la imagen, es empero llamada por Pablo pecado y perdición, ¡cuánto más debe ser llamada así en nosotros, que tenemos su malicia y sus desórdenes!

De donde es fácil ver que todo lo que se hace por el principio de la carne, por su movimiento, por sus inclinaciones, por sus deseos, por su impresión y por su impetuosidad no sirve de nada para la vida eterna, sino que, por el contrario, es reprobado por Dios incesantemente y, según ese fondo corrompido de esta porción maligna de nosotros mismos, estamos en aversión [51] respecto a Dios, con todo eso que este principio obra en nosotros.

Porque las obras que se realizan en nosotros por el solo movimiento e instinto de la carne, o incluso por su prudencia, no son sino obras de muerte. [La prudencia de la carne es la muerte (Rom 8,6)]¹⁰⁸. Son consideradas por Dios como procedentes de la malignidad del demonio que ha corrompido nuestra carne y que la ha abandonado a sus inclinaciones malignas, que la llevan a alejarse, a ponerse en lugar de Dios y a buscarse a sí misma en todo como su fin último.

Ahí se encuentra el fondo y el origen de nuestra malignidad secreta y escondida de no buscar incesantemente en todas nuestras acciones más que nuestro interés, nuestro placer y nuestro honor y ninguna otra cosa, nunca Dios, nunca su voluntad, nunca su voluntad. La carne no puede nunca buscar a Dios; jamás está, dice san Pablo, sumisa a la fe, a la Ley de Dios y es que no puede estarlo. [No está sometida a la Ley de Dios; ni puede estarlo (Rom 8,7)]¹⁰⁹. (Introduction, página 137 y siguientes). De ahí la obligación que tienen los cristianos de mortificar en ellos las inclinaciones de vinculares y unirse con las criaturas. Dice san Pablo: [Ya no somos deudores de la carne, para vivir según la carne (Rom 8,12)]¹¹⁰. Adán es ya solamente el padre de nuestra animalidad.

Dios se ha hecho Nuestro Padre en el Bautismo. Estamos obligados a vivir según Dios y según las inclinaciones que su espíritu difunde en nosotros. No podemos ser salvados si vivimos según la carne. [Si vivís según la carne, moriréis (Rom 8,13). Los que son de Jesucristo, han crucificado su carne con sus vicios y sus malos deseos (Gál 5,24). Han despojado y crucificado al hombre viejo con todas sus obras (Col 3,9)]¹¹¹.

El hombre viejo es lo mismo que la carne, somos nosotros mismos con las [53] inclinaciones que hemos recibido de Adán, al nacer de él por nuestros padres. Todas esas inclinaciones nos llevan al pecado y estamos llenos de ellas.

Todas ellas pueden resumirse en tres clases, que son: la inclinación al placer, la inclinación a las riquezas y la inclinación a la gloria.

Reprimir estas tres clases de inclinaciones es crucificar en sí al hombre viejo. Los cristianos crucifican en ellos al hombre viejo como los malvados crucifican en ellos a Jesucristo.

Pregunta transitoria: No he comprendido nunca esa crucifixión de Jesucristo por el pecador, en él mismo. Tampoco comprendo casi nada lo que se dice de que el pecador pisotea la sangre de Jesucristo. Siempre he imaginado que había que tomar metafóricamente esas expresiones tan enérgicas.

Respuesta: Tras el Bautismo, el pecado es de una enormidad extrema y de la más negra [54] ingratitud; se dice del pecador que ha pisoteado la sangre de Jesucristo y apagado el don del Espíritu Santo recibido en el Bautismo, porque 1) se burla de los méritos de la sangre de Jesucristo que le han adquirido el Espíritu Santo y todas sus gracias. 2) porque quien comete un pecado mortal se hace un mismo espíritu con el demonio, quien pisotea la sangre de Jesucristo en el alma del pecador y triunfa sobre Nuestro Señor en su propio trono.

Y es así como el pecador crucifica a Jesucristo en sí mismo, como dice san Pablo: [Los que crucifican para sí mismos al hijo de Dios (Heb 6,6)]¹¹².

Los judíos, por la rabia del demonio, agarrotaron, clavaron y sujetaron a Jesucristo al árbol de la cruz, de modo que él no tenía ningún uso de sus miembros y no le quedaba ninguna libertad de actuación; igualmente, por el pecado se ata y se agarrota a Nuestro Señor y se le reduce a la impotencia de actuar en nosotros. Por ejemplo, nuestra avaricia clava su caridad; nuestra cólera, su dulzura; nuestra impaciencia, su paciencia; nuestro orgullo, su humildad; [55] y así, con nuestros vicios, atenazamos, agarrotamos y despedazamos a Jesucristo que habita en nosotros¹¹³.

Y lo mismo crucificamos nosotros al hombre viejo al atar, agarrotar y ahogar interiormente todos los deseos impuros y desordenados que sentimos en nuestra carne. Primero, por ejemplo, renunciamos a todos los deseos del honor, a los placeres y a las riquezas, a los deseos de ser querido, a los deseos de venganza, en una palabra a todos los deseos de pecado que hay en nosotros y que son opuestos a la cruz de Jesucristo, y a continuación llevamos la cruz de Jesucristo y hacemos profesión de sus máximas. Llevar la cruz es encontrar placer en los sufrimientos, en el desprecio, en las calumnias, en la pobreza, etc. [Si alguien quiere venir detrás de mí, que se niegue a sí mismo y tome su cruz (M7 16,24)]¹¹⁴.

No podemos de ningún modo amar por nosotros mismos el desprecio, los sufrimientos, la pobreza, en una palabra, la santa cruz de Jesucristo, sino por la virtud misma de Jesucristo [56] y de su Espíritu Santo, que nos da en el Bautismo.

Por el Bautismo el Espíritu Santo viene a reposar en nosotros y en el fondo de nuestro corazón, para imprimir en él sus inclinaciones; de ahí resultan esos grandes combates de los que habla san Pablo cuando dice que la carne combate contra el espíritu y el espíritu contra la carne: [La carne desea contra el espíritu y el espíritu contra la carne: en efecto los dos se combaten mutuamente (Gál 5,17)]¹¹⁵.

En efecto, por un lado el Espíritu Santo, que está en nosotros, nos lleva al desprecio, a la pobreza y a los sufrimientos; y por el otro, nuestra carne desea el honor, los placeres y las riquezas. Nuestra alma puede lanzarse del lado que guste; o bien adherirse al Espíritu por la gracia que él pone en nosotros, o bien oponerse a él adhiriéndose a la carne por su propia malicia.

Aunque el espíritu de Dios da el amor a los sufrimientos, al desprecio y a la pobreza, no se imagine usted sentir, a pesar de ello, en su carne ese gusto [57] por los sufrimientos, esas delicias por el desprecio y esa alegría por la pobreza: el Espíritu Santo no está en usted para producir eses vanos efectos en su carne, no viene para producir ese cambio en su cuerpo sino claramente en el fondo de su alma. No obstante, a veces el Espíritu Santo propaga en la carne las inclinaciones que ha difundido en el alma y abreva nuestro cuerpo con los mismos sentimientos con los que ha llenado nuestro corazón; pero pocas veces y de pasada. Comprendamos bien, por lo tanto, que el Bautismo no produce su impresión en el cuerpo: no regenera nada la carne sino el espíritu. Es nuestra alma la que recibe sus nuevas impresiones; es ella la que es abrevada con sus sentimientos; por último, es ella sola la que es regenerada por el Bautismo.

Esta verdad es tan esencial que voy a añadir algunas explicaciones nuevas: cuando se dice que nuestra alma es regenerada por el Bautismo, se entiende que nuestra alma recibe inclinaciones e [58] impresiones totalmente nuevas y diferentes a las de su primera generación. Por su primera generación, en el alma había inclinaciones desdichadas que la llevaban todas al pecado, todas a la tierra y a las criaturas. Por el contrario, con la generación del Bautismo recibe nuevas impresiones e inclinaciones totalmente distintas, que la llevan a Dios y a su religión, a la separación de las criaturas y a la búsqueda de las cosas del Cielo.

Después del Bautismo, el ser humano no es ya nuestro padre ni la carne nuestra madre, y no debemos ya seguir sus malas inclinaciones. Más bien, por el Bautismo llamamos a Dios Padre nuestro y lo es de verdad: porque por el Bautismo, nos comunica su Espíritu, na naturaleza y su vida divina. [Para ser consortes de su naturaleza (2 Pe 1,4). Para llamarnos hijos de Dios y serlo (1 Jn 3,1)]¹¹⁶. En la primera generación propiamente es el demonio el padre del ser humano pecador, porque [59] ha sembrado en él su vida y sus malas inclinaciones que, más tarde, nos han sido transmitidas en nuestro nacimiento. [Vosotros procedéis de vuestro padre, el diablo, y queréis hacer los deseos de vuestro padre (Jn 8,44)]¹¹⁷. La cosa es muy distinta en la segunda generación, a causa de que en esta generación el Padre Eterno es nuestro Padre, que nos comunica sus inclinaciones, sus sentimientos y su santidad por la virtud de su espíritu, que él nos da y que es en nosotros principio de la vida santa y divina, que brilla a continuación en nuestras obras, semejantes a las de Dios, que le hacen ser glorificado en la tierra.

Puesto que en nuestra primera generación el diablo es nuestro padre y Adán nos ha transmitido todas las desdichadas inclinaciones del demonio, vea usted qué miserables somos por nosotros mismos. No es posible expresarlo. Solo Dios puede comprenderlo, porque nadie más que Dios puede concebir la malicia del demonio y la miseria a la que se justicia lo ha reducido; también es solo Dios quien [60] concibe la miseria, la malignidad y la pobreza de nuestra carne reducida a un estado tan lamentable; además de que haya sido hecha partícipe de la maldición del demonio, tiene también las debilidades, impurezas y miserias de las que no es capaz por su propia naturaleza.

La carne o el hombre viejo no merecen otra cosa que desprecio, abyección y contradicción y es por un rasgo de la justicia de Dios por lo que, en el Bautismo, el amor al desprecio, el amor a los sufrimientos y el amor a la pobreza quedan impresos en el corazón del ser humano, que no es por sí mismo más que nada y pecado; no debe tener, por lo tanto, otro deseo por sí mismo que ser tratado como se merece, es decir, con desprecio, persecución y pobreza, etc. En la sociedad se imagina que llevar el amor a la cruz en el corazón es una añadidura a la piedad, que es una devoción reservada a los que viven en los claustros y que no es una obligación para todos los cristianos. Se ve que [61] no es sin razón que la Escritura llame al misterio de la cruz misterio escondido. [Escondido para ellos (Lc 13,34)]¹¹⁸.

Por el Bautismo hemos recibido el Espíritu Santo, que nos obliga a vivir en ese amor a la cruz; porque según san Pablo ya no somos deudores de la carne para vivir según la carne, sino que estamos obligados a vivir según el espíritu; y si vivimos según el espíritu, caminamos según el espíritu que nos imprime en el corazón la inclinación por la cruz y la fuerza para llevarla. [Si vivimos por el Espíritu, caminemos también en el espíritu (Gál 5,25)]¹¹⁹. Es lo que se expresa en la ceremonia del Bautismo. Se hacen dos cruces con aceite, la una sobre el corazón y la otra en la espalda, para marcarnos el efecto del Espíritu Santo. La cruz sobre el corazón significa el amor de la cruz, porque el corazón es el signo del amor; y la que se hace en la espalda significa la fuerza de llevar la cruz, pues la espalda es la sede de la fuerza del ser humano.

[62]      Segunda pregunta transitoria: Me parece comprender bien lo que es el hombre viejo y, al contrario, respecto a lo que es el hombre nuevo, el ser humano regenerado, cómo es Jesucristo crucificado místicamente por el pecador, cómo también los cristianos, llenos del espíritu de Jesucristo, han crucificado en sí mismos al hombre viejo. Lo que ha ayudado mucho a la comprensión de estas profundas verdades es, por una parte, las tres malas inclinaciones que componen la vida de pecado o del hombre viejo y, por otro, las otras tres inclinaciones totalmente distintas que produce en los cristianos el Espíritu de Jesucristo. Estas inclinaciones en el cristiano son como tres clavos místicos que fijan al hombre viejo a la cruz.

El amor al desprecio y a la abyección será el primer clavo que fijará fortísimamente la inclinación al honor (y he comprendido que usted habla del orgullo); el amor a los sufrimientos clavará la inclinación al placer (y he comprendido [63] igualmente la sensualidad); y el amor a la pobreza debe necesariamente clavar a la cruz la inclinación a las riquezas, es decir, la avaricia.

Lo que me ha sorprendido sobre todo, al final de sus explicaciones, es que el Espíritu Santo imprima el amor a la cruz en el cristiano, como la había hecho en Jesucristo, como espíritu de justicia, para desprenderle de sí mismo y de todas las criaturas y unirle solamente a Dios. No ha hecho usted, por así decirlo, sino indicar la justicia que el hombre viejo fuera fijado así en la cruz, que merecía, es decir, ser despreciado, soportar grandes sufrimientos y la pobreza. Si tuviera usted la bondad considerar en detalle este punto de vista, yo sacaría, me parece, gran provecho para el trabajo que exige usted de mí tanto en la oración como en la preparación remota, de la que me habla con tanta solidez.

Respuesta: Siento gran satisfacción de verle como decidido [64] a cooperar con la acción del Espíritu Santo, que nos lleva siempre a la mortificación de nuestras malas inclinaciones o la crucifixión del hombre viejo en nosotros. El sacrificio de nosotros mismos es el más bello acto de religión que podemos hacer.

Para animarle más aún al desprecio de sí mismo, al amor a los sufrimientos y a la pobreza, desearía usted que le probase que el ser humano, considerado en sí mismo y en su propio fondo, no merece sino desprecio, abyección y persecución y privación de todo bien, que debe recibirlos a título de justicia e incluso quererlos por el amor que debe tener a la justicia. Para una respuesta muy detallada e instructiva tal como pide, le remito al Catecismo cristiano para la vida interior, del P. Olier. Lea los capítulos desde el 10º al 20º de la primera parte. Encontrará aquí una copia en caso de que no pueda procurárselo fácilmente.

Para ayudarle a entrar cada vez más en los sentimientos [65] de desprecio de sí mismo, de desconfianza y odio a sí mismo, encontrará usted a continuación de esta copia un extracto de la 1ª Meditación del 4º día del 1r retiro del P. Nouet sobre el Conocimiento de sí mismo. El 3r punto de esta meditación (odio a sí mismo) acaba así: «Trátese como a un enemigo y odie a muerte todo lo que hay en usted y se opone a Dios, y que lo convierte en desgraciado ante él; odie su propia voluntad que consiente tan fácilmente el pecado y que traiciona su alma entregándola al demonio; odie su sensualidad que la desenfrena; odie sus sentidos que abren las puertas a la tentación; odie su carne que la fomenta; odie sobre todo su amor que es la fuente de todos los vicios de los que es culpable y la ruina de todas las virtudes.

«En consecuencia, si usted juzga correctamente, dirá que es digno de muerte y que hay que crucificarlo. [66] [No disimule, pues, más, no recurra a la dilación, no le perdone, crucifíquelo, crucifíquelo, pero ¿en qué cruz?; en la de Nuestro Seños Jesucristo, en la cual encontraremos nuestra salvación, nuestra vida y nuestra salvación (San Buenaventura, de 4 mens. exerc.)»¹²⁰.

Tercera pregunta transitoria: Creo estar bastante aclarado sobre la preparación remota; es cuestión de purificar la propia alma con verdaderos sentimientos de penitencia, de combatir sin cesar en nosotros al hombre viejo y crucificarlo; me parece que este es el propósito que tenemos en nuestras oraciones. Pero es preciso continuar el trabajo y es la continuación de este trabajo lo que se puede llamar también continuación de la oración; me parece que no se trata sino de tomar temas de oración análogos a las intenciones que se propone y es eso quizás lo que usted quiere enseñarme al hablarme de la preparación próxima.

Respuesta: Está usted ya seguro de la necesidad de una preparación remota y sabe en qué consiste, los cuidados y los combates que exige; pero infaliblemente, cuando se aplique de verdad a la práctica, encontrará aún dificultad y una resistencia que no esperaba. Reflexione [67] en la exhortación de san Pablo a los Efesios: [Por lo demás, hermanos, fortaleceos en el Señor y en el poder de su fuerza. Vestid la armadura de Dios, para que podáis manteneros firmes contra las insidias del diablo, porque nuestra lucha no es contra la carne y la sangre, sino contra los príncipes y las potestades, contra los jefes del mundo de estas tinieblas, contra los espíritus de maldad que hay en el cielo. Por eso, tomad la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo y conservaros perfectos en todo. Estad, pues, con vuestros lomos ceñidos con la verdad, y revestidos con la coraza de la justicia, y calzados los pies para preparar el evangelio de la paz: en todo embrazado el escudo de la fe, con el que podáis extinguir todos los dardos ardientes del malvado, y poneos el casco de la salvación y la espada del espíritu (que es la palabra de Dios), siempre orando y suplicando en todo en el Espíritu y vigilando todo en él y pidiendo por todos los santos (Ef 6,10-18)]¹²¹.

Pero, en fin, usted quiere que le hable de la preparación próxima; lo voy a hacer, teniendo en cuenta la materia precedente.

[69]      DE LA PREPARACIÓN PRÓXIMA

La preparación próxima es muy necesaria: no hacerla es exponerse a perder mucho tiempo en la oración y, en consecuencia, a hacerla mal.

«Los que, dice el P. Surin, sin preparar ninguna materia se contentan con ponerse delante de Dios, no tanto para hablarle como para escucharle, no avanzan casi nada en el conocimiento de los misterios divinos, ni en los gustos y afectos que estos producen, sino por una vía extraordinaria que Dios puede dar pero que da rara vez, y siempre es más seguro seguir la vía ordinaria que, por vanidad oculta, afectar las extraordinarias, que son más peligrosas y menos provechosas. Añado también que los que así hablan, rehúyen el esfuerzo que hay en prepararse y se acostumbran a una ociosidad peligrosa».

La preparación próxima consistirá 1) en determinar el tema especial de su oración (se supone que ya está fijado en general). [70] 2) Cuál es el fruto que se desea retirar. 3) Qué consideraciones y qué reflexiones hará uno en función del fruto que se quiere retirar. 4) ¿Qué uso y qué práctica? En una palabra, hay que centrarse en el ejercicio del 4º número del cuerpo de la oración.

Pregunta transitoria: Póngame, por favor, un ejemplo.

Respuesta: Con mucho gusto. Sea, por ejemplo, la 1ª circunstancia de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo en el calvario. [[Y le dieron a beber vino mezclado con hiel y, probado, no quiso beber (Mt 27,34). Y le daban a beber vino con mirra y no lo aceptó (Mc 15,23)]¹²².

Observación general sobre la preparación de los temas de Meditación sobre los Misterios del Calvario.

[71]      La Santísima Virgen ya estaba en el Calvario cuando su divina Majestad llegó cargado con su cruz. María era la Madre de Jesús y la Madre más tierna; y en calidad de tal, estuvo muy fuera de lugar en el calvario, pero todos esos sentimientos naturales quedaban absorbidos en Dios y ella no pensaba más que en cumplir las augustas funciones de asociada a los Misterios de nuestro Redentor. Quien medita los Misterios del Calvario teniendo puestos por completo los ojos de su espíritu y su fe en Jesucristo, no debe desviarlos de su santa Madre, pues, de hecho, ¿qué podríamos hacer nosotros en el calvario si no tratáramos de imitar a María? Al preparar el tema de nuestra oración, no dejemos de examinar la parte que ella ha tomado. Por ejemplo, ¿no es indudable que en el momento en que la Santísima Virgen vio que los verdugos se disponían a crucificar a su adorable Majestad, ella se lo ofreció a Dios, no solo porque era el Hijo de Dios, sino también porque era su propio hijo y porque, en calidad de Madre, [72] tenía derechos y auténtica autoridad? Es muy justo y muy conveniente hacer un primer punto de esta meditación. El 2º será el ofrecimiento hecho a Jesús de la copa de vino mezclado con la mirra y la hiel.

La preparación del tema se hace examinando cómo se aplicarán a cada punto los 4 números del cuerpo de la oración. Puede uno ayudarse para esta preparación de alguna lectura análoga. Está bien que las lecturas espirituales que se hacen en particular tengan que ver con la vida que se lleva y con los temas de oración que se deben tomar.

Está bien hacer la preparación muy temprano, pues permanece mucho mejor en la mente. Cuanto más interés se pone en ella, más gusto se encuentra. La lectura de la vida de los Santos y del Nuevo Testamento hace mucho bien al alma, sobre todo cuando la voluntad es débil y no está totalmente ganada para Dios. Para no equivocarse en las lecturas [73] que se deben hacer, hay que consultar al director de la propia conciencia o a menudo mejor aún al jefe que nos dirige por los caminos de la oración. Todos los libros de espiritualidad, incluso los mejores y más acreditados, no son buenos para todo el mundo. Hay que seguir las vías de Dios con gran sencillez.

Todavía una observación: Se hace una hora de oración mental, dividida en dos medias horas, una por la mañana y la otra por la tarde. Los sacerdotes empleados sobre todo en el sagrado Ministerio hacen una hora seguida de oración por la mañana. Los que, en alguna circunstancia, prevén no poder hacer la media hora por la tarde, tratan de hacer una hora por la mañana.

Se prepara el tema para las dos medias horas a la vez, igual que para una seguida. Es bueno normalmente dividirla en dos puntos. El punto 1º es para la oración de la mañana y el 2º para la oración de la tarde. En una época [74] en la que el alma se encontrara en una gran aridez, se podrían juntar los dos puntos en la misma Oración. Si es en la de la mañana, entonces en la de la tarde se repetirá la de la mañana.

No hay que apresurarse a pasar de un punto al otro, sea en la misma Meditación o bien en el mismo día. Hay que quedarse en un punto todo el tiempo que el alma encuentre en él verdadero alimento. No hay, sin embargo, que cortar la preparación de los temas de oración cada día. Cuando se tienen preparados algunos, mientras que dura el atractivo, se preparan entonces nuevas consideraciones propias para mantener la atracción. Lo que se dice del paso de un punto a otro, hay que decirlo de un número a otro. Si, por ejemplo, se siente una gran atracción por las consideraciones y el corazón está suavemente conmovido en ellas, hay que mantenerse ahí, pero observar que se sigue estando [75] en las disposiciones de fe, de humildad y de confianza.

El tema de la oración es una máxima o un rasgo histórico o a veces las dos cosas. Por ejemplo, «si alguien quiere venir detrás de mí, que se niegue a sí mismo, tome su cruz y me siga» (Lc 9,23)¹²³.

He aquí una máxima, un rasgo de historia, una de las circunstancias de la pasión, las dos cosas. El pasaje de san Pedro «si Dios no ha perdonado a sus ángeles, sino que etc.» (2 Pe 2,4)¹²⁴.

En el primer caso, hay que aplicarse en la preparación a comprender el sentido de la máxima e incluso el valor y la fuerza de las palabras que la expresan. En el segundo caso, entender bien el rasgo histórico y todo lo que se vincula con él. En el tercero, conocer bien la caída de los Ángeles rebeldes y comenzar a meditar la gravedad del pecado.

[76]      Vengamos a las explicaciones. La primera Meditación sobre los Misterios del Calvario, aunque es tan importante, solo tendrá un punto.

Punto único: Oración que hizo María al Padre Eterno en el Calvario, ofreciéndole su hijo para la Redención del mundo como algo propio, por el derecho que tenía como Madre.

«Mi Señor y mi Dios, vos sois Padre de vuestro hijo único, que por la generación eterna ha nacido como Dios verdadero de Dios verdadero, que no es otro sino vos; y por la generación temporal ha nacido de mi seno en el que le he dado el cuerpo humano en el cual sufre. Lo he alimentado con mi propia leche; como Madre, lo he amado como al mejor hijo que nunca haya podido nacer de criatura alguna; y en esta calidad de Madre, tengo derecho natural a su santísima humanidad en la persona que tiene; y vuestra divina Providencia no rehúsa jamás ese derecho a quien le pertenece.

«Pero yo, ahora, os ofrezco ese derecho de Madre y lo pongo de nuevo entre [77] vuestras manos, a fin de que vuestro hijo y el mío, sea crucificado para la Redención del género humano. Aceptad, Señor, mi ofrenda, ya que no os ofrecería yo tanto si fuera yo la crucificada en persona, no solo porque mi hijo es verdadero Dios y de vuestra misma sustancia, sino también en lo que se refiere a mi dolor. Porque si yo muriera y se cambiaran las suertes a fin de que mi vida santísima vida se conservara, sería para mí un gran consuelo y el cumplimiento de mis deseos».

Observación.

Al Patriarca Abrahán solo le fue concedido el ensayo del sacrificio de su hijo, porque el Eterno reservaba la ejecución y la verdad para su hijo único. Esa mística ceremonia tampoco se le comunicó a Sara, madre de Isaac, no solo a causa de la pronta obediencia de Abrahán, sino también porque ello no debía confiarse al amor maternal de Sara, quien quizás hubiera intentado impedir el mandamiento del Señor, aunque [78] fuera santa y justa. Pero no ocurrió lo mismo con la incomparable María; porque el Padre Eterno pudo con confianza confiarle su voluntad eterna, a fin de que, a su media, ella cooperara con la misma voluntad del Padre en el sacrificio del hijo único.

APLICACIÓN DEL CUARTO NÚMERO DE LA ORACIÓN

1. Primera consideración.

La primera consideración se refiere naturalmente a la grandeza de alma de María en este sacrificio. Era su propio hijo, de quien creía, no obstante, firmemente que era el verdadero hijo de Dios, de la misma sustancia que Dios su Padre, igual en todo a su Padre, etc. ¡Cuánto debía haber crecido el amor materno de María desde al nacimiento de Jesucristo, viviendo siempre con él, etc.!

Indicación:

Para hacer con más facilidad estas consideraciones, hay que transportarse al Calvario, dirigir los ojos unas veces a la divina [79] María, hundida en una aflicción inexpresable, y otras a su adorable Majestad llegando al Calvario, totalmente abrumado por la fatiga, enteramente cubierto de llagas y plenamente desfigurado. Lo sostenía la virtud de la divinidad que desafiaba a su santa Humanidad por la unión hipostática, no para aliviar sus penas, sino para fortalecerle en sus sufrimientos, a fin de que su inmenso amor fuera saciado por estos de la manera conveniente, conservándole la vida hasta que le fuera permitido a la muerte quitársela en la cruz.

Segunda indicación:

En la Meditación se deja que el propio corazón se deje llevar por todas las impresiones que causan en él las consideraciones. Se detiene uno en primer lugar en aquellas que más lo conmuevan.

Segunda reflexión:

Las reflexiones se centran naturalmente sobre la propia insensibilidad, la falta de generosidad, etc. Manténgase en la confusión…, desee participar de la grandeza de alma de María… Vuelva sobre su vida pasada… etc. [80] ¿Qué sacrificios le pide Dios? ¡Qué gran ejemplo de generosidad tiene usted en María!

Tercer uso:

¿Con qué propósito le ha presentado Dios el gran ejemplo de la generosidad de María? ¿Pide él de usted un gran sacrificio? ¿Y puede dudar de ello? ¿Cuánto tiempo hace que pide el sacrificio de usted mismo, pero un sacrificio real, el sacrificio de su hombre viejo en el altar de la cruz? ¡Mire! Determínese, prepare la víctima, etc.

Cuarta práctica:

¿Qué sacrificio ha creído usted tener que hacer? Si es el entero sacrificio de sí mismo para ser crucificado, ¡comience a ejecutarlo! Despoje al hombre viejo, átelo, agarrótelo, clave todos sus miembros a la cruz; será preciso clavarlo en ella. Cuando la augusta María, la Madre de dolores, ofrecía a su adorable hijo en sacrificio por la Redención del mundo, tenía presente en su mente todos los tormentos y todos los oprobios de su crucifixión, etc., etc. La segunda parte de la práctica [81] de esta oración será la continuación de ella, como se ha explicado en la preparación remota.

Pregunta transitoria: Se dice que la Misa es la representación mística, pero real, del sacrificio sangriento del Calvario. ¿Se oiría bien la Misa uniéndose fuertemente a Jesucristo, que va a ser inmolado místicamente en el altar, y a la Santísima Virgen, que lo ha ofrecido en el Calvario y que continúa infaliblemente ofreciéndolo en todos los santos Sacrificios de la Misa?

Respuesta: Tenemos la honorable obligación de oír la Misa solamente porque somos los miembros del cuerpo místico de Jesucristo y porque formamos parte de la víctima inmolada en el altar. Usted sabe que en el Santo Sacrificio de la Misa hay dos clases de víctimas, una interior e insensible, y otra exterior y sensible, que es el símbolo de la primera.

La víctima sensible es el cuerpo y la sangre de Nuestro Señor Jesucristo, cubierto [82] por las especies del pan y del vino; la víctima interior e insensible es su cuerpo místico, es la Iglesia compuesta por todos los fieles. Dice san Agustín (libro 10 de La ciudad de Dios, c. 6): [Todos los cristianos no son sino un cuerpo y ese cuerpo es la hostia de sus sacrificios]¹²⁵. Los dos cuerpos, el místico y el natural, no son sino como las dos partes de la misma víctima. De lo cual se sigue que, bien consideremos la hostia sensible bien consideremos la hostia invisible, es únicamente el hijo de Dios quien se inmola a su padre en el sacrificio de nuestros altares.

Por nuestra incorporación a Nuestro Señor Jesucristo, tan verdadero hijo de María como es hijo de Dios, nuestras relaciones con la Santísima Virgen son más íntimas y más admirables. Le aconsejo, para escuchar bien la Misa y para retirar de ella los numerosos [83] y preciosos frutos, unirse a la Santísima Virgen lo más íntimamente posible, entrar en las disposiciones en que ella se encontraba en el Calvario y en las que sigue estando durante la celebración de los Sagrados Misterios. Además, asista a ella, tal como lo pide la Iglesia, como testigo, como víctima y como sacerdote, cumpliendo las funciones de estas augustas cualidades.

Segunda pregunta transitoria: ¡Cómo me consuela su respuesta! Por fin entreveo un buen medio de oír bien la Santa Misa; lo deseaba y lo buscaba incluso desde hace largo tiempo. Digo que solamente lo entreveo, porque tengo muchas dificultades que plantearle a usted sobre lo que acaba de decirme. Necesitaría una instrucción entera sobre el modo de oír la Misa. Para no interrumpir demasiado tiempo la que ha tenido la bondad de darme, le rogaría que me la diera después y permitirme recordárselo.

[84]       Respuesta: Con mucho gusto y tanto más cuanto que ningún ejercicio de Religión acelera tanto los trabajos de la vida espiritual, sea la purgativa, la iluminativa o la unitiva. Así pues, voy a darle un modelo de preparación de una segunda Meditación; contendrá las dos primeras circunstancias de la Pasión de Jesucristo en el Calvario, contada por los Santos Evangelios y estará formada por dos puntos.

Primer Punto.

Se le presenta a Nuestro Señor Jesucristo una copa de vino mezclado con hiel y mirra, pero, tras apenas haberla probado, no quiso beberla.

1. Consideración.

Los judíos tenían la costumbre de dar a los condenados a la muerte el vino más fuerte, mezclado con aromas, ordinariamente con mirra para fortalecer sus espíritus vitales, a fin de que soportaran su suplicio con más coraje… No es sino por una pobreza extrema por lo que los judíos mezclaron en él una cantidad de hiel; aunque Nuestro Señor se dio cuenta de este nuevo acto de malicia, lo probó y devolvió la copa sin beberla.

[85]      La Santísima Virgen consideraba en silencio los Misterios que se producían. ¿Qué ocurría en su gran alma al ver este primer tormento predicho por un profeta?

2. Reflexiones.

Jesús no ignoraba esta cruel mezcla; pero quiso probarla, para mortificar el gusto y afligir su lengua, que los verdugos no habían tocado todavía, para pagar la golosina de Adán y la glotonería de sus hijos, que no parecen comer para vivir sino vivir solo para comer, para dejarnos un remedio a nuestras delicadezas, para enseñarnos a no hablar de los alimentos, que es una charla indigna de un cristiano y mucho más de un religioso, para enseñarnos a mortificarnos y a acordarnos en nuestras comidas de la hiel de la que se llenó su divina boca y del amargor de nuestros pecados, que le es más molesto que la hiel y el ajenjo.

Pero si quiso probar la hiel, ¿por qué no quiso tragarla? Por no adelantar su muerte ni suavizar sus tormentos, que quería soportar con toda la intensidad que su Padre había ordenado; es para aceptar para él el amargor y dejarle a usted el consuelo [86] en sus penas, es para animarle a beber el cáliz tras él, asegurándole que la amargura pasará pronto y que será transformada en delicias eternas.

3. El uso le es indicado a través de las reflexiones mismas. ¿Tiene el coraje de beber esa copa? Todos los Santos han bebido de ella, de un modo u otro; los Mártires con los suplicios, los Confesores con la penitencia, las Vírgenes con la continencia y el desprecio de los placeres, todos los Elegidos con las aflicciones que les han hecho dignos de la corona.

4. Práctica. Tome, pues, valientemente esa copa y, si el mundo se lo quiere impedir, díganle con indignación: «¿No quiere que beba el cáliz que mi Padre me ha dado?». ¡Salvador mío, que yo os pueda desagraviar por tantos beneficios con los que me habéis colmado y por tantos males que habéis sufrido; tomaré de vuestra mano esa copa salvífica, invocando vuestro nombre y bendiciendo por siempre vuestra misericordia. [¿Con qué le pagaré al Señor todo lo que me ha dado? Tomaré la copa de la salvación e invocaré el nombre del Señor]¹²⁶.

[87]      Segundo punto.

Se despoja a Jesús de su ropa: Segunda circunstancia.

1. Consideración. Jesús es despojado de su ropa por cuarta vez, ¡tres veces se le arranca la carne! Cuando se le despojó la primera vez para la flagelación, su ropa estaba pegada a la piel por el sudor de sangre. La segunda vez, cuando se la quitaron para ponerle un manto de púrpura, estaba pegada a sus llagas, que fueron, consecuentemente, abiertas de nuevo… A la tercera vez, se le quitó la púrpura para ponerle su ropa y llevarlo al suplicio, lo que no se hizo sin violencia; pero la última vez, cuando se le despoja de su ropa para clavarlo en la cruz, el dolor y la vergüenza fueron extremos; el dolor, porque la ropa, pegada a su carne por el peso de la cruz, estaba mucho más adherida a ella; la vergüenza, porque había más gente que antes. Era pleno día a la vista de toda la tierra, en presencia de todos los que habían llegado a Jerusalén para la fiesta de Pascua de todas las partes del mundo y que corrieron en masa al espectáculo.

2. Reflexiones. Jesús quiso sufrir esta confusión 1) para expiar la impudicia con la que glorificamos nuestros pecados; [88] 2) para darnos de nuevo la gracia santificante, que es la púrpura regia de los Elegidos; 3) para procurarnos la gracia del Espíritu Santo, a fin de despojarnos del hombre viejo; 4) para consolar a los pobres y obligar a los ricos a cubrir su desnudez.

3. Uso. ¿Ha bebido la copa que Jesucristo probó? ¿Ha comprendido que está despojado de todos los hábitos del hombre nuevo, que está usted como Adán después de su pecado? ¿Quiere dejarse despojar de los hábitos del hombre viejo? ¿Quiere dejarse crucificar? ¡No puede ser crucificado sin ser despojado!

4. Práctica. Acto de renuncia a todo afecto a los placeres, a los honores, a las riquezas, oraciones, súplicas al Espíritu de Jesucristo que está en ustedes. Miradas continuas de confianza a la Santísima Virgen.

Primera indicación: a los dolores que Nuestro Señor ha experimentado en el despojo de sus ropas, se pueden añadir los que soportó su cabeza: al quitarle la túnica por arriba, esta le arrancó la corona [89] de espinas, que se le volvió a poner con nueva crueldad.

Segunda indicación: Jesucristo, así despojado de sus ropas y mientras se preparaba lo necesario para crucificarlo, reza a su Padre y le ofrece su Madre, la Iglesia. Su voluntad fue morir por todos y para que todos se salvaran. Le ofrece a su Padre de una manera particular los pobres, los afligidos y los despreciados; reza por todos los pecadores. María acompaña sus oraciones en proporción y en tanto que aquello le afectaba en calidad de Madre.

Pregunta: Le estoy muy agradecido por haberme dado como ejemplo de preparación del tema de oración puntos tan importantes; me parece, no obstante, que necesitaría un modelo de preparación de un tema de moral, de una máxima, por ejemplo.

Respuesta: Con mucho gusto; tomemos este texto de san Pablo: El hombre animal no comprende las cosas que son del espíritu de Dios (1 Cor 2,14)¹²⁷. [90] Es necesario que trate de comprender el sentido de esta máxima de fe y, en primer lugar, qué es un hombre animal. ¿Qué cosas son las del Espíritu de Dios? ¿Por qué el hombre animal no puede comprenderlas?

El hombre animal es en general el que se apega a lo que le satisface los sentidos. Se encuentra a menudo entre las personas que hacen profesión de piedad. Las gentes del mundo se quedan a veces escandalizadas de la atención que aquellas ponen en procurarse bienestar y sus comodidades, e incluso ciertos placeres que destruyen el espíritu de mortificación en el que debe vivir continuamente todo cristiano y, con mayor razón, el Religioso. Llevamos siempre en nuestro cuerpo, nos dice el Apóstol, la mortificación de Jesús a fin de que la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo (2 Cor 4,10)¹²⁸.

¿Qué cosas son las del Espíritu de Dios? Jesucristo no estimaba más que lo que tendía [91] a la gloria de su Padre Celeste, y su estima por todos los medios para procurar esa gloria inflamaba y consumía de tal modo su corazón del deseo de los sacrificios más rigurosos, que hubiera podido decir con verdad desde el primer instante de su concepción: Hay un bautismo con el que debo ser bautizado y ¡cómo deseo que se cumpla! (Lc 15,50)¹²⁹.

¿Por qué el ser humano no puede comprender lo que es el espíritu de Dios? Porque está subyugado por los juicios del mundo y de su propio espíritu, que es un espíritu carnal. El espíritu de Jesucristo no inspira atractivo y gusto sino por la renuncia y el sacrificio. Una vez sabido qué es el hombre animal, será fácil definir al hombre espiritual. Para alimentar abundantemente una Meditación tan importante, les voy a citar la continuación del versículo que es el tema principal y añadiré el extracto de un estimable libro de piedad.

El hombre animal no es capaz de modo alguno de las cosas que son de Dios: le parecen una locura y no puede [92] comprenderlas, porque es con una luz espiritual como se las debe juzgar.

Pero el hombre espiritual juzga todo y no es juzgado por nadie. Porque ¿quién conoce el espíritu del Señor y quién puede instruirlo y aconsejarle? Pero nosotros tenemos el espíritu de Dios (cf. 1 Cor 2,14-16).

Tenemos los sentimientos de Jesucristo. ¡Qué modelo el interior de Jesucristo! El hombre espiritual, en todo lo que puede satisfacer los sentidos o hacerle gustar un placer, se limita a lo que es necesario y trata de no tomar por necesidad lo que no es más que sensualidad. No es que haya que arrojarse en la contención y la contrariedad para hacer respecto a esto un justo discernimiento y seguirlo: donde está el espíritu del Señor, allí hay una santa y amable libertad (2 Cor 3,17). Pero hay que saber negarse todo lo que un Dios infinitamente celoso no nos permite.

El primer trabajo, dice el autor de Avisos salvíficos,¹³⁰ [93] es mortificar los sentidos, lo que se hace dándoles lo que es necesario para la conservación del cuerpo y contentándose con el decoro más sencillo, según la condición de cada uno y midiendo todo de acuerdo con las necesidades y las fuerzas. Hay que cortar, pues, toda inutilidad, toda delicadeza, toda sensualidad en el comer y el beber, en el acostarse y dormir, en la ropa blanca y en los vestidos, en los muebles y en la decoración, en calentarse, pasearse, hablar, ver y escuchar. Ya hemos dicho que incluso era preciso saber a veces, según la inspiración del Señor, privarse de algo que no parece necesario.

Espero tener, después, ocasión de hablarle del discernimiento de espíritus. Vea rápidamente cómo hacer la aplicación de los cuatro artículos del cuerpo de la oración al tema propuesto: el hombre animal, etc.

1. Consideración: Trate, con gran paz y en presencia del Señor, de distinguir claramente en usted estos dos hombres: el hombre animal y el hombre espiritual. Multiplique los actos de fe sobre verdades tan importantes: disfrute [94] pronunciando estos hermosos versículos de san Pablo a los Corintios.

2. Reflexiones. ¿Se encontrará en usted confundido el hombre espiritual con el hombre animal? ¿Será todavía usted completamente carnal? ¿Domina el hombre espiritual al hombre animal? ¿En qué situación está usted?

3. Uso: ¿con qué propósito permite Dios la resistencia continua de la carne contra el espíritu? ¿Con qué coraje quiere usted sostener ese combate?, etc.

4. Práctica: Actos conforme a su resolución.

Primera indicación: Cuando en el curso de su oración su memoria le recuerde algunos presagios análogos al que medita, es bueno detenerse en ellos, compararlos, etc. Igualmente, algunos rasgos de la vida de Nuestro Señor Jesucristo, de la Santísima Virgen o de los Santos. En la Meditación precedente, por ejemplo, el de san Pablo: Tenemos los sentimientos de Jesucristo (1 Cor 2,16)¹³¹. Compare sus sentimientos espirituales con estos de Jesucristo.

[95]      Segunda indicación: No se repite aquí el cuidado que hay que tener con las disposiciones de fe (en la presencia de Dios que actúa en nosotros), de humildad y de confianza, manteniéndose unido a Jesucristo y abandonándose a su Espíritu. La unión efectiva a María se sigue dando por presupuesta.

Tercera indicación: Algunas personas necesitan fijar su imaginación para estar menos distraídos, lo que es fácil representándose lugares, situaciones, circunstancias, personas, etc. Pero hay que ser muy sobrio en estas representaciones, a medida que aumentan las disposiciones de fe, de humildad y de unión con Jesucristo y María. La imaginación se turba mucho menos y se tiene menos necesidad de ocuparla; se encuentra naturalmente ocupada en la Meditación de rasgos históricos.

Pregunta: He querido intentar la crucifixión de mi hombre viejo, según las instrucciones que usted ha tenido la bondad de darme, pero le confieso que no lo he conseguido. He encontrado una resistencia que no me esperaba. [96] Hubiera creído que nada sería más fácil que hundir los tres clavos en los tres miembros principales que la componen: veo claramente que no es así.

Respuesta: Me imagino bien que su trabajo se ha hecho por completo con confianza en Dios y en espíritu de fe, de modo que no atribuiré a esta causa su falta de éxito; me limitaré a algunas observaciones que puedan facilitarle el trabajo y garantizarle un pronto éxito. Sin embargo, no se crea que este es un trabajo de unos días o incluso de unas semanas. La crucifixión del hombre viejo establece el reino de Dios en nosotros, pero ni una cosa ni la otra se realizan sino insensiblemente y como por grados, en proporción a nuestra fidelidad a cooperar en la acción del espíritu de Jesucristo, que actúa en nosotros. Recuerde a menudo, para animarse, la parábola del crecimiento de una semilla. [El Reino de Dios es [97] semejante a lo que ocurre cuando un hombre echa la semilla en tierra, etc. (Mc 4,26)]¹³².

Pero para responder más directamente a su pregunta, le rogaría que observara que es necesario actuar con nuestro hombre viejo poco más o menos como la justicia humana actuaría con un criminal condenado al suplicio de la cruz. En primer lugar, se alzaba con cuerdas el cuerpo y cada uno de sus miembros del criminal hasta los brazos de la cruz. Se volvía así inútil cualquier resistencia que quisiera hacer cuando se hundieran los clavos.

Primera pregunta complementaria: No veo aún a dónde quiere llegar.

Respuesta: Quiero decir que en el hombre viejo hay una mala inclinación que da nacimiento a todas las demás; deteniendo y atando esa inclinación, usted detiene y ata al hombre entero. Nuestro Señor Jesucristo en persona nos la indica con estas palabras tan luminosas y tan instructivas: [Si alguno quiere venir a mí y no se odia a sí mismo, no puede ser mi discípulo (Lc 14,26)]¹³³.

Y tampoco se está apegado a las criaturas, como no se está apegado a sí mismo; el apego a las criaturas no tiene otro principio que la búsqueda de sí mismo. El odio provoca el abandono, la abnegación de sí mismo. [Hijo mío, dice la Imitación de Cristo, déjate a ti mismo y me encontrarás (lib. 3.37.1)]. Lea también la Imitación libro 2º, 11.4 y 5.

Creo que le he señalado suficientemente todo el veneno que encerraba el amor propio o el amor y la búsqueda de sí mismo, al decirle que era el principio de todas las inclinaciones del hombre viejo y, en consecuencia, de todos los pecados que se pueden cometer. ¿Es sorprendente que Nuestro Señor Jesucristo, que es el hombre nuevo o el segundo Adán, nos ordene odiarnos a nosotros mismos, si queremos ser del número de sus discípulos? El amor de nuestro nuevo ser a Jesucristo debe ser tan fuerte y tan amplio como el odio que debemos concebir contra nosotros mismos como hijos de Adán.

[99]      El odio a uno mismo así entendido es en el fondo un verdadero y legítimo amor a sí mismo, lo que ha dado lugar a estas hermosas palabras de san Agustín: [Si os amáis mal, os odiáis; si os odiáis bien, os amáis]¹³⁴.

Segunda pregunta transitoria: Usted simplifica realmente mi trabajo; me parece que no necesitaría más que vigilar sobre mí mismo para renunciar a toda búsqueda de mí mismo. Me parece también que podría hacer facilísimamente mis exámenes. No tendría, en efecto, que examinarme más que sobre un un punto, es decir, sobre mi amor propio. La división que se hace habitualmente del examen diario en examen particular y examen general, me parece muy inútil. No sé si se podría reducir igualmente el examen de la oración y el examen de previsión.

Respuesta: Su pregunta encierra tres bastante diferentes. Respondo a cada una.

Ha captado perfectamente mi idea de vigilar continuamente sobre uno mismo, sobre su amor propio. Mi idea es, por otra parte, totalmente conforme [100] al Evangelio; es una vigilancia que va unidad aquí a una oración continua. ¡Cuántas veces y con qué celo nos exhorta el Señor en su Evangelio a velar y aplicarnos a la oración! ¡Qué poderosa exhortación en un solo lugar de san Marcos: [¡Estad atentos a vosotros mismos]¹³⁵, dice, «y reflexionad especialmente sobre vuestras disposiciones!». [Miraos a vosotros mismos]¹³⁶ «y os lo vuelvo a decir sin tapujos, considerad seriamente estas verdades, prestad una atención especial a ellas a la luz de Dios». [Mirad, Vigilad, Orad]¹³⁷. «No es lo repetiría lo suficiente. Mirad, Velad, Orad, no vayáis a ser sorprendidos; porque no conocéis ni el tiempo ni la hora; y como en todo momento estáis en la inseguridad y en el peligro, debéis rezar sin cesar y mantener una vigilancia continua sobre vuestro corazón y no desviar jamás la vista de él» (Mc 13, passim).

Primera indicación: Esta vigilancia sobre uno mismo se volvería muy penosa si no estuviera a menudo gobernada y como despertada por el amor puro de un corazón que quiere ser enteramente para su Dios.

[101]      Felices aquellos a quienes el Espíritu Santo les haya repetido en sus corazones las palabras que Dios pronunció al comienzo de la Ley: Yo soy el Señor vuestro Dios, el Dios fuerte, el Dios celoso (Éx 20,5).

Pregunta transitoria: Por favor ¿cómo entiende usted que Dios es celoso? Dios es esencial e infinitamente todo lo que es. Pero ¿se tendría la osadía de decir que Dios es esencial e infinitamente celoso?

Respuesta: Sin duda, puesto que Dios mismo se ha dignado manifestarle a usted esta perfección que hay en él, Dios es esencialmente celoso; sin esos celos, Dios no sería infinitamente perfecto. Un ser infinitamente perfecto debe necesariamente proponerse la finalidad más digna de él y ¿puede haber para él un fin más digno que él mismo, su propia gloria? También se propone esa misma gloria en todo lo que hace, sea hacia el interior de sí mismo sea hacia el exterior. Incluso cuando actúa por nuestra felicidad, necesariamente en esa dicha busca y encuentra su gloria. Es el Señor, es el nombre que le es propio y no cederá su [102] gloria a otro (Is 42,8), y esos celos le son tan esenciales que Dios dice también: El nombre del Señor es este: el Dios celoso; el Señor es el Dios que quiere ser el único amado (Éx 34,14).

Segunda pregunta transitoria: Acaba de lanzar un nuevo dardo a mi corazón. Sí, estaré vigilante; sí, tendré cuidado de que no haya nada de amor propio en mis actos. Le estaría agradecido si respondiera a la segunda parte de mi pregunta: ¿podría hacer mis exámenes diarios solamente sobre el amor propio?

Respuesta: Muy bien, con tal de que los exámenes estén bien hechos. Es decir, con tal de que usted observe en ellos todo lo que es propio de la naturaleza de un ejercicio tan importante para corregir la vida.

Primera pregunta transitoria: No le comprendo mucho. ¿Es que examinarse no es simplemente conocer los pecados que ha tenido la desgracia de cometer?

[103]      Respuesta: ¿Se pueden reconocer los propios pecados en presencia de Dios sin humillarse, sin arrepentirse y sin pedir perdón de ellos, y también sin tomar las resoluciones de corregirse, los medios y las precauciones para no recaer, y sin imponerse una penitencia?

El tiempo destinado al examen es de ordinario un cuarto de hora. El cuarto de hora está dividido en tres partes: cinco minutos aproximadamente para el examen propiamente dicho; cinco minutos a los diversos sentimientos de penitencia interior o contrición, y los otros cinco para tomar resoluciones, para adoptar nuevas precauciones para actuar mejor, etc.

Segunda pregunta complementaria: Pero ¿cinco minutos para hacer un examen serio sobre 24 horas? ¡Ya tengo poco con un cuarto de hora!

Respuesta: Por lo general hay suficiente con cinco minutos cuando se ha sido verdaderamente vigilante de sí mismo durante toda la jornada, sobre todo si se ha tenido cuidado de señalar las faltas a medida que se han percibido. [104] La vigilancia es, por así decirlo, un examen particular. Lo esencial es reconocer bien el amor propio y no cansarse de contrariarlo, sobre todo en los comienzos. Son muy pocos los actos internos o de acciones externas en las que el amor propio no se deslice. No hace falta poco coraje, no digo precisamente para emprender, sino para mantener la completa abnegación de sí mismo. Le confieso que temo entrar con usted en demasiados detalles, por miedo a desanimarle. Por otra parte, temo que, si usted disculpa algunos sentimientos de amor propio, sea usted más tarde su víctima. Si los Israelitas hubieran exterminado por completo a los Filisteos, como Dios les había ordenado, no habrían tenido que sostener tantos combates contra ellos; no habrían tenido que soportar la vergüenza de llegar a ser ellos mismos sus esclavos, a veces durante [105] varios años. Una de sus cautividades duró 17 años.

Tercera pregunta complementaria: Me causa usted miedo. ¿No habría alguna precaución para evitar una desgracia tan grande?

Respuesta: No veo otra cosa que hacer que 1) una guerra de exterminio, como Dios lo ordena formalmente, y a este efecto establecer una gran unión entre los ejercicios diarios, las Oraciones, las Confesiones, las Comuniones, las Misas, el Rosario y, en general, todos los ejercicios de Religión. El amor propio, el más fuerte y más astuto de nuestros enemigos, no puede hacer frente a una alianza semejante de ejercicios de piedad, incluso si fuera sostenido por enemigos invisibles, los demonios. 2) Hay que convencerse más y más del amable pero riguroso precepto de amar solamente a Dios y de rendirle toda gloria. [Solo a Dios honor y gloria (1 Tim 1,17)]¹³⁸. No reprimir de ordinario el amor propio [106] más que volviendo, por así decirlo, el propio corazón a Dios, nuestro único Bienamado, o al menos el único al que queremos amar. Para hacerle comprender mejor mi idea, le presentaré estas expresiones de amor propio como sacrificios que usted le ofrece a Dios y usted sabe que se ofrecen sacrificios solamente a Dios. Con estas precauciones, jamás se cansará usted de combatir y estará usted seguro de la victoria y de la corona de vida, de vida eterna o de inmortalidad. [Se fiel y te daré la corona de vida (Ap 2,10)]¹³⁹.

Cuarta pregunta complementaria: No tema usted, por favor, darme a conocer a fondo el amor propio. Quiero salvarme, quiero corresponder a los designios de Dios sobre mí; pero como preveo que los detalles en los que tendría usted necesidad de entrar, serían largos, le agradecería que me respondiera una palabra sobre la tercera parte de la pregunta que le ha dado ocasión para ofrecerme explicaciones tan importantes. Me tomaré luego la libertad de [107] preguntarle que me explique claramente lo que entiende por esa unión de todos los ejercicios de piedad.

Respuesta: Un examen general, repetido mañana y tarde, sobre todos los movimientos de amor propio de un examen a otro, sería suficiente: no obstante, en algunas ocasiones podría ser muy bueno emplear el examen particular para alguna rama de amor propio más difícil de reprimir. Cuando no se ha hecho más que entrar en religión, o cuando, tras un relajamiento considerable, llega uno a convertirse, sea del estado de pecado al estado de gracia, sea del estado de tibieza al de fervor, es bueno hacer esos dos exámenes, el general y el particular, sobre la regularidad. Se los hace más o menos largos, según el progreso que haya y según la opinión de su director; pero hay que apresurarse a emprender el combate contra el hombre viejo y entrar más y más en grandes sentimientos de penitencia, etc. En cuanto a los exámenes de previsión y de oración, tienen [108] absolutamente el mismo fin que los exámenes general y particular. Los cinco últimos minutos de los exámenes diarios se emplean esencialmente en dos o tres clases de exámenes. Por otra parte, la previsión entra en esa vigilancia continua que se está obligado a tener en medio de los combates perpetuos de la vida. [La vida del ser humano en la tierra es una milicia (Job 7,19)]¹⁴⁰.

El examen de la oración se hace normalmente después de la misma oración, o bien en algún trabajo manual ligero, o en algunos momentos antes de dedicarse a las ocupaciones habituales. Se hace uno más detallado para darse cuenta a sí mismo de la oración… Los exámenes de las confesiones semanales no son ordinariamente más que la suma de todos los exámenes diarios, pero solamente se especifica, a causa de la confesión, los objetos que han provocado la inclinación al amor propio, porque los pecados son entonces pecados diferentes. Podremos volver sobre ello al hablar de la unión de todos los ejercicios de piedad en los fines que se proponen. Hablemos del amor propio.

[109]      Observación general

Como el amor de Dios abraza al ser humano por entero, lo mismo debemos nosotros vaciarnos por completo del amor propio. [Amarás al Señor su Dios con todo su corazón, con toda su mente, con toda su alma, con todas sus fuerzas (Mc 12,30)]¹⁴¹. Abandono completo de la mente, abandono del corazón, abandono de los sentidos, abandono de la reputación.

1. Abandono de la mente:

En el abandono de la mente están incluidas tres cosas: el abandono de sus pensamientos, el abandono de sus luces y el abandono de su recuerdo. 1 - sus pensamientos. Ningún pensamiento nos pertenece. Es de Dios de quien hemos recibido una mente capaz de pensar; y por eso, por recibir de él cada uno de nuestros pensamientos, es a Dios a quien debemos remitirlos, y consagrar y dedicar todos nuestros pensamientos, ante todo, por justicia, devolver a su origen, a su principio, al pedir Dios para su gloria todo lo que ha dado. [110] la 2ª de sus luces: Nuestro Señor Jesucristo nos ha advertido muy gráficamente: Si no os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos (Mt 18,3). Esto, en general; pero hay circunstancias particulares en las que ni el orden de la providencia, ni la inspiración, ni la obediencia nos dan a conocer la voluntad de Dios, por ejemplo, algunas contestaciones o discusiones que pueden surgir.

La concurrencia de dos pensamientos que parecen venir de Dios y sobre los cuales no se puede consultar a alguien: he aquí en estas circunstancias opiniones dadas por grandes Maestros… En las discusiones o contestaciones, desde el comienzo y antes incluso si es posible, esté atento a sacrificar las propias luces a las de los demás, si la cosa es indiferente o dudosa; si la cosa es importante y no puede usted abandonarla sin faltar a su deber, tras haber expuesto [111] su sentimiento con mucha reserva, tome modestamente el partido del silencio.

Si Dios nos inspira al mismo tiempo dos buenos pensamientos, uno para un objeto y otro para otro, y se ve un bien igual en ambas partes, escoja el partido que más le haga renunciar a sí mismo. La 3ª, su recuerdo. El abandono completo del recuerdo o de la memoria puede pedir más fidelidad que el abandono de los primeros pensamientos. (Se habla siempre de pensamientos que no son de Dios o para Dios). El triple abandono de nuestros pensamientos, de nuestras luces y de nuestro recuerdo nos conduce a esa hermosa sencillez que Dios pide para comunicarse. El alma no es verdaderamente sencilla sino en la medida en que no tiene nada de sí misma, se pierde de vista a sí misma y se abandona, etc. [Y con los sencillos, etc. (Prov 3,32)]¹⁴².

Primera indicación: Observe que este triple abandono no es otra cosa en verdad que el silencio de la mente, de la imaginación y de la [112] memoria, tan recomendado en el primer cuaderno de dirección.

Segunda indicación: Este abandono de la mente, en el sentido que lo entendemos, no es en el fondo más que lo que los autores serios llaman mortificación de la propia mente; mortificación del propio juicio, etc. El Espíritu Santo habita en nosotros para ser ahí el principio de una nueva vida y la regla de todas nuestras acciones. [¿No sabéis que el Espíritu de Dios habita en vosotros? (1 Cor 3,6)]¹⁴³. ¡Qué ceguera, tras una tal gracia, quedarnos con las luces de nuestra propia mente y querer seguirlas! [Si vivimos en el Espíritu, caminemos en el Espíritu (Gál 5,25)]¹⁴⁴. Es una máxima constante entre los Santos que nadie puede recibir el Espíritu Santo si no está vacío del propio espíritu. [Nadie puede llegar a ser receptáculo del Espíritu Santo si no se vacía antes de su espíritu (San Gregorio)]¹⁴⁵. Dice san Agustín. [Dichosos los pobres de su propio espíritu; son ricos del espíritu de Dios]¹⁴⁶. [113] Pero sigamos.

2. Abandono del corazón:

La experiencia nos enseña que la mente es llevada a pensar lo que el corazón ama y que, en consecuencia, hay que apegarse todavía más al completo abandono del corazón que al completo abandono del espíritu. Y es lo que nos enseña el Espíritu Santo: [Hijo mío, entrégate a mí] y añade a continuación: [y que tus ojos se queden fijos en mis caminos (Prov 25,36)]¹⁴⁷. El completo abandono del corazón incluye el abandono completo de la voluntad. El corazón, el amor y la voluntad no forman sino una sola cosa. No se quiere sino porque se ama. Si ya no hay amor en nosotros, tampoco hay voluntad. ¿En qué hay que abandonar la propia voluntad? En todo, absolutamente en todo, puesto que el abandono debe ser completo. La obediencia, si realmente es absoluta y universal, [114] es la muerte de la propia voluntad. El ser humano obediente saldrá totalmente victorioso de sí mismo (Prov 21.28). La obediencia es la tumba de la propia voluntad (San Juan Clímaco).

El texto se corta bruscamente aquí al final del 1r cuaderno del sr. Celestino Poux. Pero el desarrollo sobre el abandono del corazón no se había terminado. Se había anunciado el abandono de los sentidos y de la reputación. ¿Existió un segundo cuaderno? Suposición no verificada hasta el presente.

12. INSTRUCCIONES DEL BUEN PADRE SOBRE EL AVEMARÍA

Estas instrucciones las dio el P. Chaminade en Agen, a las Hijas de María, con ocasión de su fiesta patronal, el Santo Nombre de María, fiesta celebrada el domingo siguiente, 8 de septiembre. Pero, antes de 1831, el Fundador no había estado en Agen en este mes de septiembre. Hay, pues, que situar estas conferencias el 11 de septiembre de 1831, el 9 de septiembre de 1832, el 15 de septiembre de 1833 o el 14 de septiembre de 1834. Las notas aquí reproducidas se conservan en AGMAR 39.1.5. Es un autógrafo de 8 páginas, de 13,5 x 21,2 cm. El texto se encuentra reproducido en Escritos marianos¹⁴⁸. Se ha establecido a partir de notas conservadas antaño en el convento de las Hijas de María Inmaculada de Agen. De estas notas solo hay copias recientes.

[1]      Mis queridos hijas,

Todo el mundo conoce qué útil y beneficioso es recurrir a la Santísima Virgen en nuestras distintas necesidades. María es una buena madre, que acoge con bondad todas las oraciones de sus hijos; pero hay una oración, que ha sido compuesta en el cielo y que nos ha sido traída por un príncipe de la milicia celeste; es una oración que María prefiere a todas las demás: es el avemaría.

En todas partes se ha comprendido la excelencia de esta oración; vean también cómo a cada instante y desde todos los puntos del universo todas las voces se juntan para repetir este grito de amor, que ha pasado a través de los labios de todos los seres humanos.

Apenas comienza el niño a balbucear y ya sabe juntar el nombre de su Madre del Cielo al nombre de su madre de la tierra: la saluda alzando sus manitas hacia ella y diciéndole con [2] una inocente sonrisa: Dios te salve, María.

El anciano que ve acercarse el fin de su exilio, invoca a aquella a quien espera ver pronto en la patria celeste y le dice con confianza: Dios te salve, María.

El pecador mismo siente abrirse su corazón a la esperanza, cuando sus labios se mueven para decir: Dios te salve, María.

Pero demasiado a menudo las mejores cosas degeneran en rutina, si no tenemos cuidado de renovar nuestro fervor. Es lo que me lleva, mis queridas Hijas, a decirles hoy, fiesta del Santo Nombre de María, unas palabras sobre el avemaría.

Si le pregunto a sus corazones biennacidos si quieren ser agradables a la más tierna Madre, me responderán todas, con una sola voz, que sí, ¡que amar a María, agradar a María, hacerla amar es toda su dicha!

Pues bien, nunca es más feliz María [3] que cuando se ve rodeada de hijas entregadas, que hacen subir sin cesar hasta ella esta palabra tan impregnada con el perfume del amor: ¡Ave, María! A este grito, el corazón de nuestra Madre se estremece, Hijas de María, porque ustedes le recuerdan los grandes prodigios que el Todopoderoso ha obrado en su favor. ¡Salve!, le dicen ustedes a María, nos unimos al Arcángel Gabriel para felicitaros por vuestra incomparable grandeza. Estáis llena de gracias, vuestra alma desborda de ellas: [Salve, llena de gracia!]¹⁴⁹. En vos, esa gracia exterior que cautiva el mismo corazón de Dios, en vos es sobre todo esa gracia interior con la que habéis practicado todas las virtudes y con la que podéis hoy enriquecernos con los tesoros de las bendiciones puestas en vuestras manos. Y María sonríe ante estas alabanzas tendiendo sus manos a ustedes: sí, mis hijas, responde ella con amor, el Señor ha mostrado el poder de su brazo. En mí está toda la esperanza de la vida y de la verdad, venid y llenaos de los frutos que tengo.

Y siguiendo con el ángel, le dicen ustedes: [El Señor está contigo]¹⁵⁰. Y ello no solo porque sois, María, su criatura más hermosa y más [4] perfecta, no solo porque vuestra alma es la más pura y la más santa, sino porque Jesús está unido a vos de la manera más íntima que se pueda imaginar, porque, sola entre todas las criaturas, vos podéis decirle al Hijo de Dios: sois mi Hijo, yo os he dado vuestro cuerpo, os he llevado en mi seno, os he alimentado con mi leche. Ante estas palabras, ante el recuerdo inefable de su maternidad, la divina María no puede contener su júbilo y su alma glorifica al Señor y estalla en sublimes transportes de agradecimiento. Sí, María, todas las generaciones os llamarán bienaventurada, porque sois [bendita entre todas las mujeres]¹⁵¹.

¡Dios os bendice, Hija del Padre, Madre del Hijo y Esposa del Espíritu Santo! Tabernáculo vivo de la Trinidad santa. ¡Los ángeles os bendicen, reparadora de sus ruinas. Los seres humanos os bendicen también, Madre del Salvador!

Sois bendita y bendita entre todas las mujeres, porque vos sola habéis sido concebida sin pecado, solo vos habéis unido el candor de la virginidad a la dicha de [5] la fecundidad; solo vos habéis brillado con la fuerza de un resplandor que ha sobrepasado el esplendor de todas las hijas de Israel; todas las condiciones encuentran en vos, después de Jesús, el más perfecto modelo.

Y como la mejor manera de alegrar el corazón de una Madre es bendecir a sus hijos, nuestra alma tomará prestadas las palabras de santa Isabel y gritará: [y bendito el fruto de tu vientre, Jesús]¹⁵². ¡Que sea bendito ese querido Jesús que ha germinado en vuestro seno, como en una tierra virgen y fértil; de quien habéis recibido todo, María!

Que quien los comprenda, nos diga los secretos encantos de este saludo¹⁵³ angélico; quien lo sepa, que nos diga qué poderoso es el corazón de Dios. En mi opinión, me parece que quien pronuncia esta oración obliga infaliblemente a María a colmarlo de sus favores, me parece que María queda en cierto modo obligada con quien lo ha recordado su gloria, su felicidad y sus deberes de agradecimiento al Señor todopoderoso; parece que ella se inclina, las manos llenas de gracias, diciendo: ¡gracias, gracias, hijo mío!, ¿qué quieres que haga por ti?

[6]      María, con la Iglesia confesamos con alegría que sois Madre de Dios y que, por eso mismo, lo podéis todo: [Santa María, Madre de Dios, ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén]¹⁵⁴. Santa María, Madre de Dios, rogad por nosotros, pobres pecadores, ahora para obtenernos la gracia de bien vivir; pero sobre todo en la hora de la muerte emplead, María, vuestro poder para obtenernos una buena muerte.

Esto es lo que pedimos con confianza y no quedaremos confundidos. Es verdad que somos pecadores, pero sin nosotros, sin nuestra profunda miseria, no habríais vos sido elevada tan alto; si no hubiera sido preciso salvarnos, no habríais sido Madre del Salvador, ¡Virgen y buena Madre nuestra!

He aquí, pues, este hermoso saludo, ¿puede encontrarse una oración más corta y más bella? Sobre todo, ¿se encontrará otra más eficaz, después de la que Nuestro Señor enseñó a los Apóstoles? No, no, mis queridas Hijas, ¡no la encontrarán! Todos los santos la han amado y han proclamado en voz bien alta su poder salvador. A ejemplo suyo, [7] recítenla a menudo y con fervor, porque el cielo se alegra cada vez que dicen ustedes: Dios te salve, María.

Nuestros dolores cesan, nuestras penas se desvanecen y se hace la calma al decir: Dios te salve, María.

Dios te salve, María. ¡La hermosa, la dulce palabra! Nuestra alma está inundada de alegría, nuestro corazón salta de gozo y se inflama de amor, cuando nuestra boca pronuncia: Dios te salve, María. Por último, somos felices, buena Madre nuestra, cuando rezamos diciendo: ¡Dios te salve!, nos transportamos en espíritu hasta lo más alto de los cielos, creemos veros, creemos escucharos, creemos abrazar vuestros pies y vuestras manos virginales, creemos apretar nuestros rostros en vuestro seno maternal, repitiendo sin cesar: Dios te salve, María.

¡María!, ¡María! Os saludamos desde este valle de lágrimas en la espera del día feliz que nos arroje en [8] los brazos de nuestra Madre; entonces repetiremos con más alegría y amor: Ave, María.

¡Sí, María, os saludamos porque somos vuestras Hijas! ¡Mostraos vos nuestra Madre! ¡Así sea!

El periodo de 1833 a 1835 será un intenso periodo de actividad, que le dará un nuevo impulso a la Compañía de María: enviar a la Compañía cartas circulares, reorganizar el Consejo de administración, retomar la redacción de las Constituciones, trabajar en la formación de los religiosos, y además, en una visita general, darse cuenta por sí mismo del estado de las obras y poner en vigor los reglamentos.

Las primeras actas oficiales en el camino de la reorganización tienen como fecha el 12 de noviembre de 1833.

Una de ellas reconstituye la Administración general, desmantelada por las salidas del P. Collineau y el sr. Augusto: el P. Caillet remplaza al P. Collineau y el sr. Mémain al sr. Augusto. Se prefiere al sr. Mémain al sr. Clouzet, porque, al estar en Burdeos, puede cumplir con más regularidad las funciones del cargo.

Una segunda acta del mismo día ordena la firma y la transcripción regular de los compromisos exigidos por los Estatutos: esta formalidad de orden civil era indispensable si se quería beneficiarse de las ventajas anejas al reconocimiento legal del 16 de noviembre de 1825.

Los textos se pueden leer en las Cartas del P. Chaminade¹⁵⁵.

13. RESOLUCIONES A ADOPTAR POR UNA PERSONA AFECTADA POR EL ESCRÚPULO.

El «Cuaderno Chevaux», en AGMAR 57.6.2, es un cuaderno autógrafo, que contiene diversos textos sobre las constituciones según el Fundador y los primeros miembros. Consta de 80 páginas, de 15 x 19,5 cm.

En las páginas [53-54] se encuentra un texto sobre resoluciones a adoptar por una persona afectada por el escrúpulo. El P. Chevaux indica al comienzo de la página [53]: «Escrito por la mano del buen Padre».

En una carta al P. Chevaux, fechada el 14 de abril de 1834, el P. Chaminade decía: «El escrúpulo no es más que una debilidad de espíritu y con frecuencia una ilusión del espíritu de las tinieblas»¹⁵⁶.

En Escritos y palabras¹⁵⁷ el P. Chaminade analizaba ya con agudeza la descripción y las causas del escrúpulo. El texto presente es un buen complemento. He aquí el texto citado por el P. Chevaux.

[53]      1º Hacer todas sus oraciones, sin duda de buen corazón, pero con sencillez, francamente, sin repetir ninguna parte incluso de aquellas que son de la más estricta obligación… Además, humillarse por los innumerables defectos que acompañan a las oraciones y trabajar sin cesar para seguir avanzando más en el espíritu de oración mental.

2º En los exámenes de conciencia, no admitir como pecado más que lo que parezca tal a primera vista y que la conciencia reproche según los principios de la fe y de la moral. No reflexionar nunca para aclararse sobre lo que parece incierto o dudoso.

3º No hacer la acusación en el tribunal de la penitencia sino de aquello que se ha reconocido ser pecado. Expresar cómo se han visto de entrada los propios pecados; no dar de ellos ninguna explicación, a menos que el confesor pida alguna. No volver sobre acusaciones ya hechas so pretexto de que se ha faltado la primera vez de sinceridad en la acusación o incluso de que el confesor no ha comprendido bien y menos porque no ha podido comprender bien; en una palabra: no volver sobre acusaciones ya hechas bajo ningún pretexto.

4º Acusar al final, de un modo general, toda la participación que la voluntad ha podido tener en una multitud de pensamientos o sentimientos de orgullo, de vanidad, de pereza, etc., o que serían contrarios al amor de Dios, al espíritu de oración, al amor al prójimo, etc.

5º No volver sobre el pasado, no hacer confesión general, no volver a discutirlo [54] salvo si fuera necesario hacer una, que sería la última y sobre la que no se volvería más; por el contrario, arrojarse en los brazos de la misericordia divina y animarse a la penitencia.

El abajo firmante¹⁵⁸ me comprometo a seguir estrictamente, bajo pena de desobediencia, las cinco resoluciones tomadas más arriba y prometo especialmente, bajo la misma pena, no volver jamás sobre el pasado, ni consultar, directa o indirectamente, sobre dos artículos que han sido objeto de graves inquietudes, que han sido, después (ilegible) examen, declaradas como sin motivos suficientes; propongo no volver a plantear en mis confesiones, ni directa ni indirectamente, los dos citados artículos, haga lo que haga o pueda ocurrirme.

Tomo la resolución ulteriormente de no hablar, bajo la misma pena de desobediencia, de todos los motivos que hubiera podido creer que habrían viciado mi entrada en el sacerdocio y en el estado religioso.

En resumen, pretendo cerrar las puertas de mi mente a todos los pensamientos o recuerdos del pasado y las de mi corazón a todos los sentimientos de convicciones que creería haber tenido siempre relativos al pasado. Rogaré a mis Superiores y confesores que me mantengan severamente en la observancia de todas las resoluciones que tomo en este escrito, en fe de cual…

1ª P. D. Tengo la intención y lo prometo de mantener las confesiones semanales.

2ª P. D. En todos los ejercicios del Sagrado Ministerio, Misa, Bendición con el Santísimo Sacramento, no los interrumpiré salvo que haya visto al primer golpe de vista un pecado mortal y mi conciencia me lo reprochara como tal según los principios de la fe y de la moral. No llamaré mi conciencia sino al [dictado de la razón]¹⁵⁹.

Al comienzo del año 1834, el P. Chaminade escribe a todos los miembros de la Compañía de María, para felicitarles el año. Exhorta a todo el mundo a trabajar todos de común acuerdo, para perfeccionar la Compañía porque, dice, «forman ustedes todos juntos una verdadera asociación: verdadera asociación, primeramente en el orden de la religión, pero también en el orden civil»¹⁶⁰. Aprovecha esta ocasión para plantear el problema de la uniformidad de los trajes.

14. OBLIGACIÓN DE 3000 FRANCOS CON LA SRA. LEBERTHON.

En AGMAR 6.10.23 se conserva el documento siguiente, fechado el 20 de enero de 1834. Se trata de un autógrafo de una página de 17,5 x 24,5 cm., con un sello real.

[1]      He recibido de la Sra. Leberthon, a título de préstamo, la suma de tres mil francos, que le devolveré en un año a contar de este día, con el interés, a razón de cinco por % por año. Si el capital no se ha retirado en el momento del vencimiento por la Sra. Leberthon, continuaré pagándole el interés mientras permanezca mis manos, y en ese caso la Sra. Leberthon no podrá exigir el rembolso sino después de haberme avisado con tres meses de antelación. Por mi parte, me reservo hacer este rembolso en la época que pueda convenirme, avisando igualmente a la Sra. Leberthon con tres meses de antelación.

Agen, el veinticinco de enero de mil ochocientos treinta y cuatro.

Aprobando la escritura de más arriba. Bono por tres mil francos.

G. José Chaminade.

Como recibo, Leberthon.

En 1834 y 1835 el P. Chaminade escribió personalmente las Indicaciones a un Maestro de Novicios, seguidas de las Notas sobre el Noviciado. Estos dos textos forman un solo documento, fechado el 11 de marzo de 1834. A continuación, escribió los Métodos de dirección, en forma de Cartas a un Maestro de Novicios. El Fundador, en esta época difícil que siguió a la Revolución de 1830, estaba muy preocupado por el noviciado de Saint-Remy, en el cual era Padre Maestro el P. Juan Chevaux. Es a él a quien están dirigidos estos textos.

Más tarde, el P. Chaminade volvió a copiar de su propia mano estas Indicaciones, dándoles una forma impersonal, y las insertó en las Constituciones de 1839, artículos 307-337.

Estas cartas se encuentran en las Cartas del P. Chaminade¹⁶¹. Escritos de dirección II resume la historia de estos textos y los reproduce¹⁶².

Para acelerar la liquidación de las deudas de la Compañía, el P. Chaminade comprende que hay un método que se impone de entrada: la regularización del orden económico de cada casa. Provee a ello con una ordenanza fechada en Agen el 15 de marzo de 1834 y publicada en las Cartas¹⁶³.

Decidido a emplear toda su energía para liberar a la Compañía, el P. Chaminade firmó, dos días más tarde, una Circular confidencial, destinada a interesar a los principales Directores en esta cuestión vital¹⁶⁴.

El 8 de septiembre, acompañado de su secretario, el sr. Bonnefoi, el P. Chaminade abandonó Agen, se detuvo en Noailles, descendió hasta Lion y, pasando por Besanzón, llegó por fin a Saint-Remy a final de mes.

Un trabajo, al que su correspondencia de 1834 no alude pero que le había ocupado varios meses de su estancia en Agen, era la revisión de las constituciones redactadas por el P. Lalanne en 1829. El trabajo tenía que estar terminado antes de su partida, al menos su primera parte, la que trata del espíritu de la Compañía y de las virtudes religiosas de sus miembros, porque, desde su llegada a Saint-Remy, el 2 de octubre de 1834, la promulgó acompañada de una Circular a toda la Compañía¹⁶⁵.

El 8 de octubre este envío era seguido por el del Extracto de los Reglamentos generales, acompañado de una declaración¹⁶⁶.

Retiro de Saint-Remy, 15 de octubre de 1834

El retiro de 1834 contiene dos textos autógrafos: el del P. Chaminade (n. 15) y el del P. Chevaux (n. 16).

15. NOTAS DEL B. P. CHAMINADE

El autógrafo del P. Chaminade es un documento de 8 páginas, de 16,5 x 20.7 cm., archivado en AGMAR 10.7.3.

[1]      Este retiro deberá tener tres partes. 1. Salir del estado de tibieza, salir del pecado y reconciliarse con Dios (confesión). 2. Vida cristiana. Naturaleza, efectos, obligaciones del Bautismo. Renovación de las promesas del Bautismo. 3. Vida religiosa… renovación de los votos de religión. Fundamento: [porque eres tibio, estoy a punto de vomitarte (Ap 3,16)]¹⁶⁷.

1. pregunta: ¿estoy en estado de tibieza? ¿Qué debo hacer para salir de ese estado?

En la primera pregunta, desarrollar bien los caracteres, los principios y los peligros del estado de tibieza.

En la 2ª: poner un colirio en los ojos. Meditación sobre la muerte, los juicios de Dios, sobre la eternidad… El principio secreto de la tibieza es un alejamiento secreto de Dios y de su ley, un amor desordenado a sí mismo y a las propias tendencias.

[3]      Meditación preparatoria de la víspera.

La salvación es 1º el motivo preparatorio de la víspera, 2º el apoyo y el sostén, 3º la recompensa del sacrificio de un alma religiosa. [Porque eres tibio… estoy a punto…]¹⁶⁸.

En la tibieza hay que examinar su naturaleza, su principio, sus consecuencias y sus remedios. Pero en el comienzo y como ejercicio fundamental, hay que examinarla en sus relaciones con el fin último del ser humano, respecto a Dios, que habita la eternidad y espera al ser humano, por así decirlo. [Irá el ser humano a la morada de su eternidad (Ecle 12,5)]¹⁶⁹.

La segunda meditación explicará la naturaleza, el principio y las consecuencias de la tibieza.

La tercera será sobre el pecado venial. Y se meditará de él 1. la naturaleza y la malicia, 2. los efectos y 3. los peligros.

La 4ª sobre el pecado de un alma religiosa. Este pecado es enorme 1º porque ella tiene luces más vivas, 2º a causa de la santidad de sus deberes, 3º porque está prevenida por gracias más abundantes.

La 5ª. Remedios de la tibieza. El primero, le aconsejo comprarme oro acrisolado, para hacerse rico… El segundo, ungirse los ojos con colirio, para que pueda ver; explicar ambas cosas, dar a conocer su relación, detenerse en la primera… comprar oro es hacer revivir la caridad primitiva, su primer fervor; evocar al principio el recuerdo de esos días puros y dichosos pasados al servicio de Dios. Comparar los caracteres del fervor con los de la tibieza. Con qué celo hay que atacar el principio de la tibieza…

La 6ª, con qué comprar ese oro acrisolado. Con la penitencia. Pero ¿cómo debe ser esa penitencia? 1. Debe ser amarga en sus sentimientos, 2. sólida en sus obras y 3. constante en su duración.

[4]      La 7ª, pero ¿qué medio para obtener una penitencia así? Hay que emplear el segundo remedio: ungir los ojos con colirio. Meditar con espíritu de fe la verdad y la importancia de una eternidad soberanamente feliz o desgraciada. Encontrar en ese pensamiento las cualidades de la penitencia.

La 8ª sería una meditación sobre el infierno y el paraíso.

La 9ª, camino del infierno y del paraíso, la tibieza o el fervor. Muerte y juicio del religioso tibio, muerte y juicio del religioso fervoroso… muerte, la fe nos enseña que Dios comienza a rechazar el alma tibia, [estoy a punto de vomitarte]¹⁷⁰. ¿Cuándo lo vomitará realmente si no es en la muerte?

4ª Meditación.

[Te recomiendo que me compres oro acrisolado, para hacerte rico, y que te vistas con ropas blancas para que no se descubra la vergüenza de tu desnudez; y unge tus ojos con colirio, para ver (Ap 3,18)]¹⁷¹.

[5]      Segunda parte del retiro.

Vida cristiana.

[Si alguien no tiene el Espíritu de Cristo, ese no es de él (Rom 8,9)]¹⁷². ¿Qué otro anatema contra la tibieza?: ¿lleva la tibieza a la vida?, ¿tiene ese las disposiciones de J.-C.? Es en el bautismo donde nos hemos hecho cristianos, discípulos de J.-C., en donde recibimos su espíritu, o el Espíritu Santo. ¡Qué sacramento el que nos ha hecho cristianos! Meditemos atentamente lo que es el bautismo.

El bautismo es una muerte espiritual; el bautismo es una resurrección espiritual.

1. Una muerte espiritual. Porque hemos sido sepultados en las aguas, para morir con Jesucristo. [Por el bautismo hemos sido sepultados con él en la muerte (Rom 6,4)]¹⁷³.

2. Es una resurrección espiritual, porque, tras haber sido sepultados en las aguas, hemos salido de ellas como de nuestros sepulcros, para vivir una vida nueva, lo mismo que J.-C., tras haber sido sepultado, ha resucitado para la gloria de su Padre y vive una vida nueva: [de modo que igual que Cristo resucitó de entre los muertos para gloria del Padre] «por la omnipotencia del Padre», [también nosotros caminemos en una vida nueva (Rom 6,4)]¹⁷⁴.

2ª Meditación.

No es más que un desarrollo de la última, explicando el significado, los efectos y las obligaciones del bautismo.

1. El significado. Todo sacramento es un signo sagrado. La ablución exterior del cuerpo con el agua significa la ablución interior del alma por la gracia; pero con san Pablo hay que considerar también la manera en que es conferido… [Igualmente, considerad vosotros estar muertos realmente al pecado, pero viviendo para Dios en Cristo Jesús nuestro Señor (Rom 6,11)]¹⁷⁵. ¿Viven ustedes en Dios? ¿Están ustedes en su gracia? ¿Viven ustedes para Dios? ¿Le consagran su vida entera? ¿Hacen todas sus acciones para su gloria?

2. Efectos del bautismo. Porque el bautismo es un sacramento de la vida nueva, produce lo que representa y significa. Al mismo tiempo que representa en nosotros los misterios de la muerte y de la resurrección de J.-C., produce también en nosotros los efectos de los mismos misterios. Nos aplica la muerte de J.-C.; nos la apropia; hace que ella esté en nosotros tan verdaderamente como si la hubiéramos sufrido.

Nota. El Hijo de Dios, como Hijo del hombre al tomar la semejanza de la carne de pecado, se ha hecho pecado. Su muerte es la muerte del pecado. ¿Hemos conservado nosotros los efectos del bautismo? Detalles…

3. Obligación del bautismo.

La primera, morir para siempre al pecado. La segunda, vivir para siempre de la gracia. San Pablo nos indica la 1ª, cuando dice que estamos sepultados para morir. El bautismo es para el cristiano lo que la cruz ha sido para J.-C. [Lo que para Cristo la cruz, para nosotros el bautismo (san Crisóstomo)]¹⁷⁶. Esta muerte al pecado debe durar toda la vida: [para la muerte…]¹⁷⁷.

La segunda, que es vivir siempre en la gracia: [para que andemos en novedad de vida… (Rom 6,4)]¹⁷⁸, obligación, en consecuencia, de tender siempre a la perfección. [Da razón de tu gestión… (Lc 16,2). ¿O ignoráis que todos los que fuimos bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su misma muerte? (Rom 6,3)]¹⁷⁹.

[7]      Renovación espiritual del bautismo.

[Renovad por el Espíritu vuestra mente (Ef 4,23)]¹⁸⁰. Renuévense en el espíritu interior, es decir, en la gracia, por la cual el Espíritu Santo les ha regenerado interiormente cuando les ha hecho cristianos. Comprendamos 1. los bienes que hemos recibido de Dios por el bautismo. 2. las promesas que le hemos hecho a Dios, al recibir el bautismo.

1. Los bienes o la excelencia de la gracia del cristianismo. [Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición espiritual en los cielos en Cristo. Y nos eligió en él antes de la constitución del mundo, para que fuéramos santos e inmaculados ante él en la caridad. Y nos predestinó a la adopción de los hijos por medio de Jesucristo y en él en persona según el propósito de su voluntad (Ef 1,3.4.9)]¹⁸¹. Infinita misericordia de Dios sobre nosotros en la eternidad y en el tiempo. [Eligió… para que seamos santos e inmaculados]¹⁸², es decir, cristianos. [Nos predestinó a la adopción de los hijos]¹⁸³. Dios, en efecto, nos ha santificado en el tiempo ante él, ¿cómo? Por la infusión de su gracia.

Estas bendiciones se realizan 1. por medio de la impresión de esa gracia, fruto de la muerte y pasión de Jesucristo. De ahí, unión a Jesucristo. Incorporación, filiación adoptiva, que nos hace partícipes de la naturaleza divina. Dios ha vuelto a trazar en el fondo de nuestra alma su imagen y su semejanza, que el pecado había borrado; y por ese nuevo trazo nos ha hecho agradables a su divina majestad en su queridísimo Hijo. [Nos ha agraciado en su hijo querido (Ef 1,6)]¹⁸⁴.

16. NOTAS AUTÓGRAFAS DEL P. CHEVAUX.

El P. Chevaux nos ha dejado un autógrafo de 20 páginas, 8,8 x 16,5 cm., de las que están escritas las 11 primeras, archivado en AGMAR 10.7.4. Contiene las notas que tomó durante este retiro.

[1]      Comenzado [el retiro] el 15 de octubre a las 6 de la tarde.

Instrucción preparatoria. La salvación.

[Solo una cosa es necesaria (Lc 10,42)]¹⁸⁵. Una sola cosa es necesaria, la salvación. La salvación, mi fin último, la posesión de Dios, mi salvador, el cielo, la dicha del cielo; todas estas palabras significan lo mismo. Todo lo demás no es nada para mí en comparación con la salvación. No habría llevada a cabo nada si no llevo a cabo mi salvación, y habría llevado a cabo todo si hubiera llevado a cabo mi salvación. El pensamiento de la salvación es muy saludable.

1. Es el que determina a los religiosos a hacer los grandes sacrificios que hacen. San Ignacio decidió a san Francisco Javier a hacerse religioso con la consideración de estas palabras: [¿De qué le sirve al ser humano ganar el universo entero, pero pierde su alma? (Mt 16,26)]¹⁸⁶. Puede decirse que ha sido la salvación lo que ha determinado a todos los religiosos a dejar todo para abrazar la pobreza y sacrificarse: los príncipes, los reyes, los grandes, etc. ¿Qué es lo que determinó a san Bernardo?

2. Es el pensamiento de la salvación el que los mantiene en su sacrificio. ¿Qué beneficios sacan de él, si no es el de la salvación; la alegría de la conciencia que viene a confirmar que los poseen, que serán recompensados con ellos?

3. Es la salvación lo que es su recompensa en este mundo y la que lo será en el otro por todos los sacrificios que habrán hecho. Quien abandona a su padre, etc., recibirá el céntuplo en este mundo y la vida eterna en el otro…

[2]      El 16 de octubre. Por la mañana a las 6.

Sobre la tibieza.

[Porque eres tibio, estoy a punto de vomitarte (Ap 3,16)]¹⁸⁷. Sopesar estas palabras a la luz de la fe… Se trata del estado de tibieza. El alma tibia causa más pena a Dios que los criminales o los grandes pecadores. Se ve esto en la comparación que Dios hace aquí: compara aquí el alma tibia a esos alimentos desagradables que se tienen en el corazón, que se querrían devolver y que no se puede; que ponen, por lo tanto, en un estado peor que esos otros alimentos tan contrarios al estómago que son devueltos inmediatamente de tomarlos. Estos no hacen sufrir mucho tiempo, mientras que los primeros dejan un malestar casi insoportable mientras se los retiene, y se les tiene más horror cuanto más tiempo hacen sufrir. Pero ¿por qué tiene tanto horror Dios del alma tibia? Porque el estado de tibieza ultraja soberanamente 1. su grandeza, 2. su bondad y 3. provoca su justicia.

Dios es todo, yo no soy nada. La grandeza y la majestad de Dios no es una dimensión relativa, sino absoluta; y por lo tanto, infinita. La grandeza de los príncipes, de los potentados o de los reyes ante la de Dios es menos que un átomo en comparación con el universo. ¡Y no se atrevería nadie a servir con tibieza a un príncipe, a un rey, etc., pero se atreve a servir de esa manera a Dios!, ¡apenas se estaría normalmente un día a su servicio y no se tiene miedo de ser rechazado por Dios! ¡Me asombro de la bondad de Dios!

[3]      La naturaleza de Dios es bondad. ¿Cuál sería la indignación del rey lleno de bondad para con sus súbditos, si esos súbditos llegaran a no recompensar sus larguezas sino con ingratitudes? ¿No debemos, pues, asombrarnos de que el buen Dios haya rechazado al alma tibia? Pero si bien su bondad detendrá por un tiempo el brazo de Dios, su justicia la hará tanto más rigurosa.

A las 10: [Porque eres tibio…]¹⁸⁸.

Caracteres de la tibieza, sus principios. Son cinco: 1. Omisión frecuente y voluntaria en sus pequeños deberes. 2. Negligencia voluntaria en corregirse. 3. Miedo a lo que molesta y hace sufrir a la naturaleza. 4. Pesar en la práctica de las obras de la fe. 5. Disipación de la mente y del corazón.

Principio de la tibieza: 1. alejamiento de Dios y de su ley, 2. amor propio, 3. pesar y aburrimiento de su estado, 4. espíritu del mundo.

3ª-4ª Conferencias sobre los principios de la oración mental (Constitución).

A las 6: Sobre el pecado venial.

[Quien teme a Dios, no descuida nada (Ecle 7,19)]¹⁸⁹.El tibio es negligente; pero quien es negligente, no teme al Señor; por lo tanto, quien es tibio, no teme al Señor. Más aún, no tiene la Sabiduría, ni siquiera el comienzo de la sabiduría: [el temor del Señor es el inicio de la sabiduría (Sal 110,10)]¹⁹⁰.

[4]      1. Naturaleza y materia del pecado venial. 2. Sus efectos. 3. Sus consecuencias.

El pecado venial es una ofensa a Dios, es el mal de Dios, es por lo tanto el mayor mal que se pueda concebir; para hacerse una idea de él, hay que recordar lo que es Dios; pero el pecado, su malicia, crece en proporción a la grandeza del personaje ofendido. Se dirige a Dios por completo. No se le opone, como el mortal, pero lo ofende. Una persona que ha llorado tres días por un acto de sensualidad: había comido demasiado deprisa en un caso de necesidad urgente. El pecado venial es castigado por Dios en este mundo y en el otro. En este mundo, castigo temporal, Moisés, Oseas, un profeta, Balaán, etc.; castigo espiritual, ceguera espiritual, endurecimiento del corazón, falta de penitencia final. En el otro mundo, purgatorio. Se hablará de las consecuencias del pecado venial y de la tibieza en otra instrucción.

El 17. Mañana: enormidad de los pecados de los religiosos.

[¿Por qué haría mi amado tantos crímenes en mi casa? (Jr 11,15)]¹⁹¹. El amado de quien se habla aquí es el religioso. Sus pecados son llamados crímenes, ¿por qué? 1. Porque él peca con más luces. 2. Porque su estado es más santo. 3. Porque recibe más gracia. Luces mayores, santidad de su estado, gracia más abundante: he aquí la causa de la gravedad de su pecado. Cuanto más se peca con conocimiento de causa, más culpable se es; pero ¿quién recibe más luces que el religioso? Historia de un Congregante en el lecho de muerte, que gritaba: ¡María!, ¡María! Siguió así durante tres o cuatro horas. Se llamó al P. Chaminade, llega, pregunta, lee la confesión general, adivina dos pecados olvidados, absuelve y expira. [5] El religioso se consagra a Dios de un modo más especial. Sus pecados son como una especie de sacrilegio, es una especie¹⁹² de profanación. ¿Y cuál es la abundancia de gracias que recibe el religioso?: [¡Ay de ti, Corozaín; ay de ti, Betsaida, ay…!, porque si en Sidón se hubieran hecho los portentos que se han hecho en ti, habrían hecho penitencia mucho antes en cilicio y en ceniza (Lc 10,13)]¹⁹³.

A las 10: Remedio a la tibieza.

[Te recomiendo que me compres oro acrisolado, para hacerte rico, y que te vistas con ropas blancas para que no se descubra la vergüenza de tu desnudez; y unge tus ojos con colirio, para ver (Ap 3,18)]¹⁹⁴.

Nuestro Señor Jesucristo, tras haberle hecho notar al Obispo de Éfeso el triste estado en que se encuentra, por estar en la tibieza, a él, que se creía rico, le dice: [¡Qué mísero eres! (Ap 3,17)]¹⁹⁵. Su estado era tanto más deplorable cuanto no lo veía. Después de haberle hecho aceptarlo, le indica dos remedios a su enfermedad: 1. comprar oro puro y acrisolado, a fin de enriquecerse y vestirse con ropas blancas, 2. ungir sus ojos con colirio para ver.

Este oro acrisolado del que habla J.-C., es el primer fervor. Antes de caer en la tibieza, se era fervoroso. Que uno se transporte al momento de su primera Comunión, de una misión, de un retiro, del Noviciado; se recordará el estado de fervor, se ha perdido, hay que recobrarlo. Dicha de ese estado. Pero ¿dónde comprarlo? No lejos, junto a J.-C., [cómprame]¹⁹⁶. Uno se hará rico espiritualmente.

A las 3: Condiciones de la oración.

Hay que rezar por J.-C., en J.-C. y con J.-C.

Los tres votos están citados en el capítulo 9º de san Mateo. ¿Cómo saber si se está llamado al estado religioso? No trae cuenta casarse, le dirán [6] los Apóstoles a Jesús. Él les dice: No todos comprenden lo que decís, sino solo aquellos a quienes se les ha concedido comprenderlo. De donde se concluye que, para saber si uno ha sido llamado, no es necesario romperse la cabeza, sino ver solamente si se comprende bien que no trae cuenta casarse y se gusta esta verdad; y lo mismo para los otros votos. [La voluntad de Dios, vuestra santificación (1 Tim 4,3)]¹⁹⁷.

¿Son los votos para usted medios de santificación? Hágalos. El P. Chaminade, a sus doce o trece años, le pregunta a su Director para saber si estaba llamado al estado eclesiástico. Le plantea teóricamente varias preguntas. ¿Puede usted hacer tal o cual cosa, etc.? ¿Se siente atraído a hacerlas? Sí (tras el examen en un retiro). Consulte al Obispo. El obispo dice sí. Adelante…

6 de la tarde:

[Te recomiendo que me compres oro acrisolado (Ap 3,18)]¹⁹⁸… Espíritu de penitencia.

¿Cuál es el medio de recobrar ese primer fervor, con qué? De entrada, con espíritu de penitencia. Necesidad de la penitencia…; para que devuelva al primer fervor, debe ser: 1. amarga en sus sentimientos, 2. sólida en sus obras y 3. constancia en sus austeridades.

No debe consistir solo en palabras o en sentimientos pasajeros, sino que hace falta que sea del corazón, que haga verter lágrimas amargas, que quede impresa y grabada en el fondo del corazón. Debe, si es sincera y real, ir acompañada de las obras de penitencia. Debe durar toda la vida.

[7]      El 18 por la mañana

[Y unge tus ojos con colirio, para ver (Ap 3,18)]¹⁹⁹.

¿Qué es un colirio? ¿Cómo está el ojo con colirio para curarse? El colirio representa la meditación de las verdades eternas; necesidad de meditarlas…, ¿cómo hay que meditarlas?, sus efectos. [Ilumina mis ojos (Sal 12,43)]²⁰⁰.

A las 10:

[Irá el ser humano a la morada de su eternidad (Ecle 12,5). He repensado los años eternos (Sal 76,6)]²⁰¹.

Dos eternidades, una desgraciada y la otra dichosa. Lo que es la eternidad. Un príncipe entre los trapenses; no se ve a uno más recogido… ¿Qué piensa usted? [He repensado los años eternos]²⁰². San Jerónimo en su desierto durante cuatro años…, todos los religiosos solitarios.

A las 3: sobre la oración mental:

Hay que rezar en nombre de J.-C.

A las 6. [Y unge con colirio etc.]²⁰³. Apliquemos los ojos de la fe a la meditación de dos grandes verdades de fe, el infierno y el paraíso. Pena de daño, pena de sentido, felicidad del paraíso.

El domingo 19 por la mañana. [Por el bautismo hemos sido sepultados con él en la muerte (Rom 6,4)]²⁰⁴.

[9]      El 20 por la mañana.

[Ved qué amor nos ha tenido el Padre, que se nos llame hijos de Dios y lo seamos (1 Jn 3,1)]²⁰⁵.

Los efectos del Bautismo.

El bautismo no solo destruye en nosotros el reino del pecado y produce una vida nueva, sino que también nos hace realmente 1. Hijos de Dios, de suerte que Dios es realmente nuestro Padre. 2. herederos del reino de los cielos y coherederos de J.C.

A las 10:

[Renovaos en vuestra mente por el Espíritu (Ef 4,23)]. Renúevese en el interior de su alma.

Votos del Bautismo.

Esta renovación interior se lleva a cabo por la renovación de los votos del bautismo. Son dos:

1. Renunciar al demonio, a sus pompas y a sus obras; al demonio, es decir, a las sugestiones del demonio, a las ilusiones. Las obras del demonio son toda clase de pecados, y sus pompas son las pompas del mundo.

2. Unirse a J.-C. Unirse a J.-C. es adoptar el espíritu de J.-C., amar lo que el ha amado y practicar lo que él ha practicado.

A las 3:

La conferencia ha girado en torno al sentido de las palabras de la renovación de los votos del bautismo y sobre el modo a seguir.

[10]      El 21 por la mañana:

[¿Qué he de hacer para poseer la vida eterna? (Lc 10,25)]²⁰⁶.

Dos caminos para ir al cielo, según la respuesta de J.-C.: 1. [Si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos (Mt 19,17)]. 2. [Si quieres ser perfecto, vete, vende lo que tienes y dáselo a los pobres y tendrás un tesoro en el cielo (Mt 19,21)]²⁰⁷. El primer camino es el común de los fieles, consiste en la observancia de los preceptos. El segundo es el de los religiosos, consiste en la observancia de los consejos evangélicos.

A las 10:

[Amarás a tu Señor con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente, con todas tus fuerzas (Lc 10,27)]²⁰⁸. Este es el precepto del amor de Dios. Es precisamente la perfección de la observancia de este precepto lo que es el fin de la vida religiosa. Por eso, toda la perfección de la vida religiosa consiste en la perfección del amor a Dios. Pero ¿qué medio emplea la religión para llegar a ella? Los votos de pobreza, de castidad y de obediencia. Dios es para nosotros todo el bien. Es la soberana felicidad y solo él merece la gloria. He aquí tres poderosos motivos para amarle solo a él. Sin embargo, hay tres amores falsos: son las tres concupiscencias. Nos separan de Dios. Los tres votos de religión nos separan de las tres concupiscencias y nos conducen al amor solo a Dios.

A las 3:

La Conferencia ha sido sobre el voto de obediencia. Se ha leído el Reglamento (Constitución).

[11]      Por la tarde

[Amarás a tu Señor con todo tu corazón, etc.]²⁰⁹. Se ha vuelto sobre los tres votos; se ha detenido especialmente sobre el voto de estabilidad; es una dedicación al servicio de María.

17. CARTAS A UN MAESTRO DE NOVICIOS

Los AGMAR guardan un cuaderno clasificado como 19.18.1. Es un cuaderno de 76 páginas (15 x 21 cm.) de las que están escritas 72. Pertenecía al P. Chevaux quien, en parte de su propia mano y en parte de secretarios voluntarios, transcribió las diez cartas que hemos conservado. Es el texto que se reproduce, llamado texto Lump. Hay que señalar una anomalía: la 10ª carta está transcrita antes de la 9ª.

Otro cuaderno de AGMAR contiene en las páginas [105-126] el texto de las seis primeras cartas. Pertenecía al sr. Grandmougin, novicio de Courtefontaine en 1840. Esta copia, claramente más tardía, puesto que las cartas son de 1835, nos hace suponer que por entonces existían copias numerosas de estas preciosas cartas entre los papeles de los antiguos Hermanos de María. A parte de algunas variaciones indicadas en las notas, el texto de los dos manuscritos concuerda. La ortografía es más correcta y más moderna en Grandmougin que en Chevaux y ha sido la adoptada en nuestra edición para facilitar la lectura.

[3]                               1ª CARTA

Accedo por fin, mi respetable hijo, a sus deseos. Me pide usted que le señale la dirección que debe dar a los novicios que van a ser confiados a su cuidado. Diez postulantes se han reunido ya en Ebermunster, hay varios en Saint-Remy y cierto número repartido por distintos establecimientos: todos están esperando para reunirse a que las obras del hermoso local que se les destina estén acabadas.

Para determinarme a este trabajo, mi querido hijo, solo ha sido precisa la urgente necesidad. No me habría atrevido a emprenderlo, si la orden de Dios, por así decirlo, no me hubiese empujado a ello. Todas las veces que he pensado en ello, he sentido su dificultad y la delicadeza que exige: pero, en definitiva, cuento con la asistencia del Espíritu del Señor para quien trabajamos: no hay dificultades para él.

La dirección que usted desea, mi respetable hijo, se la daré por correspondencia: este procedimiento se adapta mucho mejor a las circunstancias en que me encuentro, y quizá también a sus necesidades. Así podré volver sobre cuestiones que no parezcan suficientemente explicadas y responder a las dificultades que de primeras yo no hubiera previsto. Al final, será fácil hacer un resumen metódico de toda la correspondencia²¹⁰.

En esta primera carta, mi respetable Hijo, no le hablaré sino de su entrada en el noviciado: desearía 1º que durante los 10, 12 o incluso 15 primeros días, acostumbrara usted a los novicios a seguir el reglamento del noviciado y a guardar sobre todo el silencio de la palabra; 2º a los postulantes que entran en el noviciado, como los atletas en la arena o [4] como los soldados en la milicia de Jesucristo, les presentará usted vivamente la corona de vida que será el premio de su victoria; o, como Moisés prometía a los israelitas la hermosa tierra de Canaán, en donde corría la leche y la miel, usted les mostrará lo que la fe nos enseña de la tierra de los vivos, de la patria celeste.

[Creo en la vida eterna]²¹¹. La alegría de la vida eterna se debe grabar profundamente en todos los que entran en esta santa milicia. ¡Cuántos combates tendrán que sostener! Pero quienes combatan bien, esos, como atletas de Jesucristo su divino Jefe, tendrán asegurada esa corona de gloria que no se marchitará nunca: [Quien lucha en el combate no es coronado si no lucha de verdad (2 Tim 2,5)]²¹².

También será bueno hacerles contemplar la recompensa temporal o el fin inmediato de sus trabajos, el céntuplo en esta vida, la semejanza y la unión con Jesucristo y su maravilloso seguimiento, pero sobre todo la corona de inmortalidad, la vida eterna.

¿Se preguntará cuáles son las leyes de Jesucristo? Esencialmente estas: el Reino de los cielos se consigue por la fuerza y son los violentos quienes lo ganan (Mt 11,12). Quien no renuncia a todo lo que posee, no puede ser mi discípulo (Lc 14,33).

¡Qué cobardía, mi respetable Hijo, no se nota en los noviciados si, al comienzo del noviciado, la visión del Cielo y el deseo de poseer a Dios, que es él mismo la vida y la dicha eternas, no se imprimen fuertemente por las vivas luces de la fe en el alma de cada novicio! A la descripción de la felicidad esencial de los santos, puede añadir usted la de la felicidad accesoria, que a veces hace más impresión sobre los principiantes.

[5]      En consecuencia, le invito, mi respetable Hijo, a hacer casi todas sus instrucciones, conferencias y exhortaciones sobre la fe en la vida eterna. En las entrevistas particulares, vea los progresos que los novicios podrían hacer; asegúrese de que han comprendido todas las verdades que encierra este artículo tan importante de nuestra fe; hágales realizar resúmenes o análisis de sus conferencias, o simplemente notas, cada uno según su capacidad. Que mediten, que reflexionen sobre las mismas verdades; que continuamente, al meditarlas, reflexionarlas o escribirlas, hagan actos de fe sobre esas verdades; que le pidan al Señor aumento de fe: [Aumenta nuestra fe (Lc 17,5). Creo, Señor, pero ayuda mi incredulidad (Mc 9,23)]²¹³. Cada vez que tengan la ocasión de abordar o hablar al Maestro o al Submaestro de novicios, se les puede decir: [Creo en la vida eterna]²¹⁴, y el otro responder: Amén.

Reconocerá, mi respetable Hijo, que sus alumnos hacen grandes progresos en la fe de este artículo 12º del Símbolo, si oyen hablar con gusto de él, si se animan y no tienen miedo a las leyes de Jesucristo sobre el combate espiritual. Es así como se prepararán a la ceremonia de su recepción, que podrá tener lugar hacia el decimoquinto día de su entrada , con tal, no obstante, de que hayan sido admitidos por el consejo y que se encuentren en estado de hacer la Sagrada Comunión el día de su recepción.

[7]                               2ª CARTA

Le prometí, mi respetable Hijo, pronto una segunda carta para proporcionarle una idea justa, aunque sucinta, del estado religioso y del modo que entendemos adoptar para formar en él a los novicios: mantengo mi palabra y no diré sino lo que, poco más o menos, todo el mundo dice sobre esta materia.

En el Evangelio de Nuestro Señor Jesucristo, hay dos caminos que conducen a la salvación eterna: el camino de los mandamientos y el camino de los consejos.

El primero es un amplio camino que el Salvador del mundo enseña en general a todos los seres humanos que quieren salvarse. [Si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos (Mt 19,17)]²¹⁵.

El segundo es una senda muy estrecha, que propone y aconseja solamente a quienes, no contentos con la observancia de los mandamientos, aspiran a la perfección del cristianismo: [Si quieres ser perfecto, vete, vende lo que tienes y dáselo a los pobres y tendrás un tesoro en el cielo (Mt 19,21)]²¹⁶.

Todos los mandamientos de Dios se reducen al amor: [Amarás]²¹⁷; igualmente, todos los consejos del Evangelio se reducen a la perfección del amor, es decir, a hacernos amar a Dios más perfectamente: de ahí, la consecuencia de que el amor perfecto es la finalidad del estado religioso.

Dos tipos de medios contribuyen a la perfección del amor en el estado religioso, a saber, los votos de Religión y los Ejercicios religiosos.

Los votos contribuyen a ello de dos maneras: 1ª separándonos de todos los falsos bienes que [8] podrían desviarnos de Dios y comprometer nuestros corazones; 2ª uniéndonos de una manera indisoluble a Dios, el único, verdadero y soberano bien de nuestros corazones.

En primer lugar, los votos nos separan de todos los falsos bienes.

Tres tipos de bienes aparentes y engañosos sorprenden, ocupan y divierten el corazón de esta gran multitud de personas que componen el mundo, a saber, las riquezas, los placeres y los honores; lo que le hace decir en general al discípulo amado de Jesucristo, san Juan (1 Jn 2,16): todo lo que hay en el mundo es o concupiscencia de la carne, es decir, amor al placer, o concupiscencia de los ojos, es decir, amor a las riquezas, u orgullo de la vida, es decir, amor a los honores.

¿Qué hacen los votos de Religión?

Nos separan de golpe y para siempre de esos tres tipos de bienes engañosos, que ocupan y divierten al mundo. Cortan de nuestros corazones esos tres amores criminales, que constituyen propiamente el mundo y que son incompatibles con el amor a Dios.

El voto de pobreza cercena la concupiscencia de los ojos o el amor a las riquezas.

El voto de castidad cercena la concupiscencia de la carne o el amor a los placeres sensuales.

El voto de obediencia cercena la soberbia de la vida o el amor a los honores.

Así considerados, los votos son la ruptura de nuestras cadenas, el fin de nuestra esclavitud y el comienzo de la libertad cristiana, puesto que eliminan [9] los obstáculos al amor divino y nos sitúan en perfecta libertad para amar a Dios y ofrecerle en todo momento el sacrificio de nuestros corazones: [Rompiste, Señor, mis cadenas: te ofreceré una hostia de alabanza (Sal 115,16-17)]²¹⁸. Este es el primer efecto de los votos. Y he aquí el segundo:

Los votos nos unen a Dios.

Al mismo tiempo que nos separan para siempre de los bienes engañosos de este mundo, nos unen con un triple lazo a Dios, verdadero, único y soberano bien de nuestros corazones, en el tiempo y en la eternidad; pero nos unen a él para encontrar ahí desde ahora lo que encontraremos por toda la eternidad, es decir, nuestro tesoro, nuestra alegría y nuestra gloria.

En el cielo, los Santos, alejados de los falsos bienes de la tierra, gozan solamente de Dios y solo en Dios encuentran totalmente su bien. [Todo bien (Éx 3,19)]²¹⁹. Dios es su vida, su alegría y su tesoro, y él es totalmente todo para todos y cada uno de ellos: [Todo en todos (Ef 1,23)]²²⁰.

Y es así, proporcionalmente, como desde ahora, en la religión y por los votos, un alma se separa de los bienes de este mundo y queda unida, vinculada y apegada a Dios, para encontrar solo en él su vida, su reposo, su alegría, su tesoro y su gloria.

Sí, un corazón verdaderamente religioso, separado del mundo, reposa únicamente en Dios, ama solo a Dios y no busca su dicha sino en Dios.

[10]      El estado religioso es, pues, el noviciado del paraíso, el aprendizaje de la eternidad bienaventurada y [el comienzo de la vida eterna]²²¹. Es todo eso por los dos efectos de nuestros votos, que nos separan de los falsos bienes de este mundo, nos unen y nos vinculan inseparablemente con Dios, el único y soberano bien; pero lo es también por los ejercicios religiosos que son los mismos que los ejercicios de los bienaventurados.

Ejercicios religiosos: ¿Qué hacen los Santos en el Cielo? Ven, aman y alaban a Dios.

¿Qué hace un alma verdaderamente religiosa? Piensa continuamente en Dios, ama únicamente a Dios, y lo alaba y lo bendice noche y día. Obra, sufre y hace todo por su gloria; solo se ocupa de Dios o para Dios. Esta es la relación de nuestro estado y nuestros ejercicios con el estado y los ejercicios de los bienaventurados.

Uno estado y otro coinciden en el fondo y en la sustancia; solo difieren en la manera y los accidentes. El estado de los bienaventurados es un estado perfecto; el nuestro no es más que un noviciado y un aprendizaje. Los santos son hombres hechos, nosotros somos niños; ellos son profesos, nosotros novicios. Ellos llevan a cabo perfectamente todos sus ejercicios, nosotros con frecuencia fallamos en el cumplimiento de nuestros deberes. [11] La misma religión de una parte y otra en el cielo y en el claustro: un mismo Dios es adorado en ellos, un mismo mediador por quien nos acercamos al trono de su misericordia; los mismos ejercicios y las mismas tareas; un mismo fin, que es amar a Dios con todo nuestro corazón, con toda nuestra alma y con todas nuestras fuerzas.

Hasta aquí, mi respetable Hijo, lo único que he hecho, por así decirlo, ha sido copiar el comienzo del primer Ejercicio del 9º día del retiro de Bernardino de Picquigny, excelente teólogo²²². Es más o menos la idea que me he hecho siempre del estado religioso, pero me siento satisfecho de que este visión general hubiera sido sancionada ya por una pluma cuyo mérito había sido sancionado ya por la Sede Apostólica, para poner un fundamento de confianza a la obra que emprendo, y trataré de no decir nada que no sepa apoyado en autoridades serías. Evitaré hablar de opiniones. Las verdades de la fe y las consecuencias evidentes que se pueden sacar de ellas, son más que suficientes para guiarnos en la práctica más perfecta de la vida religiosa que debemos llevar en la Compañía de María.

¡Estado religioso! Mi querido hijo, hágales sopesar bien la relación de estas dos palabras. Sin duda, todo cristiano debe practicar la virtud de religión y el cristiano que la practica de hecho, puede ser llamado religioso; pero el Cristiano que la practica por estado y que tiene la dicha y los medios de practicarla constantemente en todo, ese es el religioso propiamente dicho y todas las acciones de su vida están reguladas o subordinadas a la obediencia, todas sus acciones son actos de religión. El voto de obediencia²²³ eleva esta virtud puramente moral a la dignidad de virtud de religión, cuyos actos son homenajes rendidos a la divinidad. Los religiosos son llamados con frecuencia regulares a causa de la regla de religión que han abrazado con la emisión de sus votos. [12] Por eso, de un sacerdote religioso se dirá que es un sacerdote regular o simplemente un regular, para distinguirlo de un sacerdote secular.

Estado religioso; es, pues, muy fácil, mi respetable Hijo, hacerse una idea de la semejanza de este estado en la tierra con el de los bienaventurados en el cielo; sin embargo, hay un rasgo de semejanza sobre el que deberá insistir mucho, en razón de su importancia, y que solo ha quedado expresado con una palabra en la idea general que acabo de darle del estado religioso. Es este: en el cielo y en el claustro se adora a un mismo Dios, se adora²²⁴ a un mismo mediador, por quien nos acercamos a aquel. El punto es demasiado importante como para no hacerlo objeto de una carta especial, que será la siguiente²²⁵.

Antes de terminar esta, mi respetable hijo, le haré notar que la idea del estado religioso que acabo de darle, contiene substancialmente los grandes principios de una teología mística. El principio fundamental de la teología mística es este: [Si alguien quiere venir tras de mí, que se niegue a sí mismo, tome su cruz y me siga… (Mt 16,24). O también las palabras de san Pablo: [Consideraos realmente muertos al pecado, pero viviendo para Dios en Cristo Jesús (Rom 6,11)]²²⁶.

En efecto, toda la práctica de la perfección consiste en morir al hombre viejo, o, según la expresión de san Pablo, en despojarse del hombre viejo para revestirse del nuevo. Quien vive, muere; quien muere, vive: la tumba fue para Nuestro Señor Jesucristo como una madre que lo engendró a una nueva vida, totalmente divina; la unión divina, la transformación en Dios, la vida de Dios y en Dios, y el puro amor a Dios son tanto más perfectos cuanto más progreso se ha hecho en la abnegación de sí mismo, en la separación interior de toda criatura, en la crucifixión, la muerte y la separación del hombre viejo. En el noviciado, se debe ocupar muy poco [13] a los alumnos con los favores particulares de Dios así como con los grados de abnegación, sino en seguir avanzando y eso en la confusión de su nada y de sus miserias espirituales; se deben recibir, sin duda, con agradecimiento los favores divinos, pero no apegarse a ellos, sobre todo si sin sensibles.

Todo el arte del maestro de novicios consiste en no presentar jamás el yugo del Señor sin hablar de la dulzura que brota de él para los que lo llevan por completo sobre ellos. Este santo yugo entonces solo tiene la apariencia de un fardo, es amable y es ligero. [Cargad sobre vosotros mi yugo… mi yugo es suave y mi carga ligera… encontraréis el descanso para vuestras almas (Mt 11,29-30)]²²⁷. Es bueno incluso evitar servirse de algunos términos empleados por algunos autores de espiritualidad, como ascética, mística y otros; y cuando se encuentren, traducirlos por palabras normales. ¡Qué dicha creer! ¡Qué encanto en el amor divino, de qué esfuerzos no se es capaz cuando se ha comenzado a gustarlos!

[15]                               3ª CARTA

Vuelvo a dirigirme a usted, mi respetable hijo²²⁸, y me extenderé más sobre la semejanza de la Religión del claustro con la del Cielo, por no tener en la tierra y en el Cielo más que un mismo Mediador, N.S.J.C. A la unión por J.C., en él y con él, para alabar, bendecir y adorar a Dios, se la llama con justicia la Religión práctica del cielo y de la tierra.

Es la religión práctica del cielo, puesto que la Iglesia triunfante no hace otra cosa y es en J.C., con J.C. y por J.C. como rinde sus homenajes a Dios.

[Por quien alaban los ángeles tu majestad, etc.]²²⁹. Es por J.C., vuestro hijo, Dios mío, por quien los ángeles alaban vuestra majestad, las Dominaciones os adoran, las Potestades os reverencian, las Virtudes del cielo, los Querubines, los Serafines con común alegría exaltan vuestra gloria.

Es la religión práctica de la tierra, puesto que la Iglesia militante, extendida por toda la tierra, la ejerce públicamente en voz alta, todos los días en presencia de sus hijos reunidos, para que todos la oigan y la noten, y habiéndola oído y notado, todos la practiquen a ejemplo suyo.

En el prefacio de la misa, la Iglesia, tras haber alzado su voz, tras habernos invitado a elevar nuestros corazones para alabar, bendecir y dar gracias a Dios, se extiende también en alabanzas, bendición y acciones de gracias. Pero para hacerlo más dignamente, junta sus voces a las de los ángeles y al mismo tiempo con esos espíritus bienaventurados se une al corazón de J.C., su esposo, para dar gracias a Dios en ese corazón y por ese corazón, alabanzas dignas de Dios.

[Por eso, con los ángeles y arcángeles, etc.]²³⁰. Por eso, para alabaros, bendeciros y daros gracias dignamente, unimos nuestras voces a las de los espíritus bienaventurados, os decimos todos juntos, en el corazón y por corazón de J.C., vuestro hijo amado: [Santo, santo, santo]²³¹, el Señor de los ejércitos.

Es esta, mi respetable hijo, la práctica más sólida de toda la Religión: la práctica de los ángeles; la práctica de los seres humanos; la práctica de la Iglesia triunfante en el Cielo, la práctica de la Iglesia militante en la tierra; en dos palabras, [16] esta práctica es unirnos al corazón de J.C., el centro de la piedad, cuando queremos alabar, bendecir y adorar a Dios.

Para explicar bien esta práctica, que debe ser vista como uno de los principales fines de la encarnación del Verbo, es necesario suponer y explicar algunas verdades fundamentales de la Religión cristiana.

1ª Verdad: Antes de la encarnación del Verbo, Dios no ha sido dignamente alabado, servido y adorado… ¿Por qué? Porque solamente era alabado, servido y adorado por seres humanos y por ángeles, es decir, por simples criaturas, que, por no ser sino nadas animadas, no podían rendir a Dios el honor infinito que le es debido. Pero desde que, por el misterio inefable de la Encarnación del Verbo, un Dios se ha hecho ser humano, desde que, en consecuencia, un Dios hecho ser humano se ha hecho el servidor y el adorador de Dios, desde entonces Dios ha comenzado a ser servido, amado, bendecido y adorado dignamente. Ha recibido los honores verdaderamente divinos, los homenajes y las adoraciones dignas de él, es decir, infinitos y proporcionados a su grandeza. Un Dios de majestad suprema ha sido servido, amado y adorado por un Dios, su igual en majestad.

Por lo tanto, el misterio de la Encarnación del Verbo ha sido, propiamente hablando, el comienzo de la adoración digna de Dios. Jesucristo es, pues, propiamente hablando, el primer y único servidor y colaborador digno de Dios, el único que rinde a Dios un honor digno de un Dios, es decir, un honor infinito y proporcionado a la majestad de Dios.

Solo en J.C., un Dios es adorador de Dios.

Segunda Verdad: que explica y confirma la primera.

Jesucristo, Hijo de Dios, ha honrado dignamente a Dios su Padre toda su vida, con todos sus actos y con todos sus sufrimientos, porque los unos y los otros han sido teándricos, como dicen los teólogos, es decir, divinamente humanos y, por lo tanto, de un mérito infinito, pero J.C. lo ha honrado dignamente principalmente por el sacrificio de su muerte, en la que un Dios ha sido sacrificado a la gloria de un Dios.

En el altar de la cruz, J.C., como sacerdote y soberano pontífice, se ha sacrificado a sí mismo a la gloria de Dios, de modo que él mismo ha sido sacerdote de su sacrificio y él mismo ha sido víctima de [17] su sacrificio.

Un Dios sacerdote, he ahí un sacerdote digno de Dios²³², y he ahí, en consecuencia, a Dios dignamente honrado por un Dios sacerdote, por un Dios víctima, por un Dios sacrificado a la gloria de Dios.

3ª Verdad: Consecuencia de la segunda. Porque el sacrificio de la muerte de J.C. ha rendido a Dios el mayor de los honores, el Hijo de Dios, en el celo por la gloria de su padre y no contento con rendirle este honor solo una vez y en un solo lugar de la tierra, ha querido como sacerdote eterno y universal honrarlo en todo tiempo y en todos los lugares, en el cielo y en la tierra, con la representación y la continuación mística de ese mismo sacrificio.

A este efecto, antes de su muerte instituyó la Sagrada Eucaristía, en la cual, por la separación mística de su cuerpo y de su sangre, es y será representado el sacrificio de su muerte, y continuado por toda la tierra habitable, en todas las horas del día y hasta la consumación de los siglos.

Después de su muerte y resucitándose a sí mismo, ha conservado en su cuerpo inmortal y glorioso las marcas de sus heridas y del tipo de su muerte, en sus manos, en sus pies y en su costado, y las ha llevado al cielo, en donde las presenta continuamente a su Padre.

4ª Verdad: consecuencia de la precedente.

Así pues, en el cielo, ante el trono de su Padre, J.C. es como continuamente inmolado, dice san Juan; sigue mostrándose allí en ese estado de inmolación por los sagrados estigmas de su cuerpo, que representan el género de su muerte. [Vi un cordero de pie, como inmolado (Ap 5,6)]²³³.

En la tierra sigue siendo sacrificado místicamente en nuestros altares y sigue manteniéndose en su estado de inmolación y de anonadamiento en nuestros tabernáculos. Por lo tanto, siempre y en todas partes, en el cielo y en la tierra, J.C. sacerdote eterno continúa honrando infinitamente a su Padre por la representación y por la continuación mística del sacrificio de su muerte.

[19]                               4ª CARTA

Desea usted, mi respetable hijo, que le diga mi sentimiento sobre la primera práctica que tiene que introducir en el noviciado. He reflexionado con frecuencia sobre ello. Mis reflexiones me han remitido siempre a la santa presencia de Dios en todo, al santo temor de Dios, al amor perfecto al que debe tender siempre el religioso. Marcha en mi presencia, le dice Dios a Abrahán, y no pecarás jamás. Las palabras mismas del texto sagrado tienen mayor amplitud: Marcha en mi presencia y serás perfecto (Gn 17,2).

Supondría en este punto, mi respetable hijo, que sus alumnos conocen el dogma de la presencia de Dios en todo, que Dios ve todo y escucha todo: y usted sabe que es, además, una de las primeras verdades que enseña la doctrina cristiana. Debe asegurarse usted de que todos estén instruidos en ella suficientemente. Quizá encontrará usted, incluso, algunos que respondan bien a la pregunta²³⁴ de cómo está Dios en todo. Pero se dará cuenta de no se han hecho ideas justas y claras de su respuesta, que Dios está presente en todo por esencia, por presencia y por potencia.

Para desarrollar su fe, o mejor, para hacerla bien verdadera, tendrá primero que hacerles comprender: 1. Que Dios, que está en todo, es ahí todo lo que es; 2. Que Dios está en todo con todas sus grandezas. Y a continuación, por eso mismo, que Dios está en todo y exige [20] 1. el recuerdo de su presencia; 2. el respeto interior y exterior²³⁵.

1. Dios es en todo lo que él es. Está por entero en la menor de sus criaturas y esto necesariamente, porque de otro modo habría partes que lo componen y sería divisible. Sin embrago, es verdad que Dios es infinitamente grande y que no hay lugar alguno que lo pueda contener. No hay más belleza y bondad, más libertad y poder en el cielo y en todo el mundo que en el más pequeño grano de arena o en la más pequeña gota de agua. También en estas aplica tanta presencia y poder²³⁶. Dios está en todas partes y en todo, se puede decir también que todo está en Dios. Los jóvenes están siempre tentados de dar al espíritu las cualidades de la materia y se lían fácilmente. También hace falta, al hablarles de Dios, tratar de hacerles comprender bien y distinguir un ser espiritual de un ser material, las cualidades opuestas de dos especies de sustancias. Dios es espíritu e inteligencia, pero espíritu infinitamente grande e infinitamente perfecto.

Puede usted terminar esta primera parte de su conferencia recordándoles este hermoso pasaje del discurso de san Pablo en el Areópago: para que busquen a Dios y puedan encontrarlo como tanteando²³⁷. Porque es en él en quien tenemos la vida, el movimiento y el ser: [puedan encontrar a Dios, aunque sea a tientas, aunque no está lejos de cada uno de nosotros: en efecto, en él vivimos, nos movemos y existimos (Hech 17,27-28)]²³⁸.

[21]      San Pablo dice: puedan encontrarlo, aunque sea a tientas, porque, aunque Dios sea invisible, se le puede conocer por la reflexión y el razonamiento, que es como el tanteo del alma, lo mismo que un ciego puede encontrar los muebles de su habitación tanteando. La verdad de fe de la presencia de Dios en todo es muy conforme a la razón. ¡Qué medio tan poderoso para educar las almas desarrollándola!

Acabo de decir, mi respetable hijo, que la fe en la presencia de Dios en todo era conforme a la razón, pero no he querido dar a entender que hay que fortificar la fe por medio de la razón, sino que los principiantes pueden servirse con provecho de esta para adquirir el hábito de ver a Dios en todo y por todas partes, y de elevar su mente y su corazón a Dios. Volveremos, espero, sobre esta observación al hablar de la fe.

Prosigo.

2. Dios está en todo con todas sus grandezas. En cuanto a la demostración de esta verdad, nada más fácil. No es sino una consecuencia de la que acabo de hablar. Y en efecto, si Dios es en todo lo que él es, es preciso que lo sea con todas sus grandezas y todas sus perfecciones infinitas, que no solo son inseparables de su esencia, sino que no forman más que una sola cosa con ella. Pero como aquí se trata de dar lugar al crecimiento de la fe, voy a copiar al mismo P. Bourdon sobre esta conmovedora verdad.

[22]      Dios no posee en sí mismo grandeza alguna que no la haga presente en la menor de sus obras. En todas partes es un Dios fecundo, que produce su semejante de su propia sustancia. Y puesto que la produce, es Padre, y puesto que aquel a quien produce es de su propia sustancia, es, pues, su Hijo.

Los dos juntos, el Padre y el Hijo, dos personas que no son más que un Dios, producen una tercera que les es igual; porque, al verse una a la otra perfectas e infinitamente amables, es imposible que no se amen infinitamente. Producen, por lo tanto, un amor infinito, que es el Espíritu Santo, que es Dios como el Padre y el Hijo. En este adorable misterio de la Santísima Trinidad, no hay más que una sola esencia divina y esa sola esencia está toda entera en cada una de las tres personas. Así, las tres son Dios, puesto que tienen las tres la naturaleza divina, y cada una de ellas es Dios, porque tiene la divinidad tanto como las otras dos. Pero las tres no son sino un mismo Dios, porque no son las tres sino una misma divinidad. Las tres personas divinas son, pues, un solo Dios.

Pero este Dios en tres personas está en la tierra igual que en el cielo; en cualquier lugar que podamos estar, el Padre eterno engendra allí al su Hijo, y el Padre y el Hijo producen al Espíritu Santo. De esta manera, el paraíso está en nuestra tierra y nuestra tierra se convierte en [23] un paraíso. ¡Qué felices seríamos si nuestros ojos estuvieran abiertos y viéramos siempre, como los ángeles, la faz del Padre con la del Hijo y la del Espíritu Santo! Pero la fe le da ese privilegio al cristiano.

Estamos, pues, dentro del ser infinito de Dios. Dentro de la esencia y la sustancia divina; dentro de las propiedades incomunicables y los atributos personales de la Trinidad gloriosa. Bebemos nuestra vida de la vida viviente que es vida en el Padre, vida en el Hijo y vida en el Espíritu. Ese Dios que es y que no recibe de nadie, y cuyas perfecciones son infinitas, puesto que no hay nada que pueda asignarle límites, está en mi ser; penetra hasta lo más profundo de mis arterias, no hay nada tan escondido que no lo descubra. Si la visión de un objeto excelente nos fascina y eleva nuestra mente y nuestro corazón, ¿dónde está aquí nuestra fe? ¿Y no debe la visión sobrenatural que esta nos tiene que dar de las grandezas y de las bellezas infinitas del ser adorable que está dentro de nosotros y por todas partes, conducir todas nuestras reflexiones²³⁹ a una feliz despreocupación de las criaturas que, ante esta alta majestad, no son más que átomos, y de las cuales las primeras y las más elevadas en el mundo son menos que nada en su divina presencia…?

¡Qué dulce pensamiento para un cristiano, cuando, al considerar que si Dios está en todas partes con todas sus grandezas, lo está con todo su poder! En consecuencia, ¡qué descanso en su corazón, sabiendo que todas las criaturas y todos los demonios del infierno están sometidos a este poder que no tiene límite! ¿Qué puede temer?

[24]      Si Dios está en todo con todas sus grandezas, lo está, por lo tanto, también con sus bondades infinitas, que no se pueden explicar… También lo está, pues, con su sabiduría, que gobierna todo, que dispone de todo de modo admirable y que hace que los mayores males se conviertan en grandísimos bienes para quienes lo aman. Hay, pues, una providencia que abruma a sus queridas criaturas con sus beneficios…

3. Creo inútil²⁴⁰, mi respetable hijo, hacerle notar que Dios exige el recuerdo de su presencia. ¡Qué ingratitud hay en quienes la olvidan!

4. Que exige el respeto interior. Pero ¿no es esto una verdad evidente? Si el respeto les es debido a los reyes de la tierra, si es, por así decirlo, inseparable de la alta elevación en la que los pone su grandeza, ¿qué debe ser de la Majestad divina?

¿Quién podrá pecar al acordarse de que Dios está presente, al decirse: Dios me ve, Dios me mira?

No solo el pecador comete sus crímenes en presencia de Dios, sino en Dios mismo, cuya inmensa majestad llena todo… Él utiliza a Dios para sus iniquidades. Es Dios mismo quien se queja por la boca de un profeta.

5. Hará falta, además, mi respetable hijo, hacerles sentir a sus queridos alumnos que la presencia de Dios les exige el respeto externo, es decir, una gran modestia. [25] Que vuestra modestia sea reconocida por todos (Flp 4,5), grita el gran Apóstol, porque el Señor está cerca, y está muy cerca, ya que está en donde nosotros estamos más que estamos nosotros mismos. Actuamos y caminamos en su esencia divina…

El famoso prelado de Belley²⁴¹ cuenta que, teniendo ocasión de espiar a san Francisco de Sales para ver en qué estado y en qué postura se hallaba cuando estaba solo, lo había visto siempre en una modestia admirable. Y es que este santo obispo actuaba siempre en presencia de Dios.

A la vista de la presencia de Dios, los novicios no solo no hacen acción mala alguna, sino que no las nombran, como es decoroso entre quienes se consideran miembros de Jesucristo. Incluso no se les oye hablar de locura, ni de bromas, ni de cosas impertinentes e inútiles. Si hablan, es como personas escuchadas por Dios: en todo, no pierden su visión, incluso en las acciones más bajas, como comer, beber o dormir. Así guardan la moderación cristiana y evitan los excesos. Se recrean en la presencia de Dios, como hijos ante un padre bueno, pero que es muy sabio, Van de paseo, conversan, se divierten, hacen, por último, todo, sacrifican todo y sufren todo teniendo a Dios ante los ojos.

David era rey y en medio de los mayores aprietos del mundo y entre todo lo que hay en el siglo que puede aportar más distracción, no obstante, asegura que sus ojos estaban siempre alzados al Señor y que los pensamientos de su corazón se mantenían siempre en su presencia. [Traía al Señor siempre ante mi mirada (Sal 15,8)]²⁴².

Termino aquí, mi respetable hijo, esta carta, ya muy larga; pero muy pronto le escribiré otra sobre el mismo tema tan importante de la modestia. Reciba, etc.

[27]                               5ª CARTA

No he olvidado, mi respetable hijo, que le debía una carta sobre el quinto punto de vista bajo el que considerábamos la presencia de Dios, como exigiendo el respeto externo o la modestia. Con estas consideraciones particulares, creo que quedaré dispensado de una o tal vez dos cartas sobre la presencia de Dios. La fe en la presencia de Dios es un artículo fundamental o un punto de partida para llegar al fin del estado religioso. Por eso, le he comprometido a comenzar por ahí todo el trabajo. Pero ahora solamente hablaremos de la modestia.

La modestia cristiana²⁴³, y con mayor razón la modestia religiosa, es una virtud que hace que, por respeto a la presencia de Dios y para no edificar mal al prójimo, regulemos con decoro todo nuestro exterior, que no haya nada de ligereza en nuestras miradas, nada de indiscreción en nuestras palabras ni indecencia en nuestra ropa, que no haya nada de desorden en nuestros gestos, en nuestras posturas ni en nuestras acciones; que no haya nada en nuestro exterior que no convenga a la santidad de nuestro estado y a la edificación que le debemos al prójimo. San Ambrosio quiere que nuestro exterior esté arreglado sin afectación, sin artificio y sin dedicarle demasiado cuidado. [Que sea puro y sencillo, que huya del exceso y de la afectación; en efecto, no agrada lo artificial]²⁴⁴. Esta doctrina de san Agustín y de san Ambrosio es la de los Concilios y otros Santos Padres y de la Iglesia universal. Pero pasemos al detalle.

[28]      Modestia en el comportamiento de la cabeza y la compostura de la mirada. Los santos nos han dado como regla:

1º Que se mantenga normalmente la cabeza recta, sin levantarla o bajarla demasiado; que no se la incline ni de un lado ni otro; que no se la apoye en una mano, que no la vuelva acá y allá con ligereza ni a la menor ocasión: [No se vuelva la cabeza de aquí a allá con ligereza (san Buenaventura)]²⁴⁵.

2º Que no se tengan los ojos perdidos ni fijos excesivamente en lo que se mira; que se los tenga de ordinario un poco bajos; que el movimiento no se sea ni demasiado frecuente ni demasiado precipitado; que las miradas sean siempre humildes, suaves y respetuosas: [Que la mirada sea modosa y sencilla (Buenaventura)]²⁴⁶.

3º Que no se intente escupir o sonarse de una manera que sea molesta para los demás; que no se silbe nunca y que se abstengan de bostezar ante nadie.

4º Que se abstengan de estallar en risas e igualmente de reír demasiado a menudo; pero que tampoco se esté triste, sombrío, demasiado serio y demasiado grave. [El tonto ríe a gritos; el sabio, empero, apenas reirá calladamente]²⁴⁷.

5º Que se evite todo lo que denota algún artificio y que podría hacer parecer o suponer algo de afectación. [Si hay algo afectado en la naturaleza, que se enmiende con decisión (san Ambrosio)]²⁴⁸.

Por último, que se mantenga una cara alegre, serena, abierta, tranquila, sin pena, sin tensión; que se tenga un cierto aire de bondad, de dulzura y de piedad, capaz de ganar los corazones y llevarlos hacia Dios.

[29]      Reglas de la modestia en la compostura y las posturas del cuerpo. Las principales son:

1º No tener el cuerpo curvando ni inclinado a un lado u otro, sino mantenerlo recto, pero sin tensión y sin afectación.

2º No apoyarse unas veces sobre sobre un pie y otras sobre el otro, y no cambiar continuamente de sitio y de postura, lo que los Santos han considerado como una señal de ligereza. [No cambies de pie a menudo ni te muevas con frecuencia: esto es señal de ligereza]²⁴⁹.

3º No tener nunca las manos en los costados ni a la espalda; ni llevarlas nunca a la cara ni tocarse a sí mismo sin necesidad.

4º Abstenerse de esos flojos y muelles estiramientos de brazos y de piernas, que proceden de un fondo de pereza y negligencia.

5º Cuando se está de pie, de rodillas o sentado, no apoyarse o inclinarse indecentemente y no cruzar los pies ni poner las piernas una sobre otra.

Por último, es propio de la modestia religiosa evitar las actitudes y las posturas orgullosas y altaneras, comodonas o afeminadas, disolutas y demasiado libres; las que indican ligereza y falta de mortificación, las que, en una palabra, podrían ser tema de desprecio o de escándalo para aquellos que solo juzgan de nosotros por el exterior.

Sobre la modestia en el hablar.

La modestia en el hablar pide que no se hable ni demasiado ni demasiado poco. [Tiempo de callar y tiempo de hablar (Ecle 3,7)]²⁵⁰.

[30]      Solo puede soportar a disgusto esos grandes discursos que no dejan a los demás tiempo de hablar, ni esos taciturnos que, con su silencio mal regulado, son muy molestos en las conversaciones.

No permite interrumpir a los que están hablando, ni adelantarse, con una respuesta precipitada, a los que nos preguntan.

Regula de tal modo el tono de voz, que no permite que sea ni demasiado alto ni demasiado bajo.

No tolera tampoco que se use un tono imperioso, magistral o gruñón.

Condena las palabras de mentira, de broma, de desprecio, de bufonería, de adulación, de vanidad y todas las demás que pueden herir la buena educación y causar una justa molestia a aquellos con quien se habla.

Hace que, con el deseo de escuchar y de aprender, no se apresure nadie a dar su opinión sobre los temas que se tratan, como si se fuera más capaz de juzgar sobre ellos que los demás; que, cuando se habla, es siempre con sencillez, y que si las cosas son dudosas, no se habla nunca de modo tajante o demasiado arriesgado.

Evita toda clase de contestaciones y disputas, y prefiere dejarse vencer cediendo con suavidad que ganar disputando con terquedad.

Por último, como se vigila en todas sus palabras, siguiendo este aviso de san Agustín: [Que todo pase por la lima antes que por la lengua]²⁵¹, nunca dice nada que pueda molestar la buena educación y de lo cual el prójimo no quede edificado.

[31]      De la modestia religiosa en el vestir.

Nota. Estas reglas convienen por igual a los eclesiásticos y a los laicos.

La modestia no permite servirse de tejidos de seda, como tampoco de los que son demasiado ricos, que tuvieran demasiado lustre o brillo.

También soporta difícilmente las ropas demasiado amplias o demasiado estrechas, demasiado largas o demasiado cortas.

Pide que en los sombreros y otras prendas parecidas, se evite todo lo que pudiera hacer destacar la singularidad y el aire del mundo, e ir a la moda del siglo.

Incluso no les permite a los obreros que trabajan, quitarse ropa de tal manera que no conserven ninguna señal de religiosos.

Si condena el exceso de la limpieza, desea también que las ropas no estén manchadas, desgarradas ni sucias.

De la modestia en el caminar.

1º Hay que abstenerse de ir demasiado rápido y con mayor razón de correr, a menos que sea para evitar un peligro o para algo legítimo.

Según esta regla, cuando se sube o se baja una escalera, no hay que subir ni bajar más de un escalón a la vez.

Se debe ser tan fiel a no marchar demasiado rápido que, incluso cuando hay obligación de ir a un sitio, se prefiere apresurarse a partir que ir deprisa al andar, y se elegirá más bien [32] soportar alguna incomodidad, recibir alguna confusión y ser sospechoso de pereza que parecer desordenado en su caminar.

2º Es propio de la modestia no marchar demasiado despacio, arrastrando los pies o levantándolos con negligencia; igualmente lo es no caminar con paso pesado y latoso, pero tampoco hay que caminar con tanta igualdad y delicadeza que solo se quiera tocar el suelo con la punta de los pies.

3º También es un gran defecto, dice san Buenaventura, marchar con afectación, como con un resorte o como una máquina, yendo con pasos contados, estudiados, excesivamente graves, con un aire lento de fasto y de un modo que no es propio sino para el teatro.

4º También hay que evitar, al caminar, toda agitación de cabeza, de manos, de brazos, de espaldas y de cuerpo, que los Santos condenan y que según su sentir podrían hacernos sospechosos de orgullo, de ligereza o de hipocresía.

Por último, hay que regular de tal modo nuestra manera de caminar, estemos en la ciudad o en casa, delante de la gente o en privado, se nos vea o no se nos vea, que todo sea en ella honesto y manifieste la santidad de nuestro estado.

De la modestia en la iglesia.

La modestia pide no entrar jamás en la iglesia sino con respeto y con un exterior lleno de religión hacia la majestad divina que en ella habita.

Pide que se marche con la cabeza descubierta, con santa gravedad y que, si se pasa ante el Santísimo Sacramento, no se deje de doblar la rodilla o bien [33] inclinarse siguiendo el uso de las Iglesias en que uno se encuentra.

Prohíbe hablar en ella si no es por gran necesidad; pide que se haga entonces en voz baja y en pocas palabras; lo cual pide también que se observe en la sacristía, que hay que considerar como una parte de la iglesia.

Pide que se sea tan contenido y tan regulado en sus miradas, en la compostura y en la postura, que todo respire piedad y se note la devoción que debe haber interiormente; pero desea también que esta devoción lo sea sin ningún gesto o movimiento del cuerpo extraordinarios.

No ve sino con pena que no se pueda soportar, tanto en invierno como en verano, alguna incomodidad, ni siquiera la picadura de una mosca, sin hacer algún movimiento indecente o sin una señal de impaciencia.

No puede tampoco ver sin pena que no se haga uno algo de violencia para impedirse reír, bostezar o dormir.

En una palabra, pide que todo nuestro exterior predique la santidad del lugar, para que, a ejemplo nuestro, los demás puedan entrar en sentimientos de piedad y de religión hacia Dios y guardar el respeto de deben mantener en las iglesias.

De la modestia en el refectorio.

Las reglas de modestia que los religiosos deben observar en el refectorio piden que, después de haber hecho la oración y pedido a Dios que bendiga nuestros alimentos, cada uno ocupe su puesto según el rango que le está asignado, para no turbar en nada el buen orden de la comunidad con ceremonias afectadas.

Que, una vez sentados a la mesa, no se despliegue nunca la su servilleta antes de la persona que es más importante.

[34]      Que antes de comenzar a comer, se empleen unos momentos en elevar el corazón a Dios, para ofrecerle esta acción y para renunciar a todo placer que la carne pueda encontrar en ella.

Que no se tengan los brazos y menos aún los codos apoyados en la mesa y que se tenga cuidado de encorvarse o de estirarse de una manera muelle o negligente.

Que no se eche ninguna mirada sobre las porciones que se traen para elegir la mejor; que no se mire a lo largo de las mesas para ver lo que se sirve.

Que no se gire la cabeza a un lado y otro para ver a los que están en el refectorio, ni a aquellos que entran o que salen de él, sino que se contente con observar si le falta algo al vecino, para advertir suavemente a los que sirven.

Que se coma con calma y como los Santos nos enseñan.

Que al beber, no se mire a nadie, sino que se mantengan los ojos bajos…

Por último, la modestia religiosa pide que se evite, al comer, algunos defectos que los que saben vivir no se atreverían a cometer: morder el pan o las viandas, llevar el pedazo a la boza con el cuchillo en la mano, cascar las pepitas y romper los huesos para comer lo que hay dentro y todo aquello que, en una palabra, la buena educación del mundo menos severa no permite.

Cuando se sirven algunos platos que no son de nuestro gusto, [35] la modestia no soporta que se los rechace ni que se manifieste disgusto al tomarlos.

No permite empujar con el codo a su vecino, ni pisarlo, sonreírse los unos a los otros ni hacer señal alguna con los ojos o con la cabeza.

Solo puede soportar con tristeza que se esté sucio, que se deje caer algo sobre el mantel que pueda mancharlo, que se emplee la servilleta para enjugarse la cara ni servirse de ella, incluso, para frotarse los dientes.

No aprueba que se tiren al suelo las migas que quedan al final de la comida y le gusta que se recojan cuidadosamente, a ejemplo de algunos Santos y por respeto a estas palabras del Señor: [Recoged los pedazos, para que no se pierdan (Jn 6,12)]²⁵².

Si ocurre que el lector se equivoca en algo, la modestia impide que se intervenga para reprenderlo o que se le dé a entender con una seña que se ha notado su falta.

Cuando uno sirve la mesa, la modestia pide que en él aparezca mucha humildad y dulzura, y sobre todo una caridad vigilante que no tenga ni mucha lentitud ni demasiada prisa.

Por último, pide que cada uno en el refectorio se mantenga de tal modo que no se note nada en su postura, en su gesto ni en todo su exterior que no esté afectado por la presencia de Dios. [Y los justos celebrarán fiesta en presencia de Dios (Sal 67,4)]²⁵³.

He aquí, mi respetable hijo, un buen número de reglas de modestia: están todas extraídas más o menos literalmente de los Exámenes del P. Tronson sobre esta virtud. Este respetable Superior del Seminario de San Sulpicio las ha recogido [36] de las reglas de los Santos y especialmente de san Buenaventura: ninguna que no sea una consecuencia de la fe en la presencia de Dios, ninguna cuya práctica no pueda considerarse como un ejercicio de esta adorable presencia. Los novicios deben adherirse a ellas por este motivo sobrenatural más que por un deber de buena educación y cortesía.

Emplee, mi respetable hijo, todo tipo de medios para hacer comprender a sus alumnos el dichoso hábito de la presencia de Dios. Haga poner en los lugares más visibles de la casa pequeños cuadros en los que estén escritas en caracteres gruesos estas palabras: Dios me ve. Que cada uno, al pasar ante esos cuadros, diga, al menos interiormente: Lo creo. Hágales con frecuencia el elogio de la modestia exigida por la fe en esta divina presencia; presénteles a menudo la modestia de Jesucristo y de la Santísima Virgen. Cuando sus alumnos hayan hecho progresos en la presencia de Dios y, en consecuencia, en la modestia, podrá, para darles nuevos ánimos para la práctica de esta virtud de la presencia de Jesucristo, hablarles de su incorporación a J.C., etc.

Le hablaré de ello en otra carta. También le hablaré del silencio, tanto externo como interno, tan necesario para mantenerse en la presencia de Dios. Acabaré esta larguísima carta con algunos pasajes relativos a la modestia, que podrán servir para alimentar sus instrucciones y algunos de los cuales podrán aprender de memoria.

[Que vuestra modestia la noten todos… El Señor está cerca (Flp 4,5)]²⁵⁴. El celo y el espíritu de santidad deben llevar al religioso a no tolerar nada en su exterior que pueda ser obstáculo a su completa perfección. [Que sea santa (la mujer) de cuerpo y de mente (1 Cor 7,34). ¿No sabéis que vuestros cuerpos son de Cristo? (1 Cor 6,15). [37] Vuestros miembros son templo del Espíritu Santo (1 Cor 6,19). Os pido, si amáis a María y si os esforzáis por agradarla, que emuléis su modestia (san Bernardo)]²⁵⁵.

                         6ª CARTA

Siento, mi respetable hijo, gran satisfacción por tener que hablarle de Nuestro Señor Jesucristo. Pero ahora le hablaré solamente de un aspecto de él: tendré, así lo espero, ocasión de hablarle más ampliamente a lo largo del tema de nuestra correspondencia activa.

Vuestros cuerpos son miembros de Cristo (1 Cor 6,15). Vuestros miembros son templo del Espíritu Santo (1 Cor 6,19)]²⁵⁶.

El cuerpo no tiene otro destino que servir a J.C., a quien pertenece. J.C. es el jefe de nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo es miembro de J.C., y esta relación del jefe al miembro y del miembro al jefe, será eterna. Nuestro cuerpo debe, por lo tanto, servir eternamente a J.C. de un modo que sea digno de él, es decir, santa y castamente. Toda impureza debe parecerle horrible al cristiano: [ni se nombre (Ef 5,3)]²⁵⁷, ni siquiera se debe hablar de ello. Todo lo que es contrario a la modestia más estricta deshonra al Religioso.

Pero ¿cómo somos los miembros de Jesucristo? Para comprenderlo, distinga con los Padres y los teólogos dos cuerpos en Jesucristo: un cuerpo natural y un cuerpo místico; se ha revestido del primero en el seno de la augusta María, pero ha formado el segundo con todos los fieles. Por medio de la digna recepción de su cuerpo natural, nos hacemos miembros de su cuerpo místico de una manera más excelente que por ningún otro Sacramento. El cuerpo místico de J.C., dice santo Tomás²⁵⁸, es la Iglesia. J.C. es su jefe, todos los fieles en estado de gracia son sus miembros, pero es por la Sagrada Comunión como somos incorporados a él /…/ San Pablo dice expresamente que todos los fieles, tras alimentarse del mismo pan, no forman sino un solo cuerpo: [Somos un solo cuerpo los que participamos de un solo pan (1 Cor 10,17)]²⁵⁹.

[40]      La unión de espíritu es una consecuencia natural de la unión corporal, porque, al no ser sino un solo cuerpo con J.C., es manifiesto que debemos estar animados por su espíritu, e. d., por el Espíritu Santo. He aquí cómo san Cirilo de Alejandría explica este misterio: «La comunicación del Espíritu Santo, dice este Padre, ha comenzado por J.C.: es él quien lo recibió el primero, porque, aunque sea Dios por naturaleza, se concibe, no obstante, que en calidad de ser humano semejante a nosotros, ha recibido la unción y la santificación del Espíritu Santo: pero es él mismo quien ha santificado su templo, e. d., su humanidad, y quien ha santificado a todas las criaturas capaces de santificación. El misterio de J.C. es, pues, el comienzo y como el canal por el cual, al recibir la participación del Espíritu Santo, nosotros somos unidos a Dios y santificados». Pero es especialmente por medio de la Comunión como el Salvador hace reinar este Espíritu en nuestros corazones. Porque, igual que nuestra alma comienza a animar el alimento que hemos tomado en el momento en que está unida a nuestro cuerpo, lo mismo el espíritu que anima a la humanidad del Salvador y que es como el alma de su alma, comienza a animarnos tan pronto como, por la Comunión, nos convertimos en sus miembros. Y lo mismo que los espíritus animales se difunden desde la cabeza en todo el cuerpo natural, para darle el movimiento y la vida, igualmente en el cuerpo místico de J.C. el Espíritu Santo desciende del Jefe sobre todos sus fieles, que son sus miembros, para comunicarles verdadera vida divina.

La Eucaristía es una extensión de la Encarnación.

A medida, mi respetable hijo, que sus alumnos vayan gustando más estas hermosas verdades, aumentará su fe en la presencia de J.C. en ellos. Concebirán un gran respeto con sus cuerpos, como miembros de Jesucristo, y estarán llenos de consideración los unos por los otros: y ¡con qué modestia! No se asombre usted, sin embargo, si no [41] captan bien esa gran verdad de nuestra incorporación a J.C. A medida que crezcan en la fe y conozcan mejor los designios de Dios en el misterio de la Encarnación, se harán ideas más claras, sobre todo en la explicación de los sacramentos, y especialmente en los del Bautismo y de la Eucaristía. El Bautismo²⁶⁰ y la penitencia nos arrancan del cuerpo del demonio y nos hacen pasar al de J.C., de tal modo que nos convertimos, tanto en el cuerpo como en el alma, en los miembros de J.C. Los demás sacramentos aumentan y perfeccionan esa unión, pero sobre todo el del altar, en el cual comulgamos en la carne y en la sangre de J.C., y por la una y por el otro en su espíritu y su divinidad, en donde se hace como una mezcla totalmente divina de J.C. con nosotros.

Antes o después, mi respetable Hijo, explíqueles bien cómo J.C. es el Jefe de los cristianos: ¡san Pablo vuelve sobre ello tan a menudo en sus epístolas…! He aquí cómo les habla a los Efesios: «Dios Padre ha sometido todo a J.C. su Hijo, y lo ha dado como Jefe supremo a la Iglesia, que es su cuerpo místico y su plenitud por los miembros que le da continuamente, como es la plenitud de su Iglesia por su influencia continua en todos sus miembros que le son fieles»²⁶¹.

Jesucristo es llamado el Jefe o la cabeza de su Iglesia, porque 1º) como la cabeza ocupa el primer rango en el cuerpo, lo mismo J.C. ocupa la primera plaza en su cuerpo místico; es en él en quien residen el espíritu y el alma que animan a todo el cuerpo; es de él de quien todos los miembros reciben la vid a la santidad. 2º Lo mismo que la cabeza está unida estrechamente al cuerpo, lo mismo J.C. está estrechamente unido al cuerpo de su Iglesia, del que [42] jamás puede separarse. Todos los cuerpos y asociaciones que no tengan a J.C. como Jefe, no son su cuerpo, porque no está unido a ellas y las gobierne por la influencia de su Espíritu. Pero ¿qué es lo que conforma esa unión tan íntima y tan inefable entre Jesucristo y sus miembros?

Esta gran unión se forma:

1º por el Espíritu Santo, que J.C. ha recibido en toda su plenitud y al que comunica a todos sus miembros, según la medida que les es propia. Este Espíritu es como el alma de ese gran cuerpo, al que anima y hace vivir. No hay dos espíritus en ese cuerpo: el mismo Espíritu que está en el Jefe, está también en todo el cuerpo y en cada miembro en particular (Ef 4,4), «No hay más que un Espíritu, dice san Pablo, lo mismo que no hay más que un cuerpo y hemos sido bautizados todos en el mismo Espíritu para no formar todos juntos sino un mismo cuerpo, se sea Judío o Gentil, esclavos o libres; y todos hemos bebido la sangre de J.C., para ser todos un mismo Espíritu, [y todos hemos bebido en un solo Espíritu (1 Cor 12,13)]²⁶². Digamos todavía algo más grande. Como el Espíritu Santo es espíritu de unión y la caridad sustancial del Padre y del Hijo en la santísima Trinidad, que une a las Personas divinas entre ellas, igualmente ese Espíritu Santo, difundido desde el Jefe a los miembros, siendo el mismo, une a los fieles a J.C. a fin de que no formen con él más que un solo cuerpo y un solo ser humano, y que no tengan todos juntos sino un corazón y un alma.

2º Esta gran unión se forma con los Sacramentos, que son como las venas y los canales que llevan la sangre, el espíritu y la vida de J.C. a cada miembro, para ponerlo en estado de cumplir sus funciones particulares. Es la doctrina del gran Apóstol, y he aquí como habla: Jesucristo es el Jefe, de quien todo el cuerpo, cuyos miembros está unidos y conexos con lazos mutuos (del cual todas las partes o sus miembros, están unidos y como sellados por los diversos ministros que por medio de los sacramentos les administran el espíritu de las gracias) recibe su crecimiento, [43] por una influencia secreta de ese Jefe que provee a cada miembro según la medida que le es propia, a fin de todo el cuerpo se forme y se perfeccione en la caridad²⁶³.

3º También debe decirse que esa unión se forma por la fe, por la esperanza y por la caridad, y por la palabra de Dios. Es de J.C. de quien recibimos estas virtudes; nos las da para que vayamos a él, para que permanezcamos en él y él permanezca en nosotros.

No se puede ver nada más admirable, mi respetable Hijo, ni nada más santo que los efectos y las consecuencias de la unión que se da entre J.C. y su cuerpo místico. Le invito a hacérselo observar a sus alumnos: voy a exponérselas detalladamente.

1º Si estamos unidos a J.C. como los miembros a su Jefe, no formamos entonces sino un solo ser humano con él: porque la vida de los miembros debe ser la misma que la de Jefe.

2º Al no formar los miembros sino un solo ser humano con J.C., se sigue de ello que todo lo que se dice del Jefe puede ser dicho de los miembros: de modo que somos con él sacerdotes, víctimas y reyes, y no formamos con él sino un único Hijo de Dios.

3º Todos los miembros participan de todos los bienes y en todos los beneficios que posee el Jefe, en sus méritos, en sus sufrimientos, en sus humillaciones y en su gloria. Os he dado, decía J.C., todo lo que me ha dado mi Padre. Comunica y hace partícipes a todos sus miembros de todo lo que ha recibido de su Padre, es decir, de su Divinidad y de su Humanidad.

4º De este gran principio se sigue además que el bien y todo el mal que se hace al menor de sus miembros, [44] se le hace a él en persona, como lo dirá el último día: En verdad os lo digo, siempre que habéis prestado los deberes de caridad al menor de los míos, es a mí a quien se los habéis prestado; y siempre que se los habéis negado, es a mí a quien se los habéis negado. Mt 25,40.44. Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? (Hch 9,4).

5º Puede también concluirse que J.C. es Jefe, por estar íntimamente unidos a todos sus miembros, quien hace en ellos y con ellos todo el bien que ellos hacen: es él quien reza, quien llora, quien actúa en ellos, quien les hace merecer y quien los hace dignos de la gloria.

6º La unidad del Espíritu que rige este cuerpo hace que todos los dones sobrenaturales y todos los otros bienes espirituales que le son confiados²⁶⁴ a este cuerpo, se hagan comunes a todos los miembros; y aunque no tengan todos las mismas funciones, actúan en todo para la utilidad común de ese cuerpo y participan de todo lo que le ocurre. Ver 1 Cor 12. Cada miembro cumple sus funciones para sí y para todo el cuerpo. Basta con ver sin envidia y amar el bien que hay en cada miembro, para que tengamos parte en ello.

7º Se sigue también de esta unión admirable que, al no ser todos los miembros del cuerpo místico de J.C. sino una sola cosa por el Espíritu Santo y por la caridad que los une, hay un santo intercambio de oraciones, de buenas obras y de méritos entre los miembros de ese cuerpo, porque la caridad, que no busca sus propios intereses, hace que todo el bien que los justos llevan a cabo, aproveche a todos los que están unidos al cuerpo por el Espíritu Santo. De ahí, se sigue igualmente que hay comunicación de bienes espirituales entre los santos que están en el cielo, los que aún están en la tierra y los que están en el purgatorio, es decir, que los santos se interesan por nosotros ante Dios con sus oraciones, y que también nosotros los honramos con nuestras alabanzas; y que rezamos por los están en el purgatorio y que Dios tiene en cuenta a menudo nuestras oraciones para aliviarles en sus penas.

8º La adhesión y la unión que existen entre los miembros de J.C. es tan grande, que hay entre ellos no [45] solo comunión de los méritos de J.C., del cual, como Jefe, viene todo el bien y todo el mérito que se encuentra en todo el cuerpo, sino que además se participa en los méritos de los justos que hay y que ha habido desde el comienzo del mundo, a fin de que su abundancia supla nuestra pobreza, de modo que cada miembro, viviendo del espíritu de Dios, participa en todo lo que se hace actualmente y en todo lo que se ha hecho siempre en la Iglesia, y dice con el profeta: participo de los bienes de todos los que temen a Dios y guardan sus mandamientos (Sal 118,63).

9º Se sigue también de esa misma unión que todos los miembros de este cuerpo no participan en los méritos de los demás miembros sino en proporción a su fe, su caridad y la unión que tienen con J.C., como en una sociedad en la que se consigue muchas ganancias; los que más han puesto en ella, retiran frutos más abundantes. Pero J.C., que es el Jefe, el lazo y el dueño de esa sociedad espiritual, distribuye los bienes de ella y sus ganancias según los méritos de cada uno. Sin embargo, esos méritos y esas ganancias son dones de J.C., y no obtienen su fuerza y su valor sino de su muerte y de sus demás misterios. En esa sociedad todo consiste en estar unido al Jefe, porque, como el sarmiento no puede dar fruto si no permanece unido a la cepa de la vid, lo mismo, si no estamos unidos a J.C., si el no permanece en nosotros y nosotros en él, no podemos dar fruto alguno (Jn 14,5) ni tener mérito alguno de buenas obras. Toda nuestra dicha radica en estar unidos a J.C. por una fe firme y una caridad constante, y en vivir de tal manera que nada sea capaz de separarnos de J.C.

Todo lo que le he dicho, mi respetable Hijo, en esta sexta carta, está tomado más o menos de dos obras: la primera, De la devoción a Nuestro Señor Jesucristo en la Eucaristía, del Padre Vaubert; y la segunda, Del conocimiento de Jesucristo, cuyo autor ha querido guardar el anonimato. Debe usted, sin duda, servirse [46] del conocimiento de estas verdades para seguir inspirando a sus alumnos más modestia, más reserva con su propio cuerpo, más consideración los unos con los otros; pero será bueno también dar nuevos desarrollos a lo que hemos dicho al comienzo de nuestra correspondencia sobre la mediación de J.C.: en efecto, ¿cómo, si no fuera también nuestro Jefe, sería el Mediador de nuestra Religión? Pero si es el Jefe de su cuerpo místico, si somos realmente sus miembros, ¡qué consecuencias! Si no hay más que un solo Hijo de Dios, si no hay más que un J.C. viviente y amado por el Padre eterno, de quien él (el Padre) quiere recibir los homenajes en el tiempo y en la eternidad… ¿Qué lugar ocupa en ese cuerpo místico de Jesucristo la Santísima Virgen? ¿Qué será de los que no hayan sido incorporados a J.C., o no hayan permanecido unidos como miembros vivos, con su vida?

[47]                               7ª CARTA

Al comenzar esta carta, vuelvo, mi respetable Hijo, sobre el n. 9º, con el que terminaba la última, sobre la necesidad de nuestra unión con J.C. Los cristianos están tan realmente unidos al cuerpo místico de J.C. como las ramas o los sarmientos están unidos a la Cepa de la vid. Es J.C. en persona quien hace esta comparación (san Juan 15). [Yo soy la vid y vosotros los sarmientos; quien permanece en mí y yo en él, ese da mucho fruto, porque sin mí no podéis hacer nada (Jn 15,5)]²⁶⁵. De aquí, dos consecuencias inmediatas:

1. Sin esa unión, las ramas no pueden dar fruto. Quien ha perdido la fe de la Iglesia, se jacta en vano de sus buenas obras; separado de J.C., es imposible que dé fruto alguno de una bondad sobrenatural y digna de Dios. Todo lo que hace, sigue estando viciado por el estado de falta de docilidad, el orgullo y la rebelión en la que persevera. El pecador que conserva la fe sin tener la gracia, tampoco puede hacer nada que sea meritorio para la vida eterna. Todo el tiempo que pase en esa funesta separación, es tiempo perdido para el Cielo… Ya esta unión esencial de la que habla aquí J.C., añadamos la unión que se tiene con Jesús con el recogimiento interior. Un alma disipada da poco fruto en comparación con un alma unida a Dios por medio del recogimiento en acciones buenas y santas, si se considera que los actos externos están viciados por la falta de intención, de diligencia, de atención, de exactitud, ¡fruto desdichado de la disipación en la que se vive!

2. Por medio de esta unión, las ramas dan mucho fruto. Permanecemos en Jesús y obtenemos de Jesús que él permanezca en nosotros, pues conserva nuestro corazón en la fe, en la gracia y en el recogimiento. ¡Unión admirable, unión divina de los cristianos y, sobre todo, de los religiosos con J.C.! No forman sino un solo y mismo cuerpo, una sola y misma vid. Jesús es la Cepa, nosotros somos los sarmientos; de esa Cepa divina, la gracia, como un jugo exquisito, se difunde en nosotros, constituye nuestro alimento, nuestro crecimiento y nuestra fertilidad. ¡Qué abundancia de frutos han dado los Apóstoles, los Mártires, los Santos, los verdaderos Religiosos y los Cristianos fervorosos!

Vea usted la distinta suerte de las ramas: 1. Las ramas que se separan de la Cepa. Quien [49] no permanece en mí, será echado fuera, como un sarmiento inútil, se secará, se recogerá, se le echará al fuego y arderá. Sopese bien estos cinco anatemas. 2. Las ramas que permanecen unidas a la Cepa: Si permanecéis en mí y mis palabras permanecen en vosotros, pediréis todo lo que queráis y se os concederá. La gloria de mi Padre es que deis mucho fruto y que os hagáis discípulos míos (Jn 15,7-8). Sopese la magnificencia de estas promesas.

¡Qué multitud de seres humanos tienen la desgracia de no ser del cuerpo de J.C.!, ¡y son del cuerpo del demonio! Tienen como jefe y como príncipe al Dueño de los espíritus malignos que están esparcidos por los aires y ejercen su imperio sobre los infieles: [Según el príncipe de la potestad del aire, de ese espíritu que ahora actúa en los hijos de la de desobediencia (Ef 2,2)]²⁶⁶. El último día todos los seres humanos serán divididos en dos grandes grupos. Los que hayan vivido y muerto en el pecado, aunque hayan sido del cuerpo visible de J.C., tendrán a su cabeza al demonio, que aparecerá ante J.C. con la gran multitud de réprobos; por otro lado, se verá a J.C. con todos los elegidos, que forman su cuerpo Místico. Entonces estos dos grandes cuerpos estarán completos; todo se habrá cumplido; ya no habrá [50] nada más por hacer: cada uno ocupará el lugar que le será debido. El cuerpo de los réprobos será precipitado en los pozos del abismo con el Demonio, su jefe. Todos los miembros del cuerpo de J.C., reunidos en torno a su Jefe, serán elevados con él al Cielo para glorificar eternamente a Dios. El gran día será el día de la resurrección y de la ascensión total y perfecta de todo J.C.; el cumplimiento y la consumación de Dios en sus elegidos.

Podrá usted, mi respetable Hijo, hacer notar y admirar según lo juzgue conveniente la belleza del Cuerpo Místico de J.C.; estos detalles pueden dar lugar a excelentes reflexiones morales, que podrían no estar tan bien colocadas en otro lugar. El capítulo 12 de la 1ª Carta de san Pablo a los Corintios puede servirle de modelo.

La belleza del Cuerpo Místico de J.C. consiste:

1. en la justa proporción que hay entre los miembros que lo componen y en el orden natural en que cada uno de ellos está situado, como lo vemos en el cuerpo natural. Para que no haya cisma y división alguna en el cuerpo, Dios ha querido que cada uno permanezca en su sitio, en paz y sin envidia.

[51]      2. en la diversidad de funciones de cada miembro: ¡qué deformidad aportan a este hermoso cuerpo quienes, teniendo que ser pies, quieren hacer las funciones de las manos! ¿Pueden esperar ser movidos por el Espíritu Santo, que anima todo el cuerpo?

3. su belleza consiste sobre todo en la santidad del jefe que gobierna, del espíritu que lo anima, de la comunión en los bienes y en los males que hay entre los miembros y el Jefe… Por hermoso que sea este cuerpo, no tiene aún toda su integridad ni su perfección.

Lo que tiene que sopesar especialmente, mi querido Hijo, son los tres principales deberes que tenemos con nuestro Jefe. 1. Deber de continua dependencia de ese Jefe divino, para no seguir, en todo nuestro comportamiento, sino los movimientos y las impresiones de su espíritu, para no querer y no hacer nada sino según su santa voluntad. 2. Deber de hacer a menudo actos internos para mantener esa unión y acostumbrarse a rezar, a actuar y a sufrir uniendo nuestras oraciones, nuestros actos y nuestros sufrimientos a los de J.C. 3. Deber de hacer todo y sufrir todo con tal de conservar la unión de todos los miembros y para no romperla jamás. Este deber tiene que extenderse a conservar la unión entre todos los miembros de la Compañía de María y especialmente los de una misma comunidad.

El Miembro principal del Cuerpo Místico de J.C. es el mismo Jesucristo, como su jefe; pero, después de él, la Santísima Virgen ocupa el primer lugar y el más esencial; varios Padres y Santos Doctores de la Iglesia le han dado el de Cuello de este augusto Cuerpo. Se comprenderá fácilmente la razón, a poco que se reflexione sobre lo necesario que es este miembro en el cuerpo natural. No es preciso, sin embargo, imaginarse, según la indicación del gran Bossuet²⁶⁷, que la Virgen no sea más que un simple canal, por el que todas las gracias y el Autor mismo de las gracias llegan hasta nosotros. Debemos a la Santísima Virgen el inefable misterio de la Encarnación y con ello todas las gracias cuya plenitud está en J.C., nuestro Jefe. María es la fuente de esa plenitud, para transmitírnosla maternalmente. Es en este sentido en el que el Arcángel la saluda como [llena de gracias (Lc 1,28)]²⁶⁸, y en el que piadosos sabios le aplican el texto de san Juan: [de su plenitud todos hemos recibido (Jn 1,16)]²⁶⁹.

[53]      Si sus alumnos, mi respetable Hijo, llegan a comprender y a gustar estas verdades, sentirán fácilmente por qué la Iglesia aplica a la Santísima Virgen lo que los escritores sagrados dicen de la sabiduría y lo poco que de ello digo en el Servidor de María²⁷⁰, página 217; no se sorprenderán cuando, más tarde, usted les hable de la unión con la Santísima Virgen. Ese sería el lugar de hablarles de la presencia y la permanencia de J.C. en nosotros y, como efecto, de la vida interior, pero haré de esto el tema de otra carta. Reciba, etc.

8ª CARTA

Que J.C. esté presente en nosotros, mi respetable Hijo, y habite en nosotros, lo puede concluir fácilmente de lo que hemos dicho hasta ahora, pero será muy consolador para sus alumnos tratar independientemente esta verdad tan interesante. El conocimiento que tengan de ella le servirá a usted, si quieren ser fieles, para guiarlos a la más alta perfección y a llegar ser en personas verdaderamente interiores. El P. Olier, en su pequeño Catecismo cristiano, se expresa así: «Que Nuestro Señor Jesucristo habita en sus corazones de otro modo que por la Sagrada Comunión no soy yo quien se lo dice, sino san Pablo con estas palabras: [Que Cristo habite por la fe en vuestros corazones (Ef 3,17)]²⁷¹. [54] J.C. habita en nuestras almas, obrando en ellas la vida divina que se comprende por entero bajo el nombre de fe. No habita en nosotros solamente como Verbo por su inmensidad para llevar a cabo las obras de la naturaleza y para darnos la vida humana, sino que habita también en nosotros como Cristo, por su gracia, para hacernos partícipes de su función y de su vida divina».

El P. Olier se hace aquí esta pregunta: ¿será innecesario entonces acercarnos al Santísimo Sacramento del altar, ya que llevamos siempre a J.C. en nosotros? Su respuesta es esta: «Perdóneme usted: aunque Nuestro Señor esté en nuestros corazones para difundir en ellos a cada momento las gracias de su vida divina, eso no debe impedirnos acercarnos al Santísimo Sacramento; porque este sacramento nos da gracias especiales y más abundantes que las que recibimos de la sola Comunión espiritual. Las gracias que se dan por el sacramento, se dan según la medida de la gran caridad de Dios, cuyos abismos son infinitos. Pero lo que recibimos a diario por medio de la oración y los suspiros de nuestro corazón, se da en proporción a la mortificación del hombre viejo y de la fidelidad que [55] que tenemos en renunciar a nosotros mismos y a todas las búsquedas secretas de la naturaleza. Esto depende también de los sentimientos de fe, de caridad, de humildad y de otras disposiciones particulares, de las que hablaremos en otro lugar; y como la infidelidad de la criatura está mezclada ahí a menudo, las comunicaciones de J.C. y las comuniones en su vida interior son también muy raras y muy débiles; la criatura estropea todo e impide los mayores designios de Dios sobre nosotros. J.C. está en nosotros para santificarnos y en nosotros y en nuestras obras para llenar de sí mismo todas nuestras facultades: quiere ser la luz de nuestras mentes, el amor y el fervor de nuestros corazones, la fuerza y el fervor de todas nuestras potencias, a fin de que en él podamos nosotros conocer, amar y cumplir las voluntades de Dios, su Padre, para actuar en su honor o bien para sufrir y soportar todo para su gloria».

El P. Olier no ha tenido la intención de confundir la Comunión espiritual con J.C. dentro de nosotros, con la comunión espiritual con J.C. en el Santísimo Sacramento.

Voy a continuar, mi respetable Hijo, sirviéndome del pequeño Catecismo cristiano, contentándome con hacerle algunas observaciones cuando me [56] parezcan convenientes. El P. Olier supone que alguien le pide que le enseñe a comulgar a menudo en espíritu a lo largo del día y a usar bien una práctica tan santa. Responde: lo haría en pocas palabras, tras haberle hecho notar que Nuestro Señor J.C., cuando le hablaba a sus discípulos, les decía que su carne y su alimento espiritual eran hacer la voluntad de Dios, su Padre, y que él hacía todo con su Padre y con la virtud de su Padre: [Mi Padre actúa siempre y yo actúo (Jn 5,17)]²⁷². Mi Padre, decía, hace todas las obras en mí y conmigo; y también yo estoy por entero en él y con él, y las obras de mi Padre son mi alimento. [Mi alimento es hacer la voluntad del que me envió, para llevar a cumplimiento su obra (Jn 4,34)]²⁷³. Pero aprendamos de esto que, como Jesucristo hacía todo en su Padre y con su Padre, es preciso también que nosotros hagamos todo en Nuestro Señor; porque él ha venido para habitar en nosotros, para vivificarnos con su fuerza, para llenarnos con una gracia capaz de santificarnos en todo, para entregar todas nuestras obras a Dios, su Padre, y a fin de que, difundiéndose en nosotros, él sirva de alimento a nuestra alma.

No se extrañe de no entender esta verdad, [57] pero crea y obre en consecuencia y llegará el día en el que conocerá, dice Nuestro Señor, que igual que Dios está en Mí y Yo estoy en él, Yo estoy en ti y tú en Mí. [En aquel día sabréis que estoy en mi Padre y vosotros en mí y yo en vosotros (Jn 14,20)]²⁷⁴; e igual que [mi Padre, permaneciendo en mí, hace mis obras (ibid. v. 10)]²⁷⁵, lo mismo yo, permaneciendo en vosotros, haré vuestras obras y vosotros haréis las mías, como yo hago las de mi Padre.

La fe le ordena a usted esperar en J.C. y con J.C.: la Iglesia lo dice todos los días en la Santa Misa. [Sean dados todo honor y toda gloria a Dios Padre por Jesucristo, con Jesucristo y en Jesucristo]²⁷⁶. Basta con creerlo, sin querer comprenderlo. He aquí el resumen de toda esta doctrina: «Jesucristo habita en nosotros por la fe, actúa en nosotros y quiere que nos sirvamos de la fe para recurrir a él y unirnos a él, a fin de hacer todo en él y con él y no hagamos las acciones en nosotros mismos y por nosotros mismos; porque todo lo que hay en nosotros y no es de Jesucristo, no lleva a Dios; nuestras intenciones y nuestros pensamientos [58] tienden al pecado por la corrupción de nuestra naturaleza y, si llegamos a actuar en nosotros mismos y a seguir la inclinación de nuestros sentimientos, actuaremos en pecado; es fácil ver así qué cuidadoso hay que ser al comenzar las acciones, para renunciar a todos los sentimientos, a todos los deseos, a todos los pensamientos y a todas las voluntades propias, para entrar, según san Pablo, en los sentimientos y en las intenciones de J.C.: [Tened en vosotros, dice el Apóstol, los mismos sentimientos que J.C. (Flp 2,5)]²⁷⁷, para vivir con toda piedad y religión con Dios, en toda justicia con el prójimo, en toda santidad con ustedes mismos y sobriedad con la criatura, [rechazando la impiedad y los deseos profanos, para vivir en este siglo sobria, justa y piadosamente (Tit 2,12)]²⁷⁸, y lo que el Hijo de Dios había dicho en dos frases a sus discípulos: [Si alguno quiere venir tras de mí, que se niegue a sí mismo, etc., y me siga (Mt 16,24)]²⁷⁹. Si alguno desea seguirme para vivir cristianamente, que renuncie por completo a sí mismo en todas sus acciones y que se una a mi espíritu para actuar en virtud, para la gloria de Dios, mi Padre.

Antes de entrar, mi respetable Hijo, en la aplicación de estos principios a la oración mental y a todos nuestros actos, será bueno instruir a sus alumnos sobre la cualidad tan asombrosa de esposo de la Iglesia y de [59] nuestras almas que J.C. se digna ejercer continuamente tanto con su Cuerpo Místico como con cada uno de sus Miembros. Acabamos de decir que la fe nos enseña que J.C. habita en nosotros, que opera sin cesar la vida divina por la fe que nos une a él para obrar con él: lo que debe comprometernos a entregarnos por completo a él para no vivir sino para él, es que está en nosotros en calidad de esposo, que tiene el mayor deseo de unirse a nosotros. Tras estas consideraciones, me permitirá usted, mi respetable hijo, detener aquí esta carta, para proponérselas más ampliamente en la 1ª que tenga el privilegio de escribirle. Reciba, etc.

[71]²⁸⁰                               9ª CARTA

Hace muchos días, mi respetable Hijo, que no he podido tomar la pluma para escribirle. En este largo intervalo me ha venido la idea de hablarle de la oración mental y del deber del religioso de una oración como continua; por otra parte, sus alumnos, si están bien imbuidos de la fe en la presencia de Dios en todas partes, se encontrarán dispuestos a cumplirlo con alegría.

Abra el Evangelio y las Cartas de san Pablo; por todas partes ve en ellos la necesidad de la oración y de la oración continua: [Es preciso orar siempre y no desfallecer (Lc 18,1). Rezando en toda ocasión (Ef 6,18]²⁸¹. Es lo que han tratado de llevar a cabo rigurosamente los fieles de los primeros siglos. [Cantamos, dice san Clemente de Alejandría, las alabanzas del Señor en los campos al cultivarlos, en el mar cuando navegamos y en cualquier otra ocupación en que estemos, sabiendo que Dios está en todas partes]²⁸². El mismo Padre dice también que [el hombre espiritual rezará en todo lugar; toda su vida será una oración y una conversación continua con Dios]²⁸³.

Los Religiosos que se han consagrado al Señor por su profesión, están obligados más aún que el resto de los fieles a esta oración continua. Pero el medio más propio para dedicarse a este deber es mantenerse siempre en la presencia de Dios; por eso hay que cultivar cuidadosamente el ejercicio de esta santa presencia. Mantengamos, pues, en la medida de lo posible, nuestra mente aplicada siempre y nuestro corazón siempre unido a Dios. Considerémonos en el seno de su esencia, penetrados por dentro y rodeados por fuera, e inundados por todas partes de ese ser inmenso, como una esponja en medio del mar, como un vaso de cristal expuesto a los rayos del sol, [72] o como un trozo de hierro en medio de un gran fuego; o bien miremos a Dios en medio de nuestro corazón como en su templo o en su trono, desde donde ve todo lo que ocurre en nosotros.

Sigamos manteniéndonos en el deseo de agradarle y cumplamos sin cesar nuestros deberes con él con actos de adoración, de amor, de alabanzas, de acción de gracias y de contrición, de petición, y consagrémosle todas nuestras acciones. Para hacer más continua nuestra atención a Dios, se puede uno mantener en una simple visión de Dios, acompañada de una inclinación amorosa del corazón hacia ese divino objeto, y reforzarla de vez en cuando con reflexiones sobre sus adorables perfecciones. Esta sencilla mirada de la mente, acompañada de un dulce ardor del corazón, y esa aspiración o arrebato del corazón, sostenido por la mirada de la mente, se llevan a cabo casi sin multiplicar los actos o al menos estos no son muy frecuentes. Se permanece apegado y unido intensamente a este divino objeto, en tanto lo puede permitir la fragilidad humana.

Este ejercicio continuo de la presencia de Dios conserva admirablemente la pureza del alma, santifica nuestras acciones ordinarias, nos hace aprovechar las ocasiones de practicar la virtud y nos eleva insensiblemente a una alta perfección: por eso nunca nos aplicaríamos lo suficiente a él. Sin embargo, hay que hacerlo de una manera suave, tranquila y libre, en la que participe más el corazón que la cabeza.

Si su debilidad o sus ocupaciones no le permiten estar siempre ocupado de modo explícito con Dios, trate al menos de observar estos cuatro puntos:

1. No hacer nunca acción alguna, ni grande ni pequeña, que no la haya ofrecido a Dios con una elevación del corazón;

2. Dirigir su mente a Dios todas las veces que entre usted en sí mismo; de modo que no se dedique jamás voluntariamente a pensamientos inútiles;

3. Adoptar el hábito bueno de no dejar nunca…²⁸⁴.

[67]                               10ª CARTA²⁸⁵

1. El Silencio, mi respetable Hijo, es como el ornamento²⁸⁶ del estado religioso y le da la vida, la fuerza y el movimiento. No hay regularidad alguna allí donde no hay silencio alguno; o si aún queda un resto de él, aquella no hace sino languidecer y pronto quedará destruida, como un cuerpo del que se ha separado el alma. El silencio es la llave de la religión. La puerta le permanecerá a usted siempre cerrada, estará usted siempre fuera de su estado, no entrará usted nunca en su verdadero espíritu, en una palabra será usted más bien una persona del siglo que un religioso, si no es fiel al silencio. El silencio: es una de las principales columnas del templo del Señor. Todo se derrumbará y caerá por tierra, si llega a faltar. Este templo solamente se construye con una exacta observancia del silencio y cae en ruinas desde el momento en que uno se separa de una tan santa práctica.

2. El silencio es el guardián de la inocencia, el padre de la devoción, el maestro de la vida interior, la alegría del corazón, la fuente de la oración, la fuerza del alma, el reglamento de las costumbres, el freno de las pasiones, la muralla contra las tentaciones, la escala del cielo, la perfección de los religiosos, la puerta de la salvación y el gran medio para progresar en los caminos de la gracia.

3. El silencio es uno de los principales caracteres de un buen religioso. Ser silencioso y ser buen religioso es casi lo mismo, porque un religioso que guarda el silencio, sin buscar consuelo alguno entre los seres humanos, se hace digno de encontrarlo junto a Dios, a quien toma a pecho agradar con la práctica de sus reglas y sus ejercicios, y con su aplicación a la oración mental, al recogimiento y a la lectura, y todo esto es lo que hace a un buen religioso. Y al contrario, no guardar silencio alguno y ser mal religioso es casi lo mismo, porque, al hablar con los seres humanos, se pierde poco a poco el gusto por Dios, se abandonan insensiblemente sus reglas, sus ejercicios y sus prácticas de piedad, de modo que al final se acaba sin tener de religioso más que el hábito.

[68]      4. ¿Hablan los muertos?, ¿o se les ve salir de sus tumbas para conversar con la gente del mundo? Han hablado mucho antaño, mientras vivían, pero ya no hablan, tras haber perdido esta vida. Si tienen aún labios y lengua, ya no las usan. Reposan en paz y en un profundo silencio en el fondo de sus tumbas. Por su compromiso, los religiosos están en un estado de muerte. Sus casas son sus tumbas, deben descansar en paz en el seno del Señor y guardan profundo silencio. Antaño estos muertos conversaban con los humanos; pero ahora deben guardar el silencio con ellos y, si usan su lengua, no debe ser sino para hablar de Dios y cantar sus alabanzas.

N. B. Tenga, pues, una estima y un amor extraordinarios por el silencio: no le prestará jamás suficiente atención ni lo amará con excesivo ardor.

Muertos al mundo y a sus vanidades, no deben mantener ya relación alguna con el de los mortales. Son gentes del otro mundo y todas sus relaciones deben ser con Dios o con sus santos. Deben llevar una vida totalmente escondida en Dios con J.C. y no buscar consuelo sino en su relación con estos. Si lo siguen buscando aún en el trato con los seres humanos, hay que ver si no están muertos y si, en consecuencia, están fuera de su estado, que es un estado de muertos.

5. Cuando abrimos la boca para hablar, es como si abriéramos la puerta de nuestro corazón al enemigo, para que entre. Lo hará sin duda, si no ponemos una guardia fuerte en esa puerta para custodiarla. Pero ¿qué guardia será suficientemente fuerte, si no la obtenemos de Dios? [Es a Dios a quien corresponde gobernar la lengua (Prov 16,1)]²⁸⁷. Por eso, cuando no podemos dispensarnos de hablar, debemos dirigirnos a él para pedirle que ponga en nuestra boca las palabras que debemos decir y nos impida proferir las que son desagradables. [Pon, Señor, una guarda en mi boca y custodia la puerta de mis labios (Sal 140,3)]²⁸⁸.

[La persona que no contiene su lengua, se parece a una ciudad que no tiene muralla alguna (Prov 25,28)]²⁸⁹ y en la que se puede entrar por todos lados para saquearla, quemarla y destruirla.

6. Si debemos dar cuenta, es decir, ser castigados en el juicio de Dios [hasta por una palabra inútil]²⁹⁰, ¿qué será por las palabras prohibidas por nuestras reglas, las palabras [69] contra la voluntad de Dios, las palabras que con frecuencia llevan consigo como principio la desobediencia, la pasión y el desorden del corazón?

7. El silencio, para la persona espiritual que está verdaderamente animada por el espíritu de J.C. y el del estado religioso, lejos de ser una molestia, es un delicioso placer, porque le sirve de medio para conversar continuamente con Dios, en cuyo trato gusta delicias inefables. El silencio es el lenguaje del alma para hablar con Dios, como la palabra es el lenguaje para hablar con los seres humanos. Es el arte de persuadir a Dios y de obtener de él todo lo que se quiere. Es en el silencio donde también Dios instruye al alma sobre las verdades de la salvación y sobre los misterios divinos. [Oiré lo que dentro de mí dice el Señor (Sal 84,9)]²⁹¹.

8. Todo nos exige el silencio: Dios, nuestros intereses y los del prójimo. Dios lo pide, porque no podemos honrar dignamente la grandeza infinita de su majestad sin mantenernos en su presencia en un respetuoso silencio; no podemos escuchar como hay que hacerlo los oráculos de su sabiduría, sin cerrar nuestros oídos a los discursos de las criaturas y sin callarnos en su presencia; no podemos satisfacer su justicia sin permanecer mudos a los pies de su trono como criminales convictos de sus crímenes, embargados de miedo, penetrados de dolor y cubiertos de confusión.

Lo piden nuestros intereses, puesto que es interés nuestro guardarnos de pecar y progresar por los caminos de la justicia. Pero nada más a propósito para guardarnos del pecado que el silencio, puesto que con él nos ponemos a cubierto de una infinidad de pecados que no se podrían evitar si se habla. [En el mucho hablar, no faltará pecado (Prov 10,19)]²⁹². Tampoco nada más apropiado que el silencio para progresar por los caminos de la justicia, puesto que la conserva, la alimenta y la perfecciona en nosotros. [La justicia cultiva el silencio (Is 32,17)]²⁹³. Todas las virtudes descansan a gusto y se encuentran seguras en el seno del silencio, pero tiemblan y corren mil peligros cuando están obligadas a salir de él.

Lo piden, por último, los intereses del prójimo, porque el silencio le ahorra mil complicaciones que le causamos con nuestros discursos y lo pone a cubierto de una infinidad de pecados en los que nos embarcamos cuando hablamos.

[70]      9. Al silencio no solo le compete reprimir nuestra lengua e impedirle derramarse en discursos inútiles; debe también regularla, cuando estamos obligados a hablar. Estas son las reglas principales que hay que observar al hablar:

1. No hablar sino cuando, por decirlo así, el Espíritu Santo desate nuestra lengua, inspirándonos hablar en las ocasiones en las que la obediencia lo exija o algunas razones legítimas aprobadas por nuestros superiores legítimos.

2. Hablar poco y no decir sino lo que es necesario. A este propósito, dice un Santo Padre, hay que [alargar nuestro discurso cuando hablamos con Dios y acortarlo cuando hablamos con los seres humanos (san Efrén)]²⁹⁴.

3. Hay que sopesar todo lo que se dice, para que no se nos escape nada que pueda desagradar a Dios o que sea contrario a nuestras obligaciones. Debemos, por así decirlo, poner todas nuestras palabras en la balanza de los juicios de Dios, antes de permitirnos proferirlas al exterior, para examinar si hay en ellas algo que pueda atraernos la condenación: [hazte una balanza para pesar tu boca (según Eclo 28,29)]²⁹⁵.

4. Hay que hablar tan útilmente que lo que se diga valga más que su silencio. [Hay que hablar solo cuando ello sea más útil que el silencio… o calla, o di algo mejor que el silencio (san Juan Crisóstomo)]²⁹⁶.

5. Hay que hablar con sencillez, evitando todas las maneras afectadas de hablar del siglo; con humildad, sin proferir palabra alguna que suene a orgullo; con suavidad, no diciendo nada duro, chocante o desagradable; con verdad, evitando toda mentira o equívoco; con contención, reprimiendo todas las ganas de hablar, y sin interrumpir a nadie; con gravedad, guardándose de todo hablar ligero, sin hablar nunca con precipitación excesiva; con modestia, hablando bajo o con una voz que no sea demasiado elevada, y evitando siempre todo gesto o postura indecente.

10 (sic). No guardar un silencio de ídolos o de animales, que no esté regulado por la piedad o por la razón. Que su silencio sea espiritual y divino, y que le sirva como medio para aplicarse a las cosas celestes y para unirse estrechamente a Dios, que no sea…²⁹⁷.

Tras seis meses de estancia en Saint-Remy, el P. Chaminade, a punto de partir para Alsacia, reorganizó el Consejo de la casa, determinando sus atribuciones²⁹⁸. Después, el 24 de junio de 1833, en la visita a Saint-Hippolyte, restableció el consejo de la Comunidad sobre el modelo de Saint-Remy²⁹⁹.

En respuesta a los autores de una petición colectiva y a todos los directores de los Establecimientos de Alsacia, el P. Chaminade explica las Constituciones de 1834 y entra en muchos detalles de la vida comunitario y del traje³⁰⁰.

FUNDACIÓN DE LA ORDEN TERCERA REGULAR

DE LAS HIJAS DE MARÍA EN AUCH.

Habían pasado veinte años desde la Fundación de las Hijas de María y el nacimiento de la comunidad de Agen. Pero el «querido proyecto» que vivía en el corazón de los Fundadores no hay llegado aún a su desarrollo pleno. El año 1836 marcará un gran paso con la fundación de la Orden Tercera Regular de Auch.

El proyecto común del Chaminade y de Adela consistía claramente en revitalizar el tejido cristiano de la sociedad con una preferencia marcada por los jóvenes y los pobres. El P. Chaminade orientaba sus fundaciones más bien hacia las ciudades, como atestigua su carta del 22 de marzo de 1824 al sr. O’Lombel, de París³⁰¹. Adela tenía el vivo deseo de consagrar sus energías al apostolado de los pobres y olvidados del medio rural:

¿Y la obra del campo? Estoy muy interesada en ello, mi buen Padre, porque fue uno de mis primeros proyectos. ¡Lograrla sería el colmo de mis aspiraciones! ¡Si usted supiera la inmensa necesidad que hay!³⁰²

Adela, aunque se sentía atraída por el Carmelo desde su infancia, no había fundado las Hijas de María en 1816 con la idea de encerrarse en un claustro; su vocación misionera orientaba su ardor a un apostolado al aire libre.

El P. Chaminade deseaba verdaderas religiosas con votos perpetuos. No era posible en aquella época más que emitiendo el voto de clausura:

La clausura es una consecuencia de la perpetuidad de los votos; pero no se calienten la cabeza: dejen obrar a sus corazones³⁰³.

El obispo de Agen, Mons. Jacoupy, se habría contentado con una Orden diocesana de votos simples, dedicada al apostolado y a la misión directa.

El P. Chaminade consiguió conjugar clausura y misión: en locales especiales del convento, las religiosas podían dar clase, reunir a las congregantes, preparar a los sacramentos, abrir talleres, etc., sin olvidar que el fin primero era formar misioneras capaces de llevar la buena nueva del Evangelio a su ambiente (familia, trabajo y escuela…). La fe debía, pues, propagarse por «contagio». Las alumnas y las congregantes debían misionar habitualmente allí donde las religiosas, ligadas por el voto de clausura, no podían ir. En cuanto a las religiosas, podían obtener dispensa del voto de clausura cada vez que las exigencias del apostolado externo lo pidieran.

Congregantes fervorosas, aun permaneciendo en su ambiente, se consagraban al apostolado siguiendo las directrices recibidas del Instituto. Constituían de ese modo una Orden Tercera secular: pronunciaban los votos de obediencia y de dedicación al Instituto y el voto de castidad. Eran guiadas por una Superiora que ellas mismas elegían y que estaba bajo la dependencia de la Superiora del Convento de las Hijas de María. Las terciarias podían así asumir todas las actividades y las obras verdaderamente impracticables para la religiosas claustrales.

Pero estas terciarias tenían sus familias, sus ocupaciones y sus compromisos personales. No se les podía exigir que asegurasen una regularidad y una continuidad que superaba sus capacidades.

Los Fundadores deseaban, pues, dar vida a una Orden Tercera regular, que también pudiera compartir el espíritu del Instituto de las Hijas de María de manera estable y duradera y entregarse al apostolado directo.

Veremos, cuando llegue su tiempo, cómo organizar esta obra: es más difícil de lo que se pueda pensar a primera vista, cuando se quiere que las cosas funcionen bien³⁰⁴.

Es, por fin, en la diócesis de Auch donde nacerá la solución. Durante el exilio en Zaragoza, el Fundador y el futuro obispo de Auch entablaron lazos de amistad. Desde 1822 se había establecido una congregación mariana en el seminario de Auch y el Fundador mantenía con ella una correspondencia muy seguida³⁰⁵.

El P. Chevallier, superior del seminario, dirigía en Auch un grupo de señoritas que cuidaban y ayudaban a los enfermos mentales. Deseosas de consagrarse a Dios, le pidieron al cardenal d’Isoard, arzobispo de Auch, la autorización para vivir juntas, en comunidad. El 6 de diciembre de 1832 el cardenal puso por escrito los primeros estatutos de la Congregación religiosa conocida bajo el nombre de Hermanas Hospitalarias de la Inmaculada Concepción.

A propuesta del P. Chevallier, que conocía bien los proyectos y deseos del Fundador, el cardenal d’Isoard se fio de la sabiduría y a la experiencia cultivada del P. Chaminade. Este comprendió entonces que había sonado la hora de la Providencia para la fundación que tanto había soñado de la Orden Tercera Regular de las Hijas de María.

Era 1836. El P. Chaminade entabló una serie de contactos y de encuentros con las autoridades civiles y religiosas por una parte y con las aspirantes por otra. A finales del mes de junio fue a Auch y las jóvenes que dirigían la Casa de Socorro se integraron en el Instituto de las Hijas de María, en calidad de Hermanas conversas. También anunció la apertura de un noviciado para formar a las nuevas principiantes en la misión del hospital psiquiátrico, así como en la pastoral, a fin de que progresara la evangelización en las aldeas del entorno. Se nombró Maestra de Novicias a una religiosa de las Hijas de María, asegurando así momentáneamente la dirección de la Casa de Socorro³⁰⁶. La elección del P. Chaminade recayó en la Madre Leocadia Voirin que, llegada de Acey, fue la primera Superiora de la Orden Tercera Regular.

El 24 de agosto de 1836, el P. Chaminade estaba de nuevo en Auch, para oficializar la fundación y poner en marcha la nueva comunidad. El 1 de septiembre se firmó el acta de fundación en Auch conjuntamente por el P. Chaminade y el cardenal arzobispo de Auch³⁰⁷.

En realidad, el nombre Orden Tercera Regular de las Hijas de María no es jurídicamente exacto. Se trata de hecho de una fundación de «hermanas conversas» no vinculadas por el voto de clausura.

La Casa de Socorro de Auch, cuna de la fundación, se convirtió en la sede central de la Orden Tercera; la responsable de la Orden Tercera y su equipo de gobierno ejercían directamente su autoridad sobre las religiosas de la Orden Tercera, pero en estricta dependencia de la Administración de la FMI de Agen.

La Orden Tercera adoptó las Constituciones de la Hijas de María. En un segundo momento, se redactaron los reglamentos generales y particulares adaptados a la naturaleza y la finalidad de la Orden Tercera, según el espíritu de las Constituciones de las Hijas de María.

Es así como el deseo del cardenal d’Isoard de consolidar la obra hospitalaria salida de su diócesis y el de los Fundadores, deseosos de llegar a los campos para la enseñanza de la fe, se fusionaron para constituirse en los dos fines apostólicos de la Orden Tercera Regular.

III CUADERNO D ENSAYOS COMPLEMENTARIOS DEL TRABAJO DIRECTO Y DE REVISIÓN DE LAS CONSTITUCIONES

Entre los cuadernos clasificados en AGMAR, en la caja 18 hay un autógrafo del P. Chaminade en persona: el cuaderno D (AGMAR 18.4).

De gran formato (20,5 x 29,5 cm.), contiene diversos ensayos en estado de borrador; el P. Chaminade solo escribía en la mitad de las páginas, dejando la otra mitad como margen, para diversas correcciones ulteriores. Estos escritos no se comunicaron nunca en vida del Fundador, porque no se encuentra cita alguna de ellos en los cuadernos de los Hermanos contemporáneos de él. Pero “El Espíritu de nuestra fundación” sí ha bebido ampliamente de él, aunque sea difícil, según las solas referencias de esta obra, identificar todas las citas.

Los diversos ensayos están a veces separados por páginas blancas, prueba segura de su carácter inacabado, incluso en el pensamiento del Fundador, que habría querido retomarlos para completarlos. Así pues, no hay que olvidar que estos escritos siguen siendo borradores y que, en consecuencia, no tienen las secuencias y las formas acabadas de un escrito terminado.

La lista detallada de los diversos escritos es esta:

pp. [1-8]:       Instituto de la Compañía de María. N. 18.

pp. [17-18]:      Compañía de María, considerada como Orden religiosa. N. 19.

pp. [18-32]: Compañía de María. Principios de su constitución y de sus reglamentos generales y particulares y, en primer lugar, de su denominación. N. 20.

pp. [33-34]: Manual de Dirección para la vida y las virtudes religiosas en la Compañía de María. N. 21.

pp. [35-43]: Manual de Dirección, etc., etc. N. 22.

pp. [45-46]: Principios de Dirección. N. 23.

pp. [49-50]: Ideas sobre la Dirección de la Compañía de María por los caminos de la perfección cristiana. N. 24.

p. [51]: Resumen de los principios de Dirección. N. 25

Ni el cuaderno D ni ninguno de estos documentos está datado. Solo el escrito 3º, Compañía de María: principios de su constitución, lleva una indicación cronológica: al comienzo del estudio sobre el voto de pobreza, alude a los Estatutos de la Compañía de María, que fueron aprobados por Ordenanza del rey Carlos X el 18 de noviembre de 1825. La tradición marianista sitúa el conjunto del cuaderno entre 1828 y 1838, en la época en la que el Fundador trabajaba en la redacción de las Constituciones. De hecho, los escritos son de fechas distintas, pero solo investigaciones más precisas, aún por hacer, permitirían arrojar algo de luz sobre el cuaderno.

El cuaderno ha sido publicado en Escritos de Dirección II³⁰⁸. Hemos añadido las notas de la edición [francesa] de 1964.

18. INSTITUTO DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

[1]      Este Instituto organiza todas las Constituciones de la Compañía de María en torno a tres puntos de vista: el objeto, los medios y las personas³⁰⁹.

EL OBJETO

El objeto de esta Compañía es:

1º Elevarse, tanto individual como colectivamente, a la más alta perfección.

2º Preservar del contagio del siglo a la generación naciente y, para la que va pasando, retirar de él a todos los que se pueda.

3º Tomar toda clase de precauciones para evitar las peligrosas consecuencias del contacto, y adoptar las relaciones con el mundo que el celo recomendaría.

Primera parte del objeto:

Elevarse, tanto individual como colectivamente, a la más alta perfección.

Nota. La expresión colectivamente solo se emplea aquí para que todos los miembros de la Compañía de María sientan:

1º Que se les entrega al mundo como espectáculo de confusión, para que el mundo comprenda que la práctica del cristianismo, incluso en el grado de su perfección, no solo es posible, sino suave y fácil, y para que pueda darse cuenta fácilmente de la maligna inconsecuencia de la impiedad cuando rechaza el Evangelio.

2º Que se les entrega a los seres humanos como espectáculo de edificación, para avivar sin cesar en ellos la emulación y el coraje para practicar las virtudes cristianas.

3º Que también se les entrega a los ángeles del cielo como espectáculo de admiración y de celo, en cuanto ven a otros ángeles en la tierra: [El hombre casto y el ángel son distintos, pero en felicidad, no en virtud]³¹⁰, y se sienten llevados a ayudarlos, socorrerlos y defenderlos. [Hemos sido hechos espectáculo para el mundo, los ángeles y los seres humanos (1 Cor 4,9)]³¹¹.

Uno de los propósitos que han provocado la creación de la Compañía de María, ha sido renovar en Francia, o mejor [2] en el mundo, el espectáculo de la Iglesia naciente, de la Iglesia de Jerusalén. A este efecto y con la misma inspiración había dos Órdenes, una de religiosos y otra de religiosas, y que tanto en la una como en la otra podían entrar todos los estados y todas las condiciones sin confusión, con una prudente organización y unos buenos reglamentos generales y particulares.

Aunque la perfección colectiva es esencialmente resultado de la perfección individual, es verdad, sin embargo, que el espíritu de cuerpo contribuye al sostenimiento, el progreso y el perfeccionamiento de la Compañía entera por el interés de unos por otros que inspira a los individuos, para que no falle nunca la armonía y la edificación que de él resulta.

Abordamos ahora la perfección individual que cada uno de los miembros de la Compañía de María debe contemplar principalmente.

Hay que responder a estas cuatro preguntas:

¿Cuál es esa alta perfección a la que quiere y debe tender la Compañía de María?

¿Está obligado el religioso a trabajar siempre en su perfección?

¿Qué implica esa perfección?

¿Cuáles son los medios principales para adquirir la perfección?

1ª pregunta: ¿Cuál es esa alta perfección a la que quiere y debe tender la Compañía de María?

Esa perfección es la fiel imitación de Jesucristo, verdadero hijo de Dios y de María.

En esta respuesta encontramos:

1. Los motivos que deben comprometernos a imitar a Jesucristo y al mismo tiempo el medio seguro de triunfar en nuestro esfuerzo.

2. Las ventajas que hay en alcanzar la perfección por medio de la imitación de Jesucristo, bajo los auspicios de María.

3. Como consecuencia, el ejercicio de esa imitación de Jesucristo.

ART. 1. Los motivos:

Jesucristo es verdadero Hijo de Dios; el medio seguro: Jesucristo es verdadero Hijo de María.

He aquí los motivos:

[3]      1. Dios Padre, al enviarnos a la tierra a su adorable Hijo, nos lo ha dado para servirnos de guía y de maestro: [Lo dio como guía y preceptor de las naciones (Is 55,4)]³¹². Lo ha puesto a nuestra cabeza y nos ha dicho: Síganle, imiten sus acciones, vayan tras él, no se perderán nunca si siguen sus pasos, etc.

2. La dignidad y el mérito de su persona nos invitan a seguirle y es para nosotros un honor infinito serle semejantes por medio de una expresión viviente de la vida que él llevó cuando estaba entre los seres humanos.

3. Para hacernos esta imitación más fácil y acomodarse de algún modo a nuestras debilidades, escogió una vida normal, quitando así todo pretexto del que se hubiera podido servir alguien sobre que el modelo era demasiado grande, demasiado destacado y demasiado perfecto, por lo que no hubiera sido posible trazar en nosotros una copia que se le pareciera.

4. Los designios por los que Jesucristo se ha hecho hombre no pueden subsistir sino en la medida en que uno se esfuerce por imitarlo y, sin esto, habrá él sacrificado en vano su vida y derramado su sangre, puesto que no ha hecho ambas cosas sino con la intención de que imitáramos sus acciones y practicáramos sus virtudes.

5. Por último, no se humilló tanto, no sufrió tanto ni se hizo tan pobre sino para hacernos amables esas virtudes y para llevarnos a adquirirlas: quiere, pues, que nos asemejemos a él. Pero ¿cómo asemejarnos a él? Solo puede ser imitándolo y conformándonos con él.

Jesucristo, verdadero Hijo de María. Motivo y al mismo tiempo medio seguro de éxito en nuestro esfuerzo.

En primer lugar, motivo, puesto que es verdaderamente hombre, y también verdaderamente Dios: de ahí los motivos de su encarnación (ver el número anterior).

Medio seguro: María es realmente la Madre de los [4] cristianos, la Madre de los predestinados, la Madre de los discípulos de Jesucristo. Lo mismo que Jesucristo fue concebido en el seno virginal de María según la naturaleza por obra del Espíritu Santo, lo mismo todos los elegidos son concebidos según el Espíritu por la fe y el bautismo en las entrañas de la tierna caridad de María. Todo lo que María lleva en su seno solo puede ser el mismo Jesucristo o solo puede vivir de la vida de Jesucristo. Los cristianos son los miembros del cuerpo místico de Jesucristo, no forman con él sino un solo Jesucristo y se puede decir de cada cristiano: [Nació de María virgen]³¹³. ¡Qué medio tan poderoso para llegar a la semejanza con Jesucristo tener por Madre a la Madre misma de Jesucristo! (Ver la Dirección del Instituto)³¹⁴.

ART. 2. Las ventajas que hay en alcanzar la perfección bajo los auspicios de María.

La 1ª ventaja es que toda nuestra perfección depende del celo que debemos tener por imitar la conducta que Jesucristo ha tenido respecto a su Padre y las virtudes que ha practicado; que es fácil de adquirir nuestra perfección imitando a Jesucristo y que, si no lo imitamos, se nos debe hacer muy difícil, por no decir imposible. Porque, por último, no hay nadie que no sepa que un camino trillado es fácil de mantener y que fácilmente se pierde quien va por otro que no está frecuentado, etc. El camino de los ejemplos es fácil y corto; el de los preceptos es largo, difícil y lleno de obstáculos.

La 2ª ventaja es que, si imito a Jesucristo, mi perfección estará asegurada y que, si no lo imito, permanecerá insegura, es decir, sujeta al error, al extravío y a la ilusión: [Yo soy el camino, la verdad y la vida (Jn 14,6)]³¹⁵. Será segura en el primer punto, porque Jesucristo es el camino que a ella conduce, la verdad que la hace conocer y la puerta que lleva a Dios; [5] si alguien entra por él, imitándolo, será salvo. En el segundo caso mi perfección, por el contrario, será insegura, porque, si sigo a un guía distinto de Jesucristo, no tendré otros guías que seres humanos, y esos seres humanos están ciegos frecuentemente.

La 3ª ventaja es que, si imito a Jesucristo, mi perfección será una perfección elevada; de donde es fácil concluir que, no seguir a Jesucristo por medio de la imitación de sus virtudes es no querer su perfección.

Bajo los auspicios de María.

María hará uso de su solicitud maternal solamente para formarnos a imagen de su adorable Hijo: nuestra sumisión a esta divina Madre debe asemejarse a la que Jesucristo tuvo siempre con ella. (Ver la Dirección).

ART. 3. Ejercicio de la imitación de Jesucristo.

Es Jesucristo en persona quien nos los explica: Si alguien, nos dice, quiere venir tras de mí, imitándome, que renuncie a sí mismo, se cargue con su cruz y me siga: que haga las mismas cosas que yo y de la misma manera que yo, que sufra como yo, que busque lo que yo he buscado, que huya de lo que yo he huido, que quiera lo que yo he querido, que odie lo que yo he odiado, que practique las mismas virtudes; que haga de mi voluntad la regla de su vida, como yo he adoptado como regla de la mía la voluntad de mi Padre; que destruya en él el antiguo Adán para formar en sí la imagen del nuevo, que sea una copia tan viva de este, que al verlo, se figure la gente no ver sino a Jesucristo.

Seguiremos escuchando a la Santísima Virgen, que no cesa de recomendarnos hacer todo lo que Jesucristo nos diga.

2ª pregunta: ¿Está obligado el religioso a trabajar en su perfección?

Su estado y sus votos los comprometen a ello ineludiblemente: todos los Doctores están de acuerdo en esto.

[6]      La obligación que nos imponemos de tender a la perfección no es tanto especulativa como práctica. En virtud de esa obligación, debemos poner todo de nuestra parte para destruir al hombre viejo en nosotros y revestirnos del nuevo, para corregirnos de todas nuestras imperfecciones, para adquirir todas las virtudes, para hacernos agradables al Señor con la práctica de todos los ejercicios de la religión, y para recuperar, si fuera posible, la pureza del estado de inocencia.

¿No deber ser el agradecimiento del religioso proporcional a las gracias y favores que ha recibido?

3ª pregunta: ¿Qué implica la obligación de trabajar en la propia perfección?

Las prácticas de la Regla, de los Estatutos y de todos los ejercicios de la religión conforman el contenido de la obligación de trabajar en la propia perfección.

Dios no le pide al religioso ser perfecto sino tender a la perfección. Dice santo Tomás: [No es necesario que todos sean perfectos en la religión, sino que tiendan a la perfección]³¹⁶.

Un religioso se estaría tomando el pelo si se imaginara que su perfección no está vinculada para nada con los pequeños deberes de su estado, sino solamente con los más esenciales. Para poder cumplir los grandes, hay que ser fiel a los pequeños. Los deberes de un religioso son la Regla y todas las prácticas de religión que prescribe.

Es verdad que los votos encierran sus deberes más importantes; pero jamás llegará a una perfecta observancia, si no es fiel a la Regla y a todos sus ejercicios. Son los medios que el Señor le prescribe para adquirir la obediencia completa, la pobreza total y la entera [7] castidad que ha prometido. Dice santo Tomás que [el estado religioso obliga a trabajar en la perfección por medio de muchos ejercicios diferentes]³¹⁷.

Sin duda, hay gran diferencia entre la obligación que se contrae con los votos y la que imponen las Reglas: no se violarían los votos sin pecar, y se puede, sin pecar, caer en trasgresiones pasajeras de las Reglas; pero se pecaría si no existiera voluntad general y sincera de observarlas todas. Los Doctores están de acuerdo en que un religioso que estuviera decidido a guardar únicamente sus votos, pero no sus Reglas³¹⁸, se hallaría en estado habitual de pecado mortal, porque, al estar obligado a tender a la perfección, está obligado a la observancia de lo que son medios para ello: quien descuida los medios, descuida el fin³¹⁹. [Recibe la regla de nuestra profesión y guarda cuidadosamente sus decretos, para que te sea camino de salvación]

La fidelidad a las gracias es necesaria para la perfección. San Pablo nos dirige dos grandes advertencias: nos invita con la primera a cuidar nuestra vocación: [Estad atentos a vuestra vocación (1 Cor 1,26)]³²⁰. Con la segunda nos exhorta a cumplir todos los deberes del estado al que hemos sido llamados: [Os exhortamos a que caminéis dignamente en la vocación a las que habéis sido llamados (Ef 4,1)]³²¹.

Corremos para merecer la corona: corramos tan bien que no se nos escape. [Corred de tal modo que ganéis el premio (1 Cor 9,24)]³²². Los simples cristianos tienen como lote los mandamientos; nosotros tenemos como nuestra y por encima de ellos los consejos. Estamos obligados a obedecer en lo relativo a la perfección³²³. Y lo relativo a la perfección son los votos y nuestras Reglas.

La gracia debe seguir animando nuestra exactitud y ennobleciendo nuestra fidelidad: nada es santo sino lo que ella santifica. Todas con las que el Señor nos favorece, son relativas a los deberes del estado en que nos ha puesto: no podríamos, pues, progresar por el camino de la perfección, si no cuidáramos de aprovechar todas las gracias que recibimos.

Cada religioso debe obedecer a la gracia y a toda la gracia que le es concedida: [Uno es más santo que otro]³²⁴.

4ª pregunta: ¿Cuáles son los medios principales para adquirir la perfección?

1r medio: No se podría llegar a ser perfecto sin llevar a cabo sus acciones sin aplicación interior.

[8]      2º medio: el amor es el medio más eficaz para conducir al religioso a la perfección. Dice san Agustín: es del amor de donde saco toda mi fuerza; es con su ayuda con la que supero todos los obstáculos. [Mi amor y mi carga; es lo que me lleva a donde se me lleva]³²⁵.

El simple cristiano se santifica temiendo a Dios y el religioso amándolo: [Lo propio de los demás es servir, lo vuestro es amar]³²⁶.

3r medio: El temor es el tercer medio para llegar dirigirse a la perfección.

Todas las virtudes pueden actuar de acuerdo en favor nuestro y contribuir a nuestra perfección. Aunque el amor ocupe el primer rango entre ellas y constituya la característica más noble de la santidad, sin embargo, no es incompatible con el temor: uno y otro pueden hacer Santos: [Existe también el temor de los santos]³²⁷.

Para comprender esta verdad, tenemos que suponer tres tipos de temores: un temor servil, un temor respetuoso y un temor tierno o filial.

El amor propio es la fuente del primero; el respeto y la estima de Dios producen el segundo; el amor divino da a luz al tercero.

19. LA COMPAÑÍA DE MARÍA CONSIDERADA COMO ORDEN RELIGIOSA

[17]      1º La nueva Orden tomará el nombre de Compañía de María, porque todos los que la componen se consideran sus Hijos; quizás habrían sido mejor llamados Familia de María.

2º Una persona verdaderamente cristiana ni puede ni debe vivir más que de la vida de Nuestro Señor Jesucristo; el religioso está llamado especialmente a ello. Esta vida divina es lo que debe ser lo principal de todos sus pensamientos, de todas sus palabras y de todas sus acciones.

3º Es en el seno de la augusta María en donde fue concebido Jesucristo, por obra del Espíritu Santo: Jesucristo nació del seno virginal de María. [Que fue concebido del Espíritu Santo y nació de María Virgen]³²⁸.

4º El bautismo y la fe hacen comenzar en nosotros la vida de Jesucristo, y es así como somos concebidos por obra del Espíritu Santo; pero debemos, como el Salvador, nacer de María Virgen.

5º Es en el seno virginal de María donde Jesucristo ha querido formarse a semejanza nuestra y, paralelamente, es allí donde debemos formarnos nosotros a la suya, regular nuestras costumbres según las suyas, nuestras inclinaciones según sus inclinaciones y nuestra vida según su vida.

6º Todo lo que María lleva en su seno o no puede ser sino Jesucristo mismo o no puede vivir sino de la vida de Jesucristo. Con un amor inconcebible María nos lleva siempre como a sus hijos pequeños en sus castas entrañas, hasta que se hayan formado en nosotros los primeros rasgos de su Hijo, nos da a luz como a él. María no cesa de repetirnos estas hermosas palabras de san Pablo: [Hijitos, a los que doy a luz de nuevo, hasta que se forme Cristo en vosotros (Gál 4,9)]³²⁹.

7º Que el religioso que pretende ser el Hijo de María no cese de contemplar la vida de Jesucristo; que la compare con la suya: comprenderá así si es digno Hijo de María, si entra en las miras y los sentimientos de su augusta Madre. ¡En qué lugar y en qué momento María dio a luz a su adorable Hijo!

8º Para su propio consuelo, así como para la gloria de María, el Religioso no debe perder jamás de vista que, si María ha tenido la incomparable dicha de ser la Madre de Jesús en el orden de la naturaleza, es mucho más dichosa aún por ser la Madre según el espíritu. Vean la hermosa respuesta de Jesucristo a la exclamación: [Feliz el vientre… (Lc 11,27)]³³⁰. Pero esto fue solamente después de que ella misma fuera engendrada por el divino Salvador. [Es Madre también según el Espíritu, no de nuestra cabeza que es el Salvador en persona, del que espiritualmente también ella ha nacido, porque todos los que en él creen, entre los cuales ella se encuentra, son llamados justamente hijos del Esposo; pero es Madre ciertamente de sus miembros (que somos nosotros), porque cooperó con su caridad a que los fieles nacieran en la Iglesia, siendo miembros de aquella cabeza (san Agustín, Lib. de sancta virginitate, c. 6)]³³¹.

Dos veces y en circunstancias distintas María, según los santos Padres, se ha convertido en nuestra Madre espiritual.

En primer lugar, al consentir a la Encarnación del Verbo, la bienaventurada Virgen contribuyó de la manera más poderosa y más eficaz a la obra de la Redención y, por ese mismo acto de consentimiento, se entregó de tal forma a nuestra salvación que se puede decir [que a partir de ese momento llevó a todos los seres humanos en su seno, como una verdadera madre a sus hijos (san Bern.)]³³².

San Lucas, en el relato del nacimiento del Salvador, dice que María dio a luz a su Hijo primogénito (Lc 2,7). [Vuestro seno fecundo es como un montón de trigo rodeado de lirios (Cant 7,2)]³³³. En el seno purísimo de María, no hay más que un grano de trigo; pero se le llama montón de trigo porque todos los elegidos estaban contenidos en ese grano escogido, del que debía decirse que iba a ser el Primogénito entre muchos Hermanos. [Porque ese grano contiene en potencia a todos los elegidos, es él el primogénito en medio de sus hermanos (san Amb., De Inst. Virg.)]³³⁴. La segunda circunstancia en que María nos ha dado a luz a la gracia es cuando, en el Calvario, roto el corazón de dolor, ofreció a su Hijo único al Padre eterno en holocausto por nuestros pecados: [Es Madre también según el Espíritu…, como más arriba se ha dicho]³³⁵.

[18]      9º El religioso verdaderamente entregado a la Santísima Virgen no estará mucho tiempo a su servicio sin adoptar enseguida las costumbres y el espíritu de Jesucristo: es María quien llevará a cabo, en cierto modo, su educación religiosa; ¿no estuvo Jesucristo sometido en todo a María? ¿No ha asociado Jesucristo a su divina Madre a todos los misterios de su vida?

Al dar a su discípulo amado a María como Madre, ¿no la ha dado Jesucristo especialmente a los religiosos que se glorían de seguirle, de imitarle en sus virtudes, de meditar sin cesar su divina doctrina y conformar su vida con la de él? Sí, María es realmente la madre de los discípulos de Jesucristo. Este divino salvador se la ha dado desde lo alto de la cruz y María los ha tomado realmente como Hijos suyos.

Un autor no sospechoso en este punto, del que no puede decirse que exagera, dice: Como fue propiamente en el Calvario donde Jesucristo formó su Iglesia, es claro que la Santísima Virgen ha cooperado de una manera excelente y singular a esa formación; por eso se puede decir que, si había dado a luz a Jesucristo, Jefe de la Iglesia, sin dolor, no ha dado a luz sin dolor al cuerpo de ese Jefe, y que ella ha comenzado en el Calvario a ser de una manera particular la Madre de toda la Iglesia (Inst. sobre el pater y el ave, por Nicole, Inst. 5. cap. 2)³³⁶.

10º Es en esta vida divina, comunicada por María, cuyo nombre se gloría la Compañía de llevar el santo Nombre de esta Virgen Inmaculada, donde debe beber el espíritu que debe animarla: con la vida natural, pero por completo divina, que Jesucristo ha recibido de María, ha recibido también esta vida de influencia que comunica a todos los miembros que están unidos a él.

11º La Compañía de María abraza sin duda un estado de alta perfección, pero ¿qué no debe esperar de la protección de su augusta y tierna Madre? Si llegara el caso de que no respondieran a su amor y a su ternura, que no olviden jamás que es la Madre de la misericordia. [¡Qué felicidad estar bajo la protección de tal Madre!; ¿quién se atreverá nunca a arrancar a los hijos de María de su seno?; ¿qué pasión, qué tentación, por furiosa que sea, podrá vencerlos, si ponen su confianza entera en la protección de tal Madre?]³³⁷.

12º La naturaleza de este escrito no permite desarrollar este espíritu de la Compañía de María sino sucintamente y según los principios con los que se constituye, los reglamentos generales y particulares que ella deducen de estos y sobre todo con la Dirección de los Novicios. Aquí se tratarán solamente los principios. Estos principios serán los relativos a los votos que se hacen en ella y a las virtudes más esenciales que deben acompañarlos.

20. COMPAÑÍA DE MARÍA: PRINCIPIO DE SU CONSTITUCIÓN Y DE SUS REGLAMENTOS

[19] Nota. Se ha dicho en otro lugar por qué la Compañía de María se ha dado Constituciones y reglamentos propios.

Principios de su Constitución y de sus reglamentos generales y particulares

y en primer lugar de su denominación.

1º La Compañía de María desea constituirse como verdadera Orden Religiosa.

2º Esta Orden toma el nombre de Compañía de María (el de familia de María expresaría mejor su naturaleza), porque todos los que la componen o la compondrán en el futuro deben: 1) Consagrarse a María. 2) Considerarla como su Madre y considerarse a sí mismos como sus hijos. 3) Formarse en su seno maternal a semejanza de Jesucristo, como ese adorable hijo se ha formado él mismo a la nuestra, es decir, tender a la más alta perfección o vivir la vida de Jesucristo bajo los auspicios y la guía de María. 4) No emprender los trabajos para alcanzar el fin inmediato de su institución sino con una entera confianza en la protección del augusto Nombre de María y el deseo de glorificarla. El verdadero secreto de triunfar en sus esfuerzos por su propia perfección o para el mantenimiento de la Religión y de la propagación de la fe, es interesar en ellos a la Santísima Virgen, de atribuirle a ella toda la gloria con las mismas miras y sentimientos de N.S.J.C.

3º El fin secundario de la Compañía de María, o el objeto inmediato que se propone, es la multiplicación de los cristianos y el mantenimiento de la Religión, en oposición a los esfuerzos de la impiedad. De ahí, la variedad y multiplicidad de medios que emplea; de ahí también, la forma de su constitución, adaptada lo más posible al siglo actual.

LOS VOTOS QUE SE HACEN EN LA COMPAÑÍA

Votos en general

4º La profesión religiosa se debe considerar (S. Tomás) como una especie de consagración, por la que el religioso queda destinado únicamente a los usos santos y a la gloria del Señor y de su augusta Madre.

Por esta consagración, Dios escoge al religioso para hacer de él su templo… ¿podría decirse quizás que participa también de la Unción que María ha recibido con tanta abundancia? [Te ungió el Señor con el óleo de la alegría (Sal 44,8). María plena con la unción de la Misericordia y con el Óleo de la piedad, porque el Señor te ungió con el Óleo de la alegría (san Buen. In spec. cap. 7)]³³⁸.

Con esta consagración Dios contrae una estrecha alianza con el alma religiosa: la escoge como esposa y la honra con sus más tiernos y preciosos favores.

[20]      5º Los Votos influyen en todas las acciones del Religioso y les dan un brillo que las vuelve más meritorias que todo lo que puede hacer el simple cristiano obedeciendo los mandamientos³³⁹.

El Salvador, para hacernos comprender que las acciones que se hacen por voto son más meritorias en sí mismas y más gloriosas para el Padre eterno, no se ha contentado con ofrecerse a él como víctima de obediencia, [hecho obediente hasta la muerte (Flp 2,8)]³⁴⁰; ha querido también inmolarse por efecto de su libre elección y, como subrayan los Padres, tras haber aceptado su Misión por la reparación de los seres humanos, le ha complacido hacer de ello un voto solemne. [Se ofreció porque quiso (Is 53,7). Cumpliré al Señor mis votos… (Sal 115,14.18); Los votos de Cristo son su Nacimiento y su Pasión, etc. (san Jerónimo)]³⁴¹.

Ya no son simples actos de virtudes, no son menos elevados que los que solo tienen como fin rendir a Dios el Culto que le es debido. [Pertenecen ya al Culto divino]³⁴². Todos los actos de un religioso, por ser las consecuencias y como los efectos de un Sacrificio solemne y universal, participan del mérito del sacrificio: [como sacrificios divinos]³⁴³.

En efecto, por los votos de Religión el ser humano se entrega a Dios sin reserva. Dice santo Tomás que es un sacrificio que llega al holocausto, en el cual la víctima es consumida por completo para gloria de aquel a quien se ha ofrecido. [Son Religiosos los que se consagran totalmente, como si ofrecieran un holocausto]³⁴⁴.

De ahí procede que los Padres hayan llamado a la profesión religiosa un segundo Bautismo, porque por medio de ella nos despojamos del hombre viejo para vivir solamente del nuevo. Añaden incluso que ese sacrificio es apenas menos ventajoso que el Bautismo, puesto que libra al ser humano de todas las penas que podría haber merecido por sus crímenes y que satisface plenamente la justicia de Dios. Varios Padres atribuyen a la profesión religiosa el mérito del Martirio.

Que se juzgue con todo esto las preparaciones y disposiciones que se deben llevar a cabo para la emisión de los votos o la profesión religiosa. Al pronunciar sus votos, el Religioso muere a la vida de Adán y comienza a vivir la vida de J.C.: [Vuestra vida está escondida en Cristo (Col 3,3); no es él ya quien vive, es Cristo quien vive en él (cf. Gál 2,20)]³⁴⁵.

Por vivir J.C. en nosotros, es él quien anima todas nuestras acciones y en cierto modo las diviniza. ¡Qué más hermoso, qué más elevado! Esta elevación le da un carácter de nobleza a todo lo que hace el Religioso. Dice san Agustín que la virginidad por sí sola no realiza el mérito que le va unido. La excelencia de esta virtud deriva en particular del lado de la consagración de quien la profesa: adquiere relieve nuevo en la persona de un Religioso, el voto que él hace convierte en más santa y más gloriosa su elevación: [la virginidad se honra no tanto por ser virginidad, sino porque está consagrada a Dios]³⁴⁶.

El religioso que medita sus deberes³⁴⁷…

Los votos en particular

6º En la Compañía de María se hacen cinco votos: votos de obediencia, de pobreza, de castidad, de enseñanza de la doctrina y de las costumbres cristianas, y de estabilidad. Aquí se desarrollan los tres primeros votos.

Del voto de obediencia.

7º La Obediencia es como el voto universal de un religioso y el único que es absolutamente necesario para comprometerlo, porque encierra todos los demás. No se puede crear un religioso sin obediencia. Pero la sola Obediencia basta para crear un Religioso, porque contiene todos los demás votos y no se puede ser perfectamente obediente sin ser humilde, mortificado, pobre, casto y observante de todos los deberes de la vida religiosa.

[21]      8º Según el gran principio (san Agustín) de que por el voto de obediencia el Religioso, al despojarse de toda voluntad propia, no ofrece el Sacrificio de su libertad a un ser humano sino a Dios mismo, se deducen las cualidades de la obediencia religiosa. La persona a quien el Religioso obedece, no es sino el testigo y el ministro de su oblación: recibe el tributo de su Obediencia, pero solo Dios es su objeto y su fin³⁴⁸.

9º Para ser meritoria y verdaderamente religiosa, la Obediencia debe tener seis cualidades o caracteres: debe ser interior, rápida, desinteresada, igual, generosa y constante.

La Obediencia de J.C. presenta estos seis caracteres.

1. Obediencia interior: se presenta ante Dios su Padre, para suplir los sacrificios externos de la Ley con esta oblación perfecta, en la cual la Víctima es el corazón. [Dios mío, lo quiero y llevo tu ley en mi corazón (Sal 39,9)]³⁴⁹.

2. Obediencia rápida³⁵⁰. Desde el momento de su entrada en el mundo, se ofrece a la Majestad suprema para cumplir las órdenes más rigurosas: [al entrar en el mundo (Heb 10,5)]³⁵¹.

3. Obediencia desinteresada. Le cuesta sacrificar su gloria; toma la forma de esclavo; se anonada: [se anonadó a sí mismo, tomando la forma de esclavo (Flp 2,7)]³⁵².

4. Obediencia igual. Se sometió a María y a José, obedeció a sus enemigos y a sus verdugos: [Entregué mi cuerpo a los que me golpeaban y mis mejillas a los que me arrancaban la barba (Is 50,6.24)]³⁵³.

5. Obediencia generosa³⁵⁴. Es [obediente hasta la muerte y la muerte de la Cruz (Flp 2,8)]³⁵⁵.

6. Obediencia constante. Clavado a una cruz, permanece en ella; en ella expira; no descenderá de ella sino después de haber consumado todo y derramado su última gota de sangre. [Todo está consumado, e inclinando la cabeza, entregó el espíritu (Jn 19,30)]³⁵⁶.

10. (sic). Interior, es decir, que comprende el sacrificio de la mente y del corazón. Como sacrificio de la mente, prohíbe toda discusión que tendiera a examinar las razones de la orden; antes de la ejecución de lo mandado o en el momento en que usted obedece, debe desprender sus pensamientos de la criatura y elevarlos al Ser Supremo y tributarle el homenaje, que desposeído de esta dimensión y este motivo sobrenatural, no sería más que un acto puramente humano.

Como sacrificio del corazón, debe llevar a ver en el Superior no solo el poder de un Amo sino la autoridad de un padre: debe añadir al acto externo de la sumisión ese piadoso afecto de la voluntad, ese amor de la justicia, que constituye su mérito y recompensa al que obedece con el reposo y la tranquilidad que lo acompañan.

La obediencia dejará de obligar si el Superior ordenara algo evidentemente [22] malo, contrario a la Ley de Dios, destructor de la Regla o por debajo de la Regla. A veces no se obedece sin haber preguntado previamente el cómo y el porqué. Pues bien, ¿no ha sido ese cómo y ese porqué lo que han perdido a nuestros primeros padres y, con ellos, a toda su posteridad?³⁵⁷.

11. La obediencia no dejaría de ser obligatoria, incluso si el Superior no mandara en nombre de la Santa Obediencia. El voto de obediencia es absoluto y no contempla solo una orden que se da en determinadas condiciones. Es patente que, igual que en todas las transgresiones leves se peca venialmente, del mismo modo, cuando la materia es importante, cuando el Superior indica desearlo y lo ordena con insistencia, no se podría ofrecerle resistencia sin caer en pecado mortal.

Como los términos en nombre de la santa obediencia se han establecido más bien para el fuero externo que para la conciencia y como comprometerían en cierto modo a un Superior a proceder contra un Religioso que fuera rebelde a ellos, para evitar esta desgracia, los que gobiernan en los claustros se sirven raramente de esta manera de ordenar. Pero un Religioso que sabe que contraría a su Superior cuando rechaza obedecerle en alguna coyuntura importante, no dejaría de caer en pecado mortal, aunque su Superior no le manifieste lo que exige de él sino con términos llenos de dulzura y de miramiento.

12. El buen orden exige a veces que un Religioso haga observaciones a su Superior; por ejemplo, cuando cree notar que su Superior no está al tanto de ciertas circunstancias graves o cuando tiene razones que atañen al bien de personas concretas, al bien público o a la gloria de Dios. Hay que proceder entonces con mucha moderación y deferencia, para que el Superior siga conservando su libertad completa y la complacencia o el temor de causar un pesar no le haga condescender demasiado fácilmente a lo que se desea. Pero si, tras haber hecho una modesta indicación, aquél sigue pensando lo mismo, no se debe dudar un solo instante en obedecer.

Del voto de pobreza.

Nota. No hay que olvidar hacer concordar la expropiación del voto con la propiedad que impone el gobierno³⁵⁸.

[24]³⁵⁹      13. El voto de pobreza puede considerarse tanto en relación a los miembros de la Compañía considerados individualmente como en relación al cuerpo mismo de la Compañía.

14. El voto de pobreza debe despojar a cada individuo de toda propiedad de bienes de fortuna y del uso de esos bienes: debe considerarse tanto en sus prácticas externas como en su espíritu.

15. Por el voto de pobreza, el Religioso renuncia a todo tipo de propiedad: en consecuencia, no puede recibir nada, prestar, cambiar, alienar o emplear cualquier cosa que sea, sin el beneplácito y el permiso de sus Superiores.

16. Este permiso no se presupone, no se [25] presupone el consentimiento de los Superiores, a menos que hubiera graves inconvenientes en diferir la acción y no se pudiera pedir el permiso.

El Religioso debe considerarse igual que un niño tutelado, como un pupilo que no puede tomar disposición ninguna sin la participación y el consentimiento de aquellos a los que está sometido.

17. No hay que pedir a la ligera semejantes permisos: todo permiso que lesiona un voto, hace gemir a la Religión. Si el permiso pedido y obtenido no está apoyado en motivos graves, debe hacer temblar al inferior que lo pide y al Superior que lo concede.

18. Es pecar contra el voto de pobreza estar dispuesto de tal modo que no se quiera uno desprender de lo que se posee, ponerlo a cubierto y sustraerlo a las miradas de la autoridad, haciéndolo pasar a manos de un hermano a quien se haya escogido como confidente.

19. También se pecaría contra este voto si se emplearan las cosas de otro modo al que está indicado en el permiso; si se retuvieran más allá del tiempo prescrito o bien sin necesidad; es decir, tras haberlas usado para aquello para lo que se había pedido y obtenido el beneplácito de los Superiores.

20. No se deben tener en su celda y para su uso muebles u ornamentos cuya cantidad o calidad, su número o su lujo superen los límites de la sencillez y de la abnegación.

21. En una comunidad, la pobreza podría no quedar herida por abusos externos pero serlo por los deseos. No basta con que la casa sea pobre, es necesario que lo sean los corazones. Los pobres que Jesucristo ha declarado bienaventurados son los pobres de espíritu: [Bienaventurados los pobres de espíritu (Mt 5,3)]³⁶⁰. Esta pobreza predestinada es una pobreza voluntaria, un sacrificio del corazón.

[26]      22. Sería pecar contra el Voto de pobreza ocasionar por propia negligencia un consumo excesivamente grande o la pérdida de cosas de las que se estuviera encargado por su empleo o, cayendo en otro exceso, buscar los intereses de una Comunidad con una solicitud que rayara en la avaricia. Es cierto que el bien común es el pretexto con el que se autoriza a ello; pero la precipitación y la ambiciosa inquietud que dirigen en estas ocasiones las preocupaciones y la actividad, la emulación de amor propio que quiere quedar por encima de otros que han ejercido el mismo empleo, las ganas de triunfar y el placer que da el éxito cuando uno se puede recrear en los frutos de su esfuerzo, el deseo de ver la casa más opulenta y más deslumbrante, ¿es todo esto conforme al espíritu de desprendimiento y de pobreza, que debe caracterizar a las almas religiosas?

23. Hay que temer que un espíritu de avaricia o una prudencia excesivamente tímida en sus miras, impida admitir al Noviciado a personas que se presentan con sólida piedad, capaces de enaltecer y honrar la Religión, pero que tienen menos riquezas que virtudes.

24. Las casas de la Compañía tienen que ser pobres, en el sentido de que no haya en ellas, en las zonas destinadas a los religiosos, sino lo estrictamente necesario y una gran sencillez. En lo que respecta a las zonas destinadas a los de fuera, pueden tener los adornos e incluso las decoraciones que convienen a su finalidad.

25. Cualquier casa o establecimiento pueden adquirir bienes, recibir pensiones, sueldos, limosnas, herencias, etc., pero llevando cuentas exactas de ellas y no empleando los ingresos sino lo que es estrictamente necesario para el mantenimiento de la casa o del establecimiento, conforme a los reglamentos.

26. El excedente de los ingresos queda destinado para el mantenimiento de la casa central, de los Noviciados y subsidiariamente para ayudar a otras casas o establecimientos que aún no tengan recursos y para crear nuevas, de modo que la Compañía entera pueda practicar la pobreza, no hacerse rica nunca, sino poder seguir persiguiendo el objeto de su institución.

27. La casa central llevará también su administración financiera análoga. Sus cuentas se presentarán al Consejo y serán revisadas y aprobadas por el General.

28. Según el oráculo de J.C.: quien quiera ser mi discípulo, que se niegue a sí mismo y me siga (Mt 16,24), [27] es evidente que la desapropiación religiosa, tomada en toda su amplitud, no implica solamente el despojamiento de las cosas temporales³⁶¹ y el desprendimiento interior que debe animar este sacrificio; sino que también debe hacernos eliminar lo que nos volviera propietarios de nosotros mismos. Ya no se poseen bienes externos, pero se sigue conservando el dominio de su propia sabiduría y se está apegado a su propio pensar. Se mantiene todo el exterior de la abnegación, pero en el corazón y el interior de uno mismo se vive una vida natural y totalmente humana: el amor propio tiene sus miras, sus deseos, sus curiosidades y sus vanas delicadezas y complacencias. Se ha renunciado a las ventajas que podría uno prometerse en el mundo por su nacimiento o sus talentos, pero no se ha renunciado en el recinto del claustro al deseo de ser estimado, preferido incluso a los demás, ni al derecho a quejarse cuando se ve contrariado o se siente olvidado.

Del voto de castidad.

Las acciones más meritorias del Religioso son las de la obediencia; las más necesarias para el mantenimiento de la Religión son las de la pobreza, pero las más delicadas para la conciencia del Religioso son las referentes a la castidad.

El ser humano salió perfecto de las manos de su Creador: [hizo al ser humano recto]. La perfección del ser humano consistía en la regularidad de sus pasiones y en la sumisión de su cuerpo al espíritu³⁶².

En el seno de nuestras madres contraemos una corrupción que invierte este hermoso orden y llevamos dentro de nosotros las fuentes de una guerra intestina, en la que nuestra alma cae con frecuencia en una esclavitud vergonzosa.

La corrupción que sigue a la concupiscencia, infecta nuestro cuerpo, envenena nuestra alma, desorganiza todas nuestras potencias, se difunde en nuestros humores, altera nuestro temperamento y rebela nuestras pasiones, de tal modo que es como la fuente de todos nuestros pecados.

La pureza aromatiza nuestra alma, perfuma nuestro cuerpo y difunde un santo olor en todas nuestras acciones. La impureza, por el contrario, nos llena de corrupción e infecta todo lo que hacemos.

Parece como si fuera únicamente la pureza lo que distingue a los servidores de Dios de aquellos que no lo son. Si se quiere saber, dice el Espíritu Santo, hasta dónde llega la virtud de una persona de bien, hay que mirar hasta qué punto es [28] casto y tener en cuenta que está más o menos unido a Dios según tenga más o menos castidad: [la incorruptibilidad acerca a Dios (Sab 6,20)]³⁶³.

La castidad marca el grado de santidad de un alma y la hace más o menos agradable a Dios. San Juan es al Apóstol privilegiado, es el favorito de su Maestro y recibe las más tiernas caricias: es el primero de los hijos de María adoptados en el calvario, pero debe toda su dicha a su pureza; si es distinguido tan gloriosamente de sus hermanos, es solamente porque es virgen: [Virgen elegido por Dios y entre todos el más amado]³⁶⁴.

Nota. San Juan es uno de los patronos de la Compañía de María tanto por ser uno de los primeros hijos adoptivos de María como por ser Modelo de castidad. ¡Qué honor para los Hijos! Por el voto de castidad se divorcian de las criaturas y escogen a Dios como su esposo; este divino esposo solo quiere esposas vírgenes; la pureza es [su virtud favorita]³⁶⁵.Constituye el más hermoso ornamento de un Religioso, es la señal de su santidad, el signo de su elección y la prenda de su bienaventurada eternidad. Dice san Bernardo: [Solo la castidad representa el estado de la inmortalidad]³⁶⁶.

Dice Tertuliano: Has renunciado a todos los placeres sensibles, [has sacrificado tu carne al Señor; lo has escogido por esposo]³⁶⁷; traten, pues, de mantenerse en una pureza digna de él y recuerden que exige toda la fidelidad que un esposo puede exigir de su esposa: [camina según la voluntad de tu esposo]³⁶⁸.

Nada tan peligroso como atentar contra la pureza: es un fuego que comienza a menudo con una pequeña chispa y que extiende el incendio por todas partes: [un pequeño fuego incendia toda la selva]³⁶⁹. En materia de pureza desconfíen de todo, hay que temer todo en este campo.

La concupiscencia es el más peligroso de nuestros enemigos; no excluye a nadie y tiende trampas a los mayores Santos: [Cada uno es tentado por su concupiscencia (Sant 1,14)]³⁷⁰. Las tentaciones de impureza son comunes a todos los seres humanos y nadie pretendería, sin hacerse ilusión, no sentir nunca sus ataques: [cada uno, etc.]³⁷¹. Es un enemigo obstinado, que no se echa atrás jamás y cuyos combates son continuos; [pelea cotidiana]³⁷² dice san Agustín.

Hay que evitar lo más posibles las relaciones con personas del otro sexo, que no las manden la necesidad, la caridad o la cortesía, y prolongarlas solamente mientras dure uno de estos tres motivos. El motivo de la cortesía debe ser imperativo muy pocas veces para los religiosos.

[29]      Sean poco curiosos si quieren ser castos, y no exciten nunca su apetencia so pretexto de instruirse. La impureza se desliza en todos nuestros sentidos; es ella la que con frecuencia mueve la mano en ese toque que se pretende no hacer sino por necesidad; difunde así cierta molicie secreta. Uno se persuade a veces de lanzar miradas solo con indiferencia y por educación, pero se lanzan por la influencia de ella en los ojos. [En todas partes donde hay peligro, en todas ellas hay que temer]³⁷³.

Como este vicio tiene algo de vergonzoso, cada uno querría tener la reputación de ser incapaz de él. De ahí viene que haya tantas personas que se atrevan a jactarse de no haber sido tentados nunca en esto: si se las hiciera caso, no se habría presentado un solo mal pensamiento a su mente jamás. Error: los mayores Santos no han estado exentos de ellos; que se los rechace fielmente y que se examine sobre el carácter de las resistencias que se les opusieron. ¡Cuántos sacrilegios no se comenten por no acusarse como se debe en esta materia!

Solo la gracia impide caer en este pecado: es ella la que sostiene: [te basta mi gracia (2 Cor 12,9)]³⁷⁴; es ella la que lleva a consultar; es ella de la que hay que fiarse; es ella la que combate irreconciliablemente la impureza: [en efecto, estas se oponen entre sí (Gál 5,17)]³⁷⁵. Es ella la que quita la venda que este vicio pone sobre nuestros ojos, la que descubre sus tretas y la que enseña el modo de combatirla… Es ella la que aconseja no hacer frente nunca a este enemigo, no exponerse de ningún modo temerariamente a sus golpes y cifrar siempre la propia salvación en la huida.

La circunstancia del voto imprime a las faltas cometidas contra la castidad una dimensión de enormidad, que hace más culpables: san Bernardo dice que una palabra que en labios de un seglar no sería sino una ligereza censurable, es un crimen en un alma religiosa.

[30]      Para evitar toda falta en este tema, a la vigilancia y a la fuga hay que unir la mortificación: la práctica de esta virtud es absolutamente necesaria; pero siempre debe estar regulada por la prudencia cristiana. Es especialmente con los alimentos con lo que hay que tener moderación, evitando los excesos, huyendo de la sensualidad, comiendo solo por necesidad y nunca por placer. Una comida habitualmente frugal y moderada atempera más la sangre que una abstinencia excesiva o demasiado rigurosa.

Debemos empezar a mortificarnos por la huida de todo lo que pudiera exponernos a la tentación. En esto tenemos que tomar grandes precauciones. Esta manera de mortificarse llega más lejos de lo que se piensa.

La mortificación de los sentidos sigue siendo una ayuda maravillosa para la pureza. Los sentidos son como las puertas por las que se desliza el pecado en nuestras almas. Debemos, pues, velar sobre ellos y tratarlos con una severidad que les haga sufrir una especie de martirio: [El pudor tiene sus mártires]³⁷⁶, dice san Jerónimo. Se precave uno mucho mejor contra los dardos de la concupiscencia con una vigilancia atenta que con las mortificaciones más rigurosas. [Quien compite en la palestra, se abstiene de todo (1 Cor 9,25)]³⁷⁷, dice el Apóstol.

Como la castidad sobrepasa todas las fuerzas de la naturaleza y solo podemos conservarla con la ayuda del Cielo, debemos recurrir al Señor, humillarnos ante él y conjurarle a mantener nuestra debilidad para impedirnos perecer. [Señor, sálvanos, que perecemos (Mt 8,25)]³⁷⁸.

Que el Religioso se sirva de los remedios que se acaban de proponer: que, además, se mantenga tranquilo y que espere que el Señor, por quien pelea, sacará su santificación y su gloria de sus tentaciones: [sacará provecho de la tentación (1 Cor 10,13)]³⁷⁹.

21. MANUAL DE DIRECCIÓN DE LA VIDA Y DE LAS VIRTUDES RELIGIOSAS EN LA COMPAÑÍA DE MARÍA

[33]³⁸⁰      1º Los Jefes de la Compañía de María que tendrán que formar o perfeccionar a los alumnos (postulantes o novicios) o a miembros de la Compañía, verán en primer lugar en qué lugar se encuentran estos en los caminos de Dios.

2º Se supone que tanto los alumnos como los sujetos han entrado por los caminos de Dios por una sincera conversión o que no han salido nunca de ellos.

3º La dirección abarca la instrucción y una especie de Método.

La instrucción

4º Hay que conocer lo que es la perfección a la que tiende el religioso en la Compañía. Por ser la perfección en la Compañía de María la conformidad con N.S.J.C. bajo la protección y solicitud maternal de María, habrá que dar a conocer más y más el motivo por el cual J.C. ha venido a este mundo, cómo él es el camino, la verdad y la vida, cómo J.C. nos comunica su Espíritu, cómo el Espíritu de J.C. nos hace vivir la vida de J.C. y nos conforma por completo con nuestro divino Modelo: en qué consiste esta completa conformidad con J.C.

5º J.C. ha practicado todas las virtudes hasta la más sublime perfección, pero hay algunas de ellas que han entrado de modo especial en el cumplimiento de sus adorables Misterios, como 1º su amor a la Santísima Virgen, en cuyo seno fue concebido y permaneció nueve meses y de la cual nació, a la que asoció a todos sus Misterios, a quien hizo Madre de todos los que serían regenerados en él; 2º su humildad; 3º su penitencia, 4º su mortificación, 5º su paciencia, 6º su dulzura, 7º su pobreza, 8º su castidad, 9º su obediencia, 10º su caridad con el prójimo, 11º su silencio.

6º Para estas instrucciones, los Directores podrán ayudarse de la pequeña obra del P. Olier, que tiene por título Introducción a la vida y a las virtudes cristianas, reimpresa en Aviñón por Seguin, el mayor³⁸¹.

7º Al final de este manual se encontrará un breve tratado sobre la persona de N.S.J.C., aunque [los directores] deben ver cuál es el alcance de la mente de sus alumnos. Prudencia en todo.

8º Sobre lo que deben instruir especialmente es sobre las dos conformidades que debemos tener con J.C. y las virtudes que ha practicado.

9º También hay que instruir sobre la Santísima Virgen: el plan general de estas instrucciones podrá girar en torno a estos cinco puntos principales: 1º lo que era María eternamente en las ideas de Dios, 2º las virtudes de María en general y en particular, 3º su poder, 4º su clemencia y 5º su Gloria. No se instruirá suficientemente tampoco sobre las grandezas de María, grandezas divinas, operaciones del Todopoderoso: [el Todopoderoso hizo en mí obras grandes (Lc 1,49)]³⁸².

[34]      10º Se podrá poner en manos de jóvenes Novicios o Religiosos algunas obras, citadas en el artículo dedicado a la Biblioteca, que tratan de la Santísima Virgen desde diversos puntos de vista… También se podrán ver al final de este Manual cinco capítulos sobre los cinco artículos enunciados más arriba.

11º Se supone aquí que desde el comienzo del completo retorno a Dios, al instruir sobre la meditación, se ha instruido a fondo sobre la fe como comienzo, fundamento y raíz de toda justificación, que se estará ya ejercitado en la fe en Dios, en J.C. y en María, Madre de Dios, etc.

El Método

12º Hay grados para elevarse a la consumación de la vida mística o de la vida de J.C. resucitado, a la que tenemos que aspirar. El Espíritu de J.C. nos hace vivir de J.C. o conformar nuestra vida con él solamente poco a poco. Y en el curso de estas operaciones del Espíritu de J.C. y del trabajo de nuestra colaboración, ¡cuántos obstáculos tenemos que superar por parte de nuestra naturaleza corrompida, del mundo y de los demonios! Para superar estos obstáculos es por lo que a menudo uno percibe por sí mismo que necesita un Director, que se convierta en algo como un método para hacer avanzar a su alumno.

13º Todos deben comprender las dos partes de la vida cristiana: la muerte y la vida. La primera sirve de fundamento para la segunda; es la doctrina de san Pablo: ¿No sabéis que, al bautizarnos en J.C., hemos sido bautizados en su muerte? Porque hemos sido sepultados con él en la muerte por el bautismo, para que, como él ha resucitado, caminemos también nosotros en una vida nueva… Haceos a que estáis muertos al pecado y vivos para Dios en J.C. (Rom 6,3ss). Esta muerte no es otra cosa que la ruina total de nosotros mismos, para que, destruido todo lo que hay de opuesto a Dios en nosotros, su Espíritu se establezca en la pureza y en la santidad de sus caminos.

14º Falta solamente saber cómo se realiza esa muerte y cómo el Espíritu de J.C. la lleva a cabo en nosotros. Es el Espíritu de J.C. quien nos hace morir al pecado. Por pecado se entiende toda la vida de la carne, que ordinariamente san Pablo llama pecado.

15º El Espíritu de J.C. lleva a cabo esa muerte en nosotros estableciendo en el fondo de nuestra alma las virtudes de J.C., es decir, las virtudes que él ha producido en J.C. considerado en su primer estado, a saber, en su estado de abajamiento y de humillación.

Nota. Durante un tiempo el Director solamente instruirá, hasta que vea un verdadero deseo y un deseo ardiente de practicar la santa mortificación de J.C. por el Espíritu mismo de J.C.,… A partir de ese momento, meditación y examen análogos.

22. MANUAL DE DIRECCIÓN, ETC., ETC.

[35]      División:

En la Dirección se distingue: 1º los principios mismos de la dirección; 2º los Ejercicios de la vida religiosa; 3º las instrucciones que hay que dar progresivamente³⁸³.

PRINCIPIOS DE DIRECCIÓN

1r Principio. El primer principio del que un Director debe imbuirse es que, por ser la santificación de un alma al mismo tiempo obra de Dios y del ser humano, debe estar extremadamente atento a que su alumno corresponda por completo a la acción divina o la operación de la gracia… Desarrollo… Cada cristiano recibe en su Bautismo el Espíritu de J.C., es, por así decirlo, concebido por el Espíritu de J.C. Es este divino Espíritu quien le hará crecer hasta la edad de hombre perfecto, hasta la completa conformidad con J.C.; el director no tendrá sino que regular la cooperación de su alumno con esta operación continua del Espíritu de J.C.

Aviso al director. El director debe estar imbuido de este principio y obrar en consecuencia, pero no informará a su alumno de él sino cuando este sea capaz, así como para hacerle comprender por qué en la obra de la santificación, al Espíritu santo se le llama Espíritu de J.C., etc.

2º Principio. Es una verdad que [J.C. ha nacido de María (cf. Mt 1,16)]³⁸⁴ Para un director no debe ser inútil que el Espíritu Santo se haya dignado revelar esta verdad.

Hemos sido concebidos en María, debemos nacer de María y ser formador por María a semejanza de J.C., para que no vivamos sino de la vida de J.C., para que seamos con J.C. como otros Jesús, hijos de María… [Con Cristo, un solo Cristo]³⁸⁵. Según este principio, ¡qué devoción y qué confianza en María inspirará el director a su alumno, para obtener por medio de ella cada vez más los rasgos de conformidad con J.C. que obrará el Espíritu de J.C.!

Aviso al director. Si el alumno no es aún capaz, lo irá guiando solamente a invocar a María al trabajar en su conversión, al combatir, etc. Si el alumno está más avanzado, le enseñará a pedir explícitamente tal o cual rasgo de conformidad, etc.

[36]      3r Principio. Un director no debe esperar ningún éxito de sus trabajos sino en la medida que esté atento a purificar y hacer crecer la fe en sus alumnos, y después hacerles actuar según el espíritu de fe. El Espíritu de J.C. no obra en nosotros la conformidad con ese divino Modelo sino en la medida en que tengamos más fe. Es la doctrina del santo Concilio de Trento. [la fe, inicio, fundamento y raíz de toda nuestra justificación]³⁸⁶.

Aviso a los directores. El principio les da a los directores tres temas que cuidar en relación con la fe: purificar la fe, hacer crecer en la fe y hacer actuar por la fe.

Purificar la fe: Hay quienes profesan su fe en Dios, en J.C. y en María, pero por sus consecuencias o por sus prejuicios se ve claramente que ese Dios, objeto de su fe, no es ese Dios verdadero, el ser infinitamente perfecto y Creador de todo; lo mismo respecto a J.C., Hijo de Dios vivo, Dios y hombre al mismo tiempo; y más a menudo aún respecto a María, verdadera Madre de Dios. Si los alumnos son muy jóvenes, tendrán pocos prejuicios y habrá que instruirlos³⁸⁷. Si son de más edad, habrá que entrar en detalles.

Hacer crecer en la fe: hacer multiplicar los actos de fe, variarlos según las necesidades, usar todos los ejercicios de la vida religiosa con miras a hacer crecer en la fe.

Hacer actuar por la fe: Quien ha llegado a no hacer nada sino por espíritu de fe, ha llegado a la consumación de esta virtud. Ver la 3ª parte de este Manual³⁸⁸.

4º Principio. El director observará frecuentemente los progresos de las operaciones del Espíritu Santo en sus alumnos desde el comienzo de su educación religiosa, para hacerles cooperar en ellos, para animarlos y alentarlos. El Espíritu Santo o Espíritu de J.C., como espíritu de verdad, comenzará interiormente por la fe a descubrirnos la falsedad y la mentira de toda criatura y de todo lo que no es Dios. Nos lo hará despreciar, como la nada ante ese Todo tan grande, tan magnífico y tan admirable. Nos dará el hastío de esas cosas y con ese hastío, desprendiéndonos de ellas por completo, nos llevará a Dios ardientemente y nos unirá a él tan íntimamente que nos hará a todos uno sola cosa con él y nos consumará perfectamente a semejanza de J.C. consumado en su Padre… Para un desarrollo más amplio, leer todo el capítulo 1º de Introducción a la vida y a las vidas cristianas…³⁸⁹.

Algunos otros principios…

Aviso a los directores. Puesto que la visión de la perfección anima a unos y desanima a otros, el director no presentará sino lo que será a propósito para animar: en los comienzos no hablará casi sino de lo que puede producir hastío del mundo y gusto por la piedad.

[37]      5º Principio. [Dios nos ha predestinado a ser conformes a la imagen de su Hijo (Rom 8,29)]³⁹⁰. Pero esta conformidad consiste en asemejársele:

1º en sus misterios externos, que han sido como sacramentos de los misterios internos que debía llevar a cabo en las almas. De suerte que, como N.S. ha sido crucificado externamente, es preciso que nosotros lo seamos internamente. Y esta vida interior, expresada en los misterios externos, y las gracias adquiridas por esos mismos misterios deben producirse en todos, puesto que han sido merecidas para todos. A través de san Pablo, hablando de todos, decía: [Estáis muertos (Col 3,3)]³⁹¹.

El espíritu de estos santos misterios se nos da por el Bautismo y produce en nosotros las gracias y los sentimientos que tienen relación y conformidad con los misterios de J.C. A nosotros nos corresponde solamente dejarlo actuar y, en virtud de sus gracias y de sus luces, obrar en nosotros y en los demás conforme a los santos misterios. Por ejemplo, tenemos en nosotros el Espíritu de J.C. crucificado, que nos da luz y gracia para crucificarnos internamente, para mortificarnos en las ocasiones en las que nuestra carne exige sus placeres y sus satisfacciones, y para hacernos así conformes internamente a J.C. crucificado.

Es así como este mismo Espíritu nos da gracia para participar y para hacernos semejantes a J.C. resucitado; llevando una vida escondida en Dios, como él la tenía externamente porque:

1. Estaba separado externamente del trato con los seres humanos y retirado en su Padre, rezando en él y viviendo en él, sin ser visto entre la gente y sin conversar con ella; igualmente es necesario que nuestra alma esté retirada internamente del trato con las criaturas, etc.

2. N.S. estaba escondido en Dios por su Santa Resurrección; de modo que su vida, es decir, la vida de su carne, su vida humana, su vida de debilidad estaban perdidas en Dios: porque estando consumado en Dios, como la madera en el fuego, no aparecía en él sino Dios, en quien estaba perdido, sepultado y abismado por completo. Igualmente, la vida de los cristianos etc. [Para que del mismo modo que Cristo resucitó de entre los muertos para gloria del Padre, así nosotros también caminemos en novedad de vida (Rom 6,4)]³⁹². Igual que J.C. en su resurrección ha entrado en la vida de Dios, de modo que ya no vivía de la vida de la carne, el alma no animaba ya su cuerpo de la manera grosera como la animaba antes, es decir, para servir a sus necesidades y al uso de la vida en el mundo, sino que ese alma divinizada por entero estaba ahora totalmente inmersa, perdida y absorbida en Dios; y todo lo que la carne tenía de terrestre y grosero estaba también consumado enteramente por la gloria; igualmente la vida cristiana causa internamente un transporte de toda nuestra alma en Dios, de modo que ya no piensa sino en amarlo, en verlo, en acordarse de él, en servirlo con todas sus fuerzas, haciendo pasar a Dios y a su servicio toda la vida y toda la virtud.

[38]      2º La segunda conformidad que debemos tener con J.C. es la que tenemos que tener con su interior en sus misterios: de suerte que nuestras almas se vuelvan conformes en sus sentimientos y disposiciones internas y no solo con lo exterior de los misterios, sino también con las disposiciones y sentimientos internos que Nuestro Señor tenía en esos mismos misterios.

En esto consiste propiamente la vida cristiana, en que el cristiano viva internamente por obra del Espíritu de la manera que J.C. vivía. Sin esto no hay unidad ni conformidad perfecta, a la que sin embargo nos llama Nuestro Señor, que quiere que vivamos con él, por obra del Espíritu, con una vida tan verdaderamente una como el Padre y el Hijo viven entre ellos, que solo tienen una vida, un sentimiento, un deseo, un amor y una luz, porque no son sino un mismo Dios vivo en las dos personas.

Y³⁹³ no solo los llena con las disposiciones generales de su corazón, como horror al pecado, anonadamiento de sí mismo, adoración profunda y reverencia de su Padre, o amor perfecto al prójimo, sino también con las disposiciones particulares que ha tenido en sus misterios. Porque, como todas estas disposiciones santas en el alma de J.C. eran el objeto de la complacencia y de las alegrías de Dios su Padre, de ahí viene que el Espíritu Santo, que no busca en todo sino esta complacencia del Padre, se complace en difundirse igualmente en operaciones santas en las almas dispuestas a dejarle actuar en ellas.

Aviso a los directores. Esta sublime obra solo se hace por grados, como todas las obras de la naturaleza. Poco a poco y en el orden de los Misterios. La vida cristiana tiene dos partes: la muerte y la vida. La primera sirve de fundamento a la segunda. J.C. nos comunica su vida divina en la medida en que muramos. Paciencia en el director para esperar a la consumación de la obra y valor en el alumno para la mortificación de su naturaleza, que el Espíritu de J.C. le inspirará al ir actuando en él.

6º Principio. La humildad es el fundamento de todas las virtudes y no se puede adquirir sin la gracia y la ayuda divina, que solo se da a los humildes. [Pero a los humildes les da su gracia (Sant 4,6)]³⁹⁴.

La humildad consta de tres partes.

La 1ª parte es complacerse en el conocimiento de sí mismo, de su nada, es decir, de sus pecados, sus miserias y sus defectos: en su estupidez, en su ligereza, en su inutilidad e incapacidad para todo. La humildad no radica en el conocimiento de esta vileza y miseria, sino en el amor que se les tiene. El conocimiento no es más que un presupuesto de ella.

[39]      La 2ª parte consiste en amar esa vileza, su bajeza y su nada en la mente de otro igual que en uno mismo; es decir, querer ser reconocidos como viles, como abyectos, como nada, como pecado, y querer pasar por tales en la opinión del mundo.

La 3ª parte de la humildad es querer ser no solo conocidos sino aún tratados como viles, abyectos, miserables… es decir, ser tratados según lo que uno se merece. Pero como en su propia opinión uno pasa solamente por una nadería y un maldito pecador…

La humildad tiene dos fundamentos, sobre los cuales está asentada. El 1º es la verdad; el 2º es la justicia; dos atributos divinos según los cuales debemos vivir.

Aviso a los directores. ¡Cuántos motivos tiene un director que presentar a su alumno para comprometerlo en la humildad! Ver el capítulo 5º entero de Olier. El director hablará con frecuencia de la humildad de N.S. y de la Santísima Virgen… Hace falta una práctica mantenida con mucha constancia, antes de que llegue a su consumación. El director irá familiarizando tanto con las prácticas como con las señales de la verdadera humildad, a fin de distinguir rápidamente estas y sugerir aquellas…

7º Principio. Establecemos como 7º principio la santa mortificación en la virtud del Espíritu Santo: [Si vivís según la carne, ciertamente moriréis; pero si mortificáis por el Espíritu las acciones de la carne, viviréis (Rom 8,13)]³⁹⁵.

Si con su divina virtud tenemos cuidado de rechazar los sentimientos y los movimientos abominables de la carne, viviremos, dice san Pablo; si al contrario vivimos según las impetuosidades de sus deseos y de sus movimientos, moriremos.

Si somos fieles en mortificar nuestra carne en sus apetitos y en sus deseos, Dios se hará presente en nosotros; irá uniéndose íntimamente a nosotros, y en la medida en que cuidemos mortificarnos, renunciar a nosotros y cortar hasta las menores cosas en las que pudiera buscarse a sí misma la carne, en esa medida él nos vivificará y nos animará.

Es una verdad certísima que, después del pecado, todo Adán ha sido maldito, es decir, Adán y toda su posteridad, de modo que todo lo que hay de él en nosotros, ha quedado reprobado y la santidad de Dios no podría soportarlo.

Dios lo condena no solo en su carne, sino también en sus obras. Por eso, las obras de la carne son llamadas por san Juan carne. [Lo que ha nacido de la carne, es carne, pero la carne no sirve de nada (Jn 6,64)]³⁹⁶. Y san Pablo incluso las llama MUERTE y carne de pecado, porque nos lleva al pecado. Está completamente llena de deseos de pecado: no tiene en sí inclinación ni movimiento sino para el pecado. [La carne no sirve para nada (Jn 6,64). La prudencia de la carne es muerte (Rom 8,6). ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? (Rom 7,24)]³⁹⁷.

[40]      San Pablo llama pecado y maldición a la carne de N.S., que solo se asemejaba al pecado. [A semejanza de la carne de pecado (Rom 8,3)]³⁹⁸.

[La carne no está nunca sometida a la Ley de Dios y es que no puede estarlo (Rom 8,7)]³⁹⁹.

[Es el Espíritu quien vivifica (Jn 6,64)]⁴⁰⁰. Es el Espíritu Santo quien nos da la verdadera vida: es él quien santifica todas nuestras obras; es él quien nos hace actuar en todo como verdaderos hijos de Dios. [Todos los que obran, pues, según el espíritu de Dios, esos son hijos de Dios (Rom 8,14)]⁴⁰¹.

Aviso a los directores. En lo que se acaba de exponer en el principio 7º se hallará el primer motivo para persuadir a la mortificación. El cristiano no debe vivir según la carne, sino según el espíritu, porque en el Bautismo ha recibido el Espíritu Santo, que ha venido a él para ser el principio de sus obras y para privar a la carne de la libertad de guiarlo. Esto es lo que nos obliga a reprimirla y a mortificarla cada vez que quiera actuar, para que el Espíritu Santo pueda hacer en nosotros lo que él quiere y llevarnos a lo que él desea.

La señal para reconocer la diferencia que hay entre las obras en las que nos dejamos llevar por el principio de la carne y aquellas en las que nos dejamos llevar por el principio del espíritu, es esta: en las hechas por el principio de la carne, uno se comporta por precipitación con vehemencia, por su propio placer y sin tener en su mente ninguna mira divina que le atraiga. Pero cuando nos impulsa el Espíritu, nos muestra interiormente algún motivo divino y vamos por él hacia Dios, para agradarle y para hacernos capaces de servirle. Miramos más a Dios que a la obra que hacemos y más que a la criatura que necesitamos.

Por último, el Espíritu se deja notar por su elevación a Dios, por su dulzura, por su paz y por el suave movimiento con el que nos lleva a las cosas, separándonos y manteniéndonos desprendidos de ellas, elevándonos a él y poseyendo nuestras voluntades, para llevarlas en sus manos a todo lo que desea de nosotros: es lo que propiamente se llama ser espiritual y vivir en el espíritu en todo; y cuando el Espíritu Santo es en nosotros el principio de todo, cuando es el dueño de nosotros por entero, cuando nos tiene en sus brazos y cuando nos lleva a lo que le agrada, aunque esto se dé de un modo más sensible en unos que en otros, se hace, no obstante, realidad en todos los que se quieren mortificar y renuncian a su carne y a ellos mismos en todo lo que son.

El 2º motivo que nos obliga a mortificarnos es la obligación de hacer penitencia: igual que nuestros miembros han servido a la iniquidad, dice san Pablo, es necesario que sirvan a los justicia. [41] [Igual que expusisteis vuestros miembros para servir a la inmundicia y a la iniquidad para la injusticia, ahora exponed vuestros miembros para servir a la justicia para la santificación (Rom 6,19)]⁴⁰². Ver además el principio sobre la penitencia.

El 3r motivo que tenemos para mortificarnos nace de la religión, que nos impulsa constantemente al sacrificio de nosotros mismos y, consiguientemente, a la mortificación. [No he venido a traer paz sino la espada (Mt 10,34)]⁴⁰³. Es así como actuaron los Levitas en el Éxodo (32,27-49).

La mortificación está representada por esa espada desnuda que llevaba Ezequiel y que pasaba de vez en cuando por los pelos de su barba, para mostrar que hacía falta sacrificar los deseos superfluos de la carne (Ez 5,1).

El 4º motivo de la mortificación es la santidad, que debe mantenernos unidos a Dios y desprendidos de toda criatura.

La Santidad en Dios hace que él esté centrado en sí mismo y separado de todo ser creado, y debe producir el mismo efecto en las Cristianos que están consagrados a Dios por el Bautismo y que san Pablo, por ello, llama santos (1 Cor 2; Ef 1).

Si todos los Cristianos deben ser santos y estar separados de todo, con mayor razón los religiosos y quienes entre ellos tienen el honor del Sacerdocio.

La santidad separa al alma de toda criatura y le impide derramarse en ella e inclinarse a ella por afecto. Obliga a retirarse en Dios y a no inclinarse a nada fuera de él. La austeridad de la santidad es muy grande y su severidad es muy rigurosa. No soporta incluso que el alma se desahogue disfrutando de ciertas ternuras y ciertos sentimientos por Dios. Esos sentimientos y esos gustos no son de Dios.

Establecida en la perfecta santidad, el alma permanece puramente unida a Dios por la fe. No se divierte con nada; no se detiene en nada; solo busca a Dios; se separa incluso del apego a esos dones. No es que no debamos servirnos de esos done para ir a él, pero no deben ser más que el camino. Es a él solo a quien debemos poseer; hay muy pocas almas que no desfallezcan en ello, por así decirlo, y que no se desahoguen en las criaturas. [Todos desfallecieron (Sal 13,3)]⁴⁰⁴. ¡Que Dios sea nuestro mundo, nuestro placer, nuestra gloria, nuestro tesoro y nuestro TODO! Es así como los Santos en el cielo, abismados en Dios y encontrando en él todo, no son tentados por las groseras criaturas de la tierra.

Es importante crearnos ejercicios diarios, que nos sirvan para desprendernos de todo, para llevarnos a Dios y para enseñarnos a retirarnos en él y a entrar sí en comunión con él por amor. [Quien permanece en el amor, permanece en Dios y Dios en él (1 Jn 4,16)]⁴⁰⁵.

[42]      La unión de caridad nos sitúa en Dios y a Dios en nosotros; y lo mismo que la comunión sacramental nos sitúa en J.C. y a J.C. en nosotros, así la comunión con Dios por amor, aunque espiritual, pero siendo real, nos sitúa en Dios realmente y a Dios realmente en nosotros, de modo que llegamos a ser un mismo espíritu con él. [Quien come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él (Jn 6,57)]⁴⁰⁶. La comunión espiritual y la sacramental son los dos senos de las que habla la Escritura, que son mejores que los vinos más deliciosos del mundo [Mejor son tus senos que el vino (Cant 1,1)]⁴⁰⁷.

8º Principio. De la penitencia y de su espíritu. La virtud de la penitencia es exterior o interior. La interior lleva consigo tres disposiciones necesarias: la humillación, la contrición y la oblación a la justicia divina, para soportar aquellos efectos de su venganza que le plazcan.

El espíritu de penitencia es el mismo Espíritu de Dios, que ha sido difundido primero en J.C. y después por J.C. en su Iglesia; y que, produciendo ciertos sentimientos en las almas, imprime en ellas especialmente los de penitencia. Esto se puede ver en la persona de David, que había recibido de antemano la abundancia de ese Espíritu, como figura del Hijo de Dios penitente.

Al leer los salmos, hay que honrar en David el espíritu de penitencia y respetar religiosamente las disposiciones del espíritu interior de J.C., fuente de penitencia, derramado en este Santo.

Hay que pedir participar con humildad de corazón, con insistencia, fervor y perseverancia, pero sobre todo con humilde confianza en que se nos comunicará ese Espíritu. No nos inquietemos si no notamos en nosotros sensiblemente esas disposiciones. No suspiremos en el momento de la oración, porque, animados por el espíritu, atraemos algo sobre nosotros y en nosotros, a causa de que Dios no niega nada al Espíritu que reza en nosotros: [escucha siempre, lo mismo que escucha a N.S., por la reverencia que le tributa (Heb 5,7). He abierto la boca de mi corazón y he atraído el espíritu (Sal 118,131)]⁴⁰⁸.

Aviso a los directores. Deben estar muy convencidos y convencer a sus alumnos de que toda penitencia exterior, que no sea del Espíritu de J.C., no es penitencia real y verdadera. Uno puede aplicarse rigores, incluso muy violentos, pero, si no han emanado de N.S. penitente por nosotros, no pueden ser penitencias cristianas. Es solo por él por lo que se hace penitencia: él la ha comenzado aquí abajo en la tierra en su propia persona; la continúa en nosotros ampliando en sus miembros lo que había concentrado en sí mismo [43] (1 Cor 6,17). Quien se adhiere a Dios no formando sino un espíritu con él, se sigue de ello necesariamente que el alma que está muy unida a él entra en sus cualidades, en sus costumbres, en sus sentimientos y en sus disposiciones; y por lo tanto en el celo de su justicia, que está continuamente en contra de la carne. De este modo, el alma unida a Dios, en su celo y en su santidad, desaprueba, condena y aniquila en sí todos los deseos injustos que se alzan sin cesar en su carne para contentar todos sus sentidos…

9º Principio. De la castidad. La castidad es una participación de la sustancia de Dios espiritual y simple, pero resplandeciente de belleza. Un alma casta es un ángel. [Como ángeles de Dios (Mt 22,30)]⁴⁰⁹.

Un alma casta es un alma que ha resucitado en espíritu y que es de la misma naturaleza de Jesucristo resucitado, que ya no tiene nada de la pesadez y de la grosería de la carne, y que es espiritual como un ángel, y divina como Dios su Padre. [Son como los ángeles, e hijos de Dios e hijos de la resurrección (Lc 20,36)]⁴¹⁰.

Entra con él en su perfecta santidad y en todas sus cualidades divinas, que cambian su fondo y le dan las mismas inclinaciones y sentimientos de los que el Hijo de Dios está colmado en el estado de su resurrección. Si el ser humano puede poseer, incluso en esta vida, una gracia tal, no es sino después de haber combatido durante largo tiempo fuerte y fielmente en el Espíritu de N.S.J.C.

Aviso a los directores sobre las tentaciones de impureza. Es preciso:

1º que la persona que sufre este tipo de tentaciones, tenga una decidida voluntad de convertirse y retirarse de ese peligrosísimo estado. Pero parece tener esa buena voluntad cuando abraza gustosamente las penitencias que se le imponen.

2º Es preciso que el director examine ante Dios la causa de ese mal. Digo ante Dios; porque quien quiera proporcionar remedio a las almas con su propio espíritu y con su propia fuerza, les hará mucho daño y las privará de los servicios que podría darles útilmente y de las luces que Dios les comunicaría para su alivio, si él se dejara llevar por su divino Espíritu. Nunca debe uno ingerirse en ayudar a las almas sino con un espíritu de anonadamiento, de separación de los sentidos y de invocación del Espíritu para actuar a su santa luz y en el movimiento de su verdadera guía.

3º El director así dispuesto, debe examinar el origen de ese mal y examinar si viene de la naturaleza, del demonio o también de una orientación particular de Dios.

Si es la carne sola la que tienta por la violencia de la sangre y por la plenitud de los humores, se puede aliviar ese mal con los remedios externos, los baños fríos, sangrías, ayunos y otros procedimientos parecidos.

23. PRINCIPIOS DE DIRECCIÓN

[45]⁴¹¹      N.S.J.C. ha venido a este mundo para traerle el respeto y el amor de su Padre y para establecer en él su reinado y su religión.

Durante 33 años que J.C. vivió en la tierra, fundó ese reino en la mente y en el corazón de los fieles que él preveía que habían sido destinados a ser aquellos en los que debía difundir su misma religión, a fin de honrar a su Padre en ellos como lo hacía en sí mismo⁴¹².

María fue entonces la primera que fue concebida en J.C. según el espíritu, como J.C. había sido concebido según la naturaleza en su seno virginal. Es decir, María fue formada internamente a semejanza de J.C. su adorable hijo y asociada desde entonces a todos sus misterios, tanto en los externos como en los internos, a fin de que la conformidad fuera lo más perfecta posible, o más bien tuviera toda la uniformidad posible.

Por eso J.C. es el primero de los predestinados, no habrá otros predestinados que aquellos que sean conformes a J.C. y todos los predestinados habrán sido concebidos y formados en María. [Tu vientre, un montón de trigo (Cant 7,3)]⁴¹³.

La fe en el Hijo de Dios, que se hace hombre, ha sido en María, en el momento de la Encarnación, ese grano de trigo echado en su alma, que le hace concebir por obra del Espíritu Santo a J.C. y a todos los predestinados.

Nuestro Señor continuó tras su muerte proporcionando a los seres humanos esta religión para con Dios con todos los recursos de su amor y les dio su Espíritu, que es el de Dios que vive en él, para establecer en ellos los mismos sentimientos de su alma, para que, difundiendo así su santa religión, hiciera de él y de todos los Cristianos un solo Religioso de Dios.

Reinando en el Cielo, vive en el corazón y en la pluma de los Evangelistas, vive en el corazón y en la boca de sus Apóstoles, para establecer por todo lugar el desprecio a la criatura y el respeto solo a Dios. El Espíritu de Dios continúa en los sacerdotes lo que él hacía en J.C.,…

Por último, Nuestro Señor, para dilatar su santa religión para con Dios y para multiplicarla en las almas, viene a nosotros y se queda en la tierra en las manos de los sacerdotes como hostia de alabanza, para hacernos comulgar en su espíritu de hostia, dedicarnos a sus alabanzas y comunicarnos interiormente los sentimientos de su religión. Se difunde en nosotros, perfuma nuestra alma y la llena de las disposiciones internas de su espíritu religioso; de tal modo que de nuestra alma y la suya no hace sino una, que él anima con un mismo espíritu de respeto, de amor, de alabanza y de sacrificio interior y exterior de todas las cosas, para gloria de Dios su Padre; y así pone nuestra alma en comunión con su religión, para hacer de nosotros en él un verdadero Religioso de su Padre.

E incluso para perfeccionar nuestro estado y llevarnos a la cima de la religión más pura y más santa, nos hace comulgar en su estado de hostia, para ser con él una hostia y no ser solo Religioso en espíritu, sino también en verdad, es decir, en realidad; por haber sacrificado internamente en nosotros todo el ser actual de la carne en todos sus sentimientos; y no haberlos solo sacrificado, como J.C. en la cruz, por mortificación y crucifixión interior, sino habiendo consumado todo internamente con J.C. consumado en el altar.

[46]      Es este el grado de perfección al que nos llama en esta vida; ya que, con su presencia íntima en nosotros y por su fuego que nos devora, nos hace comulgar en el estado más perfecto de su religión, que es de hostia consumada a la gloria de Dios, de hostia que ya no vive en sí de su propia vida y de la vida de la carne, sino que vive totalmente de la vida divina y de la vida consumada en Dios.

Es propiamente el estado de vida resucitada al que estamos llamados a imitación de N.S., que es externamente consumado por su Padre el día de su resurrección y que quiere que nosotros seamos también resucitados y conformes a él. Por eso se dice que ha comunicado a los seres humanos la claridad que su Padre le ha dado. [Y yo les he dado la claridad que tú me diste (Jn 17,22)]⁴¹⁴ Estoy en ellos, produciendo el mismo efecto que vos, Padre mío, que estáis en mí, producís en mí. Los vivifico, como vos me vivificáis; los consumo, como vos me consumáis… [pedimos vuestra consumación (2 Cor 13,9)]⁴¹⁵.

Sobre la 1ª conformidad que debemos tener con J.C.

Estamos obligados a ser conformes con J.C. San Pablo nos lo enseña cuando dice que [Dios nos ha predestinado a ser conformes con la imagen de su Hijo (Rom 8,29)]⁴¹⁶.

Pero esa conformidad consiste en asemejarnos a él en sus Misterios externos, que han sido como sacramentos de los Misterios internos que debían obrar en las almas. Igual que N.S. ha sido crucificado exteriormente, es necesario que nosotros lo seamos internamente tanto en su muerte como en su sepultura. Y esa vida interior, expresada por los Misterios externos, y las gracias adquiridas con esos Misterios, deben estar en todos, puesto que han sido merecidas para todos. [Estáis muertos (Col 3,3)]⁴¹⁷.

El espíritu de los Santos Misterios se nos da por el Bautismo y está obrando en nosotros las gracias y los sentimientos que guardan relación y conformidad con los Misterios de J.C. A nosotros nos toca solamente dejarle actuar y, en virtud de sus gracias y de sus luces, obrar en nosotros y los demás conforme a los Santos Misterios.

Sobre la 2ª conformidad que debemos tener con J.C.

Es la que debemos tener en su interior en sus Misterios: de modo que nuestras almas se hayan hecho conformes en sus sentimientos y sus disposiciones internas no solo con el exterior de los Misterios, como hemos visto, sino también con los sentimientos y disposiciones interiores de nuestro Se…⁴¹⁸.

24. IDEAS PARA LA DIRECCIÓN DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA POR LOS CAMINOS DE LA PERFECCIÓN RELIGIOSA

[49]⁴¹⁹ Nota. La Dirección de la que se va a hablar, supone sujetos que, si no estuvieran en gracia de Dios al entrar, hayan hecho lo que hayan podido para estarlo y hayan seguido durante un cierto tiempo una primera Dirección por los caminos de la vía purgativa.

Se supone además sujetos que quieren sinceramente marchar por la senda estrecha del evangelio y que están muy convencidos de que es en el seno virginal de María donde se puede adquirir la mayor conformidad o semejanza con J.C.

María, aunque santísima desde el primer momento de su Concepción, no ha llegado sin embargo al último grado de la perfección, o perfecta uniformidad con J.C., más que en el momento de su santísima y preciosísima muerte.

La Humanidad de N.S.J.C., aunque santa con una santidad absoluta por la encarnación del Verbo divino, no dejó de crecer constantemente hasta su gloriosa resurrección. Es entonces cuando J.C. recibió la nueva vida, de la que vivió todavía durante 40 días en la tierra y de la que vivirá eternamente. [Hoy te he engendrado (Sal 2,7). Y Jesús crecía en sabiduría, edad y gracia ante Dios y ante los hombres (Lc 2,52)]⁴²⁰.

N.S., al mismo tiempo que fue concebido según la naturaleza en el seno virginal de María por obra del Espíritu Santo, fue concebido espiritualmente en la hermosa alma de María por su fe, que era obra del mismo Espíritu Santo. María fue Madre de J.C. según el espíritu, al mismo tiempo que lo fue según la naturaleza. La humanidade de J.C. según la naturaleza solamente adoptó nuestra semejanza en el seno virginal de María. Estuvo en él 9 meses; pero luego asumió su crecimiento y su perfeccionamiento físico fuera de su seno, pero siempre con su Augusta Madre, compañera y como directora de sus augustos Misterios. [Y les estaba sumiso (Lc 2,51)]⁴²¹. Sus mayores operaciones en su misión no tuvieron lugar sino por la Mediación de María, como la santificación del Santo Precursor o el milagro de las Bodas de Caná, que le dio a conocer a sus discípulos como Hijo de Dios.

Pero mientras que Jesucristo crecía exteriormente y llevaba a cabo nuestra Redención y nuestra Santificación por medio de sus divinos Misterios, seguía creciendo en María por obra de su espíritu y de la comunicación de gracias que él adquiría por sus Misterios externos.

El Espíritu de Dios que, al formar milagrosamente el cuerpo de J.C. de la más pura sangre de María en su seno virginal, formaba al mismo tiempo el alma de María según J.C., imprimía en ella todos los rasgos de su semejanza; de manera que, igual que según la naturaleza J.C. recibía la vida de María, igualmente, en el orden de la gracia, María recibía la vida de su Adorable Hijo y se hacía en todo semejante a él. Los rasgos de conformidad eran de la perfección más elevada, porque María correspondía a ellos con una total y perfecta fidelidad.

Esta obra de J.C. en María fue tan perfecta que su Padre podía sacar de ella suficiente gloria para recompensarle en cierto modo de la que perdía por los pecados de los seres humanos.

Pero por haber Dios dado a María el Don inefable de hacerla Madre del autor y consumador de la salvación de los seres humanos y, en consecuencia, del primero de los predestinados, María debía ser la Madre de los predestinados. Los predestinados son formados en María, en el sentido que J.C. es formado en ella, como Padre de los Cristianos y Jefe [50] de todos los predestinados. Es el Padre de los Cristianos según el espíritu, por la comunicación que nos hace de su vida y de los méritos de su sangre y de su muerte, por el Bautismo y los demás sacramentos. En J.C. estaba la plenitud de la Divinidad. [Y de su plenitud todos hemos recibido (Jn 1,16)]⁴²². Toda esa plenitud se ha puesto en María…

Es Dios mismo quien nos ha escogido y predestinado en J.C., para hacernos sus hijos adoptivos. [Él nos predestinó a ser adoptados como hijos suyos por medio de Jesucristo, según el designio de su voluntad (Ef 1,5)]⁴²³.

Este Nacimiento eterno y oculto en Dios se ha manifestado cuando le plugo a Dios separarnos de tantos pueblos, para hacernos recibir el Bautismo. Este segundo nacimiento tiene relación con el de J.C., nacido de la Virgen María, Dios y hombre. Somos seres humanos, puesto que lo que ha nacido de la carne es carne, y en cierto modo estamos divinizados, puesto que lo que ha nacido del espíritu es espíritu (Jn 3). Por el Bautismo, nos hemos hecho partícipes de la naturaleza divina…

25. RESUMEN DE LOS PRINCIPIOS DE DIRECCIÓN

[51]      Jesús es verdaderamente el hijo de María: [de la que nació Jesús (Mt 1,16)]⁴²⁴. Nadie se salvará si no tiene una gran conformidad con J.C.: Dios no predestina a nadie sino para ser conforme a J.C.

26. ACUERDO ENTRE EL SR. DAVID MONIER Y EL P. CHAMINADE

El P. Chaminade quiso cambiar de secretario. Pero el sr. Monier ofreció resistencia y no aceptó fácilmente ese cambio. Finalmente, se llegó a un acuerdo, escrito y firmado por las dos partes. El sr. Monier viviría desde entonces en la casa del P. Chaminade, en donde acabaría sus días el 16 de enero de 1849, un año antes que el Fundador, al que siempre testimonió una gran veneración.

El texto del acuerdo se encuentra en AGMAR 16.1.108, en forma de un documento de una página autógrafa de formato 17,5 x 24,5 cm.⁴²⁵.

[1]      20 de enero de 1837.

Entre el P. Chaminade, en su nombre y como Superior general de la Compañía de María;

Y el sr. David Monier, en su nombre y como antiguo secretario general de dicha Compañía;

Se ha dicho y hecho lo que sigue:

Creyendo que el sr. Monier aceptaría, en lo que respecta a su persona, arreglos que se le habían propuesto sobre su futuro, el sr. Chaminade nombró al sr. Bonnefoi secretario general en lugar del sr. Monier, invitando a este a entregarle todos los papeles que le había confiado. Ante su rechazo, se creyó obligado a interponer un recurso para asegurar de entrada su conservación. Habiendo acercado posturas los susodichos durante el transcurso de esta medida, se han entendido y puesto de acuerdo.

El sr. Chaminade declara que no ha tenido de ningún modo la intención de pronunciar la destitución contra el sr. Monier, sino solamente llevar a cabo los acuerdos que creía que debía adoptar; y una vez nombrado el sr. Bonnefoi, le mantiene al sr. Monier el título de secretario general honorario de la Compañía de María. El sr. Monier se obliga a consentir al levantamiento del precinto puesto y a la entrega al sr. Chaminade o a quienquiera tenga su representación, al sr. Bonnefoi, de todos los papeles personales de él y que interesen a la dicha Compañía, de la que el sr. Monier forma parte, salvo los pagarés suscritos por el sr. Perrière, que declara haber hecho quemar.

El sr. Monier abandonará en quince días el hotel Razac y vendrá a vivir provisionalmente en casa del sr. Chaminade en Burdeos, calle Lalande, en donde se proveerá, durante toda su vida, a sus necesidades, según los usos y el régimen de la dicha Compañía y de acuerdo con su edad, si es que no prefiere más tarde que esos mismos cuidados le sean ofrecidos en uno de los establecimientos de varones que el sr. Chaminade dirige. Mediando lo cual, el sr. Monier reconoce no tener personalmente nada que reclamar contra el sr. Chaminade ni contra la Compañía de María. Dará cuenta de los fondos que ha cobrado para sí.

Hecho en copia en Burdeos, el veinticinco de enero de mil ochocientos treinta y siete.

David Monier y G. J. Chaminade.

27. DIRECCIÓN DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA O PRIMER BOSQUEJO DE LOS EJERCICIOS QUE PRECEDEN

AGMAR 19.21 es un cuaderno de formato 18,5 x 22,5 cm., clasificado con el nombre de «Cuaderno UU». Pertenecía al sr. Carrère. Incluye las enseñanzas dadas en el noviciado en los años 1840. Estas enseñanzas son manifiestamente del P. Chaminade.

Las páginas [75-78] presentan el texto que sigue. Otro cuaderno, el «Cuaderno OO», AGMAR 19.21.15, presenta el mismo texto con ligeras variantes. Ocurre lo mismo en un bloc de notas del P. Lagarde.

[75]                         VIRTUDES DE PREPARACIÓN

Primera virtud: El Silencio.

1. Silencios externos de la palabra y de los signos.

2. Silencios internos de la mente, de la imaginación y de las pasiones.

Segunda virtud: El recogimiento.

1. En la oración.

2. Durante las lecturas.

3. En el trabajo, en la mesa, en los recreos, etc.

Tercera virtud: La obediencia.

1. Rápida.

2. Completa.

3. Ciega y muda.

Cuarta virtud: Soportar las mortificaciones.

1. Las penas internas.

2. Las penas externas.

3. Las pruebas.

4. Las penitencias.

5. Los reproches.

Con la práctica de estas virtudes, uno se prepara a entrar en la vía de la perfección. Son otros tantos [temas]⁴²⁶ de exámenes particulares o de trabajos espirituales.

VIRTUDES DE PURIFICACIÓN

1. Las que purifican el alma de los obstáculos internos:

1. De la debilidad por medio de la fuerza y de la fe. Dice el Apóstol: Cuando soy débil, me hago fuerte con la gracia de Dios (2 Cor 12,10).

2. De las malas tendencias por medio las inclinaciones virtuosas, por ejemplo [76] de la pereza por medio del coraje, del orgullo por medio del desprecio de sí mismo, de la sensualidad por medio de la temperancia, etc.

3. De la inseguridad en el comportamiento por medio de la apertura del alma… De ahí, la necesidad de dirección y de docilidad completa, para evitar todo paso en falso de escrúpulo, de ilusión, etc.

2. Las que previenen o preservan el alma de los obstáculos externos, que son:

1. Las contrariedades por medio de la paciencia a largo plazo, por la prudencia y la sabiduría o ciencia de los Santos por medio de la confianza en Dios mezclada con una total desconfianza en sí mismo.

2. Las sugestiones del mundo y sus falsas máximas por medio de la verdad, por la oración mental hecha a la luz de la fe, según el método, por medio del retiro, etc.

3. Las tentaciones del demonio por medio del combate espiritual, la huida de las ocasiones, un santo odio contra ese enemigo de Dios y de nuestra salvación.

VIRTUDES DE CONSUMACIÓN

Estas virtudes son:

1. La humildad: [Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón (Mt 11,29)]⁴²⁷.

2. La modestia interior. Es la virtud por excelencia de la Santísima Virgen, que ha reunido los mayores favores y las más eminentes cualidades en el más profundo anonadamiento y en una total abyección ante la divina Majestad.

3. La abnegación de sí mismo. 1. de la propia mente⁴²⁸ y del propio juicio, 2. de sus inclinaciones naturales, de sus gustos a atractivos que no son según Dios y su gracia, 3. de los consuelos espirituales, etc.

4. La renuncia a las criaturas y al mundo; a todas sus vanidades, a sus relaciones; a la familia y a todos los afectos imperfectos.

[77] Nota. Todas estas virtudes de preparación, purificación y consumación están indicadas en este texto de san Pedro:

Esforzaos por pasar por la fe a la virtud, de la virtud a la ciencia, de la ciencia a la abstinencia, de la abstinencia a la paciencia, de la paciencia a la piedad, de la piedad al amor a la fraternidad, del amor a la fraternidad a la caridad divina.

Es por la práctica de estas virtudes como llegaremos al perfecto conocimiento de Jesucristo y a la vida eterna (2 Pe 1,5-8).

Añadimos a estas virtudes de consumación algunas reflexiones sobre la vida interior que debe llevar un buen religioso de María.

1. Es la vida de la fe. [El justo vive de la fe (Rom 1,17; Heb 10,38)]⁴²⁹. Todos sus pensamientos, todos sus deseos, todas sus obras y todos sus pasos están fundados solamente en la fe, que es la raíz de nuestra justificación.

Vivir de la fe es, pues, la dicha de un religioso en la tierra, como vivir de la gloria es la felicidad eterna de los Santos en el cielo.

Esta era la vida de María, nuestra augusta Madre y Patrona; por eso santa Isabel hizo de ella este magnífico elogio: [Feliz tú que has creído, porque se cumplirá en ti lo que se te ha dicho de parte del Señor (Lc 1,45)]⁴³⁰.

2. Es la vida de la esperanza. Creemos, porque Dios ha hablado; esperamos, porque Dios ha prometido. Vivir de la esperanza es el consuelo del religioso en las penas, en las tribulaciones, en las enfermedades y en las persecuciones. Dice con una firme esperanza: [En ti he esperado, no me confundas para siempre (Sal 30,2)]⁴³¹. Es en vos, Señor, en quien espero, no quedaré confundido. De ahí, el ardor de la oración, la paz del alma, la fuerza en el combate y la perseverancia en las obras emprendidas para la gloria de Dios, aunque sean difíciles y penosas.

3. Es la vida del amor, el punto más alto de perfección al que nunca pueda llegar un alma con la ayuda de Dios. ¡Que el cielo haga que, en la Compañía de María y en todos sus establecimientos, esa vida de amor sea el móvil de la santidad y la [78] fuente de la predestinación de sus miembros y de todas las personas que le han sido confiadas o lo serán de aquí al fin del mundo!

No nos olvidemos de animarnos al amor a la Santísima e Inmaculada Virgen María. Sobre todo, debemos imitar a Nuestro Señor Jesucristo en este punto tan importante: es el espíritu de la Compañía de María. Con sus cuidados maternales es como llegaremos a ser conformes a este divino Modelo. Dejémonos guiar por esta tierna Madre, nuestra augusta Patrona, y sometámonos con alegría a su dirección. Es así principalmente como le testimoniaremos nuestro amor, nuestro agradecimiento y nuestra entrega.

IV PUESTA A PUNTO PROGRESIVA DE LAS CONSTITUCIONES DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA Y DE LAS HIJAS DE MARÍA

El 24 de julio de 1838 el P. Chaminade recibía la aprobación dada por el cardenal d’Isoard, arzobispo de Auch, a las Constituciones de las Hijas de María y de la Compañía de María. Los textos están publicados en Cartas IV⁴³².

El 29 de agosto de 1838, teniendo ya todo preparado para enviarlas a Roma, el Fundador informa de ello oficialmente a la Compañía y prescribe oraciones por esa intención. En la misma circular, da a sus hijos directrices para el buen empleo del tiempo en vacaciones⁴³³.

El 16 de septiembre de 1838 el P. Chaminade redacta las peticiones que envía al cardenal Lambruschini para obtener de la Santa Sede la institución canónica de las dos Órdenes, la Compañía de María y las Hijas de María, así como el reconocimiento de la Congregación de la Obra de la Misericordia y la aprobación de sus reglas⁴³⁴.

Deseoso de dar a la administración general de la Compañía un último grado de perfeccionamiento y de uniformidad, y conocedor del celo y la entrega del sr. Domingo Clouzet, el P. Chaminade lo nombra jefe general de Trabajo, en calidad de tercer Asistente del Superior general, el 9 de febrero de 1839⁴³⁵.

Y mientras tanto, dirige una circular informativa a todos los jefes de Establecimiento de la Compañía de María⁴³⁶.

El 23 de abril de 1839, el canónigo Valentini informa al Fundador de que se iba a dar un Decreto de alabanza a favor de los dos Institutos. Se produce un intercambio de cartas⁴³⁷.

El decreto de alabanza llega por fin al P. Chaminade. Se apresura a dar cuenta al Arzobispo de Burdeos y al obispo de Agen, y acusa recibo, para darle las gracias al Soberano Pontífice y al cardenal Lambruschini⁴³⁸.

Por último, el 22 de julio de 1839 el P. Chaminade, Fundador de la Compañía de María y del Instituto de las Hijas de María, envía a sus queridos hijos una Circular a las dos Órdenes, para darles el feliz anuncio de la aprobación solemne y auténtica de las dos Órdenes. Es el momento de exhortarlas a observar las reglas y sobre todo a imbuirse a fondo del espíritu de las Constituciones, para responder todos al deseo o, mejor, a las órdenes del Vicario de Jesucristo⁴³⁹.

La traducción del decreto y de la carta del cardenal Justiniani está publicada en Cartas V⁴⁴⁰.

A partir de ahora todo el esfuerzo del P. Chaminade se va a concentrar en la puesta en práctica de las reglas para los dos Institutos.

Así, el 24 de agosto de 1839 les escribe a los predicadores de los retiros anuales previstos para la Compañía de María y las Hijas de María Inmaculada. Es la «larga carta» anunciada al sr. Clouzet y al P. Perrodin, dirigida a los predicadores para definirles el «espíritu de la obra» que el Santo Padre quería ver «inculcado a todos los miembros, para que avancen cada día con ardor, bajo los auspicios de la Santísima Virgen María, en la hermosa carrera que habían emprendido».

Esta carta es uno de los documentos más notables emanados del nuestro Fundador y en el que quizás su propósito ha quedado precisado con más fuerza y nitidez⁴⁴¹.

En su carta del 27 de agosto de 1839 al sr. Clouzet, el Fundador indica que «nuestros cuadernos de Constituciones aún no se han acabado de autografiar»⁴⁴².

Pero está acabada esa tarea el 5 de septiembre. Las Constituciones están preparadas para ser enviadas a la Compañía. El Fundador se apresura a expedirla a las casas principales, para que puedan ser distribuidas a los directores de los diversos establecimientos con ocasión del retiro anual.

El envío va acompañado de una circular a la Compañía, mientras que cartas particulares le dan al sr. Clouzet y el P. Chevaux las indicaciones útiles para la entrega de las Constituciones y la prestación del juramento de los directores que debe seguirla⁴⁴³.

Apenas expedida la circular del 5 de septiembre, el P. Chaminade recibía de Roma nuevos ánimos: era una carta conmovedora del papa Gregorio XVI, trasmitida a través del cardenal Secretario de Estado, en respuesta a la carta de agradecimiento dirigida por el Fundador al Soberano Pontífice tras el Decreto de alabanza.

El Fundador se apresuró a comunicarla a sus Hijos con una nueva circular⁴⁴⁴, que lleva como anexo el documento pontificio y la carta del cardenal Lambruschini.

La biblioteca de la Casa Chaminade de Burdeos posee dos ejemplares «autografiados», clasificados en AFMAR bajo la sigla M1.441. Están en un cuaderno, de cubierta azul, formato 19 x 25 cm., de 116 páginas, escritas con magníficos títulos y subtítulos.

El texto de las Constituciones acaba en la página [107]. Lo sigue el texto de la aprobación de las Constituciones de las Hijas de María por S. E. Mons. el cardenal d’Isoard, luego el texto de aprobación de Mons. Casanelli, la aprobación pontificia de la Compañía de María y del Instituto de las Hijas de María en dos columnas, una en latín y la otra para la traducción francesa; y por último el decreto de alabanza, de aprobación y de ánimo dado a favor de la Compañía y del Instituto por orden del S. P. Gregorio XVI en la S. Congregación de Obispos y Regulares, en doble columna igualmente, en latín y francés. Este decreto está firmado por J. Card. Justiniani y refrendado por A. Bizarri. El P. Chaminade certifica que el texto latino es «conforme al original registrado en el Arzobispado de Burdeos y depositado en los archivos de nuestra secretaría». El secretario Bonnefoi refrenda.

El ejemplar va seguido de una hoja de formato cuádruple, doblada, que contiene el cuadro sinóptico de las Constituciones de la Compañía de María.

Es a partir de este ejemplar auténtico de 1839 como se ha establecido el texto que sigue. La ortografía ha sido corregida en algunas palabras…

No obstante, en los dos ejemplares (autografiados sobre el mismo original y semejantes en todos sus puntos) hay dos errores respecto al texto impreso en Besanzón por la imprenta de Outhenin-Chalandre hijo, impresor de Mons. el Arzobispo en 1847. En la numeración de los artículos se ha saltado el número 237 y más adelante el número 369. El texto autógrafo comporta por lo tanto solo 525. Como evidentemente es el texto impreso el que da fe y repara el error de los copistas, esta será la numeración del texto impreso que se reproduce en esta edición.

Hemos añadido entre paréntesis las referencias a las citas bíblicas⁴⁴⁵.

28. CONSTITUCIONES DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

CONSTITUCIONES DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

ARTÍCULOS PRELIMINARES

Fin de la Compañía de María, su espíritu y

división de sus Constituciones

1. La pequeña Compañía que bajo los auspicios de la Augusta María ofrece a Dios y a la Iglesia sus cortos servicios, se propone dos objetos principales: 1º elevar, con la gracia de Dios, a cada uno de sus miembros a la perfección religiosa; 2º trabajar en el mundo por la salvación de las almas, sosteniendo y propagando, por medios adaptados a las necesidades y al espíritu de los tiempos, las enseñanzas del Evangelio, las virtudes del cristianismo y las prácticas de la Iglesia católica.

2. Con la ayuda de Dios, quiere unir el celo a la abnegación, el trabajo a la oración y, juntando las ventajas de la vida activa con las de la vida contemplativa, alcanzar los fines de una y otra.

3. Pero como sucede demasiado a menudo que las obras de la vida activa exponen al contagio del mundo a los que a ellas se entregan, la Compañía considera como tercer objeto de sus Constituciones las reglas de precaución y reserva que tienden a prevenir continuamente a los religiosos contra la relajación.

4. La perfección cristiana, fin primero que la Compañía se propone, consiste esencialmente en la más exacta conformidad posible con Jesucristo, Dios hecho hombre, para servir de modelo a los hombres.

5. El celo por la salvación de las almas, motivo del segundo fin de la Compañía, es solo uno de los rasgos característicos de este divino modelo, de donde se deduce que la Compañía no tiene esencialmente más que un solo fin: la imitación de Jesucristo. La profesión que hace la Compañía de consagrarse a María, como su nombre lo indica, no deroga esta verdad: [María, de la que nació Jesús]⁴⁴⁶; Jesús quiso nacer de María; alimentado y criado por Ella, no se separó de Ella en todo el curso de su vida mortal; le vivió sumiso, la asoció a todos sus trabajos, a todos sus dolores y a todos sus misterios. La devoción a María es, pues, el rasgo más destacado de la imitación de Jesucristo, y al dedicarse a la imitación de este divino modelo, al amparo del nombre muy amado de María, la Compañía entiende hacer educar por ella a cada uno de sus miembros, como lo fue Jesús por sus cuidados, después de haber sido formado en su seno virginal.

6. La Compañía no excluye ningún género de obras, adopta todos los medios que la divina Providencia le ordena para alcanzar los fines que se propone. [Haced todo lo que él os diga]⁴⁴⁷. Tal es su máxima; la sigue como si la orden dada por María a los sirvientes de Caná fuese dirigida por la Augusta Virgen a cada uno de sus miembros: Haced todo cuanto Él os diga.

7. Las reglas constitutivas de la Compañía se distribuyen en dos libros: el primero trata de los medios por los cuales alcanza su doble objeto; el segundo expone su organización.

LIBRO PRIMERO

Los medios

8. Los medios por los que la Compañía alcanza su doble fin son la profesión religiosa y la educación cristiana. Los desarrollaremos en los dos títulos siguientes.

TÍTULO 1

La profesión religiosa

9. Como medio de perfección y de conformidad con nuestro Señor Jesucristo, la Compañía propone a cuantos quieren agregarse a ella la profesión religiosa, tal como ha sido practicada por los antiguos, salvo la no publicidad de los votos en el fuero externo mientras la autoridad civil no lo permita.

10. Con el título de profesión religiosa comprendemos los Votos, los Ejercicios de la vida religiosa, la Dirección, la Regla de vida común y las Virtudes evangélicas.

Capítulo I

Los votos

11. Los votos que emiten los religiosos de la Compañía de María son: 1º los tres votos ordinarios de religión: obediencia, pobreza y castidad. 2º Los votos de estabilidad y de enseñanza de las costumbres cristianas.

12. Por el voto de obediencia la Compañía entiende que uno se obliga a ejecutar pronta y enteramente las órdenes dadas por los superiores en todo aquello que no es evidentemente contrario a la ley de Dios.

13. Los demás actos y grados de la virtud de obediencia, como el no hacer nada sin el beneplácito de los superiores, el conformar sus pensamientos, sus juicios y sus hábitos con los de ellos, el observar puntualmente la Regla, etcétera, son para el religioso virtudes de estado, pero no se obliga a ellas por su voto.

14. Por el voto de pobreza, el religioso se despoja de toda clase de propiedad, no solo de dominio, sino también de uso. (Es un voto de conciencia; no tiene efectos civiles más que en la medida en que lo permite la ley civil). Véase el art. 6 de los Estatutos civiles⁴⁴⁸.

15. El desasimiento, el desprecio de las riquezas y de todo objeto de la tierra, la renuncia a los honores y dignidades, el procurar la minuciosa economía en el desempeño de todo empleo y, generalmente, cuanto inspira el espíritu y la virtud de pobreza, pertenecen al estado religioso, pero su obligación no está comprendida en la del voto.

16. El voto de pobreza suprime la esperanza de poseer y de heredar. El heredero o legatario solo posee de un modo ficticio: la obediencia regula todos sus actos.

17. Sin hacer especialmente el voto de pobreza, la Compañía entera y cada uno de sus establecimientos participan, no obstante, en el de sus miembros y en el de su primer jefe, ya que no pueden hacer uso de sus propiedades y rentas, cualesquiera que sean, sino de acuerdo con las Constituciones.

18. El voto de castidad obliga a la virtud de castidad en toda su extensión; es decir, que obliga a abstenerse de cuanto es pecado en esta materia y a observar las precauciones ordinarias, recomendadas por la conciencia o aconsejadas en la dirección, a menos de imposibilidad moral.

19. Por el voto de estabilidad entiende uno constituirse de modo permanente e irrevocable en el estado de servidor de María. Es propiamente una dedicación a la Santísima Virgen con el piadoso propósito de propagar su conocimiento y de perpetuar su amor y su culto, en cuanto sea posible, por sí y por los demás, en cualquier circunstancia de la vida en que uno se encuentre.

20. Se emite también el voto de estabilidad con la intención de no privar jamás a la Compañía de su concurso a la obra emprendida. La dispensa de este voto puede dar lugar a graves injusticias para con la Compañía. Las letras apostólicas piden que los que están interesados en un voto intervengan para su dispensa.

21. Como el voto de estabilidad se supone en todas las Órdenes, esté expreso o no, la Compañía de María, adoptando las consecuencias que tiene en todas partes, entiende hacer de él un voto especial.

22. El voto de la enseñanza de la fe y de las costumbres cristianas obliga a todos los miembros de la Compañía a poner el máximo interés en conservar la religión católica, apostólica y romana, y en mantener la moral. Dedicándose la mayor parte de ellos a la enseñanza de las letras humanas, de las ciencias y de las artes y oficios, hacen tan solo de esta enseñanza un medio de multiplicar los cristianos.

23. Los que no cumplen este último voto por obras directas, lo practican trabajando con la intención de cooperar con él.

24. A nadie se admite a hacer los votos sin haber antes pasado por las pruebas exigidas por las Constituciones.

25. Todo compromiso anterior a los veintiún años solo puede admitirse observando las formalidades prescritas por las leyes tocantes a la minoría de edad.

26. Los votos de religión son comúnmente temporales o perpetuos. Estando prohibida por una ley civil la emisión pública de los votos perpetuos, la Compañía no la permite hasta que Dios quiera disponerlo de otra manera⁴⁴⁹.

27. Al final de los retiros anuales, cada cual renueva sus votos conforme con la primera intención que tuvo.

28. Los votos temporales son anuales, bienales, trienales o decenales. El primer compromiso que se adquiere después de la segunda profesión es solo por tres años, después de los cuales, o durante ellos si ha lugar, es uno admitido como socio.

29. En todas las casas en que se hace profesión se lleva un registro en el que se inscriben, por orden y sin dejar claros, los admitidos a prueba, las profesiones y las salidas. Dicho registro contiene los apellidos, nombres, lugar de origen y edad de los interesados, los cuales firman en él, si lo saben hacer, junto con el superior o quien haga sus veces, en presencia de dos testigos, que firman igualmente (cf. Estatutos civiles, arts. 9 y 10).

30. El profeso que quisiera retirarse antes de la expiración de sus votos, o en cualquier tiempo que sea, no puede reclamar de la Compañía ninguna indemnización por el tiempo pasado en ella.

31. La Compañía se obliga para con el que se consagra a Dios en su seno a suministrarle constantemente todos los auxilios espirituales necesarios para su salvación, y todos los auxilios temporales que ha menester, ya esté sano o enfermo, en los achaques y en la vejez.

32. La Compañía no contrae ningún compromiso con los parientes del religioso; pero en los casos de indigencia del padre o de la madre, de un hermano o hermana, el superior puede socorrerle en proporción a los servicios que presta el profeso y a los recursos actuales de la Compañía.

Capítulo II

Los ejercicios de la vida religiosa

33. Se consideran como ejercicios constitutivos de la vida religiosa: la meditación, el examen, la culpa, el capítulo, las penitencias, la lectura espiritual, los oficios de coro, los retiros; a todo lo cual hay que añadir los ejercicios usuales entre todos los cristianos: las oraciones vocales, la misa, la confesión y la comunión.

1º La oración mental

34. Se sienta como principio que es imposible al hombre elevarse a la perfección religiosa sin la meditación, y que cuanto más se dedica el religioso a este ejercicio, más se acerca a su fin, que es la conformidad con Jesucristo. El espíritu de oración mental debe ser, junto con la devoción a la Santísima Virgen, la virtud característica de los religiosos de María y aquella en que cada uno, sin excepción, se esfuerza más en destacar. La oración mental es la fuente común y única de todas las virtudes.

35. Los directores no emprenden ni deciden nada importante sin haber consultado a Dios en la oración mental.

36. En la comunidad y fuera de ella, en cualquier empleo o circunstancia en que uno se encuentre, se hace una hora diaria de meditación, seguida o dividida en dos tiempos.

37. Si por causa de indisposición o de quehaceres apremiantes y en viaje, estuviese uno obligado a suprimir una parte de los ejercicios acostumbrados, la oración mental se conservaría con preferencia a cuanto no es de precepto, como la santa misa del domingo o el breviario para los sacerdotes.

38. Sin embargo, un sacerdote que no disponga más que de una hora para la misa y la meditación, celebrará con preferencia la misa, y el no sacerdote la oirá en forma de meditación.

39. Todo empleo que impida al religioso hacer oración mental se le considera como incompatible y se retira cuanto antes de él al religioso (ver los reglamentos especiales para los agricultores y para ciertos obreros).

40. Durante toda su vida, cualquiera que sea el grado en que se encuentre, da cuenta de su meditación al superior, y si él mismo es superior, la da a un religioso de su casa o de otra, nombrado para su dirección espiritual.

41. Este informe de la meditación versa sobre tres puntos: 1º Si se hace oración con fidelidad; 2º Si se sigue el método, y 3º Si se hace con agrado y provecho.

42. Si un director tiene algún motivo de dirección para permitir a algún religioso el apartarse del método, ha de ser lo menos posible y sin abandonar jamás los principios esenciales, que son: el de hacer oración mental siguiendo las inspiraciones de la fe, con la confianza en la esperanza y la generosidad de la caridad. Por la meditación hecha con estas condiciones, el hombre terreno se hace hombre de Dios, fiel imitador de Jesucristo.

2º El examen

43. Las Constituciones consideran el examen como el ejercicio práctico de este precepto del divino Maestro: [A todos lo digo, sin excepción: vigilad]⁴⁵⁰. Esto basta para recomendarlo a todos los religiosos y hacérselo amar.

3º La culpa y el capítulo

44. Una vez por semana en cada comunidad los religiosos se dirigen a su director para, en presencia de todos, acusarse cada uno de las infracciones a la regla cometidas en presencia de sus hermanos.

45. Los postulantes y novicios que se encuentren en la comunidad no asisten ni a la culpa ni al capítulo de los profesos.

46. Los sacerdotes no hacen la culpa delante de los no sacerdotes, ni los profesos definitivos delante de los profesos simples o temporales.

47. Si el director ha notado alguna falta que el religioso no acusa, puede recordársela y reprenderle con dulzura.

48. Independientemente de las culpas generales, cada cual es libre para hacer, en tiempo oportuno, una culpa particular ante su director. Este le recibe siempre, aunque esté muy ocupado, e incluso aunque esté acompañado; abandona a su acompañante para escuchar a su hermano.

49. Una vez por mes se reúnen los religiosos en torno a su director, e, interrogados por él sobre la conducta exterior de su hermano, cada cual va diciendo de todos ellos, sucesivamente, cuanto ha notado de defectuoso en ellos.

50. Cada religioso, al notar las faltas de sus hermanos en el capítulo, lo hace del modo más humilde y más caritativo: del modo más humilde, ruborizándose por tener que señalar una paja en el ojo de su hermano mientras él mismo tendría que sacar del suyo verdaderas vigas, que ni siquiera advierte; del modo más caritativo, atenuando las faltas que descubre, por la buena interpretación que de ellas da.

51. Ningún director se permite en capítulo observación alguna sobre sus subordinados que revele a la comunidad dificultades y molestias que ella ignora, y las faltas solo por él conocidas.

52. Ningún subordinado se permite observación alguna relativa al ejercicio de las funciones de su director para con él.

53. Un religioso a quien se le ha hecho un capítulo serio, no hace en este ejercicio ninguna observación tocante a los que se lo han hecho.

54. Si un religioso ha visto a uno de sus hermanos cometer, en oculto, una falta grave que denotara un vicio contagioso, está obligado a advertírselo al director fuera del capítulo.

55. Todo religioso debe alegrarse de que se le señalen sus defectos, y él mismo debe considerar como un deber de caridad el advertírselos a los demás.

56. Han de cumplirse fielmente las penitencias impuestas en las culpas y en los capítulos.

4º Las penitencias

57. Las penitencias ocupan un lugar muy importante entre los medios de los Institutos que tienen por fin especial expiar los pecados, tanto individuales como públicos. No ocupan lugar tan importante en una sociedad que se propone otros fines. Sin embargo, no se debe descuidar este medio de santificación. La vida religiosa es necesariamente una vida penitente, puesto que es una reproducción de la vida de Jesucristo.

58. Las penitencias se dividen en comunes y particulares, y estas, en permitidas e impuestas.

59. Fuera de las penitencias mandadas por la Iglesia, las cuales se observan sin mitigación, no se practican en la Compañía como penitencias comunes más que tres días de abstinencia, que son: el domingo de quincuagésima y el lunes y martes siguientes, y un día de ayuno por semana, el viernes, excepto desde Pascua a Pentecostés, y salvo las semanas en que se encuentra un ayuno ya prescrito.

60. Los religiosos tienen la facultad de pedir a sus superiores otras penitencias; a ello incluso se les exhorta. Pero no se imponen ninguna en materia grave y como práctica habitual, sin obtener antes permiso.

61. En el interior de las comunidades, fuera de las miradas de los extraños y, sobre todo, en los noviciados, se impone uno con permiso y se aceptan penitencias exteriores.

62. Estas penitencias consisten en ayunos, privaciones, oraciones prolongadas durante los recreos y humillaciones, tales como, para los simples religiosos, mantenerse de rodillas a la puerta de la capilla o en el interior del comedor, mientras salen los religiosos; y para los superiores, realizar algunos oficios de sirvientes. La disciplina y los cilicios no se imponen públicamente y solo se permiten por el superior general.

5º La lectura espiritual

63. Ningún religioso se dispensa de la lectura espiritual, que es el alimento de la oración mental y puede a veces reemplazarla.

64. En comunidad se hace la lectura espiritual al mismo tiempo y en el mismo lugar, cada uno aparte en el libro que le ha sido aconsejado por su director.

65. Lo que se lee, se escucha interiormente como si fuera una exhortación que viniese de Jesucristo.

66. Se da cuenta de la lectura espiritual en la dirección.

67. El director no puede dar para lectura espiritual otros libros que los inscritos en el catálogo confeccionado a este fin por orden del Superior general.

6º El oficio de coro

68. Como oficio de coro se reza en las comunidades el oficio parvo de la Inmaculada Concepción.

69. Este oficio, lleno todo él de las más hermosas alabanzas a la Santísima Virgen, debe ser grato al corazón de sus hijos. Cuando no pueden rezarlo en común, lo hacen en particular. Los que rezan el breviario, si sus ocupaciones no les permiten rezar el oficio parvo ni en comunidad ni en particular, se contenta con las dos últimas oraciones.

70. En los días laborables, los empleados en trabajos manuales están dispensados del oficio en común. Los obreros y hortelanos acostumbran a rezarlo mientras trabajan.

7º Los retiros

71. Por muy buena intención que uno tenga en la acción, es imposible que un alma en contacto con el exterior no pierda algo de su recogimiento. Los mayores santos, según el precepto del Señor y a ejemplo de los Apóstoles, se retiraban de vez en cuando de sus trabajos y olvidaban en la soledad todos sus quehaceres, para ocuparse de Dios solo y de las necesidades de su alma.

72. La Compañía de María da al retiro espiritual tanto más interés e importancia cuanto que se ha propuesto expresamente como tercer fin de su institución defender a sus religiosos de este funesto contagio del mundo que tan fácilmente invade a las almas cuando están abiertas por la disipación.

73. En todas las comunidades se tiene cada mes un día de retiro.

74. Si no se puede tener el retiro todos juntos, cada uno tiene su día y los demás le reemplazan como si hubiera caído enfermo.

75. Los directores de las casas que no puedan tener ningún día completamente libre, consagran, al menos, a la oración mental todos los momentos de que puedan disponer en un día determinado.

76. Al fin de cada año, los sacerdotes de la Compañía dan a los religiosos, reunidos en las casas centrales, ejercicios de retiro, que no duran ni más de diez días ni menos de cinco, siendo de ordinario de ocho días completos.

77. Durante el retiro, cada religioso hace, en la confesión, una revisión del año.

78. Al final de los retiros se hacen o se renuevan los votos (art. 27).

79. Los que por razones aprobadas por sus superiores no han podido seguir el retiro anual, están autorizados para hacer tres días de retiro en particular. Su director o el jefe de celo les indican los puntos sobre los que han de meditar y examinarse.

80. En cada día de retiro, hay, por lo menos, tres ejercicios de oración mental, dirigidos y sugeridos, en cuanto sea posible, por la misma persona.

81. Durante toda la duración del retiro se suspenden los ejercicios que no son indispensables y se observa silencio absoluto, excepto en los cortos recreos de después de la comida y de la cena.

82. Los religiosos empleados en lo temporal suplen, en la forma indicada por el director, los ejercicios a que no pueden asistir.

8º Los ejercicios comunes a todos los cristianos

83. Las oraciones vocales de la mañana y de la noche se rezan como están en el Formulario.

84. En el caso de que se haya rezado con los alumnos la oración vocal diocesana, no se está obligado a rezar otra.

85. El reglamento de cada casa determina el momento en que pueden hacerse algunas oraciones particulares, como, por ejemplo, las que han sido impuestas como penitencia, e igualmente las que deben rezarse juntos por alguna novena solicitada, etc.

86. Para evitar toda sobrecarga fatigosa, cesan al entrar en comunidad las oraciones de devoción de práctica anterior; no se las pueden continuar sin permiso expreso, el cual solo se concede por tiempo limitado.

87. En todas las comunidades se reza en común el santo rosario.

88. Se oye misa todos los días.

89. En las comunidades en donde se pueden celebrar todos los divinos oficios, los religiosos solo van a la iglesia parroquial cuando es necesario llevar a ella a los alumnos; sobre todo, evitan presentarse en las concurrencias poco edificantes, llevadas a veces a la misma Iglesia por una curiosidad puramente mundana.

90. Además de las fiestas de precepto, se celebran las de la Anunciación, la Purificación, la Natividad, la Inmaculada Concepción, el Santísimo Nombre de María, fiesta patronal, y las de san José y san Juan Evangelista. No es necesario dar a los alumnos en estos días vacación completa en las escuelas.

91. La devoción al Santísimo Sacramento es una virtud propia de los más sencillos cristianos; debe ser inmensa en el religioso imitador fiel de María.

92. En todas las comunidades hay un oratorio y se solicita el permiso de conservar en él el Santísimo Sacramento. Los religiosos, aunque no pudieran quedarse más que dos minutos, van a postrarse ante Él varias veces al día, ya juntos, ya aislados, para ofrecerse a Dios de todo corazón, darle gracias y pedirle perdón, por sí mismos y por sus alumnos. La oración mental y las oraciones vocales se hacen, en cuanto sea posible, en presencia del adorable Jesús.

93. Un religioso no vive su estado si no puede comulgar todos los domingos y fiestas. Se le permite hacerlo más a menudo a medida que avanza en virtud.

94. La confesión se hace cada ocho días. Los sacerdotes y los admitidos a la sagrada mesa varias veces a la semana se confiesan también cada ocho días, en cuanto sea posible.

95. El religioso que desea confesarse con un sacerdote distinto del que confiesa a la comunidad, el cual es de la Compañía, si es posible, pide permiso para hacerlo a su director; esta autorización se concede de ordinario cuando el sacerdote pertenece a la Compañía, siendo solo provisional en caso contrario.

96. En los noviciados se enseña a discernir lo que es materia de confesión y lo que atañe a la dirección. Y si el confesor lo juzga oportuno, en la confesión se limita uno a lo que es necesario para su integridad.

Capítulo III

La dirección

97. La dirección es el mayor recurso que encuentran en la vida religiosa las almas deseosas de salvarse; es también la ventaja más importante que la Compañía puede prometer a los que se consagran a Dios bajo su tutela. En efecto, la dirección es la educación del religioso, es decir, el cuidado que la Compañía tiene de los que a ella se ofrecen, para llevarlos desde los primeros pasos hasta el último grado de la perfección a la cual tienden.

98. No se pretende con esto erróneamente reemplazar la acción de la gracia por el trabajo y los medios humanos; tan solo se quieren evitar los obstáculos que a esas operaciones de la gracia oponen muy a menudo la negligencia, los prejuicios, las ilusiones y extravíos humanos.

99. Los superiores encargados de la dirección, sea el director mismo u otro bajo su dependencia, deben ser formados, en lo que cabe, según las reglas y el método dados a los maestros de novicios y al jefe general de celo, antes de que entren en funciones.

100. La entrevista de dirección no es una acusación de pecados, como la confesión, o de falta contra la regla, como la culpa. Es una exposición sincera y completa sobre todas las cuestiones relativas a la vocación, a la fidelidad, a la práctica de las virtudes, al estado religioso y a la situación tranquila o turbada del alma.

101. Cada jefe particular de celo se comunica con el jefe general del mismo oficio y le informa de los cuidados que da a los religiosos y de los progresos de estos.

102. Todo religioso es interrogado una vez al año, de viva voz o por carta, acerca de los cuidados que recibe para su progreso y sobre la conducta del director para con él.

Capítulo IV

La regla de vida común

103. Las Constituciones entienden por reglas el régimen de vida que siguen los religiosos en virtud de su profesión para llegar con mayor seguridad y perfección al fin esencial que se propone, es decir, su santificación por la imitación de Jesucristo en todas las cosas.

104. La regla es una consecuencia tan inmediata de la profesión religiosa y una necesidad tan íntima de la vida común, que el religioso que la descuida por completo es infiel a su estado y a sus votos.

105. Siempre que varios religiosos, desde dos hasta un número indefinido, se encuentren juntos, tienden a hacer los ejercicios en común, es decir, al mismo tiempo, en el mismo lugar y del mismo modo.

106. El religioso que por cualquier motivo se halla separado de su comunidad, se acerca en todo cuanto es posible al régimen de la comunidad.

107. La regla de la vida común abarca todos los actos externos del religioso y todas las cosas materiales que pueden influir en ellos: 1º la distribución y el empleo de su tiempo; 2º las relaciones de los religiosos entre sí; 3º sus relaciones con el exterior; 4º la habitación; 5º el vestido; 6º la alimentación; 7º los cuidados del cuerpo, ya esté sano ya enfermo; 8º su modo propio de ser y de portarse consigo mismo. Estos ocho puntos son el tema de los apartados siguientes.

108. Las comunidades de igual clase siguen el mismo régimen. Los reglamentos generales solo fijan las bases sobre las que se establecen los reglamentos particulares.

1º La distribución y el empleo del tiempo

109. Ahorradores del tiempo como de un bien precioso cuyas pérdidas todas son irreparables, los religiosos lo reparten entre la oración y el trabajo, no otorgando al descanso más que lo estrictamente necesario.

110. El tiempo de descanso durante la noche es habitualmente de siete horas, acostándose a las diez y levantándose a las cinco.

111. La oración de la mañana y la meditación se hacen inmediatamente después de levantarse.

112. Se asiste a la santa misa inmediatamente antes del desayuno, siempre que sea posible.

113. La meditación no se hace de ordinario durante la misa.

114. Se toma el desayuno antes de las ocho, la comida a las doce y la cena a las ocho.

115. Después de la comida y de la cena hay un recreo; la comida y el recreo inmediato duran hora y media, y los domingos y fiestas, dos horas; la cena y el recreo siguiente duran hora y cuarto.

116. El oficio parvo de coro se reza entre el desayuno y la comida.

117. Hay dos exámenes cada día: uno, antes de la comida, es particular, y otro, en la oración de la noche, es particular y general.

118. Después de la comida se recogen todos durante algunos instantes ante el Santísimo Sacramento.

119. Antes de empezar el trabajo de la tarde se hace la lectura espiritual; dura un cuarto de hora.

120. A las tres de la tarde, un toque de campana advierte a todos los religiosos que se recojan unos momentos para trasladarse en espíritu al pie de la cruz y reiterar allí con fervor su dedicación a Jesús y a María, en memoria de aquella hora de salvación en la cual Jesús, al morir, nos dio por hijos a su Madre.

121. La meditación de la tarde se hace después de las cuatro, pero puede diferirse hasta las siete.

122. La oración de la noche se reza a las nueve y cuarto.

123. Los intervalos de tiempo entre los ejercicios obligatorios se emplean en el estudio, los trabajos manuales, la oración y la enseñanza.

124. En cada comunidad hay un religioso encargado, para la ejecución del reglamento horario, de dar la señal al principio y fin de cada ejercicio, por medio de un toque de campana.

125. Todos los movimientos de la comunidad reunida para pasar de un ejercicio a otro se ejecutan con orden y mesura.

126. Para el estudio y el trabajo, en los recreos y en los dormitorios, los religiosos están todos juntos, en cuanto es posible, y presididos por un jefe.

127. En las salas de estudio, durante los trabajos, en el refectorio, en las idas y venidas por la casa y en el dormitorio se guarda exactamente el silencio. Se observa silencio absoluto desde la oración de la noche hasta después de la de la mañana del día siguiente.

128. Nadie se aísla durante los recreos y no se hace nada fuera de tono o que lleve a mucha disipación.

129. Durante los recreos, algunos religiosos, por orden o con permiso, pueden dedicarse a trabajos manuales, pero jamás a estudios.

130. El director de la casa preside, si es posible, todos los ejercicios, o al menos los rezos y los recreos; en su ausencia, preside el subdirector.

2º Las relaciones de los religiosos entre sí

131. El nombre de hermanos que los religiosos se dan entre sí solo imperfectamente expresa la unión y la caridad que deben reinar entre ellos. El Espíritu Santo da testimonio de que los primeros cristianos no tenían más que un corazón y un alma. Sobre este punto, toda la regla del religioso se encierra en estas dos palabras.

132. Sin embargo, los procedimientos y maneras de obrar de uno con otro difieren según que el uno es superior, igual o inferior al otro.

133. Todo religioso siente por su superior un profundo respeto; si no, serviría a un hombre y no al supremo Señor. Le demuestra este respeto por todos los signos exteriores que sugiere la naturaleza; se le acerca con comedimiento, le saluda siempre que se le acerca, le habla en tono moderado, le escucha con atención, manteniéndose en pie y descubierto en su presencia; y esto lo practica no solo con los superiores más elevados, sino que lo observa proporcionalmente con cuantos participan de su autoridad o tienen cualquier género de superioridad, aunque solo fuera su edad avanzada.

134. Viendo solo en su director al ministro de la Providencia para con él, el religioso tiene con él la máxima franqueza de alma en las entrevistas particulares que exige la dirección; le expone sin reservas todas sus penas y necesidades, y responde sinceramente a todas las preguntas que se le hacen; rechaza como malo y falso el pensamiento de que su director abriga para con él aversiones o prevenciones invencibles.

135. Los que ocupan el mismo rango se tratan entre sí con las consideraciones que a cada uno debe inspirar la dignidad de hijos de Dios de que todos están revestidos; se saludan al acercarse y encontrarse el uno al otro, no se tutean jamás y, aunque viven juntos, jamás faltan a las reglas que prescribe la cortesía entre personas que no tienen entre sí trato íntimo.

136. La unión de corazón y de alma que debe reinar entre los religiosos no puede existir sino por la atención y el cuidado que cada cual pone en evitar cuanto puede alterarla, en afirmarla con toda clase de buenos servicios recíprocos y en restablecerla caso de que se hubiese quebrantado momentáneamente entre los hermanos.

137. Se evitan las intimidades particulares, los corrillos, las confidencias secretas y cuanto a ello se parece, como cosas contrarias al espíritu de caridad, que no hace acepción de personas y no puede ser exclusivista.

3º Las relaciones de los religiosos con el exterior:

visitas, correspondencia, viajes.

139. A pesar de la renuncia que hace el religioso de todas las cosas del mundo, es raro que las abandone tan por completo que no se esté obligado a permitirle algunas relaciones con ellas; por ello la regla debe proveer a precaverle y defenderle contra todos los peligros de este contacto peligroso.

140. Los lazos del parentesco son los últimos en desligarse en un corazón bien nacido; por eso el divino Maestro, para ayudarnos a vencer el mundo por la fe, en ciertas circunstancias difíciles llega a decir: [Quien no renuncia a su padre y a su madre no es digno de mí (Mt 10,37)]⁴⁵¹.

141. El religioso no escucha, por tanto, la voz de la sangre si le retiene o le llama de nuevo al mundo. Conserva, sin embargo, el recuerdo de sus padres para encomendarlos a Dios en sus oraciones y ofrecer por ellos sus sacrificios; juzgando rectamente de las cosas a la luz de la fe, está persuadido de que este es el mejor medio de observar cumplidamente el cuarto precepto: [Honra a tu padre y a tu madre]⁴⁵².

142. No obstante, si el religioso se entera de que su padre o su madre se ven reducidos a extrema necesidad, puede solicitar algunos auxilios a sus superiores.

143. Cuando parientes o amigos de un religioso vienen a visitarle, les recibe en el locutorio y jamás los introduce en la comunidad sin autorización expresa, que no se concede, sin embargo, a personas del otro sexo.

144. La conversación en el locutorio dura lo menos posible; si la conversación se prolonga, el director procura avisar al religioso. Si los parientes vienen de lejos y por razón de negocios, el director juzga de la frecuencia y duración de las conversaciones. Lo mismo se diga de los directores que tienen que tratar asuntos importantes con los extraños: se amoldan, cuanto sea posible, a esta regla.

145. Si sobreviene a algún religioso algún asunto de familia que reclame su intervención, da conocimiento de él a su director, quien toma las medidas necesarias para librarle, lo más posible, de estos cuidados temporales.

146. Salvo las cartas confidenciales que se escriben al Superior general y las que de él se reciben, todas las demás, activas y pasivas, deben enseñarse al director de la comunidad.

147. Cuando a un religioso se le envía a otra comunidad por cualquier motivo que sea, el director de la casa de donde sale le da una carta obediencia, a cuyo tenor debe ajustarse exactamente.

148. Rara vez se envía a un religioso solo y por los coches de servicio público.

149. En ruta, el viajero comienza su día adorando a Dios al levantarse; hace de rodillas una breve oración vocal y, después de preparar sus puntos para la meditación, la hace mientras camina. Durante el día hace sus demás ejercicios, ajustándose cuanto pueda al reglamento de la comunidad.

150. En cuanto a las comidas, se las hace servir sobria y pobremente, y en cuanto sea posible, solo. No bebe vino puro y siempre en pequeña cantidad, aunque esté mezclado con agua.

151. Se hospeda en las fondas, aunque escogiéndolas decentes, aunque cuesten algo más caras. Vale esto sobre todo para los sacerdotes. No se acuestan dos en la misma cama o, en caso contrario, no se desnudan.

152. En la ciudad en que uno reside, no se hacen visitas más que a las autoridades y por asuntos de negocios; no se come fuera de casa, salvo que se trate de un lugar donde uno ha ido a pasar el día por alguna necesidad y diste como una legua.

153. No se solicita ningún regalo; si se ofrecen algunos de escaso valor, se les acepta cortésmente; si fueran de valor, solo los recibe el director, o si parece conveniente, autoriza al religioso a quien se ofrecen a recibirlos. Se aceptan con espíritu de pobreza, sin hacer ninguna visita de agradecimiento y se dispone de ellos para el bien común.

154. En todas las relaciones con las personas del mundo, los religiosos tienen presentes su estado y el segundo objeto de su profesión. Con esta intención aprovechan todas las ocasiones para atraer al prójimo a Dios. Por dondequiera que pasa un religioso, debe difundir el buen olor de Jesucristo.

4º La habitación.

155. El Hijo del Hombre no tenía dónde reclinar su cabeza. Nadie, pues, se muestra menos exigente en lo concerniente a la habitación que el religioso; en su humilde mansión todo debe respirar honesta pobreza y desasimiento de los bienes de la vida.

156. La habitación de cualquier comunidad debe ser sana y espaciosa, y estar situada en barrios decorosos y tranquilos y aislada en cuanto sea posible.

157. Cuando se edifica, se suprime de los planos todo aquello que pasa de una elegante sencillez.

158. En toda comunidad se precisan al menos seis o siete salas; siete en las comunidades que tienen internado; seis en las que solo reciben externos. El despacho del director es la séptima sala, ya que rara vez sirve también de dormitorio. Sirve de ordinario de salón de recibir en los establecimientos pequeños, sobre todo si es distinta de un locutorio a la entrada. Estas siete salas son: un oratorio, una sala de estudio, un salón recibidor, un locutorio, un refectorio, un dormitorio, una cocina y un despacho para el director; además, un jardín pequeño, una bodega, un desván y una leñera.

159. El mobiliario no ofrece nada superfluo que fomente el lujo y la molicie. No se compran muebles preciosos, aunque fueran más baratos; limpieza y solidez bastan en todo.

160. En todas las salas arriba indicadas se coloca un crucifijo y una imagen de la Santísima Virgen, así como una pila de agua bendita en el oratorio, en el estudio y en el dormitorio.

161. Cada religioso tiene asignado su sitio propio en el estudio con su asiento y mesa de trabajo a cierta distancia de sus Hermanos.

162. Hay una estufa en la sala de estudio, en el despacho del director y en el locutorio.

163. El oratorio, provisto de todos los objetos necesarios para la celebración de los santos misterios y para la reserva del Santísimo Sacramento, se conserva con una escrupulosa limpieza. Ornamentos no indispensables y aun ricos no están en él prohibidos.

164. El salón de recibir de las grandes casas y de la del Superior General, puede estar mejor adornado, aunque nunca más de lo que se ve en los mismos locales de la clase media.

165. El despacho del director es tan sencillo como lo permiten las conveniencias; cuenta con los muebles necesarios y algunos cuadros religiosos.

166. El locutorio puede ser distinto del salón de recibir; es este caso, es pequeño, está cerca de la puerta y se mantiene siempre limpio.

167. El refectorio está en proporción con el número de religiosos, limpio y cerca de la cocina, y alejado de los malos olores. Hay en él una mesa o dos en escuadra, en cuyo derredor se colocan los religiosos, ocupando el director el centro. Las mesas se cubren con tapete de hule.

168. El dormitorio está en la parte alta de la casa, bien ventilado y con las camas colocadas a tres pies por lo menos de distancia unas de otras, separadas por cortinas fijas. El director tiene su cama en el dormitorio común.

169. La cocina de las comunidades numerosas va provista de un horno para cocer el pan y de una despensa.

170. No es necesario que la huerta o jardín sea tan grande que puede proporcionar la verdura y legumbre necesaria. Puede hacérsela agradable con plantaciones de árboles formando alamedas, bosquecillos y glorietas. Se pueden también cultivar flores para adorno de la capilla. En lugar destacado del mismo se coloca una estatua de la Virgen con máximas piadosas a ambos lados.

171. Cerca de la sala de estudio se coloca una campana de mediano tamaño para dar la señal de los ejercicios.

172. La puerta de acceso a la comunidad permanece siempre cerrada.

173. En las casas en que funciona una escuela, y sobre todo en los internados en que no sea posible conformarse con todas estas disposiciones, se procura acercarse a ellas cuanto se pueda y los religiosos tienen siempre un departamento reservado para los rezos y para los estudios.

5º El vestido.

174. El traje de los religiosos de la Compañía de María se diferencia poco del de los seglares. En él solo se procura la limpieza y la modestia. Para los no sacerdotes el color no varía; la levita es siempre de color castaño; el chaleco y el pantalón son negros, lo mismo que la corbata.

175. Si la moda seguida en el mundo se apartase poco de este traje aceptado y no presentase ningún inconveniente contra la decencia religiosa, se la podría seguir, si la administración general lo juzgase oportuno, pero jamás lo autorizaría si la variación fuese grave y diese al traje un aire mundano, como sería si se ciñese demasiado e hiciera resaltar las formas del cuerpo.

176. La uniformidad en el traje es muy importante; todo cambio arbitrario, por poco esencial que sea, puede hacer dudar de si uno es religioso de la Compañía de María o si pretende parecerse al mundo al que se ha renunciado; ambos casos implican una especie de apostasía religiosa.

177. La intención que se pretendiera tener de hacer mayor bien a los seglares con quienes se está en relación, sería totalmente ilusoria. ¿Puede uno escandalizar para hacer el bien? En el caso de que alguno creyera, en conciencia, que esta regla debe ceder, es de rigor que consulte al Superior General y se atenga a lo que él disponga.

178. Los eclesiásticos de la Compañía visten como los buenos sacerdotes de las diócesis donde son enviados. La modestia y la sencillez son los signos externos de su santo estado. Jamás se apartan del espíritu de la pobreza evangélica.

179. Todos los religiosos profesos llevan en la mano derecha un anillo de oro; llevan también interiormente sobre el pecho un crucifijo muy sensible. El anillo les recuerda sin cesar la alianza que han contraído con la Augusta Virgen María y el crucifijo les recuerda siempre que deben vivir continuamente crucificados al mundo y a sí mismos para imitar a Jesús crucificado.

180. Al levantarse y al acostarse se rezan las oraciones, en el dormitorio en voz alta y alternando con el director, y en voz baja en otro sitio.

181. En toda comunidad el jefe de trabajo cuida de los vestidos y de la ropa blanca; vela para que cada uno cuide lo que tiene a su uso y no carezca de lo necesario.

182. Solo cuando hay verdadera necesidad pide el religioso la renovación de sus vestidos, calzado y sombrero, sobre todo si no ha llegado todavía el plazo para renovarlo.

183. Aunque todos los vestidos sean comunes entre los religiosos, el encargado de la ropa de cada comunidad procura que cada uno use los mismos trajes y la misa ropa blanca.

184. Sin embargo, nadie se resiste a usar los vestidos que ha llevado otro hermano, y los acepta como una prueba y en espíritu de penitencia.

185. Únicamente se lleva reloj por necesidad. En ciertas casas puede haber varios paraguas, pero no han de tener nada de elegantes y, como todo lo demás, pertenecen a la casa.

186. Desde su profesión el religioso lleva siempre puesto el traje uniforme, incluso en los viajes. Los trajes que no puedan ya servir, se dejan en el almacén para que el jefe de trabajo los destine a los pobres.

6º La alimentación.

187. Se hacen de ordinario tres comidas: desayuno, almuerzo y cena. Sus horas han sido fijadas más arriba.

188. El desayuno consiste en un trozo de pan con vino y agua. Fácilmente se permite fruta, o incluso una sopa o leche.

El almuerzo se compone de sopa, un plato de carne y otro de legumbres; se añade un postre de fruta cuando se recoge en la huerta de casa o se recibe de regalo. Hay siempre postre durante la cuaresma, en los días de ayuno y en todas las fiestas de la Santísima Virgen de san José y de san Juan Evangelista.

189. La cena consiste en un plato caliente y un postre. Nunca se sirve carne. Los días de ayuno se toman como colación de cuatro a seis onzas de pan y un postre.

190. En las fiestas siguientes: Navidad, Epifanía, Pascua, Pentecostés, Asunción y santo Nombre de María se añade un plato más y un postre.

191. Si un director estima que este régimen no puede ser exactamente observado en su comunidad, informa de ello al Superior general, el cual concede las dispensas oportunas.

192. Las carnes que pueden consumirse en las comunidades son: vaca, ternera, carnero, cordero, cerdo fresco o en conserva, y rara vez de otra clase.

193. La ración es de cuatro a cinco onzas antes de su preparación.

194. Los restos de comida se recogen con limpieza y cuidado, para ser distribuidos cada día a los pobres, excepto lo que se reserve para a la misma casa.

7º Cuidados del cuerpo en salud y enfermedad.

195. Religiosos que están en contacto con el mundo, no pueden olvidar el cuidado de su cuerpo como lo hacían los solitarios; como verdaderos cristianos deben sentir para con él el mismo disgusto y el mismo odio. Todos los cuidados que dan a su cuerpo se limitan a las exigencias de la limpieza y de la salud, y eso con la mira de servir a Dios y edificar al prójimo.

196. Aunque a menudo en el mundo se busca la limpieza con delicadeza y se ostenta con vanidad, no por eso deja de ser una virtud y un deber. Excita la vigilancia, enaltece la modestia, inspira amor a la castidad; tanto como repele la falta de aseo, atrae la virtud bajo el ornato sencillo y fácil de la limpieza. Se pone, pues, gran cuidado en mantenerla en las casas y en las personas.

197. Las clases, la sala de estudio, el comedor, el dormitorio, los pasillos y sobre todo la capilla, se barren todos los días; los demás locales de la casa, dos veces por semana, al menos; todos los muebles se desempolvan y frotan.

198. Cada mañana, después de hacer la cama, se lava uno las manos y la cara y se peina. Se lavan las manos antes de la comida y de la cena.

199. Se cepilla el traje por la mañana y antes de salir de casa.

200. Hay que lavarse los pies todos los meses en invierno y cada quince días entre Pascua y todos los Santos.

201. La ropa interior, la servilleta en el comedor y la toalla se cambian una vez por semana, y aun varias según las circunstancias. Las sábanas se cambian cada mes.

202. Los demás cuidados convenientes para la salud se toman con moderación.

203. Sin llegar a dormir en el suelo, cada uno usa solo un colchón.

204. Se toman con moderación, en verano y en invierno, las precauciones contra el calor y el frío. Salvo en las salas de recibir y en el estudio. En ninguna otra sala se enciende fuego sino cuando el termómetro indica cero grados.

205. En cuanto a la ropa, se añade en invierno un chaleco de lana y unos calzoncillos también de lana; en verano se reemplaza el chaleco de paño por uno de tela más delgada y también los pantalones pueden ser de tela más ligera.

206. Los estudiantes dan cada semana un paseo de tres a cuatro horas.

207. La solicitud del director y la caridad de los religiosos deben ponerse de manifiesto en el cuidado de los enfermos; estos, por su parte, deben aprovechar la ocasión como una prueba enviada por Dios para practicar la paciencia y la resignación.

208. Si a ello ha lugar, el director llama al médico y el enfermo queda confiado a lo solicitud de uno de sus hermanos, a quien obedece puntualmente en la ejecución de las indicaciones del médico, lo mismo en lo referente a las medicinas que al régimen de comidas.

209. Los enfermos no van a pasar en su familia el tiempo de convalecencia, ni los parientes vienen a cuidarles en la comunidad.

210. Entre diferentes remedios del mismo efecto, siempre se escoge, en espíritu de humildad y de pobreza, el más común.

211. A los ancianos y valetudinarios se les rodea de los cuidados debidos a sus servicios y a su edad en las comunidades que el Superior general les ha señalado como retiro.

8º De la conducta personal del religioso.

212. Todos los religiosos de María deben ser sencillos en todo, ser verdaderamente humildes y servir a Dios en todas las cosas.

213. La sencillez religiosa consiste en no mezclar miras humanas con las miras sobrenaturales y en no mostrar duplicidad en su conducta, queriendo unir esos dos fines que tan mal se avienen entre sí.

214. El corazón humilde no entiende de rodeos. El corazón no es sencillo cuando se buscan cosas opuestas, aun cuando el exterior fuese edificante y las palabras muy persuasivas; el exterior y la boca habrían hablado, pero el corazón siente de otra manera. En la singularidad de gustos y en el refinamiento con que se procura satisfacer tal o cual necesidad se equivoca uno tan fácilmente algunas veces… Así, por ejemplo, se llama un confesor particular sin motivos graves; parece a primera vista que esto no es nada, pero es fácil entrever que ya no se camina por la vía de la comunidad. Esta duplicidad de miras, aunque disfrazada y equívoca, lleva a desear el cambio, unas veces de un superior, otras de una costumbre o de un punto de regla. El corazón sencillo va recto a su fin sin detenerse; el que no lo es, en todo encuentra dificultades.

215. Un corazón verdaderamente humilde desea siempre los empleos más humildes; si no ha podido rehusar aquellos en que le ha colocado la Providencia, el sentimiento de su insuficiencia garantiza que realizará todos los esfuerzos posibles para elevarse a la altura de sus temidas y no ambicionadas obligaciones. De igual modo preferirá las mortificaciones más secretas a las más ostentosas. Lo más deseable en este mundo es permanecer en el olvido.

216. Servir a Dios solo, quererlo y desearlo, tal es la obligación indispensable de los religiosos de María. ¿Quién le ha servido mejor que esta Madre? ¿Y quién está más obligado a seguir sus huellas que sus hijos adoptivos?

217. Los religiosos de María deben, en primer lugar, observar el buen empleo del tiempo según los reglamentos que les rigen. Es preciso que cada hora, cada momento, cada ejercicio, cada día, estén ocupados por el quehacer a que están destinados.

218. Después del empleo del tiempo, para lo cual deben contar sin cesar consigo mismos, sus costumbres deben apoyarse sobre algunas virtudes que la vida en común hace preciosas; entre ellas están: la modestia, la moderación en las palabras, la mansedumbre y la paciencia.

219. La modestia, signo exterior de un corazón humilde, ocupa el primer rango entre estas virtudes; está en la mirada, en el gesto, en la actitud del cuerpo; huye de toda libertad exagerada.

220. En segundo lugar viene el dominio de la lengua, el comedimiento en sus palabras, cuando está permitido romper el silencio. Es de sabios y prudentes ser moderados en la hablar. En el mucho hablar, dice el Espíritu Santo, hay mucha maldad.

221. La mansedumbre rechaza todo germen de cólera y de odio de su propio corazón y los ahoga, por el contrario, en el de los demás.

222. La paciencia, que nos ayuda a soportar los males que no hemos podido evitar, nos da la fuerza de perseverar en nuestro estado. ¡Cuán necesaria es en la vida privada y en la vida de comunidad!

223. El cumplimiento de los votos nos hace adquirir los hábitos de las virtudes correspondientes y constituyen una parte esencial de la vida del religioso.

224. El voto de castidad implica la renuncia a las vanas alegrías del mundo; de ahí se sigue que en los hábitos de la nueva vida hay que eliminar esa ligereza y esa vivacidad de que tanto gusta el mundo, porque encubren un gran número de vicios.

225. Estos hábitos perversos o nocivos hay que sustituirlos por el aplomo de un sentimiento más razonado, por el hábito de ver y juzgar rectamente, lo cual trae, con el tiempo, una gravedad juiciosamente ponderada, risueña cuando hay motivo, pero nunca afectada.

226. Las palabras, los modales, la compostura en el andar, las miradas, todo debe llevar el carácter de la inocencia y denotar a los hijos de la más casta de las vírgenes.

227. El mismo voto recomienda a los religiosos una escrupulosa decencia en todas partes y en todo momento; aun estando solos en su habitación, permanecen decentemente cubiertos como si tuviesen a sus cohermanos por testigos y jamás salen sin estar completamente vestidos.

228. La obediencia debe igualmente cambiarse en hábito de vida (ver arts. 12 y 13). Al primer toque de campana el religioso deja todo para obedecer.

229. Otro grado de obediencia que hay que lograr es aquel en que esta virtud tiene por objeto mortificaciones sensibles o incluso la privación de ciertas cosas que nos parecen de absoluta necesidad; así, por ejemplo, cuando uno está sano la petición de un traje, de un sombrero, etc.; en caso de enfermedad, la preferencia de un médico o de un determinado tratamiento; en la convalecencia o en cualquier otro tiempo, el deseo de comer algo fuera de las comidas, una negativa, una dilación. En esos casos, se manifiesta la obediencia por una alegría equilibrada y constante. En tales circunstancias, la tristeza, la taciturnidad o la molesta insistencia denotan un alma poco generosa aún.

230. Si se recurre de un superior a otro, se empieza por darle cuenta de la negativa del primero y sus motivos, si se conocen; luego se expone sencillamente el error que cree advertir en ello y se muestra la alegría por la contradicción sufrida, así como el acatamiento a la decisión que se espera.

231. La pobreza y el voto que de ella se hace, influyen también en los hábitos que han de adquirirse. El religioso no puede en adelante conservar nada en su poder ni en poder de otros; cambia todos sus hábitos relacionados con la propiedad; ni siquiera puede, sin permiso, tener un mueble o puerta que se cierre con llave, aunque ello sea insignificante tratándose de un lugar en que no hay nada.

232. Se miraría como falta muy grave la libertad que se tomara un religioso de registrar o de leer los papeles y otros objetos de un hermano en su escritorio o cajón de su uso.

233. Cumpliéndose el voto de estabilidad por la simple permanencia, no pide más que la adhesión de la voluntad a esa promesa; fuera de esto, no exige ningún hábito especial en el modo de vivir.

234. El religioso, sin haber hecho voto de clausura, nunca sale de la casa en que habita sin una causa grave admitida por su director; este, a menos de imposibilidad, le da un acompañante. No puede ocuparse de otros asuntos fuera de los que ha sometido a su director antes de salir.

235. Los directores y superiores mismos no salen sino por motivos suficientes, previenen a los que los sustituyen y, ordinariamente, no tienen reparo en decir el objeto de su salida.

236. Por muy insistentes que sean las invitaciones que se hagan, ningún religioso acepta comer o beber fuera, en los lugares donde hay un establecimiento de la Compañía.

237. No está permitido introducir en el interior de la casa a las personas del otro sexo; las visitas se reciben en el locutorio o en la sala destinada a ello. De ordinario se deja la puerta entreabierta. El director, cuando lo estima conveniente, nombra un acompañante al religioso visitado, y él mismo no prescinde de tomar uno, sobre todo si tiene que tratar a menudo con la misma persona. En los grandes establecimientos en que hay internos, hay disposiciones especiales que son de la mayor importancia.

238. El artículo 237 se refiere a las personas que están al servicio de la comunidad, como lavanderas, planchadoras, costureras, etc. Si no hay hermanos sirvientes, los religiosos se sirven ellos mismos, y por lo que hace a la cocina, se hacen traer de fuera al recibidor su comida ordinaria.

239. En cuanto al voto de enseñanza de las costumbres cristianas y la promesa de observarlas uno mismo, como es de práctica continua y general se tratará de él enseguida en lugar aparte (art. 251 y siguientes).

Capítulo V

Las virtudes evangélicas.

240. La imitación de Jesucristo consiste esencialmente en la práctica de las virtudes de las que el Evangelio ha dado al mundo las primeras lecciones y los primeros ejemplos. Este es, pues, el medio inmediato por el que el religioso alcanza su hermoso y último fin. Es el resultado de todos los demás medios de la perfección religiosa: votos, ejercicios de penitencia, dirección, regla de la vida común, todo debe tender a sembrar y desarrollar en las almas los gérmenes de las virtudes evangélicas.

241. [Si alguno quiere ser mi discípulo, niéguese a sí mismo]⁴⁵³, dice nuestro adorable Maestro. Y en otro lugar: [El que no renuncia a todo cuanto posee, no puede ser mi discípulo]⁴⁵⁴. Así pues: renuncia, abnegación, no buscar a las criaturas más que como si ya no existiesen, ni escucharse ni considerarse jamás a sí mismo, como si uno fuera pura nada, he ahí lo que Jesucristo pide a quien quiere seguirle.

242. Para el religioso no hay, pues, en el mundo nada bello ni curioso que merezca verse; ningún placer debe buscar en las criaturas; no hay para él diversiones, ni conversaciones, ni correspondencia frívola, ni viajes de recreo, ni lecturas de pasatiempo, ni otros consuelos, en fin, más que aquellos que Dios tiene a bien dar, por su gracia, a los sacrificios de la virtud.

243. Siendo pobre, se alegra de no poseer nada; siendo casto, encuentra en las privaciones que impone la castidad una fuente inagotable de consuelos celestiales. La obediencia le ha convertido en pequeñuelo y en esta humildad de corazón goza de la paz del alma.

244. Lo que hace hoy, lo que ha de hacer mañana, el lugar en que ha de pasar la vida y lo que esta ha de durar, en manera alguna le inquieta; indiferente para todo lo demás, solo una cosa toma a pechos: hacer siempre y en todas partes el beneplácito divino.

245. Si se ocupa de la enseñanza de las letras humanas, es para dar con ellas la enseñanza de la religión, y aunque se esfuerza en ser tan hábil como pueda en su tarea, no se apega más de lo conveniente a estas cosas siempre inciertas, insignificantes y transitorias por naturaleza.

246. Tranquilo en el regazo de la Providencia, hace valer cuanto puede su pequeño talento manteniéndose en la oscuridad. Como no ambiciona ser conocido ni se inquieta por el éxito, nada acomete que sea de relumbrón o le lleve a la escena del mundo, a menos que Dios se lo ordene.

247. Pero no solo la muerte pide Jesucristo a sus discípulos, sino que, si quiere que mueran al mundo, es para hacerles vivir de su propia vida y transformarles en sí mismo. [Habéis muerto y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios]⁴⁵⁵. Ahí se encuentra la dicha y la gloria del religioso. Su único sentir debe ser Jesús y lo que siente Jesús: [Tened los sentimientos de Cristo Jesús]⁴⁵⁶.

248. Por su exterior hace conocer a todos los hombres la modestia de Jesucristo.

249. Ama el silencio porque Dios habla al corazón de los que se callan para escucharle.

250. El Salvador del mundo vino como víctima, vivió en privaciones y murió en dolores; las mismas espadas traspasaron el corazón de su divina Madre. Nada mejor puede suceder al discípulo que asemejarse al Maestro. Así pues, el religioso se considera como víctima y no se extraña de algunas privaciones que Dios tiene a bien enviarle. Lejos de limitarse a evitar lo ilícito, se priva incluso de lo permitido, y comoquiera que acepta todas las santas cadenas de su santo estado con espíritu de penitencia y de expiación, considérase todos los días de su vida como clavado a la cruz, para continuar en seguimiento de tantos santos, la oblación y el sacrificio de Jesucristo.

TÍTULO II

La educación cristiana

Artículos preliminares

251. Bajo este título se comprenden todos los medios por los cuales se puede insinuar la religión en el espíritu y en el corazón de los hombres y llevarlos así, desde la tierna infancia hasta la edad más avanzada, a la profesión ferviente y fiel de un verdadero cristianismo: estos medios constituyen el segundo fin de nuestra pequeña Compañía.

252. Repetimos y ratificamos lo que ya se ha dicho: que el motivo de nuestro segundo objeto, el celo por la salvación de las almas, es una consecuencia inmediata del designio que la bondad de Dios nos ha inspirado de conformarnos, con la gracia de Dios, a la semejanza de Jesucristo, y de entregarnos a María como sus muy humildes servidores y ministros. Jesús, que ha derramado toda su sangre por la salvación de los hombres; María, que ha llegado a ser madre de ellos al pie de la cruz, ¿pueden desear otra sino que uno se inmole por salvar esas almas que les son tan caras?

253. Solo hay dos modos de salvar a los hombres: preservarlos del contagio del mundo o curarlos de él, si ya han sido alcanzados. De estos dos, la Compañía adopta con preferencia el más seguro y más fácil, y que no inquieta ni molesta a nadie. Quiere, pues, preservar y ello por la educación de los más pobres y de los niños más jóvenes, sin que por esto renuncie a trabajar también con la solicitud y la mansedumbre de Jesús y de María, por sanar, en la medida de lo posible, a aquellos a quienes el error y el vicio han pervertido en una edad más avanzada o en una condición social más elevada.

254. Como consecuencia de esta predilección por la juventud primera y por los niños a quienes Jesús colmaba de sus divinas caricias, la Compañía de María declara en los estatutos civiles que se dedica a la enseñanza primaria. Sus obras principales, en efecto, se refieren a la enseñanza. Acepta escuelas primarias gratuitas, escuelas primarias preparatorias, escuelas especiales, escuelas normales y escuelas de artes y oficios.

255. Atienden a estas escuelas los no sacerdotes. Las funciones de los sacerdotes en la Compañía se definen en el segundo libro de las presentas Constituciones (arts. 348 a 361).

Capítulo único

De la enseñanza en general.

256. La Compañía de María no enseña sino para educar cristianamente; por ello hemos incluido todas las obras de la enseñanza bajo el título de educación cristiana. Nadie debe dejarse engañar por ello.

257. Los religiosos, incluso al enseñar cualquier otra asignatura, tendrán siempre presente que, si tienen niños a quienes instruir, es para inspirarles el temor y el amor de Dios, para preservarles y apartarles del vicio, para atraerles a la virtud y hacer de ellos buenos y fieles cristianos.

257. No se crea que para ello sea necesario dedicar a la enseñanza y prácticas de la religión la mayor parte del tiempo. Con una intención fija de alcanzar este fin, con un celo infatigable y una bondadosa caridad, el religioso, si vive según su estado, da una lección cristiana en cada palabra, en cada gesto y en cada mirada; su modestia predica de continuo a sus alumnos todas las virtudes.

259. Desde que a un religioso se le encarga de una clase o de una escuela, se representa a Jesús y María, que al confiarle esos niños, le dicen: [La voluntad de vuestro Padre celestial es que ninguno de estos niños perezca]⁴⁵⁷. Se penetra para con ellos de los sentimientos del Salvador y de toda la ternura de María; por numerosos que sean, dilata su corazón para darles cabida a todos y llevarles sin cesar en él. En sus meditaciones, en sus comuniones y en todas sus buenas obras, suple cuanto no pueden la debilidad o la ignorancia de ellos, considerándose como buen pastor de sus almas.

260. El modo de enseñar la religión es cuestión de método; las prácticas de piedad se determinan en los reglamentos particulares de cada escuela. Pero el religioso que sigue exactamente cuanto está establecido a este respecto, está bien convencido de que no se inspira la religión en los niños por un método más o menos ingenioso, ni por un ningún ejercicio de piedad, sino por el corazón del maestro, cuando está lleno de Dios y simpatiza por la caridad con el corazón de los alumnos.

261. Dios es paciente; llama muchas veces sin que las repulsas le retraigan; espera la hora del arrepentimiento y mientras tanto conserva con la misma bondad a los que le ofenden y a los que le sirven. Así procede el religioso en la educación de los niños; no quiere verles llegar de un golpe a la perfección de las virtudes evangélicas; no pierde de vista que para él se trata de sembrar y no de recoger. Aun exigiendo de los alumnos el estudio, el orden, el silencio y el cumplimiento de todo el reglamento, aun rechazando el vicio con aparente indignación, conserva en el fondo de su corazón una calma inalterable y una prudente propensión a la indulgencia.

262. Cuida sobre todo de no rechazar como malo lo que no es absolutamente bueno; no recibimos todos la misma medida de gracias ni el mismo destino. Bástale a cada cual ser como Dios lo quiere.

263. Pero cuando se encuentran almas privilegiadas, que desde temprana edad han sentido las impresiones de la gracia y a ellas son fieles, se esfuerza cuidadosamente por cultivarlas. Los niños de este temple son ordinariamente capaces de meditar con provecho las verdades santas. Se les inicia, pues, en la práctica de la oración mental con los miramientos que reclama su edad; se les lleva a frecuentar los sacramentos cuando lo permita la Providencia; se les reúne en pequeñas asociaciones cuyos reglamentos tienen por fin mantenerlos en la práctica de la meditación y de la comunión frecuente, alejarles de las diversiones peligrosas y fortalecerles contra el respeto humano. Estas asociaciones se colocan bajo la advocación y protección de María Virgen Inmaculada, a fin de inspirar a los jóvenes una devoción tierna y una confianza filial en aquella a quien deben llamar su madre del cielo.

264. Si en un niño se advierten disposiciones para la vida religiosa y si él se manifiesta, hay que acogerle con bondad, explicarle lo mejor posible las obligaciones de la vida que piensa abrazar, así como sus ventajas y consuelos. Si el niño persevera en las mismas disposiciones, se avisa a la Administración general.

265. Por buena intención que tenga un religioso, se aconseja siempre de su director antes de ejecutar lo que su celo le inspira de especial para la educación cristiana de los niños de su clase o incluso de un solo niño.

266. La importancia que la Compañía da a la educación cristiana no le hace descuidar la instrucción; muy al contrario; como no se pueda dar la educación sino con ocasión y a la par de la instrucción, la Compañía pone tanto mayor interés en la buena marcha de sus escuelas y en la perfección de sus métodos cuanto tiene mayor deseo de extender a un mayor número de niños los beneficios de la educación cristiana.

267. Los principios de la educación, una vez comprendidos, no varían; pero los procedimientos por los que se aplican y los métodos de enseñanza tienen forzosamente que seguir el progreso de las sociedades humanas y acomodarse a sus necesidades y deseos. Admitir como principio la inalterabilidad de las formas y de los modos de enseñanza sería limitar a un tiempo muy corto los servicios y la existencia (de un Instituto religioso); por eso el Superior general convoca, a intervalos más o menos largos, según las necesidades, a los directores de las escuelas primarias y a algunos religiosos experimentados en la enseñanza para revisar los métodos y perfeccionarlos, si ha lugar, introduciendo las mejoras garantizadas por la experiencia de los más hábiles maestros.

268. Sin embargo, cambios e innovaciones se hacen solo con prudente reserva. Únicamente se admiten en caso de que los métodos hasta aquí empleados resulten insuficientes y que las ventajas de los propuestos fueran reconocidas casi unánimemente.

LIBRO SEGUNDO

La organización

269. Para poner en práctica los medios arriba expuestos hace falta, evidentemente, una organización efectiva y bien trabada. El objeto de este libro es determinar su plan y su conjunto orgánico. Para ello trata: 1º de las personas y 2º del gobierno que las rige.

TÍTULO 1

Las personas

270. En los tres primeros capítulos siguientes se tratará: 1º de las distintas clases de miembros de la Compañía; 2º de las reglas que han de seguirse para la admisión y aprobación de sujetos; y 3º de las reglas peculiares a cada clase de profesos.

Capítulo 1

Las diferentes clases de personas.

271. Las personas que componen la Compañía, sacerdotes y no sacerdotes, pueden considerarse desde dos puntos de vista: 1º atendiendo a sus compromisos, o 2º atendiendo a sus funciones. Si se atiende a sus compromisos, se distinguen dos clases de personas: los probandos y los profesos.

272. En la clase de los profesos existen también dos órdenes: los profesos temporales y los profesos definitivos.

273. Los primeros hacen votos por un tiempo limitado. Estos votos temporales serían una especie de irrisión si quienes los hacen, los limitasen de un modo absoluto y restringido y no como un ensayo de sus fuerzas que les es aconsejado por la prudencia, pero con el verdadero deseo de hacerlos absolutos o perpetuos cuando les sea permitido.

274. Los profesos definitivos son aquellos que han hecho votos absolutos o perpetuos.

Capítulo II

Las reglas para la admisión y probación de los sujetos.

275. No todos pueden ser admitidos en la Compañía. Entre las incapacidades que hacen al candidato impropio unas son absolutas y otras simplemente impedientes, de las que el Superior general puede dispensar.

276. Las incapacidades absolutas son las siguientes: 1º carencia total de signos de vocación reconocida en el examen de la vocación, que constituye la primera prueba (art. 281); 2º mala salud, enfermedades incurables o deformidad repulsiva; 3º debilidad de espíritu rondando la idiotez; 4º nota infamante del sujeto mismo o de sus parientes cercanos por sentencia del tribunal; si la deshonra fuera solo ante la opinión pública, se consultaría al Superior general; 5º salir inmediatamente del estado de servidumbre (criado) en edad adulta.

277. Las incapacidades de que el Superior general puede dispensar, son: 1º tener más de veinticuatro años; 2º deformidades o achaques que no sean demasiado repelentes ni demasiado incómodos; 3º haber hecho un noviciado en otro Instituto; 4º haber estado casado; 5º haber nacido de matrimonio ilegítimo o de familia afectada por enfermedad hereditaria; 6º tener deudas; 7º no poder abandonar a la familia (padre, madre, hermano o hermana, o hijos) sin que queden expuestos a la indigencia; 8º no poder pagar ni siquiera la mitad de la pensión del noviciado; 9º ser criado sin tener todavía veinte años.

278. El Superior general no dispensa en los casos precedentes sino cuando las buenas cualidades del sujeto compensan tales incapacidades y, en los casos 6º y 7º, solo asegurando el pago a los acreedores y el socorro a la familia.

279. La admisión en la Compañía de los sujetos no comprendidos en los casos de incapacidad arriba enumerado, exige tres pruebas: 1º el examen de la vocación; 2º el postulantado, 3º el noviciado.

1º. Examen de la vocación.

280. El porvenir de la Compañía depende del discernimiento que se pone en la elección de los sujetos. Por lo tanto, el examen de la vocación ha de hacerse con sumo cuidado.

281. El sujeto que se presenta es examinado por el superior local o por uno de sus delegados, sobre los puntos siguientes: 1º Si tiene alguna incapacidad que le haga impropio para las obras de la Compañía o que exigen dispensa; 2º Si se siente atraído a la vida religiosa solo por motivos naturales; 3º Si conoce los deberes que impone abrazar la vida religiosa; 4º Si tiene algún motivo para entregarse a la Compañía de María con preferencia a otra (Congregación).

282. El relato que hace de su vida debe ser claro, completo y digno de crédito. Ha de justificar con certificados lo que no puede atestiguar de otro modo.

283. Si después de este examen se presume que el candidato es bueno y ofrece interés, se le pone en ejercicios durante tres días al menos y ocho a lo más. Esta es la primera prueba, tras la cual comienza el postulantado; tiene por objeto hacer conocer el estado religioso en general y el primer libro de las Constituciones de la Compañía, y además fomentar en el candidato los motivos sobrenaturales que deben determinar la decisión final.

284. Los candidatos demasiado jóvenes para poder sufrir esta prueba, son dispensados de ella.

285. Todo director de casa puede recibir peticiones de admisión y hacer este examen de la vocación. Si no puede fácilmente tener en retiro a los candidatos, se limita a preguntarles sobre los puntos arriba indicados (art. 281), hace un informe sobre ellos y suple lo demás por conversaciones más o menos repetidas.

286. Cuando el director que ha llevado a cabo esta primera probación juzga que el candidato ofrece cualidades interesantes, escribe al Superior general o a uno de sus asistentes, enviándole el informe que ha redactado. Aguarda después la respuesta para el envío del candidato al lugar que se le designe.

2º El postulantado

287. El postulantado está instituido para dos fines: 1º Crear en el candidato los primeros hábitos de la vida religiosa; 2º Ofrecer a los directores el tiempo para examinar y conocer mejor el carácter de los candidatos y probar su voluntad.

288. El postulantado se hace de ordinario en las casas del noviciado y los postulantes, sin confundirse con los novicios, están sometidos al mismo reglamento.

289. Al entrar, el postulante hace la promesa de conformarse con el reglamento de la casa que le recibe y de trabajar para hacerse digno de la vocación religiosa. Como señal de este compromiso, recibe una pequeña cruz de madera, que lleva pendiente del cuello, debajo de los vestidos, quedando desde ese momento inscrito en el registro de los postulantes.

290. La duración del postulantado no es la misma para todos.

291. No permanecen en el postulantado más que el tiempo necesario para que el director les pruebe y conozca. En todo caso, nunca menos de un mes ni más de tres, después de lo cual pasan al noviciado.

3º El noviciado

292. El noviciado es la tercera probación, durante la cual los sujetos a quienes se cree aptos, se forman en las prácticas y virtudes de la vida religiosa.

293. Cada categoría de religiosos tiene su noviciado propio. Existen, por lo tanto, el noviciado para eclesiásticos, el de los hermanos docentes y el de los hermanos obreros. Como las Constituciones no pueden dar más que las reglas generales, no ponemos aquí sino lo que es común a los tres grupos, siendo objeto de los reglamentos particulares lo que es específico de cada uno. Hablaremos, pues: a) del orden que se debe observar en el noviciado en general, y b) de la dirección del mismo por el maestro de novicios.

a) Orden del noviciado.

294. En cuanto los maestros de novicios han admitido a algunos postulantes, procuran adquirir cuantos informes puedan acerca de ellos y los presentan al consejo de la comunidad, para solicitar su admisión al noviciado; después los envían a la Administración general, junto con el acta del consejo, para que confirme su admisión, si a ello ha lugar. Las formalidades de la admisión se detallan en el Ceremonial.

295. Cada tres meses los maestros de novicios envían al Superior general un boletín informativo de sus novicios.

296. En el primer boletín, se da cuenta de las facultades intelectuales, morales y físicas de los novicios, añadiendo un compendio de su vida pasada. Los boletines siguientes señalan los adelantos observados en los tres meses transcurridos, dando también cuenta de su conducta exterior durante el mismo lapso de tiempo.

297. El novicio toma el traje uniforme de la Compañía el mismo día en que emite las promesas.

298. Los postulantes y novicios abonan una pequeña pensión. Si no pueden pagarla ni siquiera en parte, se les dispensa si se juzga que sus cualidades más que ordinarias compensan su falta de fortuna. El mismo criterio se sigue para sus gastos, equipo de ropa y traje religioso, debiendo hacerse mención de todo esto en el acta de admisión al noviciado.

299. La duración del noviciado es, por lo general, de dos años, excepto para los sacerdotes y eclesiásticos, que han recibido o están a punto de recibir órdenes sagradas; en rigor, el noviciado solo dura un año y un día, después de lo cual pueden ser admitidos a la profesión perpetua, sin intermedio de profesión temporal.

300. Los novicios destinados a la enseñanza pueden y deben dedicar a los estudios todo el tiempo libre que les dejan los ejercicios habituales del noviciado, y algunos otros ejercicios de piedad que, sobre todo para los principiantes, hayan sido prescritos por el maestro de novicios, tales como: confesión general, exámenes de conciencia, etc. Con este fin hay en los noviciados maestros capacitados para dar a los novicios las clases que necesiten.

301. A medida que el maestro de novicios ve a sus alumnos crecer en las virtudes cristianas por su progreso en las vías de la fe y les juzga bastante fervorosos y determinados a vivir cristianamente, les admite a la renovación solemne de las promesas del bautismo. Esto crea una división en el noviciado con dos clases de novicios: simples novicios y novicios formados.

302. Esta división tiene por objeto excitar la emulación entre los novicios, la cual se mantiene continuamente viva, ya sea por las frecuentes ceremonias de la renovación de las promesas del bautismo, ya por la emisión de los votos temporales o perpetuos, ya que estas ceremonias se verificarán a medida que los novicios vayan cumpliendo su tiempo si, por lo demás, están bien preparados.

303. Si no hay inconveniente, se espera para estas ceremonias a la celebración de alguna fiesta señalada.

304. Como se ve por lo que antecede, los noviciados son, a la vez, tiempo de probación religiosa y escuela normal interna. Aquellos que no han terminado sus estudios al concluir su noviciado, pueden ser admitidos a la profesión temporal, si son dignos de ella, continuando después sus estudios al mismo tiempo que siguen los ejercicios ordinarios del noviciado hasta que los superiores juzguen oportuno emplearlos (en la enseñanza).

305. Antes de emplear a los novicios, su maestro y el consejo de la comunidad se cercioran de que tienen bastante madurez, piedad y amor a la obra emprendida. Después el Superior general, a quien se han remitido esos informes, puede, si procede, admitirles a los votos perpetuos.

306. No ha de perderse de vista que la emisión de votos temporales se considera solo como medida de precaución y de prudencia, para que los jóvenes religiosos ensayen sus fuerzas y alcancen a comprender la gran importancia de los votos definitivos.

b) La dirección del noviciado.

307. El maestro de novicios debe estar muy compenetrado con el espíritu de la Compañía de María y apreciar vivamente su naturaleza y su fin. El solo nombre de Compañía de María es capaz de reanimar todos los sentimientos. ¿Qué es, en efecto, la Compañía de María en el aspecto religioso? Es una reunión de los hijos más destacados de María, los cuales, sin ningún respeto humano, se asocian para defender los intereses de su augusta Madre, primero en sí mismos y después en todos aquellos con quienes se relacionan.

308. En cualquier momento y en cualquier época de la vida en que penetremos en el corazón de esta buena Madre, jamás encontraremos en él otros intereses que no sean los del Sagrado Corazón de Jesucristo, su primogénito y hermano mayor nuestro. El amor que María nos tiene es tan ardiente y está, por otra parte, tan orientado a nuestra conformidad con su divino Hijo, que toda su ambición, si podemos hablar así de la más santa de todas las criaturas, es que los hijos que su caridad engendra después de ese adorable Salvador, no formen con Él más que un solo hijo.

a’) Sus relaciones con los postulantes.

309. Penetrado de estos sentimientos, el maestro de novicios reconoce fácilmente entre los que se presentan, los que son aptos para la Compañía; jamás debe admitir a quien no manifieste ningún signo de vocación divina ni denote alguna moción del Espíritu santo en la gestión que realiza.

310. Cierto es que a veces, por una secreta disposición de la misericordia divina, algunos candidatos han abordado a la Compañía al principio por motivos puramente humanos. Dichoso entonces el maestro de novicios que sabe penetrar este secreto de la Providencia y hacérselo conocer a los demás.

311. Pero por regla general, cuando los aspirantes se presentan al maestro de novicios para ingresar en la Compañía, debe en primer lugar elevar su espíritu a Dios y entregarse por completo a la acción del Espíritu de Jesucristo y, como otro Samuel, mirarlos y examinarlos, no atendiendo solo a sus apariencias externas, sino sobre todo a sus disposiciones interiores. [Dios cala el corazón]⁴⁵⁸.

312. Hacia el corazón, ciertamente, debe dirigir ante todo sus miradas; si en él no se manifiesta ninguna acción del Espíritu Santo, deducirá que no hay tampoco ningún signo de vocación divina. Puesto que todos los deberes de la vida cristiana y religiosa se reducen a la separación del mundo y a la unión con Jesucristo, debe ver en el aspirante algunos sentimientos en armonía con estos deberes, tales como: el temor u horror del mundo, el ver la incompatibilidad del espíritu del mundo con el espíritu cristiano, la falsedad de sus máximas, etc., etc. Hay algunos que están más libres de la corrupción del mundo y no han adoptado sus máximas. Si su piedad parece inspirada por un sincero amor a Jesucristo, si manifiestan alguna devoción a la Santísima Virgen, el maestro de novicios debe ver cuál es la influencia de la fe en estos sentimientos. Los signos pueden parecer más o menos claros. En caso de duda, hay que recibirlos como postulantes si, por lo demás, poseen las otras cualidades requeridas para la admisión.

313. El postulantado puede ser más o menos largo, pero en general solo debe durar el tiempo necesario para asegurarse de la vocación de los aspirantes. Con unos examinará cada vez más a fondo lo que es el mundo y el espíritu del cristianismo y los inminentes peligros que hay en habitar en un lugar donde reina el azote de una peste devastadora, etc. Con otros hablará a menudo de las grandezas y de la amabilidad de Jesucristo y de su santa Madre, así como del honor de ser llamado a su servicio para promover su gloria, etc.

314. Cuando el maestro de novicios cree que los signos de la vocación de los postulantes están suficientemente desarrollados y que se puede tener una certeza moral de que perseverarán, redacta un informe sobre los motivos que le inclinan a la admisión de los mismos, indicando además los temores que abriga todavía, y lo manda al Superior general.

b’) Sus relaciones con los novicios.

315. El novicio, al empezar la prueba, debe estar animado de un sincero deseo de vivir en una renuncia total de su propio espíritu y de su voluntad, ya que esto constituye el primer paso de la vida religiosa, el renunciarse totalmente a sí mismo y en adelante no querer juzgar de nada por su propio espíritu, ni determinarse a nada por propia elección.

316. Es esta una máxima cuya verdad es fácil de ver. En efecto, sin esta renuncia no se puede dar libre paso al espíritu de Dios, que quiere ocupar el alma de quienes entran a su servicio y llenarles el espíritu con su luz, para reemplazar la de ellos, incapaz de guiarles. Dios no se posesiona de nosotros sino después de una completa renuncia de nosotros mismos. De aquí debe deducir el maestro de novicios dos consecuencias prácticas.

317. Primera. Teniendo presente esta máxima, durante el noviciado no se deja a los novicios disponer de sí mismos en nada y se les acostumbra a ponerse enteramente en manos de Dios, como quien no quiere en adelante ni vivir ni obrar más que según su beneplácito. Se les pide, por ejemplo, que renuncien a toda clase de visitas de propia elección; que no salgan ni reciban a nadie sino con permiso de su superior, que ocupa el lugar de Dios. En él honran al espíritu y a la persona misma de Dios, a Este deben pretender obedecer al obedecer al superior; se colocan bajo la dirección de un Dios visible en espera de que llegue el tiempo de que sean capaces de obedecer al Dios invisible y seguir sus secretas inspiraciones.

318. Segunda. En cuestión de estudios, lecturas espirituales, ejercicios y prácticas de piedad, deben los novicios desconfiar mucho de su amor propio, de su voluntad y de su curiosidad; y para inducirles al espíritu de dependencia y sumisión, hay que hacerles notar que nadie en este mundo debe sustraerse a esto. «Por muy ilustrado que uno sea y por muy encumbrado que uno esté, decía el P.Olier, es necesario exponer y someter siempre sus sentimientos a quien reemplaza a Dios en la tierra. Tal era la fidelidad del mismo Jesucristo, que sometía las luces y las mociones del Espíritu Santo en Él a la dirección de la Santísima Virgen y de san José, en quienes residía Dios su Padre, para hacerles aprobar los sentimientos interiores que Él le comunicaba. Después de este ejemplo de sumisión dado por Jesucristo a la Iglesia, ¿quién habrá tan engreído que crea aprobada por Dios una conducta que le exima de someter su juicio y su voluntad a la prudencia y a la autoridad de sus superiores?».

319. El maestro (de novicios) debe inculcar estos principios por medio de máximas particulares; por ejemplo: morir al mundo y a sí mismo; tener al mundo la misma aversión que mostraba san Pablo cuando decía: El mundo está crucificado para mí y yo para el mundo (Gál 6,14). Huir del mundo y temer sus seducciones y atractivos, y el aire contagioso que en él se respira. [No améis al mundo ni lo que hay en él (1 Jn 2,15)]⁴⁵⁹. Si el mundo os ama, contristaos, pues es señal de que hay en vosotros algo suyo. [Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo que es suyo (Jn 15,19)]⁴⁶⁰. Lejos de buscar la aprobación y la estimación del mundo, hay que renunciar a ella, pues no puede estimaros si no os conformáis a él y si no lo aplaudís. [Si yo agradara a los seres humanos, no sería siervo de Cristo (Gál 1,10)]⁴⁶¹. Debemos procurar que no haya en nosotros nada del mundo ni le imitemos en sus juicios. [No os conforméis a este siglo (Rom 12,2)]⁴⁶². El cristiano debe revestirse en su interior de las inclinaciones, las costumbres y las virtudes de Jesucristo. [Revestíos del Señor Jesucristo (Rom 13,14)]⁴⁶³.

320. Sin embargo, no se debe hablar de tal modo de esta muerte mística al mundo y a sí mismo, que no se deje ver también la preciosa vida en Jesucristo que debe seguirla. No morimos sino para vivir. Todo el cristianismo y toda la perfección consisten en esta muerte y en esta vida, según la doctrina de san Pablo. [Considerad, pues, que estáis muertos, pero vivos en Cristo para Dios]⁴⁶⁴.

321. La fe nos ha hecho entrar en esta vida de Jesucristo; y esta fe, que lo mismo que su divino autor no puede tener nada común con el hombre viejo, nos mantiene siempre en estado de muerte mística para unirnos cada vez más íntimamente a Dios y divinizarnos en cierto sentido.

322. Uno de los grandes obstáculos que encuentran ordinariamente los jóvenes novicios para llegar a la vida de fe, es el amor a sus padres. Este obstáculo es tanto mayor cuanto aparenta no ser ninguno; parece respaldado por el cuarto mandamiento de la ley de Dios y a menudo se ve autorizado por personas que parecen prudentes. Conviene, pues, entrar en detenidas explicaciones, para que los novicios puedan hacer este sacrificio con la misma generosidad que todos los demás.

323. Es doctrina de los santos doctores de la Iglesia que los religiosos renuncian a su padre según la carne, para vivir exclusivamente en brazos y bajo la autoridad de Jesucristo, su único padre según el espíritu, por el cual han pasado de la vida grosera y animal a una vida espiritual y divina. Los padres naturales y temporales son imagen de Dios en cuanto a la vida exterior y corporal de que Él es principio. Pero como pretendemos morir a esta vida natural y grosera, también pretendemos morir a la herencia grosera y corruptible de este mundo, para entrar en posesión del Dios de verdad, de quien todas las criaturas que forman el universo son un velo y una sombra; velo y sombra que solo a sus hijos permite penetrar, es decir, a los cristianos aquellos que, renunciando a los sentidos y al amor de las cosas exteriores, reciben de Dios una vida totalmente divina. Estos son los que, por la fe, ven en Él su cualidad de padre, del cual únicamente esperamos nuestra herencia; este es el testimonio que le tributan cuantos hacen la profesión religiosa en manos del Superior de la Compañía de María. El Superior representa en la tierra la paternidad divina. El Apóstol enseña que hay en la tierra varias paternidades. [De quien recibe nombre toda paternidad en el cielo y en la tierra (Ef 3,15)]⁴⁶⁵.

324. La primera es la paternidad temporal, que representa la fecundidad de Dios, la comunicación de su ser, en lo cual el hombre se parece a los animales y a las plantas; su generación, como la del hombre, es una expresión de la fecundidad eterna de Dios, que engendra su imagen desde toda eternidad, en la persona de su Hijo.

325. La segunda, de un orden muy superior, es la que solo conviene a Dios, y en virtud de la cual comunica a su Iglesia, no un ser natural y común, sino un ser de santidad y de gracia, un ser divino.

Para sostener a los jóvenes en la vida de fe frente al amor de los padres, el maestro de novicios les conduce siempre a la solución de las siguientes cuestiones: 1ª ¿Qué es un verdadero religioso? 2ª ¿Qué significa renunciar al mundo por votos solemnes? 3ª ¿Difiere la obligación del religioso de la de un cristiano que ha renunciado al mundo por el bautismo? 4ª ¿En qué consiste la perfección de la vida religiosa? 5ª ¿No se resume esencialmente en la práctica de los tres votos de castidad, pobreza y obediencia? Las respuestas son un compendio de lo que los santos doctores y los Padres de la Iglesia han dicho sobre la naturaleza y santidad del estado religioso.

326. 1º ¿Qué es un verdadero religioso? Respuesta: Es un hombre que, habiendo renunciados por votos solemnes al mundo y a todo cuanto encierra, no vive en adelante más que para Dios ni se ocupa más que de las cosas eternas.

327. 2º ¿Qué significa renunciar al mundo por votos solemnes? Resp.: Es renunciar, por una declaración auténtica y autorizada por la Iglesia, a los negocios, ocupaciones, bienes, honores y placeres del mundo. Es renunciar a todo ello y para siempre por el compromiso adquirido con Dios, que viene a ser el único objeto de todos sus pensamientos, de todos sus afectos y de todos sus deseos, de modo que ya no puede usar de las cosas, incluso de las necesarias a nuestra humana condición, más que enderezándolas a Dios y con la idea de agradarle.

328. 3º ¿Difiere la obligación del religioso de la de un cristiano que ha renunciado al mundo por el bautismo? Resp.: Es verdad que el cristiano ha sido sepultado con Jesucristo en el bautismo y que por este sacramento ha recibido una vida nueva de la que es alma y principio el Espíritu de Jesucristo; debe estar muerto al mundo, a sus bienes, a sus honores, a sus negocios y a sus placeres, pero bástale, para satisfacer este deber, con que renuncie a ello por la disposición de su corazón; aunque pueda conservar la propiedad y uso de estas cosas, puede, sin embargo, como es su deber, estar de tal modo desprendido de ellos, por el afecto interior, que sea pobre en la abundancia, casto en el matrimonio, sobrio en la buena mesa y unido a Dios en medio de las relaciones que su condición le obliga sostener con los hombres.

329. Pero esto es insuficiente para el religioso, el cual no debe detenerse en esto, sino que ha de llegar a un desprendimiento actual de todas las cosas sensibles, hasta el punto de que la eternidad, que es su única herencia, sea también el único objeto de toda la actividad de su espíritu y de su corazón. Los consejos que Jesucristo da a los hombres, se tornan para él, en virtud de su profesión, en preceptos indispensables; y no cumplirá con las obligaciones de su estado si su desprendimiento no es total, si su abnegación no es real y efectiva y si no traduce en obras los sentimientos de su corazón.

330. Así como los vasos dedicados al servicio y culto divino no se pueden usar, sin profanarlos, para cosas distintas, así también el religioso, que por su consagración especial se ha convertido en santuario del Espíritu Santo y en templo de Dios, debe mantener continuamente presente este pensamiento, y no puede distraerse voluntariamente de él para ocuparse de las cosas visibles y perecederas sin cometer una especie de sacrilegio (Casiano).

331. 4º ¿En qué consiste la perfección de la vida religiosa? Resp.: Consiste en cumplir todos los designios que Dios ha tenido al instituir en su Iglesia la vida religiosa, a saber: reunir en ella hombres que le sirvan en espíritu y en verdad, y le tributen un culto purísimo y santísimo con un desasimiento total de todas las cosas sensibles.

332. 5º Esta perfección ¿no está esencialmente encerrada en la práctica de los tres votos de castidad, pobreza y obediencia? Respuesta: Es verdad que, si estos votos se entienden en toda la amplitud en que les han tomado los santos, nada hay en la vida religiosa tan grande ni tan perfecto que en ellos no se contenga. Pero si se los considera de una manera literal y grosera, si se entiende por castidad la sola pureza de los sentidos, por pobreza el simple cercenamiento de los bienes exteriores y por obediencia una sumisión vulgar y ordinaria, que se reduce a no alzarse contra los superiores y a pedir a quienes gobiernan algunos permisos, cuando se presenta la necesidad o la ocasión, estos tres votos considerados así, son en verdad medios necesarios para llegar a la santidad de la vida religiosa y pueden considerarse como las tres columnas de este templo espiritual; sin embargo, la perfección religiosa aspira a cosas más excelentes y más perfectas; exige un desasimiento y unas disposiciones mucho más excelsas; es un estado angélico que no puede reducirse a límites tan estrechos y pretender encerrarlo en esa triple renuncia y en esos tres votos, es querer reducir un edificio de una magnificencia y una hermosura sin par a sus simples cimientos.

333. La emisión de los votos implica la obligación de tender siempre a la perfección; esencialmente, dice san Basilio, encierra una declaración y una voluntad sincera de adquirirla. Por lo tanto, vivir en la pereza y negligencia, no tomar los medios necesarios para adelantar en la virtud y cumplir los deberes de su profesión, es faltar a lo prometido a Dios, es violar por su infidelidad el voto y la promesa que se la ha hecho. Sin embargo, caer en alguna falta ligera, aunque inconveniente para la santidad, hacia la que hay que tender, no es violar el voto; y sería una sinrazón considerar este pecado como una prevaricación criminal, puesto que en el fondo se conserva la voluntad primera y se persevera en el deseo de adelantar, que es lo que constituye la esencia de los votos. [Y si queda convicto de ser transgresor del mandato, sin embargo no lo queda de ser prevaricador del pecado (san Bernardo)]⁴⁶⁶.

334. Si el maestro de novicios no pudiera vencer por completo en algunos de sus alumnos este amor a los padres, o cualquier otra tendencia, alimentada por un secreto amor propio, no debe inquietarse, si por otra parte perseveran fieles a los ejercicios y a las prácticas de la fe, tal como se indican en el manual de dirección, pues la fe terminará por triunfar. [Esta es la victoria que vence al mundo, nuestra fe]⁴⁶⁷.

335. Aunque uniforme en el fondo y en el espíritu, la dirección de los novicios debe adaptarse a su edad, al alcance de su inteligencia, a su educación y a su docilidad, y también a la acción de la gracia en ellos. El maestro debe sostenerles y alentarles, aunque apenas note progresos, con tal de que sean fieles en cumplir lo que les manda o aconseja para su progreso. A él corresponde particularmente asegurar el fin que se propone la Compañía de María (art. 1 y sigs.).

336. La dirección que deben dar los maestros de novicios no es arbitraria; deben seguir fielmente la que se prescribe en el manual de dirección, la cual, a su vez, no es tampoco arbitraria, ya que es la misma que dio Jesucristo a san Pedro, su vicario en la tierra. Deben, pues, penetrarse bien ellos mismos de la doctrina contenida en el encadenamiento de virtudes que hace el santo Apóstol. No se extrañarán de la variedad y a menudo de la violencia de las tentaciones que experimentan los novicios, a medida que entran y avanzan en la vida espiritual; sobre todo aquellos que, en su juventud primera, han sacudido el yugo de la ley para no seguir más que su propia voluntad y entregarse a la fogosidad de sus pasiones, encuentran en la doctrina de la fe los medios de defenderse y de triunfar. Todo depende de que los maestros apliquen oportunamente los principios de la fe según los cuales deben guiarles.

337. Si los maestros encuentran en la dirección de sus discípulos alguna dificultad que no puedan vencer por la reflexión y la oración, consultan al Superior general y copian las cartas de dirección que de él reciben para consultarlas en caso de necesidad.      

Capítulo III

Reglas particulares para cada clase de profesos.

338. Aunque las tres clases que se distinguen entre los profesos no constituyen cada una una corporación aislada, hay, no obstante, diferencias entre ellas que exigen para cada una un régimen particular adecuado a las funciones de que están encargadas.

1º Los sacerdotes

339. ¡Cuántas conquistas ha realizado el filosofismo moderno en el reino de Jesucristo! La fe se ha amortiguado, su antorcha se ha extinguido en gran número de individuos, e incluso en corporaciones enteras. Los principios de la religión se adulteran de día en día. ¡Cuán escasa es la educación cristiana! ¡Cuán pocos maestros encuentra la generación naciente que se apliquen a imbuir su espíritu y su corazón en los principios del cristianismo! ¿Qué remedio oponer a tantos males?

340. Entre los medios que el espíritu del Señor, en su misericordia, ha dado a los hombres para detener los progresos de la impiedad y del libertinaje, se ha dignado inspirar una asociación compuesta de toda clase de talentos y de estados, sacerdotes y no sacerdotes, cuyo principal fin es formar a la infancia y juventud de cualquier clase: es la Compañía de María.

341. Los sacerdotes son la sal y la luz de la Compañía.

342. Deben ser la sal para impedir que degenere de su espíritu y de su fervor primitivos.

343. La luz, para impedir que nunca transija en punto a los verdaderos principios de los caminos de la perfección religiosa.

344. Son la sal del cuerpo entero y de cada miembro en particular, por sus conversaciones llenas de sabiduría y por la edificación de sus ejemplos.

345. Los sacerdotes deben ser mucho más regulares, más humildes y más modestos que los no sacerdotes. Deben ser especialmente amantes de la obediencia, de la castidad y de la pobreza.

346. Son luz por el celo en instruir y formar a quienes deben propagar la instrucción.

347. Forman comunidades particulares, como noviciados, casas de estudios, de retiros y de misiones.

348. De ahí se les envía a los grandes establecimientos para ejercer las funciones de superiores, jefes de celo e incluso de profesores, según sus aptitudes.

349. Nunca se les envía solos para la dirección de un colegio o de cualquier casa de educación. No se funda ninguna casa si no hay suficiente número de religiosos para prescindir casi por completo de auxiliares.

350. Al entrar en una diócesis procuran, en primer lugar, presentarse al ordinario, para recibir sus órdenes. No desempeñan ninguna función sin obtener previamente el permiso para ello.

351. En dondequiera que hayan sido destinados o llamados, desempeñan las funciones de su ministerio bajo la dirección de la Administración general, ante todo para con los miembros de la Compañía y luego con los extraños.

352. Como quiera que las congregaciones de la Virgen Inmaculada han sido en su origen las que han dado nacimiento, la de los jóvenes a la Compañía de María y la de las jóvenes al Instituto de las hijas de María, ponen el máximo interés en formarlas y sostenerlas por doquier. Es esta especialmente la obra de su corazón.

353. No les son menos caras las obras de misiones públicas o particulares y los retiros. Las abrazan en toda su extensión.

354. No aceptan ninguna dignidad eclesiástica incompatible con la vida común.

355. Si reciben honorarios de misas, los ingresan en la caja de la comunidad.

356. Considerándose, a ejemplo de Jesucristo, Sumo Sacerdote, de quien deben ser vivas imágenes, como mediadores de sus hermanos ante Dios, hacen todos los días en la santa misa memoria de los vivos y de los difuntos de la Compañía.

357. La oración mental, tan recomendada a todos los miembros de la Compañía, lo es todavía más a los sacerdotes, llamados a una más alta perfección. Los que, por estar muy ocupados por las funciones del sagrado ministerio, pueden prever que les será muy difícil hacer ese ejercicio en los dos tiempos prescritos, lo harán todo seguido por la mañana.

358. El oficio divino al que están obligados, no se reza en coro.

359. El Superior general, los jefes de celo e instrucción, los maestros de novicios, los superiores de los grandes establecimientos y los provinciales se eligen siempre entre los sacerdotes de la Compañía.

360. Cuanto se dice en los artículos siguientes del párrafo 2º sobre los no sacerdotes docentes, se refiere también, y con mayor motivo, a los eclesiásticos.

2º Los no sacerdotes docentes

361. Los eclesiásticos no enseñan jamás, conjuntamente con los no sacerdotes, en las escuelas primarias públicas. Dedicándose la Compañía a la enseñanza primaria, la clase de los no sacerdotes docentes es, generalmente, muy numerosa; es como el cuerpo principal. Ella es la encargada de llevar a más de los tres cuartos de las poblaciones los principios de la fe a la par que los conocimientos humanos. ¡Cuánto bien puede hacer un maestro religioso verdaderamente animado del celo de su estado!

362. La Compañía abre también escuelas de enseñanza superior, de letras y ciencias; pero entre los religiosos docentes no hay más diferencia que la de su destino. Por lo demás, en todos hay la misma modestia, la misma sencillez, el mismo traje y la misma uniformidad en todo. Todos deben precaverse de la hinchazón de la ciencia y dar a todos ejemplo de concordia y caridad fraterna.

363. Entre el público, e incluso entre las autoridades civiles, se designa a menudo a los religiosos dedicados a la enseñanza primaria con el nombre de Hermanos. Esta denominación, tan religiosa y cristiana, debe agradarles por los recuerdos que trae a su memoria.

364. El religioso no sacerdote no debe nunca considerarse como seglar; se ha apartado del mundo y aborrece su espíritu, mientras que el seglar, que ha recibido la misma gracia divina, o no ha sido a ella fiel, está aún en el mundo, en donde reinan tantos escándalos. ¡Cuán difícil le es a este preservarse de la peste espiritual que a tantos arrebata!

365. Los seglares, aun los que pasan por cristianos católicos, están de ordinario tan impregnados del espíritu del mundo y se ven tan seducidos, sin darse cuenta, por las pompas de Satanás, que el religioso no debe tener con ellos más que las relaciones indispensables y lo más breves que sea posible.

366. Con mayor motivo deben alejarse cuanto sea posible de las personas del otro sexo; las relaciones que están obligados a mantener con las madres y otras parientas de los alumnos, son siempre circunspectas, aunque corteses, y solo versan sobre lo que atañe a los alumnos.

367. La modestia y la regularidad se cuentan entre los motivos fundacionales de la Compañía de María: se ha querido dar una prueba experimental de que el Evangelio es practicable en todos los siglos. Las faltas que cometen los religiosos contra estas virtudes, pueden ser a veces ligeras de por sí, pero revisten mucha más gravedad cuando se cometen ante los extraños, aunque parezca que no se dan cuenta o no digan nada, e incluso aunque ellos mismos las hayan aconsejado (cf. Educación cristiana, art. 251 y sigs.).

3º Los obreros

368. La clase de los religiosos obreros debiera, me parece, excitar una piadosa envidia en las otras dos primeras. Los obreros, por estar más alejados del mundo y por tener muchas menos relaciones con él, pueden y deben vivir en una más estricta pobreza, ya sea en el vestido, ya en el mobiliario o en la alimentación. Su recogimiento también está menos turbado, por trabajar en silencio y porque, advertidos por sus jefes, tienen sus corazones habitualmente elevados a Dios.

369. Los obreros son, ordinariamente, agricultores en alguna de las fincas de la Compañía. Dentro del recinto de la finca se establecen diversos talleres para la confección de las herramientas necesarias para la agricultura o para otras profesiones.

370. Las rentas de las fincas y las ganancias de los talleres se emplean: 1º En proveer de todo cuanto una comunidad semejante necesita para su existencia, de acuerdo con el reglamento adoptado; 2º Todo el excedente se pone a disposición de la Administración general de la Compañía. Por este medio alcanzan los obreros el segundo fin de la fundación de la Compañía. Lo alcanzan también de otro modo, ayudando a la Compañía: 1º a aumentar el número de obreros de la misma comunidad e, incluso, a aumentar el número de estas comunidades; 2º a mantener y multiplicar los establecimientos dedicados a la enseñanza; 3º a sostener los noviciados y multiplicar el número de novicios; 4º a atender a los enfermos y ancianos de la Compañía; 5º a subvenir a las necesidades frecuentes y urgentes de la Administración general, agobiada por tantos gastos para mantener todo en orden, aunque ella misma viva muy pobremente, pues no es ni será jamás más que la administradora de lo que recibe.

371. Es motivo de gran consuelo para los religiosos saber que los frutos de sus fatigas, de sus trabajos y de sus economías se emplean en obras que contribuyen todas a establecer el reino de Jesucristo propagando la fe.

372. Los noviciados de la clase de los obreros son distintos de los de las otras clases. El número de los novicios será proporcional al de religiosos que tengan que suministrar a las comunidades de su clase.

373. El Superior general, según las necesidades de la Compañía, podrá tomar de las comunidades de obreros los individuos que crea más aptos para el desempeño de otras funciones, sea para la enseñanza, sea para el servicio de otras comunidades; también puede echar mano de ellos para la enseñanza de la agricultura, de la horticultura y de artes y oficios; de esta forma, la clase obrera contribuye de un tercer modo al segundo fin que se propone la Compañía. Con todo, estos religiosos no solo están prestos a obedecer las órdenes del Superior general sino que no deben nunca pedir su cambio.

374. Este punto es esencialmente constitutivo desde el momento de su profesión.

375. Aunque trabajen continuamente en su propia santificación, no deja esta clase de interesarse por la salvación de los demás.

376. La caridad fraterna de la que deben estar animados todos los religiosos, hace 1º Que gusten rezar en común unos con otros; 2º Que gusten de comunicarse mutuamente los buenos sentimientos que les animan y los conocimientos que tienen de las verdades de la religión, en los momentos en que les es permitido hablar. Sus conversaciones deben ser completamente espirituales: [Nuestra conversación está en el cielo]⁴⁶⁸. Nada profano, nada humano ni terreno debe hallarse en sus conversaciones. 3º Pueden, con permiso de su director, escribir a algunos jóvenes a quienes han conocido en el mundo y hablarles de su dicha y de la alegría que se experimenta en la vida religiosa, etc.; 4º Cuando se encuentren niños que, a ejemplo de san Benito, son dóciles y bien dispuestos para la piedad, pueden los religiosos educarles con el consentimiento de sus padres y de acuerdo con el reglamento hecho para ellos, en las comunidades; 5º No se pierde de vista que los capítulos de comunidad son ejercicio de humildad y de caridad fraterna.

377. La clase de los obreros no tiene recreos propiamente dichos después de las comidas, pues sus respectivos trabajos son recreo suficiente. A veces pueden tener más bien necesidad de descanso que de recreo; por ejemplo, en la época de los grandes calores, cuando las necesidades de los trabajos exigen que se adelante la hora de levantarse.

378. Aun viviendo en comunidad día y noche, los religiosos gozan de todas las ventajas de la soledad y sus casas deben ser como verdaderos monasterios. 1º Jamás hablan entre sí sin verdadera necesidad y solo mientras ella dura; 2º No hablan a los extraños ni a parientes sin permiso de sus jefes y no deben usar ese permiso más que mientras lo exige la necesidad, la caridad o alguna condescendencia, que es efecto de la caridad.

379. Un monasterio es una especie de tumba en la que consiente ser sepultado el que hace la profesión religiosa: esta tumba, sin duda, se encuentra en medio de los vivos, pero en realidad no encierra más que muertos. El religioso está muerto al mundo, mientras que se supone que el seglar vive conforme al espíritu del mundo. En los conventos de las Hijas de María hay una clausura que constituye una barrera que no solo no pueden franquear las religiosas para visitar a sus antiguas amigas, sino que ni siquiera pueden hacerlo para visitar a sus más próximos parientes; es la aplicación literal de la máxima del Señor: Dejad a los muertos que entierren a sus muertos.

380. Aunque los religiosos no hayan hecho voto de clausura, sus casas deben ser consideradas como claustros y han llevado este nombre para que se sepa cuál es el espíritu de los religiosos que en ellos habitan.

381. El religioso ha renunciado a todas las visitas activas y pasivas y, sobre todo, a las visitas de sus parientes lejanos; nunca deben pedir a sus superiores semejantes permisos. Si se presenta algún asunto apremiante, decide el superior. En caso afirmativo, el buen religioso se siente contrariado por ello y se dispone a presentarse entre sus parientes como un muerto; solo trata de los asuntos que le han obligado a presentarse entre ellos, deseando siempre volver a su retiro.

382. El religioso no tiene ya patria en la tierra; ni tiene más patria que la del cielo. Todas las noticias y negocios de la tierra no le interesan ya. Le agrada hablar del cielo, pensar en él y trabajar para él; su monasterio es como la frontera del cielo; en él no se ocupa más que del cielo y de lo que a él puede conducir.

383. Si sobreviene a un religioso algún asunto de familia o bien con personas extrañas, con quienes antes tuvo relaciones, se prepara a ello con caridad, con permiso de sus superiores, o bien, según las circunstancias, se encargan ellos del caso, dejando libre de cuidados al religioso.

384. El reglamento horario de estos religiosos se acomoda, según las estaciones a las necesidades de los trabajos, pero siempre dentro del espíritu de las Constituciones.

TÍTULO II

Gobierno

Nociones preliminares

Origen y extensión de la autoridad espiritual

que gobierna a la Compañía de María

1º Origen

385. Siendo la Compañía de María a la vez sociedad civil y sociedad religiosa, sienta como principio, y así lo declara en sus Constituciones, que en cuanto sea posible, prestará a toda autoridad una obediencia franca y tal como es debida: Al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios.

386. Como sociedad civil se rige por los diecinueve estatutos aprobados por la Real Orden del 16 de noviembre de 1825⁴⁶⁹.

387. Ningún miembro de la Compañía puede ser forzado u obligado por sus superiores a hacer más de lo que está reglamentado por la autoridad civil.

388. Los compromisos civiles están de acuerdo con los estatutos. Si, como sociedad religiosa, su gobierno adquiere mayor extensión, jamás lo usa más que en el terreno religioso; todo es espiritual y depende pura y simplemente del fuero interno de los individuos.

389. Como la Compañía de María tiene ya sus Constituciones civiles, solo se trata aquí de las Constituciones religiosas, o más bien son las mimas Constituciones consideradas desde el punto de vista religioso, y no solo a la luz de la razón humana.

390. Como la Compañía de María es esencialmente religiosa y está dentro del orden de la fe, su gobierno no tiene más autoridad que la que recibe de Nuestro Señor Jesucristo por la participación que los Pontífices de la Iglesia se dignan darle de la plenitud de jurisdicción que de Él han recibido sobre todos los cristianos.

391. Por eso, todos los miembros de la Compañía de María hacen especial profesión de total sumisión a la Iglesia en la persona sagrada del Soberano Pontífice Nuestro Santo Padre el Papa, jefe de la Iglesia universal, y en la de los Arzobispos y Obispos en cuyas diócesis se encuentren.

392. El primer Jefe de la Compañía de María, su Superior general, es solo el delegado de los Obispos para gobernar las casas establecidas en sus diócesis respectivas. Se consideraría dichoso si la Santa Sede Apostólica se dignara confirmar estas actuales delegaciones y las venideras por la aprobación de sus Constituciones.

393. Del Superior general aprobado por la Iglesia desciende gradualmente la autoridad, de tal modo que el súbdito ve siempre la persona de Jesucristo en sus superiores, de quien este amable Salvador puede decir, como de sus demás ministros: [Quien os escucha, a mí me escucha; quien os desprecia, a mí me desprecia]⁴⁷⁰.

394. Si los superiores de la Compañía aprobados por la Iglesia pueden a veces parecer revestidos de autoridad civil, el ojo de la fe de los verdaderos religiosos atravesará fácilmente el velo para solo ver tras él la autoridad religiosa.

2º Extensión de la autoridad espiritual

395. La extensión de la autoridad espiritual en la Compañía de María es la misma que emana de su organización, concentrada toda ella en la persona del Superior general, que la comunica: 1º a los tres asistentes generales de celo, instrucción y trabajo; 2º al consejo del que forma parte y al cual preside; 3º al Capítulo general, que tiene el derecho de elección del Superior general y de sus tres asistentes. El objeto de las Constituciones es delimitar las atribuciones del Superior general, de los asistentes generales, del consejo y del capítulo y presentar también algunos detalles sobre el gobierno particular de cada casa.

a) El Superior general

396. El Superior general es el jefe, el alma y el lazo de unión de toda la Compañía; solo los que a él están unidos y viven bajo su obediencia forman parte de ella; todos cuantos se separan o están separados de él, cesan de estar en comunión con la Compañía y de participar de sus oraciones y demás ventajas que ella ofrece.

397. Nombra a todos los directores y superiores particulares, exceptuados sus asistentes; él es quien admite en definitiva, recibe los compromisos, refrenda con su firma los actos que se realizan en nombre de la Compañía, decreta la exclusión, coloca, traslada, envía y vuelve a llamar a los religiosos en cualquier tiempo y lugar que sea.

398. Sin embargo, en los casos de ventas, de adquisición de inmuebles, de asuntos graves con el Gobierno o la Santa Sede, de la publicación de sus propios escritos y de la exclusión de personas ya admitidas, el Superior no actúa sin el parecer de su consejo y, si este es de parecer contrario al suyo, no puede actuar.

399. Con todo, si hay motivos para creer que la deliberación del consejo no ha sido bastante meditada, puede provocar nuevas deliberaciones, en una segunda y en una tercera sesión, ateniéndose después al parecer de la mayoría.

400. Representa a la Compañía ante las autoridades eclesiásticas y civiles.

401. Ejerce sobre todos los miembros de la Compañía una acción directa e inmediata.

402. Puede dispensar a alguna comunidad o individuo de ciertas reglas, pero no puede añadir ni quitar nada a las Constituciones.

403. Se adjunta, si es preciso, algunos auxiliares para los detalles de la administración, tales como secretarios, visitadores, etc.

404. Vigila los tres oficios generales, lo mismo que el cumplimiento de las Constituciones y reglamentos.

405. Él mismo debe ser la regla viva del religioso, y para ello debe hacer vivir a Jesucristo en sí mismo, hasta poder decir como el Apóstol: [Para mí, vivir es Cristo]⁴⁷¹. Debe ser para sus hijos el mediador continuo ante el Padre celestial, por la oración y el sacrificio.

406. Fiel ministro de la augusta Virgen para administrar su familia y su casa, el Superior general añade siempre a su nombre el del glorioso Patriarca a quien fue confiada la Sagrada Familia, tomándolo por modelo de una administración prudente y activa, firme y paternal.

407. Al Superior general se le renueva cada diez años, pero puede ser reelegido.

b) Los Asistentes en general

408. La autoridad que el Superior general ha recibido de la Iglesia se divide en primer lugar en tres principales oficios, y quienes de ellos están encargados reciben el nombre de asistentes del Superior.

409. Todos los medios que la Compañía de María puede emplear para alcanzar los fines de su institución, se refieren esencialmente al celo, a la instrucción y al trabajo, tomando de aquí los asistentes sus nombres distintivos de jefe de celo, jefe de instrucción y jefe de trabajo.

410. El Superior general es intrínsecamente jefe de celo, de instrucción y de trabajo, y jefe del consejo. Por ello, los tres oficiales principales le están completamente subordinados y no son más que sus asistentes en la administración general de la Compañía.

411. El jefe de celo tiene por misión mantener a la Compañía en el espíritu de fe y de regularidad de su primitiva institución.

412. El jefe de instrucción cuida continuamente de que cada miembro de la Compañía posea la instrucción religiosa y los conocimientos humanos convenientes a su estado y a su empleo.

413. El jefe de trabajo vigila sin cesar la parte material, los ingresos y los gastos de cada casa, con el fin de que ninguna se enriquezca o caiga en extrema penuria. Extiende su solicitud a la misma Administración general. La Compañía de María degeneraría muy pronto si se dejase de practicar el espíritu de pobreza, de la que sus miembros han hecho voto al Señor.

414. Aunque los asistentes generales dependan del Superior general, una vez muerto o dimitido el fundador de la Compañía, no serán nombrados por él.

415. Los asistentes (generales) son nombrados por la Compañía en el Capítulo general, a la cual representan, en cierto sentido, ante el Superior general; deben permanecer cerca de él o no alejarse más que a una distancia corta y por poco tiempo. Si el Superior general juzga conveniente hacer personalmente la visita de las casas, no toma consigo a ninguno de sus asistentes, a menos de circunstancias imposibles de prever.

416. Los asistentes ejercen sus oficios bajo la autoridad del Superior general y no por encima de él; están encargados por la Compañía de ayudarle y no de fiscalizarle o estorbarle. Con todo, el Superior general, para vivir también él conforme al espíritu de sus votos, sigue su parecer en las circunstancias en que ningún hombre puede ser su propio guía, como: 1º, en el cuidado de su carácter representativo y de su exterior, que comprende el vestido, comida y mobiliario; 2º, en el cuidado de su salud, para no sobrepasar, en sus mortificaciones y trabajos, los límites de la moderación; 3º, en el fervor, a fin de no caer en el relajamiento, que sería mortal para toda la Compañía. Sobre todos estos puntos deben los asistentes hacerle sus respetuosas observaciones.

417. De acuerdo con dos asistentes y con la mayoría de sus consejeros honorarios, puede el Superior general decretar la destitución de un asistente y hacer desempeñar por otro sus funciones interinamente hasta que los miembros del Capítulo general hayan dado por escrito su asentimiento. El mismo procedimiento se sigue en los casos de muerte de un asistente, de dimisión aceptada o cuando alguno de ellos debe ausentarse por mucho tiempo del Superior general.

418. Los tres asistentes son renovados por el Capítulo general cuantas veces hay que elegir al Superior general. Son reelegibles, lo mismo que él.

419. Ellos desempeñan las funciones de escrutadores para la elección de Superior general y de sus asistentes (art. 465, etc.).

420. En virtud de su voto de obediencia, los asistentes no pueden, sin faltar a él, oponerse obstinada y violentamente en el consejo a la voluntad del Superior general. Si sobre algún asunto grave, no previsto en el artículo 398, prevaleciese en el Consejo el parecer de los asistentes contrario al suyo, aunque en rigor pudiera el Superior pasar adelante, como medida de prudencia convocaría al Consejo a sesión extraordinaria y se atendría al parecer de la mayoría.

421. Un asistente no puede colocar ni cambiar a ningún sujeto, ni manifestar fuera del Consejo ningún parecer contrario al que ha sido emitido por el Superior, no puede tampoco poner en ejecución ningún nuevo reglamento ni entrometerse en lo que es competencia de otro oficio.

422. En toda su actuación, los asistentes solicitan las órdenes del Superior general, de quien emanan sus poderes, aunque sean investidos de su oficio por la Compañía.

c) El primer Asistente, jefe de celo.

423. El oficio de celo, encomendado al primer asistente, tiene por objeto mantener el fervor en el cuerpo social de la Compañía, en cada uno de sus miembros y en todas sus obras. Son de la competencia de este oficio todos los medios que tienden directamente a este fin. La enseñanza y práctica de la dirección en los noviciados y en todas las demás casas constituyen el primer objeto de la solicitud del jefe de celo.

424. A este fin, casa seis meses, o más a menudo si lo juzga oportuno, se hace informar sobre el estado y progresos de cada religioso en la vida espiritual. Reanima por su correspondencia a los directores y a los miembros que se han relajado o enfriado; llama a su lado a quienes no se puede ayudar de otro modo y toma, de acuerdo con los directores particulares, todas las medidas y precauciones necesarias para restaurar la regularidad y el fervor. Consigna en un registro general los informes y datos que recibe y las medidas que adopta, sometiéndolo todo al Superior general.

425. Todo cuanto atañe a la enseñanza y a la práctica de la religión es de la incumbencia del jefe de celo. Así, la enseñanza del catecismo en las escuelas, los retiros, las misiones, etc., que dan los sacerdotes, están inmediatamente bajo su vigilancia. Lo mismo se diga de los libros de piedad, cuyo catálogo para cada casa confecciona, no dando cabida en él más que a los libros que ha leído o a aquellos de cuyo contenido está seguro, examinando los que son propuestos o compuestos por algún religioso de la Compañía. El jefe de celo regula también la decoración de las capillas, pero no puede aprobar ningún gasto sin contar con el jefe de trabajo.

426. En caso de enfermedad o de ausencia del Superior general lo reemplaza el jefe de celo, pero queda subordinado al Consejo. En caso de muerte y durante la interinidad, que debe ser lo más corta posible, lo reemplaza también el jefe de celo, pero siempre subordinado al Consejo.

d) Del segundo Asistente, jefe de instrucción.

427. La enseñanza, la vigilancia y perfeccionamiento de los métodos son atribuciones específicas del jefe de instrucción y de su oficio.

428. No se emplea a nadie en la enseñanza sin una autorización dada por él, después de un examen del sujeto hecho por él o por otro en su nombre.

429. Este examen revela dos cosas: 1º, si el sujeto está suficientemente instruido en las materias que ha de enseñar, y 2º, si conoce el método que debe usar para enseñar.

430. De acuerdo con el jefe de celo, organiza los estudios en los noviciados y en otras casas de formación, de modo que, por un lado, no olviden los probandos lo que han aprendido y, por otro, no se absorban en los estudios de tal modo que perjudiquen su adelanto espiritual.

431. El jefe de instrucción se hace dar cuenta del resultado de los exámenes, de las visitas de las escuelas, y cuida para que ningún director introduzca nuevos cambios en el método de enseñanza y en los procedimientos de educación.

432. Confecciona y revisa cada año el catálogo de las obras que deben servir para la instrucción de maestros y alumnos; lo mismo que de los libros que se pueden dar como premios; revisa el catálogo confeccionado por el jefe de celo; ningún libro se puede introducir ni leer en las casas o en las escuelas de la Compañía sin su aprobación.

e) Del tercer Asistente, jefe de trabajo.

433. Toda la parte material de la Compañía, es decir, su hacienda, los muebles e inmuebles y el servicio interior de las casas, está bajo la dirección del jefe de trabajo, y esto constituye su oficio.

434. Las escuelas de artes y oficios y las de agricultura también están bajo la vigilancia especial del jefe de trabajo y están dirigidas por adjuntos suyos, sin menoscabo de la autoridad del jefe de celo.

435. El jefe de trabajo tiene un inventario general de todas las casas de la Compañía y otro especial muy detallado de cada casa.

436. Al fin de cada trimestre, los directores de cada casa hacen llegar al jefe de trabajo un balance de ingresos, gastos y beneficios, que quedan disponibles. Este estado de cuentas debe ir detallado como figura en los libros de la casa y como le exige el jefe de trabajo.

437. Al fin del año los balances de los cuatro trimestres se resumen en uno de conjunto, lo mismo que los beneficios.

438. Todos los beneficios de cada casa quedan a disposición de la Administración general, por intermedio del jefe de trabajo, y nadie puede disponer de la menor parte de esa suma sin especial autorización.

439. Si en alguna casa se produce un déficit, el jefe de trabajo adopta las medidas, de acuerdo con el director de la misma, para que esta pueda por sí misma con economías y molestias, enjugar el déficit. Si de ningún modo puede lograrlo, se le ayudará.

440. Si la Administración general no pudiera aliviarla, esta se alegrará por tener que sufrir con generosidad algunos rigores de la pobreza evangélica. El director de esta casa no adoptará ningún medio para salir de esta situación sin consultar a la Administración general o a la central regional, una vez que quede establecida, y si esa casa fuera una de ellas, no lo hará sin el parecer y la autorización directa de la Administración general.

f) Del Consejo.

441. El Consejo del Superior general se compone esencialmente de los tres asistentes, el secretario general y de todos los que hayan recibido del Consejo el título de consejeros honorarios.

442. Los directores de las casas centrales (regionales) y de los noviciados son, de derecho, consejeros honorarios cuando se hallan presentes. Lo mismo se diga de los inspectores y visitadores cuando están presentes.

443. Los adjuntos de los asistentes, cuando se establezcan, asistirán al Consejo con voz deliberativa.

444. Los consejeros honorarios gozan de los mismos derechos que los consejeros titulares.

445. En ausencia del secretario general, desempeña sus funciones el jefe general de instrucción.

446. El Superior general puede autorizar una sesión del Consejo sin asistir a ella. En ese caso, preside, de derecho, el jefe general de celo, pero no se da curso a sus deliberaciones sino después de la aprobación del Superior general.

447. Bastan tres miembros para deliberar sobre los asuntos corrientes que solo indirectamente interesan a la Compañía. Son estos: el Superior general, el asistente a quien compete el asunto y un consejero honorario. En este caso, bastaría incluso con una simple consulta aparte del Superior con cada uno de los asistentes.

448. Las sesiones del Consejo se celebran regularmente cada quince días. Cuando las circunstancias lo exigen, el Superior general puede celebrarlas en el intervalo.

449. Los asuntos de deliberación solamente los propone el Superior general. Los consejeros titulares no pueden presentar ninguna proposición sin habérsela previamente sometido y haber obtenido su autorización.

450. Son asuntos obligados del Consejo, según el artículo 398: las ventas, la adquisición de inmuebles, los asuntos graves con el Gobierno y la Santa Sede, la publicación de escritos por el Superior general y la exclusión de un profeso.

451. Son también objeto del Consejo los asuntos corrientes de la Administración general.

452. Cuando esos asuntos no bastan para ocupar el tiempo de una sesión, se dedica a trabajos de la Compañía, conforme a su espíritu.

453. Fuera del Consejo, no se puede levantar el velo de las discusiones y deliberaciones. Los consejeros no pueden conferenciar entre sí acerca de ellas, ni antes ni después, sin encargo expreso del Superior general. Con mayor razón se les prohíbe hacerlo con personas extrañas al Consejo; en consecuencia, prometen un secreto inviolable sobre cuanto pasa en el Consejo.

454. El Consejo no puede deliberar ni adoptar medida alguna contraria a las Constituciones. Si en alguna circunstancia de fuerza mayor fuera preciso contravenirlas, solo se haría de modo excepcional y provisional.

455. El secretario del Consejo lleva dos registros: uno ordinario y otro extraordinario.

456. En el registro ordinario, o de administración, se consignan detalladamente todas las decisiones tomadas por la Administración general; van firmadas por el Superior general y las refrenda el secretario.

457. En el registro extraordinario se consignan, por orden y sin dejar claros, las actas de las deliberaciones relativas a los casos previstos en el artículo 398; las firman el Superior general y los miembros del Consejo presentes, y las refrenda el secretario.

g) De los Capítulos generales y provinciales.

458. Guardadas la proporción y conveniencias debidas, los Capítulos son para la Compañía lo que los Concilios para la Iglesia.

a’) El Capítulo general.

459. El Capítulo general se compone esencialmente: 1º, de todos los religiosos consejeros de la Administración general; 2º, de todos los jefes de los oficios de la comunidad en que se celebra; 3º, de todos los religiosos directores, sacerdotes y no sacerdotes.

460. El Capítulo es el poder supremo de la Compañía. Su convocatoria y su celebración se regulan por un reglamento especial.

461. De modo especial se reúne para elección, cuando ha lugar, del (Superior) general y sus asistentes.

462. Se procede a la elección: 1º, en caso de muerte; 2º, al expirar los diez años; 3º, en caso de dimisión; 4º, en caso de deposición.

463. En caso de muerte del Superior general se encarga de la interinidad, que debe ser lo más corta posible, el jefe general de celo, bajo la autoridad del Consejo. El Capítulo general se convoca tan pronto como las circunstancias lo permitan, dirigiendo las deliberaciones el Superior interino, con el nombre de Vicario general, hasta que se haya verificado la elección del Superior y se haya aprobado el acta de la misma. Cesando entonces sus poderes, dirige el Capítulo una alocución impregnada de espíritu religioso, y se levanta la sesión.

464. La ceremonia de la instalación se verifica en la sesión siguiente. Todos los electores ocupan sus puestos respectivos, y lo mismo hacen el Superior interino y los antiguos asistentes. El religioso sacerdote de más edad entona el himno Veni, Creator, que se canta completo, y después de la oración, conduce solemnemente al nuevo Superior a la mesa de la presidencia. Llegado allí, el General dirige al Capítulo unas palabras de edificación, después de lo cual presta e juramento de fidelidad a las Constituciones delante de un crucifijo, que le presenta el sacerdote que lo instala. A continuación, se sienta y recibe de cada uno individualmente el juramento de obediencia, dándole el ósculo paternal. Si todavía sobra tiempo, se puede comenzar la elección de los asistentes.

465. Los tres asistentes se nombran en tres votaciones sucesivas, comenzando por el jefe de celo y terminando por el de trabajo. Para ello se sienta el General en su sitio de la presidencia y a sus lados se sientan los antiguos asistentes, como para la instalación, continuando en sus funciones de escrutadores. Al terminar cada elección, se proclama el elegido. Terminados los nombramientos, el decano por la edad presenta a los elegidos al Superior general, quien, después de una corta alocución, recibe el juramento de fidelidad por el cual se obligan a desempeñar bien sus funciones respectivas, de que acaba de investirlos la Compañía. Firman el acta de la sesión el Superior, los escrutadores y el secretario del Capítulo. Una copia del acta se entrega a cada uno de los asistentes.

466. Si abusos graves o relajamiento en la disciplina comenzasen a generalizarse en la Compañía, los electores, informados de ello, están obligados a remitir nota detallada de ello al Superior, el cual toma con el Capítulo los medios convenientes para remediarlo. Se tiene buen cuidado en el Capítulo de no indicar quién ha denunciado los abusos ni las casas donde se han producido.

467. Las medidas que se han de tomar, son las siguientes: 1º, reflexiones apropiadas a las circunstancias; 2º, decisiones prudentemente concertadas para atajar el mal y destruirlo; 3º, promesa formal de cada elector, obligándose a tenerlo a raya o prevenirlo en su comunidad; 4º, vigilancia del Superior general sobre la ejecución de las decisiones tomadas en el Capítulo.

468. De cada sesión se levanta acta bien razonada, cuya redacción, llena de sensatez, ha sido previamente sometida al Consejo y aceptada por él, después de lo cual se da lectura de ella ante el Capítulo.

469. La clausura del Capítulo se celebra en la iglesia, a menos de graves inconvenientes. Acomodada a las circunstancias, se pronuncia una plática sobre la unión que ha de reinar entre todos los miembros de la Compañía, y sobre todo entre los superiores de la misma: termina la ceremonia con el canto del tedeum y la bendición con el Santísimo Sacramento. El Superior general puede añadir, en honor de María, lo que juzgue más conveniente según las circunstancias.

470. El día de la clausura se considera en la Compañía como día de gran fiesta. Se sirve en la comida lo que autorizan los reglamentos generales para esos días (art. 190).

471. Cuando muere un asistente, el artículo 417 señala el modo de elegir sucesor.

472. Al expirar los diez años de generalato, el secretario general, conforme al parecer del Superior y del Consejo, convoca el Capítulo general, si las circunstancias lo permiten.

473. Reunido ya el Capítulo, lo preside, de derecho, hasta la elección del nuevo, el Superior saliente, el cual procede como está regulado por las Constituciones para el Superior interino (art. 463).

474. Si los tiempos no fueran favorable para una convocatoria, el antiguo Superior seguiría gobernando hasta que llegasen tiempos mejores. Al Consejo corresponde juzgar de la oportunidad de las circunstancias.

475. Los estatutos civiles que limitan la duración del generalato, no rechazan la prolongación del mismo, puesto que autorizan la reelección. En efecto, en el estatuto 17 se dice: «Las funciones del superior durarán diez años seguidos, a partir del día de su elección. Podrá ser reelegido».

476. La reelección del Superior es perfecta cuando, consultados los miembros de derecho del Capítulo general, manifiestan por mayoría que la desean.

477. La reelección de los asistentes generales sería también perfecta cuando, consultados los miembros del Capítulo, manifiestan por mayoría que la desean.

478. En ambos casos se precisa que la mayoría sea de dos tercios de los miembros convocados a Capítulo general para las elecciones.

479. Si el Superior dimite pura y simplemente, sin proponer un reemplazante, se procede como en el caso de muerte (arts. 463 y siguientes).

480. Si el reemplazante que propone es aceptado por el Consejo y por los superiores de las casas centrales, queda, por el mero hecho, revestido de toda la autoridad de Superior general hasta la convocatoria del Capítulo, que se celebraría después de los diez años del generalato de su predecesor.

481. El Capítulo general confirmará o no esta elección.

482. Si entrara en los terribles juicios de Dios que el Superior llegara a faltar en la fe o en las costumbres, los asistentes convocarían un Consejo secreto (lo cual solo en este y para este caso puede hacerse), en el cual se examinaría detenidamente, ante Dios, el caso en cuestión.

483. Si se comprobaran los errores o las faltas, se comisionaría al presidente del Consejo para que, con todo respeto y con todas las consideraciones posibles, conjurase al Superior, en nombre de sus colegas, para que recordase la santidad de sus juramentos.

484. Si el Superior se justificara o condenase su conducta y prometiese enmendarse, el asunto quedaría sepultado en olvido eterno.

485. En caso contrario, el Consejo delegaría de nuevo al presidente y a otro miembro con el fin de moverle a mejores sentimientos, y en caso de que persistiera en nueva negativa, le propondrían que presentase la dimisión.

486. Si aceptase esta última proposición en condiciones razonables, se procedería hasta nueva elección como en caso de muerte (art. 463 y ss.).

487. Pero si se negase obstinadamente, el Consejo se constituiría en comisión para terminar el asunto. Esta comisión constaría de siete miembros, de los cuales tres serían sacerdotes. Si el Consejo no contase con número suficiente de miembros para ello, se añadirían los que fueran necesarios, escogiéndolos entre los jefes más dignos.

488. La comisión reiteraría las gestiones realizadas por el Consejo (arts. 483-486), y si resultasen otra vez infructuosas, pronunciaría la deposición y convocaría el Capítulo general. La decisión tendría que obtener una mayoría de cinco votos. Sería de desear una mayoría más numerosas.

489. Desde ese momento se confiaría el gobierno de la Compañía al jefe de celo, mientras durase la interinidad, como en el caso previsto en los artículos 463 y siguientes.

490. Reunido el Capítulo, se le daría cuenta del acta de lo hecho por la comisión y se pronunciaría, en definitiva, si ha lugar a la elección de un nuevo Superior general. Por el mismo hecho quedaría depuesto el Superior contumaz. Se procuraría, si fuera menester, asegurarle medios decorosos de vida.

491. Acto seguido, procedería el Capítulo a la elección, como en el caso de muerte, previsto en el artículo 463.

492. El artículo 417, párrafo de los asistentes, establece las formalidades que han de observarse en el doble caso de destitución o dimisión de alguno de los jefes generales.

493. El Capítulo general no solo se ocupa de la elección del Superior general y de sus asistentes; puede también ocuparse de los grandes asuntos que atañen a la Compañía, revisa los reglamentos particulares, los modifica según las necesidades y toma las medidas para la represión de los abusos de más importancia.

494. Las decisiones adoptadas y los reglamentos hechos en el Capítulo general gozan de plena autoridad.

495. En algún caso extraordinario e imprevisto podría el Superior general convocar directamente un Capítulo general.

496. Exceptuados los casos de elección previstos en el artículo 463, los asistentes y el Consejo no pueden, en ningún caso, provocar una convocatoria sin que tome parte en ella el Superior general.

497. Durante la celebración de los Capítulos generales se procura dirigir a los miembros capitulares varias exhortaciones para reavivar su celo y piedad.

498. Para la celebración canónica de un Capítulo general no se precisa que a él asistan todos los miembros que tienen derecho a ello. Basta que asistan dos tercios. Los votos para que haya mayoría guardan la misma proporción.

499. Queda para siempre excluido de la superioridad y de los oficios generales todo religioso convicto de haber intrigado para alcanzar alguno de estos empleos.

b’) El Capítulo provincial.

500. El Capítulo provincial se compone: 1º, de todos los religiosos directores, sacerdotes o no sacerdotes, cualquiera que sea el lugar en que estén empleados, dentro del territorio de la provincia; 2º, de los jefes provinciales, sea de la casa central o sea de las otras casas, que estén erigidas o hayan de erigirse en la misma provincia (como centrales).

501. Se celebra cada año, antes o después de los retiros anuales que se dan a los religiosos de la provincia.

502. Lo preside ordinariamente el Superior de la casa central, a menos que el Superior general crea conveniente hacerse representar en él o presidirlo él mismo, si se encuentra presente.

503. El objeto del Capítulo es. 1º, examinar si se observan bien las Constituciones en todas las casas de la provincia; 2º, si cada religioso ha sido verdaderamente regular durante todo el año. Se les menciona por sus nombres, empezando por los miembros mismos del Consejo. Se interroga en especial a los directores de las casas acerca de sus subordinados; 3º, se dan a conocer los beneficios obtenidos por cada casa y el presidente recuerda lo que a este propósito exigen de cada uno el espíritu de celo y el de pobreza.

504. El presidente nombra un secretario inteligente e irreprochable, el cual toma nota de cuanto se dice o delibera.

505. Nadie se excusa en el Capítulo mismo; pero entre dos sesiones, el que crea que ha habido error grave en la acusación, podría entregar al secretario una justificación moderada.

506. En la última sesión del Capítulo, el presidente hace resumir las actas de cada sesión en una sola, que únicamente contiene: 1º, los abusos que han de corregirse en tal o cual casa de la provincia; 2º, el relajamiento de tal o cual religioso, que necesita ser reemplazado provisionalmente para hacer unos retiros más o menos largos. No se citan en el acta los religiosos que, habiendo cometido alguna falta en el transcurso del año, la hayan reparado.

507. Leída el acta y aceptada por el Capítulo, se envía a la Administración general, firmada por el presidente y refrendada por el secretario. Si en la ejecución del artículo precedente surgiera alguna circunstancia imprevista que merezca ser tenida en cuenta, el Superior general podría autorizar las modificaciones generales que parecieran convenientes.

508. El orden y la celebración del Capítulo provincial se riegan por un reglamento especial.

h) Del gobierno de cada casa particular.

509. El director de cualquier casa representa al Superior general en todas las cosas concernientes al gobierno de su casa. Solo usa de su poder discrecional con aprobación de su Consejo.

510. El poder discrecional consiste en interpretar el parecer del Superior, en los casos a él reservados, cuando hay urgencia y es moralmente imposible recurrir a él. La urgencia solo se debe entender en cuanto a las circunstancias que no se han podido prever.

511. El gobierno de cada casa consiste en el ejercicio y la acción concertada de los tres oficios de celo, instrucción y trabajo, bajo la vigilancia y dependencia de los superiores primeros.

512. Todo primer jefe o superior es eminentemente jefe de celo, de instrucción y de trabajo; acumula en su persona los tres oficios en los establecimientos pequeños de las escuelas primarias, a menos que el Superior general crea conveniente nombrar, por ejemplo, para jefe de celo a uno de sus subordinados.

513. Si, debido a las obras emprendidas, los religiosos son numerosos, el jefe principal confía a uno de ellos alguno de los tres oficios o los tres juntos, con el visto bueno del Superior general. Una vez nombrado uno de estos oficiales principales, no puede el superior o jefe principal cambiarle sin el consentimiento del Superior general.

514. En las casas en que la administración temporal es extensa y complicada, el jefe principal debe tener un jefe de trabajo, que depende de él tanto por lo que toca a su conducta religiosa como al ejercicio de sus funciones reguladas, sin embargo, por el Consejo.

515. El Consejo de las casas particulares se forma conforme al modelo del Consejo del Superior general; debe componerse, al menos, de cinco miembros, escogidos entre los titulares de los oficios que dan derecho a formar parte del Consejo o por consejeros honorarios. En casas pequeñas de primera enseñanza, todos los religiosos profesos en ella empleados son miembros del Consejo.

516. En las comunidades numerosas, el Consejo debe reunirse cada semana; en las poco numerosas, cada quince días. En unas y en otras se reúne, además, cuando lo estima necesario el director y hay inconvenientes en esperar a la fecha fijada. Por lo demás, el Consejo de cada casa se regula, en lo que concierne al orden y modo de celebrar las sesiones, por una ordenanza del Superior general.

517. El Consejo se ocupa: 1º, de todas las excepciones que reclaman las circunstancias relacionadas con las Constituciones, con los reglamentos y con las ordenanzas del Superior general, enviándose a este acta de las excepciones a él reservadas; 2º, de todos los asuntos importantes y difíciles para los cuales se necesita, antes de actuar, recibir órdenes del Superior general, remitiéndose copia de las actas del Consejo; 3º, de ciertos gastos que parecen necesarios; 4º, de la exclusión de algún alumno; el Consejo puede decidir de modo definitivo sobre este punto.

518. Se impone organizar en todas las casas una economía bien estudiada y ordenada de la casa, vestuario y mobiliario, dirigida por el director o por el jefe de trabajo; jamás debe ser arbitraria, sino que debe ajustarse al espíritu de pobreza profesado en la Compañía de María y a los reglamentos. El ecónomo que hiciera para sí o para los privilegiados gastos arbitrarios, pecaría contra el voto de pobreza.

519. Todos los gastos del Superior general, ya para su persona, ya para su casa y cuantos en ella viven, se regulan por los tres asistentes, conforme a los fines dela Compañía, siendo administrador de los mismos el jefe de trabajo.

520. Al jefe de una casa se le llama director en las escuelas y superior en los grandes establecimientos de preparación al noviciado o de estudios puramente religiosos. El título de superior solo abarca una mayor extensión de autoridad.

521. Lo mismo si retiene los tres oficios que si los ha repartido, el director o superior mantiene correspondencia directa para cada oficio con cada uno de los tres asistentes; con el jefe de celo, por ejemplo, para los asuntos que son de competencia del jefe de celo, etcétera, etc.

522. Cualquier religioso puede escribir libremente al Superior general o a sus asistentes sin comunicar a su director particular el contenido de sus cartas, ni está obligado tampoco a darle cuenta de las respuestas que recibe de ellos; esta libertad debe ser franca y el director particular no debe ni siquiera informarse del objeto o de los motivos de la correspondencia.

523. Cuando el Superior nombra a un director, le hace prestar juramento de fidelidad a las Constituciones y le entrega un ejemplar de todos los reglamentos que necesita.

524. Además de los tres jefes principales que hay o puede haber en las comunidades, existen varios oficios subalternos para diversas funciones relacionadas con lo espiritual o con lo temporal, tales como sacristán, portero, cocinero, etc. Los encargados de estos oficios no contribuyen al gobierno de la comunidad sino solamente a la buena marcha de las casas, y por ello no tienen autoridad más que sobre los ayudantes que se les dan para sus empleos respectivos.

525. El director o superior de una casa particular no puede tratar definitivamente ningún asunto que sea propio de la Compañía, ni dar palabra alguna que obligue a la misma, sin estar para ello expresamente autorizado por el Superior general.

Los ejemplares autógrafos de la Casa Chaminade llevan al final El cuadro sinóptico de las Constituciones de la Compañía de María, una gran hoja de 32 x 46 cm.

Este cuadro es interesante, porque da una visión coherente en tres apartados: fines, medios y organización, y no como más tarde en libro I y libro II. Lo reproducimos con la numeración de la edición impresa.

CUADRO SINÓPTICO

DE LAS CONSTITUCIONES DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

Título I      FINES      

1º Santificación personal de sus miembros (1-7)

2º Santificación del prójimo (1-7)

Título II      MEDIOS      (8-268)      

1º Profesión religiosa (9-250)

1) Los votos (11-32)

1. Obediencia (12-13)

2. Pobreza (14-17)

3. Castidad (18)

4. Estabilidad (19-21)

5. Enseñanza (22-23)

2) Los ejercicios de la vida religiosa (33-96)

1. La oración mental (34-42)

2. El examen (43)

3. La culpa y el capítulo (44-56)

4. Las penitencias (57-64)

5. La lectura espiritual (63-67)

6. Los oficios de coro (68-70)

7. Los retiros (71-82)

- mensuales (73-75)

- anuales (78-62)

8. Los ejercicios comunes a todos los cristianos (83-96)

- oraciones vocales (83-87)

- la Misa (88-92)

- la comunión (93)

- la confesión (94-96)

3) La dirección (97-102)

4) La regla de comunidad (103-239)

1. La distribución y el empleo del tiempo (109-130)

2. Relaciones de los religiosos entre ellos (131-138)

3. Relaciones con el exterior (146)

- correspondencia (146)

- visitas (152-154)

- viajes (147-151)

4. El alojamiento (153-173)

5. El vestido (174-186)

6. La alimentación (187-194)

7. Los cuidados del cuerpo en salud y enfermedad (195-211)

8. La manera de tratarse a sí mismo (212-239)

5) Las virtudes evangélicas (240-250)

2º Educación cristiana (251-268)

1) por medio de la enseñanza de la juventud y los pobres (251-268)

2) por medio de las Congregaciones, las misiones y los retiros (252-253)

3) por medio de las escuelas de artes y oficios (254-266-373)

Título III: ORGANIZACIÓN (269-525)

1º Personas (270-384)

1) Diferentes clases (271-275)

1. Los sacerdotes            |probandos: - Postulantes (273)

2. Los laicos enseñantes      | o - Novicios (272)

3. Los obreros            |o profesos: - temporales (272-273)

                   - definitivos (274)

2) Admisión de sujetos (275-337)

1. Impedimentos (276-278)

- absolutos (276)

- prohibitivos (277-278)

2. Examen de la vocación (280-286)

3. Postulantando (287-291)

4. Noviciado (294-337)

- orden (294-306)

- dirección (307-337)

3) Reglas particulares (338-384)

1. Sacerdotes (339-360)

2. Laicos enseñantes (361-367)

3. Obreros (368-384)

2º Gobierno (385-525)

1) General (385-508)

1 Fuente y amplitud de la autoridad espiritual (385-395)

2 Autoridad (396-508)

- El Superior general (396-407)

- Los Asistentes (408-440)

. en general (408-422)

. en particular (423-440)

celo (423-426)

instrucción (427-432)

trabajo (433-440)

- El Consejo del Superior general (441-457)

- El Capítulo general (459-499)

- El Capítulo provincial (500-508)

2) Gobierno particular de los distintos establecimientos y su relación

con la Administración general (509-525).

Las Constituciones de las dos Órdenes fueron aprobadas al mismo tiempo. Paralelamente al envío de las Constituciones de la Compañía, se envían las suyas a las Hijas de María, siendo la carta de envío común a las hermanas y a los hermanos.

29. CONSTITUCIONES DE LAS HIJAS DE MARÍA

ARTÍCULOS PRELIMINARES

DEL INSTITUTO DE LAS HIJAS DE MARÍA

Y DIVISIÓN DE SUS CONSTITUCIONES

1. El nombre de gracia y de bendición que adopta este Instituto y bajo el cual se entrega a Dios, indica todo su objeto; no se puede ser verdaderamente Hija de María sino imitando fielmente a esta purísima Virgen, sirviendo como ella, con una entrega sin reserva y una integridad perfecta, al Padre celestial y a su Hijo amado.

2. Sin duda, esta finalidad es grande y la carrera que abre es difícil; pero lo que es imposible para los seres humanos, es fácil para Dios, y las almas a las que este Maestro supremo le complace elegir como sus favoritas, pueden asombrarse del exceso de su bondad: pero injuriarían su omnipotencia y su infinita misericordia si se espantan de su propia debilidad. No tienen sino que bendecir, admirar, amar y abandonarse.

3. Servir a Dios como lo ha hecho María, es, en términos equivalentes y guardada la debida proporción, servirlo como lo ha hecho J.C.; porque la gracia, al formar a María, ha tomado como Modelo a J.C., la augusta Virgen no es tan perfecta ni tan agradable a los ojos de Dios sino por su semejanza, tan perfecta como es posible, con Aquel que es eternamente el objeto de las complacencias del Altísimo. Imitar a María es, por lo tanto, el medio más seguro, más rápido y más fácil de imitar a J.C.

4. La imitación de J.C. por medio de la semejanza con María es, pues, esencialmente el objeto de nuestro Instituto. Pero como el carácter de María ofrece a nuestra imitación, para conformarnos con J.C., tres rasgos principales, el objeto del Instituto se presenta también bajo tres puntos de vista: 1º tender incesantemente a la propia santificación; 2º trabajar por la salvación de los demás; 3º mantenerse en una vigilante reserva, para no dejarse alcanzar por el contagio del siglo, en las relaciones que hay que tener con él.

5. Tender incesantemente a la propia santificación es el primer objeto que está incluido esencialmente en el propósito de asemejarse a María e imitar a J.C. Este es el lugar en el que trabajar para llegar a ser santo: es lo que hay que decir ante la puerta del Convento; y aquella que quiera contentarse con una virtud mediocre, que no atraviese su umbral; no adoptaría el hermoso título de Hija de María más que para atraerse este reproche de su augusta Madre y Patrona: Usted me deshonra. Porque ¿existe una virtud, un grado de perfección que no fuera querido por María y que ella no alcanzara para conformarse a su divino Hijo? ¿Quién ha cumplido nunca mejor el precepto: Sed perfectos como nuestro Padre celestial es perfecto?

6. Al hacerse hombre, el Verbo de Dios se ha abajado por completo hasta el nivel de la humanidad; no ha hecho nada que sus discípulos, ayudados por su gracia, no puedan hacer después de él. Solo les hace falta para ello una verdadera abnegación de sí mismos, un perfecto desprendimiento de las vanidades del mundo y una total fidelidad, no solo a los preceptos de su divino Maestro, sino también a sus consejos y a sus inspiraciones particulares.

7. Entre quienes están llamados a las sendas estrechas de los consejos evangélicos, pocos se esfuerzan por entrar en ellas; menos aún entran de hecho y perseveran en ellas. Unos no tienen sino un fervor pasajero y no caminan sino de caída en caída; otros creen haber hecho ya todo cuando apenas han comenzado, y se paran cuando deberían redoblar su ardor y sus esfuerzos. Todo el que quiera alcanzar el fin, debe caminar siempre hacia él, porque el camino es largo y el tiempo es corto.

8. Por no haber vivido Jesús y María sino para glorificar a Dios por medio de la salvación de los seres humanos, solo existiría una vana presunción en imitarlos, si no se trabajara en la salvación de las almas al mismo tiempo que en la propia santificación. El corazón de una Hija de María debe, pues, ser también el de una madre, un corazón lleno de solicitud y de compasión con todas las miserias de la humanidad, y en particular por aquellas que comprometen la salvación de las almas, a saber: la ignorancia y el pecado. Dedicará su vida a extirparlas, tanto cuanto de ella depende y la Providencia le proporcione los medios.

9. Sin embargo, el celo por el otro no debe nunca prevalecer sobre el cuidado por la propia salvación; y podría suceder que este último objeto, que es el primero en el orden de la caridad por su importancia, quedara comprometido en las obras que el celo sugiere.

10. Por eso, las Reglas de nuestro Instituto, para dirigir a cada sujeto a un fin y otro, le proponen un tercero, que debe tener siempre ante los ojos: preservarse. Este último rasgo pertenece de modo más especial a María. El deseo de imitarla le sugiere a sus Hijas medidas que les imponen grandes sacrificios, pero los harán con alegría.

11. La huida del mundo y juntarse en comunidad, para animarse y edificarse mutuamente, entran en los designios de la Providencia y en el plan del Cristianismo. Por eso, las Hijas de María viven en comunidad y pretenden cumplir los tres objetos de su Instituto cumpliendo fielmente todos los deberes de la vida común.

12. Todas las Reglas que el desarrollo de este Instituto, tal como acabamos de exponerlo, parece pedir, se distribuyen en dos libros.

1º Los medios que emplea para alcanzar sus fines;

2º Las personas que lo componen y el gobierno que las mantiene.

LIBRO PRIMERO

Los medios

13. Para alcanzar los fines que se propone y que son sobrenaturales por entero, el Instituto no pone su confianza en los medios humanos. Cuenta por encima de todo y ante todo con la asistencia de Dios y, para obtenerla, con la intercesión de la augusta María. Es por Ella como pretende que sus sujetos sean formados y educados, como el divino modelo que les propone ha sido formado y educado por las manos de esta buena y perfecta Madre.

14. Para poner orden en la exposición de estos medios, los agruparemos en torno a tres puntos de vista, bajo los que puede considerarse nuestro Instituto: 1º el celo, que anima y dirige a una Compañía en tanto que Religiosa; 2º la Instrucción, que la hace apta para todas las obras de una institución de enseñanza; 3º el trabajo, que mantiene el material, indispensable sostén de todo lo que se hace incluso de más espiritual, en este tiempo y en este mundo.

15. El celo, la instrucción y el trabajo, tomados en el sentido que se acaba de decir, constituyen tres oficios cuyas atribuciones y funciones abarcan y desarrollan todos los medios del Instituto.

TÍTULO 1

DEL OFICIO DE CELO

16. Todos los medios que tienden directamente a introducir y mantener las almas en los caminos de la perfección religiosa y todos aquellos que se emplean tanto para propagar sus sentimientos y su creencia, como para preservarse de los errores contrarios y de relajamiento, todos esos medios son competencia del oficio de celo.

17. Así, las reglas de este oficio se distribuyen en cuatro secciones: las primeras son relativas a la admisión de los sujetos; las segundas, a la profesión religiosa; las terceras, a las obras de celo y las cuartas a las reservas.

Sección I: De la admisión

18. Antes de introducir a un sujeto en la vida religiosa, se examina en primer lugar si es apto para ella, después se le instruye sobre los deberes de este santo estado; por último, se prueban sus fuerzas y su voluntad, con el ejercicio de sus deberes, al mismo tiempo que se le forma en las costumbres y los hábitos de la profesión religiosa. Esto supone 1º el examen de la vocación, 2º un Postulantado y 3º un Noviciado.

§ 1º Examen de la vocación

19. No es apto para la vida religiosa quien no quiera de todo corazón negarse a sí mismo, abandonando el mundo, y cargar cada día con su cruz.

20. No se está llamada al Instituto de María si se carece de devoción y de confianza en la Santísima Virgen.

21. Cuando un sujeto se presenta para ser admitido en el Instituto, la Superiora de la casa, o una de sus oficiales, delegada por ella, examina en primer lugar el motivo que la trae, y luego si no hay ninguna incapacidad impedimente o absoluta.

22. Cinco motivos generales pueden llevar a un alma a la vida religiosa: 1º La angustia y la necesidad de sustraerse al mundo, al que ya no se quiere; 2º el disgusto del mundo y la esperanza de un estado más tranquilo; 3º el temor de los peligros del mundo y la persuasión de que no se está al abrigo de él más que en el claustro; 4º la entrega a Dios a N.S.J.C., con el deseo de consagrarse a él sin división; 5º grandes remordimientos que hacen buscar en un convento los medios de expiación y un estado de sacrificio. Los dos últimos motivos son excelentes; el tercero es débil, el segundo dudoso y el primero ordinariamente negativo.

23. Pasiones vivas y fácilmente irritables son más bien una indicación que una negación de la vocación religiosa, con tal de que, no obstante, no hayan llevado ya a hábitos viciosos con recaídas frecuentes.

24. Las incapacidades impedimentes o absolutas son las siguientes: 1º estado precedente de servidumbre; 2º nacimiento ilegítimo; 3º deshonra pública que haya afectado al sujeto o a uno de sus parientes próximos; 4º menos de dieciséis años o más de veinticuatro; 5º una complexión débil o que exija un régimen particular; 6º no poder aportar dote ni subvenir a la pensión del noviciado; 7º talla demasiado baja o una deformidad semejante; 8º singularidades o rarezas del tipo de la inepcia o disposición a la demencia; 9º haber hecho un noviciado voluntario en otro Instituto.

25. Cuando el sujeto que se presenta ha satisfecho las preguntas que se le han dirigido sobre todos estos puntos, y a las que ha debido prometer responder con sinceridad, la persona que la examina redacta un proceso verbal, y se procede de modo diferente según el sujeto parezca admisible o no, a causa de alguna incapacidad o porque sus motivos no son totalmente puros.

26. Si el sujeto parece admisible a la persona que la examina, se le indica el día en que podrá entrar en el postulantado.

27. Si se le ha detectado alguna incapacidad, se advierte de ello al sujeto, y no puede ser admitida en ninguna Casa hasta que el Superior espiritual haya consultado y haya concedido una dispensa.

28. Los Superiores no deben conceder dispensa más que en el caso en que un sujeto, afectada de una incapacidad más o menos grave, compense esta incapacidad con un conjunto de buenas cualidades o con servicios considerables que hubiera rendido o pudiera rendir al Instituto, como dotar, fundar o reedificar un monasterio.

29. No se concede nunca dispensa por defectos notables de carácter, de juicio así como por nulidad o gran debilidad de los motivos de vocación.

30. Se pueden recibir niñas por debajo de los dieciséis años, con tal de que tengan excelentes cualidades y que se haga con el consentimiento de sus padres.

31. Las personas que examinan a los sujetos deben darle a ello una gran importancia; su conciencia quedaría igualmente comprometida de modo grave tanto sin admitieran de modo excesivamente ligero a quienes no fueran aptas, como si rechazasen con demasiada rapidez a sujetos que, con cuidados y ampliando su cultura, hubieran podido hacerse útiles y trabajar por su salvación, contribuyendo así también a la de los demás. Hay que inclinarse más a la indulgencia que a la severidad y desear siempre acoger.

§ 2º El Postulantado

32. El Postulantado es un tiempo de probación, destinado a instruir a los sujetos sobre los deberes y los motivos de la vida religiosa, a conocer sus facultades y a estudiar su carácter.

33. Para cumplir con el primer objetivo, que es instruirlas sobre los motivos y los deberes de la vida religiosa, la Postulante se retira a un apartamento aislado y comienza un retiro de tres días al menos, durante los cuales se le sugiere por la mañana y por la tarde un ejercicio de meditación sobre los motivos y sobre las ventajas de la vida religiosa, y se le da, en el intervalo, una conferencia sobre los deberes, las pruebas y las privaciones que se va a imponer al abrazar la vida religiosa.

34. El segundo día, cuando se tiene ya cierta seguridad de las buenas disposiciones de la Postulante, se ponen en sus manos las Constituciones, con un compendio del examen que debe hacer (saber si todo le parece bien en estas Reglas; si tiene, en determinados puntos, algunos temores, dudas o dificultades; si se siente con valor y con fuerza para practicar todo lo que lee sobre la profesión religiosa; si sigue teniendo el deseo de entrar en el Instituto, para vivir y morir en él). Se le recomienda no contentarse con una lectura superficial, sino de prestar atención sucesivamente a cada capítulo.

35. Si una Postulante no sabe leer, se le leen las meditaciones y las reglas, de manera que las pueda comprender; si sabe escribir y dar cuenta de sus pensamientos, se le hace escribir lo que experimenta, después de cada meditación y cada examen.

36. No basta una primera lectura, sino que al tercer día se vuelve sobre ello, y después se asegura, por medio de preguntas concretas, que la Postulante ha comprendido todo lo que de esencial hay en los compromisos que va a asumir; por ejemplo, la renuncia a toda propiedad y a todas las cosas del mundo; la abnegación de su propia voluntad, por medio de una obediencia pronta, a pesar de todas las repugnancias; la declaración de nuestros defectos en el capítulo y en la culpa; las diversas prácticas de penitencia, de pobreza, de mortificación, etc.

37. Una vez hecha esta segunda probación y ya instruida la Postulante suficientemente sobre los motivos y los deberes de la vida religiosa, hay que estudiarla y probarla, y a este efecto hacerla actuar, teniéndola algún tiempo en la casa y haciéndole cumplir los empleos de los que es capaz.

38. Se estudian sus facultades intelectuales, morales y físicas; se examina si es susceptible de aprender o si tiene ya cultura; si comprende y entiende fácilmente; si tiene atención o se distrae; si juzga con demasiada precipitación y según su imaginación; si se expresa con facilidad; si tiene sensibilidad y apertura de corazón, generosidad; si es superficial y complaciente consigo misma; si es fuerte o delicada; si es verdaderamente hábil en cualquier parte o cualquier empleo.

39. Para probar el carácter de la Postulante, unas veces hay que testimoniarle completa confianza y como dejarla a sí misma, y otras seguirla de muy cerca, importunarla, contrariarla y no temer humillarla u ordenarle cosas difíciles.

40. No obstante, se la habrá prevenido de que se la someterá a prueba y, cuando se note que ya no soporta la prueba, antes de que sucumba, hay que reanimar su coraje.

41. La probación del postulantado no puede durar menos de ocho días ni más de un año; normalmente es de tres meses.

42. Durante este intervalo la Superiora de la casa, o aquella en quien delegue para ello, prueba a la Postulante, observando con atención todo lo que percibe en el sujeto. Cuando cree que puede emitir una opinión, somete la nota que ha ido tomando al consejo de la comunidad y recoge los votos.

43. Se levanta proceso verbal, constatando la unanimidad o la división de opiniones, bien para la admisión bien para el despido, y se envía inmediatamente a los Superiores. La Superiora local no toma ninguna decisión hasta que no haya recibido respuesta de la Superiora general.

44. El Postulantado puede hacerse en todas las casas del Instituto; las Postulantes observan la Regla. Se tiene cuidado para ahorrarles, en los primeros días, lo que hubiera de más penoso.

§ 3º El Noviciado

45. En el Noviciado, se propone formar en los hábitos, en los ejercicios y en las virtudes de la vida religiosa a los sujetos que, tras las pruebas del postulantado, han parecido aptas.

46. Las novicias ya se consideran separadas del mundo; se desprenden de sus libreas el día en que toman este título y se revisten del hábito de la religión. Esta toma de hábito va acompañada de una promesa, de una inscripción en el libro de la comunidad y de diversas ceremonias reguladas por el Manual titulado Ceremonial.

47. Las Novicias son educadas en una casa o en una parte de una casa aislada de toda otra; no tienen nada en común, en la medida de lo posible, con las Religiosas profesas, que no mantienen con ellas relación alguna.

48. Bien sea que el Noviciado ocupe una casa separada o esté anejo a una comunidad, su dirección se confía a una oficial que toma el título de Maestra de novicias, y cuyas atribuciones responden a tal denominación.

49. Esta Maestra, tomando como regla y modelo la dulzura y la caridad del divino Maestro, se aplica sobre todo a ganarse la confianza de sus alumnas; no pretende imponerles las virtudes; sino que, con sus consejos y con sus ejemplos, les inspira el amor, el deseo, la estima y el celo; cuando la acción es buena, no va, para ejercer su agudeza como escrutadora importuna de las conciencias, a sospechar mala intención, sino que, indulgente y caritativa, mantiene el bien en el mal y encuentra en los defectos mismos de las almas de buena voluntad el germen de las virtudes que la gracia puede desarrollar.

50. El tiempo del Noviciado es de dos años; en el primer mes y durante todo el tiempo que la Maestra lo juzgue necesario, las Novicias están ocupadas casi exclusivamente en el trabajo de la vida religiosa.

51. Este trabajo tiene dos objetivos: 1º aprender los ejercicios de la vida religiosa tal como están indicados en el artículo 75, y desarrollados en el manual de dirección; 2º formarse en las virtudes religiosas, sobre todo en aquellas que se llaman de preparación, también bajo el método trazado en ese Manual.

52. En la última parte del Noviciado e incluso, para algunos sujetos, desde el final del primer año, una Novicia puede ocuparse en algún empleo, según las necesidades de la comunidad; pero esto solo se practica con reserva y prudencia.

53. Cada tres meses, la Maestras de novicias envía a sus superiores un informe sobre cada Novicia; el primero da su descripción, es decir, la exposición de sus facultades intelectuales, morales y física, y un compendio de su vida pasada. Los informes siguientes indican el grado de perfeccionamiento o de relajación que se va haciendo notar a lo largo de los tres meses, y da cuenta de la conducta externa del sujeto.

54. Para admitir una Novicia a la profesión, se observan las mismas formalidades prescritas más arriba (art. 12) para hacerla pasar del postulantando al noviciado. El Noviciado puede prolongarse, pero no más allá de tres años.

55. Habrá que hacer excepciones con las Hermanas conversas. Se verán estas en su apartado correspondiente, en el segundo libro, art. 56 y siguientes.

56. El gobierno del Noviciado en el caso de que constituya una casa separada y en el caso en que esté aneja a una comunidad, se regula como el de las demás casas del Instituto. Pero, para el orden de los ejercicios, el Noviciado observa un reglamento particular.

Sección II: De la profesión

57. Entendemos por profesión religiosa todo lo que hace que una persona sea religiosa en su estado; comprende los votos, los ejercicios de la vida religiosa y la dirección.

Capítulo I

Los votos

58. Los votos de Religión son compromisos sagrados que sitúan al alma en el estado de la más exacta semejanza con J.-C, y de la libertad plena de los hijos de Dios.

59. Las Hijas de María que emiten votos perpetuos, entienden hacer solamente votos de conciencia, es decir, en los cuales no intervienen las leyes civiles para mantener sus efectos, sino cuya ejecución no está garantizada más que por la piedad de aquella que los pronuncia.

60. Los votos que se pronuncian en el Instituto de María son temporales o perpetuos.

61. Los votos temporales son por tres años al menos y de cinco como máximo (de un año para las Hermanas conversas).

62. Los votos perpetuos no pueden ser pronunciados sin una dispensa escrita del Superior espiritual, al menos después de tres años de votos temporales.

63. El Instituto no permite votos, ni siquiera temporales, ante de haber cumplido los dieciséis años.

64. La emisión de los votos, incluidos los temporales, va siempre precedida de dos años de noviciado (seis meses para las conversas).

65. La fórmula de los votos (ver el Ceremonial) debe enunciar cinco objetos: la Obediencia, la Pobreza, la Castidad, la Enseñanza y la Clausura.

66. El voto de Castidad comprende no solo la promesa de no hacer nada que sea contrario a la pureza, sino también la renuncia expresa a toda perspectiva de matrimonio y a todo lo que pudiera excitar o alimentar el amor de la carne.

67. Por el voto de Pobreza, una Religiosa se despoja de todo y renuncia a todo tipo de propiedad, no solo de dominio, sino también de uso; considera todas las cosas de las que se sirve como limosnas que la comunidad le hace, por las manos de sus Superioras.

68. El voto de Obediencia consiste en la promesa de no hacer nada contra las órdenes de sus Superiores.

69. El voto de Clausura impone la obligación de no salir del monasterio por propia iniciativa (ver art. 165 y siguientes).

70. Por el voto de Enseñanza, se consagra a instruir a la juventud y a toda persona que tenga necesidad y ocasión de ello, no precisamente en las letras humanas sino en la doctrina y la práctica de la Iglesia católica.

71. El voto de Clausura es condicional, es decir, está subordinado a las órdenes de los Superiores, y toda religiosa puede ser dispensada de él por ellos, temporalmente para las Madres y las Asistentes en casos graves en los que creyeran que la salvación de las almas y la religión están implicadas, y absolutamente para las Hermanas conversas.

72. Las obligaciones que imponen los votos son estrechas; pero ¡que no tiemblen las almas timoratas! Encontrarán en estos lazos sagrados una fuerza que sostendrá poderosamente su debilidad y en el cumplimiento de sus deberes una paz profunda y un inefable consuelo. Crucificadas con J.C., serán por varios títulos sus esposas queridas.

Capítulo II

Los ejercicios de la vida religiosa

73. Por ejercicios de la vida religiosa entendemos todos los medios por los cuales un celo bien formado se anima y se entrega a la práctica de las virtudes. Son principalmente la Oración, el Examen, la Culpa, el Capítulo, las Penitencias, la Lectura espiritual, los Oficios de coro y los Retiros, a los que se añaden las prácticas en uso entre todos los cristianos: las Oraciones vocales, la misa, la Confesión y la Comunión. Aquí no se habla del método para aplicarse bien a estos diversos ejercicios; eso es objeto del Manual de Dirección; el de las Constituciones es solamente hacer de ellos un deber y dar a cada uno el grado de importancia que merece.

§ 1 La Oración

74. Se establece como principio que es imposible elevarse a la perfección de la vida religiosa sin la Oración mental y que, cuanto más se entrega un alma religiosa a la oración, más se acerca a su fin, que es la conformidad con J.-C. y la unión con Dios.

75. El espíritu de oración mental debe ser, con la devoción a la Santísima Virgen, la virtud característica de una Religiosa de María, y sin excepción aquella en la que cada una más se esfuerza por destacar. La Oración es la fuente de todas las virtudes.

76. Cada día se hace una hora de oración mental, dividida en dos medias horas, una por la mañana y la otra por la tarde.

77. Todo empleo que privara a un sujeto el tiempo disponible para hacer oración, sería considerado incompatible y el sujeto sería retirado de él inmediatamente.

78. La mayor solicitud de las Superioras debe ser alimentar el espíritu de oración entre las Religiosas que se les han confiado; cada año dan conferencias sobre el método de oración; sugieren el tema al menos dos veces a la semana y todos los días si viene a propósito.

79. El examen de la oración es punto obligado del examen particular.

80. En las casas de preparación se aplica muy especialmente a ejercitar a las novicias y a las postulantes en la oración; no salen del Noviciado hasta que el método les resulte familiar.

81. Toda la vida, una Religiosa, del cualquier rango que sea, da cuenta de su oración a sus Superioras o a su Superior espiritual.

82. La cuenta de oración debe girar en torno a tres puntos: 1º si se hace exactamente; 2º según el método; 3º con agrado y con fruto.

83. Si por cualquier razón de dirección, se permite a una Religiosa separarse del método, siempre es lo menos posible y sin perder nunca de vista los principios esenciales, a saber, que la oración debe hacerse según las inspiraciones de la fe en la meditación, con la confianza de la esperanza en la oración, y la entrega de la caridad en las resoluciones.

§ 2 El Examen

84. En el Instituto el examen se considera como el ejercicio práctico de este precepto del divino Maestro: Os lo digo a todos, velad sobre vosotros mismos.

85. El examen general se hace una vez al día, el examen particular dos veces (ver el método).

§ 3 La Culpa y el Capítulo

86. Una vez a la semana, las Religiosas se reúnen en torno a la Superiora, para reconocer, cada una delante de todas, las infracciones de la Regla que pudieran haber hecho.

87. Las Superioras no hacen la culpa ante las demás Religiosas.

88. Si la Superiora se ha dado cuenta de una falta que la Religiosa no acusa, podrá recordársela y reprenderla con dulzura (art. 95).

89. Una vez al mes, las Religiosas se reúnen en torno a la Superiora y cada una, preguntada por ella sobre el capítulo a propósito de la conducta externa de sus Hermanas, dice de todas, una tras otra, lo que ha notado de defectuoso.

90. Por ser un ejercicio de caridad y de humildad, el Capítulo debe hacerse y sufrirse de la manera más humilde y más caritativa.

91. Aquella que ha sufrido un capítulo severo, no dice nada en esta sesión sobre la Religiosa de quien lo ha recibido.

92. Una Religiosa subordinada no se permite ninguna observación sobre el ejercicio de las funciones de su jefe respecto a ella.

93. Un jefe no se permite, sobre sus subordinados, ninguna observación que revela a la comunidad faltas únicamente conocidas por él, ni pequeños problemas personales.

94. Si una Religiosa ha visto a una de sus Hermanas cometer a escondidas una falta grave, que denota un vicio contagioso, está obligada a avisar de ello a la Superiora, fuera del capítulo.

95. Independientemente de las culpas generales, cada Religiosa puede ir, en el momento oportuno, a hacer una culpa particular ante una de sus Superioras; esta la recibirá siempre, por ocupada que esté.

96. Al final de cada retiro anual, se hace también un resumen de los capítulos de los que la Superiora ha creído deber conservar la nota. Las Religiosas interesadas aceptan con toda humildad la mortificación que les viene de nuevo y la consideran una débil reparación de sus errores.

97. Toda Religiosa debe estar muy dispuesta a que se le advierta de sus defectos, y hacerse un deber de caridad advertir de los suyos a las demás.

98. Hay que cumplir fielmente las penitencias impuestas en las Culpas y en los Capítulos.

§ 4 Las Penitencias

99. En el Instituto no se practican otras penitencias comunes (independientemente de las ordenadas por la Iglesia y que se observan sin suavizarlas) que tres días de abstinencia ‒el domingo de Quincuagésima y el lunes y martes siguientes- y el ayuno la víspera de las fiestas de la Santísima Virgen actualmente feriadas o que lo han sido anteriormente.

100. A estas penitencias comunes hay que añadir la reparación al Sagrado Corazón de Jesús, que se hace todos los domingos y fiestas en cada comunidad.

101. El Ordinario del lugar, el Superior espiritual y la Madre superiora pueden ordenar penitencias generales, en las calamidades públicas o en necesidades urgentes de la comunidad, del Instituto o de alguno de sus miembros.

102. Las penitencias particulares pueden ser ordenadas o simplemente permitidas.

103. La Superiora tiene la facultad de ordenar penitencias por faltas externas. Estas penas quedan a su prudencia y su caridad; son más o menos las siguientes:

1º Permanecer de rodillas en medio de sus Hermanas o a la puerta del lugar en donde se encuentren;

2º Besar los pies a una o a cada una de ellas;

3º Comer en la mesa de penitencia o en la parte baja de la mesa común, sin ninguna privación o a pan y agua.

4º Llevar un cartel u otro signo de humillación sobre la cabeza o en alguna otra parte de su ropa.

104. Para elegir las penas, la Superiora tiene en cuenta la naturaleza de las faltas; actúa de tal modo que la penitencia sea al mismo tiempo un remedio.

105. No se impone penitencia grave sino cuando el sujeto haya sido dispuesto previamente a ella por una amonestación y no parezca resignado a sufrirla.

106. Se considera como penitencia hacer en privado un aumento de oraciones, preparaciones más o menos prolongadas delante del Santísimo Sacramento, la publicación de la falta en el refectorio o en el capítulo; y para faltas ordinarias, la Superiora no inflige ninguna otra.

107. Ninguna Religiosa, de la clase que sea, puede imponerse penitencias personales si no ha obtenido permiso expreso de la Superiora; no puede llevarlas más allá del permiso concedido.

108. No se conceden penitencias voluntarias sino para el tiempo en el que no las haya por regla ni obligación por otro motivo; se mantienen siempre en los límites de una prudente dirección y solo los primeros superiores pueden permitir las austeridades y maceraciones extraordinarias, como cilicios, cinturones de hierro, velas y ayunos prolongados.

§ 5 La Lectura espiritual

109. Ninguna Religiosa se dispensa de la lectura espiritual, que es el alimento de la oración y puede en ocasiones suplirla.

110. Se hace, en la medida de lo posible, la lectura espiritual al mismo tiempo y en el mismo lugar, pero cada una por su cuenta en el libro que se le haya aconsejado en dirección.

111. Se escucha interiormente lo que se lee, como si fuera una exhortación o una carta que viniera inmediatamente de J.-C.

112. Se da cuenta de la lectura espiritual en la dirección.

113. No se pueden dar para la lectura espiritual otros libros que los que están incluidos en el catálogo de los libros de piedad aprobados por los Superiores.

114. Independientemente de las lecturas de regla, se permiten otras según las necesidades y la inclinación del sujeto.

§ 6 Los Oficios de Coro

115. Como Oficio de Coro, las Religiosas recitan cada día el breve oficio llamado del Sagrado Corazón de María.

116. Se recita este oficio con la gravedad conveniente, con la mayor conjunción y unidad posible. En las oraciones comunes solo con estas condiciones se eleva a Dios el corazón libre y tranquilo, lo bendice al mismo tiempo que los textos y gusta los sentimientos que estos expresan.

117. Las Hermanas conversas están dispensadas del oficio en común los días laborables.

§ 7 Los ejercicios comunes a todos los cristianos

118. Las oraciones vocales de la tarde y de la mañana se hacen tal cual las trae el Formulario.

119. En el caso en que su hubiera hecho con las internas la oración de la diócesis, no hay obligación de hacer otra.

120. La regla de la comunidad fija un momento en el que se pueden hacer oraciones particulares, como las que se han impuesto como penitencia, y también las que se tienen que hacer juntas por una novena pedida u otras similares.

121. Al entrar en comunidad, cesan para toda Religiosa las oraciones que hubiera podido imponerse antes y no puede seguir haciéndolas sin permiso expreso.

122. En todas las casas se reza el rosario en común. (Para la manera, ver el formulario). Las que no pueden estar, quedan dispensadas de él si han podido asistir al oficio; rezan solo una decena antes de acostarse.

123. Se oye la Santa Misa todos los días, según uno de los métodos indicados en el Manual de dirección.

124. Independientemente de las fiestas de precepto, son fiestas no laborables las de la Anunciación, la Purificación, la Natividad, la Inmaculada Concepción, la del Santo Nombre de María, que es la fiesta patronal, las de san José, san Juan Evangelista y la de la Fundación del Instituto (25 de mayo de 1816). Se pide permiso para exponer esos días el Santísimo Sacramento.

125. La devoción al Santísimo Sacramento es una virtud de los fieles más sencillos. ¿A qué grado no debe llevarla una Religiosa, esposa de J.-C. e Hija de María? Va a buscar a los pies del Salvador el consuelo en todas sus penas, un socorro pronto y eficaz en todas sus necesidades, el descanso y la recompensa de sus trabajos, y el perdón tras sus faltas y sus debilidades. Todas las veces que una Religiosa pasa cerca de la capilla y en todos los momentos que tiene libres, va a prosternarse en ella, si tiene permiso, para adorar a su divino y amabilísimo Salvador, y se ofrece a él con toda la efusión de una entrega sin reserva.

126. Una Religiosa no vive según su estado si no puede comulgar todos los días de domingo y de fiesta; se le permite hacerlo más a menudo, e incluso a diario, en la medida en que avanza con más fervor por el camino de la perfección evangélica.

127. Se confiesa cada quince días, y más a menudo si se puede hacer; no se hace cada vez, a menos que la confesión sea extraordinaria, ni más de media hora ni menos de un cuarto de hora de preparación.

128. En el Noviciado se enseña a distinguir lo que es materia de confesión de lo que solo ser refiere a la dirección; y si el confesor lo juzga a propósito, ante él la Religiosa se limita a lo que es necesario para la integridad de la confesión.

129. Toda Religiosa tiene la facultad de dirigirse cuatro veces al año a un confesor extraordinario (Ver sobre este punto el libro de Gobierno).

Capítulo III

La Dirección

130. La Dirección es el mayor socorro que las almas deseosas de salvarse encuentran en la profesión religiosa. Es el beneficio más sólido que el Instituto puede prometer a las que se consagran a Dios bajo su tutela. La Dirección no es, en efecto, otra cosa que la educación del alma religiosa, es decir, el cuidado que el Instituto adopta por las que se ofrecen a él desde el primer paso hasta el término de la perfección a la que tienden.

131. A este efecto, se ha trazado un método de dirección para uso de los jefes encargados del oficio de celo. La práctica de la vida religiosa y las virtudes cristianas están analizadas y graduadas de tal modo en este método, que cada Madre de celo puede encontrar en él continuamente cómo proporcionarle sin dificultad a cada Religiosa temas de ejercicio para su progreso espiritual.

132. No es que se tenga la pretensión errónea de sustituir las operaciones de la gracia con el trabajo y la industria humana, sino que se quieren evitar los obstáculos que oponen, con frecuencia, a estas operaciones nuestra negligencia, nuestras ilusiones y nuestros pasos en falso.

133. El trabajo más importante del noviciado es aprender bien este método.

134. No se nombra nunca Superiora ni Madre de celo a quien no lo domine bien y no promete hacerlo seguir a las Religiosas que se le confíen.

135. Quien ha sido encargada de la Dirección, actúa con las Religiosas, con la ayuda del método, por medio de las meditaciones que sugiere, los exámenes cuyos puntos da, las lecturas espirituales que indica, las conferencias seguidas que da regularmente sobre el método, de tal manera que lo explique o lo lea entero cada año, y, por último, las entrevistas particulares.

136. Es en las entrevistas particulares donde la Madre de celo da a cada una, según sus disposiciones y sus luces, los temas de meditación, de examen, etc., que el método indica para tal disposición, tal necesidad, etc.

137. La entrevista particular no es, sin embrago, una acusación detallada de los pecados, como se hace en la confesión, ni de faltas a la regla, como en la culpa; es una apertura franca y completa del alma sobre todas las cuestiones referentes a la vocación, a las prácticas y a las virtudes del estado Religioso, a la situación actual del alma, en calma o en turbación. El mismo método de Dirección proporciona, en el capítulo de las entrevistas, la serie de preguntas.

138. Cada Madre de celo mantiene relación con la Superiora general por medio de aquella de las Asistentes que está encargada en general del oficio de celo; le da cuenta de sus cuidados con las Religiosas y del progreso de estas.

139. En las visitas, cada Religiosa será interrogada una vez al año, de viva voz o por escrito, sobre las atenciones que se han tomado para su progreso y sobre el comportamiento de las Madres con ella.

Sección III: De las obras de celo

140. Conforme al segundo objeto de su Instituto, o más bien al divino modelo que tratan de imitar, las hijas de María no se limitan al cuidado de su propia santificación con los medios que se acaban de establecer, sino que trabajan también, con todas sus fuerzas, por la salvación del prójimo. Bajo el título Obras de celo comprendemos las relativas a este objeto: son las asociaciones llamadas Congregaciones, los Retiros para las personas externas, las Primeras comuniones, la Educación cristiana de los niños, etc.

§ 1 Las Congregaciones

141. Por medio de las Congregaciones las Hijas de María pueden llevar el espíritu y la piedad que las animan a las personas del mismo sexo que viven en las ciudades en donde están establecidos sus conventos.

142. Las Congregaciones están normalmente dirigidas por un sacerdote, que es siempre el capellán o padre espiritual de la comunidad. Tienen sus reuniones en una de las salas del convento y en ellas una Madre trata discursos piadosos y edificantes.

143. La Madre que habla en estas reuniones, lo hace siempre con mucha discreción y modestia; no adopta jamás un tono dogmático y solo trata aquellos puntos de moral con los que cualquier persona puede charlar con su familia o las amigas con las que se reúne para edificarse con sus consejos y sus exhortaciones.

144. Se insiste mucho en las meditaciones sobre las verdades de la fe, la frecuentación de los Sacramentos, la devoción a la Santísima Virgen, la asiduidad a las reuniones, la fidelidad a los reglamentos prácticos de la Congregación y la unión de sus miembros, que deben tender a encontrarse juntos en los trabajos y en los descansos, para sostenerse mutuamente y liberarse con más facilidad del respeto humano.

145. La organización de las Congregaciones está fijada por un reglamento; no pertenece a estas Constituciones entrar en esos detalles. Basta con haber establecido, en los artículos precedentes, sus principios y bases (Ver el Reglamento de las Congregaciones).

146. Se hace partícipes de las oraciones y de las buenas obras del Instituto a las congregantes que lo deseen y que suscriben para ello las condiciones requeridas: es lo que se llama la Orden Tercera. (Ver su Reglamento).

§ 2 Retiros para las personas que viven en el mundo

147. Es una gran obra de celo y caridad abrir a las personas que viven en el mundo un asilo para retirarlas del tumulto de sus asuntos y procurarles el beneficio de entregarse en paz a los intereses de su alma. Sin el retiro, la salvación es imposible para algunos.

148. En toda comunidad hay una o dos salas aisladas y fuera de la clausura, en las cuales se puede recibir decentemente a personas del mismo sexo, honestas y conocidas, que piden hacer un retiro.

149. Como las ejercitantes ocasionan siempre a varias Religiosas de las más ocupadas un aumento de trabajo, no se las admite nunca hasta que no se esté moralmente seguro de que el retiro les puede ser necesario o provechoso, sea para volver a Dios tras algún extravío, sea para entrar por los caminos de una piedad más fervorosa, sea para examinar y conocer su vocación, o, por último, para prepararse de manera más inmediata a la primera comunión.

150. La Superiora a quien ha debido hacerse la petición, encarga a una de las Religiosas, normalmente la Madre de celo, que ayude a la ejercitante en el reglamento de sus ejercicios, en la comprensión de los temas de meditación, etc. La ejercitante no tiene comunicación más que con esta Religiosa y la Hermana conversa que asegura el servicio. Tampoco se comunica con las personas de fuera sin el consentimiento de la Superiora.

151. A las personas admitidas al retiro no se les exige pensión alguna; pero se recibe el donativo que ofrezcan al salir, para compensar a la comunidad del pequeño gasto que han ocasionado.

152. Todas las personas que se acerquen a las ejercitantes cuidan evitar, en sus modales, lo que podría hacerles creer que molestan, fatigan e importunan. Una buena acogida, en este caso, hace con frecuencia mayor bien que largas exhortaciones.

§ 3 De la Educación cristiana

153. La Educación cristiana es la obra principal del Instituto y la ocupación habitual de la mayoría de sus miembros. Aunque se le puedan prestar a la Religión servicios más útiles que educando cristianamente a la infancia, esta edad debe interesar muy vivamente a las Hijas de María, puesto que su augusta Patrona, que es la Madre de todos, tienen por los niños una ternura particular.

154. En todas las clases o escuelas, sea la que sea la condición de las alumnas y lo que se enseñe, las costumbres cristianas y la instrucción religiosa ocupan el primer rango; la lectura, la escritura, el cálculo, la costura y todos los demás temas de enseñanza no son más que medios para alcanzar el fin principal, que es claramente instruir a las niñas en las verdades de la fe, fundamento de toda moral y de la salvación, y formarlas en los hábitos cristianos. Hay que tener mucho cuidado para que no se nos tome el pelo y, sin descuidar los medios, seguir yendo al fin los más rápidamente, con la mayor seguridad y los más universalmente posible.

155. Se pone el mayor interés en sostener las vocaciones religiosas que se desarrollen en las jóvenes del internado o de las escuelas. Desde que lo hayan manifestado, una de las Madres queda encargada de cultivarlas, se asegura de sus disposiciones y les da, con toda prudencia, los ánimos y las indicaciones que necesiten.

156. Se tiene cuidado para no entregarse a la aversión o al malestar que inspiran naturalmente las alumnas que tienen habitualmente disposiciones contrarias; cuanto más alejada de la virtud parece una niña, más solicitud hay que tener con ella para atraerla. El Hijo del hombre no ha venido más que recuperar las ovejas perdidas.

157. También es importante que nadie se haga ilusiones sobre la opción que habría que hacer entre los internados y las escuelas gratuitas, o sobre la suerte que a cada una le habría tocado. Tanto como la primera de estas obras es peligrosa, e incluso a veces funesta, para una Religiosa, tanto la virtud puede salir ganando en los sacrificios y las obras de todo tipo que acompañan a la educación de los pobres.

§ 4 Las Primeras comuniones atrasadas

158. La obra de las primeras Comuniones atrasadas es tanto más interesante cuando que de ella depende en gran parte la salvación e incluso la consideración temporal de las jóvenes a las que se ha descuidado o que se han descuidado ellas mismas en este punto.

159. Esta obra consiste en instruir en la religión y en las virtudes cristianas, para poner en situación de hacer su primera comunión, a jóvenes que no la han hecho todavía, a una edad en la que normalmente se ha cumplido ya con este deber.

160. A este efecto, se las admite en el convento como externas o como ejercitantes. Se les enseña el catecismo y a examinar su conciencia y, con insinuaciones llenas de suavidad y bondad, se las atrae a la virtud inspirándoles el odio y el desprecio del pecado.

161. Si desde las primeras instrucciones se nota que el sujeto está mal dispuesto, que no quiere aprovecharlas, o sea dañina para el convento o para quienes lo frecuentan, no será ya posible ayudarla sino con oraciones.

162. Aunque no se trate en este apartado más que de las primeras Comuniones atrasadas, esta obra puede extenderse a toda primera comunión.

163. En todos los casos, solo se admiten sujetos que hayan sido enviadas por los srs. Párrocos o con su consentimiento.

Sección IV: Las reservas

164. Exponemos en dos capítulos los medios con los que en el Instituto se trabaja para alcanzar el tercer objeto que se ha propuesto alguien al abrazarlo. Las Hijas de María encuentran los medios eficaces para preservarse en la clausura contra la disipación externa, y en los retiros contra la disipación interior.

Capítulo I

La clausura

165. Las Hijas de María son del tipo de Religiosas que en el mundo normalmente se las llama claustrales; se imponen todas las obligaciones que los santos Concilios en diversas épocas han vinculado con el estado de clausura.

166. Hay relaciones con el mundo que las reglas de la clausura prohíben absolutamente; hay otras que no pueden prohibir, porque son indispensables, pero que quedan contenidas en los límites más estrictos al permitirlas.

167. Las instalaciones y dependencias de un convento se clasifican en lugares claustrales y lugares no claustrales.

168. A toda Religiosa le está prohibido, bajo pena de pecado grave, salir deliberadamente y por su propia voluntad de los lugares claustrales.

169. A toda Religiosa le está prohibido introducir en los lugares claustrales, sin el permitido del Ordinario o del Superior espiritual, a cualquier persona, eclesiástica o laica, religiosa de otra orden, mujer, niña o anciano.

170. Cuando una persona ha obtenido del Ordinario el permiso para entrar en los lugares claustrales, solo se la admite según la extensión y los términos del permiso, tomado en el sentido más estricto. No se puede presumir ese permiso para aceptar la entrada en un caso semejante.

171. Las internas y los niños de las escuelas se admiten en los lugares no claustrales, y las Religiosas que las educan pueden ir y permanecer a esos lugares todo el tiempo que sea preciso.

172. En las iglesias o capillas del convento que están abiertas al público, el coro de las Religiosas está siempre cerrado con una verja provista de una cortina blanca algo transparente; y cuando la sacristana entra en la iglesia para preparar el altar, tiene cuidado de cerrar la puerta.

173. Los confesionarios deben estar situados de modo que el confesor permanezca fuera de la clausura.

174. Las reglas de la clausura no permiten abrir una ventana en un lugar frecuentado en el que podría ser vista ni, sin abrir la ventana, intentar mirar fuera.

175. La obligación de la clausura se extiende hasta a los deseos del corazón y una Religiosa debe protegerse de las ganas que le vendrían de salir o tener comunicación con el exterior; feliz por haber abandonado, una vez por todas, esta tierra de perdición, vueltos los ojos al cielo, no debe ya suspirar más que por las delicias eternas.

176. Los casos de excepción a la clausura se reducen a tres puntos: el locutorio, la correspondencia y las salidas.

§ 1 El locutorio

177. No se puede acudir nunca al locutorio sin permiso expreso de la Superiora.

178. Acto seguido, no se puede ir a él sino acompañada por una asistente nombrada expresamente si la Superiora lo ha creído conveniente, o designada como asistente de servicio para los casos ordinarios.

179. Una misma asistente no puede valer para dos visitas ni para dos conversaciones a la vez.

180. La Religiosa llamada al locutorio, debe antes dirigir su intención a la gloria de Dios y a la edificación de las personas a las que se le ha permitido recibir. Para ello, mientras se dirige al locutorio, pronuncia lo suficientemente alto como para que su asistente las oiga, estas palabras: Poned, Señor, en mi boca y en mis labios una guardia, a fin de que mi lengua no cometa falta alguna; y recita el avemaría.

181. Llega al locutorio sin precipitación, con el porte de la modestia. (Ver el Manual de la dirección, Reglas de la Modestia religiosa). Hay que añadir a ello, para el locutorio y otras relaciones con el exterior, que las manos deben estar ocultas.

182. La discreción es más necesaria en el locutorio que en cualquier otro lugar; consiste en no hablar sino de las cosas de las que se trata y no decir sino lo necesario.

183. No se debe hablar sino de cosas santas, convenientes al estado y a la perfección religiosa, de manera que, si escuchamos al principio los propósitos de las personas que nos visitan, estos toman el sentido que les damos nosotras, de modo que, como ha dicho un santo fundador al hablar de las conversaciones con la gente secular, podamos entrar con ellos pero hacerles salir con nosotras.

184. No se dedica tiempo alguno a los ruidos del mundo, a las noticias de la ciudad y otros temas de curiosidad, de los que no se puede esperar fruto alguno y cuyo primer y más seguro uso es olvidarlos para no hacerse eco de ellos.

185. Se trata más bien de poder colocar algunas palabras sobre la dicha de la vida religiosa, los consuelos de la piedad, la frecuentación de los sacramentos y otras cosas adecuadas para la edificación del prójimo, pero todo con brevedad, manteniéndose alerta, como bien convencida de que en el locutorio se pierde más en pocas horas que se gana en el claustro en mucho tiempo.

186. Hay que abordar, sin rodeos, el tema de la visita, tratarlo y después pedir permiso para retirarse si se ha sido honrada por un Superior; en los demás casos, se lo toma una misma, según las conveniencias.

187. Si la persona visitante adopta un tono poco conveniente intencionadamente, no hay que dudar en manifestar el disgusto, retirarse si no cambia o, si se está obligado a permanecer para tratar un asunto, rogarle que cambie todo lo que ofendería al estado y a la casa en la que se está y a la santidad de Dios a quien se sirve.

188. En todos los casos, no hay que permanecer en el locutorio sino lo menos posible y tener santa impaciencia por volver al retiro.

189. Si la campana llama a algún ejercicio, se le pide a la persona visitante que consienta en poder retirarse para acudir a él, y si es un personaje, se le pide el permiso como una gracia, manifestándole el pesar de no poder aceptar de él otro favor.

190. Acabada la visita, se da cuenta de ella a la Madre Superiora, que puede, sin embargo, remitir el informe a otro momento, si algún asunto la reclama en otro lugar. La hermana visitada y su asistente son oídas a la vez o por separado.

191. Una y otra dicen si se ha regalado o recibido algo abiertamente o en secreto, si no ha ocurrido nada en los propósitos y en los gestos que sea contrario a las reglas de la discreción y de la santidad religiosa, y si ha existido edificación y modestia en la compostura.

§ 2 De la correspondencia y otros escritos

192. Toda Religiosa, postulante, novicia o profesa, e incluso las oficiales de más alto grado, no pueden recibir ni expedir ningún tipo de escrito sino por medio de la secretaria.

193. Las que quieren escribir, no lo hacen sino con el permiso expreso de la Madre Superiora, a la que han sometido la dirección, el objeto y el motivo del escrito.

194. Todo escrito destinado al exterior, se deja abierto en la caja del secretariado, para ser examinado por la Madre de Celo o por la Religiosa encargada por ella de esta tarea.

195. A las piezas consideradas de carácter Religioso, se les pone una contraseña, cerradas y después expedidas a su dirección. Las otras se retienen.

196. Todo escrito llegado de fuera por la vía ordinaria es igualmente depositado en el secretariado para ser examinado por quien tiene derecho, como más arriba (art. 194). Solo se remite a su dirección si se lo considera conveniente y religioso.

197. Todo escrito expedido desde el Convento o que llega escondido fraudulentamente en sobres camuflados, es puesto a disposición de la Madre Superiora. La Religiosa que escribe o a la que se le escribe quedan bajo vigilancia.

198. La Madre de Celo tiene la facultad de devolver los escritos en los que hay ligeras inconveniencias, previniendo a la Religiosa de quien proviene tal escrito para que haga la corrección indicada.

199. Las faltas cometidas en la correspondencia por envío o por recepción intentada de escritos fuera de lugar son materia de culpa, de capítulo general, y susceptibles de otras penas establecidas por los reglamentos según el grado de culpabilidad.

200. La portera no puede, en ningún caso, desprenderse de paquetes, cartas y mensajes de cualquier tipo, sino por el depósito que de ellos hace en el secretariado; tampoco puede remitir a los mensajeros externos y al correo otros paquetes, cartas, billetes, etc., que los que la secretaria le ha entregado, provistos del sello de la comunidad; vela para que los habituales externos no introduzcan nada sino por ella.

201. Están libres del examen las cartas que se dirigen a los Superiores inmediatos o al Ordinario del lugar, así como sus respuestas.

202. La Madre Superiora vigila el franqueo de la correspondencia de sus Hijas con el Superior y con el Ordinario; da cuenta de él en las visitas eclesiásticas, es decir, se asegura de que las cartas corresponden a la dirección y a los motivos expuestos de antemano.

§ 3 Las salidas

203. Cuando una Hermana está obligada, por las necesidades del Instituto, a mantener relaciones con el exterior, recibe de la Madre Superiora la orden indicativa del asunto que debe tratar, del lugar al que debe ir y del tiempo que puede emplear en él.

204. Antes de salir, va a pedir la bendición de la Madre Superiora y escucha sus consejos; ve a continuación a la Madre de Celo, que le da la compañera de la que ha recibido indicación de la Madre Superiora; la Madre de Celo le hace a una y otra las observaciones que cree convenientes.

205. Las dos compañeras no se separan una de la otra, bajo ningún pretexto; se sirven mutuamente de consejo y de asistente.

206. Van solamente al lugar designado en la orden de la Superiora y no se ocupan de otro asunto que de aquel que es el motivo de la salida.

207. Todas las reglas de la vida religiosa y la de una santa discreción las acompañan hasta su vuelta (Ver las reglas del locutorio, arts. 177 y 192).

208. Tratando de acortar la duración del exilio, no pasan de la hora que se les ha dado y en el momento en que vuelven, van a ver sin dilación a la Madre Superiora.

209. Como en el caso del locutorio (art. 190), le dan cuenta de su salida. Si los informes son exactos, las mismas circunstancias deben dar lugar en general a los mismos detalles.

210. Después van al coro para darle gracias a Dios por haberlas preservados de todo accidente y haberles dado el gusto del retiro.

211. Si fuera necesario hacer una nueva salida para seguir con los asuntos empezados, habría que resignarse a la voluntad de Dios, implorar con temor su asistencia y redoblar el fervor en sus oraciones, hasta que haya pasado ese tiempo de prueba.

212. Jamás se manda sola de viaje a una Religiosa, sino que siempre se le da una acompañante. Las viajeras van provistas de una obediencia a cuyos términos tienen la obligación de conformarse.

213. Todo lo que acaba de establecerse en este capítulo no es aplicable a las Hermanas conversas sino con grandes modificaciones, que se exponen más abajo.

Capítulo II

Los Retiros

214. La disipación interior es tan funesta para las almas como la disipación exterior; resulta inevitablemente de los ejercicios prolongados de la vida activa, por muy buena intención que en ellos se ponga. No hay otro remedio a este mal, no hay otra prevención contra este peligro que el Retiro. La Santísima Virgen y los mayores santos no han conocido otro.

215. En todas las comunidades se fija cada mes un día de retiro.

216. Si no se puede hacer el retiro en común, cada Religiosa tiene su día, y las demás la sustituyen ese día, como si se hubiera puesto enferma.

217. Al final de cada año, se ruega a los sacerdotes de la Compañía de María, y en su defecto a sacerdotes seculares, que den en los distintos conventos ejercicios de retiro que no duran más de diez días ni menos de cinco.

218. En todo retiro hay al menos tres ejercicios de meditación al día, dirigidos y sugeridos, en la medida de lo posible, por la misma persona.

219. En el retiro anual cada Religiosa hace en confesión, en la medida de los posible, una revisión de todo el año.

220. Al final del retiro anual, se emiten o se renuevan los votos.

221. Durante el retiro, cesa toda ocupación que no es indispensable; las Religiosas que están empleadas en lo temporal, suplen de la manera que el Director les indique, los ejercicios en los que no pueden estar.

222. Las Religiosas que no han podido hacer el retiro anual por razones aprobadas por su Superiora, están autorizadas a hacer en particular tres días de retiro.

223. Las que hacen el retiro solas, le ruegan al Director o a la Madre de Celo que les indique los puntos sobre los que deben meditar y examinarse.

224. Las Superioras que no pueden encontrar en el mes ningún día totalmente libre, consagran al menos, a la oración mental, todos los momentos libres que puedan tener un día determinado.

225. Una Religiosa fiel a sus reglas de Retiro, se mantiene siempre fiel en el fervor y trabaja por la salvación del prójimo sin ningún detrimento de sí misma.

TÍTULO 2

DEL OFICIO DE INSTRUCCIÓN

226. Son competencia del oficio de Instrucción todos los medios que pueden emplearse para instruirse y para instruir a las demás, de cualquier tipo que sean.

227. Este oficio puede considerarse bajo tres facetas: las personas que enseñan, aquellas a las que se enseña, y los contenidos y los métodos de enseñanza; o en otros términos: las maestras, las alumnas y la enseñanza.

Capítulo I

Las maestras

228. Antes de confiar a una Religiosa una clase o una escuela, las Superioras habrán alcanzado la seguridad bien fundada, tras un examen previo, de que domina suficientemente todo lo que debe enseñar.

229. Para ello, hacia el final de los noviciados, se instruye cuidadosamente a las novicias que están destinadas a la enseñanza, se les dan cursos seguidos de todo lo que se enseña en las clases.

230. Aunque la enseñanza de las letras humanas no interesa a las Religiosas Hijas de María sino en segundo plano, como se ha dicho más arriba, no deben aplicarse menos con todas sus facultades, con celo religioso, a instruirse y hacerse hábiles en ellas, si pueden. Puesto que se adopta el compromiso de instruir, la justicia quiere que se instruya bien y Dios encontrará su gloria, y el Instituto su prosperidad, en que en los Conventos se instruya mejor que en otros lugares.

231. No es solamente en los noviciados donde las Religiosas deben aprender para enseñar mejor; durante toda la vida deben trabajar por perfeccionarse, por volverse más y más útiles en las miras del Instituto.

232. Por lo demás, toda Maestra da su clase como una obra de celo, tal como se ha dicho más arriba (Educación crist., art. 153, etc.). Se imagina que la Santísima Virgen le confía sus hijas como un germen precioso que ella debe cultivar, o como un depósito del que le pedirá cuenta, y que es a la administración de esos fondos a lo que está vinculada su salvación y la de otros.

233. Al contraer el hábito de enseñar y regentar, las Religiosas adoptan precauciones para que ese hábito no se transmita ni a su carácter ni a su tono; por el contrario, a fuerza de ver a las niñas y hacerlas obedecer, aprenden cada día a volverse de nuevo ellas mismas niñas por la sencillez y la obediencia, desde el momento en que vuelven al interior de la comunidad.

Capítulo II

Las alumnas

234. Las alumnas admitidas en las escuelas del Instituto son distribuidas en cuatro clases según el rango y el estado de sus padres: las niñas pobres que se educan gratuitamente (no es sin intención el que se las llame aquí, las de primaria); las artesanas, las señoritas que solo van a las escuelas y, por último, las que están internas en los conventos.

235. De ahí, cuatro clases de escuelas: las escuelas gratuitas, las escuelas de artesanas, las de señoritas y los internados.

236. Las escuelas están contiguas al Convento fuera de la clausura, de modo que las religiosas puedan llevarlas sin salir del convento.

237. En los Conventos en los que existen los cuatro tipos de escuelas, no hay ninguna comunicación entre las alumnas de cada una; entran y salen por puertas distintas o a horas diferente.

238. Las escuelas dan vacaciones los jueves, Domingos y otros días de fiestas.

239. Las Religiosas no acompañan a las niñas cuando salen de la escuela. Las reúnen por barrios antes de despedirlas y se nombra para cada grupo, de entre las alumnas mismas, una guía que no debe abandonarlo más que cuando cada escolar haya vuelto a su casa.

240. No obstante, las Hermanas conversas pueden encargarse de llevarlas a la Misa, a los oficios y vigilarlas en ellos.

241. No se recibe ninguna niña, incluso en las escuelas gratuitas, cuyos padres no hayan venido a presentarla o a la Superiora o a la Maestra; y esta anota en un registro su apellido, nombre, su edad, la calidad, la profesión y el domicilio de sus padres, más el nombre de su confesor.

242. La Maestra toma medidas para asegurarse de que todas sus alumnas asisten a la Misa los Domingos y fiestas, y se confiesan regularmente.

Capítulo III

La enseñanza, sus contenidos y sus métodos

§ 1 Contenidos de la Enseñanza

243. Los contenidos de la enseñanza son diversos, según los grados de las escuelas. En todas ellas, se enseña lectura, costura, escritura y hacer punto.

244. En las escuelas de Artesanas, se lleva a un grado más perfecto cada una de estas artes y se añade gramática, ortografía y cálculo.

245. En las escuelas de Señoritas, se enseña además geografía, historia, bordado, etc.

246. En los Internados, se amplía la enseñanza a literatura y botánica, y se añaden las artes de la buena educación como la música, el dibujo y las flores artificiales…

247. Se hace un esfuerzo por educar a las jóvenes internas en los pequeños cuidados y en los detalles de cómo llevar la casa, haciendo que ellas mismas lleven, bajo la vigilancia de una Religiosa, su ropa blanca, su ropero y aseo, y sus libros de gastos.

248. Y las Maestras y las alumnas, cuando se ocupan en estos contenidos de instrucción que son extraños para la mayor parte de las mujeres, están atentas a no dejarse ganar por la manía del orgullo y del falso saber, considerando para ello qué pequeña sigue siendo esa parte de ciencia que pueden adquirir en comparación con la masa de conocimientos humanos que están destinadas a no poseer jamás.

249. Por último, en todas las escuelas se considera como el contenido de conocimiento de más peso el de la Religión. En todas las escuelas se enseñan las oraciones de la Santa Misa, la práctica de los Sacramentos de la Penitencia y de la eucaristía, y el Catecismo de la Diócesis. En las escuelas de orden superior, se añade la historia del antiguo y del nuevo testamento, la de la Iglesia y un conocimiento bien razonado de las pruebas de la Religión.

§ 2 Los Métodos

250. No entra en el plan de estas Constituciones regular con gran detalle los métodos de enseñanza para cada clase; será el objeto de un libro específico. Las Constituciones solo establecen las bases con algunas reglas generales.

251. Una ver adoptados y decretados, los métodos del Instituto no varían ya según el gusto de los particulares o según las circunstancias; se los sigue en todas las Casas.

252. La Superiora general, de acuerdo con el Superior espiritual, puede introducir en ellos alguna modificación, según las necesidades, y según las observaciones de las Maestras más experimentadas.

253. En el noviciado y después del tiempo de noviciado, se enseña a las Religiosas destinadas a la enseñanza los métodos del Instituto, y eso por medio del estudio y de ejercicios varios. No basta con saber lo que se debe enseñar, hay que conocer también la manera de enseñarlo.

254. Por experiencia que tenga una Maestra, y con mayor razón cuando no la tiene, no se presenta en clase sin haber preparado inmediatamente la lección.

255. Si solo se trata de una clase sobre las letras humanas, basta haber repasado en privado la lección que se tiene que explicar; haber hecho una misma o aproximadamente la tarea que se debe corregir y previsto, en fin, la que se pondrá para la clase siguiente.

256. La preparación de una catequesis o una instrucción religiosa exige otras medidas. En primer lugar, se humilla una ante Dios y se piden las luces del Espíritu Santo; después de hace una lectura análoga al tema que se quiere tratar, se reflexiona sobre ella hasta que se ha la ha dividido en partes, y a cada parte se ha adjuntado, en la medida de lo posible, un rasgo histórico o una parábola. Se termina otra vez con la oración, invocando al Espíritu Santo y encomendándose a la Santísima Virgen, antes de hablar.

257. Para una instrucción o una explicación algo extensa, siempre se han previsto el comienzo, la división y la conclusión. El comienzo debe ser sencillo e interesante; presenta la explicación en forma de dificultad por resolver. La división es clara y fácil de retener. La conclusión es una exhortación, un afecto que llega al corazón de las personas que escuchan y les inspira algunos buenos sentimientos.

258. En las catequesis o instrucciones por pregunta y respuesta, primero se hace repasar la letra a todos los niños, luego se plantea de otro modo cada pregunta, se divide cada respuesta, hasta que se esté bien seguro de que todas las niñas han comprendido.

259. Sea cual sea la lección que se dé, hay que evitar alargarse; todo lo que supera la atención de las niñas, no les sirve.

TÍTULO 3

DEL OFICIO DE TRABAJO

260. Todo lo que pertenece al material de la casa, a la vida y la salud de las personas y a la ejecución de los trabajos manuales es el objeto del oficio de Trabajo.

261. Un primer apartado trata de los trabajos en general; después se exponen las reglas del Instituto sobre el material de las casas y la vida temporal de las personas; lo que comprende el alojamiento, el vestido, la alimentación, el cuidado del cuerpo en salud y en enfermedad, la administración de los bienes, ingresos y limosnas.

§ 1 Los trabajos en general

262. El trabajo ha sido considerado siempre por nuestros padres como una de las necesidades de la vida monástica. Siempre creyeron que, con la ociosidad, entraban en los monasterios la disipación o el aburrimiento.

263. Según el espíritu de la regla de san Benito, las Religiosas dedican al trabajo manual todos los tiempos libres comprendidos entre los ejercicios de comunidad. Son consideradas como tiempos de trabajo manual las horas empleadas en el estudio o en la enseñanza, en la dirección espiritual y en los asuntos administrativos; pero cuando esas ocupaciones cesan y si queda tiempo libre, se le ocupa con el trabajo de las manos.

264. Además de la necesidad de huir de la ociosidad, que es tan urgente como la de huir del pecado, se considera: 1º que el trabajo es la penitencia más fácil y más eficaz, puesto que es la que Dios mismo nos ha impuesto, de modo que, sin otras austeridades, una vida laboriosa con espíritu de penitencia es verdaderamente una vida penitente y santa por sí misma; 2º que los trabajos más oscuros y más inútiles en apariencia, emprendidos por el servicio a Dios y animados por su amor, pueden alimentar y satisfacer en esta vida la caridad más ardiente y merecer para la otra tesoros inmensos; 3º que no es solo para una misma para quien se trabaja, sino para toda una comunidad; para una casa que nos ha adoptado y en la que hemos encontrado un puerto de salvación; para hermanas a las que debemos querer y que nos quieren, que también ellas trabajan y rezan continuamente por nosotras. Con la ayuda de estas consideraciones, una Religiosa soporta con constancia y con alegría los trabajos más penosos; tiene mucho cuidado de quejarse de que ella hace más que las demás; y nunca está en el Convento más contenta que cuando va a acostarse muy cansada.

265. Las oficiales nombradas para los trabajos se preocupan de que estén repartidos casi por igual y según las fuerzas de cada una.

266. Que las Religiosas trabajen juntas o por separado, observan rigurosamente el silencio, hablando solo por necesidad y en voz baja. No interrumpen jamás un trabajo comenzado y que se les ha ordenado, para hacer otra cosa, a menos de una nueva orden o permiso. Tampoco se apegan demasiado a su trabajo, de modo que llegaran a preocuparse de él con perjuicio de la paz de su alma.

267. En las salas en las que trabajan juntas las Religiosas, una de ellas preside; hace la oración antes del trabajo y al final, inspecciona las obras, da cuenta de estas a la Superiora o a la Madre de Trabajo. Es a ella a quien las demás Religiosas piden permiso para salir o hablar, si tienen necesidad de ello.

268. Los días ordinarios solo hay dos recreos y tres los días de fiesta; pero también en los recreos de los días ordinarios se pueden ocupar en trabajos manuales, pero poco fatigosos, durante los cuales está permitido hablar. La Religiosas toman, en la medida de lo posible, sus recreos con la Superiora y ninguna se ausenta sin permiso de la reunión común.

269. Están prohibidos los juegos durante los recreos, si no es con las alumnas internas, pero siempre debe ser decentes y moderados.

§ 2 El local de los Conventos

270. El Hijo del hombre no tenía dónde reclinar su cabeza, y su santa Madre, que lo acompañaba, compartía sin duda, a pesar de la debilidad de su sexo, todos los rigores de esta indigencia; nadie es, pues, menos exigente que las Religiosas en lo referente a los lugares de su habitación.

271. La primera condición del local en el que se quiere establecer un Convento es que este cercado y aislado, como lo exigen los santos Cánones sobre la clausura. Además, debe ser sano, espacioso, en un barrio honesto y poco ruidoso, acompañado de un jardín cercado de tapias.

272. El mobiliario no ofrece nada superfluo ni que sirva al lujo y a la comodidad; todo respira allí una honesta pobreza, así como el despego de los bienes y de las comodidades de la vida; limpieza y solidez bastan en todo.

273. En todas las piezas habitadas por las Religiosas o por sus alumnas, hay un crucifijo, una imagen de la Santísima Virgen y una pila de agua bendita en la puerta de la sala de estudio, de la de trabajo y del dormitorio.

274. En las salas de estudio y de trabajo, cada Religiosa tiene su sitio propio, su banco, su mesa o su buró, y esto a una cierta distancia de sus Hermanas.

275. Hay una chimenea o una estufa en cada habitación usada.

276. El oratorio, provisto de todos los objetos necesarios a la Santa Misa y a la reserva del Santísimo Sacramento, se mantiene con la mayor limpieza. No están prohibidos ornamentos superogatorios e incluso lujosos. En otro lugar se menciona la reja que exige la clausura y la disposición de los confesionarios. La comunicación de la sacristía con los lugares claustrales debe estar cerrada habitualmente.

277. La habitación de la Superiora, tan sencilla como las conveniencias lo permitan, está provista de los muebles necesarios y algunos cuadros pequeños de piedad.

278. El recibidor puede estar mejor decorado, pero nunca más allá de lo que se ve en las casas de la clase media.

279. El locutorio está dividido en dos zonas separadas por una reja; una comunica con la puerta de entrada y la otra con la clausura. Esta segunda parte, pequeña e incómoda, está limpia, bien iluminada y decorada con sentencias piadosas.

280. El refectorio, proporcionado al número de las Religiosas, está cerca de la cocina, alejado de malos olores y mantenido con mucha limpieza. Hay una mesa o dos en escuadra, alrededor de las cuales se alinean las Religiosas; la Superiora está en el centro. Las mesas están cubiertas de hule o barnizadas.

281. El dormitorio está en lo alto de la casa y bien aireado; las camas están cada una en una celda, o al menos separadas por cortinas fijas y a tres pies de distancia. La Superiora tiene su cama en el dormitorio.

282. El jardín es agradable con plantaciones de árboles en paseos, arboledas y pérgolas; se cultivan en él flores para el adorno de la capilla; en un lugar destacado, se pone una estatua de la Santísima Virgen y sentencias piadosas a un lado y otro.

283. Cerca de la sala de trabajo se cuelga una campana de tamaño medio para dar la señal para los ejercicios.

284. La puerta del Convento es doble; la primera da a la calle y permanece abierta durante el día; la segunda, a algunos pasos de la primera en el vestíbulo, está siempre cerrada y provista de una ventanilla con reja. Al lado de esta segunda puerta, una campana para llamar; entre las dos puertas, a izquierda o a derecha, debe abrirse la puerta del locutorio.

285. La mayor parte de estas disposiciones son necesarias y no se podría establecer un Convento en un local que no las permitiera.

§ 3 El vestido

286. El vestido es modesto, pobre y, sin embargo, suficiente para proteger al cuerpo de los efectos insalubres de las diversas estaciones.

287. Cada Religiosa tiene un vestido y un recambio ajustado a su talla y marcado con su número. La ropa interior, por ser común, lleva la marca uniforme de la casa. Los ajustes siguen las tallas de las personas.

288. La ropa de invierno se pone desde Todos los santos; la de verano, en torno a Pascua, según la temperatura que haya y el día en el que la Madre Superiora se lo haya ordenado a la Hermana ropera.

289. El hábito de las Madres Religiosas es el hábito completo de la Orden. Las telas para cada tipo de ropa son uniformes en la medida de lo posible para las Religiosas de todas las clases.

290. Las Hermanas novicias se distinguen por el velo, que es blanco y por algunas variaciones en la tela.

291. Las Hermanas conversas no llevan velo claro ni el griñón; su vestido, más corto, es de una tela más fuerte.

292. Una Religiosa no pide renovar una parte de su vestido sino en caso de gran necesidad; pero la Superiora vela para que no le falte nada.

293. Nadie rechaza llevar una pieza que haya servido a otra; se la recibe en espíritu de penitencia y de pobreza, y como una limosna.

§ 4 La alimentación

294. La alimentación, suficiente para personas que trabajan pero poco rebuscada, está reglamentada como sigue:

Días ordinarios:

295. En el desayuno, una rebanada de pan y leche; se puede añadir café con moderación.

296. En la comida, la sopa con una porción de carne o de pescado, con legumbres, y una fruta o lacticinio, confitura, etc.

297. En la cena, los domingos, martes y jueves, carne asada o pescado. Los lunes, miércoles, viernes y sábados, huevos con legumbres o una ensalada en ración suficiente.

Días extraordinarios:

298. En la comida, los días de fiesta anuales, de Nuestra Señora, de Recepciones y de Profesiones, un plato más.

Días de ayuno:

299. En la colación, un cuarto de pan, una fruta o legumbres, una ensalada, etc., sin poder acumular dos cosas. El pan no debe racionarse a las que no están en edad de ayunar. El Viernes Santo, en la comida, legumbre, tubérculos y frutas sin pescado.

300. Las carnes habituales son: aves de corral, buey, ternera, carnero, cordero, cerdo fresco o adobado, según las estaciones; solo se usan raramente y en pequeña cantidad carnes y pescados en salazón.

301. La ración de carne y de pescado es de aproximadamente un cuarto por persona antes de la preparación.

302. Los restos de comida se recogen limpia y cuidadosamente para ser distribuidos cada día a los pobres, salvo las reservas para uso de la casa.

§ 5 Los cuidados del cuerpo en salud y enfermedad

303. El espíritu del cristianismo inspira a las almas que dirige un odio pronunciado al cuerpo, y una verdadera Religiosa no le concede los cuidados que exigen la salud y el mantenimiento de las fuerzas sino con repugnancia y hastío.

304. La limpieza, en las casas y en cuerpo de las personas, no es solo una medida de salubridad, es un deber y una virtud; excita la vigilancia, dirige la modestia e inspira el amor a la castidad. Se pone mucho cuidado, pues, en mantenerla, alejando de ello todo motivo de delicadeza o vanidad.

305. Las clases, las salas de estudio y trabajo, el refectorio, la capilla y la cocina se barren todos los días; los demás lugares menos frecuentados, dos veces al menos a la semana, y se limpia el polvo y se frotan todos los muebles.

306. Todas las mañanas se lavan la cara y las manos al vestirse, tras haber hecho la cama. Se lavan las manos antes de la comida y antes de la cena.

307. La ropa interior se cambia normalmente dos veces a la semana.

308. En cuanto a los demás cuidados referentes a la salud, todo se hace con moderación.

309. Sin dormir incómodamente, se evita la molicie.

310. Se defienden medianamente del calor en verano y del frío en invierno.

311. En las enfermedades, toda la solicitud de las Superioras y toda la caridad de las Hermanas deben manifestarse con la enferma; pero esta, por el contrario, debe ser poco exigente y practicar la paciencia y la resignación.

312. Una vez llamado el médico por la Superiora, si hay que hacerlo, la enferma es puesta en manos de una de sus Hermanas, a la que se le recomienda que obedezca puntualmente, para la ejecución de las recetas del médico tanto para los remedios como para el régimen.

313. Entre varios remedios del mismo efecto, se escoge siempre el más común, en espíritu de pobreza y de humildad.

314. Se cuida a las Religiosas ancianas o enfermas con todas las consideraciones debidas a su edad y a sus servicios, en la comunidad en la que están retiradas.

§ 6 Bienes, ingresos y limosnas

315. Los bienes inmuebles del Instituto son administrados por hombres de negocios que dan cuenta de ello a la Superior general.

316. Los jardines, campos y praderas anejas al Convento se confían a una Religiosa, que tiene el encargo expreso de cultivarlos y hacerlos rendir; está encargada también del mantenimiento de los edificios y se le permiten todas las gestiones que son necesarias para ese fin.

317. Los ingresos de los Conventos solo pueden proceder de las pensiones, honorarios de clase y la dote que aporta cada Religiosa.

318. Toda novicia, durante sus dos años de noviciado y la primera velación, paga al Convento cada año una pensión de cuatrocientos francos.

319. En la profesión definitiva, al despojarse de sus bienes, da al Convento una limosna proporcional a la cantidad de la que pueda disponer. (O si los padres lo prefieren, esa dote puede convertirse en renta vitalicia). No hay que aceptar esta última modalidad sino cuando no se puede hacer al final de otro modo, por los inconvenientes que normalmente comporta.

320. No se dispensa de pensión y de dote más que a los sujetos que, desde su entrada, pueden rendir a la comunidad servicios apreciables que necesite. Igualmente se dispensa a los sujetos que muestran todas las señales de vocación muy pronunciada y de grandes esperanzas normalmente.

321. Ninguna Religiosa puede recibir regalos, aunque sean de poco valor, sino en nombre de comunidad y para la comunidad.

322. Ninguna Religiosa puede dar nada por propia iniciativa y sin permiso de la Superiora. A las Maestras de las escuelas se les permite dar a las escolares, a título de recompensas, objetos que hubieran hecho ellas mismas.

323. Las comunidades guardan siempre el recuerdo de sus fundadores y bienhechores; e incluso si no lo hubieran pedido, se reza habitualmente por sus intenciones.

LIBRO II

De la organización de las personas y del gobierno

324. Las Constituciones relativas a las personas que componen el Instituto regulan sus diferencias en distintas clases, sus deberes recíprocos y sus deberes individuales.

Capítulo I

Las distintas clases

y la clase más especial de las conversas

[§ 1]

325. 1º Las Hermanas profesas se clasificaron al principio en Madres y Conversas; pero poco tiempo después fue necesario clasificar a las Conversas en Asistentes de las Madres y simples Conversas.

326. 2º En el rango de las Madres se hallan las profesas definitivas que, por su nacimiento, han estado en condiciones de recibir una educación cuidada.

327. 3º Se llaman Asistentes a aquellas cuya educación e instrucción no han sido descuidadas por completo, y que son aptas para asistir a las Madres en las obras en las que estas se emplean.

328. Las Religiosas Asistentes hacen los mismos votos que las Madres. Su hábito difiere muy poco del de estas.

329. Las Conversas se aplican por lo general al servicio temporal de las casas. Hacen los tres grandes votos de religión; no hacen el voto de clausura; la observan, sin embargo, severamente en los conventos a los que se las envía; pero están siempre dispuestas a salir para las necesidades de las comunidades, según las órdenes que reciban de sus oficiales.

330. Por diferencias externas que estas distinciones establezcan entre las Religiosas, son todas por igual Hijas de María.

331. Cada una se mantiene, pues, en paz en el rango que se le ha asignado, persuadida de que última plaza a los ojos de los seres humanos es la primera a los ojos de Dios, y que no hay jamás ministerio alguno bajo y vil en la casa de Aquel que ha prometido su reino al más pequeño de sus servidores.

332. Las Asistentes pueden llegar a ser Madres cuando han adquirido, con la edad y la experiencia, una capacidad suficiente y la confianza de las Superioras.

§ 2 La clase especial de las Hermanas Conversas

333. La clase de las Hermanas Conversas, por no hacer el voto de clausura y poder salir para asistir a las Madres en sus diversas funciones, le ha permitido al Instituto de las Hijas de María responder a los deseos de S. E. el Cardenal, duque d’Isoard, Arzobispo de Auch.

334. Desde hacía un tiempo, el ilustre y piadoso Cardenal veía con placer, en la capital de su Diócesis, un cierto número de jóvenes reunidas en comunidad y consagradas exclusivamente al cuidado de los enfermos. Para consolidar una obra tan digna de su alta protección, Su Eminencia se dignó proponer su adopción al Instituto de las Hijas de María, con la incorporación de las Directoras. En consecuencia, tras los exámenes de la vocación y las pruebas convenientes, se llevó a cabo la admisión de la mayoría; se fundó una casa de Noviciado bajo los auspicios de Su Eminencia y del sr. Prefecto del departamento, y las Hijas de María, ya aprobadas por el Gobierno, trataron con el sr. Prefecto, por medio de su Fundador, la dirección de la nueva fundación, bajo el título de Casa departamental de socorro de Auch.

335. Este establecimiento es una segunda rama del Instituto, nacida por una bendición especial de la divina providencia. La obra había sido deseada siempre por la fundadora, la srta. de Batz de Trenquelléon y por sus asociadas, en la Institución hecha en Agen, departamento de Lot y Garona. El gran Arzobispo de Auch, Mons. el Cardenal d’Isoard, guiado por el espíritu de Dios, no ha hecho, pues, sino secundar los deseos del Instituto, con la fundación hecha en la sede de su Diócesis.

336. La vigorosa rama trasplantada a Auch, sigue dependiendo de su primer tallo, formando con él un solo y único Instituto de Hijas de María y toma el nombre de Orden Tercera de las Hijas de María, para evitar toda confusión en los términos.

337. Las Hermanas Conversas que la componen, verdaderas Religiosas Hijas de María, en el fondo no difieren en nada de las que se han extendido hasta el día de hoy por los diversos Conventos. Están absolutamente sometidas a las Constituciones y a la Administración general del Instituto.

338. Es de este primer Convento, como centro, desde el que parten las pequeñas colonias destinadas a formar establecimientos en la diócesis.

339. El Convento central de Auch gobierna inmediatamente todos los que surgen de él; sin embargo, somete todas sus relaciones con ellos a la Administración general del Instituto de las Hijas de María de Agen.

340. Las Religiosas llevan el hábito de las Hermanas Asistentes de los grandes conventos, salvo el manto de coro, concedido solamente a la Superiora de la casa Central de socorro y a la Maestra de Novicias.

341. La Madre superiora de la casa departamental de socorro es nombrada por la Madre general, lo mismo que la Maestra y la Vicemaestra del Noviciado.

342. No obstante, cuando esta rama esté suficientemente provista de sujetos, se podrá escoger de entre ellos a la Madre Superiora, a la Maestra y a la Vicemaestra de Novicias. Serán presentadas por el Consejo de la casa a la Madre Superiora general, que confirmará, si ha lugar, la elección.

343. Los sujetos de la pequeña colonia destinados a un establecimiento nuevo, son designados por el consejo de la casa Central, así como la Superiora que debe dirigirlo. Pero hace falta siempre la confirmación de la Superiora general, igual que para todos los acuerdos hechos para el nuevo establecimiento.

344. Si hay que hacer cambios de Superioras o de algunos sujetos de los pequeños establecimientos, la Superiora principal no los hace, salvo en caso de urgencia, sin haber consultado a la Superiora general.

345. En una palabra, la Superiora de la casa central está siempre, tanto en su persona como en los actos de su gobierno, bajo la dependencia de la Administración general del Instituto.

346. Todas las Hijas de María salidas de esta rama no hacen el voto de clausura y sus casas no son claustrales; no están sometidas, por consiguiente, a las leyes y los cánones de la Iglesia que afectan al orden mismo de las Hijas de María y sus Conventos en este aspecto.

347. No obstante, se prohíbe toda relación con el mundo que no esté exigida por las funciones de su estado; y a este efecto, observan, en lo posible, todas las reglas de reserva, las del locutorio, las de la correspondencia y otros escritos, y también las de los retiros (art. 164 y siguientes).

348. Pueden substituir el voto de clausura por el de estabilidad en el Instituto, en honor de la Santísima Virgen.

349. Se redactan, según el espíritu de las Constituciones, reglamentos generales y particulares que les estarán especialmente adaptados.

Capítulo II

Deberes mutuos de las personas

350. De todas las personas que componen una comunidad, unas son iguales entre ellas, otras superiores y otras inferiores.

§ 1 Las Superioras con sus hijas

351. El nombre de Madre que las Hijas de María dan a sus Superioras, recuerda en cada momento a estas los sentimientos y los deberes que les impone su cargo; son Madres y no solo Superioras; es decir, no deben solamente mandar y administrar, sino querer con ternura, velar con inquietud solícita y entregarse hasta las privaciones y los sacrificios.

352. Una Superiora persuadida de que todas sus palabras y acciones tienen consecuencias, está muy atenta a no decir nada y a no hacer nada a propósito que pueda desedificar a sus Hijas o contristarlas. Si adopta a veces un aire triste y severo para corregir una falta, no llega nunca a la dureza y a la cólera; y a excepción del caso de la corrección, su acogida es siempre abierta, fácil, afectuosa y cortés.

353. Está constantemente alerta contra los exabruptos y contra las inclinaciones de la naturaleza; todas sus Hijas son igualmente queridas a sus ojos.

354. Una ilusión grave en una Superiora es la de creerse por encima de la Regla; si es según el corazón de Dios, fuerza sus obligaciones, en la medida de lo posible, para dar ejemplo de puntualidad y estar la primera en todos los ejercicios.

355. Considerándose ante Dios como la sierva de sus Hermanas, ejerce su ministerio con toda humildad; no deja pasar una ocasión de dedicarse con las simples Hermanas a los trabajos manuales.

356. La modestia, la indulgencia y la dulzura no degeneran, sin embargo, en una blanda condescendencia ni en olvido de su dignidad.

357. Toda Religiosa que comprende la amplitud de los deberes de una Superiora y la dificultad de su cumplimiento, no desea nunca serlo ni acepta la penosa carga sino con espíritu de sacrificio.

§ 2 Deberes de las Religiosas con sus Superioras

358. Si el Apóstol san Pablo ordena a los esclavos obedecer a sus dueños con afecto, ¡cuánto afán, celo y complacencia deben poner las Hijas de María para acomodarse a los menores deseos de sus Madres!

359. Es en los monasterios más que en ningún otro lugar donde los Superiores representan para nosotros al mismo J.-C., donde su voz es la de Dios y en donde quien los desprecia, lo desprecia.

360. Las Religiosas tiene, por lo tanto, profundo respeto y total deferencia con sus Superioras. Se reconocen estos sentimientos en su compostura reservada, su tono sumiso y considerado, y modales llenos de respeto tanto cuando hablan como cuando escuchan.

361. Las señales más habituales de respeto que se deben testimoniar a una Superiora son, por ejemplo, no mirarle a los ojos directamente, permanecer de pie en su presencia o, si ella invita a sentarse, inclinar la cabeza y aceptar el favor sin responder; lo que se debe hacer también en todos los casos en los que se recibe una muestra de su bondad.

362. A la obediencia y al respeto, una Religiosa añade la confianza. Cualquier tentación o cualquier pesar que experimente, va a contarlo abiertamente a su Madre con gran efusión de corazón, y encuentra en ello un remedio infalible a toda clase de penas.

§ 3 Deberes de las Religiosas entre ellas

363. Las Hijas de María viven juntas con unión y caridad, con miras a llevar a cabo su salvación y ayudar a la de las demás.

364. Además de los motivos inspirados por la Religión, la felicidad de las personas que viven juntas sin poder separarse depende de tener las unas por las otras afecto, consideraciones y condescendencia, y prestarse mutuamente toda clase de buenos oficios.

365. Las Religiosas deben evitar entre ellas toda familiaridad; no se tutean jamás, se saludan al encontrarse, no interrumpen a la que está hablando; se tratan, en fin, de igual a igual con la deferencia que debe inspirar a cada una la cualidad de Hija de María, que honra a todas.

366. Evitan las relaciones y ternezas particulares, las camarillas, las confidencias secretas y otras cosas parecidas, como contrarias todas ellas al espíritu de caridad, que no hace acepción de personas y que no puede concentrarse en unas pocas.

367. No se puede ir a visitar sin permiso a una Hermana o a una Madre que estuviera sola en una celda o una habitación personal, incluso en el caso de que esa Hermana estuviera mala.

368. Cuando una Religiosa va a visitar a otra con permiso, llama primero a la puerta; la que está dentro responde: «Dios te salve, María». No se debe entrar, si no responde nada.

369. Durante la visita, la puerta de la habitación debe permanecer entreabierta.

370. En las conversaciones, no se alza la voz, no se contesta acaloradamente; se prefiere ceder a la más terca que mortificarla llevándole la contraria.

371. Cada Religiosa debe respetar exactamente el retiro y el silencio de las Hermanas que los guardan.

372. Cuando se encuentran en la casa, incluso en el tiempo de recreo, no se habla sin necesidad.

373. Toda Religiosa debe evitar inmiscuirse en el oficio de otra. Todas reciben, sin embargo, con agradecimiento las indicaciones que sus compañeras, y sobre todo aquellas que las han precedido en ese oficio, encuentran adecuado hacerles.

374. Si una Religiosa fuera testigo de una falta grave, tendría el derecho y el deber de reprender a la que lo ha cometido, y de advertir de ello a la Superiora, que, en ese caso, debería obtener toda la información posible para no actuar con indiscreción.

375. Las Hijas de María aceptan de buen grado a todas las personas que las advierten de sus faltas y de sus defectos, incluso cuando la corrección no fuera caritativa.

Capítulo III

Deberes individuales

o manera de vivir en sí misma y consigo misma

376. Bajo este título se incluyen todos los deberes que imponen a una Hija de María la cualidad de la que está revestida y el estado que ha abrazado.

377. Pone en primer lugar la observancia de la Regla, la sencillez, la modestia, la humildad, el silencio, la dulzura, la paciencia, el buen empleo del tiempo, la castidad⁴⁷², la pobreza y la obediencia.

378. La fidelidad a la Regla es una de las virtudes más especiales de los monasterios. Una Religiosa es una persona que vive bajo una Regla; así pues, quien la descuida por completo ha abjurado, por así decirlo, de su estado.

379. La sencillez religiosa consiste en no asociar miras humanas a las miras celestiales, ni nada de doble conducta que muestre que estos dos fines se han unido de mala manera.

380. El corazón no es sencillo con propósitos contradictorios. Por muy edificante que fuera el exterior y persuasivas las palabras, el corazón, sin esta virtud, habla de modo muy distinto. Y luego, en la singularidad de los gustos y en el refinamiento de las necesidades ¡hay tanto en qué equivocarse! El corazón sencillo va directo al fin sin detenerse; el que no lo es, encuentra dificultades a cada paso.

381. En religión hay que querer únicamente una cosa, que es servir solo a Dios. Sin esta sencillez de intención, nunca se encontrará en ella la paz y se arriesga uno sobre todo a trabajar en vano mucho y largo tiempo.

382. Si la modestia de J.-C. se le recomienda a todos los cristianos, ¿qué no debe esperarse de las Religiosas que hacen profesión especial de imitar la modestia de la Virgen?

383. La modestia, signo de un corazón humilde, está en la mirada, en el gesto, en la manera de andar y la actitud del cuerpo; huye de toda libertad fuera de lugar.

384. Un corazón auténticamente humilde desea siempre los empleos más modestos. Si no ha podido rechazar los que la Providencia le ha confiado, el sentimiento de su insuficiencia garantiza que hará todos los esfuerzos para ponerse a la altura de sus deberes temidos y no ambicionados. Igualmente, en las mortificaciones, las más secretas se prefieren a las que relumbran. Lo más deseable del mundo es permanecer en el olvido.

385. El silencio es el comienzo de toda sabiduría; sin esta virtud, no hay verdadera religión ni verdadero monasterio.

386. Fuera de los recreos, las Hijas de María se prohíben severamente toda infracción contra la sagrada ley del silencio.

387. Si en alguna ocasión la necesidad las fuerza a hablar, lo hacen lo menos posible, con permiso, diciendo entonces solo lo necesario y de la manera más breve posible.

388. Y cuando está permitido romper el silencio, no pierden nunca de vista estas palabras del Espíritu Santo: «En el mucho hablar, hay mucho mal». ¡Qué bello y qué valioso saber moderar sus palabras!

389. La vida religiosa está totalmente llena de privaciones, pruebas y sacrificios; solo con la paciencia se llega a tener el alma en paz; esta virtud nos hace excusar los males que hemos podido prever y nos da la fuerza de perseverar. Es, pues, necesaria tanto en la vida personal como en la vida común.

390. La dulzura no acoge ningún germen de la cólera o del odio, y los ahoga en el corazón de los demás. Era una de las virtudes favoritas del Salvador, si se puede hablar así: «Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón». ¡Qué grande la dulzura de María! ¡Y cuál debe ser la de sus Hijas adoptivas!

391. El justo empleo del tiempo es para las Hijas de María como una necesidad indispensable. Es necesario que cada momento, cada ejercicio y cada día se ocupen con el objeto al que están destinados por la Regla. No olvidan nunca que, por haber consagrado a Dios toda su vida, le roban sus bienes a Dios cuando pierden un solo momento; pierden además un grado de su dicha y de su gloria eterna. El tiempo tiene como precio la eternidad.

392. El cumplimiento de los votos hace contraer el hábito de las virtudes correspondientes y que son una parte esencial de su vida.

393. El voto de castidad comporta la renuncia a los placeres y a la frivolidad del mundo y a esa ligereza que este quiere tanto, porque encubre gran número de vicios.

394. Las palabras, las maneras, la forma de caminar, las miradas… todo debe llevar el carácter de la inocencia y distinguir a las hijas de la más casta de las vírgenes. Una Religiosa, sin estar triste, debe ser siempre grave. La virtud de la castidad le impone más estrechamente aún que a todo cristiano la más severa decencia, incluso cuando está sola y en la oscuridad de la noche.

395. Igualmente, la obediencia debe transformarse en hábito de vida. Al primer toque de campana y a la primera señal de su Superiora, una Hija de María deja todo para obedecer, porque sabe que cuanto más obediente es una Religiosa, más perfecta es y más se parece a su divino Maestro, que no ha hecho más que obedecer desde su entrada en el mundo hasta su muerte en la cruz.

396. Otro grado de obediencia que debe alcanzar es aquel en el que esta virtud tiene como objeto mortificaciones sensibles o incluso la privación de ciertas cosas que se creen indispensables. La obediencia brilla en estos encontronazos con una alegría uniforme y constante. Por el contrario, la taciturnidad y la tristeza por situaciones molestas, denotan un alma todavía muy poco generosa.

397. La pobreza, de la que hace profesión una verdadera Hija de María, le prohíbe no solo toda propiedad, sino también el menor apego a los objetos de los que se sirve. Nada puede, sin violentar esta virtud, hacer de su habitación su casa, cerrándola con llave cuando ha entrado o cuando sale de ella. El precio de todo este desprendimiento es el reino de los cielos.

398. Si recurre de una Superiora a otra, comienza por decirle a la segunda la negativa de la primera, con los motivos, si los conoce; después expone simplemente el error que cree ver en ello y manifiesta su alegría por la contradicción sufrida, así como su sumisión a la orden que espera.

399. Se mira como una falta muy grave la libertad que se diera una Religiosa de revisar el buró o el compartimento de su Hermana, para leer los papeles y los libros de su uso.

400. Por vivirse de hecho el voto de clausura, no pide más que el apego constante de la voluntad a la promesa que lo constituye. Ocurre lo mismo con el voto de estabilidad que hacen las Conversas.

401. En cuanto al voto de instrucción de las costumbres cristianas y a la promesa de guardarlas, no es necesario, para cumplirlo, dedicarse a la enseñanza y a las prácticas de la Religión la mayor parte del tiempo; sino que con intención decidida de alcanzar ese fin, celo infatigable y tierna caridad la Religiosa, si lo es según su estado, da una lección de cristiandad en cada palabra y cada gesto; su modestia predica continuamente todas las virtudes. Las que no colaboran directamente en esta obra, trabajan con miras a favorecerla.

EL GOBIERNO

Nociones preliminares

402. El Instituto de las Hijas de María está aprobado por Ordenanza Real del 23 de Marzo de 1828.

403. Ningún sujeto puede ser violentado u obligado por sus jefes a superar lo que está regulado por la autoridad civil.

404. Los compromisos civiles son conformes a los Estatutos. Si, como Instituto religioso, su gobierno cobra más amplitud, solo se usa religiosamente. Todo es espiritual y puramente del foro de la conciencia de los sujetos.

405. El Instituto de las Hijas de María, en cuanto esencialmente religioso y en el orden de la fe, se pone por completo bajo la autoridad y la jurisdicción de los Pontífices de la Iglesia

406. También todas las Hijas de María hacen profesión particular de total sumisión la Iglesia en la persona sagrada del Soberano Pontífice, N. S. P. el Papa, jefe de la Iglesia universal, y en las de los Arzobispos y Obispos por cuyas diócesis se han extendido.

407. Un Superior espiritual está encargado de mantener en todo en el Gobierno, la unidad de mente y de acción. Delegado habitual de los Obispos que han deseado comunidades en sus diócesis respectivas, su delegación, así como las Constituciones del Instituto serán sometidas a la aprobación del Soberano Pontífice, vicario de J.-C. en la Iglesia.

408. Esta delegación habitual, considerada como un título, permite al Superior espiritual enviar, como visitadores, Religiosos, Sacerdotes, Miembros de la Compañía de María, y por el hecho de su misión, revestirlos de todos sus poderes, a menos que su obediencia incluya restricciones.

409. Las visitas, tanto del Superior espiritual como de sus Enviados, se hacen siempre sin perjuicio alguno de las que, en su caridad, se dignen hacer a los Conventos los Arzobispos y Obispos.

410. Los confesores seculares, ordinarios y extraordinarios de los Conventos, deben ser siempre aprobados por el Ordinario para escuchar las confesiones de las Religiosas; son presentados y pedidos, en la medida de lo posible, por la Superiora del Convento y por la Superiora local, si no lo han sido ya por el Superior espiritual.

411. Es a través del Superior espiritual como llega la autoridad de los representantes de J.-C. en la tierra a todas las jefes del Instituto de las Hijas de María. Cada Religiosa, al obedecer a sus jefes, tiene el consuelo de obedecer al mismo J.-C.: «Quien os escucha, me escucha a mí».

412. El ejercicio de la autoridad del Superior espiritual, sin perjuicio alguno de su acción inmediata sobre todos los Conventos y sobre cada Religiosa, según la necesidad y las circunstancias, es confiado ante todo a una Superiora general y a continuación repartido entre una Superiora local, el Consejo del que esta forma parte y que ella preside, el Capítulo general en caso de elección de la Madre Superiora y de sus tres Asistentes, la Maestra de novicias y la de las Hermanas conversas.

413. Este es el gobierno general del Instituto, cuyo desarrollo constituye el objeto de los apartados siguientes. Siguen luego algunos artículos sobre el gobierno particular de cada Monasterio y sobre sus relaciones con la Administración general.

Capítulo 1

El gobierno del Instituto por su Superior espiritual

414. El Superior espiritual del Instituto no debe ser confundido con el Superior local de cada Convento. La autoridad de este está limitada a un solo Convento. Se hablará de él más abajo (art. 431 y siguientes).

415. El Superior espiritual del Instituto de las Hijas de María es el Superior de la Compañía de María; un Instituto y otro tienen el mismo Fundador, el mismo Espíritu y se proponen los mismos fines.

416. A la muerte o por dimisión del P. Chaminade, las Hijas de María adoptan como su Superior espiritual a los Superiores de la Compañía de María nombrados regularmente.

417. Como Superior espiritual delegado de la Iglesia, el Superior de la Compañía de María ejerce especialmente su autoridad sobre los actos de la Superiora general y los del Capítulo general.

418. Los nombramientos de Superioras particulares, las operaciones importantes en lo material, las nuevas fundaciones y las adiciones o modificaciones en los reglamentos particulares, pero no en las Constituciones una vez aprobadas por la Santa Sede, se someten al Superior espiritual y no tienen efecto sino tras la aprobación que ha dado.

419. En los casos citados, el Superior puede e incluso debe, si es necesario, tomar la iniciativa y prescribir a la Superiora General ocuparse de ellos; pero la ejecución de la orden puede quedar suspendida hasta tres veces por el Consejo de la Superiora general.

420. En el caso de división entre la Superiora General y su Consejo e incluso el Capítulo, las posturas se conforman a la del Superior espiritual, que siempre es consultado.

421. Si una Superiora General o una de sus Asistentes obstaculiza que el Instituto alcance sus fines, el Superior espiritual convoca un Capítulo general para su destitución y su remplazo. Las Superioras que forman parte del Capítulo general, pero no están en la casa central, envían sus votos cerrados.

422. El Superior espiritual, como delegado de la Iglesia, por tener derecho de visitar o hacer visitar todos los Conventos, se propone esencialmente en sus visitas oír a cada Religiosa en privado, sobre sus propias disposiciones y sobre la situación y la administración del Convento tanto en lo material como en lo espiritual⁴⁷³.

423. Toda Religiosa tiene también la facultad de mantener correspondencia libremente con el Superior espiritual o aquel de sus Asistentes al que haya encargado de esta correspondencia.

424. El Superior espiritual no toma nunca decisión alguna que pueda causar algún cambio en la organización o en la administración del Convento sin haber consultado a la Superiora General.

425. En el caso de que la Superiora general vea algunas dificultades en la ejecución de las decisiones del Superior espiritual, el asunto se lleva al Consejo. Si la decisión afecta a un Convento particular, la Superiora General consulta a la Superiora de ese Convento, a menos que la Superiora misma esté afectada por el asunto.

426. Todas las deliberaciones de la Superiora general y de su Consejo se inscriben en forma de proceso verbal en un registro rubricado por el Superior general. Los extractos de esos procesos verbales son enviados sin tardanza al Superior espiritual todas las veces que se le consulte o que él los pida.

427. El Superior espiritual, si no es el Fundador mismo del Instituto, y los Visitadores no pueden nunca tomar alimento en el interior de la clausura. Van acompañados, desde su entrada en el claustro por la Superiora y algunas de las principales Madres. Tienen los encuentros personales solamente en una sala accesible a toda la comunidad y cuyas puertas estén abiertas o puedan abrirse a voluntad. Ellos pueden hacerse acompañar a su vez por los eclesiásticos que necesitaran.

428. Si el Obispo diocesano o uno de sus Vicarios generales honra con su visita uno de los Conventos del Instituto, la Superiora y algunas de las principales Religiosas llegan ante él, a la puerta claustral y lo acompañan siempre hasta su vuelta. La comunidad se reúne en una sala. (Todos los velos deben estar bajados durante las visitas).

429. En los lugares claustrales las Religiosas no ofrecen nunca refrigerio alguno.

430. Se sigue el mismo orden si un príncipe o alguna de las primeras autoridades civiles piden hacer una visita.

§ 2 El Superior local

431. En la medida de lo posible, se nombra un Superior espiritual local para cada Convento; y a este efecto, el Superior espiritual se pone de acuerdo con la Superiora General para el Convento-Madre, y para cada Convento con su Superiora, si no le hubiera ya nombrado.

432. El Superior espiritual le ruega a continuación al Obispo diocesano que confirme la elección.

433. Las disposiciones de los artículos 427 y 428 no afectan rigurosamente a los Conventos no claustrales.

434. Se comunica a los Superiores locales y a los confesores aprobado las Constituciones e incluso los principios de dirección, para que puedan colaborar en mantener a las Religiosas en una gran regularidad y dirigirlas según el espíritu de fe del que hacen profesión.

435. El Superior local ocupa el lugar del Superior espiritual para el buen mantenimiento de la regularidad en los casos urgentes en que no hubiera ni tiempo ni medio de consultarlo.

436. El Superior local puede entrar en la Comunidad 1º en principio una vez tras su nombramiento, para conocer las instalaciones o para ser conocido por ella; 2º todas las veces que haya gran necesidad o gran conveniencia.

437. Jamás puede comer ni beber dentro de la clausura interna (art. 247 y siguientes).

§ 3 La Superiora General

438. La Superiora general es el alma y el lazo de unión del Instituto; solo forman parte de este quienes están unidas a ella y viven bajo su obediencia; quienes se separaran o fueran separadas de ella, slavo en el caso de su destitución, cesarían de estar en comunión con el Instituto y en particular con sus beneficios y ventajas.

439. Nombra a las Superioras particulares, admite definitivamente, recibe los compromisos, firma todos los actos que se hacen en nombre del Instituto, pronuncia la exclusión, coloca, cambia envía y convoca a las Religiosas en cualquier lugar y en cualquier tiempo que sea (ver art. 438).

440. No obstante, cuando se trata de ventas, adquisiciones inmobiliarias, asuntos graves con el Gobierno y la Santa sede, exclusión de personas ya admitidas y otros actos que pueden comprometer la existencia del Instituto o la de alguno de sus miembros, la Superiora General no lo hace sino con la consulta de su Consejo y con la autorización (ver arts. 482 y 420). Si el Consejo se opone o si la autorización no es concedida, no hay lugar para actuar.

441. La Superiora General tiene sobre todos los miembros del Instituto una acción directa e inmediata.

442. Puede dispensar a un individuo de ciertas reglas; pero no puede añadir ni suprimir nada de las Constituciones.

443. Nombra, si hacen falta, algunas oficiales para el detalle de la administración, como por ejemplo secretaria, procuradora, etc.

444. Supervisa los tres oficios generales y la ejecución de todas las Constituciones religiosas. Ella misma debe ser la regla viviente de todas sus religiosas, y para ello hacer vivir en sí misma todas las virtudes de María, por medio de la más íntima unión con J.-C. y de una dependencia continua del espíritu de Dios.

445. La Superiora General se renueva cada diez años; puede ser reelegida la misma (Ver los Estatutos civiles, art. 7).

446. La antigua Superiora (y esto se extiende a las Superioras locales) queda bajo la obediencia de la nueva; pero, fuera del caso de que haya sido destituida, mantiene un rango distinguido. Ocupa el primer puesto en la presidencia detrás de la Superiora y esta la consulta habitualmente (ver art. 418 y siguientes, relación de la Superiora General con el Superior espiritual).

§ 4 Las Asistentes en general

447. Las Asistentes son nombradas por el Capítulo general y representan al Instituto ante la Superiora General. Deben permanecer en la casa en la que la Superiora reside, o no alejarse sino a una corta distancia y por poco tiempo.

448. Las Asistentes ejercen sus oficios bajo la Superiora General, y no por encima de ella. Por haber hecho voto de obediencia, como las demás Religiosas, no pueden, sin faltar a este voto, oponerse arbitraria y caprichosamente a las miras y los propósitos de la Superiora General, ni negarse a ceder en los consejos a las opiniones contrarias, cuando la que ellas han dado no prevalece.

449. No obstante, la Superiora General, para conformarse ella misma al espíritu de los votos, sigue las indicaciones de sus Asistentes, cuando nadie puede guiarse ordinariamente por sí misma, como: 1º en el cuidado de su representación y del exterior de su persona, lo que comprende la ropa, la mesa y el mobiliario; 2º la salud, para no rebasar, en sus mortificaciones y en sus trabajos, los límites de la moderación; 3º el fervor, a fin de no caer en una relajación que sería mortal para todo el Instituto.

450. En todos estos puntos, sus Asistentes deben hacer, en el momento y lugar adecuados, sus muy humildes observaciones.

451. Las tres Asistentes son renovadas por el Capítulo en el momento de la reelección de la Superiora general; son también reelegibles.

452. Ninguna de las Asistentes puede destinar ni desplazar a un sujeto, dar fuera del Consejo una indicación contraria a la que habría sido dada por la Superiora, poner en vigor un nuevo reglamento ni disponer de lo que es competencia de otro oficio.

453. En todas sus actuaciones las Asistentes reciben las órdenes de la Superiora general, de quien emana su poder, aunque estén investidas por el Instituto; no actúan sino en su nombre y le dan cuenta.

§ 5 La primera Asistente, Madre de Celo

454. El oficio de celo se confía, en todos sus detalles, a la Madre de Celo. En consecuencia, dirige y vigila:

1º La admisión de los sujetos y su dirección en el postulantado o el noviciado; lleva un registro bien actualizado en el que trascribe todas las indicaciones, los informes y las referencias que le son proporcionadas por las Superioras y las Maestras de Novicias;

455. 2º La dirección, que se extiende a todas las Religiosas de todas las clases, para dirigirlas en la práctica de las virtudes y en los ejercicios que prescriben su profesión y sus Reglas;

456. 3º Las obras de celo, en las congregaciones o en las primeras comuniones; y se le rinde cuenta también de la piedad de las niñas en los internados y en las escuelas;

457. 4º La clausura que debe hacer vigilar en todas las casas, día y noche, de la manera que se dirá más abajo; y los retiros que organiza de tal modo que todos los monasterios los tengan cada año.

458. El elección de los libros de piedad para las lecturas espirituales, los retiros y las frecuentación de los Sacramentos son competencia de la Madre de celo. Hace levantar un catálogo para cada Casa. Es también ella la que dirige la decoración de las capillas y de los oratorios.

459. En caso de enfermedad o de ausencia de la Superiora general, es la Madre de Celo quina la remplaza, a menos que la Superiora no haya decidido otra cosa por escrito.

§ 6 La segunda Asistente, Madre de Instrucción

460. Todo lo que abarca el Oficio de Instrucción es competencia de la Madre de Instrucción, a saber:

461. 1º La formación de las Maestras en todos los aspectos; las examina o las hace examinar antes de emplearlas;

462. 2º Los progresos de las alumnas en los internados y en las escuelas. Se le da cuenta de los exámenes;

463. 3º Los métodos de enseñanza; vigila para que se los siga en todas partes de modo uniforme y en toda su integridad;

464. 4º En particular, la enseñanza de la religión por medio de las catequesis, con más o menos nivel, que se dan en los conventos y en las escuelas. Se asegura de que las Religiosas que se dedican a ello, dominen ellas mismas el conocimiento de la Religión y el método de las catequesis.

465. Los ejercicios literarios, en los Noviciados y en las otras casas de probación, son organizados por la Madre de Instrucción, de concierto con la Madre de Celo, para que, por un lado, las probandas no olviden lo que han aprendido y, por otro, los estudios no las preocupen con perjuicio de su progreso espiritual.

466. Está encargada de formar en cada Casa las bibliotecas y dotarlas de los libros necesarios para la dirección espiritual, con el catálogo que provee para ello la Madre de Celo, y los que exige la enseñanza de las maestras, cuya lista hace ella misma. Organiza también el de libros que se pueden dar como premio.

§ 7 La tercera Asistente, Madre de Trabajo

467. Todo lo material del Instituto, es decir, el haber (dinero, muebles e inmuebles) y el servicio interno de las Casas está bajo la dirección de la Madre de Trabajo y constituye su oficio.

468. La Madre de Trabajo lleva un inventario de todas las casas del Instituto, y un inventario muy detallado de cada Casa.

469. Al final de cada año, las Jefes de cada Casa le entregan dos cuentas: una de ingresos y gastos del año, la otra del gasto presumido o pedido para el año siguiente.

470. Todos los superávits de cada Casa quedan a disposición de la Administración general bajo los informes de la Madre de Trabajo. Ninguna Superiora puede disponer de ellos, ni en todo ni en parte, sin autorización de la tercera Asistente, visada por la Superiora General.

471. Si en una casa hay déficit, la Madre de Trabajo toma medidas con la Superiora de esa casa para que pueda por sí misma, a fuerza de economía y con alguna molestia, colmar ese déficit; si no lo pudiera de ningún modo, se le daría alguna ayuda.

472. No se hace ningún gasto extraordinario en ninguna Casa sin la autorización de la Administración general.

473. El Consejo no aprueba para ninguna Casa, adquisición ni desembolso algunos para los que haya que pedir préstamos, cuando no se los pueda cubrir el año siguiente, bien por ingresos presumidos, bien por los de la Administración general.

474. Cada año, después de que las cuentas de todas las Casas se hayan entregado, así como las de la Administración general, el Consejo, tras prever las necesidades de todas las Casas del Instituto, ve cuál puede ser el excedente para el mantenimiento de las Novicias, las Postulantes y las otras buenas obras en el espíritu del Instituto. La decisión del Consejo no puede ponerse en ejecución sino tras la aprobación del Superior espiritual.

475. Igual que cada Religiosa ha hecho voto de pobreza, así toda Comunidad, todo tipo de establecimiento no disfruta sino de lo suficiente, incluso la Casa madre y la Administración general, para el alimento, el vestido y el mobiliario; todo ello fijado en los reglamentos particulares.

§ 8 El Consejo

476. Existe un Consejo ordinario adjunto a la Superiora; esta preside sus reuniones que se celebran cada quince días regularmente, y de modo extraordinario cada vez que la Superiora lo cree útil.

477. Las Madres de Celo, de Instrucción y de Trabajo son miembros natos del este Consejo; la Madre General convoca a él además a la Maestra de Novicias y a la Maestra de las Hermanas conversas, cuando estas funciones se han delegado en Oficiales especiales en título y en ejercicio en el Convento.

478. La Secretaria general levanta las actas; la procuradora general es oída; sus votos no cuentan.

479. El Consejo ordinario debe conocer de todos los asuntos importantes y especialmente de los designados en el Anexo A, situado al final del presente Instituto. Oído el informe de cada asunto, se constata cuál es la opinión de la mayoría de los miembros del Consejo, aunque esta opinión debe seguir siendo consultiva; se hace constar que hay dos opiniones, si hay división.

480. La Secretaria general escribe cada asunto por separado, el extracto del informe y la opinión que ha prevalecido, o las opiniones divididas, con los motivos, en un registro destinado a ello, el cual ha sido numerado y rubricado en todas sus hojas por la Superiora local, y debe escribirse sin dejar huecos en blanco. La Secretaria general hace firmar las deliberaciones al final de cada opinión, redacta y firma ella misma.

481. La Madre Superiora debe escribir o hacer escribir su decisión a continuación de la opinión motivada del Consejo, incluso si la suya fuera diferente, y la firma con la Secretaria general.

482. Así establecida, esta decisión debe ser ejecutada, incluso en el caso de que se opusiera a la opinión del Consejo; pero entonces la Secretaria general, bajo su responsabilidad y la de la Madre General, debe, en el plazo de veinticuatro horas, enviar copia exacta y certificada del registro en lo que concierne al asunto, al Superior local; este tiene el derecho de suspender la decisión, si lo cree útil, pero lo remite en todos los casos al Superior espiritual que confirma, modifica o anula, según lo juzgue conveniente.

483. Sobre los asuntos decididos sin oposición o por mayoría de opiniones, se entregan de un Consejo al otro al Superior local unas notas sumarias.

484. La Madre superiora que omitiera mantener las reuniones regulares del Consejo (art. 476) o que no diera cuenta de sus decisiones sobre los asuntos designados (art. 479) en la forma indicada más arriba (arts. 480 y 481); aquella y la Secretaria general que no enviara al Superior local las opiniones y la decisión en contra (art. 482), incurrirían en situación de corrección y, en caso de reincidencia, quedarían sujetas a destitución. Todo ello a juicio del Superior espiritual.

§ 9 Los Capítulos Generales

485. El Capítulo General se compone: 1º del antiguo Consejo de la General; 2º de todas las Superioras de los Conventos claustrales; 3º de la Superiora de la Casa central de Auch y de la Maestra de Novicias; 4º de las Superioras de los Conventos no claustrales en la proporción de una por cada cinco; 6º de todas las Profesas perpetuas, Madres, Asistentes del Convento en que reside la Administración general, y de las Conversas en proporción también de una por cada cinco.

486. Si hubiera menos de cinco Conversas perpetuas, siempre habría una para representar en el Capítulo a las otras.

487. La Superiora de la Casa central de Auch está encargada de oficio de juntar, cuando ha lugar, en grupos de cinco, a las Superiores particulares de su dependencia y determinar el modo de elección a seguir para diputar a una de ellas, en cada grupo, al Capítulo general.

488. La Madre de las Conversas, en la Casa central de la Administración general y, en su defecto, la Madre de Trabajo, junta, por grupos de cinco, a las profesas perpetuas Conversas, y se procede como acaba de decirse para la Superiora de Auch (art. 487).

489. El orden de la celebración del Capítulo queda fijado en un reglamento particular. Debe ser presidido por el Superior espiritual del Instituto o por un delegado expresamente nombrado a este efecto.

490. El Capítulo tiene lugar cada diez años para la reelección de la Superiora general y las tres Asistentes. Los diez años se cuentan desde el último.

491. La Superiora General actual puede ser reelegida.

492. Las Superioras muy alejadas o impedidas pueden enviar su voto cerrado. En el Capítulo todas las votaciones se hacen por escrutinio secreto.

493. Queda excluida a perpetuidad de la superioridad y de los tres principales oficios toda Religiosa conocida por haber ambicionado alguno de esos empleos.

494. En el Capítulo se pueden tratar los grandes asuntos de la Orden, su crecimiento o disminución, abusos generales, medios a tomar para mantener el fervor, etc. Toda moción o propuesta que un miembro pueda hacer, se comunica antes de la sesión al Superior espiritual o a su delegado.

495. Las decisiones tomadas por el Capítulo general tienen fuerza de ley.

496. La mayoría para las elecciones solo se forma con los dos tercios de sufragios. Se vuelve a votar hasta que se obtenga.

§ 10 La Maestra de Novicias

497. La Maestra de Novicias remplaza a la Madre de celo en todas las funciones atribuidas a esta (art. 454 y siguientes), sin perjuicio alguno, no obstante, de su actividad con las Postulantes y las Novicias, todas las veces que [la Madre de celo] lo juzgue conveniente.

498. Cuando el Noviciado es suficientemente numeroso, se le adjunta una Vicemaestra para ayudarla en sus importantes funciones. Se le conceden también las Maestras necesarias para perfeccionar la instrucción y la educación de los sujetos destinados a la enseñanza.

499. Los sujetos del Noviciado no se confunden con las Profesas que forman el grueso de la Comunidad; cuando habitan en el mismo local, ocupan un parte de él de la que no salen. Su reglamento horario se asemeja al de la Comunidad.

500. La dirección espiritual del Noviciado en el Instituto es la misma en el fondo que la del noviciado de la Compañía de María. (Ver las Constituciones de la Compañía de María, art. 310 y siguientes).

§ 11 La Maestra de las Hermanas Conversas

501. La Madre de las Hermanas Conversas tiene bajo su vigilancia especial: las Postulantes y las Novicias de esta clase durante las horas que no están consagradas a los ejercicios propiamente dichos del noviciado. Las ejercita religiosamente en los trabajos a los que están destinadas, enseñándolas a considerarlos realmente bajo los puntos de vista que el Instituto los considera (art. 261). Les da también todas las instrucciones de las que son capaces sobre la doctrina cristiana y sobre la vida religiosa.

502. Dirige también a las Profesas, para perfeccionar su instrucción y mantenerlas en el fervor, con el ascendiente del ejemplo más que con discursos, y al mismo tiempo con los medios que el Manuel de Dirección le proporciona.

Capítulo II

El gobierno de cada Convento

y de los pequeños establecimientos de beneficencia

1º Los Conventos particulares

503. El Gobierno de cada Convento consiste en el ejercicio y la unidad de acción y de trabajo, bajo la autoridad de la Superiora particular de ese Convento y bajo la supervisión de las Asistentes de la Superiora General.

504. Las Superioras particulares son nombradas por la Superiora General y puestas a su disposición (con aprobación. Art. 418).

505. No obstante, una fundadora es la Superiora de derecho y de por vida, a menos de dimisión voluntaria o de destitución.

506. Los tres oficios de cada Convento son atribuidos eminentemente a la Superiora; los cumple por sí misma o los hace cumplir por Religiosas que nombre y delega a este efecto.

507. Las Religiosas nombradas para los tres oficios por la Superiora, toman los títulos de Madre de Celo, de Instrucción y de Trabajo, y cada una vigila en todos sus detalles, como ha sido regulado más arriba, el oficio que se le ha encargado.

508. Su nombramiento, propuesto en primer lugar a la Superiora General, se somete a la aprobación del Superior espiritual.

509. Que la Superiora haya retenido para sí todos los oficios o que los haya distribuido, mantiene correspondencia o hace mantenerla por separado, para cada asunto, con cada una de las Asistentes [generales], con la Madre de Celo para lo relativo al oficio de celo, etc. Pero las cartas quedan siempre bajo la autoridad de la Superiora general.

510. Es normalmente con las Asistentes con quienes las Superioras y cada una de sus Religiosas mantienen correspondencia, pero cada una tiene el derecho de mantenerla directamente con la Superiora general. En este caso, esta no responde ni actúa, a menos de razones especiales, sino después de haber consultado a aquella de las Asistentes a la cual el asunto debería haberse remitido.

511. Como acaba de regularse, cada Religiosa puede, sin conocimiento de su Superiora, escribir libremente a la Superiora general así como a sus Asistentes; pero la Superiora general y sus Asistentes no actúan en consecuencia, salvo en caso de fuertes razones, sin consultar a la Superiora particular y dándole su opinión.

512. Cuando la Superiora general nombra una Superiora particular, le hace prestar juramento de fidelidad a las Constituciones y le entrega un ejemplar de todos los reglamentos que necesita, a saber: el Manuel de dirección, el Formulario de oraciones, el Manual de Administración, el Ceremonial y las Constituciones.

513. En todos los Conventos, la Superiora tiene un Consejo, que está formado por sus tres oficiales y, en su defecto, de las Religiosas Madres que juzgue dignas y capaces.

514. El Consejo se reúne una vez al mes y se informa de los asuntos indicados en el Anexo A (más abajo).

515. En las dependencias de cada oficio, la Superiora local nombra oficiales subalternas para las distintas funciones relativas a lo espiritual y a lo temporal, tal como sigue:

Madre Superiora:      Las tres Asistentes

            Una Secetaria

            Una Procuradora

            Una enfermera.

Madre de Celo:            Una Maestra de Novicias y de ejercitantes

            Una Bibliotecaria (ayudante y subayudantes)

            Una Lectora

            Una Sacristana

            Una Celadora de mañana y de noche

            Una Guardiana de las puertas.

Madre de Instrucción:      Una Maestra de las clases internas

            Una Maestra de las clases externas o Vicemaestras

            Una Maestra de las Congregantes

Madre de Trabajo:      Una Maestra de las Hermanas Conversas

            Una Maestra de la ropería

            Una Jardinera, ayudantes y trabajadoras

            Jefes de talleres y de trabajos

            Encargadas del comedor.

517. En las Casas poco numerosas, varios de estos cargos pueden estar atribuidos a una misma persona; sus atribuciones están reguladas y detalladas en el Manual de Administración.

2º Pequeños establecimientos de beneficencia

518. Los Pequeños Establecimientos de beneficencia están organizados y gobernados, en la medida de lo posible, como los Conventos, bajo la jurisdicción inmediata de la Superiora principal de la Casa de socorro de Auch.

519. Esta da cuenta a la Superiora general o al Superior espiritual, de todo lo que de importante acurra (Ver los arts. 339 y siguientes).

ANEXO A

Asuntos que debe tratar el Consejo, según los artículos 479 y 514 del Instituto de las Hijas de María, relativos a lo personal, lo moral y lo material.

1º Personal. Entrada de sujetos, condición de la entrada, salidas solicitadas, exclusiones por pronunciar, admisión a los estados sucesivos de la vida religiosa, comprendida la admisión a los votos perpetuos, concesión o cambios de sujetos de casa a casa.

2º Moral. El estado de incompatibilidad, de incorrección prolongada o absoluta, el escándalo grave en el interior, el recurso al primer Superior en estos distintos temas.

3º Material. Toda operación que deje responsabilidades eventuales o cargas más de un año o excedan los ingresos; préstamos, creación de rentas, etc.; adquisiciones de inmuebles, construcciones generales de las casas, reparaciones mayores, fundaciones de casas secundarias, casos fortuitos en los lugares claustrales sobre las necesidades de la vida y la consideración moral del establecimiento; cuentas anuales de ingresos y gastos; cuentas al por menor y de relaciones; resumen del activo por cubrir y del pasivo por saldar; o estado de la situación, etc., y todos los asuntos importantes.

CUADRO SINÓPTICO DE LAS CONSTITUCIONES

1º Fin

(1-12)

1º Santificación de los miembros. Art. 3

2º Santificación del prójimo. Art. 8

2º Medios (15-325)

1º Oficio de celo (46-225)

1º Admisión

de sujetos (48-56)

1º Examen de la vocación (19-31)

2º Postulantado (32-44)

3º Noviciado (45-56

2º Profesión religiosa (57-139)

1º Votos

1º Castidad (66)

2º Pobreza (67)

3º Obediencia (68)

4º Clausura, estabilidad (69 y 348)

5º Enseñanza (76)

2º Ejercicio de la vida religiosa (73-120)

1º Oración (74-83)

2º Examen (84-85)

3º Culpa y Capítulo (86-98)

4º Penitencias (99-108)

5º Lectura espiritual (109-114)

6º Oficios de coro (145-147)

7º Ejercicios comunes a todos los

cristianos ( 118-120)

3º Dirección (130-139)

3º Obra de celo

(140-163)

1º Las Congregaciones (144-146)

2º Retiros para las personas del mundo ((147-152)

2º Primeras comuniones atrasadas (158-163)

3º Educación cristiana, sobre todo de los pobres (153-157).

4º Reglas de reserva (164-225)

1º Clausura (165-213):

Las excepciones son relativas

1º En el Locutorio (177-194)

2º En la correspondencia (192-202)

3º En las salidas ( (203-213)

2º Retiro (214-225)

1º Mensual (215-216)

2º Anual (217-223)

2º Oficio de Instrucción (226-259)

1º Maestras (228-233).

1º Su educación (228-231)

2º Su examen antes de ejercer (228)

3º Su ejercicio (232-233)

2º Alumnas (234-242)

1º Pobres (234-235)

2º Artesanas (234-235)

3º Señoritas externas (234-235)

4º Internas (234-235)

3º Enseñanza (243-249)

1º Objetos (243-249)

1º Conocimientos indispensables para el sexo femenino (243)

2º En las escuelas de Artesanas (244)

3º En las escuelas de Señoritas (245)

4º En los Internados (246-248)

5º Sobre todo, la Religión (249)

2º Métodos (250-259)

1º Para la instrucción profana (250-255)

2º Para la instrucción religiosa (256-259).

3º Oficio de Trabajo (260-323)

1º Trabajos en general (262-269)

1º Su importancia (262-263)

2º Su fin según la fe (264)

3º Su duración y dirección (265-269)

2º Abarca

1º El local del convento (270-283)

2º El vestido (286-293)

3º La alimentación (294-302)

4º Los cuidados del cuerpo en salud y en enfermedad (303-314)

5º La administración de los bienes, ingresos y limosnas (315-323)

3º Organización (324-519)

1º Personas (324-404)

1º Distintas clases (325-349)

1º Las Madres (326)

2º Las Asistentes (327-328)

3º Las Conversas

- 1º en los grandes conventos (329)

- 2º en los establecimientos de beneficencia (333-349)

2º Deberes recíprocos (354-375)

1º De las Superioras con sus hijas (354-357)

2º De las Religiosas con sus superioras ( 358-362)

3º De las Religiosas entre ellas (363-375)

3º Deberes individuales o manera de vivir consigo misma (376-401)

2º Gobierno general del Instituto (402-519)

1º Autoridad espiritual (402-414)

1º Su fuente: J.-C. por medio del Soberano Pontífice (405-406)

2º Su canal: el Superior general de la Compañía de María, como Superior delegado dela Iglesia (407-414)

2º Acción (412-519)

1º Del Superior espiritual

Por sí mismo (414-430)

Por sus delegados:

- ordinarios o Superiores locales (434-437)

- extraordinarios o visitadores (422-427)

2º De la Superiora general (438-446)

3º Del Consejo de la Superiora General (476-484)

4º De los Asistentes (4

1º En general (447-453)

2º En particular:

- de Celo (454-459)

- de Instrucción (460-466)

- de Trabajo (467-475)

5º Del Capítulo General (485-496)

6º De la Maestra de Novicias (497-500)

7º De la Maestra de las Hermanas conversas (501-502)

3º Gobierno particular de los Conventos; sus relaciones con la Administración general (503-519)

El P. Chaminade no podía ya responder, con cartas privadas, a las felicitaciones de sus Hijos, que se hacían más y más numerosas. Lo solucionó dirigiéndoles el 11 de enero de 1840 una breve Circular, en la que se expansionaba su alma⁴⁷⁴.

De acuerdo con el sr. Clouzet, también había preparado una Ordenanza para regularizar la contabilidad de las casas de la Compañía. Anuncia un Circular a todos los directores, datada el 18 de febrero de 1840⁴⁷⁵.

Los favores espirituales anunciados en la Circular del 11 de enero acaban, por fin, de llegar y el Fundador los comunica a los sacerdotes de la Compañía a los que les atañen especialmente⁴⁷⁶.

V PUESTA EN PRÁCTICA DE LAS EXIGENCIAS RELIGIOSAS DE LAS CONSTITUCIONES

Continuando sus esfuerzos para asegurar la perfecta observancia de las Constituciones, el Fundador publicaba sucesivamente tres grandes Instrucciones: el 20 de marzo sobre la pobreza, el 12 de mayo sobre la obediencia y el 8 de junio sobre la castidad. Estas Instrucciones son redacciones firmadas por el Fundador.

30. INSTRUCCIÓN PRÁCTICA SOBRE EL VOTO DE POBREZA

El documento original, en AGMAR 2.4.1195, es un autógrafo del P. Chaminade, de 6 páginas, de las cuales están escritas 5, con formato de 12,5 x 29,5 cm.

[1]      Burdeos, 20 de marzo de 1840.

El Superior general de la S.M. a los queridos Hijos.

Tras haber reglamentado, mis queridos Hijos, según el espíritu de nuestras santas Reglas, la contabilidad de todas las casas de la Compañía, me queda una tarea por cumplir con vosotros, para facilitar a sus Jefes la realización de mis deseos: es fijar detalladamente algunos puntos relativos al voto de pobreza, descuidado, según se dice, por algunos.

Las Constituciones establecen el principio de que la Compañía de María entiende el voto de pobreza como lo han entendido nuestros padres en la vida religiosa. También definen de un modo absoluto que quien de entre nosotros lo ha hecho al Señor, se ha despojado realmente, no solo de toda propiedad de dominio y de uso, sino también de la expectativa de poseer nunca, añadiendo que si, en el fuero de la justicia humana, por el hecho de la legislación actual, puede aún hacer acto de propiedad, no posee en realidad sino de una manera ficticia, habida cuenta de que su voto, aunque no esté ya apoyado en la ley civil, sigue conservando no menos sus efectos en el fuero de la conciencia. Y para inculcar mejor en las mentes la severidad de esta obligación fundamental, así como para prevenir para siempre la desgracia de la riqueza en la Compañía de María, establecen, además, que el cuerpo mismo y cada establecimiento en particular, sin hacer explícitamente el voto de pobreza, participan realmente de todas sus exigencias (Const., arts., 14-17).

Pero, de este principio inquebrantable, que la corte de Roma acaba de corroborar con la aprobación general de nuestras santas Reglas, quiero deducir, mis queridos hijos, para su instrucción, dos consecuencias prácticas, una relativa a la propiedad de dominio y la otra a la propiedad de uso. Y a continuación, añadiré unas palabras sobre la culpabilidad, ante Dios, de la infracción del voto de pobreza y sobre sus funestas consecuencias en las casas religiosas.

1. Consecuencias relativas a la propiedad de dominio.

Del principio enunciado más arriba, se sigue que el socio de María no puede, por su propia autoridad y bajo ningún pretexto, incluso para usos útiles y piadosos, sin faltar esencialmente a su voto, permitirse acto alguno de propiedad de dominio, como dar y recibir, vender y comprar, prestar o recibir prestado, aceptar en propio beneficio y establecer en beneficio de otro obligaciones de justicia y de interés…

Así 1º el sacerdote no puede disponer de los honorarios de misa que le sean ofrecidos; el maestro no puede disponer de unos céntimos que percibe por sus alumnos, sea por multas pecuniarias, como en ciertos establecimientos, lo que estoy lejos de aprobar, sea por el suministro de libros y de escritorio, sea a veces por la retribución escolar; el obrero no puede disponer del producto de su trabajo… Y ninguno de ellos puede disponer de nada, incluso de una medalla o de una estampa sin permiso.

[2]      Igualmente, 2º los relojes y los paraguas son propiedad de los establecimientos y no de las personas… El religioso que cambia de casa, incluso si es el Jefe, no puede, sin hacer acto de propiedad, llevar consigo su equipaje, es decir, trasladar, fuera de sus manuscritos, si los tiene, y de su libro de piedad, otra cosa que lo estrictamente necesario para su viaje; y no entra en las atribuciones de un simple Jefe permitirle llevar algo más de lo necesario, como efectos, reloj o paraguas, incluso si él los hubiera traído. Estos permisos están reservados solamente al Superior general, porque exigen una dispensa del voto por la especie de que se trata…

Igualmente, 3º los Jefes y Superiores no pueden, sin faltar a la vez al voto y a la confianza con la que las Compañía los honra, permitirse ni permitir a los suyos, y con mayor razón a religiosos que no están en su Comunidad, cualquier gasto y satisfacción contrarios a las Constituciones y a la pobreza religiosa, como viajes de recreo que exigen dormir fuera, compra de objetos útiles pero innecesarios…, correspondencia demasiado amplia o demasiado frecuente con el exterior e incluso con cohermanos. Respecto a la correspondencia, mantenemos el principio de que toda carta, menos las escritas al Superior general, expedida sin permiso previo, es una violación del voto de pobreza, incluso si la respuesta no lleva franqueo, porque es un acto de propiedad. Y para la correspondencia con el Superior general y sus Asistentes, el religioso no puede nunca, a espaldas y sin permiso de su Jefe, incluso si tuviera interés de que este ignorase que escribe, procurarse, de una u otra manera, con qué franquear sus cartas; en esta situación, y estos casos son felizmente más raros de los que la susceptibilidad del orgullo se lo figura, debe expedirla dejando a la Administración general la carga del porte.

Igualmente, 4º los Jefes y los simples religiosos no pueden olvidar en la práctica, cuando se trata del mantenimiento de las casas, de la acogida de extraños y de la aceptación de regalos, que la Compañía entiende sufrir, como corporación, todas las consecuencias del voto de pobreza que pesan sobre todos sus miembros. Se cometería un abuso, pues, si 1º se creyera poder dotar y mantener las casas de modo que no faltara nada y se viviera no en la abundancia de todo sino en el lujo, so pretexto de limpieza. Se abusaría 2º si se creyera poder invitar sin más a los extraños a sentarse a la mesa de la Comunidad y, so pretexto de las conveniencias, servirles honorablemente como en el mundo, es decir, añadir, no solo lo que las Constituciones permiten el día de grandes fiestas, sino además lo que las exigencias del siglo han consagrado como necesidad, como vajillas finas, vinos y postres selectos, licores, café… Hay que invitar muy rara vez y las personas invitadas, como las que se invitan, deben recibirse modestamente. A lo más, se añade un plato y un postre o dos, solo para los extraños y el Jefe o Superior. Los banquetes de gala les están prohibidos a los religiosos; si circunstancias extraordinarias obligaran a ello una vez, habría que tener para acudir el permiso expreso del Superior general. Pero 3º es sobre todo el artículo de los regalos el que se presta a muchas ilusiones. En primer lugar, [3] algunos los solicitan y no se dan cuenta de estar solicitando un regalo equivalente a comprar el objeto deseado; otros aceptan indiscriminadamente y se apropian los objetos regalados, olvidando que son propiedad del establecimiento y no de las personas, si por parte de quien es competente no se les ha dado un destino concreto. Y otros los aceptan y se apropian de ellos, contentándose con presumir el permiso, como la presunción no fuera ilusoria todas las veces que se puede pedir el permiso.

Las Constituciones, art. 153, autorizan a los Jefes a recibir regalos o permitir recibirlos, pero no a determinar su destino, si los objetos regalados son de cierta importancia. La regla a seguir en general es la de no aceptar más que lo que está dentro de las conveniencias religiosas o que no puede ser rechazado sin inconvenientes. Y para determinar mejor la aplicación de la regla en todo su espíritu, entro con gusto en algunos detalles: así pues, si el regalo ofrecido es dinero, se avisa a la Administración y no se lo conserva a disposición propia; si son comestibles no prohibidos por las Constituciones, se los acepta y se sirven a la Comunidad; si esos comestibles son de los prohibidos, como el café, el chocolate, los licores o los vinos selectos, solo se aceptan a la fuerza y con vistas a los noviciados, a donde serán enviados y donde serán vendidos, pero no consumidos.

Todo lo más, se reservará una provisión solamente para la enfermería. No se pueden aceptar muebles caros que no encuentren sitio en la Capilla. Los objetos de uso personal, si son selectos y caros, deben rechazarse; si es está obligado a aceptarlos, se avisa de ello al Superior general, que dispone de ellos; los objetos de arte, de estudio y de instrucción no pueden ser propiedad personal; es el Superior general quien dispone de ellos. Lo mismo ocurre con telas, relojes, paraguas… En adelante, como obsequio de fiesta, solo se podrá aceptar las flores naturales propias de la estación; nunca un regalo.

2. Consecuencias relativas a la propiedad de uso.

En general, el religioso reconoce el principio planteado por nuestras Constituciones y pretender conformar su vida a él. En teoría, es pobre, no tiene en el mundo más que su Dios y se alinea sin miramientos entre el número de esos ricos de la eternidad de los que habla la Escritura. Pero en el fondo, este pobre, aunque se reclama de Jesucristo, es rico con mil pequeñas naderías, de las que es verdad que solo reivindica el uso pero de las que no permitiría de corazón ser despojado, porque de hecho, aunque lo disimule, las ha convertido en su ídolo. Este religioso se engaña: se ha apropiado del uso exclusivo y personal de lo que no es suyo, hasta tal punto que actúa como si tuviera la propiedad entera. No quiere que nadie la toque; quiere tenerloa en cualquier sitio que él esté; si se le priva de ello, lo lamenta, lo busca y lo reclama con toda la inquietud y la agitación del propietario; procura guardarlo mejor cuando lo ha encontrado o remplazado. De hecho es propietario y transgrede su voto.

Así, 1º se ha apropiado, so pretexto de uso, de unos cuantos libros preferidos de piedad o de instrucción, distintos objetos de utilidad o de estudio y arte relativos a su empleo, como un instrumento de música, artículos de dibujo, herramientas, cortaplumas, cuchillo, este reloj y este paraguas… ¡qué sé yo la cantidad de elementos de propiedad real, aunque bien disimulada, de este religioso propietario, cuyo corazón sangrará cuando, al marcharse, tenga que dejarlos!

Igualmente, 2º se las ingenia para acaparar mil pequeñas futesas y rodearse de todo para no carecer de nada. Sabe no cuidar las cosas para que se gasten más deprisa y, en caso de necesidad, hacer desaparecer [4] tal prenda de vestir vieja o mal hecha; encuentra los medios para hacer renovar a su conveniencia sus trajes o su calzado y hacerlos confeccionar como a él le gustan; aprovechará incluso la ocasión en que, como si tal cosa, podrá agenciarse solo el uso, bien entendido, de un paño de apariencia mejor…

Igualmente, 3º procurará tener, en la medida de lo posible, ropa blanca adecuada; no despreciará camisas plisadas, algunos botones o alfileres de oro, o al menos le gustará conservar su uso y procurará incluso disfrutar de un reloj caro, incluso de oro, o una cadena de reloj también cara, incluso de oro… o un paraguas de moda… le vendrán bien botas o zapatos finos, sin clavos… Y es así, mis queridos hijos, como el enemigo de la salvación seduce a algunos en materia tan delicada como esta que estoy tratando. Si, por su instrucción, he entrado en detalles minuciosos, es porque he querido hacerles sentir qué fácil es caer en ilusiones.

Me queda exponerles sumariamente la enseñanza de la Iglesia sobre esta importante cuestión. Síganme sin prevenciones, mis queridos hijos: no es en modo alguno mi doctrina, sino la de los teólogos la que les presento y les aseguro, por si acaso, que no añado nada.

¡No quiera Dios que exagere yo los principios! 1º Se enseña generalmente que toda propiedad de uso, bajo cualquier forma que se disimule, y toda propiedad de dominio son una infracción del voto de pobreza, a menos de que haya permiso o dispensa legítima por la autoridad competente. 2º También se enseña que un permiso o una dispensa no es legítima en el fuero de la conciencia más que cuando está fundada en motivos suficientes y la autoridad que permite o dispensa no excede sus atribuciones; pero que es abusiva y culpable todas las veces que se obtiene de modo obrepticio o subrepticio, o con violencia; es decir, todas las veces que ha sido conseguida con dolo y engaño, o poniendo al Superior en la imposibilidad de rechazarlo sin grandes inconvenientes. 3º Además se enseña que la infracción del voto de obediencia es un pecado grave por su naturaleza, es decir, que independientemente de toda otra circunstancia agravante, el pecado es mortal si la materia es suficiente. 4º Por último, se enseña que la materia basta, en caso de robo, para constituir pecado mortal contra la justicia, basta también para constituir pecado mortalmente sacrílego contra el voto de pobreza.

Esta es, mis queridos hijos, la doctrina de la Iglesia; es grave y es seria. Les explica esa costumbre casi común en todas las familias religiosas de cambiar a menudo a lo largo del año todo lo que es de uso de los sujetos, como celdas, libros, ropas… Les explica esa severidad con la cual los antiguos trataban a los vivos y a los muertos que habían infringido el voto de pobreza. Les explica también por qué nuestras Constituciones han establecido una economía tan parsimoniosa en la alimentación, el vestido, los muebles y los cuidados del cuerpo en salud y enfermedad…

Y es que, mis queridos hijos, la infracción del voto de pobreza abre la puerta a la relajación y a todos los vicios. Por ahí se comienza a degenerar, en la vida religiosa, tanto los individuos como el cuerpo.

[5]      Quiten la barrera del voto de pobreza en los claustros y verán huir la regularidad y las demás virtudes, dejando sitio a las riquezas, al orgullo y a todas las miserias. La historia y la experiencia universal lo prueban de manera invencible. Siempre se ha visto y se seguirá viendo al religioso mantenerse en el fervor y la regularidad mientras sea fiel a su voto de pobreza; y ocurrirá siempre lo contrario como en el pasado, para quienquiera que desconozca esta obligación. Y es que el espíritu de propiedad es diametralmente opuesto al espíritu de Jesucristo, que es totalmente de abnegación: [Si uno no renuncia a todo lo que posee, no puede ser discípulo mío (Lc 14,27)]⁴⁷⁷. Pero esta abnegación absoluta, impuesta a todo cristiano como condición esencial de salvación, es doblemente obligatoria para el religioso, por el hecho de su voto. De modo que Dios, doblemente irritado, abandona a sí mismos a los que, tras sus juramentos, no solo del bautismo sino además de la profesión religiosa, cometen la rapiña en el sacrificio; su alma, separada de Aquel que es la vida, se deseca, languidece y muere a la vida de la gracia, bajo la influencia de la materia y de los sentidos.

Esta es, mis queridos hijos, la causa de las deplorables caídas que asuelan la Iglesia en la vida religiosa; esta es la causa principal de la decadencia de tantas Órdenes antaño santas porque eran pobres. En cuanto a nosotros, seamos fieles al espíritu de nuestra vocación, seamos pobres, seamos semejantes a Jesucristo pobre; cumplamos al Señor el voto que le hemos hecho y, así, evitemos los distintos escollos que acabo de señalar. Seríamos en adelante inexcusables si, aleccionados como lo estamos ahora, tanto en la manera de observar nuestro voto, en las cosas que evitar para no infringirlo, como en la sacrílega culpabilidad y las funestas consecuencias de la infracción, nos hiciéramos culpables aposta. Espero, mis queridos hijos, que no sea así; que serán todos fieles y que todos experimentarán con delicia la dicha de tener un Dios como heredad. También es de todo corazón como les bendigo.

Burdeos, 20 de marzo de 1840, G. J. Chaminade.

P. D. He recibido, mis queridos hijos, con la satisfacción más viva sus felicitaciones por m i fiesta y no he dejado de ofrecer, como habitualmente, al glorioso Patriarca, que el Cielo nos ha dado como protector, las peticiones y las necesidades de cada uno de ustedes. La circunstancia para enviarles mi circular es muy adecuada. Escrita bajo los auspicios de san José, la acogerán a la vez como la respuesta de su Buen Padre a sus calurosas felicitaciones y también como el precioso repertorio de los secretos con los que el Esposo de María se elevó tan alto en la perfección cristiana. Tomen y lean, esta carta contiene para ustedes palabras de vida eterna.

31. INSTRUCCIÓN SOBRE LA OBEDIENCIA

El original, en AGMAR 2.4.1196, es un autógrafo de 13 páginas, formato 21,5 x 28 cm. Es este texto original el que reproducimos. Se imprimió en Burdeos, Typ. G. Gounnouilhou, Place Puypalin, 1. Arriba en el margen izquierdo: Circular nº 4.

[1]      EL SUPERIOR GENERAL de la Compañía de María, a sus queridos hijos.

En mi última circular, mis queridos hijos, les hablaba del gran deber de la pobreza religiosa, desde el punto de vista concreto del voto que hemos hecho de ella al Señor, y acogieron mis palabras con la sumisión más edificante. Desde entonces, han comprendido mejor toda la santidad de una obligación fundamental, que tiene como objeto desligarse de mente, de corazón y de hecho de la criatura, para unirse exclusivamente a Dios, el único y soberano bien de las almas, y han tomado sin duda la firme resolución de conformar con él su vida al precio de todos los sacrificios. ¡Ánimo, les diré, pues, servidores buenos y fieles. Entren en el gozo de su divino Maestro (Mt 25,23), que se hizo pobre para enriquecerlos con su divina pobreza.

Por mi parte, mis queridos hijos, fiel al mandato que he recibido de lo alto para su santificación y dócil a la voz del Santo Padre, que me manda inculcarles el espíritu de nuestro santo estado, todo él de caridad (Decreto pontificio)⁴⁷⁸, voy a ofrecerles hoy un complemento a lo que ya he dicho sobre la pobreza cristiana. Voy a recordarles otros deberes igualmente sagrados e inviolables, no ya sobre la renuncia a las riquezas de la tierra, sino sobre la renuncia más difícil, más importante y más querida al corazón de Dios, quiero decir la abnegación de nosotros mismos, el sacrificio de nuestra libertad, en una palabra: la obediencia.

¡La obediencia! ¡Esa gran palabra tan magníficamente preconizada por nuestras santas Escrituras! Esa palabra a cuya virtud se atribuyen por el espíritu de Dios todas las victorias que conseguimos sobre nuestro enemigo (Prov 21,28); esa palabra ignorada por el siglo, el cual no es de Dios ni concibe las cosas de Dios (1 Cor 2,14); esa palabra que ha producido los innumerables héroes del cristianismo en la antigua ley, en la era de los mártires, en los desiertos, en los claustros, en la esplendorosa jerarquía de la Iglesia y hasta en el mundo; esa palabra, tan dulce al corazón y tan armoniosa al oído fiel, debe hacer estremecerse sus almas de alegría y de amor. Y es que, mis queridos hijos, hablarles de la obediencia es mostrarles el camino del cielo más corto y más seguro, es enseñarles el secreto de la perfección más sublime; es revelarles todo el conjunto de la vida y de la muerte de un Dios que, después de [2] anonadarse por nosotros, bajo la forma de esclavo, fue obediente hasta la muerte y la muerte de la cruz (San Pablo a los Flp 2,5-8).

Si recorremos lo que la Escritura y los Padres nos enseñan sobre esta virtud, vemos que es la primera base del Cristianismo, como fue el más hermoso ornamento del alma del Hombre-Dios. En efecto, nada engrandeció al ser humano como la obediencia, porque nada lo humilla más y nada, en consecuencia, le merece una elevación más alta por parte del Señor. Nada es capaz de fijar al ser humano en la voluntad divina como la obediencia, y tampoco nada que le haga practicar mejor el precepto de la infancia evangélica, establecido por Jesucristo como la condición absoluta de la felicidad. Parece que nada asimila al ser humano al divino modelo como la obediencia, porque, al igual que J.-C., por la obediencia el ser humano ya no es en manos de Dios sino un instrumento de gloria y de bendición. Nada, por último, le proporciona al ser humano una prueba más directa y más bella de su amor a su Creador, porque a causa de su orgullo nada le cuesta al ser humano más que la obediencia, nada le impone un sacrificio más generoso y más íntimo de su ser.

Y estas son, mis queridos hijos, las reflexiones preliminares que dejo a sus profundas meditaciones. Piensen en ellas seriamente en presencia del Señor y llegarán a la conclusión, no lo dudo, de la necesidad absoluta de estudiar y sobre todo practicar una doctrina tan vital como sublime, que afecta esencialmente a la salvación y diviniza al alma fiel. Por mi parte, que no le pido al cielo, como único consuelo aquí abajo, sino la dicha de verles, antes de morir, rivalizar en celo y esfuerzos por las santas vías de la perfección cristiana; por mi parte, que quisiera allanarles todas las dificultades, si me fuera posible, para que, liberados de los obstáculos, corrieran con pasos de gigante la noble carrera del combate, voy, según el espíritu de nuestras santas Constituciones y según la enseñanza de la Iglesia, a precisarles lo mejor que pueda el hermoso deber de la obediencia, del cual acabo de trazarles rápidamente la importancia y la necesidad y sus magníficos efectos en nosotros. Y para poner orden en el pequeño tratado que les ofrezco como una nueva prenda de mi ternura paternal, hablaremos sucesivamente de la Virtud, del Voto y de la Práctica de la obediencia.

Virtud de la obediencia

La obediencia es la virtud que tiene como objeto esencial y final sacrificar sin cesar a Dios, como una hostia viva, la libertad, la voluntad y el juicio del ser humano. El Cristianismo, que es enteramente renuncia, no promete al ser humano su rehabilitación en el Cielo sino a condición expresa de que se inmolará por completo a sí mismo, en todos los instantes de su vida mortal, es decir, que sacrificará por la pobreza [3] las riquezas de la tierra, por la castidad los placeres prohibidos de los sentidos y por la obediencia el propio disfrute de su ser, la porción más noble de sí y de la que está más orgulloso, su alma, en una palabra, o su libertad, su voluntad y su inteligencia.

Solo se salvará quien sea encontrado conforme a la imagen del divino Modelo, ya que la condición del discípulo es ser como el Maestro; el cristiano tiene que ser pobre como J.-C. fue pobre; debe ser casto, según su estado, como J.-C. fue casto; debe ser obediente hasta la muerte y, si es preciso hasta la muerte de la cruz, a ejemplo del Salvador. Pero por el pecado todo el hombre carnal se opone al cumplimiento de estos tres grandes deberes: la concupiscencia de los ojos lo arrastra sin cesar a las riquezas, la concupiscencia de la carne hacia la sensualidad y el orgullo de la vida a la rebelión y la insubordinación contra Dios. Es lo que ha hecho decir que la práctica de la pobreza es el sacrificio de las riquezas perecederas, que la de la castidad es el sacrificio de los placeres sensuales y que la obediencia es el sacrificio íntimo del alma. La obediencia es, por tanto, un auténtico sacrificio y, de todos los sacrificios impuestos al espíritu humano, el más íntimo, el más vital y el más personal; la víctima de la primera virtud no afecta más que a las cosas externas ajenas de por sí al ser humano; la víctima de la segunda es el cuerpo del ser humano, el cuerpo de pecado; pero el ser humano mismo es la víctima de la tercera, dice san Ignacio en su hermosa carta sobre la obediencia. Dice san Pablo que el ser humano debe ser entre las manos de Dios como arcilla entre las manos del alfarero (Rom 9,21); debe ser por virtud, dice J.-C., lo que los hijos son por naturaleza y es la obediencia quien tiene como objetivo doblegar la orgullosa razón bajo el buen querer de Dios, es la obediencia la que realiza en el ser humano el milagro de la infancia evangélica. De este modo, la obediencia es la espada de la que habla el Apóstol, que entra y penetra hasta en los repliegues del alma y del espíritu (Heb 4,12), matando en el corazón al hombre viejo.

Y este es, mis queridos hijos, el punto de vista desde el cual deben contemplar esta sublime virtud. Este es el objeto y el fin de la obediencia. Obedecer no es, por lo tanto, solo cumplir, cuando ha lugar, la voluntad del Cielo, manifestada en la orden formal de un Superior, sino que es realizar, según el precepto divino, la inmolación de sí; es sacrificarse a sí mismo, es abdicar de su voluntad, su juicio, su libre arbitrio, para no seguir ya de mente y de corazón más que el juicio y la voluntad de Dios. Obedecer como hizo J.-C., es no pensar ni sentir más que los pensamientos y los sentimientos del Padre celeste; es renunciar al propio juicio para no usar la razón más que según su buena voluntad; es renunciar a la propia voluntad para, a ejemplo de J.-C., no hacer ya su propia voluntad, sino solo y siempre la de Dios. De donde se sigue que en el hecho de la obediencia hay [4] tres actos distintos e intrínsecamente necesarios, a saber: el sacrificio de la libertad por la ejecución de la prescripción divina, el sacrificio de la voluntad por la aceptación espontánea de la voluntad de Dios y el sacrificio de la razón por la aquiescencia de la mente a la autoridad divina sin razonamiento ni murmuración. Y son los tres actos que los Padres de la vida espiritual han llamado los grados o los elementos de la obediencia. El primer grado consiste, pue, en ejecutar la voluntad de Dios en el momento y de la manera prescrita; el segundo, en conformar su voluntad a la de Dios, o trabajar de todo corazón para hacerla suya; el tercero, en trabajar también de todo corazón en conformar sus pensamientos y su juicio con el juicio de Dios. Me detengo en este punto para precaverlos contra un escollo habitual; se engañarían de una manera muy extraña si considerasen aisladamente cada grado, como la virtud en sí, en un orden más o menos perfecto. El primer grado por sí solo no es la obediencia, no es más que la corteza o lo material de ella; el segundo grado sería ilusorio sin el que lo precede y sin el que lo sigue; el tercero sobre todo es el alma de la virtud, dice san Ignacio; sin él, los otros no constituirían más que el cuerpo sin espíritu ni vida, o el cadáver. No se posee la virtud de la obediencia, por lo tanto, sino cuando se poseen los tres elementos constitutivos; pero se puede tener cada uno en mayor o menor medida y en eso radica solamente la perfección de esta virtud.

Y caigan en la cuenta, mis queridos hijos, de toda la verdad de este deber, espantoso para el orgullo. Dios quiere de tal modo el sacrificio del ser humano, tal como lo estoy exponiendo, que para poner a prueba más aún su virtud, se retira, se esconde y se anonada, esta es la palabra, en criaturas débiles y limitadas como nosotros, algunas veces incluso más débiles y limitadas que nosotros: desdeñando mandarnos directamente, como si tuviéramos menos dificultad para plegarnos en presencia de su sol de justicia, les confiere su autoridad y sus derechos; las pone en su lugar y puesto, diciéndoles: Quien os escucha, a mí me escucha; quien os desprecia a mí me desprecia, y le dice a los inferiores: «sea quienes sean los que pongo por encima de ustedes, buenos o malos, jóvenes o viejos, instruidos o ignorantes, sus cualidades personales o sus vicios no añaden nada a la autoridad que les confío. Es en mi lugar como os mandan; es a mí a quien representan; su voluntad, mientras no sea contraria a mi ley, es la mía; les deben ustedes obediencia como a mí, en toda la extensión de la virtud; resistirles es resistirse al orden establecido, incluso si fueran rudos e impertinentes, y entonces hagan lo que les dicen y no lo que hacen».

Y esto, mis queridos hijos, no es todo. Para que el sacrificio de la razón sea real, Dios exige que obedezcamos a los que ha revestido con su autoridad, no por razonamiento, sino [5] por virtud. Es a la autoridad y únicamente a la autoridad a quien quiere que me someta y no a la razón con la que la autoridad manda. De tal modo, que me manda obedecer todas las veces que lo mandado o prohibido no sea evidentemente contrario a la ley, incluso en otra dirección o en contra de los dictados de mi razón, de mi juicio, de mi convicción, si ustedes quieren. Era el caso de un Superior que le ordenó a su novicio sacar agua para derramarla, luego caminar dos leguas a buscar agua para regar un palo seco, hacer una cosa contrarreloj y deshacerla… Del mismo modo, Dios retuvo cuarenta años en el desierto al pueblo judío, prescribiéndole marchas y contramarchas casi siempre contrarias al fin del viaje; le ordena a Abrahán inmolar a su único hijo, el único por el que se podían cumplir las promesas que se le habían hecho…

Y el deber de la obediencia llega incluso más lejos. Dios tenía sus razones cuando prescribía a Abrahán el sacrificio de su querido hijo. El padre del desierto tenía también sus motivos, cuando mandaba una cosa tan extraordinaria; pero el cielo, bien por venganza o por prueba, permite a veces que un representante incapaz e indigno sea el depositario de su autoridad y la use en contra de su voluntad suprema. Y entonces, aunque de hecho no apruebe tal orden o tal medida y aunque el pobre superior incurra en su desgracia por tratar así a sus inferiores, les exige a estos someterse, en todo lo que no es evidentemente contrario a su ley, como si todo ocurriese según su voluntad.

Y para trazarles rápidamente, con un último rasgo, toda la severidad del deber de la obediencia a los Superiores, les recuerdo los furores, si oso hablar así, de nuestro Dios contra las murmuraciones y contra los murmuradores en el desierto. Solo dos judíos de los que salieron de Egipto fueron introducidos en la tierra prometida; todos los demás, excepto Moisés y Aarón, fueron exterminados, en varias ocasiones, en el mismo desierto, en castigo por sus murmuraciones. Nada más espantoso que las venganzas del Señor contra la desobediencia y los murmuradores.

Y es, mis queridos hijos, la desobediencia, como pueden verlo por todo lo que precede, es la rebelión contra Dios mismo; es la renovación del pecado del Ángel en el cielo, del pecado de Adán en el jardín de las delicias; es la inversión del orden, es la rapiña cometida en el sacrificio, rapiña de aquello que el Cielo cuida más celosamente en el ser humano; es el robo del alma misma; y es que la murmuración es hija de la rebelión y la cobardía. El alma fiel está tan penetrada de estos principios, que no quiere a nada igual que a la obediencia; deseosa de ser toda para su Dios, se constituye en esclava de sus Superiores, pero esclava voluntaria, esclava de mente y de corazón. No necesita una orden por parte de ellos para someterse, le basta con conocer su deseo, su opinión o [6] su consejo para conformarse a ellos lo mejor posible, porque sabe que de otro modo hará su voluntad y no la de Dios; preferiría su juicio al de Dios, cometería rapiña en el sacrificio. Y en efecto, se necesitan razones graves para decidir a un alma a no conformarse con el aviso, el deseo o el consejo de un Superior. Rara vez, en ese caso, hace la voluntad del Cielo, es su propia voluntad lo que sigue y es a su propio juicio a lo que rinde homenaje, con lo que no se niega a sí misma; lejos de ello, prefiere su manera de ver a la de la autoridad que representa a Dios mismo; le quita a Dios lo que le había dado, lo que le debe; comete, pues, la rapiña en el sacrificio… Tal es la doctrina, tal es la práctica de los santos.

Comprenden, pues, mis queridos hijos, la inmensa extensión de la obediencia; comprenden su espíritu, su finalidad y su objeto; conocen su importancia y sus efectos en el alma fiel. ¿No sería la ocasión para ustedes de entrar en sí mismos y modificar la raquítica idea que tal vez se habían hecho de esta sublime virtud? ¿Es su vida el fruto de la obediencia? ¿Están dirigidos por la obediencia sus pasos, sus palabras, sus obras, sus deberes religiosos, en una palabra, el conjunto entero de su conducta? Si hay poca virtud en nosotros, ¿no será porque hay poca obediencia? San Ignacio decía, siguiendo a san Gregorio, que la obediencia es la única virtud que introduce a las otras en el alma y las conserva en ella, tras haberlas introducido. Y es el mismo Espíritu Santo quien nos da la razón de ello. Todo el mal viene de la voluntad y del corazón; entonces, regulen con la obediencia el corazón y la voluntad y así la fuente del mal se secará… ¡Qué enseñanzas tan grandes se siguen de estas reflexiones prácticas! Mediten ante el Señor, mis queridos hijos, sobre el más santo y más difícil de todos los deberes y esfuércense en fin por cumplirlo en todas su extensión, y solamente entonces serán ustedes con J.-C. hostias vivas, inmoladas sin cesar para gloria de nuestro gran Dios, solo entonces serán de verdad hijos de María.

Voto de obediencia

La virtud de la obediencia obliga a todos los seres humanos, a todos los cristianos en general, y para todos ellos es severa y amplia, como les he dicho. Incluida en primer lugar en las promesas por medio de las cuales el bautismo nos ha sido concedido por la voluntad divina, nos hemos comprometido a serles fieles cuando hemos renunciado a Satanás, a sus pompas y a sus obras, y nos hemos unido solamente a J.-C., es decir, sobre todo a su pobreza, a su castidad y a su obediencia, para cumplir hasta el final con él, en él y por él las obras de gracias y de salvación.

No obstante, una triste experiencia en el mundo nos ha hecho sentir la dificultad que tenemos de realizar fielmente estas tres leyes fundamentales del Cristianismo; hemos [7] comprendido la sublime excelencia de los consejos evangélicos; hemos reconocido, por ejemplo, que para ser obediente hasta la muerte, y si es preciso hasta la muerte de la cruz, nos era conveniente abandonar nuestro cuerpo y nuestra alma a la guía de otro y constituirnos esclavos cristianos del Señor en manos de sus representantes en la tierra. Y, en consecuencia, hemos llevado a cabo o queremos llevarlo el sacrificio absoluto de nuestro ser y ponernos, con nuevos lazos igualmente sagrados e indisolubles, en la feliz necesidad de afrontar los grandes deberes del cristianismo; en ese espíritu, hemos hecho o tenemos la intención de hacer, cuando al Señor le plazca, el voto de obediencia.

De este modo, mis queridos hijos, nosotros estamos doblemente obligados a la práctica de la virtud de la obediencia, por nuestro bautismo y por nuestro voto. Y por favor, ¿pensamos en ello nosotros, que hacemos tan poco caso de esta virtud, al menos en la práctica? ¿Nosotros, que pisoteamos el más santo y más importante de nuestros deberes? ¿Nosotros, que queremos vivir a nuestro aire, según el viento de nuestros caprichos; nosotros que estamos tan faltos de paciencia ante todo yugo y ante toda dependencia? ¿Pensamos en ello?

«En verdad, en verdad os digo, nos grita el Salvador, si no os hacéis como niños por la obediencia, no entraréis en el reino de los cielos» (Mt 18,3). Si no odiáis a las criaturas, incluida vuestra alma, no sois mis discípulos;… si no os negáis a vosotros mismos, y si al mismo tiempo no renunciáis de corazón a todo lo que poseéis, no seréis mis discípulos (Lc 14,26-33). Lo que quiero de vosotros es principalmente el sacrificio de vuestra voluntad y vuestro juicio por la obediencia. Tal es, mi queridos hijos, el lenguaje de la verdad y de la fe, y ¡estaríamos sordos a él, continuaríamos negándole al Señor lo que exige de nosotros con tanto derecho como severidad!...

Por lo demás, digámoslo para tranquilizar las conciencias, el voto de obediencia no tiene tanta extensión como la virtud. Tal voto, muy por encima de la debilidad humana, Dios solo se lo exige a algunas almas de élite, desdichamente demasiado escasas en el camino de la vida. El voto, como lo definen nuestras Constituciones, solo nos obliga a ejecutar pronta y enteramente las órdenes dadas por los superiores en todo aquello que no es evidentemente contrario a la ley de Dios (art. 12). Y por órdenes dadas hay que entender no solo los mandamientos expresos, formulados en nombre de la obediencia, sino también toda manifestación clara y positiva de la voluntad decidida del Superior. Este es el sentir de los teólogos. Muy pocas veces un Superior manda en nombre de la obediencia a causa de los inconvenientes que de ello resultan, pero si, por prudencia y miramientos, evita dar ódenes para evitar escándalos, sabe entonces manifestar suficientemente su voluntad expresa para que el inferior esté obligado por voto de obedecer. [8] No necesito, mis queridos Hijos, detenerme sobre la seria obligación del voto. Conocen suficientemente los principios sobre este punto como para saber: 1º que toda infracción contra este voto es un sacrilegio; 2º, que, cuando hay desprecio de la autoridad, ese sacrilegio es grave en sí mismo, si la desobediencia se produce en otra dirección o contra una orden formal, con la advertencia requerida por lo demás de ofender a Dios mortalmente; 3º que también es grave si la desobediencia se da, en materia grave, en otra dirección y contra la manifestación igualmente expresa de la voluntad del Superior; 4º que toda infracción al voto de obediencia comporta por sí la infracción en el mismo grado de la misma virtud.

Pero en lo que tal vez, mis queridos hijos, no han reflexionado es que por el voto de obediencia han contraído la obligación directa de trabajar con todas sus fuerzas en la adquisición de la virtud, que les obliga no solo ejecutar las órdenes de los Superiores, sino también a no hacer nada sin el beneplácito de los superiores, el conformar sus pensamientos, sus juicios y sus hábitos con los de ellos, el observar puntualmente la Regla (art. 13). Todos estos deberes resultan de la virtud de la obediencia, no son objeto del voto; sino la consecuencia de la obligación general de trabajar por la adquisición de la virtud, de manera que una negligencia notable de estos distintos deberes se convierte en un crimen ante el Señor, que se venga de ello, como ustedes tienen tristes ejemplos ante sus ojos.

Práctica del voto y de la virtud de la obediencia

Concluirán de lo anterior, mis queridos Hijos, qué fatal y grosera es la ilusión de quienes pretenden cumplir todo deber contentándose con no infringir materialmente su voto con la resistencia a las órdenes de los Superiores. Confundiendo los principios más claros y distintos, limitan para ellos la práctica de la virtud de la obediencia al simple hecho de no desobedecer órdenes expresas y, en lo demás, viven según el aire de sus caprichos; se atienen a lo que sienten y a su juicio, preocupándose muy poco de la cuestión de saber si los Superiores los aprueban o los desaprueban. Van más lejos: porque, por no tener nunca en cuenta esta inmolación continua de su voluntad y de su juicio a Dios, en la persona de los Superiores, de los que Dios ha hecho condición absoluta para el Cielo, viven como les place, hacen lo que quieren, se comportan y se ocupan como entienden, con conocimiento y a la vista de los Superiores, de los que ignoran las indicaciones, los consejos, los beneplácitos y las órdenes. ¡Qué vida, mis queridos Hijos!, ¡qué monstruosa conducta en un simple cristiano y, con mayor razón, en un religioso! La obediencia, ignorada y pisoteada, no es ya sino una palabra vacía, una no desobediencia. Las demás virtudes vegetan, después languidecen y mueren en estas almas infieles, dejando su lugar al demonio del orgullo, y de ahí todos los escándalos que asuelan [9] la Iglesia en las casas religiosas.

Pero profundicemos más, dejemos más claro todo lo que hay de capcioso y de funesto en la ilusión que puede, hoy sobre todo, a un número tan grande de almas. Entremos en el detalle de la práctica y señalemos abiertamente todas las mallas de esta red infernal.

Ejemplo 1º. Un maestro dará su clase como lo entienda y no como lo entiende el Jefe, como lo entendemos nosotros mismos, y se creerá obediente; un obrero llevará a cabo su tarea como lo entienda, y se creerá semejante a J.-C., que fue obediente hasta la muerte; cualquier religioso empleará su tiempo libre como le plazca y su ufanará de cumplir el deber de la obediencia, con tal de que, por otra parte, no se resista cuando se le dé una orden…

Ejemplo 2º. Se interpretará la voluntad de los superiores y uno se creerá seguro del lado de la obediencia; se presumirá un permiso, como si la presunción fuera legítima cuando se ha podido y debido recurrir a los Superiores; se emprenderá por propia iniciativa tal obra; se permitirá tal licencia; se dispensará de tal regla ¡y se estará tranquilo delante de Dios por creerse con el recibo del gran deber de la obediencia!...

Ejemplo 3º. En ciertos cargos uno se permitirá manejos y empresas que no son de su competencia y se excusará de ello con la buena intención, ¡como si la buena intención excusara absolutamente en toda circunstancia!...

Ejemplo 4º. Se controlará la vida, los actos y las intenciones de un Jefe o de un superior; se criticará su persona y sus maneras de ver; se ejercerá sobre él una odiosa y severa inquisición ¡y se creerá obediente!...

Ejemplo 5º. Se razonarán las órdenes y solo se acatarán en la medida en que la razón parezca aceptarlas. Como si la obediencia no exigiera de una manera absoluta el sacrificio continuo de la razón, como si le correspondiera a la razón ordenar y no a la autoridad, como si la obediencia, para ser razonable, tuviera que ser razonada, como si la razón de la obediencia consistiera en la verificación del objeto prescrito. La razón de la obediencia está en el derecho de quien manda y no en el control del sujeto. Para que la obediencia sea razonable, es necesario y suficiente que quien manda tenga el derecho de mandar lo que manda, y el Superior está en su derecho todas las veces que sus prescripciones no son evidentemente contrarias a la ley de Dios.

Ejemplo 6º. Se permitirá la murmuración y no se contentará con murmurar en su corazón, se murmurará al oído de otro, no se tendrá escrúpulo de asociar a otro a sus quejas injustas ¡y se creerá obediente!...

Ejemplo 7º. Porque un jefe o un superior no parezca en nada lo que debe ser, no se le impedirá decir o hacer, y decir y hacer uno a su manera; no se tendrán [10] en cuenta sus indicaciones y consejos; incluso uno se reirá a la cara en algunas ocasiones de sus prescripciones y decisiones; no se querrá verlo para la dirección, la culpa ni el capítulo, o solo se irá a disgusto; se le pondrá en la tesitura de suspender las conferencias o se asistirá a ellas solo a la fuerza o por guardar las formas, ¡y se creerá obediente!...

Ejemplo 8º. Se observará la Regla a su manera, se comportará según su antojo, se pensará y se hará lo que pase por el propio capricho, no se hará ningún esfuerzo por conformar los propios sentimientos y la manera de ver con la manera de ver y los sentimientos de los Superiores, se limitará a no desobedecer; cuando se intime una orden formal, se pondrá a los Superiores en la necesidad de conceder lo que parece bueno, y cuando un encargo o un empleo desagrade, cuando le cueste demasiado al orgullo, se maniobrará de modo de no ser encargado, ¡y se creerá obediente!...

¡Y así otras mil circunstancias parecidas!...

No, no, mis queridos Hijos, ¡los que se comportan así no son verdaderos religiosos! ¡Qué digo, no son ni cristianos! No es así como ha actuado y hablado el divino Modelo, no es así como la augusta María ha actuado ella misma. También ella fue obediente hasta la muerte y hasta la muerte de cruz; porque ustedes saben que estaba al pie de la cruz de J.-C., sumisa y resignada a la voluntad del Padre, ofreciendo a su propio hijo, crucificado por la salvación del mundo; y esta desgarradora escena para una tal madre, sin cesar presente a su espíritu desde la predicción del anciano Siméon, la inmoló sin cesar bajo el cuchillo de la obediencia… ¡Qué culpables son los que no siguen sus huellas! Hijos de Belial por el orgullo que los ciega, esclavos del hombre viejo en lugar de ser sus tiranos por la gracia, no son obedientes como lo fue Jesucristo. También su interior es abominable; el corazón obediente no canta sino victorias (Prov 22,28), pero el de ellos solo canta derrotas, y es en la ebriedad del egoísmo en donde preconiza su ruina; el demonio de la carne lo devora sordamente como un cáncer, royendo poco a poco las fibras de la virtud que la gracia mantenía aún a costa de grandes esfuerzos, hasta que una desdichada circunstancia o un momento oportuno se convierte en el escenario de una caída vergonzosa, de una escandalosa defección o de una infame apostasía. Ese es el desenlace inevitable, mis queridos Hijos, de la conducta que censuro. ¡Si pudiera hacer penetrar en sus almas, si pudiera grabar en ellas con las marcas de fuego el amor práctico a la obediencia, les habría marcado con el sello de los predestinados!

Para llevar el alma al término del voto y de la virtud, que es la inmolación de la libertad, de la voluntad y del juicio por toda la vida hasta la muerte y, si es necesario hasta la muerte en la cruz, la práctica de la obediencia requiere dos cualidades: debe ser sencilla y afectuosa.

1º Sencilla, es decir, movida solo por el principio de la fe. Mis superiores [11] son los representantes de la divinidad, son los depositarios de su autoridad suprema y los órganos de su voluntad. Por lo tanto, cuando me hablan, es Dios quien me habla, y sean como sea, sea como sea su persona: amables o no, obsequiosos o repelentes, imponentes o inexpresivos, jóvenes o viejos, grandes o pequeños, instruidos o ignorantes, buenos o malos, su autoridad no es ni más ni menos divina, es Dios quien siempre me habla por su boca; y es solo a este título por lo que les debo y les concedo obediencia completa, sumisión total. Que hayan dado una orden o que no hayan expresado más que un deseo, Dios ha hablado, yo me someto y me someto totalmente en la manera y el tiempo queridos, con toda la buena voluntad posible y no razono nada ni desapruebo nada. Dios ha hablado, me callo y quedo confundido. Si se eleva en mi interior una voz en contra, grito [¡Quién como Dios!]⁴⁷⁹ y me esfuerzo por adoptar y saborear la palabra de Dios, la única verdadera, la única razonable para mí. Si el Superior me da un consejo, me encarga de un asunto o me prescribe una dirección que seguir, es Dios quien ha hablado, ahogo en mi corazón la voz del orgullo y, como no haya en el tema nada evidentemente contrario a la ley de Dios, me someto sin lamentaciones ni murmuraciones, me esfuerzo por conformar mi juicio al de Dios y es así como realizo en mí, con la sencillez de la fe, la infancia evangélica.

2º Debe ser afectuosa, es decir, movida por el principio de la caridad. El Dios que me habla es siempre lo mismo de amable, aunque me dé una orden, sea lo que sea lo que me diga. Es mi Padre, soy su hijo, en todo y siempre le debo mi amor. Si se me manifiesta de modo inmediato, si se sirve de un ser humano como intermediario para hablarme, es más amable aún, porque o bien maneja así mi debilidad impotente para verlo y escucharlo cara a cara con peligro de sucumbir bajo el peso de su gloria o de caer en el engaño por tomar por su voz la del Ángel travestido, o bien porque le ofrece a mi virtud los medios de merecer más, demostrándole mi ternura filial, mi respeto y mi sumisión de una manera más palmaria y más perfecta. Y cuanto más empequeñece mi orgullo a mi Superior para ponerme por encima de él, más generoso debo mostrarme entonces con el Señor, al someterme de mente y de corazón a su representante. E incluso si el Superior me intima una orden (para probarme, por error o por otra causa), extravagante para la razón humana o al menos poco en armonía con ella, si me da consejos impresentables a los ojos de mi pequeña sabiduría, siempre que el objeto prescrito o aconsejado no sea evidentemente contrario a la ley de Dios, obligo a callarse a la voz de mi prudencia, que es la de la carne, como Abrahán espero contra toda esperanza, como el santo novicio del desierto riego penosamente el palo de la obediencia, persuadido de que cuanto más cuesta le cuesta a mi orgullosa razón el sacrificio que hago, [12] más agradable es a Dios, más le demuestra mi amor. Y es así como inmolo al Señor, por amor, aquello que más quiero y de lo que estoy más orgulloso; es así como, por la caridad de mi obediencia, adquiero el principal rasgo de semejanza con Jesucristo, que es el da la infancia evangélica.

La caridad inmola el corazón, la fe inmola sobre todo la inteligencia; no basta con someterse de mente al deber de la obediencia; hay que someter sobre todo el corazón. Con la obediencia Dios exige del ser humano un [homenaje razonable]⁴⁸⁰, es decir, un homenaje libre, espontáneo y voluntario, un homenaje en consecuencia consentido, querido por el corazón y querido por el principio del amor. ¿Quién no siente, quien no palpa la necesidad para toda virtud, pero especialmente para la obediencia, de estar basada de este modo sobre el doble principio de la sencillez de la fe y de la caridad divina?

Esta doctrina, mis queridos Hijos, sobre la práctica de la obediencia, es luminosa, incluso cautivadora. Disuelve todas las dudas, disipa todos los prestigios de la ilusión, impone silencio al orgullo y le cierra a la naturaleza todas las evasivas. Por lo demás, la obediencia, movida sí por la sencillez de la fe y el principio del amor, sigue estando revestida de todas las cualidades normales requeridas y las posee incluso en grado eminente. Por eso, es sobrenatural, es decir, hija del Cielo, es un don perfecto que proviene del Padre de las luces; es la virtud de J.-C. mismo que reviste al ser humano con su manto divino, en cierto modo divinizándolo, de donde se sigue que el cristiano obediente no es un esclavo indigno, sino otro J.-C. que cumple, como su divino Modelo, la voluntad de Dios en todo y siempre. Es interior, es decir, no consiste solo en el hecho material de la sumisión externa, sino que está en el alma, está en la mente, en la voluntad, en el juicio, está en el corazón. Es rápida, es decir, no sabe de retrasos y de tardanzas culpables; se da en el momento, en el lugar y de la manera prescrita. Es igual, sea cual sea la persona del Superior, sus cualidades o sus defectos, porque la autoridad sigue siendo la misma, ni más ni menos, sea como sea quien de ella está revestido. Es igual también sea cual sea su objeto, con tal de que no sea evidentemente contrario a la ley de Dios, y a partir de eso ni murmuración, ni mal humor ni razonamiento. Es constante, como la autoridad misma; no se echa atrás nunca, porque sigue teniendo las mismas razones para someterse; extraña al capricho, no sufre las intermitencias de querer y no querer; no está sujeta al movimiento de alza y baja de la entrega humana. Siempre igual a sí misma, sacrifica siempre a Dios la [13] libertad, la voluntad y el propio juicio… Por último, es generosa, es decir, que, haciendo abstracción de toda consideración personal, sacrifica espontáneamente y de corazón la libertad, la voluntad y el juicio, a pesar y en contra de todas las reclamaciones de la naturaleza, las rebeliones del orgullo, las prevenciones de la mente, los afectos del alma y los intereses particulares.

Acabo, mis queridos Hijos, conjurándoles, en el nombre del Señor, a alinearse bajo los hermosos estandartes de la obediencia. Dejemos, les diría con san Ignacio de Loyola, dejemos a las otras Órdenes superarnos por el resplandor de sus trabajos o de sus penitencias; pero tengamos la noble ambición de superarlas a todas por la humildad de nuestra obediencia. Nuestra misión se resume por completo en la práctica de esta virtud; ¡que sea, pues, nuestro aire de familia y nuestro carácter distintivo en la gran tribu religiosa!

Acojan, mis queridos Hijos, con sumisión totalmente filial los débiles acentos de una voz que se extingue, la voz de su buen Padre. Escuchen las enseñanzas como el testamento de su ternura para con ustedes, y sobre todo esfuércense, con la gracia de Dios, por ponerlas en práctica, y entonces entonarán aquí abajo el canto de victoria que continuarán sin interrupción por los siglos de los siglos.

Burdeos, 12 de mayo de 1840,

El Superior General de la Compañía de María,

G. J. Chaminade.

32. INSTRUCCIÓN SOBRE LA CASTIDAD

AGMAR 2.4.1197 es un autógrafo de 20 páginas, en formato 21,5 x 27 cm. También está publicado como fascículo de 20 páginas, formato 19 x 26 cm., en Burdeos, Typ. G. Gounnouilhou, Place Puypaulin, 1.

Arriba, en el margen de la izquierda: Circular nº 5.

[1]      El Superior general de la Compañía de María, a sus queridos hijos.

Reciben tan bien, mis queridos Hijos, las palabras de verdad que les dirijo en nombre del Señor, sobre las obligaciones fundamentales del Cristianismo y de la vida religiosa, que me apresuro a satisfacer lo mejor que puedo el intenso deseo que manifiestan de mis paternales instrucciones. También yo soy todo suyo y, a ejemplo del gran Apóstol, me debo por entero a ustedes, para ganarles a todos para N.S.J.C. Por eso, tras haberles recordado a los que no son pobres su deber sagrado e imprescriptible y tras haber puesto de relieve lo que es la obediencia a aquellos que la ignoran o la conocen mal, me queda por desarrollar la naturaleza, la santidad y los medios de la angélica virtud para consuelo de los fuertes, apoyo de los débiles y terror de los perjuros. Presten, como siempre, oído atento a mi voz y escuchen con la sencillez de la fe y el coraje del amor la enseñanza de la Iglesia sobre esta delicada materia.

No le basta al ser humano, mis queridos Hijos, inmolar sin cesar al Señor el apego a sí mismo por medio de la obediencia y por medio de la pobreza el amor a las cosas perecederas; hay en su ser una tercera propiedad de Dios, que la mala naturaleza se esfuerza sin cesar por robarle a su gloria: es la del cuerpo, la de los sentidos. Todo lo del cielo y de la tierra es para Dios. La eternidad es su edad, el firmamento su trono, el universo su templo y toda criatura que tiene vida y respira es su obra y su propiedad absoluta. Todo es para Dios, en primer lugar, a título de creación y de providencia. Además, el ser humano pertenece al Señor por otro título más querido y más fuerte, es para él por redención. [Ya no os pertenecéis, grita el Apóstol, porque habéis sido comprados a gran precio]⁴⁸¹. Nuestra alma es de Dios, es un rayo de su amor; nos ha comprado para salvarnos de la esclavitud del demonio. Nuestro cuerpo es de Dios, es su templo. Todo lo que hay en nosotros, dentro y fuera, es de él; si nos ha prestado el uso de cada cosa, se ha reservado la soberana propiedad, manifestando claramente que jamás se desprenderá de ella: es su gloria y [no la cederá a nadie]⁴⁸².

Y todavía hay más, mis queridos Hijos: la gracia de la redención, que se nos aplica por el santo bautismo, nos vuelve propiedad absoluta de Dios de tal manera, que para que esa propiedad lo glorifique más, nos hace participar de la naturaleza divina, [2] asociándonos a la del hombre-Dios, de modo que no seamos con él sino un único y mismo Cristo. En consecuencia, ella nos consagra para siempre como miembros de J.-C. y templos del Espíritu Santo, hasta el punto de que, [como hijos de la Iglesia nos transformamos en la plenitud de su cuerpo]⁴⁸³. Y para que no nos quede duda alguna sobre esta verdad fundamental, el gran Apóstol, que quiere, tras los pasos de Jeremías (18,6), como lo hemos visto en otro lugar, que [seamos en las manos de Dios como la arcilla en las manos del alfarero]⁴⁸⁴, se preocupa de asegurarnos que J.-C. ha tomado posesión de su propiedad, [al venir a habitar en nosotros para actuar ahí como verdadero amo]⁴⁸⁵; y de que cualquiera que le discuta su derecho, rechazando sus operaciones, contrista a su espíritu y llega incluso, si la infidelidad es grave, a ahogarlo o apagarlo, hasta crucificarlo de nuevo⁴⁸⁶.

Por lo tanto, mis queridos Hijos, el ser humano, una vez regenerado en las aguas del bautismo, no se pertenece a sí mismo, sino que es por entero para Dios, en su alma, en su cuerpo y en las criaturas de que se sirve. De tal modo que quien no actúa en la práctica en consecuencia, usurpa, en mayor o menor grado, la propiedad de Dios en él; y es eso lo que nos hace decir, según el Espíritu Santo, que este, a ejemplo de [su padre el Demonio]⁴⁸⁷, es un ladrón y un bandido, y que su crimen es la rapiña de la propiedad del Señor, rapiña además más culpable que aquella de la que los hijos del gran sacerdote Helí dieron vergonzoso escándalo; rapiña en el sacrificio mismo, no ya de la carne y de la sangre de los animales inmolados al Señor, sino del alma y de lo que el ser humano tiene de más querido según su alma; rapiña horrible y sacrílega en el simple cristiano; rapiña inefable y sin nombre para la lengua humana, si se la considera en el religioso.

Y esta es, mis queridos hijos, la enseñanza de la fe. Tan luminosa como severa, será siempre el terror de los malvados y el consuelo de los justos. Al cristiano y al religioso no le basta, por lo tanto, con conformar su vida a ella y realizar lo mejor posible el doble sacrificio de la pobreza y de la obediencia; le es preciso, además, ofrecer simultáneamente al Señor el de la castidad; de otro modo, cometería la rapiña de su cuerpo en la inmolación de su ser, y entonces incurriría, en tres aspectos, a triple título de ser humano, cristiano y religioso, en el espantoso anatema que sepultó al género humano en el diluvio, que devoró las cinco ciudades de la Pentápolis y que golpeó de modo tan horrible a los hijos demasiado culpables de Helí, así como a todo los que han seguido los deseos de la carne.

Para conjurar tantos males, mis queridos hijos, vengo hoy a convocarlos al [3] combate del espíritu contra la carne y quiero reunir, bajo el noble estandarte de los vírgenes, a los que hubieran tenido la desdicha de desertar de él. Con el Apóstol, les diría: ¡Corramos, corramos al combate que se nos propone, fijos los ojos en Jesús⁴⁸⁸, pero sobre Jesús como el Dios de toda pureza, en el seno de María, la Reina y la Virgen de las vírgenes! Y para avivar su coraje, para iluminar su conciencia y eliminar todas sus dudas, vamos a considerar a la luz de la fe el deber de la castidad, bajo el doble aspecto del voto y de la virtud, y después desarrollaremos los medios de serle fieles, o el combate.

1. Deber de la castidad por la virtud y el voto.

1º La virtud de la castidad. El deber de la castidad, mis queridos Hijos, es muy extenso. Considerado en sentido lato, es la crucifixión en nosotros de todo el hombre viejo y la renuncia a todos los placeres no solo del vicio sino también de la sensualidad en general; es, en otros términos, la reducción del cuerpo a la esclavitud y el cercenamiento de todo lo que puede halagar a la naturaleza; es, en una palabra, el martirio continuo del hombre carnal. Todo el ser humano animal, es decir, tanto los sentidos materiales como la parte del alma que está en relación con ellos, todo el ser humano queda alcanzado, reprimido y avasallado por el Cristianismo; debe perecer en nosotros, debe ser mortificado según san Pablo, debe perder su vida de pecado para no vivir más que de la vida del espíritu o de Dios. Y este es el objeto ulterior de la virtud de castidad, tomada en el sentido general de sometimiento de la carne a la ley del espíritu; que quien practica sus excelentes obras lleva la mortificación de J.-C. en su cuerpo, y manifiesta externamente la vida del divino modelo en su carne mortal⁴⁸⁹, y es así como sacrifica sin cesar al Señor su cuerpo como hostia viva, santa y agradable⁴⁹⁰.

Pero por lo general la virtud de la castidad se considera en el sentido restringido de la renuncia continua del espíritu, del corazón y del cuerpo a todos los placeres prohibidos de la carne; es el esfuerzo incesante del alma, que quiere vivir a todo precio la vida angélica en un cuerpo de barro y de pecado, a pesar y en contra de los asaltos de la concupiscencia. Hay en nosotros una ley de pecado, dice san Pablo, ley monstruosa, ley contra natura, que nos viene de Adán culpable y que tiende sin cesar a hacernos llevar a cabo las obras de la carne. En el bautismo, esa concupiscencia desgraciada ha sido subyugada pero no destruida, de modo que la ley del espíritu sigue militando contra la de la carne y la de la carne contra la del espíritu; ambas se disputan el dominio del ser humano. La virtud consiste, entonces, en resistir a la ley de la carne y, de concierto con la gracia, someterla al espíritu con todos los medios que la fe sugiere; consiste, en otros términos, no en la exención de las pruebas humillantes y de las tentaciones penosas de la naturaleza, sino en la valerosa resistencia y en el combate encarnizado contra el enemigo de todo bien. Dice san Pablo que la virtud se perfecciona en la debilidad; de modo que cuanto más débil se es en la carne, es decir, cuanto más probado se es por el fuego de la concupiscencia, sin cooperación alguna, bien entendido, [4] de la voluntad, más virtud se tiene si se es fiel al Señor.

Esta es, mis queridos hijos, la naturaleza de la virtud de la que han hecho ustedes voto al Señor. Se encuentra, como ven, principalmente en el alma. El alma es su santuario y es desde su seno desde donde debe infiltrarse en el cuerpo. En vano alguien se creerá casto, si solamente tiene casto el cuerpo. No se posee realmente esta virtud sino cuando está en el corazón. La castidad, dice santo Tomás, está en el alma como en su trono: es desde ahí desde donde regula los pensamientos, los afectos y los movimientos del cuerpo, siguiendo los designios y la voluntad de Dios. La castidad del cuerpo no es más que la corteza de la virtud y muy a menudo una apariencia engañosa; porque el vicio puede estar en ebullición en un alma bajo la cubierta fría y helada de una naturaleza mortecina. Solo el alma es la sede de las sensaciones; si se adhiere a las sensaciones de la carne, es carnal y, si resiste victoriosamente, es casta. Así, combatir animosamente en sí todas las sugestiones y todas las obras de la carne, resistir sin cesar a la concupiscencia tanto en el alma como en los sentidos, y, por último adoptar todos los medios prescritos por la fe para apagar los fuegos impuros y realizar, en la medida de lo posible aquí abajo, la vida del espíritu en el cuerpo de pecado, tal es en resumen el objeto, la naturaleza y, más o menos, la perfección de la castidad, y tal es también el deber impuesto por el Señor a todo ser humano, a todo cristiano y, sobre todo y con mayor razón, a todo religioso, bajo pena de quedar excluido del cielo. Y este deber es crucificante por naturaleza, es su martirio, es su muerte; también su resistencia es terrible, hasta que sea totalmente vencida; también la guerra que suscita, unas veces abierta y otras cerrada, una veces por medio de la seducción y otras por fuerza, es penosa y humillante para el alma. Lo fue hasta tal punto para san Pablo, que le pidió tres veces al Señor ser librado de ella; a menudo gritaba: ¿Quién me librará de este cuerpo de pecado? ¿Cuándo mi morada de barro se derrumbará, para que mi alma, libre de sus vergonzosas cadenas, se una para siempre a Jesucristo sin miedo a perderlo?

Y me detengo en estas pocas palabras, mis queridos hijos, para no insistir más en este delicado punto. Tengo la confianza de que me han comprendido. El deber, así considerado, es nítido, luminoso y preciso. Inútil desarrollarlo. Detallarlo más, tal vez no haría sino hacer palidecer su evidencia. Digamos ahora los deliciosos efectos de la castidad en el alma fiel, digamos sus puras satisfacciones y su maravillosa fecundidad en frutos de salvación.

La castidad, dice un gran servidor de Dios, es participación de la sustancia divina, espiritual y simple, pero resplandeciente de belleza. De modo que un alma casta es como un ángel, según palabras del Espíritu Santo, y más aún, ha resucitado espiritualmente con Jesucristo; está liberada de la pesadez y la grosería de la carne; se hace igual al ángel, es hija de Dios⁴⁹¹. También participa de la perfecta santidad [5] del Salvador, que le comunica en lo referente a la carne los sentimientos con lo animan a él.

La castidad, dice san Ambrosio, es digna de toda alabanza, no porque sea el ornamento de los mártires, sino porque produce mártires. ¿Qué inteligencia podría comprender una virtud a la que la naturaleza no ha sabido englobar en sus leyes? ¿Qué lengua humana podría ensalzarla? Ha ido a buscar al cielo lo que debía imitar aquí abajo. En efecto, atravesando las nubes, los aires, los ángeles y por encima de los astros, se ha encontrado con el Verbo de Dios en el seno de su Padre; lo ha aspirado con todas sus fuerzas en su corazón, para realizar en la tierra, en la medida de lo posible de su debilidad, esa vida inefable y divina. Por eso, exclama san Bernardo, ¿qué de más hermoso que la castidad que de un ser humano de pecado hace un ángel, hace una imagen de la vida de J.-C. en el seno del Padre? Es verdad, prosigue el santo Doctor, que el ángel y el ser humano casto difieren, pero solo es en dicha, no en virtud; si la castidad del ángel es más dichosa, la del ser humano es más meritoria. En el primero, se da como un estado o una manera de ser por naturaleza y en el segundo no existe sino por virtud.

Es por esto, mis queridos hijos, por lo que la castidad es grande, es sublime… ¡Dichosa el alma ornada con ella! Acercada a Dios, según el sabio, participa de la vida divina en una casa de pecado. La castidad es propiamente la santidad de Dios, comunicada en una cierta medida al ser humano, para hacerle realizar, en el seno de la Babilonia terrestre, la vida celeste de J.-C., abismada en el seno de su Padre. La castidad espiritualiza a todo el ser humano; al desprender su corazón de la materia y de los sentidos, le hace reflejar, como en un cristal de una transparencia infinitamente pura, los augustos atributos de la divinidad. Y también ve a Dios, porque su ojo es sencillo; también concibe las cosas de Dios, porque está por completo en la luz y es todo esto a pesar y contra un cuerpo de corrupción y de pecado; es todo esto, no por estado o naturaleza como el ángel, sino por virtud, a pesar de la concupiscencia que hay en ella…

Y desde este punto de vista, mis queridos hijos, el alma casta es grande, hubiera dicho casi divina. El enemigo que captura y mantiene encadenado es tanto más de temer cuanto que lo tiene unido personalmente. Ese enemigo forma una sola cosa con ella; hay entre ella y él relaciones y simpatías de creación. Todas las inclinaciones perversas de este cuerpo de pecado mantienen una correspondencia fatal en su ser íntimo, de modo que, teniendo que luchar incesantemente contra un enemigo doméstico, que la acompaña por todas partes, seductor, astuto, terrible, siempre dispuesto a atravesarle el corazón con la espada impura, el alma casta, que por la gracia se eleva por encima de sí misma, para vivir espiritualmente en una carne totalmente palpitante, toda amasada de lujuria, da al Cielo el espectáculo fascinante de una magnanimidad celeste y divina.

Y el alma casta es grande sobre todo porque es la esposa de J.-C. Tal es, en efecto, la virtud de la castidad, intrínsecamente: el alma que esta ornada con ella, se convierte en la esposa de un Dios. [6] Te tomaré como esposa para siempre, le dice J.-C., será mi esposa en justicia y equidad, en gracia y misericordia; serás mi esposa en la fe y sabrás que yo soy el Señor (Os 2,19). El Profeta Real la ve y la contempla [sentada como una reina a la derecha del Rey de reyes, revestida de oro y púrpura del más bello resplandor]⁴⁹². Y el Sabio, favorecido sin duda con la misma visión profética, grita de admiración: [¡Qué hermosa y resplandeciente es la generación de vírgenes! Su gloria es inmortal; será honrada en presencia del Señor y también será el objeto de la veneración de los seres humanos!]⁴⁹³. Y de esto, mis queridos hijos, concluyan toda su hermosura, todas sus grandezas. El Espíritu Santo parece perplejo para expresar en lenguaje humano, de una manera inteligible a nuestra pequeña razón, los encantos que el alma casta posee para él y la ternura con que le paga de vuelta. El Cantar de los cantares es el himno del amor y de la alabanza entonado por el Espíritu de Dios a gloria del alma casta, que es su esposa, y recíprocamente. Concluyan la dicha del alma casta. Esposa de J.-C., ¿qué puede faltarle a su felicidad? Los santos rigores de la virtud son para ella una fuente inagotable de placeres puros y de celestes regocijos; ensaya ya en cierto modo una vida celestial. Bebe en la visión de Dios el principio de la beatitud que la llena por completo, que la inunda de antemano con delicias inefables. El fruto de la castidad, dice san Bernardo, está lleno de dulzura. Un santo Religioso del desierto añade que quien no ha hecho la experiencia, no podría tener pensamiento alguno para concebirlo ni palabra para expresarlo. Por último, la fecundidad de la castidad en el alma fiel es maravillosa. El alma casta puede aplicarse estas hermosas palabras del profeta Isaías: Alégrate, estéril que no has tenido hijos, entona cánticos de alabanza, grita de alegría; la esposa abandonada, dice el Señor, es ahora más fecunda que la que tiene marido (Is 34,1). En efecto, el alma casta, al ser espiritual, vive del espíritu, vive de Dios y en Dios; y por ello está ornada con todas las virtudes. Camina a pasos de gigante en la carrera de la perfección cristiana; ¿quién le resistirá en su camino, si va apoyada en su amado? No sabe otra cosa sino desearlo, dice san Bernardo, lo busca en todo, le desvela todos sus secretos, no tiene otro temor sino perderlo. ¿De dónde os viene este felicidad?, continúa el mismo Padre. ¿De dónde os viene esta gloria inestimable de ser la esposa de aquel cuya contemplación constituye la dicha de los ángeles? ¿Por qué es vuestro esposo aquel cuya belleza admiran el sol y la luna? ¡Cómo tenéis que admirar y querer a aquel que os ha amado tanto y tanto ha hecho por vosotros!

Resumamos. La castidad es el lirio del cántico plantado en medio de las espinas y [7] encantador de belleza por su odorífica blancura. Es el oro purificado en el crisol, el oro virgen purificado por el fuego de la concupiscencia; es una participación de la naturaleza angélica; es aún más: es participación en la santidad de la vida de Dios; es la perla brillante, pura y resplandeciente en la basura de la naturaleza humana y sin estar empañada ni manchada; es, por último, el lecho nupcial del alma prometida al divino esposo. Gritemos, pues, con san Efrén: ¡Castidad, madre de la santa dilección, vida angélica! ¡Castidad, que haces a los seres humanos semejantes a los ángeles, que llenas de alegría a los que te poseen y les das alas para volar al Cielo! ¡Castidad, fuente de los placeres espirituales, reina de la paz que disipas todas las turbaciones! ¡Castidad, verdadero carro de Elías, transportas a quien te ama a las profundidades de las cosas celestes y divinas, eres como una rosa que florece entre el alma y el cuerpo y que colma al ser humano entero con su suave olor!

Esta es, pues, mis queridos hijos, la enseñanza de la Tradición y de la fe sobre la virtud angélica. Les he mostrado la amplia carrera a cubrir por todo ser humano aquí abajo, bajo pena de la reprobación. Les he comentado su naturaleza, su objeto, sus santos rigores y su martirio; les he hablado a continuación de sus deliciosos efectos en el alma, su fecundidad en frutos de salvación y sus puras alegrías. He cumplido una parte de mi tarea; ahora tengo que hablarles del voto.

2º El voto de castidad. Todo ser humano, todo cristiano tiene que ser casto en su estado, como lo hemos dicho más arriba al tratar de la virtud, y aquí abajo no hay más que dos estados posibles en lo referente a la castidad: el celibato y el matrimonio; el primero es más fácil, más consolador y más perfecto, es el de las vírgenes, el de las esposas de J.-C.; el segundo es más difícil y menos perfecto en todos los aspectos… Los Apóstoles, cuando oyeron al Salvador explicar esta delicada materia, dijeron con entusiasmo y terror juntos: Puesto que es así, más vale el celibato que el matrimonio, no es solución abrazar esta última condición… Y el Salvador los confirmó en su creencia, diciéndoles: No todos lo comprenden, sino aquellos a los que les es dado entenderlo. Por lo demás, que los que comprendan, actúen en consecuencia (Mt 19,10-12).

Pues bien, mis queridos hijos, por la infinita misericordia de nuestro Dios, hemos tenido la dicha de comprender lo que no les es dado comprender a todos y, fieles al mandamiento del divino Maestro, hemos venido a enrolarnos bajo las banderas de la virginidad, a la sombra maternal de María. Pero ¿apreciamos ahora, en su justo valor, la santidad suprema, la excelencia y la severidad del voto que hemos hecho al Señor o queremos hacerle? ¿Apreciamos especialmente la razón fundamental del rigor de los principios sobre esta obligación tan seria? Es posible que nunca hayamos leído sin terror, en nuestras santas Constituciones, el artículo 18, que estipula de manera tan precisa como formal que el voto [8] de castidad obliga a la virtud de castidad en toda su extensión; es decir, que obliga a abstenerse de cuanto es pecado en esta materia y a observar las precauciones ordinarias, recomendadas por la conciencia o aconsejadas en la dirección, a menos de imposibilidad moral. Confieso que hay mucha severidad en este artículo de las Constituciones, pero debo decir en verdad que no he hecho otra cosa que formular suavemente la doctrina católica en este delicado punto; porque se enseña 1º que la obligación del voto es tan amplia como la de la virtud; 2º que no hay levedad de materia en la infracción y que, en consecuencia, toda falta plenamente deliberada es pecado grave: así un simple deseo, un pensamiento, una mirada y, con mayor razón, un acto; 3º que en las circunstancias personales del sujeto, toda imprudencia que exponga a un peligro real y próximo es grave en su especie; 4º que en una persona ligada por voto, toda tentación deliberada y consentida de abandonar su estado y contraer matrimonio, mientras sigue permaneciendo comprometida, es falta grave en su especie; 5º que todo pecado contra la virtud es pecado sacrílego en el mismo grado contra el voto y que los penitentes ligados por el voto no satisfarán la integridad de la acusación si se limitan a decir el pecado contra la virtud al confesor, que ignoraría el hecho del voto; 6º que el voto obliga a aquel que lo ha hecho a evitar absolutamente todo lo que puede ofender en él a la virtud directa o indirectamente, como las asociaciones y las diversiones mundanas, las relaciones particulares y las entrevistas reiteradas, aunque no indispensables, con personas del otro sexo, las amistades, las relaciones y las flaquezas de corazón…; y que todas estas cosas severamente prohibidas al religioso son faltas formales contra el voto, graves o leves más o menos según las circunstancias, incluso aunque de hecho no haya pecado de impureza.

De verdad, mis queridos hijos, hay aquí de qué estremecerse para esas almas cobardes y poco generosas que, más carnales que espirituales, envidian al mundo su libertad y sus placeres, y gimen en secreto, sin osar romperlas de hecho, sobre las cadenas de la virginidad; hay de qué hacer temblar sobre todo a esas almas licenciosas en las cuales la fe no brilla sino para iluminar sus torpezas; las mismas almas virtuosas deben vivir en temor y temblor, pensando qué delicada es la virtud, qué terribles las faltas a ella y qué frágil el vaso en el que llevan ese angélico tesoro. Cuando se piensa en ello, uno se pregunta con frecuencia, a pesar suyo, por qué no pasa con este voto lo que pasa con los otros, por qué los teólogos están de acuerdo en darle la misma extensión que a la virtud. En efecto, se puede transgredir la virtud de la pobreza sin atentar, al menos gravemente, al voto que se hace de ella, y lo mismo ocurre con la obediencia… Pero en la castidad, toda falta contra la virtud es una falta del mismo grado contra el voto; y como la falta es siempre grave si es suficientemente deliberada, [9] se tiembla y se estremece uno; no se sabe encontrar razones para un hecho tan tiránico para la conciencia humana… Esta ignorancia y esta ansiedad vienen, mis queridos hijos, de no haberse dado cuenta de lo que es el voto respecto a la virtud en general y de no haber comprendido tampoco lo que es el vicio impuro en un alma y, sobre todo, en un alma cristiana. Por lo tanto, intentemos aclarar estos dos puntos tan importantes.

El voto no tiene otro objeto que conducir a la adquisición de la virtud correspondiente por el camino más corto y, para ello, adopta como base de su obligación todos los actos de virtud cuya transgresión puede proporcionar materia a un pecado mortal; pero, al ser toda falta a la virtud de la castidad cometida con la advertencia requerida una falta grave en sí, el voto ha debido ampliarse tan lejos como la virtud misma, pues de otra forma se habría quedado por debajo de su fin. Aún más: el vicio que el voto de castidad está destinado a combatir es al mismo tiempo un vicio corporal y espiritual; su reacción en el alma es lamentable; animaliza al ser humano y lo hace intrínsecamente inadecuado para la vida de Dios; extingue en el alma la luz divina de tal modo que esta ya no ve las cosas celestes, precisamente porque es carne⁴⁹⁴… El alma entregada al vicio ya no tiene gusto por el Cielo y por la salvación; aplastada bajo el peso de su cuerpo, ebria de corrupción, no tiene resortes más que para las brutales satisfacciones de los sentidos. Este vicio, pues, enerva y entorpece el alma; la materializa hasta el punto de rebajarla al nivel de la carne, [porque es carne]⁴⁹⁵, dice el Señor. De tal modo que este alma, degradada y caída, incapaz de todo bien, no viendo ya sino el crimen y no respirando más que el crimen, lo exhala por todos sus poros, me atrevo a decir; adherida a la carne, adherida a la criatura, persigue la iniquidad de viles disfrutes con toda la actividad de su ser, disputa a los animales inmundos su repugnante pasto y sus brutales placeres. Pero el pan de los ángeles, el vino que hace germinar a las vírgenes, el trigo de los elegidos y la palabra santa, todo don perfecto, todo lo que viene de lo Alto para ser las delicias eternas de los corazones virtuosos, todo eso le inspira solamente horror y tedio, todo le molesta, todo le resulta una carga, toda le produce náuseas.

Los otros vicios no producen en el alma una acción tan corrosiva y tan mortificante. El apego a las riquezas desplaza a la verdad desde el seno de Dios, que es el centro de los afectos del alma, para ponerla en el barro del oro; pero el alma, en ese estado, conserva aún capacidad de reacción; practica aún algunas virtudes o es todavía capaz de practicarlas. Ciertamente, la desobediencia es un gran crimen; pero todos sus actos no causan al alma los daños de la impureza… Sin duda, el vicio infame es su consecuencia; es su paga, su salario, su consecuencia inevitable… Pero la desobediencia, por hacer del alma el centro de sí misma, no la rebaja por debajo de sí: no hace sino rebajarla a su nivel [10] y, al lanzarla a la red del egoísmo, se contenta con córtale las alas con las que debía volar a los cielos; pero el vicio impuro, puesto que se apodera de ese alma orgullosa y la encuentra demasiado elevada, va a degradarla; comienza por inundarla, como el monstruoso reptil de las Indias, de una baba venenosa que inoculará en el íntimo de su ser el germen de todo mal y la repugnancia ante todo bien; después la saturará de placeres carnales, de tal modo que, hecha carne, no tenga otras inspiraciones y gustos que los de la carne; la vida del espíritu habrá muerto en ella. Este vicio es, por lo tanto, degradante de forma distinta a los otros; es un cáncer que roe el alma en la espiritualidad misma, si puedo hablar así; es el vampiro de la moral y de las virtudes.

Y es por esto por lo que la santa Iglesia ha querido que el voto que ayuda a combatirlo, tenga toda la amplitud de la virtud misma. De este modo, la cuestión sigue siendo de vida o muerte para el alma, de manera que el instinto de su conservación le crea la necesidad de combatir con todas sus fuerzas hasta el final… En la carrera de los otros vicios, la posición del alma no es siempre tan crítica; no siempre apuesta la vida; de modo que sería imprudente, en circunstancias ordinarias, mandarle en nombre del voto resistir individualmente a todas las sugestiones, bajo pena de sacrilegio.

Queridos hijos míos, ¡qué luminosa es la doctrina que les acabo de exponer y, sin embargo, que desconocida…! Hablo del vicio en el ser humano y se lo expongo ya muy repugnante; pero trasladen ese horrible cuadro al cristiano, al miembro de J.-C., al templo del Espíritu Santo y les pregunto entonces qué sería entonces. La abominación de la desolación en el lugar santo no es más que una pálida copia del horror que reina en el alma cristiana bajo los asquerosos abrazos de la impureza… El pozo del abismo no es sino su imagen imperfecta, solo el infierno puede darnos una idea espantosa a fuerza de ser real… Pero ¿de dónde tomaremos los pinceles y sobre todo los colores, para pintar ante la mirada de ustedes la desgracia del alma del religioso, ese religioso atrapado en la vasta red del vicio? El Espíritu Santo nos lo ha dejado claro, con su enérgico lenguaje: El ser humano elevado a la gloria no ha comprendido su dicha, se ha vuelto semejante a los animales sin inteligencia y como un bruto y no ha dicho lo suficiente; ha dicho que jamás se asociaría con el ser humano impuro, porque es carne y no ha dicho lo suficiente; ha armado su brazo con su cólera; ha empapado sus flechas en la hiel de su venganza; ha lanzado el rayo que sepultó el género humano en el diluvio y que más tarde consumió las cinco ciudades voluptuosas que hoy llamamos Pentápolis; pero no ha dicho lo suficiente con estas terribles acciones… Ha dejado claro que, al separarse del ser humano impuro, lo abandonaría a la perversidad de su corazón y a la tiranía de su vicio, hasta que lo golpee con el anatema eterno; ha dicho que sería en el infierno la víctima y la presa de sus venganza divina; y ha pintado, con espantosos colores, el conjunto de los males con los que torturará su existencia eterna [11] en ese lugar de horror y desolación. Pero parece que, para hablar un lenguaje inteligible al ser humano sobre la horrible degradación del religioso esclavo de la impureza, no ha podido sino hacer resonar en sus oídos el trueno de sus venganzas y hacer brillar ante sus ojos el fulgor del rayo y las llamas inextinguibles de la eternidad; en una palabra, se diría que, para ponerse al alcance de nuestra inteligencia, solamente ha podido mostrar los efectos del mal y no el mal en sí mismo, en su horror intrínseco.

A estas alturas, mis queridos hijos, humillémonos, temblemos por el pasado, temblemos por el futuro; recemos, sí, recemos para no entrar en tentación; recemos a Jesús, recemos a María, la Reina de las vírgenes. Recemos y no cesemos de rezar, porque el espíritu está pronto pero la carne es débil. Este terrible enemigo está siempre vigilando; está armado para el combate, tanto más temible cuanto más veces ha vencido; ronda sin cesar en torno nuestro, dice el Apóstol, como un león rugiente para devorarnos… Y nosotros, tan débiles, somos sus cómplices: nuestra naturaleza se une a él para vencer; de modo que la lucha sería tristemente muy desigual, a causa de nuestra virtud tan frágil, sin estuviéramos abandonados a nuestra debilidad. Pero tengamos confianza, puesto que tenemos en nosotros la fuerza de un Dios: Jesucristo está con nosotros; sepamos, pues, servirnos de sus armas y seremos vencedores.

2. El combate.

El gran Apóstol al hablarnos del combate de la vida bajo los estandartes de la fe, se ha esmerado en pintar a grandes rasgos las cualidades de los soldados del Señor. Hay que ser fuerte, hay que tener constancia e intrepidez, se necesita también la prudencia, hay que prepararse para el combate, como hacen los atletas que quieren conquistar una gloria mundana, como hace un general del ejército que quiere defender o tomar al asalto una ciudad. Hay que estar atento, espiar los pasos del enemigo para hacer fracasar sus proyectos. Hay que reunir y concentrar todas sus fuerzas, hay que perseverar también hasta el final, combatiendo sin cesar para rechazar tenazmente los ataques de la carne.

He procurado, mis queridos hijos, mostrarles la materia y el campo del combate bajo su verdadera luz; incluso he ensayado, para avivar su coraje, pintarles la belleza y las ventajas inestimables de la victoria, así como las vergonzosas consecuencias de la derrota… Me parece que han podido verificar palpablemente la verdad de los principios que la severidad de la doctrina católica establece sobre esta obligación fundamental; me parece que han comprendido que la castidad es un espejo tan puro como frágil, que al menor hálito se empaña y al que el más ligero choque lo hace añicos; que es un perfume precioso que llevamos en un vaso delicado y frágil. Han comprendido, por último, que no puede existir en nosotros sino a base de esfuerzos incesantes, el trabajo de la virtud y la crucifixión de la carne.

Acabemos de completar la enseñanza católica sobre esta importante materia y describamos con toda exactitud posible, sin exageración alguna, la amplitud del deber impuesto por el voto en el combate de la virtud contra el vicio.

Voy, mis queridos hijos, a reducir toda la práctica del combate a cinco puntos principales: [12] la vigilancia, la desconfianza de sí, la mortificación, la oración y el valor. Vayamos al detalle e indiquemos en cada apartado el deber del cristiano, especialmente del religioso, y las astucias del enemigo.

1º La vigilancia. El príncipe de los Apóstoles nos dice: Hermanos, estad sobrios y vigilad, porque vuestro enemigo, el demonio, ronda sin cesar en torno vuestro, como león rugiente, para devoraros (1 Pe 5,8). Y el Salvador: Vigilad y orad, porque el espíritu está pronto pero la carne es débil (Mt 26,41). Y este precepto de la fe intimado al cristiano, es doblemente obligatorio para el religioso. El enemigo, dice el Señor, llega por la noche como un ladrón y ¡desgraciado el que no esté alerta! El demonio está siempre a nuestro alrededor para tendernos trampas; y con el profundo conocimiento que tiene de nuestra fragilidad, sabe servirse de mil artificios para engañarnos y perdernos. A veces, secundando las funestas inclinaciones de nuestra naturaleza, atiza en nosotros el fuego de la concupiscencia y prende un gran incendio; entonces el alma es como devorada por las llamas impuras; está sin gusto por las cosas de Dios; la oración le horroriza; se diría que la iniquidad la desborda y la arrastra a la sima voluptuosa del placer. Después, contento con su obra, el enemigo de la salvación o bien disfruta prologando mucho tiempo este martirio, para lanzar al alma al desánimo, y le hace entonces una guerra minuciosa en todas las potencias de su ser, guerra encarnizada, guerra a ultranza; o bien la persuade de que ese trabajo de la concupiscencia no es más que lo propio de la naturaleza, sin participación alguna del demonio, y, en esta tonta confianza, le hace tragarse la iniquidad como el agua, bajo mil pretextos especiosos. Otras veces, tras haber probado intensamente a un alma, se retira de repente para dejarla gozar de su pretendida victoria, en la calma chicha de una paz falsa y una complacencia loca en sí misma; después, vuelve a la carga con más furor, ha tomado siete espíritus peores que él y entonces lleva a cabo espantosas devastaciones. De vez en cuando inspira en un alma tierna y débil de corazón ternuras o una sensibilidad excesiva hacia otras personas; cimienta una amistad totalmente espiritual en apariencia; los dos amigos no tienen otra mira que su progreso en la perfección; se quieren porque tienen los mismos gustos, las mismas tendencias y las mismas necesidades; se quieren para ayudarse a caminar juntos, con más rapidez y mayor seguridad por el camino de la virtud… Pero poco a poco, sin que sospechen, se realiza la palabra de san Bernardo. El amor espiritual engendra el amor natural, el amor natural deja sitio al amor carnal y el amor carnal produce las obras del pecado. Pero, he aquí cómo se verifica a veces esta terrible palabra del santo Doctor: un poco antes o un poco después, uno de los dos amigos o los dos acabarán por sentir, en presencia uno del otro, el fuego de la concupiscencia y entonces su amistad se hará más sensibles y más viva. Rechazarán, sin duda, de todo corazón al enemigo de su virtud; pero desde entonces experimentarán la necesidad más urgente de verse, y en las ausencias pasajeras que las circunstancias imponen, su recuerdo más frecuente y más inquieto estará acompañado a veces de tentaciones más o menos molestas… Por otra parte, la confianza recíproca crecerá con la amistad, las confidencias [13] se irán haciendo más íntimas; no se quiere haber ocultado nada el uno al otro y se le comunica, por lo tanto, todo lo que pasa en el alma, únicamente para ayudarse mutuamente… Y más tarde, cuando haya llegado el momento fatal, la virtud expira en los dos corazones, sin que sospechen de ello, por decirlo así. Y estas son con frecuencia las funestas consecuencias de las amistades particulares, cuyo abuso es bastante frecuente, sobre todo en las dos primeras edades de la vida humana. Pero esta astucia del infierno no es la única que explota el enemigo para sorprender a las almas en la red del vicio. Se le ve representar todos los papeles y disimularse bajo todas las formas. Su gran arte es, en general, fomentar la pasión en los corazones de una manera sorda y escondida, desarrollando en ellos, bajo pretextos más o menos especiosos, el amor desordenado a sí mismo y a la criatura; y como el alma se vacía de Dios a medida que se va llenando de las cosas creadas, es cada vez más accesible a los encantos de los placeres culpables. Por ejemplo, se trata de una persona muy impresionable que de repente ha experimentado por sus padres un afecto singular y ardiente; el deseo de ver al autor de sus días pronto se convierte en una necesidad, por la pretendida urgencia que tienen de su presencia o de sus servicios, y, por las buenas o las malas, se procurará, de un modo u otro, esa satisfacción, bajo la cual le esperaba en el camino, a veces en su misma familia, una trampa o una fatal ilusión. O, por ejemplo, es una persona cuya posición lo expone a relaciones con extraños… Bajo pretexto del bien, se excede y contrae relaciones de piedad y buenas obras, incluso con personas del otro sexo; todo concurre a inspirarle una falsa confianza en sí mismo; a pesar y en contra del aguijón de la concupiscencia, que se hace sentir de vez en cuando; y luego, como la prudencia de la carne es la muerte del espíritu, según la fe, se sorprende de estar de repente en el abismo…

… Se trata de un maestro en cuyo corazón surge repentinamente una amistad tierna por un alumno, que aparentemente es más amable, más virtuoso y más dichosamente dispuesto a la piedad. Solo se tiene un propósito, el de edificarlo llevándolo al bien; solo se propone una cosa, ayudarlo en la perseverancia, secundar en él el trabajo de la gracia… De ahí esas ternuras, esas charlas prolongadas lejos de toda mirada… Pero ¡qué grosera es la ilusión y qué horrible el desenlace! Otras veces es un maestro celoso por instruirse que irá fisgoneando por todas partes, cuadros, dibujos, estatuas o libros, y que abrevará la muerte allí donde no creía buscar y encontrar más que una ocasión de estudio e instrucción. Es un alma cobarde y pusilánime que se ha dejado vencer demasiado a menudo y que, a fuerza de caídas y miserias, aplastada por el yugo de las pasiones indómitas, se entrega por completo a la ilusión de su no vocación en el estado religioso; rodando de crimen en crimen, saborea el pensamiento de ser libre para revolcarse más a su gusto en la basura del vicio; y en la funesta confianza que está en su sitio, está lejos de dudar que es víctima de una operación diabólica. En fin, ¿quién podría contar todas las formas que adopta el enemigo para arrastrar por el fango de la impureza al alma que no vigila? La vigilancia es el centinela del alma, guarda la puerta de la casa para prohibirle al vicio que entre, guarda sus avenidas, para que no penetre por sitio alguno y, si el demonio se deja ver, lanza el grito de alarma. Y para hablar sin metáforas, la vigilancia guarda en primer lugar y sobre todo [14] el corazón. El corazón es la fuente de donde manan todos los malos pensamientos así como todas las virtudes, según esté mal o bien guardado. Guarda el corazón de las amistades particulares, las ternuras y las sensibilidades, las familiaridades y las relaciones íntimas con personas del otro sexo y con los niños, guarda el corazón para regir sus afectos según Dios, para expulsar de él el amor culpable a la criatura y para purificar todos los sentimientos.

La vigilancia guarda los ojos, guarda las manos y los pies, guarda los oídos. Es por los ojos sobre todo por donde el mal entra en el alma: los ojos y los oídos son las ventanas del alma. Aparta de los ojos todo objeto malo o peligroso; le hace evitar las malas miradas; desvía la atención de las malas palabras; y por fuerte que sea el viento de la tentación, no permite a los ojos, a las manos ni a los oídos la culpable satisfacción del vicio.

La vigilancia guarda la lengua; prohíbe las charlas frívolas, ligeras, lascivas o simplemente peligrosas; prohíbe las expresiones tiernas y las declaraciones ardientes de amistad, pone un freno a ese instrumento fatal que, como la espada, mata al alma, según dice el Espíritu Santo. Si se ha sido llamado al locutorio, la vigilancia regula lo que se dice, rige la lengua igual que los demás sentidos, porque sabe que los locutorios son las tumbas de más de una virtud.

La vigilancia guarda el sentido del gusto y del olfato; la sensualidad sobre todo de la gula es el alimento de la impureza. Pronto hablaremos de ello.

En una palabra, la vigilancia guarda a todo el ser humano, impide al enemigo invadir su alma, al señalarlo bajo sus mil y una formas, y esta vigilancia debe ser continua, porque el enemigo mismo vela sin cesar, unas veces de modo ostensible y otras escondido bajo las pérfidas apariencias de la ilusión y de la astucia. Y el que no vigila, se engaña; falta a la virtud directa o indirectamente, según las circunstancias; sigue faltando a la obligación de su voto, porque se expone a caer en tentación. Caer en tentación es colaborar con ella de hecho o por incuria; es poner su causa o situarse en la ocasión sin razón suficiente; caer en tentación es tentar a Dios mismo, esperando de su gracia el privilegio de penetrar en el horno del vicio sin quemarse, o burlarse de esta terrible amenaza: Quien ama el peligro, morirá en él.

2º [La desconfianza de sí]⁴⁹⁶. El orgullo es la madre del vicio, la ociosidad lo engendra lo mismo que la gula; como las virtudes, todas las pasiones son hermanas. Una triste experiencia nos enseña la necesidad de desconfiar de nosotros mismos; parece que no necesitamos al Espíritu Santo para el saber, y sin embargo nos ciega la vanidad, al menos en la práctica, hasta inspirarnos la vana confianza en nosotros mismos. Pero quien se apoya en un brazo de carne, se rompe él y su apoyo… Quien se apoya en sí mismo, en el campo de la virtud, se apoya en el vicio y produce sus obras. El ser humano en sí mismo es mal todo él, [situado por completo en lo malo]⁴⁹⁷; el ser humano es en sí nada y pecado, el ser humano solamente es corrupción y miseria; de ahí procede que necesita nada menos que la virtud y la fuerza de Dios para [15] hacerle producir algún bien; sin ello, solo es fecundo para el mal y en lo demás está golpeado por una impotencia y una esterilidad absoluta⁴⁹⁸. El pasado y la experiencia de los demás lo muestran con frecuencia, nos gritan que no nos fiemos de nosotros mismos, por ser nuestros mayores enemigos; la fe nos grita que Dios rompe el orgullo de quien se fía de sí mismo, dejándolo caer en la vileza. La desconfianza, dice el refrán, es la madre de la seguridad. Quien desconfía de sí, nunca se expone; quien desconfía de sí, no se aventura jamás; quien desconfía de sí y se mantiene alerta, es invencible, porque tiene a mano la fuerza misma de Dios; pero quien no desconfía, cae; ama el peligro y perece en el peligro, dice el Señor.

La presunción y la temeridad nacen de la confianza en sí mismo y ustedes conocen, mis queridos Hijos, ustedes conocen los frutos de estos dos árboles de desgracia. ¡Cuántas almas sucumben por aquí en el camino de la vida! Se cree uno fuerte y se permite tal libertad… Se ha sucumbido en tal circunstancia, pero apoyado en una resolución, en una conversión de unos días, uno se expone y se falla tristemente, si no la primera vez sí la siguiente. Se sabe que tal familiaridad o tal relación encienden en el cuerpo de pecado el fuego de la concupiscencia y, confiando en la idea de que se rechaza el mal, que solo se busca el bien, confiando en un buen propósito mal fundado, uno se expone y se falla… Se sabe que tal imprudencia de la mirada o del tacto produce o puede producir tal efecto; pero confiado en una cierta sabiduría de unos cuantos días, arrastrado por la curiosidad o por otra ilusión, uno se expone y se cae… Se sabe que las Constituciones prohíben tal imprudencia y prescriben tal precaución, y se la descuida y se cae, o al menos se es fuertemente puesto a prueba… ¡Quién pudiera decir y solo concebir todo lo que la confianza en sí produce de malo en el ser humano! Pero también, ¡quién pudiera hacerse una idea justa de las maravillas obradas en las almas por la desconfianza en sí mismo! La desconfianza de sí viene de la humildad y la humildad es la guardiana de las virtudes, sobre todo de la castidad. La desconfianza es la guarda del cuerpo y del alma; es la guarda de la propia persona, como la vigilancia es la guarda de la casa o de la puerta. Vigilancia y desconfianza de sí, esta es la divisa de la virtud… ¡Compréndanlo, mis queridos hijos, y en adelante actúen en consecuencia!

3º La mortificación de la mente, del corazón y de los sentidos. Hay en nosotros dos leyes, la del pecado y la de la gracia; hay también dos vidas, la del pecado y la de la gracia, o la de la carne y la del espíritu. La ley del pecado, triste herencia de Adán, es el principio de la vida de la carne, sus frutos son de carne (Jn 3,6), sus frutos son la muerte (Rom 8,6). Pero los que siguen la ley del espíritu, esos son hijos de Dios (Rom 8,14); en consecuencia, son castos los que viven la vida espiritual. Si vivís según la carne, dice san Pablo, moriréis; pero viviréis si mortificáis las obras de la carne con el espíritu (Rom 8,15).

Estos oráculos del Señor, mis queridos hijos, son demasiado luminosos como para que me detenga a desarrollarlos. Son de una evidencia intuitiva; imposible ocultarse el deber de la mortificación. [16] Ante esta palabra, la naturaleza su subleva, rechaza con todas sus fuerzas la mortificación y el mundo y el demonio vienen en su ayuda para resistir al espíritu; pero sigue siendo verdad que los que viven según la carne morirán y que solo vivirán los que son castos, es decir, los que mortifiquen las obras de la carne con el espíritu. ¿Quieren ustedes, pues, ser castos? Lleven en su cuerpo la mortificación de J.-C. y, como san Pablo, redúzcanlo a esclavitud… En consecuencia, mortificad vuestro espíritu. No hay que ver todo ni conocer todo; hay placeres que hay que prohibirse, y esos placeres no son solo los de la concupiscencia sino también los de la curiosidad. La curiosidad abre el alma a la disipación y la disipación ni vigila ni desconfía; y sin vigilancia y sin desconfianza, ¡ninguna virtud! Mortifiquen su corazón. El ser humano se asemeja a Dios por su corazón: el ser humano pone su corazón entero en sí, en la criatura o en Dios. Los placeres y los goces de la vida son el escollo de la virtud, si su objeto es terrestre. Quien se ama así mismo y quiere ser amado, quien busca la amistad de los demás y experimenta en sí esos ardores abrasadores en simpatías contra natura, esos pesares secretos en los desengaños, ese no podrá ser casto, porque no es hijo de Dios; vive de la carne y producirá las obras de esta tarde o temprano. Quien pone su corazón de acuerdo con el disfrute libre de los afectos humanos, quien sigue su tendencia a las debilidades y a las familiaridades, no podrá ser casto; vive de la carne y tarde o temprano producirá las obras dela carne. Quien se da cuenta de que está dominado por los afectos de su corazón, quien sufre por el alejamiento o la ausencia momentánea del objeto amado, quien piensa en este, quien se ocupa con ansiedad y celos, si no corta con la causa del mal, si no sacrifica al Señor esas pequeñas satisfacciones, si besa las cadenas de esa esclavitud pueril, esté seguro de que no es casto de espíritu; vive de la carne y tarde o temprano producirá las obras de la carne.

¡Cuántas ilusiones de la carne y de la sangre siguen a la falta de mortificación del corazón! Mortificad vuestros sentidos. El cuerpo del ser humano es un esclavo intrínsecamente vil e innoble, que no tiene otros gustos que la vida grosera… Si lo miman, si lo ceban, se rebelará; para retenerlo en el deber, hay que mortificarlo o reducirlo a esclavitud. Hay que motificar los ojos y no concederles el pasto de la curiosidad del que están ávidos. El mal ha entrado en nuestras casas por nuestras ventanas, dice Jeremías (Lam 3,51). David tuvo una triste experiencia de ello y después de David ¡cuántas desgraciadas víctimas por la falta de mortificación de la vista! Los santos lo han comprendido y obrado en consecuencia; saben su comportamiento severo en este punto tan importante… Hay que mortificar el oído: quien quiere ver y oír todo, no podrá ser casto. El sabio rodea su oído de un seto de espinos para no oír la lengua perversa. Y así, hay que cerrar el oído no solo al mal de hecho, sino también a la curiosidad; la curiosidad, como ya he dicho, abre el alma a la disipación y, en consecuencia, al vicio. Sobre todo, mis queridos hijos, hay que mortificar el oído en lo relativo al furor de la música, desgraciadamente tan explotada en nuestros días para la pérdida de las almas. En este punto, la sobriedad es esencial, [17] ¡no nos engañemos! Hay que mortificar la lengua y todos los demás sentidos. La lengua, dice el Espíritu Santo, habla de la abundancia del corazón; la lengua no reprimida, la lengua sin freno, es el veneno de la virtud; es la espada de dos filos que atraviesa a la vez a los dos: a quien habla y a quien escucha. Hay que mortificarse en el alimento, en el descanso, en los cuidados del cuerpo, en todo y en todas las circunstancias. El alma que se harta en la mesa, dice el Señor, no es casta. Y es eso lo que han entendido los santos; no se engañen ustedes, era para mortificar su carne por lo que eran tan crueles consigo mismos, era para ser castos por lo que vivían del espíritu. Escuchen sobre esto, como en cualquier otro punto, mis queridos hijos, escuchen la voz del desierto, la voz de la tradición, la voz de los claustros, que les grita según la razón y la fe: es por medio de la abstinencia como recobrarán sobre su cuerpo el imperio perdido a causa de la sensualidad. Nuestras santas Constituciones han trazado muy ampliamente ante nosotros el camino de la mortificación cristiana; caminen por él con valor; en el nombre de Dios, sean fieles, mortifiquen la carne; de otro modo, ¡ninguna castidad en ustedes! A menudo uno se queja de los combates que la carne libra, se grita y al final se queda uno tranquilo con la idea de que es el fruto del temperamento, de la edad y de la naturaleza, o se disgusta o se desanima; pero en todos los casos, no se da cuenta uno de que es el artesano más o menos culpable de lo que pasa en su cuerpo, por el modo como se conduce en la mesa, en el dormitorio y en otros sitios… Se le achaca a la naturaleza lo que casi siempre es el resultado de la comodonería y de la falta de mortificación; en fin, que solo se ve la obra de la naturaleza allí donde la obra diabólica, secundada por la falta de modestia, hace fermentar el fuego de la concupiscencia. Y esta funesta ilusión es muy habitual. ¡Ceguera de los seres humanos!, ¡locura en el religioso! ¡Quiere ser casto sin castigar su cuerpo, sin reducirlo a esclavitud!

4º La oración. La castidad no es el fruto de la industria humana. No basta con vigilar y mortificarse para ser casto… La castidad es la hija del Cielo, es un don perfecto que nos viene del Padre de las luces. Me he dado cuenta, dice el Sabio, de que no podría guardar la continencia, si Dios no me la concediera (Sab 8,21). Por eso, el Señor nos dice: Velad y orad, para no caer en tentación. Por eso, las Órdenes religiosas, los desiertos y los claustros, en una palabra todos los santos, se han armado con el escudo de la oración y de la oración continua. El enemigo ronda sin cesar en torno nuestro, buscando devorarnos, está en nosotros y nosotros con él contra nosotros; por lo tanto, necesitamos ayuda y el Cielo por lo general no concede más que a la oración la ayuda necesaria. Hay que rezar siempre y no cesar nunca de hacerlo, nos grita el Apóstol. La eficacia de la oración contra la impureza es evidente por sí misma; la oración purifica el corazón, lo acerca a Dios, hace al Cielo obediente a la voz del hombre; la oración humilla el corazón, reprime el orgullo, encadena la concupiscencia y cicatriza las llagas del vicio; la oración une el alma a aquel que es la fuerza; la oración transforma el alma en otro Cristo. Pero no nos equivoquemos: quiero decir la oración de fe, la oración en nombre de J.-c., con J.-C. y por J.-C. La oración [18] con María, en María y por María, la oración, en fin, tal como el divino Modelo nos ha dado ejemplo en él y en su santa Madre, y después en los santos. Comprenden, mis queridos hijos, que quien observa el precepto de la oración continua, es fuerte en el combate con la fuerza misma de Dios; es prudente y está alerta en la calma de las pasiones; es siempre mortificado y, por eso, es casto. Por el contrario, comprenden por qué, por lo general, se es tan poco casto; ¡es porque se reza poco y mal! Así pues, el religioso que no reza, no podría serlo con mayor razón. De modo que, si no hay oración, no hay virtud, porque sin oración no hay fuerza alguna para resistir al enemigo… Subrayen estas palabras, les conjuro, quienes de ustedes sienten hastío ante el más santo de los ejercicios, ustedes los que se comportan como animales sin inteligencia, por servirme del lenguaje de la Escritura; ustedes a quienes la oración les molesta, ustedes quienes ya comienzan a no rezar… Subrayen estas palabras, quienes resisten felizmente a la concupiscencia del vicio; sigan rezando, pero sean cada vez más fieles a ello, porque ¡de otro modo caerán! Subrayen estas palabras, quienes no son castos, quienes están prendidos en las redes del vicio; no rezan y me asombro de que no sean peores; tiemblen, llegará un momento, tal vez pronto, en que caerán en el fondo del abismo, si no se reconcilian enseguida con la oración. Hay que rezar, en el combate o después del combate; no hay que cejar nunca… ¡religioso de María! Comprendan, por último, su deber; llegados a ser personas de oración, que su vida sea una oración continua; de otro modo no serán castos, ¡no serán los hijos de Dios y de María! Hay que rezarle a la Trinidad santa por el divino Mediador; hay que rezarle a María, porque ella es la más pura y la más casta de las criaturas; es, nos dice la tradición, la maestra y la princesa de la virginidad; es la Madre, el esplendor, la Reina y la gloria de las vírgenes; es, nos dice la Santa Iglesia, la Virgen de las vírgenes… Hay que rezarle a los Ángeles y a los Santos. Hay que rezar por medio de la participación en los santos misterios… La Eucaristía, según el Profeta, es el trigo de los elegidos y el vino que engendra a las vírgenes (Zac 9,17). En una palabra, hay que rezar y no dejar nunca de rezar (Lc 18,1).

5º El valor y la entrega de la caridad. Como todas las demás virtudes, la castidad no es hasta tal punto obra de Dios en nosotros que no necesite de nuestra cooperación. Pero hemos dicho que la castidad es un martirio, un largo y doloroso martirio, que crucifica al hombre de pecado en la cruz de J.-C., con sus vicios y sus concupiscencias (Gál 5,4). Y este martirio humillante resulta de que, siendo hijos de Dios aún solo en parte⁴⁹⁹, puesto que nuestros cuerpos no han sido todavía adoptados o regenerados, gemimos esperando nuestra completa redención (Rom 8,3), bajo el peso y bajo los golpes de una carne totalmente amasada de concupiscencia y de mal⁵⁰⁰. El combate y el martirio duran más o menos tiempo, el trabajo contra la concupiscencia acompaña a veces hasta la tumba; acaba antes en algunas almas, todo según la voluntad de Dios y a menudo según la fidelidad en el combate, y todo ello para mantener en todas las edades, en todos [19] los grados de virtud y en todas las condiciones del cristiano en el temor, el temblor, la oración, la vigilancia, la mortificación y la desconfianza…, y todo además para castigar o recompensar, por prueba o por venganza.

Sea como sea, hace falta valor, hace falta toda la entrega de la caridad, bien para combatir en el momento de la prueba, bien para debilitar al enemigo en nosotros con la mortificación cristiana. Para ello se necesita una participación de la virtud de la cruz; hay que negarse a sí mismo, cargar su cruz y seguir a J.-C.; hace falta, en una palabra, el valor y el heroísmo del valor, el valor perseverante de los mártires; hace falta la entrega de la caridad. El combate de la virtud consiste esencialmente: 1º en prevenir y desbaratar los proyectos del enemigo, por medio de la vigilancia, la desconfianza y la mortificación; 2º en rechazar sus ataques con la oración, retirándose al seno de Dios, al corazón de Jesús y a la sombra maternal de María; 3º en expulsarle de la plaza que le sirve de camino de ronda, también con la oración y la mortificación… Y como este tipo de enemigo no dormita nunca, está siempre dispuesto a cargar sobre su presa para devorarla, hay que tener sin cesar las armas en la mano, hay que vigilar siempre, rezar siempre, practicar siempre la mortificación y la humildad; hace falta, pues, valor y un gran valor, un valor minucioso, un valor perseverante, un valor a toda prueba, un valor, en fin, capaz de afrontar mil muertes antes que ceder. Hace falta también la entrega de la caridad, porque hay que sacrificar todo, sacrificar los placeres de los sentidos, sacrificar las facilidades y las comodidades de la vida, sacrificar los goces naturales de la mente y del corazón, sacrificar las satisfacciones de la comodidad y de la mesa; hay que sacrificar, por último, todo, para no vivir más que en Dios, como J.-C., para vivir espiritualmente en una carne de corrupción, para vivir de la vida angélica y divina en tu cuerpo de pecado; ciertamente se necesita valor para mortificar y crucificar en sí al hombre viejo con sus vicios y malos deseos; se necesita la entrega para negarse a sí mismo hasta este punto. Por ello san Pablo dice y repite, siguiendo al Salvador, que el cristiano está clavado con J.-C. a la cruz⁵⁰¹, y que es de J.-C., o cristiano, el que ha crucificado su carne con sus vicios y concupiscencias⁵⁰².

Los santos, mis queridos Hijos, nos han dado ejemplo de ese valor heroico. Ustedes han leído en la historia cómo los Antonio, los Pacomio, los Jerónimo, los Gregorio Nacianceno, los Benito, los Tomás de Aquino, etc., etc., han rechazado al demonio de la carne; saben cómo han trabajado para desbaratar sus pérfidos propósitos y para desalojarlo de sus cuerpos; saben cómo se han mantenido constantemente clavados a la cruz de J.-C.; saben cuál era su vigilancia, su desconfianza de sí mismos, su mortificación y su espíritu de oración. Pues bien; les diré con el Cielo: [Con este signo vencerás]⁵⁰³, es combatiendo como ellos como compartirán con ellos los despojos de la victoria.

[20]      ¡Para ustedes, almas cobardes y pusilánimes en los combates del Señor, la vergüenza de la derrota! ¡Para ustedes, los que comercian con el enemigo, los que pactan con el vicio, para ustedes, los que, semejantes a ese rey que quería dar órdenes a las olas del mar y les decía: No pasarás, a ustedes, digo, que no quieren otra cosa que llegar a tal grado, a tal punto en la satisfacción de su carne, creyendo encadenarla a continuación, para ustedes la vergüenza de la derrota! ¡Para ustedes, que se quieren arrojar al horno de la concupiscencia y ordenar a las llamas impuras que los respeten, que, en consecuencia, se exponen al peligro y caen en la tentación, para ustedes también la vergüenza de la derrota! ¡Para ustedes, las bellotas, para ustedes el repugnante pasto de los cerdos, para ustedes, pródigos, el fango de los sucios brutales de los sentidos! ¡Para todos ustedes, sean lo que sean, perfectos o imperfectos, jóvenes o viejos, que no están en guardia, que no se mortifican o que dejan de hacerlo, que ya no rezan o que están hartos de la oración; a todos ustedes que imitan la imprudente temeridad de la mariposa inconstante, a todos ustedes tarde o temprano la vergüenza de la derrota! Pero a ustedes, mis queridos Hijos, a ustedes, los que combaten generosamente, ustedes que perseveran por la desconfianza de sí, por la vigilancia, por la mortificación y por la oración, a ustedes les está prometida la corona de gloria, para ustedes están abiertos el festín del Cordero y las nupcias del divino Esposo, para ustedes la dicha, la paz, la alegría y la santidad de Dios por los siglos de los siglos!

Acabo, mis queridos Hijos, de recorrer rápidamente con ustedes una larga carrera. Debemos experimentar todos la necesidad del reposo. Habría podido escribir un volumen sobre cada punto de reflexión que les he planteado; pero he debido resumir: el tiempo urge, mis años pasan con rapidez y me quedan aún muchas cosas por hacer por su felicidad. Me he contentado con plantar jalones en el camino a recorrer para llegar al Cielo. Les dejo la tarea, mis queridos Hijos, de meditar ante Dios la doctrina de salvación que les expongo; que ella penetre muy hondo en sus almas y que, por la gracia divina, dé sus frutos en ustedes. Este es el voto más ardiente de su Buen Padre.

G.-José Chaminade

Burdeos, 8 de junio de 1840.

Con ocasión de su visita a Agen, el P. Chaminade confirmó provisionalmente a la Madre San Vicente en su cargo de Superiora general del Instituto de las Hijas de María. Por ello, dirigirá su Circular a las Superioras de las Casas claustrales y no claustrales del Instituto⁵⁰⁴.

El año 1841 se abre con un acontecimiento que va a marcar gravemente la vida del P. Chaminade y transformar sus últimos años en grandes sufrimientos y perturbar por mucho tiempo a la Compañía de María: la dimisión que se ve llevado a hacer, con todos los problemas que siguieron⁵⁰⁵.

Co ocasión de la fiesta de san José, patrón de la Compañía de María y patrón escogido por el Fundador en su confirmación, el Buen Padre recibe las felicitaciones de sus Hijos. Les responde el 21 de marzo de 1841 con una circular conmovedora, testimonio de la serenidad de su alma⁵⁰⁶.

33. REGLAMENTO GENERAL PARA LA REAPERTURA DEL NOVICIADO EL 8 DE DICIEMBRE DE 1841.

El noviciado abierto en 1821 en San Lorenzo funcionó normalmente hasta marzo de 1831, cuando las repercusiones del motín de febrero de 1831 obligaron al P. Chaminade a dispersarlo y a emprender el camino de Agen, a la espera de que las pasiones populares se calmaran. San Lorenzo se puso en alquiler y durante diez años tuvo sus puertas cerradas a los novicios de la Compañía de María.

La reapertura se llevó a cabo el 8 de diciembre de 1841, al terminar el contrato de alquiler. Probablemente es con esta ocasión cuando el P. Chaminade compuso el Reglamento general. El noviciado de San Lorenzo retomó entonces su tradición de casa fervorosa, bajo la dirección espiritual del Buen Padre en persona y con religiosos de una regularidad ejemplar.

Este reglamento se encuentra en un cuaderno del P. Chevaux, que probablemente lo hizo copiar, cuando cumplió las funciones de Padre maestro de los novicios de Santa Ana, de 1845 a 1861. Es un cuaderno autógrafo, de 107 páginas, formato 11 x 16,7 cm., que reproduce el reglamento en las páginas [73-94], y archivado en AGMAR 19.9.1.

[73]                               PRIMERA PARTE

Artículo preliminar: espíritu del reglamento

Cualquier regla, por bien observada que sea, necesita ser estudiada en su espíritu, porque la letra mata, ha dicho el Espíritu Santo, y es el espíritu quien vivifica. Pero el espíritu o la esencia de una regla religiosa consiste 1º en el espíritu de la Comunidad; 2º en el espíritu de obediencia; 3º en el espíritu de caridad y 4º en el espíritu de silencio.

1º Espíritu de Comunidad

La Compañía de María ha adoptado la vida común en toda su extensión y todas sus exigencias. El secreto de la vida común radica, por una parte, en los peligros de la vida solitaria para el alma que no está llamada a ella por Dios (hoy esta vocación es extremadamente rara). Está, por otra parte, en el anatema lanzado por el Cielo contra el espíritu de aislamiento: ¡desdichado el que está solo! (Eclesiástico 4,10), y en la promesa tan consoladora del evangelio: cuando dos o tres están reunidos en mi nombre, dice el divino Salvador, yo estoy en medio de ellos (Mt 18,20).

El verdadero novicio ha penetrado este secreto; los peligros del aislamiento y la dicha de estar siempre con su Señor, en medio de sus hermanos, le hace suave y ligero el fardo de la vida común. [74] Lejos de Comunidad, no se encuentra en su elemento. Además, en cualquier parte que esté, haga lo que haga, en el dormitorio o en el estudio, en el refectorio o en la capilla, en el recreo o de paseo, teme fuertemente quedar separado de ella; y aunque pueda costarle por otros motivos, tiende a estar siempre con sus hermanos, porque prefiere con mucho la santa compañía de Jesús a las satisfacciones de la naturaleza.

Dios conoce todos los sacrificios que le impone la obediencia, cuando está obligado a alejarse un instante de sus hermanos; para esto le hace falta nada menos que una orden o un permiso motivado; y ciertamente, no se muestra ávido de esta clase de excepciones.

El espíritu de Comunidad o la tendencia del alma a la vida común en todo y siempre, es, por lo tanto, una de las características distintivas del verdadero novicio, en nuestra hermosa Obra, y necesidad indispensable de la vida religiosa.

2º Espíritu de Obediencia

La vida religiosa es una inmolación continua del ser humano a Dios, y sobre todo de su voluntad por la obediencia. A ejemplo de su divino Maestro⁵⁰⁷, no quiere ya hacer nunca su propia voluntad, sino siempre y solamente la de Dios: de ahí su voto especial de obediencia.

Pero el voto de obediencia, por la debilidad humana, considerado materialmente en su objeto, no contribuiría suficientemente al sacrificio perpetuo de la voluntad, puesto que [75] no obliga directamente y por sí mismo más que en las circunstancias especiales en que los Superiores legítimos dan una orden expresa.

La regla ha debido suplir y lo ha hecho 1º estableciendo que la obediencia es una virtud esencial del religioso; 2º poniendo al frente de cada casa un jefe o Superior, representante de Dios, encargado especialmente de ayudar a los hermanos que le son confiados a inmolar sin cesar su voluntad al Señor, trazándoles para ello la dirección a seguir en todas las cosas.

Los jefes y los Superiores son, por lo tanto, los instrumentos de los que la regla se sirve, en nombre de Dios, para poner a los religiosos en situación de no hacer nunca su propia voluntad, sino siempre y solamente la del Padre celeste. De ahí, el espíritu de subordinación y de dependencia en el cual el verdadero Religioso se mantiene siempre respecto a su Superior. De ahí su fidelidad constante en seguir exactamente y lo mejor posible, no solo sus decisiones, sino sus indicaciones y sus deseos. De ahí, su temor a no hacer nada que pueda contristar o contrariar sus miras.

A veces, le cuesta mucho someterse, pero, como se reconoce incapaz de guiarse a sí mismo, como sabe además que le cuesta solo porque su Superior conspira, con la gracia de Dios o la fe, contra su naturaleza malvada y que esta mala naturaleza debe ser crucificada, [76] se cuida mucho de escucharla en sus quejas y sus murmuraciones, y a todo precio quiere ser obediente hasta la muerte⁵⁰⁸, incluso hasta la muerte de cruz, para cantar eternamente en el cielo las victorias de la obediencia⁵⁰⁹. El espíritu de obediencia es, pues, otro carácter distintivo del verdadero religioso y, por consiguiente, del novicio santo.

3º Espíritu de Caridad.

El espíritu de caridad es un tercer carácter del verdadero religioso de María. La necesidad de vivir en comunidad le hace este deber tan indispensable como suave.

Sabe que sin la caridad fraterna la vida de comunidad sería intolerable; sabe también que el profeta real ha dicho, con entusiasmo, que la felicidad y el auténtico placer aquí abajo consisten para él en vivir en estrecha unión con sus hermanos⁵¹⁰ y, como solo la caridad une en el Señor, está ansioso si no reina en todas las almas.

También se le ve atento y modesto; severo solamente consigo mismo y siempre indulgente con los demás, no piensa mal ni conoce las interpretaciones desfavorables ni las alusiones malignas de la envidia. Ignora igualmente las bajas pasiones de la indiferencia, del desprecio o del odio, jamás está la maledicencia en sus labios [77] ni en su corazón, ni la atroz calumnia encontrará en él eco y ni siquiera un oyente benévolo.

Lleno de atenciones y de consideraciones con sus hermanos, lejos de contristarlos ni una sola vez, se ve en la amable gravedad de su sonrisa y de su voz que, si los respeta como a miembros de J.C., los ama más aún.

No contesta nunca, pues no quiere imponer a nadie sus miras y sus ideas. Está siempre dispuesto a prestar servicio. En el recreo y en los paseos, le ven ustedes prefiriendo a sus gustos personales los de sus hermanos. En los trabajos, quisiera ahorrarles todo esfuerzo y, con este pensamiento, se encarga siempre de lo que es más repugnante o más penoso. En el refectorio, cuida de dejar a sus vecinos la mejor parte, todas las veces que hay libertad para elegir, y actúa del mismo modo en todas las circunstancias de la vida. Sabe soportar a sus hermanos y paliar o excusar sus defectos, porque está muy convencido que él mismo necesita ser soportado y que Dios lo soporta a pesar de sus miserias.

Su caridad es expansiva, como la de Dios; se extiende a todos los miembros de la comunidad, sin acepción de personas, porque todas son iguales a sus ojos, ya que representan todas para él a J.-C. El amor propio y el egoísmo que son generalmente la base de relaciones particulares, no animan en absoluto su corazón.

El espíritu de caridad, se acaba de ver, es espíritu de abnegación y de sacrificio. Para ser fiel, hay que mortificarse mucho y [78] hacerse violencia. El buen novicio y el perfecto religioso de María saben todo esto y se esfuerzan por actuar en consecuencia.

4º Espíritu de silencio y de discreción.

La comezón de la lengua es una gran plaga de la religión; es una peste en las comunidades. ¡Quién podrá decir todos los males que causa! Es una espada de dos filos, que hiere tanto a la mano que la usa como a quien alcanza y a quien es testigo de ello. Es la voz del mal y la propaganda de todo lo que escandaliza y entristece al alma, de todo lo que ofende o considera mal al prójimo, de todo lo que denigra o paraliza a los Superiores.

La mentira, la maledicencia, la calumnia, la astucia, la falta de delicadez y la traición le sirven de alimento y de medio.

El espíritu de silencio y de discreción tiene por objeto poner freno a la lengua y a las diversas pasiones que tienen relación con ella. No consiste solo en saber callarse cuando la regla prohíbe hablar, sino también en saber moderar la lengua y el corazón.

En las previsiones de una regla de Comunidad bien entendida, hay lugares reservados, porque el abuso de la lengua es más fácil en ellos. Hay tiempos en los que el alma necesita más recogerse. Hay, por fin, propósitos y palabras fuera de lugar en la boca de un Religioso y de un Novicio, aunque sean tolerables en una boca mundana. Quien tiene el espíritu de silencio, las pisotea.

[79]      Quien no posee el espíritu de silencio habla a diestro y siniestro, a menudo de sí mismo y siempre bien; y de los demás, especialmente de los Superiores, pocas veces positivamente.

Indiscreto, divulga sin tacto los secretos que el imprudente le ha confiado y no teme repetir ante los demás temas poco delicados o poco favorables, que se han mantenido sobre ellos. Siembra la cizaña en los corazones.

Es el hombre de las camarillas; se da maña para rodearse de gentes de su cuerda para formar su oficina de maledicencia. Siempre es el autor o el eco de las murmuraciones, de las quejas y de las críticas.

En cuanto alguien nuevo llega a la comunidad, comienza por tomarle medida y juzgarlo, busca embaucarlo para mejor sondear lo que es y lo que no es. Es maledicente y calumniador, porque no tiene el espíritu de discreción y de silencio. Es murmurador, porque no tiene el espíritu de discreción y de silencio.

Es curioso e fisgón de la conducta de sus hermanos, y murmura y hace cábalas contra sus Superiores por la misma razón. De ahí las camarillas.

Pero quien tiene el espíritu de discreción y de silencio, es una bendición para las comunidades. Habla rara vez y solo lo hace oportunamente. Si habla de él, es para hacerse olvidar; si habla de sus Superiores, es para hacerlos honrar; si habla de sus hermanos, es para decir lo que hay de edificante en su conducta. [80] Su conversación está realmente en el cielo⁵¹¹. ¡Dichoso incluso quien tiende con todas sus fuerzas a adquirir estas preciosas virtudes! Pero ¡ay de quien no quiere estar animado por ellas! Fuera de lugar en el noviciado, también lo está en la Compañía de María; y si se obstina, ¡incluso en el cielo no es apto para la vida de Dios!

SEGUNDA PARTE

Reglamento diario

El levantarse se hace con mucha modestia y decencia. Dada la primera señal, quien preside en el dormitorio dice en voz alta: [Bendigamos al Señor] y cada uno responde: [Demos gracias a Dios]⁵¹² y enseguida se levanta.

Mientras se viste, recite el [Alabad, niños, al Señor]⁵¹³ y el Ave, maris stella: el presidente hace un coro y los hermanos el otro.

[81]      Antes de ponerse la levita, cada uno hace su cama, se peina, se cepilla y va luego al lavabo.

Cuando se ha lavado, vuelve al dormitorio para dejar su toalla, y espera en silencio la señal acordada para dirigirse a la capilla.

La marcha no es ni demasiado lenta ni demasiado rápida; es grave y modesta, como conviene a religiosos que van a una santa cita con el Señor en su templo.

Reunida ya la comunidad en la capilla, el campanero da un golpe de campana y el hermano que está encargado hace la oración vocal según el formulario.

Se empieza prosternándose sobre las dos rodillas en el suelo desnudo, para rendir a la majestad suprema de Dios los homenajes que le son debidos. Después se recitan con atención y devoción los diversos actos de fe, de esperanza, de caridad, de contrición, de petición… Cuando la Comunidad responde, lo hace a coro, lentamente, en conjunto y con piedad.

Tras la oración vocal, el Superior o en quien haya delegado a este efecto, expone el tema de la oración mental.

Los hermanos escuchan con fe y recogimiento, como si creyeran estar oyendo la palabra de Dios mismo, después, a una señal dada, se [82] prosternan una segunda vez para humillarse ante el Señor y se entregan a la inspiración de la gracia.

Por respeto a Dios presente y a los hermanos que tienen la insigne dicha de conversar con su infinita Majestad, cada uno evita todo ruido y todo movimiento capaz de turbar el religioso silencio del lugar santo.

Cinco minutos antes del final de la oración, el campanero da un toque de campanilla para avisar a los que hermanos que vayan terminando.

Este tiempo se emplea en tomar las resoluciones prácticas que derivan del tema de la oración y de las consideraciones que el Espíritu de Dios ha sugerido. Tras lo cual, el campanero da una segunda señal y el Superior recita las oraciones designadas por el formulario. Se termina con el ángelus.

Después de la oración, la Comunidad, a una señal dada, se retira de la capilla y se dirige al estudio.

El estudio, como todos los ejercicios de la vida en religión, comienza y acaba con la oración (ver el formulario).

No se recomendaría lo suficiente hacer estas oraciones con fe, piedad y amor, y para ello mantenerse en guardia contra la ligereza, la disipación y la rutina, que impiden [83] habitualmente recordar que uno se está dirigiendo a Dios, quien escucha con bondad, si se le reza de corazón; y con indignación, si no se le honra más que de labios afuera.

En el estudio, lo mismo que en el comedor, la capilla, el dormitorio, etc., cada uno tiene asignado su sitio; se mantiene en él modestamente, como en lugar que Dios mismo se ha dignado concederle, y no se cambia sin permiso. Cada uno conserva en buen estado los objetos a su uso y, puesto que está provisto de lo necesario, no puede prestar ni recibir nada sin permiso.

Este tipo de permisos y en general aquellos que se necesiten, se piden al Superior o a aquel que está delegado a ese efecto.

Que no se pierda de vista que no está permitido salir nunca del estudio para ir a trabajar a otro lugar, ni siquiera para ir a rezar; para ello se requiere un permiso especial. Cuando suena una hora o de vez en cuando si no se oye sonar, el que preside el estudio invita a los hermanos a elevar su corazón a Dios, con una oración jaculatoria. Ver el formulario.

Se evita todo ruido o movimiento que pueda turbar el silencio del estudio. Se actúa del mismo modo en todos los estudios de la jornada.

Tras el estudio viene la Santa Misa. Unos minutos antes de la hora, el campanero da un toque y va enseguida a tocar la campana grande del establecimiento. Los hermanos se apresuran para ordenar sus libros y cuadernos y esperan la señal para la oración. Acabada esta, se dirigen de dos en dos a la capilla en silencio y recogimiento.

[84]      Una vez en la capilla, cada uno se pone de rodillas y quien preside hace la señal de la cruz y el acto de adoración al Santísimo Sacramento; la comunidad responde Amén y el jefe de canto entona un cántico.

El sacerdote se prepara y se acerca al altar. Cada uno ayuda a misa por turno. El Espíritu de fe que lo anima, le hace comprender toda la dignidad del santo ministerio que le es confiado, a pesar de su indignidad profunda, y que los Ángeles le envidian.

Los hermanos su unen al Sumo Sacerdote J.C.N.S., del cual el ser humano no es sino indigno ministro, ofreciendo en él, con él y por él el Sacrificio de la gran Víctima. Son, al mismo tiempo, Sacerdotes y hostias, ejerciendo de este modo el sacerdocio real del que están revestidos, según el príncipe de los Apóstoles⁵¹⁴, por el Santo Bautismo. ¿Quién podría decir con qué recogimiento y con qué caridad se inmolan en el altar de su corazón en unión con J.C., que se inmola a sí mismo por las manos del sacerdote en el altar de la Iglesia católica, ofreciéndose con la gran víctima a la majestad de Dios para rendirle los cuatro homenajes del sacrificio, que son: la adoración, la enmienda, el agradecimiento y la oración?

Tras la Santa Misa, se canta aún un cántico, después el jefe que preside hace una señal y la comunidad se retira en silencio de la capilla para ir al refectorio.

Viene el desayuno, que el campanero anuncia con la campana del establecimiento.

[85] Nota. Anuncia del mismo modo la comida y la cena, así como el fin de los recreos de la mañana y la tarde, la oración de las tres y la de la tarde.

Cuando todos los hermanos se han reunido, cada uno en su lugar respectivo, el jefe que preside en el refectorio hace la oración habitual y después cada uno come con modestia y recogimiento lo que se le sirva, escuchando en religioso silencio la lectura que se hace por el lector designado.

Acabado el desayuno, el jefe o el Superior da gracias, a lo que cada uno se une con fe y devoción; siguen los trabajos manuales.

Los trabajos manuales consisten materialmente en el barrido y los cuidados de la limpieza de la casa y también, si ha lugar, en los cuidados del jardín. Tienen por objeto mantener en el espíritu de todos el amor práctico a la humildad y a los empleos más abyectos; también tienen otro objeto: formar a cada uno en el cuidado del menaje que queda a cargo de los hermanos en todas nuestras casas. En los trabajos todos se atienen exactamente a la dirección y las órdenes del Superior. Todo se lleva a cabo con celo, decencia y recogimiento. Se trata para cada uno de contribuir por su parte al arreglo y la limpieza de la casa de Jesús y de María. Los días de ayuno ordenados por la Santa Iglesia o por nuestra regla, los trabajos manuales se tienen inmediatamente después de la misa.

El tiempo que queda hasta la hora fijada para las clases se consagra al estudio. Durante los trabajos, cada uno cuida de tomar precauciones para no tener que salir durante las clases que siguen y no turbar el orden.

[86]      Las clases tienen lugar en el intervalo comprendido entre los trabajos manuales y el Oficio parvo de la Santísima Virgen. Los hermanos están clasificados según sus talentos y su preparación respectiva. Tienen con sus maestros todas las consideraciones y toda la docilidad que convienen a un religioso y a un novicio.

No pierden de vista que deben sacar provecho seriamente de su tiempo de estudio y de las lecciones de sus maestros. Dios lo quiere así. La augusta María, al adoptarlos como sus misioneros de la infancia, que tan querida es a su corazón maternal, exige que no descuiden nada para hacerse capaces e instruidos. La Compañía misma les hace de ello un deber de justicia y nuestra santas reglas uno de los objetos especiales de la obediencia.

Las clases comienzan y terminan con la oración. Después de las clases, el reglamento horario concede un cuarto de hora de descanso, en silencio y recogimiento, a todos los hermanos. Es un tiempo libre que tiene por objeto distraer la mente y el corazón del pensamiento del estudio profano y prepararlos para la oración y también hacerles descansar. Durante este tiempo cada uno toma sus precauciones. Está permitido pasarlo parte en la capilla y parte en un poco de ejercicio en la limpieza, pero nunca en el estudio. El silencio es de rigor.

La razón de los tiempos libres en el noviciado es fácil de comprender. El estudio demasiado sostenido y sobre todo una vida en comunidad fatigan el cuerpo y desecan el alma. Hacen falta, por ello, tiempos de descanso; pero la vida religiosa perdería mucho si los recreos se multiplicaran. Es preciso, pues, que esos tiempos [87] de reposo no sean sino tiempos libres dedicados al silencio y al recogimiento.

Nota. Antes de comer hay un tiempo libre de media hora; tiene el mismo objeto que el de acabamos de hablar y transcurre exactamente de la misma manera.

A las 11 y media tiene lugar, en la capilla, el rezo en comunidad del Oficio parvo de la Inmaculada Concepción. La salmodia se hace a dos coros. Cada coro observa con cuidado las pausas y las flexas, y no menos la cantidad de las sílabas.

No hace falta ni demasiada rapidez ni demasiada lentitud. Los santos cánones han establecido reglas a seguir en las oraciones públicas hechas en coro. Hay que pronunciar vocal, integral, atenta y piadosamente todas las palabras con orden y medida, de manera que se puede seguir bien cada coro. Todas las voces deben adoptar el mismo tono. Nada eleva más el alma que una oración bien hecha; pero también nada es más lamentable que se hace sin orden ni concierto.

El Oficio de la Inmaculada Concepción de la Santísima Virgen es admirable en su composición. ¿Qué religioso o novicio de María tendría el valor de recitarlo mal y de incurrir así en el grave reproche lanzado por el Espíritu Santo al pueblo judío: Este pueblo me honra con los labios pero su corazón está lejos de mí⁵¹⁵? Es el Superior o quien ocupa su puesto quien recita las oraciones.

Tras el Santo Oficio viene el examen particular. Este ejercicio es de la más alta importancia en la vida religiosa. Los Padres de la vida espiritual [88] coinciden todos en decir que quien lo descuida habitualmente, ha dejado en su corazón de tender a la perfección de su estado. Se puede repetir con ellos que es el termómetro de la oración mental.

El Superior o quien preside en su lugar, indica los puntos generales del examen y cada uno se examina en conciencia en el sentido de sus necesidades respectivas. Al final se renuevan las resoluciones de la oración, se añaden aquellas a las que el examen ha dado lugar y se ofrecen a Jesús, para que se digne bendecirlas. El buen novicio y el verdadero religioso cuidan de escribir en su cuaderno, día por día, las faltas contra el tema del examen y la resolución tomada.

El ejercicio se acaba con las oraciones indicadas en el formulario y el ángelus.

Nota. El campaneo toca el ángelus en la campana grande del establecimiento por la mañana, antes de comer y por la tarde.

De la capilla la comunidad va al lavatorio, donde cada uno se refresca las manos, y de ahí al refectorio.

Durante toda la comida hay lectura religiosa o al menos edificante. Cada uno se comporta como se ha señalado más arriba a propósito del desayuno. No se pierde de vista que el silencio es de rigor en el refectorio. La modestia y la mortificación cristiana deben encontrar en él su alimento lo mismo que el cuerpo.

Cada uno hace la lectura y el servicio [89] de mesa por turno. Los hermanos escuchan, mientras comen, de manera que puedan dar cuenta de la lectura, si es necesario.

El lector y el sirviente o los sirvientes comen en un segundo turno. Comienzan por lavar el cubierto, ponen todo en su lugar y al día siguiente lavan la vajilla, unos después de comer y otros después de cenar.

Nuestras santas Reglas han establecido, en general, que una media hora basta para la comida los días ordinarios y tres cuartos de hora a lo más los días de ayuno.

Después de las gracias, que las da, así como el benedícite, el Superior o quien ocupa su lugar, la comunidad va en silencio a la capilla para adorar al Santísimo, y de allí al lugar del recreo.

El recreo en un noviciado de María es esencialmente religioso. Los juegos de manos, las conversaciones particulares, las camarillas, los propósitos y los discursos mundanos están severamente prohibidos.

Debe ser alegre sin ligereza, útil sin aburrimiento ni fastidio, edificante sin dejar de ser divertido.

Se tiene en comunidad donde el Superior haya designado y nadie se separa o se aísla sin permiso particular.

Los hermanos se respetan como los miembros de J.C. y los Hijos de su Santísima Madre. Se aman también con una caridad tierna, afectuosa y perseverante. Cada uno se esfuerza lo mejor posible por hacer interesante este tiempo útil de descanso.

Después del recreo viene la lectura espiritual, que tiene lugar en la sala de ejercicios. Cada uno ha debido tomar sus precauciones, de manera [90] que no tenga necesidad de interrumpir, por salir, el estudio y las clases que van a seguir.

La lectura espiritual se hace en comunidad sin duda, pero individualmente: cada uno tiene su libro. Nuestras Santas Reglas han trazado con una frase el modo de hacer este importante ejercicio: se escucha interiormente lo que se lee, como si fuera una exhortación que procede directamente de J.C. (Const., art. 65).

Tras la lectura espiritual, estudio. Se procede como se ha dicho más arriba a propósito del estudio de la mañana.

A las tres la campana del establecimiento anuncia la oración del Calvario. Es la señal para la cita que todos los Religiosos de María han concertado al pie de la cruz junto a la Santísima Virgen y san Juan. En el espíritu de fe con el que nos trasladamos todos espiritualmente al calvario, nos parece ver el gran sacrificio del hombre-Dios; a la Augusta María en su desolación y a san Juan, el discípulo amado en el éxtasis del dolor y del amor. Cada uno de nosotros cree incluso escuchar al divino maestro recordándole a su madre que no olvide por nada que somos sus hijos: Madre, ahí tienes a tu hijo.

Este ejercicio se hace de pie, los días ordinarios; de rodillas, los viernes; el viernes Santo tiene lugar en la capilla; dura unos minutos.

[91]      Inmediatamente después, el campanero toca la campanilla para anunciar las clases.

Todo transcurre exactamente de la misma manera que en las clases de la mañana.

Después de las clases, llega un tiempo libre de media hora, que precede a la oración mental. Hemos dicho más arriba dónde y cómo debe emplearse. Sigue la oración mental de la tarde, una media hora. Este ejercicio se hace como el de la mañana.

Tras la oración mental, conferencia o instrucción religiosa. La conferencia y la instrucción religiosa son de la mayor importancia. Tienen como objeto el estudio de la religión en general y del estado religioso en particular. Baste con decir qué queridas deben ser de los verdaderos hijos de María. Está escrito que la Augusta Virgen escuchaba con avidez a su divino hijo y que conservaba cuidadosamente en su corazón todas las palabras de su enseñanza. Lo mismo deben hacer los novicios y los religiosos de la Compañía, porque son de una manera totalmente especial los Hijos de esta buena y tierna Madre.

Pero no se pierda de vista que el pan de la palabra divina, que se rompe para nosotros con tanta profusión, no aprovecha más que a las almas bien dispuestas y que hay que temer abusar de él. El Salvador del mundo lo comparó a la semilla en aquella destacada parábola del Sembrador⁵¹⁶, que quiso explicar a sus discípulos para instrucción nuestra.

¡Qué desgracia si, en lugar de ser esa tierra rica y fértil que produce el céntuplo, nos asemejamos a los grandes caminos, o al terreno cubierto de piedras y zarzas, en las que a la semilla se la llevan los pájaros del cielo, o a la sofocada por las espinas o la quemada por los ardores del sol!

A la conferencia sigue un estudio. Después viene el recitado del rosario en la capilla. Se observan fielmente todas las precauciones indicadas para el Santo oficio y en general para las oraciones. El rezo se hace a coro.

Nota. Todas las oraciones se hacen en francés excepto el jueves y el domingo, días en los que se hacen en latín.

De la capilla se va al lavatorio y después al refectorio para la cena, tal como se ha hecho para la comida. Lectura edificante durante toda la cena, como en la comida. Los lectores y los sirvientes comen en el segundo turno.

Después de la acción de gracias, la Comunidad va al recreo. Las mismas reglas y comportamientos que para el recreo de después de comer.

Antes del recreo, cada uno según sus necesidades, toma sus precauciones de modo que esté puntual con la comunidad para la oración de la noche en la capilla.

La oración de la noche se hace de manera [93] análoga a la de la mañana y va precedida del examen general, que dura 10 minutos.

El Superior o quien ocupa su lugar sugiere los diferentes puntos de este ejercicio. La perversidad del ser humano es tan grande y tan frágil, tan lamentable, que es una verdadera necesidad para el alma fiel regular, cuanto de ella dependa, el estado de su conciencia antes de entregarse al descanso del sueño.

Nuestras Santas reglas, art. 43, dicen con una frase que es bueno revisar con frecuencia: el examen es considerado por las constituciones como el ejercicio práctico de este precepto del divino Maestro: [A todos lo digo, sin excepción: vigilad]⁵¹⁷. Es el medio seguro y fácil de mantenerse siempre presto. Esto basta para recomendarlo a todos los religiosos y hacérselo amar.

Después de la oración de la noche, el Superior expone el tema de meditación para el día siguiente, y la comunidad se retira y se dirige al dormitorio. Mientras va a él, recita en voz alta, con atención y recogimiento, el salmo Miserere.

Nadie sale de la fila sin permiso. Llegado al dormitorio, cada uno va su cama en silencio. Se dejan 10 minutos para las oraciones particulares que hubiera que hacer, así como para los cuidados ordinarios de la noche.

Después de los 10 minutos, cada uno debe estar acostado y quien preside en el [94] dormitorio, hace la oración habitual (ver el formulario). Los hermanos responden: Amén y procuran dormirse en el Señor.

Tanto al acostarse como al levantarse, se tiene que observar la más severa modestia en el dormitorio común.

El silencio es de rigor absoluto.

Nota 1ª. El silencio, como se acaba de ver, es de rigor durante todo el día, exceptuados los dos recreos de después de comer y de cenar. Se distingue el silencio absoluto y el silencio ordinario. El silencio absoluto va desde la oración de la noche hasta la de la mañana; hace falta necesidad moral para romperlo. Y siempre hace falta una buena razón para romper el silencio ordinario: en ambos casos se necesita además pedir permiso previamente a quien corresponde.

Nota 2ª. En la puerta de la capilla, del dormitorio, de la sala de ejercicios, así como en la de la capilla, hay pilas de agua bendita. Así se hace en todas nuestras casas. Es una regla entre nosotros cuando se entra o se sale por una de esas puertas.

34. MÉTODO DE ORACIÓN MENTAL SOBRE EL SÍMBOLO: [¡EN TODO, MIRA EL FIN!]⁵¹⁸

Al mismo tiempo que las tres Circulares sobre los votos, el Fundador prepara un método para la oración mental, como para todos los ejercicios de la vida religiosa⁵¹⁹. Data, pues, de 1840.

Este texto del Método de oración mental sobre el Símbolo es de gran importancia histórica y espiritual. A lo largo de todos los proyectos y de todos los ensayos anteriores, hemos encontrado un pensamiento que se buscaba y se precisaba en el contacto con distintos escritores. Nouet, método de San Sulpicio, Olier, Surin… Los planes, los borradores y las conferencias tendían a hacer destacar una idea: la fe debe estar en el centro de la oración mental marianista. Parece que, por fin, el P. Chaminade llegaba a su meta, al hacer brotar la oración mental de la meditación del Símbolo de los Apóstoles. Desde este punto de vista, el Método se oración mental sobre el Símbolo es la cima del pensamiento del P. Chaminade sobre la oración.

El texto que aquí se reproduce es el de AGMAR 20.7.1, designado con el nombre de Cuaderno GGG. Es un texto escrito por el P. Roussel, pero que en su fondo proviene del P. Chaminade. El documento AGMAR 19.5.1, llamado Cuaderno EE, probablemente de un novicio de Courtefontaine, reproduce el mismo texto con algunas variantes. Los Escritos de Oración indican otros manuscritos incompletos⁵²⁰.

[1]      [¡En todo, mira el fin!]⁵²¹

      ¿Por qué estamos en la tierra y que haremos en el cielo? ¿Cuál ha sido la finalidad del Creador al llamarnos a la vida? La fe responde que el fin del ser humano, en el tiempo y en la eternidad, es conocer y, consecuentemente, amar y glorificar a Dios. Tal es, en efecto, nuestro sublime destino y tal es el pensamiento del Espíritu Santo, cuando nos ordena considerar el fin en todas las cosas, para coordinarlas con ese fin. [¡En todo, mira el fin!].

Detengamos un instante nuestras miradas sobre estos magníficos destinos. En el cielo veremos a Dios intuitivamente, lo veremos cara a cara en su naturaleza y en su esencia íntima. De esta visión plenamente beatífica resultará un amor inmenso, tan amplio y tan fuerte como nuestra potencia de amar. Hecho para amar, pero para amar solamente lo que es verdaderamente amable, nuestro corazón captará con fuerza irresistible el objeto cuyas infinitas amabilidades le haya descubierto la mente y, en los transportes de su ebriedad, alabará y exaltará deliciosamente las inefables perfecciones de su amado. Abismada en Dios, como en un océano de luces, inundada por completo de los fascinantes esplendores de la divinidad, nuestra inteligencia quedará eternamente absorbida en una contemplación extática [2] y proveerá de este modo con eterno alimento a la divina llama que devorará nuestro corazón sin consumirlo…

Esto es el cielo, esta es la vida que allí viviremos, si cumplimos aquí abajo las miras de nuestro Creador. Como la de Dios mismo, nuestra dicha será verlo, amarlo y alabarlo.

Nuestro fin en este valle de lágrimas nos ofrece los mismos elementos de dicha. El buen Maestro, al que hemos sido llamados a servir, quiere hacernos probar aquí, por así decirlo, la dicha que nos promete al final de nuestra peregrinación. Por eso nos hace caminar por esta tierra de exilio. Nuestro fin y nuestro único fin es conocerlo, amarlo y glorificarlo. Quienquiera que no lo cumpla, será juzgado como no apto para el reino del cielo y rechazado.

Toda nuestra dicha, por lo tanto, aquí abajo consiste en ver a Dios, amarlo y servirlo. Lo vemos por la fe realmente y tal como es, sin duda no de un modo intuitivo, sino, como dice el Apóstol, en enigma y como en un espejo. La luz de la fe, infalible como la de la gloria, es por esencia menos luminosa y menos perfecta. No obstante, ilumina suficientemente las infinitas perfecciones de nuestro Dios como para inundar el corazón puro de inefables delicias y hacerle desear con todas sus fuerzas el término afortunado de su peregrinación.

Nada le cuesta al alma que tiene fe, cuando se trata de probar su amor a su amado, y nada podría separarlo de él: ni la muerte, ni el hambre, ni la sed, ni la desnudez, ni la enfermedad, ni las persecuciones, ni las injurias, ni el infierno, ni la tierra, ni el cielo… Goza, triunfa y es verdaderamente dichosa, cuando se trata de sufrir por el Dios que la fe le muestra y le promete…

[3]      Es, pues, evidente que el fin del ser humano es conocer, amar y glorificar a Dios. La fe, la hermosa economía de la naturaleza y la economía aún más fascinante de la religión se coordinan en función de este sublime fin. La tierra es como el noviciado del cielo: debemos hacer aquí abajo lo que haremos eternamente en el seno de la divinidad. Este fin no es de consejo: tenemos que cumplirlo para ser verdaderamente dichosos en el tiempo y, sobre todo, para merecer serlo en la otra vida. Tal es nuestra creencia. Creemos también que el ser humano es impotente por sí mismo para cumplirlo, porque el pecado, al degradarlo, lo ha degradado por debajo de un tan noble destino y porque, además, no puede nada, en el orden de la salvación, sin la gracia.

El mismo Salvador del mundo nos enseña que la condición indispensable para ver a Dios es tener puro el corazón. Así pues, en vano el alma estará iluminada por los más brillantes esplendores de la fe, si el corazón no es puro. Esta fe, retenida cautiva, no serviría más que para volverla más culpable y más desgraciada.

Por eso, todos nuestros esfuerzos, todos nuestros trabajos y todas nuestras luchas deben tender a purificar nuestro corazón. Y ese es, efectivamente, todo el objetivo del cristianismo. Porque tener el corazón puro es amar solamente a Dios, no buscarle sino a él y no tender más que a él con todas las fuerzas; es huir del pecado y de la sombra del pecado; es observar sus leyes, temer su justicia, adorar sus designios supremos; en una palabra, tener el corazón puro es practicar la fe, es poner por obra las lecciones de la fe: de donde se ve que le fe que hace ver a Dios no es propiamente sino la que purifica el corazón, es decir, la fe operante.

Pero ¿qué es el Cristianismo sino la práctica de las enseñanzas de la fe? La fe nos dice que todos [4] los hijos de Adán, como consecuencia de la desobediencia de su primer padre, nacen esclavos de la triple concupiscencias de los ojos, de la carne y del orgullo; que en el bautismo estas tres concupiscencias son, es cierto, sometidas al alma que las domina, pero que no quedan destruidas y que militan sin cesar por recuperar el imperio que han perdido. Por último, la fe añade que el mundo y el infierno unen sus esfuerzos a los esfuerzos ya temibles de la carne, para perder al espíritu. Y J.-C. ha venido entre nosotros solo para abolir nuestra vergonzosa esclavitud y para ponernos en situación de mantenernos en la liberación que nos ha merecido su muerte.

Los medios que nos ha dejado son: los sacramentos, las virtudes teologales y morales, los dones del Espíritu Santo y su ley. Unos de ellos son para la mente y otros para el corazón: todos concurren eficazmente a purificar el corazón y hacer ver a Dios. Pero hay que ponerlos por obra; porque Dios no ha querido que nuestra perfección fuera de tal modo su obra que no fuera a la vez la de nuestra cooperación.

DE LA ORACIÓN⁵²²

Acabamos de ver que el fin del creador, al llamarnos a la vida y al cristianismo, era que lo conozcamos, lo amemos y lo glorifiquemos; hemos visto que la fe es la luz que nos hace ver a Dios aquí abajo y que solo cumple su objetivo en corazones puros, es decir, en corazones fieles a sus divinas enseñanzas. Por último, hemos visto que la meta de la misión del Salvador había sido romper nuestras cadenas y purificar y regenerar nuestros corazones, para hacernos aptos del fin sublime de nuestra existencia.

Pero entre los medios que hemos recibido para alcanzar nuestro fin tan deseable, la oración es, sin discusión, aquel en el que trabajaremos con más eficacia, es en el que sobre todo podemos vaciar más fácilmente nuestro corazón de todo lo que no es Dios. Algunas reflexiones sobre la naturaleza y las condiciones de este santo ejercicio bastarán para convencernos de ello.

[5]      La oración es un santo comercio del alma con su Dios, comercio inefable en el que Dios no desdeña dejarse conocer por una vil criatura e iniciarla en la profundidad de los decretos eternos, y en el que el alma, tras haber contemplado, a la luz de la fe, las grandezas infinitas de la divinidad, sus adorables perfecciones, los planes de su sabiduría y la fascinante economía de sus obras, se abaja y se anonada a la vista de su propia nada, y admira y adora la bondad de ese gran Dios que se digna soportarla en su presencia. La belleza del cielo, los beneficios con los que ha sido enriquecida, las excelencias de su Dios, su santidad y su justicia y, por parte suya, su odiosa degradación y su monstruosa ingratitud, el recuerdo de sus crímenes y la visión de su debilidad agitan a su vez su corazón con los sentimientos profundos del pesar y del dolor, del amor y de la esperanza, de la vergüenza y el estremecimiento.

¿Quién podría decir lo que ocurre en un alma iluminada por la fe, en presencia de su Dios? ¡Qué inefables delicias, que puras alegrías, qué dulzura hasta en las lágrimas que derrama! Y además, ¡qué cantidad de luces se comunican en proporción a cuanto se abisma en el desprecio y el olvido de todo lo que no es Dios: luces sobre Dios, en quien sigue descubriendo nuevas amabilidades; luces sobre sí misma, pues sigue profundizando más y más su nada y su abyección; luces sobre la criatura, de la que se separa con toda rapidez! Su corazón se purifica, su fe aumenta y, si continúa siendo fiel a la gracia, llevará pronto a ese dichoso estado en el que, abismada en Dios, se olvida perfectamente de sí para contemplar y no hacer otra cosa que contemplar lar perfecciones de él.

[6]      Considerada desde su verdadero punto de vista, la oración está esencialmente fundada en la fe: su objeto e instrumento deben ser la fe. Llevada por las alas de la fe, el alma vuela, por así decirlo, hasta el seno de Dios, para contemplar y admirar en su fuente las verdades sublimes de la revelación; las considera en su magnífico conjunto, o unas tras otras; descompone, analiza en cada una los elementos de su creencia; busca penetrar los secretos adorables. El alma no desdeña los detalles más minuciosos, los principios más simples, las verdades más comunes: en cuanto que la fe se las presente, no las considera más que cosas dignas de ocuparla por entero. Pero en la oración, el alma no se limita a considerar y a estudiar los diversos elementos de la fe; examina sus fundamentos, la certeza, la belleza, la excelencia y la dicha y, lamentando la locura y la desgracia de los que no creen en nada, se humilla por haber sido iluminada preferentemente a tantos otros; da gracias y pregona la regia magnificencia de su Dios.

Tras haber contemplado los grandes objetos de nuestra fe, Dios y a sí misma, el alma busca rendirse cuenta de su fe; y pronto, atónita de verla tan débil y moribunda, se ejercita con ardor en ella, diciéndole a Dios con los Apóstoles: [Señor, auméntanos la fe]⁵²³ o con el centurión: [Creo, Señor, pero ayuda a mi incredulidad]⁵²⁴…

Después, comparando su fe por débil y miserable que sea, con su conducta pasada y presente, ¡qué tema para ella de vergüenza, de pesar, de confusión y de dolor! ¡Qué tema de humillación y anonadamiento! ¡Qué asombro al verse tan vil, tan ingrata y tan favorecida por tantas gracias y favores celestes! ¡Cómo reconoce su indignidad y sus miserias!

[7]      ¡Cómo admira, cada vez más, la gran e inefable bondad de su Dios que, en lugar de fulminarla como lo merece, la soporta en su presencia, la llena de bienes y le hace una especie de violencia para atraerla a él: como si tuviera necesidad de sus homenajes!

Es así como el alma, en la oración de fe, aprende a conocer a Dios y a conocerse a sí misma; y estos dos conocimientos están de tal modo unidos, que avanzar en uno es avanzar paralelamente en el otro.

A fuerza de conocer mejor las infinitas perfecciones de la divinidad, se une a su amor con más fuerzas y es capaz de más sacrificios. A medida que se conoce mejor a sí misma, se abaja y se anonada cada vez más en la convicción y en la evidencia intuitiva de sus debilidades, de sus miserias y de sus perfecciones, no se reconoce digna más que del odio y del desprecio; y de ahí, solo hay un paso hasta desear y pedir con insistencia al cielo el desprecio y el odio de sí misma.

El conocimiento de Dios y de su nada le hace descubrir además y al mismo tiempo la fealdad y lo odioso del crimen que ataca a una majestad infinita, que hiere la santidad por excelencia y que desafía a la más terrible justicia; del crimen de una vil criatura que no tiene nada, que no puede nada, que depende en todo de aquel a quien ultraja, que recibe todo de él, incluso ese poder del que abusa para ofenderlo. Entonces crece su dolor, sus lamentos se hacen más punzantes, su corazón se desgarra, grita al cielo para implorar su gracia y constituirse en el ministro de las venganzas del Señor. Entonces su humildad echa raíces; la penitencia y la mortificación se le [8] hacen gratas; bendice a la Providencia en los males que le proporciona… Entonces su corazón se purifica, el amor divino establece su imperio en ella y el alma comienza a gustar en presencia de Dios los anticipos del cielo.

Acabamos de trazar rápidamente la naturaleza, el objeto y el instrumento de la oración; añadamos ahora unas palabras sobre el móvil, sobre el vehículo del alma en este admirable comercio.

No hay que creer que hacer oración es seguir su propia mente y sus propias ideas en la consideración de los grandes objetos de nuestra fe. Una razón de esta naturaleza no podría llevar a nada bueno: todo lo más puede tener alguna utilidad como estudio; lo que es seguro es que alimentaría infaliblemente la vanidad y el orgullo de su mente.

El alma, en presencia de su Dios, penetrada por completo de su grandeza y de su excelencia, de su propia abyección y de sus profundas miserias, se abaja, se anonada y adora, invoca la asistencia divina del Espíritu Santo y de la augusta María y tras ello se abandona a guías tan sabios, se guarda mucho de seguir sus propias luces, porque ha reconocido la vanidad, la debilidad y la insuficiencia de ello. Si considera y si examina, es porque el Espíritu de Dios la empuja a hacerlo: no necesita más que abrir los ojos de su alma a la luz de la fe y desde ese momento ve, admira, contempla y se estima feliz por ver y contemplar; alaba a Dios, le da gracias, deplora su ingratitud, invoca su perdón…

[9]      Cuando se habla de oración entre personas efectivamente poco ilustradas en los caminos de Dios, se habla como de un ejercicio en el cual hay una cierta clase de gente que pueden triunfar. Se imagina de entrada que una condición indispensable para la oración es la instrucción: se dice que un hombre del pueblo, un ignorante o, si lo prefiere, instruido mínimamente en sus deberes religiosos, es por eso mismo incapaz por completo de la oración, etc.

¡Extraña ilusión!, ¡pérfida astucia del espíritu de las tinieblas! ¡Pues bien!, esa persona del pueblo, ese pobre religioso obrero que no sabe incluso leer, supongo que está llamado a ver a Dios en el cielo, a amarlo y alabarlo, como usted; también él está tan llamado como usted a conocer, amar y servir a Dios aquí abajo, ¿y usted pretende que no es capaz de orar, es decir, de un ejercicio que no tiene otro objeto que el de aprender a conocer a Dios y conocerse a sí mismo? ¡Para ser consecuente, diga más bien, si se atreve, que es incapaz de conocer a Dios, incapaz de amarlo, incapaz de servirlo, o bien que está condenado a amar y servir a Dios sin conocerlo! Sin duda, es incapaz de ese tipo de oración que es más el trabajo de la mente que la obra de Dios, que se parece más a una tesis teológica o filosófica que una consideración de fe. Pero este tipo de oración no es otra cosa que un estudio más o menos seco, en el que la mente y el juicio tienen más parte que la fe y el corazón. Confieso que es dichoso por ser incapaz de tal tipo de oración, puesto que es más bien un escollo para la fe y para la humildad, que una ventaja sólida.

[10]      Confieso también que es probablemente incapaz para este sublime tipo de oración al que han llegado los Tomás, los Buenaventuras y los Bernardos. Pero además, ¿qué digo con tanta seguridad? Dudo de que no sean capaces de elevarse a un tipo tan sublime, puesto que, después de todo, es el Espíritu Santo mismo quien es el preceptor del alma recta y sencilla en el piadoso ejercicio de la oración. Los ejemplos de tantos santos anacoretas, de la mayoría de los monjes que han poblado los desiertos y que ignoraban por lo general los conocimientos más indispensables; los mayores santos, como los Antonio, los Francisco de Asís, los Ignacio, los Rodríguez… y después tantas personas del siglo poco aventajadas del lado de la mente y de la educación, y sin embargo tan versadas, altamente iluminadas en los caminos de la oración más sublime; tantos ejemplos, digo, ¿no prueban lo contrario de lo que iba a confesar? Lean la vida de los Padres del desierto y las Vidas de los santos, y díganme después si creen aún que gentes poco instruidas, como el común de los fieles, son incapaces para la oración.

Pero se me podría decir: habla de tal modo que da a entender que la instrucción es perfectamente inútil en la oración… No, no entiendo emitir semejante afirmación. Creo reconocer que no es indispensable, pero no creo dejar entender que sea inútil. Mi pensamiento es que aquel que cree hacer oración exhibiendo, en presencia de Dios, las más hermosas consideraciones sobre cualquier verdad ‒supongo que sin orgullo-, estaría groseramente equivocado. [11] Todo lo más, estaría haciendo un repaso útil de lo que ha estudiado. El alma, en presencia de su Dios, no perora; no hace largos discursos ni largos razonamientos; sino que escucha al Espíritu Santo y le pide hablar cuando parezca callarse; ilustrada por la fe, apoyada en la esperanza y abrazada por la caridad divina, se eleva a Dios sin impedimento y como sin esfuerzo: una vez más, no perora.

Si la oración mejor hecha fuera aquella en la que el alma ha desplegado las más hermosas y más justas consideraciones, habría que concluir que la contemplación no es tan perfecta, porque el alma se mantiene en ella como un idiota (permítanme la comparación) que no sabe más que ver, es decir, como un niño que no sabe más que considerar, sin buscar ni los porqués ni los cómos… Pero tal conclusión es evidentemente contraria a los principios.

Si se pregunta, por tanto, qué uso legítimo se puede hacer de los propios talentos y de los propios conocimientos en la oración, responderé a esta difícil pregunta⁵²⁵…

[12]      Hay confesores que, con las declaraciones de sus penitentes, creen reconocer que sería mejor para estos dedicarse a otra cosa que a la oración, puesto que progresan poco o nada; y con esta idea, les prescriben otras prácticas de piedad, como lecturas u oraciones vocales.

¡Qué ilusión. En lugar de buscar la causa del mal para detener sus consecuencias, renunciar a un ejercicio tan indispensable a toda alma que quiera marchar por los caminos de la perfección!

El penitente se queja de que no puede hacer oración y que está continuamente distraído, agitado por los pensamientos más extravagantes, durante este santo ejercicio; que, tranquilo por lo demás, basta que se entregue a la oración para ser asaltado por las distracciones: en consecuencia, pierde malamente el tiempo, ofende en lugar de hablar… Y pide el consejo de su director, que se atreverá a responderle con gravedad: «Parece que el Buen Dios, para probarle, se aleja de usted. Bien, tenga paciencia y esté dispuesto para el momento en que vuelva a acercarse; pero mientras tanto, haga tal o cual buena obra en lugar de su oración».

¡Qué decisión! ¡Cómo debe tranquilizar al penitente que la ha solicitado! Nada de oración hasta que Dios vuelva; es decir, permanezca lejos de Dios, mientras Dios se mantenga él mismo lejos de usted, y aguante hasta que se acerque, y entonces usted se acercará a él. [13] Quien así decide tan simplemente, no sabe sin duda que santa Teresa fue fiel durante diez años a hacer oración, que para ella era un suplicio; y que durante ese tiempo de tan terrible prueba, multiplicaba sus oraciones y sus visitas al Santísimo Sacramento, a pesar de que fuera para ella un martirio. Teresa, sin duda, no habría aplaudido esa decisión. Un san Juan de la Cruz estuvo abandonado de Dios años enteros y no fue por ello menos fiel; un san Francisco de Sales o un san Ignacio también fueron probados del mismo modo; pero en ese tiempo de abandono, no se les ocurrió abandonar la oración; al contrario, se aplicaban a ella más. Basta con abrir las Vidas de los Santos para reconocer que se ha actuado siempre de otra manera.

Les diría, pues, a las personas que se quejan de sus sequedades y de sus distracciones:

1º ¿Cómo se arregla usted para hacer oración? [Rinde cuentas]⁵²⁶. ¿Qué celo, qué buena voluntad aporta?, ¿qué esfuerzos hace para rechazar las distracciones que le asedian?

2º ¿Cuál es la naturaleza de sus distracciones?, ¿vienen de la mente o vienen del corazón?, ¿cómo rechaza usted unas y otras?

3º ¿Cuáles son, en definitiva, las causas de todas esas sequedades y de todas esas distracciones?

Estas causas son de dos clases, unas positivas y otras negativas; unas, que son la versatilidad de la mente, el orgullo del corazón, el temperamento o las pasiones; las otras [14] que no son otra cosa que un defecto de los cuidados y las preparaciones, la falta de disposiciones indispensables para la oración. No se improvisa la oración: quiero decir que se va a la oración sin preparación alguna y que aquel que va así, es culpable de los obstáculos que su negligencia y su dejadez [le van] a oponer.

El resultado de tal examen hecho concienzudamente será inevitablemente este: mucho cuidado con abandonar la oración. Es culpa suya si le cuesta tanto; empiece por vivir de modo que contente más al espíritu de Dios y todo irá bien; haga para empezar todo lo que pueda y el Espíritu Santo hará el resto.

Más tarde hablaremos de las disposiciones en las que hay que estar habitualmente para hacer bien la oración.

Cuando estas sequedades proceden de Dios, entonces que el alma se guarde mucho de entristecerse y de cansarse de la oración; que recupere ánimo, que se humille con el pensamiento de que es claramente indigna de que Dios se le comunique.

Las sequedades que proceden de Dios son más raras de lo que se piensa; con frecuencia ocurre que se le atribuye lo que es más humillante que el alma misma. Corresponde al director prudente saber distinguir lo que viene de Dios de lo que no viene de él. Cuando se examina con seriedad el conjunto de la vida, tanto los esfuerzos como los sentimientos de las almas que confiesan estas sequedades, es difícil equivocarse, porque todo lleva el sello de la acción divina.

[15]                         MÉTODO DE ORACIÓN

Hay muchos métodos y pocas personas de oración. ¿De dónde viene esto? ¿Es culpa de los métodos o bien de las personas que los siguen? ¿O no vendría tal vez la causa ni de los métodos ni de las personas que los siguen? No nos corresponde decidirnos. Los hombres de Dios que nos han dejado métodos, tenían luces poco comunes sobre las vías de la perfección; criticar los métodos que han enseñado para progresar, sería dar una muestra de orgullo y faltar al mismo tiempo al respeto que les debemos. Reconozcamos y no temamos confesar que esos métodos por lo general son buenos, muy buenos incluso, y muy capaces de conducir hasta la oración más sublime; pero, aun rindiéndoles el tributo de alabanzas que merecen, no les damos una importancia exclusiva y no injuriamos a sus santos autores por creer que no sospechaban que pudiera haber otros mejores. Los métodos, variables por naturaleza, no son adecuados a todos los tiempos, a todos los lugares ni a todas las personas. Incluso se da la particularidad que no son adecuados a las mismas personas en todos los momentos. Su finalidad y su objeto es enseñar al alma a conversar con Dios, proporcionarle como los rudimentos de la oración, es decir, dirigir y conducir sus primeros pasos en este santo ejercicio. Pero una vez que el alma se ha ejercitado algo en ellos, cesan poco a poco de tener la misma importancia; se acaba incluso por abandonarlos, como el niño renuncia a las ayudas de su niñera, una vez que sabe y puede caminar solo.

[16]      Por nuestra parte, nuestro método es el de no tener método o, más bien, si se quiere darle el nombre de método a la práctica que vamos a exponer; nuestro método es el siguiente.

Nota. Antes de exponerlo, es bueno recordar en dos palabras los principios generales que hemos enunciado más arriba sobre nuestro fin y sobre la oración. Creados para conocer, amar y alabar a Dios, debemos vivir solamente para cumplir este sublime fin. Todos nuestros pensamientos, todos nuestros afectos, todos nuestros suspiros y todos nuestros actos deben ser para Dios: hagamos lo que hagamos y digamos lo que digamos, todo debe ser referido al autor de nuestro ser. Es san Pablo quien lo dice expresamente y esa es la fe de la Iglesia. En la oración el alma hace a Dios el mayor sacrificio, el de su razón, por medio de la fe. Aprende a conocerse a sí misma, doble conocimiento, que la lleva a amar y a alabar a Dios como él lo pide. La oración debe ser de fe por entero, girar en torno a las verdades de nuestra fe y estar hecha a la luz de la fe. El alma es, por sí misma, incapaz de hacer oración; es preciso que se abandone a la guía del Espíritu de Dios, para considerar solo aquello que él le inspira y en tanto que se lo inspira, sacrificando de este modo sus propias luces, para no seguir sino la atracción divina.

La pureza de corazón es todo el fin de la oración.

Es de estos principios bien comprendidos y entendidos de los que deducimos la práctica de la oración que nos parece llevar de modo más directo y más eficaz a la pureza de corazón, es decir, a la visión de Dios. Esta práctica, por su sencillez extrema y por su luminosa claridad, le conviene a todo tipo de personas. Tiene a su favor la sanción de la experiencia. Por lo demás, es segura y sabia, puesto que tiene a la fe como principio, como objeto y como medio.

[17]                        PRÁCTICA PARA LOS PRINCIPIANTES

Quien quiere entrar en las vías de la oración, debe comenzar con la oración mixta sobre el Símbolo de los Apóstoles.

Tras haberse puesto en presencia de Dios, como lo indicaremos más tarde, recitará al principio una vez el Símbolo, con toda la atención de que sea capaz; después repetirá mentalmente ese recitado artículo por artículo, considerando cada uno todo el tiempo que sienta cierta atracción interior, y pasará al siguiente cuando ya no sienta nada, para no abrir la puerta a las distracciones.

Si algunos artículos no dejan ninguna impresión en su corazón, no se detendrá en ellos, porque no hace falta esfuerzo alguno ni aplicación exagerada. Si el Espíritu de Dios está como mudo, no es insistiendo de una manera que resulta siempre penosa, como se le hará hablar. ¿Qué hacer entonces sino humillarse, reconocer la pequeñez y la fragilidad, la imperfección y la poca vivacidad de la propia fe, y pedir brevemente a Dios un dichoso acrecentamiento de ella?

Si el principiante está de tal modo dispuesto interiormente que pueda detenerse solo un minuto en cada artículo de fe sin distraerse, que se pare solo un minuto; si puede incluso menos, que se pare menos; pero que cuide de seguir siempre atento, dejar pasar las distracciones por su mente como nubes que lleva el viento. Y que se contente con recitar su Símbolo dos, tres, cuatro veces si es necesario, con tal de que lo haga con la mayor atención posible.

El fin que se debe proponer es ante todo habituarse a pasar el tiempo de su oración de una manera tan poco inquieta como sea posible por las distracciones, y lo único que se le pide es la buena voluntad.

[18]      Se establece como principio que, tras haber llenado su tiempo de oración con toda la fidelidad de que se ha sido capaz durante algunos días, no se podrán encontrar tiempos muertos cuando se repasa varias veces cada artículo del Símbolo. La atracción divina irá creciendo proporcionalmente a la fidelidad; algunos artículos en particular le llamarán la atención más que otros: se detendrá más en ellos y volverá a ellos a lo largo del día, lo más que pueda, para reiterar sus actos de fe, de esperanza y de amor.

Aunque se hagan algunos progresos en esta práctica y por buena voluntad que se muestre, no se eximirá todavía de recitar al principio el Símbolo entero, para ejercitar la propia fe en su magnífico conjunto; después se ejercitará sobre los principales artículos, vinculando a ellos uno a uno todos los demás.

La manera de ejercitarse sobre cada uno es fácil. Tomo, por ejemplo, el segundo artículo: lo recito mentalmente con toda la atención posible y después me mantengo en silencio, escuchando al Espíritu de Dios. Siento cierta atracción interior a contemplar a J.-C. como salvador y como Hijo de Dios, o como Rey, Sacerdote y profeta; ¡pues bien!, me paro a considerarlo desde el punto de vista que me conmueve. Interrogo a mi fe, la comparo con mi comportamiento; veo, por mi conducta, qué miserable e imperfecta es; y entonces me humillo, hago actos de fe y le pido al Buen Dios que se digne aumentarla. Después adoro a J.-C. desde el punto de vista que me ha afectado; le pido perdón de haberlo desconocido hasta ahora… Por último, escucho lo que mi fe me prescribe para el futuro en relación con este misterio e imploro la bondad de J.-C. y de su santa Madre la gracia de serle fiel.

Después, paso a otro artículo o a otra consideración y prosigo del mismo modo, bien explicando cada misterio bien buscando darme cuenta de él, o bien sacando las instrucciones prácticas que de él se derivan y comparando mi conducta con los deberes que la fe me descubre. De este modo y por detenerme en esta última consideración, ¿sería posible examinar la santidad de Dios sin ver en ella mi obligación del mayor [19] horror al pecado? Y cuando he adquirido esta certeza de fe sobre el horror del pecado, horror medido sobre la amplitud del horror de Dios mismo a él, ¿no soy llevado naturalmente a comparar el horror que le tengo con el que debería tenerle? ¡Qué poco le tenía cuando me entregaba al crimen; qué poco me queda, hoy que cometo pecado tan fácilmente!, y a continuación ¿no soy guiado a satisfacer a Dios por el pasado y a pedirle para el presente un horror digno del pecado?

Llego al misterio del Hijo de Dios hecho hombre.

Considero la sabiduría, el poder o la bondad de Dios… en este misterio: el anonadamiento del Hijo, que no teme revestirse con la forma de esclavo, y la grandeza del mal del ser humano por la excelencia del remedio.

Considero uno a uno todos los prodigios de este misterio; un Dios concebido por una operación divina en el seno de una Virgen; una Virgen que concibe sin dejar de ser Virgen; un Dios escondido bajo la informe cubierta de un cuerpo a medias formado en el seno de una mujer. Y este Dios así velado, ¡conoce su situación y sufre sus desagradables rigores! Y este Dios se somete de este modo por el ser humano, por el ser humano enemigo, pecador, culpable pertinaz. Y ese Dios nace como ser humano: como el ser humano, es débil y sufriente, grita como un niño, ¡y ese Niño es Dios! Un Dios que crece en sabiduría a los ojos de los seres humanos a medida que va creciendo en edad. ¡Un Dios que pasa por hijo de un artesano! ¡Un Dios sometido a ese artesano, trabajando con él para ganar su alimento como un hijo culpable de Adán…!

Ejercito mi fe sobre cada una de estas maravillas y luego busco las consecuencias que se desprenden de ellas para mi conducta. [20] La humildad, el agradecimiento y el amor otras tantas consecuencias necesarias de mi fe en este gran misterio, y de esas consecuencias como principios, se derivan otras verdades prácticas, que aprecio a la luz de la fe y cuya dichosa adquisición le pido a Dios y a su Hijo.

Si llego al último artículo, la vida eterna, ejercito mi fe sobre esta verdad; después buscaré conseguir un buen conocimiento de ella. ¿Qué es la vida eterna ¿Es la vida presente? Si no es la vida presente, es que hay otra; esa vida eterna se parece a esta? ¿Qué diferencia hay entre una y otra? ¿Cuántas clases de vida eterna? El paraíso y el infierno. El paraíso, creo en el paraíso; ¡estoy hecho para el paraíso! ¿Qué haré en el paraíso? Si estoy hecho para el paraíso y si el paraíso es una vida tan deliciosa y eterna, debo en consecuencia hacer poco caso de esta; debo despreciar las alegrías y los placeres de esta; debo hacer todo para gozar de esa vida eterna. Pero ¿qué hay que hacer? Dios me lo ha dicho: ¿soy fiel en guardarlo? Cuando ofendo a Dios, ¿no pienso en el paraíso que pierdo?... Consideración del pasado, dolor, pesar… satisfacción, firme propósito, esperanza, acción de gracias al Buen Dios que nos deja tiempo aún para ganar el Cielo: todo tipo de estas consideraciones, todo está contenido en este artículo. Y si miro al infierno, ¡cuántas reflexiones, cuántas consideraciones! ¿Qué son las penas de la vida al lado del infierno? ¿Qué son los falsos placeres de la vida al lado del infierno que nos consiguen?... Basta con abandonarse simplemente al Espíritu de Dios, que dará luces vivas sobre todas estas verdades.

[21]      Este tipo de consideraciones nos dan una idea de las que el Espíritu de Dios sugiere.

No creemos que sea posible detenerse de este modo sobre cada punto del Símbolo en una sola oración, porque sería creer lo imposible. El Símbolo tiene con qué ocupar toda la vida humana; ¿qué digo?, toda la eternidad, pues los santos en el cielo estarán eternamente contemplando la divinidad.

Al comienzo, no se aguanta extenderse mucho, porque lo que se propone es atar corto las distracciones. También por esto, no se permite sino detenerse unos instantes en cada artículo e incluso se prohíbe detenerse en los que no gustan; para que la mente no se aburra y que el malestar de la voluntad no siga al de la mente.

No es sino cuando se ha llegado a ese punto de atención tal que se puede ocupar todo el tiempo de la oración de una manera bastante tranquila, cuando se permite detenerse algo más; pero se sigue exigiendo de unos y otros no detenerse en los artículos que no afectan nada, detenerse algo en los que afectan un poco, y más sobre los que afectan más. También se le recomienda a cada uno volver en los intervalos de la jornada sobre lo que ha llamado la atención en la oración y seguir ejercitando en ello mucho la fe.

Se le exige a todos una instrucción sobre el Símbolo suficiente y proporcionada a las disposiciones de la mente: los que no pueden aprender más que las instrucciones de su catecismo, se aplicarán a captarlas bien; aquellos que puedan más, harán lecturas más amplias sobre la materia. [22] Nos exige además verdadera voluntad, dedicación real. No hay nada que esperar de parte de quien no quiere. Pero para quien quiere efectivamente hacer oración, bastará con hacerle entrar seriamente en la práctica que hemos puesto. En primer lugar, es seguro que no hacen falta grandes esfuerzos de voluntad para permanecer atento un minuto o dos al menos, sobre cada artículo del Símbolo. Luego, por poco que el alma sea fiel a permanecer atenta y a escuchar al Espíritu de Dios que le hablará infaliblemente si se mantiene tranquila, poco a poco gustará las verdades del Símbolo; encontrará en ellas algún atractivo; le gustará detenerse en ellas y volver sobre ellas… Comenzará por comprender que el Símbolo es efectivamente un vasto tema de oración y sobre todo un buen sujeto en el que no se encuentra más que placer y luz; se aficionará a las verdades de fe y sobre todo a aquellas que más la conmuevan. Si surgen distracciones, las dejará de lado, no se ocupará de ellas en absoluto: considerándolas como importunas y enemigas que quieren entran en ella para privarle de los consuelos que se le ofrecen, no les abrirá la puerta de su mente; y si fuerzan la puerta, pues bien, recurrirá a Dios y al Símbolo, que se pondrá a recitar lo mejor posible, y así burlará al demonio, que se retirará totalmente confuso. Y supongo que así todo el tiempo de la oración haya pasado en combatir las distracciones; ciertamente será una oración bien hecha y tan meritoria que, si el alma consiguiera así varias victorias sobre el demonio, este acabaría por dejarla descansar. Por otra parte, el buen Dios, al ver los esfuerzos de fidelidad que hace, viene en su ayuda y la recompensa tarde o temprano.

Al comenzar, uno se imagina que se cansará muy pronto de volver siempre a las mismas verdades, siempre al Símbolo… ¡locura! Si se mantiene fiel en seguir la práctica indicada, no tardará en convencerse de lo contrario. [23] Se imagina también que no se llegará nunca al cabo hacer oración media hora sin estar distraído… otra locura, otra ilusión, tan funesta como la primera.

La práctica que proponemos es, de todos los métodos, la más propia para alejar las distracciones. Algunas reflexiones resaltarán la evidencia de esta afirmación:

1º Nuestra práctica es a la vez para la mente y para el corazón; nuestra oración es la vez de meditación y de afecto. La manera como dispone las consideraciones es tan variada y los temas a considerar son tan múltiples, que la mente pasa de uno a otro según el corazón queda afectado o no, sin dar plaza al aburrimiento. Si usted no puede más que recitar, se contenta con el recitado; si puede considerar, lo hace; en todos los casos, ejercita usted la fe, puesto que formula de corazón y de boca varios actos; y de esta suerte, su tiempo pasa compartido entre varias acciones, distintas por naturaleza y adecuadas, por su variedad, para fijar más y más la atención.

2º Conozco la dificultad para un principiante de meditar media hora, sin demasiadas distracciones, sobre una virtud, v. gr., sobre una sola verdad. Su corazón, que no disfruta o disfruta muy poco, y su mente siguiendo rápidamente la condición del corazón, se pierde al primer soplo de distracción.

Pero esta dificultad debe ser, de hecho, mucho menor si le da usted un tema de oración en el que su mente y su corazón encuentren infaliblemente algo que escoger.

Pero tal vez se diga que esa práctica de oración que propone usted no es un verdadero método, o más bien, la oración que nos propone hacer, si se la sigue, no es verdadera oración.

Respondo: todos los Padres de la vida espiritual han reconocido que era verdadera oración. El nombre [24] con el que han creído tener que designarla, lo prueba: es, dicen, oración mixta.

3º Digo que es auténtica oración y no me resulta difícil probarlo: la finalidad y el gran objetivo de la oración es, sin duda, purificar el corazón y disponer el alma a ver a Dios. No se puede ver a Dios aquí abajo más que a la luz de la fe; y esa luz, que es un don de Dios, es más o menos viva, o más o menos perfecta según el alma más favorecida haya sido más o menos fiel. Es la fe la que nos hace conocer a Dios tal como él quiere ser conocido por nosotros, y todos esos rayos de luz, que le ha gustado hacer brillar ante nuestros ojos sobre su naturaleza y sus maravillas, han sido reunidos por los Apóstoles en un haz luminoso a cuya luz han querido reconocer a todos los que serían fieles al Señor. Por último, esa fe que nos hace conocer a Dios, es una fe que justifica y que purifica al mismo tiempo el corazón; es esa fe que el santo Concilio de Trento ha definido como «la raíz y el fundamento de la justificación».

Pero si la oración tiene como verdadero objeto disponer el alma para ver a Dios y si el alma no puede ver a Dios sino en la medida en que el corazón es puro, es preciso que, para que la oración cumpla su objeto, gire en torno a la fe, que es el medio indispensable, es su principio y su fundamento.

Toda la perfección del ser humano consiste en conocer a Dios y conocerse a sí mismo. [¡Conocerte y conocerme!]⁵²⁷, decía san Agustín sin cesar; magnífica oración que también nosotros deberíamos repetir sin cesar. Pero ¿dónde aprenderá el ser humano a conocer a Dios y conocerse a sí mismo sino en la oración en la que el mismo Dios promete instruirnos? ¿Cómo se manifiesta Dios sino por la fe y dónde está la fe sino en el Símbolo? ¿Quién no ve que toda oración que no tiene a la fe como objeto, como medio y como principio, no es verdadera oración? Y pregunto qué hace quien, después de haber recitado oralmente su Símbolo, lo recita mentalmente y se detiene en cada artículo tanto tiempo como lo atrae la gracia, para ejercitar su fe en él, si no está haciendo oración.

Nota. Entendemos por «ejercitar la fe» representarse los elementos de su fe sobre una verdad revelada, hacer actos de fe, de corazón y de boca, sacar las consecuencias que de ella se derivan, comparar con ello la propia conducta, deplorar la ceguera, humillarse, pedir perdón al Señor, pedir aumento de fe y desearla ardientemente… Ciertamente, quien hace todo esto, termina por hacerse oír del cielo, que le comunica poco a poco las más vivas luces. Y con este aumento de fe, la esperanza se hace más firme, el amor más vivo y más puro, la humildad más profunda, los pesares más punzantes y los deseos de ver a Dios más ardientes. Dios, proporcionalmente a la fidelidad de ese alma, se complace en iluminarla más y más. Y estos son los frutos deliciosos de esta inefable comunicación del alma y su Dios…

Por lo demás, no hay que prometerse recoger enseguida tales favores. El alma culpable, el pecador, en especial el que se ha revolcado en el fango de la impureza, pone obstáculos en todos los puntos al establecimiento del reino de Dios en él. Su mente y su corazón, sometidos a la naturaleza, no son aptos, por así decirlo, para gustar las cosas de Dios. ¡Qué de ilusiones y qué de tinieblas opone a los esplendores de la fe! !Qué de obstáculos opone a la gracia en su voluntad corrompida! ¡Qué de pasiones se sublevan en él y lo ahogan con su humo, cuando piensa en alguna verdad práctica de renuncia, de abnegación, de humildad y de penitencia! ¡Qué horror le inspira el solo pensamiento de todas estas virtudes!

Quien se encuentra en tal situación ‒¿y quién no se encuentra [27] en ella?- no debe apuntar muy alto; sobre todo no debe impacientarse si no llega a ser persona de oración tan rápido como su loco orgullo le hace desear. ¡Que solamente sea fiel, que se reconozca perfectamente indigno de las comunicaciones de Dios; que se humille y se anonade!, ¡que espere el momento de su completa liberación con toda paciencia y con toda humildad! Dios procede en la obra de la justificación con sabia lentitud; y ciertamente ¿no le contristan nada nuestras miserias, nuestras debilidades y nuestra ingratitud? Esperemos, pero esperemos con confianza. Si hay mucho por hacer, el obrero es un Dios; solamente no pongamos nosotros nuevos obstáculos a esas divinas inspiraciones, seamos fieles…

No, no sentiremos en nosotros al principio, tras unos días de esfuerzo y de fidelidad, ni una fe viva, ni una esperanza inquebrantable ni una caridad ardiente. Dios se mantendrá aún oculto a nuestros ojos, tal vez mucho tiempo. No lo sentiremos en absoluto, pero no por ello estará menos cerca de nosotros. Hasta que nuestras pasiones se sometan al yugo de la fe y las tinieblas de nuestra mente se disipen, estaremos alternativamente agitados por la aridez y por algunos consuelos sensibles… Sobre todo, si continuamos ultrajándolo con mil y mil infidelidades diarias… Si no vivimos consecuentemente con nuestra fe, por miserable que sea; si vamos a la oración como a un ejercicio ordinario de la vida, ¿cómo osamos esperar que Dios se nos muestre? Si no trabajamos con perseverancia, si no cooperamos con la gracia, si violamos sin cesar el pacto del Señor, si seguimos servilmente los movimientos de la carne, si continuamos desgarrando la reputación de nuestros hermanos, si no somos fieles observantes de nuestras reglas y nuestros votos, ¿cómo aspiramos a los favores de la oración?...

¡Qué pocos motivos tenemos de quejarnos de la [27] manera en que hacemos habitualmente oración; qué poco legitimados para quejarnos de nuestras sequedades y arideces, de las distracciones y las divagaciones de nuestra mente, y de la insensible tibieza de nuestro corazón!...

Comencemos, pues, por acercarnos a nuestro Dios y él se acercará insensiblemente; observemos las reglas y los votos de nuestro Instituto; cumplamos los deberes de nuestro estado, velemos para guardar todos nuestros sentidos, especialmente nuestra lengua; vivamos para Dios, vivamos para el cielo, vivamos conforme a nuestros sublimes destinos; y tras ello, si el Señor quiere aún probarnos, demos gracias y adoremos su soberana bondad; reconozcamos y confesemos con toda humildad que somos siervos inútiles…

EJERCICIO DE LA PRESENCIA DE DIOS

Cuando el alma se encuentre suficientemente ejercitada en la oración de fe, como para concebir su espíritu y su desarrollo, habrá llegado el momento de hablarle del ejercicio de la presencia de Dios, que debe siempre acompañar a la oración.

Cuando el alma comparece ante Dios para la oración, como para cualquier otro ejercicio, el primer pensamiento que la ocupa, es el de la presencia divina. ¡Estoy ante el Dios del cielo y de la tierra!, ante el Dios fuerte y el Dios terrible, ante el Ser inmenso, infinito, que ha creado todas las cosas con una palabra, que ha dado leyes a todo el universo y preside su cumplimiento. Su mano soporta la tierra; el sol y la luna reconocen su voz; toda la naturaleza publica sus grandezas, su magnificencia y sus perfecciones adorables. Estoy ante el vengador del vicio y el remunerador de la virtud; estoy ante quien me juzgará; su ojo lee el fondo de mi corazón; mis más secretos pensamientos le son conocidos; ¿quién sabe si en este momento no tiene [28] su brazo levantado para castigarme?

¿Quién soy yo para atreverme a comparecer ante Dios? ¿Quién soy para pretender a las más santas y más íntimas comunicaciones con su sagrado corazón?

«¡Dios mío, que os conozca y me conozca! Miserable criatura, pobre nada, más vil y más despreciable aún que la nada, puesto que he añadido a la nada mi ser la nada de mi pecado! ¡Dios es todo y yo nada! Dios es santo y yo estoy cubierto de manchas! ¡Dios es justo y yo estoy lleno de iniquidad! ¡Dios es bueno y yo soy ingrato!

«¿Qué comercio puede establecerse entre Dios y yo? ¿Entre el ser y la nada, entre la soberana perfección y el pecado?

«Dios mío, que veis la abyección de mi ser, ¡me toleráis ante vos! ¡No me fulmináis! ¡Al contrario, me llamáis a vos, como si tuvierais necesidad de mis homenajes! ¡Que la vista de tanta bondad me envilezca a mis propios ojos! ¡A vos, toda gloria; a mí, todo desprecio! ¡A vos, toda alabanza; a mí, la confusión!

«Podéis todo y yo no puedo nada: ¡bendito seáis!; tenéis un valor infinito y yo no valgo nada: ¡bendito seáis!; ¡gloria a vos, Señor! ¡Vos sois todo y yo no soy nada; haced que me ponga tan abajo como merezco, haced que os conozca tal como me conocéis vos a mí, para que mi orgullo no hinche ya mi mente y para que mi corazón no se alegre sino en el desprecio.

«Dios, Dios mío, estoy ante vos para rendiros mis respetos, pero ¿qué podéis hacer con mis homenajes? No es en mi nombre como os los ofrezco, sino en nombre de vuestro divino Hijo: es en su nombre y con él, igual que su santa Madre, como me presento para alabaros y bendeciros, para humillarme y anonadarme a la vista de mis miserias y de mis crímenes, para agradeceros [29] las innumerables gracias con las me habéis enriquecido, gracias…, por último, para pediros aquellas que necesito para seros fiel hoy, en este momento, y en todos los momentos de mi vida.

«Señor, penetrad mi alma del pensamiento de vuestra divina presencia, mi mente de la idea de vuestras infinitas perfecciones y mi corazón de vuestras inefables amabilidades.

«Penetradme del temor a vuestros juicios, del dolor más vivo por mis desórdenes pasados y por mis infidelidades presentes; aumentad en mí la luz de la fe, para que, conociéndoos mejor y conociéndome más a mí mismo, no os ame sino a vos, no piense sino en vos y no os vea sino a vos en todas las cosas.

«Es con estos fines por lo que estoy a vuestros pies, para considerar a la luz que emana de vuestra faz adorable las verdades de la fe: ayudadme, porque no puedo nada sin vos. Espíritu Santo, autor de toda luz y de toda gracia, dirigidme vos, conducidme vos; me abandono a vuestra guía; renuncio a mis concepciones como a locuras y balbuceos infantiles, para no seguir más que las ideas que os plazca inspirarme.

«María, puesto que sois mi madre, a vos os toca presentarme a vuestro divino hijo; disponedme convenientemente; vos sabréis bien conseguirme sus buenas gracias y obtenerme su bendición, si vos queréis».

Es haciendo actos de este tipo como uno se pone en presencia de Dios. Todos estos actos deben girar en torno a estas dos verdades fundamentales: Dios es todo y yo no soy nada. Ejercitar la fe sobre estad dos verdades y escuchar lo que el Espíritu inspira a propósito de ello, en eso consiste todo el ejercicio de la presencia de Dios.

Se establece como principio que quien no transforma en un feliz hábito el ejercicio de la presencia de Dios, no hará nunca oración. Es engañarse de un modo extraño creer que basta con hacer algunos actos de fe, de adoración, de humildad y de contrición antes de entrar [30] en materia de oración. Estos actos, formulados por un hábito puramente maquinal, no significan nada, recogen poco o nada del alma y la dejan abierta a la disipación. Todos los métodos que exigen de este modo algunos actos como preparación, suponen el hábito de la presencia de Dios, sin el cual los actos que prescriben serían totalmente insignificantes.

Hay, pues, que ejercitarse a menudo, fuera de la oración, en la presencia de Dios, a fin de adquirir el hábito.

«Dios mío, debemos gritar a menudo, estáis a mi lado, estáis en mí, estáis alrededor de mí, y no os presto atención! Me veis sin cesar, siempre me observáis, para protegerme de las emboscadas de mis enemigos, para inspirarme pensamientos santos o para sostenerme, y yo no os veo! ¡Dios mío, qué grande sois y qué pequeño soy yo! ¡Que hermoso sois y qué vil soy! Levantad, por favor, un poco el velo que os oculta a mis ojos, para que os conozca mejor y me conozca mejor a mí mismo, para que os ame solo a vos y me desprecie, para que os adore y me humille. Veis, Dios mío, cómo quiero creerme que soy algo: la vanidad llena mi corazón y el orgullo colma mi mente; miserable nada, me olvido de que soy una criatura y que vos sois mi creador; os olvido constantemente e ignoro la mano paternal que me alimenta, que me viste, que me protege y me conserva. Dios mío, haced, pues, que me vea a mí mismo tal como soy, para humillarme tanto como lo merezco, y que no sea tan insensato como para estimarme en algo. Señor, haced, pues, que os conozca y me conozca. Creo en vuestra divina presencia, pero las obras dan testimonio de qué miserable e imperfecta es mi fe. Mi mismo orgullo no me permite dudar de ello; aumentad, pues, mi fe; volvedla, os lo pido, operante»⁵²⁸.

[53]      Es con actos de esta naturaleza y con actos reiterados a menudo a lo largo del día, como el alma adquirirá el feliz hábito de la presencia de Dios y, una vez contraído este feliz hábito, ¡con qué facilidad no se pondrá, no se renovará me atrevo a decir, en esa santa presencia! No le hará falta esfuerzo ni aplicación: la presencia de Dios, habitual en su pensamiento y en su corazón, imprimirá a sus actos y a su fe una vivacidad y una dulzura inefables.

No es que pensemos en la necesidad, para hacer oración, de tener continuamente el pensamiento actual de la presencia de Dios; sabemos demasiado bien que este pensamiento habitual de la presencia de Dios es un favor del cielo, favor tan raro como precioso, que Dios concede solamente a las almas privilegiadas.

Lo que exigimos es el pensamiento habitual de la presencia de Dios, es decir, el feliz hábito de mantenerse en presencia de Dios, que el alma adquiere a fuerza de actos repetidos con frecuencia. En ese dichoso estado, el alma habituada y como familiarizada con el pensamiento de la presencia de Dios, se renueva en él con la mayor facilidad, desde el momento en que entra en un templo o quiere entregarse al ejercicio de la oración.

Por el contrario, quienes, fuera de los ejercicios de piedad y sobre todo de la oración, no tienen [54] el hábito de la presencia de Dios, tienen grandes dificultades para ponerse y mantenerse en ella, tanto en la oración como oyendo misa; y aquí radica la gran causa del poco éxito que consiguen en el camino de la perfección. Como este pensamiento de la presencia de Dios, por falta de ejercicio y de fe, causa poca o ninguna impresión en la mente y el corazón, estos están difícilmente atentos, difícilmente afectados, difícilmente aptos para las consideraciones de la fe; naderías bastan para llevarlos lejos de su tema; por contra el alma, fuertemente imbuida de la presencia de su Dios, se mantiene en los sentimientos de respeto, de anonadamiento, de alabanza y de amor, no se atreve ni piensa en alejarse de su tema, para no fallarle a su Dios, que está allí, como testigo de lo que está haciendo: las distracciones que surgen no la inquietan; firmemente apegada a los grandes objetos que se le ofrecen a sus consideraciones, mantiene su atención con una facilidad que se va haciendo mayor a medida que avanza más y más en el dicho hábito de la presencia de Dios.

La causa de que tan pocas personas tengan éxito en la oración es que hay pocas que adquieren este santo hábito de la presencia de Dios. Pregúntenles cómo transcurre su jornada, cómo se desarrollan sus distintos ejercicios de piedad, y se darán cuenta de que no pueden familiarizarse con esta idea de que Dios está con ellas, lo olvidan constantemente, incluso en sus oraciones. Después de esto, ¿nos extrañará que no tengan éxito en la oración? Por mi parte, reconozco que me asombraría más que pudieran conseguirlo.

Porque, en fin, ¡qué espejismo el que una mente ya volátil por naturaleza, una imaginación tan vagabunda y un corazón tan vano como el de ser humano se van a mantener recogidos en un respetuoso y tranquilo silencio a los pies de la Divinidad, para escuchar los oráculos y gustar las hermosas verdades que le ha [55] complacido revelarnos, si no se los encadena nunca bajo el yugo de la presencia de Dios! Es inútil insistir más en la necesidad de familiarizarse con el pensamiento de la presencia de Dios para hacer bien la oración. Esta necesidad es ya suficientemente evidente por sí misma como para pedir demostraciones más amplias.

Sabemos que los dos grandes ejes en torno a los que debe girar el ejercicio de la presencia de Dios son estas dos verdades: Dios es todo, yo no soy nada. Nos queda por decir aún unas palabras sobre el tiempo que se debe consagrar a este ejercicio en la oración. De entrada, digo que no se puede fijar un tiempo determinado. En segundo lugar, digo que se debe permanecer en él tanto tiempo como inviten a ello el Espíritu de Dios y el atractivo de la gracia. Digo, en tercer lugar, que se habrá realmente hecho oración si se ha pasado todo el rato de la oración en este santo ejercicio, porque se ha hecho todo lo que se requiere para la oración, puesto que se ha cumplido la finalidad de la oración. Por último, añado que es preciso que sea el corazón, el sentimiento y la convicción de fe los que produzcan los diversos actos que constituyen el ejercicio de la presencia de Dios y no un hábito totalmente natural y maquinal.

He observado que quienes quieren seriamente avanzar en la oración, se ejercitan a menudo en el pensamiento de la presencia de Dios fuera del tiempo prescrito para la oración; de este modo, con el hábito que adquieren, necesitan menos tiempo para renovarse en la presencia de Dios; esto les permite consagrar más tiempo a la oración propiamente dicha. Pero el ejercicio de la presencia de Dios no es la única condición; hay otras, que hay que exponer con más detalle.

[56]                  DISPOSICIONES NECESARIAS PARA LA ORACIÓN

Además del santo hábito de la presencia de Dios, el alma debe también aportar a la oración varias disposiciones no menos indispensables.

1º Leemos en las Sagradas Escrituras que cuando el anciano Isaac, abrumado por el peso de las enfermedades y de los años, se creyó a punto de comparecer ante su Dios, llamó a su primogénito Esaú y le dijo: «Hijo mío llego al final de mi carrera; vete a cazar, mátame una excelente pieza y, después de prepararla como sabes que me gusta, ven y te daré mi bendición»⁵²⁹. Esaú tomó enseguida su arco, su carcaj y sus flechas y se fue al campo. Pero Rebeca, que había oído las palabras de su esposo y que sentía una marcada predilección por Jacob, su hijo pequeño, llamó a este y le dijo: «Hijo mío, tu hermano acaba de irse a cazar, porque se lo ha pedido tu padre; debe prepararle una pieza como le gusta y después recibirá la bendición patriarcal. Date prisa, pues, hijo mío, vete al redil y tráeme dos cabritos de los más gordos; los prepararé yo misma; se los llevarás a tu padre, quien, tomándote por Esaú, te dará su bendición. Yo me encargo de todo: ¡tú solo vete, hijo mío!». Jacob, que solo sabía obedecer y que, por otra parte, estaba impulsado por el Espíritu de Dios, corrió al aprisco a degollar dos soberbios cabritos y se los llevó a su madre. [57] Una vez preparado el plato, Rebeca fue a buscar en su armario los ropajes de gala de Esaú, su primogénito, que se los había confiado. Revistió con ellos a Isaac, cubrió sus manos con unas pieles, para que el anciano Isaac, al tocarlo, se engañara; después lo acompañó hasta el lecho del santo patriarca. Isaac aceptó con gusto el plato del nuevo Esaú y lo encontró sabroso; después, tomando sus manos en las suyas, le dijo: «Son claramente las manos de Esaú, aunque la voz es la de Jacob»; pero a pesar de ello, le dio la bendición a la que iban unidos los mayores favores celestes.

Me parece que aquí tenemos la figura más impresionante de una primera disposición para la oración: es la unión con María.

Tras la nueva alianza concluida entre el cielo y la tierra y sellada con la sangre de Jesucristo, Dios Padre no reconoce más que a su Hijo, no ama más que a su Hijo y no nos adopta más que en su Hijo, que es nuestro hermano mayor. Todo lo que le ofreciéramos por otras manos que las de su Hijo, no sería de su agrado, porque es solo a su Hijo a quien ha querido como nuestro pontífice y nuestro mediador. Hay, pues, que unirse al Hijo para ir a Dios, pero ¿cómo nos uniremos al Hijo sino por la mediación de la Madre, depositaria de los ropajes, es decir, de los méritos de su Hijo primogénito? Pidámosle a María, la nueva Rebeca, que nos revista y nos presente ella misma al Padre, quien, al ver los ornamentos y las pertenencias de su hijo primogénito, nos bendecirá.

María ha sido constituida por su propio Hijo, desde lo alto de la cruz, como Madre y tutora. Es en sus manos donde ha depositado los tesoros de sus gracias, de modo que la consideremos la mediadora natural y establecida entre el Hijo y los seres humanos, igual que el Hijo es el Mediador necesario entre Dios y los seres humanos. Nadie puede ir al Hijo sino por María, como nadie puede ir al Padre sino por el Hijo.

La mediación de Jesucristo es de fe; si la de María no ha sido definida por [58] la Iglesia, sí ha sido enseñada por la generalidad de los doctores, de tal modo que se acerca mucho a la fe y sería muy temerario quien se atreviera a negarla. Y además, ¿es preciso que la Iglesia nos intime con un canon la obligación de creer en esta verdad para que considerarla establecida? ¿No le basta a verdaderos católicos, a hijos dóciles y sumisos, que ella les manifieste su creencia con la enseñanza expresa de los teólogos y doctores? La omnipotencia de María es demasiado evidente como para ser discutida: si una madre puede todo sobre el corazón de un hijo bien nacido, ¿qué no podrá una Madre como María sobre un Hijo como Jesucristo? Cuando se recorren las hermosas alabanzas que la Iglesia le dirige, las magníficas atribuciones que le supone, cuando nos prescribe cantar que María es nuestra Esperanza, la Puerta del Cielo, nuestra Abogada, nuestro Refugio, nuestro Socorro, ¿se puede dudar de que la fe de la Iglesia mira a María como nuestra mediadora necesaria?

Y nosotros, miembros de una Compañía que se gloría de pertenecerle de una manera totalmente especial, que hemos experimentado tantas veces la eficacia y quizás la necesidad de su mediación, nosotros que somos los testigos y las pruebas vivas de esta, ¿seríamos tan ingratos, ¡qué digo!, lo suficientemente insensatos, lo bastante monstruosos como para renegar de la más hermosa de las prerrogativas de la augusta Madre de Dios? ¿Seré, María, tan desnaturalizado como para haceros un injuria tal?, ¿no es suficiente con haberos ignorado y contristado tanto tiempo?, ¿querría seguir contestando un poder y una cualidad que se os ha atribuido por tantos títulos? Protesto con todo mi corazón contra semejante atentado. Sed mi Madre y mi Madre buena; sed mi abogada y mi mediadora; sed mi fuerza y mi refugio, sed mi alegría y mi esperanza. ¡Mi salvación, mi dicha, mi corazón [59] y mi vida entera están en vuestras manos divinas!

Si como he tenido la dicha de creerlo, si tal es mi fe, concluyo que me es imposible hacer oración sin María. Si nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquellos a los que el Hijo lo ha revelado, de modo parecido nadie conoce al Hijo sino la Madre y la Iglesia a quien ella lo ha revelado. Unámonos, pues, a María en la oración y pidámosle que nos haga conocer a su Hijo, ella que tan bien lo ha conocido y que tan bien lo ha estudiado; ella que ha recogido y conservado tan religiosamente en su corazón todos los oráculos que salían de su boca.

¿Quién podría iniciarnos mejor en esos fascinantes misterios de la Encarnación y de la Redención que ella, que ha tenido tanta parte en ellos? Si contemplo a Jesús en el seno de María, ¿qué más puedo ambicionar que conocer y experimentar algunos de esos sentimientos de fe, de esperanza y de amor, que abrasaban a su Madre? Si contemplo a Jesús recién nacido, ¿es posible que pierda de vista a la Madre que lo da a luz, que lo tiene en sus brazos, lo estrecha contra su corazón y lo presenta a mis homenajes y mis actos de adoración?

¿Cuál es el misterio de la vida del Salvador en el que María sea una extraña? Pero si la Madre está en todo lugar en que está el Hijo, ¿cómo sería yo tan ciego como para no verla?, ¿cómo, sobre todo, sería tan insensato y tan temerario como para separar la Madre del Hijo, cuando no estuvieron nunca separados?

La unión con María es, por lo tanto, una disposición indispensable para la oración. Es preciso, de toda necesidad, que ella nos ofrezca a su Hijo, como es preciso que el Hijo nos ofrezca a su Padre, si queremos recibir las comunicaciones íntimas de la fe.

2º Una segunda disposición igualmente indispensable es la unión con Nuestro Señor Jesucristo. Esta unión con Jesucristo es de fe; creemos que, después de la caída de Adán, ningún ser humano puede ir a Dios sino por el Hijo. [60] Desde esa lamentable caída, la fe en Jesucristo ha sido indispensablemente necesaria para la salvación; de tal modo que quien lo crea, no se salva.

Creemos que la mediación de Jesucristo como Sacerdote, como Pontífice, es igualmente indispensable para la salvación: desde la desobediencia de nuestro primer padre, Dios no quiere tratar con nosotros; ya no nos conoce, ya no nos ama como a su Hijo. En consecuencia, todo lo que podemos hacer de más grande y más meritorio es nada a los ojos de Dios, si su Hijo no se lo presenta por nosotros. Por eso, el gran Apóstol nos dice: digamos lo que digamos, hagamos lo que hagamos, permanezcamos unidos con Jesucristo. Así todo lo que hagamos, incluso las cosas más ordinarias, serán agradables a Dios, si su Hijo se las presenta; y, el contrario, Dios rechazará con desdén y desprecio todo lo que le sea ofrecido por una mano distinta de la de Jesucristo, aunque fueran las obras más dignas de su divino corazón.

¿Quiénes somos nosotros para pretender llegar hasta Dios por otro camino que el de Jesucristo? Miserables criaturas más viles a sus ojos que la nada, puesto que estamos cubiertos con la basura del pecado, no deberíamos dejar de asombrarnos que nos soporte ante él con tanta longanimidad; y no podemos ocultarnos que nos habría fulminado ya, aniquilados en el seno de nuestras madres, si sus justas venganzas no hubieran sido encadenadas por un brazo todopoderoso; y si, desde el seno de nuestras madres no hubiéramos sido ya objeto de horror y de un horror insoportable a sus ojos ¿osaríamos ufanarnos de serle más agradables, hoy que hemos añadido a la triste herencia de nuestro primer padre tantas iniquidades mil veces más monstruosas?

Dios mío, es un prodigio de vuestra misericordia, que sabríamos adorar y glorificar excesivamente, que os hayáis dignado darnos a vuestro propio Hijo [61] para romper nuestras cadenas, lavar nuestras manchas y reconciliarnos con vos. Es por vuestro divino Hijo como queréis que vayamos a vos; ¿nos resultaría difícil asociarnos a un Dios que se ha anonadado para unirse a nosotros y salvarnos?, ¿qué habría de repelente en un cordero modelo de paciencia y de amor?

Unámonos con Jesucristo. Si es necesario hacerlo en todas nuestras obras, cuánto más aún en la oración, en que recibimos las luces que se ha encargado de comunicarnos sobre el cielo.

[3º] Una tercera disposición para la oración, es hacer que nuestra vida sea una preparación habitual a ella. No hay que pasar mucho tiempo siguiendo la práctica que hemos enseñado y no reconocer que solamente hemos dicho lo que es necesario para hacer oración y que, por el contrario, no hacemos constantemente sino lo que constituye un obstáculo a este santo ejercicio.

Si la fe se va haciendo más viva y más explícita, se podría mejor, por un don de la misericordia infinita, conocer la grandeza de nuestro Dios, sus excelencias y su santidad, así como lo que tiene derecho a exigir de sus criaturas; así se reconocen mejor todas sus miserias y los tipos de sus indignidades; el pasado aparece bajo una luz espantosa y el presente no tiene nada de tranquilizador.

¡Qué espantosa y despreciable es el alma a sus propios ojos cuando está algo iluminada por la fe: imbuida por una parte de sus propias debilidades y por otra de toda la amplitud de sus deberes que ha transgredido hasta entonces, se humilla, se abaja, llora, se confunde, grita al cielo, invoca su asistencia y lo toma como testigo de sus promesas y sus juramentos; por haber sentido qué ridículo es protestar al Señor sin haberle sido fiel y conocer las propias obligaciones sin cumplirlas, concibe al final que esto es burlarse de Dios, y que ir a la oración [62] viviendo de tal modo es tentarlo imprudentemente. Ha caído en una falta leve pero deliberada sin haberlo deplorado amargamente, experimenta en la oración sequedades y arideces que le avisan que su Dios se aleja de ella; se ve, por así decirlo, palidecer y cubrirse de tinieblas en proporción a su infidelidad. De ahí los esfuerzos que se ve forzada a hacer para evitar todas las faltas deliberadas, si quiere que Dios continúe comunicándosele, si quiere que su fe aumente, y que aumente su horror por el pecado y su amor por la virtud. La oración no constituye entonces sus delicias, es cierto, pero ya sabe apreciar suficientemente sus preciosos beneficios para entregarse a ella con la mayor frecuencia posible; y como su método es un método esencialmente práctico, redobla sus esfuerzos para ponerse cada vez más a meditar.

Lo que hay de particular en el estudio de Dios y de sí mismo es que el alma descubre en sí nuevos temas de odio y desprecio y en Dios nuevas facetas que amar. A medida que avanza en el conocimiento de la Divinidad, descubre en ella más y más sus altas excelencias y sus infinitas perfecciones; y descubre más y más la fealdad y la monstruosidad del pecado, su audacia y su perfidia, sus extravíos y sus ingratitudes, y de ahí los sentimientos del dolor más vivo, humildad más profunda, esperanza más firme y amor más ardiente; de ahí los esfuerzos y los sacrificios más generosos. Los trabajos de la penitencia acaban por no tener ya para ella nada de repelente; le supone poca cosa sufrir con paciencia los males y las contradicciones que el cielo le prepara; desea los sufrimientos, busca las cruces; acaba por imponérselas, constituyéndose así en el administrador de las venganzas del Altísimo.

Este es el desenlace de nuestra práctica; con tal de que el alma se muestre fiel para seguirla constantemente; lo repito, con tal de que el alma se muestre fiel, [63] porque esta condición es indispensable y ello por dos razones: la primera es que es imposible hacer largo tiempo oración de la manera que hemos enseñado, si no se practica lo que se aprende. En efecto, se llega pronto a un punto de hastío y malestar interior, que no se puede dedicar uno a la oración; porque, para quedarse tranquilo, no se quiere ya ser iluminado con deberes a los que no se quiere ser fiel o para cuya fidelidad no se quieren hacer los sacrificios exigidos.

La segunda razón es que Dios, irritado de ver tan poca generosidad en este alma cobarde y pusilánime, se aleja de ella, la abandona a sí misma. ¡Qué espectáculo el de un alma que comprende la necesidad del desprendimiento de las riquezas y no quiere desprenderse de ellas; y luego vuelve a la oración para descubrir y rechazar cumplir nuevas obligaciones! Tal espectáculo es insoportable para Dios, que pronto deja de iluminar a ese alma infiel, y el alma misma, que, por no sentir la fuerza de la práctica que ve, teme iluminarse más y huye de la oración de la que sacaba luces importunas. La fidelidad a las enseñanzas de la fe es, pues, una disposición indispensable, no solo para progresar en la oración o para mantenerse en ella, sino para seguir dedicándose a ella. Así, para resumir todo lo que hemos dicho sobre las disposiciones necesarias a la oración, es necesario: 1. Vivir en consecuencia las luces de la fe que se comunican en ella; 2. Ejercitarse frecuentemente en la presencia de Dios; 3. Mantenerse habitualmente unidos con Jesús y con María o, en otros términos, la fe, la humildad, la confianza y la unión con Jesús y con María: estas son las disposiciones en las que hay que estar para hacer oración con provecho.

35. NOTAS DE CONFERENCIAS DEL B. P. CHAMINADE

El 19 de marzo de 1843 los novicios de San Lorenzo se trasladaron a una nueva propiedad, la de Santa Ana, más cercana a la Magdalena. El Buen Padre continuó en ella la formación de los novicios. Gracias a su secretario, el sr. Bonnefous, tenemos una relación casi literal de las treinta y cuatro conferencias que el Fundador dio en el noviciado de Santa Ana entre el 4 de mayo y el 27 de agosto de 1843. Las indicaciones de las páginas [98] y [106] del manuscrito confirman que se trata claramente de las palabras del P. Chaminade.

El documento AGMAR 10.7.6 es un manuscrito de 113 páginas, compuesto de hojas pequeñas y pedazos de hojas, paginadas e insertadas en una pequeña libreta de 11 x 15,5 cm.

Son notas rápidas. Casi todas las frases se terminan con un guion. La puntuación falta a veces y la hemos restituido cuando era necesario, para evitar ambigüedades. Lo mismo ocurre con el empleo de las mayúsculas.

[1]      [Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, toda tu alma, toda tu mente y toda tu fuerza (Mc 12,30)]⁵³⁰. ¿Cuál es la finalidad de nuestra creación?- Conocer, amar y servir a Dios, el amor de Dios que procede del conocimiento de Dios.- ¿Qué se entiende cuando se dice la finalidad de nuestra creación?- La finalidad que Dios se ha propuesto al crearnos y que nosotros tenemos que proponernos, la idea, la intención que ha tenido y a la que tenemos que corresponder. Dios, al sacarnos de la nada, al hacernos existir, tenía una idea; se ha propuesto algo.- Es hacer criaturas que lo conozcan, lo amen y lo sirvan.- Solo podía hacerlas para él.- ¿Tiene Dios necesidad de nuestros servicios? No, pero desde el momento que esa es su voluntad, eso se hace justo y necesario… el tiempo no es una parte de la eternidad, sino que ha sido creado junto a la eternidad; no es la continuación, ni el medio, ni el fin ni el comienzo de la eternidad, sino que está fuera de la eternidad. El tiempo es la duración de las cosas creadas.- [En todo, mira el fin]⁵³¹.- Si tendemos siempre a amar a Dios, entonces la bienaventurada eternidad entra en nosotros y nos lleva a la misma eternidad bienaventurada.- Dios no necesita nuestros servicios,- pero, por habernos creado, puede pedir el ejercicio de las facultades de todo nuestro ser para tener al fin que es amarlo. Servir a Dios es hacer toda acción (buena) amándolo, no hacer nada que sea contrario al amor a Dios.- Amar a Dios es cantar sus alabanzas, no hacer nada contrario al amor a Dios.-

[2]      Solo hay que hacer dos cosas, amar a Dios y seguir amándolo cada vez más hasta que le hayamos dado todas las muestras de amor que desea de nosotros.- Estamos obligados a dar a Dios muestras de amor desde que somos capaces de servirnos de nuestra razón.- Estamos obligados rigurosamente a ello.- Se comete un gran pecado si no se hace.-

¿Cómo amar? Ya está trazada la manera de hacerlo.- ¿Por qué la obligación de amar? Porque es el fin que Dios se ha propuesto al crearnos.- Nos ha creado solamente para la soberana felicidad.- Al crearnos, se ha mirado y nos ha mirado.- Dios se ha dicho: No quiero solamente crear criaturas razonables, capaces de conocerme, amarme y servirme; quiero que sean felices sirviéndome.- Dios nos ha creado para que encontráramos la soberana felicidad en él.- Si Dios no nos hubiera creado para la soberana felicidad, (no habría puesto en nosotros este deseo continuo de felicidad que todos tenemos…).-

Se tiende hacia la soberana felicidad por medio del amor.- El amor de Dios pone en nosotros la posesión de Dios.- La fe (animada por la caridad) hace poseer a Dios, une a Dios.-

En este mundo no tenemos la felicidad, pero tenemos por la fe en la palabra de Dios, que no puede engañarnos, la seguridad de la felicidad eterna.-

¿Cuándo gozaremos de ella? Cuando entremos en el cielo y veamos a Dios cara a cara.- En este mundo siempre existe una pequeña pena: la de desear la felicidad y no tenerla por completo.- La espera es penosa.- Cuanto más se [3] ama a Dios, más se suspira por el cielo.-

Quien pudiendo ser feliz en la tierra y no temer el infierno, consintiera en perder el cielo, sería no solo un insensato sino que también sería un criminal, porque no amaría a Dios.- Preferiría sus criaturas.- ¿Qué es un ser que no solo busca los goces que no son criminales, sino que ama el crimen mismo?- Dios rechaza a esta criatura hasta el infinito,- queda separada para siempre de él, mientras conserve ese amor al crimen.

¿Se encuentra la felicidad en disfrutar de las criaturas? No- ¿por qué? Examinen su corazón, buscan siempre la felicidad y la felicidad verdadera- y la perfecta felicidad solo se puede encontrar en Dios.- Todo lo que hago que no es por amor a Dios, no puede hacer feliz.- Las cosas mejores no gustan, porque no se encuentra en ellas la felicidad. No se ve que la felicidad pasa y ¿qué de más pasajero que la felicidad que hay en las criaturas?-

¿Qué criatura dura para siempre?- ¿Es que una hora de felicidad es la verdadera felicidad?- En las conversiones hay demasiado miedo, no se va a detestar lo suficiente el pecado, se lo sigue deseando en razón de la dicha que se le vincula.- ¿No es digno de Dios Creador hacer al ser humano buscando siempre su felicidad?

¿No hay penas en el servicio de Dios, es que [4] Dios no quiere que se haga penitencia, que se mortifique uno?, ¿qué se ame la cruz, los sufrimientos?- Debemos amarlos, pero eso no entra en nuestro último fin.- Dios no los ordena sino porque nosotros los hemos hecho necesarios para poder amar,- porque somos pecadores.- ¿Había sufrimientos y cruces para Adán en el paraíso terrestre? Adán habría sido llevado al cielo como los ángeles fieles.

Dios quiere por misericordia salvar al género humano- entonces son necesarios los sufrimientos para poder salir del pecado.- El camino que hay que tomar es un Salvador crucificado, porque J.-C. ha seguido ese espinoso camino.- Es una obligación…

[5]            Conferencia del Buen Padre, 7 de mayo de 1843 (mañana y tarde)

[Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, etc. (Dt 6,4)]⁵³². El oráculo proferido por Moisés estaba ya escrito en el corazón de todos los seres humanos. Lo conocían por las luces de la razón que Dios les había dado.-

Cuando Dios se le apareció a Moisés en la zarza ardiente, este le preguntó cuál era su verdadero nombre.- Soy el que soy, todo el ser, todo el bien, toda la felicidad. Es así como Dios, que debía ser el bien de todas las criaturas, se ha revelado a Moisés; pero Moisés no tiene sino la confirmación de [lo] que ya sabía,- de lo que todos los seres humanos sabían por tradición o por la ayuda de las luces de su razón. Dios ha puesto una idea de sí mismo en nuestra razón.

¿Cuál es la idea precisa que Dios ha puesto en nuestra razón?- Hela aquí. Todas las naciones han conservado una idea de la Divinidad.- Yo soy,- yo no me he hecho, me ha hecho otro, por lo tanto.- Los paganos han alterado esta idea primitiva de Dios; han llamado a Dios cantidad de cosas que no eran Dios.- Creían, claro, en un uno- un Dios superior, pero le asociaban otros Dioses.- Veían tantas criaturas diferentes que no podían creer que estuvieran hechas por un solo Dios.

Solo la fe puede darnos una idea justa y [6] verdadera de Dios.- Examino el mandamiento. [Amarás…]⁵³³. Dios mío, decidme, pues, quién sois para hallar en eso los motivos para amaros.- «Soy el Señor, vuestro Dios».- Dios mío, ¿cuánto y cuánto tiempo tengo que amaros?- [Escucha, Israel, el Señor tu Dios es un solo (Dt 6,5)]⁵³⁴, no hay más que un Dios: [Amarás]⁵³⁵… Amaréis al Señor vuestro Dios con todo vuestro corazón, etc.- Dios mío, ¿debo, pues, amaros sin medida?, sí.- Escuchad a uno de los que os he enviado para enseñaros mi doctrina; la medida de amar a Dios es amarlo sin medida.-

¿Qué motivos hay para amar a Dios? Están contenidos en tres palabras: Señor, Dios, nuestro. ¡Qué humillados debemos permanecer ante Dios por no amarlo o amarlo tan poco! Es una gran humillación ser desnaturalizados hasta tal punto. Nuestra naturaleza es la de ser humano y razonable y eso es lo que nos distingue de los animales.-

¿Por qué se dice de un niño que no ama a su padre y a su madre, que está desnaturalizado?- Es un monstruo.- ¿por qué? Porque está en nuestra [naturaleza] amar a nuestro padre y a nuestra madre, porque es de ellos de quienes Dios se ha servido para darnos [7] el ser.- La madre de los Macabeos decía al más joven de sus hijos: sin duda, soy la madre, pero no soy yo quien te ha formado.- Es Dios quien te ha formado en mí.

Dios es mucho más nuestro Padre que aquel a quien tenemos en la tierra. Debemos, por lo tanto, amar a Dios más al padre que tenemos en la tierra. Somos hijos desnaturalizados cuando no amamos a Dios.

Por la tarde del 7 de mayo

[Amarás al Señor tu Dios, etc.]⁵³⁶. Amarán al Señor, su Dios, etc.- ¿Y por qué? Porque es infinitamente amable y el único bello y bueno por sí mismo.- Este Dios es nuestro Señor, nuestro Dueño, nuestro Dominador, nuestro Creador.- Tiene sobre nosotros derechos infinitos, derechos de propiedad y de autoridad, como creador, conservador y fin último.- Lo estudiaremos simplemente como Señor que nos crea, que nos conserva y que nos ordena amarlo como a nuestro fin último. Es por amor por lo que nos ha creado y nos conserva; pero lo que es más fuerte y de una fuerza tal que quien lo comprendiera no podría soportarlo, es que él es el objeto eterno de nuestro amor y que, en consecuencia, nos ordena amarlo.-

¿Debemos tender necesariamente a amarlo? No, nuestro amor entonces no tendría mérito, sino que debemos amarlo libremente, por elección, [8] voluntariamente.- Por esto se esconde y no nos deja ver sino una parte de sus amabilidades, para que lo amemos por creernos su palabra de que es el Soberano bien, mientras que los demás bienes que vemos son falsos bienes sin él.

Dios es nuestro Padre, es él el primero que nos ha dado el ser.- Conserva nuestra vida, que podría cesar en cualquier momento,- nos da todos los medios para conservarnos, emplea sus ministros para procurarnos todos sus cuidados tanto del alma como del cuerpo.- Nuestro Señor J.-C. nos lo hace invocar solamente como Nuestro Padre,- porque en todo y siempre es Nuestro Padre, pero un Padre invisible fuera del cielo.

¿Por qué se sirve más bien del nombre de Señor cuando dice: Amarás al Señor tu Dios?- A fin de hacernos sentir todo el ardor del amor que quiere de nosotros. Dios quiere que le amemos y nos ordena con su autoridad entera- de este modo rechaza con odio infinito a quien se niega a amarlo. El odio que tiene por él procede precisamente del amor infinito que tenía por él.-

Un religioso es un cortesano de la Divinidad, rinde culto continuo a Dios, igual que hacen los cortesanos a su soberano.- Se está en estado de gracia cuando se tiene el amor de Dios.- Dios es el Ser viviente porque es el único Ser digno de amor infinito y se ama en consecuencia infinitamente. Dios se ama infinitamente porque se reconoce digno de un amor infinito.

El amor de Dios es la vida.- Los que no quieren su amor, que se vayan a la muerte eterna.- Esta autoridad con la cual Dios nos ordena amarle, marca el ardor de su amor por nosotros.- Si no se quiere amar a Dios, se le quiere entonces odiar.- Dios rechaza a quien no quiere amarlo con estas palabras: [Id, malditos, al fuego eterno (Mt 25,41)]⁵³⁷. Habéis amado a las criaturas en vez de amarme a mí, id a arder en el fuego del infierno, [alejaos de mí]⁵³⁸.- El odio los separa infinitamente de Dios, por eso ha dicho: [alejaos de mí]⁵³⁹.- La separación de Dios es la pena de daño que sufren los condenados: infinitamente mayor que la pena de sentido, que es el fuego que los abrasa.

Encuentro en este Señor el uso de toda su autoridad para hacerse amar: este ejercicio de su autoridad procede solamente de su amor por nosotros. ¿Es que tiene necesidad de nuestro [10] amor para ser feliz, puesto que no puede añadir nada a su felicidad infinita lo mismo que nada puede alterarla? Pero somos nosotros quienes encontramos la soberana dicha al amarlo. Es porque Dios nos ama por lo que quiere que le amemos.- [Señor]⁵⁴⁰.

El amor de Dios nos une a Dios, nos hace participar de todos los atributos de Dios,- nos hace semejantes a Dios. Amaréis al Señor, vuestro Dios.- Dios es siempre Dios, pero no siempre nuestro Dios.- ¿Dios, como Dios, merece todo nuestro amor?; ¿qué hay en Dios? Es el Autor de todos los bienes.- Los males solo se producen con su permiso y siempre por amor.- Dios es el bien soberano (ese bien se opone a todos los falsos bienes). Si creemos a Dios, despreciaremos todos los bienes que nos ofrecen las criaturas y, cuando usemos de ellas, no será sino para rendir homenaje a Dios y amarlo más aún.- Dios da el amor en proporción a cómo se le corresponde; cuando le rezamos, cuando le pedimos y lo deseamos, Dios difunde sobre nosotros sus dones.

Aman ustedes a Dios: 1º porque es el único bien que es puro y simple; 2º es de ese bien del que todos los bienes creados dependen y lo que los hace buenos y amables; 3º Dios es un Bien que no puede nunca dejar de ser bien: estas tres proposiciones las resumimos en 3 palabras: 1) Dios es el bien primitivo y original, 2) el bien universal y [11] el bien eterno.

¿Qué es el bien original? Dios está solo al amarse infinitamente, un Dios en 3 personas que se aman una a otra infinitamente.- Dios como bien original, solo puede serlo si es un bien puro y simple. ¿Qué quiere decir «simple»? Es la esencia misma de Dios, Dios es simple en su esencia, puro sin composición alguna ni mezcla alguna.- Pero en sí mismo no forma más que una unidad, que no puede ser dividida. Escucha, Israel, el Señor tu Dios es único, lo amarás con todo tu corazón, etc. ¿Por qué amar a Dios con todo mi corazón? Porque es único. Dios es mi todo. (fin de la conferencia de la tarde, del 7 de mayo de 1843).

[13]⁵⁴¹            Conferencia del Buen Padre, el 14 de mayo de 1843 (por la mañana)

Sal. de David, 55, v. 10.

[He conocido que tú eres mi Dios]⁵⁴². He conocido que sois Dios, que vos sois Dios solamente para mí. Cuando la fe nos ha descubierto que Dios es nuestro Dios, el amor es capaz de romper un corazón de mármol o de bronce y de fundir un corazón de hielo. Los motivos que nos deben llevar al amor a Dios se contienen en estas 3 palabras: Señor, Dios, nuestro.

Debemos amar a Dios porque es el Señor, el Soberano Señor. ¿Cómo quiere que le amemos este gran Dueño, que ya haría mucho con permitirnos amarlo, y cómo hace de ello un mandamiento?- ¿Quién nos hace ver a Dios? Es Dios quien ilumina nuestra razón con la fe que ha puesto en nuestra razón. Vemos a Dios, que se descubre en la meditación.- Es en la meditación donde aprendemos lo que tenemos que hacer y es por eso por lo que la meditación es tan útil.- La criatura ha sido creada para entregar todo a Dios, no amar sino a Dios y rechazar todo lo que Dios rechaza.- Debemos cuidarnos de apegarnos a las criaturas que nos encantan; las pompas del demonio son el encanto que pone en las criaturas para engañarnos y atarnos a ellas; esos son los lazos del demonio.

[14]      Al manifestarnos sus amabilidades infinitas, Dios no atrae a él y nos une a él.- Los encantos con los que Dios nos atrae y nos une a él son la fe, la esperanza y la caridad.- Todo eso se produce en la meditación.- Meditar es creer, amar, esperar, examinar y considerar las razones que tenemos para creer, amar y esperar.- Las dificultades que se encuentran al hacer oración mental no deben detener,- la oración [es] mucho más útil cuando se han tenido que superar esas dificultades.- Más aumenta la fe, mejor se hace la oración.

Dios nos ordena precisamente lo que debe hacernos soberanamente dichosos; pero esa felicidad no debe ser en la tierra una felicidad consumada.- Eso solo se da en el cielo.- La dicha consumada es el amor de gozo- y no gozaremos esencialmente de Dios sino en el cielo.- Los dos primeros motivos que tenemos de amar a Dios no son tan fuertes como el tercero: Dios es nuestro, puede pertenecernos, cada uno puede poseer a Dios como si Dios fuera para él solo y no existiera más que para él solo. Dios nos pertenece por Jesucristo, que es Dios.

(Tarde). Dios es para cada uno de nosotros como si en el mundo solo estuviera él; le pertenece.- Se le puede decir: Dios mío, sois el Dios de mi corazón.- Dios nos pertenece con todas sus amabilidades.- La ciencia de amar a Dios [15] es la ciencia de los santos. Todo nos habla de su amor, pero sobre todo… Dios mismo y la visión del amor que tiene por nosotros.- En ese amor que Dios nos tiene, tenemos nosotros el modelo del que debemos tenerle.- ¿Qué es lo que Dios ha hecho por nosotros? Helo aquí en tres proposiciones: 1. Dios ha hecho todo para nosotros, nos ha dado todo lo que ha hecho, todas sus criaturas; 2. Dios nos ha dado nosotros a nosotros mismos; 3. Dios se ha dado a nosotros de todas las maneras. ¿Podía darnos Dios testimonios de amor mayores?

En primer lugar, Dios nos ha dado todo lo que ha hecho. Ver en el capítulo 1º del Génesis, Dios tras haber creado el cielo, la tierra, la luz, etc., creó al ser humano en último lugar en día sexto y le dijo: te hago dueño de todo lo que hecho.- Dios le ha dado al ser humano un gusto por todo lo que él ha hecho- le ha dado los alimentos, el sol, su luz, su calor, etc.- Dios le ha dado al ser humano el universo, pero se ha reservado al ser humano; se ha reservado el corazón del ser humano.- [Hijo, dame tu corazón (Prov 23,26)]⁵⁴³, le dice al ser humano. Te he asociado a mi Hijo, a quien engendro eternamente, tú puedes, como él, llamarme tu Padre y yo mismo te llamo, como a él, hijo mío.

En segundo lugar, Dios nos ha dado nosotros a nosotros mismos,- nos ha hecho dueños de nosotros mismos,- quiere nuestro corazón, pero quiere recibirlo de nosotros mismos. Soy yo quien te ha hecho, tu eres semejante a ese hijo que engendro eternamente, pongo [16] en él mis complacencias y las extiendo a ti.- Por eso te hago dueño de tus inclinaciones, libre: [Se dirigirá su apetito ti y tu lo dominarás (Gn 4,7)]⁵⁴⁴ y esto con el fin de que reprimáis todos esos apetitos de felicidad que no se dirijan a mí.- Es bien justo y bien amable.- Nuestros Padres no supieron atenerse a este lenguaje.- Nuestros padres son solamente los instrumentos de los que Dios se sirve para traernos al mundo.- Es él quien nos da el ser,- es él esencialmente quien quiere ser llamado Padre. Dios quiere que amemos a nuestros padres, pero quiere que los amemos por él, porque se ha servido de ellos para traernos al mundo; que los que amemos más que a todas las demás personas; pero quiere que los amemos a causa de él, debemos obedecerles siempre que solo nos manden cosas que podamos referir a Dios; en caso contrario, hay que obedecer a Dios antes que a los padres.- Hay que referir todo a Dios, todo el amor.- Dios nos ha hecho para él.

En tercer lugar, Dios se ha entregado a nosotros de 4 maneras a las cuales pueden vincularse todas las demás: 1. al crearnos a su imagen y semejanza;- te doy a ti a ti mismo; es decir, te doy mi imagen, me doy a ti en la imagen que te doy.- Por el pecado hemos degradado esa imagen, que se ha vuelto semejanza de Satán.- Si se pudiera ver a un alma en estado de pecado mortal, uno se moriría (es un sentimiento general), [17] de tan espantosa como es.- Quienes están en pecado mortal, están muy expuesto; el diablo está permanentemente ahí para tener el permiso de matarlos.- Dios se lo permite como consecuencia de los grandes crímenes, sobre todo como consecuencia de las Comuniones sacrílegas.- El diablo solo busca arrebatar sus imágenes y semejanzas.- 2. Dios se ha entregado a nosotros por la Redención. 3. Descendiendo, humillándose hasta hacerse pan, un pan de vida para alimentarnos y sostener nuestras almas en la vida espiritual y divina (el pan ya no existe, solo quedan sus apariencias).- Y hace de comer ese pan un precepto riguroso. 4. N.S.J.-C., Hijo de Dios y Dios él mismo, cuando entremos en el cielo, hará que no seamos sino una sola cosa con él, vivamos de su propia vida, no ya como en enigma, por la fe, sino a descubierto, dichosos con su propia vida, inmortales con su inmortalidad, gloriosos con su gloria (tarde, continuación).

[19]⁵⁴⁵                   Conferencia del Buen Padre, el 21 por la mañana

[Adorarás al Señor, tu Dios, y a él solo servirás (Lc 4,8)]⁵⁴⁶ es el primero y el mayor mandamiento de Dios.- El pueblo de Israel, horrorizado por las truenos que acompañaban al Señor en el monte Sinaí, le rogó a Moisés que hablara él solo al Señor y prometió observar todas las leyes que le trajera de su parte.- En este mandamiento hay una orden afirmativa: adoraréis al Señor vuestro Dios, y una orden negativa: no serviréis, no adoraréis más que a él, no adoraréis ninguna criatura.- Hemos dicho que el primero y el mayor de todos los mandamientos era el del amor, ¿es que cambiamos al decir que el de la adoración es el primero y el mayor de los mandamientos?- En el Decálogo no se ha hablado del amor.

Moisés, al explicar la ley, y J.-C. no hablan, sin embargo, más que del amor- ¿qué tiene que hacer el ser humano en la tierra? Dios lo ha creado semejante a él, de una naturaleza espiritual como él, con inteligencia y voluntad. Al crearnos, Dios nos dio una voluntad, nos ha creado a su semejanza; sin duda muy en pequeño, pero realmente a su semejanza.- Nuestra voluntad es por su naturaleza amante de Dios; comprendemos, queremos y amamos.- Supongamos un ser humano que salga de las manos de Dios como Adán, que Adán tuvo necesidad de ser instruido, que tuvo las facultades que tenemos, pero que no [20] hubieran sido aún puestas en práctica; ¿qué habría debido hacer? Le hubiera debido instruir sobre su composición,- supongamos a uno de nosotros creado de esa manera; comprendería a Dios su Creador y vería que acaba de ser creado.- ¿Cuál es en la religión el primer principio de todo, de toda la moral, de la conducta del cristiano? Un sabio, llamado Fortunato, se lo preguntaba a san Agustín.- Es amar a Dios, [el culto es amor a Dios; en efecto, a Dios se le adora amándolo]⁵⁴⁷. Dios nos dice. Adoraréis al Señor vuestro Dios, etc., es preciso que en la adoración haya amor y en todos los homenajes que tributemos a Dios.- Es preciso que en todos esos homenajes el de la adoración debe ser el primero.- Hubo 40 años de distancia entre la publicación de la Ley de Dios y la explicación que dio de ella Moisés. [Amarás, etc.]⁵⁴⁸. Sabemos que en la adoración se le rinde homenaje a Dios y que ese homenaje tiene como primer principio el amor de Dios.- Con esta explicación es fácil comprender este mandamiento.- Supongamos que una imagen tuviera pensamiento, deseo y amor, que tuviera conocimiento; ¿qué haría, que querría esa imagen? Buscaría hacerse cada vez más semejante al original y confundirse con él.- El buen Dios ha hecho imágenes que son sustanciales y pueden seguir [21] comparándose con el original.-

Existo, comprendo que no me he hecho a mí mismo,- hay, pues, alguien que me ha hecho, que me ha creado, y es a quien llamamos Dios.-

¿Es nuestro cuerpo a semejanza de Dios? Sí, Dios lo ha hecho a semejanza de su Hijo encarnado.- No hablamos más que del alma, que es propiamente nosotros, nuestra persona, el yo.- Si estamos hechos a semejanza de Dios y si lo comprendemos, ¿no es verdad que una imagen buscaría hacerse casa vez más conforme al original?

Volvamos al precepto positivo, adoraréis al Señor vuestro Dios: ¿Qué es adorar? Generalmente el sentido que Dios ha tenido a la vista al dar este mandamiento es precisamente prescribir los homenajes que el ser humano tendría que rendirle en la tierra, homenajes como a un Dios creador. ¿Cómo se lleva a cabo este homenaje? Reconociéndolo como Autor de nuestro ser.- ¿No es bien sencillo que lo primero que hagamos sea reconocer a nuestro Autor, su supremo poder, etc.?- Y como él nos ha dado la existencia solo por amor y para ser amado, lo reconocemos como Creador todopoderoso y Padre.-

Dios es Padre, actúa solamente por sentimientos de amistad. Estas tres palabras: Dios creador, omnipotente [22] y Padre se encuentran en el Credo. Creo en Dios Padre, todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra. ¿Cuál es mi primer deber al reconócelo como mi Creador? Reconocer su omnipotencia paternal.- [Creo en Dios Padre, etc.]⁵⁴⁹. ¡Con qué afecto, con qué sentimiento especial se adora a Dios al recitar con atención y afecto el Credo!- Supongamos que no hacemos sino comenzar a existir: se dice: Existo, hay un Dios creador, porque yo no existía ayer ni me he creado a mí mismo, es necesario que otro lo haya hecho; Díganme: ¿es preciso que yo tenga algo que hacer en la tierra?

Pues bien, es reconocer por los sentimientos de su alma y la composición de su cuerpo a un Dios omnipotente y Padre; ese es nuestro gran deber.- Entonces, ustedes reconocen y adoran; la adoración es el reconocimiento de lo que se es ante Dios: nada, que todo se tiene de Dios.- Reconózcanlo y rendirán a Dios su primer deber.

Adorar (esta es la definición de esta palabra), es humillarse, anonadarse, reconocer que se viene de la nada, que Dios nos ha sacado de ella. ¿Cómo lo reconozco? Con mi inteligencia, veo mi pequeñez ante Dios, estoy hundido, encorvado, humillado como bajo el peso del gran Dios que debe aniquilarme, si no encuentra su obra como debe ser. [23] Pero no, Dios no es como los demás obreros que rompen su obra cuando no es como tiene que ser; no, aniquilar no es suficiente, puesto que es una obra viva capaz de conocer y de amar a su creador, inmortal como él: ¿qué hay que hacer? Que Dios la aleje de él.- No quiero nada contigo.- [Alejaos de mí, malditos, al fuego eterno (Mt 25,41)]⁵⁵⁰.- Adorar a Dios es reconocer todo esto. Se humilla uno, se anonada a sí mismo.- Hay que hacerlo también con la postura del cuerpo, es preciso que el cuerpo manifieste los sentimientos del alma.

El 21 de mayo, por la mañana. Continuación de la conferencia del B. Padre

[25]⁵⁵¹                   El 21 de mayo (por la tarde). Conferencia del B.P.

[Adorarás al Señor, tu Dios, y a él solo servirás]⁵⁵².

Cuando el demonio llevó a N.S.J.-C. a un monte alto desde el que le hizo ver todos los reinos del mundo, es decir, un espejismo que los representaba con todo su esplendor aparente y su falsa gloria, y le propuso darle todo eso, J.-C. le respondió: Está escrito. [adorarás, etc.]⁵⁵³,- entonces el demonio fue derrotado y emprendió la fuga.- Era la tercera vez que el demonio pretendía tentar a J.-C-.- J.-C. no instituyó entonces ese mandamiento, porque dijo: [Está escrito]⁵⁵⁴.

Como N. S., tenemos en la fe respuestas para todas nuestras tentaciones, pero nuestra malicia es tal que disponemos de armas pero no queremos usarlas.- [Adorarás, etc.]⁵⁵⁵. Este mandamiento había sido escrito en tablas de piedra (una piedra contenía los 3 primeros mandamientos, que encierran nuestros deberes con Dios; la segunda, los otros 7, que contienen nuestros deberes con el prójimo), pero había sido escrito antes en el corazón de los seres humanos. Dios mismo lo había grabado en el corazón del ser humano al crearlo, pero el ser humano ya no sabía leerlo en su corazón. Era necesario escribirlo de otra manera, igual que se vuelven a copiar viejos papeles para quienes no saben leer una escritura antigua y se los trascribe a la escritura que saben leer.-

La ley de Moisés es esta segunda escritura por medio de la cual leemos lo que está escrito en nuestro corazón pero que se ha borrado por el pecado.- Aprendemos a leer en nuestro corazón meditando la ley y cotejando los distintos [26] sentidos, para como silabear así las letras de una palabra.- Aprendemos de este modo a leer en nuestro corazón el deber de amar a Dios, poco a poco nuestro corazón se caldea y, al final, cuando se ha quitado el velo, nuestro corazón se abrasa de repente en el amor a Dios.

Los discípulos de Emaús sentían latir su corazón cuando Nuestro Señor, al que no reconocían, les explicaba las Escrituras, y cuando N. S. quitó de sus ojos el velo de la incredulidad, lo reconocieron.- San Pablo decía: mi corazón se ha caldeado en la oración y de repente se ha abrasado.- Quienes sienten que la meditación que les enseña a leer, los aburre, se asemejan a uno que, caído en el foso lleno de barro, encontrara muy penoso agarrar la mano que se le tiende para sacarlo.- Nos apegamos al pecado a fuerza de vivir en el pecado, de tal modo que no queremos ya salir de él incluso cuando se nos proporcionan todos los medios, y nos parecemos a un prisionero que, al cabo de 40 años de cautividad, se negara a abandonar su prisión, por haberse acostumbrado a contemplar las gruesas arañas que tejían sus telas en su calabozo y a encontrar su gusto en esas miserias.-

Aquí abajo nunca vemos a Dios cara a cara, como lo veremos en el cielo, sino como a través de una gasa o tras una nube que, escondiendo el sol, permite sin embargo ver que está detrás.- Si viéramos a Dios cara a cara, no podríamos evitar amarlo,- en el cielo, aun conservando nuestra libertad, nos será imposible no amarlo.- Incluso los demonios [27] no hubieran podido pecar si hubieran visto a Dios cara a cara, pero solo lo veían como tras una gasa o una leve nube, como Adán lo veía antes de su desobediencia.-

Los ángeles buenos y los santos lo ven ahora cara a cara en el cielo y por ello no pueden pecar.- Nosotros vemos a Dios a través de una nube que nos oculta su belleza, pero el velo se espesa a medida que desviamos nuestra mirada a las criaturas.

(El 21 de mayo de 1843. Conferencia de la tarde (continuación))

[29]⁵⁵⁶             (Mañana) Conferencia del Buen Padre, el 25 de mayo de 1843

Amaréis el Señor vuestro Dios con todo vuestro corazón, etc.- ¿Qué es amar a Dios? Es amarlo especialmente por sí mismo.- ¿Hasta qué grado se debe amar a Dios? No hay grados.

Hay una regla para el amor al prójimo: amaréis al prójimo como a vosotros mismos.- Pero se está obligado a amar a Dios con todo el corazón y el amor puede crecer en el corazón, igual que en la mente y en el alma, se debe amar a Dios con todas las fuerzas y las fuerzas pueden seguir creciendo.-

Se está obligado a amar a Dios cada vez más- lo mismo que para el arrepentimiento- uno debe arrepentirse con todo su corazón, cada vez más y más.- Si se ha caído en un pecado mortal, se debe uno arrepentir de ello toda su vida.- Uno se arrepiente porque ama a Dios, un arrepentimiento sin amor de Dios no sería salvador.- Los condenados se arrepienten sin amor de Dios, solo porque son desgraciados.- No es posible acabar al hablar del amor de Dios- hemos dicho especialmente que debemos amar a Dios, porque Dios es el Soberano bien. El corazón del ser humano ha sido hecho para amar lo que está bien y odiar lo que está mal.- Dios quiere que le amemos no por nosotros mismos, sino para él, en él, con y por él.-

Pero aquí surge una gran dificultad.- Decimos que debemos amar a Dios como al Soberano bien; si amo a Dios como Soberano bien, si lo amo por mi felicidad, ¿no me estoy mirando a mí mismo, no estoy interesado? Pero la verdadera caridad es desinteresada.- Amar a Dios porque es el Soberano bien, únicamente porque es la fuente de todos los bienes, es amarlo sin interés particular; pero se ama por un interés particular cuando se ama por los arroyos [30] de felicidad que manan de esa fuente.-

Se puede amar esos arroyos pero solo por la fuente,- por ejemplo, ¿se puede amar a un amigo? Sí, pero se le debe amar solo por Dios.- Amo a mi prójimo, pero no amo en mi prójimo más que lo que es de Dios, no lo que es de él, o bien amo eso como viniendo de Dios.- Cuando se ama a Dios porque es el soberano bien, se le ama con un amor desinteresado y, si es cierto que uno se mira en ese amor, es porque no se puede ir a la fuente de la dicha sin beber de esa fuente.

San Francisco Javier se agotaba por hacer el bien y amar.- ¿Amaba, de verdad, a aquellos bárbaros? Sí, hasta entregarles todas sus fuerzas, porque los veía como almas inmortales; veía en ellos la obra de Dios.- Al amar a Dios por sí mismo, lo amo como Soberano bien; como Soberana verdad; como Justicia total; como Autor de toda justicia; como último Fin (tarde).

Amaréis el Señor, etc.; el amor de Dios como verdad, en sí mismo, como verdad, por sí mismo como verdad nos hace acercarnos a Dios. No se puede permanecer en la caridad más que cuando se ama a Dios por sí mismo, sin ningún interés.- En el pecado mortal se puede amar a Dios pero no con un amor que sea caridad.

¿Puede amarse a Dios con amor puro cuando se está en pecado mortal? No. Hay mucho amor incluso sobrenatural- que no es caridad. Hay caridad cuando el amor es sobrenatural en su objeto, su motivo y su origen.- ¿Qué es el amor de Dios que no es caridad? Es un amor que es aún natural en muchos aspectos, aunque sea sobrenatural en su objeto. El amor de agradecimiento no es caridad, aunque no la altera. Cuando amo a Dios por causa…

[31]       Continuación de la conferencia del Buen Padre, 23 de mayo de 1843 (mañana)

A Adán se le concedió trabajar sin esfuerzo alguno.- Dios nos dice: ¿se esfuerzan por amar?- Sí, Dios mío, me esfuerzo en ello.- ¿Ha acabado? No, Dios mío, no puedo acabar así una tarea infinita, vos lo sabéis bien.

Adán mismo no podía acabar, le hubiera sido necesario alcanzar el infinito- no bastaba con una criatura como él,- se precisaba que fuera regenerado en Dios mismo.- (Adán fue creado un viernes, pecó un viernes, J.-C. murió un viernes).- La regeneración por el bautismo hace que podamos amar a Dios, pero no suprime los obstáculos que se oponen al amor.- El demonio tentaba a J-C. con todas sus fuerzas, J.-C. le recuerda el mandamiento de Dios y el demonio es puesto inmediatamente en fuga.- Santa Catalina de Siena, al final de su vida, no había terminado aún la tarea y, no obstante, era una santa admirable: J.-C. la amaba tanto que se complacía en mostrarle la porción de amor propio que cada día arrancaba de su corazón.

La tarde del mismo día.

[Amarás al Señor tu Dios]⁵⁵⁷.- Habría que amar a Dios incluso si no lo mandara, [32] sin ningún tipo de interés. [Yo mismo seré tu espléndida recompensa (Gn 15,1)]⁵⁵⁸.- Debes amarme porque te he hecho para eso.- Entonces, Dios mío, ¿por qué me lo mandáis? Por amor- te lo he ordenado porque, al crearte (para querer ser tu recompensa), te he hecho libre: podría suceder que no me amaras. Este precepto viene de la bondad infinita de Dios.- Por miedo a extraviarme, Dios mío, me hacéis ver el destino eterno que me preparo.- Este precepto me sirve para amar a Dios.- Dios ha tenido la infinita bondad de dármelo como una advertencia. Si amo a Dios por este motivo, eso no quita nada a mi amor, con tal de que ese motivo no sea el único y que además ame a Dios por sí mismo y en sí mismo.

Incluso si la salvación no fuera para mí una necesidad, no debería amar menos a Dios por ello.- No debo tomar mi salvación como el motivo de mi amor. Habría interés de mi parte.- Tampoco debe tomar el motivo del cielo, aunque el cielo, es decir, la felicidad del cielo sea Dios, porque no sería solamente por Dios.- Y el infierno aún menos.- Dios es el fin último [33] al que tendemos, pero hay objetos inmediatos, objetos que son medios de amar, son como consideraciones de Dios.- Por ej., la fe. ¿Es la fe la caridad? No, pero ¿es el objeto de la fe el mismo que el del amor? Sí, pero visto desde puntos de vista diferentes. El objeto de la fe es Dios como soberana verdad; Dios es Dios en todo lo que él es.- Dios es caridad.- Es justicia, etc.-

Las virtudes que tienen por objeto a Dios considerado como soberana verdad, o como caridad, etc. tienen, en efecto, el mismo objeto, que es Dios, pero considerado desde puntos de vista distintos. Estos puntos de vista son motivos para amar a Dios.- Pero el objeto de cada una de estas virtudes no es Dios entero; es Dios, por así decirlo, dividido; aunque sea invisible en sí mismo pero como es tan grande, no puedo verlo entero a la vez; destaco entonces, por así decirlo, los atributos de Dios.- El conocimiento de Dios, objeto inmediato, tiene necesidad de un motivo; en él descubro que Dios es verdad: he ahí mi motivo.- Dios [34] es verdad, considero la verdad.-

Es por amor por lo que tiendo a la verdad. Es, por así decirlo, una porción de mi amor, que separo en mi mente.- Hay amor en la fe, amor a Dios como verdad, amor que no es aún caridad.- La caridad necesita de la fe.- La fe, a medida que se hace más pura, me descubre por completo a Dios- y entonces, para hacerme llegar a Dios, me hace falta otra virtud que excite todos mis deseos y me haga volar hacia Dios.

La esperanza nos da alas y fuerza para recorrer todo el espacio.- Los mártires que sufrían torturas tan crueles, estaban locos o bien tenían una gran esperanza.- La esperanza es totalmente necesaria al ser humano.- ¿Está la caridad en la esperanza? Sí.

¿Qué es amar a Dios? Amar es hacer lo que hace un niño con su padre.- ¿No se dice que está desnaturalizado cuando no ama a su padre y a su madre?- Dios es nuestro Padre, ¿cuántas veces lo hemos sabido por medio de la razón y aún más?

[35]             Conferencia del Buen Padre, el 4 de junio (tarde) de 1843⁵⁵⁹

[Adorarás al Señor tu Dios y le servirás solo a él (Lc 4,8; Mt 4,10)]⁵⁶⁰.- Fue el día de Pentecostés cuando Dios dio su Ley, y este mandamiento en particular, a los Israelitas, en el Monte Sinaí; el 50º día después de la salida de Egipto; y es también en ese mismo día de Pentecostés, 50 días después de la resurrección de N. S., cuando el Espíritu Santo descendió sobre los Apóstoles. Se oyó un gran ruido, como el de un fuerte viento que sopló solamente sobre la amplia casa del Cenáculo y que atrajo a mucha gente ante el Cenáculo; el Cenáculo estaba en el palacio construido por Salomón en el monte Sion.-

[Adorarás al Señor tu Dios etc.]⁵⁶¹.- Este primer mandamiento es del que derivan todos los demás.- La leche que se mama en la oración mental es la del amor de Dios, del amor que Dios tiene por sí mismo y que le vuelve hacia nosotros.- Adorar tiene dos sentidos, un sentido general y un sentido particular. El sentido general es rendir a Dios todos los homenajes que le son debidos, manifestarle nuestra dependencia, rendirle homenajes solo a él, no rendirlos a ningún tipo de criatura, ni siquiera a la Santísima Virgen.- Pero ¿a qué se reducen [36] esos homenajes?, ¿a qué especies? Esos homenajes son 3, la fe, la esperanza y la caridad. Con estos 3 homenajes se adora realmente a Dios.- Todo acto de adoración, todo homenaje que se apoya en la fe viva, debe estar siempre lleno de amor. Si no hay amor, si el amor no es el principio del acto de fe y del acto de esperanza, esos actos no valen nada.

¿Qué es la adoración en particular, como especie? (no hay homenaje que rendir a Dios si no hay amor en el corazón, y amor de caridad). La adoración es ese tipo de homenaje que hace que la persona se humille y se anonade ante su divina Majestad por medio de los sentimientos de su alma y la postura y las acciones externas de su cuerpo.-

Alguien se anonada ante la Majestad, ante la grandeza infinita de Dios. Pero hace falta que al mismo tiempo que se siente su pequeñez, su pequeñez como nada ante del Dios infinitamente grande, hace falta que el cuerpo se mantenga en una humillación profunda.- Este anonadamiento hace ver que dependemos de Dios, nuestro único creador, único dominador, único conservador. [37] Pero supongamos que ustedes hicieran esto; pues no sería nada, no bastaría sin el amor de Dios.-

¿Podemos por nosotros mismos adorar y amar a Dios? No, es un don de Dios.- ¿Puede merecerse ese don de Dios? No. ¿Está Dios dispuesto a concederlo? Sí, siempre que nuestro amor vaya unido al amor de J.-C. y que J.-C. lo presente a Dios.- Es necesario que amemos a Dios por medio de la santa humanidad de J.-C. ¿Cómo hacerlo? Encuentro casi tantas dificultades en unirme a J.-C. como en amar a Dios.

Igual que J.-C. es nuestro Mediador ante Dios, necesitamos una Mediadora ante J.-C.; esta mediadora es su Divina Madre, constituida mediadora ante su Hijo Dios, ante el cual no hay mejor mediador que su propia madre. Pues bien, no vayan nunca a la oración sin la Santísima Virgen, estén allí siempre con ella, pídanle que hable a favor de ustedes.

El 5 de junio, por la mañana

[Señor mío y Dios mío (Jn 20,28)]⁵⁶². ¿Es un acto propiamente de adoración [38] lo que hizo santo Tomás? Sí.- Debemos adorar a Dios no solamente en sí mismo, sino debemos adorarlo también en J.-C., porque J.-C. es verdaderamente el Hijo de Dios.- Dios, antes de J.-C., les había prohibido a los judíos adorarlo bajo figura alguna, porque esa figura no habría sido él… ¿Por qué ahora tantos crucifijos? Porque J.-C., realmente Dios, ha sido realmente crucificado, ha sido crucificado en cuanto Dios.- Los judíos no eran solo homicidas, sino que eran deicidas.

Tras haber dicho: creo en Dios Padre, se dice en el mismo y riguroso sentido: creo en J.-C., [Creo en…]⁵⁶³. Creo en J.-C., [Creo en…]⁵⁶⁴. Creo en J.-C. como Dios, verdaderamente Dios, Hijo de Dios, de la misma naturaleza que su Padre, con todos los atributos de su Padre.- En J.-C. Hijo único de Dios, Señor, nuestro Señor como el Padre.

Cuando se cantan las alabanzas de Dios, pueden mezclarse en ese acto dos clases de amores: uno, que es el motivo que determina al otro; el otro, que acompaña al primero. El primero es el amor a Dios; se canta por agradar a Dios y porque se cantan las alabanzas de Dios, pero al mismo tiempo se siente gusto en que [39] se admire la propia voz, etc., el segundo amor es amor de sí mismo.

(Tarde del 5 de junio)

[Fue escuchado por su reverencia (Heb 5,7)]⁵⁶⁵. J.-C. ha sido escuchado por el respeto que se le debía.- ¿Qué necesidad tenemos de un mediador? Necesitamos un mediador y es preciso que ese mediador, por su origen y su dignidad, sea digno de Dios. El ser humano viene de la nada; su primer origen es la nada, el segundo es venir de Satán, el enemigo jurado de Dios, de Satán, de un rebelde que anima siempre a la rebelión.- ¿Es posible que presentemos de tal modo ante Dios? ¿Qué tenemos que pedirle? Tenemos que pedirle gracia. Hemos nacido como hijos de la cólera, ¿cómo suponer presentarnos así ante Dios para pedirle gracias? Sería preciso que usara de misericordia, pero Dios, al mismo tiempo, tiene que usar su justicia. Hace falta un mediador y ese mediador, que era absolutamente necesario, es J.-C.-

¿Tenía J.-C. lo necesario para presentarse a su Padre y calmar su cólera? Sí. Era hombre-Dios y Dios-hombre.- Por una parte, es ser humano y entonces puede humillarse; la humillación en él es tan grande como el orgullo del ser humano, porque es Dios. [40] Solo un Dios puede oponerse al orgullo de un ser humano pecador. Como en el pecado hay un orgullo inmenso, infinito, puesto que se enfrenta al ser infinito, como no es sino desmesurada verdad que en el pecado hay un orgullo infinito, entonces ¿cómo calmar la cólera de Dios que es infinito en todo, tanto en su justicia como en su misericordia? Se necesitaba una criatura que pudiera humillarse y sufrir y que por su origen y su cualidad fuera Dios. Solo una criatura Dios puede satisfacer a Dios.

Entonces, cuando este hombre-Dios con toda la dignidad de hijo de Dios, igual a su Padre, verdaderamente Dios, teniendo en sí toda la naturaleza divina aunque ser humano, cuando este ser humano aparece ante Dios, le ofrece las humillaciones, los sufrimientos y la muerte de un Dios, la efusión de toda su sangre, en fin, la destrucción del pecado, entonces la cólera de Dios queda destruida.

¿Hay, pues, un ser humano que pueda hacer esto? Uno solo, solo el Hombre Dios puede hacerlo, pero al mismo tiempo se basta él solo para ello. De aquí se sigue que, J.-C. es el mediador, es necesario que estemos unidos a J.-C. y tan unidos que sea él quien presente a Dios nuestras humillaciones, [41] el horror que tenemos al pecado.- Aquí esta, dice J.-C, aquel a quien aplico mis méritos, en quien quiero destruir el pecado. Pero ¿qué hay que hacer para para presentarse a J.-C. mediador? Sin duda, hay que humillarse, hacer penitencia, creer en el Evangelio, creer que él es verdaderamente Dios; pero en cuanto Dios, él es como el Padre infinitamente justo, poderoso y terrible, es [totalmente Dios]⁵⁶⁶. Sin duda, si pido con grandes sentimientos de humillación, de penitencia, de arrepentimiento proporcional a mis pecados, que obtendré misericordia; pero no puedo tener esos sentimientos sino por gracia, otra dificultad. Para tener contrición, es necesaria la gracia.- No podría tenerla más que de N.S.J.-C., no me arrepiento casi y hace falta un arrepentimiento proporcionado.

El gran Dios, el Hijo de Dios, igual a su Padre, tiene una misericordia infinita y posee los medios de esta misericordia en su humanidad divinizada; pero ¿quién le ofrecerá a J.-C. esos primeros sentimientos de la voluntad de volver a Dios, esos débiles sentimientos? Es entonces cuando vamos a María, puesto que Dios ha sido lo suficientemente bueno como para darnos una mediadora. Ha hecho a la [42] Santísima Virgen precisamente para esto. J.-C. podía haberse hecho hombre como fue hecho el primer ser humano, sin ser engendrado, por una vía diferente que la de la generación, pero no ha querido. Parece que esto hubiera sido mejor para él: no, ha preferido, por nosotros, por nuestra utilidad y beneficio, venir por la vía de la generación. Es verdad que se ha preparado perfectamente todo lo que era necesario, ha querido venir de una madre que fuera virgen, totalmente pura, revestida de virtudes sobrenaturales, que fue la amiga de Dios, y que para ello no tuvo mancha alguna de pecado.-

María es Madre de Dios porque aquel a quien ha engendrado, criado y alimentado era Dios. ¿Creen ustedes que ser madre de Dios sea una gran dignidad? Busquen el origen de la Santísima Virgen: ha sido sacada de la nada, pero sacada de la nada para ser madre de Dios. Estaba destinada desde toda eternidad para ser madre de Dios; para estar exenta de todo pecado, de modo que pudiera agradar a Dios. Fue concebida sin pecado por una gracia que previno el pecado a causa de J.-C., que debía nacer de ella.

Entonces, ¿es que no se le debe [43] reverencia, respeto y consideración a la madre de Dios? ¿Creen ustedes que ante los ojos de su Hijo la Santísima Virgen no goza de consideración? Sería preciso haber perdido la razón para no comprenderlo.- Ella no era Dios, pero como criatura su dignidad no podía llegar más lejos. Al llegar a ser Madre de Dios, de J.-C. Hijo de Dios, se convierte en hija de Dios Padre por una verdadera alianza, que contrae con él. ¿Se asombran ustedes de que sea mediadora entre J.-C. y los seres humanos? Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, ha querido por ello que fuera madre de misericordia.- J.-C. se ha encarnado solo por misericordia. Y entonces la Santísima Virgen es madre de misericordia y solo madre de misericordia.- Y entonces me basta con ver mi necesidad, que soy un desdichado, un indigente, despojado de todo, indigno de piedad, y voy a presentarme a mi madre. ¡Vean qué solicitud ha adoptado Dios por nuestra salvación!

El 6 de junio de 1843 (por la mañana)

[Adorarás al Señor tu Dios y le servirás solo a él]⁵⁶⁷.- ¿Sufre este precepto excepciones, al menos por un tiempo? ¿Se está obligado a cumplirlo [44] siempre a lo largo de toda la vida? Si Dios hubiera exceptuado un tiempo, lo habría dicho. Desde que me levanto hasta que me acuesto, incluso cuando me despierto por la noche, debo adorar a Dios; debo incluso tomar precauciones para dormir con un sueño ligero a fin de tener la mente menos adormecida y más libre para adorar a Dios. Adoren siempre a Dios, tanto como puedan.

N. S. lo explica con más fuerza que se había explicado antes de él: [Es preciso rezar siempre y no desfallecer nunca (Lc 18,1)]⁵⁶⁸. Hay que rezar siempre y no cansarse de rezar. ¿Es posible rezar siempre? Si la oración vocal no siempre es posible, debe ser el sentimiento del corazón y según todas las posibilidades de que se disponga.- Solamente N. S. ha rezado siempre y, después de él, la Santísima Virgen ha sido la que mejor ha imitado de todas las criaturas este divino modelo. ¿Por qué debe durar siempre esta orden de adorar? Porque Dios es siempre Dios, es inmutable, merece ser adorado siempre, mientras dé fuerzas para ello.- Cada uno tiene su medida de gracias y debe corresponder a toda esa medida. No solo hay que corresponder a la gracia, sino a toda la amplitud de la gracia. Cuando sirvo a Dios y trabajo para él, ¿puedo dejar de adorarlo? No, hay que trabajar adorándolo, caminar siempre en la presencia de Dios.

Hay que distinguir dos presencias de Dios: la de la mente y la del corazón, como en la adoración existe la presencia y la adoración de la mente, y la presencia y la adoración de corazón.

[45]       Continuación de la Conferencia del B. P., el [6] de junio de 1843, por la mañana

Trabajo solamente porque amo a mi dueño que me dice y me ordena trabajar. Dios mismo es el motivo que nos lleva a servirlo. [El motivo de amar a Dios es Dios]⁵⁶⁹. Se podría decir que es el principio: ¿por qué aman ustedes a Dios? Porque me ha dado amor, amor por todo lo que es amable. ¿Existe una adoración propiamente dicha, un tiempo consagrado únicamente a adorar? Sí, hay una adoración que es un servicio especial.

[47]⁵⁷⁰             Conferencia del B. P., el [6] de junio de 1843, por la tarde

[Adorarás al Señor tu Dios etc.]. ¿Qué es adorar a Dios? (Debemos adorar a Dios todos los momentos de nuestra vida, es nuestro deber y además es nuestra felicidad).-

¿Qué hay que hacer para adorar? A lo que el profeta David nos invita: venid [venid, adoremos… y postrémonos ante Dios, lloremos ante el Señor (Sal 94,6)]⁵⁷¹, reúnanse para adorar al Señor, prosternémonos ante Dios, lloremos y gimamos al ver que la obra de Dios, una criatura hecha a imagen y semejanza de Dios, se ha degradado tanto, que tenemos en nosotros tantos defectos, pecados y manchas de pecado. ¡Cuántas lágrimas tenemos que derramar,- Dios mío, por haber deteriorado tanto la obra de vuestras manos!- Somos su rebaño, él es para nosotros el Buen Pastor, [yo soy el pastor bueno (Jn 10,1); lloremos ante el Señor]⁵⁷² nuestra ingratitud, lloremos ante su grandeza.-

Adorar es ver ante Dios la propia pequeñez y la culpabilidad e ingratitud de nuestros corazones, por no reconocer que él es el autor de todo el bien que hay en nosotros. Creación muy natural; regeneración muy sobrenatural; etc.- ¿Estamos agradecidos por ello? Vengamos y adoremos, lloremos y gimamos.

[48]      ¿Es grande Dios? [Gran Dios]⁵⁷³. Es el gran Dios, [digno inmensamente de alabanza (Sal 47,2)]⁵⁷⁴, alabémoslo con exageración y la exageración no irá nunca más allá de lo que él es digno de alabanza. Me prosterno, dirán ustedes, sé y creo que es infinitamente grande, pero no puedo sostener mi mirada sobre la grandeza de Dios, porque enseguida ya no veo nada.- Al principio, el acto de adoración se produce casi exclusivamente en la mente y en la memoria, apenas hay algo de ella, el alma no está aún imbuida de las grandezas de Dios. ¿Cómo hacer para imbuirse de las grandezas de Dios? Se considera a Dios en las dimensiones de la materia.- En los primeros momentos, considero las dimensiones de la majestad divina: cuál es su altura, su longitud, su anchura, su profundidad. La altura de Dios es su infinitud.

Pero por mucho que considere lo que se llama altura, es infinito; puesto que esa altura es infinita, no puedo medirla.- ¿Qué es la longitud de Dios? ¿De dónde viene Dios, cuánto tiempo hace que Dios existe? Dios existe de toda eternidad. ¿Cuánto tiempo [49] existirá todavía? Una eternidad. Altura infinita, longitud infinita. ¿Cuál es su anchura? ¿Cómo es de grande? La tierra tiene 9000 leguas de circunferencia y eso no es nada,- ¿cuántas miles de leguas de aquí al sol? El sol es más de un millón de veces mayor que la tierra; el sol también se halla en Dios, como la tierra. Dios está también en los planetas, en las estrellas. ¿Qué nombre darle? Inmensidad. ¿Cuál es su profundidad? Cavad la tierra entera,- para atravesarla de un lado a otro; para ello habría que hacer un agujero de 3000 leguas de profundidad; ¿cuántos millones de leguas para buscar a Dios en el sol y hasta en las estrellas? ¿Qué profundidad? ¿Cómo llamarían a esa profundidad? Inmutabilidad.

Dios es infinito en altura, y es su infinitud.- Dios es infinito en longitud, es eterno.-

Dios es infinito en anchura, y es inmenso,- Dios es infinito en profundidad, y es su estabilidad, es inmutable.

El profeta sentía de verdad lo que decía, cuando afirmaba: [digno inmensamente de alabanza]⁵⁷⁵. La infinitud contiene a todos los seres. ¿Cuántos seres en el universo y cuántas especies distintas? Dios ha creado solamente un mundo. Podría crear [50] un millar de ellos tan grandes. Su longitud es de una eternidad a una eternidad; es la eternidad. Esta eternidad encierra siglos y siglos: es lo se llama «siempre».

La inmensidad contiene todos los espacios. La inmutabilidad, todos los movimientos de la naturaleza, movimientos del cuerpo, pensamientos de la mente, sentimientos del corazón, todas las acciones. ¿Y será así siempre? Sí, porque Dios es inmutable. [En él vivimos, nos movemos y existimos]⁵⁷⁶, dice san Pablo (Hch 17,28). Estos son los medios de considerar la grandeza de Dios. Pero ese gran Dios me asusta en toda su omnipotencia. Pero no, tiemblo, es verdad, pero el amor, el agradecimiento, el dolor de haber ofendido a Dios y la gran pena de ser tan villano, de haber estropeado la obra de sus manos me hacen olvidar todo espanto.- Estoy delante de J.-C., ese Dios que es tan grande, es al mismo tiempo quien se ha hecho hombre para sacarnos de nuestra miseria.

Cuando adoramos la santa humanidad de J.-C., adoramos a Dios y, como J.-C., no puede estar sin su Padre y sin el Espíritu Santo, adoro en J.-C. a Dios entero.

[51]             Conferencia del Buen Padre, el 11 de junio de 1843 (mañana)

[Dios es Espíritu y quienes lo adoran tienen que hacerlo en espíritu y verdad (Jn 4,24)]⁵⁷⁷. El Padre no busca otros adoradores (san Juan, cap. 4).- Dios, con toda la autoridad de la que está revestido, le pide al ser humano adoración. El primer mandato de este gran Dios es este: adorarás, etc.- Se ama una cosa en la medida en que se la estima.- Las cosas que no se hacen por Dios, disipan la mente, pero no ocurre igual con las que se hacen por él. Adorareis al Señor vuestro Dios en espíritu y en verdad.

¿Qué es adorar en espíritu y en verdad? Es someterse a él interiormente, en el alma, a la vista de su grandeza.- En esta adoración interviene el conocimiento de lo que se es; el corazón que hace actuar a la voluntad. Dios mío, es justo que os sirva, porque vos sois Dueño.- ¿Qué quiere decir: «en verdad»? Que se está realmente en disposición de hacer la voluntad de Dios.-

Es de fe que J.-C. ha sido verdadero adorador en espíritu y en verdad; ha sido un modelo perfecto del precepto que da.- Adorar en espíritu y en verdad con la mente, con el intelecto.

[52]                         Conferencia de la tarde

[Dios es Espíritu y quienes lo adoran tienen que hacerlo en espíritu y verdad (Jn 4,24)]⁵⁷⁸.

No es un consejo, es un precepto: [tienen que]⁵⁷⁹.

¿Por qué J.-C. insiste en que Dios es espíritu? ¿Es esta consideración totalmente esencial para persuadirnos de que hay que adorar a Dios en espíritu?- Adorar a Dios en espíritu es adorar a Dios interiormente (la adoración es un sentimiento de abajamiento y de anonadación en el alma y una postura del cuerpo adecuada a ese sentimiento). Si no existiera este sentimiento en la mente, no habría adoración real. Nuestra razón une la sumisión a la consideración de la grandeza de Dios y de nuestra debilidad. La sumisión se halla necesariamente en la idea que tenemos de Dios y en la idea que tenemos de nosotros mismos. Esto se puede concluir por medio de un silogismo. Todo lo que está encerrado en la idea de una cosa debe necesariamente concluirse de esa cosa; encuentro en la idea de criatura el deber de sumisión, la criatura está sometida al creador. Si Dios es mi Creador, en cuanto criatura debo obedecerle, le debo sumisión.

Todo lo que nos ordena la fe, es razonable.- ¿Estoy obligado a obedecer a un amo?, ¿quién puede dudar de ello?- La fe es sumisión, [53] obediencia; es un servicio que rendimos a Dios; pues bien, él quiere que su servicio esté sometido a nuestro Dios; es para nosotros una sobreabundancia de luz. El ser humano está unido a Dios por su razón. Adorar a Dios es reconocer su superioridad, su dominio sobre nosotros, es reconocer qué grande es y que digno de gobernar.-

La criatura no debe solo conocer y amar este deber de sumisión, esto no es suficiente; hace falta también la práctica. ¿Qué es adorar en verdad? Es practicar, efectuar lo que el mandamiento ordena. N. S. ha practicado tan bien lo que sentía como criatura, que hemos visto cómo se había olvidado siempre de sí mismo para no ocuparse sino de la gloria de su Padre.- Ponía en nuestra boca pedir continuamente ocuparnos solo de la santificación del santo Nombre de Dios. Padre nuestro, que está en el cielo, que tu nombre sea santificado…

N. S. ha venido a la tierra solamente para gloria de su Padre.- [Venga tu reino]⁵⁸⁰. ¿No se ha entregado por completo Nuestro Señor a toda tarea que estableciera el reino de Dios en la tierra?- No rechazó ninguna humillación, [54] ningún sufrimiento.- Quien quiera establecer el reino de Dios, no puede temer ningún esfuerzo.- Hay que adorar en verdad, establecer el reino de Dios a cualquier precio que sea.- Que la voluntad de Dios se haga en la tierra como se hace en el cielo.- N. S. no tenía otra regla que la de la voluntad de su Padre; practicaba la obediencia, por rigurosa que fuera.

¿Era penosa la obligación de morir en una cruz? No quería omitir un tilde de lo que los profetas había predicho.- ¿Actúan ustedes así?, ¿no le mienten a Dios al rezar el padrenuestro?

¿Ejerce Dios el soberano dominio que le reconocemos y cómo lo ejerce? Dios lo ejerce sobre las criaturas por medio de su providencia. Pero Dios tiene dos clases de providencia, una providencia natural y una providencia sobrenatural. ¿Por qué? Porque nosotros nos hallamos en los dos órdenes, 1. En el orden de la naturaleza. ¿Qué es la providencia natural? Son todos los acontecimientos de la vida, la salud, la enfermedad, el estado de riqueza, el estado de pobreza, el estado de prosperidad o de infortunio, etc. ¿Se está obligado a someterse a esta providencia? Sí.- 2. La providencia sobrenatural, ¿por qué existe?

[55]      Continuación de la conferencia del Buen Padre, el 11 de junio de 1843 (por la tarde)

Dios ha creado al ser humano libre de hacer el bien y el mal.- N. S. ha realizado la voluntad de Dios con más amor y fidelidad que se realiza en el cielo. El ser humano no puede llegar a esa perfección en la obediencia, pero N. S. nos ha dicho en el padrenuestro que debemos tender a realizarla como los ángeles la cumplen en el Cielo. A los ángeles se los representa con alas para destacar el amor y la prontitud con la que obedecen.- ¿Podemos nosotros cumplir o tender a cumplir así la voluntad de Dios? Me doy cuenta de que me amo a mí mismo.- Ustedes pueden hacerlo, pero solo pueden quererlo con la gracia de Dios. Hay que pedirla por intercesión de la Santísima Virgen.

Conferencia del 18 de junio por la mañana

[Yo soy el principio y el fin (Ap 1,8)]⁵⁸¹. Dios es nuestro principio y fin. En este fin está la felicidad verdadera, que no es consumada en este mundo, sino que debe consumarse en el otro mundo, en el Cielo, porque entonces estaremos en un estado [56] fijo de gloria y veremos cara a cara, intuitivamente, a la divinidad.- Es Nuestro Señor quien nos dice: [Yo soy el principio y el fin], así como el alfa y la omega son el comienzo y el final del alfabeto.-

Si J.-C. es el principio y el fin al que debemos tender siempre, debemos, por lo tanto, partir de J.-C. para ir a J.-C.- Creo en Dios Padre todopoderoso; creo que es mi padre y que soy su hijo.- Es Dios al que tanto amo, lo veo en la gloria. ¿Cómo puedo aguantar la mirada? Porque esa gloria me penetra, me fortifica y me sostiene para mirarlo y amarlo. En el Cielo se amará a Dios voluntariamente, se lo deseará siempre y se lo poseerá siempre.- Dios en el Cielo llena de contento de modo soberano, pero deja siempre un deseo de serlo más aún y ese deseo es satisfecho continuamente; siempre hay gozo de aquel que colma esta saciedad.-

Creo en J.-C., Hijo único de Dios, mi dueño; y ¿es que tengo dos dueños, es que debo respecto a J.-C. todo lo [57] que hago respecto al Padre, creer en J.-C. como creo en Dios Padre, decir que J.-C. es en todo igual a su Padre? Sí, porque son exactamente iguales: quien ve al uno ve al otro. Tiene la misma obligación de decirlo.

En la creación del ser humano hay dos momentos; un primer momento, cuando Adán fue creado,- el ser humano era el amigo de Dios, unido a Dios por el amor.- Pero llegó otro momento en que ese lazo de amor, que unía al ser humano con Dios, se rompió. (Adán fue creado un viernes por la tarde, y hay lugar para creer, sin que sea de fe, que pecó el viernes siguiente por la tarde. Es cierto que J.-C. fue crucificado un viernes por la tarde en el mismo lugar en que Adán fue enterrado). El nudo del amor de Dios unía al ser humano a su Creador, y este nudo quedó roto.- Entonces, Adán, de hijo de amor que hasta entonces había sido, se convirtió en hijo de cólera.- Dios no podía entonces sino estar encolerizado contra Adán.- Adán era por naturaleza hijo de cólera desde que hubo pecado.

Había que invertir todo, entonces vino el Hijo de Dios, que dijo a su Padre: vos tenéis la obligación de [58] castigar con todo el rigor der vuestra justicia a Adán y su posteridad.- Me presento para dar satisfacción a vuestra justicia.- Dios, que es por naturaleza bondad infinita, dice: Lo acepto.- El Hijo de Dios dice: quiero, Padre mío, encarnarme, porque como Dios yo no puedo sufrir,- quiero tomar un cuerpo parecido al de Adán y quiero satisfacer.- J.-C. consiente en ser nuestro Redentor. Como Redentor, J.C.- aceptaba al mismo tiempo, como rey, conquistar a todos los seres humanos que quisieran hacerse sus vasallos. Hacía falta entonces que fuera nuestro maestro, que nos enseñara, que nos condujera, que fuera nuestro guía y nuestro modelo, que estuviéramos dispuestos a hacer solamente como él, que él fuera la imagen sobre la pudiéramos trabajar para hacernos conformes a él; que nos sostuviera y marchara siempre por delante de nosotros, como si fuera nuestra luz.

En segundo lugar era preciso que fuera nuestro jefe- tras habernos enseñado sus verdades, como jefe nuestro, es nuestra vida, practicándolas y juzgándonos para ver si hemos hecho todo lo que nos ha enseñado; es nuestro maestro, nuestro modelo y nuestro juez. En resumen, es nuestro Redentor, nuestro rey, nuestro jefe, nuestra vida, nuestro maestro, nuestro modelo y nuestro juez.

[59]             Conferencia del Buen Padre, el 18 de junio de 1843, por la tarde

[Y vimos su gloria, gloria propia del unigénito del padre, lleno de gracia y de verdad (Jn 1,14)]⁵⁸².- Este es N.S.J.C.- N.S.J.C. tenía un cuerpo y un alma con los que actuaba como nosotros, pero con esta inmensa diferencia, que él era Hijo de Dios.- Al mismo tiempo que su Santa Humanidad se formaba en el casto seno de la Santísima Virgen, el Hijo de Dios se unía a ella, de tal modo que la humanidad jamás ha tenido dos personas (solo hay una persona en J.-C.; es el Hijo de Dios, Dios mismo).- Nosotros somos también hijos de Dios, llamamos a Dios Padre nuestro, pero es por género de alianza con su adorable Hijo.

Dios, ese bien del que manan todos los demás bienes, es J.-C. Habíamos incurrido en la cólera de Dios, pero J.-C. se ha hecho víctima por nosotros, y para ello se ha hecho hijo de María.- Estaba lleno de gracia y de verdad incluso como Dios.- Lleno de gracia como ser humano, por ser Dios, ha tenido la plenitud de las gracias. Puede entonces pagar todas las deudas del género humano. Por eso, [60] se le llama el Dios de la paz.

¿Se puede volver a estar en guerra con Dios? Sin duda; por el pecado mortal, volvemos a ser hijos de cólera y no podemos volver a estar en gracia sino por J.-C.- Se llega hasta Dios, nuestro fin último, por la Santa humanidad. Para obtener la felicidad eterna, solo existe la caridad que pueda conseguirlo, y la obtenemos trabajando toda nuestra vida.- Nuestro amor se purifica sin cesar.- Solo amamos a Dios y solo lo amamos por él mismo.

El fin último del estado religioso es el amor perfecto de Dios. El Verbo encarnado, J.-C., es el fin al que debemos tender toda nuestra vida y al mismo tiempo es el medio de tender a ese fin.

Dios, en su naturaleza, es indivisible, pero lo es en 3 personas.- La humanidad se convierte en medio,- vamos a Jesús por medio de Jesús. Es esta unión de la humanidad con la divinidad, es este admirable compuesto de la naturaleza humana y de la naturaleza divina en una misma persona, a lo que se llama J.-C.,- J.-C., que es nuestro primer principio [61] y nuestro último fin. ¿Cuál es el medio por el que podemos llegar a ser conformes con J.-C.? Es la humanidad. No podemos hacerlo sino por nuestra unión con J.-C.- Hay que tender sin cesar a ello; y para tender a ello, hay que conocer a fondo ese fin. No se puede llegar al fin sin tender a él.-

Para hacernos favorables a J.-C-, que es Dios y la santidad misma, hay que estar unidos permanentemente a la Santísima Virgen. La vida no es más que un bosque, un desierto lleno de ladrones y asesinos, que son los demonios; pero con J.-C. y la Santísima Virgen no tenemos nada que temer; estando con la Santísima Virgen, estamos con J.-C., que es nuestro guía y nuestro conductor.

[63]⁵⁸³                  Conferencia del Buen Padre, el 25 de junio de 1843

Yo soy la vid y vosotros los sarmientos (Jn 15,5), es decir, estáis unidos a mí como el sarmiento está unido a la cepa de la vid.- Los sarmientos no dan ningún fruto sino por su unión a la cepa de la vid.- Si la savia no puede circular fácilmente en la rama, no da fruto o es insípido y malo.- San Pablo dice la misma verdad de otra manera: Sois el cuerpo de J.-C. y J.-C. es el jefe. Todos los cristianos que viven en la tierra forman el cuerpo y J.-C. es su jefe. Es de él de quien manan los espíritus de vida igual que en el cuerpo humano. San Pablo dice: Estáis injertados en J.-C.- No somos cristianos sino porque estamos injertados en J.-C.-

Una vez que se separó de Dios, el ser humano, sin un don de la misericordia infinita de Dios, está perdido para siempre.- Los sarmientos separados de la cepa no sirven para nada, para ningún tipo de acción; se secan y se les echa al fuego para arder.-

Es la fe la que prepara al sujeto que debe ser injertado. ¿Qué es lo produce el injerto mismo? En los cristianos es el sacramento del bautismo. ¿Y qué hace falta después [64] del bautismo? ¿No es necesario consolidar el injerto, afirmarlo? Es con la confirmación con lo que se lleva a cabo. ¿Y qué necesita después? Una vez que se posee esta vida, hay que mantenerla con la Eucaristía. ¿Cuántas veces hay que recibir la Eucaristía para mantenerla? Tantas como nos preocupamos de recibir el alimento para el cuerpo. Sin la Sagrada Comunión, la vida espiritual muere. [Mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida (Jn 6,56)]⁵⁸⁴, dice N. S.

[65]            Conferencia del Buen Padre, el 2 de julio de 1843, por la mañana

[Feliz tú, que has creído (Lc 1,45)]⁵⁸⁵, eres dichosa, grita santa Isabel hablando con la Santísima Virgen, porque se cumplirá lo que te ha dicho el Señor. La Santísima Virgen se quedó tres meses en casa de Isabel, esposa del sumo sacerdote Zacarías, a donde había ido inmediatamente tras la encarnación del Verbo divino. Conocen ustedes cómo el ángel Gabriel (Lc 1,26) anunció a la Santísima Virgen la encarnación del Verbo. La Santísima Virgen le preguntó al ángel cómo podría realizarse, sin que ella dejara de ser virgen. El ángel le respondió que se haría por obra del Espíritu Santo. La Santísima Virgen, cuando preguntó cómo podría realizarse, no había dudado en solo instante.-

La Santísima Virgen estaba consagrada a Dios desde los tres años de edad. A esa edad fue al templo para ser educada en él con las mujeres fieles de la tribu de Judá.- Se piensa que el ángel Gabriel era el ángel de la guarda de la Santísima Virgen. Es uno de los ángeles de más rango. El ángel Gabriel no se atrevió al principio a pronunciar el nombre de la Santísima Virgen, [66] le dijo: Dios te salve, llena de gracia, el Señor está contigo, bendita eres entre las mujeres. La Virgen quedó turbada con estas palabras, es decir, llena de respeto: [quedó turbada pero no perturbada]⁵⁸⁶. El ángel le dijo entonces, pronunciando su nombre: No temas, María, porque has encontrado gracia ante Dios.- Al consentir al misterio de la encarnación, la Santísima Virgen cuáles debían ser las consecuencias del cumplimiento de este misterio en ella. Sabía que el Verbo se encarnaba para salvar al género humano; sabía que el hijo que debía traer el mundo venía solamente a sufrir; al consentir a la encarnación del Verbo, hizo el sacrificio que renovó más tarde al pie de la cruz, en el calvario.

¿Por qué felicita Isabel a la Santísima Virgen por su fe? Es que la fe de la Santísima Virgen estaba sin tipo alguno de duda llena de esperanza y de caridad. (Es preciso que la fe sea primero y por sí misma [67] una convicción íntima; en segundo lugar, que tenga una esperanza real; y en tercer lugar que tenga el amor de Dios).

¿Cómo pudo decir santa Isabel: eres dichosa? ¿Conocía el cumplimiento del misterio de la encarnación? El Espíritu Santo se lo había revelado. ¿Cómo quedó llena acto seguido san Isabel del Espíritu Santo? Por la santificación del fruto que llevaba en sus entrañas.

[69]⁵⁸⁷                        Conferencia del Buen Padre, julio de 1843

[Tanto amó Dios al mundo, que le entregó su hijo unigénito… para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna (Jn 3,18)]⁵⁸⁸. J.-C. nos dice que su Padre lo ha entregado a los seres humanos. Cuando se ha entregado algo, ¿qué es lo que hay que hacer? Nada más que recibirlo. ¿Cómo se recibe a J.-C.? Por la fe que se tiene en él, la fe y la esperanza, las dos manos del alma. N. S. se entrega a nosotros por medio de los sacramentos; la primera vez es por medio del bautismo.

Después del pecado de Adán, el Hijo de Dios recibe en lugar de Dios todos los homenajes del ser humano. Todo recae sobre J.-C., Hombre-Dios.- Dios nos da su Espíritu para que haga en cada uno de nosotros lo que ha hecho en J.-C. tal como se nos ha entregado. Le damos a J.-C. todo lo que le damos a Dios, porque J.-C. es Dios.

(El Buen Padre ha añadido esto, haciendo una diferencia, pero no sé cómo sigue [70] ni qué sentido tiene esa restricción).

Somos los esclavos de Satán, estamos ciegos, necesitamos un guía que nos lleve de la mano.- Todo consiste, por lo tanto en conocer a J.-C.- Hay entre nosotros y él cuatro relaciones. La 1ª relación que tengo con J.-C. es que él es el jefe del género humano. Somos regenerados por J.-C., que es el segundo Adán.- El primer Adán, con su desobediencia, perdió a todos los seres humanos, el segundo los salva con su obediencia.

Si J.-C. es mi jefe y me da los medios de estar en él, porque es preciso que estemos unidos a J.-C., como un brazo o un miembro está unido al cuerpo, a la cabeza, debemos estar unidos a J.-C. como una rama que se ha injertado en un árbol.- Somos regenerados en J.-C. porque, [71] estando muertos, la vida de J.-C. nuestro jefe pasa a nosotros como la savia a la rama injertada. Cuando se nos injerta en este árbol celeste, viviente, su vida corre por nosotros.

¿Qué es lo que realiza este injerto? Es el bautismo. ¿Qué es lo que quita las obstrucciones? (El pecado mortal es una obstrucción que impide a la savia penetrar en las ramas, que mueren entonces). La primero que tengo que hacer en la oración mental es unirme a J.-C., a fin de recibir la vida de mi jefe; vida de J.-C., de la que él mismo vive. 2. ¿Qué es lo segundo que Dios le pide a los seres humanos y que se encuentra en J.-C.? Es rescatarnos; J.-C. es nuestro Redentor. Si tememos pecar, dirijámonos a J.-C., nuestro Redentor. Si hemos pecado, dirijámonos a él para recobrar la vida. 3. Hay que unirse en la oración mental a J.-C. como rey, para ir con él a combatir [72] contra el pecado.- J.-C. es un rey conquistador. 4. J-C. es nuestro Maestro para enseñarnos y, en tanto que nuestro Maestro, es nuestro modelo; ha cumplido todo lo que nos enseña. Se presenta a nosotros como imagen; en la oración metal no hay más que unirse a J.-C. como imagen. Además, es juez para examinar si somos conformes con él, para recompensarnos.- Todas nuestras relaciones con J.-C. se reducen a esto.

Julio de 1843

[Adorarás al Señor, tu Dios, y le servirás solo a él (Lc 4,8; Mt 4,10)]⁵⁸⁹.- Solo tenemos una cosa que hacer en la tierra y es adorar a Dios. Somos como viajeros, peregrinos- los religiosos son auténticos peregrinos. [E irá el ser humano a la casa de su eternidad (Ecle 12,5)]⁵⁹⁰.

La muerte es conforme a la vida, [tal vida, tal muerte]⁵⁹¹. Vivir mal es escoger una eternidad desdichada.

[73]                        Retiro del mes, 26 de julio de 1843

Tenemos 4 medios para practicar el fin de nuestra vocación. 1. La frecuentación de los sacramentos. 2. La palabra de Dios; las instrucciones; 3. La regla. 4. El movimiento interior de la gracia.

La regla es un enemigo que nos sigue a todas partes,- parece haber sido concebida para hacer morir a diario al hombre viejo. Es una verdadera cruz.

La vida cristiana es la muerte, muerte a nosotros mismos, vida en Dios. Querer ser cristiano sin la condición de sufrir es absurdo. Esta condición es su base.- Quien quiera salvar su vida, la perderá; para ganar su alma para la eternidad, hay que perderla en el tiempo.

La regla es un verdadero martirio,- un martirio de cada día. Es un martirio sin relumbrón,- es interior,- real,- tiene como finalidad poner durante toda la vida en el potro de tortura de la renuncia [74] y de la mortificación. Hace morir al hombre viejo a fuego lento.- No hay medio de ser cristiano sin sufrir, es la regla.- Solo quien vive de la regla, vive en Dios.- Este yugo, que le parece rudo al mundano, es ligero de llevar. El yugo del Señor es suave para quien lo lleva, pero no para quien lo arrastra.

Sobre al abuso de la gracia

Con frecuencia, una voz interior nos dice: haz esto, evita aquello. San Pablo nos habla de no contristar al Espíritu Santo que habita en nosotros.- Buscamos aturdirnos, ahogar la voz del Espíritu Santo.

[75]            Conferencia del Buen Padre, el 30 de julio de 1843 por la mañana

[Adorarás al Señor, tu Dios, y le servirás solo a él (Lc 4,8; Mt 4,10)]⁵⁹².- Es Dios quien ha dicho esto, es el Dios encarnado quien lo ha repetido.- ¿Es una advertencia o un precepto?, ¿o es al mismo tiempo lo uno y lo otro?- Es al mismo tiempo advertencia y precepto. ¿Por qué es advertencia? Porque ya había un precepto de adorar a Dios, que Dios había escrito en nuestra alma. Al reiterarlo en el monte Sinaí, se convierte en precepto formal y al mismo tiempo en advertencia.

¿Cómo estaba escrito en nuestra alma? ¿Qué quiere decirse, cuando se dice: escrito en nuestra alma? Quiere decir en lo que distingue al ser humano de todos los animales.- Lo que hace al ser humano verdadero ser humano, lo que lo distingue de todos los animales, es la razón- El ser humano ha sido distinguido con estas dos palabras: animal racional.

En un bosque cercano a París, unos cazadores quedaron asombrados de ver una nueva especie de animal que saltaba [76] de una rama a otra. Miraron y vieron claramente que tenía cuatro pies, como un cuadrúpedo; pero había alguna diferencia.- No le dispararon,- actuaron de tal modo que capturaron con vida a este pretendido animal. Cuando lo tuvieron, vieron que era un niño.- Lo comprendieron, porque vieron que tenía razón. No sabía nada de lenguaje, pero por signos respondía. Hablaba una lengua que no se podía entender.- Era claramente una niña salvaje. No se sabía cómo podía encontrarse allí.- Estos cazadores entregaron la niña a las religiosas de Montmartre para educarla. Cuando se me habló del tema, esta niña se preparaba a la primera Comunión. Sabía hablar y era racional.

El ser humano es un compuesto de cuerpo y alma, es decir, un alma racional. ¿Hay en la naturaleza del ser humano instinto? Sí. ¿Solo hay instinto? Hay razón.

[77]      Esta niña pequeña conservaba aún el instinto de los animales salvajes.- Una religiosa la llevaba a pasear a ella sola, encuentran en el camino a un niño pequeño,- la salvaje le dice a la religiosa: me siento impulsada a ir a abrir con la uña la vena de esa niña para chupar la sangre.- Pero no lo hizo,- la razón la retenía.

Ciertamente no nos hemos hecho a nosotros mismos; hay alguien, por lo tanto, que nos ha hecho. En el alma hay, esencialmente, tres cosas: inteligencia, juicio y la alianza de una de estas dos facultades con la otra desarrolla otra capacidad, el alma es capaz de moralidad.- Es en ese alma en donde Dios ha escrito: adorarás al Señor tu Dios.- Mi alma comprende que hay un Dios creador, que ha existido siempre; veo en el creador la eternidad;- veo que es el Creador porque me ha hecho,- y soy, por lo tanto, su criatura. Veo que [78] salgo de sus manos y que él me pone en la tierra.- Veo que ese Creador tiene siempre sus ojos sobre mí, sobre su obra.- Si me ha hecho, podría perfectamente deshacerme.- ¿Tiene sabiduría? Sin duda. ¿Orden? Él mismo es el orden, el orden es tan eterno como Dios, y solo hay orden porque hay un Dios. Es necesario que yo me ponga en orden según la voluntad del Creador. Ese Creador ama esencialmente el orden. Veo que Dios tiene todo tipo de perfecciones y el orden es una perfección.

La razón es un hermoso jarrón de cristal que Dios le había regalado al ser humano, y que este ha roto. Pero Dios lo ha recompuesto, lo ha pegado, por así decirlo, el pegamento es la sangre misma del Hijo de Dios. Está pegado a condición de que no se vuelva a romper,- a pesar de su brillo, ese cristal no es tan hermoso como antes de romperse, se ven todavía las rajas, que solo se borrarán con nuestro muerte, cuando la sangre de Crista haya penetrado por completo en ellas.

[79]            Conferencia del Buen Padre, el 30 de julio de 1843 por la tarde

[Adorarás al Señor, tu Dios, etc.]⁵⁹³. No nos está permitido dejar de ser adorador en algún momento.- ¿Qué es adorar a Dios? Es someterse al soberano dominio de Dios por amor. Adoramos a Dios, pero en la Trinidad.- Lo reconocemos como nuestro Dueño. Se quiere que Dios ejerza su dominio.- La adoración es una entrega total y pronta.- Se ama libremente. Pero esta entrega y este amor del soberano ¿es libre y totalmente libre? Sí, pero con libertad moral.

Es preciso que esta adoración llegue a ser una entrega completa, pronta y generosa. Hay tres tipos de oración mental. 1. La oración de discurso. 2. La oración de afecto. 3. La oración de contemplación.

[81]             Conferencia del Buen Padre, el 6 de agosto de 1843 por la mañana

[Y de nuevo dice: que lo adoren los ángeles (Heb 1,6)]⁵⁹⁴.- La primera vez que Dios ordenó a los ángeles adorarlo, fue cuando N. S. se formó en el seno de su Santísima Madre. ¿Por qué se dice: por segunda vez, [de nuevo]⁵⁹⁵? La segunda vez supone la primera. Algunos teólogos piensan que Dios ordenó una primera vez a los ángeles adorar al Verbo encarnado y que fue la prueba a la que los sometió y fue entonces cuando los ángeles malos se rebelaron, a ejemplo de Lucifer, que rechazó adorar a un hombre Dios, por encontrar mal que el hijo de Dios no prefiriera unirse a la naturaleza angélica y no a la naturaleza humana. Cuando se consumó el misterio de la encarnación, en el momento de la anunciación (cuando la Santísima Virgen aceptó con estas palabras: [He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra (Lc 1,38)]⁵⁹⁶, inmediatamente el Verbo se hizo carne), apenas el Verbo divino se unió a la Santa humanidad de J. C., fue cuando los ángeles recibieron la orden de [82] adorarlo.

Estas palabras: adorarás al Señor tu Dios, caen especialmente sobre J.-C. y sobre J.-C. resucitado.- J.-C. es [el Dios del corazón (Sal 72,26)]⁵⁹⁷, dice David. Dios es ya para los ángeles malos solamente Dios para castigarlos.-

La religión es un comercio sagrado de Dios con el ser humano racional, por medio del cual Dios se une al ser humano y el ser humano se une a Dios. ¿Cómo se une Dios al ser humano? Se une manifestándole su existencia.

El 9 de agosto por la tarde (miércoles)

[El justo vive de la fe (Gál 3,11)]⁵⁹⁸. ¿Qué es ser justo? Se dice que algo es justo cuando tiene todo lo necesario y tiene solo lo necesario. Cuando en un peso hay todo lo que hace falta para hacer una libra, todo [83] el peso que compone una libra y no tiene más, se dice que pesa una libra justa. Se es justo cuando se tiene en sí todo lo que Dios pide de nosotros. Desde el momento en que infringe una virtud, se deja de ser justo (completamente justo); si al infringir esa virtud se cometiera un pecado mortal, ya no se sería justo.- Cuando se disminuye un peso y se sigue sacando un poco de él, ¿no es de temer que el peso que está en el otro lado de la balance no caiga también? ¿Qué hay que hacer para que las almas tengan el peso justo, el que es agradable a Dios? El justo vive de la fe.

Dios está contento de que cumplamos todos nuestros deberes, porque entonces somos justos.- Se hace uno santo perseverando en ser justo. Pues bien, ¿cómo hacer para mantener esa vida? Hay una acción del alma para practicar las virtudes.- ¿Cuál es el principio de vida que pone en actividad al alma? El principio de vida es la fe.- Si el cuerpo [84] no tomara alimento alguno, acabaría por morir. Lo mismo ocurre con el alma; hay un pan espiritual. Si quieren conservar la justicia, es decir, el amor de Dios y el cumplimiento de todas las virtudes, entonces coman; ¿qué es comer espiritualmente? Es hacer actos de fe.- Dios le dijo a Abrahán: Si quieres ser perfecto, camina en mi presencia (Gn 17,1). Pues bien, en todas sus acciones, vuélvanse a Dios.

[85]            Conferencia del Buen Padre, el 13 de agosto de 1843 por la mañana

[Y tu ley en medio del mi corazón (Sal 39,9)]⁵⁹⁹. Y vuestra ley, Padre mío, está en medio de mi corazón. ¡Qué hermosas son estas palabras! Expresan todo lo que debemos ser, todo lo que hemos debido y deberemos ser siempre.- Dios ordena y ¿qué es lo que quiero yo? Quiero someterme. Cuando es Dios quien ordena, no pregunto por qué, puesto que Dios es la misma razón creadora de la razón. Dios le dice a Abrahán sin darle razón alguna: Irás al monte y me inmolarás a tu hijo Isaac, al que tanto quieres (Gn 22,2). Para impresionarlo más, Dios añadirá estas palabras: al que tanto quieres. Abrahán podría haber pedido explicaciones (no obstante, obedeció sin rechistar). Dios es el Dueño.- Pero, Dios mío, vos habéis dicho que sería de mí de quien nacería un gran pueblo, por medio de ese mismo Isaac, ¿y ahora queréis que lo mate? (Abrahán habría podido pensar esto, pero en lugar de ello se sometió sin examinar nada, solo pensó en obedecer. Abrahán hizo todos los preparativos del sacrificio), sin hablar de ello a Sara, [86] su mujer, ni a Isaac, que tenía por entonces 25 años. Encargó a este de la hoguera. Hizo un haz y lo puso sobre las espaldas de Isaac. Isaac, que no veía víctima alguna, le dijo a su padre: Padre, veo la leña, el puñal, etc., pero ¿dónde está la víctima? (Gn 22,7). Imaginen cómo tuvo que atravesar esto el corazón de Abrahán. Este se limitó a contestar: Hijo mío, Dios proveerá; pero llegado al sitio en donde debía sacrificarlo, le reveló que él tenía que ser la víctima. Isaac hubiera podido pedir muchas explicaciones si hubiera querido, pero obedeció como su padre sin rechistar. No se sabe ni se sabrá nunca qué fue más admirable, si la obediencia de Abrahán o la de Isaac.

Estas palabras: [Y tu ley en medio del mi corazón (Sal 39,9)]⁶⁰⁰ se aplican propiamente a N. S. Dijo san Pablo: Al entrar en el mundo dijo: Padre, habéis rechazado las oblaciones y las víctimas, me habéis formado un cuerpo, habéis rechazado los holocaustos y las víctimas por el pecado; entonces he dicho: heme aquí; vengo, [87] Padre mío, para hacer vuestra voluntad, porque está escrito al principio del libro que haré vuestra voluntad, y esta ley está grabada en el centro de mi corazón (Heb 10, passim).

¿Cuándo ha entrado N. S. en el mundo? En el momento de la encarnación y es ese mismo instante en que dijo esto.- ¿Cuál era la ley que Dios había hecho pensando en J.-C.? ¿Cuál era la voluntad de Dios manifestada al Verbo divino? La voluntad de Dios era ley.- Su voluntad era que N. S. se ofreciera en sacrificio, que fuera la víctima ofrecida por nuestros pecados.- Está escrito, etc., y esa ley está en medio de mi corazón. ¿Qué ha hecho N. S. al entrar en el mundo? Se ha ofrecido en sacrificio para sufrir la muerte más cruel por la salvación de los seres humanos.

El alma de N. S. desde el primer momento de su existencia veía a Dios intuitivamente. Desde el primer momento de su existencia como ser humano, N. S. sabía todo lo que tenía que sufrir. Su vida ha sido un continuo sacrificio y una continua sumisión a ese sacrificio.- Como modelo nuestro, J.-C. se digna hacernos comprender que desde el primer momento de su existencia humana ha estado completamente entregado a la [88] voluntad de su Padre, que era la muerte de la cruz. ¿Era generosa esta entrega? ¿Era N. S. libre? Sí, y tenía más libertad moral que nosotros. N. S. no tenía la misma obligación de sufrir que tenemos nosotros. ¿Por qué acepta entonces? Dios dijo a su Hijo: No puedo perdonar a los seres humanos sin que mueras en la cruz. Entonces N. S. comprometió en ello su libertad, para salvarnos, por amor a nosotros.-

[89]            Conferencia del Buen Padre, el 15 de agosto de 1843 por la mañana

[Reina de los ángeles]⁶⁰¹; se trata de la divina María, aquella cuya solemnidad de la Asunción celebramos.- Cuando se pronuncia el santo nombre de María con respeto y fe, los demonios están obligados a detenerse, se detienen con más rapidez que cuando llegan los ladrones y encuentran a alguien que grita: ¡Al ladrón, al ladrón! Emprenden inmediatamente la fuga. Ninguna palabra humana puede expresar la fuerza que tiene el grito de María para expulsar a los demonios. El nombre de María es todopoderoso contra los demonios.-

¿Por qué decimos reina de los ángeles? Es para decir que es superior en gracia, virtud y gloria a todos los coros de los ángeles.- La Santísima Virgen es como una aurora que precede al sol de justicia.- A medida que avanza la aurora, palidecen todas las estrellas. Los ángeles quedan representados por las estrellas. ¿Es más [90] bella la luna que las estrellas?- La luna está totalmente llena de los rayos del sol, toda brillante.-

¿Cuándo nos sirve la luna? En el origen del mundo Dios creó una luminaria grande y otra más pequeña, era la figura de lo que debía hacer más tarde espiritualmente. J.-C. es la luminaria grande, la Santísima Virgen la luminaria pequeña. Cuando la luminaria grande, J.-C., está, por así decirlo, acostado, es la luminaria pequeña la que nos ilumina. La Santísima Virgen está para iluminarnos cuando ya no sabemos qué ser.- Dios la ha creado para eso,- es lo que significa el nombre de María.- María en hebreo quiere decir aquella de la que desciende la luz, también quiere decir estrella. La Iglesia interpreta el nombre de María como estrella, Ave, maris stella.

¿Tienen los ángeles la plenitud de gracias? No. ¿Se le ha dicho a alguno de los mayores santos que estaban llenos de gracia? Están llenos de gracia [91] en el sentido que lo están según su capacidad.- Un pequeño pescado en el agua está tan lleno de agua que uno grande, pero el grande contiene no obstante [más] que el pequeño; a los ángeles y los santos les ocurre lo mismo; la gracia queda figurada en el agua: ¿se puede decir de ellos igual que de la Santísima Virgen, que están llenos de gracia? No. Y es que en la Santísima Virgen ha entrado toda gracia, el autor mismo de la gracia ha entrado en ella. La Santísima Virgen es la obra más perfecta de Dios y por su maternidad divina es la obra más perfecta que pudo salir de las manos de Dios; agota el poder de Dios. Dios ve imperfecciones en los ángeles, pero no ve una sola en la Santísima Virgen.- Necesitamos a la Santísima Virgen como Mediadora.

Los ángeles son mediadores entre Dios y los seres humanos. Recogen nuestras oraciones para presentarlas a Dios. La Santísima Virgen nos sirve poderosamente para encargarse de esas oraciones que recogen los ángeles.- Los ángeles ven todo [92] en el Verbo divino, porque él es el Creador y la palabra creadora, todo ha sido hecho por él, dice san Juan, y nada se hizo sin él (Jn 1,3). Los ángeles ven perfectamente lo que ocurre en el corazón del ser humano, en el Verbo divino.

[93]            Conferencia del Buen Padre, el 15 de agosto de 1843 por la tarde

[Reina de los ángeles]⁶⁰². María está puesta por encima de todos los coros de los ángeles. Está por encima por su dignidad de Madre de Dios; es reina y por eso mismo manda sobre todos los ángeles; son sus servidores para ejecutar siempre su voluntad.

¿Cómo ha subido al cielo? Verán ustedes a todos los ángeles sostenerla y elevarla. Cuando María resucitó, la virtud del Altísimo estaba en ella. ¿Por qué, pues, la elevan los ángeles? ¿Era por honor, era por placer? Los ángeles dejaban oír sus cantos melodiosos. Muy poco antes de la muerte de la Santísima Virgen, por la fuerza divina, los apóstoles fueron transportados a la habitación de la Santísima Virgen (se cree que en Jerusalén). [94] Se enteraron por la Santísima Virgen que su hora llegaba. Esto se difundió, los fieles acudían, todos estaban inconsolables. La Santísima Virgen estaba sentada, consolaba a los fieles y les dijo en particular y les prometió que los visitaría en la hora de su muerte. Cuando la Santísima Virgen les prometió a los fieles que asistiría a su muerte, ella entendía hacerlo con los fieles de todos los siglos.-

Cuando la Santísima Virgen murió (en Oriente no se atreven a decir que la Virgen ha muerto), murió por un acto de amor, un acto de amor desprendió su alma de su cuerpo (en Oriente se sirven de la palabra dormir en lugar de morir, pero era una verdadera muerte, porque su alma se separó de su cuerpo). Los apóstoles estaban allí, nadie osó tocarla, ese arca de alianza que había llevado al Autor mismo de la [95] ley.-

No obstante, había que enterrarla. Los apóstoles la llevaron a su sepultura, en el valle de Josafat según se cree. Los apóstoles se ponen a cantar los salmos y los cánticos. Los ángeles les respondían mientras ella estuvo en la tumba.

De repente, cuando resucitó (para entrar inmediatamente en el cielo, el mismo día resucitó, fue llevada al cielo y coronada), habiendo los ángeles dejado de cantar, se comprendió que había que cesar también. Un autor cuenta, y aunque esto no sea de fe se lo cree piadosamente, que santo Tomás no había estado presente en el momento de la muerte. Pero llegó, pidió a los apóstoles abrir la tumba y no se encontró el cuerpo, la tumba estaba vacía, y así se comprendió que el cese de los cantos de los ángeles tuvo lugar al mismo tiempo que la resurrección.

[96]      N. S. J.-C. es de quien todo viene, es el rey de reyes. Y es la Santísima Virgen quien es la depositaria de los inmensos tesoros de J.-C. El tesoro de la Santísima Virgen no puede agotarse, se compone de los méritos infinitos de J.-C., de los suyos y de los de todos los santos. Todas las gracias pasan por las manos de la Santísima Virgen. En ella se ha puesto la fuente de la gracia. Recen ustedes unidos a N. S. J.-C.: es una condición sin la cual no podemos obtener nada. ¿Qué es rezar unidos a N. S.? Es rezar en él, con él y por él. En segundo lugar, hay que hacerlo (para poder unirnos a J.-C.) en unión con la Santísima Virgen.

¿Puede uno unirse también a los ángeles? Sí, porque J-C. está también en ellos. J.-C., autor de toda gracia, está en la Santísima Virgen; ustedes se unen a él en la Santísima Virgen, le rezan por medio de la Santísima Virgen.

[97]      Continuación de la Conferencia del Buen Padre, el 15 de agostos de 1843 por la tarde

La sagrada Comunión pone la vida de J.-C. en nosotros (en consecuencia, los actos que ustedes hacen les unen, si creen, a J.-C.). Y al creer en J.-C., creen en su santa Madre. J.-C. presenta nuestra oración, pero no inmediatamente en cuanto sale de nosotros; pasa por las manos de la Santísima Virgen, que pide por nosotros. Nuestra oración llega así tanto más deprisa cuanta más fe tenemos.

* No sé si he escrito exactamente esta frase tal como el Buen Padre la ha dicho.

[99]⁶⁰³            Conferencia del Buen Padre, el 20 de agostos de 1843 por la mañana

[Adorarás al Señor, tu Dios, etc. Amarás, etc.]⁶⁰⁴. Un texto es traducido por el otro, se pueden intercambiar. Moisés mismo traduce el primero con el segundo, sustituye el segundo por el primero. N. S. hace lo mismo. Así pues, es evidente que adorar solamente al Señor y no servirle más que a él es lo mismo que amarlo y amarlo solamente a él.- La adoración encierra todo, el amor divino contiene todo. Las virtudes que proceden del uno y del otro son las mismas. Son los mismos vicios los que se combaten con uno y otro. En el mundo se usa la palabra adorar para decir amar.

¿Cuál es el acto de la adoración exterior, pública y solemne? Esa adoración es obligatoria porque el ser humano está compuesto de una naturaleza espiritual y una naturaleza material.- El alma no es el ser humano entero. La dicha de los santos no es [100] completa aún y tienen el sentimiento de lo que les falta. La dicha no será completa y perfecta sino con la resurrección general. Los santos no sufren nada, pero no son plenamente dichosos, sus almas quedarán plenamente satisfechas cuando se reúnan con sus cuerpos. No ocurre lo mismo con la Santísima Virgen, que ha resucitado. Su dicha es perfecta. También se cree que san José está en el cielo en cuerpo y alma, pero esto no es de fe; la Iglesia no se ha pronunciado sobre ello ni a favor ni en contra. Cuando N. S. resucitó, se produjo la resurrección de un cierto número, que se aparecieron incluso en Jerusalén. Lo dice el Evangelio. Y no se dice que volvieran a sus tumbas. Y no se dice quiénes son los que resucitaron.

Elías y Enoc no han muerto. Volverán al final del mundo. Se cree que Enoc vendrá para convertir a las naciones y Elías para convertir a los Judíos.-

Estamos en Dios, pero como peces que habrían sido llevados a la [101] superficie del agua, en donde estarían retenidos por una red. No estarían contentos con la situación; unos saltarían en el agua y otros, tontamente, saltarían a la orilla. Somos como ellos, no estamos contentos. Los que quieren servirse de su razón, buscan romper la red: los otros saltan tontamente a la orilla. Otros, después de haber saltado a la orilla, se encuentran aún cerca del agua y saltan a ella rápidamente para no morir en la orilla. Los más razonables son los que roen las cuerdas de su red y liman las cadenas de su prisión.

Por la tarde (20 de agosto)

[Adorarás, amarás]⁶⁰⁵ es el mismo mandamiento. ¿Qué es adorar? Es someterse, anonadarse ante la majestad divina. Es amar el soberano imperio de Dios. Es ejecutar del modo más perfecto posible la voluntad divina. ¿Es lo mismo cuando adoramos a J.-C.? Decimos: [digno inmensamente de alabanza]⁶⁰⁶, J.-C.

[102]      A través del velo de la humanidad de J.-C. se escapan los rayos de su divinidad. Así podemos considerarlo con más comodidad, no estamos deslumbrados. Si el hijo de un rey entrara en un calabozo y se pusiera las ropas de un condenado para ser ejecutado en su lugar, ¿se diría que lo quiere?

Supongamos que acabamos de ser hechos y, al ver el cielo y la tierra y sintiendo nuestra existencia, caeríamos de rodillas.- Adán no se vio crear, vio el mundo cuando ya estaba hecho. Dios formó su cuerpo, al que dotó de alma enseguida. En ese instante, Adán vio lo que le rodeaba y reconoció su propia existencia.

¿Cuál es la señal por la que se reconoce el homenaje de la adoración? Dios ha querido ser honrado no solo interiormente, sino también exteriormente, porque el ser humano, por ser sensible, es preciso que ejecute externamente las cosas que le causan impresión.

[103]            Conferencia del Buen Padre, el 20 de agosto de 1843 por la tarde

El sacrificio externo es una ofrenda que se hace a Dios de algo visible y sensible, hecha por un sacerdote para reconocer el soberano dominio de Dios. Es la ofrenda de algo visible y sensible, ofrecido por un sacerdote para ser destruido y para reconocer el soberano dominio de Dios sobre quien hace ofrecer el sacrificio.

Aunque no sean los mismos los fines de todos los sacrificios, todos deben ser análogos al fin principal, que es la adoración. Caín y Abel ofrecían sacrificios. Abel ofrecía los mejores animales de su rebaño.

Caín ofrecía frutos. Dios aceptaba los sacrificios de Abel, que le complacían grandemente. Dios, para probarlo, hacía descender un fuego que los consumía, y eso fue lo que avivó los celos de Caín, cuyos sacrificios no eran agradables a Dios.

[104]      Abel ofrecía sus víctimas, lleno de fe.- Es preciso que en los sacrificios la víctima sea totalmente destruida, ¿por qué?, para reconocer el soberano dominio de Dios sobre nosotros y sobre nuestra existencia y, sobre todo, para aceptar que Dios ejerza sobre vosotros el dominio más absoluto.

El animal sacrificado nos remplaza ante Dios (según lo que sea, se inmola o degüella⁶⁰⁷, se quema o se derrama). Nos ponemos a disposición de Dios⁶⁰⁸, para que haga de nosotros lo que quiera, incluso si nos destruye o quiere aniquilarnos.

Se precisa en la adoración la sumisión de mente y de corazón y que esa sumisión sea verdadera. ¿Son las oraciones que nos agradan y nos conmueven hasta mojar nuestros ojos de lágrimas oraciones propiamente dichas de adoración? Sí y no; no si esto se queda solo en el sentimiento. Esos [105] sentimientos no son propiamente más que una preparación a la oración misma.

Los malvados no podrían hacer el mal, es decir, realizarlo externamente, si Dios no los sostuviera. Dios decía por la boca de un profeta: me habéis utilizado para vuestras iniquidades. ¿Es, entonces, Dios cómplice? No, sino que nos ha dado la libertad (física, no moral) de hacer el bien o el mal y para ello es preciso que nos sostenga tanto para hacer lo uno como para hacer lo otro.

[107]⁶⁰⁹            Conferencia del Buen Padre el 27 de agosto de 1843, por la mañana

[Dios es espíritu y los que lo adoran tienen que adorarlo en espíritu y verdad (Jn 4,24)]⁶¹⁰. Dios es espíritu, no tiene cuerpo alguno y no obstante es verdad que el Hijo de Dios ha tomado un cuerpo y un alma. ¿Se debe adorar a N. S. J.-C.? Sin duda. ¿Su cuerpo? Sin duda, puesto que ese cuerpo es Dios, es el cuerpo de un Dios. El Hijo de Dios ha tomado un cuerpo para actuar en ese cuerpo. Dios es adorable, porque se ha humillado.- Quien se humilla, no pierde su grandeza. Es diferente si se humilla porque se le quita lo que tiene. Quien su humilla a sí mismo, debe, por el contrario, ser exaltado. Cuanto más se humillaba N. S., más exaltado era. Nació como el mayor extranjero, el más pobre. Es Dios Padre quien quiso que su Hijo, que se había humillado tanto, fuera llamado [108] Jesús, que quiere decir Salvador, para glorificarlo. Dios elevaba a su Hijo, porque se humillaba. Cuando sufrió el suplicio de la cruz, es decir, la mayor humillación, fue glorificado.- Se debe rendir a J.-C., hombre-Dios, los mismos homenajes que a Dios Padre todopoderoso.- Dios quiere ser adorado en espíritu, es decir, interiormente.

La tarde del mismo día 27 de agosto

[Dios es espíritu etc. (Jn 4,24)]⁶¹¹, es decir, Dios quiere adoradores en espíritu y en verdad. Es N. S. quien nos dice de qué manera hay que adorar; [es preciso, etc.]⁶¹². Le hablaba a la samaritana cuando dijo esto. Le dijo que los judíos llevaban razón al adorar a Dios en Jerusalén, pero que [109] estaba llegando el momento en el que se podría adorar a Dios en todos los sitios.- Dios no se contenta con un culto externo, sino que quiere una adoración interior, espiritual. Para comprender bien cómo hay que adorar, hay que ver cómo ha adorado N. S.

¿Por qué Abel ha sido tan justo que Dios ha dado testimonio de su justicia? Es porque ofrecía sacrificios [interiores]. ¿Cómo ha adorado en espíritu N. S.? Ante la mirada de su Padre como creador, soberano Señor, etc. 2. A sí mismo, como ser humano, se veía como nada, porque su humanidad había sido creada, sacada de la nada. Viendo, pues, lo que era y cómo era la obra de la divinidad, veía en tercer lugar que la criatura estaba hecha para servir a su creador.

Viendo este soberano dominio de Dios, estaba determinado a servirle y a obedecerle, y ello desde lo más íntimo de su corazón. [110] Y esto es en lo que consiste adorar en espíritu. Nunca ha habido un instante en que N. S. haya dejado de adorar.- Adorar en espíritu es adorar con toda el alma, el entendimiento y el amor.- ¿Es que Dios tiene dominio sobre nosotros para no ejercerlo? ¿Hay algún momento en que Dios nos deje libres de hacer lo que queremos? Lo parece, pero no existe. En un recreo, por ejemplo, parece que se es libre de pensar lo que se quiera, de decir lo que se quiera, con tal de que no sea nada malo; es verdad, pero hay que hacerlo por Dios.- Solo hay que querer lo que Dios quiere y como Dios lo quiere. ¿Cómo se ejerce el soberano dominio que Dios tiene sobre sus criaturas? Por la Providencia.

36. NOTAS SOBRE EL AMOR DE DIOS

Los textos que siguen son notas autógrafas, nunca publicadas por entero hasta ahora. Pueden datar de 1843 aproximadamente y son quizás una preparación para algunas conferencias dadas por esas fechas por el P. Chaminade en el noviciado de Santa Ana. Algunos pasajes están copiados de Clorivière, Explicación de las cartas de san Pedro⁶¹³.

El documento, archivado en AGMAR 20.34.01, bajo el título de Cuaderno HHHH, es un autógrafo del P. Chaminade, en un cuaderno de 36 páginas de 9,8 x 15,8 cm.

Existe una copia en AGMAR 20.34.2, Cuaderno IIII, de la mano del P. Enrique Lebon, en un cuaderno de pasta dura, formato 23 x 30,5 cm., de cuadros pequeños, con una escritura apretada y sin tachaduras, agradable de leer.

El texto citado aquí se ha establecido a partir del documento original.

[1]      [Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con toda tu fuerza (Mc 12,30; Dt 6,5)]⁶¹⁴.

N. S. le repite al escriba lo que ya había revelado Moisés.

El mandamiento de amar a Dios no es tanto un precepto, en virtud del cual estaríamos obligados a amar, como un advertencia con la que se nos recuerda que es imposible ir a Dios más que amándolo; porque, si Dios es la única felicidad del ser humano y este solo puede amar aquello que considerada como su felicidad, no es porque se le haya mandado amar a Dios por lo que debe estar obligado a ello, sino que se le ordena porque está obligado y obligado por todas las leyes de la naturaleza, que no le permiten al ser humano no amarse a sí mismo, [2] ni tampoco no amar a su verdadero bien, que es Dios. El hombre no puede mirar a Dios como a su verdadero bien, sin amarlo; porque el deseo de ser dichoso le hará desear poseer a Dios, desde el momento en que esté persuadido de que Dios es su felicidad; y desear la posesión de Dios como su soberano bien es amar a Dios.

Solo se desea un bien en la medida en que se está persuadido de que se será feliz poseyéndolo. Si se cree que se será soberanamente dichoso poseyéndolo, se lo desea soberanamente. Dios es la soberana dicha, hay que amarlo, por lo tanto, soberanamente y por encima de todas las cosas.

Si solo Dios es la felicidad del ser humano, solo hay que amarlo a él; porque solo se ama aquello que hace feliz. Si uno no se encuentra feliz aquí abajo sino [3] en la medida en que se ama a Dios, solamente se amará lo que conduce a él; y así no se amará nada sino en relación con Dios. Se le amará por sí mismo en cuanto soberano bien y se amará a la criatura por él, porque ella no puede ser un bien para el ser humano sino en cuanto lleva a Dios. Es buena en sí misma, porque viene de Dios; pero no es buena para el ser humano sino en cuanto lo conduce a Dios.

Si solo se ama a Dios, porque solo él es el verdadero bien, se lo amará según el precepto de Jesucristo, con todo su corazón, toda su mente, toda su alma y todas sus fuerzas (Marcos 12,30).

Se le amará con todo su corazón, porque el corazón no se divide en diferentes afectos [4] sino cuando ve como su bien a distintas cosas. Si concibe solo un bien, no amará más que ese bien y lo tendrá entero para él.

La fuerza con la que se tiende hacia algo es mayor o menor según el peso que nos lleva a ella. El amor es el peso del corazón. Si el amor de Dios es soberano, como debe serlo puesto que es el amor del soberano bien, el peso de ese amor hará ir al alma hacia Dios con todas sus fuerzas.

El soberano bien debe complacer soberanamente y. cuando solo hay un soberano bien, solo él debe complacer por sí mismo; todo el resto no debe complacer sino en relación a él: lo que más complace es lo que ocupa [5] más la mente. Solo Dios debe complacer soberanamente; solo Dios debe, pues, ocupar toda la mente del ser humano y es a eso a lo que se llama amar a Dios con toda su mente, es decir, hacerlo el único y soberano objeto de todos sus pensamientos.

La mente da a conocer a la voluntad el bien que debe amar y la voluntad aplica la mente al pensamiento de lo que ama. El corazón, poseído por completo por el amor de Dios, aplicará toda la mente al pensamiento de Dios; y si se presenta algún otro pensamiento que no tenga relación con Dios, se sentirá a disgusto y el corazón recordará, en la medida de todo lo posible, el pensamiento del objeto que le complace. Se amará, pues, a Dios [6] con toda su mente y con todos sus pensamientos.

En el alma del ser humano hay una mente que conoce y una voluntad que ama. La verdad es el objeto de la mente, así como el bien es el objeto de la voluntad. Si el soberano bien debe llenar todo el corazón y ser el objeto de todos los deseos, la soberana verdad debe llenar toda la mente y ser el objeto de todos los pensamientos. Pero Dios es ese bien y esa verdad soberana; hay, pues, que amarlo con todo el corazón y con toda la mente.

¿Qué es Dios? ¿Cuál es la idea que Dios ha puesto de sí en la razón?

La idea de Dios lleva en sí, tanto entre los paganos como entre los cristianos, la idea del primer autor de toda clase de bienes. No es solo a Moisés a quien Dios le ha dicho: [7] Yo soy el que es, yo soy todo bien. Es también a los Platónicos, a los que ha dado a conocer por la razón que él es el bien, la bondad y la belleza misma (Éx 3,14; 33,29. Ag. Lib. I)⁶¹⁵. Es evidente y cierto que el bien, es decir, la bondad y la belleza, al ser los únicos objetos capaces de tocar y atraer nuestro corazón, Dios merece nuestro afecto preferentemente a todos los bienes y a todos las bellezas del mundo.

Desarrollo: Dios es el bien puro y simple, es el bien de todo lo que es bien, y es el bien que no cesa de ser bien: en tres palabras: bien original, universal y eterno.

1º Original: bien simple y puro, bien único, bien por sí mismo. [Dios, bien por ningún otro bien (Ag., De Trin. Lib. 8, c. 3)]⁶¹⁶.

Si no fuera simple y puro, sería compuesto de diversos bienes y, por entrar es diversidad [8] en su composición, marcaría la indigencia y el defecto de cada parte de ese todo, y destruiría en él la esencia de este primer bien, [Dios no es este bien o aquel, sino el bien mismo]⁶¹⁷. Por ello, la unidad de Dios sirve de fundamento a la ley de amarlo con todo el corazón. [Escucha, Israel, dice Moisés, el Señor tu Dios es el único Dios]⁶¹⁸; hay que amarlo, por lo tanto, con todo tu corazón: [Lo amarás con todo tu corazón (Dt 6,4)]⁶¹⁹. La unidad de Dios implica necesariamente la totalidad de nuestro amor; porque si la divinidad estuviera dividida, la división de la divinidad debería ir seguida de la división de nuestro corazón: cada Dios pretendería ejercer sobre él su dominio; y de ahí procede que, al mandamiento de amar a un solo Dios, vaya unida inmediatamente la prohibición de servir a las divinidades extranjeras. [9] [No iréis detrás de dioses extraños (Dt 6,14)]⁶²⁰, por la razón de que Dios es un Dios celoso, que no quiere a nadie igual ni asociado en nuestro afecto, lo mismo que no hay igual ni asociado en su ser: es infinitamente simple en su esencia: [porque es un Dios celoso (Dt 6,15)]⁶²¹.

¿Con qué mirada verá el trasporte injurioso que hacemos de nuestro corazón a indignas criaturas que, muy lejos de acercarse al rango de la divinidad, están a menudo por debajo del rango de la nobleza del ser humano? [¿A qué me asimilaste y me comparaste? (Is 40,25)]⁶²².

2º Universal. Por ser Dios el bien primitivo y original, es consecuentemente el bien general y universal, el bien de todo lo que es bien. [Dios, bien de todo bien (Ag.)]⁶²³. Como consecuencia necesaria, no hay en ningún bien creado, nada útil, resplandeciente, agradable, [10] e importante, ningún rasgo ni ningún carácter de bondad y de belleza en la criatura y tal como aparece a nuestros ojos, que no exista con mayor perfección en Dios. Porque ¿cómo no estaría en Dios ese bien que atrae nuestra atención, incluso a menudo nuestra admiración, puesto que Dios es su productor, y nadie produce, comunica y pone fuera de sí sino lo que tiene, lo que posee y lo que contiene en sí? ¿Cómo ese bien que Dios produce, no sería más exquisito, más eminente y más perfecto en Dios, que cuando no es ni aparece en él; puesto que Dios es su inventor y lo lleva en su idea y puesto que toda obra, sea la que sea, terrestre y grosera en el exterior, [11] es, en la mente del autor, espiritual y viviente con la misma vida del autor? La obra de Dios, en consecuencia, es producto de la idea de Dios y vive con la vida de Dios. ¡Qué más hermoso que los astros y el sol! Los admiráis, dice san Ag., son cuerpos luminosos, pero materiales en sí mismos; admiradlos en Dios, su autor; es ahí donde son espíritu y vida. [Ves el sol y la luna: son cuerpos exteriores, pero en su artífice son vida]⁶²⁴. Había aprendido de san Juan: [Todo lo que se hizo, estaba vivo, era vida en el Verbo]⁶²⁵.

Hombres vanos, gritaba Salomón, por sabios y poderosos que seáis, [12] lleváis en vano el nombre de seres humanos, si no tenéis la ciencia de Dios, [Hombres vanos, aquellos en quienes no está la ciencia de Dios (Sab 13,1)]⁶²⁶. Conocéis las propiedades y las virtudes de todo, pero, al admirarlas y amarlas, ignoráis y no amáis al autor. [Por atender a las obras, ignoraron a su autor (Sab 13,1)]⁶²⁷.

Del amor de Dios

¡Qué poder tuvieron sobre el demonio estas palabras de Jesucristo: [Adorarás al Señor, tu Dios, y le servirás solo a él (Lc 4,8; Mt 4,10)]⁶²⁸!

Estas palabras, victoriosas entonces en boca del Salvador, tendrían el mismo efecto en la nuestra, si brotaran de nuestro corazón y estuviéramos vivamente imbuidos de este sentimiento: que solo Dios puede ser un dueño lo suficientemente grande como para merecer nuestro amor. [13] Es equivocarse imaginar que se puede adorar y servir a Dios sin amarlo. S. Ag., en la 1ª lección que le daba a un sabio catecúmeno que deseaba conocer el fondo de la religión, le dijo que el culto del verdadero Dios consiste en su amor y que solo se le sirve amándolo: [La Piedad es el culto de Dios, y no se le da culto sino amándolo (Carta a Honorato, 140, n. 4)]⁶²⁹.

Toda idea de Dios que separe estos dos deberes, servirlo y amarlo, no puede ser sino una falsa idea, como lo prueba Tertuliano contra el hereje Marción (Tert. In Marc. lib. 1). La verdadera idea de Dios encierra toda perfección y la suprema belleza, y por lo tanto también el supremo poder; pero es tan imposible [14] rechazar el amor a lo que es soberanamente bueno como rechazar el respeto, el servicio y la obediencia a lo que es soberanamente poderoso. La misma ley que nos dice: adorarás al Señor, nos grita al mismo tiempo: amarás al Señor. Esta ley está escrita en el libro de la naturaleza, en el fondo de nuestra razón, antes de haberlo estado en las Tablas de Moisés y en las de Jesucristo. [Está escrito…, adorarás]⁶³⁰, y no podemos ignorar la obligación que tenemos de amar más que afectando ignorar que nosotros somos seres humanos y Dios es Dios.

¿Cómo, pues, defendernos? Él lo quiere, lo ordena y castiga severamente a cualquiera que no obedezca. Tantas consideraciones nos fuerzan, por así decirlo, a entregarle nuestro corazón.

[15]      3º Bien eterno y, en consecuencia, eternamente amable. Tenemos un alma inmortal que jamás perecerá y cuya dicha es amar a Dios, que no puede estar sin amor sin sentirse miserable, porque el odio es naturalmente su suplicio y el amor todo su placer. Solo se puede ser feliz, por lo tanto, escogiendo como objeto del propio afecto bienes que nunca puedan perderse y nunca odiar. Pero solo Dios es un bien de este rango: eternamente amable y que no puede cesar de ser y de ser amado.

Hay desorden en los deseos que tenemos del soberano bien cuando lo hemos perdido. 1º Hay que buscarlo para [16] encontrarlo. La fe nos hace comprender que solo Dios es absolutamente el verdadero bien, bien simple y puro; 2º quisiéramos gozar y no sufrir; 3º quisiéramos descansar más que trabajar; y ustedes, por un justo castigo, buscan sin encontrar, sufren sin gozar, trabajan sin tener nunca descanso.

El verdadero bien debe ser infinito, infinito, por así decir, en todas sus dimensiones. Nuestra alma creada es de una capacidad infinita para poseer a Dios; las criaturas no la pueden colmar: son demasiado pequeñas en sí mismas. Una gota de agua no puede colmar el vasto abismo del mar: la desproporción [17] es infinita. Son demasiado débiles en su poder: llaman a nuestros sentidos, pero no pueden entrar en el corazón. Su belleza halaga los ojos y sus alabanzas nuestros oídos, su dulzura contenta el gusto, sus riquezas proporcionan comodidad al cuerpo; pero ninguna satisface plenamente la mente (la razón), porque no son los bienes del corazón: las criaturas son demasiado cortas en cuanto a su duración; por último, son demasiado infieles en sus promesas y engañosas en su aparente bondad (el demonio las convierte en sus pompas, hace con ellas sus cebos, como un pescador, pero huyen cuando las perseguimos, [18] se nos escapan cuando las apresamos, etc.).

Nuestro centro es Dios: en él encontramos el reposo, la alegría, el honor y el cumplimiento de todos nuestros deseos, es un bien infinito en su altura, en su profundidad, en su longitud y en su anchura. Su altura es el infinito, su profundidad la inmovilidad, su longitud la eternidad y su anchura la inmensidad.

Su eternidad contiene todos los tiempos, su inmensidad todos los lugares, su infinitud todos los seres y su inmutabilidad todos los movimientos y todas las operaciones del ser. Puede, por lo tanto, colmarles en todos los tiempos, en todo lugar, en toda acción y en todas las cosas.

[19]      Dios está contento de sí mismo; ¿por qué no lo estarían ustedes? ¿Es el corazón de ustedes mayor que el suyo? Digo más: está contento solo si los vence; solo eso le basta; ¿por qué no nos bastaría a nosotros? Añadan que desea infinitamente hacerles felices, ¿de dónde viene que no lo haga? Es que el pecado cierra la abertura del corazón de ustedes; es como el barco cerrado en ese mar de esencia y de todo bien, en el que no entra ni una gota. ¿Cuándo lo van a abrir?

3º [Amarás al Señor tu Dios]⁶³¹. El profeta se sentía muy complacido por haber llegado a saber que Dios era su Dios. [He conocido que tú eres mi Dios (Sal 55,10)]⁶³². No solo que Dios es Dios, sino saber y comprender bien que es [20] su Dios. Él puede y quiere ser de tal modo para nosotros que solo sea Dios más que para nosotros. ¿Qué tenemos que hacer para que realmente sea nuestro Dios? Creer, esperar y amar a Dios, o creer en Dios o, más bien, como somos pecadores e hijos de pecadores, creer que él se ha entregado totalmente a nosotros para ser nuestro Dios. La fe viva, o la fe, la esperanza y la caridad nos lo hacen aceptar y poseer.

Más tarde veremos con detalle las distintas maneras como Dios se hace nuestro. Nuestro fin, decimos, es la caridad o el amor perfecto de Dios. ¿Es que, cuando amo realmente al Señor mi Dios, no tengo caridad? ¿No es lo mismo caridad o amor de Dios? El amor de Dios, si es sobrenatural, es [21] la vía que lleva a la caridad. Esta vía está toda ella dividida en grados de amor a Dios sobrenaturales. Si consideran la vía como ascendente, todos los actos o, más bien, todas las acciones hechas por este motivo, son grados o escalones para llegar al final. Expliquemos esto con detalle y para mejor aclararnos examinemos la unión del amor del prójimo con el amor de Dios: uno y otro son caridad, la virtud de la caridad, reina de todas las virtudes.

El amor de Dios y el amor del prójimo tienen el mismo motivo: es a Dios a quien se ama por sí mismo, es a Dios de modo parecido en el prójimo. Un amor no puede existir sin el otro; y se posee uno y otro en el mismo grado. Los dos tienen su raíz en Dios mismo; los dos pertenecen por igual a la caridad. [22] En vano nos ufanaríamos de amar a Dios, si no practicamos la caridad fraterna los unos con los otros, y recíprocamente, todo lo que pudiéramos hacer de bien al prójimo no vendría de una verdadera caridad si no estuviera hecho en función de Dios y si no procediera de su amor. Por eso san Pedro tiene cuidado de juntar el amor fraterno con la caridad. [Pero en el amor la caridad de la fraternidad (2 Pe 1,7)]⁶³³. Para practicar lo que nos mandan estas palabras, hace falta que nuestro amor por el prójimo sea sobrenatural en su motivo, en su origen y en su fin.

1º En su motivo. No debemos considerar en el prójimo sus cualidades naturales, lo que tiene de amable, las relaciones de sangre o la amistad que tenemos [23] con él; los servicios que nos ha prestado o que podemos esperar de él; no nos está permitido amar al prójimo por este tipo de razones; porque entonces el amor que se tiene por él es un amor natural, que no es meritorio para el cielo. Para que este amor del prójimo sea un amor de caridad, hace falta que esté fundado en las relaciones que el prójimo tiene con Dios, como obra suya, imagen suya, hijo suyo, objeto de su amor, el precio de la sangre de Jesucristo, miembro de este y destinado a gozar un día de la beatitud eterna.

2º En su origen. El amor de caridad que se tiene por el prójimo es una rama o, más bien, un renuevo del amor de Dios; debe tener el mismo principio divino; no puede ser producido y difundido en nuestros corazones sino por el Espíritu Santo: [La gracia se ha difundido, etc. (Rom 5,5)]⁶³⁴.

[26]      3º En su fin. Este amor tiende directamente a Dios, de quien emana: no se propone sino lo que puede hacer al ser humano más santo y más agradable a Dios, la gloria de Dios y el cumplimiento de la voluntad de Dios. Si se propone fines menos puros, aunque buenos, ya no es amor de caridad. Una señal cierta por la que se reconoce que nuestro amor es así sobrenatural, es cuando se ama universalmente a todos los seres humanos sin distinción de amigos o enemigos, parientes o extraños, y cuando se quiere el bien y se hace el bien, en la medida de lo posible, a todo el mundo. No se tiene ese amor de caridad, sin el que no se puede estar en gracia de Dios, a menos que se extienda a todos los seres humanos. Un solo ser humano que quedara exceptuado de su amor, por más que fuera el más malvado y odioso todos los seres humanos vivos [27] en la tierra, bastaría para hacer ver que no tenemos nada de ese amor de caridad que nos es absolutamente necesario para la salvación. [Amad a vuestros enemigos, dice el Señor, hacedle el bien a quienes os odian y rezad por los que os persiguen y os calumnian, para que seáis hijos de vuestro Padre del cielo, que hace alzarse el sol sobre los buenos y los malos y que envía su lluvia a los justos y a los injustos (Mt 5,44-45)]⁶³⁵.

La caridad no hace desaparecer la práctica de las demás virtudes. La caridad nos eleva por encima de nosotros mismos, [28] por encima de todos los objetos creados y por encima de todo lo que hay de más atrayente en la tierra y de más grande en el cielo; y esté dirigida a Dios o dirigida al prójimo, no contempla sino a Dios al que ama por sí mismo y por encima de todas las cosas. No obstante, no hace desaparecer las demás virtudes; no impide su ejercicio; incluso lo manda en la tierra, porque nos es necesario mientras vivimos aquí abajo; pero las regula, las dirige por completo a su fin y les da toda su perfección. Subsiste con la esperanza y la fe; no podría incluso subsistir sin ellas, porque no goza aún del divino objeto que ama y que no ve cara a cara; no puede todavía contemplarlo más que con los ojos [29] de la fe y necesita que la esperanza le dé alas para tender a él, como al único fin y la soberana dicha del ser humano. Pero ayudada por el aliento del Espíritu Santo, abrasada en su amor, se eleva por encima de sí y va a perderse y abismarse en el seno de Dios, para amarlo, aunque sin verlo aún sino por la fe, con el mismo amor que los espíritus bienaventurados y los santos lo contemplan sin nubes, tal como es, con ese amor que Dios tiene para sí mismo y que las personas divinas tienen entre ellas.

Debemos amar a Dios, porque él nos manda amarlo y sin ello no habría salvación para nosotros. Es algo infinitamente justo, el comienzo de la sabiduría. [30] Debemos amar a Dios porque tenemos de él todo lo que somos y todo lo que tenemos en el orden de la naturaleza y de la gracia: la cualidad de ser humano hecho a su imagen, la cualidad de cristiano y todos los bienes que esas cualidades contienen. Es un deber de agradecimiento, que nos obliga a entregarle a Dios nuestro cuerpo, nuestra alma y todas sus potencias; y ese deber es tanto más urgente, cuanto esos lazos son innumerables, son de todos los momentos y cada uno de eso es de un precio inestimable y sobrepasa todo lo que una inteligencia creada puede concebir.

Debemos amar a Dios, porque esperamos todo de él, que es fuente inagotable y siempre abierta de gracias y beneficios, en la que podemos beber en [31] todo momento, por Jesucristo, todo lo que nos hace falta y nos destina, tras esta vida, un bien que encierra todos los bienes y que no es otra cosa que él mismo. Este amor pertenece a la esperanza y nos obliga a fijar en Dios todos nuestros deseos y a trabajar sin cesar para hacernos dignos de poseerlo.

Debemos amar a Dios porque él nos ama: este motivo es más puro y más fuerte que los demás; nada conmueve tanto como el amor; es más poderoso: cuando estamos penetrados de él, no podemos impedirnos hacer todos nuestros esfuerzos para testimoniarle a Dios nuestro amor, y esos esfuerzos son tanto mayores cuanto que todo lo que podemos hacer no es nada en comparación [32] de lo que el divino amor ha hecho y sigue haciendo continuamente por nosotros. Este motivo es tan noble y tan puro que, cuando con la ayuda de la gracia se ha llegado hasta ahí, no es casi creíble que la gracia no perfeccione su obra; y tal vez no ocurra jamás que un alma llegue verdaderamente a este grado de amor sobrenatural sin ascender también en el de la caridad. Pero, en fin, este motivo no es aún el de la caridad pura; está mezclado con cierta vuelta sobre nosotros mismos y no contempla a Dios con pureza, tal como él es en sí mismo.

El motivo de la caridad es Dios mismo. La caridad ama a Dios por él mismo; sin excluir los otros motivos, no se para en ellos. No se detiene sino en sus perfecciones [33] infinitas; no ve en Dios más que a Dios, se complace solo en él, y su motivo para amar a Dios, dice san Bernardo, es Dios mismo. [El motivo para amar a Dios es Dios mismo]⁶³⁶. Amaríamos a Dios, aunque no nos lo hubiera mandado, aunque nuestra salvación no dependiera de ese amor, aunque, siendo imposible, no hubiéramos recibido nada de él, aunque no tuviéramos nada que esperar de él, aunque no tuviéramos infierno que temer ni cielo que esperar. Lo amaríamos, porque merece infinitamente ser amado, porque es infinitamente justo amar a quien es la fuente de todo lo que hay de bello, bueno y amable, porque él mismo es toda belleza, toda bondad, toda excelencia y ante quien toda bondad, toda excelencia y toda grandeza se eclipsan y desaparecen, y porque todos los seres [34] ante él no son nada. Lo amaríamos por encima de todas las cosas y a todas las cosas por él.

Sería una gran injusticia, una locura, un gran ultraje hecho a Dios, amar algo creado más que a Dios, como si fuera igual a Dios, como Dios o sin remitir su amor a Dios. Es a lo que nos obliga estrictamente el precepto de la caridad.

Cuando se ama así a Dios de pensamiento, de deseo, de afecto y de obra; cuando se evita cuidadosamente toda ofensa a Dios y cuando se permanece en la firme resolución de perder todo y de sacrificar todo antes de perder su amistad, se cumple este precepto de la caridad.

[35]                        Jesucristo, adorador en verdad

Olvidándose de sí mismo, Jesucristo solamente se ha ocupado de santificar el nombre del Padre.

A fin de establecer su reino, no ha rechazado ningún trabajo ni ninguna humillación; ha dado ejemplo de perfecta obediencia…

La voluntad de su Padre ha sido su única regla y la ha ejecutado más fielmente y con más amor en la tierra que como la ejecutaba en el cielo.

Olvido de sí, perfecta obediencia, voluntad de Dios, regla de ejecución.

Obrar por la gloria de Dios y en nombre de Jesucristo es adorar en verdad.

La providencia, sea natural o sobrenatural, es propiamente el ejercicio del dominio de Dios sobre nosotros y no lo adoramos en verdad sino por nuestra sumisión a ese dominio.

La providencia natural se manifiesta a través de todos los acontecimientos generales que…

La víspera de los retiros eclesiásticos de la diócesis, el P. Chaminade encomienda a Mons. Donnet, arzobispo de Burdeos, el noviciado de Santa Ana y el reclutamiento en la Compañía de María, especialmente para los maestros de enseñanza primaria. Una vez más, el fundador subraya el papel de las escuelas normales⁶³⁷.

37. MANUAL DEL SERVIDOR DE MARÍA

Tras la Revolución de julio de 1830, la congregación de Burdeos cesó oficialmente de existir, pero continuó sus reuniones y actividades bajo el título de Cofradía de la Inmaculada Concepción.

En las escuelas de la Compañía, los religiosos se pusieron a crear Congregaciones para los alumnos. Pero los documentos redactados para las congregaciones de adultos estaban poco adaptados a los niños, de donde surgió la idea del P. Fontaine de refundir totalmente el Manual del Servidor de María. Fue una historia larga, cuyos autores fueron el P. Fontaine y el P. Roussel. Al final, el Manual apareció en dos volúmenes.

El tomo segundo, subtitulado «Oraciones y prácticas de devoción», fue impreso el primero, en 1841 en Besanzón, en la Imprenta Out. Chalandre Fils. Es un volumen en pequeño formato (8 x 13,2 cm.) y 451 páginas. Se divide en dos partes. La primera contiene esencialmente oraciones, repartidas según el año litúrgico o el común de los santos, seguidas de letanías y oraciones variadas devocionales. La segunda parte, tras una exposición sobre las indulgencias, presenta las oraciones usadas en las reuniones de las congregaciones, o para la devoción personal. El conjunto se cierra con una larga serie de cantos. Este segundo tomo, pues, no es propio del P. Chaminade y no se reproduce en esta colección de Escritos y palabras.

El tomo primero, subtitulado «Del conocimiento de María y de su culto» lo publicó el mismo editor y con el mismo formato, en Besazón en 1844, con 145 páginas. Se divide también en dos partes.

La primera, «Del conocimiento de María», cuya redacción final es obra del P. Fontaine, fue aprobada por el fundador y puede considerarse como la expresión de su pensamiento y su doctrina mariana al final de su vida. Es la que recoge el documento siguiente. Por el contrario, la segunda parte, «El culto de la Santísima Virgen», consagrado a las fiestas de la Virgen María, a las asociaciones piadosas en su honor y a las devociones en boga, presenta sin duda un hermoso cuadro del culto a María en uso en esa época en la Iglesia de Francia, pero no es específico del P. Chaminade. No se reproduce, por ello, en Escritos y palabras.

Las referencias a los textos bíblicos citados se han añadido para la presente edición.

[1]                         TOMO PRIMERO

DEL CONOCIMIENTO DE MARÍA Y SU CULTO

PRIMERA PARTE

DEL CONOCIMIENTO DE MARÍA

CAPÍTULO PRIMERO

Importancia y beneficios del conocimiento de María

Todos los días hablamos de María; nos congregamos alrededor de sus altares; nos gloriamos de ser sus hijos y de formar parte de asociaciones más específicamente consagradas a su culto; pero apenas la conocemos ni sospechamos lo que ella es para Dios y para nosotros en el orden de la fe. ¡Cuántos cristianos a los que la augusta Virgen podría dirigir el reproche que el Señor le hacía antaño a su pueblo por boca de Isaías (Is 1,3): El buey conoce a su amo y el asno su pesebre, [2] pero Israel no me ha conocido ni mi pueblo me ha comprendido! Para evitar que se nos puedan aplicar estas humillantes palabras, intentemos estudiar a nuestra Madre y nuestra Reina. Aprendamos, por fin, a conocer a María.

Creemos que el conocimiento de Jesucristo es indispensable para la salvación, porque es el único Mediador entre Dios y los seres humanos (1 Tim 2,5) y solo él tiene las palabras de la vida eterna… (Jn 6,58). De él viene toda nuestra suficiencia (2 Cor 3,5); solo él, en fin, puede salvarnos y nos salva. Pero creemos también, sin atentar contra este dogma fundamental, que el conocimiento de María es importantísimo para la salvación, porque la augusta Virgen es, dice san Bernardo, toda la razón de nuestra esperanza⁶³⁸. La Iglesia ha formulado suficientemente su creencia en este punto. Nos proporciona una primera prueba de ello con el celo con el que se ha alzado siempre contra los innovadores insensatos, que de vez en cuando hasta nuestros días se han atrevido a disputarle a María sus gloriosas prerrogativas: se sabe cómo la Iglesia los ha fulminado sin piedad con sus anatemas, tras haber hecho esfuerzos inútiles para abrirles los ojos. Y es que la redención nos ha venido por María; su causa está tan íntimamente ligada a la de Jesucristo, que atacar la una es atacar la otra; en una palabra, no es posible ser cristiano separando al Hijo de la Madre.

Pero es sobre todo con su práctica como la santa Iglesia nos revela nítidamente su fe en [3] la importancia del conocimiento de María en lo relativo a la salvación. Se ve cómo la Iglesia, al asociar por todas partes el nombre de María al del Salvador en el oficio canónico y en la sagrada liturgia, aplica a los diferentes misterios de su vida, con una especie de complacencia, todo lo que el Espíritu de verdad nos ha revelado, en las sagradas Escrituras, referente a la Esposa del Cantar, a la Sabiduría increada y a sus divinas operaciones. Y como si todo esto no fuera suficiente, tras haber establecido poco a poco en honor de la Madre todas las fiestas que ha instituido para honrar al Hijo, tras haber protegido y enriquecido con sus bendiciones a las asociaciones piadosas que tienen por objeto conocer, amar y servir a María, la Iglesia nos recuerda sin cesar que debemos considerar a la Virgen como la madre de la gracia, la puerta del cielo, la salvación de los débiles y el refugio de los pecadores⁶³⁹, la fuerza, la esperanza el socorro y la vida de los cristianos.

Todo por medio de María en el orden de la salvación: esta es la consecuencia de la enseñanza y de la práctica de la Iglesia, tal es la verdad predicada por nuestros Padres en la fe y sobre todo por los Ambrosio, los Agustín, los Bernardo, los Buenaventura o los Anselmo. Ir a Jesús por María: he aquí el dogma sagrado tan querido a todos los siglos cristianos, pero que el nuestro parece tener como misión especial verificarlo; he aquí la palabra de la tradición, el palabra del mismo cielo y el grito de esperanza de la tierra.

¡Qué admirable! El cielo parece asumir como [4] tarea, en estos últimos tiempos sobre todo, demostrarnos lo que es María para el cristiano. Es a su nombre y es a las prácticas de devoción en su honor a quien concede todos los beneficios y todas las gracias. ¿Quién no ve que ahora más que nunca todo se hace aquí abajo por María? Reina de los ángeles y de los seres humanos, el cetro de misericordia, que su divino Hijo le ha confiado, jamás ha brillado con un resplandor más vivo y más hermoso que en nuestros días; jamás la necesidad y la eficacia poderosa de su mediación han parecido más ostensiblemente; jamás se ha mostrado quizás tan evidentemente como la mujer prometida para aplastar la cabeza de la serpiente infernal. La indiferencia religiosa la insulta en vano; triunfará sobre ella, como ha triunfado ya sobre todas las herejías.

Lo que sorprende, consuela y da seguridad es la acción providencial visible de María, hoy sobre todo, sobre el género humano y en particular sobre los cristianos. Al oír su nombre, en todo el globo las cabezas se inclinan respetuosas; su efigie saludable está sobre todos los pechos, por así decirlo: el habitante de la aldea y el de la ciudad, quien corre los mares, el guerrero en el campo del honor, el rey en su trono, el mismo impío el día del duelo y de la prueba, cada uno quiere tener sobre sí la medalla de la Virgen inmaculada. El hijo de oriente mismo, el discípulo de Mahoma y el pagano, todos la envidian y nos la disputan. El árabe de África ha conservado religiosamente a [5] la sombra de las mezquitas, un santuario a María: monumento auténtico de la fe de una Iglesia antaño floreciente y de la idea que este pueblo fanático ha conservado de la Madre de Dios. Reconozcámoslo para consuelo de todos: en nuestro siglo se ha trabajado y se manifiesta, en el corazón de los pueblos que cubren el globo, un movimiento sensible hacia el culto de María; las naciones son llevadas a los pies de su Soberana por un no sé qué dulce y poderoso, como el Espíritu del Señor. Con toda certeza, el dedo de Dios está ahí (Éx 8,19).

De todo esto se sigue que siempre María debe ser el objeto de nuestros homenajes y la razón de nuestra esperanza. ¡Sí, honrémosla, abracemos sus altares, recurramos a su mediación poderosa, pero para que nuestros corazones sientan más amor, sepamos apreciarla estudiándola! Si la conocemos, si comprendemos su maternal solicitud por los hijos que Jesús le ha confiado, si nos es dado leer en su Corazón sagrado todas las invenciones de su ternura para salvar al mundo del naufragio universal, cuyas costumbres y fe están amenazadas, nos apegaremos más a su culto. Su nombre estará más a menudo y con más confianza en nuestros labios y experimentaremos con más gozo los preciosos efectos del poder puesto en sus manos.

Por otra parte, este estudio es tan interesante y sublime en sí mismo como importante es para nosotros. María, Madre de Dios; María, nueva Eva, cooperadora como tal en la [6] regeneración del género humano por el nuevo Adán y, en consecuencia, Madre de los cristianos, cumpliendo con ellos todos los deberes de la maternidad; María nuestra Mediadora ante su divino Hijo; María, por último, elevada por sus virtudes, tanto como puede serlo una criatura, a la altura de sus magníficos destinos: he aquí las prerrogativas y los títulos que vamos a meditar y admirar, tras haber echado una mirada sobre lo que la historia nos enseña de la vida de la incomparable Virgen.

CAPÍTULO II

Nota histórica sobre la Santísima Virgen María

María era hija de san Joaquín y santa Ana, los dos de la tribu de Judá, de la raza de David. Su piadosa madre había sido estéril largo tiempo: sin duda, Dios no quiso conceder más que al fervor de sus oraciones el fruto de bendición que debía ser la gloria de Israel y el consuelo de su pueblo. Por fin, tras largos años de esterilidad, llegó a ser madre. El Señor, que quería que María fuera siempre pura, porque la destinaba a dar a luz al Salvador, la preservó, desde el primer instante de su existencia, de la mancha original y estaba aún en el seno materno cuando ya se vio colmada de todos [7] los dones del Espíritu Santo: así se mostró al mundo llena de belleza, de virtudes y de gracia. Nació en Nazaret, pueblo de Galilea, y recibió el nombre de María. Cuando expiró el plazo de veinticuatro días fijado por la ley, sus padres la llevaron al Templo de Jerusalén y la ofrecieron al Señor. Pero mientras presentaban por ella las víctimas que Moisés había prescrito, María, que gozaba ya desde entonces, por privilegio, del uso completo de razón, se consagró por completo a Dios y, en el fervor de su amor, le hizo el homenaje de su cuerpo y de su alma. Después de la ceremonia, se llevó de nuevo a la joven virgen a Nazaret, en donde fue, durante tres años, el objeto de los cuidados de la ternura y también de la admiración de su padre y de su madre, porque se podía decir de ella, como de su divino Hijo, que crecía en sabiduría, en edad y en gracia ante los hombres.

Había llegado a los tres años, cuando sus padres, para cumplir la promesa que habían hecho al Señor, quisieron consagrar a su servicio en el templo a la hija que debían solamente a una atención particular de su Providencia. María va a cambiar, por lo tanto, las dulzuras de la casa paterna por los rigores de la soledad; pero este sacrificio le cuesta poco a su virtud, porque, dócil a las inspiraciones del Espíritu Santo que la dirige, ha comprendido que es bueno abandonar todo por Dios. Desde el día de su solemne presentación, la santa niña fue alojada, con otras hijas de Judá, consagradas como [8] ella al Señor, en los apartamentos preparados alrededor del templo. Allí, escondida a todas las miradas, crecía como un lirio sin mancha a la sombra de los altares y sobrepasaba en virtud a todas las vírgenes, sus compañeras. Descendiendo la abundancia de las bendiciones celestes sobre este corazón abrasado por el más puro amor, lo elevaba a una perfección cada día más sublime. La oración y el trabajo llenaban todos sus instantes o, más bien, su vida no era sino una oración continua, porque sin cesar permanecía unida a Dios, que poseía todos sus afectos. Así vivió la joven María hasta los quince años. Entonces, los sacerdotes que le servían de tutores, tras la muerte de sus padres, soñaron en casarla, porque la esterilidad era un oprobio entre los Judíos. María, habiendo recibido del cielo la secreta seguridad de que el matrimonio que iba a contraer según los designios de la Providencia no atentaría en modo alguno contra su virginidad, consintió en tomar por esposo a José, uno de sus parientes cercanos, y como ella, de la tribu de Judá y de la sangre real de David: el Señor lo destinaba a ser el protector de la madre y el padre nutricio del hijo. Estos dos castos esposos vivían juntos desde hacía unos dos meses, en la práctica de las más sublimes virtudes, cuando un mensajero celeste, Gabriel, presentándose respetuosamente ante María, la saludó de parte del Altísimo y le anunció que había sido escogida, entre todas las vírgenes de Israel, para dar a luz al Salvador. Asombrada y [9] confusa por los elogios que recibía, la humilde hija de David se inquietó por su virginidad, que no podía consentir en perder, incluso ni para convertirse en Madre de Dios; y solo cuando el ángel le comunicó que todo se realizaría por obra del Espíritu Santo, dio un consentimiento esperado con igual impaciencia por el cielo y la tierra. Inmediatamente el Verbo se hizo carne en su seno.

Pero habiéndose enterado por Gabriel del embarazo milagroso de su prima, corrió de Nazaret a Hebrón, a pesar de la distancia y la dificultad del camino, para felicitar a Isabel, celebrar con ella las misericordias del Señor y, sobre todo, para santificar con la presencia de Jesús a Juan Bautista, aún encerrado en el seno materno. Ella permaneció tres meses con esta santa familia; después volvió a su soledad de Nazaret.

No tardó José en darse cuenta de que su esposa sería madre pronto. No podía formar sospecha alguna sobre una virtud de la que todos los días tenía muestras tan patentes; pero, como no sabía nada de las misteriosas operaciones del Altísimo, resolvió despedir a María en secreto. Una palabra de la Virgen habría aclarado todo; ella se calló por humildad, al no querer descubrir las grandezas que el Señor había hecho en ella. La palabra de un ángel vino a revelar a José los caminos de la Providencia; y entonces se consideró dichoso de poder permanecer con su esposa, para servir a la Madre y al Hijo.

[10]      A María se le cumplía el plazo y estaba aún en Nazaret; pero las profecías anunciaban que el Mesías debía nacer en Belén de Judá. El emperador Augusto procuró, sin saberlo, el cumplimiento entero de ellas. Como consecuencia de un censo que ordenó en el imperio, María estuvo obligada a ir con José a hacerse inscribir en Belén, porque David había nacido y había sido educado en esa ciudad. La multitud de viajeros y, sin duda, también su pobreza, fueron la causa de que no encontrara plaza en los albergues. Se vio obligada a buscar asilo en un establo abandonado. Y fue allí donde el 25 de diciembre del año 4004 del mundo⁶⁴⁰, hacia la media noche, dio a luz a Jesucristo, al que puso sobre un poco de paja en un pesebre. Pobre, tenía solo su leche para alimentarlo, su aliento para calentarlo y unos pañales para cubrirlo. Pero tranquila y llena de fe, adoraba los designios de un Dios que venía de este modo a enseñarle a los seres humanos a despreciar las riquezas. Sin embargo, poco después las adoraciones de los pastores y los magos consolaron algo su ternura ante el estado de miseria y de abandono en que veía al Rey del universo. Al cabo de ocho días, hizo circuncidar a su hijo según la ley y le puso, siguiendo la orden del ángel, el nombre de Jesús, que significa Salvador. Sin duda, una vez que la multitud hubo disminuido un poco, pudo encontrar un alojamiento menos pobre que el establo. Cuando pasó el tiempo fijado por la ley, emprendió el viaje a Jerusalén [11] para ir a purificarse, como Moisés los prescribía a las mujeres tras sus partos. Parece que hubiera podido ahorrarse esta marcha humillante, puesto que todo era divino en su alumbramiento; pero quiso someterse a ella. Satisfizo, por lo tanto, por sí misma todo lo que estaba marcado en la ley; ofreció también al niño Jesús al Señor y lo rescató presentando los dones ordenados a los pobres.

Cuando consintió en ser Madre del Salvador, María se entregó a un martirio que no debía terminan sino con su vida. Porque, incluso si no hubiera conocido por revelación los sufrimientos reservados a Jesucristo, la profecía del santo anciano Simeón, que había ido ese día al Templo, fue para ella como una espada de dolor que, desde ese instante, se hundió profundamente en su alma, para colmar todos sus días de amargura. Es así como el Señor actúa con sus elegidos: les hace beber grandes tragos el cáliz que Jesús ha agotado hasta las heces. La Virgen santa no tardó, en efecto, en sentir desgarrado su corazón por el sufrimiento⁶⁴¹. Porque apenas estaban de vuelta en Nazaret, un Ángel vino a ordenarle a José huir a Egipto, para sustraer al Niño a las persecuciones de Herodes. ¡Fue preciso, pues, que en plena noche una mujer joven y delicada se pusiera en camino, para ir con su [12] bebé a buscar algo de reposo en tierra extranjera, en medio de un pueblo idólatra! La Sagrada Familia permaneció en Egipto en torno a un año; volvió a continuación a Nazaret, en donde la infancia de Jesús transcurrió en la oscuridad del retiro y en humilde sumisión a María y a José. Era necesario un ejemplo así para incitar al ser humano a vencer por la obediencia el orgullo de su voluntad. La fiesta de Pascua convocaba a los Judíos a Jerusalén; María no dejó de ir a ella con su esposo y su hijo, ya con doce años por entonces. Pero a la vuelta, ella se dio cuenta de que Jesús no estaba con ellos ni con los demás parientes: parece que el Señor se complacía en seguir mezclando en la felicidad de María algún dolor amargo. Por fin, después de tres días de búsqueda y de angustias, encuentra al divino niño en el Templo, en medio de los doctores. Volvió con ellos y todavía transcurrieron dieciocho años bajo la oscuridad del techo de Nazaret y en ocupaciones pequeñas y ordinarias a los ojos de los hombres. ¡Tanta verdad es que la sublimidad de la perfección consiste menos en hacer cosas grandes que en hacer bien las más comunes!

No obstante, llegó el momento en el que Jesús tenía que anunciar al mundo la feliz nueva de la salvación: por eso, comenzó a aparecer en público. Queriendo santificar con su presencia el matrimonio, fue con su Madre a unas bodas a la que se la había invitado y allí fue donde, para mostrar qué poder tenía siempre María sobre su [13] corazón, adelantó a petición de ella y cambiando el agua en vino, el tiempo que él se había fijado para sus milagros. El Salvador consideró oportuno establecer su residencia principal en Cafarnaum; la santísima Virgen, que apenas lo abandonaba, se fue a vivir allí. Es probable que lo acompañara en sus correrías evangélicas, para escuchar las instrucciones que salían de su divina boca y para cuidar de él en sus viajes. Los santos Padres dicen que recibió el bautismo de manos de su Hijo, no por necesidad, ya que había sido preservada del pecado original, sino para cumplir la ley en toda su perfección. A la vista de los milagros de Jesucristo y de la multitud que se apretaba en torno a él, su corazón sin duda se habría llenado de dulce alegría, si no hubiera tenido constantemente presentes al espíritu la ignominia de su pasión y las angustias de sus tormentos. Este pensamiento la convertía en la más afligida de las madres; pero como veía en la muerte de Jesús la gloria de Dios y la salvación de los seres humanos, sacrificó generosamente su ternura y quiso asistir al sangriento espectáculo del Calvario. Se presentó, pues, ante el Salvador cuando este marchaba al suplicio cargado con el madero infame y subió con él la montaña de dolores. Allí, de pie junto a la cruz y sobre todo superando con la caridad el exceso de su tristeza, presentó a Dios el precio del rescate del mundo; también allí se vio recomendar por Jesús al discípulo amado y escuchó de boca de su Hijo moribundo que, [14] nueva Eva, cumpliría desde entonces con todos los cristianos el dulce oficio de madre. Desolada, la Virgen pasó los tres días que siguieron a la muerte del Salvador en una contemplación sublime de los dolorosos misterios que acababan de suceder ante su mirada. Jesús resucitado la consoló con su presencia y, con frecuencia sin duda, durante los cuarenta días que pasó todavía en la tierra tuvo con ella comunicaciones íntimas, revelándole inefables secretos, descubriéndole la economía de su Iglesia y compensándola, con celestes dulzuras, de todos sus sufrimientos pasados.

Después de la Ascensión de Jesucristo, la santísima Virgen se retiró con los Apóstoles al Cenáculo y recibió con ellos, pero más que ellos, la sobreabundancia de los dones del Espíritu Santo. Dios quiso conservarla aún un cierto tiempo en el mundo, para que ella fuera la Madre de la Iglesia naciente, el modelo, la guía y el consuelo de los Apóstoles y los Discípulos. Permaneció, pues, en Jerusalén, pero cuando la gran persecución forzó a los Apóstoles a abandonar esta ciudad ingrata y deicida, san Juan, que la había acogido en su casa, la condujo a Éfeso. No se sabe el tiempo exacto que permaneció en esta ciudad; pero es seguro que volvió a Jerusalén algo antes de su muerte.

La vida de María, desde la gloriosa Ascensión del Salvador, transcurrió en un dulce retiro. Toda para Dios, a quien glorificaba con su fervor, y al prójimo, a quien ayudaba con sus consejos y sus oraciones, suspiraba por el dichoso momento [15] que debía reunirla para siempre con su Hijo. Cada día recibía, en la comunión, la carne divina que se había formado en su seno y cada comunión aportaba a su corazón un aumento de amor; hasta que por fin los ardores celestes que la consumían rompieron los lazos que tenían su alma bienaventurada a su cuerpo. Murió en Jerusalén con unos 72 años, en medio de los Apóstoles milagrosamente reunidos en torno a ella. Pero el Señor no permitió que un cuerpo tan puro viviera la corrupción del sepulcro: como Jesús, María resucitó, probablemente también a los tres días de su muerte y, transportada triunfalmente al cielo, reina en su trono de gloria, desde donde hace descender sobre sus hijos las miradas de su misericordia.

CAPÍTULO III

María, Madre de Dios

Se puede decir de María y de su sublime excelencia de Madre de Dios lo que el gran Apóstol nos enseña sobre el cielo: Ni el ojo vio, ni el oído escuchó ni el corazón ha concebido nada comparable (1 Cor 2,9).

El misterio de una mujer elevada al honor insigne de concebir en su seno y darle al mundo [16] un Dios, el misterio de una virgen que es madre sin dejar de ser virgen; por último, el misterio de una criatura que concentra y ejerce sobre Dios, su Hijo, todos los derechos de padre y madre: este es el gran espectáculo de la maternidad divina; este la digna joya del magnífico cuadro de la encarnación del Verbo. Contemplemos, a la doble luz de la razón y de la fe, este inefable misterio, el más adecuado de todos para hacernos conocer algo a aquella cuyo objeto es.

Al pecar, Adán y Eva habían perdido, para ellos y para su desdichada posteridad, los gloriosos privilegios que habían recibido del Señor. En lugar de una vida inmortal y feliz, encontraron los sufrimientos y la muerte, y un anatema eterno debía mantenerlos para siempre separados de Dios. Nosotros, hijos proscritos de padres culpables, estaríamos incluidos en su ruina. Pero he aquí que el Verbo de Dios, conmovido de compasión por la obra maestra de sus manos, concibe el inefable designio de reparar al ser humano degradado y de reconciliar el cielo con la tierra. Y para satisfacer a la eterna justicia, para que el infierno quede más humillado y la gloria divina resplandezca más aún, quiere ponerse en el lugar y plaza del culpable y cubrirlo, para ello, con el manto de su divinidad contra los golpes de la cólera celeste. Quiere, en una palabra, hacerse hombre como nosotros, cargarse con nuestras iniquidades para expiarlas con la efusión de su sangre y divinizarnos en él, uniéndose a nosotros [17] a fin de que, no siendo más que uno con él, podamos de nuevo y más realmente todavía llamar a Dios Padre nuestro. Se ofrece, pues, como víctima, su sacrificio es aceptado; desde entonces se decide la redención en el augusto consejo de la Trinidad santa. Tal fue la consoladora noticia traída a nuestros desdichados padres, en la escena misma de su crimen, para suavizar, con la esperanza de un Salvador, los espantosos males que fueron consecuencia de su pecado.

El Salvador prometido debe ser un ser humano para poder merecer y sufrir; es preciso también que sea Dios, para darle a sus méritos el precio infinito capaz únicamente de satisfacer en rigor a la justicia del Altísimo. Tendrá, por ello, dos naturalezas claramente distintas: la humanidad y la Divinidad, que, unidas en él por un lazo admirable, sin confusión ni mezcla, no formarán sino una sola persona. Si por la sublimidad de su naturaleza eterna, no forma sino una sola realidad con Dios su Padre, por la fragilidad de su naturaleza mortal se hará semejante a nosotros y uno de nosotros. Porque ha elegido al ser humano para revestir su forma, quiere, como el ser humano, sufrir y morir. Una mujer deberá concebirlo en sus entrañas, llevarlo en su seno, darlo a luz a la vida humana, alimentarlo con su leche, cambiar sus pañales y sostener su debilidad; y esta mujer privilegiada será la Madre de Dios: tendrá todo bajo su poder.

Pero para la realización del gran misterio de un Dios hecho hombre, era necesario el concurso [18] de una mujer que, por sus virtudes y su pureza, no estuviera muy por debajo de la maternidad divina; era preciso que una criatura humana fuera elevada a la gloria de dar la vida, en el tiempo, al Hijo mismo del Eterno; se necesitaba a María. Como consecuencia de su alta vocación, será la Hija privilegiada del Padre, la Madre del Hijo y la Esposa del Espíritu Santo: unida así a la Trinidad santa, con triple título igualmente dulce de hija, madre y esposa. Tendrá, como tal, una perfección proporcional a su incomprensible dignidad; porque la Madre de un Dios debe recibir de Dios su Hijo todo lo que una criatura puede ser en ese rango sublime.

Esta es María, la mujer por excelencia, prometida al mismo tiempo que el Salvador, su Hijo. El misterio de la Maternidad divina no es otro que el misterio de la Encarnación en la Virgen de las Vírgenes: es el compendio de todas las maravillas del Altísimo.

A partir de esto, toda lengua humana es impotente para revelar lo que es María como Madre de Dios. Al aplicarle las palabras de san Pablo sobre el cielo, nos hemos quedado todavía por debajo de la realidad; porque el cielo no es más que el templo de la Divinidad y María es el santuario materno; el cielo no hace sino contener a Dios, incluso, como nos dice la Iglesia, no basta para contenerlo y María lo ha concebido y llevado en su seno: Pero si no nos es posible escrutar toda la profundidad del misterio de la Maternidad divina, podemos al menos, para satisfacer nuestra [19] piedad, contemplar a la Virgen antes, durante y después de su elevación, tal como se presenta a nuestro amor por la fe.

La Trinidad santa tardó, si es que se puede hablar así, cerca de cuarenta siglos en preparar a la que debía dar a luz al Salvador. En primer lugar, la distinguió en la noche de los siglos y la escogió entre la sangre más pura de la familia humana. Dios, en efecto, comenzó por separar de la masa que se iba degradando cada vez más por el pecado, a una familia y después a un pueblo surgido de esa familia, y en ese pueblo una querida raza heredera, a través de su jefe David, de las promesas a los patriarcas. La Elegida del Cielo, la Madre de Dios será hija de ese gran Rey.

Así preparada y escogida, María fue desde entonces, incluso antes de su creación y en previsión de su incomparable dignidad, objeto de la predilección de la adorable Trinidad. Dios se complugo en esbozar ampliamente sus magníficos rasgos, unas veces bajo una figura y otras bajo otra, y darla a conocer de antemano al mundo del que un día debería ser la esperanza y la gloria. Por eso es llamada Eva, madre de los vivientes, la primera mujer tras su crimen, para figurar la Virgen que, con el paso de los tiempos, daría la verdadera vida a los seres humanos, aplastando la cabeza de la serpiente infernal; es Judit, es Ester, es la Esposa del Cantar, es la Sabiduría de nuestros libros santos, pero sobre todo es el Arca de la Alianza. Las materias preciosas con las que este monumento figurativo de la salvación estaba construido, [20] su forma, sus atributos y los dones que en él estaban depositados, todo recuerda a María; todo significa a la Virgen elevada, por la gracia, al rango sublime de la Maternidad divina. María es, en efecto, la verdadera arca de la eterna alianza: en su seno virginal adoro a Jesucristo, la tabla viva de la ley del amor, Jesús, el maná del cielo y el pan de los fuertes, Jesús, la vara florida de Aarón o el árbol de la vida; el propiciatorio, es la misericordia divina que ha sido puesta en las manos de María, y los Serafines, respetuosos, la cubren con sus alas.

Hay otra figura más particular en la Escritura, que citan los Doctores y que los Padres de la Iglesia no temen aplicar a María. Hay que leer, en el Apocalipsis, la sublime descripción que el profeta de Patmos nos ha dejado de ella. La aplicación que se ha hecho a la Santísima Virgen, se vincula a una opinión muy respetable, cuyo contenido general es el siguiente.

Antes de que existiera el ser humano, se había decretado la Encarnación del Verbo en los designios eternos, para glorificar a Dios externamente tanto como lo puede ser, así como para salvar al género humano, una vez creado, de la futura prevaricación de Adán. Ya existía el Ángel, pero aún no estaba confirmado en gracia: libre en sus actos, debía merecer la gloria eterna. Para ello, se precisaba una prueba de su fidelidad y Dios se la proporcionó, según el sentimiento del que hablamos, en el reconocimiento anticipado del misterio de la Encarnación. De repente, dice el profeta, el templo [21] de Dios se abrió y apareció en el cielo el Arca del Señor; un ruido espantoso se dejó oír; hubo relámpagos, terremotos, un granizo impetuoso. De repente, apareció un gran signo: era una Mujer vestida de sol, con una luna a sus pies y, en la cabeza, una corona con doce estrellas; llevaba en su seno al que debía gobernar el mundo con cetro de hierro (Ap 11,19-12,1.5). El Ángel fiel reconoció, en el hijo de la mujer, al mismo Hijo de Dios y en la mujer a la augusta Virgen; en consecuencia, fue confirmado en gracia, con la noble misión de ejecutar las órdenes del Altísimo, de componer su corte y, más tarde, sostener al ser humano en el combate de la vida. Pero el ángel infiel no reconoció, en su orgullosa envidia, a la mujer ni al fruto de sus entrañas: Y un combate terrible, prosigue el escritor sagrado, se entabló entre el fiel y el ángel infiel, y este último, vencido con todos sus seguidores, fue precipitado del cielo a la tierra, en donde se esfuerza por pervertir al ser humano (Ap 12,9), para asociarlo a su eterna desdicha.

Por fin llegó la plenitud de los tiempos; y he aquí que llega María, colmada de delicias y radiante de belleza (Cant 7,6); en ella la realidad borra todas las figuras. Hace mucho tiempo que el ser humano ha hecho la más fatal experiencia de su debilidad y de sus miserias; hace mucho tiempo que los Patriarcas y los profetas han suspirado al Señor: Que las nubes hagan llover al Justo y la tierra dé a luz al Salvador (Is 45,8).

[22]      Vive en Nazaret, ignorada de los hombres, pero querida por Dios, bajo la protección de su esposo, una humilde virgen, nacida de la sangre real de David; su morada es tan modesta como su persona; José la alimenta con el sudor de su frente; toda su belleza es interior (Sal 44,14) y esa belleza perfecta no tiene mancha ni sombra. Cuando la naturaleza descansa somnolienta, cuando todo lo que respira y todo lo que tiene vida bajo el cielo se entrega al sueño, María permanece en oración en el secreto de su casa: ¡su corazón está anhelante y su alma ardiente! Llama, transportada, en ayuda de los seres humanos al que debe venir y el ardor de su caridad, adelantado, por así decirlo, la hora de su venida, lo aspira en su seno. Ignora que ha sido escogida para dar a luz al Hijo del Eterno; por eso, grande es la sorpresa a la vista del Enviado celeste que le llega al instante. El Arcángel se ha encubierto graciosamente de una brillante juventud; pero el ojo penetrante de la Virgen lo ha reconocido enseguida y, en el sentimiento de su indignidad personal, el asombro que le causa una tal embajada, llega hasta la turbación; hasta el punto que el Enviado del cielo cree deber tranquilizarla antes de proponerle el gran objeto de su misión. Después, le expone el misterio de la Encarnación y la elección que Dios ha hecho de ella para ser la Madre de su hijo; María, tranquilizada por los explicaciones del ángel, resignándose al honor insigne de la maternidad divina, se presta con sencillez a la operación inefable del Espíritu Santo y, al [23] instante, el Verbo se hace carne, anonadado en su seno, bajo la forma de esclavo (Jn 1,14; Flp 2,7).

¡He aquí a María, Madre de Dios! Que toda rodilla se doble en su presencia en el cielo, en la tierra y hasta en el pozo del abismo. ¡Profundidad de las riquezas divinas! (Rom 11,33), podemos gritar nosotros con el gran Apóstol. El Eterno nace en el seno de una mujer, para deberle la vida y, a este título, todo respeto y toda obediencia; la criatura concibe a su creador y, como es de su única sustancia de la que se ha formado el cuerpo de Jesús por obra del Espíritu Santo, ella concentra en su Hijo, al mismo tiempo que los ejerce, todos los derechos y los deberes de padre y madre.

¡María, Madre de Dios! El Cielo está en sus castas entrañas; la Divinidad reside en ellas corporalmente, velada pero no destruida, bajo la forma de esclavo. Y cuando Jesús vea la luz del día, se le admirará bajo la dependencia y la autoridad de María, como un niño ordinario, concebido en el dolor del pecado. El Hijo de Dios se dejará cuidar, alimentar, educador y vestir por una criatura que cumplirá con él todos los deberes de la maternidad. Impotente para sostenerse a sí mismo y proveer a sus necesidades, el Verbo eterno, niño pequeño, reposará en las rodillas de María y sobre su corazón, se alimentará con su leche, solicitará sus tiernas caricias, se quedará a sus pies y la escuchará dócilmente.

María, Madre de Dios, es también su maestra: le corresponde no solo el honor de dar la vida [24] y la educación física al Hijo de Dios, sino al mismo tiempo la gloria de llevar a cabo su educación humana en lo moral. Dios, su Hijo, debe crecer a los ojos de la gente en sabiduría y edad (Lc 2,40); indudablemente no se trata de que ignore algo ni de que necesite aprender nada, puesto que en él están todos los tesoros de la sabiduría y de la ciencia⁶⁴², pero como se ha anodadado bajo la forma de esclavo, debe, al atravesar las distintas edades de la vida humana, tomar externamente del ser humano todo lo que no es pecado; todo, digo, incluso cuando es pequeño las apariencias de la ignorancia así como las de la debilidad. Y es así como los ángeles y los seres humanos han podido contemplar al Creador aprendiendo de una criatura no sabe nada sino por él.

María, Madre de Dios, tendrá hasta el final bajo su obediencia al Verbo eterno hecho carne en su seno virginal. Jesucristo le permanecerá sometido hasta su muerte en la cruz. Pide el consentimiento de su Madre en todo y para todo, todas las veces que su Padre no exija de Él que actúe de otro modo; él le someterá incluso las operaciones del Espíritu Santo en su alma, dice un gran Servidor de Dios⁶⁴³, a fin de enseñarnos a humillar el orgullo de una saber vano bajo la autoridad y la dirección espiritual de aquellos a los que el Señor ha puesto al frente de nuestra conducta, sea quienes sean.

Por último, ¡María, Madre de Dios, misterio profundo e incomprensible, por el cual se le ha concedido a una débil criatura llamar hijo a su Dios y [25] compartir, no con un esposo mortal, sino con el mismo Padre eterno la propiedad, si me atrevo a hablar así, los homenajes y la ternura filial de Jesucristo! Esta es la enseñanza de la fe: María, Madre de Jesucristo, nos dice. Aprendamos, pues, por medio del Hijo a conocer a María.

CAPÍTULO IV

María, nueva Eva

San Bernardo, el servidor por excelencia de María, en su magnífico sermón sobre las doce prerrogativas de la Santísima Virgen, estableció la doctrina que presentamos aquí bajo el título de María, nueva Eva. A la luz de su enseñanza, estudiamos a María desde este nuevo punto de vista.

Tras haber expuesto rápidamente, por una parte, el infinito perjuicio que Adán y Eva nos han causado y, por otra, la preciosa reparación hecha por el Salvador; tras haber mostrado, siguiendo la fe del gran Apóstol, la sobreabundancia de la gracia allí donde había abundado el pecado, el santo Doctor, aplicando a María las palabras de su texto: [Una Mujer revestida de sol (Ap 12,1)]⁶⁴⁴, añade: «La Sabiduría y la misericordia del Señor, al reparar con magnificencia, en lugar de aniquilarlo, lo que había sito roto por el ser humano con el [26] pecado, han brillado sobre todo en la formación del nuevo Adán y en la transformación de Eva en María. En verdad, Jesucristo solo podía bastar, puesto, aún ahora, toda nuestra suficiencia viene únicamente de él, pero no era bueno para nosotros que el varón estuviera solo: era, más bien, totalmente conveniente que los dos sexos concurrieran a la regeneración de lo que el uno y otro, en Adán y Eva, habían corrompido conjuntamente»⁶⁴⁵.

Y de este modo, según san Bernardo, lo mismo que para la generación natural del ser humano, no convenía que Adán estuviera solo y era necesaria una ayuda semejante a él, igualmente convenía también, en los decretos eternos, que Jesucristo, nuevo Adán, no estuviera solo en la obra de la generación espiritual o de la regeneración del ser humano: María, nueva Eva, es la ayuda semejante a él y que debe cooperar con él. Profundicemos esta doctrina.

Por el pecado, el ser humano había sido degradado en su alma y en su cuerpo; no solo se había vendido al infierno, sino que había renunciado y se había hecho totalmente incapaz de la vida divina, de la vida de caridad, que es la única que abre el cielo. Al venir al mundo, el Salvador tenía, pues, dos objetivos: rescatar con su sangre la obra maestra de sus manos y regenerarla en él, para reconciliarla con el cielo. Es lo que él mismo nos enseña en las sagradas Escrituras, cuando nos dice: He venido para que los seres humanos no perezcan sino que [27] tengan vida… (Jn 10,10). En verdad, en verdad os digo: si no nacéis de nuevo del agua y del espíritu, no entraréis en el reino de los cielos (Jn 3,5). Pero María ha contribuido activamente a esta vida sobrenatural que Jesucristo ha dado a los seres humanos. Es lo que el Señor hizo oír a nuestros primeros padres en la escena misma de su crimen, cuando le dijo a la serpiente: Estableceré enemistades entre ti y la mujer, entre tu raza y la suya; ella te aplastará la cabeza (Gn 3,15). La mujer prometida, María, tenía, por lo tanto, que colaborar en la destrucción del imperio del demonio o de la muerte, y en el establecimiento del reino de la justicia o de la vida en la tierra. En consecuencia, debía, nueva Eva, concurrir eficazmente a la regeneración espiritual del género humano.

Nos resulta fácil mostrar que así lo han creído nuestros Padres en la fe y que esta ha sido siempre la enseñanza de la Iglesia.

Todo en la Escritura conduce a esta verdad. Ya hemos tenido la oportunidad de hacer destacar que los intérpretes y los Doctores coinciden generalmente en reconocer a María como la mujer prometida, como Eva o en los distintos personajes de la antigua ley que han prestado señalados servicios al pueblo de Dios. Igualmente, han aplicado a María los libros de la Sabiduría, del Cantar y del Eclesiástico; pero es sobre todo en el Arca de la Alianza donde se han complacido en mostrarla. El servidor de María [28] disfrutaría mucho, sin duda, recorriendo los escritos de los santos Padres sobre este punto; pero la necesidad de ser breves, para evitar alargarse excesivamente, no nos permite hacer otra cosa que indicar entre otras las obras de san Ambrosio, de san Bernardo y san [Alfonso Mª de] Ligorio. Aquí nos contentaremos con señalar, en nuestros santos libros, dos circunstancias importantes, que pueden considerarse como el fundamento de la doctrina de estos santos: una es relativa a Eva y la otra a Nuestro Señor.

El nombre de Eva se le dio a la primera mujer solamente después de su pecado y su significado, nos dice el texto sagrado, es Madre de los vivientes (Gn 3,20). Pero es evidente que este misterioso nombre no conviene de ningún modo a quien lo lleva. Después de su pecado, Eva no es en absoluto la madre de los vivientes: por su desobediencia se ha convertido en la madre de los muertos, porque los hijos que concibe, nacen en la muerte del pecado. Por eso, su nombre sería para ella una amarga burla y una decepción más amarga aún, si no lo llevara para anunciar a sus descendientes la verdadera Eva que debía dar a luz la nueva vida. Solo María cumplirá en toda su extensión el significado: la primera mujer no ha podido confundirse y no debió aceptar un título que no le convenía de manera alguna, si no fuera como prenda profética de su futura liberadora.

Pero es Jesucristo quien se ha encargado, eso parece, de presentarnos a su augusta Madre como la nueva Eva. Primero, vemos [29] que se complacía en no darle otro nombre que el de Mujer. Merece la pena destacar esta primera circunstancia. Ciertamente, Jesucristo fue sin duda, para con María, el hijo más amante y respetuoso. Si, no obstante, nunca le dio otro título que el de mujer, incluso en el momento más sublime de su vida, en el altar de la Cruz, no pudo ser sino por que no encontró nada más augusto, más verdadero y más apropiado al papel de María respecto a los seres humanos y respecto a sí mismo. Sin pretender rechazar las distintas interpretaciones con las que se ha buscado justificar como rudeza en este punto las procedimientos del Hijo de Dios, ¿no se puede decir que la mayor razón que ha llevado a no llamar a su madre sino con el nombre de mujer, ha sido hacernos comprender y recordarnos sin cesar que ella era la nueva Eva o la mujer prometida el mismo tiempo que el Redentor?

Por lo demás, el comportamiento de Jesucristo pone aún más en evidencia la idea que quiere darnos de su divina Madre. Por todas partes vemos en la Sagrada Escritura que María está asociada a Jesucristo en la obra de la regeneración; por todas partes el Hijo está con su Madre. Tras el pecado en el paraíso terrenal, la mujer que aplastará la cabeza de la serpiente es prometida al mismo tiempo que el Reparador… La mayor parte de los Profetas han saludado a la Madre al saludar al Hijo, pero estaba reservado a Isaías revelar a los Judíos el signo característico del Mesías: su Madre será [30] una Virgen, que lo concebirá sin dejar de ser Virgen, puesto que será Virgen cuando lo dé a luz (Is 7,14); y su Hijo será Emmanuel, el Príncipe de la Paz, el Padre del siglo futuro (Is, 95).

Llegado el momento de la realización de los misterios, la cooperación de María, su asociación como nueva Eva, es palpable. Sin hablar de la Encarnación y del nacimiento del Salvador, porque en ellos la participación de la Virgen es demasiado evidente, lleguemos a los diferentes misterios de su vida y de su muerte. Si huye a Egipto para sustraerse al celoso furor de un rey cruel, es en brazos de María; y es ahí donde, dice san Bernardo, que se verifica literalmente el gran signo del Apocalipsis que vio el apóstol san Juan en la isla de Patmos. Si Jesús recibe la adoración de los Magos, es en las rodillas de María; si su sangre corre bajo el cuchillo de la circuncisión, María sigue estando ahí con su Hijo, aceptando con amor, para la salvación del género humano, la espada que le atraviesa a ella. Cuando Jesús va a presentarse a su Padre, es María quien lo lleva al templo, quien lo presenta al Padre y se ofrece con él al Señor. Los treinta primeros años de Jesús, pasados en el silencio del recogimiento y de un trabajo oscuro, transcurren con María, que comparte las alegrías, las fatigas y las oraciones de su Hijo. El primer milagro de Jesús sucede por los cuidados de María y a petición suya, como toda su vida evangélica está compartida por esta tierna Madre: en todo lugar María está con Jesús, asociada a sus trabajos [31], a sus privaciones y a los malos traros que el pueblo ingrato le hace sufrir.

Pero es sobre todo en el momento de la pasión en donde el texto sagrado cuida de especificar la participación de María en todos los grandes misterios de la Cruz y de la muerte de Dios, su Hijo. Era preciso que Cristo sufriera y entrara en su gloria (Lc 24,46); y también era preciso que su augusta Madre sufriera con él para darnos a luz conjuntamente con él a la vida de la gracia. También vemos a María en el pretorio, a María ante el sumo sacerdote, a María en el camino del Calvario. Y María destaca sobre todo al pie de la Cruz: no vamos a creer que en ese instante de un dolor memorable la más tierna de las Madres olvide su divina misión, para intentar arrancar de los horrores de una muerte infamante a Dios, su Hijo; no, no: también ella acepta la Cruz, la quiere para Jesús y la querría para sí misma. Más sumisa que Abrahán, hundiría, si fuera necesario, con sus propias manos el hierro deicida en el seno de su querido Hijo, dice san Antonino⁶⁴⁶, porque quiere el cumplimiento de la voluntad divina sobre él. Ella sabe que por el hijo que inmola y por el hecho mismo del sacrificio, como por la Encarnación, es la madre del género humano, cuya salvación está en la muerte de Jesús: quiere, por lo tanto, la muerte de Jesús, porque quiere la vida del género humano.

Y la misión de María no se acaba en el Calvario; su caridad, más fuerte que el dolor [32] de la muerte, la hace seguir a aquel que habría roto mil vidas menos frágiles que la suya. Nueva Eva y como tal necesaria a sus hijos, debe participar aún en el misterio de la Resurrección de su Hijo primogénito; debe estar allí, en el momento de su Ascensión triunfante. Debe velar por los Apóstoles reunidos alrededor de ella en el Cenáculo. Debe extender su solicitud materna sobre la Iglesia naciente, debe edificarla e instruirla, debe dirigirla por las difíciles caminos del siglo hasta que la tierra, indigna de poseerla por más tiempo, la vea ser llevada a lo más alto de los cielos por manos de ángeles, junto al trono de Jesucristo.

Y en el cielo, María continúa cooperando en la gran obra de la regeneración. Todo se hace por ella, y es por ella como todo nos viene. Así el Salvador nos prueba, de hecho, que su Madre es la nueva Eva, como él es el nuevo Adán.

En este punto la fe de la Iglesia no es dudosa, puesto que son sus oráculos lo que hemos citado, cuando hemos nombrado a los Ambrosio, los Bernardo y los Ligorio. Por otra parte, es por sus cuidados como esta verdad se acredita en el mundo. En efecto, ella no se contenta con escoger, para el santo oficio de sus ministros, todos los pasajes que tienen relación con el texto sagrado o con la tradición; lo hace cantar a los fieles en las oraciones públicas, sobre todo desde que un concilio general, presentándonos a María como nueva Eva, ha gritado, [33] en el trasporte su amor filial: Alegraos, Virgen María: vos sola habéis exterminado todas las herejías, es decir: Alegraos, augusta Virgen, porque habéis cumplido hasta hoy vuestra hermosa misión, pisoteando por todos partes la cabeza de la serpiente.

La verdad que hemos anunciado, nos parece suficientemente establecida; solo queda por decir, en lo siguiente, cómo y hasta qué punto coopera María de hecho en la regeneración espiritual de los seres humanos.

CAPÍTULO V

María, Madre de los Cristianos

Como dice san Bernardo, no nos basta con saber que María no ha estado ociosa en la obra sublime de la reparación del género humano y que ella ha sabido encontrar perfectamente su lugar⁶⁴⁷; hasta ahora solo hemos constatado el hecho; debemos ahora especificar la naturaleza y la amplitud; así verificaremos el título dado a la Santísima Virgen de Madre de los cristianos en el orden de la fe.

Para comprender bien este punto, hay que recordar lo que hemos dicho de la espantosa degradación física y moral que siguió, en nuestros primeros padres y en su posteridad, a la falta original. Al privarnos de la gracia, el pecado nos quitó la vida sobrenatural; pero el Salvador nos la devolvió con su muerte en la cruz: así se convirtió en el padre de nuestras almas, según la predicción del gran Isaías, que lo llama Padre del siglo futuro (Is 9,6), del cristianismo y de los cristianos.

«Pero, dice san Alfonso Mª de Ligorio⁶⁴⁸, si Jesús es el Padre de nuestras almas, María es su Madre; porque, al darnos a Jesús, nos ha dado la vida». De donde hay que concluir que la Virgen es verdaderamente para los seres humanos, en el orden de la fe, lo que Eva es para para ellos en el orden de la naturaleza y, en consecuencia, que es directamente, y no simplemente por adopción, la madre de nuestras almas.

Y en efecto, cuando María aceptó la Encarnación del Verbo en sus castas entrañas, es evidente que conoció la obra y la economía de la Redención en toda su amplitud y que la aceptó con amor; comprendió que, al concebir a Jesús, lo concebía entero, es decir, tanto su cuerpo natural como su cuerpo místico; porque no podía separarlo de lo que debía formar una sola realidad con él. Así, resignándose al honor de la maternidad divina, aceptó la doble cualidad de Madre de Jesucristo tomado individualmente y de Madre de Jesucristo considerado en [la plenitud de su cuerpo que es la Iglesia (Ef 1,24)]⁶⁴⁹. Al concebir naturalmente al Salvador en su seno virginal, [35] ha concebido, pues, espiritualmente en su alma, por su amor y su fe, a los cristianos miembros de la Iglesia y, en consecuencia, de Jesucristo.

Es la doctrina de san Ambrosio. Cuando aplica a María, ya Madre de Dios, estas notables palabras del Cantar de los Cantares, tu seno se ha convertido en un montón de trigo (Can 7,3), dice formalmente: «En el seno purísimo de María, no había sino un grano de trigo, pero se le llama montón de trigo porque todos los elegidos estaban contenidos en ese grano escogido, del que debía decirse que sería el primogénito de muchos hermanos».

San Guillermo⁶⁵⁰, al escribir sobre el mismo tema, enseña expresamente: «La que había llevado ese fruto único (Jesucristo), se convirtió, al darle la vida, en la madre de una gran multitud. María, al dar a Jesús, nuestro Salvador y nuestra vida, al mundo, nos ha dado a luz a todos a la salud y a la vida». Escuchemos aún a san Bernardino de Siena: «Al consentir a la Encarnación del Verbo, la bienaventurada Virgen contribuye de la manera más poderosa y más eficaz a la obra de nuestra Redención y, por el hecho de su consentimiento, se entrega a la salvación de los seres humanos de tal modo que, desde entonces, los ha llevado a todos en sus entrañas, como sus hijos, con el más auténtico título de madre»⁶⁵¹.

Se podrían multiplicar los testimonios, si [36] aquí se tratara de sostener una tesis y hubiera que citar los nombres más respetables, estos entre otros, del bienaventurado Alberto el Grande, de san Buenaventura, de san Anselmo, de san Alfonso de Ligorio…, pero lo poco que se ha dicho nos parece suficiente para establecer lo que hemos avanzado sobre la maternidad de María. Añadamos solamente que el cielo, viniendo en ayuda de nuestra debilidad, se ha dignado confirmarnos en este aspecto de la manera más positiva. San Alfonso de Ligorio nos ha dejado estas notables líneas: «En el relato del nacimiento del Salvador, san Lucas dice que María dio al mundo su primogénito. ¿Por qué primogénito? Como es de fe que la Virgen no ha tenido otro hijo según la carne que al Hombre-Dios, esto debe entenderse de hijos espirituales; y esta explicación es tan verdadera, que Jesucristo mismo se ha dignado darla a santa Gertrudis. Un día que la santa se detuvo en el texto del Evangelio, quedó turbada, no sabiendo cómo san Lucas había podido decir de Jesucristo, Hijo único de María, que era su primogénito. Dios respondió a la duda de su humilde sierva diciéndole que Jesucristo era el primogénito de Virgen, porque los seres humanos eran sus otros hijos según el espíritu» (Glorias de María).

De lo que precede se sigue que María es nuestra Madre no solo por adopción, sino también y sobre todo a título de generación espiritual; también se sigue que se ha convertido en nuestra [37] Madre cuando ha concebido al Hijo de Dios: de suerte que la Encarnación, considerada en su resultado necesario, es el fruto del matrimonio totalmente divino del Espíritu Santo con la augusta Virgen, matrimonio espiritual y fecundo que produce naturalmente, allí donde actúa, el cuerpo sagrado de Jesucristo, y espiritualmente, por la fe, la regeneración del ser humano. Pertenecemos, pues, a María, no solo desde que el Salvador, desde lo alto de la Cruz, nos ha confiado solemnemente a su amor. Es verdad que es en el Calvario donde se ha pagado a la justicia divina el precio de nuestra Redención; es allí donde se ha consumado la obra de la regeneración; es desde lo alto de la su cruz desde donde Jesucristo nos ha merecido la gracia de la adopción y de la gloria; es allí, pues, donde propiamente María, en cuyo seno habíamos sido concebidos espiritualmente desde la Encarnación, nos ha dado a luz a la vida de la fe; pero no es solo en ese momento cuando ha comenzado a ser nuestra Madre.

En efecto, si solo fuéramos hijos de María desde el Calvario, las palabras de Jesús a su Madre: Mujer, ahí tienes a tu Hijo (Jn 19,26) no constituirían sino una adopción más o menos estrecha. Pero en esta hipótesis, ¿qué sería de la verdad de la palabra de san Lucas: su Hijo primogénito? ¿Por qué hablar de primogénito si solo ha nacido uno? Y sería el único nacido, si nosotros fuéramos solamente los hijos adoptivos de María, porque la adopción no hace nacer de la persona que adopta. A partir de eso, la santísima Virgen no cumpliría rigurosamente [38] con nosotros las funciones de nueva Eva. Es más, el lazo que la adopción establecería entre María y nosotros, no bastaría para cubrir toda la exigencia de nuestras necesidades: nos hace falta una madre verdadera y propiamente dicha en el orden de la fe igual que en el orden de la naturaleza; allí, como aquí, nunca una madre adoptiva cumpliría su función.

Con estas notables palabras: Mujer, ahí tienes a tu Hijo, Jesucristo, desde lo alto de la cruz, no ha hecho sino revelar al mundo una importantísima verdad para la salvación: ha reservado esta manifestación para el momento supremo de su vida, a fin de que ella tenga a nuestros ojos la santidad del testamento de la muerte de un Dios. ¿No podría decirse también que ha querido esperar, para hacernos conocer la maternidad de María, al día en que la Virgen, al pie de la cruz, se mostraba tan patentemente como nuestra Madre, al sacrificar por nuestra salvación a Dios, a su Hijo primogénito?

Y este es, a nuestro parecer, el sentido claro de las hermosas palabras de Jesucristo. Al decirle al discípulo: Ahí tienes a tu Madre, quería decir: ahí tenéis a quien os ha engendrado espiritualmente a la fe, cuando me concibió corporalmente en su seno virginal: es vuestra madre, como es la mía, sin duda no al mismo título, pero no obstante a título de generación. Incluso con estas palabras dirigidas a María: Mujer, ahí tienes a tu Hijo, parece decirle: Nueva Eva, una vez que tu primogénito ha cumplido su misión, va a volver a su Padre. Pero este [39] hijo de tu fe y de mi amor no ha cumplido aún la suya; mujer augusta, esposa de tu primogénito en la obra de la regeneración, te lo confío.

Somos, por lo tanto, los hijos de María: le pertenecemos como un hijo a su Madre. Es en ella y por ella como Jesucristo, al comunicarnos su vida, nos ha hecho partícipes de su naturaleza; de modo que hemos nacido espiritualmente de María, como consecuencia de su inefable unión con Jesucristo, Padre de nuestras almas. Sin pretender profundizar este misterio, que nos baste con saber que, cuando el Verbo de Dios se anonadó en el seno de la augusta Virgen bajo forma de esclavo, ella lo concibió, al mismo tiempo, por la fe en su alma, de manera que llegó a ser otro él mismo; y en ese instante, asociada a todos sus pensamientos y a todos sus sentimientos, ella se sintió nueva Eva y se prestó, en cuanto tal, a la divina operación de su Hijo, que nos engendró espiritualmente en ella y con ella.

Después de todo, nuestra generación a la vida sobrenatural a través de María es inenarrable, igual que la generación del Verbo por el Padre y como su generación temporal por la Santísima Virgen. Al meditar tan grandes cosas, gustemos nuestra dicha y admiremos con agradecimiento la profundidad de los tesoros de la sabiduría y la misericordia divinas.

[40]                               CAPÍTULO VI

María cumple con nosotros todos los deberes de Madre

Uno de los más antiguos Doctores de la Iglesia ha dicho con razón: Nadie es tan Padre como Dios. ¿No podemos tomar prestadas estas palabras también para decir de la augusta María: Nadie es tan madre como María? ¿Quién podría contar su amor por sus hijos? ¿Quién podría concebir solamente su amplitud? San Buenaventura, cuando nos quiere revelar su grandeza, no teme aplicar a la Virgen lo que el escritor sagrado dice de Dios: Ella ha amado al mundo hasta darle su hijo único (Jn 3,6). Y es que, en efecto, el sacrificio de un hijo por una madre y el sacrificio de tal hijo por tal madre, sacrificio por enemigos y por ingratos, sacrificio inútil para algunos, a causa de su perversidad, sacrificio doloroso por el más infamante de los suplicios, sacrificio, por fin, operado activamente por la caridad y no simplemente soportado con resignación; tal sacrificio, digo, es la obra maestra de la gracia y el triunfo del amor en la Madre de un Dios.

Sin embargo, la palabra sublime del santo Doctor no nos parece suficiente para dar una idea [41] completa de la ternura maternal de María. Parece que hay que añadir que no nos ha dado su Hijo con condiciones sino de un modo absoluto, no por un tiempo sino para siempre; que no se ha contentado con darlo una vez, sino que lo da todas las veces que se lo pedimos, tan a menudo como lo hemos perdido por el pecado; hay que decir que, si lo queremos, María engendra continuamente a su Hijo en nosotros, colmándonos de sus generaciones (Eclo 24,26); hay que decir, por último, que nos lo da en cada momento, al comunicarnos las gracias que él ha merecido con su muerte, al enseñarnos a regular nuestra vida según este divino modelo de los elegidos y al comprometerlo, por la fuerza de su mediación, a acercarse a nosotros y a sernos propicio; porque ¡hasta tal punto nos ama María!

El primer deber de una madre es alimentar a sus hijos, así como su primera necesidad es quererlos. María no ha querido ahorrarse esta sagrada obligación: Madre de la vida y de la gracia, nos ha dado la vida y todos los días vuelca en nuestras almas la gracia que debe alimentarlas, fortalecerlas y hacerlas llegar a la plenitud de la edad perfecta; porque es de su bondad de donde recibimos todas las ayudas que llevan a la salvación. Es verdad que solamente Jesucristo, de quien viene toda nuestra suficiencia, ha podido merecer esas gracias con su muerte; como Padre, ha provisto abundantemente de todo lo que es necesario a la vida de nuestras almas, al crecimiento de las fuerzas, a la [42] curación de las enfermedades y al desarrollo de la fe y de todas las virtudes. Pero, porque no pretende ejercer los derechos que se derivan de la maternidad, ha remitido el tesoro de las bendiciones adquiridas con su sangre a las manos de María, quien, como madre de la gran familia, distribuye todo según las necesidades, las circunstancias y la fidelidad. Así, nada desciende del cielo sin pasar por la Santísima Virgen: ella es el canal que recibe y deja correr hasta nosotros el agua bienhechora de la gracia, porque, dice san Bernardo, ella ha sido dada al mundo, para que por ella los dones celestes fueran sin cesar trasmitidos de Dios a los seres humanos…; y Jesucristo ha querido poner en las manos de su Madre el precio de sus méritos, para que recibamos de ella todos los bienes que podemos recibir⁶⁵².

De la cuna a la tumba, en la infancia y en la vejez, en el día de gloria y en la noche del duelo, la persona cristiana debe, pues, todo a María: gracia de bautismo y de educación religiosa, gracia de conversión o de perseverancia, gracia de fuerza y valor en el combate, gracia de refugio y de consuelo en la desdicha, gracia de consejo y de sabiduría en la elección de un estado de vida y en los negocios, gracia para hacer el bien y huir del mal; todo lo que tiene por objeto mantener o reanimar en nosotros la vida de Jesucristo, nos viene de su ternura maternal. Si las ilusiones de la naturaleza y de los sentidos vienen a oscurecer en el alma los vivos resplandores [43] de la fe, si la concupiscencia se irrita y se inflama, si el gusto de las cosas espirituales se embota, si el pan de vida, si las prácticas piadosas y los ejercicios de religión no avivan en nosotros más que náuseas, si el viento de la tribulación sopla, si la desgracia vierte su amarga copa, María está ahí, velando con solicitud, haciéndose toda a todos y cambiando las ayudas según las necesidades: es la fuerza del débil, el pie del cojo, el ojo del ciego y el oído del sordo; enriquece al pobre, protege al tímido, desarma al furioso, toca el corazón del ingrato y no abandona a nadie. Es verdad que la virtud es el objeto de sus divinas complacencias, pero también el pecador encuentra en ella abrigo y refugio contra la venganza celeste.

No contenta con esta solicitud general, a la que no escapa nada y se ocupa de todos, al velar por cada uno como si fuera el único, María nos da aún muestras singulares de un amor preveniente e inquieto. Conoce la debilidad del ser humano; sabe que, especialmente para algunos, no es bueno caminar solos y aislados por el sendero de la vida: y por ello suscita por todas partes asociaciones piadosas que cubre con su poderosa protección. En ellas se complace en desplegar más amor y derramar más bienes; procurando de este modo a aquellos de sus hijos que han comprendido los designios de su ternura la doble ventaja de recibir gracias más numerosas y de sostenerse mutuamente [44] con la fuerza del ejemplo, con la emulación de la virtud y con la dulzura persuasiva de santas conversaciones.

No obstante, María no se limita a conservar y mantener en nosotros la vida de gracia que, por ella, hemos recibido de Jesucristo; al mismo tiempo trabaja para hacernos llegar a ser conformes con el divino modelo.

Llamados por el beneficio de nuestra regeneración a la gloria de la semejanza divina, no seremos salvados, dice san Pablo (Rom 8,29-30) sino en la medida en que el Padre nos halle conformes a la imagen de Jesucristo. Tal vocación es sublime, pero nuestros medios personales son muy insuficientes, hasta el punto que parece que Dios hace depender nuestra salvación de una condición imposible. Pero no blasfememos: no es así. Jesucristo está ahí: si se ha hecho nuestro modelo para mostrarnos el camino que conduce a la vida, se ha hecho nuestro alimento para comunicarnos su fuerza infinita, a fin de que podamos caminar tras sus huellas; y está en nosotros por la fe, para rezar él mismo y para actuar en nosotros. Y además, ha confiado especialmente a María el cuidado de dirigir nuestra educación cristiana, como ella le dirigió a él en los días de su infancia, y elevarnos a la altura de nuestra santa vocación.

Rebeca (Gn 27), cuando quiso obtener para Jacob la bendición de Isaac, revistió a este querido hijo a semejanza de Esaú; del mismo modo María se esfuerza, en [45] todo instante, por revestirnos de la semejanza de Jesucristo, buscando imbuirnos de sus sentimientos y de sus pensamientos y realizar en nosotros el título de Cristiano, es decir, discípulo e imitador de Cristo.

Pero los medios de los que se sirve a este efecto, son de dos tipos: en primer lugar, es la voz dulce y poderosa de sus ejemplos: su vida es una predicación sencilla, elocuente y al alcance de todos; también, desde este punto de vista, es, tras la santa humanidad del Salvador, el mayor don que el cielo nos ha podido hacer. ¡Miserables mortales! Dios, en Jesucristo, ha querido anonadarse, el ejemplar de vida que nos ha dejado es demasiado perfecto y demasiado sublime para que nosotros intentemos copiarlo. El desánimo y la desesperación se apoderarían fácilmente de nuestra pusilánime debilidad, si el divino modelo no nos hubiera podido ofrecer, en una criatura puramente humana, la prueba de hecho de la posibilidad de su imitación. Pero las dificultades desaparecen en presencia de María. Copia fiel de su Hijo, ha reproducido todas sus virtudes y todos sus sentimientos: así vemos llegar a la semejanza divina a una simple criatura, como nosotros hija de Adán, aunque exenta, es verdad, de la mancha original y sus odiosas consecuencias, pero que, aun siendo más privilegiada y más perfecta, no era de naturaleza distinta a la nuestra. Si, por lo tanto, ella ha podido, siendo criatura como lo era, y si ha podido en un grado inefable, en razón de su sublime excelencia, hacerse conforme [46] a Jesucristo, modelo de todos los elegidos, también lo podremos nosotros, en la medida adecuada a nuestra debilidad, con tal de que queramos ser fieles.

Así, María nos es dada como la copia del ejemplar divino, copia que debemos reproducir en nosotros; de donde se sigue que es por la imitación de María como imitaremos a Jesús; que solo será semejante al Hijo quien se asemeje a la Madre; y, en consecuencia, que solo se salvará quien haya imitado a María en la medida de perfección querida por la justicia divina. Desde este momento, se comprende qué fácil se vuelve la imitación de Jesucristo al ser humano de buena voluntad, puesto que es marchando tras las huellas de María como realiza en él la semejanza del Salvador.

El segundo medio que María emplea para conducirnos a la vida de Jesucristo según la voluntad del Padre eterno, es su mediación. La Iglesia, los santos Padres y toda la tradición nos presentan a la augusta Virgen como nuestra abogada y nuestra mediadora. Siempre se ha aplicado a Jesucristo el ejemplo del gran Salomón (1 Re 2,19ss.), confiando, el día de su gloria y de su sabiduría, el ejercicio de su autoridad real a su dichosa madre. También todos los siglos cristianos están acordes en mirar a María como su Reina, su ayuda, su vida y su esperanza. Pero una circunstancia que pasa demasiado desapercibida quizás y que importa destacar, es que esta mediación es necesaria a la salvación, no en el mismo grado ni [47] al mismo título que la de Jesucristo, sino de una manera real y como consecuencia de las disposiciones de la Providencia.

San Bernardo⁶⁵³ nos ha dicho a este propósito: «Veneremos y queramos a esta augusta Madre con todas las fibras de nuestros corazones, con todos los afectos de nuestras almas, con todas las potencias de nuestros deseos, porque tal es la voluntad aquel de quien no recibimos nada sino por ella. Tal es, digo, su voluntad y es por amor a nosotros… ¡Temes, hombre, ir al Padre! Espantado al solo ruido de su voz, te escondes bajo el follaje. Tienes a Jesús, el divino mediador; y ¿qué no puede obtener del Padre un tal Hijo? El Padre, que lo ama, lo escuchará a causa de su reverencia. Pero incluso temes también acudir al mediador… Aunque se haya hecho tu hermano y tu carne, y haya querido sufrir todas las pruebas de tu humanidad menos el pecado, a fin de ser misericordioso contigo, su majestad infinita también te espanta, porque, aunque hecho hombre, no ha dejado de ser Dios… Quieres en consecuencia un mediador y un abogado ante él. Pues bien, acude a María: es pura humanidad, pura no solo por la exención del todo pecado sino también por la singularidad de su naturaleza. Te respondo que también ella será escuchada por su reverencia. Porque el Hijo escuchará a la Madre y el Padre escuchará al Hijo. ¡Queridos, María es la [48] escala de los pecadores, es mi mayor confianza y toda la razón de mi esperanza».

El santo Abad de Claraval establece, pues, expresamente la necesidad de la mediación de María y compara el poder de la Madre sobre el corazón de su Hijo con el poder del Hijo sobre el corazón de su Padre. A Dios por Jesús y a Jesús por María: esa es la escala de los pecadores.

El venerable fundador del seminario de San Sulpicio, el P. Olier, que había recibido en tan gran medida el espíritu de Jesucristo, nos habla sobre el mismo tema, con tanta claridad como profundidad. Como se le preguntara la razón por la cual la Santa Iglesia hacía preceder el oficio por el avemaría, respondió: «La razón de ello se basa en el principio de que la religión consiste en dos puntos: uno, honrar al Padre; el otro, glorificar al Hijo, que ha sido llamado a la divinidad por su resurrección, según san Ambrosio, [ahora por siempre Dios]⁶⁵⁴, y esos dos puntos de nuestro culto se expresan en el Apocalipsis, que nos revela la religión del cielo, cuya verdadera imagen es la Iglesia, con estos términos: Las primicias para Dios y para el Cordero, y con estas otras: Bendición, honor y gloria a quien está sentado en el trono y al Cordero. De ahí viene que, como tenemos dos objetos de nuestra religión, tenemos también necesidad de dos mediadores. Cuando se alaba a Dios en sus grandezas y en sus obras, recurrimos a [49] Jesucristo, para que sea el mediador de nuestra alabanza; y cuando queremos honrar a Jesucristo en su persona y en sus misterios, de los que los salmos de David están llenos, dice nuestro Señor mismo (Lc 24,44), necesitamos a la santísima Virgen, nuestra mediadora con Jesucristo y nos dirigimos a ella, que es la única digna de alabarlo como es preciso. Esta es la razón y el fundamento de por qué se dice el pater y el ave ante de comenzar el oficio» (Catecismo cristiano).

Los estrechos límites de este libro no permiten citar con más amplitud lo que el espíritu del Señor hacía comprender a los santos y lo que les hacía escribir sobre la mediación de la Santísima Virgen; pero es fácil suplirlo y se lleva a cabo ampliamente con una sola reflexión sobre la práctica de la Iglesia. Vemos, en efecto, que, por sus cuidados, no es solo en el oficio canónico sino también en todas las oraciones vocales, en todas las ceremonias, por así decirlo, se comienza y se acaba en el nombre de María, como en el nombre de Jesús. Y es que la mediación de la Madre es necesaria para honrar al Hijo como quiere serlo y para obtener de Jesucristo todo lo que necesitamos: es necesaria, pues, a los pecadores, a los justos, a todos los que, en una palabra, quieren ir a Jesucristo, la fuente de la vida. Es además tan poderosa como necesaria, porque siempre, dice san Bernardo, la [50] Virgen es escuchada a causa de su reverencia; lo puede todo sobre el corazón de su Hijo.

Por medio de esta inefable mediación el pecador puede esperar reconciliarse con el cielo; puede volver a Jesucristo con la confianza de encontrarle favorable. Por culpable que sea, incluso cargado con todos los crímenes del universo, puede todavía recobrar sus derechos a la gloria y a la felicidad de la eternidad, porque María ha obtenido de Jesús el permiso de interesarse por él, de purificarlo de sus manchas animándolo a la penitencia, de despojarlo del hombre viejo, de revestirlo del nuevo y de hacerlo pasar así de la penosa esclavitud del infierno a la dulce libertad de los hijos de Dios. Si el penitente debe a María su conversión, el justo le debe la perseverancia en la justicia; todos los santos son su corona, porque ella ha contribuido de la manera más activa a hacerlos lo que hoy son.

Así pues, seamos lo que seamos, bendigamos para siempre la bondad divina que nos ha dado a María como Madre, como nodriza espiritual y como mediadora. Es esta la razón por la que san Bernardo la llama escala de los pecadores y razón de su esperanza; porque es para nosotros la estrella del mar, la aurora del sol de justicia, la tabla de salvación en el naufragio, la fuerza y la vida.

Deberíamos haber expuesto la manera totalmente peculiar cómo la augusta Virgen cumple los deberes de madre con sus hijos privilegiados, que hacen profesión [51] de pertenecerle con un título más especial y más querido. ¡Dichosos, mil veces dichosos quienes, no contentos con ser para María como los demás seres humanos, se consagran a ella en cuerpo y alma y se constituyen de modo particular en sus servidores! ¡Cómo se estremece su corazón de alegría y de amor al verlos enrolarse de tal modo bajo sus banderas! ¡Cómo tiene por ellos una ternura preferencia y de predilección! ¡Cómo les prodiga también con más profusión los tesoros de la gracia y de la fe! Los invita más a menudo al banquete sagrado del cordero; inspira a la Iglesia verter en su seno, a las menores prácticas de piedad, las riquezas preciosas de las indulgencias; vela sobre ellos con solicitud particular y obedece a su voluntad, como Dios a la voz del justo: sea lo que sea lo que le pidan para ellos o para los demás, concede todo, incluso los milagros.

He aquí un somero esbozo del cuadro que habríamos podido presentar, si no hubiéramos creído haber dicho lo suficiente como para comprometer a todos los verdaderos cristianos a enrolarse bajo los estandartes de María en las piadosas asociaciones dedicadas a su culto.

Digámoslo, para terminar: estas verdades han sido tan bien comprendidas, que hay en la Iglesia de Dios fieles de uno y otro sexo que, para participar más ampliamente de la ternura maternal de María y también para contribuir más eficazmente a extender su conocimiento y su culto, han renunciado al mundo y se han reunido [52] respectivamente en asociaciones. En estas, hijos de María, y más aún, religiosos de María, hacen profesión de pertenecerle por medio de votos especiales, queridos a su divino corazón, y bajo su nombre sagrado se entregan a su servicio hasta el final de su vida.

CAPÍTULO VII

Grandezas de María

Cuando se oye a san Bernardo confesar su impotencia para alabar dignamente a María, se experimenta la necesidad de callarse; y a la sabiduría humana solo le queda el silencio de la admiración para exaltar a aquella que está por encima de toda alabanza.

El profeta veía a María adelantarse majestuosa en la noche del futuro y en su entusiasmo exclamaba: ¿Quién es esta mujer que viene del desierto, bella como la luna y magnífica como el sol? (Cant 6,10). Es María, responde san Buenaventura, es la mayor perfección posible del Creador en una criatura: [Aquella cuyo mayor Dios no puede hacer]⁶⁵⁵. Puede hacer un mundo más hermoso y un cielo más grande, pero no puede darle a su Madre más grandeza, porque no podría recibir más.

[53]      El venerable Pedro Damiano, queriendo pagar a María un merecido tributo de alabanzas, también experimentaba la imposibilidad de igualar los elogios al mérito incomparable de la Madre de un Dios. Por eso, se contentaba con decir, en el trasporte de su admiración y de su piedad filial: [Obra maestra del Altísimo, solo el divino Arquitecto la supera]⁶⁵⁶.

Y san Anselmo exclama: ¡Soberana!, nada os iguala, nada podría igualaros. Todo lo que existe, está por encima o por debajo de vos: solo Dios por encima, y todo lo que no es Dios está por debajo⁶⁵⁷.

Un santo del siglo pasado, que ha igualado a nuestros mayores doctores por su ciencia y a san Bernardo por la piedad filial a María, Alfonso de Ligorio, consagró todos los sábados de un largo apostolado a la alabanza de la augusta Virgen; pero jamás sus palabras pudieron expresar lo que sentía en su corazón. Por eso, no se contentó con hablar, sino que escribió numerosos volúmenes y de su fecunda pluma corrieron en olas la leche y la miel, las más tiernas inspiraciones sobre la madre de Dios. Hay que leer, entre otros, sus Glorias de María, para hacerse una idea de la Santísima Virgen y de la ternura del santo por ella.

No extenderemos más las citas, pero diremos en general que los santos Doctores se han complacido en exaltar en términos pomposos las grandezas de la Reina de Cielo. Su lenguaje, [54] con todo lo magnífico que es, no podría tacharse de exagerado, puesto que se apoya en la enseñanza y en la práctica de la Iglesia, que aplica a María, con la discreción adecuada sin duda, lo que se dice del Salvador en las sagradas Escrituras, y se apresura a propagar su culto con toda la urgencia del amor filial. No, la lengua humana no nos revelará jamás a María por completo. Canta y no deja de cantar, podemos decir con un gran Doctor, aplícate a celebrar a la Madre de un Dios y no temas igualar tus cantos su incomparable grandeza, porque ella está por encima de toda alabanza.

En efecto, hemos visto a María llegar a ser Madre sin dejar de ser virgen, la hemos visto ejercer sobre el Dios, su Hijo, todos los derechos de la paternidad, compartiendo, si oso decirlo, con el Padre eterno la propiedad del Verbo increado; la hemos visto, nueva Eva, cumplir con el género humano las funciones de la maternidad espiritual y engendrarlo a la vida del cielo, perdida por el pecado de Adán; la hemos visto sacrificar sobre el Calvario al Hijo único de su fecunda virginidad; la hemos visto al pie de la cruz, más fuerte que la muerte, asociada a su divino Hijo agonizante, como había sido asociada a todos los demás misterios; la hemos visto desde entonces velando sobre los cristianos, sus hijos, con una solicitud llena de ternura, cumplir con ellos los grandes deberes de madre y de abogada; y en la vivacidad de nuestro agradecimiento, [55] hemos entonado a su gloria el himno del amor y de la admiración. Pero ¿quién podría decir lo suficiente, quién temería decir demasiado al exaltar a una criatura tan eminentemente privilegiada?

María queda recomendada a nuestras alabanzas por los títulos más grandes y más queridos: no es la Madre de un rey mortal, sino la Madre del príncipe del imperio eterno; es la Madre del género humano, es la corredentora de los seres humanos, la salvación de la tierra. Ha surgido de David: sangre real corre por sus venas; pero ese título de grandeza, que sería muy importante para nosotros, se borra en María, eclipsado por su dignidad suprema y sus divinas prerrogativas. La augusta Virgen es también la más alta perfección posible en las obras del Creador. Cuando la Iglesia ha proclamado de un santo que ha practicado todas las virtudes en grado heroico, cuando además añade, como con Francisco de Asís, que el amor de Dios ha trasformado en serafín su alma, todo está dicho: el elogio llega al colmo, igualando al mérito. Pero aplicado esto a María, su insuficiencia es absoluta. El grado heroico en la vida cristiana no es más que el apogeo de la fidelidad humana a la gracia divina, en una medida de perfección individualmente proporcional; pero por muy heroico que sea, recuerda siempre la debilidad original del héroe. María está a parte de la raza humana; sus deberes eran más perfectos que los nuestros; la gracia le era prodigada con otra medida y la correspondencia de su alma a la [56] voz divina era de un grado que no admite comparación; de modo que su grandeza radica menos en la eminencia de su dignidad que en la fidelidad con la cual ha correspondido a su vocación. Sin duda, para ella es una gloria señalada haber sido escogida, pero la de haber sido fiel no lo es menos. En la elección de Dios, se encuentra la acción de la gracia y la munificencia de la misericordia infinita: es el hecho exclusivo del Señor, que distribuye los dones como le place. Pero la fidelidad no es obra de la gracia de tal modo que no sea también el hecho de la cooperación de María al espíritu de Dios en ella. Y es ahí en donde radica sobre todo su gloria; es eso propiamente lo que le ha valido en el cielo y en la tierra tanto poder y tanto crédito; y también en eso consiste principalmente lo que en ella está por encima de toda alabanza.

De lo que precede se sigue una explicación directa de la palabra de la Escritura aplicada a María: Toda la belleza de la hija del rey procede de su interior (Sal 44,14, Vulgata). Detengámonos a contemplar una por una las riquezas de este divino interior y comprenderemos algo de su sublime excelencia.

El ángel del cielo nos ha revelado a María con esta expresión: llena de gracia (Lc 1,28). Conocemos la circunstancia solemne en la que le fue atribuida esta preciosa prerrogativa; intentemos profundizar en su sentido.

María, llena de gracia: esta atribución aplicada a la Madre de Dios es verdadera en toda su [57] extensión, de donde resulta que es [plenamente hermosa]⁶⁵⁸ y que la mancha original no ha mancillado su alma [y no hay mancha en ti (Cant 4,7)]⁶⁵⁹. Concebida sin pecado. Nunca ha contraído mancha alguna; de otro modo, habría existido un vacío de gracia en ella y la palabra del Ángel estaría equivocada. Es totalmente santa en su alma, totalmente santa en su cuerpo y en su vida entera, y todo esto lo es tanto como lo puede ser una criatura, porque de otro modo no sería llena de gracia: le faltaría al menos una, puesto que no sería todo lo que puede ser la obra maestra del Todopoderoso. Por lo tanto, ha recibido en plenitud todas las gracias posibles a su naturaleza y a sus sublimes destinos. Ha tenido, como consecuencia, la plenitud de las virtudes. Así la fe, en María, ha sido plena, es decir, más perfecta que la que le valió al santo patriarca Abrahán el título y la cualidad de Padre de los creyentes; la fe de los Profetas, de los Apóstoles y de toda la Iglesia no podría acercarse a la suya: ha creído, por la palabra divina, en todo lo que será siempre aquí abajo la desesperación de la débil razón; y ha creído de tal manera que, por la fuerza de su fe, esperando realmente contra toda esperanza, ha llegado a ser madre de Dios y de los seres humanos.

La esperanza en la bienaventurada Virgen participaba de la fuerza y de la amplitud de su fe. Fue tan perfecta que desarrolló en su alma una confianza en Dios a prueba de los más temibles asaltos. Ni las humillaciones ni los [58] anonadamientos de su divino Hijo, ni las atroces persecuciones de las que fue objeto durante su vida mortal, ni su muerte en el Calvario, nada pudo quebrantar esta invencible confianza de María en la palabra divina. El escándalo de la cruz fue el triunfo de su esperanza, como lo había sido años antes la duda de José, cuando se dio cuenta que estaba encinta. Y ¿podía ser de otro modo, si María es la Madre de la santa Esperanza (Eclo 24,17, Vulgata).

Su caridad con Dios estuvo a la altura de su fe y de su esperanza; era el alma y la vida de todas sus virtudes. Madre de la caridad, igual que de la esperanza, producía sus actos de una manera inefable a fuerza de ser excelente. Dicen los santos Doctores que amó más a Dios en un solo instante que todos los ángeles y los seres humanos juntos lo amarán durante toda la eternidad; lo amó con un amor singular y fuerte, que la llevó a inmolarse sin cesar a su gloria sobre el altar de su corazón y, lo que es más sublime aún en una Madre, a inmolar sin cesar también por anticipación a su divino Hijo, el Dios fruto de sus entrañas, en reparación por los ultrajes de los seres humanos. Su vida entera fue un ardiente suspiro de amor, hasta que ese amor, consumiendo el hilo de su existencia mortal, la llevó, como un carro de fuego, hasta el trono mismo de su Hijo.

La religión de María no puede ser comprendida sino por medio de la de Jesucristo mismo. Como su divino Hijo, puede decirse que no tuvo, en [59] general, más que dos sentimientos hacia el Padre eterno: respeto y amor. Solo Dios es todo, solo él es perfecto: todo lo que no es él, no es en su presencia más que nada y pecado. Por lo tanto, solo a Dios todo honor y toda gloria; solo a él toda alabanza y toda bendición; a la nada, el olvido total; al pecado, odio y horror. Y, por lo tanto, todo lo que no es Dios, debe serle sacrificado, como testimonio de su excelencia infinita, y nada merece subsistir aquí abajo ante su Rostro; nada, incluso el Hombre-Dios, cuya muerte atestigua ante mundo esta gran verdad. He aquí, reducida a su más simple expresión, la religión de María con Dios.

Todas las virtudes morales fueron admirables en ella, como consecuencia y derivación de su fe, de su esperanza, de su caridad y de su religión. Su prudencia, su fortaleza, su templanza y su justicia fueron divinas por completo; su humildad fue de insondable profundidad; su pobreza, total; su abnegación, absoluta; su mortificación, perfecta; su penitencia, sobrehumana. Virgen discreta y prudente, fue la enemiga irreconciliable del relumbrón y el ruido. El silencio del retiro, las charlas continuas con Dios y el olvido de sí misma o de su cuerpo: todas estas virtudes, crucificantes para la naturaleza degradada, hicieron sus delicias y se elevaron en ella a una increíble perfección. No diremos nada aquí de su caridad para con los seres humanos; hemos visto más arriba con qué tierna solicitud cumplió todos los deberes de la maternidad.

[60]      Esta es, pues, María; he aquí, al menos, un ligero esbozo de su encantador retrato. Concibo ahora, Virgen augusta, que ninguna lengua creada pueda decir todo lo que vos contenéis de belleza, de perfección y de gloria en vuestro ser. Concibo la gran palabra de san Dionisio que nos asegura que en vuestra presencia, es necesario recordar vuestra cualidad de criatura para no rendiros honores divinos.

REFLEXIONES PRELIMINARES

SOBRE LOS CAPÍTULOS SIGUIENTES

Del conocimiento de María resultan, para el cristiano fiel, consecuencias prácticas del más alto interés. Si, como nos parece imposible dudar, lo que hemos dicho de esta augusta Virgen es verdad, cada uno comprende, por ejemplo, la importancia y las ventajas de la consagración a María, la eficacia de su asistencia, la necesidad de su imitación a efectos de imitar al divino modelo. Pero, aunque estas verdades se derivan naturalmente de los principios que preceden, es bueno estudiarlas una a una, profundizar su alcance y sus efectos, y ver hasta qué punto debemos conformar con ellas nuestra vida.

Para romper la monotonía del discurso, hemos [61] adoptado la forma sencilla y fácil del diálogo; y a fin de darle al tema todo el relieve del que es susceptible, nos hemos aventurado a poner en escena con el alma fiel a José, el digno esposo de María. Dos motivos nos han hecho preferirlo a cualquier otro interlocutor: 1ª como esposo de María, estuvo en condiciones de conocerla y apreciarla, y de comprender la sublime excelencia y las incomparables grandezas de la Madre de Dios. 2º Otro motivo que nos ha hecho recurrir a san José para completar el estudio de la Santísima Virgen es inculcarnos, en la práctica, la devoción a aquel que en la tierra tuvo relaciones tan íntimas con Jesús y María, y cuyo poder en el cielo es tan fecundo en frutos de salvación. Nos bastará, por lo demás, haber indicado aquí la idea que tenemos sobre la devoción a san José, porque esperamos dedicar a este tema unas páginas del Manual en el segundo volumen⁶⁶⁰.

[62]                               CAPÍTULO VIII

Importancia y ventajas de la Consagración a María

San José. ¡Hijos de los hombres!, ¿quién es de entre vosotros el que desea la vida, quien quiere ver transcurrir sus días en la paz? Que venga a consagrar su corazón a la augusta María; porque dichoso quien escucha su voz, quien vela cada día a su puerta y le hace la corte con asiduidad. Quien la encuentre, encontrará la vida y beberá la salvación en la misericordia del Señor (Prov 8,34-35).

El alma. Vuestra voz, glorioso Patriarca, me hace estremecer de alegría; vuestra palabra es más dulce a mi oído que los más armoniosos conciertos. Deseo con ardor la vida y tengo sed de la paz del Señor. Dignaos, pues, instruirme y revelarme a María, a fin de que, aprendiendo a conocerla, aprenda a amarla, y que, amándola, encuentre en ella la salvación.

San José. Escuchad, hijos míos, lo que ella os enseña de sí misma. Soy, dice ella, la Madre del amor hermoso, del temor de Dios, de las luces celestes y de la santa esperanza… [63] Venid a mí los que me amáis y quedaréis saciados de los bienes de los que soy la fuente (Eclo 24,17-18). Comprendéis, sin duda, toda la amplitud de estas hermosas palabras. Si vuestro corazón, demasiado prendado de las criaturas, solo experimenta por su Dios indiferencia o frialdad, María lo abrasará en los vivos ardores de la caridad divina. Si vuestra mente, inquieta y vacilante, duda en la fe, ella la confirmará iluminándola; porque es a su favor como se marcha por los caminos de la verdad. Cuando sintáis vuestras almas, al recordar sus faltas, o al ver los peligros que las rodean hasta el punto de caer en la tristeza, el abatimiento o la desesperación, invocaréis su nombre. Desde el cielo, oirá vuestra voz, desfalleciente, y hará brillar sobre vuestra frente el rayo de la esperanza; disipará vuestros temores, enjugará vuestras lágrimas y os dirá en nombre de su Hijo: La paz sea vosotros (Lc 24,36).

El alma. ¡Lo comprendo: Dichosos los que son de María! Dichosos sus servidores, que gozan siempre de su presencia y que escuchan su sabiduría.

San José. Su mano los conduce por los senderos de la dicha. No tienen nada que temer de sentir junto a ella rechazos ni repugnancias. Porque su conversación no tiene nada amargo; su charla no aburre; sino que su espíritu es más dulce que la miel y la heredad que prepara a sus hijos supera en delicias al panal más exquisito (Eclo 24,25-27). ¡Si los seres humanos supieran con qué castos placeres colma un corazón que le pertenece, se vería a una multitud apretarse alrededor de sus altares! Pero, seducidos por la apariencia engañosa de los placeres groseros que el mundo les presenta, corren a sus fiestas y se descuida el culto a María; o, si recibe sus homenajes, es cuando la necesidad les urge a clamar en su ayuda, pero pronto, tan ingratos como al principio eran indiferentes, la abandonan y la olvidan.

El alma. Al menos, mis homenajes consolarán su amor. Sí, desde este momento, soy de María; mi corazón la amará siempre; mi lengua la bendecirá siempre. Dignaos, gran Santo, hacerle aceptables mis promesas y obtenerme una parte de sus dones.

San José. A cambio de vuestro corazón, recibid el suyo, querido hijo; porque ella ama a los que la aman. Ve a beber en sus tesoros los bienes con los que te quiere colmar: Tiene en su poder la riqueza y la gloria, la abundancia, la magnificencia y la justicia para enriquecer a todos los que se une a ella (Prov 8,17).

[65]                               CAPÍTULO IX

Necesidad de la Asistencia de María

San José. Hijo mío, presta oído a mi voz. Ahora que perteneces a María, quiero revelarte los secretos de su poder y de su bondad; aprende las verdades cuyo conocimiento dispondrá tu corazón a confirmarse más y más en su amor; o más bien escúchala, es ella misma quien te va a instruir. Quien me escucha, no quedará confundido; y los que se guían por mis consejos, no perecerán: los que se aplican a conocerme, tendrán la vida eterna. Por el contrario, cualquiera que peque contra mí, herirá su alma; todos los que me odien, aman la muerte (Prov 8,34-36).

El alma. Por lo tanto, ¿aquel a quien María no protege está muy cerca de su propia ruina?

San José. Sí, porque Jesús no ama a los que no ve cubiertos por la protección de mi augusta esposa, para ellos la gracia es más escasa y más débil; y privados de la ayuda de la Virgen, pronto caen en el declive de la tibieza y del pecado. ¿Y cuál [66] será su herencia al salir de este mundo? ¡Qué desdichada es el alma que, al comparecer en el temible tribunal, no oye la voz de María interceder en su favor! ¿Serán su herencia las alegrías de la eternidad? La Iglesia, cuando invoca a María como puerta del cielo, enseña a los seres humanos que es por la ayuda de la bendita Virgen como llegan al destino de la gloria y la felicidad, y que en ella reside toda la esperanza de la virtud que lleva a la vida.

El alma. Perdonadme, glorioso Patriarca, si vuestras palabras han arrojado en mi corazón la inquietud y la turbación. Me complazco en reconocer en vuestra casta esposa los magníficos títulos con los que la honra la Iglesia; pero cuando oigo al Apóstol (1 Tim 2,5) decir que Jesucristo es el único Mediador entre Dios y los seres humanos, mis pensamientos se confunden y ¿no debe temer injuriar a Jesús, si proclamo que espero mi salvación de María?

San José. Escucha, querido hijo, por qué caminos ha formado la providencia a sus elegidos. Al concederle a María el privilegio inefable de la maternidad divina, el Señor se ha dignado asociarla a la obra de la redención. Desde ese momento era preciso que su voluntad cooperara al cumplimiento de los designios de la misericordia. También el Salvador, que había esperado el consentimiento de María para encarnarse en su seno, quiso que ella consintiera a su muerte en la cruz. Estaba, por eso, allí, [67] presente en el Calvario; y aunque su alma quedó sumergida en un océano de amargura, ofreció, más generosa que Abrahán, a Dios, por medio de las manos de los verdugos, la víctima de expiación cuya sangre debía salvar al mundo. Esta es la dolorosa parte que asumió en la salvación de los seres humanos. Con ese voluntario y dolorosa sacrificio, mereció convertirse, hasta el fin de los tiempos, en la dispensadora de los frutos de la Redención. Jesús, con su muerte, ha dispuesto todas las gracias necesarias a la santificación, pero, como ha establecido a María como Madre de los seres humanos, es a ella a quien ha encargado proveer a sus necesidades. Es, pues, a ella a quien le ha confiado el depósito de los tesoros espirituales, que él pagó con su sangre; y ella lo distribuye según su parecer. Sí, todas las gracias brotan de las sagradas llagas de Jesús; pero pasan por las manos de María, antes de difundirse por la tierra. Abre, pues, tu corazón a la abundancia de las bendiciones celestes; porque, si no puedes ir a Dios sino por Jesús, no puedes ir a Jesús sino por María.

El alma. Bendito seáis, Señor, porque os ha complacido poner el importante asunto de mi salvación en las manos misericordiosas de la santísima Virgen. Comprendo, Dios mío, que la habéis establecido para ser salud de los enfermos, consoladora de los afligidos, refugio de los pecadores y socorro de los cristianos. [68] Queréis que estemos en deuda con ella de todos los bienes que esperamos de vuestra liberalidad. Es, pues, a su trono a donde acudiré en el momento de la necesidad, para encontrar en él la misericordia y la gracia. No temo ya que mi conducta suponga una injuria de vuestra gloria; porque reconozco y confieso que, si María tiene tanto poder, es porque vos lo habéis así querido, para honrar a vuestra Madre.

CAPÍTULO X

Eficacia de la Asistencia de María

El alma. ¡Es, pues, de María de quien me vendrá la salvación! ¡Cómo me estremezco de alegría ante esta idea, porque mi corazón, Madre mía, me dice que os ama y os amará siempre! Uniéndome a vos, me atrevo a esperar llegar a Jesús y, a través de Jesús, a la gloria eterna. No obstante, gran santo, permitidme manifestaros mis temores. Cuando le recuerdo a mi mente qué estrecho es el sendero que conduce al cielo y qué grandes son los obstáculos sembrados a mis pasos, mi coraje vacila, mi confianza se debilita y una voz interior parece decirme: el cielo no es para ti.

San José. Tranquilízate, querido hijo; la poderosa protección de María allanará bajo tus [69] pies el camino que debes recorrer; su mano eliminará los escollos; su brazo te defenderá contra tus enemigos; bajo sus auspicios llegarás a puerto: entonces comprenderás qué poderosa es para proteger a sus servidores fieles.

El alma. Vuestra voz me reanima y me consuela. ¡Qué María, pues, no me abandone! ¿Qué sería de mí? Como un león rugiente el demonio ronda en torno de mí, para seducirme y devorarme. Con sugestiones importunas, me ataca día y noche y, presentándome el mal bajo apariencia de dicha, busca atraerme bajo sus leyes.

San José. El nombre de María te servirá de escudo contra los dardos de Satán. ¿Sabes que ella es terrible para el infierno como un ejército formado en línea de batalla? Ante su aspecto, el demonio tiembla y huye. No ha olvidado que ella es la mujer que debe aplastarle la cabeza, disminuyendo su poder; y todos los días la ve arrebatar a su furor almas que creía poseer para siempre. Si él quiere atacarte, implora con confianza el socorro y el apoyo de aquella a quien el Señor te ha dado por madre; no la habrás invocado en vano. Cuando los Judíos iban al combate, llevaban el arca con ellos y la mantenían elevada a la vista de sus enemigos, para conseguir la victoria. María es el arca de la nueva alianza, puesto que Jesucristo, tu Salvador, se [70] encerró en su seno: llévala en tu corazón con amor tierno y sincero y los demonios, tus enemigos, huirán ante ti.

El alma. Sí, siento que con María triunfaré sobre el infierno. Sin embargo, mi corazón no está sin alarmas; porque estoy lleno de horror al recordar la infinita santidad del Señor y su inexorable justicia.

San José. Para reanimar tu confianza, piensa también que María es todopoderosa sobre el corazón de su Hijo y que jamás él deja que se pierda a los que ella protege. Es por ella, querido hijo, como estarás al abrigo de los golpes de la justicia divina; es ella la que te abrirá los tesoros de la misericordia: Jesús no podría negarle nada. Durante los días de su vida mortal, le fue obediente y sumiso, y ahora que reina en los cielos, se digna aún acordarse de que es su Madre. Ve, pues, hijo querido, a arrojarte en los brazos de María: si necesitas un perdón grande, imploradlo los dos juntos; tu oración, unida a la suya, será acogida favorablemente. Si son necesarios milagros para tu salvación, los pedirá para ti; y, como ocurrió en otro tiempo en las bodas de Caná, te serán concedidos esos milagros.

El alma. Rogad por mí, Virgen santa, rogad por mí siempre, no os canséis de ayudarme con vuestra poderosa intercesión, para que, vencido [71] por vuestras súplicas, Jesús olvide mis extravíos y deje caer sobre mi debilidad la mirada de su bondad. Bajo la sombra de vuestra protección, caminaré en paz. Que vuestros favores colmen todos los días de mi vida; pero sobre todo asistidme en el momento decisivo de la muerte.

San José. Es entonces cuando mi augusta esposa extiende toda la fuerza de su brazo para salvar a los que la aman. El demonio, aprovechando para perderlos los últimos instantes que se les concede, viene a ellos, con gran cólera. ¿Podría abandonarlos, entonces, María, si los ha visto a menudo, durante su vida, prosternados a los pies de sus altares, saludarla con el ángel y recomendarse a ella en el momento de su muerte? No, no ha olvidado sus oraciones: viene a ellos con grandes gracias; apacigua el furor de su enemigo, derrama la paz en sus corazones y los llena de dulce consuelo. Como una madre llena de bondad, vela a su cabecera y, tras haber recibido sus últimos suspiros, lleva sus almas al tribunal de su Hijo. Desde el día que estuvo presente en la muerte de Jesús en el calvario, le fue concedido asistir particularmente a los cristianos en el terrible paso del tiempo a la eternidad. ¡Ánimo, pues, querido hijo!; conságrale tu corazón y sabrás durante la vida, pero sobre todo en la muerte, qué dulce es pertenecerle.

[72]      El alma. Soy vuestro, María, ahora y todos los días; quiero vivir y morir amándoos. Si mi corazón formula un deseo, es que vuestro sagrado nombre llegue, con los de Jesús y José, a mis labios desfallecientes. ¡Que pueda, en el último suspiro, pensar aún en vos, para bendeciros y rezaros!

CAPÍTULO XI

Imitación de María

El alma. Glorioso esposo de la más casta de las Vírgenes, dignaos enseñarme cómo podría dignamente agradecer el amor y los beneficios de María.

San José. Honrándola con respeto, rezándole con confianza y, sobre todo, reproduciendo sus virtudes. Si un filósofo ha tenido discípulos que han imitado hasta sus defectos naturales, ¿por qué no querríais vosotros, hijos de María, llegar a ser semejantes a vuestra Madre? ¿Os parecería poco honorable seguir sus pasos?

El alma. Estoy de acuerdo, desdichadamente, y soy el primero en enrojecer por ello: se ven aún muchos cristianos que se acercan a los pies de los altares de María para implorar socorro, pero ¡qué pequeño es el [73] número de los que la honrar con una imitación fiel!

San José. ¿No sabéis que la gloria y la alegría de una madre virtuosa es tener hijos que se le parezcan? Llamáis a María Madre de misericordia y todos los días, con vuestras infidelidades, la convertís en madre de dolor. ¿Qué puede sentir un corazón a la vista de los desórdenes con los que la deshonráis? Su alma estaba abrasada con los fuegos de la más pura caridad: llena de amor a Dios, no deseaba sino su gloria; llena de celo por el prójimo, lo consolaba y lo asistía con todo su poder. Y os ve helados por una indiferencia culpable que os hace descuidar los deberes más santos de la religión; os ve dominados por un egoísmo vergonzoso que os hace duros con el prójimo, que cierra vuestros ojos al espectáculo de la miseria y de los sufrimientos del otro, y que solo os hace sentir lo que interesa a vuestros goces y placeres. María era humilde: aunque el Señor la había colmado de sus dones más preciosos, no pensó sino en su bajeza y remitió toda la gloria del bien que había en ella a aquel que era su autor. Los elogios que le tributó un Ángel, la llenaron de confusión y turbación, y en el momento mismo en que él la proclamaba la Madre del Mesías, ella no asumió otro título que el de la humilde sierva del Señor. [74] ¿Por qué, pues, sois tan orgullosos, tan llenos de estima por sí mismos y de desprecio de los demás? Desviáis los ojos de los defectos que hay en vosotros, para no apreciar más que vuestras cualidades y vuestras virtudes. Si poseéis alguna dote de belleza, de fortuna o de talentos, os gloriáis de ellos, como si no hubierais recibido nada. Sabéis que mi augusta esposa ha vivido en la práctica de una castidad perfecta, pero sabéis también qué precauciones tomó para conservarse sin mancha a los ojos del Señor. Todavía niña, se alejó del mundo para vivir retirada en el templo de Jerusalén y más tarde, cuando los designios de la Providencia le hicieron abandonar ese retiro, vivió con el mundo, pero evitaba cuidadosamente sus vanidades, sus placeres culpables y sus peligrosas fiestas. ¡Hijos de María!, si os complacéis en reconocer que es la Reina de las Vírgenes; honradla, entonces, con la pureza de vuestra vida. Guardad vuestras almas y cuerpos intactos y sin reproche; que la castidad regule los pensamientos de vuestra mente, los sentimientos de vuestro corazón, los recuerdos de vuestra memoria, las rodeos de vuestra imaginación. Pero, para llegar a ello, emplead, como vuestra Madre, la vigilancia, la oración y la huida.

El alma. ¡Padre mío, cómo es que no he prestado antes oído a vuestra voz! Imitando a María, habría conservado la inocencia y la paz. Pero, ¡ay!, he querido vivir según mis tendencias y mis días se han llenado de infidelidades y manchas. ¿Me atreveré, María, a seguir llamándome hijo vuestro, tras haberos contristado con tantos extravíos? ¿No es maldito del cielo quien aflige el corazón de su madre? Pero no, tengo una dulce confianza; un sentimiento secreto me dice que me seguiréis bendiciendo; porque lo prometo a vuestros pies: para tener más derechos a vuestra protección, quiero imitar vuestras virtudes y no deshonrar más con una conducta indigna el glorioso título de hijo de María.

CAPÍTULO XII

Regla para llegar, por medio de la imitación de María,

a la semejanza con Jesús

San José. Acércate, querido hijo; María ha recibido tus promesas; a partir de ahora, lo espera, imitarás sus virtudes. Pero si quieres marchar tras sus pasos, escucha con docilidad mis consejos y que sean en todo momento la regla de tus acciones.

El alma. Instruidme, Padre mío; vuestras palabras son para mi corazón lo que para la hierba seca el rocío de la mañana.

San José. Ante todo, ten cuidado de [76] penetrarte del temor del Señor; porque es el comienzo de la sabiduría. Que todos los días colme tu mente y tu corazón: te inspirará el horror al mal y te animará al bien con generoso ardor. ¿Te atreverías a pecar sin más pensando en la severa justicia de tu Dios? ¿Podrías vivir en la tibieza y la relajación, cuando sabes que los ojos del Señor están constantemente fijos sobre ti?

El alma. De acuerdo; pero esos saludables pensamientos solo se presentan rara vez a mi mente y el momento de la tentación los ve desaparecer rápidamente.

San José. Es porque no te has imbuido profundamente de la fe. ¿Crees, querido hijo, que el guerrero olvida, a la hora de la batalla, los motivos que lo comprometen a combatir valientemente? Por el contrario, ¿no es entonces cuando los recuerda con más fuerza, para avivar su coraje? Porque el demonio te ataca, olvidas que tienes un Dios que servir y que temer, un alma que salvar y un infierno que evitar. Si creyeras firmemente estas importantes verdades, ¿no encontrarías entonces en las inspiraciones de tu fe la fuerza necesaria para rechazar los dardos acerados del enemigo? Por lo tanto, cree, querido hijo: aviva todos los días tu fe con la reflexión; todos los días, dile, como los Apóstoles, al Señor: Señor, auméntanos la fe (Lc 17,5). Y cuando tu alma haya adquirido el hábito de la [77] fe, verás, por una feliz experiencia, que la tentación, lejos de abatirte, no hará más que despertar en tu mente el recuerdo de las santas verdades cuyo pensamiento te hará victorioso.

El alma. Me acuerdo, en efecto, de que en los días de mi antiguo fervor, cuando era más fiel a la gracia, fuerte en mi fe, triunfaba sin dificultad de los asaltos del demonio. Si quería atraerme con el cebo del placer, el pensamiento de Dios, del infierno o del cielo era para mí como el escudo que me ponía al abrigo de sus golpes.

San José. No olvides de añadir a ese poderoso medio la oración: son dos armas que Jesús pone en tus manos. Débil contra un terrible enemigo, ¿qué quieres hacer si solo tienes tus fuerzas para actuar? Numerosas caídas jalonarán cada uno de tus pasos. ¿No es preciso que una ayuda divina venga a apuntalar tu debilidad y a combatir contigo? La gracia te basta; pero ¿qué puedes sin la gracia? Mira cómo está desordenado todo en tu cuerpo y en tu alma. De nuestros primeros padres no has heredado más que la concupiscencia y la muerte. Mil tendencias desquiciadas se alzan cada día en ti. Ve, pues, a buscar en la oración la fuerza que necesitas: que tus ojos y tu corazón se eleven a menudo al cielo para hacer descender de él la ayuda en el momento de la necesidad. María rezará contigo y para ti: vuestros votos, unidos y mezclados, [78] serán todopoderosos sobre el corazón de Jesús.

Pero ¿de qué te servirá la gracia si no te esforzaras, por medio de la vigilancia, en merecerla y corresponder a ella? ¿Has comprendido de verdad que aquí abajo vives rodeado de numerosos enemigos? Te rodean peligros por todas partes. Para llegar con más seguridad a tu corazón, el mal se reviste de mil formas seductoras: pinturas, libros, discursos, placeres, fiestas…: por todas partes se ha puesto una trampa. Si todo conspira contra ti, ¿cómo podrás escapar del peligro? Por la vigilancia. En una ciudad asediada, se mantiene guardia continua para desbaratar los proyectos del enemigo. Vela, por lo tanto, querido hijo, sobre tus ojos, para preservarlos de toda mirada mala o peligrosa; sobre tus oídos, para cerrarlos a los discursos de los malvados; sobre todos los sentidos de tu cuerpo, para que el aliento emponzoñado del demonio no pueda ajar la pureza. Pero el enemigo no ronda solo fuera; lo llevas dentro de ti mismo: vela sobre tu mente y sobre tu corazón, sobre tu memoria y sobre tu imaginación, a fin de que no entre en ellas nada que hiera la santidad de las miradas del Señor.

El alma. Vuestras palabras me confunden al mismo tiempo que me instruyen. ¡Qué ciego estaba! Ha vivido sin vigilancia y sin oración: también desde hace mucho tiempo mi inocencia ha naufragado tristemente. Siento que mi pérdida procede de mí. Para excusarme, en vano pretendería alegar la fuerza de las [79] tentaciones y la enormidad de los peligros: comprendo que habría podido permanecer fiel; pero arrastrado por el ejemplo y llevado por mis pasiones, no soñaba más que en el placer. Si se alzaban remordimientos en mi alma, buscaba aturdirlos, diciéndome a mí mismo que no podía resistir tantas sugestiones. También me ha extraviado más de una vez la presunción: confiando demasiado en mis fuerzas, quería el bien; pero lo esperaba solo de mis propios recursos. Más prudente de ahora en adelante, velaré; más humilde, rezaré. Pero contemplo solo con estremecimiento los obstáculos que habrá que vencer y los combates que habrá que sostener. Todo constituye un peligro para mí y con frecuencia encuentro incluso en los que se llaman mis amigos trampas tendidas a mi simplicidad.

San José. Querido hijo, si los pecadores quieren atraerte con sus caricias, no vayas con ellos; guárdate mucho de caminar por sus senderos; porque sus pies corren al mal (Prov 1,15-16). No conocen el camino de la paz, porque no tienen el temor del Señor ante sus ojos. ¡Qué inocentes serían aún, de haber huido las compañías peligrosas! La voz de la religión los había advertido; pero, llenos de confianza presuntuosa en su virtud pasada o tal vez dominados por una timidez cobarde, han creído poder exponerse al peligro. Ve, querido hijo, podrán contarte ellos mismos las consecuencias de sus pasos imprudentes. Te dirán que [80] allí donde por primera vez sus ojos han visto, sus oídos han escuchado y sus corazones han gustado el vicio, allí mismo han sentido disminuir en sí el amor de la virtud y enseguida se han vuelto parecidos a esos falsos amigos.

El alma. ¿Y quién me sostendrá en esta lucha continua y en esta vigilancia de todos los días? ¿Quién vendrá a reparar mis fuerzas agotadas por tantos combates o rotas por los ataques que tendré que sostener continuamente?

San José. Jesús en persona. Hazle descender frecuentemente dentro de ti con comuniones fervientes; tras haber purificado tu corazón en el sagrado tribunal, ve a reconfortarte con su sustancia divina. Él es el Dios poderoso: al entrar en tu alma, la llenará de su fuerza. Dejarás el altar como un león que respira fuego, vuelto terrible para todos tus enemigos. Al salir de banquete eucarístico, gritarás, ebrio de alegría y de confianza: Dios mío, aunque todo el infierno se armara para perderme, no temo a nada, porque vos estáis conmigo. Pero si tú te privas de este alimento celeste, no podrás conservar en ti la vida de la gracia y te fallarán las fuerzas por el camino.

El alma. ¿Podré escapar con mi vigilancia y mis precauciones a todos los peligros? ¿No seguiré siempre rodeadísimo de enemigos para perderme?

[81]      San José. No, si tú no quieres perecer; porque, secundando tus esfuerzos, María combatirá a favor tuyo. La paloma soltada por Noé volvió pronto al arca, porque la tierra, cubierta de cadáveres, no le ofrecía ningún lugar donde poder posarse. Así, querido hijo, ves el mundo lleno de crímenes, te espantas y tiemblas; dices suspirando: ¿Quién podrá salvarse? (Mt 19,25). Corre a buscar un refugio en el seno de tu Madre: ella te hará recorrer sano y salvo el camino de la vida y, cubierto por su protección, llegarás a la eternidad feliz.

Fin de la primera parte.

En la página 143 del volumen se encuentra el índice de materias. Lo reproducimos aquí, con las páginas correspondientes del original.

[143]                              PRIMERA PARTE

Del conocimiento de María

Cap. I            Importancia y ventajas del conocimiento de María            1

II            Noticia histórica sobre la santísima Virgen                  6

III            María, Madre de Dios                                    15

IV            María, nueva Eva                                    25

V            María, Madre de los cristianos                              33

VI            María cumpliendo con nosotros todos los deberes de madre      40

VII            Grandezas de María                                    52

VIII            Importancia y ventajas de la consagración a María            62

IX            Necesidad de la asistencia de María                        65

X            Eficacia de la asistencia de María                        68

XI            Imitación de María                                    72

XII            Reglas de conducta para llegar a la semejanza de Jesús            74

El 2 de enero de 1844 el P. Chaminade firmará su última circular de espiritualidad, dirigida a sus queridas Hijas de la Orden Tercera de Auch⁶⁶¹.

El 6 de enero dirige por última vez a sus hijos de la Compañía su agradecimiento por la felicitación del Nuevo Año⁶⁶².

El 12 de octubre de 1844, en la fiesta de Nuestra Señora del Pilar, envía una «corta alocución del Superior general, a toda la Compañía. Esta circular nunca se publicó, pero fue enviada probablemente a algunos miembros⁶⁶³.

Después, una vez que Roma se pronunció, el P. Caillet dio la orden de ir a Saint-Remy para el Capítulo. Abandonado y viendo que todos sus esfuerzos no habían conseguido impedir la celebración del Capítulo bajo la dirección de sus asistentes, el P. Chaminade dirige una carta a los capitulares⁶⁶⁴.

Y el 22 de octubre de 1845 tranquiliza a sus hijos con una carta a los jefes de establecimiento de la Compañía de María⁶⁶⁵.

38. TERCER TESTAMENTO DEL BUEN PADRE CHAMINADE

Este es el último texto del Buen Padre. El original quedó en manos de los administradores de los Hospicios de Burdeos… Hay una copia certificada y conforme del notario, del 21 de febrero de 1901 AGMAR 3.17.6⁶⁶⁶.

La justificación de este testamento se basa en la voluntad constante del B. P. Chaminade de vivir la pobreza de Jesucristo. Desde su juventud, cuando emitió el voto de pobreza, había consagrado sus bienes al Señor.

[1]      Copia del testamento del B. P. Chaminade, hecho a favor de los Hospicios Civiles de Burdeos, el 8 de agosto de 1849 a las cinco de la tarde, registrado el 19 de enero de 1850, folio 126, Vº C 1 y 2.

[2]      [página en blanco]

[3]      Presidiendo el Sr. Alcides Gautier, notario de Burdeos y abajo firmante, en presencia de

1. el sr. Pablo Bonnefous, profesor, residente en Burdeos, calle de Lalande, n. 4;

2. el sr. Juan Boudias, posadero, residente en Burdeos, calle de Lalande, n.29;

3. el sr. Antonio Brut, el joven, comerciante de papel, residente en Burdeos, Fosos del Sombrero Rojo, n. 7;

4. y el sr. Juan Renaud, zapatero, residente en Burdeos, Fosos del Sombrero Rojo, n. 14.

Los cuatro testigos mayores de edad, a esta instancia

Ha comparecido:

El sr. Guillermo-José Chaminade, sacerdote, canónigo honorario, residente en Burdeos, calle Lalande n. 4.

El cual, con buena salud y gozando de sus facultades intelectuales, ha hecho y atestiguado al sr. Gautier, notario abajo firmante, en presencia de los citados testigos, su testamento, tal como sigue:

En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

En el nombre del Padre que me ha creado, del Hijo que me ha rescatado con sus sangre, y del Espíritu Santo que me ha dado la abundancia de sus gracias, bajo la invocación de la Santísima Virgen María Inmaculada, Madre de Jesucristo, mi Salvador, y de su augusto esposo San José, Yo, Guillermo-José Chaminade, sacerdote aunque indigno de la Iglesia Católica, en cuyo seno he vivido siempre, hago el voto formal y la voluntad expresa de morir en ella con la gracia de Jesucristo.

He hecho mi testamento, que contiene mis últimas disposiciones, las cuales quiero que sean inviolablemente cumplidas tras mi muerte y que consigno a continuación:

«Dono y lego todos mis bienes, muebles e inmuebles, y efectos mobiliarios en que puedan consistir, sin restricción ni reserva alguna

A los hospicios de beneficencia de Burdeos, representados por los Señores administradores que los dirigen.

A cargo, por los dichos hospicios, de hacer pagar cada año a perpetuidad veinte misas, bien por el reposo de mi alma, bien por mi familia, bien por las demás personas interesadas.

Mis parientes colaterales no pueden tener jamás de qué quejarse por mis disposiciones, puesto que mi hermano se ha beneficiado por concesión mía de todos mis bienes patrimoniales, salvo mi título clerical, y el sr. Víctor Chaminade, su hijo y mi sobrino, actualmente residiendo en Burdeos, sabe muy bien por qué no le dejo nada en mi testamento.

Revoco y anulo todo testamento anterior al presente.

Este testamento ha sido así dictado por el sr. Chaminade, testador, al sr. Gautier notario, que lo ha escrito entero de su mano, tal como le ha sido dictado; el citado notario ha dado a continuación lectura al testador, que ha declarado comprenderlo bien y persistir en él, todo en presencia de los testigos citados más arriba, cualificados y domiciliados.

Hecho en Burdeos, en el estudio del sr. Gautier, el miércoles ocho de agosto de mil ochocientos cuarenta y nueve, a las cinco de la tarde; hecha la lectura, el sr. Chaminade, llamado a firmar por el sr. Gautier, notario, ha declarado no poder hacerlo a causa de la debilidad de su vista y el temblor de su mano; y los testigos han firmado con el citado notario.

Firmado en la minuta que permanece en poder del sr. Gautier: Pablo Bonnefous, Boudias, Brut joven, Renaud y Gautier, este último notario.

Registrado en Burdeos el 29 de enero de mil ochocientos cincuenta, fº 126, Vº C 1 y 2; recibido cinco francos, diezmo y cincuenta céntimos.

(firmado: LAPOUYADE GAUTIER).

«Certificado conforme al original, que ha quedado en manos de los Administradores de los Hospicios de Burdeos, el 21 de febrero de 1901. J. Hérail, director del Instituto Santa María, 41 rue de Mirail».

ANEXO: LOS SECRETARIOS DEL P. CHAMINADE

Además de sus cartas autógrafas, el P. Chaminade recurría habitualmente a secretarios. Dictaba y el secretario-copista transcribía, más o menos exactamente, lo que el Fundador decía.

Pero confiaba también a los secretarios el cuidado de componer y redactar cierto número de documentos, según sus indicaciones. Revisaba a continuación esos documentos y los confirmaba con su autoridad.

Solo en periodos limitados tuvo secretarios fijos: el sr. David Monier, al comienzo de la Compañía de María, y el P. Narciso Roussel en los años 40. Muy al final de su vida, tuvo como secretario a un no marianista, Pablo Bonnefous, al menos desde agosto de 1845 a enero de 1849 y desde marzo de 1849 a enero de 1850.

Es curioso constatar que varios de esos secretarios del P. Chaminade dejaron la Compañía de María. El caso más llamativo es el de Narciso Roussel, pero sabemos que el P. Chaminade lo hizo venir junto a él para sacarlo de las situaciones peligrosas en que se encontraba. Si el secretario-copista era una ayuda para el Fundador, este, a su vez, le aseguraba ayuda espiritual.

Esta lista y las breves biografías se han establecido a partir del documento AGMAR 99.7.2, pero completado con las cartas del P. Chaminade y otros documentos.

1º Sr. Davasse, 1809

Es el primer secretario conocido, del tiempo de la Congregación. Durante el registro del 17 de noviembre de 1809, el prefecto de policía Pedro Pierre incautó en la habitación del P. Chaminade y en la del secretario los papeles de la Congregación considerados sospechosos. El P. Simler, en la biografía del P. Chaminade⁶⁶⁷, dice que estos documentos fueron incautados «en casa del P. Chaminade y en casa de un buen anciano, el sr. Davasse, que le servía de secretario». El P. José Verrier precisa: «El registro solo tuvo lugar en el domicilio del P. Chaminade, en su habitación y en la que ocupaba allí su secretario, el sr. Davasse»⁶⁶⁸.

En 1817, una srta. Catalina Davasse figura como la congregante nº 32 de la fracción de la Concepción (AGMAR 45.5.1, p. 31).

2º Un joven secretario en 1816

El 11 de enero de 1816, el P. Chaminada le escribía a Adela de Trenquelléon: «Mi joven secretario, que no conoce aún sino imperfectamente la estrecha unión que tengo con esos Señores…». Esos señores son Larribeau y Laumont⁶⁶⁹.

Es muy probable que este joven secretario fuera un congregante, pues aún no estaba fundada la Compañía de María.

3º Augusto Brougnon-Perrière

El sr. Augusto fue uno de los primeros congregantes del P. Chaminade, que lo recibió el 2 de octubre de 1808 (AGMAR 43.212, pp. 8.10). En 1817 participó en la fundación de la Compañía de María y dirigió de 1819 a 1833 el «Internado Augusto»⁶⁷⁰. Salió de la Compañía de María en 1832⁶⁷¹.

Propiamente hablando, no fue secretario del P. Chaminade, pero sí escribió algunas cartas del Fundador⁶⁷².

El 27 de marzo de 1816, con 27 años, obtuvo del Ministro de Justicia la autorización para remplazar su apellido Jacques Gueu por el de Brougnon, añadiendo el Perrière. Brougnon era el apellido de su madre⁶⁷³.

4º David Monier, 1804 hasta después de 1823

David Monier (1757-1849) fue la cabeza trabajadora de la congregación, el secretario activo y dinámico del P. Chaminade, el redactor de estatutos, reglamentos y Constituciones de la Compañía de María, en la que profesó definitivamente el 22 de octubre de 1821 en Burdeos y en la que murió el 16 de enero de 1849. Fue también el instrumento de las primeras fundaciones marianistas: Agen, Colmar, Saint-Remy. La mayor parte de los documentos de la Compañía de María de los orígenes son obra suya: con bastante frecuencia, el P. Chaminade confirmaba estos escritos con la nota: ne varietur.

A pesar de su profundo afecto al P. Chaminade, tuvo también sus peleas con él. Se encontrará un ejemplo en el documento n. 26 de este volumen⁶⁷⁴.

5º Luis Rothéa, mayo de 1821-agosto de 1823

Luis Rothéa fue secretario del P. Chaminade de 1821 a 1823. El 3 de agosto de 1823 el P. Chaminade escribía a Adela de Tranquelléon: «A mi último secretario, el sr. Rothéa, me he visto obligado a nombrarlo jefe del noviciado de San Lorenzo. Voy a tomar otro, pero al que tendré que preparar yo mismo»⁶⁷⁵.

No debió ser secretario mucho tiempo, porque, tras su vuelta de Alsacia, fue nombrado ecónomo del Internado Augusto⁶⁷⁶.

6º Juan Tissier, 1823-1826

Nacido en Agen el 13 de diciembre de 1804, emitió sus primeros votos en 1823 y murió en la Magdalena de Burdeos el 19 de enero de 1826. Sirvió como secretario particular al P. Chaminade, que escribía al final de una carta a David Monier, por entonces en Saint-Remy: «He tomado como mi copista habitual al joven Tissier»⁶⁷⁷. En su carta del 2 de diciembre a la comunidad de Saint-Remy, el P. Chaminade escribió en P. D.: «Escribo esta carta de mi propia mano, e intentaba que no la recibieran ustedes tal cual, cuando un pequeño accidente me ha obligado a hacerla copiar. Es el joven Tissier quien lo va a hacer: lo he tomado como copista y lo tengo habitualmente junto a mí desde finales del verano»⁶⁷⁸. Y en la carta de 28 de marzao de 1824 a David Monier, firmada por el P. Chaminade, se añade: «Por orden del Señor Superior y en ausencia del sr. Secretario, Tissier, subsecretario»⁶⁷⁹.

7º Juan Noguès, 1825-1826

El 30 de mayo de 1825 el P. Chaminade le escribía al P. Caillet: «Tomo a Noguès como secretario»⁶⁸⁰. Este secretario estaba presente en el retiro de San Lorenzo en 1825 (AGMAR 12.11.15, p. [5]). La única información suplementaria que tenemos sobre él es una nota escrita al final del retiro de 1826: «Larga carta. Sentimientos de arrepentimiento por el pasado, de agradecimiento al P. Chaminade. Vuelve sobre informes y quejas que se han hecho de él y pide ir un año a Villeneuve con el P. Collineau. Espera olvidar a algunas personas que frecuentan la Congregación y que se olvidará de él. No dice nada de sus compromisos» (AGMAR 12.11.15, p. [8]). Esta nota permite pensar que Juan Noguès no emitió nunca votos en la Compañía de María. El P. Collineau dirigió el colegio municipal del Villeneuve-sur-Lot de 1822 a 1827.

8º DIVERSOS SECRETARIOS: Laugeay, Conrad

A los largo de los años 1829-1830, además de tener un secretario fijo, que era su sobrino Julio, el P. Chaminade recurrió a varios secretarios, o más bien copistas, como Laugeay⁶⁸¹ y Conrard.

Sobre Antonio Conrard, las informaciones nos dicen que nació en Colmar el 17 de enero de 1801, ingresó como novicio en Saint-Remy el 10 de marzo de 1826, participó en el retiro de 1825 como novicio de un año (AGMAR 12.11.14, p. [7]), emitió los votos en San Lorenzo el 18 de octubre de 1827, fue subdiácono en 1828 y salió de la Compañía en 1828. Se cree que es de él de quien habla el P. Chaminade en su carta al sr. David del 1 de octubre de 1826: «Llevo conmigo a un joven eclesiástico de Alsacia, dispuesto a recibir las órdenes sagradas. Tiene un gusto decidido por la escultura, sobre todo en mármol»⁶⁸² y en la del 7 de octubre: «Salgo a las 6 de la tarde para París, con dos teólogos, un Alsaciano, el que tiene gusto por las Artes y Oficios…»⁶⁸³.

9º JULIO CHAMINADE, 1826-1829

Sobrino del P. Chaminade, fue su secretario de 1826 a 1829. Nacido en 1809, ingresó en el Postulantado de San Lorenzo en 1822, profesó en 1824 y salió de la Compañía hacia 1830. No se sabe nada de su vida posterior, salvo que murió en la Martinica. Una nota autógrafa firmada «Julio», al final de la carta que el P. Chaminade dictó para el sr. Clouzet el 1 de octubre de 1827, permite conocer la letra del secretario (AGMAR 1.11.1438)⁶⁸⁴.

El P. José Verrier plantea una pregunta curiosa a propósito de este Julio Chaminade: «¿Qué apellido le darían ustedes a este que nuestros documentos llaman Julio Chaminade? Ni civil ni cristianamente tiene derecho a esta denominación. El nombre de Julio no se le dio ni en la alcadía ni en la Iglesia, tampoco el apellido Chaminade. No tiene derecho a llamarse Chaminade, puesto que es hijo adulterino, al haber sido concebido por Cecilia Lancelle, mientras que por entonces vivía aún la mujer legítima de Francisco Chaminade. Por eso, no ha podido ser legítimo, a diferencia de Juan-Víctor, nacido en 1814 y legitimado por el matrimonio regular de Francisco, tras la muerte de su primera mujer, es decir, en 1817. En 1809 recibió los nombres de Francisco-Julián, pero fue declarado de padre y madre desconocidos. El nombre de Julián viene del padrino, el de Francisco es quizás una alusión a Francisco Chaminade, que no se podía nombrar en la alcaldía, presentado solamente por la comadrona y como hijo de Cecilia Lancelle, sin mención del padre. Fue registrado con los nombres de Dionisio-Juan, dados explícitamente por la comadrona. Conclusión: cuando se ha solicitado un extracto de nacimiento, jamás se ha podido obtenerlo sino bajo el nombre de Francisco-Julián, nacido de padre y de madre desconocidos. Con lo cual se puede escribir una novela policiaca. Sería curioso saber bajo qué nombre murió» (AGMAR, Chaminade Jules, RS2).

10º FRANCISCO JAVIER WEBER, 1829-1830

Una reducida documentación nos permite saber que Francisco Javier Weber nació en 1804, emitió sus primeros votos el 27 de octubre de 1823 (AGMAR 12.11.8; 12.11.13), los votos definitivos en 1824 (AGMAR 12.11.14) y salió para las escuelas de Agen en junio. Participó en el retiro de 1825 y renovó sus votos «enfermo». El original de la carta del P. Chaminade al P. Fritsch, del 3 de noviembre de 1829⁶⁸⁵, contiene una nota firmada «Weber», que nos permite conocer su letra.

En las Cartas II⁶⁸⁶ se indica que «el Fundador emprendió su tercer viaje al Norte, acompañado del sr. Weber, su secretario». En la carta del 8 de octubre de 1828⁶⁸⁷, el sr. Weber añade una nota para el P. Lalanne: «Me satisface anunciarle que la estancia que acaba de hacer aquí el sr. Chaminade me confirma en la persuasión, en la que me encuentro desde hace largo tiempo, de que la Virgen María destina nuestra Compañía a grandes cosas». El comienzo de la carta n. 506⁶⁸⁸, del 4 de marzo de 1830 al P. Lalanne, dice: «Cedo la pluma, mi querido hijo, al sr. Weber. Nunca habrá oído que él haya dicho o escrito nada de lo que tratamos usted y yo, por pequeño que parezca el tema…». En julio de 1830, el sr. Weber partió para Agen⁶⁸⁹, que abandonará en octubre de 1839 sin autorización, para reunirse con su familia en Alsacia. Esta intentará una acción contra el P. Chaminde⁶⁹⁰.

11º JUAN GERARDO GUYON DE BELLEVUE, 1830

Nacido en 3 de diciembre de 1811 en Lauzun, entró en el noviciado en 1828 y profesó un año después, pasando al seminario de la Magdalena. El esfuerzo de los estudios le hizo enfermar y el P. Chaminade, que había debido prescindir del sr. Weber, lo tomó para remplazarlo. El 24 de julio de 1830, escribe al P. Lallane: «Quien escribe ahora y me acompaña en mis visitas es el sr. Guyon, al que su salud le ha obligado a dejar sus estudios»⁶⁹¹. En una carta del 17 de septiembre de 1830 al P. Lalanne, Chaminade escribe: «Le escribo por mano del P. Rothéa, para no poner a mi secretario habitual, el sr. Guyon, aunque es muy discreto, en conocimiento de lo que escribo hoy en Saint-Remy»⁶⁹². Unos meses más tarde, el sr. Guyon dejaba la Compañía, sin duda bajo las presiones de las autoridades diocesanas, que no querían dar el exeat a ninguno de sus seminaristas para la Compañía de María⁶⁹³. Fue sacerdote diocesano, excelente capellán de las Hijas de María de 1870 a 1878, y permaneció siempre unido de corazón a la Compañía de María, en la que en torno a 1900 pidió pasar sus últimos días. Había publicado en 1853 Cristo mediador, síntesis universal. Murió en la casa de retiro para sacerdotes de la diócesis de Agen el 3 de abril de 1902.

En sus notas del 7 de diciembre de 1898, cuenta que «hacia 1829 el P. Chaminade se sirvió de él como secretario, dictándole cartas, copiando las constituciones…» (AGMAR 17.4.199).

12º VÍCTOR MOREL, 1830-1832

Nació en Faymont (Alto Saona), el 28 de febrero de 1809. Entró en la Compañía en Burdeos el 11 de noviembre de 1826 y trabajó en las escuelas de Villeneuve sur Lot. En la carta 556 a la Madre San Vicente, el P. Chaminade declara enviar una «segunda carta», porque «por una preocupación inconcebible, mi copista se ha precipitado a hacer echar al correo la carta…»⁶⁹⁴. En varias cartas el P. Chaminade dice haber escrito él mismo, porque su secretario está enfermo de la vista, y el 29 de diciembre de 1832 le dice al P. Lalanne: «Reconocerá usted la mano de un nuevo copista, ya que el sr. Morel está afectado de una enfermedad mortal»⁶⁹⁵. Efectivamente, murió en Agen el 6 de noviembre de 1832.

13º CELESTINO POUX, 1830

Era profesor cuando conoció en 1829 a los marianistas en Courtefontaine. En 1830 hizo su noviciado en San Lorenzo y su profesión definitiva en manos del Fundador en mayo de 1831. Murió el 4 de mayo de 1869.

Según los recuerdos de José Bépoix, fue secretario del P. Chaminade, «cuya confianza había merecido y de quien fue secretario particular durante un tiempo» (AGMAR 17.3.134).

14º JUAN NICOLÁS TROFFER, 1832-1833

Es el «nuevo copista» del que habla el P. Chaminade en la carta citada más arriba. Nació el 10 de noviembre de 1804, emitió los primeros votos el 27 de octubre de 1823⁶⁹⁶, los votos definitivos en 1825 y salió de la Compañía de María en 1850, tras haber sido director de Salins, Castelsarrasin y Puylaroque⁶⁹⁷.

15º FRANCISCO BONNET, 1833

Nacido en 1808, emitió sus primeros votos el 22 de octubre de 1830 y los definitivos el 25 de diciembre de 1834 en Saint-Remy, donde murió el 26 de enero de 1835, exclamando: «Aún joven y morir ya»⁶⁹⁸.

Escribiéndole el P. Lalanne el 6 de mayo de 1833, el P. Chaminade, que estaba dictándole su carta a Francisco Bonnet, no pudo aguantar una broma: «Bonnet conoce todos los caminos de Auvernia, él mismo es un franco Auvernés, como Auvernés franco las conoce hasta Autun»⁶⁹⁹.

16º FEDERICO PEDRO DESHAYES, 1833

No se conoce la fecha de nacimiento de Pedro Deshayes. Nació en Ruan, entró en la Compañía en 1829, emitió los votos defintivos el 29 de noviembre de 1833 en Agen, abandonó la Compañía en 1834 y murió el 20 de abril de 1850. La comuna de Layrac conserva su acta de defunción⁷⁰⁰. Fue secretario del P. Chaminade de julio a octubre de 1833.

El P. Chaminade lo juzga favorablemente en la carta del 25-30 de julio de 1833 al sr. Clouzet⁷⁰¹. Pero la continuación de la historia nos dice que el sr. Deshayes llevó al P. Chaminade a los tribunales⁷⁰².

17º CARLOS BONNEFOI, 1833-1836

Fue secretario particular del P. Chaminade desde noviembre de 1833; después fue nombrado secretario general de la Compañía de María desde el 26 de octubre de 1835 hasta 1841. Nacido el 26 de diciembre en Gray, fue reclutado por el P. Lalanne, que lo tuvo como secretario particular de 1826 a 1833. Emitió sus votos definitivos en Burdeos el 25 de noviembre de 1833 y murió el 25 de febrero de 1855 en Villenave d’Ornon, en donde era director.

Sabemos que su predecesor, el sr. David Monier, no le facilitó la tarea de pasarle los documentos⁷⁰³.

18º JUAN BAUTISTA PROST, 1836-1838

Nacido en Pontarlier en 1807, entró en la Compañía en Saint-Remy en 1831, fue ordenado en Saint-Claude en 1836, enseñó en Saint-Remy y en Saint-Hippolyte, y ejerció el cargo de maestro de novicios en Courtefontaine, Ebersmunster y Réalmont. Fue secretario del Fundador de 1836 a 1838. En 1845 se retiró a la Trapa.

19º NARCISO ROUSSEL, 1838-1844

Señalamos aquí solamente su papel de secretario⁷⁰⁴. La mayor parte de negocios de los años 39-44 son redacción de Narciso Roussel, fáciles de reconocer por un tono más vivo y con un estilo más tajante. La carta a los predicadores de retiro del 24 de agosto de 1839 transmite tanto las ideas del Fundador como el giro particular de su estilo y de su prosa.

Salido de la Compañía en 1846, partió para Estados Unidos el 1 de mayo de 1885, donde murió el 8 de septiembre del mismo año. Su tumba se encuentra en San Luis Obispo, California⁷⁰⁵.

20º CARLOS BONNEFOI, 1838-1841

Después de 1838, el P. Chaminade recurrió en algunas ocasiones a su antiguo secretario particular, nombrado secretario general de la Compañía desde 1835.

21º CORBIN, 1838-1839

El P. R. Corbin, párroco de diversos pueblos de la Gironda, escribió varias cartas a su gran amigo el P. Lalanne⁷⁰⁶, firmando a menudo «R. Corbin» y definiéndose como «su antiguo alumno y viejo amigo»⁷⁰⁷. Pero no se encuentra ninguna otra mención a su nombre en las listas de los personales marianistas.

No obstante, la carta 1119, del 19 de febrero de 1839 al sr. Clouzet⁷⁰⁸, ha sido escrita y firmada «por orden del Superior general». Ningún documento ha permitido identificar este nombre. En una carta dirigida el 9 de agosto de 1878 al P. Lalanne, escribe: «Si la administración de la Compañía de María, a la cual he pertenecido…». Y en efecto, en el registro de los procesos verbales de la Compañía de María se lee que en la sesión del 26 de junio de 1846, se trató del sr. Corbin, «novicio residente en la Magdalena… que pretende volver a su familia, salvo hacer más tarde un nuevo intento, si hay ocasión»⁷⁰⁹. Se puede concluir que el sr. Corbin no llegó nunca a profesar en la Compañía.

Queda un misterio: este sr. R. Corbin es conocido habitualmente como Óscar Corbin.

Su carta del 4 de abril de 1851 tiene como tema: «¿Por qué el sr. Corbin ha salido de la Compañía de María?»⁷¹⁰.

22º JUAN BAUTISTA ROMAIN, 1840-1844

Una nota de la carta n. 257⁷¹¹ da una breve reseña de este sacerdote. Nacido el 24 de diciembre de 1787, tras haber ejercido el ministerio en varias parroquias de Estrasburgo, entró en la Compañía en 1823, hizo sus votos definitivos el 25 de octubre de 1824 y murió en Cordes el 26 de febrero de 1853.

En los años 1840-1844 las cartas, especialmente las de dirección espiritual, le fueron dictadas por el P. Chaminade a este secretario, muy versado en las ciencias sagradas, la Sagrada Escritura y los Padres⁷¹².

23º PEDRO MICHAUD, 1844-1845⁷¹³

Una copia de la carta del P. Chevaux al sr. Clouzet del 10 de diciembre de 1844, es de la mano del sr. Michaud, lo que nos permite conocer su letra.

El 30 de agosto de 1844 el P. Caillet advierte al secretario Michaud y al sr. Gobillot, que se encontraban en el noviciado de Santa Ana en Burdeos, de que todas las órdenes dadas por el P. Chaminade «quedan afectas de nulidad y no tienen efecto alguno» (AGMAR, 7.2.261).

24º PABLO BONNEFOUS, 1845-1847 y 1849-1850

Nació el 16 de junio de 1821, hijo de agricultores acomodados del caserío de la Clause, cerca de Réquista (Aveyron). Su infancia, como lo dice personalmente varias veces, fue precozmente viciosa. Estudiante en el Colegio de Rodez, fue alumno brillante, recibió numerosos premios y salió como bachiller en letras en 1841. Poco después, siguió un retiro en Réquista y salió de él profundamente tocado. Sin duda, fue el comienzo de su conversión. Para vivir, se dedicó a la enseñanza: maestro de estudio en el colegio de Pau, profesor de 8º en el de Figéac, vigilante general en el colegio de Agen y, por fin, subdirector en un pequeño internado de Burdeos, hacia finales de 1841-1842. Se puede notar su movilidad y la inestabilidad que siempre le caracterizó.

En Burdeos, se inscribió en la Congregación de jóvenes e hizo su consagración a María el 18 de octubre de 1842. El 11 de noviembre de ese mismo año entró como novicio en San Lorenzo, con gran disgusto de su padre, que le auguraba una brillante carrera en el mundo. Decidió retirarse a causa de sus escrúpulos, antes de hacer los votos. Pero fue, no obstante, enviado a comunidad. En pocos meses, recorrió por lo menos tres comunidades y no debió tener gran éxito.

Pero en ese momento el P. Chaminade no tenía secretario, por haberle conminado el P. Caillet a no mantener contacto con los religiosos⁷¹⁴. Decide elegir un secretario-copista no marianista y aprovecha la salida de Pablo Bonnefous para proponerle esas funciones, aun conservando «en la ciudad un copista bastante malo, pero que es de toda confianza»⁷¹⁵.

Escuchemos a Pablo Bonnefous: «El Fundador… me propuso ser su secretario y acepté… El P. Chaminade, a quien había dejado en 1847, insistió mucho en 1849, después de Pascua, para que volviese con él. Me rendí a sus deseos y ya no lo dejé hasta después de haberle cerrado los ojos en 1850»⁷¹⁶.

25º JOSÉ LOUSTAU-LAMOTHE, 1846-1850

Era profesor de literatura en la calle Bordalaise, n. 20, en Burdeos. «Tras la marcha de Bonnefous, el único secretario que le quedaba al P. Chaminade, este Loustau-Lamothe, que se había asociado a finales de 1846, parece haber juzgado un papel pasivo junto a él, contentándose, con razón, con prestarle al anciano todos los servicios que reclamaban su edad y sus enfermedades, y transmitir al exterior su pensamiento, sin pretender preverlo ni completarlo»⁷¹⁷.

El 18 de septiembre de 1847 se le encuentra aún «haciendo funciones de secretario con el Buen Padre desde la partida de Bonnefous»⁷¹⁸. Al final de la carta n. 1493, del 2 de diciembre de 1847⁷¹⁹, la firma autógrafa del P. Chaminade va seguida de «Por orden del P. Chaminade, canónigo honorario, su secretario, Loustau-Lamothe». La introducción al documento n. 1510, del 18 de diciembre de 1848⁷²⁰, habla del P. Chaminade como de «un anciano de 88 años, sordo y casi ciego, privado de todo recurso exterior y no teniendo a su servicio sino un copista mediocre como Loustau-Lamothe». Pero la última carta que el P. Chaminade dictó el 14 de diciembre de 1849, se firmó en su presencia por Loustau-Lamothe y Bonnefous, sus secretarios⁷²¹.

Terminamos este apartado con dos citas del P. Chaminade, que nos indican lo que espera de sus secretarios y las cualidades que desea encontrar en ellos.

Me sirvo de otra mano en todos mis escritos un poco largos, porque no puedo emplear la mía⁷²².

Necesito un joven, verdadero religioso, prudente, discreto e incluso muy reservado, que ame el orden, que despache bien, que sepa ocuparse cuando no lo ocupe yo, que me siga a todas partes cuando salgo y vele para que no me sucedan accidentes, que me asista al levantarme y al acostarme, al menos cuando no estoy en Burdeos, porque allí tengo un doméstico propiamente dicho⁷²³. Me gustaría que estos servicios me fueran prestados más por devoción y afecto que por obligación⁷²⁴.

POSTFACIO

El 22 de enero de 1994 el P. Quentin Hakenewerth, por entonces Superior general, escribía el prefacio del primer volumen de esta gran obra, Escritos y palabras. Quince años más tarde, tengo el inmenso placer de escribir el epílogo. Lo hago con gran alegría de corazón y sentimiento profundo de agradecimiento.

¿Cómo no alegrarse de ver que una obra tan importante ha llegado a su meta? Es el verdadero monumento de nuestro patrimonio carismático, al que toda la familia marianista podrá a partir de ahora remitirse, con la certeza de estar leyendo y oyendo directamente a nuestro Fundador. ¿Cómo no sentirse colmado de agradecimiento por los que la han hecho posible, así como por los que la iniciaron y nos han dejado, y a los que la presentación de este este último volumen presta homenaje merecido y a los que la han llevado a término?

Los achaques de la vejez, seguidos por la muerte del P. Armbruster, hacían temer que la edición de esta obra pudiera quedar abortada, justo en el momento en que su necesidad se hacía más urgente. Para responder hoy de manera adecuada a nuestro proyecto de vida y a nuestra misión, el último Capítulo general (2006) nos insta a movilizarnos para que «nuestra “herencia” llegue a la Iglesia y al mundo, dando a conocer eficazmente la gracia del bienaventurado Guillermo José Chaminade» (n. 16), suscitando «expertos en la herencia marianista» (n. 20, § 2) y contribuyendo con su puesta en práctica «a la realización de la dimensión mariana de la Iglesia presente en el mundo» (n. 16 y 13b). Por todas estas razones, Escritos y palabras aparecía como una herramienta indispensable y el Consejo general puso su acabamiento entre sus objetivos prioritarios. Aprovecho, por ello, la ocasión que me proporciona la redacción de este epílogo, para darle las gracias al P. Bernardo Vial, que ha permitido ver llevada a su término la realización de nuestro proyecto.

Esta obra tiene un valor inapreciable para toda la Familia marianista. Con esta colección y la de las Cartas del P. Chaminade, disponemos por primera vez de la facultad de poner sobre nuestra mesa de lectura o de trabajo la totalidad de los documentos conocidos del Fundador y catalogados en los Archivos generales. Hasta el presente, solo podíamos encontrar algunos en publicaciones parciales que, según expresión del hermano Ambrosio Albano en la presentación del primer volumen «no han agotado los fondos de escritos y palabras del P. Chaminade y, lo que es más, no han permitido una lectura seguida de ellos». A partir de ahora disponemos de esos fondos, en una edición crítica, situada meticulosamente en su contexto. Nos permite no solo la lectura ‒difícil anteriormente a causa de la dispersión de la documentación- sino sobre todo la investigación y el estudio, cosas que tanto necesitamos. A partir de ahora, nuestras investigaciones sobre el pensamiento del Fundador tienen en dónde apoyarse, para alcanzar el fundamento y el rigor indispensables, que nos ha faltado a veces por carecer de referencias exactas a las fuentes y al contexto. Con la edición completa de Escritos y palabras poseemos ya una herramienta precisa y preciosa. No solo nos evitará hacer decir al P. Chaminade lo que no ha dicho, sino que nos permitirá comprender mejor lo que ha dicho y querido decir.

La edición final de esta obra llega justo para poder darle un impulso particular y fuertemente motivador a la preparación de la celebración en el 2011 del 250 aniversario del nacimiento de nuestro Fundador. Deseo que la conjunción de estos dos acontecimientos desemboque, para la Familia marianista, en un mejor conocimiento y en una mayor consideración de nuestro Fundador. Espero de ella, sobre todo, que sea una fuente permanente de inspiración para una vida marianista más auténtica, que pueda presentar al mundo, como él lo deseaba, «el espectáculo de un pueblo de santos». Para que permanezca viva la conciencia de nuestra vida y de nuestra misión de marianistas, nos hace falta guardar permanentemente la memoria actual y activa de nuestro Fundador. Todo lo que a ello contribuya ‒y Escritos y palabras lo hace magistralmente- es una gran ayuda para cada uno de nosotros y nos estimula poderosamente a responder con fidelidad renovada a la vocación a la que nos llama el Señor.

Manuel Cortés, sm

Superior general

Roma, 18 de septiembre de 2009

Memoria de nuestros beatos Carlos, Fidel y Jesús.

FIN DE LOS ESCRITOS Y PALABRAS

DE G. JOSÉ CHAMINADE

FUNDADOR DE LA FAMILIA MARIANISTA

ÍNDICES

ÍNDICE BÍBLICO

ÍNDICE DE NOMBRES PROPIOS

ÍNDICE GENERAL

ÍNDICE BÍBLICO

La cifra en negrita es el número del documento (del 1 al 94) y las cifras ordinarias remiten a las páginas internas del documento, es decir, a las páginas del manuscrito que figuran entre corchetes y en negrita.

GÉNESIS (Gn)

1            9.2

3,15            37.27

3,20            37.28

17,1            35.84

17,2            17.19

22,2            35.85

22,7            35.86

27            34.56; 37.44

ÉXODO (Éx)

3,19            17.9

8,19            37.5

20,5            11.10

32,27s            22.41

34,14            11.101

DEUTERONOMIO (Dt)

6,4            36.8

6,5            9.2

6,14s            36.9

1 SAMUEL (1 Sam)

15,23            9.9

2 SAMUEL (2 Sam)

2,19            37.46

1 CRÓNICAS (1 Cro)

29,1            11.35

JOB (Job)

7,1            11.108

SALMOS

2,7            24.49

6,2            11.15

6,3            11.16,17

6,4            11.16

12,43            16.7

13,3            22.41

14,6            35.47

18,2            9.2

21,2            11.28

21,11            11.25

22,2            11.27

30,2            27.77

35,10            11.8

37,18            11.26

39,5            35.85

39,9            20.21; 35.86

44,10            32.6

44,14            37.56

44,15            37.22

47,2            11.1; 35.48

55,10            36.19

67,4            17.35

68,10            11.27

72,26            35.82

76,6            16.8

77,49            11.28

84,9            17.69

110,10            16.3

115,8            9.5

115,14            20.20

115,16            17.9

118,63            17.45

118,131            11.20; 22.42

132            33.76

140,3            17.68

144,19            9.8

PROVERBIOS (Pro)

3,32            11.111

8,17            37.64

8,34            37.62,65

10,19            17.69

16,1            17.68

21,28            9.17; 11.14; 31.1; 33.76

22,28            31.10

25,27            17.68

25,36            11.113

28,9            11.34

ECLESIASTÉS (Ecle)

3,7            17.29

12,5            15.1; 35.72

CANTAR DE LOS CANTARES (Cant)

1,1            22.42

4,7            37.57

6,10            37.52

7,2            19.17

7,3            23.45; 37.35

7,6            37.21

7,10            11.39

SABIDURÍA (Sab)

4,1            32.6

6,20            20.28

13,1            36.12

18,15            9.2

18,21            32.17

ECLESIÁSTICO (Eclo)

10,14            9.15

18,23            11.34

21,23            17.28

24,17            37.58,63

24,26            37.41,64

28,29            17.70

ISAÍAS (Is)

1,3            37.1

1,6            11.26

7,14            37.30

7,18            11.20

9,6            37.34

9,15            37.30

29,13            33.87

32,17            17.69

33,14            9.21

34,1            32.6

40,25            36.9

42,8            11.101; 32.2

45,8            37.21

50,6            20.21

52,7            20.20

55,4            18.3

JEREMÍAS (Jr)

2,20            9.5

4,14            9.15

11,15            16.4

17,14            11.2

LAMENTACIONES (Lm)

3,51            32.16

EZEQUIEL (Ez)

5,1            22.41

OSEAS (Os)

2,19            32.6

ZACARÍAS (Zac)

9,17            32,18

MATEO (Mt)

1,16            22.35; 25.51

4,10            35.35,43,72,75

5,3            20.25

5,44-45            36.27

5,48            9.22

8,25            20.30

10,34            22.41

11,12            17.4

11,29            27.76

12,15            9.17

13,3-23            33.91

13,45            9.9

15,4            28.141

15,7            33.87

16,24            11.55; 17.12,58; 20.26; 28.241

16,26            16.1

18,3            31.7

18,14            28.259

18,20            34.73

19,10-12      32.7

19,17            17.7

19,21            17.7

25,23            31.1

25,30            22.43

25,40            17.44

26,2            32.73

26,41            32.13

MARCOS (Mc)

4,3-20            33.91

4,26            11.97

7,6            33.87

9,23            17.5; 34.6

12,30            11.109; 36.1,3

13            11.100

LUCAS (Lc)

1,16            35.65

1,28            17.51

1,38            35.81

1,45            27.77; 35.65

2,7            19.17

2,27            19.17

2,40            11.24

2,52            24.49

4,8            35.35,43,72,75

5,21            24.49

6,19            21.33

8,5-15            33.91

10,13            16.5

10,25            16.10

10,27            16.10

10,42            16.1

11,2            35.53

13,34            11.61

14,26            11.98

14,27            30.5

14,28            28.140

14,33            17.4; 28.241

15,50            11.91

16,2            15.6

17,5            14.5; 34.6; 37.76

17,21            9.6

17,22            23.46

18,1            11.9; 17.71; 32.18; 35.44

20,36            22.43

22,42            33.73

24,26            37.31

27,34            11.70

26,33            31.7

JUAN (Jn)

1,3            9.2; 35.92

1,14            35.59; 37.23

1,16            17.51; 24.49

2,5            28.6

3            24.50

3,5            37.27

3,6            11.50; 22.39

3,16            35.69

4,24            35.51,52

4,34            17.56; 33.73; 35.107

5,4            28.334

5,17            17.56

6,12            17.35

6,56            35.64

6,57            22.42

6,58            37.2

6,64            11.50

8,44            11.59; 32.2

9,39            11.1

10,1            35.47

10,10            37.27

14,6            18.4

14,20            17.57

15,4            17.45

15,5            17.47; 35.63

15,7-8            17.49

15,19            28.319

19,26            37.37

19,30            20.21

20,28            35.37

HECHOS DE LOS APÓSTOLES (Hch)

9,4            17.44

17,27            17.20

17,28            35.50

ROMANOS (Rom)

1,17            27.77

5,5            36,25

6,3            21.34

6,4            15.5; 16.8; 22.27

6,11            15.5; 17.12; 28.320

6,19            22.41

7,24            11.50; 22.39

8,3            11.50; 22.40

8,6            11.4,50,51; 22.39; 32.15

8,7            11.51; 22.40

8,9            11.5; 15.5

8,12            11.52

8,13            11.52; 22.39

8,14            22.40; 32.15

8,29            22.37; 23.46; 37.44

9,19            32.2

9,21            31.3

11,33            37.23

12,1            32.3

12,2            28.319

13,14            28.319

15,3            11.27

1 CORINTIOS (1 Cor)

1,29            18.7

2,9            37.15

2,14            11.89; 31.1; 32.9

2,16            11.94

3,6            11.112

4,9            18.1

6,15            17.36,38

6,17            9.8; 22.43

6,19            17.37

6,20            32.2

7,34            17.36

9,24            18.7

9,25            20.30

10,13            20.30

10,17            17.38

12            17.50

12,6            32.2

12,13            17.42

2ª CORINTIOS (2 Cor)

3,5            37.2

3,17            11.92

4,10            11.90; 32.3

12,9            20.29

12,10            27.75

13,9            23.46

14-16            11.92

GÁLATAS (Gál)

1,10            28.319

2,19            32.19

3,11            35.82

5,17            9.5; 11.56

5,25            11.61,112

6,14            28.319

EFESIOS (Ef)

1,1            22.41

1,3            15.7 passim

1,5            24.50

1,22            17.41

1,23            17.9; 32.2

1,24            37.34

2,2            17.49

2,20            11.49

3,15            28.323

3,17            17.54; 32.2

4,1            18.7

4,4            17.42

4,15-16            17.43

4,23            15.7; 16.9

4,24            11.49

5,3            17.38

6,10-19            11.67,68

6,18            17.71

FILIPENSES (Flp)

2,5            11.48; 17.68; 31.2

2,7            20.21; 37.23

2,8            20.20,21; 33.76

3,20            33.80

4,5            17.25,36

COLOSENSES (Col)

1,24            32.2

3,3            20.20; 22.37; 23.46

3,9            11.52

1 TESALONICENES (1 Tes)

4,3            16.6

1 TIMOTEO (1 Tim)

1,17            11.105

2,5            37.2,66

2 TIMOTEO (2 Tim)

2,5            17.4

HEBREOS (Heb)

1,6            35.81

4,12            31.3

5,7            11.20; 22.42; 35.39

6,6            11.54; 32.2

7,25            11.5

10            35.87

10,5            20.21

10,7            9.17

10,38            27.77

11,6            11.4

12,1            32.3

SANTIAGO (Sant)

1,14            20.28

4,6            22.38

1 PEDRO (1 Pe)

5,8            32.13

2 PEDRO (2 Pe)

1,4            11.58

1,5-8            27.77

1,7            36.22

1 JUAN (1 Jn)

2,15            28.319

2,16            9.5,7; 17.8

3,1            11.58; 16.9

4,16            22.41

2 JUAN (2 Jn)

2,15            9.4

APOCALIPSIS (Ap)

1,8            35.55

2,10            11.106

3,16            9.22; 15.1; 16.2

3,17            16.5

3,18            15.4; 16.7

5,6            17.17

12            37.21,25

ÍNDICE DE NOMBRES PROPIOS

La cifra en negrita es el número del documento (del 1 al 94) y las cifras ordinarias remiten a las páginas internas del documento, es decir, a las páginas del manuscrito que figuran entre corchetes y en negrita.

Aarón: 31.5; 37.20

Abel: 35.103,109

Abrahán: 11.77; 17.19; 31.5,11; 35.84s, 37.31,58,67

Adán: 9.3; 11.12,14,48s,52s,58,85,88,98; 18.5; 20.20; 27.39; 31.5; 32.3,15; 34.4,20,59; 35.19,27,31,57,58,69s,102; 37.6,16,20, 25s, 32,46,54

Agustín: 9.18; 11.44,82,99,112; 17.27,30; 18.8; 19.17; 20.20,21,28; 34.24; 35.20; 36.7,9s,11,13; 37.3

Alfonso de Ligorio: 37.28,32,34,36,53

Ambrosio: 17.27,28; 19.17; 20.21; 32.5; 37.3,32.35,48

Antonino: 37.31

Antonio: 32.19; 34.10

Asselin: 20.20,22,27

Balaán: 16.4

Bell: 8.1

Benito: 9.20; 28.376; 29.263; 32.19

Bernardino de Picquigny: 17.12

Bernardino de Siena: 18.17; 19.18; 37.35

Bernardo: 11.38; 16.1; 17.37; 20.28,29; 28.333; 32.5,6,12; 34.10; 36.32; 37.2,3,25s,28,30, 33,42,47,49,50,52,53

Bonnefous, Pablo: 38.3

Bonnet, Francisco Augusto: 9.2

Bossuet: 17.51

Boudias, Juan: 38.3

Boudon: 17.21

Brougnon-Perrière, Augusto: 10

Brut, Antonio: 38.3

Buenaventura: 11.66; 17.28,32,35; 20.19; 34.10; 37.4,36,52

Calmel: 5.1,3

Casiano: 11.138; 28.330

Castelnau d’Essenault: 10.2

Catalina de Siena: 35.31

Caussel: 17.41; 17.44,49

Cherrier: 8.1

Cirilo de Alejandría: 17.40

Clemente de Alejandría: 17.29,71

Ebersmunster: 17.3

Efrén: 17.70; 32.7

Elías: 35.100

Emaús: 35.26

Enoc: 35.100

Esaú: 35.56s; 37.42

Ester: 37.19

Eva y nueva Eva: 9.3; 37.5,14,16,19,25s,28,30,32,34,37,54

Fortunato: 35.30

Francisco de Asís: 34.10; 37.55

Francisco Javier: 16.1; 35.30

Francisco de Sales: 17.25; 34.13

Gabriel: 17.3; 35.65; 37.8s

Gaultier: 8.1

Gautier, Alcides: 38.3

Gregorio: 11.112; 31.6; 32.19

Guillermo: 37.35

Hosten: 10.2

Ignacio de Loyola: 16.1; 31.3,6,13; 34.10,13

Isaac: 11.78; 34.56s, 35.85s; 37.31,44

Isabel: 12.5; 27.77; 35.65s, 37.9

Isoard, Auch d’: 29.333,335

Jacob: 34.56; 37.44

Jacotot: 2.1

Jerónimo: 16.8; 20.20,30; 32.19

Juan Bautista: 11.19; 37.9

Juan Crisóstomo: 15.6; 17.70

Juan de la Cruz: 34.13

Judit: 37.19

Lancaster: 8.1

Lavarden: 10.2

Leberthon: 14.1

Macabeos: 35.7

Moisés: 9.18; 16.4; 31.5; 35.5,19,25; 36.6,8,14; 37.7,11

Monier, David: 8; 26.1

Nicole: 19.18

Nouet: 11.38,65

Olier: 11.2,3,5,6,7,16,25,28,30,49,55,64, 17.35s; 21.33; 22.36,39; 23.45,46,49; 28.318; 37.25,48

Oseas: 16.4

Pacomio: 32.19

Paulac: 8.1

Pedro Damiano: 37.53

Platónicos: 36.7

Rebeca: 34.56; 35.85s

Renaud, Juan: 38.3

Rodríguez: 11.12; 34.10

Rohan Chabot: 5.1,3

Saint-Hippolyte: 17.3

Saint-Remy: 5.1

Sara: 11.77; 35.85

Teresa de Ávila: 34.13

Tertuliano: 20.28; 36.13

Tomás de Aquino: 17,39; 18.6,7; 19.19; 20.20; 32.4,19; 34.10

Trento: 22.36; 34.24

Tronson: 17.27,30,35

Vaubert: 17.39,45

Zacarías: 11.30; 34.75

ÍNDICE GENERAL

Amigo lector

I. ORGANIZACIÓN Y ESTRUCTURA

DE LAS ESCUELAS DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

1. Reglamento particular de las comunidades que llevan una escuela primaria.

2. Prólogo

3. Método de enseñanza primaria perfeccionada

4. Reglamento para las escuelas primarias de la Compañía de María

5. Prospecto sobre la escuela normal de Saint-Remy (Alto Saona), 6 de abril de 1829

6. Escuelas normales dirigidas por la Compañía de María

7. Panorama de las escuelas normales de la Compañía de María, destinado a ser presentado al Ministro de instrucción pública en enero de 1830

8. El nuevo método de enseñanza: reglamento general de las escuelas de la Compañía de María

II. PROFUNDIZACIÓN ESPIRITUAL.

DIRECTRICES PARA LA FORMACIÓN Y LOS FORMADORES

9. Retiro de 1832

10. Acuerdo con el sr. Brougnon-Perrière

11. Práctica de la oración mental: vía purgativa

12. Instrucciones del Buen Padre sobre el avemaría

13. Resoluciones a adoptar por una persona afectada por el escrúpulo.

14. Obligación de 3000 francos con la sra. Leberthon.

15. Retiro de 1834, Saint-Remy. Notas del B. P. Chaminade

16. Retiro de 1834. Notas autógrafas del P. Chevaux.

17. Cartas a un maestro de novicios

Fundación de la Orden tercera regular de las Hijas de María en Auch

III. CUADERNO D:

ENSAYOS COMPLEMENTARIOS DEL TRABAJO DIRECTO

Y DE REVISIÓN DE LAS CONSTITUCIONES

18. Instituto de la Compañía de María

19. La Compañía de María considerada como orden religiosa

20. Compañía de María: principio de su constitución y de sus reglamentos

21. Manual de dirección de la vida y de las virtudes religiosas en la Compañía de María

22. Manual de dirección, etc., etc.

23. Principios de dirección

24. Ideas para la dirección de la Compañía de María por los caminos de la perfección religiosa

25. Resumen de los principios de dirección

26. Acuerdo entre el sr. David Monier y el P. Chaminade

27. Dirección de la Compañía de María o primer bosquejo de los ejercicios que preceden

IV. PUESTA A PUNTO PROGRESIVA DE LAS CONSTITUCIONES

DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA Y DE LAS HIJAS DE MARÍA

28. Constituciones de la Compañía de María

29. Constituciones de las Hijas de María

V. PUESTA EN PRÁCTICA DE LAS EXIGENCIAS RELIGIOSAS

DE LAS CONSTITUCIONES

30. Instrucción práctica sobre el voto de pobreza

31. Instrucción sobre la obediencia

32. Instrucción sobre la castidad

33. Reglamento general para la reapertura del noviciado el 8 de diciembre de 1841.

34. Método de oración mental sobre el símbolo: [¡en todo, mira el fin!]

35. Notas de conferencias del B. P. Chaminade

36. Notas sobre el amor de Dios

37. Manual del servidor de María

38. Tercer testamento del Buen Padre Chaminade

Anexo: LOS SECRETARIOS DEL P. CHAMINADE

Postfacio. P. Manuel Cortés, sm.

Índices

Índice bíblico

Índice de nombres propios

Índice general

Notas

[←1]

Cr. Regla de Vida, a. 74.

[←2]

En un documento posterior, se encuentra este nuevo artículo 34º: «Después de la cena, se seguirá juntos en el recreo hasta las nueve». Los artículos siguientes pasan a numerarse 35º, etc., hasta el n. 47.

[←3]

P. J. Hoffer, Pedagogía marianista. Madrid, SM, 1962, pp. 33.58.

[←4]

De hecho, no se ha encontradp en ningún sitio el modelo que debía seguir.

[←5]

Para dar las señales, se podría disponer de un pequeño martillo, atado a la mesa con una cadena de un pie, con el que se golpearía según necesidad sobre una pequeña plancha de hierro.

[←6]

Motete que se cantaba en las celebraciones del Antiguo Régimen pidiendo por el rey: Señor, protege al rey. Se corrige el original, que trae Dominum por Domine (N. T.).

[←7]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 508, 8 de marzo de 1830, p. 587.

[←8]

Ibid., n. 521, 9 de mayo de 1830, p. 626.

[←9]

Ver también el texto en L’esprit de notre fondation, III, n. 75, pp. 80-84.

[←10]

Es el equivalente a nuestro «tomar la lección» (N. T.).

[←11]

Alusión a golpear el pedernal para encender fuego (N. T.).

[←12]

La línea es una medida antigua de longitud, la doceava parte de la pulgada, es decir, de 1’9 mm. aproximadamente (N. T.).

[←13]

El texto salta del art. n. 33 al n. 35 (N. T.)

[←14]

Nota del editor: Los números entre paréntesis remiten al número correspondiente del presente documento.

[←15]

Esta figura falta.

[←16]

Sigue la lista de todas las letras con su pronunciación. Ante la dificultad de adaptar correctamente dicha lista al español, la transcribimos tal cual, sin traducir, en esta nota:

a      a

b      be

c      ké – cé

d      de

f      fe

g      gue – jé

h      eu

i      i

j      ji

k      ka

l      le

m      me

n      ne

o      o

p      pe

q      qu

r      re

s      se

t      te

u      u

v      ve

x      xe

y      yeu

z      ze

& et

[←17]

Conservamos las palabras francesas, para poder mantener la validez del ejemplo, que se pierde en la traducción al español: alumno, ligereza, torpemente, acontecimiento, extremadamente, etc. (N. T.).

[←18]

El conjunto se trata en Chaminade, Cartas III, o. c., nn. 615, 615bis, 616, 621 y 622.

[←19]

Ibid., n. 644, 25 de octubre de 1832.

[←20]

Noticia biográfica en Chaminade, Cartas II, o. c., p. 697.

[←21]

Omnipotens sermo tuus (Sab 18,15). (Seguimos el criterio habitual de poner en el texto la traducción castellana y a pie de página el texto latino, que en todo este documento es el único que aparece en el original [N. T.]).

[←22]

Dixit et facta sunt, etc. (Gn 1, passim).

[←23]

Factum est nihil quod factum est (Jn 1,3).

[←24]

Coeli enarrant gloriam Dei et opera manuum ejus anuntiat firmamentum (Sal 18,2).

[←25]

Diliges Dominum Deum tuum (Dt 6,5).

[←26]

Deus caritas est.

[←27]

Nolite diligere mundum, neque ea quae in mundo sunt. Si quis diligit mundum, non est caritas Patris in eo, quoniam omne quod est in mundo concupiscentia carnis est et concupiscentia oculorum et superbia vitae, quae non est ex Patre sed ex mundo est (1 Jn 2,15-16). (Se corrige el original, que trae 2ª ep. de st. Je. (N. T.).

[←28]

Diripuiste vincula mea (Jr 2,20), tibi sacrificabo hostiam laudis (Sal 115,8).

[←29]

Vocati estis in libertatem filiorum Dei (Gál 5,17).

[←30]

Omne quod est in mundo concupiscentia carnis est et concupiscentia, etc. (1 Jn 2,16).

[←31]

Diripuisti, etc.

[←32]

Superbia vitae (1 Jn 2,16).

[←33]

Regnum Dei intra vos est (Lc 17,21).

[←34]

Qui adhaeret Domino, unus Spiritus est cum eo (1 Cor 6,17).

[←35]

Servire Deo regnare est.

[←36]

Voluntatem timentium se faciet (Sal 144,19).

[←37]

Quasi scelus idolatriae, nolle adquiescere (1 Sam 15,23).

[←38]

Simile est regnum coelorum thesauro abscondito in agro. Simile est regnum coelorum homini negociatori quarenti bonas margaritas (Mt 13,45).

[←39]

Omne bonum.

[←40]

Omnia in omnibus.

[←41]

Inchoatio vitae aeternae.

[←42]

Videbimus, amabimus, laudabimus.

[←43]

Per quem majestatem tuam laudant angeli… et ideo cum angelis et archangelis, etc. hymnum gloriae tuae canimus, etc.

[←44]

Usque quo morabuntur in te cogitationes noxiae? (Jr 4,14).

[←45]

Initium superbiae hominis apostatare a Deo (Eclo 10,12).

[←46]

Ecce venio ut faciam voluntatem tuam (Heb 10,7).

[←47]

Factus est obediens, etc. (Flp 2,8).

[←48]

Qui facit voluntatem patris mei qui in caelis est, hic meus frater et soror et mater est (Mt 12,50).

[←49]

Vir oboediens loquitur victorias (Sal 21,28).

[←50]

Tollite jugum etc. (Mt 11,29).

[←51]

Tollite super vos.

[←52]

Ille feliciter equitat quem gratia Dei portat [Tomas de Kempis, Imitación de Cristo, 2.9].

[←53]

Ubi est amor, labor non est, aut si labor est, labor amatur. San Agustín (De bono viuditatis, 22).

[←54]

Promitto stabilitatem.

[←55]

Quis poterit ex vobis habitare cum igne devorante (Is 33,14).

[←56]

Estote ergo perfecti sicut pater vester caelestis perfectus est (Mt 5,48).

[←57]

Utinam frigidus esses aut calidus, sed quia tepidus es, incipiam te evomere ex ore meo (Ap 3,15).

[←58]

In qua mensura, etc.

[←59]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 121, nota 2, p. 332. [Este acuerdo está en el origen de los conflictos entre el P. Chaminade y su Administración general en los últimos años de la vida del Fundador (N. E.)].

[←60]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 652, p. 238-240.

[←61]

Chaminade, Escritos de oración, p.402-413 ed. francesa) ver p.en castellano pp. 300-310.

[←62]

Ibid., pp. 310-361.

[←63]

Magnus Dominus et laudabilis nimis (Sal 47,2).

[←64]

In judicium ego in hunc mundum veni, ut qui non vident videant et qui vident caeci fiant (Jn 9,39).

[←65]

Laus mea tu es (Jr 17,14). Oración tomada directamente de Olier, Catechisme chrétien, IIª Parte, lección 7, en Oeuvres complètes, Migne, col. 494.

[←66]

La pregunta está tomada textualmente de Olier, o. c., lección 9. La respuesta es una interpretación bastante libre de la misma, col. 496-497.

[←67]

Sine fide impossibile est placere Deo (Heb 11,6).

[←68]

Ad interpellandum pro nobis (Heb 7,25)… pro eis.

[←69]

Olier, o. c., col. 497.

[←70]

Si quis autem Spiritum Christi non habet, hic non est ejus (Rom 8,9).

[←71]

Olier, o. c., lección 13.

[←72]

La cuarta pregunta y la observación están tomadas de Ibid., lección 1, col. 485.

[←73]

Omnia et omnibus Christum.

[←74]

Et in lumine tuo videbimus lumen (Sal 35,10).

[←75]

Oportet semper orare et nunquam deficere (Lc 18,1).

[←76]

El texto es aquí defectuoso. Luisa es un nombre femenino y Gonzaga un nombre masculino, en contradicción con el «ellas» que los siguen. El manuscrito Arnaud Roy dice Luisa de Gonzaga, que era una Hija de María del convento de Agen. Pero no encaja que el P. Chaminade hiciera en una instrucción una alusión directa a una persona de su auditorio.

[←77]

A. Rodríguez, Práctica de la perfección cristiana, t. I, tratado 5, «De la Oración», cap. XI.

[←78]

Del cuerpo de la meditación, como se ha dicho más arriba (N. T.).

[←79]

Domine, in furore tuo arguas me, neque ira tua corripias me (Sal 6,2). Miserere mei, Domine, quia infirmus sum, sana me quoniam conturbata sunt ossa mea (Sal 6,3). Et anima mea turbata est valde, sed tu, Domine, usquequo? (Sal 6,4).

[←80]

Miserere mei, Domine…

[←81]

Olier, Introduction à la vie chrétienne, cap. 7, en Oeuvres complètes, Migne, col. 93.

[←82]

Et anima mea turbata est valde, sed tu, Domine, usquequo? (Sal 6,4).

[←83]

Exauditus est pro sua reverentia (Heb 5,7).

[←84]

Os meum aperuit et attraxi spiritum (Sal 118,131).

[←85]

Cf. Is 7,18: Non revertetur ad me vacuum.

[←86]

In te projectus sum ex utero (Sal 21,11).

[←87]

Dolor meus in conspectu meo semper (Sal 37,18).

[←88]

A planta pedis usque ad verticem non est in eo sanitas (Is 1,6).

[←89]

Improperia improperantium tibi ceciderunt super me (Sal 68,10).

[←90]

Longe a salute mea verba delictorum meorum (Sal 21,2).

[←91]

Deus, Deus meus, ut quid me dereliquisti? (Sal 21,1).

[←92]

Toda la cita está tomada de Olier, Introducción a la vida cristiana, cap. 7, 1ª sección, «Diversos tipos de penitencias interiores», col. 94-95.

[←93]

Misit in eos iram indignationis suae, indignationem et iram et tribulationen immissionem per angelos malos (Sal 77,49).

[←94]

Ante orationem praepara animam tuam et noli esse quasi homo qui tentat Deum (Eclo 18,23). Qui declinat aurem suam ne audiat legem, oratio ejus execrabilis erit (Prov 28.9).

[←95]

Neque enim homini praeparatur habitatio, sed Deo (1 Cro 29,1).

[←96]

Jacques Nouet, L’homme d’oraison, l. 3, entr. 2, párr. 1: «Lo que hay que hacer en la meditación», pp. 176-1777 de la edición de 1967.

[←97]

Neque enim homini praeparatur habitatio, etc.

[←98]

Ego dilecto meo et ad me conversio ejus (Cant 7,10). Beati mundo corde, quoniam ipsi Deum videbunt.

[←99]

Exclude malum amorem mundi ut implearis amore Dei. Vas es sed adhuc plenum es, funde quod habes ut accipias quon non habes. San Agustín, Tract. 2 in Epist. Joan.

[←100]

Hoc sentite in vobis quod est in Christo Jesu (Flp 2,5).

[←101]

Secundum Deum creatus est in justitia et sanctitate veritatis (Ef 4,24).

[←102]

Creati in Christo Jesu (Ef 2,20).

[←103]

Olier, Cathéchisme…, o. c., 1ª parte, lec. 4, Migne col. 458-459.

[←104]

Quod natum est ex carne, caro est (Jn 3,6).

[←105]

Caro non prodest quidquam (Jn 6,64).

[←106]

Prudentia carnis, mors est (Rom 8,6). Quis me liberabit de corpore mortis hujus? (Rom 8,3).

[←107]

In similitudine carnis… (Rom 8,3).

[←108]

Prudentia carnis, mors est (Rom 8,6).

[←109]

Legi enim Dei non est subjecta; nec enim potest (Rom 8,7). [El original francés trae aquí: noc enim prodest, que corregimos (N. T.)].

[←110]

Debitores sumus non carnis, ut secundum carnem vivamus (Rom 8,12).

[←111]

Si secundum carnem vixeritis, moriemini (Rom 8,13). Qui sunt Christi, carnem suam crucifixerunt cum vitiis et concupiscentis (Gál 5,24). Expolientes vos veterem hominem cum actibus suis (Col 3,9).

[←112]

Crucifigentes sibi meipsis filum Dei (Heb 6,6).

[←113]

Olier, o. c., Migne, col. 457.

[←114]

Si quis vult post me venire, abneget semetipsum, tollet crucem suam (Mt 16,24).

[←115]

Caro concupiscit adversum spiritum, spiritus autem adversus carnem: haec enim sibi ipsi invicem adversantur (Gál 5,17).

[←116]

Ut effiamini divinae consortes naturae (2 Pe 1,4). Ut filii Dei nominemur et simus (1 Jn 3,1).

[←117]

Vos ex patre diaboli estis, et desideria patris vestri vultis facere (Jn 8,44).

[←118]

Absconditum ab eis (Lc 13,34).

[←119]

Si Spiritu vivimus, spiritu et ambulemus (Gál 5,25).

[←120]

Nouet, L’homme d’oraison, ses Retraites anuelles, T. 2, 4º día de ejercicios, 1ª Meditación sobre «El conocimiento de sí mismo». París, 1692, p. 133.

[←121]

De cetero, fratres, confortamini in Domino, et in potentia virtutis ejus. Induite vos armaturam Dei, ut possitis stare adversus insidias diaboli: quoniam non est nobis colluctatio adversus carnem et sanguinem, sed adversus principes et potestates, adversus mundi rectores tenebrarum harum, contra spiritualia nequitiae, in caelestibus. Propterea accipite armaturam Dei, ut possitis resistere in die malo, et in omnibus perfeci stare. State ergo succincti lumbos vestros in veritate, et induti loricam justitiae, et calceati pedes in praeparatione Evangelii pacis, in omnibus sumentes scutum fidei, in quo possitis omnia tela nequissimi ignea extinguere: et galeam salutis assumite, et gladium spiritus (quod est verbum Dei), per omnem orationem et obsecrationem orantes omni tempore in spiritu: et in ipso vigilantes in omni instantia et obsecratione pro omnibus sanctis. (Ef 6,10-18).

[←122]

Et dederunt ei vinum bebere cum felle mistum et cum gustasset, noluit bibere (Mt 27,34). Et dabant ei bibere myrrhatum vinum et non accepit (Mc 15,23).

[←123]

Si quis vult post me venire me, abneget semetipsum, tollat crucem suam et sequatur me (Lc 9,23)

[←124]

Si angelis suis non pepercit, etc. (2 Pe 2,4).

[←125]

Hoc est sacrificium christianorum, multi unum corpus sumus in Christo.

[←126]

Oración de la comunión, tomada del Sal 115,3.

[←127]

Homo animalis non percepit ea quae sunt Spiritus Dei (1 Cor 2,14).

[←128]

Semper mortificationem Jesu in corpore nostro circunferentes, ut et vita Jesu manifestetur in corporibus nostris (2 Cor 4,10).

[←129]

Baptismo autem habeo baptiszari et quomodo coarctor usque dum perficiatur (Lc 12,50). [Citamos el texto de la Vulgata corrigiendo varias erratas del original francés (N. T.)].

[←130]

Avis salutaires d’un serviteur de Dieu, contenant une courte instruction pour tendre sûrement à la perfection chrétienne, avec quelques avis de s. François de Sales sur le même sujet. Nancy, 1794, p. 136.

[←131]

Nos autem sensum Christi habemus (1 Cor 2,16).

[←132]

Sic est regnum Dei quemadmodum si homo jaciat sementem in terram (Mc 4,26).

[←133]

Si quis venit ad me et non odit… animan suam, non potest meus esse discipulus (Lc 14,26).

[←134]

Si male amaveris, tunc odisti; si bene oderis, tunc amasti. San Agustín, In Johannis evangelium, tratado 51, § 10, Migne 35, col. 1767.

[←135]

Videte vosmetipsos.

[←136]

Vos ego videte.

[←137]

Videte, Vigilate, Orate.

[←138]

Soli Deo honor et gloria (1 Tim 1,17).

[←139]

Esto fidelis et dabo tibi coronam vitae (Ap 2,10).

[←140]

Militia vita hominis super terram (Job 7,1).

[←141]

Diliges Dominum Deum tuum ex toto corde tuo, ex tota mente tua, ex toto animo tuo, ex totis viribus tuis (Mc 12,30).

[←142]

Y con los sencillos, etc. (Prov 3,32).

[←143]

Nescitis quia Spiritus Dei habitat in vobis? (1 Cor 3,6).

[←144]

Si Spiritu vivimus, Spiritu ambulemus (Gál 5,25).

[←145]

Nemo receptaculum Spiritus Sancti efficitur nisi spiritu suo primitus evacuetur. (San Gregorio).

[←146]

Beati pauperes spiritu suo, divites sunt spiritu Dei. San Agustín, Enarrationes in Ps. 103, serm. 4, Migne 57, col. 1397-1399.

[←147]

Praebe fili mihi, etc. (Prov 23,26).

[←148]

Chaminade, Escritos marianos II. Madrid, SM, 1968, pp. 287-290.

[←149]

Ave, gratia plena!

[←150]

Dominus tecum.

[←151]

Benedicta in mulieribus.

[←152]

Et benedictus fructus ventris tui, Jesus.

[←153]

El original francés dice situation (N. T.).

[←154]

Sancta Maria, Mater Dei, ora pro nobis peccatoribus nunc et in hora mortis nostrae. Amen.

[←155]

Chaminade, Cartas III, o. c., 12 de noviembre de 1833, nn. 710 y 711, pp. 418-421-

[←156]

Ibid., n. 734, 14 de abril de 1834, p.504.

[←157]

Id., Escritos y palabras IV, o. c., n. 33, p. [131].

[←158]

A partir de aquí es difícil determinar si se trata de un texto personal del P. Chevaux o si continúa el estilo del P. Chaminade, a título de ejemplo. De todos modos, este texto no carece de interés para conocer la manera chaminadiana de dirigir las almas.

[←159]

Dictamen rationis.

[←160]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 720, 4 de enero de 1834, pp. 448.

[←161]

Ibid., n. 728, 11 de marzo de 1834, pp 482-493.

[←162]

Id., Escritos de dirección II, nn. 37-77, pp. 45-108, AGMAR 84.3.606-614.

[←163]

Id., Cartas III, o. c., n. 733, 15 de marzo de 1834, pp. 501-502.

[←164]

Ibid., n. 738, 9 de mayo de 1834, pp. 514-515.

[←165]

Ibid., n. 759, 2 de octubre de 1834, p. 550-555.

[←166]

Ibid., n. 759, al final, 2 de octubre de 1834, pp. 554-555.

[←167]

Quia tepidus es, incipiam te evomere de ore meo (Ap 3,16).

[←168]

Quia tepidus… incipiam…

[←169]

Ibit homo in domum aeternitatis suae (Ecle 12,5).

[←170]

Incipiam te evomere de ore meo.

[←171]

Suadeo tibi emere a me aurumn ignitum probatum, ut locuples fias, et vestimentis albis induaris et non appareat confusio nuditatis tuae, et collyrio inunge oculus tuos ut videas (Ap 3,18).

[←172]

Si quis Spiritum Christi non habet, hic non est ejus (Rom 8,9).

[←173]

Consepulti sumus cum illo per baptismum in mortem (Rom 6,4).

[←174]

Ut quomodo Christus surrexit a mortuis per gloriam Patris… ita et nos in novitate vitae ambulemus (Rom 6,4).

[←175]

Ita et vos existimate vos mortuos quidem esse peccato, viventes autem Deo in Christo Jesus Domino nostro (Rom 6,11).

[←176]

Quod Christo crux, hoc nobis baptisma.

[←177]

In mortem…

[←178]

Ita et nos in novitate vitae ambulemus (Rom 6,4).

[←179]

Redde rationem villicationis tuae (Lc 16,2). An ignoratis quia quicumque baptizati sumus in Christo Jesu, in morte ipsius baptizati sumus? (Rom 6,3).

[←180]

Renovamini Spiritu mentis vestrae (Ef 4,23).

[←181]

Benedictus Deus et Pater Domini nostri Jesu Christi, qui benedicit nos in omne benedictione spirituali en coelestibus in Christo. Sicut elegit nos in ipso ante mundi constitutionem, ut essemus sancti et immaculati in conspectu ejus in caritate. Qui praedestinavit nos in adoptionem filiorum per Jesum Christum in ipsum secundum propositum voluntatis suae (Ef 1,3.4.9).

[←182]

Elegit… ut essemus sancti et immaculati.

[←183]

Praedestinavit nos in adoptionem filiorum.

[←184]

Gratificavit in dilecto filio (Ef 1,6).

[←185]

Porro unum est necessarium (Lc 10,42).

[←186]

Quid prodest homini si universum mundum lucretur, animae vero suae detrimentum patiatur? (Mt 16,26).

[←187]

Quia tepidus es, incipiam te evomere de ore meo (Ap 3.16).

[←188]

Quia tepidus es…

[←189]

Qui timet Dominum nihil negliget (Ecle 7,19).

[←190]

Initium sapientiae timor Domini (Sal 110,10).

[←191]

Quid est quod dilectus meus in domo mea fecerit scelera multa? (Jr 11,15).

[←192]

El original francés dice espace, «espacio», lo que no tiene mucho sentido en el contexto (N. T.).

[←193]

Vae tibi Corozaim, vae tibi Bethsaida, vae… quia si in Sidone factae fuissent virtutes quae factae sunt in te, alius in cilicio et cinere paenitentiam agissent (Lc 10,13).

[←194]

Suadeo tibi emere a me aurumn ignitum probatum, ut locuples fias, et vestimentis albis induaris et non appareat confusio nuditatis tuae, et collyrio inunge oculus tuos ut videas (Ap 3,18).

[←195]

Miserabilis et pauper et nudus et caecus (Ap 3,17).

[←196]

Emere me.

[←197]

Voluntas Dei, sanctificatio vestra (1 Tim 4,3).

[←198]

Suadeo tibi emere a me aurumn ignitum probatum (Ap 3,18).

[←199]

Et collyrio inunge oculus tuos ut videas (Ap 3,18).

[←200]

Illumina oculos meos (Sal 12,43)

[←201]

Ibit homo in domum aeternitatis suae (Ecle 12,5). Annos aeternos in mente habui (Sal 76,6).

[←202]

Annos aeternos in mente habui.

[←203]

Et collyrio inunge etc.

[←204]

Consepulti sumus cum illo per baptismum in mortem (Rom 6,4).

[←205]

Videte qualem caritatem dedit nobis Pater, ut filii Dei nominemur et simus (1 Jn 3,1).

[←206]

Quid faciendo vitam aeternam posidebo? (Lc 10,25).

[←207]

Si vis ad vitam ingredi, serva mandata (Mt 19,17). Si vis esse perfectum, vade, vende quae habes et da pauperibus et habebis thesaurum in caelis (Mt 19,21).

[←208]

Diliges Dominum tuum ex toto corde tuo, ex tota anima tua, ex tota mente tua, ex totis viribus tuis (Lc 10,27).

[←209]

Diliges Dominum tuum ex toto corde tuo, etc.

[←210]

Estos tres primeros párrafos se encuentran también en Chaminade, Cartas III, o. c., n. 798, en torno a septiembre de 1835, p. 644-645. La carta 798, dirigida al P. Metzger, Maestro de Novicios en Ebersmunster, servía de carta de presentación y de envío de las diez cartas. Los tres párrafos primeros se ofrecen según la traducción del P. Ignacio Otaño, sm.

[←211]

Credo in vitam aeternam.

[←212]

Qui certat in agone non coronatur nisi legitime certaverit (2 Tim 2,5).

[←213]

Adauge nobis fidem (Lc 17,5). Credo, Domine, adjuva incredulitatem meam (Mc 9,23).

[←214]

Credo in vitam aeternam.

[←215]

Si vis ad vitam ingredi, serva mandata (Mt 19,17).

[←216]

Si vis esse perfectum, vade, vende quae habes et da pauperibus et habebis thesaurum in caelis (Mt 19,21).

[←217]

Diliges.

[←218]

Diripuiste, Domine, vincula mea: tibi sacrificabo hostiam laudis (Sal 115,16-17).

[←219]

Omne bonum (Éx 3,19).

[←220]

Omnia in omnibus (Ef 1,23).

[←221]

Inchoatio vitae aeternae.

[←222]

Bernardino de Picquigny (1633-1709), Pratique efficace pour bien vivre et bien mourir. París, Coustelier, 1704. Se trata de una preparación a la muerte en forma de retiro de diez días. El 9º se titula: «Resurrección espiritual por medio de la renovación de los votos de Religión».

[←223]

Grandmougin escribe «voto de religión» en lugar de «voto de obediencia».

[←224]

«Se adora» falta en Grandmougin.

[←225]

Este tema será también tomado de B. de Picquingny.

[←226]

Si quis vult venire post me, abneget semetipsum, tollat crucem suam et sequatur me (Mt 16,24). Existimate vos quidem mortuos esse peccato, viventes autem Deo in Christo Jesu (Rom 6,11).

[←227]

Tollite jugum meum super vos… jugum meum est suave et onus meum leve… invenietis requiem animabus vestris (Mt 11,29-30).

[←228]

Grandmougin remplaza «respetable» por «querido» y más abajo «religión del claustro» por «religión en el claustro».

[←229]

Per quem majestatem tuam laudant angeli, etc.

[←230]

Et ideo cum angelis et archangelis, etc.

[←231]

Sanctus, sanctus, sanctus.

[←232]

Grandmougin añade «un Dios víctima, he ahí una víctima digna de Dios».

[←233]

Vidi agnum stantem tanquam occisum (Ap 5,6).

[←234]

Grandmougin: «encontrará quienes respondan bien a la pregunta…».

[←235]

Grandmougin salta aquí tres líneas. Para estas cuatro verdades, el P. Chaminade se inspira en Boudon, «Dieu, présent partout», en Oeuvres complètes, Migne 1856, t. I, col. 343ss.

[←236]

Tras el préstamo a Boudon, las reflexiones que siguen son propias del P. Chaminade.

[←237]

Grandmougin añade: «aunque no esté lejos de cada uno de nosotros».

[←238]

Quaerere Deum, si forte attrectent eum, aut inveniant quamvis non longe sit ab unoquoque nostrorum: in ipso enim vivimus, movemur et sumus (Hch 17,27-28).

[←239]

Grandmougin: «atenciones y afectos» en lugar de «reflexiones».

[←240]

Grandmougin: «útil en lugar de «inútil».

[←241]

Puede tratarse de Juan Pedro Camus (1584-1652), obispo de Belley y discípulo y amigo de san Francisco (N. T.).

[←242]

Providebam Dominum in conspectu meo semper (Sal 15,8).

[←243]

Este párrado se inspira en Tronson, Examens particuliers sur diverses sujets propres aux ecclésiastiques et à toutes les personnes que veulent s’avancer dans la perfection. París, Hérisant, 1759, pp. 466-467.

[←244]

Sit purus et simplex, studium desit atque affectatio; nihil enim fucatum placet. San Ambrosio, De oficiis ministrorum I, cap. 8, n. 75, Migne, P. L. 16, col. 45.

[←245]

Caput ne leviter hinc inde circumferatur. San Buenaventura.

[←246]

Sit aspectus verecundus et simplex. San Buenaventura.

[←247]

Stultus in risu extollit vocem suam; sapiens autem vix tacite ridebit (Eclo 20,5). Fatuus in risu inaltat vocem suam, vir autem sapiens vix tacite ridebit (Eclo 21,23).

[←248]

Si quid in natura vitii est, industrie emendet. San Ambrosio.

[←249]

Ne pedes saepe mutes aut saepe movearis; hoc enim signum est levitatis. Clemente de Alejandría, Paedag., L. 2, col. 7.

[←250]

Tempus tacendi et tempus loquendi (Ecle 3,7).

[←251]

Omnia versa prius veniant ad limam quam ad linguam. Citado por Tronson, que da como referencia: S. Aug., Apud S. Bonav.

[←252]

Colligite fragmenta ne pereant (Jn 6,12).

[←253]

Et justi epulentur in conspectu Dei (Sal 67,4).

[←254]

Modestia vestra nota est omnibus hominibus… Dominus prope est (Flp 4,5).

[←255]

Ut sit sancta corpore et spiritu (1 Cor 7,34). Nescitis quoniam corpora vestra sunt Christi? (1 Cor 6,15). Membra vestra templum sunt Spiritus Sancti (1 Cor 6,19). Obsecro, si Mariam diligitis, si contenditis ei placere, aemulamini modestiam ejus. San Bernardo, Serm. in Assumpt. de B.M.V., Ops.12. (Corregimos la cita francesa, que dice in Assumpt. de Verbo (N. T.)].

[←256]

Corpora vestra membra sunt Christi? (1 Cor 6,15). Membra vestra templum sunt Spiritus Sancti (1 Cor 6,19).

[←257]

Nec nominetur (Ef 5,3).

[←258]

El P. Chaminade se inspira en esta parte en L. Vaubert, s.j., La dévotion à Notre Seigneur Jésus-Christ dans l’eucharistie. París, 1736, rue de l’Harpe, nouvelle édition, T. I, pp. 12-16. Las referencias a santo Tomás y a san Cirilo están sacadas de esta obra.

[←259]

Unum corpus sumus qui de uno pane participamus (1 Cor 10,17).

[←260]

Los párrafos que siguen están copiados o inspirados de Caussel, De la connaissance de Jésus-Christ. París, J.-T. Hérissant, fils, Librairie, 1771, nueva edición, II parte, cap. XIV, «Jesucristo, Jefe de los cristianos».

[←261]

Et ipsum dedit caput supra omnem Ecclesiam, quae est corpus ipsius et plenitudo ejus, qui omnia in omnibus adimpletur (Ef 1,22).

[←262]

Et omnes in uno Spiritu potati sumus (1 Cor 12,13).

[←263]

Qui est caput, Christus, ex quo totum corpus compactum et connexum per omnem juncturam subministrationis, secundum operationem in mensuram uniuscujusque membri, augmentum corporis facit in aedificationem sui in caritate (Ef 4, 15-16).

[←264]

Estos párrafos están tomados de Caussel, que escribe «conferidos» y no «confiados». Sin duda es un error de transcripción del copista de la carta.

[←265]

Ego sum vitis, vos palmites; qui manet in me et ego in eo, hic fert fructum multum, quia sine me nihil potestis facere (Jn 15,5).

[←266]

Secundum principem potestatis aeris, hujus spiritus qui nunc operatur in filios diffidentiae (Ef 2,2). Estos textos se inspiran en Caussel, o. c.

[←267]

Santiago Benigno Bossuet, Sermons sur les mystères et le culte de la Mère de Dieu. París, Julien Lanier et Cie, 1855, pp. 20-21.

[←268]

Gratia plena.

[←269]

De plenitudine ejus omnes accepimus (Jn 1,16).

[←270]

Chaminade, Manuel du Serviteur de Marie, ed. de 1828, p. 217.

[←271]

Christum habitare per fidem in cordibus vestris (Ef 3,17).

[←272]

Pater meus usque modo operatur et ego operor (Jn 5,17).

[←273]

Cibus meus est ut faciam voluntatem ejus qui misit me, ut perficiam opus ejus (Jn 4,34).

[←274]

In illo die agnoscetis quia ego sum in patre meo, et vos in me et ego in vobis (Jn 14,20).

[←275]

Pater in me manens, ipse facit opera (Jn 14,10).

[←276]

Per ipsum et cum ipso et in ipso est tibi Deo Patri omnipotenti in unitate Spiritus Sancti omnis honor et gloria.

[←277]

Hoc enim sentite in vobis quod et in Christo Jesu (Flp 2,5).

[←278]

Abnegantes impietatem et saecularia desideria, ut sobrie, juste et pie vivamus in hoc saeculo (Tit 2,12).

[←279]

Si quis vult post me venire, abneget semtipsum etc., sequatur me (Mt 16,24).

[←280]

En el documento citado de AGMAR las páginas [60-66] están en blanco. Las páginas [67-70] contienen la 1ª carta sobre el silencio, la carta 10ª. Restauramos el orden lógico de las cartas.

[←281]

Oportet semper orare et non deficere (Lc 18,1). Orantes omni tempore (Ef 6,18).

[←282]

Deum ubique adesse persuasi, laudantes agros colimus, laudantes navigamus et in omi allio instituto.

[←283]

In omni loco vir spiritualis orabit; precatio est et universa vita et cum Deo conversatio.

[←284]

El manuscrito Chevaux, único documento que conserva esta carta, se para aquí bruscamente… Pero el P. Chaminade copia Avisos y reflexiones sobre los deberes del estado religioso… por un religioso benedictino de la Congregación de San Mauro (Dom du Sault o du Soult), cap. XIV sobre la oración y después el capítulo XXXV y los siguientes, que reproducimos en esta nota:

«… pasar un cuarto de hora, sin hacer una elevación del corazón, incluso en las que más disipen.

«4º Ocuparse de Dios con santas aspiraciones en los intervalos libres de la jornada: como cuando se oye el comienzo de un ejercicio, cuando se va y viene por el monasterio. Un buen religioso vuelve siempre su corazón hacia Dios, en cuanto tiene libertad para ello, como una aguja imantada gira siempre hacia el polo.

XXXVI

«La oración mental es unión del corazón con Dios, pero la unión efectiva del corazón es muchos más perfecta que la unión afectiva. Se tiene esta unión efectiva con Dios cuando se hace su adorable voluntad; por consiguiente, todo el que hace la voluntad de Dios reza de un modo más perfecto que aquel que tiene simplemente su mente y su corazón ocupados de él (Dios) con pensamientos y deseos. Por eso, si se hace siempre la voluntad de Dios, puede usted rezar siempre. No obstante, es más perfecto unir la oración mental actual a las acciones santas que se hacen según el plan de Dios y para agradarle.

XXXVII

«Pida continuamente a Dios el espíritu de oración; es un don inestimable y la fuente de todos los demás dones. Haga para obtenerlo todos los esfuerzos posibles. No hay nada que no deba usted poner en práctica para asegurar la posesión de un tesoro tan rico».

[←285]

Esta carta se inspira y a menudo copia Avisos y reflexiones sobre los deberes del estado religioso…, ya citado en la nota anterior.

[←286]

Traducimos así, conjeturalmente, el francés Orne del original. Otra posibilidad, que respeta la grafía del original, es que se refiera a un departamento del norte francés, famoso por su belleza (N. T.).

[←287]

Dei est gubernare linguam (Prov 16,1).

[←288]

Pone, Domine, custodiam ori meo et ostium circumstantiae labiis meis (Sal 140,3).

[←289]

Sicut urbs patens et absque murorum ambitu, ita vir qui non potest in loquendo cohibere spiritum suum (Prov 25,28).

[←290]

Etiam de verbo otioso.

[←291]

Audiam quid loquatur in me Dominus (Sal 84,9).

[←292]

In multiloquio non deerit peccatum (Prov 10,19).

[←293]

Cultus justitiae silentium (Is 32,17).

[←294]

Cum Deo, multis; cum hominibus, paucis loquere. San Efrén.

[←295]

Ori tuo fac stateram (según Eclo 28,29).

[←296]

Tunc solum loquendum est, quando plus proficit quam silentium… aut tace, aut dic meliora silentio. San Juan Crisóstomo.

[←297]

Otra vez el manuscrito Chevaux, único documento que conserva esta carta, se para aquí bruscamente… Pero los Avisos y reflexiones sobre los deberes del estado religioso… sigue así en el capítulo XXIX:

«… que no sea un silencio estúpido, que le mantenga en una triste y perezosa ociosidad, que sea un silencio religioso que le llene de fervor y de celo por la gloria del Señor. Con las criaturas no hay que guardar el silencio sino para hablar con el Creador. A veces se ven religiosos bastante silenciosos, pero que guardan el silencio solamente por melancolía, pena o mal humor, y que, al guardarlo, se ocupan de todo menos de Dios. No es ese el silencio que debe observar un religioso. Eso no es una virtud religiosa ni cristiana, es un grosero defecto. Con esa conducta se profana una práctica tan santa y se convierte en una inercia de la que habrá que dar cuenta a Dios: [Darán cuenta del silencio inútil («Reddent rationem pro silentio otioso») (san Basilio)]. El verdadero silencio solo debe tener como principio y fin a Dios; no debe ser observado sino por agradar a Dios y unirse a él. Tenga cuidado, pues, de perder por su falta de aplicación a las cosas de Dios el mérito y el fruto de su silencio». (Nueva edición cuidadosamente revisada y corregida por el P. J. Dufour. París, Hippolyte Walzer, 1889).

[←298]

Chaminade, Cartas III, nn. 769 y 770, 23 de abril de 1835 y 30 de abril de 1835, pp. 569-572.

[←299]

Ibid., n. 781, 24 de junio de 1835, pp. 606-609.

[←300]

Ibid., n. 834, 15 de abril de 1836, pp. 753-760.

[←301]

Id., Cartas I, n. 274, 22 de marzo de 1824, pp. 713-717.

[←302]

ADELA DE TRENQUELLEON. Cartas II, 354. Madrid. SPM. 2002. Pag 89-91: y nostas 30 y 31

[←303]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 68, 1 de junio de 1816, p. 183.

[←304]

Ibid., n. 211, 24 de septiembre de 1822, pp. 535-539.

[←305]

Cf. Id. Cartas II, o. c., n. 381, 5 de diciembre de 1825, pp. 184-190; n. 382, 5 de diciembre de 1825, pp. 190-191.

[←306]

Id., Cartas III, o. c., n. 862, finales de agosto de 1836, pp. 810-811; n. 863, 29 de agosto de 1836, p. 811; n. 864, finales de agosto de 1836, p. 812; y n. 865, 1 de septiembre de 1836, pp. 813-814.

[←307]

Ibid., n. 866, 1 de septiembre de 1836, p. 815.

[←308]

Chaminade, Escritos de dirección, II. Madrid, Editorial SM, 1965, traducción de José Maeztu, sm, y Victoriano Pardo, sm. [Esta traducción, que presenta los documentos del cuaderno D en distinto orden, se ha tenido en cuenta para la presente edición de Escritos y palabras. Hay que subrayar, además, que va acompañada de un rico conjunto de notas explicativas, que no se pueden reproducir aquí, pero que se invita a consultar (N.T.)].

[←309]

Esta división es la del Instituto de María (constituciones de 1818), la de las Constituciones de 1828/29 y la de las Constituciones de 1839.

[←310]

Differunt homo pudicus et angelus, sed felicitate, non virtute.

[←311]

Spectaculum facti sumus mundo et angelis et hominibus (1 Cor 4,9).

[←312]

Dedit eum ducem ac praeceptorem gentibus (Is 55,4).

[←313]

Natus ex Maria Virgine.

[←314]

¿A qué escrito de dirección remite exactamente el Fundador? Las precisiones sobre este punto son difíciles. Lo mismo vale para lo escrito algo más abajo.

[←315]

Ego sum via, veritas et vita (Jn 14,6).

[←316]

Non est necesse ut quicumque in religione perfectus sit, sed quod ad perfectionem tendat. En la Summa Theologica (IIa IIae, q. 186, a. 1, ad 3), hay un texto muy parecido: «No es obligatorio que cualquiera que esté en la religión sea ya perfecto, sino que tienda a la perfección» (Non oportet quo quicumque est in religione, jam sit perfectus, sed quod ad perfectionem tendat).

[←317]

Un texto parecido: Status religionis est quaedan disiciplina vel exercitium ad perfectionem perveniendi. Ad quam quidem aliqui pervenire nituntur exercitiis diversis. Santo Tomás, Summa theologica, IIa IIae, q. 186, a. 2, corp.

[←318]

Accipe regulam professionis nostrae, serve diligenter ejus decreta, ut sit tibi semita salutis.

[←319]

El original francés dice literalmente «únicamente observar sus reglas». La traducción española de 1965 dice «observar sus votos y no sus reglas», que parece lo más coherente con el contexto y es la que adoptamos (N. T.).

[←320]

Videte vocationem vestram (1 Cor 1,26).

[←321]

Hortamur vos ut digne ambuletis vocationes qua vocati estis (Ef 4.1).

[←322]

Sic currite, ut comprehendatis (1 Cor 9,24).

[←323]

El texto pone como sujeto «ellos» (los cristianos), pero el sentido exige que el sujeto sea el «nosotros», los religiosos (N. T.).

[←324]

Est alius alio sanctior.

[←325]

Amor meus, pondus meus; illo feror quocumque feror.

[←326]

Coeterorum est servire; vestrum est amare.

[←327]

Est etiam timor sanctorum.

[←328]

Qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine.

[←329]

Filioli, quos iterum parturio, donec formetur Christus in vobis (Gál 4,9).

[←330]

Beatus venter… (Lc 11,27).

[←331]

Mater quidem Spiritu, non capitis nostri, quod ipse Salvator, ex quo magis illa spiritualiter nata est, quia omnes qui in eum crediderint, in quibus et ipsa est, recte filii Sponsi apellantur, sed plane Mater membrorum ejus (quae nos sumus), quia cooperata est caritate ut fideles in Ecclesia nascerentur, quae illius capitis membra sunt. San Agustín, Lib. de sancta virignitate, cap. 6, Migne 40, col. 399. Todo este pasaje se inspira en san Alfonso María de Ligorio, Las glorias de María, 1ª parte, «paráfrasis de la Salve, Regina, advertencia al lector», de las que usa las citas y las explicaciones.

[←332]

Ita ut tunc omnes in suis visceribus bajularet, tanquam verissima mater filios suos. San Bernadino de Siena, citado por san Alfonso María de Ligorio, nota anterior.

[←333]

Venter tuus sicut acervus tritici vallatus liliis (Cant 7,2).

[←334]

Quia granum hoc virtute omnes electos continet, ut ipse sit primogenitus inter fratres. San Ambrosio, De Inst. Virg. Este texto de san Ambrosio lo cita san Alfonso Mª de Ligorio a partir de Novarinus, que modifica el final: primogenitus in multis fratribus.

[←335]

Illa Mater quidem Spiritu est…, ut supra.

[←336]

Se trataría más bien de la Instrucción 3ª. Cf. Nicole, Instructions théologiques et morales sur l’oraison dominical, la salutation angélique, la ste. Messe et les autres prières de l’Église. Luxemburgo, chez André Chevalier, 1716, p. 119.

[←337]

Quam bene nobis erit sub praesidio tantae Matris? Quis detrahere audebit de sinu ejus? Quae nos tentatio aut turbatio superare poterit, confidentes in patrocinio Matris Deis et nostrae? Bellarmino, De septem verbis a Christo in cruce prolatis, libro 1º, cap. XII (en Opera omnia. Nápoles, iuxta Josephum Guliano, 1862, t. VI, p. 414). El texto de esta edición es ligeramente distinto del que cita el P. Chaminade. Esta es la variante: …tantae matris quis nos detrahere audebit de sinu ejus? Quae nos tentatio, quae tribulatio superare poterit confidentes…

[←338]

Unxit te Deus Oleo laetitiae (Sal 44,8). Maria plena unctione Misericordiae et Oleo pietatis propterea unxit te Deus Oleo laetitiae. San Buenaventura, In spec., cap. 7. [La edición española de 1965 da como referencia: Pseudo Buenaventura: Conrado de Sajonia, Speculum Beatae Mariae Virginis, lectura VII, 4º. Quaracchi, ed. Ad Claras Aquas, 1904, p. 100 (N. T.)].

[←339]

Este párrafo se inspira en Le religieux méditant ses devoirs dans une retraite où il trouve trois lectures et trois méditations pendant dix jours, sur les plus essentielles obligations. Les prédicateurs y pourront prendre des sujets d’exhortations pour des vêtures, des professions religieuses et des matières à les remplir. Par L.P.N.R., antiguo profesor de teología. Lyon, Vda. Drevon, calle de los Cuatro Sombreros, 1701, p. 92.

[←340]

Factus oboediens usque ad mortem (Flp 2,8).

[←341]

Oblatus est quia ipse voluit (Is 53,7). Vota mea Domino reddam (Sal 115,14.18); Vota Christi sunt Nativitas et passio Christi, etc. San Jerónimo.

[←342]

Tomás de Aquino, Suma teológica, IIa IIae, q. 88, a. 6, cuerpo.

[←343]

Ibidem.

[←344]

Textos parecidos en Ibid., q. 186, a. 1 y a. 7.

[←345]

Vita vestra abscondita in Christo (Col 3,3); vivit vero in me Christus (Gál 2,20).

[←346]

Neque ipsa virginitas quia virginitas, sed quia Deo consecrata honoratur. San Agustín, De sancta virginitate, cap. 8, Migne 40, col. 400.

[←347]

Ver nota 339, más arriba.

[←348]

Este párrafo esta tomado de Asselin, Discours sur la vie religieuse… París, chez Delalain le Jeune, 1788, segunda edición con ampliaciones, T. I, p. 62. El P. Chaminade usó mucha esta obra para su enseñanza sobre los votos.

[←349]

Deus meus, volui et legem tuam in medio cordis mei (Sal 39,9).

[←350]

Nota marginal en el Cuaderno D sobre «rápida»: «Dice san Ambrosio que el espíritu de Dios es enemigo de las tardanzas y de las lentitudes: Nescit tarda molimina sancti Spiritus gratia. ¿no son las tardanzas a menudo un tiempo dado al amor propio? ¿No son esas lentitudes en obedecer frutos de la cobardía o del orgullo? ¿Esos momentos de darle vueltas, momentos perdidos al menos? ¿El intervalo entre la orden y la acción, un robo hecho a Dios y a la religión?».

[←351]

Ingrediens mundum (Heb 10,5).

[←352]

Semetipsum exinanivit, formam servi accipiens (Flp 2,7).

[←353]

Corpus meum dedit percutientibus et genas meas vellentibus (Is 50.6.24).

[←354]

Nota marginal en el Cuaderno D sobre «generosa»: Obediencia generosa que debe superar todos los obstáculos. No es obedecer demorarse a la vista de las dificultades ni hacerse a veces imaginaciones. Por ejemplo, ¿se trata de empleos? ¡Qué de pretextos sugiere la naturaleza contra la obediencia: pretextos de debilidad y de salud, pretexto de antipatía, pretexto de incapacidad, etc.!».

[←355]

Oboediens usque ad mortem, mortem autem crucis (Flp 2,8).

[←356]

Consumatum est, et inclinato capite, tradidit spiritum (Jn 19,30).

[←357]

Todo este pasaje y estas seis cualidades, están tomados de Asselin, o. c., a veces literalmente.

[←358]

El P. Chaminade hubiera querido para sus religiosos la desapropiación absoluta, tal como la exigen los votos solemnes; sin embargo, los Estatutos civiles ya no reconocían estas exigencias religiosas. Ver cómo las Constituciones de 1828 resolvían el problema (en EP VI, n. 81, art. 13). En cuanto a los Estatutos civiles, aprobados por ordenanza del rey Carlos X el 16 de noviembre de 1825, el artículo 6 decía: «Cuando una persona es admitida en calidad de Socio, el acta que será aprobada, entre él y la Compañía, será en el espíritu y según las reglas de la sociedad universal prevista en el Código civil, Título 9, Cap. 2, Secc. 1ª». Esta nota permite insistir en que los Estatutos son de 1825.

[←359]

En el original, la página [23] está tachada y la [24] escrita solamente en una cuarta parte.

[←360]

Beati pauperes spiritu (Mt 5,3).

[←361]

Nota marginal en el Cuaderno D: «Por cosas temporales hay que entender hasta un mueble, un traje, un libro, una nadería que ni se nombraría; un empleo, una confidencia, una vana amistad. Todo lo que tiene un aire de propiedad, dice Fénelon, se busca con avidez, se lo guarda, se tiene miedo de perderlo, se lo defiende con sutileza…; se tienen más celos de ello que un avaro de su tesoro. De esta manera, la pobreza no es más que un nombre y el gran sacrificio de la piedad cristiana se vuelve ilusión y pequeñez de espíritu. Se está más vivo por bagatelas que lo está la gente del mundo por sus grandes intereses. Se es sensible a las menores comodidades que faltan. No se quiere poseer nada, pero se quiere tener todo, incluso lo superfluo, por poco que halague nuestro gusto». Esta nota se inspira en Asselin, o. c., así como la cita.

[←362]

Estos párrafos se inspiran en Le religieux méditant…, o. c.

[←363]

Incorruptio facit esse proximum Deo (Sab 6,20).

[←364]

Virgo a Deo electus atque inter coeteros magis electus.

[←365]

Principalis est virtus.

[←366]

Sola castitas statum immortalitatis repraesentat. San Bernardo.

[←367]

Illi tradidisti carnem tuam, illi desponsasti. Tertuliano.

[←368]

Incede secundum voluntatem sponsi tui.

[←369]

Parvus ignis totam silvam incendit.

[←370]

Unusquisque tentatur a concupiscentia sua (Sant 1,14).

[←371]

Unusquisque…

[←372]

Quotidiana pugna.

[←373]

Ubique periculum, ubique formido.

[←374]

Sufficit tibi gratia mea (2 Cor 12,9).

[←375]

Haec enim sibi invicem adversantur (Gál 5,17).

[←376]

Habet puditia martyres suos.

[←377]

Qui in agone contendit, ab omnibus se abstinet (1 Cor 9,25).

[←378]

Domine, salva nos, perimus (Mt 8,25).

[←379]

Faciet in tentatione proventum (1 Cor 10,13).

[←380]

Las páginas [32-33] del cuaderno original vuelven sobre los votos que se hacen en la Compañía de María, texto ya citado en las páginas [20-22].

[←381]

Olier, Introduction à la vie et aux vertus chrétiennes. Esta obra fue reimpresa por primera vez en el siglo xix, en 1828, en Aviñón, por Seguin el mayor (in 12, con 252 pp). La reedición siguiente es de 1830, en París, Gaume Frères (in-12, 272 pp.). Estos datos permiten datar el presente escrito entre 1828 y 1830.

[←382]

Fecit mihi magna qui potens est (Lc 1,49).

[←383]

En una primera redacción el P. Chaminade había escrito: Prefacio y división. «Todo jefe de celo o cualquier director en la Compañía de María, bien imbuido del fin al que quiere conducir a los alumnos de la Compañía, tomará desde el comienzo como principios: “Se distingue en la Dirección: 1. Los principios mismos de la Dirección, 2. El método con el que forma a un religioso, alumno de la Compañía, en la más alta perfección; 3. Las instrucciones que tiene que dar progresivamente…”». Más tarde el Fundador tachó y enmendó su texto para llegar a la redacción presente.

[←384]

Ex qua natus est Jesus (cf. Mt 1,16).

[←385]

Cum Christo, unus Christus.

[←386]

El texto completo del Concilio es: Fides est humanae salutis initium, fundamentum et radix omnis justificationis (ses. 6, cap. 8).

[←387]

Aquí una nota marginal explica: «La fe no es pura si hay orgullo… la fe debe conducir a la humildad… el orgullo se opone a la fe, la esperanza y la caridad. Ver Olier, Motivos de humildad. La fe se nos da con el Bautismo… el Espíritu Santo, tras haber formado las virtudes teologales, la religión y la penitencia. Ver el principio 7º». La referencia a Olier: Introduction…, o. c., cap. V, sección II, Migne, París, 1856, col. 74-75.

[←388]

Esta 3ª parte parece ser que no se redactó nunca.

[←389]

Olier, Oeuvres complètes, Migne, París, 1856, col. 51.54.

[←390]

Praedestinavit conformes fieri imagini filii sui (Rom 8,29).

[←391]

Mortui estis (Col 3,3).

[←392]

Ut quomodo Christus surrexit a mortuis per gloriam Patris, ita et nos in novitate vitae ambulemus (Rom 6,4).

[←393]

Estos párrafos están copiados de Olier, o. c. El artículo «los» designa a los cristianos de los que acaba de hablar Olier en un párrafo saltado por el P. Chaminade.

[←394]

Humilibus autem dat gratiam (Sant 4,6).

[←395]

Si enim secundum carnem vixeritis, moriemini; si autem Spiritu facta carnis mortificaveritis, vivetis (Rom 8,13).

[←396]

Quod natum est ex carne, caro est (Jn 3,6).

[←397]

Caro non prodest quidquam (Jn 6,64). Prudentia carnis mors est (Rom 8,6). Quis me liberabit de corpore mortis hujus? (Rom 7,24).

[←398]

In similitudine carnis peccati (Rom 8,3).

[←399]

Legi enim Dei non est subjecta; nec enim potest (Rom 8,7).

[←400]

Spiritus est qui vivificat (Jn 6,64).

[←401]

Quicumque enim spiritu Dei aguntur, ii sunt filii Dei (Rom 8,14).

[←402]

Sicut exhibuistis membra vestra servire immunditiae et iniquitati ad iniquitatem, ita nunc exhibete membra vestra servire justitiae in sanctificationem (Rom 6,19).

[←403]

Non veni pacem mittere, sed gladium (Mt 10,34).

[←404]

Omnes declinaverunt (Sal 13,3).

[←405]

Qui manet in caritate, in Deo manet et Deus in eo (1 Jn 4,16).

[←406]

Qui manducat meam carnem et bibit meum sanguinem, in me manet et ego in illo (Jn 6,57).

[←407]

Meliora sunt tua ubera vino (Cant 1,1).

[←408]

Exauditus est pro sua reverentia (Heb 5,7). Os meum aperui et attraxi spiritum (Sal 118,131).

[←409]

Sicut angeli Dei (Mt 22,30).

[←410]

Aequales angelis sunt, et filii sunt Dei, et filii resurrectionis (Lc 20,36).

[←411]

La página [44] del manuscrito está en blanco.

[←412]

Estos textos se inspiran en Olier, o. c., col. 51.

[←413]

Venter tuus, acervus tritici (Cant 7,1).

[←414]

Et ego claritatem quam dedisti mihi, dedi eis (Jn 17,22).

[←415]

Oramus vestram consummationem (2 Cor 13,9).

[←416]

Praedestinavit conformes fieri imaginis filii sui (Rom 8,29).

[←417]

Mortui estis (Col 3,3).

[←418]

Olier, a quien copia el P. Fundador, acaba la frase de esta manera: «…ñor tenía en esos mismos Misterios».

[←419]

La página [48] está en blanco.

[←420]

Ego hodie genui te (Sal 2,7). Et Jesus proficiebat sapientia, et aetate et gratia apud Deum et homines (Lc 2,52).

[←421]

Et erat subditus illis (Lc 2,51).

[←422]

Et de plenitudine omnes accepimus (Jn 1,16).

[←423]

Praedestinavit nos in adoptionem filiorum per Jesum Christum in ipsum, secundum propositum voluntatis suae (Ef 1,5).

[←424]

Ex qua natus est Jesus (Mt 1,16).

[←425]

Ver en Chaminade, Cartas I, o. c., en nota a la carta n. 29, 22 de junio de 1806, pp. 94-97 la biografía del sr. David Monier.

[←426]

Esta palabra está ausente en el «Cuaderno UU» y se ha tomado del texto de Lagarde.

[←427]

Discite a me quia mitis sum et humilis corde (Mt 11,29).

[←428]

«Cuaderno OO»: «De su orgullo y de propio juicio».

[←429]

Justus ex fide vivit (Rom 1,17; Heb 10,38).

[←430]

Beata quae credidisti, quia perficientur in te quae dicta sunt tibi a Domino (Lc 1,45).

[←431]

In te speravi, non confundar in aeternum (Sal 30,2).

[←432]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 1059, 24 de julio de 1838, pp. 468-469.

[←433]

Ibid., n. 1069, 29 de agosto de 1838, pp. 494-498.

[←434]

Ibid., nn. 1073, 1074, 1075 y 1076, 16 de septiembre de 1838, pp.507-515.

[←435]

Ibid., nn. 1118 y 1119, 19 de febrero de1839, pp. 601-604.

[←436]

Ibid., n. 1120, pp. 604-606.

[←437]

Id., Cartas V, o. c., nn. 1133, 1134 y 1135, 12 de mayo de 1839, pp. 7-12.

[←438]

Ibid., nn. 1148, 1149, 1150, 1151 y 1152, 11 y 12 de junio de 1839, pp. 42-54.

[←439]

Ibid., n. 1153, 22 de julio de 1839, pp. 54-57.

[←440]

Ibid., nota a la carta n. 1148 a Mons. Jacoupy, 11 de julio de 1839, pp. 42-43.

[←441]

Ibid., n. 1163, 24 de agosto de 1839, pp. 84-95.

[←442]

Ibid., n. 1164, 27 de agosto de 1839, pp. 95-97.

[←443]

Ibid., nn. 1167, 1168 y 1169, 6 y 7 de septiembre de 1839, pp. 102-107.

[←444]

Ibid., n. 1171, 9 de septiembre de 1839, pp. 110-112.

[←445]

Nota a la traducción española. Desde 1963 existe una traducción española de este documento: Constituciones primitivas de la Compañía de María, año 1839, por el B. P. Guillermo José Chaminade. Conforme al texto impreso en Bezanzón en 1847, en la imprenta Outhein-Chalande hijo, impresor de Mons. el Arzobispo. Madrid, Ediciones SM, traducción de Victoriano Saiz, sm, 134 pp. Lleva la De licentia superiorum, el Nihil obstat y el Imprimatur, fechados los tres en 1963. Es la obra que en nuestra tradición llamamos las Constituciones marrones. Dado que es un texto consagrado por el tiempo, el uso y las autorizaciones oficiales, reproducimos dicha traducción.

Siguiendo el estilo de esta edición, traducimos al español las citas bíblicas en el texto entre corchetes y ponemos el original latino a pie de página, acompañado de la sigla (la cual en la edición española de 1963 no aparece).

[←446]

Maria ex qua natus est Jesus (Mt 1,16).

[←447]

Quodcumque dixerit, facite (Jn 2,5).

[←448]

Ver Chaminade, EP VI, o. c., n. 53, pp. 473-476 (N.E.)

[←449]

Parece que esto debe entenderse de los votos solemnes, pues por esta época se emitían ya votos simples perpetuos (Cf. arts. 273, 274 y 299).

[←450]

Omnibus dico: vigilate (Mc 13,35).

[←451]

Qui non odit patrem et matrem non est me dignus (Mt 10,37).

[←452]

Honora patrem et matrem (Éx 20,12).

[←453]

Si quis vult esse meus discipulus, abneget semetipsum (Mt 16,24).

[←454]

Si quis non renuntiat omnibus quae possidet, non potest meus esse discipulus (Lc 14,33).

[←455]

Mortui estis et vita vestra abscondita est cum Christo in Deo (Col 3,3).

[←456]

Hoc sentite quod et in Christo Jesu (Flp 2,5).

[←457]

Non est voluntas apud Patrem vestrum ut pereat unus de pusillis istis (Mt, 18,14).

[←458]

Deus cor intuetur (1 Sam 16,7).

[←459]

Nolite diligere mundum neque ea quae in mundo sunt (1 Jn 2,15).

[←460]

Si de mundo fuissetis, mundus quod suum est diligeret (Jn 15,19).

[←461]

Si hominibus placerem, Christi servus non essem (Gál 1,10).

[←462]

Nolite conformari huic saeculo (Rom 12,2).

[←463]

Induimini Dominum Jesum Christum (Rom 13,14).

[←464]

Existimate vos quidem mortuos esse, viventes autem Deo in Christo (Rom 6,11).

[←465]

Ex quo omnis paternitas in caelo et in terra nominatur (Ef 3,15).

[←466]

Et si convincitur transgresor mandati non tamen peccati praevaricator. San Bernardo.

[←467]

Haec est victoria quae vincit mundum, fides nostra (Jn 5,4).

[←468]

Conversatio nostra in caelis est (Flp 3,20).

[←469]

Chaminade, EP VI, o. c., n. 53, pp. 473-479.

[←470]

Qui vos audit, me audit; qui vos spernit, me spernit (Lc 10,16).

[←471]

Mihi vivere Christus est (Flp 1,21).

[←472]

El texto francés dice «caridad». Pero por el resto del artículo y por el desarrollo posterior del capítulo (ver arts. 392 y siguientes) parece más adecuado suponer «castidad» (N. T.).

[←473]

Una Religiosa no podría, sin abuso, permitirse ninguna confidencia, en este último punto, a otra persona que no sean sus Superiores propiamente dichos.

[←474]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1187, 11 de enero de 1840, pp. 186-188.

[←475]

Ibid., n. 1191, 18 de febrero de 1840, pp. 207-211.

[←476]

Ibid., n. 1193, 11 de marzo de 1840, pp. 221-224.

[←477]

Si quis non renuntiat omnibus quae possidet, non potest meus esse discipulus (Lc 14,27).

[←478]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1149, 11 de julio de 1839, p. 45 (N. T.).

[←479]

Quis ut Deus!

[←480]

Rationabile obsequium.

[←481]

Jam non estis vestri, empti enim estis pretio magno (1 Cor 6,20).

[←482]

Gloriam meam alteri non dabo (Is 42,8).

[←483]

Plenitudo corporis ejus quod est ecclesia (Col 1,24; Ef 1,23).

[←484]

Rom 19,9, etc.

[←485]

Christum habitare in cordibus nostros per fidem (Ef 3,17). Qui operatur omnia in omnibus (1 Cor 12,6).

[←486]

Rursum crucifigentes filium Dei sibimetipsis (Heb 6,6).

[←487]

Jn 8,44.

[←488]

Heb 12,1-2.

[←489]

2 Cor 4,10.

[←490]

Rom 12,1.

[←491]

Aequales enim angelis sunt, et filii Dei sunt, cum sint filii resurrectionis (Lc 20,36).

[←492]

Astitit Regina a dextris tuis in vestitu deaurato circumdata varietate (Sal 44,10).

[←493]

O quam pulchra est casta generatio cum claritate… (Sab 4.1).

[←494]

Animalis autem homo non percipit ea quae sunt spiritus Dei (1 Cor 2,14).

[←495]

Quia caro est.

[←496]

Este segundo título ha sido añadido, de acuerdo con la introducción; en el original falta (N. E.).

[←497]

Totus in maligno positus.

[←498]

En el texto impreso, el párrafo «El ser humano… esterilidad absoluta» fue sustituido por el siguiente: «Desde la caída original, el ser humano tiene tanta tendencia al mal y es tan débil para el bien que con las fuerzas de su naturaleza no puede alcanzar más que algunas virtudes morales y eso imperfectas. Le hace falta la fuerza de lo Alto para que pueda vencer todas las tentaciones, superar todas sus tendencias malas y cumplir todos sus deberes de modo sobrenatural y merirorio para el cielo».

[←499]

Initium aliquod creaturae ejus (Sant 1,18).

[←500]

Totus in maligno positus (Jn 5,19).

[←501]

Christo confixus sum cruci (Gál 2,19).

[←502]

Qui enim Christi sunt, carnem suam crucifixerunt cum vitiis et concupiscentiis suis (Gál 5,24).

[←503]

In hoc signo vinces!

[←504]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1216, 25 de agosto de 1840, pp. 297-299.

[←505]

Se encontrará el relato de los sucesivos episodios y los documentos correspondientes en Chaminade, Cartas V, Cartas VI y Cartas VII, y en V. Vasey, Los últimos años del P. Chaminade. Madrid, Servicio de Publicaciones Marianistas, 2013.

[←506]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1253, 21 de marzo de 1841, pp. 432-436.

[←507]

Cf. en particular Mt 26,2; Lc 22,42; Jn 4,34; 5,30; 6,38.

[←508]

Flp 2,8.

[←509]

Prov 21,28 (Vulgata).

[←510]

Sal 132, Ecce quam bonum…

[←511]

Flp 3,20.

[←512]

Benedicamus Domino. Deo gratias.

[←513]

Laudate, pueri, Dominum.

[←514]

1 Pe 2,9.

[←515]

Mt 15,7-8; Mc, 7,6; Is 29,13.

[←516]

Mt 13,3-23; Mc 4,3-20; Lc 8,5-15.

[←517]

Omnibus dico: vigilate (Mc 13,35).

[←518]

In omnibus respice finem!

[←519]

Ver Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1188, finales de enero de 1840, pp. 188-197.

[←520]

Id., Escritos de oración, o. c., pp. 362-365.

[←521]

In omnibus respice finem!

[←522]

Salvo que se indique lo contrario, por simplificar traducimos oraison directamente por «oración» en lugar de «oración mental», como sería lo más indicado (N. T.).

[←523]

Domine, nobis adauge fidem (Lc 17,5).

[←524]

Credo, Domine, sed adjuva incredulitatem meam (Mc 9,23).

[←525]

En el cuaderno Roussel esta frase queda en suspenso y el resto de la página en blanco. Los otros manuscritos no reproducen este párrafo.

[←526]

Redde rationem…

[←527]

Noverim te, noverim me!

[←528]

Aquí acaba el manuscrito GGG del P. Roussel. Lo que sigue, está tomado del manuscrito EE (AGMAR 19.5.1).

[←529]

Gn 27.

[←530]

Diliges Dominum Deum tumm ex toto corde tuo, ex tota anima tua, ex tota mente tua et ex tota fortitudine tua (Mc 12,30).

[←531]

In omnibus respice finem.

[←532]

Diliges Dominum Deum tumm ex toto corde tuo, (Dt 6,4).

[←533]

Diliges.

[←534]

Aude, Israel, Dominus tuus unus est (Dt 6,5).

[←535]

Diliges.

[←536]

Diliges Dominum Deum tumm.

[←537]

Ite maledicti in ignem aeternum (Mt 25,41).

[←538]

Discedite a me.

[←539]

Discedite a me.

[←540]

Dominum.

[←541]

La página [12] está en blanco.

[←542]

Cognovi quoniam Deus meus es.

[←543]

Fili, praebe mihi cor tuum (Prov 23,26).

[←544]

Erit appetitus tuus et dominaberis eum (Gn 4,7).

[←545]

La página [18] está en blanco.

[←546]

Adorabis Dominum Deum tuum et illi soli servies (Lc 4,8).

[←547]

Amor Dei cultus est, Deus enim colitur amore. San Agustín.

[←548]

Amarás, etc.

[←549]

Credo in Deum Patrem, etc.

[←550]

Discedite a me maledicti in ignem aeternum (Mt 25,41).

[←551]

La página [24] está en blanco.

[←552]

Adorabis Dominum Deum tuum et illi soli servies (Lc 4,8).

[←553]

Adorabis, etc.

[←554]

Scriptum est.

[←555]

Adorabis, etc.

[←556]

La página [28] está en blanco.

[←557]

Diliges Dominum Deum tuum.

[←558]

Ego ero merces tua magna nimis (Gn 15,1).

[←559]

Si hubo una conferencia el 4 de junio por la mañana, no se conserva.

[←560]

Dominum Deum tuum adorabis et illi soli servies (Lc 4,8; Mt 4,10).

[←561]

Dominum Deum tuum adorabis etc.

[←562]

Dominus meus et Deus meus (Jn 20,28).

[←563]

Credo in…

[←564]

Credo in…

[←565]

Exauditus est propter reverentiam (Heb 5,7).

[←566]

Totus Deus.

[←567]

Dominum Deum tuum adorabis et illi soli servies (Lc 4,8; Mt 4,10).

[←568]

Oportet semper orare et nunquam deficere (Lc 18,1).

[←569]

Ratio amandi Deum est Deus.

[←570]

La página [46] está en blanco.

[←571]

Venite, adoremus… et procedamus ante Deum, ploremus coram Dominum (Sal 94,6).

[←572]

Ego sum pastor bonus (Jn 10,1), ploremus coram Dominum.

[←573]

Magnus Deus.

[←574]

Laudabilis nimis (Sal 47,2).

[←575]

Laudabilis nimis (Sal 47,2).

[←576]

In ipso vivimus, movemur et sumus (Hch 17,28).

[←577]

Spiritus est Deus et eos qui adorant eum oportet adorare in Spiritu et veritate (Jn 4,24).

[←578]

Spiritus est Deus et eos qui adorant eum oportet adorare in Spiritu et veritate (Jn 4,24).

[←579]

Oportet.

[←580]

Adveniat regnum tuum.

[←581]

Ego sum principium et finis (Ap 1,8).

[←582]

Et vidimus gloriam ejus, gloriam quasi unigeniti a patre, plenum gratiae et veritatis (Jn 1,14).

[←583]

La página [62] está en blanco.

[←584]

Caro mea vere est cibus, sanguis meus vere est potus (Jn 6,56)

[←585]

Beata quae credidisti (Lc 1,45).

[←586]

Turbata fuit sed non perturbata.

[←587]

La página [68] está en blanco.

[←588]

Sic Deus dilexit mundum ut filium suum unigenitum daret… ut omnis qui credit in ipsum non pereat sed habeat vitam aeternam (Jn 3,16).

[←589]

Dominum Deum tuum adorabis et illi soli servies (Lc 4,8; Mt 4,10).

[←590]

Ibit homo in domum aeternitatis suae (Ecle 12,5).

[←591]

Talis vita, talis mors.

[←592]

Dominum Deum tuum adorabis et illi soli servies (Lc 4,8; Mt 4,10).

[←593]

Dominum Deum tuum adorabis, etc.

[←594]

Et iterum dicit: et adorent eum angeli (Heb 1,6).

[←595]

Iterum.

[←596]

Ecce ancilla Domini, fiat mihi secundum verbum tuum (Lc 1,38).

[←597]

Deus cordis mei (Sal 72,26).

[←598]

Justus ex fide vivit (Gál 3,11).

[←599]

Et lex tua in medio cordis mei (Sal 39,9).

[←600]

Et lex tua in medio cordis mei (Sal 39,9).

[←601]

Regina Angelorum.

[←602]

Regina Angelorum.

[←603]

La página [98] está en blanco.

[←604]

Dominum Deum tuum adorabis, etc. Diliges etc.

[←605]

Dominum Deum tuum adorabis, etc. Diliges etc.

[←606]

Laudabilis nimis (Sal 47,2).

[←607]

El autor, Bonnefous, añade. «No me acuerdo del término del que se ha servido el Padre», lo que hace pensar que las notas son muy textuales. Es muy pausible, puesto que se sabe que el P. Chaminade hablaba muy pausadamente.

[←608]

El texto dice «de nosotros», en lugar «de Dios». Inadvertencia del copista sin duda, porque el «nosotros» no tiene sentido aquí.

[←609]

La página [106] está en blanco.

[←610]

Spiritus est Deus et eos qui adorant eum in spiritu et veritate oportet adorare (Jn 4,24).

[←611]

Spiritus est Deus etc. (Jn 4,24).

[←612]

Oportet.

[←613]

Clorivière, Explication des lettres de saint Pierre. París, 1809, t. II, p. 86.

[←614]

Diliges Dominum Deum tuum ex toto corde tuo, ex tota anima tua, ex tota mente tua et ex tota virtute tua (Mc 12,30, Dt 6,5).

[←615]

¿A qué corresponde esta sigla? En otro documento se encuentra: «Aug. Lib. de cogn. Dei et animae 1.1».

[←616]

Deus, non alio bono bonum.

[←617]

Deus non hoc et illud bonum, sed ipsum bonum.

[←618]

Dominus Deus tuus unus est.

[←619]

Diliges ex toto corde (Dt 6,4).

[←620]

Non ibitis post deos alienos (Dt 6,14).

[←621]

Quoniam Deus aemulator (Dt 6,15).

[←622]

Cui assimilasti me et adaequastis? (Is 40,25).

[←623]

Deus omnis boni bonum.

[←624]

Solem et lunam vides: foris corpora sunt, sed in artifice vita sunt.

[←625]

Quod factum est, in ipso erat vita. Ag., Tract. I in Joan.

[←626]

Vani homines, in quibus non subset scientia Dei (Sab 13,1).

[←627]

Operibus attentes, non agnoscunt quis [esse artificex] (Sab 13,1).

[←628]

Dominum Deum tuum adorabis et illi soli servies (Lc 4,8; Mt 4,10).

[←629]

Pietas Dei cultus est, nec colitur ille nisi amando. Ag., Carta a Honorato, 140, n. 4.

[←630]

Scriptum est… adorabis.

[←631]

Diliges Dominum Deum tuum.

[←632]

Cognovi quoniam Deus meus es tu (Sal 55,10).

[←633]

In amore autem fraternitatis caritatem (2 Pe 1,7).

[←634]

Diffusa est caritas, etc. (Rom 5,5).

[←635]

Ego autem dico vobis: Diligite inimicos vestros; benefacite hi qui oderunt, vos, etc. (Mt 5,44-45).

[←636]

Ratio diligendi Deum, Deus est.

[←637]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1274, 4 de septiembre de 1843, a Mons. Donnet, pp. 499-501.

[←638]

San Bernardo, Sermón del acueducto, n. 7.

[←639]

Invocaciones de las letanías de la Santísima Virgen.

[←640]

Era la edad que se atribuía al mundo en esa época, contando las distintas genealogías que aparecen en la Biblia desde el momento de la creación (N. T.).

[←641]

Nota del autor: Hemos situado la Presentación en el Templo como parece presentarse naturalmente en el Evangelio, aunque hay autores que la sitúan tras la vuelta de Egipto.

[←642]

Letanías del Sagrado Corazón.

[←643]

Se trata de Olier, Extractos de sus memorias manuscritas, XII, en Oeuvres complètes, Migne, 1856, col. 1142. El P. Chaminade cita este mismo pasaje en Indicaciones a un maestro de novicios (1834) y en las Constituciones de 1839, art. 318.

[←644]

Mulier amicta sole (Ap 12,1).

[←645]

San Bernardo, Los doce privilegios de la B. V. M., comienzo del sermón.

[←646]

Citado por Alfonso Mª de Ligorio, Las glorias de María, parte 1ª, cap. 1. Ver San Antonino, Summa theologica, part. 4ª, tít. 15., cap. 41, § 1. Verona, 1740, col. 1227.

[←647]

San Bernardo, Sermón de las 12 prerrogativas, n. 2, PL 183, 419. Este capítulo V está particularmente inspirado en san Alfonso Mª de Ligorio, Las glorias de María. Para un estudio más detallado, ver: W. J. Cole, The spiritual maternity of Marie, o. c., pp. 288-290.

[←648]

San Alfonso Mª de Ligorio, o. c., 1ª parte, cap. 1,12.

[←649]

Plenitudo corporis ejus, quod est ecclesia (Ef 1,24).

[←650]

La cita de san Guillermo de Newgurgh está tomado de san Alfonso Mª de Ligorio, o. c.

[←651]

San Bernardino de Siena, Sermo pro Immaculata, t. 8, a. 2, c. 2, en Opera. Venetiis, 1745, t. 103; 1591, t. 1, 510.

[←652]

Este texto une y desarrolla dos pasajes de San Bernardo: el 3r sermón de la Vigilia de Navidad, n. 10, PL 183, 100A; y el Sermón de la Natividad de María, n. 6 y 7, PL 183, 441A-B.

[←653]

San Bernardo, Sermón del acueducto.

[←654]

Nunc per omnia Deus.

[←655]

Ipsa est qua majorem Deus facere non potest. Este texto no es de san Buenaventura sino de Conrado de Saxe, Speculum B. M. V., lec. X. Texto exacto: Ipsa es mater quam majorem Deus facere non potest («Una madre tal que Dios no podía hacerla más perfecta»).

[←656]

Opus quod solus opifex supergreditur. Nicolás de Claraval o el Pseudo Damiano, In nativitate B. V. M., PL 144, 738.

[←657]

Eadmero o Pseudo Anselmo, De concpetione B. M. V., PL 159, 307B.

[←658]

Tota plulchra.

[←659]

Et macula non est in te (Cant 4,7).

[←660]

El texto siguiente es el que introduce, en ese segundo volumen, la «Devoción a san José»: «María y José han estado demasiado unidos en la tierra para que sea fácil separarlos en nuestros homenajes. Su vida pasó en una dulce intimidad y sus almas, como unidas una a la otra por el amor a Jesús, se confundían en los mismos pensamientos y en los mismos sentimientos. Escogido por el Eterno para cooperar en sus designios, José fue puesto en la sagrada Familia para ser el guardián de la castidad de su esposa, el sustentador de Jesús y el protector y el apoyo de María. Vio aquí abajo a la Madre y al Hijo sometidos a su voluntad; ¡cuál debe ser hoy en el cielo su poder ante ellos! María es la depositaria de las gracias, pero ¿quién puede mejor hacerle abrir el celeste tesoro que José, su glorioso esposo? El Servidor de María tendrá, por lo tanto, una tierna devoción a san José. Con sus piadosos homenajes de respeto y de amor, se esforzará por merecer la protección de tan gran santo. Le pedirá que le obtenga la gracia de morir, como él, con un beso de Jesús y en los brazos de María». Siguen las letanías de san José y la oración a san José que comienza con estas palabras: «Gran Santo, que eres ese Servidor prudente y fiel…» (Manual del Servidor de María. Tomo II: Oraciones y prácticas de devoción. Besanzón, Imprenta de Out. Chalandre Hijo, 1841, pp. 253ss.).

[←661]

Chaminade, Cartas V, o. c., n. 1289, 2 de enero de 1844, pp. 526-531.

[←662]

Ibid., n. 1290, 6 de enero de 1844, pp. 531-532.

[←663]

Id., Cartas VI, o. c., n. 1343, 12 de octubre de 1844, pp. 170-173.

[←664]

Ibid., n. 1391, 28 de septiembre de 1845, pp. 418-422.

[←665]

Ibid., n. 1405, 22 de octubre de 1845, pp. 460-462.

[←666]

Cf. también Inquisitio histórica, pp. 314ss.

[←667]

Simler, t. I., o. c., p. 268.

[←668]

J. Verrier, Jalons d´histoire sur la route de Guillaume-Jospeh Chaminade, t. III, nota 37.

[←669]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 61, 11 de enero de 1816, p.172.

[←670]

Simler, t. II, o. c., pp.81-82.

[←671]

Ver en este volumen el documento n. 10.

[←672]

Chaminade, Cartas I, o. c., n.109, 18 de enero de 1819, p.292-295, a Pío VII; Ibid., n. 175, 28 de octubre de 1821, pp. 467-468.

[←673]

Se encontrará una breve noticia histórica sobre él en Chaminade, Cartas I, o. c., n. 121, 25 de mayo de 1819, nota 2, p. 332; y en AGMAR, repertorio analítico de las cajas 24-25, p. 297, por Ambrosio Albano, sm.

[←674]

Noticia biográfica en Chaminade, Cartas I, o. c., n. 30, 19 de agosto de 1806, p. 94-97.

[←675]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 244, 3 de agosto de 1823, p. 627.

[←676]

Nota biográfica en Ibid., carta n. 130. 7 de enero de 1820, pp 375-376.

[←677]

Ibid., n. 245, 17 y 18 de agosto de 1823, pp. 633.

[←678]

Ibid., n. 260, 2 de diciembre de 1823, pp. 670-671.

[←679]

Otras referencias en Chaminade, Cartas II, o. c., n. 346, 30 de mayo de 1825, pp. 64-65; Ibid., n. 340, 9 de mayo de 1825, p. 50; Ibid., n. 342, 16 de mayo de 1825, p. 56.

[←680]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 346, 30 de mayo de 1825, p.65.

[←681]

Reseña biográfica en Id., Cartas I, o. c., n. 151, 5 de febrero de 1821, pp. 417-418.

[←682]

Id., Cartas I, o. c., n. 413, 1 de octubre de 1826, p. 337.

[←683]

Ibid., n. 414, 7 de octubre de 1826, p. 339.

[←684]

Ibid., n. 438, 1 de octubre de 1827, p. 403.

[←685]

Ibid., n. 487, 3 de noviembre de 1829, pp. 506-508.

[←686]

Ibid., p. 480.

[←687]

Ibid., n. 483, 8 de octubre de 1829, p. 498.

[←688]

Ibid., n. 506, 4 de marzo de 1830, p. 581.

[←689]

Ibid., n. 537, 24 de julio de 1830, p. 659.

[←690]

Ibid, n. 551, 23 de octubre de 1830; p. 688; n. 555, 29 de octubre de 1830, p.696; n. 567, 13 de diciembre de 1839, p.741.

[←691]

Ibid., n. 537, 24 de julio de 1830, p. 659, con una corta reseña.

[←692]

Ibid., n. 542, 17 de septiembre de 1830, p. 675.

[←693]

AGMAR, Guyon de Bellevue, RS4, nota escrita del P. Humbertcalude.

[←694]

Chaminade, Cartas II, o. c., n. 556, 4 de noviembre de 1830, p. 700.

[←695]

Id., Cartas III, o. c., n. 646, 29 de octubre de 1832, p. 223.

[←696]

AGMAR, Troffer Jean, RS 3.

[←697]

Ibid., RS 2.

[←698]

AGMAR, Bonnet Fra RSM 2.

[←699]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 686, 6 de mayo de 1833, p. 346; ver también, Ibid., n. 697, pp. 378-379.

[←700]

AGMAR, Deshayes Pie, RS2.

[←701]

Id., Cartas III, o. c. n. S 694; 25-30 de julio de 1833, p. 368.

[←702]

Ibid., n. 732, p.7 de marzo de 1834, p. 499; n. 737, 7 de mayo de 1834, p. 510; n. 740, 14 de mayo de 1834, pp. 521-522, hasta la conclusión del asunto, en el n. 742, 2 de junio de 1834, p. 526.

[←703]

Ver el documento n. 26 en este volumen.

[←704]

Se encontrara una reseña biográfica en Chaminade, Cartas IV, o. c., tras la carta n. 959, 28 de abril de 1837, pp. 221-222.

[←705]

Cf. A. Albano, repertorio analítico de las cajas 24-25, p. 557.

[←706]

AGMAR, 196.6.1600-1707.

[←707]

Ibid., 1545.

[←708]

Chaminade, Cartas IV, o. c., n. 1119, 19 de febrero de 1839, p. 604.

[←709]

AGMAR 14.2.1, pp. 139-140 y sobre todo pp. 183-184.

[←710]

Ibid., 196.6.1601-1604.

[←711]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 257, 18 de noviembre de 1823, p. 663.

[←712]

AGMAR, Romain, JB RSM 11.

[←713]

Reseña edificante en Chaminade, Cartas III, o. c., apéndice a la carta n. 783, 26 de junio de 1835, pp. 615-616.

[←714]

Chaminade, Cartas VII, o. c., n. 1486, 20 de septiembre de 1847, p. 430.

[←715]

Ibid., n. 1453, 18 de abril de 1846, P. D., p. 96.

[←716]

AGMAR 182.5.12; 16.6.32.

[←717]

Chaminade, Cartas VII, o. c., p. 282.

[←718]

Ibid., n. 1485, 18 de septiembre de 1847, nota 2, p. 427.

[←719]

Ibid., n. 1493, 2 de diciembre de 1847, p. nota 50, p. 478.

[←720]

Ibid., n. 1510, 18 de octubre de 1848, p. 567.

[←721]

Ibid., n. 1525, 24 de diciembre de 1849, p. 662.

[←722]

Id., Cartas I, o. c., n. S 94 quater, 4 de enero de 1818, p. 254.

[←723]

Juan Larquey (1787-1854), congregante de Burdeos desde 1814, fiel doméstico y entregado sacristán en la Magadalena.

[←724]

Chaminade, Cartas III, o. c., n. 699,16 de agosto de 1833, pp. 383-384.