ESCRITOS Y PALABRAS

GUILLERMO JOSÉ CHAMINADE

ESCRITOS Y PALABRAS

presentados

bajo la dirección de Ambrogio Albano, sm,

por un grupo de Religiosos Marianistas:

Jean-Baptiste Armbruster, Serge Hospital y Émile Wetz

VOLUMEN V

EL TIEMPO DE LOS RELIGIOSOS

LAS FUNDACIONES: 1814-1820

Hay que haber escrito cosas eternas

para tener la seguridad de que serán de actualidad.

Simone Weil

Servicio de Publicaciones Marianistas

Edición de uso interno

©      De la edición original en francés

Edizione Piemme S. P. A., 1996

15033 Casale Monferrato (AL) – Via del Carmine 5

Título original: Guillaume Joseph Chaminade. Écrits et paroles

Volume 5. Le temps des religieux. Les fondations.

©      Servicio de Publicaciones Marianistas – Madrid 2015

Edición de uso interno

Traducción y edición: Diego Tolsada, sm.

ISBN: 8435240554129

© Ágora marianista- Edición digital. 2016

AMIGO LECTOR

El volumen I de Escritos y palabras, titulado «El tiempo de los laicos»¹, puso de relieve el dinamismo apostólico que animaba al P. Guillermo-José Chaminade a su vuelta de los tres años de exilio y de maduración espiritual pasados en Zaragoza, España. El cargo de «Misionero apostólico» que le fue conferido el 22 de marzo de 1801 por la Congregación romana de Propaganda fidei, (hoy para la Evangelización), le proporcionó estatuto eclesial. A partir de entonces, será misionero al servicio de la Iglesia. Su mira esencial será propagar y hacer vivir, con medios nuevos y adaptados, el Evangelio, la fe cristiana, en el corazón de un mundo paganizado por el ateísmo del siglo xviii y sobre todo por los diez años de descristianización sistemática y de persecución contra la Iglesia durante la Revolución.

El Espíritu Santo le había hecho entrever cuáles deberían ser sus medios privilegiados de acción. Esa misión de la Iglesia al servicio de la fe la veía como participación en la misión personal de María, Madre de Cristo y Madre de la Iglesia, madre de los seres humanos llamados todos a vivir de Jesucristo. Para él, la Iglesia es la Familia de Dios en la cual cada uno tiene que ocupar su lugar y desempeñar su papel evangelizador. Se siente urgido a convocar a los cristianos a salir de su aislamiento, a constituirlos en comunidades misioneras y a compartir con los miembros de sus distintas fundaciones su carisma de Misionero apostólico: «Todos sois misioneros, cumplid vuestra misión» les repetirá. El volumen I de Escritos y palabras ha presentado la historia, la espiritualidad y los textos de la Congregación mariana de los laicos de Burdeos.

FUNDAR DOS ÓRDENES RELIGIOSAS

Tras la primera abdicación de Napoleón en 1814, la Congregación pudo volver a manifestarse a pleno día. Los cinco años de supresión (1809-1814) habían hecho ganar profundidad a la vida espiritual de los congregantes. Con esta vuelta, discretamente al principio, se manifestaban estados de vida que comportaban una consagración seglar más o menos exigente. Nada sorprendente en ello, porque para el Director de la Congregación

los congregantes, de cualquier edad, de cualquier sexo que sean, pueden ser conducidos a la más alta perfección por medio de la práctica de los consejos evangélicos.

Aparecieron entones los tres estados de vida que los textos del volumen I presentan: el de los simples congregantes, el de los congregantes que viven según los consejos evangélicos solo con el voto de obediencia y, por último, los congregantes, de ambos sexos, que viven la vida religiosa expresada en varios votos pero, por la fuerza de las circunstancias, dispersos en el mundo.

La abolición de la ley que prohibía la fundación de Órdenes religiosas permitió a algunos de estos congregantes realizar por fin su esperanza: formar verdaderas comunidades religiosas. Este volumen V de Escritos y palabras, titulado «El tiempo de los religiosos» es, en efecto, la continuación histórica y normal del volumen I. Dos Órdenes nuevas van a enriquecer a la Iglesia: las Hijas de María en 1816, en Agen, y la Compañía de María en 1817, en Burdeos.

La vida religiosa en la Iglesia para el mundo

El P. Chaminade le escribía al papa Gregorio XVI en 1838:

He creído ante Dios que era preciso fundar dos Órdenes nuevas, una de vírgenes y la otra de jóvenes varones.

Este proyecto lo lleva el Fundador dentro de sí desde antes de la Revolución. Se había precisado a lo largo de los tres años de exilio en Zaragoza ante la Virgen del Pilar. La Congregación de los laicos fue su primera etapa. La vida religiosa nació como naturalmente de un laicado revitalizado por el fermento del Evangelio, dinamizado por el espíritu misionero y constituido en una amplia comunidad, que acogió a los que entonces se hallaban lejos de la fe cristiana.

El pensamiento del Fundador sobre la necesidad de la vida religiosa era claro:

[Esta] es al cristianismo lo que el cristianismo es a la humanidad. Es también tan imperecedera en la Iglesia como la Iglesia es imperecedera en el mundo. Sin los religiosos, el Evangelio no tendría en ningún sitio una aplicación completa en la sociedad humana. Por lo tanto, es en vano pretender restablecer el cristianismo sin instituciones que permitan a los seres humanos la práctica de los consejos evangélicos.

Fue esta convicción la que el Fundador le presentó al primer candidato a la vida religiosa, Juan Lalanne, en mayo de 1817.

Para él, en efecto, la vida religiosa se justifica no por las obras que llevar a cabo, sino por la llamada a la santidad en la Iglesia. Es verdad que en ella todos los cristianos están llamados a vivir el Evangelio, cada uno según su condición y su estado. Pero la vida religiosa es y debe seguir siendo necesaria para mantener el celo y el coraje de los cristianos, para demostrar a todos los seres humanos que el Evangelio no exige nada imposible, incluso más, que ofrece a los que se comprometen plenamente con él una alegría y un dinamismo que pueden colmar el corazón humano. La visión de conjunto del Fundador es, pues, esencialmente de orden espiritual. Es el espíritu el que cuenta y el que da su sentido a toda institución eclesial.

Si el espíritu es lo primero, la letra, es decir, las estructuras, también tienen su importancia. La vida religiosa, decía el P. Chaminade, debe durar tanto como la Iglesia. Esa permanencia de la vida religiosa supone una fidelidad estable en cuanto a lo esencial, pero una adaptación de las formas según los tiempos y las situaciones. Es lo que dice el Fundador a continuación del texto citado más arriba:

Sería difícil, sería hoy importuno pretender hacer renacer esas instituciones con las mismas formas anteriores a la Revolución. Las formas monásticas están anticuadas, ¡ellas mismas se han desprestigiado de tal modo con tantos escándalos!... Pero ninguna forma es esencial a la vida religiosa. Se puede ser religioso bajo una apariencia secular. (…) Con ello el mundo y la Iglesia no quedarán sino más edificados.

Tal era la libertad de espíritu y de creatividad de aquel que había ayudado y acompañado, en tiempos difíciles, a tantos jóvenes seglares por los caminos de los consejos evangélicos.

Todos misioneros

Basados en estos principios, los dos Institutos religiosos del P. Chaminade conservan una completa libertad ante sus compromisos apostólicos. No han sido creados para tal o cual obra. Son esencialmente misioneros, al compartir la misión apostólica confiada por la Iglesia a su Fundador, él mismo Misionero apostólico. Eligieron, por lo tanto, sus compromisos en armonía con sus principios fundacionales. Los textos de este volumen V muestran que desde sus orígenes se dedicaron a promover la educación cristiana de los jóvenes. ¿No era en esa época un servicio urgente a la fe cristiana? ¿No son los jóvenes el porvenir del mundo y el de la Iglesia, tanto entonces como hoy?

El principio misionero de la universalidad de las obras siempre se afirmó y explicitó en las Constituciones. A los ojos del Fundador, toda comunidad es por naturaleza un grupo de misioneros dispuestos a emprender las obras más indicadas,

para tomar al ser humano desde la edad más tierna y no dejarlo sino en la muerte, [y] conducirlo a la práctica sincera y pública de un verdadero cristianismo.

En efecto, desde los orígenes los primeros miembros fundadores de la Compañía de María establecieron los siguientes principios:

1º que se trataba de un auténtico cuerpo religioso, con todo el fervor de los tiempos primitivos; 2º que ese cuerpo sería mixto, es decir compuesto por sacerdotes y laicos; 3º que tendría como obra principal la educación de la juventud de la clase media y la dirección de congregaciones; 4º que no se mostraría al principio abiertamente sino que se usarían las precauciones que exigieran las circunstancias; 5º sobre todo que estaría bajo la protección y como la propiedad de la Santísima Virgen.

Así pues, el P. Chaminade quiso crear, para gloria de Dios, honor de María y el bien del prójimo, un auténtico cuerpo religioso, un tronco común sobre el que tomó forma primero el Instituto femenino y luego el de los varones, pero formando los dos, según la denominación primitiva, el Instituto de María. Esto explica que los textos primitivos concernientes a las fundaciones religiosas son los de las Hermanas. Algunos de ellos, con adaptaciones, sirvieron también para los Hermanos. El conjunto de estos textos, editados en este volumen V, son los testigos de los comienzos de la vida religiosa marianista (1814-1820).

LOS TEXTOS EN LA HISTORIA

DEL PADRE GUILLERMO JOSÉ CHAMINADE

No repetimos aquí el comienzo de la vida del Fundador, esbozada en el volumen I². La presente cronología cubre solo los años 1814 a 1820, fechas entre las cuales se sitúan los textos de este volumen V. La referencia a los que nos parecen más significativos van en negrita.

EN LOS ORÍGENES DE LAS HIJAS DE MARÍA

(1814-1816)

Primeros proyectos de vida religiosa

Desde 1812 la srta. Adela de Batz de Trenquelléon y un cierto número de amigas contemplaban un «querido proyecto», la fundación de una comunidad religiosa. Igualmente, en Burdeos y durante la supresión de la Congregación mariana, maduraban vocaciones a la vida religiosa según el espíritu de la Congregación en el corazón de algunos de sus miembros.

Como respuesta a estas primeras demandas, el P. Chaminade redactó también él un Proyecto, el de un Instituto de Congregantes religiosas bajo el título de Hijas de María (texto nº 1). El nombre de «Hijas de María» figura ya en él, tal como lo usaba el grupo del «querido proyecto». Un documento tal permite captar cómo concebía el Fundador el paso de algunas congregantes a una vida típicamente religiosa sin renegar de su primer estado. Al no poder emprender ningún tipo de fundación religiosa bajo Napoleón, el P. Chaminade aparcó su texto. Más tarde, quizás clasificando sus papeles, escribió en la última página: «Antiguo proyecto de un Instituto de Hijas de María».

Bajo la primera Restauración (6 de abril de 1814 a 1 de marzo de 1815)

El año 1814 fue un año muy turbulento políticamente a causa de la guerra y sus consecuencias. El imperio napoleónico tocaba a su fin. En efecto, el emperador abdicó el 6 de abril y fue exiliado a la isla de Elba. Siguió la llegada del rey Luis XVIII: era la primera Restauración.

La Congregación mariana de laicos pudo salir de la sombra y reemprender sus actividades. Se puso en marcha una nueva edición del Manual del Servidor de María.

En el mes de agosto, el P. Chaminade renueva el contrato de alquiler de la iglesia de la Magdalena (texto nº 14) y el de la casa de la calle de los Carmelitas (texto nº 15).

A finales de ese año de 1814 recibe de la srta. Adela de Trenquelléon un texto titulado Estatutos de la comunidad de las Hijas de María, redactado por el P. Pedro Laumont, su capellán. Se cita en este volumen en el Anexo nº A1. Según el P. Chaminade, había que mejorar y desarrollar este primer esbozo. Sentía que había llegado la hora de fundar una Orden de religiosas provenientes de la Congregación mariana. No le parecía ya adecuado su «viejo proyecto». Así pues y ayudado por su secretario, el sr. David Monier, se puso a redactar un nuevo texto para estas «Hijas de María», en espera de la fundación.

Estaba en curso el trabajo de redacción cuando el 1 de marzo de 1815 Napoleón, vuelto de la isla de Elba, volvió a asumir el gobierno de Francia. Ese periodo de los «Cien días» duraría hasta el 22 de junio. La actividad del P. Chaminade quedó perturbada. Incluso fue arrestado y encarcelado. Como medida administrativa, fue expulsado de Burdeos y recluido en Châteauroux (Indre).

Trabajo sobre los primeros textos (agosto a fines de diciembre de 1815)

De vuelta a Burdeos, alrededor del 15 de agosto, el Fundador pudo retomar con su secretario los trabajos que solo se habían quedado en planes.

La segunda edición del Manual del Servidor de María, preparada desde 1814, salía por fin de las prensas durante el verano de 1815.

Se reanuda la correspondencia con la srta. de Trenquelléon con vistas a la tan deseada fundación de una comunidad de «congregantes-religiosas». En diciembre, el P. Chaminade disponía de la primera redacción de una regla titulada Instituto de las Hijas de María, texto nº 2. Pretendía ser el desarrollo de los Estatutos enviados desde Agen un año antes.

1816: el año de la fundación

Como hombre ponderado, el Fundador va a someter la primera redacción de este Instituto de las Hijas de María a la censura de algunas personas prudentes e inteligentes. Solicita y obtiene «Observaciones» generales y particulares. Había que examinarlas una a una. Nos es posible seguir este minucioso trabajo de puesta a punto del texto gracias a las Conferencias mantenidas sobre la redacción del Instituto de las Hijas de María, el mes de agosto de 1816, texto nº 3. El resultado de ese trabajo fue, a finales de septiembre, el texto definitivo, con 48 artículos, del Instituto de las Hijas de María, llamado ordinariamente Pequeño Instituto, texto nº 4.

Al comienzo de ese mismo año 1816 se terminó el Reglamento general, texto nº 9, indispensable desde el comienzo de la fundación, que había tenido lugar en Agen el 25 de mayo. ¿Cómo vivir en comunidad? Todo estaba por inventar. Las Hijas de María no tenían tradición alguna. En consecuencia, el Reglamento general se va a inspirar, para las directrices prácticas, en las Reglas y Constituciones de la Orden de Religiosas de Nuestra Señora, fundadas en Burdeos en 1606 por santa Juana de Lestonnac. Por lo demás, las dos fundaciones tenían en común un cierto número de opciones fundamentales.

Desde finales de 1815 el Fundador y su secretario trabajaban también en una Regla más elaborada. Cuaderno tras cuaderno, fue tomando forma siempre con el mismo título: Instituto de las Hijas de María. El 31 de mayo de 1816, unos días después de la fundación de las Hermanas, el Fundador se tomó la libertad de enviar a su Arzobispo «una especie de análisis» de las dos primeras partes de este Instituto, texto nº 5.

La redacción del sr. Monier fue sometida a una meticulosa redacción por parte del P. Chaminade, con miras a establecer un texto definitivo, texto nº 6. Vista la amplitud de esta Regla, con 502 artículos, fue llamada Gran Instituto.

A finales de 1816 las Hijas de María poseían sus textos reglamentarios esenciales.

La fundación de las Hijas de María

El lunes 25 de mayo, Adela de Batz de Trenquelléon y otras cinco compañeras fundaban en Agen la primera comunidad del Instituto religioso de las Hijas de María. Para iniciarlas en la vida religiosa, el Fundador había enviado a Agen una persona de su confianza, la srta. María Teresa de Lamourous, fundadora de la Obra de la Misericordia de Burdeos.

Por fin, el 8 de junio el P. Chaminade pudo él mismo hacerse presente en Agen. Se encontró por primera vez con la srta. de Trenquelléon, con la que había preparado, solo por correspondencia, la puesta en marcha del Instituto. La presencia del Fundador durante todo el mes de junio llenó de valentía a la joven comunidad y a su Fundadora. Él aprovechó su estancia en Agen para fundar allí el 18 de junio una Congregación mariana de padres de familia y de jóvenes.

De vuelta a Burdeos, siguió trabajando en los diversos textos por terminar, al mismo tiempo que mantenía correspondencia epistolar con la nueva fundación, especialmente con la Fundadora. Es en ella en quien pensaba cuando redactaba el Reglamento de la Madre Superiora, texto nº 10. Una carta del 30 de diciembre de 1816 nos hace saber que para esa fecha la Madre de Trenquelléon ya tenía en su poder ese documento.

Quedaba por dar a la Maestra de novicias directrices para la formación de las neófitas que comenzaban a presentarse. De ahí, las Reglas de la Maestra de novicias y del Noviciado de las Hijas de María, texto nº. 11.

La última gran alegría de ese año de la fundación: a finales de diciembre, mons. Juan Jacoupy, obispo de Agen, permitió a las Hermanas llevar el hábito religioso.

Formación en las virtudes religiosas (1816-1820)

El Gran Instituto contenía un plan original de iniciación en un cierto número de virtudes morales, necesarias en la vida religiosa marianista. Este método se adoptó como base de la formación en el noviciado.

Para ayudar a los responsables de esta formación, el sr. David Monier, animado y guiado por el Fundador, se puso a redactar, entre 1816 y 1819, una Dirección sobre el Instituto de Hijas de María, texto nº 12. Pero a la vista de su estilo, a veces oscuro y complicado, ese texto no es siempre de fácil abordaje. No obstante, se encuentra en él una buena síntesis de la primera etapa de lo que será la dirección espiritual de los dos Institutos religiosos.

La mejor presentación de la formación en las virtudes morales fue hecha por el mismo P. Chaminade en las Tres conferencias a las Hijas de María, dadas en Agen en 1820, texto nº 13.

EN LOS ORÍGENES DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

La fundación de las Hijas de María había orientado intensamente la actividad del P. Chaminade hacia Feugarolles (Lot y Garona), en donde se halla el castillo de Trenquelléon y hacia Agen, en donde iba a establecerse el Instituto.

Sin embargo, al mismo tiempo y desde el comienzo de la Restauración, el Fundador está igualmente atento a consolidar y extender el campo de la capilla de la Magdalena en Burdeos, con vistas a constituir por medio de la Congregación mariana y para la misma un centro de acción más amplio y mejor adaptado. Al hacerlo, iba también, llegado el momento, a disponer de locales para la Compañía de María.

No se asombrará el lector de que entre los textos fundamentales que jalonan la fundación y los primeros pasos de la Compañía de María, aparezcan documentos de orden civil y material. Aunque de menor importancia, revelan las preocupaciones de todo tipo a las que debía enfrentarse el Fundador.

La capilla de la Magdalena y su entorno (agosto de 1814 a mayo de 1816)

He aquí de entrada el Contrato de alquiler de la Magdalena, redactado en agosto de 1814, texto nº 14. Su contenido detalla los locales ocupados por el P. Chaminade de 1804 a 1814: la nave de la capilla con, en la prolongación del coro, la doble sacristía con fachada a la calle de los Carmelitas.

A lo largo de esta calle de los Carmelitas (hoy calle Canihac) había otro edificio, compuesto por el antiguo coro de las religiosas de santa Magdalena y coronado por dos pisos. El contrato de alquiler fue firmado el 1 de agosto de 1814, texto nº 15.

Al comienzo de la calle Lalande, en el nº 1, estaba en venta una casa pequeña. En 1816, el P. Chaminade da un poder a un amigo, el sr. Pérès, para constituirse en adjudicatario, texto nº 16. En 1819 se presenta la ocasión de comprar también el nº 2 de la misma calle, edificio mayor situado entre el nº 1 y el lado izquierdo de la capilla de la Magdalena.

La fundación de la Compañía de María (mayo de 1817 a septiembre de 1818)

Del 16 de marzo al 17 de abril la ciudad de Burdeos celebraba una misión. Tocado por esta gracia, el congregante Juan Lalanne se sintió llamado a ofrecerse al P. Chaminade para hacer nacer el proyecto de vida religiosa masculina que el Director de la Congregación mariana llevaba dentro de sí. El mismo Juan Lalanne hizo más tarde el relato de su Conversación con el P. Chaminade en mayo de 1817, texto nº 17. Posteriormente tanto uno como otro van a hablar de este nuevo proyecto a algunos congregantes.

El 28 de mayo de 1817 se cierra un Acuerdo interparroquial entre la Magdalena y tres parroquias vecinas, texto nº 18.

En julio, el P. Chaminade viaja por el Alto-País. Va primero a Auch (Gers), en donde el 21 de julio fundó una Congregación de señoritas y de damas.

La tarde del viernes 25 de julio, en Agen, recibió en el confesionario los votos de las primeras religiosas del Instituto de las Hijas de María. El domingo 27, también a puerta cerrada, la comunidad celebraba la recepción de algunas postulantes. El Fundador animaba también a las hermanas a desarrollar en Agen una Orden Tercera secular.

De finales de septiembre al 2 de octubre, el P. Chaminade predicó un retiro a los cinco jóvenes que se habían interesado por la fundación de un Instituto religioso. De ese retiro conservamos las Notas autógrafas del P. Chaminade, texto nº 19, así como las Notas del sr. Lalanne, texto nº 20.

En la clausura de esos ejercicios, el 2 de octubre, fiesta de los Santos ángeles custodios, los cinco ejercitantes decidieron conjuntamente la fundación de la Compañía de María.

El 11 de diciembre, en la sacristía de la Magdalena, eran siete los que hacían votos privados para comprometerse más a fondo en la fundación proyectada y comenzar su noviciado.

El 18 de diciembre, el P. Chaminade escribió y firmó una Delegación a su hermana, sra. Laulanie, con miras a las investigaciones por hacer sobre el segundo matrimonio de su hermano Francisco, establecido en Périgueux, texto nº 21.

Desde finales de 1817 y hasta septiembre de 1818 el grupo de novicios se familiarizó poco a poco con todos los aspectos de la vida religiosa. El retiro de 1817 había puesto sus bases. Desde el principio, el sr. Lalanne, nombrado Jefe de celo, se puso a componer diversos métodos de oración, uno de los cuales es el Método de meditación citado en el Anexo nº A2. Sin embargo, el Fundador pensaba que debía redactar él otro Método para estos principiantes en la vida religiosa, texto nº 22.

De cara a la formación de sus Hermanos, el sr. Lalanne retomó, con su estilo, el método de virtudes preconizado por el Gran Instituto de las Hijas de María para la formación de las novicias. Este trabajo original se llamó Ejercicios espirituales, texto nº 23.

El acontecimiento importante de este año de 1818 es, sin duda, el retiro de fundación, del lunes 31 de agosto al sábado 5 de septiembre. Debía clausurar el noviciado y poner en marcha la primera comunidad de la Compañía de María. Varios documentos nos permiten revivir hoy lo esencial de aquel tiempo de gracia:

las Notas del sr. Lalanne, texto nº 24;

las Notas del sr. Collineau, texto nº 25;

las «Palabras» del Fundador, pronunciadas en las Conferencias de la tarde, texto nº 26;

la Regla de la Compañía de María llamada Instituto de María, texto nº 27;

la Fórmula de los votos perpetuos usada por los fundadores en su compromiso definitivo, el 5 de septiembre, texto nº 28.

Consolidar las fundaciones (noviembre de 1818 a octubre de 1819)

El 24 de noviembre de 1818, la Compañía de María adquirió la casa nº 46 de la calle des Menuts, vecina del internado del sr. Estebenet, en el que trabajaban tres de los nuevos religiosos. A ella se trasladó enseguida la comunidad. Para esta el P. Chaminade quiso precisar su vida comunitaria con el Reglamento de los Religiosos de María, texto nº 29, y en el Consejo del 8 de diciembre le recordó la importancia de la Regla y sobre todo de su espíritu, texto nº 30.

Al comienzo del año 1819, el Fundador pensaba que había llegado el momento de presentar al Santo Padre el conjunto de sus fundaciones. Se redactaron tres súplicas al papa Pío VII. Están fechadas el 18 de enero:

Súplica para la Congregación, texto nº 31;

Súplica para la Compañía de María, texto nº 32;

Súplica para las Hijas de María, texto nº 33.

De este modo, el Fundador quería poner a Roma al corriente de sus fundaciones y pedir para ellas la bendición papal así como el otorgamiento de indulgencias.

Para dar a la capilla de la Magdalena un estatuto jurídico firme, había que tratar con el Rey y su gobierno. El 4 de enero, se envió una carta al rey Luis XVIII, texto nº 34, y otra, a finales de enero, al ministro, sr. Decaze, texto nº 35. La respuesta positiva a la solicitud no llegó hasta el 29 de septiembre de 1819.

La Congregación mariana de laicos también creció. Por correspondencia, el P. Chaminade participaba, en mayo, en la organización de la de Libourne y en la de Le Mans. Más tarde, en la de Villefranche de Rouergue (Aveyron).

El 5 de mayo se propuso la compra de la casa de la calle Lalande nº 2, aledaña a la capilla por su lado izquierdo. Antes de instalarse en ella, hizo llevar a cabo reparaciones y de ahí el Presupuesto, texto nº 36. Preveía también comprar la capilla de la Magdalena, de la que solo poseía el alquiler desde 1804. Necesitaba encontrar el dinero. De ahí el Conveni, texto nº 36. La capilla se compró, efectivamente, al año siguiente, 1820.

El 25 de mayo de 1819 el Papa, por medio de dos Breves, otorgaba a los dos Institutos religiosos los favores pedidos. En cuanto a la primera súplica, la respuesta romana consistió en la afiliación el 14 de julio de la Congregación de Burdeos a la Prima primaria de Roma. Esta acababa de ser restablecida en todos sus derechos como consecuencia de la restauración de la Compañía de Jesús.

El 20 de julio el P. Chaminade comenzó su tercera visita al Alto-País. Se detuvo en el santuario de Nuestra Señora de Verdelais (Gironda), antes de seguir a Agen y después a Auch.

En respuesta a la carta del mes de enero al rey, la Ordenanza real del 29 de septiembre confirmaba el estatuto de la capilla de la Magdalena como «Oratorio público» u «Oratorio de apoyo». Fortalecido por este reconocimiento indispensable, el P. Chaminade pudo efectivamente comprometerse en la compra de la capilla.

Del 14 al 22 de octubre, el Fundador predicó el retiro anual a la comunidad de la calle des Menuts. Tenemos su Proyecto del plan de retiro, texto nº 38, y las notas del sr. Lalanne, tituladas Retiro del año 1819. Puntos propuestos, texto nº 39.

La comunidad en acción (octubre de 1819 a octubre de 1820)

El 29 de octubre de 1819 se firmó el contrato entre el sr. Juan Bautista Estebenet y el P. Chaminade para el traspaso de propiedad del internado de la calle des Menuts a la Compañía de María. Este acto estuvo precedido de difíciles negociaciones llevadas a cabo por la srta. de Lamourous en nombre del P. Chaminade.

En el Consejo del 2 de diciembre el Fundador consideró necesario recordar a los suyos la importancia de la fidelidad a la meditación y de la vida interior, ahora que el conjunto de la comunidad estaba comprometida en la educación y la enseñanza, texto nº 40.

Este nuevo compromiso no planteaba solo problemas espirituales. También había que vigilar el buen estado de las cuentas de la nueva comunidad y de la Institución. El P. Chaminade se vio obligado a precisar en Reglamentos los deberes y las responsabilidades del oficio de trabajo, del que estaba encargado el sr. Luis Rothéa, textos nº 41 y nº 42.

El 23 de agosto de 1820 pudo firmar el acta de adquisición de la capilla de la Magdalena, que tenía en alquiler desde 1804.

A finales de agosto, salió para visitar por cuarta vez la comunidad de Agen, en la cual iba a dirigir los ejercicios del retiro anual de las Hermanas. Les dio además conferencias espirituales. Tres de ellas, sobre las virtudes religiosas, nos han llegado gracias a las notas tomadas por las oyentes, texto nº 13.

El 7 de septiembre el Fundador y la Fundadora acompañaban a una colonia de cinco religiosas a fundar en Tonneins la segunda comunidad de las Hijas de María.

El 27 de septiembre el P. Chaminade completa el entorno de la Magdalena con la compra de la casa con fachada a la calle de los Carmelitas, que había alquilado el 1 de agosto de 1814.

Del 16 al 23 de octubre de 1820 el Fundador predica el retiro a sus religiosos en Burdeos. Nos han llegado las notas de tres ejercitantes:

el Resumen de las meditaciones, del sr. J. B. Bidon, texto nº 43;

las Notas, del sr. Lalanne, texto nº 44;

el Crecimiento en la vida religiosa, del sr. P. Bousquet, texto nº 45.

Al final de estos ejercicios se anuncia la fundación de una comunidad de tres Hermanos en Agen. Partieron el 20 de noviembre, para hacerse cargo de la primera escuela primaria de la Compañía de María.

LAS HERMANAS DE LA MISERICORDIA DE BURDEOS:

HACIA EL ESTADO RELIGIOSO

Durante estos años de 1814 a 1820, el P. Chaminade está verdaderamente concentrado en las fundaciones de institutos religiosos. Junto al resto de sus responsabilidades, era también, desde 1801, superior eclesiástico de la Obra de la Misericordia de Burdeos, refundada y dirigida por la srta. Mª Teresa de Lamourous. En 1819 esta le pidió al P. Chaminade, su director espiritual, que ayudara a la pequeña comunidad de siete «directoras» a orientarse hacia la vida religiosa y a la profesión de los votos. Y así, entre el 19 de noviembre de 1819 y el 9 de mayo de 1820, les dio una serie de once conferencias, que se presentan como una síntesis de la enseñanza del Fundador sobre la vida religiosa, texto nº 46.

Los documentos publicados en este volumen V de Escritos y palabras, añadidos a los del volumen I, muestran la continuidad y el desarrollo progresivo de la gracia de fundador que le fue dada a Guillermo José Chaminade. De la animación de grupos de laicos, pasa con toda naturalidad a las religiosas y a los religiosos, experimentando así, para él y para nosotros, que todo el Pueblo de Dios está llamado a la santidad en la diversidad de los estados de vida.

El Equipo.

PRIMERA PARTE: EN LOS ORÍGENES DE LAS HIJAS DE MARÍA (1814-1820)

A. DE LA CONGREGACIÓN AL ESTADO RELIGIOSO

N.1 y Anexo 1A

B. ELABORACIÓN DEL PEQUEÑO INSTITUTO

NN. 2-4

C. ELABORACIÓN DEL GRAN INSTITUTO

NN 5-7

D. REGLAMENTOS DE LAS HIJAS DE MARÍA

NN. 8-11

E. FORMACIÓN EN LAS VIRTUDES RELIGIOSAS

NN. 12-13

A. DE LA CONGREGACIÓN AL ESTADO RELIGIOSO

Tras la primera abdicación de Napoleón el 6 de abril de 1814, la Congregación de Burdeos retomó muy rápidamente sus actividades, mientras que los grupos de Agen y sus alrededores no las habían interrumpido, porque no llevaban oficialmente el nombre de «Congregación»³. También, a finales de agosto de 1814, la srta. de Trenquelléon y algunas amigas, que querían llevar a cabo el «querido proyecto»⁴ concebido en 1812, sometían al P. Chaminade su deseo de fundar una comunidad religiosa. El P. Pedro Laumont, sacerdote de la diócesis de Agen y capellán de la «pequeña compañía», acababa de redactarles unas Constituciones, que el P. Chaminade quería ver⁵. A finales de ese año de 1814 le llegó un texto titulado Estatutos de la comunidad de las Hijas de María. Pero, igual que Adela, él lo encontraba «muy imperfecto»⁶. Estos Estatutos, clasificados en AGMAR 38.2.1, pp. [1-3], se encuentran en el Anexo nº A1 de este volumen.

También le fueron dirigidas al Director llamadas similares desde la Congregación de Burdeos. En efecto, desde los primeros meses que siguieron a la supresión de la Congregación en noviembre de 1809, algunos jóvenes varones y señoritas, se pusieron a vivir, bajo la dirección del P. Chaminade, las exigencias esenciales de la vida religiosa, pero permaneciendo, a causa de los acontecimientos, «dispersos en el mundo». Tenían sus propias reglas, adaptadas a su situación y constituían lo que se podía llamas el tercer estado de la Congregación⁷. El P. Chaminade, tras las dudas del principio⁸, acogió esta nueva llamada del Espíritu:

Hay que seguir esta inspiración, pero hay que tener cuidado de que no desnaturalice la obra de la Congregación, sino que, por el contrario, la sirva.

El proyecto se iba precisando progresivamente:

Son religiosas congregantes, o mejor, congregantes que, continuando siendo congregantes en activo, quieren vivir regularmente como religiosas⁹.

Para un grupo tal, el Fundador, ayudado por su secretario, el sr. David Monier, se puso a preparar un texto, redactado por completo en futuro o en condicional y que lleva muy adecuadamente por título Proyecto de un Instituto de Congregantes religiosas bajo el título de Hijas de María, texto que se puede datar como los Estatutos de la comunidad de Hijas de María de 1814.

Estos dos textos primitivos manifiestan que, desde el principio de la primera Restauración, algunas jóvenes congregantes de Burdeos deseaban, como sus hermanas de Agen, vivir en comunidad religiosa.

1. PROYECTO DE UN INSTITUTO DE CONGREGANTES RELIGIOSAS BAJO EL TÍTULO DE HIJAS DE MARÍA

Este Proyecto bordelés se inspira en ensayos de vida religiosa en el mundo¹⁰, aunque presenta aspectos originales sobre la futura comunidad, algunos de los cuales serán retomados en el Gran Instituto (documento nº 6). El Fundador precisa en él su pensamiento sobre lo que entendía por «congregantes religiosas», dando así el paso del «tercer estado de la vida congregante» al estado de vida religiosa en comunidad.

Al principio el P. Chaminade pensaba enviar este Proyecto a Adela de Trenquelléon como una Regla más completa que los Estatutos redactados por el P. Laumont. Pero, reflexionando, abandonó esta idea al caer en la cuenta de que, vista la distancia que le separaba de la futura comunidad de Agen, se necesitaba una Regla más detallada¹¹.

En la última página del manuscrito puede leerse esta nota del Fundador: Antiguo proyecto de un Instituto de Hijas de María. Prácticamente desconocido hasta el presente en la tradición de los textos constitucionales de nuestros orígenes, nos ha llegado a través de un solo manuscrito, clasificado en AGMAR 38.1.1, en formato de un fascículo de 12 páginas (20 x 31 cm.), de las que están escritas 7. Destacan algunas correcciones del P. Chaminade, impresas aquí en versalitas. El P. Julián Dasltein, archivero, hizo una copia fiel de él, entre 1914 y 1919, clasificada en AGMAR 019.9.4.

[1]                   DEL OBJETO, DE LA NATURALEZA, DEL FIN

Y DE LA FORMA DE ESTE INSTITUTO

1. Las Religiosas llamadas Hijas de María no son sino Congregantes llamadas a cumplir de una manera más perfecta los tres grandes deberes de la devoción a la Santísima Virgen, sobre todo el último, por medio de la imitación actual de las virtudes de María¹².

2. El amor de Jesucristo, Hijo de Dios e Hijo de María, les inspira esa ardiente caridad por la salvación de las almas, que constituye el objeto de todas sus ocupaciones. La contemplación del celo de María y la confianza en su poderosa protección las sostienen contra todas las dificultades que puedan experimentar en el ejercicio de su vocación¹³.

3. Pueden hacer votos perpetuos; pero solamente después de que hayan pasado cinco años en el Instituto, dos años de noviciado y los votos trienales que se renovarán todos los años en la fiesta de la Concepción de la Santísima Virgen. Durante el noviciado, las novicias pueden hacer los votos privadamente y con permiso, pero solo por algunos meses, para ejercitarse más eficazmente en las observancias religiosas.

Los cargos principales no podrán ser concedidos sino a aquellas que hayan hecho los votos perpetuos. Durante los cinco primeros años será el primer Superior del Instituto quien concederá las dispensas de plazos para adelantar la emisión tanto de los votos trienales como de los votos perpetuos.

4. Las Religiosas estarán divididas en dos clases: las Madres de la obra y las Hermanas de servicio.

5. Las Hermanas de servicio deben ser un pequeño número. Solamente el número necesario para el servicio de las Madres de la obra.

6. Las Madres de la obra no están exentas de ningún servicio, incluso los más bajos. Según lo pidieran la caridad o la obediencia, le son adjudicadas Hermanas de servicio, solamente para que puedan todas dedicarse mejor al gran objeto de su vocación.

7. Los dos años de noviciado serán empleados del siguiente modo [2] para las Hermanas de la obra¹⁴: el primero para formar a las novicias en el conocimiento y en la práctica de las virtudes religiosas; serán instruidas de un modo especial en la vida y los misterios de la Santísima Virgen y después en los principales puntos de la religión, que más pudieran necesitar para instruir y formar a las jóvenes. Si no fueran Congregantes previamente, podrán ser recibidas como tales…

El segundo año se ejercitarán en las diferentes obras de celo, continuando su preparación en estas bajo la vigilancia de la Maestra de novicias, con la oración, la meditación y el estudio…

Respecto a las Hermanas de servicio, la Maestra de novicias las formará¹⁵ intensamente el primer año en la vida interior y religiosa, y les dará empleos en la comunidad solo en proporción a los progresos que vayan haciendo en la vida religiosa, o a modo de pruebas, etc.

El segundo año desempeñarán todas las funciones de los distintos empleos, siempre bajo la vigilancia de la Maestra de novicias… La Maestra de novicias podrá recibir ayuda para la instrucción; pero tiene la responsabilidad completa de las disposiciones interiores de sus novicias¹⁶.

Las¹⁷ Hermanas de servicio hacen los tres votos de religión, a saber: de obediencia, de pobreza y de castidad; las Madres de la obra añaden a estos tres votos el de estabilidad en la obra. Los votos son simples; la dispensa solamente reservada al primer Superior, bajo la aprobación del Ordinario.

8. La emisión de los votos perpetuos implica el voto de estabilidad en el Instituto.

9. La forma del hábito se deja a elección de las primeras que profesen, suponiendo que hagan aprobar esa elección; se desearía que el color fuera blanco y el tejido de lana para las Madres de la obra, y de un color sufrido para las Hermanas de servicio; su forma debe por lo demás permitir la libertad de movimientos: uno y otro deben acordarse con la mayor decencia, modestia y sencillez, y no tener nada chocante y desagradable para las jóvenes.

10. Las Hijas de María no tienen otras ocupaciones que la de santificarse a sí mismas por la imitación actual y constante de las virtudes de su augusta Patrona y la de trabajar [3] por la salvación de las jóvenes. Su reglamento, el orden de su comunidad e incluso la distribución de los edificios, todo está sometido a la finalidad de su vocación; no emprenderán otras obras que las de este tipo o todo lo más aquellas que conduzcan a él de modo inmediato. Se confeccionará un pequeño cuadro de estas obras de celo. Nunca recibirán nada como compensación por los cuidados y penalidades que se tomen.

11. Las Madres de la obra no podrán ser recibidas sino en la medida en que aporten una dote o una pensión suficiente para su existencia en la comunidad. Si los ingresos o pensiones que recibiera la comunidad para las religiosas ya ingresadas fueran suficientes para sostener a un mayor número de ellas, entonces se recibiría gratuitamente en proporción a los medios. Un reglamento particular fijará este importante punto.

12. Solo habrá un confesor ordinario para todas las religiosas, aprobado por el sr. Obispo a este efecto. En la medida de lo posible, se escogerá entre los sacerdotes congregantes; y otro extraordinario a quien podrán dirigirse cada tres meses; igualmente debe estar aprobado por el sr. Obispo a este efecto y escogido en la medida de lo posible de entre los sacerdotes congregantes. La exclusión de cualquier otro confesor para la comunidad no puede afectar al primer Superior o a cualquier otro delegado o enviado por él. Se supone siempre la aprobación del Ordinario.

13. El Director de la Congregación será el Superior de la comunidad, a menos que el primer Superior decida otra cosa.

14. Las funciones del Superior son: 1) cuidar de que no se introduzca ningún abuso en la comunidad; 2) vigilar la elección de los confesores cuando haya lugar a ello; 3) presidir las ceremonias de toma de hábito; 4) presidir las elecciones; 5) ayudar con sus consejos a la Madre Superiora y servirle de protector según las necesidades que pudiera tener ella para la utilidad de la obra.

En todo tiempo puede el Superior entrar en [4] el interior de la comunidad, yendo por todas partes, pero haciéndose acompañar por dos religiosas. El primer Superior mismo no quedará exento de ser acompañado.

15. Todo sacerdote aprobado podrá cumplir las funciones de capellán.

16. Las Hijas de María no son de clausura; pero las Madres de la obra no deben salir nunca salvo en circunstancias muy importantes para la finalidad de su vocación y con las precauciones siguientes: 1) que la que debe salir haya obtenido el permiso de la Superiora o de aquella que cubra su plaza, tras haberle comunicado con sencillez de razones que tiene que salir; 2) que vaya acompañada de otra religiosa designada por la Superiora; 3) que a su vuelta comunique a su Superiora todo lo que haya ocurrido; 4) que no coma ni beba nunca fuera de su comunidad.

Las Hermanas de servicio podrán salir bien por las necesidades de sus funciones, bien para encargos de las Madres, pero con los permisos y en el orden que se prescriba en un reglamento particular, que se hará en cuanto se forme la comunidad.

17. Nunca podrá entrar un varón en la comunidad, con excepción de los Superiores, como se ha dicho. Si fuera un obrero que tuviera que trabajar en reparaciones de la casa, la Superiora tomará las precauciones prescritas por el reglamento. Las mujeres podrán ser introducidas hasta las salas destinadas a las reuniones e incluso visitar la casa pero con el permiso de la Superiora.

18. Habrá un locutorio en la comunidad. En él nunca podrá hablar con un varón ninguna religiosa sin que haya otra religiosa que escuche, a menos que sea un confesor o un Superior. Nunca se servirá de comer a nadie, salvo que sea un empleado actual de la casa y ninguna religiosa podrá comer [5] ni beber con él.

Las Hijas de María deben evitar las largas charlas y los propósitos inútiles. Recordar sobre todo en esos momentos la finalidad de su vocación y observar muy estrictamente las reglas de la modestia. Además, las relaciones que las Religiosas deban mantener con las congregantes, bien para la instrucción de las jóvenes bien para las reuniones, serán objeto de un reglamento particular.

19. Ninguna religiosa podrá ir al campo un día o varios, ni a casa de extraños ni incluso a casa de sus padres, incluidos los motivos de enfermedad, ni ir a tomar las aguas minerales o baños fuera de la casa, incluso aunque lo ordenaran los médicos. Cuando estén enfermas, serán cuidadas y tratadas en la casa y a expensas de esta. Se redactará un reglamento particular, tanto para el trato de las enfermas como para el trato que deben darse las enfermas a sí mismas. Se recordará siempre que se ha hecho voto de pobreza y de obediencia.

20. Elección. Habrá una Priora¹⁸, una Subpriora, una Ecónoma, dos Consejeras¹⁹ y una Maestra de novicias. El Consejo de la Priora para la obra estará compuesto por la Subpriora, las dos Consejeras y la Maestra de novicias y, para lo temporal de la casa, formará parte también la Ecónoma. La Ecónoma podrá ser una Hermana de servicio.

La primera Priora lo será de por vida. Las que la sucedan así como las que cumplan los otros empleos, se renovarán cada tres años según el modo de elección que hay en el reglamento. Los dos primeros años de la fundación de la comunidad, se procederá cuatro veces a la elección de las oficialas: al empezar y de ocho en ocho meses. Las elecciones trienales no comenzarán sino después de esos dos años. Si alguna de las oficialas viniera a faltar por muerte, enfermedad u otra causa, el Consejo proveerá provisionalmente. Por otra parte, el Consejo nombra todos los demás empleos o funciones siguiendo las indicaciones y el método que forman parte del reglamento. En las elecciones llevadas a cabo los dos primeros años, [6] no se incluye la primera Priora, a menos que fuera ordenado de otro modo por el primer Superior.

21. La ejecución de los artículos de la Constitución recae²⁰ bajo la obligación del voto de obediencia, lo mismo la del reglamento de cada una de las Oficialas.

22. ¿Qué personas se pueden recibir? Para Madres de la obra, cualquier joven perteneciente a una familia tenida por honesta en la sociedad, que tenga una salud suficientemente buena, que no tenga ninguna deformidad natural, que haya recibido una cierta educación, que tenga talentos propios de su edad, una mente recta y suficientemente aguda, modales francos y sencillos, carácter capaz de ceder y nada susceptible, cierta facilidad para explicarse, constante en sus resoluciones, sin pretensiones ni cabezonería, y que no haya caído en ninguna falta grave contra la pureza. (Este punto no podrá ser examinado sino por la Priora, a menos que haya publicidad de la falta). Laboriosa, no delicada: amante de la decencia y la limpieza, pero sin afectación, y despreciadora de las vanidades de los adornos. Si es noble y de familia muy distinguida, que sufra cuando se dé cuenta de ello, que tenga en nada la nobleza de sangre; es a la más virtuosa, a la más celosa por la gloria de Dios y a la más antigua en la Orden de las Hijas de María a la que se debe estimar más por sí misma y porque, en efecto, es la más digna de estima; no hay que dejar entrar en el noviciado a una señorita que no se la considerara apta para cumplir las funciones de la Orden. Hasta lo que se pudiera decidir, se podría admitirlas como postulantes.

Se pueden admitir como postulantes niñas de 11 a 12 años, si se percibe en ellas grandes cualidades para el estado y los padres lo desean; pero no entrarán en el noviciado hasta los 14 años cumplidos. Se admitirán mucho más difícilmente en la Orden a señoritas que hayan pasado la edad de 20 a 24 años.

Todas las Postulantes estarán bajo la dirección de la Maestra de novicias; esta dispondrá de su directorio, que le dará indicaciones para todos los casos en que pueda hallarse. No se admitirá ninguna señorita que esté bajo la potestad de padre y madre, sin el consentimiento de estos.

Las Hermanas de servicio solo podrán ingresar en el noviciado [7] a los 16 años cumplidos. No se pide la misma educación ni la misma instrucción, ni la misma facilidad para desarrollar sus ideas; pero a cambio se les pide cualidades adecuadas para cumplir los empleos de los que deben encargarse.

En cuanto se note que una postulante o una novicia no tiene vocación, no quiere corregirse o no hace progreso alguno en la virtud y en la instrucción, es preciso pensar en despedirla. En esto se seguirán las reglas de prudencia que se trazarán.

OBSERVACIÓN GENERAL²¹

La Constitución²², los reglamentos generales y particulares mejor adaptados a la finalidad del Instituto o cualquier perfección que la experiencia pueda dar sobre ello, siempre serán insuficientes si las Hijas de María llegaran a perder el espíritu de su vocación. Es ese espíritu el que, grabando interiormente en su corazón todas las leyes externas, hará de estas una ley de gracia y de amor, que suplirá las no previstas, llenará todos los pequeños huecos que dejan necesariamente, suavizará lo que puedan tener de demasiado amargo y de demasiado penoso para la naturaleza, y que pondrá límite a la inquietud que sin cesar corre en las interpretaciones o en las dispensas.

Que para no perder ese espíritu interior, las Hijas de María se ejerciten mucho en la oración mental, en la pureza de corazón y en la digna recepción de los sacramentos.

EJERCICIOS RELIGIOSOS DE LAS HIJAS DE MARÍA

1. Media hora de meditación.

Nota 1. La Priora podrá conceder hasta una hora de meditación a aquellas que hayan hecho ya progresos y que sean muy orientadas a ello por el Espíritu de Dios.

Nota 2. La Priora examinará con frecuencia si sus hijas hacen una verdadera meditación, les recordará los principios y las exhortará a entrar a fondo en el espíritu del método propio del Instituto.

2. La precederá la oración de la mañana, que se hará en común, parte vocalmente y parte mentalmente según el modo que se trazará para ella.

[12] Antiguo proyecto de un Instituto de Hijas de María.

B. ELABORACIÓN DEL PEQUEÑO INSTITUTO

La vuelta de Napoleón de la isla de Elba obligó a nuestros Fundadores a poner en cuarentena los proyectos de fundación de una comunidad religiosa. Durante los «Cien días» (1 de marzo a 22 de junio de 1815), la policía vigiló al P. Chaminade. Encarcelado en el fuerte del Hâ, sufrió un interrogatorio sobre sus actividades religiosas²³ y a continuación fue deportado al centro de Francia.

De vuelta a Burdeos en torno al 15 de agosto, el Director de la Congregación volvió a pensar el conjunto de su obra²⁴. También era necesario redactar una Regla para esa nueva vida religiosa deseada en Agen y en Burdeos. El sr. David Monier comenzó a reunir elementos que constituirán los futuros reglamentos particulares. Empezó también la redacción de una Regla, en distintos cuadernos, que dará como fruto, a finales del año 1816, el Gran Instituto (documento n. 6).

A este trabajo de fondo, viene a sumarse la necesidad de poner a punto ante todo un texto constucional breve, que se llamará Pequeño Instituto. Los documentos citados permiten seguir su nacimiento:

Instituto de las Hijas de María, texto primitivo de 1815, documento n. 2;

Conferencias mantenidas sobre la redacción del Instituto de las Hijas de María, en el mes de agosto de 1816, documento n. 3;

Instituto de las Hijas de María, texto definitivo, llamado Pequeño Instituto, documento n. 4.

2. INSTITUTO DE LAS HIJAS DE MARÍA [1815]

El título primitivo de este texto era Estatutos de la comunidad de las Hijas de María. Esta opción expresaba claramente la intención de asumir el texto llegado de Agen (documento n. A1 del Anexo).

Primera constatación: el título se modificó y quedó como Instituto de las Hijas de María, denominación con la que serán designados todos los documentos constitucionales de esta época de la fundación. El manuscrito es un texto complejo, un borrador de mano del sr. David Monier, con tachaduras, reenvíos y correcciones del P. Chaminade, impresos aquí en versalitas.

Este primer Instituto es, además, una obra original. El lector descubrirá en él una estructura de gobierno interna, que es todavía hoy una característica de los dos Institutos religiosos marianistas. La Superiora es asistida por tres Oficialas, encargadas respectivamente de animar el celo, la instrucción y el trabajo en el conjunto de la comunidad. También se presenta por primera vez en este Instituto una segunda novedad: la enseñanza y la práctica de

las virtudes de preparación y de consumación así como la dirección de la depuración de las conciencias y los medios que conducen a las virtudes más altas.

Este es el método de formación propuesto por el Fundador en sus Institutos religiosos. Será desarrollado en textos posteriores.

El P. Chaminade alude a este texto cuando escribe el 6 de diciembre de 1816 a Adela de Trenquelléon:

Sus Constituciones están terminadas. Solo faltan por hacer los diversos Reglamentos particulares […] Antes de copiar yo mismo esas Constituciones, acabo de sacar una copia para someterla a la supervisión de algunas personas entendidas e inteligentes, y después de recoger las opiniones que puedan darme, diré la Misa con ellas delante y las volveré a copiar. Haré lo mismo con el Reglamento general²⁵.

El conjunto de los cincuenta artículos del Instituto data, por lo tanto, de finales de 1815. Las Observaciones que siguen son el resultado de la consulta de la que habla el P. Chaminade en la carta citada más arriba. Han podido llegarle a finales de 1815 o al comienzo de 1816. La mayor parte, efectivamente, están vueltas a copiar por la mano del Fundador.

El manuscrito único y clasificado en AGMAR 38.2.1 es un fascículo de 20 x 21 cm., de 48 páginas. Comienza con el texto de los Estatutos de la comunidad de las Hijas de María de 1814, páginas [1-3] (documento en Anexo n. A1). Sigue el texto del Instituto de las Hijas de María de 1815, páginas [5-16] y las Observaciones particulares, páginas [17-18], luego las Observaciones generales, páginas [19], documento n. 2. Este conjunto va seguido de las Conferencias mantenidas sobre la redacción del Instituto de las Hijas de María, en el mes de agosto de 1816, páginas [21-36], (documento n. 3), y por último, del texto definitivo del Instituto de las Hijas de María, de septiembre de 1816, llamado Pequeño Instituto, páginas [37-48] (documento n. 4). Este fascículo presenta, por lo tanto, el conjunto de los textos que han permitido la elaboración del Pequeño Instituto.

INSTITUTO

DE LAS HIJAS DE MARÍA²⁶

[5]             DEL OBJETO, LOS MEDIOS Y LAS PERSONAS DE GOBIERNO

Del objeto

1. Las Hijas de María se asocian entre ellas y se consagran a Dios con el objeto 1º²⁷ de caminar juntas hacia la perfección evangélica según la extensión de los consejos dados por Jesucristo; 2º conducir a las personas de su sexo, cuya vocación fuera la de permanecer²⁸ en el mundo, a llevar en él una vida cristiana, abrazando el cumplimiento entero de los preceptos; [3º] de precaverse y defenderse religiosamente del contagio del siglo, al cual puede dejarlas expuestas el segundo objeto de sus tareas²⁹.

Confianza y ayudas

2. Su vocación, severamente probada ante Dios, la intercesión de María, cuyo nombre de Hijas llevan, y el Espíritu de Dios que no las abandonará, las conducirán a los tres fines del Instituto³⁰.

Medios a disposición de la Superiora para la dirección

3. Quedan sometidas³¹ a la dirección de una Superiora, encargada principalmente de llevar a la práctica los tres oficios citados más abajo³².

Institución de los tres oficios.

Primera división de los medios que emplea el Instituto

4. Los tres oficios característicos del Instituto están destinados a mantener el celo, la instrucción y el trabajo³³. Las religiosas investidas de estos tres oficios se llamarán a este efecto, Madre de celo, Madre de instrucción y Madre de trabajo, según el nombre de cada oficio.

Nociones previas supuestamente adquiridas

5. La entrada en religión supone que las nociones más comunes de la doctrina cristiana se tienen suficientemente adquiridas, y es ahí donde comienza³⁴ la tarea de los oficios establecidos en vistas a la perfección monástica.

Madre de celo y su objeto

6. Por su oficio, la Madre de celo está encargada de enseñar y hacer practicar las virtudes de preparación y de consumación, así como de dirigir la purificación de las conciencias y los medios que conducen a las más altas virtudes³⁵.

7. En el orden de las preparaciones deben entrar siempre las reglas de silencio, recogimiento, obediencia y de soportar las mortificaciones.

8. En el rango de los actos de consumación deben situarse la humildad, la modestia, la abnegación de sí mismo y la entera renuncia al mundo.

9. La purificación tiene por objeto buscar las causas y la malicia de las faltas y de las recaídas; las debilidades y las tendencias que hay que combatir; las vacilaciones, las contrariedades y las tentaciones que hay que vencer; en una palabra, todo lo que en el interior obstaculiza el progreso de las virtudes.

10. Los medios confiados a la Madre de celo y que acaban de definirse, deben alcanzar y trabajar a cada una de las Hijas [6] de María, sin distinción de edad, de rango³⁶ ni de perfección adquirida o así estimada.

11. La Madre de celo tiene derecho de inspección sobre la moralidad de los actos y de las personas. Vigila los objetos de culto. Ordena la disposición de los signos externos de religión. La vigilancia de las puertas y de la extensión de los lugares claustrales complementa los medios y los deberes de este oficio en función de las miras del Instituto³⁷.

Madre de instrucción y su objeto

12. La Madre de instrucción tiene como función explicar las máximas y prácticas de la religión, formar las costumbres y los hábitos cristianos, y desarrollar los signos de vocación de sus alumnas. Siempre tiene a la vista formar, de entre los miembros del monasterio, institutrices nuevas en los distintos géneros de enseñanza. Se esfuerza por desarrollar en las externas el íntimo amor de Dios, actuando de manera que sus alumnas se conviertan en semillas de virtudes para el convento o para el mundo³⁸.

13. La instrucción que se llama humana, aunque secundaria en los fines del Instituto y aunque puede depravar o mejorar fácilmente los hábitos de las alumnas, entra en el objeto de la Madre de instrucción. La enseñanza en este campo comprende lectura, escritura, cálculo y las principales artes adecuadas a las personas de este sexo³⁹.

14. Por último, la Madre de instrucción tiene expresamente la tarea de reunir como Congregación, bajo los auspicios de María, diversos tipos de personas de este sexo en las que se despierte el espíritu de religión o no haya sido destruido nunca por el mundo.

Madre de trabajo y su objeto

15. La Madre de trabajo está encargada de establecer en el interior toda suerte de trabajos y tareas en los que la industria humana pueda ejercerse sin ofender a Dios y sin oposición a las miras de la salvación.

16. Cada una de las Hijas de María solo concurrirá a los diversos trabajos en proporción a su capacidad y de sus medios; pero todas deben abrazar el trabajo con la misma alegría, como deuda por el pecado, como deuda con la comunidad y como deuda de caridad. No querrán sino dar respuesta adecuada a estas tres dimensiones.

17. Como deuda por el pecado, el trabajo de cada una no durará cada día menos de siete horas y ningún trabajo será considerado vil para nadie.

18. Como deuda con la comunidad, cada trabajo requiere el mismo cuidado y la misma constancia que hubiera tenido antaño para una misma. Cada Hermana que trabaja para la comunidad es la mano que cuida o viste su propio cuerpo. Solo los miembros doloridos o enfermos quedan dispensados de este deber.

[7]      19. Como deuda de caridad, ¿quién podrá decir alguna vez que está liberado de ella? ¿En qué ocasión y con qué motivos se creería dispensado de cubrir los miembros sufrientes de Jesucristo, de enviar alimento a los pobres, de dedicar consuelos a los enfermos, de sostener familias abrumadas, de llevar oportunamente grandes ayudas allá donde los males son mayores, de mostrarse discípulo de un Dios cuya caridad iguala a su poder y se extiende a todas nuestras necesidades, de administrar en nombre de Jesucristo esa caridad que da a los más desafortunados la esperanza y el agradecimiento, y a los impíos la admiración? Pobre idea de la caridad es aquella a la cual no nos es concedido concurrir sino con un pobre trabajo.

A este propósito, el oficio de la Madre de trabajo es reunir todos los esfuerzos, poner en actividad todo para que el Instituto contribuya al pago de esta deuda.

Segunda división

Medios que emplea el Instituto

20. Considerados desde un segundo aspecto, los medios del Instituto se aplican o a los sujetos del monasterio o a las personas de fuera.

Sobre el monasterio

En el monasterio no debe respirarse sino el celo por el Señor, el estudio de las virtudes y la aplicación a todo tipo de trabajos.

Sobre las externas

Las externas aprovecharán los medios siguientes:

- bajo la responsabilidad de la Madre de celo: los retiros de devoción, las ayudas para reparar las primeras comuniones retrasadas;

- bajo la Madre de instrucción: las clases de enseñanza, las reuniones de mujeres en la Congregación;

- bajo la Madre de trabajo⁴⁰: las distintas obras de caridad corporal y sobre todo algunos tipos de trabajos religiosamente llevados a cabo solo para servir al prójimo.

Vuelta a la primera división

Según los tres oficios: Sus caracteres

21. Volviendo a la división primera de los medios empleados según el orden de los tres oficios, la enseñanza de la Madre de instrucción será la de la vida cristiana en la tierra; la enseñanza de la Madre de celo la de la vida enteramente celeste permitida a los elegidos aquí abajo, a pesar de las trabas de su cuerpo mortal; y el oficio de la Madre de trabajo tenderá a despojar al cuerpo de la corrupción y a hacerle participar del mérito, si puede así decirse, volviéndolo, por medio de trabajos santificados, el digno compañero de un alma santa⁴¹.

Su vínculo

Carácter de la Madre Superiora

22. Estos tres oficios se mostrarían en cierto modo como tres instituciones aisladas las unas de las otras, si no tuvieran un lazo de unión en la autoridad de la Madre Superiora, quien, en sí misma, debe ser el celo, la instrucción y el trabajo; es la autoridad que gobierna, la mente que dirige y el amor que todo lo anima: es el instituto hecho vida⁴².

Las personas

Su clasificación

[8]      23. Las personas admitidas en el Instituto son Hermanas novicias, Hermanas profesas, Madres religiosas y Hermanas conversas⁴³.

Duración de los distintos estados

24. El estado de las Hermanas novicias dura dos años seguidos; el de las Hermanas profesas, tres años; las Madres religiosas lo son de por vida. Se⁴⁴ exceptúan las fundadoras, pero ninguna excepción puede dispensar del estudio previo del Instituto y de las reglas, ni de una probación seria de la vocación.

Las Hermanas conversas están obligadas solo a un noviciado de seis meses. Hacen votos anuales durante diez años. Después de ese tiempo, pueden ser admitidas a los votos perpetuos; pero no pasan a las funciones de Madres religiosas.

Diversas edades en las que se puede obtener cada estado

25. El hábito de Hermana novicia no puede tomarse sino a la edad de dieciséis años; los votos de tres años que hacen las Hermanas profesas no se pronuncian antes de los dieciocho años; los votos definitivos y perpetuos de las Madres religiosas solo se hacen a los 21 años. Los años para la fijación de la edad se entienden como años cumplidos.

Causas de no admisión

26. No se puede admitir a nadie en el Instituto si no es intachable en su reputación, nacida de un matrimonio legítimo, procreada por padres cuyo estado se encuentra en armonía con las buenas costumbres; ni si su juicio es imperfecto⁴⁵, o que parezca afectada por un vicio de carácter natural o contraído por hábito.

Otras causas

27. Las otras causas de no admisión son tener más de veinticuatro años de edad, haber estado casada, haber estado ligada anteriormente a otro Instituto con votos o incluso por un noviciado voluntario, o tener un defecto notable de conformación.

Excepción de diversos casos

28. Las causas de no admisión enuncias en el artículo anterior no podrán ser invocadas contra una postulante que hubiera fundado o dotado o reedificado un monasterio.

El Capítulo general de una comunidad ya establecida podrá relevar de las mismas causas de no admisión o de una parte de ellas a un sujeto que por sus cualidades o virtudes fuera reconocido esencialmente útil para la comunidad.

En estos distintos casos, será necesaria la autorización del primer Superior.

Definición de los casos susodichos

Fundaciones

29. Fundar un monasterio es presentar y proveer a la vez diez sujetos destinados a un nuevo Establecimiento en una ciudad, o cinco sujetos si se trata de establecerlo a dos leguas de una ciudad.

Dotaciones

Dotar un monasterio es asegurarle cuatro mil francos de rentas, si está en una ciudad, y dos mil francos, si está en el campo, o proveerlo con unos valores que sirvan de fondo necesario para producir esa renta.

Reedificaciones

[9]      Por reedificar se entiende también de una primera edificación. En un caso y otro, las reparaciones o los edificios rehechos de una manera insuficiente no cumplen la condición.

Votos a pronunciar

30. Los votos temporales o definitivos son los de castidad, de pobreza, de obediencia, de clausura y de enseñanza; pero los votos de clausura y de enseñanza están sometidos a la obediencia, es decir que las Superioras regulan su ejercicio, lo modifican o lo suspenden para la utilidad de la comunidad o por causas relativas a los sujetos, pero solo en casos graves. El sujeto que obedece para una salida ordenada o para la interrupción de la enseñanza, no rompe en modo alguno su promesa, puesto que esa promesa debe hacerse siempre en el Instituto bajo la reserva de la obediencia y del mandato de las Superioras⁴⁶.

Votos de las religiosas conversas

Las Hermanas conversas pueden ser dispensadas de los dos votos de clausura y de enseñanza cuando su destino las ponga en situación de no poderlos practicar personalmente y con un cierto hábito. Los otros tres votos los conciernen igual que a cualquier otra Hermana del Instituto.

Ver artículo 25 más arriba sobre la edad requerida para los votos.

El resto de la página [9] y la página [10] entera están en blanco.

[11]                               Del Gobierno

El Obispo, primer Superior

31. El gobierno de cada monasterio debe corresponder eminentemente al sr. Obispo diocesano, que siempre es su primer Superior. Puede hacerse reemplazar, siguiendo el antiguo uso de la Iglesia católica. Nombra un Superior inmediato, que queda especialmente encargado de mantener el espíritu del Instituto. Designa un capellán para el ejercicio del culto; autoriza a un sacerdote a recibir las confesiones ordinarias y extraordinarias⁴⁷ de todas las personas en cada casa de clausura.

La Superiora

32. La Fundadora, que es Superiora de derecho, o bien una Superiora elegida por mayoría absoluta de votos, está investida del gobierno directo tanto en lo relativo a la disciplina monástica como para los asuntos y los intereses civiles.

Recibe su institución del Ordinario⁴⁸. Presta, ante la comunidad reunida, el juramento de cumplir las funciones que le son confiadas, con celo, fidelidad y caridad.

Nombra las plazas y los oficios, a excepción de los de celo, de instrucción y de trabajo, que quedan reservados los tres al nombramiento por el Capítulo general. Su autoridad no se extiende menos sobre estos tres oficios que sobre el resto, muestra de lo cual es que, cuando entra en función, entrega a cada oficiala, sin excepción, el reglamento de su empleo, y a las Madres y a las Hermanas simplemente conventuales el rosario de la Orden o cualquier otro signo religioso que se lleve.

Designa las intenciones de las oraciones y de las abstinencias, bien por las faltas comunes, por las calamidades del tiempo o por las necesidades de los patronos vivos y otras personas recomendadas.

Determina todas las sanciones menores y las correcciones concernientes a las faltas personales, con facultad de delegar esta parte de su autoridad en cada oficiala en el campo de su oficio particular, sin que estén comprendidos los casos muy graves y allí donde ella misma debería hacerse autorizar por el primer Superior.

Se nombra una secretaria general y una procuradora general.

El Consejo ordinario

33. Hay un Consejo ordinario afecto a la Superiora. Esta preside sus reuniones, que⁴⁹ se celebrarán cada quincena además de las veces que la Superiora lo considere oportuno. Este Consejo está compuesto de las Madres de celo, de instrucción y de trabajo. También se convoca a él a la Maestra de novicias y a la Maestra de las Hermanas conversas cuando esas funciones se han delegado en oficialas especiales y a título explícito para esos dos empleos.

34. El Consejo ordinario debe tratar los asuntos importantes, especialmente los señalados en el estado nº 1 puesto en anexo en el presente Instituto. Tomará conocimiento del informe y dará su dictamen motivado, aunque este dictamen no deba ser sino consultivo.

35. La Superiora deberá hacer escribir su decisión y firmarla tras el dictamen motivado del Consejo, incluso si fuera contraria a este. La decisión deberá ser ejecutada, a pesar de esta oposición, con la única precaución de que la decisión, al ser contraria o distinta del dictamen motivado, deberá enviarse inmediatamente a la Superiora inmediata, la cual la remitirá, si hay lugar, al primer Superior, que tendrá personalmente que confirmar, modificar o anular la decisión.

36. El registro destinado a las deliberaciones del Consejo y a las decisiones de la Madre superiora estará cotejado y rubricado por el Superior [12] inmediato y remitido en ese estado a la Secretaria general, la cual escribirá en él con letra clara, para cada asunto, el extracto sumario del informe que se habrá hecho, el dictamen motivado que haya prevalecido, y lo hará firmar a los deliberantes.

No se dejará ningún espacio en blanco entre los párrafos y no se escribirá nada en los márgenes.

Las decisiones de la Madre superiora, que sigan cada vez a la deliberación, serán refrendadas por la Secretaria, la cual deberá expedir y certificar las copias destinadas al Superior inmediato, cuando haya lugar a enviarlas.

37. La Madre superiora que suprimiera las reuniones del Consejo, artículo 33, o que no presentara sus decisiones en los términos de los artículos 34, 35 y 36 en los casos previstos en el artículo 34, será sujeto de corrección, y en caso de reincidencia, de destitución, por decisión del primer Superior.

El Capítulo general

38. El Capítulo general del monasterio está compuesto por todas las religiosas que han adquirido el título de Madres por la profesión de los votos perpetuos.

Las Hermanas conversas que hubieran hecho los votos perpetuos según el artículo 24 de más arriba, podrán ser admitidas al Capítulo cinco años después de los dichos votos perpetuos, pero nunca estarán en una proporción mayor de una Hermana conversa por cinco Madres religiosas. El derecho le corresponderá a las más antiguas de profesión definitiva, y en caso de empate, a la de más edad.

Elecciones

39. Las funciones del Capítulo general se limitan a dos puntos: 1) elegir, cuando haya lugar, a la Superiora y a las Madres de celo, de instrucción y de trabajo; 2) deliberar sobre la admisión de un sujeto en caso de excepción a las reglas de los artículos 28 y siguientes, de más arriba.

40. Cuando la Superiora es la Fundadora, no ha lugar a proceder a reelección, salvo en caso de dimisión voluntaria, que se habría producido por parte suya en manos del Superior inmediato⁵⁰. En cualquier otro caso la Superiora es elegida solo para tres años, y lo mismo las Madres de celo, de instrucción y de trabajo. No obstante, no se reelige a cada una de estas tres últimas sino para un año. Por eso, en caso de un nuevo nombramiento, la primera de las tres que sea reelegible, se encontrará en la norma de los tres años; la segunda deberá durar hasta el cuarto año y la tercera hasta el quinto. Su salida será hecha por sorteo entre las tres la primera vez, y entre las dos para la segunda. La Superiora y las tres oficialas son siempre reelegibles⁵¹.

41. Los votos en el Capítulo general se dan por escrutinio secreto, a saber con papeletas que contienen el nombre de la persona escogida, cuando se trata de elecciones, y en los otros caso con el sí o el no, o por medio de bolas de colores. Las votaciones se ganan por mayoría absoluta. El escrutinio se hace y contabiliza por dos miembros del Capítulo, que se nombran por mayoría absoluta de votos al comienzo de cada sesión.

Si se trata de admisiones, el informe lo realiza la Madre superiora o aquella que la sustituye. Se manifiestan las causas de la admisión y los motivos para dispensar de ella. Los miembros del Capítulo se comunican sus aclaraciones y observaciones recíprocas y se vota con sí o no⁵².

Una vez dado a conocer el resultado del escrutinio, se hace constar la elección o la admisión o no admisión del sujeto en un registro llamado de elecciones y admisiones del Capítulo. Firman la Madre que preside la reunión y dos escrutadoras⁵³. Todo es refrendado por la Secretaria general.

El registro es cotejado, rubricado y escrito sin espacios en blanco, en los términos del artículo 36, más arriba.

Madres de celo, de instrucción y de trabajo

[13]      42. Las Madres de celo, de instrucción y de trabajo, además de su cualidad de miembros del Consejo ordinario (artículo 33), son en todo momento consejeras particulares de la Superiora y consejeras las unas de las otras. En toda ocasión que actúe como representante, la Madre superiora pide a aquella de las tres Madres que la acompañan o la asisten, su asentimiento, incluso si no hubiera lugar para deliberar y no fuera necesario sino un asentimiento formal. Por su parte, las tres Madres o una de ellas, si está presente la Superiora, no llevan a cabo ninguna acción de la que no hayan pedido la orden que la Superiora les da con un signo visible de aprobación⁵⁴.

43. Si la Madre Superiora estuviera impedida para cumplir sus funciones en todo o en parte, será reemplazada en ellas por la Madre de celo, en su falta por la Madre de instrucción, y en tercer lugar, si hay lugar, por la Madre de trabajo. Estas serán, en sus respectivas funciones, reemplazadas por sus primeras ayudantes o, si no las hubiera, con una ayuda especial nombrada a este efecto⁵⁵.

44. Las Madres de celo, de instrucción y de trabajo están encargadas de los informes al Consejo ordinario en sus departamentos respectivos; de dar cuenta al Superior inmediato de la postura contraria a los informes adoptados y en los mismos caso en los que la Madre Superiora debe hacer llegar la decisión contraria (artículo 35, más arriba) que hubiera tomado. Las tres Madres están igualmente obligadas, en los temas que respectivamente les conciernen, a dar cuenta al Superior inmediato de los abusos que hubieran indicado tres veces a la Madre Superiora sin que se hubiera deliberado sobre ellos ni se les hubiera puesto remedio, y de todos los casos en los que se manifieste divergencia de opiniones con visos de consecuencias, siendo la primera y más ardiente caridad la que podrá, por intervención adecuada del Superior, reconducir las almas a un solo y mismo espíritu⁵⁶.

45. La Madre de novicias y la de las Hermanas conversas, llamadas al Consejo en cuanto les corresponde por el título de su oficio, no tienen ninguna otra participación en el gobierno general; quedan afectas cada una a la administración directa que les es confiada.

Nacimiento, extensión de un monasterio,

casas secundarias, reglamentos⁵⁷

Institución centralizada

46. El gobierno interno de la comunidad, sea esta amplia o reducida, se concentra en ambos casos en el círculo de estas cuatro jefas: la Superiora, la Madre de celo, la Madre de instrucción y la Madre de trabajo, las cuales, con una Hermana portera, pueden formar una comunidad con todo lo que es básico, aunque tal comunidad sea la más reducida que se pueda concebir en el Instituto⁵⁸.

Institución desarrollada

47. Una comunidad⁵⁹ totalmente desarrollada funcionará bajo las mismas Jefas, con el orden siguiente:

1r rango. La Madre Superiora bajo la autoridad del Obispo.

Oficialas inmediatas de la Superiora y los subórdenes:

      La Secretaria general

      La Procuradora general

            Bajo esta última se hallan las Oficialas de alimentación

            Y con bastante frecuencia las Jefas de la enfermería.

2º rango. La Madre de celo bajo la autoridad de la Superiora.

Oficialas bajo la Madre de celo:

      La Maestra de novicias

      La Maestra de las Damas del retiro⁶⁰

      Sacristana

      Bibliotecaria y lectoras

      Guardianas de puertas

      Celadoras de tarde y de mañana.

[14] 3r rango. La Madre de instrucción bajo la autoridad de la Superiora.

Oficialas bajo la Madre de instrucción:

      Maestra de las Congregaciones

      Maestra de las clases internas y externas.

4º rango. La Madre de trabajo bajo la autoridad de la Superiora.

Oficialas bajo la Madre de trabajo:

      Maestra de las Hermanas conversas

      Encargada de la ropería

      Jardinera

      Puestas al frente de diversos trabajos

El orden de recepción fija el rango salvo en los tres oficios

48. Los cuatro oficios destinados al gobierno son los únicos que otorgan rango, y su prelación es según el orden en el que ha sido presentado más arriba. Las demás religiosas ocupan su plaza según el orden de su recepción. Las Madres, las profesas, las novicias y las Hermanas conversas van unas tras las otras, cuando hay ocasión de concurrir a los mismos actos y sus funciones no las sitúan fuera de rango para la dirección de las distintas clases⁶¹.

Casas secundarias y su estado provisional

49. En las casas secundarias y en espera de su constitución plena, la Madre Superiora está investida por su título de todas las funciones, los tres oficios bajo su autoridad están a su disposición y pueden, si es necesario, ser acumulados provisionalmente o separados entre diversos sujetos o concentrados totalmente en sus manos⁶².

Los Reglamentos y su espíritu

50. Los Reglamentos son el comentario y el suplemento del Instituto, a cuyo espíritu deben remitirse en todo caso.

[15]      Nº 1, artículo 34

Estado de los asuntos que debe conocer

el Consejo ordinario.

Artículo 34 del Instituto⁶³

Los asuntos son los relativos a lo personal, a lo moral o a lo material.

Sobre lo personal, el Consejo ordinario conocerá de la entrada de los sujetos y sobre las condiciones de su entrada, de las salidas o exclusiones subsecuentes, de los atrasos, de las recepciones de todas las postulantes a las diversas clases de novicias, Hermanas conversas, Hermanas profesas y Madres, comprendida también la deliberación para admitir a los votos definitivos y, por último, de las concesiones y cambios de sujetos con otras casas del Instituto.

Sobre lo moral, el Consejo conocerá los casos de incorrección, de incompatibilidad y escándalos en el interior de la casa sobre los cuales hubiera que dirigirse al primer Superior para estar seguro dentro de lo razonable.

Para lo material, el Consejo conocerá sobre las fundaciones, las casas secundarias en la afiliación directa a la comunidad, de los actos por contraer a título oneroso como son los préstamos, las dispensas de dotes en fondos y en rentas, las construcciones generales, las reparaciones mayores distintas de las de mantenimiento, las adquisiciones de inmuebles a plazos o incluso al contado, y en general de toda empresa que deje cargas por pagar o responsabilidades eventuales.

Se pondrá en el mismo rango que las necesidades físicas o la consideración moral del Establecimiento los medios extraordinarios para remediar casos fortuitos e inesperados para los lugares de clausura.

Por último, el Consejo ordinario conocerá el cierre de cuentas anuales por capítulos, de entradas y de gastos, a los que irá unido un resumen del activo a cubrir y del pasivo a saldar, como también, para cada oficio, un estado distinto de los gastos que le conciernen.

La página [16] está en blanco.

[17]                        OBSERVACIONES PARTICULARES⁶⁴

Del objeto

1.: Vocación de permanecer en el mundo: ninguna vocación.

1.: El triple objeto: destacarlo lo mejor posible…

2.: El nº 2 no parece pertenecer al objeto sino a los medios⁶⁵.

Los medios

Los 6, 7, 8, 9, 10 y 11: artículos relativos a la Madre de celo, le delimitan bien su oficio en cuanto a la actuación con las personas, pero no prevén las omisiones de obras de celo que podría cometer la comunidad.

10.: sin distinción de rango…: ¿y la superiora?

12.: los objetos de instrucción humana parecen demasiado restringidos…

20.: «bajo la madre de trabajo, etc.»: redacción enrevesada.

21.: el 21 parece recargado.

22.: El 22, aunque muy bien presentado, no dice lo que se ha expresado en el 3º.

26.: Si su juicio es imperfecto… ¿Puede por sí solo el examen del juicio proporcionar al Instituto sujetos como conviene?

30.: Al hablar de la clausura y de la salida de las religiosas, ¿no sería necesario decir una palabra de las personas seglares en el monasterio?

Del gobierno

31.: El confesor extraordinario no debe ser nunca el mismo que el confesor ordinario.

32.: Recibe su institución del Ordinario y no del sr. Obispo. – satisfecho sin nada que observar⁶⁶.

33.: ¿No debería fijarse un tiempo determinado en el que se tendría el Consejo ordinario, independientemente del poder que tendría la Superiora de celebrarlo en cualquier momento si fuera necesario?

40.: ¿No debería decirse una palabra sobre la libertad de reelegir las mismas oficialas, con o sin interrupción de sus oficios?

[18]                   OBSERVACIONES PARTICULARES [continuación]

40.: en las manos del primer superior⁶⁷. – satisfecho sin nada que observar.

40.: Determinar el día de las elecciones y aclarar el artículo en su conjunto.

41.: Nombramiento de las escrutadoras supuesto y no expresado, ¿exposición del tema a quién? ¿De qué modo? Omitido. Útil cambiar el orden de la redacción.

42.: Suprimir la parte que no trata más que del ceremonial, el resto relativo a los deberes de las tres Madres, ¿no para mejor en otro sitio?

43.: Cambiar la redacción. – satisfecho.

44.: Distinguir mejor los objetos. – idem.

46 y siguientes: no tienen relación con el gobierno.

[19]                         OBSERVACIONES GENERALES⁶⁸

1º Indicación de subdivisiones y temas.

2º Fundación de monasterios, que no parece depender del trato de las personas.

3º ¿Por qué las religiosas de esta orden no están sometidas a ningún oficio canonical? El canto o la salmodia eran de un gran rigor y edificación en las antiguas órdenes.

4º ¿No se interferirán entre sí las tres oficialas mayores?

5º ¿Hay una razón suficiente para instituir una nueva orden?

6º ¿No hay un artículo de las niñas pensionistas, dejadas por sus padres para ser educadas como religiosas?

7º Cuando un monasterio no esté suficientemente dotado, ¿qué dote debe llevar una religiosa? Excepciones, etc.; hermanas conversas, con o sin dote, etc.

8º ¿No podrían ser más numerosas las hermanas conversas, si se recibieran en este rango a obreras? ¿Harían entonces falta siete horas de trabajo? Etc.

9º ¿No hay graves inconvenientes en permitir votos perpetuos? ¿No pueden producirse aún revoluciones? Además, ¿por qué hacer un voto perpetuo de clausura, sometido incluso a la obediencia? Si las religiosas se vieran obligadas a separarse, ¿cómo observarían su voto de pobreza?

Nota. Como las «Observaciones generales» son expuestas al comienzo de las conferencias, no se las trascribe aquí.

3. CONFERENCIAS MANTENIDAS SOBRE LA REDACCIÓN DEL INSTITUTO DE LAS HIJAS DE MARÍA EL MES DE AGOSTO DE 1816

Estas Conferencias son conversaciones mantenidas entre el Fundador y su secretario, el sr. David Monier, en agosto de 1816. Su finalidad era retomar y clarificar sistemáticamente las Observaciones generales y las Observaciones particulares anejas al documento anterior (n. 2) y reformuladas en la p. [1] y [9-11] de este documento n. 3. Los matices hechos y las respuestas dadas aclaran las opciones características del Instituto de las Hijas de María y, por lo tanto, también de la Compañía de María.

El texto reproducido aquí se halla en un fascículo de 22 páginas (22 x 34 cm). Está clasificado en AGMAR 38.6.1, pp. [1-12]. Se trata de una copia cotejada con correcciones del P. Chaminade, presentadas aquí en versalitas. Existen otros manuscritos: AGMAR 38.2.1, pp. [21-36], copia hecha por el sr. David Monier; AGMAR 38.4.6, pp. [85-102], copia en limpio; y AGMAR 2G1.6, ídem. Hay también una copia más reciente, hecha por el P. Julián Dalstein, archivero, entre 1914 y 1919, clasificada como AGMAR 019.9.5.

[1]                         NOCIONES PRELIMINARES

La primera redacción del Instituto se ha realizado sobre el conjunto de los trabajos destinados a las constituciones generales, divididos en varios cuadernos⁶⁹. Ha parecido conveniente que el Instituto se redujera a un pequeño número de artículos siempre y cuando esos artículos contuvieran el espíritu y los principales caracteres de la Institución.

Puesto que los distintos cuadernos destinados desde distintas perspectivas a establecer las reglas de la Orden no habían sido suficientemente revisados y censurados, era lógico no seguirlos rigurosamente. Se ha pensado que era más esencial detenerse primero en los artículos estatutarios, para remitir a ellos después todos los tipos de Reglamentos que desarrollarán el Instituto.

El Instituto que aquí se expone ha presentado un conjunto de cincuenta artículos, que se ha decidido examinar más de cerca en la Conferencia⁷⁰ de la que se da cuenta ahora.

Esta Conferencia ha dado lugar a «observaciones generales» y a «observaciones particulares»⁷¹. Unas y otras podrían tal vez subdividirse en más o menos ramas; pero conviene recordar en primer lugar las observaciones generales.

OBSERVACIONES GENERALES

En lo referente al Instituto considerado en general, se ha preguntado:

1º Si existía razón suficiente para instituir una nueva Orden.

2º En el caso de que la Institución fuera útil o necesaria, si no convenía suprimir los votos perpetuos, dados los tiempos y las circunstancias que pueden oponerse a los efectos y al mantenimiento de algunos de esos votos.

3º Si está suficientemente establecido en el Instituto el oficio canonical.

4º Si la duración del trabajo es suficiente para el caso de un aumento de trabajadoras.

5º Si en todos los casos está tan determinada la dote como es necesario.

6º Si no hay en las categorías de personas, omisión de las niñas en Religión.

7º Si no están los tres grandes oficios en situación de interferirse mutuamente.

8º Por qué las fundaciones secundarias van después y son como un apéndice de lo que se refiere a las personas.

Cada una de estas ocho cuestiones ha sido discutida y se ha solucionado tal como se va a explicar.

§ 1ª

SOBRE LA INSTITUCIÓN DE UNA NUEVA ORDEN

Contra el establecimiento de una nueva Orden se ha dicho que el Concilio de Letrán, celebrado en mil doscientos quince, había prohibido crear nuevas Órdenes prescribiendo que cualquiera que quisiera entrar en Religión abrazara una de las ya aprobadas; que esta prohibición ha sido considerada muy prudente y conforme con el espíritu de la más sana [2] antigüedad. Concilio citado, canon 13: una carta del sr. Obispo de Burdeos⁷² se refiere a ello. El Concilio de Lyon en mil doscientos setenta y cinco. Idem.

Se ha respondido que el decreto del Concilio de Letrán sobre este punto no ha sido observado nunca; que ha habido la misma falta de observancia en este punto con el Concilio de Lyon; que después de estos dos Concilios o en los tiempos intermedios se han fundado más Órdenes que en los siglos precedentes⁷³.

Que estas nuevas Órdenes llegan muy a propósito en un siglo muy corrompido, para volver a traer la idea de la caridad y de la sencillez cristiana; que las virtudes personales de estos nuevos fundadores y las de los primeros discípulos atrajeron la bendición de Dios sobre sus trabajos; que la Iglesia entera admira su celo ardiente por la salvación de las almas, su perfecto desinterés, su profunda humildad, su paciencia invencible; que la mayoría, canonizados como santos y honrados como tales en toda la Iglesia, han resultado justificados por sus trabajos⁷⁴.

Que, por otra parte, la prohibición del Concilio de Letrán no debe entenderse sino en el sentido que fue hecha. La prohibición de las Religiones nuevas se promulgó «por miedo», dice el canon, a que su excesiva diversidad no trajera confusión a la Iglesia. El estado actual de la Iglesia en Francia no deja ningún motivo a este temor⁷⁵.

Que cuando en circunstancias parecidas, tras los estragos de los Normandos y las hostilidades casi universales del siglo ix, la observancia eclesiástica se encontró casi extinguida en Occidente (Concilio de Troslé, 909), santos personajes la recrearon; se recogió la tradición, se perfeccionó lo que necesitaba serlo, la Orden de Cluny (santos Maieul, Odilón, Hugo, primeros abades de Cluny) brilló por su santidad durante dos siglos⁷⁶. La Orden del Císter se apropió al final de aquella época las cualidades de san Bernardo⁷⁷; los Religiosos mendicantes vinieron pronto a recordar la pobreza de los monjes de Egipto, etc., etc., y esto para remediar los desórdenes que las riquezas y el lujo habían introducido en la Iglesia del siglo xiii⁷⁸.

Que cada nueva Orden tuvo por objeto remediar los abusos que la experiencia había hecho conocer hasta entonces. Los efectos de la gracia en cada Institución se manifestaron en una humildad profunda, en un celo ardiente, en una caridad sin límites. Las otras circunstancias de esas Instituciones fueron los milagros casi continuos de la Providencia.

De todo esto se ha concluido que había motivo para instituir una nueva Orden, razón suficiente en los santos ejemplos de los fundadores que habían actuado así en aquellos tiempos y en casos análogos a los aquellos en los que nosotros nos encontramos; que el motivo de erigirla se encontraba en la destrucción total de las instituciones monásticas precedentes; que se trataba solamente de acercarse a la santidad de las primeras instituciones, observando para ello todo lo que la experiencias de las diversas Órdenes había enseñado sobre la vida monástica, y tomando en consideración las nuevas relaciones, las nuevas necesidades y el nuevo estado de las sociedad civiles o políticas, en cuyo seno debe formarse el establecimiento. Si Dios suscita obreros, hay que obedecer ese signo manifiesto, su gracia proveerá a todo lo demás.

§ 2ª

SOBRE LOS VOTOS PERPETUOS

Jamás se ha discutido la práctica de los votos perpetuos en la Iglesia, ni su utilidad ni su santidad.

Pero se ha dicho que podrían darse graves inconvenientes en el tiempo que [3] vivimos para comprometerse a perpetuidad. ¿No puede haber todavía movimientos contra el estado monástico? Si es necesario dispersarse, como ya ha sucedido, ¿cómo observar individualmente el voto de pobreza? ¿Qué lamentaciones en este caso por haberse sometido al voto de clausura, incluso con la reserva de abandonar la clausura por obediencia? ¿No vale más en conjunto esperar al arreglo del Gobierno con la Corte de Roma, que se asegura que está presto a producirse? El sr. obispo de Burdeos en su carta⁷⁹.

Se ha respondido que todas las persecuciones que puedan temerse no son una causa justa para apartarse de la perfección evangélica; que ese estado de perfección se halla en la vida monástica, aunque pueda darse también en otros sitios, y que la cuestión se reducirá a saber si hay que apartarse de abrazar un estado de perfección por temor a las persecuciones que las circunstancias del siglo vuelven probables.

Al ser independiente la conducta a seguir de las persecuciones que pueden esperarse más o menos cercanas, queda por examinar si los votos son esenciales a la perfección del estado que se llama monástico.

El sr. de Fleury dice con razón que los votos constituyen lo esencial de la profesión⁸⁰ religiosa; que la razón de admitirlos procede de la escasez de espíritus firmes y constantes que perseveren largo tiempo en una misma resolución; que ha habido que fijar con votos la ligereza del espíritu humano; y observa que esa ligereza es la causa más general de la relajación entre los religiosos.

Hay que impedir que los votos sean temerarios; eso se consigue con pruebas rigurosas, rechazando a las personas cuya vocación no es sólida y no recibiendo nunca en la vida monástica a cristianos mediocres.

Hay que abandonar el mundo sin reservarse la facultad de volver a él por puerta alguna⁸¹.

Si se reservara volver al mundo todos los años o cada tres años, el mal sería aún mayor que si se debiera volver a él por coacción o por violencia, lo que quizás no ocurra nunca. Con la facultad reservada cada año o trienalmente, se tomará más fácilmente por coacción secular lo que no es más que insinuación; se disminuyen las fuerzas, se centuplican las del infierno.

¿Cómo observar el voto de pobreza, si la coacción llega de hecho y sin equívoco?

La respuesta es tanto más fácil por cuanto la pobreza no habría sido en general más real para los sujetos.

En caso de que la coacción llegara a un pequeño grupo, será preciso que la persona que se ha vuelto afortunada según el siglo, lejos de enorgullecerse continúe estimando la pobreza⁸²; que se considere encargada de distribuir bienes entre los pobres, que deberá seguir colocando por encima de sí misma, como una sirvienta hace respecto a los que sirve; que toda la situación no sea para ella ocasión de procurarse placeres sensuales ni de adquirir el deseo de enriquecerse, siendo demasiado pesado para ella el fardo de los bienes que la Providencia le otorgara. Debe en ese caso adquirir en grado eminente el espíritu de pobreza, como si fuera la administradora de un convento, que distribuye preferentemente a sus hermanas lo que la bondad de Dios le envía y distribuye el resto entre el mundo de la indigencia.

La clausura no es un tema especial de inquietud: abandonada por fuerza o por obediencia, el espíritu de volver a ella se deberá conservar con constancia [4] y será puesto a prueba en esas distintas situaciones.

Quizás sea verdad, pero ¿es el cristiano que no ha sido puesto a prueba el que se jacta de obtener la corona o de haberla merecido?

En cuanto a la propuesta de esperar al acuerdo de los Gobiernos, es una contemporización que no concuerda en nada con las necesidades inminentes del alma y de la vocación.

No hay autoridad humana alguna que pueda impedir que un alma impulsada por la gracia haga voto de pobreza, de castidad, de obediencia, de clausura, etc. El Gobierno podrá no reconocer los efectos externos de tales votos, que seguirán existiendo entre el corazón fiel y el cielo, y en ese caso se cumplirán y se obtendrá el triunfo sobre el siglo.

Se ha expulsado a las vírgenes de los claustros; el ejemplo es reciente.

Es verdad, pero su causa ha sido el espíritu de usurpación; ya no quedan bienes que usurpar.

La alienación de los bienes anteriores de la Religión ha quedado confirmada y nadie los reclama.

El Instituto, al ser nuevo, no tiene derecho a reclamar lo que fue de los antiguos.

A él le corresponde defenderse de la fortuna, fuente de relajación interior y de las excusas de la gente del siglo a tantas acusaciones, mientras que la riqueza que se quiere inocular es para el mundo la causa verdadera de las persecuciones.

No es la dificultad de observar el voto de pobreza bien hecho ni de los demás votos de la vida regular lo que se debe temer; es de su inobservancia de donde se ha visto siempre que procede la vergüenza y la caída más o menos estrepitosa de los monasterios.

§ 3ª

EL OFICIO CANONICAL

Se ha objetado contra el Instituto que no estaba establecido en él el oficio canonical. Se ha dicho que el canto y la salmodia eran en las antiguas Órdenes de gran edificación y de una observancia muy estricta.

Se ha contestado que el recitado religiosamente hecho de las horas canónicas era sin duda objeto de edificación, pero que no entraba en el objeto del Instituto prescribir todas las observancias sin excepción propias para edificar; que había que marcar en los estatutos solo las observancias características de la Orden; que esto se hacía sin perjuicio de las observancias que son generalmente aceptadas en los usos de la Iglesia o que entrarán en el reglamento interior para las horas, los días y las fiestas del año.

Que la vida común en las reglas del Instituto estaba destinada esencialmente a la instrucción y al trabajo, que la oración en común debía estar en él regulada con discreción; que el Instituto ha tenido que dejar ese apartado a la dependencia de los reglamentos generales que se someten a los diversos tiempos y lugares.

Que si la multiplicación de oraciones comunes se convierte en un mal cuando se toman para ello horas de trabajo⁸³, por otra parte todo cristiano instruido sabe que fuera de las horas de trabajo debe rezar en común tanto como pueda; que ese deber no viene de un Instituto particular sino de la regla dada a la Iglesia de rezar siempre y sin cesar. Con esta misma intención es por lo que se rezará no solo en la iglesia comunitariamente sino también el resto del día mientras se trabaja.

[5]      El último artículo del Instituto indica que los reglamentos se harán dentro del espíritu del Instituto; y el primer objeto de las Hijas de María es marchar juntas hacia la perfección según la extensión de los consejos dados por Jesucristo; los reglamentos no omitirán, pues, el consejo de velar y orar para mantenerse en una vida santa.

§ 4ª

LA DURACIÓN DEL TRABAJO

Se ha hablado contra la duración fijada al trabajo que, si las Hermanas conversas llegaban a ser numerosas o si las obreras aumentaban cuando las clases de instrucción estuvieran llenas, las siete horas de trabajo mandadas dejarían a lo largo del día muchas horas sin tarea.

La respuesta se ha encontrado en el artículo 17, que indica que el trabajo no durará menos de siete horas: lo que no impide que dure más, cuando las horas no están destinadas a otros ejercicios.

Esta regla de sobrante está tomada de la de san Benito. Varios han visto como una falta en ciertas mitigaciones de esta Orden, cuando largas salmodias han recortado el tiempo de trabajo; Pedro el Venerable está de acuerdo en ello; san Benito, al regular que se le dieran al trabajo más de siete horas completas, tuvo mejores razones que los reformadores⁸⁴.

§ 5ª

SOBRE LA DOTE:

SI ESTÁ SUFICIENTEMENTE DETERMINADA

Se ha dicho que un monasterio podía estar insuficientemente dotado por sí mismo; que se debía estatuir la cantidad de la dote para cada religiosa, los casos de excepción y la condición de las Hermanas conversas en este tema.

Se ha hecho observar que varios Concilios, especialmente el tenido en París en mil cuatrocientos veintinueve (Labbe, Conciles, tomo 13, página 393)⁸⁵, han prohibido exigir nada para entrar en los monasterios, bajo cualquier pretexto, permitiendo recibir solamente lo que fuera dado voluntariamente por los padres. Artículo 15 de los decretos de dicho Concilio.

Aunque esta disposición atañe más directamente a los monasterios de varones en los que hay sacerdotes y a menudo a los beneficios regulares, y esta aplicación se haga sentir con más fuerza por el artículo 19 de ese mismo Concilio, que ordena la observancia de los estatutos que conciernen particularmente a las religiosas⁸⁶, no es menos verdad que la disposición es aplicable a los monasterios de las Hijas, al menos en el sentido de que no debe nunca interferir un pacto interesado para la comunicación de las cosas santas y de las virtudes claustrales.

De ahí procede que la dote aportada por una religiosa sea llamada limosna de dote y no hay por qué reducir el príncipio a una simple palabra.

Hay graves inconvenientes en recibir la dote a otro título que el de limosna.

Si los sujetos llegan a ser más estimados en proporción a que estén mejor dotados, se apartan ellos mismos del espíritu de humildad; quieren ser tratados en proporción a los bienes que han aportado⁸⁷; vanidad pueril para personas que han renunciado al siglo.

El pretexto del bien de la comunidad termina por producir ilusiones tanto a los jefes como a los individuos, y se ignora el espíritu de Jesucristo, olvidado por todos.

[6]      Se ha hablado de un inconveniente más grave relativo al voto y al estado de pobreza mal entendido; se ha señalado la distinción demasiado descuidada con frecuencia y que sin embargo existe entre la pobreza común y la pobreza individual: la última deja de ser observada enseguida, cuando la primera tampoco lo es. Es la causa de un desorden inmediato en los conventos con renta⁸⁸.

Hay muy pocos casos en los que el convento pueda considerarse sin capacidad en lo relativo a las necesidades de la vida para recibir a un sujeto dotado de humildad, de caridad y de un celo ardiente, si añade a ello además firmeza y constancia.

Por el contrario, puede ser frecuente la carencia de una o de varias de las cualidades citadas en las candidatas que aportan una fuerte dote y que piensan que esa palabra tiene que hacer pasar por encima de todo lo demás.

De estas observaciones se ha inferido:

1º Que el Instituto no debía contener nada relativo a la dote de cada individuo.

2º Que la única dote serían las disposiciones al estado y a las virtudes claustrales, única fuerza que mantiene a los monasterios.

3º Que la dote no podía ser ofrecida por una parte ni recibida por la otra sino a título de limosna en toda la amplitud de esta palabra, que no estaba en modo alguno destinada a enriquecer al convento, a aumentar sus comodidades ni a llevar a los Jefes del Instituto a un cierto lujo, sino a repartir la limosna en la instrucción y en las obras; permaneciendo la pobreza común y particular siempre la misma en el claustro.

En el artículo 29 el Instituto ha determinado la dotación de un convento por fundar, sea en la ciudad o en el campo; de ello se puede concluir muy fácilmente que se han evaluado en cuatrocientos francos las necesidades de cada hermana, lo que puede servir de regla en ciertos casos, como, por ejemplo, saber si un convento puede admitir a un sujeto gratuitamente, por ser sus ingresos insuficientes. Pero en la mayoría de las ocasiones esta manera de calcular será viciosa por las razones que se han dicho y a las cuales la prudencia debe atenerse.

§ 6ª

OMISIÓN DE NIÑAS EN RELIGIÓN

Se ha preguntado por qué en el título de las⁸⁹ personas no se incluyen niñas dejadas por los padres para ser educadas en Religión.

Se ha reconocido que niñas colocadas al título del que se trata no tendrían un destino sino muy lejano y muy incierto en el Instituto; que claramente no formaban parte de él; que tampoco entraban más en el círculo de personas afectas al Instituto que las alumnas externas de las clases o que las jóvenes del retiro, de las cuales varias podrían entrar un día en el noviciado. Estas niñas igual que las alumnas externas y las jóvenes del retiro son objeto de atención, de trabajo y de celo pero no partes constitutivas de la comunidad.

§ 7ª

LOS TRES GRANDES OFICIOS

EN SUS RELACIONES MUTUAS

Se tiene miedo a que los tres grandes oficios interfieran entre ellos.

La dificultad propuesta ha hecho nacer otra: que los tres oficios perjudicaran las funciones de la Superiora.

Se ha buscado resolver estas dificultades de tres maneras:

1º Suprimir los tres oficios, si no son necesarios.

2º Si los tres oficios son necesarios, conciliarlos en la práctica.

[7]      3º Regularlos de tal modo que no perjudiquen las funciones de la Superiora.

1º Se ha dicho contra los tres oficios adjuntos al más eminente de la Superiora que, si es difícil encontrar un buen Jefe, con mayor razón lo es encontrar cuatro; además se ha dicho que la multiplicación de jefes es una fuente de división⁹⁰.

Se ha respondido que la Superiora y los tres oficios no constituyen cuatro jefes, que la Madre Superiora es la jefa única del monasterio, tal como resulta de los artículos 3 y 22 de este Instituto.

Que una vez establecida la unidad del jefe, la subdivisión de los oficios es necesaria y entra en el orden de las cosas ordinarias.

Que, por provenir la dificultad de encontrar un buen jefe de que rara vez se encuentran juntas las cualidades necesarias para diversas tareas, se suple ese defecto de la naturaleza humana dándole al jefe tres instrumentos para los tres campos principales que se trata de gobernar; que en el jefe el buen juicio y el talento para conciliar podrán bastar unidas a la buena intención: esto no impedirá que el jefe más atinadamente escogido no sea el alma activa de todos los movimientos de todo tipo.

Que, al no requerir los tres oficios sino un tipo de aptitud para cada uno de ellos, no tienen la misma dificultad que un jefe general, que tiene más necesidad de la universalidad de los talentos.

Que en un gran número de Institutos precedentes todas las funciones reunidas en las manos de la Superiora excedían la capacidad ordinaria; que el gobierno acababa por decaer cuando la Superiora tenía espíritu de oración; o que el espíritu de oración perecía cuando ella se entregaba a los detalles del gobierno.

Que si algunas Superioras se designaban refuerzos capaces de ayudarlas, esa opción terminaba por ser insuficiente o mala, según la amplitud de espíritu de la misma Superiora, sin que el celo del Señor, el trabajo o la instrucción fueran mantenidos de otro modo que por el ejemplo individual o sin autoridad.

Que la delegación del celo, de la instrucción y del trabajo por el Capítulo mismo puede sostener el ardor de la primera institución en los tres puntos, y que sostenida en uno solamente, promete el renacimiento del fuego sagrado, que de otro modo se extinguiría.

Que la multiplicación de los subjefes no es la fuente de las divisiones; que si cada uno de ellos se ejercita en temas diferentes cuando no estén regulados suficientemente por la Superiora, casi solo tendrán una emulación loable por hacer florecer cada uno su campo, sin celos y sin aversión. Es un solo cuerpo cuyos distintos órganos se encontrarán en correspondencia y se remitirán a un único jefe.

2º Es difícil que no haya colisión entre distintos poderes dirigidos a un mismo efecto. Esto sucede en los límites respectivos de las atribuciones y especialmente en los temas mixtos.

Pero ¿en qué tipo de administración no se da lo mismo? Tras el establecimiento de un jefe que decida en todos los casos, salva la aprobación del Ordinario, ¿cómo ha habido que prevenir el inconveniente?

El oficio de la Madre de celo se ejerce cuando han cesado la instrucción y el trabajo; la instrucción y el trabajo propiamente dichos se tienen en lugares distintos; los temas mixtos son para conseguir que el celo no cese durante la instrucción y el trabajo, y que la instrucción y el trabajo no se retarden, estorbados por falsas miras de oraciones, de instrucción o de trabajo respectivamente excluyentes y dañinas para los otros deberes.

Sería no contar con las influencias del espíritu de religión y de la gracia, ni con la opción especial recomendada a los sujetos por admitir, temer mucho el choque recíproco de los tres oficios.

[8]      3º A primera vista parecería más de temer la oposición de los tres oficios a la autoridad de la Madre Superiora.

Se desvanece el temor si se presta atención a que es difícil organizar la concurrencia de los tres grandes oficios contra la Superiora, si esta no da para ello causas justas; que siempre está en su poder hacer arreglar las dificultades explicándose en el Consejo; que el Ordinario es en definitiva la autoridad mediadora o que decide.

Junto a todo esto, una última observación viene a recordar que la prudencia humana más amplia no podrá nunca prevenir todos los inconvenientes; que tendrá menos efecto aún para poder garantizar a una institución su perpetuidad a través de la diversidad de las circunstancias, la duración de varios siglos, y los ataques de todo tipo que tendrá que recibir de dentro y de fuera; que en tal situación hay que poner toda su confianza en Dios y no en los seres humanos, cuyos consejos más profundos se desvanecen como una sombra.

§ 8ª

FUNDACIONES SECUNDARIAS

CÓMO LES AFECTA EL TÍTULO DE PERSONAS

Ha parecido sorprendente que en el Instituto no haya un título sobre las fundaciones y todavía más que lo poco que se dice sobre esta materia figure bajo el título de las personas.

Se ha respondido que un título sobre «las fundaciones» encontraría su lugar en la colección de reglamentos de la Iglesia, en la que está bien que las fundaciones tengan sus reglas principales; que el poder eclesiástico y el poder civil han establecido sus reglas a este respecto.

Que el Instituto ha tenido que ocuparse solo de los reglamentos internos o más bien de los puntos esenciales sobre los cuales esos reglamentos deben reposar, supuesta establecida ya la fundación.

Que al hablar en el título «las personas» cuáles son las aptas o las no aptas para entrar en el Instituto, era el lugar para decir que una persona no apta por sí misma quedaba habilitada si fundaba un monasterio o lo dotaba; que eso no era tratar de la fundación ni de la dotación, sino de las personas, de los actos que las caracteriza y que les dan la aptitud que no tendrían naturalmente de otro modo.

OBSERVACIONES PARTICULARES

Las observaciones particulares llevan el mismo número que los artículos del Instituto a los que se refieren.

§ 1ª

Sobre el artículo 1 se han hecho dos observaciones, una sobre la expresión y otra sobre el orden y la claridad.

1º Se dice: «Vocación de permanecer en el mundo» y el censor añade que ahí no hay vocación ninguna.

Respuesta: Se ha hecho desaparecer la palabra sin cambiar nada del resto de la frase.

2º El triple objeto del Instituto, indicado en este artículo, podría, se dice, quedar mejor [9] destacado en sus tres apartados.

Respuesta: Se ha satisfecho este voto haciendo preceder los tres objetos con las indicaciones de orden: 1º, 2º y 3º.

§ 2ª

Sobre el artículo 2, situado bajo el título que habla de «el objeto» del Instituto se dice que lo que se recoge sobre la vocación probada, la intercesión de María y el Espíritu de Dios parece no pertenecer al objeto sino a los «medios».

Respuesta: Las ayudas anteriores no son en modo alguno medios que el Instituto y sus miembros puedan regular y hacer mover a voluntad y con reglamentos. Considerados desde la criatura que desea obtenerlos, son objeto y no medios. Se puede decir solamente que, por ser objeto intermedio para llegar a un objeto final, se les puede llamar medios por lograr para alcanzar ese último objeto.

Descartada esta sutileza, lo sería más claramente aún trasladando el segundo artículo al primero por medio de una frase entre paréntesis que diría:

«Las Hijas de María se consagran con el objeto (y con la ayuda de una vocación probada, de la intercesión de María y del Espíritu de Dios) 1º de caminar hacia la perfección, etc.».

Si se suprimieran las palabras entre paréntesis y el artículo 2 que las contiene, la empresa de las Hijas de María resultaría temeraria; se diría: ¡qué seguridad! ¿Dónde están las ayudas?

El artículo 2 previene o resuelve la objeción:

La vocación probada podría en cierto aspecto considerarse como medio humano.

Se ha suprimido el equívoco del sentido poniendo: «vocación probada ante Dios, intercesión de la Virgen y Espíritu de Dios», objetos todos que no son los medios reglamentarios a los que se remite la segunda parte del Instituto.

§ 3ª

Sobre los artículos 6, 7, 8, 9. 10 y 11, se ha dicho:

Que el Oficio de la Madre de celo estaba diseñado en torno a los actos de las personas pero que no se preveían las omisiones.

Respuesta: La Madre de celo es animadora y no tiene por sí misma la coerción ni el derecho de corregir. Ese derecho es inherente al oficio de la Madre Superiora, que puede delegarlo en ciertos casos. Artículo 32, 5º párrafo: «determina todas las sanciones menores… con la facultad de delegar esa parte de su autoridad en cada Oficiala en el campo de su oficio particular, etc.».

Si la Superiora se reserva la aplicación de las sanciones y no hace uso de ellas, el informe al Consejo y dar cuenta de ello al Superior inmediato, artículo 44, pondrán remedio.

§ 4ª

Sobre el artículo 10 en concreto: «todas las religiosas parecen deber estar afectadas y sometidas a la acción de la Madre de celo sin distinción de rango».

Se ha preguntado si la Superiora también está comprendida en esto.

Hay que responder que sí, que está comprendida.

No hay inconveniente, porque solo se trata de animación y no de coerción; si la Madre Superiora se mostrara incorregible, el artículo 44 da solución al caso después haber dado tres advertencias.

Esta censura, que debe ejercerse siempre con discreción y caridad, es uno de los caracteres del Instituto y una triple barrera a la relajación, estando los tres grandes oficios llamados a cumplir esta obligación.

Nota. Los grados y el detalle de las sanciones son de reglamento y no pueden formar parte de un Instituto, sumario de su naturaleza.

§ 5ª

Sobre el artículo 15 se dice que los temas de instrucción humana parecen demasiado restringidos.

Respuesta: Las reglas civiles sobre la instrucción no permiten ir más lejos. «Las [10] enseñanzas primarias convenientes a las personas del sexo femenino» pueden extenderse muy lejos: diseño y oficios que de dependen de él, puesta en marcha de diversas máquinas, preparación de materias primas, hilaturas, tintes, tejidos. Al contrario de la objeción, se podría decir que el sistema de instrucción enunciado en el artículo no queda suficientemente limitado.

§ 6ª

Sobre el artículo 20 se ha dicho que la redacción es engorrosa en la breve alusión a la Madre de trabajo.

Respuesta: Se ha hecho una redacción más fácil y más clara.

§ 7ª

Sobre el artículo 21. «Parece recargado».

Respuesta: En efecto, está recargado, al menos en el sentido de que no añade nada al Instituto y que podría suprimirse sin que el Instituto quedara incompleto; pero hay dos objetos que son o parecen suficientes para conservarlo:

1º Sirve para hacer comprender y exponer el sentido de los tres oficios mejor que lo que precede, por cuanto los abarca bajo un solo y mismo marco, al distinguir a cada uno por un carácter preciso.

2º Sirve de transición entre el artículo que lo precede y el que lo sigue.

El que lo precede había desviado la atención del Instituto en sí mismo, para echar un vistazo a las distintas ventajas que podían recibirse de los oficios tanto para el interior del monasterio como para el exterior; había que retomar que la institución entera se divide en los tres oficios.

Esto no es todo. Los tres oficios definidos en los artículos anteriores ofrecían, como se ha dicho, tres instituciones; convenía reunirlas; ese acercamiento era el medio de hacer notar rápidamente su unidad, por medio de su dependencia de la Madre Superiora. Esta unidad, expresada en el artículo 22, tiene su preparación en el artículo 21.

De todo esto lo que se acaba de decir se concluye que el artículo 21, aunque inútil absolutamente hablando, tiene su efecto como transición y como unión, y que podría ser nocivo suprimirlo.

§ 8ª

Sobre al artículo 22. No dice más que lo que ya se ha expresado en el artículo 3.

Respuesta: Los dos artículos no son iguales, ni equivalen uno al otro; hay analogía entre ellos.

La analogía es la que debe tener el comienzo con el fin de un mismo todo: porque el artículo 3 y el artículo 22 son uno el primero y el otro el último de los relativos a los medios que emplea el Instituto para alcanzar su objeto.

La diferencia de los dos artículos proviene de que por el artículo 3 la superioridad, primer medio del grupo para alcanzar su objeto, es modificada por el encargo de poner en marcha los tres oficios.

Y en el artículo 22 los tres oficios quedan situados bajo la dependencia de la Superiora.

El primero de estos artículos le fija una condición a la Superiora; el último fija una condición al ejercicio de los tres oficios. Condición a la Superiora de dirigir su autoridad a través de los tres oficios; condición a los tres oficios de no recibir su autoridad sino de la Superiora.

Ha habido que explicitar estas relaciones por la razón de que los tres oficios no son nombrados por la Superiora y que por ello era natural temer una distancia por parte de la Superiora a la hora de servirse de ellos así como, en la medida que se pudiera, del espíritu de independencia [11] por parte de las Madres de los tres oficios.

El carácter de la Superiora según el artículo 22 que hace de nexo de los medios del Instituto y los completa, hubiera por sí solo necesitado recordar el riesgo de aislamiento respectivo de las tres oficialas, para mostrarlas unidas en la Jefatura que las contiene virtualmente, lo que no hace y no ha debido hacer el artículo 3, bien distinto a todos los efectos.

§ 9ª

Sobre el artículo 26. Se pregunta si el solo examen del juicio puede proporcionarle a un Instituto tal los sujetos que le convienen.

Respuesta: Es por falta de atención a lo que el artículo 26 dice antes, por lo que se plantea esta objeción. Según el artículo, la admisión no se concede más que a aquella joven intachable de padres intachables, cuyo juicio se ha desarrollado normalmente, y que no tiene ni vicio natural ni contraído por el hábito. Si a esto se une el artículo 5, que supone suficientemente adquiridas las nociones de la doctrina cristiana, ¿qué más hace falta para entrar en las vías de preparación, de purificación y de consumación que se abren por los ejercicios en el monasterio, artículo 6 a 11, con la reiteración de las pruebas necesarias?

§ 10ª

Sobre el artículo 30. Al hablar del voto de clausura, ¿no sería necesario decir una palabra sobre la entrada de seglares en el monasterio?

Respuesta: La prohibición de entrar en los monasterios de religiosas sin el permiso de los Obispos o de los Superiores regulares estaba establecida por el artículo 19 del edicto de mil seiscientos noventa y cinco⁹¹, el mismo que prohibía a las religiosas salir sin causas legítimas y sin un permiso por escrito del Obispo diocesano.

No es esta la única disposición por la cual parece que la palabra clausura respecto a las religiosas contiene a la vez la prohibición de que ellas salgan y la de abrir su conventos a los seglares.

Los párrocos, los archidiáconos con facultad de instalar a los superiores y los jueces de los lugares han visto reformar sus tareas.

Habitualmente no se han concedido los permisos y no han debido serlo sino en casos de necesidad indispensable.

Esto mismo ha sido renovado por el Concilio de Trento, sesión 25, capítulo 5º: [Que no le sea permitido a nadie entrar en el monasterio, de cualquier cuna o condición, sexo o edad que sea, sin un permiso escrito del Obispo o del Superior, bajo pena de incurrir ipso facto en excomunión]⁹².

Pronunciada la prohibición y la pena por la autoridad eclesiástica y por otra parte al no prestar la autoridad civil en este momento ninguna fuerza a las leyes canónicas de esta clase, basta con haber explicado aquí el espíritu y el sentido de la palabra clausura, con dejar toda la obligación a las Hijas del Instituto, sin sospechar que puedan llegar a producirse violaciones por parte de la gente de fuera. Las leyes sobre la violación de domicilio ofrecerían por sí mismas el medio de represión de esta tentativa, si llegara a ocurrir.

ÚLTIMA OBSERVACIÓN

El Instituto, al indicar el objeto, los medios, las personas, el gobierno, la formación de las casa y el espíritu de los reglamentos parece extenderse a todo [12] en el campo del espíritu interior; pero su regularidad es vana si la virtud de Dios no anima a las obreras que deben entregarse a él; y si el Espíritu de Dios se digna ayudar a la empresa, los mayores defectos del plan, producidos por la impericia de los seres humanos, no le impedirán tener éxito⁹³.

Copia cotejada.

4. INSTITUTO DE LAS HIJAS DE MARÍA [PEQUEÑO INSTITUTO]

Este es el texto definitivo, resultado final de los dos documentos precedentes. El Instituto de la Hijas de María en 50 artículos (documento n. 2), fue vuelto a examinar y reescrito en parte a las luz de las Observaciones hechas y analizadas en las Conferencias de agosto de 1816 (documento n. 3). Siguió una última revisión de este Instituto. En septiembre de 1816 se estableció el texto definitivo en 48 artículos, que podía ya ser enviado a la comunidad de Agen y al Obispo⁹⁴.

A pesar de la semejanza entre el documento n. 2 y este, nos ha parecido útil publicar los dos. Este último será retomado y adaptado a la Compañía de María, en 1818, con el título de Instituto de María (documento n. 27).

El manuscrito utilizado está clasificado en AGMAR 38.7.1. Es un cuaderno de 23 páginas (18,5 x 24 cm), con 17 páginas escritas. En la cubierta lleva: «Una doble copia se ha depositado en la secretaría del P. Chaminade, Fundador». Existen otros manuscritos: AGMAR 38.2.1, pp. [37-48]; AGMAR 38.6.1, pp. [13-21], copia cotejada por la mano del P. Chaminade; AGMAR 38,7.2; AGMAR 38.7.3 y AGFMI 2G1.4; 2G1.5a y 2G1.5b.

[1]      El Instituto o las reglas sustanciales de la Asociación determinan su objeto, los medios, las personas y el gobierno; fijan también el estado y la formación de las casas en general, y el espíritu con el que deben hacerse los reglamentos de conducta y de disciplina internos⁹⁵.

DEL OBJETO

1. Las Hijas de María se asocian entre ellas y se consagran a Dios con el objeto:

1º De caminar juntas hacia la perfección evangélica según la extensión de los consejos dados por Jesucristo.

2º De conducir a las personas de su sexo, que permanecen en el mundo, a llevar en él una vida cristiana.

3º De precaverse y defenderse religiosamente del contagio del siglo, al cual puede dejarlas expuestas el segundo objeto de sus tareas.

2. Su vocación severamente probada ante Dios y la intercesión de María, cuyo nombre de hijas llevan, y el Espíritu de Dios que no las abandonará, las conducirán a los tres fines del Instituto.

MEDIOS

3. Las Hijas de María están sometidas a la dirección de una Superiora, encargada principalmente de llevar a la práctica los tres oficios citados más abajo.

4. Estos tres oficios característicos del Instituto están [2] destinados a mantener el celo, la instrucción y el trabajo; las religiosas investidas de estos tres oficios se llamarán a este efecto, Madre de celo, Madre de instrucción y Madre de trabajo, según el nombre de cada oficio.

5. La entrada en religión supone en las postulantes las nociones comunes y suficientes de la doctrina cristiana. Es a partir de ahí donde comienza la tarea de los oficios establecidos en vistas a la perfección monástica.

6. Por su oficio, la Madre de celo está encargada de enseñar y hacer practicar las virtudes de preparación y de consumación, así como de dirigir la purificación de las conciencias y los medios que conducen al alma a las más altas virtudes.

7. En el orden de las preparaciones deben entrar siempre las reglas de silencio, recogimiento, obediencia y de soportar las mortificaciones.

8. En el rango de los actos de consumación deben situarse la humildad, la modestia, la abnegación de sí mismo y la entera renuncia al mundo.

9. La purificación tiene por objeto buscar las causas y la malicia de las faltas y de las recaídas; las debilidades y las tendencias que hay que combatir; las vacilaciones, las contrariedades y las tentaciones que hay que vencer; en una palabra, todo lo que en el interior obstaculiza el progreso de las virtudes.

10. Los medios confiados al oficio de celo y que acaban de definirse, deben alcanzar y trabajar a cada una de las Hijas [6] de María, sin distinción de edad, de rango ni de perfección adquirida o así estimada.

[3]      11. La Madre de celo tiene el deber de alentar la moralidad de los actos y de las personas. Vigila los objetos de culto; ordena la disposición de los signos externos de religión; la vigilancia de las puertas y de la extensión de los lugares claustrales complementan los medios y los deberes de este oficio en función de las miras del Instituto.

12. La Madre de instrucción tiene como tarea explicar las máximas y prácticas de la religión, formar las costumbres y los hábitos cristianos, desarrollar los signos de vocación de sus alumnas. Siempre tiene a la vista formar, de entre los miembros del monasterio, institutrices nuevas en los distintos géneros de enseñanza; se esfuerza por desarrollar en las externas el íntimo amor de Dios, actuando de tal manera en su doble trabajo que todas sus alumnas se conviertan en semillas de virtudes para el convento o para el mundo.

13. La instrucción que se llama humana, aunque secundaria en los fines del Instituto y aunque puede depravar o mejorar fácilmente los hábitos de las alumnas, entra en el objeto de la Madre de instrucción. La enseñanza en este campo comprende lectura, escritura, cálculo y las principales artes adecuadas a las personas de este sexo.

14. Por último, la Madre de instrucción tiene expresamente la tarea de reunir como Congregación, bajo los auspicios de María, diversos tipos de personas de este sexo en las que se despierte el espíritu de religión o no haya sido destruido nunca por el mundo.

15. La Madre de trabajo está encargada de establecer en el interior toda suerte de trabajos y tareas en los que la industria humana pueda ejercerse sin ofender a Dios y sin oposición a las miras de la salvación.

[4]      16. Cada una de las Hijas de María solo concurrirá a los diversos trabajos en proporción a su capacidad y de sus medios; pero todas deben abrazar el trabajo con la misma alegría, como deuda por el pecado, como deuda con la comunidad y como deuda de caridad. No querrán sino dar respuesta adecuada a estas tres dimensiones.

17. Como deuda por el pecado, el trabajo de cada una no durará cada día menos de siete horas y ningún trabajo será considerado vil para nadie.

18. Como deuda con la comunidad, cada trabajo requiere el mismo cuidado y la misma constancia que hubiera tenido antaño para una misma. Cada Hermana que trabaja para la comunidad es la mano que cuida o viste su propio cuerpo; solo los miembros dolientes o enfermos quedan dispensados de este deber.

19. Como deuda de caridad, ¿quién podrá decir alguna vez que está liberado de ella? ¿En qué ocasión y con qué motivos se creería dispensado de cubrir los miembros sufrientes de Jesucristo, de enviar alimento a los pobres, de dedicar consuelos a los enfermos, de sostener familias abrumadas, de llevar oportunamente grandes ayudas allá donde los males son mayores, de mostrarse discípulo de un Dios cuya caridad iguala a su poder y se extiende a todas nuestras necesidades y de administrar en nombre de Jesucristo esa caridad que da a los más desafortunados la esperanza y el agradecimiento, y a los impíos la admiración?... pobre idea de la caridad aquella a la cual no nos es concedido concurrir sino con un pobre trabajo.

El oficio de la Madre de trabajo es reunir todos los esfuerzos, poner en actividad todo para que el Instituto contribuya al pago de esta deuda.

[5]      20. Considerados desde un segundo aspecto, los medios del Instituto pueden considerarse como los que se aplican a los sujetos del monasterio o a las personas de fuera.

En el monasterio no debe respirarse sino el celo por el Señor, el estudio de las virtudes y la aplicación a todo tipo de trabajos.

Las externas recogerán como frutos que se les ofrecen:

Bajo la Madre de celo, los retiros de devoción y las ayudas para reparar las primeras comuniones retrasadas.

Bajo la Madre de instrucción, las clases de enseñanza y las reuniones de mujeres en la Congregación.

Bajo la Madre de trabajo, las distintas obras de caridad corporal y sobre todo algunos tipos de trabajos religiosamente puestos por obra para servir al prójimo.

21. Reconduciendo a un único centro tanto los tres oficios, considerados en sí mismos, como el conjunto de los trabajos del Instituto, la enseñanza de la Madre de instrucción debe ser para las personas que participan de ella la de la vida cristiana en la tierra; la enseñanza de la Madre de celo la de la vida enteramente celeste permitida a los elegidos aquí abajo, a pesar de las trabas de su cuerpo mortal; y el oficio de la Madre de trabajo tenderá a despojar al cuerpo de la corrupción y le hará participar del mérito (si puede así decirse), volviéndolo, por medio de trabajos santificados, el digno compañero de un alma santa.

22. Estos tres oficios, por poderse mostrar en cierto modo como tres instituciones aisladas las unas de las otras, tienen su lazo de unión en la autoridad de la Madre Superiora (artículo 3); ella debe ser, en sí misma, el celo, la instrucción y el trabajo; es la autoridad que gobierna, la mente que dirige, el amor que todo lo anima: es el instituto hecho vida.

[6]                               LAS PERSONAS

23. Las personas admitidas en el Instituto son llamadas Hermanas novicias, Hermanas profesas, Madres religiosas y Hermanas conversas.

24. El estado de las Hermanas novicias dura dos años seguidos; el de las Hermanas profesas, tres años; las Madres religiosas lo son de por vida.

Las Hermanas conversas están obligadas solo a un noviciado de seis meses, sus votos son anuales y se reiteran durante diez años. Después de ese tiempo, pueden ser admitidas a los votos perpetuos; pero no pasan a las funciones de Madres religiosas.

25. El hábito de Hermana novicia no puede tomarse sino a la edad de dieciséis años. Los votos de las Hermanas profesas que se hacen por tres años, no se pronuncian antes de los dieciocho años. Los votos definitivos y perpetuos de las Madres religiosas solo se hacen a los veintiún años. Los años para la fijación de la edad se entienden como años cumplidos.

26. No se puede admitir a nadie en el Instituto si no es intachable en sus costumbres y su reputación, nacida de un matrimonio legítimo, procreada por padres cuyo estado se encuentra en armonía con la sana moral; ni si su juicio es imperfecto o parece afectada por un vicio de carácter natural o contraído.

[7]      27. Las otras causas de no admisión son tener más de veinticuatro años de edad, haber estado casada, haber estado ligada anteriormente a otro Instituto con votos o incluso por un noviciado voluntario, o tener un defecto notable de conformación.

28. Las causas de no admisión enunciadas en el artículo anterior no podrán ser invocadas contra una postulante que hubiera fundado, dotado o reedificado un monasterio.

El Capítulo general de una comunidad ya establecida podrá relevar de las mismas causas de no admisión o de una parte de ellas a un sujeto que por sus cualidades o virtudes fuera reconocido esencialmente útil para la comunidad.

En estos distintos casos, será necesaria la autorización del primer Superior.

29. Fundar un monasterio es presentar y proveer a la vez diez sujetos, aptos para un nuevo Establecimiento en una ciudad, o cinco sujetos si se trata de establecerlo a dos leguas de una ciudad.

Dotar un monasterio es asegurarle cuatro mil francos de rentas, si está en una ciudad, y dos mil francos, si está en el campo, o proveerlo de los fondos necesarios para producir esa renta.

Reedificar se entiende también de una primera edificación, pero las reparaciones o la donación de edificios insuficientes no cumplen la condición que puede eximir a las personas de no ser admitidas.

30. Los votos de las personas comprometidas en el Instituto, sean temporales o definitivas (artículos 24 y 25), son los votos de castidad, de pobreza, de obediencia, de clausura y de enseñanza; pero los votos de clausura y de enseñanza están sometidos a la obediencia, es decir, que las Superioras regulan su ejercicio, lo modifican o lo suspenden según los otros fines del Instituto, según las necesidades de la [8] comunidad o por causas importantes relativas al tema ordenado. El sujeto que obedece por una salida ordenada o por la interrupción de la enseñanza, no rompe en modo alguno su promesa, que solo se ha hecho bajo la reserva de lo que se le ordene por los Superiores en sentido contrario.

Las Hermanas conversas pueden ser dispensadas de los dos votos de clausura y de enseñanza cuando su destino las ponga en situación de no poderlos practicar con un cierto hábito; los otros tres votos les conciernen igual que a las otras Hermanas del Instituto y solo los emiten a los dieciocho años (artículo 25).

DEL GOBIERNO

31. El gobierno del monasterio corresponde eminentemente al sr. Obispo diocesano, que siempre es su primer Superior. Puede hacerse reemplazar, siguiendo el antiguo uso de la Iglesia católica. Nombra un Superior inmediato que queda especialmente encargado de mantener el espíritu del Instituto. Designa un capellán para el ejercicio del culto. Autoriza a un sacerdote a recibir las confesiones ordinarias y otro sacerdote para las confesiones extraordinarias.

32. El gobierno directo de la comunidad tanto en lo relativo al comportamiento interior como para los asuntos de fuera queda remitido a la Madre Superiora que, en todos los casos, ostenta su título de cualidad de fundadora o de su elección por mayoría absoluta de votos.

De cualquiera manera de estas que haya llegado a ser Superiora, deberá más que entrar en ejercicio⁹⁶, recibir su institución del Ordinario y prestar , ante la comunidad reunida, el juramento de cumplir las funciones que le son confiadas, con celo, fidelidad y caridad.

[9]      Nombra, a continuación, las plazas y los oficios, a excepción de los de celo, de instrucción y de trabajo, que quedan reservados al nombramiento por el Capítulo general (artículo 39, más abajo).

La autoridad de la Superiora no se extiende menos sobre estos tres oficios que sobre el resto, prueba de lo cual es que, cuando toman posesión, entrega a cada oficiala, sin hacer excepción alguna, el reglamento de su empleo, y a cada una de las Madres y a las Hermanas simplemente conventuales el rosario de la Orden o cualquier otro signo religioso que se lleve.

Determina las intenciones de las oraciones y de las abstinencias, bien por las faltas comunes, por las calamidades del tiempo o por las necesidades de los patronos vivos o muertos por y otras personas recomendadas.

Determina todas las sanciones y correcciones concernientes a las faltas personales, con facultad de delegar esta parte de su autoridad en cada una de las oficialas en el campo de su oficio particular, sin que estén comprendidos los casos muy graves en los que ella misma debería hacerse autorizar por el primer Superior.

Nombra una Secretaria general y una Procuradora general.

33. Hay un Consejo ordinario afecto a la Superiora. Esta preside sus reuniones, que se celebrarán regularmente cada quincena, además de las veces que la Superiora lo considere útil.

Las Madres de celo, de instrucción y de trabajo son miembros de este Consejo; la Madre Superiora convoca también a él a la Maestra de novicias y a la Maestra de las Hermanas conversas, cuando esas funciones se han delegado en oficialas especiales y a título explícito para esos dos empleos.

La Secretaria general levanta acta; se escucha a la Procuradora general; no se cuentan sus votos.

34. El Consejo ordinario debe tratar los asuntos importantes, especialmente los señalados en el estado (A) [10] puesto a continuación del presente Instituto. Una vez hecho el informe de cada asunto, se constata cuál es el dictamen de la mayoría de los miembros del Consejo, incluso si ese dictamen es solo consultativo; se hace constar, en caso de empate, cuáles son los dos dictámenes.

35. La Secretaria general escribirá, para cada asunto por separado, el extracto del informe y el dictamen que hubiera prevalecido o los dictámenes empatados, con los motivos, en un registro destinado a ello, el cual estará previamente clasificado y numerado en todas sus hojas por el Superior inmediato y deberá estar escrito sin dejar espacios en blanco. La Secretaria general hará firmar a las deliberantes al final de cada dictamen redactado y también firmará ella.

36. La Madre Superiora deberá hacer escribir o hacer escribir su decisión tras el dictamen motivado del Consejo, incluso si fuera distinto de este, y lo firmará con la Secretaria general.

Esta decisión, así establecida, deberá ser ejecutada, incluso en el caso de que sea opuesta al dictamen del Consejo, pero en este caso la Secretaria general bajo su responsabilidad y la de la Madre Superiora, deberá enviar en las veinticuatro horas inmediatas una copia exacta y certificada del registro en lo concerniente al asunto al Superior inmediato, que tendrá el derecho de suspender la decisión si lo cree conveniente y en todos los casos se remitirá al primer Superior, que confirmará, modificará o anulará aquello que crea mejor.

Respecto a los asuntos decididos sin oposición o por mayoría de los votos se dará de un Consejo a otros unas notas sumarias al Superior inmediato para que ejerza su vigilancia (artículo 31).

37. La Madre superiora que suprimiera las reuniones ordinarias del Consejo, (artículo 33), o que no [11] presentara sus decisiones sobre los asuntos determinados (artículo 34) en la forma decidida más arriba (artículos 35 y 36), la Madre Superiora y la Secretaria general que no enviaran al Superior inmediato los dictámenes y la decisión en contra (artículo 36), se hallarían en situación de corrección y, en caso de reincidencia, de destitución, todo a juicio del primer Superior.

38. El Capítulo general del monasterio está compuesto:

1º por todas las religiosas que han adquirido el título de Madres por la profesión de los votos perpetuos.

2º por las Hermanas conversas que serán admitidas a él en la proporción de solo una por cada cinco Madres capitulares; las Hermanas conversas en la proporción aquí indicada no tendrán acceso ni voto en el Capítulo sino tras cinco años de ejercicio de la vida común después de sus votos perpetuos. El derecho le corresponderá a las más antiguas de profesión definitiva, y en caso de empate, a la de más edad.

39. Las funciones del Capítulo general son de dos clases:

1º elegir, cuando haya lugar, a la Superiora y a las Madres de celo, de instrucción y de trabajo;

2º deliberar sobre la admisión de un sujeto en caso de excepción a las reglas ordinarias (artículo 28, § 2).

40. Cuando hay una fundadora, es la Superiora de derecho y no ha lugar a proceder a reelección durante su vida, salvo que presente su dimisión voluntaria en manos del primer Superior.

Si la Superiora no es fundadora o si ha presentado su dimisión a título de Superiora, el Capítulo general debe proveer a ello por elección para tres años y reelegir periódicamente de tres en tres años, sin retrasar la elección.

El Capítulo general elegirá para los mismos periodos los tres oficios de Madre de celo, Madre de instrucción y Madre de [12] trabajo, pero la elección para estos tres oficios comenzará a tener lugar desde el día de la institución.

La Madre Superiora y las oficiales salientes son elegibles de nuevo.

El Capítulo general deberá reunirse regularmente al día siguiente y al otro del aniversario de la fundación para las elecciones; se fijarán para esos mismos días las causas de admisión si las hay, sin que pueda darse lugar a ello en un Capítulo general intermedio, a menos que se dé la vacante simultánea de tres oficios capitulares, pero incluso en este caso con la autorización expresa del primer Superior.

41. Constituido el Capítulo general, se nombra libremente dos escrutadoras, que se colocan inmediatamente en la mesa del Consejo, incluso si no formaban parte de él.

La Madre Superiora o la que la remplace, expone brevemente el tema de la primera deliberación y así sucesivamente los otros asuntos.

Si se trata de nombrar para un cargo, indica su importancia; hace notar cuáles son las cualidades más esenciales para desempeñarlo bien; si se trata de una admisión, en los casos reservados al Capítulo, indica los impedimentos que se oponen a la admisión ordinaria y los motivos para hacer una excepción: en uno y otro caso los miembros del Capítulo pueden comunicarse sus observaciones y aclaraciones recíprocas durante el tiempo que regula la que preside.

Se recogen a continuación los votos por escrutinio secreto a saber, cuando se trata de una elección, por papeleta nominal [13] simple; cuando es cuestión de admisión, por papeleta conteniendo sí o no salvo que se prefieras bolas blancas para admitir y negras para excluir, una vez explicado el significado de las diferentes bolas.

Los votos serán efectivos cuando excedan la mitad del número de deliberantes. Si los votos quedan muy repartidos en un escrutinio para elección, en la segunda vuelta no deberán asignarse más que a las tres personas que hayan tenido más votos en la primera; y si no hay mayoría, la tercera vuelta solo será sobre las dos que hayan tenido más sufragios.

El resultado, determinado por las escrutadoras, es proclamado por la Madre Superiora o por aquella que ocupe su plaza.

Este resultado es inscrito por la Secretaria general en un registro a ello destinado, el cual está cotejado, rubricado y mantenido lo mismo que el mencionado en el artículo 35, más arriba.

Así constatada la deliberación, se firma por la que preside, las dos escrutadoras y la Secretaria general. La nota es enviada por esta última al Superior inmediato.

42. Si la Madre Superiora estuviera impedida para cumplir sus funciones total o parcialmente, será remplazada por la Madre de celo; a falta de esta, por la Madre de instrucción, y en tercer lugar, si hay lugar a ello, por la Madre de trabajo. Estas, en dicho caso o en cualquier otro que les impidiera dedicarse a sus oficios personales, serán remplazadas cada una por la primera de sus ayudantes respectivamente o, a falta de ella, por una ayudante especial nombrada por la Madre Superiora o por la que la remplace.

43. Cada una de las Madres de celo, de instrucción y de trabajo, además de sus funciones principales que han sido definidas, tienen como deberes encomendados:

1º No tomar la palabra ni emprender ninguna acción, si está presente la Superiora, sin haberle pedido la orden o el permiso, cosa que la Superiora podrá libremente [14] rehusar, salvo que sea en la reunión de Consejo, en la que cada una de los miembros delibera y opina en su rango.

2º Advertir en privado hasta tres veces a la Madre Superiora de las causas de relajación y de abuso que hubieran conocido por su oficio respectivo; e incluso pedir que sea tratado en el Consejo, si no es remediado de otro modo por la Superiora.

3º De informar exactamente al Consejo de todo lo que concierne a su oficio respecto a los fines del Instituto.

4º Comunicar al Superior inmediato, entre un Consejo y otro, todos los asuntos que se relacionan con el nº 2 que precede, e incluso de las posturas contrarias en los dictámenes previstos en el artículo 36, independientemente del conocimiento que deben darle la Superiora y la Secretaria general, e indicar los medios de conducir el consejo a un solo y mismo espíritu.

44. La Madre de novicias y la Madre de las Hermanas conversas, llamadas al Consejo en cuanto les corresponde por el título de su oficio, no tienen otras funciones que las de emitir su opinión sobre los temas presentados y dar su voto.

ESTADO Y COMPOSICIÓN DE LAS CASAS

45. El estado de las casas más pequeñas se compone de cuatro jefes: la Superiora, la Madre de celo, la Madre de instrucción y la Madre de trabajo, a las cuales se unen una o dos Hermanas conversas para sus necesidades.

En este estado reducido de las casas, cada una de las Jefas provee al servicio que está bajo su dependencia (artículo siguiente) tal como esté regulado por la Superiora con el aviso del Consejo y separándose lo menos posible de la regularidad que llevará a un estado más amplio.

[15]      46. Una casa en un estado más amplio seguirá estando puesta bajo el mismo número de oficiales principales, que tendrán inmediatamente bajo su dependencia a otras Jefas de empleos y oficios, tal como sigue:

La Madre Superiora.

Sus Ayudantes:

      Una Secretaria general

      La Procuradora general

      Una enfermera

      Oficialas de alimentación

La Madre de celo.

Sus Ayudantes y Subayudantes:

      Una Maestra de novicias

      La Maestra de las Damas del retiro

      Bibliotecaria y lectora

      Sacristana

      Celadoras de tarde y de mañana

      Vigilante de puertas

La Madre de instrucción.

Sus Subordinadas:

      Una Maestra de las clases de Internas

      Una Maestra de las clases de Externas

      Una Maestra de las clases de las Congregaciones

La Madre de trabajo.

Sus Ayudantes y trabajadoras:

      Una Maestra de las Hermanas conversas

      Una Maestra de la ropería

      Una Jardinera

      Jefas de talleres y de trabajos

47. En una casa de estado intermedio entre estos dos artículos 45 y 46, una parte de los empleos queda a cargo de las oficialas principales o se acumula en mayor o menor número sobre una sola y misma cabeza; en todos los casos, el reparto de empleos bajo los jefes se hace por orden y no contraría la autoridad suprema de la Madre Superiora.

[16]                         LOS REGLAMENTOS

48. Los Reglamentos internos deben inspirarse en el espíritu del Instituto del que serán la justa consecuencia y del que serán, si fuera preciso, el comentario.

FIN DEL INSTITUTO

Nota. El estado de los asuntos a llevar al Consejo es la otra parte (artículo 34, más arriba, artículo 43,n.2, ídem).

Estado de los asuntos que el Consejo debe conocer según el artículo 34 del Instituto de las Hijas de María; dicho estado dividido en lo personal, lo moral y lo material.

Personal:

Entrada de sujetos, condiciones de la entrada; salidas pedidas, exclusiones a pronunciar; admisiones a los estados sucesivos de religión, comprendido en esto la admisión a los votos perpetuos; concesiones o cambios de sujeto de casa a casa.

Moral:

Los casos de incompatibilidad, de falta de corrección larga y absoluta, el escándalo grave en el interior, el recurso al primer Superior en estos diversos temas.

Material:

Toda operación que comporta responsabilidades eventuales, sea de cargas de más de un año o que excedan los ingresos; préstamos; creación de rentas, etc.; adquisiciones de inmuebles; fundaciones de casa secundarias; casos fortuitos en los lugares de clausura, sobre las necesidades de la vida, sobre la consideración moral del establecimiento; cuentas anuales [17] de recibos y gastos, detalles y relativos; resúmenes del activo por cubrir y del pasivo por saldar o estado de la situación, etc., etc.; y todos los asuntos importantes.

Otros causas a llevar al Consejo. Ver artículos 43, n.2, etc., etc.

C. ELABORACIÓN DEL GRAN INSTITUTO

El Gran Instituto, por causa de su amplitud, fue escrito y corregido de finales de 1815 a finales de 1816. De esta elaboración nos quedan tres documentos:

un documento que data del 31 de mayo de 1816, enviado al Arzobispo de Burdeos, para obtener de él una primera apreciación sobre el Instituto de Hijas de María en curso de redacción, n. 5;

el texto definitivo del Instituto de Hijas de María, llamado también Gran Instituto y que data de finales de 1816, n. 6;

una Explicación libre de la primera parte del Instituto, que también data de finales de 1816, n. 7.

5. INSTITUTO DE LAS HIJAS DE MARÍA (1816)

El 31 de mayo de 1816 el P. Chaminade escribe a mons. d’Aviau, arzobispo de Burdeos:

Me tomo la libertad de enviarle una especie de análisis de las dos primeras partes del Instituto de las Hijas de María⁹⁷. Le agradeceré que, para cumplir el deseo del sr. obispo de Agen, me diga lo que piensa de él y si aprueba el fondo. Digo el fondo, porque no estoy muy contento de esta primera redacción; me propongo, en otro momento más oportuno, volver a copiar todo el texto⁹⁸.

En esta especie de análisis se encuentran numerosas trasposiciones del Gran Instituto (documento n. 6). El manuscrito, un fascículo de 12 páginas (21,5 x 34 cm), todas ellas escritas, se conserva en AGMAR 38.3.1. Un texto incompleto que podría ser un borrador del enviado al arzobispo está clasificado en AGMAR 38.3.2.

[1]                              INTRODUCCIÓN

El estado monástico fue una institución divina. Los Apóstoles, los discípulos y los primeros cristianos fueron sus modelos. La vida perfecta a la que se vincularon estos primeros hijos de Jesucristo fue la que los solitarios y las asociaciones monásticas han querido conservar después para la edificación del mundo. El designio de estos últimos debió nacer del nuevo aspecto que tomó la religión cristiana, cuando, por extenderse por todos las regiones de la tierra, se encontró asociada, para bien de los seres humanos, con los deberes de la vida civil. Los más fervorosos renunciaron a todos los empleos y huyeron a los desiertos para no conservar nada terrestre y para escapar a los obstáculos que estorbaban su perfección interior. Otros intentaron santificar todas sus ocupaciones, eligiendo conservar en el seno de su familia la nueva religión que había venido del cielo para iluminar y vivificar a todo el mundo. Las familias convertidas formaron pronto asociaciones que no fueron menos fecundas en confesores de la fe y mártires que los solitarios o los penitentes dispersos [que] atraían la veneración de los pueblos.

También se han perpetuado las instituciones de los desiertos y las más cercanas a las ciudades. Las primeras han visto formarse ciudades en torno a ellas, las otras han iluminado las ciudades en las que se hallaban. Pero de este doble origen han surgido establecimientos de dos tipos: unos más especialmente dedicados a la contemplación permanecen aislados y se separan del mundo; los otros, dedicando una parte de sus obras a la salvación del mundo o a defender las costumbres contra ese mismo mundo al que buscaban traer a la religión.

Los dos sexos, en todos los sitios, han rivalizado en fervor y en sacrificios con ese mismo objetivo, siendo a menudo el sexo más débil el que ha dado ejemplo, no solo cuando ha habido que vencer por la dulzura y la paciencia, sino incluso cuando han sido más necesarios la constancia magnánima y un verdadero coraje.

La tierra habitada está cubierta aún de semejantes instituciones. Una persecución local las ha hecho casi desaparecer de Francia y de algunos países vecinos, pero la persecución se ha calmado y, aunque las personas religiosas que han visto destruir sus sagrados asilos, sobreviven en pequeño número, las que [2] quedan bastan para comenzar la veneración y la fe que han conservado es la semilla de nuevos establecimientos; el recuerdo y el relato edificante de sus virtudes les dará imitadoras en los siglos por venir.

El único trabajo es escoger entre las reglas y las máximas de estos diferentes servidores de Jesucristo y quedarse con aquellas que podrían convenir mejor a las necesidades de los tiempos, a las circunstancias y a los seres humanos con los que hay que compartir nuestra vida en la tierra.

No es que tengamos que esperar algo de los seres humanos; al contrario, confesamos que todo nuestro socorro está en el nombre del Señor a cuyos pies nuestra gran mediadora es María Santísima, su divina Madre; no tenemos en cuenta a los seres humanos sino en razón de la caridad cristiana que desearíamos poder ejercer por entero con todos.

INSTITUTO

Se distinguen aquí el objeto, los medios,

las personas y el gobierno.

DEL OBJETO

Cuando entre un cierto número de personas religiosas se establece la vida común, el objeto es que tiendan a la perfección evangélica y trabajen, en el orden de la caridad cristiana, por la felicidad del prójimo.

El último punto de este objeto pretende que la asociación permanezca al alcance del mundo, cuyo contagio debe sin embargo temer: lo que requiere precauciones saludables entre la asociación y el objeto propuesto.

Las precauciones contra los peligros a los que exponen la vecindad del mundo y las relaciones que hay que mantener con él, son, según el espíritu del Instituto las siguientes.

1º Obligarse, por los votos o por su efecto, a guardar la clausura sin más restricción que el caso de una orden expresa dada por la Superiora, y sometiéndose a ello solo por obediencia.

2º Que la Superiora, que solo dará esa orden en caso de necesidad y con peligro de violar ella misma el Instituto, no la dirija sino a aquella o aquellas de entre las Hermanas que tengan de modo más eminente un auténtico fervor en ese momento.

3º Que los sujetos obligados hasta ese momento a la clausura, se acostumbren a temer al mundo y a todo lo que las devuelve provisionalmente al mundo, como una desdichada suspensión de sus votos, una privación momentánea del asilo que habían recibido del Señor y una prueba de la que deben continuamente ser preservadas y libradas para siempre.

4º Que toda relación, por [necesaria] que sea, [comience] tarde y acabe [pronto]⁹⁹.

5º Que, además, toda relación se haga en presencia de una Hermana que escuche, nombrada por la Superiora, sin que haya comunicación de escritos ni por parte de los visitantes ni de parte de las visitadas; que se guarden la humildad, la modestia y la mayor discreción; que cada vez se le dé cuenta a la Superiora del bien o el mal ocurridos; que esa cuenta sea recibida [3] por separado si es preciso, por parte de la visitada y por parte de la que ha escuchado, y esto con todos los detalles propios de la confianza necesaria.

Las almas débiles no podrán comprender el objeto de estas saludables precauciones; las demás recordarán que la relajación que se intentará introducir en ellas, conduciría a la [ruina] del Instituto y que se decae de la perfección cuando se camina por ella por vías imperfectas; que, en lugar de esas almas débiles, en el Instituto son necesarias únicamente las que son ardientes con constancia, humildes en su nada pero altas en sus miras, generosas por naturaleza y favorecidas por la gracia especial de Dios.

Puestas estas condiciones, se alcanzará el objeto definido con los medios que se van a establecer.

MEDIOS

Sin duda los medios son las personas escogidas y un gobierno apropiado al objeto, pero ahora se hablará de los instrumentos en las situaciones normales: las personas y el gobierno tienen su lugar en las dos últimas partes del Instituto.

Los medios de virtud confiados a las personas y al gobierno en el Instituto son las disposiciones que hay que crear y mantener en todo y para todo. Son tres: el celo, la instrucción y el trabajo.

La necesidad de dar la vida, el alimento y la actividad a esos tres principios a la vez, sin que puedan fallar ni un instante, ha llevado a pensar en nombrar Jefes para ellos, que serán en consecuencia también tres. Se les llama Madre de celo, Madre de instrucción y Madre de trabajo.

Esas tres funciones no quedan menos eminentemente reunidas en la Madre Superiora, que es el único principio de toda acción en la comunidad, pero la importancia misma de su gobierno general le impide estar en todas partes a la vez en los detalles y exige que tenga ministras que presidan las diferentes funciones. Este es el objeto de las tres Jefes nombradas para los fines del Instituto.

Del hecho de que la primera de estas Jefes sea llamada Madre de celo no hay que creer que el celo no surgiría ni sería mantenido allí donde ella no estuviera; y que ocurriría lo mismo para la acción de las otras Jefes, todas las veces que las tres no se reunieran para colaborar en una misma acción; cada una de las Jefes representa a la Madre Superiora y debe poner en práctica a la vez el celo, la instrucción y el trabajo allí donde ostente la dirección.

Pero los ejercicios, los diferentes actos, los oficios distintos y secundarios de la comunidad pertenecen principalmente unos al celo, otros a la instrucción y otros al trabajo; es en este orden como las atribuciones de las Madres, oficialas principales en el Instituto, es y debe permanecer determinadas para hacer valer a la vez todos los medios.

De la madre de celo

Ella misma debe ser un modelo de la vida interior.

En función del objetivo de la perfección que el Instituto se propone, este oficio abarca el conocimiento y el ejercicio de los medios de perfección evangélica en las Hermanas novicias, las Hermanas conversas y en la vida interior de cada religiosa. La Madre puesta al frente de este oficio dirige también los ejercicios de piedad, los preparativos de la sacristía y del culto, [4] las lecturas privadas y las del refectorio; es la primera guardiana de las puertas, la celadora de las celadoras, la Madre de las ejercitantes externas, etc., etc.

Aplicará los medios del Instituto en el orden que sigue, ella seguirá su espíritu bajo las órdenes de la Madre Superiora para los temas que no queden expresamente dichos.

Las novicias

Se supone que las postulantes y con mayor razón las novicias conocen ya la doctrina cristiana y tienen una noción suficiente de las virtudes teologales; es en ese primer estado llevado a un cierto grado donde se ha hecho oír la gracia del anuncio de su vocación. El tribunal de la penitencia, las comuniones frecuentes, las lecturas escogidas, las enseñanzas de los ministros del Evangelio y el desarrollo de los misterios celebrados todo el año acabarán lo que ha sido comenzado: son cristianas, se trata de hacerlas en todo hijas del Instituto de María.

Lo primero que se les enseñará a las novicias será a recitar sus oraciones en perfecta concordancia y completa uniformidad con las oraciones practicadas en la comunidad. El reglamento de la jornada las acostumbrará a hacerlas a las horas indicadas, bien en particular bien en asamblea.

Miras de la perfección en general

A continuación hay que abrirles los caminos de la perfección y las disposiciones a la caridad según las miras del Instituto.

Para este objetivo el Instituto distingue las virtudes de preparación y las de consumación [y] entre unas y otras, mientras dura el trabajo necesario para conseguirlas firmemente, los intervalos que se destinan a purificar la conciencia en la medida en que el ser humano, ayudado por la gracia, puede conseguirlo.

División del trabajo

La preparación, la purgación¹⁰⁰ y la consumación forman las tres partes de la vida en el Instituto.

Disposiciones previas que evitar o procurar

Es una ilusión común a muchas personas creerse casi al final de una tal carrera, cuando no se sabría decir, bien miradas las cosas, si han dado un paso en ella.

Hay que curar o preservar a las alumnas de esta ilusión, en la que se encuentran en gran peligro de perder para siempre lo que equivocadamente se ha creído ya poseer.

¿Qué ser humano puede decirse solamente al comienzo de la sabiduría y no ponerse por eso a examinarse con atención lenta y sólida? Conocer el nombre de una virtud, hacer uno o algunos actos de ella o percibir los beneficios aparentes no es poseerla. Más valdría ignorar su nombre y hallarse sin embargo sometido y como apegado a ella por el hábito.

El ejercicio forma el hábito, y el hábito, según sea bueno o malo, constituye la virtud o el vicio.

Así pues, se considerará como incapaz de ser asociada a los fines del Instituto a aquella que, rechazando el ejercicio de los actos propuestos, no contrajera nunca un hábito ni hiciera de él una virtud. Primera ilusión: creerse avanzado en la virtud; segunda ilusión: creer que se adquiere sin un trabajo expreso una parte de la virtud sin un hábito al principio penoso, y que para poseerla basta con saber qué es o incluso ver el mérito.

Virtudes de preparación

Si no se ha dado ninguna de estas dos ilusiones o se está seguro de haberlas curado, se comenzará por formar al sujeto en las virtudes de preparación.

Las virtudes a las que el Instituto da este nombre son el silencio, el recogimiento, la obediencia y soportar las mortificaciones.

[5]      Poco importa que alguno le discuta a estas disposiciones, a estos hábitos, el nombre de virtudes. Sea el que sea el nombre que se les dé, en el Instituto son virtudes.

Su carácter general es que cada una se convierte en habitual, se reproduce y se sostiene como si fuera un gusto voluntario, sin alterar la paz del alma, y lo más a menudo con los signos naturales de alegría interior; mientras este carácter no la acompañe, la virtud no está adquirida.

Sin entrar en el carácter particular de estas virtudes, lo que podría ser objeto de instrucciones sucesivas y detalladas sobre cada una de ellas, entra en los dones de Dios, que le ha dado a cada uno la razón como primer medio para guiarse, que no basta a los alumnos creer que esas virtudes son importantes, indispensables y de una naturaleza tal como para provocar toda su emulación, sino que deben trabajar por practicarlas¹⁰¹, para prepararse a sus fines religiosos. Un Instituto no es el lugar para hacer sobre este tipo de cosas un largo tratado.

Por lo tanto, se podrán presentar tal como sigue a los alumnos que lo necesiten o que lo pidan, los motivos razonables de las cuatro virtudes de preparación.

Sobre el silencio: cuando no se es dueño de su lengua, no se es dueño de su alma.

Sobre el recogimiento: quien no sabe recogerse, no sabe escuchar la voz de Dios en su corazón.

Sobre la obediencia: no saber obedecer es rehusar el orden establecido entre las criaturas de las que forma parte, y la voz de Dios que se manifiesta y se hace presente en nuestros Superiores legítimos.

Sobre soportar las mortificaciones: no poder prestarse a ello es la señal de llagas más graves, con las que está afectada el alma y que, provenientes del orgullo secreto o de otras pasiones más sordas, no serán curables sino en la medida en que la irritación mengüe y soporte la mano de Dios, que nos alcanza en lo sensible para indicarnos dónde se encuentra el mal.

En conjunto no tendría disposiciones de cara a la verdadera perfección el que no llega a hacerse dueño de su palabra y de su alma, quien no [sabe] escuchar la voz de Dios, quien no reconoce esa voz en los consejos de sus Superiores en autoridad y ciencia, y quien no soporta sin rebeldía y sin irritación que se pueda tocar en todo sentido esas llagas morales.

Aunque constantes para la razón humana, estos motivos no son nada en comparación con los grandes ejemplos dados por Jesucristo y por su Santa Madre, que son con su vida los grandes modelos del silencio, del recogimiento, de la obediencia y de soportar las mortificaciones.

Purificación

La que haya adquirido y posea por una gracia nueva estas virtudes, que no proporcionan sino una disposición para otras, podrá tener en su conciencia una aurora completamente nueva y es el momento de examinar, de sondear por todas partes y de purificarse de un modo como no se ha podido hacer antes.

Por primera vez el silencio de las pasiones vendrá del silencio de la boca, la voz interior de Dios podrá ser escuchada, esa misma voz será obedecida a través de los consejos externos, las partes más irascibles del alma estarán en calma, se podrá buscar todas las faltas, descubrir su causa y su malicia en las inclinaciones y en ciertas debilidades que tendrán que combatirse toda la vida, pero que al final se conocerán y se tendrá el valor de someterlas a curación.

[6]      Las alumnas no llegarán hasta aquí sin probaciones ni contrariedades, inseguridades y tentaciones. La Madre de oración mental les enseñará lo que pueden la dulzura sobre las contrariedades, la constancia en las turbaciones y las probaciones, y contra cada tipo de tentaciones la práctica persistente de las virtudes que le son opuestas, pues los seres humanos no llegan a serlo sino a base de esfuerzo y tiempo.

Se tratará de pasar al cultivo de las virtudes de consumación, pero sobre la base de esta transición y la transición anterior: el Instituto establece como regla esencial que aquella de las Hermanas que no domine la virtudes de preparación, no puede llevar cabo sino una purificación de conciencia incompleta y que aquella cuya purificación haya fracasado, no irá nunca con seguridad por los caminos de la perfección.

El juicio de la Madre de celo será, por tanto, de la mayor importancia para estas transiciones, las virtudes adquiridas superficialmente no sirven más que para enorgullecer el corazón y no muestran sino una vana apariencia; la levadura vieja mal corregida fermenta de nuevo, las virtudes aparentes se secan por sus raíces y el hombre viejo vuelve de nuevo entero.

Pero supongamos que la gracia secundará la empresa y que la prudencia de la Madre de celo ha señalado adecuadamente a sus alumnas el momento conveniente para pasar al cultivo de las virtudes de consumación.

Virtudes de consumación

Las virtudes a las que el Instituto les da este último nombre [son] la humildad, la modestia, la abnegación de sí y la renuncia completa al mundo.

En los sucesivos ejercicios se instruirá a las Hermanas novicias, con lecciones, prácticas y en todo sentido, sobre estas importantes virtudes; sus caracteres particulares pueden ser el tema de instrucciones detalladas, igual que se ha dicho a propósito de las virtudes de preparación.

Las distinciones más generales que el Instituto recomienda en el estudio y el ejercicio de las virtudes de consumación serán las siguientes:

La humildad de corazón y de mente.

La humilde modestia y la casta modestia.

La abnegación del ser humano en sus pensamientos y su abnegación en sus sentidos y sus facultades por separado.

La renuncia completa al mundo por el desprendimiento de las cosas terrestres y por un apego invencible a las cosas del cielo.

Las virtudes que acaban de proponerse en el orden del Instituto, lejos de ser exclusivas, se asocian a todas las virtudes religiosas o morales, y deberán mantenerlas durante su marcha. No hay que ocuparse sino de las que se han recordado.

El efecto de este estudio, unido a la práctica más fervorosa, será descubrir de día en día nuevas perfecciones y una nueva amliaición de las virtudes abordadas, y el de ser uno mismo conducido, por medio de la humildad, de abajamiento en abajamiento, de ser anonadado ante la grandeza de Dios y la inefable majestad de la religión de Jesucristo, fundamento y luz de todas las virtudes.

Bastará con que las novicias, tras haber pregustado las virtudes de consumación, hayan contraído el amor a ellas en unión con Jesucristo, que [7] deseen practicarlas y ampliarlas según su corazón; hay que prevenirlas de que hasta el fin de su vida no llegarán a ellas sin experimentar luchas.

La purificación de la conciencia mal hecha desde el principio, la falta de ciertos dones y las caídas desdichamente reiteradas incluso en pequeñas faltas, harán resurgir turbaciones, volverán las tentaciones sin darse cuenta suficientemente pronto, y el peligro de tales cosas es siempre el peligro de la salvación.

La oración interior bien dirigida y ayudada por la gracia prevendrá o calmará todos estos peligros.

La Madre de celo enseñará, pues, a estas alumnas cómo el hábito del recogimiento sabiamente guiado se torna espíritu de oración.

Pedir cada día la fuerza de combatir los propios defectos, de adquirir las virtudes necesarias y de renovar en cada cosa el firme propósito y el examen; llegar a esto, si hace falta, cada hora; animarse a este esfuerzo; levantarse del agotamiento, superar la propia debilidad, prohibirse o curarse del espíritu de exaltación, recomenzar para purificarse más y para perfeccionar una a una las virtudes que se buscan, guardarse de hallar la propia satisfacción en el amor de Dios, mantenerse en todas las santas prácticas que llevan a la perfección, todo ello abre a la Madre de celo un amplio campo por el que guiará a sus alumnas según la diversidad de espíritus y el soplo de la gracia.

Un signo de que la oración mental está mal hecha y de que el perfeccionamiento no avanza es que un sujeto, a pesar de su gusto aparente por la oración, está languideciente en todo lo demás y no busca servir a Dios en todas las cosas.

Ante esta languidez que sería la señal de un vicio oculto, la Madre de celo debe amonestar que la perfección solo llega gradualmente, igual que pasa con alumnos que están en los rudimentos de una ciencia que la vida más larga no llega a agotar.

Hermanas conversas

La Madre de celo pondrá en práctica los mismos medios del Instituto con las Hermanas conversas, en la medida en que sean capaces de avanzar por la vía de la perfección. Se puede adelantar en ella mucho sin el concurso de las letras; los estudios humanos no son tan favorables a ello como se piensa. Un trabajo moderado conserva la paz del corazón y no aporta distracciones a la mente que se eleva hasta Dios.

Las Hermanas conversas tienen que adquirir algunas virtudes que les son más necesarias en los hábitos de su vida y tienen que temer algunos defectos que afectan más a su condición. Las virtudes que adquirir son la dulzura, la perseverancia, la docilidad en el servicio, la exactitud y la fidelidad en su empleo. Por otra parte, la ociosidad, el aburrimiento, el espíritu de camarilla y el hábito de propósitos vanos son los peligros más ordinarios que deben evitar. Escaparán de ellos pasando de una ocupación a otra. Las amenaza un vicio mayor, que es la funesta complacencia que tendrían en creerse iguales a las Madres religiosas que, en el mundo, estaban situadas muy por encima de ellas. Se podrían creer promocionadas en lugar de haber abrazado un estado de humillación.

Cumplir su empleo para gloria de Dios, para el alivio de las Hermanas y en el olvido y la abnegación de sí mismas, son los medios que hay que oponer a los vicios que dominarían si se abandonara la naturaleza a ella misma.

Vida interior de cada religiosa

Respecto a la vida interior de cada religiosa, los medios confiados a la Madre de celo son los empleados para las virtudes de consumación respecto a las [8] religiosas principiantes; el trabajo así emprendido debe proseguirse toda la vida y cada día con un mismo y renovado ardor.

Si llegara a ocurrir que una de las Madres religiosas recibida en las circunstancias de excepción de las que se hablará después, tuviera que trabajar en su preparación y en su purificación, el camino sería el mismo que ya se ha expuesto en toda su amplitud.

El oficio de la Madre de celo atañe por último a los cuidados y los objetos accesorios que pueden hacer nacer y alimentar el ardor de la piedad: por ejemplo los diversos actos religiosos y su santificación, la pompa del culto y de las solemnidades, las preparaciones a los retiros, las renovaciones de votos y las comuniones generales, la dirección de los sufragios por las religiosas fallecidas, por los bienhechores, los fundadores y otras personas recomendadas, en una palabra, los ejercicios de piedad en los que la Madre de celo debe actuar de tal modo que cada una de las hijas del Instituto emplee su alma y concurra con todas sus fuerzas a hacer una santa violencia sobre la misericordia de Dios.

Las lecturas personales y las del refectorio que entran en la dirección de la vida interior, deben también concernirla, lo mismo que la colocación de signos externos de la religión en las dependencias de clausura.

Su celo debe velar por la seguridad de las puertas exteriores, por las celadoras de la tarde y de la mañana, y por la conducta y el acompañamiento de las Hermanas que salen por obediencia.

Es Madre de las externas que vienen a hacer el retiro y de aquellas que buscan compensar su retraso en la primera comunión.

Estas dos últimas tareas se sitúan en el orden de la caridad cristiana con el prójimo; pero, como necesitan de un celo santo y el trabajo se realiza dentro del convento, se ha debido confiarlas a la Madre religiosa que es el alma de la oración y de los actos de piedad.

La Madre de celo debe solamente observar que la conducta a mostrar con las externas no es igual que la destinada a la vida interior de las novicias y de las otras religiosas. Desde la perspectiva de la perfección claustral, se tolera entre las externas más diversidad de espíritus y de miras, con tal de que se guarde el precepto y que no haya opuesto a los consejos de Jesucristo. Aunque el consejo no se cumpla por entero, se trata de preparar o de caldear, para la santificación del mundo, almas santas que le lleven el ejemplo de una sólida y verdadera piedad.

Tender a la perfección evangélica, conducir hacia ella a las novicias, sostener a todas las religiosas del monasterio, referir a este fin y hacer remitir a él todos los actos de la vida, hacer concurrir a él todos los objetos exteriores, esa es la obra directa de la Madre de celo. Trabajar por la salvación del prójimo en las ocasiones que le son asignadas, es una obra accesoria a su oficio. En un caso y otro no es sino el instrumento para los fines del Instituto.

Continuación de los medios:

Sobre la Madre de instrucción

Madre de instrucción

Por su oficio, la Madre de instrucción está encargada de la más importante de las llamadas obras de caridad. La instrucción que debe difundir, comprende las letras humanas más sencillas, la doctrina cristiana y las costumbres y los hábitos que debe inculcar en la voluntad y el juicio de las personas que instruye.

[9]      Debe aplicarse en primer lugar a hacer propias y muy familiares las diversas enseñanzas de las que está encargada y a poner a sus ayudantes en condiciones de secundarla.

Bajo las órdenes de la Madre Superiora, dirigirá la instrucción en el interior de la comunidad, en las Congregaciones exteriores y en las clases de las jóvenes alumnas.

Su relación con el noviciado

Por sí misma o por medio de sus ayudantes, dará en el noviciado las clases que le sean asignadas, pudiendo la Madre [de instrucción] por sí o por medio de las ayudantes de su oficio, atender a ello en todo o en parte.

Las instrucciones de las que se trata se limitarán en el noviciado, como en los demás sitios, a las letras humanas, a la doctrina cristiana y a las costumbres y los hábitos.

Las letras humanas abarcan la lectura, la escritura y el cálculo. Las jóvenes profesas destinadas en el futuro a dar esas enseñanzas deben alcanzar en ellas una cierta perfección.

La lectura del latín es tan indispensable como la del francés. En una y otra, se deben observar la corrección de las palabras y la colocación de ciertas pausas. En el francés, se cuidará más especialmente las inflexiones de voz, que hacen que los pensamientos se comprendan mejor.

La escritura, en la situación ordinaria de perfección en que se halla en el mundo, hace a los que escriben mal o mediocremente no aptos para muchos empleos de los que se excluiría a las personas cristianas que no se les hubiera dado la emulación necesaria para esta parte de las artes prácticas.

El cálculo se encuentra en el mismo caso. La elección del método más claro y más sencillo hace aquí más que la emulación.

Aunque estos conocimientos no sean indispensables para la salvación, servirán no obstante como medios secundarios a la salvación de algunos y con este fin cada una de las novicias y de las jóvenes Hermanas profesas debe considerar un deber religioso perfeccionarse en ellos, para no tener que soportar el reproche de haber enterrado su talento y secundado mal los fines del Instituto.

La doctrina cristiana que hay que enseñar, abarca las verdades religiosas sin las cuales los seres humanos no pueden salvarse y las prácticas más usuales de la Iglesia sin innovación, el catecismo aprobado por el Ordinario de la diócesis o tomado de alguna otra, pero siempre que sea ortodoxo, la manera de confesarse y comulgar, la oración mental, el rosario y las distintas oraciones.

Las costumbres cristiana consisten principalmente en ejercitarse en la caridad con el prójimo, en un santo abandono de sí y de todas sus necesidades en la Providencia, y en la guarda interior de las virtudes.

Las Hermanas novicias y profesas que ya tuvieran previamente esta instrucción, no deben dejar de seguir el curso de la enseñanza, a fin de justificar lo que pueden saber, de regularizar su método y sus prácticas, y de hacerlas concordantes y análogas a las admitidas en el Instituto y en los conventos que de él dependen.

Toda enseñanza dada en el noviciado estará concertada en sus diferentes aspectos con la Madre de celo, de manera que no se retrase la enseñanza de la que está encargada respecto a las virtudes de preparación y de consumación.

Es preciso que haya acuerdo perfecto, ardor común, constancia sostenida, como un cuerpo bien constituido al que mueve el Espíritu de Jesucristo, y en el que es necesario que las que al principio fueron enseñadas lleguen a ser a su vez enseñantes.

Su relación con las Congregantes del exterior

La Madre de instrucción tiene como segundo deber convocar, reunir y animar las asambleas de Congregantes situadas bajo la misma protección que el Instituto, la de la augusta María, y que, aunque con medios distintos y una vocación diferente como el mundo difiere del claustro, tienden sin embargo a los mismos fines: la oración, la instrucción y las obras.

[10]      [Sus funciones son:] Separar las clases para que la instrucción sea en cada una proporcionada a la edad y los hábitos inevitables, hacer de ello un conjunto que se se mantenga en relación y solo haya un espíritu, organizar las obras de tal modo que puedan llevarse a cabo todas concurriendo a través de clases diferentes a una participación común, animar todo el cuerpo con un mismo pensamiento y dirigirlo a los mismos fines y con armonía, de manera que se organice en cierto sentido una conjura por el bien.

Formar un centro de reunión para todas las personas que la gracia llamaría a edificar al mundo, erigirlo como una plaza fuerte para las fieles que las circunstancias expondrían sin él a debilitarse, hacer de él, si fuera posible, la Ciudad santa en medio de un pueblo que muy a menudo desconoce a Dios.

Tal es en general la obra confiada a los cuidados de la Madre de instrucción en lo relativo por parte del Instituto a las Congregaciones.

Los ejercicios y las obras de la comunidad no deberán encontrar obstáculos en la concurrencia de las obras y los ejercicios de las Congregaciones.

El Superior de la comunidad será Director de las Congregaciones que se vinculen a ella, para que se mantenga el mismo espíritu. El confesor para las Congregantes queda a su libre elección.

Las instrucciones generales en torno a la santidad de la vida no difieren entre la comunidad y la Congregación salvo solo en esto: que para los miembros de esta última asociación la regla debe conciliarse con los deberes temporales a los que cada uno está obligado por su estado y por su profesión.

Por lo demás, la Madre de instrucción en todas sus relaciones con las Congregantes desempeñará las funciones de Madre de celo.

Su relación con las clases de las externas

Las escuelas que la Madre de instrucción está encargada de abrir para las externas, son un medio de difundir la sabiduría cristiana en el precioso grupo de los niños. Se les enseña también las letras humanas más esenciales, igual que se hace en las clases del noviciado: ver el reglamento de las clases¹⁰².

Para seguir esta obra en el sentido del Instituto, hay que considerar la preparación a la instrucción, la instrucción misma y la manera de asegurarla bien en la mente de las alumnas.

Las Hermanas enseñantes se preparan 1) con una breve pero fervorosa invocación al Espíritu Santo; 2) con una lectura análoga al tema de la lección; 3) con suficientes reflexiones sobre el tema y la lectura análoga hecha; 4) con una nueva invocación de las luces de Dios ante de hablar o de abrir la clase.

Se debe tener cuidado en la instrucción de no presentar al comienzo sino las ideas más sencillas del tema, insistiendo en dos o tres puntos sobre los que se fije la atención, a la espera de desarrollar cada uno a su vez. Se indica así el tema del que se va a tratar.

Después es preciso hacer recitar a cada alumna el texto, transformarlo en preguntas o, si ya lo está, plantear las preguntas de otro modo; la mejor manera de instruir es por medio de la interrogación, guiando así a las que se les enseña a explicar cada cosa a las externas.

Si es indispensable servirse de razonamientos, deben ser sencillos y al alcance de las niñas. Se logra más con una sentencia bien presentada [11] y más aún con ejemplos. Esta última manera capta, penetra y arrastra; se divide, se compara, se ponen en oposición las cosas que son opuestas.

Cuando el tema está bien explicado e inculcado de todas las formas, hay que sacar alguna moraleja del sentimiento o de la vida práctica.

La enseñanza bien hecha en algunos puntos servirá de ejemplo para los otros, y una vez adoptado el método, se perpetuará de una enseñante a otra en el mismo Instituto, si es que ella no lo perfecciona.

Quedan tres puntos por observar en el modo de enseñar: 1) no exceder el alcance ordinario de la atención; 2) prevenir la disipación y la ligereza de las alumnas, preguntando a izquierda y derecha y por en medio, haciendo repetir lo que se acaba de decir un momento antes; 3) acabar con moralejas cortas y poco numerosas; si son numerosas se destruyen las unas a las otras y quedan todas casi sin efecto.

Madre de trabajo

La Madre de trabajo dirige las obras referentes a los trabajos tanto del interior como para alivio del prójimo. Este tipo de obras completa las obras de caridad.

El hábito de trabajo es, por otra parte, uno de los medios de alcanzar la perfección. Es también el cumplimiento de una ley positiva dada al primer ser humano y en su persona a todos sus hijos.

En algunos Institutos antiguos, los religiosos y las religiosas no tenían otro medio de vivir que el fruto de sus trabajos. En los demás, unos se entregaban a trabajos corporales, otros a trabajos de estudio, recibiendo en la pobreza y la humildad de qué vivir y el vestido, y entregando al prójimo todos los demás frutos de un trabajo continuo.

Este último estado debe ser el de las Hijas de María.

No se trabajará menos de siete horas cada día y, aunque los trabajos en las clases y las instrucciones cuenten en ese tiempo de siete horas para las Maestras que están encargadas de ello, estas últimas no podrán dispensarse de dedicarse a trabajos manuales al menos dos horas diarias, sin poder los trabajos de estudio y de instrucción, por muy largos que sean, dispensar nunca del trabajo de las manos.

Trabajo en el interior en general

Todo trabajo debe estar dirigido por el amor de Dios y la abnegación de sí mismo. El trabajo en el interior del convento se hace para alivio de las demás Hermanas, el trabajo destinado a las obras exteriores es por amor al prójimo.

Si se hace en el amor a Dios, la tarea se vuelve suave y se cumple con ardor; desaparecen los disgustos y las dificultades; el triunfo se remite al autor de los dones, la humillación de haber realizado mal la obra, a pesar del celo que se ha puesto en ella, nos remite a nuestra impotencia y a nuestra nada. Lo que está bien, conserva su naturaleza y el mal se torna en bien.

La abnegación de sí misma es menos una segunda condición que una consecuencia del amor a Dios y del amor al prójimo, que no permiten ninguna vuelta sobre sí misma.

Para el alivio de las demás Hermanas, puede ocurrir que solo se aporte el propio trabajo, mientras que en la empresa común se [12] participa en las oraciones, las virtudes, los méritos de las almas más santas, en las que se encuentra los ejemplos más salvadores, y cuando fuera de otra manera, debe ser bien dulce trabajar por aquellas que son como nosotras Hijas de Jesucristo, Hijas de María, Hijas del Instituto y miembros del mismo cuerpo del que también nosotras somos parte.

Trabajo de los oficios temporales

En los oficios temporales, la Madre de trabajo mantendrá el mismo espíritu, además dirigirá en este género de trabajos a todas las religiosas que sean llamadas a ellos en los diferentes momentos.

Porque todas las religiosas deben conocer los trabajos de los oficios temporales en los tiempos de probación. En otras etapas, la petulancia y el vigor de la edad harán que se llame a ellos a personas difíciles de domarse a sí mismas de otra manera. El amor a la humildad podrá hacer desear estos ejercicios. El mente puede encontrar en ellos reposo provechoso y algunos temperamentos motivos de salud, las Jefas los abrazarán alguna vez para servir de ejemplo o para reavivar el coraje y aportar consuelos.

La dirección prudente en los trabajos se une así a todas las partes del Instituto en el interior del convento y se convierte en uno de los medios más poderosos de la perfección claustral.

La Madre de trabajo debe cuidar de que ni una sola de las Hermanas esté en situación de exceder la medida de sus fuerzas, así como de que no haya ninguna ocasión de ociosidad por la escasez de ocupaciones útiles; en el primer caso, se deben procurar a tiempo ayudas suficientes; en el segundo caso un ejercicio útil debe suceder al otro.

Trabajos destinados a obras exteriores

Para el alivio de las personas externas, la Madre Superiora podrá determinar varios trabajos que son de primera categoría para obtener tales ayudas, las Congregaciones y las personas que las forman, las niñas de las escuelas y sus familias, a continuación los necesitados, no perdiendo jamás de vista el designio de atraerlos todos a la fe y de guiarlos a las virtudes cristianas, objeto de perfección en el plan del Instituto.

Todos los trabajos compatibles en un mismo local deberán estar juntos en él. Los demás trabajos serán igual que los oficios temporales vigilados por la Madre de trabajo o por las ayudantes que se le hayan adjudicado.

Velará sobre todo por que cada tipo de trabajos sea santificado con la oración o con cantos sagrados y, en el tiempo de silencio, con un piadoso recogimiento.

La Madre de trabajo es, además, Madre de celo y de instrucción en su oficio.

DISPOSICIÓN GENERAL

Las tres Madres de celo, de instrucción y de trabajo, por ser los grandes medios de los que la Madre Superiora debe servirse para alcanzar el objeto del Instituto, estos tres oficios se declaran los oficios principales de la comunidad.

6. INSTITUTO DE LAS HIJAS DE MARÍA [GRAN INSTITUTO]

El documento que sigue, llamado Gran Instituto, es la pieza maestra del tiempo de la fundación de las Hijas de María. Se divide en cuatro partes:

1ª: el triple objeto del Instituto: la santidad de sus miembros, la misión apostólica y el deber de precaverse contra toda relajación (artículos 2-38).

2: los medios de que dispone el Instituto y que son competencia de los tres oficios: el celo, la instrucción y el trabajo (artículos 39-207).

3ª: las personas que pertenecen al Instituto: las novicias y las hermanas profesas temporales, las Madres y las Hermanas conversas (artículos 208-313).

4ª: el gobierno asegurado por el Obispo, que delega en un Superior espiritual, y por la Superiora general asistida por un Consejo (artículos 314-501).

Este largo texto, de 502 artículos, es la primera Regla de las Hijas de María. El trabajo de redacción se comenzó a finales del año 1815. El comienzo de las Conferencias (documento n. 3) indica que en un primer momento el sr. David Monier redactó este Instituto en cuadernos diversos, conteniendo cada uno una parte del texto. Tal es el caso de los tres primeros manuscritos: AGMAR 38.4.2, AGMAR 38.4.3 y AGMAR 38.4.4, que presentan el conjunto del texto del Gran Instituto en tres cuadernos diferentes con una numeración de los artículos propia de cada cuaderno. Hay que añadir AGMAR 38.4.7, pp. [9-42], que presenta, en un solo libreto y solo para los artículos 1-207, una división interna en tres partes. El texto definitivo data de fines del año 1816, tras del Pequeño Instituto, acabado en septiembre de ese mismo año¹⁰³. La denominación Gran Instituto, dada a este documento, aparece por primera vez en la carta del 26 de febrero de 1817¹⁰⁴.

El texto que aquí se publica se halla en un fascículo de 60 páginas (22 x 32,5 cm.), de las que están escritas 56. Está clasificado como AGMAR 38.4.1. Redactado por el sr. David Monier, contiene correcciones manuscritas del P. Chaminade, impresas en versalitas.

Dos manuscritos presentan un problema de numeración de los artículos de este Instituto. Nuestro manuscrito repite el n. 148, AGMAR 38.4.6 repite el n. 152. Por eso, los dos manuscritos que sirven de base, tienen 501 artículos en lugar de 502 que comporta el texto. En esta edición hemos optado por la numeración de AGMAR 38.4.1, que es la que nos sirve de referencia. El segundo artículo 148 del manuscrito está numerado como 148bis.

Los manuscritos ulteriores transcriben el texto incorporando las correcciones hechas por el Fundador. Así ocurre en AGMAR 38.4.5 y AGMAR 38.4.6 y en AGFMI 2G1.2. El P. José Verrier, en la Positio sobre Adela de Trenquelléon, pp. 149-179, estudia el conjunto de todos estos manuscritos.

[1]                         Definiciones preliminares

Se llama Instituto a la reunión de varias personas que se someten a una Regla de vida común y que tienen juntas a un mismo fin.

Se da el mismo nombre de Instituto a la colección de reglas primitivas que constituyen la base de esa asociación. En este último sentido, el Instituto va acompañado o seguido de reglamentos generales, que facilitan y aseguran la ejecución y el mantenimiento.

Algunos actos accesorios respecto al fin que se propone y a los medios que a él conducen, así como las funciones de ciertos oficios, requieren reglamentos particulares.

Es con este estado y este aparato de Instituto, de reglamentos generales y de reglamentos particulares como una asociación puede esperar adquirir consistencia moral y prolongar su duración, tanto como le plazca permitirlo a la voluntad soberana de Dios, y como entrará en sus miras de hacer de él un instrumento de su Providencia.

Aquí solo se recogen las reglas del Instituto; el Reglamento general y los Reglamentos particulares se redactarán por separado y cada uno independiente de los otros.

División de la obra

1. El Instituto establece y considera las reglas en relación al objeto de la asociación, a los medios que emplea, en lo conciernente a las personas o, por último, según el modo de gobierno al cual todos y cada uno de los miembros se someten; el objeto, los medios, las personas y el gobierno componen así la división general de las reglas del Instituto.

PRIMERA PARTE

El objeto del instituto

2. El objeto es situar y mantener en la vida común bajo la protección de María un número adecuado de personas, sinceramente religiosas, con el firme propósito: primero, de tender juntas a la perfección evangélica; segundo, de atraer a las vías de la salvación, según el orden de su vocación, a las personas insertas en el mundo; tercero, de mantenerse con prudentes precauciones, no obstante algunas relaciones inevitables con el siglo, en la regularidad primitiva.

3. Este objeto del Instituto en sus tres dimensiones puede espantar a la debilidad humana, pero no está por encima de la gracia: solo hay que decir que no se podría alcanzar con las solas fuerzas de la naturaleza.

4. De esta primera mirada, hay que concluir que el Instituto no atrae a él sino a las almas transportadas por el Espíritu de Dios, que unen a ese fuego del amor divino el celo siempre ardiente de la caridad y la firmeza constante de consumirse cada día sin [2] apego al mundo por la obra de su propia salvación y de la salvación del prójimo.

5. Comunicar el Instituto a todas las personas o a otras que no sean los Superiores que tienen el derecho de colaborar con él, será siempre vanidad si no es incluso una falta mayor; una acción que no conduce al fin emprendido está fuera de lugar o es una imperfección; el espíritu del siglo no tiene nada que ver en lo que es propio del Espíritu de Dios; una relación inútil y vanidosa es pretexto y entrada al contagio con el exterior.

6. Además de las reglas que dan a conocer en general el Instituto, cada una de las tres partes diferenciadas que constituyen el objeto tiene sus caracteres, sus modificaciones y sus reglas propias¹⁰⁵. Cuando se expliquen todos estos puntos, se comprenderá mejor lo que son en el Instituto la tendencia a la perfección cristiana, los caminos de la salvación al que son atraídas las personas del mundo sin ser sacadas de su vocación y las prudentes precauciones destinadas a mantener el espíritu del Instituto sin relajación, esa plaga de las más santas instituciones.

CAPÍTULO PRIMERO

Tender a la perfección evangélica,

primer objeto del Instituto

7. El solo cumplimiento de los preceptos no es en modo alguno la perfección según el lenguaje evangélico; la perfección solo pertenecerá a aquellos que cumplan todos los preceptos y sigan al mismo tiempo las vías más elevadas de los consejos de Jesucristo.

8. Ni que decit tiene que el cumplimiento de todo el precepto es ya una perfección a los ojos de Dios, puesto que él promete una recompensa infinita por ello; pero en el orden espiritual establecido por Jesucristo, hay dos grados de perfección, uno es el del precepto, el otro más eminente se refiere a los consejos admirables del Salvador. Al hacer el paralelismo, solo este último es llamado perfección.

9. Si se pregunta por qué habría dos perfecciones, hay que preguntar por qué se arrojan dos coronas diferentes ante el Cordero sin mancha; por qué los coros celestes están clasificados en grados distintos; por qué en este mismo mundo la diversidad de espíritus entre los seres humanos, lo mismo que los distintos grados de bondades en su corazón, los destinan a difundir más o menos abundantemente los beneficios sin número de Dios, de los que son instrumentos visibles.

10. La regla del precepto ha sido presentada algunas veces como muy por encima de la debilidad humana; esto le ha parecido verdad a tres tipos de seres humanos: unos adormecidos o mimados en el seno de la abundancia de los bienes y de la molicie; otros agotados por toda clase de excesos; y los más numerosos trabados por pasiones vivas y a veces despreciables en las que se consumen sus pensamientos y sus fuerzas. Entre todos los seres humanos, no hay sin duda ninguno que no haya pagado un tributo más o menos fuerte a una de estas miserias. ¿Dónde se encontrará, pues, la perfección del precepto, si no es en una breve parte de la vida, destinada, a veces muy tarde, a la penitencia?

11. Solo a Jesucristo le pertenece saber glorificar a su Padre por medio de seres humanos de una naturaleza tan terrena; solo le pertenece a ese legislador divino situar la perfección del consejo por delante de aquellos que alcanzan tan mal la perfección de precepto, a fin de darles, con el ejemplo, el coraje de lanzarse a apoderarse de la palma menos perfecta pero que les queda más cercana.

12. La perfección más alta no es ni puede ser ambicionada, por lo tanto, sino por almas privilegiadas por Dios en el orden de unos designios tales que el amor divino se cuida de formarlos en los tiempos de sus misericordias, para que esas almas le den todo su amor [3] al romper sin esfuerzo hasta los lazos de las pasiones más pequeñas y de las apetitos de la naturaleza.

13. A pesar de estas disposiciones, no se debe creer que los verdaderos y sólidos progresos en la perfección puedan ser demasiado rápidos, porque dependen por una parte de la gracia, que es todopoderosa, y por otra tienen una base necesaria en el trabajo diario y constante sobre nosotros mismos, con el cual debemos cooperar a ello y sin el cual no obtendríamos nuestra justificación.

14. Es condición de nuestra naturaleza degradada que tengamos que, para repararla, marchar por el camino de la cruz, en medio de contradicciones, penosamente y con una gran humildad, experimentando a veces graves caídas cuando creíamos avanzar, felices, al levantarnos, de conservar nuestra tendencia hacia la perfección deseada.

15. Por otra parte, por grandes progresos que parezcan hacerse a veces, ¿qué alma privilegiada no tendrá aún, después de todos sus esfuerzos, por delante de sí un espacio incalculable? En efecto, el camino más largo que pueda hacerse no es sino infinitamente pequeño, si es necesario según la palabra de Jesucristo ser perfecto como es perfecto nuestro Padre celestial [Mt 5,48].

16. Incluso si un alma suficientemente privilegiada produjera a cada momento un acto interno o externo de virtud, si su trabajo estuviera siempre santificado en la causa que lo determina o en el fin al que se refiere, si su descanso no fuera sino un momento para ocuparse con santa ternura de cada tipo de virtud y si toda la duración de su existencia estuviera de este modo llena de obras vivas y santos afectos, esas obras, esos actos y esos trabajos serían susceptibles de una mayor santidad y alcanzarían esa nueva e inconmensurable perfección.

17. Si bien es cierto que por una gracia totalmente especial ese comienzo de santidad hubiera sido anticipado para algunos en este mundo, eso se parece a la felicidad de los tres discípulos en el Tabor; tras esos tres discípulos, ningún ser humano ha gozado de lo mismo en la tierra.

18. Según las miras de Dios, la tendencia de un solo individuo a la más alta perfección solo raramente ha bastado para la edificación entera de la santa Iglesia¹⁰⁶; el ejemplo de un solo fiel resulta de ordinario débil en el mundo; su caída, si se da el caso, es percibida de un modo totalmente distinto a su elevación, porque la grandeza de la perfección cristiana radica en una santa humildad; este fue, por lo demás, el privilegio del Hombre-Dios y el de su augusta Madre, dejar el ejemplo de su grandeza individual al universo; los demás seres humanos, comenzando por los Apóstoles y los discípulos que los sucedieron, se reunieron según el precepto para invocar al Espíritu Santo; tuvieron necesidad mutua de apoyo para sostenerse y poner sus esfuerzos en común para tender a esa elevada perfección.

19. Es, pues, en el Instituto considerado como grupo en donde hay que ver el camino y los medios de la alta perfección; cada una de sus Hijas le devolverá sin duda una parte de la perfección que de él recibe o que espera de él.

20. No hay que ocuparse en modo alguno de los designios de Dios sobre la duración de la asociación; la duración es una apariencia muy equívoca de perfección; depende de la concurrencia de accidentes más que del mérito propio del objeto; está regulada por aquel que tempera los acontecimientos cuyo acaecer el insensato atribuye solamente a una especie de suerte que él llama dicha o desdicha, y que pretende conocer de antemano; nosotros, por nuestra parte, esperamos en el Señor.

21. Una vez deliberada ante el Señor la colección de reglas, tampoco debe ser investigada con la intención de o con la esperanza de una mayor perfección. La obra de los seres humanos dejará siempre muchas cosas que desear, la imperfección que se quiera hacer aparecer en ella, abrirá por eso mismo a mayores vicios, como [4] sería el de hacer la regla variable y menos santa o el plan menos uniforme o menos concordante.

22. Aunque menos perfecta, será suficientemente observada si lo es con las virtudes sólidas de las personas que la abrazan; mientras que la regla más perfecta quedará sin fruto si se entrega a la ligereza y a los cambios que relajan todos los deberes y todas las virtudes.

23. La asociación se encontrará en los caminos que conducen al primer fin y tenderá de hecho a la perfección cuando la santidad común se eleve en medio de ella como un rayo luminoso, que alcanzaría a cada uno de sus miembros y los llenaría a todos juntos de gozo en el Señor.

CAPÍTULO SEGUNDO

Atraer a las vías de la salvación a las personas del mundo,

segundo objetivo del Instituto

24. Bajo la ley de Jesucristo, que es la de la caridad, no se es fiel ni al precepto ni a los consejos si no se hacen obras de¹⁰⁷ luz en el orden de la propia vocación y las propias fuerzas. Por ello este divino legislador ha querido que aquellos a los que les ha dicho que huyan del mundo y que renuncien al mundo, fueran con su huida y su renuncia esencialmente útiles al mundo.

25. Como ya se ha visto, la perfección del consejo, alcanzada o perseguida ante las personas del mundo que temen seguir la perfección de precepto, es el mayor ejemplo que le haya sido concedido al mundo y no se discutirá que ha sido el más saludable. Es el primero de los caminos justos por los que un Instituto religioso atrae a las personas del mundo a querer conocer por sí mismas el precepto y cumplirlo.

26. La oración humilde y ferviente al cielo es el segundo medio que se eleva desde la soledad del claustro, para obtenerle al mundo los bienes verdaderos y el rocío de gracias de salvación; la oración que todos los pueblos dirigieron a Dios como el más puro incienso, que el Dios de Abrahán y de Jacob enseñó a sus elegidos, que el santo Rey David moduló sobre el salterio para llegar a ser tras él el más bello cántico de todo el universo, la oración por último que el Mesías ha terminado recomendando a toda la tierra, al traerle su redención.

27. Si las personas del mundo no siempre están prestas a dejarse conmover por el ejemplo y si el efecto de las oraciones por ellas no siempre es eficaz, el Instituto tiene por objeto un tercer signo que ofrecerles; son las obras espirituales o corporales destinadas a retiros, instrucción de la infancia, de los ignorantes, etc., etc., etc.

28. De este modo, la asociación, tendiendo ella misma a la perfección evangélica, cumplirá su segundo objetivo, que es el de atraer a los caminos de la salvación a las personas del mundo, por medios plenamente justos y fuera del alcance de las críticas del mismo mundo.

CAPÍTULO TERCERO

Mantenerse por medio de prudentes precauciones

en la regularidad primitiva,

tercer objeto del Instituto

29. El fervor creó los Institutos; el contagio con el mundo los pervirtió. Es el motivo [5] que llevó a los santos fundadores a renunciar a las obras externas antes que exponer a sus queridos hijos a ese contagio.

30. Ejemplos de este tipo, que inspiran el más santo respeto, deben por el mismo motivo suscitar un temor bien grande a los que fundan en tiempos, lugares y circunstancias totalmente diferentes, y en un momento en que ya no es adecuado que una asociación cristiana exista sin relación con el exterior.

31. Por eso se debe considerar como una parte muy esencial en el objeto del Instituto las prudentes precauciones que es necesario establecer para que las relaciones con el mundo no lo expongan a quedar afectado por el contagio o para que, prevenido y vigilado constantemente este contagio, encuentre su salvaguarda o su remedio seguro.

32. Si santos personajes han vivido en el mundo sirviéndolo caritativamente y sin embargo sin ser del mundo, ¿no podría volver a ocurrir eso de nuevo¹⁰⁸, si una primera barrera mantiene a los miembros de la asociación separados del mundo y los sitúa como en una región diferente?

33. Algunos ejemplos de ello, aunque consoladores, no bastan para que se pueda renunciar a ni una sola de las precauciones adecuadas para conservar el lugar santo y su regularidad. Institutos que durante largo tiempo fueron honra de la Iglesia, se volvieron su aflicción, al caer poco a poco de la negligencia a los hábitos nefastos, a la relajación y a veces a las desviaciones más extremas.

34. Desde el momento en que el fervor se relaja, todas las relaciones con el mundo se vuelven perniciosas, lo mismo que cuando falta el coraje al soldado, se le hace mortal la cercanía del enemigo.

35. La primera precaución consiste, por lo tanto, en que la Madre Superiora no permita que se comiencen o continúen relaciones con el exterior sino a aquellas de sus Hijas cuyo sólido y actual fervor conozca bien.

36. La segunda precaución es que las relaciones con el exterior, sean las que sean, comiencen tarde y acaben pronto. Cada una de las Hijas del Instituto debe olvidarse del mundo y considerarse olvidada por él; su más bello deseo sería ser extranjera para él no solo algunos días sino durante el resto de sus años o, si fuera necesario, verlo solo para los fines del Instituto, no tener otro sacrificio que hacer sino ser por la gracia interior consumida en el amor de Dios.

37. Las otras reglas sobre las precauciones son más ordinarias. Pretenden que no se hable con las personas del mundo sino en presencia de una Hermana escogida como oyente; que no se hagan comunicaciones por escrito, que se guarde la humildad, la modestia y una gran discreción, que se dé cuenta a la Superiora de todo, incluso de las faltas cometidas; que esa cuenta pueda ser dada en común o sucesivamente por las coasistentes.

CONCLUSIÓN

sobre el objeto del Instituto

38. Las reglas de esta alta perfección, las de las relaciones determinadas con el prójimo y no menos las de las precauciones personales no pueden convenir a almas débiles y de una religión mediocre. Para ser admitidas a ellas es preciso ser [6] favorecida por Dios y tener la certeza de la vocación.

Nota. La Explicación libre de esta primera parte del Instituto se encuentra a continuación en el mismo Instituto¹⁰⁹, p. 77.

SEGUNDA PARTE

Medios del instituto

39. En general, los medios comprenden todo lo que conduce al objeto o al fin del Instituto; en ese sentido, las personas, el gobierno, los ejercicios, las ayudas y todas las acciones quedarían incluidas en los medios; pero aquí solo se tratan los medios virtuosos que animan y ponen a los demás en movimiento.

40. Estos medios en el Instituto son el celo, la instrucción y el trabajo: el celo para perseguir cada uno de los objetos; la instrucción destinada a realizarlos bien todos; el trabajo para consumarlos totalmente.

42. El celo como medio para alcanzar el objeto del Instituto, será dirigido por la Madre de celo, la instrucción por la Madre de instrucción y el trabajo por la Madre de trabajo.

43. No es que los tres medios de cumplir el objeto del Instituto puedan ser distintos en cada acción: el celo, la instrucción y el trabajo se confunden a menudo y casi siempre se hallan en concurrencia, pero predomina uno de los tres; por eso se los ha podido someter a jefes diferentes.

44. La creación de estos tres oficios principales tiene por objeto activar los tres móviles a la vez y no separarlos; cada jefe, en su campo, pone en movimiento los tres medios bajo la autoridad y la dependencia de la Superiora, en quien radica la unidad de voluntades y el principio de toda acción, estando el oficio de cada campo destinado por un lado a prevenir la dejadez de los individuos y por otro a servir de resorte y no de obstáculo a los efectos combinados de los tres oficios.

SECCIÓN PRIMERA

Oficio de la Madre de celo

45. Todo lo que tiende y todo lo que puede tender a la perfección, es incumbencia de la Madre de celo.

46. Comenzando por ella misma, su oficio pide que sea un modelo de vida interior; que su presencia, su compostura, sus miradas y todos sus propósitos respiren dulzura y piedad; que, puesto que arrastra siempre con el ejemplo, esté dispensada en muchos casos de proponer un consejo; en una palabra, que el derecho de animar a la perfección en particular o en conjunto no le pueda ser contestado sino por ella misma.

[7] 47. En todos los demás aspectos su acción respecto a los fines de su oficio debe alcanzar a las hermanas novicias, a las hermanas conversas, a las Madres o a la comunidad en general y, por último, a las personas externas que puedan en ciertos casos ser acogidas en el interior del convento. Las reglas para ello se van a explicar en los cuatro capítulos siguientes.

CAPÍTULO PRIMERO

De la acción de la Madre de celo¹¹⁰ con las Hermanas novicias

48. Las novicias tienen necesidad de aprender sucesivamente dos tipos de virtudes, las de preparación y las de consumación; es a la oficiala encargada de animar y de dirigir el celo por la perfección a quien corresponde acelerar esa enseñanza y esa práctica, según los diversos caracteres; es también ella quien, en los años siguientes, proseguirá día a día los progresos con la ayuda de la gracia.

49. Las virtudes de preparación están muy lejos de hacer descubrir las profundidades de la perfección. La Madre de celo, que sí las conoce, las mostrará de lejos con algunos ejemplos, en la medida en que lo crea útil para inspirar o vivificar el deseo y para dar el gusto por ellas.

§ 1º: Las virtudes de preparación

50. Los ensayos en esta carrera consisten en darse cuenta claramente de las ventajas de un cierto estado, de una virtud o de algunas cualidades, a las que el mundo nos les presta mucha atención y que sin embargo no dejan de ser los principios de la perfección.

51. Los cuatro primeros de estos principios en el objeto del Instituto son el silencio, el recogimiento, la obediencia y soportar las mortificaciones.

52. La Madre de celo hará comprender a las alumnas todas las ventajas de estos principios por medio de máximas breves, de las que las siguientes son un ejemplo.

53. La que no sabe guardar silencio, no sabe guardar su alma; el orgullo le dicta lo que deja escapar sobre sí misma, y la caridad se conserva difícilmente cuando ella habla de otra.

54. Los que no conocen el recogimiento, no conocen la virtud de Dios en el corazón del ser humano; sus sentidos los absorben, su alma no está poseída sino por objeto externos y perecederos.

55. No saber permanecer bajo la obediencia, no saber prestarse a ello con facilidad, es encerrarse en un solo y estrecho poder, es rehusar concurrir al poder y a las virtudes de un gran número de personas unidas a su jefe, es como un miembro que quisiera impedir al cuerpo caminar: débiles impotentes como somos, permanecemos en ese estado al aislarnos. Prontos a hacer lo que quiere, por medio de la voz de su jefe, una asociación escogida, somos el órgano y la viva imagen de esa asociación; nuestra acción ordenada tiene todo su poder, no somos nosotros sino toda una línea fuerte y profunda la que actúa: que se desobedezca y es como un soldado caído que se arrastra por tierra fuera de las filas.

[8] 56. No saber soportar las contrariedades y las mortificaciones en una vida en la que hay tantas, es una falta de virtud, en el caso de que fuera más útil que se dieran. Este estado de imperfección es a lo moral lo que es la gran irritación de los nervios a lo físico; una cosa mal vista, una palabra mal entendida, un contacto fortuito nos sublevan. No se está ya ocupado más que de uno mismo, no se tiene voz sino para quejarse, acción sino para usarla en daño propio, desgarrándose a veces a sí mismo; un tal enfermo huye para aislarse u ocupa solo en función de sí a los que lo tratan.

57. Además de las razones morales que caracterizan los cuatro primeros principios del Instituto sobre la vida común, la madre de celo los confirmará y los subrayará con toda la autoridad de los libros santos y con los grandes ejemplos de Jesucristo y de su augusta Madre, Madre adoptiva de las Hijas del Instituto.

58. Jesucristo guardó el silencio y el recogimiento durante la mayor parte de su vida; solo habló a los seres humanos para instruirlos eficazmente y con pocas palabras; su alma solo lo llevó hacia las cosas exteriores para obrar milagros y se recogía ante su Padre, al que quiso ser obediente hasta la muerte de la cruz. Como ser humano no fue menos obediente a san José, su guardián, y a la Santísima Virgen, su Madre, en el orden natural para los trabajos más comunes de la vida; las mortificaciones fueron su bebida más ordinaria; verdadero Cordero de Dios, bebió el cáliz de las amarguras, sometiéndose a las ignominias y a la muerte gritando: ¡Padre mío, si es vuestra voluntad, que se haga vuestra voluntad! [cf. Mt 26,39].

59. La vida entera de la Santísima Virgen en la tierra es la lección del silencio, del profundo recogimiento y de una sumisión perfecta. Presenta una larga cadena de mortificaciones inauditas, soportadas sin murmurar hasta el último suspiro de su Hijo en la cruz.

60. Las cuatro virtudes de preparación que acaban de indicarse y que forman los primeros medios de la Madre de celo para las hermanas novicias, no se inculcan en un solo día y con un solo intento sino claramente con cuidados asiduos para explicarlas, para darlas a conocer por un lado, y por otro con los esfuerzos graduados para practicarlas.

61. Ni estas virtudes de preparación ni las de consumación, que habrá que explicar a continuación, deben ser sometidas por las principiantas a una lectura de curiosidad, que destruiría de antemano los frutos, como ocurre con una planta cuyos frutos los cosecharan la indiscreción y el capricho.

62. Es una por una y en el orden en que se han expuesto como la Madre de celo presentará estas virtudes, como las explicará sucesivamente en el tiempo, desarrollando la segunda y las siguientes cuando la primera y sus máximas hayan sido aprendidas, conocidas y experimentadas varias veces.

63. Estas virtudes jamás serán estudiadas y jamás serán sometidas a la práctica sin que sobrevengan contrariedades. Podrán surgir contradicciones a la regla y al principio, tentaciones en la práctica y turbación en el alma de las alumnas; la Madre de celo tendrá que abrir un camino; enseñará a cada una a vencer las contrariedades con la dulzura, las pruebas más obstinadas con la constancia, las tentaciones en cada tipo de mal con la práctica pronta de las virtudes contrarias; no hay nunca instrucción para los seres humanos si no se les proporciona cuidados y tiempo.

[9] 64. Sean cuales sean los esfuerzos de la Madre de celo y aquellos otros con los que sea secundada, todos los logros conducirán a este solo pero que es mucho más precioso: que las alumnas conozcan¹¹¹ las virtudes propuestas y la manera de aplicarse a ellas; es tarea de toda la vida que cada una adquiera la medida que con la ayuda de la gracia puede concebir y retener según su capacidad.

§ 2º: Virtudes de consumación

65. Una vez inculcadas las virtudes de preparación, la Madre de celo tiene, acto seguido, la carga, en el orden de su oficio, de poner a estudiar las virtudes de consumación; como las primeras, estas virtudes son cuatro.

66. En el Instituto estas virtudes son la humildad, la modestia, la casta abnegación de sí misma y la renuncia a las cosas del mundo o, lo que es su efecto, la pobreza.

67. Las virtudes de consumación se deben definir; no bastaría, respecto a ellas, recurrir a las máximas que harían amar sus ventajas; se puede¹¹² decir que consisten solamente en dos cosas: el desprecio y la renuncia; pero hay que conocer bien de una vez lo que se desprecia y a lo que se renuncia; es el objeto de un trabajo detallado esencial en la acción de la Madre de celo con las hermanas novicias; se va a trazar un esbozo de ello.

68. La humildad natural consiste en estimarse en menos de lo que se vale, pero la humildad cristiana va mucho más allá; el humilde busca conocer sus defectos, sus miserias y su nada; cuanto más se examina, más hace recular su plaza, de abajamiento en abajamiento.

69. El estado de modestia es el estado en el cual se dejan sin dar a conocer o se velan las buenas cualidades del espíritu y del cuerpo, tales como la belleza, los talentos, las virtudes, el nacimiento, la fortuna, el mérito, el rango, las dignidades, etc., etc.

70. El hábito de amar y gustar este estado es lo que constituye la virtud de la modestia; la persona modesta considera todas estas pretendidas ventajas como sombras, no encontrando en ellas, según la expresión de la Sabiduría, sino vanidad de vanidades.

71. La modestia nace de la verdadera humildad; es su signo y su compañera inseparable.

72. La humildad fingida es a la verdadera como la máscara al rostro; es una composición de mentira y orgullo escondido, una mueca de virtud con la que se le ruega a otro no alabar, pero deleitándose ya en la alabanza esperada, artificio grosero de un loco amor propio que el mundo por otra parte paga con un ceremonial unido a un interior de burla y desprecio.

73. La verdadera humildad cristiana es la que anonada al ser humano ante Dios y en función de Dios; la que le dispone a sufrir en el mundo y por parte del mundo las injurias, las afrentas, las persecuciones, sin impaciencia y sin murmuraciones, sin ni una idea de enaltecerse en su espíritu ni en el de los demás; esta humildad ataca el amor propio y llega a aniquilarlo en el corazón. Oscura, secreta y permaneciendo desconocida por elección propia, no suscita aplausos, de lo que quedaría contristada, y es la base [10] de sólidas virtudes.

74. La completa y casta abnegación de sí mismo es la renuncia plena y entera al propio espíritu, a la propia mente, a todas las ventajas que, en el orden normal, la naturaleza permitiría esperar de las facultades separadas y reunidas en las dos sustancias que componen la criatura humana en este mundo. Esa renuncia a sí mismo es análoga a la cualidad de esposas del Espíritu Santo que permanecen en todo abandonadas a las inspiraciones y las santas inspiraciones de él, Esposo celeste con el que no está permitido tener otros pensamientos que los celestes.

75. La renuncia a las cosas del mundo o lo que es su efecto, la pobreza evangélica, es a los bienes exteriores lo que se ha definido¹¹³ como abnegación para las facultades y las cualidades personales; es la abdicación de todos los bienes, la desnudez sin reserva que se acepta de espíritu y en realidad de todas las cosas creadas en la tierra, para que Dios, si él quiere, nos dé el alimento como lo da a las crías de¹¹⁴ los pájaros, para que nos vista como viste a los lirios con una ropa que no es igualada por la de los reyes.

76. Las virtudes de consumación en la vida religiosa, explicadas como acaba de decirse y según el método del artículo 62 y siguientes, podrán ser conocidas en general en sus rasgos más notables, pero no por ello habrán quedado adquiridas por las alumnas; la Madre de celo tendrá incluso que prever entonces los más grandes obstáculos a una enseñanza eficaz de esas virtudes; es la purificación completa de los defectos que producen o mantienen la turbación en el espíritu e impiden que la luz no consiga todos sus beneficios. Tal vez otro tipo de obstáculos vendrá también de una falta de ciertos dones, como el de discernimiento u otros que habrá que conseguir primero que el sujeto pueda obtener.

77. La oración interior es el medio que debe emplear para ello la Madre de celo y esta será la última influencia de su oficio sobre las Hijas del Instituto en su noviciado.

78. Procurará que cada una de ellas en la oración mental pida la fuerza de combatir sus defectos, comenzando por los más peligrosos y siguiendo muy de cerca hasta que sean abatidos y ya no existan los más llamativos.

79. También pedirán adquirir las virtudes necesarias, útiles para su situación y su estado, esforzándose por adquirirlas una tras otra con constancia y sin precipitarse en nada.

80. Para combatir los defectos y adquirir las virtudes, el Instituto no propone otros métodos que los que son usuales; el firme propósito en cada objeto y el examen dos veces al día o más a menudo o incluso cada hora, si es preciso, de la conducta mantenida en cuanto al objeto propuesto, las veces que se ha dirigido a Dios para animarse a este trabajo y toda la constancia que será necesaria para ello.

81. Levantarse del agotamiento, sobreponerse a la debilidad, defenderse o curar el espíritu de la exaltación, de un ardor desconsiderado tras este largo trabajo, y recomenzarlo para purificar más aún el alma y para perfeccionar una a una las [11] virtudes más necesarias, ese será el trabajo siempre creciente, siempre más fructuoso y más dulce de la oración mental en la vida religiosa.

82. Una desgracia de la que la Madre de celo se esforzará por guardar a las jóvenes alumnas es buscar en la oración mental su propia satisfacción y serle fiel para complacerse a sí misma; la criatura ocuparía el lugar de Dios y el ídolo sería abominable.

83. La Madre de celo podrá observar lo que ya se ha dicho (artículo 41), que el signo de la oración mental mal hecha o de la ilusión por parte de un sujeto que se dedica a ella, se halla en la falta de celo en las obras y en los demás deberes, en contraste con el gusto aparente por la oración. El fruto de la oración mental bien hecha es el celo por obedecer a Dios en todo y buscarlo y servirlo en todo.

84. Por otra parte, no se esperará que en la bastante corta duración del noviciado las alumnas puedan ser llevadas a un punto muy elevado de la perfección en lo relativo a todas las virtudes y las santas prácticas que acaban de indicarse rápidamente; bastará con que cada una de ellas haya adquirido claramente el método y que perciba la amplitud de la empresa. Ya se ha dicho sobre algunos puntos de estas virtudes que es asunto de toda la vida adquirir una medida plena según la gracia y la capacidad de nuestro corazón (artículo 64). Las hermanas novicias habrán llegado a aprender el abecé de la perfección. Es el tipo de actuación que la Madre de celo debe ejercer sobre este nivel de la comunidad.

CAPÍTULO SEGUNDO

De la acción de la Madre de celo sobre las Hermanas conversas

85. Las Hermanas conversas, igual que las Hermanas profesas, están destinadas a la perfección aconsejada por Jesucristo. Por eso, tanto en el noviciado como en la continuación de su vida monástica, necesitan recibir el mismo impulso, ser ayudadas con los mismos recursos, enmendar cada día sus defectos y adquirir las mismas virtudes claustrales.

86. Se puede llegar a la perfección más alta sin tener conocimiento de las letras. La prueba de ello ha sido muy grande en las instituciones de san Pacomio, de san Antonio y otros santos religiosos de la primitiva Iglesia; lo mismo ocurrió entre las religiosas de esa época.

87. Hay una diferencia entre el estudio y el trabajo manual: que mientras se está estudiando, se excluye la oración, que incluso durante el tiempo¹¹⁵ de la oración el recuerdo de lo que se ha estudiado se convierte en fuente de muchas distracciones, que el estudio provoca en el corazón más emociones o las hace más vivas; mientras que, al trabajar manualmente, se reza; que una ocupación moderada deja la capacidad de dirigir sus pensamientos hacia Dios o hacia los objetos que lo glorifican; que el corazón se mantiene así en la paz de la oración mental y no está alimentado con temas que acaban por privarlo de su objeto.

88. La dirección de las Hermanas de trabajo va, pues, al mismo fin que la de las Hermanas destinadas a otros oficios, aunque encuentran en los medios algunos accidentes y algunas ayudas diferentes.

[12] 89. La Madre de celo habrá percibido pronto las necesidades comunes y las necesidades diferentes de las dos clases; tanto a la una como a la otra les es preciso amor a Dios, caridad con el prójimo y desprecio de sí misma; a la una y a la otra, el silencio, el recogimiento, la obediencia y soportar las mortificaciones; la una y a la otra también necesitan la humildad, la modestia, la abnegación casta y completa de su mente, de su voluntad y de su cuerpo, y la renuncia al mundo; unas y otras necesitan llegar a la pureza de conciencia, llegar a conocer las virtudes por la práctica de la oración mental y del examen frecuente.

90. Toda la diferencia radica únicamente en la necesidad de algunas cualidades o virtudes o en el peligro más directo de algunos defectos relativos a la posición de las Hermanas conversas.

91. Las cualidades o virtudes útiles en su estado y para las relaciones que las unen a la comunidad son la dulzura, la deferencia y la docilidad, virtudes que se vinculan más o menos al voto de obediencia así como al respeto debido a los jefes y a la serie de rangos indispensables desde que se está en grupo.

92. Son también condiciones necesarias la exactitud y la fidelidad a sus oficios. Están exigidas por el empleo del tiempo, en un desarrollo de la administración en que cada una de las oficialas¹¹⁶ de todos los grados no tienen más que realizar al instante su tarea.

93. Los defectos más a temer o las circunstancias que llevan a ellos son la ociosidad, el aburrimiento, las camarillas de conversas y sus propósitos; cosas accidentales que hay que enseñarles a evitar con el paso de una ocupación a otra, de lo que harán¹¹⁷ su más útil descanso.

94. Pero el mayor peligro que hay que temer para ellas es el orgullo que nace de su cercanía a las mismas personas que no habrían visto en el siglo sino muy por encima de ellas, de manera que parecieran haber ascendido de estado en lugar de situarse en la humillación, y pueden, si no son sostenidas y dirigidas en las vías cristianas, ser pobres convertidas en soberbias.

95. Se les sugerirá cumplir su empleo para la gloria de Dios, para alivio de sus hermanas, con olvido y abnegación de sí mismas.

96. La Madre de celo habrá cumplido de este modo el doble ministerio de haber animado y dirigido a la perfección evangélica a las Hermanas novicias y a las Hermanas conversas. Tiene además otras funciones en la esfera de su oficio respecto a la comunidad en general y con las externas que vengan.

CAPÍTULO TERCERO

De la acción de la Madre de celo

con las Madres en general y con la comunidad

97. Desde un tercer aspecto la Madre de celo ejerce su actividad y su vigilancia sobre las personas de la comunidad y sus acciones, sobre todos los temas y actos relativos al mantenimiento del culto, y en todo el interior de las dependencias claustrales: esto será el objeto de tres apartados.

[13]                  § 1º: Las Madres de la comunidad y sus acciones

en su relación con la Madre de celo

98. La Madre de celo, durante todo el año y respecto a cada una de las Hijas del Instituto, vigilará el recogimiento de los sentidos y del espíritu, la decencia exterior en la compostura, la asiduidad y la asistencia a todos los actos religiosos, y la santificación de todos los ejercicios.

99. Es igualmente propio de su oficio regular, cada día, con las Hijas del Instituto, la aplicación propia y personal a cada una de ellas¹¹⁸ a la corrección de un hábito o de un defecto, y a la perfección de una virtud o de una cualidad.

100. El estímulo a purificarse de los defectos o a adquirir las virtudes se practica tanto con las religiosas consideradas como más cerca de la perfección como con aquellas que lo están menos; la vigilancia señalada en el artículo 98 se ejerce igualmente sin distinción.

101. Las lecturas que hay que permitir, incluso las aconsejadas por el Director, están incluidas todas en los medios confiados a la Madre de celo. Aunque la biblioteca general esté bajo la inspección directa de la Madre de instrucción, la distribución en el interior de los libros destinados a la corrección o el alimento del alma solo se deben llevar a cabo por la Madre de celo.

102. La lectura en el comedor, que siempre es de un libro escogido, aunque a veces se amplía a la culpa y al Capítulo general, queda respecto a los tipos de lectura como una competencia de los medios confiados a la Madre de celo en sus relaciones con las personas y sus acciones.

103. Tiene derecho de visitar, en cualquier momento, las celdas, cuartos y dependencias de cada habitación, exceptuado el apartamento de la Superiora por la deferencia del grado¹¹⁹; reprenderá tanto en dichas celdas y dependencias, como en las personas, todo lo que crea que no está dentro de los fines del Instituto.

104. A título de gobierno quedarán determinadas los informes que la madre de celo estará en situación de hacer, sobre el ejercicio de su oficio, a la Madre Superiora.

§ 2º: Objetos y actos relativos al mantenimiento del culto

competencia del oficio de la Madre de celo

105. El celo debe ejercerse necesariamente en los lugares destinados a la oración y en todas las cosas que se refieren a él: el oratorio de la enfermería, el de la Madre Superiora, cuando lo tiene, y la iglesia de la comunidad están por estos motivos bajo la esfera de actividad de la Madre de celo; su celo por la casa de Dios debe resplandecer y las oficialas deben ser estimuladas por ello de modo especial en este campo; la limpieza, el gusto en la decoración, la diligencia y lo que requieren las circunstancias, todo debe concurrir en los días solemnes y nada debe olvidarse en los días ordinarios.

106. La Madre de celo debe igualmente asegurarse un maestro de ceremonias y los clérigos necesarios para el servicio divino y otros servicios reservados al sacerdocio; el sacerdote o capellán deberá ser designado por el Ordinario del lugar.

[14] 107. En el coro o en el interior de la comunidad es necesario un celo atento, continuo o siempre renovado para el anuncio de las solemnidades y las fiestas de diversos santos que se deben celebrar.

108. El mismo celo debe aplicarse al anuncio de los ejercicios ordenados por la Madre Superiora, como son los retiros, las comuniones generales, las renovaciones de votos y otros actos de piedad que le placiera ordenar.

109. No se debe mantener menos el celo en los preparativos y la ejecución de los sufragios u oraciones por las religiosas reciente o antiguamente fallecidas, por los fundadores, los bienhechores, personas recomendadas, etc.

110. Pero estos ejercicios y estos diversos actos no consisten solo en el aparato exterior, es al menos tan esencial que la Madre de celo se asegure de que cada una de las religiosas pone su alma en ellos. Vigilará ella misma y otras veces hará vigilar el recitado de las oraciones, se asegurará de que cada una de las asistentes ha cuidado de ocuparse y de alimentarse con sentimientos análogos a los del tema religioso que las reúne. En casi todos los casos, se trata de hacerse una santa violencia sobre Dios; un ruego más o una mirada santa pueden obtener la misericordia esperada.

111. Si una de las Hijas de la comunidad, con ocasión de una turbación o de una prueba a veces peligrosa, queda eximida¹²⁰, es preciso que las disposiciones tomadas de antemano sean tales que la Madre de celo no pueda ignorarlo y que la caridad acuda en socorro de su bienamada. La más viva solicitud se dirige a la oveja que no está con el rebaño.

§ 3º: Los lugares y las dependencias claustrales

en lo referente a la Madre de celo

112. Es a la Madre de celo a quien se le ha debido confiar la regularidad de todos los lugares internos del convento y la vigilancia de las puertas exteriores.

113. Se ha hablado de la iglesia, los oratorios y de sus dependencias en el artículo 105. Ahora se trata de todos los otros locales para la vida ordinaria y monástica. Es a la Madre de celo a quien queda reservado hacer colocar, en esos diversos sitios y según las conveniencias, las imágenes más veneradas de nuestra santa religión: el Crucifijo, las otras representaciones de nuestro Señor Jesucristo, las de los misterios de su vida, las imágenes de la augusta María, las de los milagros obrados por ella o en ella, y el cuadro de los Santos a los que se dedica una veneración más especial.

114. Los jardines y los espacios abiertos, igual que el interior de los edificios, deben manifestar que son lugares cenobíticos, en los que no está permitido ser un cristiano mediocre. La fe que vive en todos los corazones, será visible en todos los objetos inanimados, sin que parezca ser una afectación detallista.

115. En cada celda y en otras habitaciones de estar, de asambleas, de reuniones, etc.; se cuidará poner una pequeña pila, que se mantiene provista de agua bendita.

116. No es solo sobre las pinturas y sobre los demás objetos de decoración sobre lo que la Madre de celo ejercerá su vigilancia y su actividad en los lugares para vivir [15] y en los de reunión: se ha dicho a propósito de estos últimos lugares que ella velará por la santificación de los ejercicios (artículo 98).

117. Respecto a las celdas o salas de estar, se recomiendan dos actos principales cada día y la exactitud en ello nunca será demasiado grande; deben ser el primer y el último pensamiento de vigilancia para la Madre de celo: el levantarse y el acostarse general.

118. La Madre de celo dispondrá para estos dos actos de cada día de dos celadoras: una para la mañana y otra para la noche; la primera, al encender la luz o introducir el día, bendecirá a Dios y consagrará la primera cada jornada al Señor; la otra, pasando de habitación en habitación y asegurándose que las luces están apagadas, será la última en glorificar a Dios, que nos da la calma de la noche y las dulzuras del reposo.

119. Con frecuencia la Madre de celo será la celadora por encima de las celadoras; y en el silencio de la noche, unas veces después de acostarse, otras antes del despertar, se confirmará en esa consoladora seguridad de que la casa del Instituto es la de la decencia, el orden y la santidad.

120. También serán objeto de su atención las puertas exteriores, durante el día para la admisión de objetos cuya entrada esté permitida y para prevenir que los otros no puedan introducirse; por la mañana y por la noche para asegurarse de que la exactitud y la fidelidad de la guardiana ordinaria responden suficientemente de la seguridad interior.

121. La Madre de celo seguirá a veces fuera del recinto claustral a aquellas de sus Hijas queridas que una circunstancia rigurosa o la necesidad obliga a mantener una relación exterior (artículo 36), o al menos la acompañará con sus consejos y la prevendrá con la asistencia de una compañera consumada en el amor a Dios; semejante al ángel que quiso encargarse de guiar al hijo de Tobías en medio de los peligros en los lugares remotos y que lo devolvió a su padre con todas sus virtudes y nuevos tesoros.

La acción de la Madre de celo solo necesita ya ser definida en lo referente a las externas.

CAPÍTULO CUARTO

De la acción de la Madre de celo

con las personas externas admitidas en el convento

122. La perfección de sí mismo, primer objeto del Instituto, ha sido el fin principal de los medios propuestos hasta aquí, en el sentido de que es la comunidad a quien se refiere ese sí mismo. Porque, si se distinguía a los individuos, la caridad evangélica también ha tenido también su efecto; pero a este respecto la caridad ejercida con las Hermanas para formarlas, solo ha sido una acción intermedia en las miras del Instituto.

123. Son diferentes los cuidados que hay que emplear con las externas, de los que ahora se va hablar; estos cuidados deben sostenerse principalmente en la caridad evangélica, segundo objeto del Instituto; aunque la perfección de sí misma [16] encuentra también aquí su parte de modo secundario, por la sola razón de que la caridad con el prójimo ayuda en presencia de Dios a la perfección de toda persona y de todo cuerpo comunitario que la ejerce.

124. Parecería que la obra de caridad con las externas debería atribuirse al oficio encargado de la caridad evangélica; si no lo es, es porque atañe esencialmente al espíritu de oración y porque, teniendo que ser interna y estar encerrada en el recinto de la comunidad, ha habido que asignarla a la madre estimuladora de la oración y eminentemente guardiana del recinto claustral.

125. Las ayudas ofrecidas a las personas externas, con una admisión pasajera en el convento, son de dos tipos: a unas el retiro para facilitarles entrar en sí y adquirir mejor las virtudes cristianas; a las otras para trabajar más santamente en las primeras comuniones atrasadas.

§ 1º: Retiros ofrecidos a las externas

126. Hay pocas personas en el mundo a las que la reflexión no lleve una vez u otra a echar una mirada sobre su vida pasada y sobre el camino que le queda por recorrer; lo más a menudo es consecuencia de un revés sufrido, una pasión decepcionada o indignamente engañada, de un laberinto de negocios o de intrigas del que solo se puede salir mal; raramente es fruto del juicio o de una regla impuesta por la sensatez.

127. A medida que las costumbres cristianas se fueran restableciendo, esa vuelta y esa resolución de pensar en sí misma serían más a menudo el efecto de una razón guiada por ideas religiosas.

128. Pero sea cual sea la causa aparente de la que vengan tales momentos, siempre es el soplo de Dios el que las hace nacer, como hace surgir los bienes que nos da abundantemente de la alternancia de los calores del verano y de los fríos del invierno, de la violencia de las tempestades y de la calma que concede en estaciones más suaves.

129. En un mundo agitado por sí mismo y corrompido, ¿se encuentra algo que consuele en el tiempo de la desolación y de la desesperación? ¿Se encuentra, tal como lo pide la naturaleza humana, una confirmación expresa o muda de una vida bien o mal vivida? ¿Hay algún otro consejo que recibir que el que nos dictan tumultuosamente el momento que huye o el futuro que se nos abre?

130. Es más que verdad que, hasta las luces aportadas por la religión cristiana, toda la sabiduría del mundo fue insuficiente ante estas dos pruebas: resistir la desgracia desgarradora y hacer el examen o el juicio imparcial de sí mismo.

131. En el campo de la religión, toda la amplitud del celo sin la gracia no basta para calmar un pesar que nos desconsuela ni para explicarse toda la dificultad de una situación que no se puede ya cambiar y que no se puede justificar¹²¹ ni en sus principios ni en sus resultados.

[17] 132. Así son en general las almas que vendrán a buscar retiro y que hay que acoger: están dispuestas a renunciar al mundo, a huir por completo de la naturaleza humana; no queda sino hacerles conocer las cosas que son de Dios, de modo que las falsas apariencias del mundo puedan volver a ser equivalentes a ellas y que la abjuración de toda su vanidad llegue a ser decisiva y constante.

133. Si se tratara de un alma que ya ha conocido toda la inutilidad de la sabiduría humana, que haya sido golpeada por la luz del Evangelio e imbuida de la ciencia de Dios, y que viene con sentimientos cristianos para ejercitar las virtudes que ama, en la soledad, y hacerlos enseguida provechosos a la sociedad en la que tiene deberes, se trata de rezar y trabajar con ella para que la que ya es santa lo sea aún más.

134. La Madre de celo tiene el doble deber que acaba de explicarse, un gran ministerio que cumplir; tiende al segundo objeto del Instituto, el de una caridad evangélica con el prójimo; es uno de los medios adoptados por el Instituto para alcanzar este objeto; la dulzura y la mansedumbre deben presidir este oficio; y hay que esperar este resultado: que las que hayan conseguido retirarse para consolarse y las que lo hayan obtenido para regocijarse en el Señor, lleven al mundo la impronta de las virtudes y de las costumbres cristianas para hacerlas amar.

§ 2º: Las primeras comuniones atrasadas

135. Es un tema que despierta ciertamente toda la caridad evangélica salvar a las adolescentes de la ignorancia en la que se encuentran sobre las verdades de la fe y reparar en ellas los desórdenes del siglo de los que no son culpables, la negligencia de los padres quizás pero en circunstancias difíciles inexplicables, y arrancar a sus víctimas de la perdición.

136. Para reparar las comuniones atrasadas, no es en el mundo donde hay que buscar apoyos ni medios; la soledad es provechosa en todos los sentidos para fijar los pensamientos, alejar la materia de las pasiones y, si están agitadas, apaciguarlas.

137. Por lo demás, no se trata de examinar las circunstancias que han producido el atraso en ese acto, que debe ser el objeto principal de la primera adolescencia; en estos últimos tiempos los desórdenes del siglo y las desgracias que afectan a cada familia, y en todos los tiempos algunas circunstancias raras y poco explicables, han creado y crearán demasiadas víctimas, que se trata de salvar de la perdición.

138. Las instrucciones por dar para las primeras comuniones deben estar siempre dirigidas por un sacerdote, distinto sin embargo del confesor ordinario de la comunidad; quedando la Madre de celo encargada nada más que de dirigir los estudios de la preparación o de hacerlos dirigir por una Madre que le rinda cuentas.

139. Por excelente que sea la obra propuesta, si atañera a un sujeto [18] mal dispuesto naturalmente o ya estropeado por el mundo, un sujeto que no cediera fácilmente a los estímulos del bien, sería mucho más preferible para la comunidad ofrecerle solamente las oraciones en lugar de dejar correr al noviciado o a cualquier otra persona de la casa los peligros de una mal ejemplo o cualquier otro tipo de contagio; las precauciones a tomar en este caso entran en el número de las que se guardan en relación con el exterior.

140. Para prevenir en la medida de lo posible todo accidente de la especie prevista en el artículo anterior, es de regla que las señoras admitidas al retiro así como las señoritas recibidas para la preparación a la primera comunión no deberán hablar sino con las Hermanas que las dirijan o que estén encargadas ante ellas de algún oficio, bajo la dirección de la Madre de celo.

DISPOSICIÓN GENERAL

141. Igual que la oración mental es el alma de la religión cristiana, la Madre de celo, que suscita el espíritu de oración mental¹²², debe ser el alma de la comunidad; su celo debe ser activo, constante y debe actuar de manera que pase entero al espíritu y a las acciones de cada una de las hermanas de la comunidad y de los demás sujetos sometidos a su gobierno¹²³.

[19]                         SECCIÓN SEGUNDA

Oficio de la Madre de instrucción

142. Todo lo que tiende a la instrucción de los miembros de la comunidad o de las personas del exterior en general, pertenece a la Madre de instrucción; dirige en este campo el segundo medio del Instituto; el primero es el celo y el segundo la instrucción.

143. Parece esencial que la Madre de instrucción esté claramente por encima de todos los objetos que debe enseñar; que posea las letras humanas, la doctrina cristiana y el conocimiento de las costumbres y los hábitos que debe inculcar en la voluntad y en el juicio de las personas que dirige.

144. Dentro del campo de su oficio, su acción debe alcanzar a toda la comunidad en el interior, y las congregantes y las clases en el exterior; lo que constituye para la clasificación de las reglas el objeto de tres capítulos.

CAPÍTULO PRIMERO

Del oficio de la Madre de instrucción

en el interior de la comunidad

145. El primer deber de la Madre de instrucción en el interior será dar cada día a las novicias y a las jóvenes profesas instrucciones sobre las letras humanas más indispensables, sobre las costumbres evangélicas y sobre la doctrina enseñada por la Iglesia.

146. Las letras humanas más indispensables son la lectura, la escritura y el cálculo, que las novicias y las jóvenes profesas deben llevar a la mayor perfección posible, a fin de poder un día enseñarlas ellas mismas.

147. La lectura se extiende al latín por razón de los oficios, y al francés por todas los usos de la instrucción y las necesidades civiles o naturales; en el latín la corrección de las palabras y la observación de las palabras son indispensables; en el francés se debe observar además las inflexiones de voz, que hacen comprender mejor el pensamiento.

148. La escritura ha alcanzado hoy en el mundo tal perfección que es no saber escribir escribir mediocremente, al menos en muchos empleos y bastantes tipos de labores. Mantener a los cristianos en esta mediocridad insuficiente sería casi querer que no hubiera cristianos más que en los empleos subalternos.

148bis. El cálculo en los primeros grados en que debe enseñarse, debe ser también perfecto en la ejecución, lo que depende ordinariamente de la perfección y sencillez del método enseñado; y es a esta elección a la que la Madre de instrucción debe prestar toda su atención en primer lugar.

149. Sin duda que no todas las alumnas de los diverso tipos de lectura, de escritura y de cálculo [20] alcanzarán la excelencia del arte, pero que no quede ninguna por debajo de su capacidad natural; que cada una considere un deber religioso aportar a ello sus esfuerzos para no fallar por culpa suya en el destino en que estos medios secundarios son útiles, por temor a soportar el reproche que el padre de familia, en la parábola de Jesucristo, dirigió al servidor que había enterrado su talento.

150. La enseñanza de la doctrina de la Iglesia no es ni debe ser un sustituto de la misión y de los derechos del sacerdocio: el depósito de la instrucción está confiado particularmente a los sucesores de los Apóstoles y de los discípulos, a los cuales solos les corresponde enseñar el dogma y explicar los santos misterios, tal como lo dice san Pablo y la Iglesia lo ha practicado siempre.

151. Pero las verdades sin las cuales ningún ser humano puede salvarse, son conocimiento común de los cristianos, verdades que deben comprender los ignorantes igual que los sabios, que es importante inculcar muy pronto en la mente y en el corazón de la infancia; es indudable que esta primera instrucción ha sido profesada siempre por las madres con sus hijos, por algunas mujeres con las demás y que ha fructificado por su paciencia y su dulzura.

152. En esta primera instrucción se incluyen los catecismos, las prácticas de religión y las costumbres cristianas: los catecismos para las principales verdades de la doctrina de la fe; las prácticas de la religión para la confesión, la comunión y otros actos de piedad, rosario, oraciones diversas; las costumbres cristianas para la caridad con los seres humanos, un santo abandono en la Providencia y la guarda interna de las virtudes.

153. Las Hermanas novicias que tengan instrucción previa, no deben dejar de asistir a la enseñanza, a fin de justificar lo que pueden saber, regularizar su método o sus prácticas y hacerlas concordes y uniformes a las admitidas en el Instituto.

154. La costumbres cristianas deberán aprenderse en los libros que han escrito sobre esta materia el gran san Agustín (12 libros de las costumbres de la Iglesia católica y 2 libros de costumbres de los maniqueos, Fleury, libro 19, sección 17)¹²⁴ y según el P. Fleury, a quien se podrá añadir lo que se encuentra de más seguro sobre los primeros siglos del cristianismo en los historiadores de la Iglesia.

155. Las lecciones sobre las letras humanas y sobre la doctrina y las costumbres se darán en días y horas concertadas con la Madre de celo, y estarán siempre combinadas con el estudio de las virtudes claustrales que han sido confiadas a la enseñanza de esta última y se han designado más arriba como virtudes de preparación y de consumación.

156. Tras la instrucción de las hermanas novicias a las que se unirán, en cuanto sea necesario, las jóvenes hermanas profesas, la Madre de instrucción está encargada de dirigir bajo las órdenes que reciba de la Madre Superiora, la de las Madres profesas que sean juzgadas en mejor situación para ayudar a las diversas ramas de la instrucción, tanto en el interior como con las externas. Trazará a las Madres profesas destinadas a esta tarea los estudios y los ejercicios que necesiten para perfeccionarse [21] o para cumplir el objetivo que se desea alcanzar.

157. En el trabajo de las alumnas, de las ayudantes y de la Madre de instrucción es preciso que haya acuerdo perfecto, ardor común y constancia sostenida, como un solo cuerpo al que hará moverse la voluntad y el Espíritu de Jesucristo, que quiere que al principio sean enseñadas por otras las que en su nombre van pronto a llegar a ser enseñantes en el mundo.

CAPÍTULO SEGUNDO

Del oficio de la Madre de instrucción

con las Congregaciones del exterior

158. El objeto de las Congregaciones es conservar las prácticas santas y propagar las costumbres cristianas entre las madres de familia y otras personas del mismo sexo, a las que su vocación personal retiene en el ámbito de la sociedad civil, pero a las que una fe viva y una caridad ardiente destinan en ella a la edificación de las gentes del mundo.

159. Con la mirada puesta en ejercer la caridad evangélica, el Instituto adopta para uno de sus medios más esenciales el deber de llamar, de reunir, de animar y sostener, si es necesario, esas asambleas de fieles que bajo la misma protección de María bajo la que está erigido el Instituto, tendrán los mismos fines aunque menos exclusivos que en el retiro monástico.

160. Las Congregaciones tendrán como objeto, igual que el Instituto, estos tres fines: la oración, la instrucción y las obras. Y es de dirigirlas de lo que la Madre de instrucción hará su deber desde este aspecto.

161. Distinguir las clases para la instrucción según la edad y las hábitos, hacer asambleas generales para establecer en ellas relaciones y formar un solo espíritu, disponer las obras de tal modo que puedan llevarse todas a cabo conjuntamente, poner a todas las personas a participar en obras y oraciones, desenvolverse de tal modo que el mismo espíritu anime todo el cuerpo, lo dirija a los mismos fines, se mantenga en una armonía constante y sea, en cierto modo, una conjura para el bien: como una plaza fuerte¹²⁵ para los que las circunstancias expondrían sin esto a volverse débiles, como un punto de reunión para todas las personas que la gracia llame a ella y, si puede así decirse, la Ciudad santa en medio de un pueblo extranjero; esto es lo que debe ser en general el objeto de la Madre de instrucción a propósito de los cuerpos de la Congregación.

162. La Madre de instrucción concertará con los jefes de la Congregación los días y las horas de reuniones o ejercicios, los lugares de las asambleas en las dependencias del convento y los otros arreglos de detalle, de modo que los trabajos y ejercicios de la comunidad y sus obras particulares no se vean obstaculizadas con ello.

163. El Superior de la comunidad será siempre el Director de las Congregaciones que dependan de ella; no será su confesor que cada congregante tiene la facultad de escoger según sus necesidades.

164. Las instrucciones morales y religiosas de las Congregaciones serán en el fondo [22] las mismas que las destinadas a las Hermanas y a las Madres religiosas, salvo su conciliación con los deberes temporales de las personas que viven en el mundo.

165. En todo lo concerniente a las Congregantes, la Madre de instrucción hará, según las circunstancias, las funciones de Madre de celo. Si la comunidad debe ser el centro de las virtudes cristianas, la Madre de instrucción es el alma de las relaciones con el exterior y, por así decirlo, el canal de sus obras en el mundo.

CAPÍTULO TERCERO

Del oficio de la Madre de instrucción

en lo relativo a las clases de las externas

166. Las clases destinadas a las externas deben presentar en el orden de la religión y de la moral las mismas ventajas que las Congregaciones: es la sabiduría ofrecida a todas las personas pero según las diferentes edades. Las clases, además, proporcionan a los niños las primeras instrucciones en las letras humanas.

167. La instrucción en las letras humanas deberá dirigirse con el mismo espíritu que lo es en el noviciado (artículo 147 y siguientes). El modo de ejecución encontrará sus reglas en los artículos de la instrucción sobre las clases.

168. No se tratan aquí los medios del Instituto para alcanzar y mostrar la perfección sin comprometer la regularidad de las que enseñan.

169. Los medios para actuar sobre las alumnas son principalmente la emulación, las recompensas y los castigos; pero estos recursos, medios virtuosos para las alumnas, tienen otras causas virtuosas y diferentes en las personas que no hacen más que provocarlos, lo que es propio del oficio de las Maestras enseñantes.

170. Para hacer nacer y para conducir a término los efectos de la emulación, de las recompensas y de los castigos, se necesita habilidad natural y experiencia probada, que se aprenden mal por los principios, pero que el ejemplo conserva entre las enseñantes adheridas a una misma regla a la que con frecuencia perfeccionan.

171. Para triunfar en todo lo relativo a la enseñanza, las que se ocupan de ello tienen que hacer tres cosas en cada lección: son la preparación, la instrucción propiamente dicha y la conclusión.

172. La preparación tiene dos aspectos, uno relativo a la persona que enseña y el otro a las personas que son enseñadas.

173. La persona que enseña no debe creer que, por abrir la boca, encontrará todo lo que es adecuado decir, ni que las ideas que surgirían así serían siempre las mejores. Debe prepararse en cada tema que va a tratar: 1) esforzándose por atraer el Espíritu Santo con una corta y fervorosa oración; 2) haciendo una lectura análoga a la lección que se trata de dar; 3) dedicando un tiempo suficiente a la reflexión sobre el tema y sobre la lectura que se han elegido y 4) invocando aún las luces de Dios al ir a clase y antes de hablar.

174. La preparación respecto a las personas enseñadas consiste en el modo en que se presenta desde el principio el tema que se va a tratar; se dice sobre él lo que se pueda encontrar de más sencillo, se distingue un [23] pequeño número de puntos sobre los que se atraerá la atención y se deja ver el atractivo que se puede experimentar.

175. Una vez hecha la preparación, dice san Agustín, hay que inculcar, explicar y se acabará con una exhortación.

176. Para inculcar, después de que se ha hecho repetir el texto palabra por palabra a todos o a un gran número, se hace cada pregunta en otros términos si el libro es de preguntas y respuestas, o bien se lo convierte en interrogaciones de diversos tipos a fin de que la respuesta quede mucho más clara y sea vista bajo distintos ángulos.

177. Son varios los medios comunes al arte de inculcar y al de explicar; en uno y otro, por ejemplo, se compara, se divide, se ponen los contrarios en oposición, etc., pero se inculca mejor por medio de preguntas, de tal modo que se fuerce al que es enseñado a dar él mismo la explicación: la enseñanza entra y queda mejor con esta manera de preguntar.

178. Cuando se quiere explicar, hay que servirse de razonamientos, pero es preciso que sean muy sencillos para que sean comprendidos por todas las mentes, incluso las menos desarrolladas. Se los recalca con alguna sentencia sacada de los Libros santos, con un rasgo histórico llamativo. El razonamiento por sí solo entra mal en la cabeza de los niños: los ejemplos, por el contrario, producen en ellos un gran efecto, el oyente se queda prendado, penetrado, arrastrado.

179. Si se trata de un hecho, se lo explica resaltando claramente las principales circunstancias, por ejemplo, la creación del mundo; se comienza con el texto del Génesis: al comienzo Dios creó el cielo y la tierra [Gn 1,1]. Tres circunstancias sirven para explicar este hecho y lo resaltan.

La nada en la que estaban todas las cosas al principio, el poder de Dios que hace salir de la nada lo que él creó y el cielo y la tierra que muestran la grandeza de las cosas creadas o más bien la de su creador; al comienzo Dios creó. ¿Qué había, pues, antes de ese comienzo? No había nada; era la nada y nosotros también éramos nada. Dios creó, es decir, que él hizo lo que no estaba hecho, y lo hizo de la nada. ¡Dios hacía todo de nada y nosotros éramos nada! ¿Cuáles fueron las obras de Dios? Nada menos que el cielo y la tierra, comprendido todo lo que encierran; en comparación con ese gran todo, el ser humano, que se alza todo lo más como el que queda sometido al trabajo de un rincón de la tierra, no es otra cosa que casi nada. ¡Grandeza y poder de Dios, nada, abajamiento y nulidad del ser humano! Otras veces la atracción que surja será efecto de la bondad de Dios, que dio el disfrute de tantos bienes al ser humano; ¿serán alguna vez el agradecimiento y el amor a Dios suficientemente grandes? ¿Es suficiente nuestra vida para alabarle y bendecirle?, etc., etc., etc.

180. Si se trata de un dogma, se debe seguir exactamente la doctrina de la Iglesia y beber de los libros más autorizados. Enseñan a explicar por lo que es y por lo que no es. Cuando se dice, por ejemplo, que en la sagrada eucaristía el pan y el vino se cambian en el cuerpo y la sangre de Jesucristo, se podrá insistir diciendo que ese cambio se opera de verdad, realmente, que no es solo una manera de hablar, lo que se llama una figura, sino que lo mismo que el agua fue cambiada en vino en las bodas de [24] de Caná [Jn 2,1-12], Jesucristo en la eucaristía se digna cambiar el pan y el vino en su cuerpo y en su sangre preciosa, para permanecer realmente con nosotros.

181. En todos los casos, una vez hecha la explicación de tal manera que no deje nada que desear, en la medida que ello sea posible, es necesario concluir, como dicen algunos padres de la vida santa, o bien exhortar, como dice san Agustín (artículo 175); es de ahí de donde se hace nacer el fruto de la lección explicada.

182. En la lección de la eucaristía, se debe concluir que Dios se entrega a nosotros por medio de un milagro perpetuo. Ese amor infinito exige que nosotros nos entreguemos por completo a él.

183. En otras ocasiones sobre el mismo tema se concluirá o se exhortará como sigue: ¡Oh milagro! ¡Oh Amor! ¡Dios al mismo tiempo en el cielo, a la derecha de su Padre, y en el altar, en las manos del sacerdote! ¡En la tierra, víctima para nuestra redención: Rey en el cielo, en donde nos ha sido prometido compartir su gloria! ¡Qué motivo de confianza, qué esperanza para el ser humano que haya vivido en la tierra como discípulo de Jesucristo!

184. Hay tres cosas que es esencial observar en los medios que emplea la enseñante: 1) que no excedan la atención de las personas enseñadas y no hagan nacer el aburrimiento o el hastío, que mata varias lecciones [dadas] en una sola; 2) que el efecto sobre cada una de las alumnas y sobre todas sea constante, preguntando a derecha, a izquierda y por el medio, etc., y pidiéndoles a las enseñadas repetir al momento lo que acaba de decirse; 3) que las moralejas con las que se concluye, sean cortas y poco numerosas, porque de otro modo, por muy hermosas que sean, se perjudican mutuamente y quedan en poco y casi sin efecto.

SECCIÓN TERCERA

Oficio de la Madre de trabajo

CAPÍTULO ÚNICO

185. El tercer medio virtuoso de la perfección en el Instituto es el trabajo. La Madre especialmente encargada de poner en práctica este medio y de hacerlo concurrir a la salvación, no tiene menos tareas que cumplir que las dos grandes oficialas a las que está asociada y cuyas reglas preceden.

186. El mandamiento dado al primer ser humano de comer su pan con el sudor de su frente [Gn 3,19], el ejemplo del trabajo dado a todos los seres humanos por Jesucristo, las primeras instituciones monásticas tan famosas tanto por su santidad como por sus grandes trabajos, la opinión de los grandes personajes de la Iglesia sobre la utilidad del trabajo para vivir santamente en este mundo, la experiencia y la práctica constantemente adoptada en la Iglesia en este punto, todo confluye para mirar el estado de trabajo como uno de los medios indispensables a la criatura humana para tender a la perfección. Si se puede añadir una consideración sacada de la observación humana a tantas autoridades, es que el espíritu humano relajado por una larga contención se dirigirá a sus fines con indolencia, mientras que, descansado por el trabajo, aunque sin ociosidad, retoma su tarea principal y se lanza con toda su energía hacia la patria celeste, a la que es atraído.

187. Entre los Institutos religiosos unos han querido que el trabajo se ordenara imperiosamente: en ellos se hace renunciar a sus asociados a todo otro medio de proveer a su subsistencia. Otros han consagrado sus trabajos caritativos a la sociedad y al alivio de las miserias humanas, recibiendo por ello alimento y vestido; otros han sido dotados por los Reyes, Príncipes y bienhechores de todo tipo, para ocuparse de la conservación de las letras, de la educación de los seres humanos y de diversos trabajos inmensos, para los que había que unir a un santo coraje el completo olvido de las primeras necesidades de la vida.

[25] 188. El trabajo en el Instituto es una obligación que nace de la ley primitiva y del ejemplo de Jesucristo, pero no de las necesidades de la vida, a las que siempre se proveerá en el orden civil, y sin embargo el trabajo está ordenado en él más que lo estaría por la necesidad de encontrar los medios de una vida natural, porque lo es como medio de caridad con el mundo y de perfección para los miembros de la comunidad; decía san Benito que las personas que no quieren trabajar, quieren morir o no vivir. Los miembros del Instituto que no quieren trabajar, están muertos para el Instituto; no se vive para la propia salvación y la del mundo sino en la medida en que se trabaja.

189. La duración del trabajo manual cada día debe ser de más de siete horas, según la regla de san Benito, que es la adoptada en este punto en el Instituto, sin otra excepción que las horas empleadas en fines de instrucción sobre las siete y más que deben tener este destino primero del trabajo.

190. Las Madres religiosas ocupadas en la instrucción deberán también emplear en trabajos manuales algunas horas cada día: el Instituto fija el menor número de horas en dos o tres horas de las veinticuatro de la jornada.

191. La Madre de trabajo dirigirá este ejercicio en su forma habitual y con las modificaciones relativas a los individuos en su empleo en la instrucción.

192. Por lo demás, los trabajos se referirán a las necesidades de la comunidad en general, a los oficios temporales o a actividades con las externas.

§ 1º: Trabajos relativos

a la comunidad en general

193. El trabajo en el interior debe hacerse en amor a Dios para el alivio de las otras hermanas, con entera abnegación de sí misma.

194. Todos los afectos dichosos del alma se juntan y ser reúnen en el amor. Se obedece con amor y no como esclava, la ley de trabajo hecha más dulce se cumple mucho mejor por amor a Jesucristo. Se le imitará en el trabajo continuo de su vida y esa afectuosa imitación previene los hastíos, allana las dificultades y el amor se mezcla al triunfo o al mal resultado; reprime la alabanza o la remite a Dios; sabe aprovechar el reproche y la humillación, que nos devuelve a la idea de nuestra impotencia, de nuestra nada y al pensamiento de la fuente de los dones que se piden solo con la finalidad de servir y de glorificar a Dios.

195. El trabajo que cada una hace para el alivio de las otras hermanas, es una tarea muy diferente de la que se haría para sí misma. Trabajar para las otras que son nuestras hermanas en Jesucristo, para las otras Hermanas Hijas de María, para las otras Hermanas Hijas del Instituto y miembros de un mismo cuerpo, para las Hermanas, oraciones, ejemplos, virtudes, méritos con los que cada día somos abrevadas, alimentadas, sostenidas en una carrera emprendida en común, y en la cual puede ocurrir que una trabajadora solo aporte el trabajo del día.

196. La abnegación en este trabajo no es tanto una condición nueva como una consecuencia del amor a Dios y del amor a las hermanas por Dios, amores que dirigirán por entero la obra emprendida; amor de caridad a Dios y al prójimo, que debe ocupar toda la intención y absorber todo el celo.

§ 2º: Trabajos relativos

a los oficios temporales

197. No son solo las Hermanas conversas las que se ocupan de estos trabajos; la conveniencia de las pruebas somete a ellos a las Hermanas en los tiempos de las probaciones; la necesidad de romper afectos y tendencias poco fáciles de domar hacen necesario a veces vincular a esos trabajos la petulancia y el vigor de la primera edad, el amor a la humildad puede hacerlos desear, la mente puede encontrar en ellos descanso útil, algunos temperamentos, motivos de salud; abrazados para dar ejemplo, las jefes a veces aportan en ellos el consuelo y reaniman el coraje.

198. Los trabajos de los oficios temporales considerados bajo estos diversos puntos de vista se unen a todos los medios del Instituto y su dirección le es atribuida justamente a uno de los primeros oficios.

199. La Madre de trabajo tendrá que asegurar que cada oficio no exceda las fuerzas y las [26] facultades de las Hermanas empleadas en ellos, haciéndolas ayudar si fuera necesario; como también que no haya espacios intermitentes de falta de ocupación, fuente de aburrimiento y de ociosidad, velando, por el contrario, para utilizar todos los momentos en otros trabajos, si los del oficio no los llena.

200. Tendrá también que seguir el espíritu de todas las Hermanas profesas que ayudan en los trabajos temporales, sea cual sea el motivo que las hubiera destinado a ellos, y convertirse en su ángel de la guarda en ese medio que servirá alternativamente de sostén o de prueba.

§ 3º: Trabajos para las obras exteriores

201. Los trabajos para el exterior estarán destinados a ayudas muy accesorias al gran objeto de la religión, pero que no dejan de dar ocasión para sembrar y hacer fructificar esos principios religiosos que hay que predicar a tiempo y a destiempo, es decir, tanto con las ayudas de lo temporal como sin ninguna ayuda de este tipo.

202. Las miras de una caridad sin límites no permiten que se renuncie a ningún tipo de trabajo, pues todos pueden convertirse en medio de cumplir con el prójimo las miras de atraerlo a la fe, de socorrerlo y de conducirlo a las virtudes cristianas, pero los trabajos emprendidos tendrán en general más el objeto de aliviar a las personas vinculadas a las congregaciones y a las niñas de las clases y de sus familias.

203. Si, como en el tiempo de los primeros monasterios, no se pudieran dedicar a otro trabajo que el de hacer cestos y otros objetos parecidos, no se deberá dejar de trabajar en ello para darlos a título de regalos y de recompensas, o para distribuir los frutos entre los necesitados, pero es preferible adoptar trabajos distintos, de los cuales unos puedan socorrer a un cierto tipo de familias, y otros sean adecuados para mantener la emulación de las alumnas externas y que se puedan repartir con cierta abundancia.

204. El ardor que se debe a estos trabajos es todo el que se puede tener para servir con caridad al prójimo, para salvar las almas para Dios y repoblar el mundo de virtudes cristianas. No hay tiempo alguno que perder, ningún esmero que descuidar, ningún¹²⁶ trabajo indiferente en un objeto de esta naturaleza convertido en medio del Instituto.

205. La Madre de trabajo, encargada de proveer a los trabajos comunes para la comunidad y a los trabajos destinados a distribuir entre las externas, dirigirá los talleres por sí misma o por medio de ayudantes; reuniéndolos en un mismo lugar en la medida en que sean compatibles, ejercerá la vigilancia al mismo tiempo que la de los oficios temporales que no se refieren ni al celo ni a la instrucción.

206. El trabajo santificado por la oración, acompañado de un santo recogimiento o de cantos espirituales, sostenido con un constante ardor, es para muchas Hermanas religiosas un medio de santidad más seguro que las meditaciones en las que el espíritu se queda estéril o se pierde en pensamientos vanos. Es en esto en lo que la Madre de trabajo tendrá necesidad de la asistencia del Espíritu Santo para guiar a las Hijas de María que le serán confiadas, para evitar que se abandonen a una peligrosa inercia bajo el pretexto del celo en la oración mental y para recordarles el deber del trabajo por la ley de Dios dada al primer ser humano, por el ejemplo de Jesucristo, el de los Apóstoles, de sus primeros discípulos y de una serie de instituciones que ha llegado hasta nuestros días.

207. La Madre de trabajo no debe perder de vista que en su oficio es la Madre de celo y de instrucción, aunque destinada especialmente a animar el trabajo; y solo porque el celo, la instrucción y el trabajo¹²⁷ deben confluir como medios indivisibles en el Instituto, aunque uno o varios de los tres medios brillen más eminentemente que otros en algunas obras, que es lo que ha hecho que se les haya dividido y sometido a tres jefes diferentes.

TERCERA PARTE

LAS PERSONAS

208. Las reglas a establecer sobre las personas comprenden: 1) la diferencia que las personas tienen entre sí en el Instituto; 2) las cualidades que las hacen ser admitidas o excluidas; 3) algunas excepciones a las reglas de exclusión; 4) los caracteres deseados en la vocación; 5) las pruebas para la primera probación; 5) los votos en el Instituto.

CAPÍTULO PRIMERO

Las personas en lo referente a

su división general en el Instituto

209. Las diferentes personas en el Instituto son las novicias, las profesas, la Madres y las Hermanas conversas.

210. Se llaman novicias a las personas admitidas en la comunidad para probarse y ver si son capaces de mantener el estado de religión según las reglas establecidas. Esta prueba es al menos de dos años seguidos.

211. Las novicias viven bajo un régimen distinto en varios aspectos al del resto de la comunidad; pero siempre están en el interior de [27] la misma casa y bajo una misma clausura.

212. Tienen como Maestra a una religiosa Madre, que las dirige en sus pruebas, las instruye y las forma en los fines del Instituto. La Maestra de novicias es ayudada por una o varias asistentes, según el número de las alumnas y las necesidades de la vigilancia o de la instrucción¹²⁸.

213. Se llama hermanas profesas a las que, tras dos años al menos de noviciado, habiendo sido reconocidas como aptas para el estado religioso y a los fines del Instituto, han hecho la profesión con los primeros votos, que deben guardar tres años.

214. Las Hermanas profesas, tras un segundo periodo de probación que no puede ser menor que la duración de los tres años de sus primeros votos, si quieren ser confirmadas en su vocación, hacen votos perpetuos, y desde ese día llevan el nombre de religiosas Madres.

215. Las religiosas Madres son aptas, por este título, para todas las plazas de la comunidad salvo la falta de edad para algunos puestos; a la que es elegida o designada para un puesto, no se le puede impedir aceptarlo ni cumplir sus funciones, cuando ha sido llamada a él de forma regular.

216. Las Hermanas conversas son todas las que, privadas normalmente de saber leer y escribir y menos favorecidas por la educación, son destinadas solamente a trabajos físicos, manuales y de industria mecánica.

217. Su noviciado solo es de seis meses; sus votos se renuevan de año en año durante diez años; solo son admitidas a los votos perpetuos tras ese periodo; no pueden pasar nunca a la calidad de religiosas Madres ni cumplir sus funciones.

218. El nombre de Hermanas conversas que les es dado, indica suficientemente que son miembros de la misma familia, que se mantienen en ella y son mantenidas por la unión y la caridad recíprocas, y que la colaboración que prestan, según sus medios, al objeto propuesto, las hace participantes de los mismos fines y recompensas que pueden ser esperadas de él.

Nota. Las únicas excepciones a las reglas del presente capítulo y a algunas del capítulo siguiente, se explicarán en el capítulo tres, más abajo.

CAPÍTULO SEGUNDO

Cualidades requeridas para ser admitida en el Instituto

y las que comportan la exclusión

§ 1º: Cualidades requeridas

219. El estado, el título de «libre de nacimiento»¹²⁹ requerido para ser admitido en la asociación llamada «las Hijas de María», consiste en no haber servido nunca a título de doméstico. Las Hermanas conversas, como las demás, están sujetas a esta regla, así como a las tres siguientes sobre el nacimiento, la reputación y el estado de juicio.

[28] 220. Nadie puede ser admitida si no justifica un nacimiento honrado, lo que quiere decir de matrimonio legítimo y de padres cuya profesión e industria conocidas no sean opuestas a las buenas costumbres.

221. La reputación intacta es igualmente necesaria para la admisibilidad; el arrepentimiento de una falta, arrepentimiento loable ante Dios y que abriría la entrada en otras asociaciones destinadas a este objeto, no bastaría en esta, porque la falta y su recuerdo podrían, en cualquier momento, contrariar y comprometer el delicado objeto de esta institución.

222. Ninguna persona propuesta como postulante debe ser aceptada si no parece ser sensata, juiciosa, dócil, no mimada por el mundo, inclinada a la vida religiosa y a la enseñanza de la juventud, lo que no prejuzga nada sobre la diferencia de capacidad que, siempre inevitable, es frecuentemente necesaria por diferentes aspectos.

223. Las novicias que aspiran a la profesión de religiosas Madres, deben tener, cuando son postulantes o entran en el noviciado, un comienzo razonable de lectura y de escritura.

224. Se puede admitir como postulantes y luego al noviciado a las jóvenes entre once y doce años, pero solo con el concurso de dos circunstancias: la primera, que se perciban en el sujeto grandes cualidades para el estado; la segunda, que los padres deseen esa admisión.

225. En todo otro caso, la entrada al noviciado no será concedida sino a personas al menos de dieciséis¹³⁰ años cumplidos, y a las que no tuvieran aún veinticuatro años.

226. En cuanto a la complexión exterior y a la salud presumida, cualidades relativas al destino del sujeto, conviene dejar su juicio a los Superiores, según las reglas generales que deben seguir en los objetos sometidos a su orientación discrecional: el vicio notable de conformación es regla según el artículo 229. Ver más abajo¹³¹.

§ 2º Cualidades que comportan la exclusión

227. La primera causa de exclusión es haber hecho profesión en una comunidad sujeta a un Instituto diferente, pues es contrario a todo espíritu religioso querer correr el riesgo de poner a una persona entre dos votos opuestos y a menudo contrarios uno al otro.

228. La segunda causa de exclusión se halla en el caso en el que la postulante hubiera hecho un noviciado voluntario de seis meses o más en una comunidad ajena al Instituto; pues los hábitos y el espíritu contraídos en ese caso podrían encubrir grandes peligros para las reglas distintas de la comunidad.

229. Una tercera causa de exclusión se toma de un defecto notable de conformación en la persona propuesta, no porque una debilidad de este tipo [29] altere necesariamente las cualidades del alma, sino porque a los ojos del mundo ante el que hay que actuar, esa circunstancia hace nacer incidentes que retrasan o contrarían la obra emprendida sin a menudo ninguna compensación ventajosa.

230. Una cuarta causa de exclusión radica en la edad avanzada del sujeto, a partir de la edad regulada de veinticuatro años, porque los hábitos adquiridos ya no se reforman y en general el carácter no se encuentra en estado de fundirse con el carácter esencial del cuerpo al que se quiere unir.

231. Una quinta y última causa de exclusión consiste en la cualidad de viuda; no porque santas viudas no puedan hacer en el recinto del monasterio como en el mundo los mayores bienes, sino porque es muy raro que, tras una primera vocación bien dirigida, se sea llamada a una segunda tan brillante; y porque las relaciones con el mundo dejan raramente el corazón en la pureza conveniente para una vida religiosa y, si hay¹³² que decirlo así, celeste.

CAPÍTULO TERCERO

Excepciones a las reglas contenidas

en el capítulo primero

y en el capítulo 2º anteriores.

232. Las excepciones admisibles a las reglas que dan la calidad de novicias, de Hermanas profesas, de religiosas Madres y de Hermanas conversas, así como a las reglas que implican la exclusión en el Instituto son cuatro.

233. Las tres primeras pretenden favorecer a las personas de sexo femenino que, llegado el caso, no encontrándose actualmente casadas, de cualquier edad que fueran y cualesquiera que pudieran ser sus debilidades y defectos de conformación, hubieran «instituido», «dotado» o «reedificado» una comunidad de la Orden.

234. La cuarta excepción consiste en el caso en que se decidiera en un Capítulo general que las cualidades bien probadas de un sujeto lo hacen esencialmente útil a la comunidad y deben hacer relegar las causas determinadas pero solamente generales de su exclusión.

235. Solo se considera que ha instituido una comunidad de la Orden, que no existía en un lugar anteriormente, a aquella que ha dispuesto de antemano y presentado a la institución un número de sujetos suficientemente dotados, por ella o por sí mismos, para establecer acto seguido y en las formas canónicas una comunidad.

236. El número de los sujetos presentados será suficiente como para formar una institución, si se alza en las ciudades o en sus alrededores en número de diez, y si a dos leguas de las ciudades, en número de cinco.

237. Se considera haber dotado un convento cuando en el campo, según la distinción que precede, se ha asegurado a título de limosna una renta de [30] dos mil francos y en las ciudades una renta de cuatro mil francos, o cuando se gratifica, al mismo título, con inmuebles un producto equivalente a las rentas susodichas.

238. Solo hay lugar a reedificar en caso de destrucción total o casi total por inundación, incendio o acción de guerra.

239. Si la reconstrucción fuera propuesta solamente tras un año después de ocurrido el desastre y cuando las religiosas estuvieran ya encuadradas en establecimientos del Instituto, la oferta no sería ya aceptable, a menos que entrara en el orden de la institución o de la dotación, cuyas reglas se seguirían en este caso.

240. Por depender la cuarta excepción solamente del Capítulo general de la comunidad en la que el sujeto debe ingresar, supone grandes necesidades en el interior y grandes medios en la persona cuya admisión se platena a deliberación: en este caso es necesario recibir el parecer del Ordinario, el del padre espiritual, pedir a Dios rectitud de intención y seguir solo el interés de la religión y el voto de la conciencia.

241. En el Capítulo los votos ganarán en el número determinado en todos los demás casos; una vez tomada la decisión, deberá mirarse como la voluntad de Dios.

242. En el caso de las cuatro excepciones enunciadas más arriba, las postulantes suplirán el tiempo de probación con un estudio asiduo del Instituto y de los reglamentos; no serán instituidas o recibidas sino después de que el director espiritual se haya asegurado de que conocen el espíritu, el objeto y el funcionamiento de la institución.

243. En el caso del establecimiento de una nueva comunidad por medio de la presentación de cinco o diez sujetos dotados por sí mismos o por otro, las nuevas religiosas presentadas tendrán el mismo deber y la misma obligación cada una por separado que las postulantes en el artículo precedente.

244. La probación más amplia será remplazada en todos los casos por los cuidados de una religiosa Madre tomada de otro convento, la cual deberá al menos haber tenido el grado de Maestra de novicias y que les será enviada para dirigirlas durante los dos primeros años a contar desde el día en que hubieran hecho sus votos conjuntamente.

245. La dirección se hará de concierto con la institutriz que permanecerá ella misma como superiora vitalicia o hasta su dimisión voluntaria: la falta de acuerdo dará lugar al envío de otra Directora.

246. Al comienzo del tercer año, la Directora, tras haber dirigido la renovación ordinaria y anual de los votos, se retirará a su primera comunidad, a menos que sea provechoso y factible incorporarla al nuevo establecimiento.

CAPÍTULO CUARTO

De la vocación de cada sujeto presentado

247. Si se recibieran en religión personas que no tuvieran vocación o cuya vocación fuera demasiado equívoca, por muchas ventajas accidentales que ofrecieran a la comunidad, se estaría asegurando infaliblemente la destrucción [31] del Instituto, o en todo caso una sobrecarga excesivamente onerosa.

248. Por lo tanto, es deber esencial en el Instituto que las religiosas que se comprometen en él se abstengan de querer atraer jóvenes por apegos puramente humanos como propósitos halagadores, solicitaciones coactivas, el elogio de las dulzuras de la vida monástica y a veces con ocasión de parentesco o de simpatía natural, cosas todas que con mucha frecuencia disfrazan una verdadera tentación.

249. Todas las religiosas del Instituto deben persuadirse de que, si las criaturas cooperan a los designios de Dios especialmente en la vocación de los elegidos que él predestina, es por medio del buen olor de las virtudes cristianas y por la continuidad y la excelencia de sus ejemplos.

250. En todos los casos es más sabio y más salutífero probar con prudencia una vocación que quererla prematura.

251. En general, solo se debe considerar vocación aquella que ha sido pedida con sencillez de corazón: Dios mío, ¿qué queréis que haga? [Hch 22,10]; Hacedme conocer el camino por el que debo caminar y que yo cumpla vuestra voluntad [Sal 142,8.10]. Si el corazón es sencillo y la intención recta, la voz de Dios se dejará oír en la conciencia.

252. No se supondrá ni se admitirá en modo alguno que hay vocación, sino cuando haya sido pedida a Dios según los consejos de la prudencia cristiana. Se han dado muchas instrucciones sobre este tema; se podrá seguir el resumen que se ha hecho en el Manual del Servidor de María, 2ª parte, página 41 (o XLI) y siguientes¹³³.

253. Aunque no haya que juzgar desconsideradamente una vocación religiosa, hay sin embargo caracteres sobre los que parece que el Espíritu Santo parece haberse manifestado de antemano; se podría decir incluso que la Providencia se complace en aproximar y poner como en paralelo los signos de exclusión en un sujeto y los signos de admisión infalible en otro.

254. Es inútil describir los signos de exclusión, mientras que hay que destacar los signos muy probables del destino hechos por el cielo; sea porque se abrirá más bien a tales sujetos la esperanza en la que no piensan pero en la que su joven corazón comenzará a respirar como en su propio elemento; sea porque esas cualidades se volverán virtudes preciosas y servirán de ejemplo en el retiro y el claustro.

255. Para el juicio humano serán siempre indicios de aptitud para la vida santa, si es que no son signos ciertos de vocación, buscar en un sujeto: la modestia del rostro, la contención de los sentidos, la sencillez en el porte, el cuidado del exterior; si el sujeto une a ello naturalmente el amor a las reglas, el estudio de la perfección y de las virtudes, el olvido de lo demás y de sí mismo, la huida de la ociosidad, el acuerdo, la adhesión fácil con los sentimientos de otro cuando parecen virtuosos; ese corazón tiene como destino ser abrazado enteramente por el amor de Dios, si es que el amor profano no lo marchita y deseca.

256. En otras ocasiones las virtudes cristianas concentradas, por así decir, tienen necesidad [32] de tiempo y madurez para producir efectos apreciables: un carácter firme y constante espera de la gracia las fuerzas que le faltan para allanar las asperezas de su naturaleza; el retiro, los buenos ejemplos y la vida mortificada acabarán por someter la carne y el espíritu, y el alma atormentada sin descanso en el mundo dará sus frutos de paz en la soledad.

257. Por lo tanto, sin prejuzgar nada en medio de la diversidad asombrosa de las espíritus y de los caminos sin número en los que solo el Espíritu Santo puede dirigir y seguir sus huellas, hay que atenerse a esta regla: que cada postulante, antes de querer ella entrar en religión, pedirá a Dios con todas las precauciones que sugiere la prudencia cristiana, que quiera darle a conocer su vocación claramente.

CAPÍTULO QUINTO

De la primera y la segunda probación

258. Las probaciones están destinadas a asegurarse más y más de la vocación así como a someter a prueba las disposiciones físicas y morales que los sujetos¹³⁴ pueden tener para el estado en religión, y para precaverles de antemano contra los peligros y las ilusiones de la vida espiritual.

259. Las postulantes, tanto a título de Hermanas como a título de Madres, incluso las postulantes que estén en el caso de aprovechar las excepciones explicadas en el anterior capítulo tres, se hallan en la necesidad indispensable de someterse a las probaciones, salvo que, en el caso de un establecimiento nuevo (artículo 235), la probación se acorte y sea dirigida por una religiosa Madre de otro convento o por el Superior espiritual, si no se puede proveer de otro modo.

260. Para comenzar¹³⁵ la primera probación, la postulante se retirará a una habitación, en la que permanecerá aislada en la medida de lo posible, con el objeto de instruirse en lo que se refiere a su vocación y al Instituto, sin ocuparse de otras tareas.

261. La persona encargada de dirigir esta probación avisará desde el primer día a la postulante que debe ocuparse esencialmente¹³⁶ de estos temas durante el tiempo de la probación, sin mantener comunicación oral ni escrita con las personas de fuera, ni con las del interior a menos de absoluta necesidad, y no tratar sino con aquella que la debe dirigir.

262. El segundo día y tras asegurarse de que la postulante conserva su ardor por querer separarse del mundo, se le dejará el Instituto y las reglas comunes, y después se le dará por escrito un compendio del examen al que tiene que dedicarse*, se la animará a dirigir sucesivamente toda su atención a cada artículo; si la postulante está destinada a ser Hermana conversa y no sabe leer, se le leerá lentamente, claramente, varias veces, invitándola a recordarlo bien.

* Nota. Si le gusta todo lo del Instituto y las reglas. O si tiene alguna duda, alguna dificultad. Darle aclaraciones. Si ha hecho las pruebas y cómo. Si se siente con fuerza suficiente de cuerpo y espíritu para practicar, con la gracia de Dios, el Instituto. Si tiene una firme resolución de vivir y morir en él.

[33] 263. Una vez hecho el examen y comprometidas a responder con sinceridad, prevenidas de los peligros a los que les arrastrarían las respuestas dictadas por la inconsecuencia o la ligereza, si se está convencido de su disposición entera a favor de la vocación, será conveniente entregar de nuevo a las que saben leer el Instituto y las reglas comunes y leérselas a las otras.

264. Hay que asegurarse que las unas y las otras hayan comprendido bien todo lo que hay de esencial en los compromisos que van a asumir, por ejemplo la renuncia a toda propiedad, la renuncia al mundo, la obediencia pronta a todo lo que se les ordenará, a pesar de toda repugnancia, la declaración de los propios defectos en el Capítulo o en el refectorio, y otras cosas de una vida de pobreza y de mortificación.

265. Acabada esta preparación, se darán algunos ejercicios de retiro a las postulantes y la Superiora, ayudada de sus consejeras, decidirá si tienen disposiciones para el Instituto, si hay mucho por reformar, si conviene conceder la continuación o retardar la toma de hábito.

266. La toma de hábito no puede hacerse antes de 8 días de primera probación; puede ser retardada hasta 3 meses; después, de tres meses en tres meses, pero de modo que el estado de esta primera probación no dure más de un año. Si, por lo tanto, se retrasa la toma de hábito, como es lo usual, las pretendientes deben emplearse en todos los ejercicios de la casa, teniendo cuidado solamente de no comunicarse nunca con las gentes de fuera y guardar silencio, si no hay necesidad absoluta de romperlo, con las personas de la casa.

267. Cada tres meses se renovará¹³⁷ el examen y el retiro, apartando entonces a las postulantes de los trabajos ordinarios, pero siguiendo por otra parte con sus ejercicios de piedad acostumbrados.

268. Fuera del tiempo de examen y retiro, se las probará con trabajos y empleos diversos.

269. El sujeto es aceptable si en todos estos trabajos y empleos diferentes y en los ejercicios de toda especie ha dado pruebas de una obediencia perfecta, de mortificaciones voluntariamente aceptadas, de silencio, de recogimiento, de alegría y de caridad.

270. En algún momento de este primer año en el que la postulante haya llegado a este primer estado y en caso en que no conviniera hacerla esperar a otra postulante o una ocasión más cómoda, se le preparará con un retiro más o menos largo según el sujeto. Lo terminará con una confesión general, meditaciones sobre la profesión religiosa y, en el último día del retiro, tomará ante el altar el hábito y el velo de novicia.

271. Ese mismo día se la inscribirá en un registro destinado a ello y según la fórmula aneja al presente Instituto¹³⁸ bajo el número 1.

272. La segunda probación empezará ese mismo día. Se prolongará dos años.

273. Este segundo periodo de pruebas se empleará en los ejercicios prescritos por el Reglamento general para las novicias.

274. Si en algún momento, pero sin haber hecho aún la profesión, la Hermana novicia fuera despedida o pidiera renunciar a permanecer en el Instituto, se le devolverá todo lo que hubiera llevado a la casa, en dinero, ropas, efectos u otros muebles, sin otra retención que la de la pensión proporcional al tiempo que hubiera estado en el convento; a este efecto, se habrá levantado estado de todo al tomar el hábito de novicia, y la custodia permanecerá bajo la vigilancia especial de la Madre Superiora hasta el momento de la profesión.

[34]                              CAPÍTULO SEXTO

Los votos de religión en el Instituto

§ 1º: Los votos en sí mismos

275. El voto es la promesa de una buena obra hecha a Dios, libremente y tras madura reflexión, de la cual ningún poder puede dispensar mientras exista la posibilidad de cumplirlo.

276. Los votos se llaman solemnes en el país en el que la ley civil presta su autoridad para mantener sus efectos y su cumplimiento, contra la inconstancia y la impiedad de los que reniegan o abjuran de los votos que han profesado.

277. Los votos permanecen simples cuando la ley civil se abstiene de ocuparse de ellos y darles su apoyo exterior; no se está menos obligado a cumplirlos ante Dios y el juicio moral de los seres humanos, bajo pena de ser tachado de inconstancia y de la más alta impiedad.

278. Se pueden hacer votos perpetuos o por un tiempo, absolutos o sometidos a alguna condición. Cada uno de estos votos es obligatorio en la extensión y en los límites a los que está circunscrito.

279. Los votos perpetuos no permiten a quien los ha hecho volver al siglo. Los votos temporales no le permiten volver sino una vez cumplido el tiempo.

280. Los votos absolutos no admiten ninguna condición; su cumplimiento sin reserva es un deber necesario. La fuerza y la constricción pueden en ocasiones producir algún retraso; pero la voluntad, con el socorro de la gracia, debe quedar por encima de los obstáculos y ofrecerse libremente al martirio con el que se la amenazara.

281. El voto condicional, si se guarda como debe serlo con un santo afecto y si su condición es simple, no será nunca eludido; se debe recordar que no es menos sagrado en el círculo condicional en el que está situado que el voto absoluto en su generalidad.

282. En el Instituto se admiten votos temporales y votos perpetuos, en la forma en que uno y otro quedarán regulados a continuación.

283. Sean temporales o perpetuos, los votos tienen siempre cinco objetos diferentes de los cuales tres son absolutos y los otros dos condicionales o de obediencia.

284. Conforme a las disposiciones del santo concilio de Trento, la edad a la cual se podrá comprometerse con el Instituto con votos de religión, incluso para los votos temporales, es y queda fijada en los dieciséis años cumplidos¹³⁹.

285. Los votos temporales se pronunciarán por las Hermanas conversas por un año, por las Hermanas profesas por tres años al menos y cinco como máximo; podrán reiterarse solamente una vez en el curso de los cinco años, si solo han sido pronunciados la primera vez por tres años; solo se extenderán en total hasta cinco años.

286. En ningún caso los votos temporales podrán emitirse en el Instituto por las Hermanas conversas antes de seis meses y por las Hermanas profesas antes de dos años seguidos de noviciado. El tiempo anterior a este en el que, por causa de enfermedad u otra, se hubiera interrumpido el noviciado¹⁴⁰ saliendo del convento, no debe contarse nunca.

287. No se podrá, en ningún otro caso que los enunciados en el anterior capítulo tres, admitir como Madre Religiosa y a su profesión de votos perpetuos sino después de los tres años cumplidos de votos temporales.

288. Las Hermanas conversas no podrán profesar votos perpetuos sino en el [35] décimo año de su entrada en religión, sin estar comprendido el tiempo de noviciado.

289. La fórmula de los votos será esta:

«Yo hago voto y prometo a Dios, sobre sus santos Evangelios y en las manos de usted M…, Superiora del Instituto de las Hijas de María, de guardar (durante un año, tres años o cinco años, o a perpetuidad y durante toda mi vida) la castidad, la pobreza y la obediencia; de guardar durante el mismo tiempo la clausura (mientras que no tenga la orden expresa de salir momentáneamente de parte de la Superiora o del Superior eclesiástico) y de trabajar, bajo la autoridad de los Superiores, en la enseñanza¹⁴¹ para la conservación de las costumbres cristianas y de la fe católica».

290. El voto de castidad comprende no solo la promesa de no hacer nada que sea contrario a la pureza, sino también la renuncia expresa a toda mira de matrimonio y a lo que pudiera llevar a la disipación.

291. El voto de pobreza es la renuncia a los bienes temporales, de suerte que cada religiosa solo debe ya esperar, tras la emisión de este voto, las cosas incluso las más usuales y las más necesarias de los fondos y de las limosnas de la comunidad, no debiendo cada religiosa tener ni recibir nada sino de las manos de su Superiora.

292. Los efectos civiles de este voto, sea temporal o perpetuo, serán regulados más abajo¹⁴².

293. El voto de obediencia es la promesa de no hacer nada, en forma de acto moral o cuya opción quede a la facultad libre, contra¹⁴³ la obediencia a la Superiora.

294. El voto de guardar la clausura implica la obligación de no salir del monasterio.

295. En el voto de clausura pronunciado según el Instituto, hay una condición que modifica su efecto. No depende en absoluto de aquella que hace el voto, sino de lo que los Superiores juzguen en el espíritu del Instituto tener que ordenar a un sujeto de dedicarse a asuntos y relaciones exteriores.

296. La que ha hecho voto de clausura deberá obedecer la orden de salir momentáneamente que le sea dada por la Superiora o por el Superior eclesiástico. Una vez recibida esta orden, ya no hay voto, puesto que el caso ha sido exceptuado y ella está obligada en ese caso por el voto de obediencia.

297. Pero la Superiora o el Superior que hayan dado una orden tal arbitrariamente, sin necesidad para el bien del Instituto o con miras totalmente diferentes, tendrían ellos mismos y solo ellos que reprocharse ante Dios la infracción de la promesa. Sería lo mismo en caso de violación de la clausura por dar permiso a las externas para entrar en el convento¹⁴⁴.

298. La Hermana o la Madre que ha recibido la orden de salir momentáneamente por una causa determinada, debe tener la saludable impaciencia de ver acabar su exilio fuera de la ciudad santa en la que había encontrado refugio. Su impaciencia por volver a la clausura es un cumplimiento de su voto.

299. El voto de conservación de las costumbres cristianas y de la fe compromete a quien lo hace no solo a conservar para sí misma esas santas costumbres y esa fe celestial, sino a trabajar por comunicarlas al prójimo y particularmente a la generación que se incorpora a ese peligroso mundo.

300. Este último voto contiene eminentemente los tres fines del Instituto. Los otros solo son el medio desde distintas perspectivas.

301. Las Hermanas conversas no están obligadas a ello sino por la colaboración de su trabajo y sus buenos propósitos: pueden ser dispensadas del voto de clausura y de enseñanza¹⁴⁵.

[36]                        § 2º: Los votos en sus relaciones

con los derechos civiles

302. Mientras una persona esté bajo la autoridad del padre y la madre o de uno de ellos, no puede ser admitida a hacer los votos, ni siquiera a entrar en el noviciado sin el¹⁴⁶ consentimiento expresado por escrito de aquellos de quienes ella depende.

303. Tampoco bastará un escrito del padre y la madre o de aquel de los dos que conserve la autoridad para admitir al noviciado o a los votos a una persona situada en esa dependencia, si no lo provoca pidiéndolo libremente y por escrito firmado claramente por ella.

304. El padre y la madre o uno de ellos que tenga la autoridad, una vez dado el consentimiento, determinarán en su propio nombre la limosna o la indemnización conveniente para el tiempo del noviciado de su hija; y si no hacen más que una promesa para el final, la harán a nombre personal de la Superiora por el valor del alimento y mantenimiento, como lo harían por el mismo motivo con cualquier otra persona.

305. Si la postulante está en edad de emanciparse y su padre y su madre consienten en ello y ella tiene bienes personales, en ese caso, después de haberse emancipado, dará su procuración, en su nombre y por ella, de gestionar y administrar sus bienes tal como podría hacerlo ella, con poder de substituir en todo o en parte; convendrá por el mismo acto o por otro que sobre el producto neto de la administración se retenga una suma determinada como indemnización por su alimento y comidas, durante el espacio de dos, tres o cinco años (según lo que deba durar su noviciado y su primer hábito). También quedará dicho que, de acuerdo expreso, la cuenta de la gestión y el saldo no serán reclamados sino después del periodo de tiempo que dure la gestión.

306. Si se llegaran a producir derechos en provecho de la menor, durante su noviciado o durante el primer hábito, habría lugar a hacerla autorizar para aceptar o rehusar, tal como la ley lo quiere, a favor de las menores; pero en caso de aceptar, la Hermana novicia o en primer hábito, añadirá a su primera procuración el poder suficiente para administrar los nuevos bienes, siempre con el poder de substituir, y la cláusula de enviar la cuenta al mismo tiempo que la de los primeros poderes.

307. Llegada la edad de los veintiún años cumplidos y ya en ese tiempo admitida la Hermana a los votos temporales, si quiere emitir los votos perpetuos deberá, en un intervalo adecuado entre los primeros votos y los que va a emitir, recibir sus cuentas y los documentos ante un hombre de negocios competente, probo y bien afamado, lo que quedará constatado por acta registrada y autenticada.

308. Quince días lo más pronto y un mes lo más tarde tras ese acta constatando la rendición de cuentas, deberá disponer a favor de sus padres, de los pobres o de sus amigos, de la totalidad de sus bienes, sin otra reserva que la llevada a cabo por retención de hecho en la medida de lo posible, de una limosna que remitirá a este título a la Madre Superiora y que se destinará al provecho del convento.

309. Si los efectos o la limosna pecuniaria que destina al convento no pueden ser retenidos simplemente, porque se trata de una pensión vitalicia a título personal o de sumas a pagar personalmente en diversos términos, dará la procuración de cobrar y recibir, de perseguir en caso de retraso o de negativa, etc., de emitir recibos y descargas válidas.

[37] 310. Consentirá, al mismo tiempo que da la procuración enunciada en el artículo precedente, un acta a favor de la Superiora, en nombre de la cual se pasará la procuración para que el producto de los ingresos sea compensado con los alimentos de toda especie de los que esta tendrá que proveerle siguiendo las reglas del Instituto.

311. Los nuevos derechos que puedan llegar después en provecho de una religiosa del Instituto, deberán dar lugar a procuraciones nuevas, siempre con poder de substituir; las cuentas que podrían resultar de ello se regularán siempre tan pronto como los ingresos se hayan producido.

312. Los destinos serán fijados por cada religiosa; en ese caso, tras haber recibido consejo y según el espíritu de su voto de pobreza y de renuncia y sin perder de vista la caridad, que se extiende a todos los seres humanos, no excluye con mayor razón a sus próximos y amigos que han sido a veces para ella como padres.

313. Por lo demás y hasta el tiempo en que le plazca a la divina Providencia poner¹⁴⁷ las leyes del siglo y de los imperios temporales en armonía completa con las leyes que regulan las relaciones religiosas entre Dios y el corazón humano, según una justa consecuencia del espíritu de renuncia al mundo, cada Hermana abjurará lo que el mundo podría querer de contrario a sus votos. Dios, que hizo cesar la tempestad, le pide confiar en su ayuda. A menudo confunde a la prudencia humana y da su reino a los que son sencillos de corazón.

CUARTA PARTE

DEL GOBIERNO

Nociones preliminares

314. En sus diferentes modificaciones, el gobierno interior pertenece al sr. Obispo del lugar o a los eclesiásticos que ejercen su autoridad, a la Madre Superiora, al Consejo del que la Madre Superiora forma siempre parte, al Capítulo General que conoce de las admisiones por excepción a las reglas, a las tres Madres propuestas para los tres fines del Instituto bajo las órdenes de la Madre Superiora y particularmente también a la Maestra de novicias y a la Maestra de las Hermanas conversas.

315. Los demás oficios de todo tipo poseen un cierto poder administrativo y no ejercen el gobierno sino en un sentido muy imperfecto: son accidentales y no esenciales al Instituto.

CAPÍTULO PRIMERO

Del gobierno relativo al

sr. Obispo y a sus delegados

316. Por estar por derecho común toda iglesia y todo establecimiento sitos en una diócesis bajo el gobierno del Obispo, es justo que el Instituto se reconozca sometido a él.

317. El gobierno del Obispo abarca los derechos de jerarquía u orden y los de jurisdicción.

[38] 318. El derecho de jerarquía comprende entre otras cosas la bendición de las vírgenes que hacen profesión, la consagración de los altares y la de la iglesia, el nombramiento de clérigos encargados de distribuir los sacramentos y del servicio religioso, etc.

319. La jurisdicción dice relación a la institución de la Superiora, a la determinación de los poderes de esta última, a la prohibición y corrección del derecho de visita, que es una dependencia de los derechos precedentes.

320. Todas estas cosas caen bajo el derecho divino y aquel o aquella que se inmiscuya en ellas sin misión queda en estado irregular.

321. El Obispo puede delegar el gobierno de la comunidad en un sacerdote digno, que se convierte en su vicario en este campo. Se le llama Superior espiritual.

322. El recurso al sr. Obispo permanece abierto en todos los casos, no obstante la extensión que tengan los poderes del Superior espiritual.

323. Por lo demás, el Superior espiritual no tiene otra misión que la que esté taxativamente limitada en sus cartas.

324. El sr. Obispo, por amplia que sea la autoridad dada al Superior espiritual, no priva al convento del consuelo de sus visitas, que renueva al menos una vez al año.

325. En ausencia del sr. Obispo, el Superior espiritual recibe la profesión de las religiosas, consagra la iglesia y los altares, nombra al confesor ordinario y al confesor extraordinario, admite al capellán, confirma la elección de la Superiora y recibe el juramento de esta, usa en caso necesario, si le ha sido dado el poder especial para ello, del derecho de interdicción y de corrección, se pronuncia sobre las reclamaciones tanto de los individuos como del cuerpo cuando no han sido remitidas al sr. Obispo o, si lo han sido, le son especialmente reenviadas. Hace las visitas en caso de necesidad o de conveniencia.

326. El objeto ordinario de las visitas y el ceremonial que debe observarse en ellas entran en los reglamentos generales.

CAPÍTULO SEGUNDO

Del gobierno en lo que concierne

a la Madre Superiora

327. La Madre Superiora es aquella que, habiendo sido elegida y nombrada en Capítulo general para dirigir a las demás y representarlas, ha obtenido la confirmación del Obispo del lugar. Solo se es elegible para este puesto a la edad de treinta años cumplidos.

328. En el momento de la fundación, al no poder elegirse ni nombrarse a la Madre Superiora por la asamblea cuyos miembros no se han constituido aún, es designada de antemano por las piadosas damas que concurren a la fundación y recibe su título de la autoridad expresa del Obispo diocesano, que en este caso la nombra y la confirma.

329. La Superiora nombrada en la fundación lo es de por vida; las que posteriormente son elegidas y nombradas por el Capítulo general lo son para el espacio de tiempo que se designe en el título en el que se habla de estas asambleas y de sus funciones (artículo 371, más abajo).

330. En cuanto haya recibido la confirmación, la Superiora hará preguntar al Obispo sus órdenes para los días inmediatos y la hora en que convendría reunir a la comunidad.

331. En el día y la hora indicada y siguiendo el ceremonial que se determinará por un reglamento particular, la Madre Superiora, asistida de todas las religiosas Madres y en presencia de las Hermanas que hayan podido asistir, colocada ante la reja que separa el coro del santuario, levantado el velo de la reja si lo hay, jurará en manos del sr. Obispo o del Superior [39] espiritual por él delegado, en presencia del confesor de la comunidad y de los demás clérigos que hayan sido convocados, puesta la mano derecha sobre los santos Evangelios y la izquierda por encima de su velo y sobre su corazón, en los términos siguientes:

«Juro que no haré jamás ni permitiré que se haga nada en contra del Instituto de las Hijas de María, ni que pueda dañar al buen gobierno de la comunidad de la que acabo de ser nombrada Superiora, ni a ninguna otra casa de la misma Orden cuyo establecimiento o dirección llegaran a estar en relación con esta que me ha sido confiada, prometiendo velar con caridad religiosa de todas las necesidades espirituales y temporales de mis Hermanas y conversas en este Instituto, y de recibir con atención, con humildad y en todo bien, las advertencias que me sean hechas a propósito de mi cargo y la ejecución de mi juramento; prometiendo además que estas advertencias serán siempre diferidas a mis Superiores espirituales».

332. El Prelado o su vicario y el resto del orden del clero, tras haber entonado un cántico de alabanza y júbilo ante el Señor, canto acompañado por el coro de vírgenes, se retirarán por la puerta principal.

333. La Madre Superiora saldrá del coro, seguida de las Madres y de las religiosas en filas de dos en dos, para dirigirse a una sala preparada, en la que ocupará el asiento presidencial, colocándose todas las Madres y Hermanas a derecha e izquierda de ella formando un semicírculo.

334. Sentada la Madre Superiora ante una mesa, mesa que se ha colocado ante ella, cada religiosa Madre, comenzando por la de más alta dignidad, se acercará a la mesa para poner sobre ella las llaves, los registros y otros signos del oficio que ella acostumbra a cumplir; aquellas cuyos oficios no tienen signos presentables y las que no tienen oficio, comprendidas todas las Hermanas, depositarán sus horas y su rosario.

335. Vuelta cada Madre y cada Hermana a su asiento, la Madre Superiora les hablará un momento sobre la necesidad de que haya solo un espíritu y un corazón, una sola actividad en un solo cuerpo. Manifestará que ella misma, haciendo abnegación de su persona, pide a aquel que es el autor de todos los bienes que su gobierno, sostenido por la gracia, no presente nunca otra voluntad, otros juicios y otros actos que los de su santo Instituto, poniendo toda su confianza en Dios y en el socorro de la Santísima Virgen, a la que invoca, y pide además a todas las Madres y Hermanas que quieran colaborar de corazón en todas las necesidades y dirigir sus fervientes oraciones y su comunión a Dios, para que se digne sostener la debilidad de su servidora bajo el gran fardo que se le acaba de imponer.

336. Tras esta charla en la que la Superiora añadirá lo que su corazón le pueda dictar, llamará a cada Madre y después a cada hermana por turno, distribuyendo los registros, las llaves y demás signos de los diversos oficios; no a las mismas que los habían entregado si no lo juzga conveniente o si ellas no han sido nombradas por el Capítulo general, sino como lo crea más útil para la comunidad, devolviendo las horas y el rosario a aquellas que no se han desprendido de otra cosa.

337. Dará a cada una el beso de paz y de unión con el sentimiento de una caridad sincera.

338. Las grandes funciones de la Madre Superiora consisten principalmente en [40] esto: es el jefe y el alma de la comunidad, a la que en todo la representa y la dirige, salva la intervención del Ordinario.

339. La Madre Superiora, como jefe de la comunidad, es asistida por consejeras, tal como se dirá más abajo; pero el Consejo le es ofrecido en la mayoría de los casos para aclarar los motivos de sus decisiones y no para darle órdenes a su voluntad.

340. Como jefe que es, la Madre Superiora es libre de dar los oficios de los que no ha dispuesto el Capítulo y de retirarlos, de acumular varios de ellos en una misma cabeza o de adjuntar una o varias ayudas a una oficial demasiado cargada, y actuar de modo que en ningún empleo haya nadie que tenga excesiva o demasiada poca tarea a su cargo.

341. Igual que la Madre Superiora distribuye la mayoría de los empleos, da también a cada empleada sin excepción la regla clara de su oficio.

342. Juzga las faltas tanto personales como las que son contrarias al cargo confiado, y determina las penitencias tanto generales como particulares.

343. Su poder¹⁴⁸ se extiende hasta excluir y privar de la comunidad. Solo se le recomienda no aplicar la severidad sino con las precauciones siguientes: 1) haber ensayado todos los otros medios de corrección; 2) haber en tres ocasiones distintas, con intervalo de tiempo si la cosa puede admitir estos retrasos, advertido al sujeto que, a falta de enmienda, sería excluida; 3) haber tratado el tema con las consejeras.

Además de las precauciones que preceden, la Madre Superiora cuidará de no usar la exclusión ni la privación de la comunidad salvo en uno de los casos siguientes: 1) que el motivo sea tan importante que habría pecado mortal por parte de la Superiora si se abstuviera de castigarlo duramente; 2) que comportara gran perjuicio o escándalo grave para la comunidad.

344. Permite las comuniones, las penitencias y otros actos de devoción particular o las niega según las circunstancias.

345. Determina la aplicación de las oraciones, comuniones y otros actos religiosos de la comunidad por el Papa y la tranquilidad de la Iglesia, por el Rey y su gobierno, por los Superiores eclesiásticos o civiles, por los bienhechores y por las personas recomendadas.

346. Como jefe y en las relaciones mixtas del convento con el exterior, admite según su prudencia los sujetos para entrar en comunidad y fija las condiciones de ello, o los rechaza. Despide durante las probaciones por debilidades corporales o espirituales con la opinión del Consejo y, tras haber intentado los remedios convenientes, acepta y recibe las limosnas, indemnizaciones y otros dones que están destinados a la comunidad o a algunas de las personas que la componen.

347. Lleva a cabo los negocios, convenios y tratos relativos a las necesidades y la utilidad del convento, con la precaución de no contraer préstamos u otros actos onerosos sino con la opinión de las consejeras y de un consejo secular, cuyo saber y prudencia así como el aprecio a la religión sean conocidas.

Tiene una Secretaria general para los archivos, el mantenimiento de los registros y la correspondencia. También tiene una Procuradora general para los asuntos temporales.

348. Es el alma de la comunidad por el ejemplo, por los consejos y por la vigilancia.

[41] 349. A fin de que sus fuerzas no queden absorbidas por los detalles y por el concurso simultáneo de las necesidades, es un principio que cada jefe de oficio la representa en su empleo respectivo y que toda obediencia le es debida a estas, salvo que ellas deben dar cuenta a la Madre Superiora.

350. Por lo demás, un Consejo tenido cada quince¹⁴⁹ días al que asisten las jefes, se ocupará especialmente de examinar los asuntos más graves y de dar su opinión, tal como se explicará en el apartado dedicado al Consejo.

351. La Madre Superiora con la opinión del Consejo prescribirá el partido que se debe seguir.

352. Exigirá que sus principales prescripciones sean escritas por aquellas que deben cumplirlas, cualquiera que sea su objeto, y que se le dé cuenta de ellas en los Consejos siguientes.

353. Para completar el orden y la vigilancia, la Madre Superiora deberá cada día recorrer mentalmente el estado y las necesidades de cada oficio, reconocer si ha provisto suficientemente a él y en todo caso comunicar los medios para proveer a él.

CAPÍTULO TERCERO

Del gobierno en lo referente al Consejo

354. El Consejo¹⁵⁰ del que debe estar asistida la Madre Superiora en diversos casos, artículos 343 y siguientes, está compuesto como sigue:

PRESIDENTE: la Madre Superiora.

CONSEJERAS:

      1ª: la Madre de celo

      2ª. la Madre de instrucción

      3ª: la Madre de trabajo

      4ª la Maestra de novicias

      5ª la Maestra de las Hermanas conversas.

355. Cuando de los cinco oficios que otorgan el título de consejeras, los dos últimos¹⁵¹ o uno de ellos esté acumulados en [una] misma cabeza con uno de los tres que figuran en primer rango, el número de miembros del Consejo quedará igualmente disminuido, sin que se dé lugar a un remplazo y sin que la titular que reuniera los dos oficios tenga otra voz que la suya, como si tuviera solamente un oficio.

356. El Consejo estará suficientemente completo todas las veces que quede compuesto por la presidenta y tres consejeras, sin que se pueda impedir apelar contra ello cada vez que todas ellas puedan asistir.

357. En el caso en que no estuvieran más que las tres primeras consejeras de las citadas, mediando la acumulación de los dos otros oficios, y una de ellas viniera a faltar, la Madre que la supliera en el ínterin en su oficio la reemplazará igualmente en el Consejo, de modo que la reunión no será nunca en menor número que el de tres, no incluida la presidenta.

358. Habrá Consejo ordinario cada quince¹⁵² días, tal como se ha dicho en el artículo 350, y cada vez que la Superiora pueda considerarlo útil. El Consejo tendrá como objeto examinar si no hay nada a lo que haya que prestar ayuda para las personas o las cosas del Instituto, tanto en lo temporal como en lo espiritual: oración, obras, instrucción, fondos a ingresar, necesidades internas, noviciado, clases externas, etc. Cada una de las consejeras presentará su informe sobre los objetos referentes a su oficio. La Madre Superiora aportará sus propias observaciones y su modo de verlos, si cree deber comunicarlo. Las unas y las otras [42] tendrán notas escritas sobre los asuntos graves o urgentes.

359. Se remitirán al mismo Consejo ordinario los objetos especialmente enunciados en los otros artículos 265, 343, 346 y 356, citados más arriba.

360. La Madre Superiora podrá indicar Consejos extraordinarios o remitir a los Consejos quincenales¹⁵³, si no están demasiados cargados, las cuestiones de préstamos y otros actos a título oneroso designados en el artículo [362]¹⁵⁴ del presente Instituto.

361. Bajo el nombre de actos a título oneroso se comprenden, además de los contratos de préstamos, los gastos de dotes y de pensiones, las construcciones y reparaciones que no sean las del simple mantenimiento, las adquisiciones de bienes inmuebles especialmente cuando son pagaderas a plazos, el establecimiento de casas secundarias incluso su parecieran estar dotadas, y las demás actividades económicas que dejan cargas por pagar o eventuales responsabilidades.

362. Se deberá remitir a los mismos Consejos extraordinarios la cuenta general de los diversos oficios y la de la totalidad de ingresos y gastos de la casa, a redactar y verificar una vez al año, la concesión o los cambios de sujetos con otras casas del Instituto y los casos fortuitos que obligaran a asegurar medios de existencia extraordinarios o la consideración moral del establecimiento.

363. Los objetos cuyo estudio se adjudica al Consejo por los artículos 258, 259 y otros enunciados, no lo serán sino a título de consulta* pero se llevará registro fecha por fecha de las propuestas, relación sumaria de las opiniones que hayan prevalecido, aunque la Madre Superiora sea dueña de no seguirlas o de suspender la ejecución por un tiempo o de modificarlas según su voluntad.

* Nota. Para la mayor facilidad posible, los objetos de consulta se indican aquí tal como sigue. Lo que concierne a las personas en lo moral y en sus necesidades físicas, las cosas espirituales o temporales, la oración, las obras, la instrucción, los fondos a ingresar, las necesidades internas, internado, clases externas, etc.

La aptitud de los sujetos y las tomas de hábito, artículo 256. El despido de las novicias por debilidades, etc., artículo 346. La exclusión y privación de comunidad, etc., artículo 343. Excepciones a la obediencia, etc., artículo [293-298].

364. Los objetos comprendidos en los precedentes artículos 360,361 y 362, serán sometidos a opinión deliberativa* y, si la Madre Superiora no adoptara la opinión de la mayoría, lo remitirá al Superior quien, tras haber consultado a su vez, determinará la conducta a adoptar.

* Nota. Los objetos deliberativos son los que siguen. Los préstamos y contratos onerosos, artículo 347; lo que comprende las dispensas de dote y de pensiones, las construcciones y reparaciones que no sean de mantenimiento, las adquisiciones de bienes inmuebles especialmente los que se pagan a plazos, el establecimiento de casas secundarias, incluso si parecieran dotadas; todas las actividades económicas en general que dejan cargas por asumir o responsabilidades eventuales, artículo 361; la cuenta general de los diversos oficios, la de la totalidad de ingresos y gastos una vez al año, la concesión o los cambios de sujetos con otras casas, el caso fortuito relativo a la existencia de la casa o a su consideración moral, etc., artículo 362.

365. El registro en el que se deben inscribir las propuestas, extractos de los informes y opiniones consultivas o deliberativas, estará rubricado y numerado desde la primera hoja a la última, de mano de la Superiora en el momento de la fundación, y será renovado por otro registro cuando el primero quede lleno. La Secretaria será responsable de ello.

CAPÍTULO CUARTO

Del gobierno en lo referente

al Capítulo general

366. El Capítulo general de cada comunidad* se compone principalmente de religiosas que han adquirido el título de Madres al profesar sus votos perpetuos.

* Nota. Se habla del Capítulo general de cada comunidad y no del Capítulo general de la Orden, que se constituye de otra manera.

[43] 367. Se admite en él, tras cinco religiosas Madres, una Hermana conversa y así de cinco en cinco con tal de que la Hermana conversa tenga al menos cinco años de ejercicio desde la emisión de sus votos perpetuos. El derecho a ello le pertenece a la que es más antigua en la fecha de recepción.

368. De la convocatoria del Capítulo general se cuida la Madre Superiora o, en su defecto, por invitación de la que se encuentre primera en rango en el Consejo (artículo 354).

369. El Capítulo general de la comunidad no puede ocuparse de otro objeto que el de la elección, en el momento conveniente, de la Madre Superiora o de la de las Madres que se encarguen bajo ella de la oración, las obras y la instrucción, lo que se llama los tres fines del Instituto; o de deliberar sobre la admisión de un sujeto con excepción a ciertas reglas en los casos de los precedentes artículos 234 y 240.

370. Nunca hay lugar de nombrar Madre Superiora en el caso de la fundación, puesto que aquella que funda se convierte en Superiora de por vida o hasta su dimisión voluntaria (artículo 23, 245 y 328).

371. Fuera del caso de la fundación de una comunidad nueva, hay lugar para elegir en Capítulo general a la Madre Superiora de tres en tres años; y si ella muere estando en funciones, hay lugar para elegir tras su deceso [una nueva] lo más tarde antes de los seis meses.

372. Igualmente se elegirá en Capítulo general a las Madres encargadas de los tres fines del Instituto, que son el celo, la instrucción y el trabajo. No se puede elegir sino a Madres que hayan cumplido los veinticinco años.

373. Cada año solo se nombrará para una de las tres plazas de los fines del Instituto, exceptuados dos casos: el de la primera elección, en el que se deberá nombrar a las tres Madres encargadas, y el de vacante accidental de una de las plazas que no estuviera en turno de ser provista.

374. Una de las plazas cuyo cambio no se ha producido en el plazo de los tres años, puede quedar vacante por la promoción de la que estaba encargada de ella a otro puesto incompatible; por ejemplo, si la Madre de instrucción es nombrada para la dirección de las obras o que la de las obras fuera nombrada para la oración o por último que una de ellas fuera nombrada para el gobierno superior o enviada como directora de otro establecimiento.

375. Fuera del caso de vacantes accidentales, el cambio trienal se hará el primer año por suerte entre las tres, el segundo año por suerte entre las dos antiguas y después por la más antigua en sus funciones.

376. Tanto la Superiora como las Madres encargadas de los fines del Instituto podrán en todos los casos ser reelegidas.

377. La admisión de un sujeto con excepción de algunas reglas será propuesta por la Madre Superiora o por la consejera que estuviera en rango de presidir; las causas de exclusión que derivarían de las reglas generales serán expresadas en el informe, así como los motivos que hubiera para derogarlas; se dará lectura del precedente artículo 240, cuyas disposiciones deberán por lo demás ser observadas, si no lo han sido aún. Una vez instruido el asunto con cortas observaciones que cada miembro del Capítulo podrá presentar, será tomada la deliberación por sí o por no, sin que haya lugar a poder modificar la opinión.

378. Las elecciones y ordenanzas del Capítulo general se decidirán por escrutinio secreto e inmediatamente inscritas por orden de fechas en un registro especial rubricado como el del Consejo (precedente artículo 365), cuya guarda tendrá la secretaria.

379. En el Capítulo general igual que en toda otra asamblea en el que deba guardarse el ceremonial, los rangos se fijarán como en el Consejo (artículo 354), a continuación vendrán las Madres por antigüedad de recepción, las Hermanas más antiguas [44] después de las Madres más jóvenes y después las profesas en las ceremonias a las que sean convocadas.

380. Por lo demás las Madres encargadas de los fines del Instituto que fueran reelegidas por el Capítulo general, quedan como antes a disposición de la Madre Superiora para los oficios que esta disponga (artículo 340) y no les está permitido rehusarlos (artículo 215).

CAPÍTULO QUINTO

Del gobierno en lo que concierne

a las Madres encargadas de los tres fines del Instituto

381. Las Madres encargadas bajo la Madre Superiora de los tres fines del Instituto (artículo 369) son en cierta manera sus ministras para el objeto entero del Instituto.

382. Les corresponde trabajar en el orden de sus atribuciones respectivas del celo, de la instrucción y del trabajo; cada una en su campo debe actuar de tal modo que no se descuide nada.

383. Tienen unos cargos y deberes que se parecen mucho, aunque distintos y diferenciados; tienen otros que difieren por sus causas, por el tema o por el modo de aplicación.

384. Sus atribuciones análogas, además de los informes que deben hacer al Consejo (artículos 350 y 358, etc.), y del derecho consultivo o deliberativo (artículo 363 y 364, etc.), son administrar cada una su campo bajo las órdenes de la Madre Superiora y remplazarla cuando no esté presente con la reserva, no obstante, de no poder dispensar reglas.

385. En ejecución del artículo precedente, tienen la carga en sus respectivos departamentos de instalar las oficialas nombradas por el Superiora, instruirlas en sus reglas, velar por que se cumpla su ejecución, visitar los ejercicios, mantener el orden de cada parte, remplazar el servicio que llegara a faltar en los oficios que le son subordinados y otras cosas parecidas.

386. Son individualmente y en sus funciones respectivas las ayudantes y consejeras especiales de la Madre Superiora, cuando esta se encuentra presente. En calidad de ayuda reciben órdenes de la Madre Superiora para toda acción que realicen en su presencia, en calidad de consejeras dan su sufragio cualificado a los actos más importantes de la Madre Superiora y emiten sus opiniones en caso de dificultad.

387. Las Madres encargadas de los fines del Instituto son consejeras las unas de las otras y se ponen de acuerdo en los casos y asuntos mixtos.

388. En todos los casos, la unidad de acción exige que las Madres encargadas de los fines del Instituto den cuenta cada día a la Madre Superiora de todo lo que ha pasado sin la presencia de esta y que insistan en las circunstancias que tuvieran cierta gravedad.

389. En lo referente a los fines del Instituto, cuando una de las Madres encargadas hubiera advertido a la Madre Superiora de un fallo o de algún vicio esencial sin que esta hubiera puesto orden, reiterará su información siempre con el mayor respeto hasta tres veces con intervalo de tiempo según la importancia de la materia, y si llegara a tener motivo de creer que el mal es grande y que sus informaciones quedan sin ningún efecto, debe dar parte de ello al Ordinario del lugar.

390. En el mismo caso, la Madre encargada de uno de los fines del Instituto deberá hablar con el Superior o el Visitador de los informes que ha hecho al Consejo o a la Madre Superiora y que se han descuidado, dando cuenta de todas las circunstancias para descargo de su conciencia y de su empleo.

391. Los deberes de las Madres encargadas de los fines del Instituto difieren por sus causas, por los asuntos a los que conciernen y por el modo de aplicación (artículo 385). [45] Las causas diferentes son: la oración, la instrucción y las obras. Los asuntos a los que concierne cada uno de estos fines difieren también, porque, por ejemplo, la sacristía se vincula a la oración, la enfermería a las obras, las clases a la instrucción y, por último, el gobierno a esas diferentes reglas en estos diferentes casos.

§ 1º: Del gobierno de la Madre de celo

392. La Madre de celo dirige y gobierna en el Instituto todo lo relativo al culto religioso tanto en el interior del alma¹⁵⁵ como fuera de ella. Su objeto más directo es conducir a los diversos sujetos de la comunidad en la vida espiritual y darles el gozoso hábito de adorar en espíritu y en verdad [Jn 4,24]. Tiene bajo su dirección el culto exterior, los oficios de la Iglesia, las oraciones de cada día y todos los actos de piedad, incluso la dirección de las externas que hacen retiro y la de aquellas que vienen a remplazar las primeras comuniones atrasadas.

393. Desde el momento de despertarse hasta el de un nuevo sueño, a la puerta del lugar claustral así como ante el santuario, mientras duren los trabajos así como en el seno de un indispensable recreo, en la mesa como en los demás lugares de reunión, es necesario que el alma religiosa conserve presente, sin esfuerzo, la idea de Dios; es también a ello a lo que todas las mentes son guiadas por una Maestra de celo sabia y prudente.

394. Preside, bajo la autoridad de la Madre Superiora, la dirección de las novicias, de las que hacen retiros, etc., la de la biblioteca, las lecturas, la sacristía; las celadoras de tarde y de mañana, las guardianas de las puertas; todas las oraciones¹⁵⁶, los oficios de los domingos y las fiestas, los actos de devoción en los distintos tiempos del año, y todos los objetos de culto que haya en la casa, la iglesia, el oratorio, las celdas, las salas de reunión, etc.

395. Tiene a su disposición palmas y flores del jardín así como todos los demás objetos destinados a la decoración o al servicio de los lugares sagrados y de los altares.

396. Bajo la misma autoridad citada anteriormente, vigila el recogimiento de la mente, la decencia de la compostura, la exactitud en los actos religiosos, la santificación de todos los ejercicios y la salida ocasional de las que tienen orden de ello por medio de conversas que ella designa para acompañarlas.

397. Las postulantes y las novicias, aunque puestas bajo la dirección de una Madre que es miembro del Consejo, no deben escapar a su vigilancia ni a sus piadosas insinuaciones. Su misión en el noviciado es uno de los deberes más esenciales de su ministerio: es de ahí de donde son de desear frutos más abundantes, si Dios por su gracia se digna bendecir las tareas del Instituto.

398. Una regla común a todos los ejercicios de celo es que cada uno de los ejercicios sea corto en la duración, sencillo en su objeto y que el punto que se da cada tarde para el día siguiente tienda a una perfección real en el orden de la religión.

399. No hay que olvidar que la Madre de celo, por importante que sea su ministerio, lo ejerce bajo la autoridad de la Madre Superiora, en la que confluye todo el gobierno, y que la Madre Superiora tiene el derecho eminente de dirigir a la que solamente es su ministro (artículo 384) y a los objetos de su ministerio.

[46]                  § 2º: Del gobierno de la Madre de instrucción

400. La Madre de instrucción está encargada bajo el título de instrucción de una obra especial, cuya importancia ha hecho que se distinga de las obras en general.

401. La obra de la instrucción exige una mente especial y cuidados permanentes que no permiten ser interrumpidos por necesidades de otro género.

402. La Madre de instrucción dirige y gobierna todo lo que tiene relación directa con la instrucción misma.

403. Preside, bajo la autoridad de la Madre Superiora, la dirección y los diversos oficios de las clases de las internas y de las externas, y la dirección de los diversos oficios¹⁵⁷ de las congregaciones.

404. Bajo la misma autoridad, detenta la vigilancia principal de la biblioteca y de la distribución de libros.

405. Su regla principal es dirigir la instrucción hacia el fin propuesto por el Instituto.

406. El artículo 399 relativo a la dependencia de la Superiora es aplicable a la Madre de instrucción y a todos los temas de su oficio.

§ 3º: Del gobierno de la Madre de trabajo¹⁵⁸

407. El celo es el alma del Instituto, el trabajo y las buenas obras son su vida. Este segundo fin no merece menos atención que el primero y por eso está sometido a un jefe particular.

408. La Madre encargada del trabajo en el Instituto dirige y gobierna todo lo que está comprendido bajo este nombre, tanto en el interior como en el exterior de la comunidad, sin entrar en las gestiones y los acuerdos relativos a lo temporal, que conciernen a la Procuradora general.

409. En el interior y en el exterior su objeto abarca todas las obras temporales. Se las agrupa bajo el nombre de buenas obras.

410. En un sentido más restringido y cuando contemplan a otras personas que no son las conventuales, las buenas obras son los trabajos con las familias indigentes, con los enfermos o débiles, las ayudas prestadas en las salas del convento o a domicilio, etc.

411. Bajo la Madre Superiora y en el interior, preside la dirección de los talleres y de los trabajos de todo tipo, la lavandería y la jardinería¹⁵⁹ para todo lo que no sea las palmas y las flores destinadas al servicio divino.

412. El artículo 399 relativo a la dependencia de la Madre de celo respecto a la Superiora es aplicable a la Madre de trabajo¹⁶⁰ y a todos los objetos su oficio.

CAPÍTULO SEXTO

Del gobierno de la Maestra de novicias

413. El noviciado está destinado a formar sujetos que estén imbuidos de los [47] principios del Instituto y que sepan perpetuar el espíritu y los efectos.

414. El gobierno del noviciado consiste, por lo tanto, en preparar convenientemente a los sujetos y a enseñarles con un cierto método los principios y los fines del Instituto.

415. El noviciado está dirigido por una Maestra nombrada por la Madre Superiora y que pasa a depender acto seguido de la Madre de celo, de modo que puede verse a la Madre de novicias como el jefe de una institución particular, situada en la gran institución y que se relaciona con esta por medio de la Madre de celo¹⁶¹.

416. La Madre de novicias está bajo unas reglas particulares y una parte de las reglas generales. Esto es suficiente para tratar aquí solamente de las condiciones y el estado del noviciado mismo.

§ 1º: Disposiciones sobre el local

417. El local del noviciado deberá ser distinto y estar separado de los otros edificios de la comunidad, aunque situado bajo una sola y misma clausura.

418. A la espera de que esta condición pueda cumplirse y en razón de aquellos edificios que las circunstancias obligan a aceptar pero que están unidos, hay que acondicionar en el noviciado para sus trabajos salas separadas para ejercicios y estudios y un dormitorio particular.

419. Si no se ha podido dedicar un refectorio separado para el noviciado, en el refectorio ordinario habrá una mesa separada de la del resto de la comunidad; igualmente las novicias tendrán un lugar designado para el recreo si la comunidad lo tiene en el mismo sitio, un lugar en el coro y en todos los lugares en que se reúnan conjuntamente.

420. Si las novicias incurren en una falta en alguno de estos lugares en que están juntas todas las religiosas, las penitencias se remitirán a la vuelta a las salas del noviciado, a menos que la Madre Superiora ordene de otro modo en casos extraordinarios.

§ 2º: Las Postulantes y las primeras condiciones

que les conciernen

Nota¹⁶². En el artículo 268 y siguientes, bajo el título de la primera y segunda probación, se ha tratado las condiciones que deben cumplir las Postulantes y las novicias. Aquí, en el artículo 421 y siguientes, se trata del oficio de la Maestra de novicias y en consecuencia de lo que la Maestra debe hacer para asegurarse de las cualidades de las postulantes y de las novicias y para llevarlas con prudencia a conocer la verdad de su vocación.

Hay que tener en cuenta los dos puntos de vista, cada uno en su momento: ¿qué deben ser las postulantes y las novicias? Es el objeto de los artículos 258 y siguientes. ¿Qué debe hacer la Maestra de las postulantes y de las novicias para saber lo que son los sujetos y convertirlos en lo que deben ser? Es el objeto de los artículos 421 y siguientes. Sin esta distinción, no se podrían poner de acuerdo disposiciones tan diversas en apariencia.

Además de algunas referencias añadidas a estos artículos y que se refieren al capítulo especial de lo que deben ser las postulantes y las novicias, la meditación hará el resto.

421. Tras haberle atestiguado a una postulante en el momento mismo de su entrada la alegría que da su vocación, y después de haber sido presentada a la Madre Superiora y a las Madres de celo, de instrucción y de trabajo¹⁶³, la Maestra de novicias la lleva consigo al noviciado.

422. Al día siguiente o pocos días después¹⁶⁴ y a la hora que la Maestra de novicias juzgue más conveniente, le propondrá a la postulante algunas ideas¹⁶⁵ sobre las reglas del silencio, del recogimiento, de la obediencia y de soportar las mortificaciones, con los miramientos que reclama la inexperiencia sobre cada una de las diversas especies de estas reglas.

423. Hay que presentárselas como los senderos exclusivos que pueden conducir a la vida monástica, tal y como lo son en efecto. Los ejercicios respecto a todo ello (artículo 260 y siguientes) durarán más o menos tiempo según la aptitud del sujeto para perfeccionarse en ellos.

424. Habiendo sido recibida en el noviciado solo para una prueba de ocho días (artículo 266)¹⁶⁶, la postulante se dedicará a continuación a los ejercicios de piedad ordinarios. En ellos encontrará infaliblemente la fuerza y los consuelos que le harán amar las pruebas de su nuevo estado y la comprometerán a persistir en él.

425. Sin molestar el orden ordinario de la casa ni del noviciado, se podrá conceder a las postulantes, si fuera necesario, recreos más largos o variados sea con lecturas, sea con algunos ensayos de obras a las que están más [48] habituadas, siempre de modo que se cuiden el coraje y la fuerza de cada una, guiándolas con dulzura para ayudarlas a vencer los obstáculos que el tentador redobla habitualmente¹⁶⁷ en estos momentos decisivos para una santa vocación. Excepción discrecional al artículo 267.

426. Las postulantes destinadas a ser Hermanas conversas, si no saben leer, escucharán las lecturas propuestas en el artículo precedente y además serán empleadas cada una por separado en las tareas corporales que se les propongan (artículo 262).

427. Unas y otras deben ser exhortadas a entrar en las vías de la abnegación y de la pobreza sin vuelta atrás, pero también sin desanimar a la naturaleza ni privarla de sus fuerzas, condiciones que no faltarán en alguna ocasión, sin que los fines del Instituto queden también sin conseguir.

428. Estos ejercicios serán seguidos de tres en tres meses y serán acompañados cada trimestre¹⁶⁸ de un examen sobre el estado de la postulante (artículo 267).

429. El objeto del examen por parte de la Maestra de novicias es saber: 1) cuáles han sido las miras de la postulante al proponerse entrar en religión; 2) cuáles han sido las circunstancias exteriores y las personas que más han contribuido a su designio; 3) qué facilidades o qué resistencias ha experimentado a guardar el silencio, a decidirse¹⁶⁹ al recogimiento, a someterse a la obediencia completa, a aceptar las mortificaciones; 4) qué repugnancia o qué fervor le dan las primeras vías de la abnegación y de la pobreza. Añadir a estas miras las expresadas en los artículos 262 y 269 anteriores¹⁷⁰.

430. Si la postulante pidiera un retraso para responder a una de estas cuestiones o a sus detalles, se le concedería, incluso si hubiera lugar, hacerlo permitiéndole escribir por escrito el objeto de su petición.

431. En todos los casos, hay que llegar a conocer lo que hay que mantener y lo que hay que reformar en la mente, el corazón, las prácticas y los hábitos del sujeto.

432. Después de cada examen, la Maestra de novicias hará su informe sobre ella a la Madre Superiora en presencia de las tres Madres de los fines del Instituto¹⁷¹ (artículo 265).

433. La Madre Superiora, tras haber oído el informe y recibir las opiniones consultivas, decidirá ella sola, si hay lugar, despedir al sujeto o si el examen en calidad de postulante debe ser prolongado o si la postulante obtendrá el hábito de novicia (artículos 266 y 267).

434. Si continúa el estado de postulante, (tal como lo recomienda la prudencia tras los primeros exámenes¹⁷²), habría lugar hasta la admisión al noviciado de continuar las instrucciones, los ejercicios y las pruebas citadas más arriba, no teniendo la postulante ninguna comunicación con el exterior y guardado el silencio con las personas de dentro (artículos 266-268).

435. La Maestra de novicias, durante el tiempo de las pruebas¹⁷³, hará pasar a la postulante bajo las diversas jefes de lo temporal, comenzando por aquellas cuyas cualidades y hábitos conocidos sean más apropiados a la necesidad moral de la que se trata de formar (artículo 268).

436. Tras cada mes o tiempo aproximado de prueba bajo una jefe de lo temporal, la postulante será devuelta al noviciado para ser vuelta a poner, un día o dos después, bajo otra jefe hasta un nuevo examen¹⁷⁴ en conformidad con los artículos 428 y siguientes del presente Instituto.

437. La postulante, tras lo que se ha dicho, podrá ser puesta de mes en mes o un tiempo aproximado¹⁷⁵, bajo tres jefes diferentes de lo temporal, para volver al examen para el noviciado; pero una vez hecho el cuarto de estos exámenes, la Madre Superiora, tras el informe, artículo 432 más arriba, deliberando tal como se ha dicho en el artículo 433, pronunciará el despido definitivo del sujeto o su admisión a título de novicia.

[49]                        § 3º: Las novicias y su probación

438. El primer deber de una Hermana novicia será corregir el recitado de sus oraciones de la tarde y de la mañana hasta que sean uniformes con las de la comunidad y literales, sin una sola diferencia.

439. Igualmente aprenderá según la versión y el método de la comunidad el rosario, los diversos actos de la religión, las elevaciones del corazón a Dios y otros recitados habituales en la casa y en el coro.

440. Por último, es preciso que las oraciones y los actos recitados para la versión, sean empleados siempre por las novicias en los tiempos reglados, de una sola y misma manera.

441. Al mismo tiempo que se ejercita a las novicias en la oración, hay que darles también los principios de la perfección religiosa enseñada en el Instituto¹⁷⁶.

442. La manera de guiar a los sujetos a esta perfección está sometida a las reglas siguientes¹⁷⁷:

1º La Maestra de novicias estudiará ante todo el carácter, los hábitos y las inclinaciones de los sujetos que dirige.

2º Para el objeto de este estudio así como a continuación para la enmienda de cada defecto o para la adquisición de cada hábito virtuoso, les enseñará la manera de examinarse diariamente o incluso más a menudo, y someter a otro los progresos de ese trabajo y el de otras instrucciones recibidas.

3º No se ocupará de ningún avance interior respecto a cada sujeto mientras no esté formado en las primeras cuatro condiciones: las del silencio, del verdadero recogimiento, de la obediencia y de soportar las mortificaciones.

4º De aquí se pasará sin más intermediarios a la purificación y a continuación¹⁷⁸ al estudio de la humildad, de la modestia, de la abnegación de sí mismo y de la pobreza.

443. Por¹⁷⁹ este orden la Maestra de novicias podrá dirigir a cada sujeto por las amplias vías de la perfección según su método propio de enseñar o según la diversidad de las necesidades de sus alumnas.

444. Hacia el segundo año del noviciado se mostrará a las novicias los tres fines del Instituto, que son: la oración, la instrucción y las obras.

445. El recogimiento del que ya se ha hablado y que será tratado también en un escrito titulado «Dirección sobre el Instituto»¹⁸⁰, es una disposición esencial del espíritu de oración mental. El recogimiento y el espíritu de oración crecen juntos y se lleva a su grado más alto solo si permanecen inseparables (artículo 54)¹⁸¹.

446. En el primer mes del segundo año de noviciado la Madre de celo¹⁸², de acuerdo con la Maestra de novicias, dará, por lo tanto, un ejercicio a estas últimas en forma de conferencias en que les explicará por qué la oración, la instrucción y las obras son los tres fines del Instituto.

[50] 447. El ejemplo de Jesucristo, que oró, trabajó y que instruyó a los seres humanos durante su vida mortal, es el primer punto de admiración y de imitación que se deben proponer, por incapaz que sea la debilidad humana para hacer algo que se acerque realmente a este divino Modelo.

448. La oración mental es el alma de la religión. Es en la oración mental donde uno se arma contra cada uno de sus defectos y en donde se encuentran los medios para educarse sucesivamente en todas las virtudes. En la debilidad y en el agotamiento se encuentran en ella grandes fuerzas, en el ardor inconsiderado y en la exaltación se encuentra en ella el temperamento de la prudencia. El ser humano en contacto con Dios, si no abusa de esta gracia extrema, toma en ella el color de cada una de las virtudes divinas y queda santificado.

449. El alma formada en la oración mental debe vivir de sus obras y por sus obras. No es para sí mismo por lo que se entra en contacto con Dios y se obtiene una parte de sus virtudes, es para anunciar su gloria con las obras y difundir, como su ministro, sus beneficios sobre todos los seres humanos.

450. Las obras que hay que practicar en el convento mismo son todas las que quedan designadas por los consejos y los preceptos evangélicos; las obras que se refieren al mundo y al exterior de la comunidad serán explicadas al mismo tiempo que el objeto y los medios del Instituto.

451. El depósito de la instrucción queda confiado especialmente a los sucesores de los Apóstoles, y solo a ellos les pertenece enseñar los dogmas y explicar los santos misterios, según la práctica constantes de la Iglesia y de la doctrina de san Pablo (artículo 150).

452. Pero las costumbres cristianas y las verdades principales de la religión sin las cuales ningún ser humano puede salvarse, son la ciencia común de los cristianos que es importante inculcar en la mente y en el corazón de la infancia, hacer comprender tanto a los sabios como a los ignorantes. No hay duda de que esta primera instrucción ha sido siempre profesada por las madres para con sus hijos, por algunas personas del sexo femenino hacia las otras y que ha fructificado por su paciencia y su dulzura (artículo 151)¹⁸³.

453. En esta instrucción de las costumbres y de la doctrina cristiana están comprendidas todas las maneras de santificar el tiempo y los diversos ejercicios de la vida incluidos los recreos, la enseñanza de las principales verdades de la doctrina y de la fe, las prácticas más prudentes de prepararse a buenas confesiones y a santas comuniones, las de las mismas prácticas que deben preferirse para la oración, la recitación del rosario y otros actos de devoción, la indicación de libros edificantes y aprobados, etc., etc., etc. (artículo 152).

454. La Madre de celo¹⁸⁴ explicará, por último, a las novicias cómo la ciencia de la oración mental, la de las obras y la de distribuir las semillas de la instrucción deben llegar a ser sus fines tanto para ellas mismas como para la salvación del otro, si se aplican sucesivamente con orden y método bajo la dirección de la Maestra que les enseña y si lo hacen con las miras de glorificar a Dios en este mundo.

455. El ejercicio dirigido por las Madre de celo, explicado desde el artículo 446, tiene por objeto dar a las novicias una idea completa de la vocación que las llama [51] y de hacerlas adquirir el amor; pues cada una de ellas quedará asignada acto seguido a una de las ramas del Instituto y solo una pequeña parte de ellas serán destinadas por la gracia a cumplir uno tras otro todos los oficios y a ser capaces de dirigir todos.

456. Es a la Maestra de novicios a quien corresponde desarrollar esos gérmenes según la diversidad de espíritus y de dones de Dios, como en un vivero se cultivan plantas de toda especie, que tendrán todas destinos diferentes.

457. Las novicias deberán hacer un retiro especial de ocho días cada tres meses¹⁸⁵ tal como lo decida la Madre Superiora y según las necesidades de los sujetos o las circunstancias que les podrían facilitarlo. Cada retiro será seguido del examen, artículo 428 y siguiente.

458. Se actuará de modo que el retiro se dirija al mayor número de sujetos; se podrá convocar a él a las jóvenes profesas. Es preciso en todos los casos confiar los puntos de reflexión a un sacerdote habituado a tratar las reglas y virtudes monásticas, y que conozca especialmente el espíritu y los fines del Instituto.

459. Los ejercicios, los retiros y las pruebas del noviciado no se pueden suprimir en ningún caso; ninguna novicia puede dispensarse de seguirlos, salvo en el caso en que el reglamento los acorte (artículo 259) o cuando razones de salud u otras de la misma importancia parecieran exigirlo. La Madre Superiora podrá ordenar que todos o una parte de dichos actos sean repetidos, si la ausencia de un sujeto o la utilidad de varios lo requieren.

460. Las reglas anteriores no se aplicarán al noviciado de las Hermanas conversas sino en la medida en que no haya oposición con las reglas particulares de su noviciado (capítulo 7º, más abajo), y en que su capacidad las haga aplicables.

§ 4º: Algunas reglas del silencio

y del locutorio para el noviciado

461. No obstante la Regla general del silencio para las novicias, se les deberá permitir de vez en cuando hablar con sus padres o con otras personas de moralidad conocida.

462. La novicia que obtenga permiso para ir al locutorio con el objeto del artículo precedente, irá acompañada de la Hermana encargada de estar presente en este tipo de conversación o por otra Hermana que sea designada por la Madre Superiora.

463. Las horas se escogerán de manera que la Hermana novicia no se retrase para ninguno de los ejercicios, y las conversaciones se deberán reducir a pocas palabras.

464. Les podrá igualmente ser permitido a dos novicias o bien a una novicia y una religiosa charlar entre sí, si la Madre Superiora así lo ha permitido, en [52] la presunción de que pueden una y otra contribuir a su progreso respectivo.

465. Si se comunican sin permiso, ambas quedarán sometidas a una penitencia que será doble en caso de reincidencia, sin perjuicio de medidas más activas en caso de recaída subsiguiente.

§ 5: Últimos trabajos en el noviciado

466. Después de los retiros preparatorios, una vez acabadas las pruebas y los ejercicios, cada novicia¹⁸⁶ deberá hacer su confesión general.

467. Durante ese mismo tiempo se abrirá un retiro cuya duración será al menos de ocho días y en el que se dará una idea general de las¹⁸⁷ virtudes claustrales que ya se han enseñado, de los fines del Instituto, así como de los votos de pobreza, de castidad, de obediencia, de clausura y de dedicación a la instrucción.

468. Hacia el final de la confesión general y del retiro, la Maestra de novicias propondrá de nuevo a cada una de ellas el examen prescrito, artículos 428 [y siguientes], 262 y siguientes. Y cuando haya recibido las respuestas, hará su informe al Consejo.

469. El Consejo tendrá que decidir si la Hermana novicia tiene las cualidades que la hacen admisible¹⁸⁸ (artículos 219 y siguientes) y no tiene un defecto excluyente de su admisión; si tiene las virtudes y las cualidades que la hacen apta para la gloria de Dios y los fines del Instituto.

470. Si la decisión es desfavorable, se advertirá a las personas que han proporcionado al sujeto a la casa de que la retiren sin tardar.

Si la decisión es favorable, se dispondrá todo para la profesión y para la emisión de los votos.

CAPÍTULO SÉPTIMO

Del gobierno de la Madre

que dirige a las Hermanas conversas

§ 1º: Tiempo del noviciado

471. Las Hermanas conversas cumplen la vocación de Marta: es en esta vocación en la que es preciso intentar dirigirlas.

472. No deben pasar en el noviciado sino el tiempo que es indispensablemente necesario para enseñarles las oraciones vocales, el amor a Dios, la devoción a la Virgen, la manera de confesarse y de comulgar bien, la santificación del trabajo y las prácticas más esenciales de la religión.

473. La dirección de esas instrucciones nunca debe ser de más de seis meses, durante los cuales la postulante o novicia deberá ser empleada en los trabajos temporales de los que pueda ser capaz en el interior del noviciado.

474. Tras los seis meses de pruebas la Hermana novicia destinada a ser Hermana [53] conversa pasará bajo la dirección de la Madre religiosa llamada Maestra de las Hermanas conversas, que acabará de formarla en la vida religiosa en ese año.

475. Las Hermanas conversas, sea durante los seis meses de su noviciado, sea después y en el año de su instrucción, serán convocadas a los retiros del noviciado, a las exhortaciones, lecturas y conferencias en todos los casos en los que la Maestra de novicias y la de las Hermanas conversas lo crean útil y practicable.

§ 2º: Después del noviciado

476. La Maestra de las Hermanas conversas les enseñará a ser humildes, sencillas y laboriosas.

477. Su humildad las debe llevar expresamente a no sentirse engreídas por estar en religión al lado de las Madres que en el siglo habrían podido esperar un puesto mucho más distinguido.

478. Deben estimar en su corazón a las Madres religiosas tanto profesas como religiosas y prestarles con sencillez el honor y el respeto que el estado y el oficio exigen, teniendo en cuenta el rango, la edad y la virtud reconocida.

479. Igualmente deben mantenerse humildes en sí mismas y entre ellas, no ensalzarse en su corazón como pobres soberbias que, no habiendo tenido una vez nada en el mundo, se glorían en sí mismas de haber entrado en religión para buscar ventajas que no podían tener ni esperar en su casa. No deben temer los empleos más bajos.

480. La sencillez de las Hermanas conversas debe ser amar a Dios y trabajar con miras a Dios, olvidándose de sí mismas y haciéndose útiles al prójimo con miras a Dios.

481. Cuanto más se apeguen a este primer pensamiento, más adquirirán la pureza de conciencia y la paz que resulta de esta, también se perfeccionarán más en la dulzura de carácter, la docilidad, la deferencia, la exactitud y la fidelidad, la diligencia y otras virtudes propias de su condición.

482. La ociosidad es el mayor peligro del que se tienen que defender las Hermanas conversas. Es preciso acostumbrarlas a estar activas desde la oración mental de la mañana hasta la oración de la tarde, descansando de los trabajos penosos con trabajos más ligeros, interrumpiéndolos únicamente para los ejercicios religiosos de la misa, las vísperas, las exhortaciones que les están destinadas, para las comidas y para los encargos que se les hagan.

483. No se reunirán nunca entre ellas, no se detendrán tampoco para mantener charlas inútiles, se ocuparán en buenos pensamientos al trabajar, recitarán oraciones o entonarán cánticos.

484. En los recreos, cuando puedan participar en ellos, por ejemplo en los días de grandes solemnidades o de una santa alegría, se entretendrán preferentemente con su Madre espiritual o con aquellas de las religiosas que mejor puedan edificarlas, ayudarlas e instruirlas con su comportamiento espiritual.

[54] 485. Será igual para el recreo los días en que hayan cumplido pronto sus oficios; en cualquier otra hora del día recibirán la orden de su Madre espiritual o de la Madre Superiora, que les indicarán los ejercicios temporales o espirituales que deben llenar de modo útil su tiempo.

486. La fidelidad a su deber y en especial a la que están obligadas por su voto de pobreza, debe hacerlas abstenerse de disponer de cualquier cosa, sin una orden de la Madre Superiora o su permiso expreso, a pesar de las ocasiones frecuentes que pueden tener para disponer de ellas como consecuencia de sus funciones.

487. No pueden tampoco prestarse a disposiciones que otras querrían permitirse en su presencia o por su ministerio; deben advertir de ello a la Madre Superiora.

488. El mismo espíritu debe llevar a las que saben leer a no tener más libros que los que la Madre espiritual o la Madre Superiora crean más adecuados a su estado y a su santificación, y para los que tienen permiso expreso.

489. Cada día y a la hora que la Madre espiritual crea más conveniente para la mayoría, se reunirán para escuchar la lectura espiritual que les será hecha por la Hermana u otra religiosa que la Maestra de las Hermanas haya designado.

490. Una vez a la semana y en el momento que se designe como acaba de decirse, asistirán a la explicación de la doctrina cristiana que les hará su Madre espiritual.

491. Harán a diario los mismos ejercicios de oraciones, de oración mental, de examen y de devoción que los demás miembros de la comunidad, solo las que estén impedidas en las horas ordinarias por su oficio temporal los harán inmediatamente después de haber acabado su oficio.

492. Tiene su sitio en el coro, en el refectorio, etc., pero después de las Madres o de manera que estén separadas según las estancias.

493. Con sus oficios las Hermanas conversas ayudan a la religión y a los fines del Instituto con mayor o menor fuerza, en cuanto contribuyen a que los jefes y los empleados en la obra se consagran a esta libremente y por completo, lo que las hace participantes de la tarea emprendida para la gloria de Dios.

494. En todo momento deben recordar la solicitud y los cuidados de Marta. Cuanto tuvo la ocasión de recibir a Jesucristo en su casa, era necesario que ella cumpliera con sus tareas mientras su hermana recogía la palabra del Hombre-Dios.

CAPÍTULO OCTAVO

Los diversos oficios en sus relaciones

con el gobierno general

495. Además de los oficios del Instituto y de los dos oficios inmediatos que se admiten al consejo, artículo 354, pueden haber tantos oficios como el desarrollo de una comunidad lo necesite. No se deberán crear sino cuando [55] exista una utilidad evidente.

496. Los dos oficios inmediatos de las Madres de novicias y de las Hermanas conversas y todos los oficios que pudieran crearse más tarde, dependen respectivamente para el ejercicio de sus funciones eminentemente de la Madre Superiora y a continuación de uno de los tres grandes oficios del Instituto, tal como sigue…

El cuadro será sustituido por el que hay al final del Pequeño Instituto¹⁸⁹.

Primera clase, bajo la dependencia exclusiva de la Madre Superiora

La Secretaria general, sus ayudantes y sus viceayudantes.

La procuradora general, sus ayudantes y sus viceayudantes.

Segunda clase, bajo la dependencia de la Madre de celo, dependiente a su vez de la Superiora.

La Maestra de novicias (oficio inmediato), sus ayudantes y sus viceayudantes.

La maestra en los retiros y comuniones de las externas, sus ayudantes y sus viceayudantes.

La jefe de la sacristía, sus ayudantes y viceayudantes.

La lectora, sus ayudantes y viceayudantes.

La guardiana de las puertas, sus ayudantes y viceayudantes.

Las celadoras de la noche y de la mañana, sus ayudantes y viceayudantes.

Tercera clase, bajo la dependencia de la Madre de trabajo y de sus obras, dependiente a su vez       de la Madre Superiora.

La Maestra de las Hermanas conversas (oficio inmediato), sus ayudantes y viceayudantes.

La jefe de la enfermería, que también lo es de la farmacia, cuando se establece una, sus ayudantes y vice ayudantes.

La jefe de la lavandería, de las ropas y de los vestidos, sus ayudantes y viceayudantes.

La despensera y las oficiales de alimentos, sus ayudantes y viceayudantes.

La jefe del refectorio y del servicio de las mesas, sus ayudantes y viceayudantes.

La jardinera (las flores y las palmas reservadas a la Madre de celo), sus ayudantes y viceayudantes.

Cuarta clase, bajo la dependencia de la Madre de instrucción, dependiente a su vez de la Superiora.

Las directoras de la Congregación, sus ayudantes y viceayudantes.

La maestra de las clases, sus ayudantes y viceayudantes.

La bibliotecaria, sus ayudantes y viceayudantes.

497. Las oficiales que no son las Madres de los tres oficios del Instituto¹⁹⁰, también son todas nombradas por la Madre Superiora, que puede suspenderlas o cambiarlas de oficio cuando lo crea conveniente.

498. Cada una de ellas, además del Reglamento general¹⁹¹y de las máximas del Instituto, deben observar las reglas particulares establecidas para su oficio, que le son entregadas a su entrada en funciones.

499. Las respectivas jefes cuya dependencia se reconoce por debajo de la autoridad de la Madre Superiora, quedarán encargadas de hacerlas conocer, establecerlas en sus funciones y dirigirlas.

500. Podrán acumularse varios oficios. Pueden concentrarse entre la Superiora y las tres Madres de los fines del Instituto exclusivamente; habiendo, no obstante, una Hermana conversa para el oficio temporal¹⁹².

[56]                              CAPÍTULO NOVENO

501. Se hará un reglamento relativo al establecimiento de las casas secundarias y a sus relaciones con la casa de la que hayan derivado.

7. EXPLICACIÓN LIBRE DE LA PRIMERA PARTE DEL INSTITUTO

A continuación del Gran Instituto, el sr. David Monier insertó este texto. Como indica el título, el autor quiere comentar el comienzo del Gran Instituto, en concreto lo relativo a los artículos 1-38. Solo queda lamentar que no se haya escrito nunca la continuación de esta Explicación. El documento se encuentra en las páginas [56-60] de AGMAR 38.4.1, que es el texto que se recoge aquí. También se encuentra en AGMAR 38.4.3, 38.4.5 y 38.4.6. En AGMAR 38.4.7, pp. [1-6], se le titula Reglamento general sobre la primera parte del Instituto, pero falta la Nota final.

[56] 1. No siempre el Instituto establece sus reglas; a veces no hace sino considerarlas bajo diversos aspectos a fin de darlas a comprender mejor. Debe suceder lo mismo en las cuatro divisiones principales del Instituto, que son: el objeto, los medios, las personas y el gobierno.

La extensión dada a las definiciones y a los preceptos determina mejor el espíritu y debe prevenir contra todas las explicaciones arbitrarias y que presentaran un espíritu diferente.

Cuando no se ha explicado una palabra, es porque se la ha creído suficientemente clara; cuando lo ha sido, es porque se ha querido que fuera vista principalmente en el sentido explicado.

SOBRE EL OBJETO DEL INSTITUTO

2. Las reuniones y el comportamiento de cierto número de personas en la vida común se explicarán suficientemente en el título sobre las personas y en el del gobierno.

Se ha creído tener que explicar antes la perfección evangélica, los medios a atraer a esta vía a alguna gente del mundo y las reservas de las que se debe usar en parecidos intentos.

3. Pero antes de pasar a estas tres explicaciones, era indispensable enseñar que lo principal era emplear los socorros de la gracia y obtenerlos para esta obra.

4. De ahí el carácter por el que son reconocidas las personas llamadas al Instituto.

5. De ahí la inutilidad o la imprudencia de comunicar el Instituto a los espíritus ligeros e inquietos del mundo, lo que debe establecerse como regla general: que no será comunicado a nadie más que a los miembros del Instituto y a los Superiores que tienen derecho a ello. La calidad y el carácter de las personas no deben hacer violar bajo ningún motivo esta regla. La sacristía y el locutorio no quedan exceptuados de esta medida de discreción, así como tampoco los sacerdotes y religiosos que no tienen el título de Superior o de confesor ordinario. Se habla del confesor ordinario, porque no habría lugar en modo alguno de comunicar el Instituto, por ejemplo, a un confesor que una circunstancia difícil habría hecho nombrar para una o algunas religiosas si el caso lo exigiera, lo que no entra en el orden habitual.

6. Esta nota previa lleva a la división del objeto propuesto en el Instituto.

SOBRE LA TENDENCIA A LA PERFECCIÓN

7. No se debe pretender avanzar hacia la perfección de consejo sino en la medida en que se tiene motivo para creer poder mantenerse en la perfección del precepto; el ardor de caminar hacia adelante es muy a menudo una ilusión en el trabajo de la perfección evangélica, y es a lo que se debe principalmente tantas aflicitivas vueltas atrás y tantas caídas clamorosas. Es una de las primeras atenciones a prestar para juzgar de la solidez de la vocación al Instituto.

8. La que se perdiera como consecuencia de un ardor desconsiderado al que la vanidad la habría arrastrado, puede, si se la detiene a tiempo, alcanzar la perfección del precepto en el mundo o llegar más tarde a volver a edificar con toda seguridad el claustro.

9. Los motivos de las distintas perfecciones son un digno tema de emulación entre las personas religiosas; porque no hay que imaginar que las dos perfecciones indicadas no impliquen en sí mismas grados diversos; la balanza del santuario que pesará los méritos, los encontrará distintos entre ellos: si los grados son diferentes, las plazas serán diferentes también en cada rango, aunque para cada uno la beatitud debe ser infinita.

10. La ceguera general de los seres humanos que dudan en buscar la perfección menor, en adquirir la del precepto, debe ser tema de lamento entre los discípulos fervorosos de Cristo.

[57] 11. La vocación que este divino Maestro ha venido a predicar a los que escucharían el consejo, entra en el orden de sus designios para la salvación del mundo. Honra a su Padre por medio de este pequeño número de elegidos, llama a los demás a seguirle con un ejemplo resplandeciente y ese orden, que dura desde el nacimiento del cristianismo, durará hasta el final de los siglos. Las almas llamadas a cooperar en este gran designio pueden estar colmadas de la grandeza de la misión que se les ha confiado.

12. El sentimiento que las personas destinadas al Instituto tienen de su misión y la facilidad o el poder de gracia con el que se han roto los lazos de las pasiones y los gustos de la naturaleza, constituyen otro tema de examen para juzgar su vocación. El Instituto dibuja suficientemente su carácter.

13. Estas facilidades que determina la gracia y que no son sino dones, no deben jamás dispensar del trabajo que se debe hacer sobre uno mismo para conocerse, profundizar en sí y perfeccionarse interiormente en todos los sentidos. La dejadez en este aspecto es un mal signo, contra el cual no pueden salvaguardar los abundantes dones. No pueden durar si se le oponen el relajamiento y una especie de ingratitud.

14. Las caídas sobrevendrán por no haber sabido llevar su cruz y no es seguro que la caída no nos haga reretroceder mucho. Nuestra vida es una milicia en la que siempre hay que estar combatiendo [cf. Job 7,1].

15. La perfección de los seres humanos es tan poca cosa considerada en sí misma, que no le vale la pena al más perfecto decir que ha dado algún paso en la carrera, a no ser que un pequeño trabajo, por la gracia de Jesucristo, deba obtener un precio infinito.

16. El cuadro de una vida perfecta en el artículo 16 no tiene otro objeto que hacer sentir a cada una de las Hijas del Instituto cuán lejos se encuentra de la perfección y cuánto le quedaría aún por hacer, incluso si hubiera llegado a un estado semejante. Pero además todo lo que queda por adquirir en la perfección solo es bien sentido por las almas que han hecho más progreso. Parece como si, muy elevadas hacia el cielo, ven naturalmente un horizontes más vasto. La estimación más o menos grande de la perfección que queda por adquirir, es así una medida bastante habitual de aquella a la que ya se ha elevado.

17. Ufanarse de alcanzar en esta vida una alta santidad no solo es una esperanza peligrosa para la humildad y edificada sin una base suficiente. Es también algo fuera de toda probabilidad, aunque solo sea porque hay pocos y demasiados pocos ejemplos. Basta para trabajar cada día en su santificación con pedir la corona de santidad para el momento de la muerte.

18. Dios ha dado el privilegio de la santidad a personas arrojadas en este mundo solo cuando la manifestación de su propia gloria la ha exigido: ese fue el carácter de Jesucristo y de su inmaculada Madre: los seres humanos más resplandecientes que vienen a continuación, lo han sido estando a la cabeza de las Iglesia o en las Congregaciones destinadas al edificio cristiano.

19. Tales Congregaciones son santas a fuerza de hacer surgir santos que viven y trabajan en ellas en la humildad.

20. ¿Qué importa que una Congregación eche profundas y extendidas raíces en las que se manifiesta la santidad de la religión en el lugar en el que la Providencia la haya situado? Podrá dar el ejemplo de una larga existencia en poco tiempo; habrá glorificado al Señor y todas nuestras esperanzas quedan incluidas en él.

21. Hay que precaverse de que la inquietud de perfección en las reglas no sea, a su vez, otra causa de imperfección; las miras humanas están tan lejos de la sabiduría divina, que es necesario a menudo no entregarse sino a esta última guía que el [58] corazón entiende mejor e interpreta mejor que la mente más ejercitada. Decretar una regla es lo primero; querer cambiarla es volverla variable y entregarse al espíritu de ligereza.

22. La ley imperfecta la van realizando de una mejor forma almas sólidamente virtuosas; la ley más prudentemente establecida perece o se va haciendo peor cuando se confía a corazones mal dispuestos o mal asentados.

23. Por lo tanto, es de la santidad de los miembros asociados de donde vendrá el uso santo de la asociación y de las reglas que le están destinadas.

SOBRE LOS MEDIOS DE ATRAER A LA JUSTICIA

PARA CON DIOS A LAS GENTES DEL MUNDO

24. Es necesario trabajar por el mundo y Jesucristo, al aconsejar huir del mundo, no quiso que fuera para evitar obras de caridad para con el mundo.

25. El establecimiento de la perfección de consejo, destinada por Jesucristo a llevar el mundo a la perfección de precepto, concilia la huida fuera del mundo y la utilidad para él de esta huida.

26. La oración es otro medio de hacerse útil al mundo, cuando se está fuera del mundo. Todo lo que tiene de grande la institución de la oración, podría haber sido manifestado por sus numerosos y resplandecientes efectos: individuos, ciudades y pueblos enteros salvados por eficaces oraciones; pero esto no entra en el Instituto. Bastará con decir aquí que la asociación deberá orar por el Estado y por el Rey, por la Iglesia y su jefe visible, por el Pastor directo, por el gobierno local, por los bienhechores y por las personas recomendadas.

27. Las obras espirituales y corporales forman el tercer medio para la asociación de hacerse útil al mundo. Las reglas sobre las escuelas, los talleres y las Congregaciones explicarán el objeto del Instituto respecto a este tema.

28. Se ha querido presentar la ruptura con el mundo presentando y proponiendo al Instituto, para ser útil al mundo, solamente vías cuya completa justeza no pueda ser discutida.

SOBRE LAS RESERVAS

29. El contagio del mundo es peligroso para una institución monástica: no se podría dudar de ello. Los Antonio, los Pacomio no tuvieron otra razón para huir a desiertos inabordables y para atraer a ellos a sus discípulos. Su ejemplo, casi escondido para el mundo, tuvo bastante resplandor como para atraer las miradas. Hoy se está más cerca del mundo, pero hay menos virtudes que dejarle descubrir. Sus oraciones deberían ser más eficaces. ¿Reemplaza un instituto de nuestros días esas pérdidas con las obras exteriores? Es preciso, ante Dios y ante los hombres, humillarse por nuestra debilidad.

30. Hoy una asamblea de cenobitas de un sexo u otro, que no se dedicara nada a obras exteriores, necesitaría como los primeros santos el don de milagros para hacer el bien o hacerse soportar, bien porque los deberes de la civilización se han extendido, bien porque la fe se ha debilitado en los seres humanos, lo que por lo demás no es propio solo de este siglo, puesto que ese estado en lo referente a las instituciones monásticas se remonta a san Benito.

31. De ahí surge la necesidad de reglas de reserva para prevenir el contagio y volver el remedio pronto y eficaz.

32. Los que vivieron en el mundo sin ser del mundo fueron dichosos; pero no se puede esperar indistintamente la imitación de una vida tal de todos. Las personas que se comprometen a vivir en religión y su diversidad de espíritus atestiguan que tienen para su salvación diferentes tipos de necesidades.

[59] 33. Institutos enteros y célebres por su primitiva piedad se han aniquilado, no sin detrimento para la religión y por el solo defecto de reglas que las mantuvieran en una santa reserva. La destrucción y la apertura de los lugares claustrales en estos últimos tiempos no han dejado a los fieles sin consuelo por la santidad de algunas vírgenes expulsadas de su asilo y que han resistido al mundo; pero ¡cuántos naufragios han mostrado que la virtud a veces más probada era débil sin la regla!

34. Si pudiera durar siempre en todas las almas, el fervor sería el suplemento de las reglas o la más segura de todas las reglas.

35. Es este estado de fervor el que hay que considerar, sobre todo si el fervor es sólido y actual, como lo dice el Instituto. Las relaciones con el exterior no tienen atractivo alguno ni peligro alguno [si] el fervor mantiene al alma en reserva; entonces no habría que temer un tiempo de declive para el fervor mismo.

36. Una relación que comienza tarde y acaba pronto es la menos peligrosa, y es posible soportarla más. El Instituto propone designar para estas relaciones a las que están desde hace años consumadas en el amor de Dios. La naturaleza y el objeto de los asuntos no permiten siempre escoger de esta manera; pero al menos sería importante que aquella que haya sido designada, respondiera por imitación a un propósito atribuido a san Anselmo: es necesario que yo aprenda antes el alfabeto en el cual conviene que hable de santidad y de Dios ante el mundo.

37. Las otras reglas de reserva pueden muy bien no ser conocidas en otros Institutos, pero se encuentran en varios reglamentos propios de otras Compañías. No es exagerado haberlas puesto como reglas principales del Instituto, ya que su inobservancia es pestilente para el Instituto. Aquí solo hay que añadir: 1) que la que escucha [en las entrevistas] debe ser escogida por la Madre Superiora; 2) que la prohibición de toda comunicación por escrito debe entenderse tanto de escritos dados como de escritos recibidos, y comprende también tanto los escritos ocultos en diversos objetos como los escritos y cartas al descubierto; 3) que no se guarda en modo alguno la humildad, cuando se sufren las alabanzas de las gentes del mundo o cuando se responde a ellas sin romper y con una media complacencia; que la modestia no consiste en humillarse en apariencia por algunas palabras, sino en la compostura y en la prontitud en retirarse; que la gran discreción es no hablar sino del objeto por el que se ha sido llamada y no decir sino lo necesario; 4) que en caso necesario se dé cuenta con todos esos detalles y otros que fueran precisos; 5) que la Superiora reciba la rendición de cuentas de las dos, juntas o por separado, en el momento más cercano que indique.

SOBRE LA CONCLUSIÓN RELATIVA

AL OBJETO DEL INSTITUTO

38. El objeto del Instituto en tres partes, la perfección, la utilidad para el mundo y las reservas espirituales, bien ejecutado y completamente alcanzado, será el complemento de la perfección; si las condiciones de ello son difíciles en apariencia, es porque no se va a la perfección por caminos imperfectos; pero más vale que las almas débiles sean rechazadas desde el principio que [60] comprometerse en una carrera que no sabrían afrontar y en la que no se necesitan sino almas ardientes con constancia, humilladas en su nada pero elevadas en sus miras, favorecidas de Dios y generosas por naturaleza.

Nota. Se habría deseado dar las explicaciones de las 2ª, 3ª y 4ª partes del Instituto del mismo modo que esta de la primera parte que se acaba de leer; pero el tiempo ha sido insuficiente. Se puede suplir por analogía y para ayudar a la diversidad de espíritus, pero nunca se exageraría excesivo al acercarse [lo más posible] al texto en una empresa tal.

D. LOS REGLAMENTOS DE LAS HIJAS DE MARÍA

En paralelo con los textos constitucionales citados más arriba, el Fundador puso en marcha textos reglamentarios. El Reglamento general fue escrito entre finales de 1815 y el mes de mayo de 1816. Después siguieron el de la Madre Superiora y el de la Maestra de novicias.

8. REGLAMENTO DIARIO [CALENDARIO]

Como una especie de introducción al gran texto del Reglamento general (documento n. 9), se halla, en un manuscrito aparte, AGMAR 38.5.2, una Sección titulada Reglamento de los días de todo el año y de las devociones que se les vinculan. El manuscrito lo componen un conjunto de dos hojas, cada una de ellas doblada en dos y formando un fascículo de 8 páginas (21 x 33,5 cm.), de las cuales solo las 4 primeras están escritas.

[1]                               SECCIÓN

Reglamento de los días de todo el año

y de las devociones que se les vinculan

Días ordinarios y de cada semana.

5 h:      Levantarse. Hacer la cama, ir a la oración común en la iglesia.

5 h½:      Oración seguida de la oración mental sobre el punto dado la víspera.

6 h:      Cada una se apresura a empezar su tarea preparada desde la víspera.

Las novicias se dedican a la escritura, exceptuadas las empleadas por la Maestra en las pruebas y los trabajos.

7 h:      La Misa, a la que deben asistir todas a menos de una dispensa expresa de la Madre Superiora.

7 h½:      Algunos versículos de cánticos. Oficio Parvo del Sagrado Corazón de María. ¼ [de hora]: lectura o acción de gracias para las que han tenido la dicha de comulgar.

8 h:      Desayuno en común en el refectorio. Lectura de vidas de Santos Patronos o Patronas [del] mes o de la semana.

8 h½:      Dedicación a cada empleo o en el orden de la casa. Las novicias estudian la doctrina cristiana.

9 h:      Clase, talleres, trabajos, en todas partes a la vez en torno a tres horas.

11 h¾:      Examen, Angelus, Gloria Patri, Ave Maria y Sea hecha, alabada¹⁹³.

12 h:      Primer turno de comida en el refectorio para las que no tienen cuentas que rendir ni servicio que prestar.

12 h½:      Segundo turno de comida en el refectorio para las que no estuvieron en el primero. Bendición, lectura y acción de gracias en los dos turnos.

[2] 1 h:      Recreo en común o trabajo ligero.

1 h½:      Lección de canto. Método de dar las clases y la instrucción.

Las novicias y las jóvenes profesas reciben la lección de lectura en latín y francés.

2 h:      Clase, taller, trabajos en todas partes a la vez hasta las cinco menos cuarto.

Nota. A las tres se trasladan en espíritu al Calvario sin interrumpir el trabajo. El viernes a la misma hora se ponen de rodillas con la misma intención. Este ejercicio se hace todos los días al sonido de la campana.

4 h¾:      Preparación de los deberes para el día siguiente y momento de estudio.

5 h a 6:      Despedida de las clases y de los talleres, según la longitud de los días.

5 h ½:      o a la salida de las clases y de los talleres, ½ hora de adoración ante el Santísimo Sacramento. Todas deben dedicarse a ello a menos de una dispensa expresa de la Superiora.

6 h:      o a la salida de la adoración, escritura, cálculo, gramática, en la sala de recreo.

7 h¼:      o a la salida de la escritura, se tiene el rosario por la intención dada por la Madre Superiora, el Angelus, Gloria Patri, Ave Maria y Sea hecha, alabada, etc.

7 h½:      En el refectorio, cena, lectura martirologio. Sigue el recreo o alguna pequeña tarea hasta la hora siguiente.

8 h½:      Para el viernes solamente, la culpa.

9 h¼:      En la capilla, ¼ de hora de examen, oraciones, lectura del punto de meditación para el día siguiente.

10 h:      Acostarse en todos los dormitorios, salvo las celadoras que cumplen su deber.

[3]                               REGLAMENTO

para los domingos y fiestas

En lugar de ir a los empleos y abrir clases y talleres, después del desayuno se tiene una media hora de buenos propósitos, lo que llega hasta las nueve.

Los niños de las clases se llevan a Misa. Cada Madre o Hermana no empleada puede leer, escribir o rezar.

10 h:      y explicación. Es en torno a una hora libre.

11 h¾:      examen y el resto como los días ordinarios hasta la hora de las clases o dos horas libres excepto para las novicias, que emplean una parte en repasar las lecciones de la semana sobre la doctrina cristiana.

3 h:      reparación del honor del Sagrado Corazón de Jesús. Lectura, etc.

3 h½:      vísperas seguidas de saludo al Santísimo Sacramento los días permitidos.

5 h:      conferencia a cargo de una de las Madres, primera en grado, sobre la fidelidad a la Regla, sobre la doctrina cristiana.

6 h:      meditación en la iglesia de media hora.

6 h½:      recreo. El rosario y el resto, como los días ordinarios.

ALGUNAS FIESTAS DEL AÑO

Navidad y vísperas de Navidad

La víspera de Navidad¹⁹⁴, a las seis de la tarde, colación sin lectura, recreo. Siete menos cuarto en la capilla, el examen, el rosario, lectura del punto de la meditación para el día siguiente.

Si se quiere, acostarse sin desnudarse hasta las diez. A las diez, levantarse al son de las campanas. Dos Hermanas se pasearán por los dormitorios cada una de ellas con un cirio en la mano y cantarán: [Os anuncio una gran alegría, porque hoy os ha nacido el Salvador del mundo; Cristo os ha nacido: venid, adoremos]¹⁹⁵. Este canto deberá prolongarse hasta que se haya terminado el levantarse por completo. A las diez y cuarto, en el coro, Maitines del Oficio u Oficio de Nuestro Señor, [4] seguido del Te Deum. A medianoche exacta, la santa Misa, comunión general si el sacerdote dice solo una Misa; si celebra dos, la comunión en la segunda. A continuación Laudes, después ir a una sala común para calentarse. Acostarse hacia la una. El día de Navidad, levantarse a las seis; a las siete, la Misa.

Semana Santa

En los Ramos, cantar a dos coros lo que indica la rúbrica en la distribución de las palmas.

Desde las Tinieblas del Miércoles Santo hasta el Oficio cumplido del Sábado Santo, que termina con las vísperas inmediatamente después de la Misa, silencio continuo sin ningún recreo.

Cada día, desde el miércoles en el Oficio de Tinieblas, después del Respice, golpear con un pequeño bastón o [con el libro] de Horas durante el tiempo de una Ave Maria. Mostrar la luz que se había tapado.

El Jueves Santo, a las diez la Misa, sonando juntas todas las campanas. Se paran al final del Gloria in excelsis. Se lleva el Santísimo Sacramento al monumento, cantando el Pange lingua, que inicia el sacerdote y que se hace a dos coros. Dos religiosas oran ante el monumento en la reja del coro y se relevan de hora en hora.

El Viernes Santo, a las nueve y media, las religiosas, tras haberse descalzado, se dirigen de dos en dos al lugar en que se ha puesto la Cruz y, después de tres reverencias a la distancia marcada, la adoran mientras que, a dos coros, se cantan los «Improperios», los versículos y responsos. La marcha se hace en orden de dignidad y dentro de ella por fecha de recepción, comenzando por las Madres, las profesas, las novicias para la profesión y las Hermanas conversas. A las tres de la tarde, la reunión en el Calvario se hace en la iglesia.

El Sábado Santo, a las nueve y media, la Misa; en el Gloria in excelsis, comienzan a sonar todas las campanas¹⁹⁶.

9.      REGLAMENTO GENERAL DE LAS HIJAS DE MARÍA

Este es el Reglamento general, del que solo tenemos, en los manuscritos que conservamos, un texto incompleto que se acaba, en los dos casos, a mitad de una frase, en la misma palabra. El texto está redactado por el sr. David Monier. El P. Chaminade lo valoraba mucho y aceptó su redacción. Este documento puede datarse al comienzo de 1816, porque en su carta del 6 de diciembre de 1815, el P. Chaminade habla todavía en futuro del Reglamento general¹⁹⁷, aunque con la perspectiva de un futuro cercano. Aquí publicamos el texto clasificado como AGMAR 38.5.3, que lleva en la cubierta: «Para el Secretariado general del Sr. Chaminade». Es un fascículo de 50 páginas (23 x 34,5 cm.), de las que están escritas 35. Un segundo ejemplar se conserva en AGMAR 38.5.4.

Disponemos también de un autógrafo del P. Juan Chevaux, que ha traspuesto a masculino este documento, titulándolo Reglamento general para uso de los Hijos de María. Como los dos ejemplares de las Hijas de María, también termina en medio de la misma frase. El P. Chevaux hizo esta transcripción en dos libretas unidas, de 11 x 17 cm., con un total de 78 páginas escritas. Este manuscrito en encuentra en AGMAR 61.1.1.

[1]                         REGLAMENTO GENERAL

PARA USO DE LAS HIJAS DE MARÍA

Disposiciones o Definiciones generales

El Reglamento general comprende todas las reglas relativas a la ejecución y el sostenimiento del Instituto, no en algunos casos singulares y en los oficios de detalle que se dejan para instrucciones y reglas particulares, sino para todo aquello que concierne, en común, a los miembros del Instituto.

El Reglamento general así definido abarca:

1º la manera de vivir en el interior, según la dimensión moral y religiosa;

2º y todo lo que concierne a los trabajos y a los diversos ejercicios;

3º a las comunicaciones permitidas con el exterior;

4º a algunas necesidades primeras de la vida;

5º al gobierno de los bienes, frutos e ingresos;

6º a la obligación general y a la manera de guardar las reglas.

El Reglamento solo trata de la ejecución y el sostenimiento; en ningún caso, puede anular las reglas del Instituto; debe interpretarse él mismo por estas reglas y, en caso de necesidad, ceder ante él por completo.

El Instituto no admite ningún cambio ni añadido; el Reglamento general no admite tampoco cambio; pero se le pueden añadir las reglas concernientes a los Superiores y a los Oficiales principales para la dirección de sus oficios, sin que esas adiciones puedan cambiar nada de fondo en las reglas de la Comunidad.

La manera de vivir, en las seis dimensiones que abarca el Reglamento, es a la que se obliga a guardar toda persona que entra en la asociación; debe conocerlas antes de pronunciar los votos, haberlas meditado y no comprometerse sino con pleno conocimiento de causa.

La que solo pronuncie votos temporales, podrá conocer del Instituto¹⁹⁸ únicamente las dos partes tituladas: de las personas y del gobierno; pero las que sean admitidas a los votos perpetuos deberán conocer las otras dos, tituladas del objeto y de los medios, es decir, el Instituto entero.

Las personas que sean admitidas a los votos temporales o definitivos, manifestarán en el acto de los votos que han tenido conocimiento del Reglamento general entero [2] y de la parte del Instituto que hayan conocido de hecho.

DE LA MANERA DE VIVIR

Sección primera

Sobre la dimensión moral y religiosa en comunidad

1. En el sentido moral y religioso, la manera de vivir tiene reglas diferentes en relación a los Superiores, a las personas iguales y a sí mismo.

Los Superiores, en general, se diferencian de la Madre Superiora en particular: las consideraciones respecto a estos dos aspectos no son las mismas.

§ 1º: Reglas para los Superiores en general

2. Toda manera de vivir debe referirse, en la comunidad religiosa, al progreso y perfección de los sujetos comprometidos en religión dentro de los fines u objetos propuestos. La manera de vivir con los Superiores entra en estas perspectivas, más esencialmente sin duda que cualquier otra.

3. Las deferencias y el respeto por la dignidad, por el rango y por la edad, porque todo esto es lo que está contenido en la palabra Superior, son disposiciones necesarias e indispensables para que nazca el orden y se mantenga en todos los aspectos. Dios dio jefes a las tribus de Israel, ha constituido reyes sobre los diversos pueblos y ha colocado pontífices a la cabeza de su Iglesia santa. Dios quiso que no hubiera sino confusión en todo lugar en donde no se reconociera un poder respetado.

4. Por lo tanto, es con miras a la obediencia a la voluntad de Dios por lo que las Hijas de María, en cualquier rango en que se encuentren situadas, tendrán para sus Superiores y Superioras en general el más profundo respeto. Su voz debe ser la voz de Dios.

5. El respeto se testimonia al saludar, en el encuentro, escuchando y al dirigir la palabra; se nota en la compostura, en la contención del gesto, en el silencio, en la timidez involuntaria o en la reserva que no difiere de la timidez.

6. Los signos más comunes de respeto a una Superiora son no sostenerle nunca la mirada, permanecer de pie en su presencia y, si invita a sentarse, inclinar la cabeza y aceptar el favor sin responder, lo que debe hacerse igualmente con todo favor que se digne ofrecer.

7. El testimonio más seguro de respeto es obedecer desde que la Superiora haya hablado y esto sin tardar, sin modificación y sin murmurar. Si se puede objetar algo, es solo después de la obediencia. Se encontrará en la religión el motivo de someterse incluso a una decisión rigurosa.

[3]      8. Cada una de las Hijas de María tiene que esperar comunicaciones más suaves de parte de sus Superioras en los diversos grados; son la dulzura, la caridad, el consuelo, las ayudas y en ocasiones la luz lo que se debe pedir a su Madre y a sus jefes espirituales, destinados por la gracia de Dios a conducir el rebaño completo a la gloria y a la salvación.

9. Los diferentes jefes tienen en las Reglas de sus diversos oficios la manera de cómo deben comportarse para fortificar, sostener y hacer avanzar a cada una de las religiosas en las vías de la perfección. Aquí solo se expone la manera según el cual cada hermana debe comportarse para tener respecto a sus jefes todos los beneficios de la vida común religiosa.

10. Los mayores beneficios le llegarán a cada una de las Hermanas del comportamiento que hayan tenido con la Madre Superiora. Además, lo que se va a decir sobre ella puede también decirse de los jefes subordinados, en todos los casos en que representan a la Madre Superiora.

§ 2º: Manera de comportarse con la Madre Superiora

11. Cada una de las Hijas de María tiene el derecho y el deber de ir a hablar con la Madre Superiora sobre sus necesidades y sus dificultades en el camino de la salvación, dar cuenta de su interior y preguntarle sobre las vías que debe seguir para los fines de su vocación.       12. La buena manera de usar de ello es buscar con frecuencia estas entrevistas salutíferas y de este modo hablar cara a cara con la Madre Superiora, con gran hábito de confianza, de franqueza y de abandono.

13. La Madre Superiora les hará preguntas a las que sean demasiado tímidas o bastante inexpertas como para explicarle el fondo de su alma con facilidad. Las demás se prepararán con un examen, tras haber invocado al Espíritu Santo y la asistencia de la Santísima Virgen y de los santos.

14. La entrevista deberá girar generalmente sobre los puntos siguientes:

1º sobre el contento mayor o menor que se tiene en la propia vocación, en su oficio y en su empleo actual;

2º Sobre las inclinaciones, se puede decir las pasiones a veces, que se sienten, las turbaciones que se experimentan, las tentaciones de las que se sufre el ataque;

En estos diversos casos, se debe decir si ya se ha hablado de ello, a qué personas, qué consejos se han recibido, las dificultades encontradas en el combate, las que quedan por superar;

3º Sobre la causa de estos aprietos, si se la ha podido conocer, sobre las circunstancias en las que se han notado.

¿Hay algo en el espíritu que oponer a tal o cual disposición del Instituto, del Reglamento general o de las reglas particulares?

¿Existe aversión natural o sugerida contra alguna de las oficiales bajo la cual [4] se está colocada, contra el convento o contra algunas personas de las que lo habitan?

¿Se siente repugnancia al recibir las órdenes de tal o cual oficial o a tratar con ella?

¿Ha habido explicaciones o disputa sobre alguno de estos accidentes?

4º Sobre el mal y el bien de sus ejercicios y hábitos.

¿Qué modo se tiene de rezar, de meditar y de mantenerse en el espíritu de oración mental?

¿Cómo se hace el examen particular o el examen general?, ¿los ejercicios de la confesión y de la comunión?

¿Qué familiaridades se han tenido? ¿En qué podían desembocar? ¿Por qué conversaciones y lecturas se ha quedado más afectada?

5º Sobre las consolaciones y sobre las cruces que se experimentan.

¿Hasta qué punto se está penetrada del espíritu, del gusto y del amor a la pobreza, la castidad, la obediencia, el claustro, el celo por mantener y propagar las costumbres cristianas y la fe católica, etc.?

¿Cómo llegan y se soportan las mortificaciones, las injurias, las afrentas y los disgustos de todo tipo, a los cuales se está expuesta?

6º Sobre las vías de perfección que nos son abiertas por la gracia; sobre las de perdición en las que se teme haberse comprometido.

¿De dónde han venido los remedios, los consuelos y la fuerza con los que se ha sido ayudada, apoyada y sostenida, al menos hasta este día?

¿En qué ocasiones y en qué se ha sido sorprendida por las sequedades, las largas distracciones, el desánimo y el olvido de marchar hacia el fin de la gloria y de la salvación?

15. Cada una de las religiosas encontrará en los detalles de su vida y de sus necesidades espirituales todas las modificaciones que pueden acompañar entrevistas de este tipo.

16. Esta manera de vivir y de comportarse con la Madre Superiora se les hará cada vez más provechosa, a medida que aporten toda la confianza, toda la sinceridad y un abandono completo.

17. Es necesario que las Hijas de María sean, respecto a su Madre Superiora, lo que es un enfermo que descubre todo su estado a su médico, lo que es un niño que pide su alimento acostumbrado a una tierna Madre.

§ 3º: Sobre la manera de vivir

con las otras religiosas

18. Las Hijas de María quieren vivir juntas con unión y caridad, con las miras de trabajar por su salvación y ayudar a la de las demás.

19. El hábito de una vida común, además de que debe embellecerlo un fondo de religión y de virtudes, espera y exige recíprocamente de cada una [5] de las Hermanas detalles, buenos oficios, conversación breve y graciosa y discreción en todo.

20. Cuando la Madre Superiora está presente en cualquier lugar, el saludo solo le es debido a ella, y las otras Hermanas no deben nunca saludarse las unas a las otras.

21. En toda otra ocasión, se saludan con atención y deferencia. Ceder el paso u otras señas más notorias se practican con las Superioras o las de más edad, con toda sencillez; cuando la edad y los rangos se van igualando, cesa toda ceremonia. La humildad, sin aparecer, encuentra en ello su lugar; cuando se disputa por ponerse más abajo, se deja de ser humilde.

22. Las atenciones pueden testimoniarse con signos más habituales y más seguros: estar de acuerdo, nunca incómoda, jamás obstinada, evitar decir burlas o cosas ofensivas, ni disputar con nadie; a un ademán de ofensa, oponer con naturalidad una palabra de caridad; a la crítica al prójimo, una consideración religiosa, y siempre las virtudes que nos enseñaron Jesucristo y María sobre el falso relumbrón que se ha contraído solamente en el mundo.

23. La exclusión de visitas a una habitación o a la celda de otra, no impide siempre ir a ella con el permiso de la Madre Superiora para cumplir una orden o para algún buen oficio.

24. Cuando se va con permiso a una habitación o a una celda, se debe llamar discretamente a la puerta. La que está dentro responderá con estas palabras: Salve, Maria.

25. Solo se debe abrir la puerta tras esta respuesta, y la visitante al abrir debe decir: Benedicta in mulieribus.

26. La puerta de la habitación o de la celda debe permanecer abierta durante todo el tiempo de la visita.

27. Cuando se tiene permiso para ir a visitar a una Hermana enferma, las reglas anteriores siguen vigentes si ella está en la habitación, con la justa adecuación que puede exigir el mal; hay reglas particulares para la enfermería.

28. Solo hay que visitar a las enfermas para tratar de alegrarlas y edificar con la moderación que exige su estado; no abrumarlas; hablar más bajo que de costumbre, etc., etc. y evitar que la visita sea perjudicial en vez de ser saludable.

29. También es otro buen servicio advertir si le falta algo a la enferma; porque hay que notarlo siempre para aquellas que se olvidan de sí mismas y que no se dan cuenta de que algo les falta. Si la regla debe cumplirse en todas las necesidades y en todos los lugares de reunión, debe ser recordada sobre todo en las necesidades de las enfermas.

30. Solo se debe hablar con un tono moderado sobre las razones de dos sentimientos diferentes: si no se tiene otro objetivo que el amor [6] por lo verdadero, pronto las opiniones se deducirán siempre con dulzura y modestia.

31. Por lo demás, no se contestará ni se disputará. Si se habla de cosas actualmente necesarias, que las materias de opinión solo se expresen como de pasada y en pocas palabras.

32. No se debe dirigir la palabra a las Hermanas que están en su probación o en un silencio impuesto.

33. Fuera del tiempo de los recreos, hay que evitar que un encuentro fortuito se convierta en la ocasión de largos discursos o de palabras inútiles.

34. La discreción pide que una religiosa no se inmiscuya en un oficio, cuando no está llamada a ello ni los reglamentos ni la Superiora la han puesto bajo su inspección.

35. La reserva que hay que poner para no inmiscuirse en un oficio del que no se está encargada, debe comprometer también a no mandar nunca ni reprender con superioridad a las personas cuya conducta no nos ha sido confiada.

36. Las dos reglas precedentes no impiden nunca que las ancianas y las que han sido oficiales den oportunamente consejos caritativos sobre temas del oficio que les es conocido, sin por ello inmiscuirse en él.

37. Igualmente entra en el orden de la caridad y de la discreción desaprobar una falta grave de la que se ha sido involuntariamente testigo y advertir a tiempo a la Madre Superiora o a la primera oficial a quien se considere con rango suficiente para restablecer el orden.

38. Los juegos de manos, las carreras y toda clase de peleas que hieren la gravedad y comprometen la modestia tienen, desde su comienzo, el carácter de la indiscreción y hay que alejarse de ellos o evitarlos con prudencia.

39. Por último, el más alto ejemplo de discreción religiosa es no abrazarse las unas a las otras, sino cuando la causa es santa y loable. La Madre Superiora, el día de su elección¹⁹⁹, da el beso de paz a todas sus hijas; se recibe igualmente a las que han tomado el hábito o han profesado sus votos; se abraza a las que el bien común o una orden superior fuerzan momentáneamente a salir y alejarse; se las acoge con viva alegría a su vuelta; los demás casos quedan determinados por el momento y siempre con el ejemplo y el permiso de la Madre Superiora.

§ 4º: De la manera de vivir en sí misma

o consigo misma

40. Cada una de las Hijas de María debe considerar un deber ser [7] sencilla en todo, verdaderamente humilde y servir a Dios en todas las cosas.

41. La sencillez religiosa consiste principalmente en no asociar miras humanas y miras celestes, ni nada de doble conducta que muestra la complicación y el embrollo de estos dos fines mal combinados.

42. No se abraza la abnegación, la cruz y la pobreza de la vida monástica para encontrar en ella satisfechos sus gustos, su descanso y su vanidad.

43. El corazón nunca es sencillo en sus búsquedas contradictorias. Por edificante que fuera el exterior, por totalmente persuasivas que [fueran] las palabras, quien ha hablado ha sido el exterior y la boca, pero el corazón dice otra cosa. En la singularidad de los gustos, en el refinamiento de tal o cual necesidad, ¡hay tanto en que equivocarse a veces! Sea, por ejemplo, la petición de un confesor particular sin motivo grave… No es nada en apariencia, pero ya se ha entrevisto que no se caminará más por el sendero del rebaño: esta doble manera de ver disfrazada y equívoca hace desear el cambio de un Superior o de un uso, otras veces de una regla. El corazón sencillo habría marchado hasta el final sin detenerse, el que no lo es encuentra dificultades en cada punto.

44. Con un corazón verdaderamente humilde, siempre se deseará los empleos más humildes; también, si no se han podido rechazar aquellos en los que la Providencia nos ha puesto, el sentimiento de nuestra insuficiencia garantiza que haremos todos nuestros esfuerzos para elevarnos a la altura de nuestros deberes temidos y no ambicionados. Igualmente en las mortificaciones, las más secretas serán preferidas a aquellas que tengan cierto brillo o alguna publicidad. La cosa más deseable respecto al mundo es permanecer en el olvido.

45. Servir solo a Dios en todas las cosas y tener el cariño y la intención por ello es una condición inevitable en la manera de vivir de las Hijas de María. ¿Quién ha servido mejor a Dios que su santa Madre? ¿Y quién debe seguir sus huellas si no son su Hijas de adopción?

46. Las Hijas de María, en primer lugar, tienen que observar el empleo adecuado de su tiempo, según las reglas que las gobiernan. Es necesario que cada hora, cada momento, cada ejercicio, cada día y cada solemnidad estén colmados del objeto al que han sido destinados.

47. Junto al empleo del tiempo, para el cual deben contar sin cesar con ellas mismas, sus hábitos deben reposar sobre algunas virtudes que la vida común hace preciosos, pero que el espíritu de religión destaca y santifica.

48. La modestia, signo externo de un corazón humilde, está en primera fila; se halla en la mirada, en el gesto y en la actitud del cuerpo, y huye de toda libertad fuera de lugar.

49. La temperancia de la palabra y la contención en todos los [8] propósitos vienen en segundo lugar; es sabio y prudente saber moderar los propios discursos. En las muchas palabras hay mucho mal.

50. La dulzura, que no acepta ningún germen de cólera, lo ahoga y lo previene en el corazón del otro: es inapreciable en cualquier sociedad humana.

51. La paciencia, que nos hace encajar los males que no hemos podido prevenir o que nos da la fuerza de perseverar en nuestro estado, es necesaria más de una vez tanto en la vida ordinaria como en la vida común.

52. No es solo porque la sabiduría humana ha considerado preciosas estas virtudes en todas las asociaciones, por lo que las Hijas de María deben considerarlas un deber. Han sido alabadas por el Espíritu Santo, y Jesucristo y María nos han dado de ellas los más bellos ejemplos.

53. Las virtudes del claustro se han hecho también necesarias para las Hijas de María. Esas virtudes las comprometen a hábitos que corresponden a ello y que forman parte esencial de sus vidas.

54. El voto de castidad comporta la renuncia a las locas alegrías del mundo; de ahí se desprende que en los hábitos de la nueva vida es preciso perder esa ligereza que el mundo ama tanto solo porque encubre un gran número de sus vicios.

55. De ahí viene que es necesario abandonar esa petulancia a la cual el mundo nos animaba y nos alentaba el mundo, para que cayéramos en el precipicio antes de haberlo visto.

56. Hay que sustituir estos hábitos perversos o peligrosos con el aplomo de un sentimiento mejor concebido, el hábito de ver bien y juzgar bien. Lo que trae con el tiempo una gravedad sabiamente temperada, risueña con razón y jamás afectada.

57. Los propósitos, el caminar, las maneras, los ojos bajos y las manos quietas, todo debe llevar el carácter de la inocencia y distinguir a las Hijas de María, las esposas de Jesucristo.

58. El mismo voto recomienda a las Hijas de María una extrema decencia en todo lugar, en cada hora de su vida y en algunas tareas en que quizás tengan que ocuparse.

59. No estar nunca en su habitación sin tener las ventanas cerradas o suficientemente veladas, aunque escondida a las estrellas del cielo, mantenerse decentemente cubierta, no salir jamás de la puerta sin estar vestida, como una esposa que va ante su casto esposo; por la limpieza sobre su persona y sobre las pocas cosas de las que dispone, por la conveniencia [9] y el buen arreglo en todo, mostrar un símbolo del orden y de la pureza interior. Por último, muchas otras cosas adornarán a la virgen con su sencillez, como el lirio que glorifica al Señor en una tierra a la que no se acerca nadie.

60. La obediencia debe igualmente hacerse hábito de la vida y se debe dar cuenta, en algunos aspectos, de ello a sí misma.

61. Obedecer a la primera señal, incluso cuando no se estaba sobre aviso; al primer toque de campana, dejar lo que se tiene entre manos; y lo que es más notable, a la primera señal suspender una oración mental en la que Dios hablaba a nuestro corazón, unir siempre la una a la otra la orden y la obediencia, así es como los votos cumplidos aportan luz y no dejan turbación alguna tras ellos; así es como el celo cuenta consigo mismo.

Si se está impedido para cumplir la orden, poner igualmente prontitud en advertir a quien puede arreglar el asunto.

62. La prontitud convertida en una segunda naturaleza no lo es todo; además hay que obedecer con cariño por la obediencia, sin buscar las miras ni las intenciones de la Superiora que da la orden, sin murmurar nada, rompiendo la propia voluntad, sometiéndola, como si esa orden no tuviera otro objeto que probarnos llevándonos la contraria.

63. No hay necesidad de decir que esa sumisión es para los casos en que la cosa ordenada es notoriamente lícita.

64. Un tercer grado de obediencia al que hay que llegar, es aquel en que esta virtud tiene por objeto las mortificaciones sensibles o incluso la privación de ciertas cosas cuya necesidad se creía indispensable, como sería, en el campo de la salud, pedir ropa o un velo; en enfermedad, la preferencia dada a un médico o a un tipo de tratamiento; en convalecencia o en cualquier otro tiempo, un apetito irregular fuera de las comidas; en todos estos casos y otros parecidos, el primer deber es pedir y proponer; sumisa a la voluntad de Dios por medio de los Superiores y siempre presta a obedecer, cualquiera que sea la respuesta: concesión, remisión a otro momento o rechazo, el signo de la obediencia brilla en una alegría igual y constante. Santa disposición opuesta a la tristeza, a la melancolía y a la taciturnidad, insistencias molestas para nuestra propia manera de querer y sentir.

65. Si se recurre de un Superior a otro, antes de nada decirle la negativa del primero y las causas, si se saben. Exponer el error que se cree hallar en ello y atestiguar la propia santa alegría por la contradicción experimentada.

66. La pobreza y el voto que de ella se hace tienen también sus influencias sobre los hábitos por adquirir.

67. Una vez aceptada voluntariamente la pobreza, una Hija de María cambia todos sus hábitos sobre las propiedades de uso. No debe tener ya nada en dinero o en efectos ni en reserva ni con ella, ni en manos de otro.

68. Incluso no puede sin permiso de la Madre Superiora tener [10] un mueble o una puerta con cerradura, por insignificante que sea un signo así para un lugar en el que no hay nada.

69. Por otra parte, las Hijas de María no pueden sin permiso de la Superiora cerrar la puerta de su habitación por dentro cuando se han retirado a ella: está prohibido todo símbolo que haga aparecer como propio un lugar o una cosa.

70. Menos aún pueden atribuirse nada de lo que es de la casa o de lo que está puesto en las otras celdas.

71. Reciben sus vestidos y su ropa blanca de la oficial que mantiene la lavandería, tal como se explica en el reglamento particular de este oficio.

72. Por lo demás, si algo usado normalmente por las conventuales le llegara a faltar a una de ellas y nadie se hubiera dado cuenta en su lugar, le está permitido pedirlo, sea verbalmente sea por escrito, y deberá conformarse con la decisión que se tome en el caso en que la cosa le sea negada, debiendo mirar esta decisión como voluntad de la Providencia.

73. Se hará igual con los libros considerados útiles para su progreso espiritual; cada una de las Hermanas no podrá tener a la vez sino un pequeño número de ellos, que se cambiará tras el tiempo indicado para su uso.

74. La abnegación de toda propiedad basta para advertir a cada Hermana de no hacer ninguna marca, escritura ni señal de posesión en los objetos y en los libros que se le hayan confiado.

75. El voto de clausura, puesto que se realiza de hecho, no pide sino el apego constante de la voluntad a esta promesa y no un hábito que entre en la manera de vivir. Las pruebas y las dificultades, si surgieran a este propósito, caerían en la jurisdicción del Superior eclesiástico sobre la ejecución del Instituto.

76. El único hábito que debería contraer sobre este voto la Hija de María, se refiere al caso en que una orden la hubiera obligado a salir por causa juzgada por los Superiores; en ese caso, entraría en su voto que suspirara [de alivio] tras su entrada en el lugar que se le hubiera designado como residencia.

77. El voto de instrucción en las costumbres cristianas y la promesa de guardarlas ellas mismas, entran en todo lo que se ha dicho sobre el objeto de los votos y de los hábitos que ellos requieren.

78. La promesa de entregarse a esta santa instrucción y de hacerse dignas de ello con la ayuda de la gracia, solo puede mantenerse con los trabajos, las renuncias y la manera de vivir que conducen a tan grandes fines.

Sección segunda

Continuación de la manera de vivir en el interior de la comunidad. Trabajos y ocupaciones; ejercicios de religión [11] y de recreo. Lecturas diversas. Penitencias.

§ 1º: Reglas sobre los trabajos y ocupaciones

79. En la vida monástica el trabajo no es menos necesario que la oración. Habitualmente, valdría más restringir esta que faltar a aquel. El ejemplo de los primeros modelos de la vida monástica y el sentimiento constante de toda la Iglesia en este punto no dejan duda alguna.

80. La falta de trabajo conduce a la ociosidad, la disipación o el aburrimiento, los mayores enemigos de la perfección religiosa.

81. El trabajo debe ser habitualmente serio y en silencio, a menos que el jefe haya permitido cantar cánticos. Fuera del tiempo de los cánticos, cada una puede rezar al trabajar.

82. Un trabajo rutinario es fácil. Permite la oración que se hace al mismo tiempo sin distracción; el pensamiento se acostumbra a concentrarse y la pureza del corazón se forma mejor que en la mayor parte de los demás ejercicios.

83. Los trabajos penosos no deben emprenderse sin causa. Son provechosos cuando es preciso romper los apetitos de naturaleza y el ardor de la juventud, y en esos casos deben también ser vigilados y moderados de forma adecuada.

84. Los trabajos relativos a los oficios de lo temporal deben bastar ordinariamente para alimentar a las trabajadoras más ardientes, variando sus ocupaciones; recurso al que quizás no habrá que recurrir con demasiada frecuencia.

85. El trabajo manual será suficientemente provechoso si se le considera como una pena impuesta por la ley divina, y una se entrega a él con firmeza y constancia. Es preciso, recordando al primer ser humano, que una parte notable de cada día nos encuentre encorvados sobre los trabajos.

86. No se debe trabajar menos de siete horas efectivas cada día y el trabajo debe ser suficiente para que, en caso necesario, dé abasto para la subsistencia sin estar a cargo de nadie. Quien no quiere trabajar, no quiere comer, según la expresión de un gran santo [cf. 1 Tes 3,10].

87. Los primeros religiosos en los correspondientes conventos de los dos sexos fabricaron esteras, cestos, cuerdas, telas, papel, etc., pues preferían estos recursos a bienes raíces que comportaban preocupaciones, apego mayor, querellas y procesos, y mil ocasiones de relajación. Los oficios nuevos proporcionan mayores recursos; requieren elegir.

88. Jesucristo trabajó en un oficio oscuro, los Apóstoles siguieron su ejemplo y trabajaron en distintos oficios; los religiosos de todos los tiempos han sido sus imitadores. El trabajo los mantendrá en la pureza de su institución [12] mejor que el estudio, que se presta fácilmente a opiniones poco necesarias y es nocivo para la gran estabilidad bajo pretexto de perfección.

89. A fin de cumplir las siete horas y más de trabajo, que son pedidas, hay que aportar desde el principio toda la puntualidad y prontitud recomendadas en otro lugar por la obediencia (n. 61).

90. En segundo lugar se necesita que, sin preocupación, la aplicación a la obra sea rápida; que se efectúe sin titubeos y sin dudas. Al final del tiempo indicado, la tarea se deja lo mismo.

91. Al entrar, cada una ocupa la plaza que se le ha designado una vez por todas en su primera admisión al taller; se mantiene en ella con recogimiento hasta el momento en que el jefe haga el signo de la invocación a Dios.

92. Cada una se pone de rodillas, sigue la invocación ordinaria, responde y emprende la tarea que está preparada ante ella.

93. La que llega tarde, irá a su puesto, hará ella sola la invocación y se pondrá a trabajar sin ninguna explicación.

94. La que tenga necesidad de ser guía o informada sobre la tarea durante el trabajo, o a la que le falte algún material, levantará su brazo como señal a la altura de la cabeza y sin afectación; la jefe le dirá: diga; pedirá y la jefe satisfará la demanda o designará a aquella que deberá informarla, y la información se hará entonces en voz baja.

95. Si la señal del brazo tiene por objeto pedir permiso para salir, la demandante, al hacer la señal, se pondrá de pie y la jefe le dirá: salga, o le advertirá de que debe esperar.

96. Cuando la jefe quiera hablar con una sola, la llamará por su nombre; cuando tenga que hablar a todas o se tenga un acto conjunto, dará unos golpes; en un caso y otro se debe estar pronta, atenta y conformarse con la orden del momento.

97. El trabajo terminará con un acto de alabanza a Dios; cada una de las trabajadoras, tras dejar su tarea en su puesto, se dirigirá sin tumulto al acto de vida que tenga que seguir.

98. Las ayudantes de la oficial en jefe visitarán rápidamente cada tarea y la plegarán, observando la obra que estuviera mal hecha y señalando de qué mano es.

99. Las que hubieran llegado tarde, se acercarán a la oficial y la dirán la causa o la excusa del retraso; la oficial tomará nota, si lo considera conveniente, para su informe a la Superiora o a la Madre de trabajo y de los talleres.

[13]      100. Las ayudantes informarán de la tarea mal confeccionada o de las faltas que hubieran percibido en el orden y la compostura durante el trabajo; la oficial tomara nota igual que antes y con el mismo objeto, si el caso parece merecerlo.

101. Las que hubieran confeccionado mal la tarea o hubieran incurrido en falta, serán llamadas para explicarse en el tiempo libre más próximo o durante el tiempo del recreo ante la Oficial en jefe o ante la Madre de trabajo y de talleres. Si hay lugar para censurar su falta de atención o su defecto de buena voluntad, escucharán con sumisión y humildad, y manifestarán su propósito de hacerlo mejor.

102. Si el mal está ocasionado por falta de capacidad, la Oficial del taller adoptará con su jefe inmediato el medio de dirigir a otro objeto distinto al sujeto que no ha podido hacerlo mejor.

103. Si a la voluntad mal dispuesta se uniera la terquedad y las reincidencias, se informará a la Madre Superiora, que tomará medidas según su oficio.

104. Los trabajos que no pueden hacerse en común, pero que son objeto de los oficios de lo temporal, serán vigilados por la Madre de trabajo y de talleres, a fin de que las Hermanas empleadas no tengan ocasión de ociosidad ni de vanas ocupaciones, y de que por otra parte no haya ninguna sobrecarga que no sea socorrida adecuadamente con un número suficiente de ayudantes.

105. La regla más general debe ser que el trabajo es el reposo de la oración y la oración el reposo del trabajo.

106. La segunda regla será que el trabajo sea aceptado como pena por el pecado de nuestro primer padre Adán.

107. La tercera regla, que el trabajo se cumpla como condición de la vuelta al amor de Dios y lo llevemos a cabo en la proporción de nuestros deseos a ese amor.

§ 2º: Los ejercicios de religión

108. En los ejercicios de religión la criatura humana se hace émula de los ángeles y no debe aportar a ellos nada que no sea celeste.

109. El momento de un ejercicio de religión es un momento de retiro. Es preciso abandonar los lazos terrestres y vivir solo para Dios y solo en Dios.

110. No hay que creer que los ejercicios de penitencia y otros actos que purgan el alma deben turbar este estado, porque esos ejercicios son solo el instante de despojarse del hombre viejo y de disponer el alma a tomar el vestido nupcial para presentarse al Esposo.

111. No debe asustar la misma resistencia que la naturaleza o el tentador [14] opondrían a esta preparación; hay que usar las propias fuerzas, recurrir al consejo siempre disponible a recibir según el Instituto, invocar la gracia divina y salir más puro de esa lucha, que solo es pasajera.

112. Suponemos, pues, que en el momento de cada ejercicio religioso se olvidará todo lo que se ha aprendido de los seres humanos y que solo se retendrá lo que se sabe de Dios, con la disposición de avanzar más en esta ciencia divina.

113. Cada oración del momento será la del corazón, pero del corazón que no tiene otro objeto que su Dios y que se ha abandonado a él.

114. Es preciso que los salmos se reciten con el alma que tenía David, penitente, o agradecido a Dios o exaltando su magnificencia sobre toda la tierra.

115. Las oraciones de la Iglesia se pronunciarán en espíritu de unión con esa asamblea universal de fieles que hace violencia a las puertas del cielo y recibe en ella al Espíritu Santo.

116. Las oraciones particulares se harán solamente con espíritu de humillación y a fin de no ser la única criatura que omite pedir a Dios el pan cotidiano y su ayuda contra la tendencia al mal.

117. Después de la oración, que se divide entre las diferentes horas del día pero que en todo tiempo debe tener el mismo espíritu, se encuentran los actos de purgación del alma: examen, confesión y espíritu de penitencia.

118. El examen debe hacerse con la inquietud de un propietario que supone que hay un nido de serpientes en sus grandes y vastos establos; nunca lo ha examinado lo suficiente, nunca ha procurado suficientemente que todas las salidas queden cerradas. El trabajo del día ha acabado; es solicitado de nuevo por su propio espíritu; se levanta en medio de las tinieblas y quiere asegurarse que su vigilancia no le ha traicionado.

119. Así todas las antiguas pasiones y esos apetitos de todo tipo que surgen del orgullo o de la lisonja tan fuertemente buscadas por nuestros sentidos, trepan, salen a la luz, se insinúan a pesar de que se los rechaza y, no atreviéndose a manifestarse con claridad, se esconden en el misterio y atacan todas las virtudes que la gracia y un largo trabajo parecían mantener fuera de todo alcance. El espíritu está pronto a aceptar la seducción y la naturaleza es débil: velad y orad para no caer en la tentación [Mt 26,41].

120. La confesión tiene sus reglas enseñadas por la santa Iglesia y es necesario seguirlas religiosamente, pero al seguir su espíritu, es preciso que sea absoluta, no como la del esclavo que teme sobre todo el castigo, sino como la de un hijo querido a su padre [15] cuando un momento de olvido le ha hecho descuidar toda la amplitud de la piedad filial. No le ha dedicado su primer pensamiento al despertar; no ha corrido bastante pronto o con suficiente alegría al momento en había que acogerlo; el objeto que lo retenía era un vapor, una sombra; una ridícula satisfacción personal era el objeto de ese retraso, etc. Se detesta la negligencia y el error, se vive solamente para amar y alabar a aquel que merece él solo que se le ame y se le alabe.

121. El espíritu de penitencia se halla en la amargura de un corazón sinceramente contrito. Para un corazón que sabe amar, no hay ninguna falta ligera, porque en toda ofensa el amor extremo se siente herido. La penitencia se halla en el disgusto del corazón, que se reprocha haber cometido la ofensa contra aquel que no debería haber sido ofendido de ninguna manera.

122. La demostración de una penitencia exterior es para la edificación del prójimo y para probar el propósito que se tiene, a pesar de la indignidad en que se está, de alabar y glorificar a Dios y de obtener el perdón de las faltas que se han cometido.

123. La resistencia a una penitencia exterior es el efecto más extraordinario de un orgullo ciego, que rechaza querer reconocer que la naturaleza es excesivamente frágil y que solo Dios merece ser soberanamente alabado.

124. Las penitencias que tienden a subyugar los sentidos o a domar tal pasión, deben quedar secretas, no siempre serían edificantes para el prójimo ni estarían siempre exentas de orgullo para el corazón que piensa controlarse a sí mismo y no atribuye su propósito y su resolución a la gracia tanto como es necesario; pero tales penitencias solo deben hacerse bajo el discernimiento de un sabio y prudente director, que sabrá liberarlas de toda ilusión y del peligro que su brillo, incluso involuntario, tendría para el corazón penitente y para los demás.

125. Una vez explicadas las oraciones y los ejercicios de purificación del alma, el resto de los ejercicios de religión son los de reconciliación y de amor.

126. La reconciliación perfecta está en acercarse a la santa Mesa, en la que la naturaleza se anonada, en la que Dios se identifica con el alma que lo recibe dignamente. El momento que precede al beso de paz, ese mismo beso de paz y los instantes que lo siguen no son conocidos por los ángeles, si no es como testigos. Es el triunfo de la gracia y de la naturaleza humana.

127. Los ejercicios de amor siguen al de la reconciliación y es el momento sobre todo en que el amor del ser humano a Dios es divino en su fuerza y por su amplitud; es el amor de Jesucristo a su Padre depositado en un corazón humilde, que arde por él y que se eleva con ese fuego sagrado hasta el trono de Dios Padre.

128. Los ejercicios de reconciliación y de amor igual que [16] los de purificación del alma se mantienen por la oración mental a la espera de que los sacramentos los revivifiquen con más ardor cada vez, si esos intervalos se emplean en renovarse y en perfeccionarse para merecer la gracia ante Dios.

129. Es así como se hace realidad esa palabra de los santos Fundadores del estado monástico: que no se va a la perfección por caminos imperfectos y que en la vida religiosa, según la amplitud de los consejos de Jesucristo, no está permitido bajo ningún aspecto permanecer como un cristiano mediocre.

§ 3º: Los recreos

130. En una regla destinada a la perfección evangélica, no se deben santificar los recreos menos que los demás ejercicios de la vida. Pero los ejercicios de recreo pueden alejarse más fácilmente que los demás del fin común, que es la santidad de todos los actos.

131. Se deben clasificar como recreos peligrosos para el estado de santidad en las personas del sexo femenino las peleas, las carreas, los juegos de manos, contorsiones, bufonerías y otras cosas de este tipo, que pueden no ser malas en sí mismas, pero que con demasiada frecuencia han dado la ocasión para ello. En estas cosas siempre existe exceso en el empleo de esos medios naturales y más que indiscreción.

132. El ejercicio claustral no tiene por qué disminuir en nada el entusiasmo del espíritu, pero las locuras y las risas inmoderadas están más allá del entusiasmo; es el abandono entero a una satisfacción de la naturaleza que debe ser contenida no menos que otra. La disposición a la alegría entra en el número de las cosas dichosas, pero su uso debe ser moderado.

133. La conversación entra igualmente en el rango de las cosas que pueden ser buenas o malas, según su modalidad. Se cree generalmente que san Pablo ha censurado una especie llamada en griego eutrapelia²⁰⁰, palabra que los latinos entendieron en otro sentido y al cual no siempre le hicieron sufrir la misma censura, lo que a veces ha arrojado dudas demasiado generales sobre el tema de saber en qué la conversación es lícita o está prohibida.

134. Sin examinar los diversos sentidos de la palabra primitiva, que se debe abandonar para evitar el equívoco, la conversación deja de ser buena no solo cuando degenera en chabacanerías sino desde que aparecen agitación de espíritu, tentación de hablar mal, bromas picantes y juicios sobre temas que no son de nuestra incumbencia, como [17] los asuntos de Estado, los de la Iglesia y otros que son materia de noticias públicas; noticias en las son muy escasas las cosas edificantes, que son las únicas útiles a los monasterios.

135. No obstante, los recreos no deben ser totalmente rechazados y son un respiro en la aplicación del espíritu y a veces de la fatiga del cuerpo. El recreo debe ser una manera agradable de comentar las acciones o los propósitos; un humor alegre y bromista acompañado por el cuidado para no ofender las conveniencias ni las personas, constituye todo el fondo para ello. No se contarán historias fabulosas ni representaciones imaginarias (san Buenaventura), sino todo lo que puede entrar en lo gracioso: fineza, alegría, pensamientos ingeniosos, palabras oportunas, todo eso, con tal de que Dios y el prójimo no sean ofendidos, puede ser objeto de descanso de hecho o de propósito.

136. Para las conversaciones, el tono tiene que ser moderado, el talante afable, acompañado del encanto de la dulzura y de la bondad, más bien que de lo que se llama placentero y excesivo; siempre sin rudeza, siempre humilde, incluso cuando por deber de un oficio se impone una corrección.

137. Si en lugar de contar algo, se tiene que preguntar o responder, se pregunta evitando el tono contencioso, la apariencia de un esfuerzo por hacer caer al otro en confusión; se le contesta sin prevención y sin alarde. No hay que interrumpir al que se explica, ni apresurarse a hablar, recibir la instrucción sin vergüenza; enseñar sin dificultad y sin sacar ventajas de ello; explicar de quién se ha sabido; procurar a las demás satisfacción y nada sino la edificación.

138. Los recreos no son solo un descanso en la aplicación del espíritu (n. 135), sino que pueden ser aptos para fortificar la mente y el corazón; es lo que hay que esperar de ellos, sobre todo en tiempos en que la gravedad de los actos de la jornada atempera el buen humor, como son los tiempos de retiro y los de renovación de votos. Las charlas en los recreos se vuelven más esencialmente relativas a la perfección y a los diversos temas de ejercicios, pudiendo cada una contar la manera en que ha sido afectada o hubiera querido serlo: entonces las charlas se vuelven en cierto modo más religiosas o bien se centran en verdades más serias en el orden de la religión.

139. En todas las épocas el recreo es apto para mostrar cómo se debe conversar con las demás Hermanas en espíritu de unión y de caridad, de manera que su charla nos sea provechosa y que la nuestra lo sea para ellas; es en lo que una se puede perfeccionar cada día con el ejercicio bien entendido del recreo.

140. Santiago ha dicho que quien no sabe controlar su lengua con el freno de la caridad y de la devoción no merece nunca el nombre de religioso [cf. Sant 1,26]. Es sobre todo en los recreos cuando hay que prestar atención a esta máxima: la caridad no debe ser mínimamente rozada y en todo lo que se dice debe mezclarse un tono de devoción.

141. A las conversaciones sobre distintos temas edificantes tales como [18] la imitación de Jesucristo, la de Nuestra Señora, la vida y los milagros de los santos, las virtudes que se deben estudiar y los vicios de los que hay que huir, las verdades de la religión, los deberes con el prójimo, etc., etc., se añadirá a veces un volver, un recuerdo sobre el espíritu del Instituto, sobre las virtudes que se recomienda en él, sobre el destino y los distintos peligros de las gentes del mundo, sobre la mayor pureza de la vida religiosa, sobre los pensamientos y opiniones recomendables de las religiosas ausentes o fallecidas cuyo ejemplo ha sido más memorable, etc., y sobre todo lo que pueda edificar y recrear²⁰¹.

142. Hay que desterrar de los recreos: tristeza, melancolía, taciturnidad, cóleras, impaciencias, disputas, burlas, murmuraciones, calumnias, ligereza y excesiva libertad en las maneras. No hay que ser terca, ni incómoda, ni charlatana, ni enojosa ni importuna; conservar una gravedad suficiente al caminar, al pasear y al actuar; guardar un tono de voz moderado; no ofender jamás a nadie ni con palabras ni con gestos; tener afecto por las que nos hacen caer en la cuenta de nuestros defectos.

§ 4º: Lecturas particulares

143. Las lecturas de las que se trata son una forma de recreo que al mismo tiempo puede servir de remedio y de alimento del alma; se harán durante los recreos para aquellas que estén dispensadas de asistir a ellos, o en algún momento libre de trabajo.

144. Estas lecturas siempre serán escogidas por la Madre de celo, que debe conocer el estado de cada alma en la comunidad y saber lo que le es más conveniente.

145. Las ocasiones de cambiar, para un individuo, el recreo por la lectura son todas en las que un sujeto está tocado por alguna afección, alguna turbación o algunas tentaciones en que necesita recogerse más intensamente, o bien aquellas en las que daría mal ejemplo o algún tipo de escándalo a las demás.

146. Se podrá consultar al director sobre la naturaleza del remedio o de la lectura conveniente; la Madre de celo concederá toda la amplitud de la caridad compasiva a aquella de sus hijas que esté afectada por esta desgracia.

147. Habrá lecturas particulares para todas las que puedan aplicarse a ellas en ciertas horas del día, fijadas por el reglamento de la jornada e independientemente de los recreos; esas lecturas se enmarcan en el orden de la dirección de cada religiosa. Las Hermanas conversas que no saben leer, escucharán juntas una de estas lecturas confiada a la Madre [19] que las dirige; tratarán, por lo general, sobre la perfección monástica.

§ 5º: Diversos ejercicios

148. Se ha debido ver que las novicias iban a ejercitarse con los diversos jefes de oficios temporales; esos ejercicios son normales durante el noviciado y la regla no quiere que ninguna de las alumnas queden dispensada de ellos. Acabado el noviciado, esos mismos ejercicios pueden ser impuestos o concedidos.

149. Son impuestos como penitencia y por faltas de varios tipos, de modo tal que la pena siempre pueda ser por su naturaleza adecauada para la corrección del pecado. Los detalles de la aplicación se encontrarán indicados en parte en el título sobre los ejercicios de penitencia.

150. Los ejercicios en los oficios temporales se les conceden a las religiosas que tienen necesidad de ellos, como serían trabajos físicos fuertes a un temperamento que pide actividad; ocupaciones agradables y suaves a personas débiles o valetudinarias; la laya del jardín en el primer caso y el cultivo de ciertas plantas o de unas flores en el segundo pueden servir de ejemplo.

§ 6º: Penitencias

151. Igualmente las penitencias pueden ser de regla ordinaria, mandadas u obtenidas; en todos los casos, se deben preferir a las austeridades corporales las penitencias que someten el orgullo del espíritu y que dominan los sentidos.

Penitencia en la regla ordinaria

152. Además de los ayunos prescritos por la Iglesia, se deben situar en el rango de las penitencias ordinarias los ayunos y las abstinencias que se hacen en ciertas solemnidades adoptadas por el Instituto.

153. Los días de ayuno especial en la regla del Instituto son: la víspera de la renovación de votos y el tiempo de oración de las cuarenta horas²⁰².

154. Los días de abstinencia son²⁰³: los tres que preceden al miércoles de ceniza.

155. No es el número de ayunos y abstinencias lo que hay que temer o buscar, sino la causa que las ha hecho establecer y el motivo que determina su observancia. Los ayunos establecidos por la Iglesia son de precepto; fueron instituidos para las necesidades universales de los fieles y de la Iglesia. La Iglesia ha establecido algunos de ellos para las necesidades particulares en ciertos lugares o para tiempos o circunstancias determinadas.

Cada Instituto ha prescrito también algunas abstinencias, además de las que eran de precepto. Esas abstinencias y esos ayunos deben ser para satisfacción de los pecados de la comunidad de la que se es miembro, de toda la Iglesia que no forma sino un solo grupo, y de aquellos que ha cometido uno mismo. Se deben adoptar también las abstinencias y los ayunos como medios de [20] domar la carne, de castigar el cuerpo y reducirlo a esclavitud. Cualesquiera que sean las causas del ayuno, etc., y su objeto, se debe observarlos desde el momento en que son de precepto y de Regla.

156. Se propone un solo ejemplo a propósito de la fidelidad a la observancia del ayuno, el de san Fructuoso condenado al martirio. Eran las diez de la mañana cuando se le conducía a él; era un viernes, día de estación y ayuno. Algunos fieles por un movimiento de caridad vinieron a ofrecerle un brebaje destinado a fortalecerle. «No es aún la hora de romper el ayuno», les respondió y continuó su camino (3r siglo. San Fructuoso²⁰⁴, obispo de Tarragona en España).

157. Aunque el recitado de las oraciones y los diversos Oficios en la Iglesia sean en casi todo actos de penitencia y de satisfacción, al mismo tiempo que contienen alabanzas al Señor, se deben destacar como tales de modo particular y considerar como penitencia el acto de reparación al Sagrado Corazón de Jesús y al Santísimo Sacramento del altar, que se practica todos los domingos antes de vísperas.

158. Es en espíritu de penitencia como se hace la culpa cada viernes a las ocho y media de la tarde y como debe leerse el Capítulo general la víspera de la renovación de votos. La culpa es la confesión pública que cada religiosa hace de sus faltas. Para evitar todo escándalo, la confesión se hace en ciertas circunstancias a la Madre Superiora, que hace inscribir la falta que cree que debe publicar y la da a conocer en la lectura de la tarde. El Capítulo es el estado de los hábitos y de las faltas de cada una de las Hermanas nominativamente designada, cometidas por acción o por omisión, en los ejercicios de la iglesia o de otros lugares de reunión, particularmente contra las reglas de la Orden y la práctica de las virtudes claustrales.

Penitencias mandadas

159. El Ordinario del lugar, el Superior espiritual y la Madre Superiora pueden ordenar penitencias generales en las calamidades públicas, con ocasión de algún penoso escándalo, y en otros casos en que la piedad de la comunidad se ve movida a implorar la misericordia de Dios.

160. Las penitencias mandadas son más habitualmente individuales. Son impuestas por la Superiora a las Hermanas y Madres que recientemente han caído en faltas conocidas por la comunidad. Se ha dicho «recientemente», porque es poco útil reavivar las faltas antiguas. Se añade que se trata de faltas conocidas por la comunidad, porque las faltas no públicas hay que castigarlas sin dar ocasión al escándalo y se arreglan en el tribunal de la Penitencia.

161. Las penas quedan a discreción de la Madre Superiora, que usará de ellas con caridad y para la mayor enmienda de la que hubiera caído en falta.

[21]      162. Aunque por lo general sea conveniente castigar la falta con un acto tomado de la virtud opuesta: la vanidad por la humillación, el halago de los sentidos con la mortificación, la insubordinación con una profunda obediencia, y así para el resto, no obstante, si ocurre que la falta proviene de una mezcla de imperfecciones opuestas que ocultan la causa principal y primitiva, es la agudeza de la Madre Superiora la que debe ver la fuente, sin cansarse en establecer de una manera ostensible la relación con la pena. Bastará con que advierta a la penitente en las entrevistas particulares, como si ocurriera, por ejemplo, que el malestar en el trabajo y la indolencia procediera de la vanidad ofendida en aquella que, en cualquier intento, lo hubiera hecho mal o se hubiera visto sobrepasada; aquí sería el orgullo y no la indolencia lo que habría que atacar, etc., etc.

Cualquier falta grave o el hábito de una falta leve

163. La culpa leída de modo extraordinario en el refectorio y la nota para ser llevada al Capítulo general más cercano pueden ser penitencias impuestas y que las culpables deberán escuchar con espíritu de resignación y de arrepentimiento.

Insubordinación, desobediencia, obstinación

164. Las penitencias más inmediatas serán que la Madres sean puestas a prueba en el noviciado o bajo las Hermanas conversas; para las Hermanas novicias o las conversas, que retrocedan de rango; incluso que los jefes queden subordinados más o menos tiempo según la gravedad del hecho; que las Hermanas profesas lleven el hábito y el velo corto, que las Hermanas de este último hábito sean privadas de una parte de él.

Sugerencia peligrosa, complot propuesto o aceptado, ejemplo contagioso

165. En otros casos, se separará a la pecadora de la compañía en la iglesia, en las salas de reunión y de trabajo, en el recreo e incluso en el dormitorio, graduando los signos de reprobación y su duración según la importancia del hecho.

166. Cuando el sujeto caído en una falta no se halle en un caso que dé lugar a hacerlo retroceder o a separarlo, los castigos más habituales serán los siguientes:

mal acuerdo, incompatibilidad, mal humor, indiscreción, abstinencias equívocas: comer en la mesa penitencial, en la parte baja de la mesa común o en medio del refectorio, sin otra privación o con ella, incluso a pan y agua.

orgullo: besar los pies de las demás Hermanas, o de aquellas que se nombre para ello.

ligereza, olvido, disipación en las oraciones, etc.: rezar a Dios en medio de la sala, con las manos juntas o con los brazos en cruz.

una falta ligera contra la obediencia, la modestia y otros temas incluidos en los votos: recomendarse a la oración de otras por caridad y como limosna.

falta de delicadeza, vanidad o corrección: llevar el vestido y los carteles de mortificación²⁰⁵.

167. Las penas de los tres artículos precedentes pueden ser mandadas de modo acumulativo si la Madre Superiora lo cree provechoso; son impuestas a discreción así como también se las puede sustituir por otras poco más o menos del mismo género; tienen por objeto la corrección de los hábitos o de las desviaciones de poco alcance, no son obstáculo a penas más graves, cuyo derecho queda remitido a la Superiora por el Instituto y las otras Constituciones monásticas.

[22] Penitencias que pueden ser conseguidas

168. Ninguna Hermana, de la clase que sea, podrá imponerse penitencias personales para las que no haya obtenido permiso expreso de la Superiora, ni deberá practicarlas más allá del permiso dado.

169. La penitencia voluntaria solo será concedida para el tiempo en el que no las haya de regla y de observancia ni mandadas; en cualquier otra ocasión y tiempo no se deberá conceder sino por motivos que se refieren a la gloria de Dios, a la corrección de sí misma y a la edificación del prójimo. En todos los casos, se mantendrán dentro de los límites de una santa discreción.

170. Las penitencias podrán concederse como reiteración de otras penitencias ya mandadas y cuando la penitente haya dado muestras de no haber producido las disposiciones de humildad, de obediencia y de arrepentimiento que debía producir.

Disposiciones comunes a las penitencias mandadas

y a las penitencias por obtener

171. Las penitencias mandadas no se considerarán como hechas y no cesarán y las pedidas no se concederán, si las penitentes no dan señales manifiestas de compunción y de arrepentimiento en las faltas cometidas; y, si el endurecimiento continúa, se las hará pasar a penas más graves, de grado en grado, incluso a las penas indicadas en el Instituto. Las excusas, las reconciliaciones y los otros pasos y confesiones que tiendan a restablecer la edificación, etc., no han sido incluidas en el rango de las penas con motivos justos, pero todas esas cosas están en la línea de la satisfacción y señales de arrepentimiento.

Sección tercera

Relaciones con el exterior:

Locutorio, escritos y correspondencia, regalos recibidos o hechos,

salidas mandadas, buena reputación que guardar

§ 1º Locutorio²⁰⁶

172. Nunca se puede ir al locutorio sin permiso expreso de la Superiora.

173. Solo se puede ir a él si se va acompañada [23] por una asistente nombrada expresamente, si la Superiora lo ha creído conveniente, o designada como asistenta de servicio y para las necesidades habituales.

174. Nunca podrá una asistente servir a la vez para dos visitas ni para dos conversaciones.

175. La que ha sido llamada al locutorio, deberá en primer lugar dirigir su intención a la gloria de Dios y a la edificación de las personas a las que se le ha permitido recibir; para ello, al ir al locutorio, pronunciará lo suficientemente alto como para que su acompañante las oiga las siguientes palabras: Pon, Señor, una guardia en mi boca y en mis labios, para que mi lengua no cometa ninguna falta [cf. Sal 104,3-4] y recitará el Ave Maria.

176. Llegará al locutorio sin precipitación y con la compostura de la modestia (ver en las reglas particulares las de la modestia religiosa). Hay que añadir que en el locutorio y en otras relaciones con el exterior las manos se mantendrán ocultas.

177. En el locutorio la discreción es más necesaria que en cualquier otro sitio; consiste en no hablar más que del tema que se trata y decir solamente lo que es preciso.

178. Solo se debe hablar en él de cosas santas, convenientes al estado y a la profesión religiosa, de modo que, si al principio se escuchan los propósitos de las personas que nos visitan, pronto se les dé nuestro sentido y se pueda decir, como ha afirmado un santo Fundador (san Ignacio) hablando de la conversación con los seglares: «Entrar con ellos, pero hacerles salir con nosotros».

179. No se dedicará nada de tiempo a los rumores públicos, a las noticias de la ciudad y objetos de curiosidad, de los que no se puede esperar ningún fruto y cuyo primer y más seguro uso es olvidarlos y no hacerles eco.

180. Se dirán algunas palabras sobre la piedad, las buenas obras, acercarse a los sacramentos y exhortaciones religiosas; sobre temas que pueden llevar al prójimo a hacer el bien; pero todo ello brevemente, estando vigilante, como bien convencida de que en el locutorio se pierde más en pocas horas que lo que se ha ganado en el claustro en mucho tiempo.

181. Hay que abordar el tema de la visita, tratarlo y después pedir permiso para retirarse, si se está honrada por un Superior, y tomarlo o darlo una misma, si son iguales o inferiores en el orden civil.

182. Sobre tono, modales y propósitos deshonestos, si pudiera haber equívoco, cambiar el tono, los modales y los propósitos; si el visitante responde mal, despedirse sin grandes cortesías; si cambia de tono y el tema por tratar exige continuarlo, rogarle que prescinda de todo lo que podría ofender [24] al estado, a la Casa en que se está y a la santidad de Dios que en ella se reverencia.

183. En todos los casos, permanecer en el locutorio lo menos posible; tener una santa impaciencia por volver al retiro y, con esta intención, elevar su alma a Dios.

184. Si la campana llama a algún ejercicio, rogar que se considere bueno acudir a él; si la persona que hace la visita es de dignidad, pedirle el permiso como una gracia, atestiguándole sentir no poder aceptar de ella otro favor.

185. Acabada la visita, se deberá dar cuenta enseguida a la Madre Superiora, que será dueña de remitir el informe a otro momento. Si llama algún ejercicio, ese deber se cumplirá después del ejercicio. La Hermana visitada y su acompañante podrán ser escuchadas juntas o por separado; si se ha recibido algo, se enviará al secretariado (artículo 200, más abajo).

186. Una y otra deben decir en su informe si se ha recibido o dado algo; si ha sido abiertamente o en secreto; si no se ha sobrepasado en el propósito o en el gesto algo contrario a las reglas de la discreción o de la santidad; si ha habido edificación y modestia.

187. Las Hermanas novicias tendrán las mismas reglas para el locutorio, pero deben estar acompañadas en él por su Maestra o su Submaestra.

§ 2º Escritos y correspondencia

188. Ninguna religiosa ni otra persona destinada a la Religión, desde las postulantes y novicias hasta las Oficiales más elevadas en grado, podrán recibir o enviar tarjetas, cartas, instrucciones, memorias y observaciones, extractos u otros escritos y copias de escritos, paquetes y mensajes de cualquier tipo que sean, sino por medio de la secretaría general.

189. Las que quieran escribir deberán pedir y obtener el permiso de la Madre Superiora, dándole a conocer la persona a quien se escribe, y el objeto y el motivo que se tiene para hacerlo.

190. Las cartas, tarjetas, memorias y otros escritos destinados a ser enviados, deberán además ser depositados abiertos en la caja del secretariado destinada a recibirlos.

191. Las cartas y todos los escritos así remitidos serán leídos y examinados por la Madre de celo o aquella que sea encargada de ello en [25] su lugar; a las piezas que sean consideradas de carácter religioso y adecuadas para ser enviadas a sus direcciones, se les podrán una contraseña en el secretariado y serán selladas con el sello de la comunidad, sin que pueda haber otro sello en el convento ni a disposición de nadie.

192. Todos los paquetes, cartas, tarjetas y mensajes, sean los que sean, que vengan del exterior, serán igualmente llevados al secretariado, en donde deben quedar en depósito hasta que la Madre o aquella que sea designada en su lugar los haya revisado, y hayan abierto las cartas y los paquetes cerrados y haya podido juzgar por su contenido si deben ser remitidos a su dirección.

193. Las cartas y tarjetas y escritos diversos que llegaran entre la ropa o disfrazados bajo otras envolturas no deberán entregarse y habrá que mantener bajo vigilancia a aquellas a los que esos objetos estuvieran dirigidos, si parece que existe alguna inteligencia, lo que se examinará muy de cerca si la correspondencia parece, por otra parte, peligrosa.

194. Igualmente serán retenidos los escritos, cartas, tarjetas y otros objetos llegados de fuera o destinados para enviar, todas las veces que de su inspección resulte que su objeto no es el amor de Dios, la caridad del prójimo y la abnegación de sí misma, o que en la manera de expresar estos sentimientos habría algo fuera de lugar o inconveniente.

195. La Madre de celo tendrá la facultad de devolver aquellos escritos en los que haya una ligera inconveniencia, previniendo a la religiosa de la que procede el escrito para hacer la corrección deseada.

196. Los escritos de dentro destinados a ser entregados a sus autores y los que vengan de fuera que estén en el caso de ser enviados a sus señas respectivas, serán, antes de ser entregados, cerrados con el sello interno de la comunidad y marcados con una contraseña distinta a la de los escritos y cartas salientes.

197. Los escritos, cartas y tarjetas retenidos tanto a la entrada como a la salida, incluidos los encontrados entre las ropas u disfrazados en otras envolturas, serán apostillados cada uno con una nota indicativa de las causas de la supresión del envío, para ser presentados así en un próximo informe de la Madre de celo a la Madre Superiora, y ser a continuación metidos en una caja de cartón secreta para recurrir a ellos en caso de necesidad.

198. Las faltas cometidas en la correspondencia, por envío o recepción intentados de escritos inconvenientes, serán materia de la culpa, en el Capítulo general o en otras penas establecidas por los reglamentos según el grado de culpabilidad.

199. La portera no podrá en ningún caso deshacerse de paquetes, cartas, tarjetas y mensajes de todo tipo, sino por el depósito que hará de ellos en el secretariado; tampoco podrá entregar a los mensajeros externos y en su puerta otros paquetes, cartas, tarjetas y mensajes que los que tenga de la secretaria, que irán provistos del sello de la comunidad; velará para que los habituales externos no introduzcan nada sino por medio [26] de ella.

200. Todo lo que se haga o se intente para mantener correspondencia, para hacer o recibir envíos por todo otro medio distinto que el secretario y de otra manera que públicamente, es una infracción al voto y a las reglas de la obediencia²⁰⁷, cuya pena debe castigar a todas las que hubieran tenido la debilidad de prestar ayuda y asistencia; las Hermanas conversas que se hallan más habitualmente en la situación de salir, será prevenidas por la Madre que las dirija.

201. Quedan excluidas del examen las cartas que estuvieran dirigidas al Superior inmediato o al Ordinario del lugar, así como las respuestas de estos contraselladas con su nombre y dignidad. Las cartas indicadas en este artículo quedan bajo la vigilancia de la Secretaria general; su apertura comportaría su destitución y la recaída la incapacidad para todos los empleos.

202. Las cartas dirigidas al Superior o al Ordinario serán remitidas a la Secretaria, que las contrasellará, las barrará en el cierre, las sellará y las inscribirá por número en un registro todo seguido sin espacios en blanco, indicando la fecha del envío, el nombre de la hermana que escribe y el del inmediato o el Ordinario al que comunica sus necesidades. La Secretaria dará copia del número a la hermana, si esta parece quererlo, y lo inscribirá también en la carta a enviar.

203. Las cartas del Superior inmediato o del Ordinario serán registradas de igual modo a su llegada y marcadas en la envoltura del número del registro, antes de su entrega, bien conciernan a la Superiora o a una de las hijas del convento.

204. La Madre Superiora velará por la franquicia en la correspondencia de los individuos con el Superior y con el Ordinario; dará cuenta de ello en las visitas eclesiásticas.

§ 3º: Regalos recibidos u ofrecidos

205. Ninguna religiosa podrá recibir regalos por poco valor que tengan, si no es en nombre de la comunidad y para la comunidad.

206. Los regalos para la comunidad no podrán aceptarse sino con el permiso expreso y previo de la Madre Superiora; las Oficiales podrán tener en este punto un permiso general; las demás religiosas deberán hacerse autorizar cada vez y antes de poder aceptar.

207. Si el regalo se ofrece de un modo distinto a un mensaje dejado en la puerta o si se da en mano, deberá ser llevado al secretariado, lo mismo que se le hubiera dado a la portera [27] si hubiera llegado por un mensajero.

208. Por pequeño que sea el regalo o por grande que pueda ser, no será aceptado sino en cuanto pueda ser empleado para las obras de celo o de caridad, sin pérdida ni peligro para el prójimo; en este sentido, cuadros y grabados, incluso por poco contrarios que sean a la decencia cristiana, no se deberán recibir ni siquiera para venderse y hacer un buen uso del precio. Ocurre lo mismo con muchos otros ejemplos que no hace falta proponer.

209. El más pequeño regalo supone en aquel que lo destina a la comunidad el propósito de unirse a sus obras, y en este sentido es por lo que hay que considerar al que lo hace como ayudante de la comunidad. Debe incluirse en las oraciones de los sufragios y en la denominación de los bienhechores y cooperadores.

210. Las dotaciones en fondos o en rentas, que son también regalos, solo serán aceptadas por la Madre Superiora, así como las fundaciones temporales o perpetuas que de ellas dependieran; la única regla por establecer a propósito de ellas es que no se las debe aceptar sino en cuanto el servicio que de ellas dependa no perjudique el régimen y los deberes religiosos establecidos por el Instituto.

211. Los regalos por hacer en nombre de la comunidad deben tender a la emulación de las virtudes cristianas, a la instrucción o al alivio del prójimo.

212. Se destinarán a la emulación los pequeños objetos a distribuir en las clases por el talento y el mérito; es preciso que el precio principal del mérito pueda recabar la atención. Estas distribuciones quedan confiadas a la Maestra de las clases bajo la dirección de la Madre de instrucción.

213. Para la instrucción se distribuirán entre la comunidad pequeños libros, sentencias, rosarios, cruces, reliquias, hábitos de la Virgen, etc., para las jóvenes al salir de las clases o conocidas por ser fervorosas y que mantuvieran algunos lazos de antigua amistad o de familia con las religiosas consagradas. La Madre de celo los distribuirá entre las religiosas para ciertos días de fiesta y en proporción a las personas a las que convendría ofrecérselos, sobre lo cual cada religiosa se entenderá con la Directora.

214. Las distribuciones semejantes a las indicadas en el artículo precedente podrán tener lugar entre las principales oficiales de las Congregaciones dependientes de la comunidad; la Madre de instrucción será la responsable última y decidirá las circunstancias en las que se puedan tener.

215. Cada vez que la comunidad tenga ingresos o fondos suficientes y disponibles, la Superiora, tras haber consultado a su Consejo, hará distribuir ayudas a los pobres a domicilio, o de una manera regular o en tiempos diversos: el pan, el caldo, las ropas y otros objetos de primera necesidad se incluyen en la orden del presente artículo y, cuando el convento disponga de poco, es preciso que no omita dar según sus medios, siempre en secreto y sin que el mundo lo vea.

[28]      216. Las distribuciones reguladas en los artículos 213 y 214 se harán con ocasión de ciertas fiestas o solemnidades, como son la renovación de votos y los primeros días del año. La Madre Superiora podrá permitir que en esta última época se añadan los bombones hechos para la comunidad y distribuidos con este objeto.

217. Se podrá destinar al padre y madre y a los bienhechores de las religiosas consagradas ramos de flores por su fiesta patronal; se les podrá ofrecer a los bienhechores de la comunidad en la medida en que ello deba servir a mantener unas relaciones de justicia y santidad.

§ 4º: Salidas mandadas

218. Es algo propio del Instituto de las Hijas de María que, para hacer salidas, deben estar mandadas. El permiso a dar en las comunidades no claustrales no es a menudo sino un símbolo de la voluntad reconocida a la Superiora, una prueba de la sumisión y de la petición que ha hecho una Hermana que debe hacer una salida ocasional.

219. En la Regla de las Hijas de María el voto de guardar la clausura es perfecto para cada una de las religiosas; desear ver que cesa es una falta a este voto. Muy lejos de que alguna de ellas pueda pedir permiso para salir, es al contrario su deber pedir y rezar para no salir, cuando se llega a mandarle que lo haga y no salir de hecho sino por obediencia.

220. Cuando a una Hermana se le mande por las necesidades del Instituto tener relaciones con el exterior, deberá recibir de la Madre Superiora la orden indicativa del asunto que debe tratar, del lugar al que debe ir y del tiempo que puede emplear en ello.

221. Antes de poder salir, irá a pedir la bendición de la Madre Superiora y escuchará sus consejos; vera a continuación a la Madre de celo, que le dará la compañera que le haya indicado la Madre Superiora. La Madre de celo les hará a una y otra las observaciones y exhortaciones que crea convenientes.

222. Antes de permitir abrir las puertas, la Hermana destinada a la misión en el exterior será abrazada con ternura y caridad por todas las religiosas que la hayan podido acompañar hasta la puerta.

223. Las dos compañeras no se separarán nunca la una de la otra por ningún pretexto; se servirán de asistentes respectivamente y de consejo en caso de necesidad.

224. No deberán ir sino a los lugares designados en la orden de la Superiora y no ocuparse de otro asunto que del que [29] es motivo de la salida.

225. Todas las reglas de la vida interior y las de una santa discreción deberán acompañarlas hasta su vuelta (Ver las reglas del locutorio [artículos 172 a 187]).

226. Harán de modo para acortar la duración de su exilio; no sobrepasarán la hora que se les ha dado y en el momento en que entren, tras haber recibido de nuevo el beso de alegría y de paz de las que encuentren a su entrada, se presentarán a la Madre Superiora.

227. El informe se hará por las dos que han vuelto como en el caso del locutorio (artículos 185-186) y versará sobre los mismos detalles y las mismas circunstancias.

228. Las que han vuelto se dirigirán al coro para agradecer a Dios su vuelta, haberlas preservado de todo accidente y haberles dado el gusto por el retiro.

229. Si hubiera necesidad de una nueva salida para continuar los asuntos empezados, convendría mantenerse en el temor del Señor, implorar su paz y su misericordia, y elevarse con frecuencia a él hasta que el tiempo de la prueba haya pasado.

§ 5º: La buena reputación por guardar

230. El cuidado que hay que tener por la propia reputación no tiene como objeto el elogio de los seres humanos ni incluso obtener una suerte de recompensa de la virtud en este mundo. Tales miras estarían bien lejos de la tendencia a la perfección cristiana.

231. El objeto de esta preocupación esencial es glorificar a Dios en este mundo y edificar al prójimo olvidándose de sí misma.

232. Es con estas miras con las que se hace el bien en todo momento, en todo lugar, ante el mundo como si se estuviera sin testigo, siguiendo la regla, con seriedad por ser algo importante de la vida, santamente porque se lleva a cabo la empresa ante Dios; poniendo en cada cosa tal atención que la pasión de calumnia, rechazada ella misma, no se atreve a inventar falsamente para engañar²⁰⁸ faltas en las que nadie creería²⁰⁹.

233. Una falta leve o un olvido nos convierte a nosotros mismos en autores de la chispa que puede encender ante nosotros la llama de nuestra mala reputación y entonces debemos asumir principalmente nosotros las maledicencias de las que hemos proporcionado la materia prima, causando así un gran mal por haber descuidado nuestra reputación bajo el falso pretexto de que lo exterior no importaba nada y que era suficiente con la intención²¹⁰.

234. La humildad cristiana no se opone en modo alguno a confesar las obras de luz, las obras de la fe y las obras de la perfección cristiana, cosas todas con las cuales Dios quiere ser glorificado en este mundo y en las cuales no se sabría glorificarlo bastante; son estos los puntos en los cuales [30] el verdadero cristiano debe permitir la más leve duda y no hacer nada que pueda alterar su reputación²¹¹.

235. Consentir en descuidar una práctica santa para no extrañar a las gentes del mundo y a fin de hacer decir que no se es tan devoto, es abandonar la propia reputación y asestar un golpe mortal a la perfección enseñada por Jesucristo.

236. Muy insensata sería la persona que, por el cuidado que pondría en obedecer las reglas con exactitud, temiera atraer sobre ella la falsa alabanza del mundo; lo que es del mundo, va contra Dios, y no es del mundo de donde viene sinceramente la aprobación de las cosas de Dios. Los que las aprueban y están dispuestos a imitarlas, son de Dios y es un efecto de la manifestación de las obras atraer al prójimo a Dios; los que las censuran o no las juzgan sino con burla y falsedad son aquellos contra quienes es necesario el cuidado de la reputación, y no por ello se hiere la humildad cristiana. Es el caso en el que todo cristiano es un soldado. Es el caso en el que cada cristiano tiene su fuerza en el Espíritu de Dios.

237. Hay que cuidar la propia reputación hasta el punto de que nadie, sin ser un mentiroso, pueda acusarnos de haber faltado a nuestra creencia y a los actos que son su consecuencia²¹².

238. Si ocurriera que, tras haber cuidado así de conservar nuestra reputación, es sin embargo calumniada y somos de este modo, sin quererlo, el escándalo de los que quedarían engañados por ello, recemos por la conversión de aquellos que llaman al bien mal; a la luz, tinieblas; a la dulzura, amargura; que Dios retira de encima de sus cabezas su maldición; recemos para que esta tentación no nos haga declinar del bien; alegrémonos en el Señor que predijo que a causa de él se diría de nosotros toda clase de mal, prometiéndonos que ello se acabaría volviendo en dicha para nosotros. [¡Ay de vosotros, que llamáis al mal bien y bien al mal, que hacéis de las tinieblas luz y de la luz tinieblas, de lo amargo dulce y de lo dulce amargo (Is 5,20)]²¹³.

239. En diferentes épocas el mundo ha ofrecido a los confesores de la fe honores, bienes temporales y la dispensa del martirio, si aceptaban hacer un simulacro de la aprobación del mal o solamente pasar por no ser cristianos o no cumplir sino sus observancias más secretas; es la petición que el mundo no deja de hacer cada día: sacrificarle la propia reputación, que debe conservar todo nuestro cuidado. [Dichosos seréis cuando os maldigan y os persigan y por mi causa digan falsamente todo tipo de mal contra vosotros (Mt 5,11)]²¹⁴.

240. En el camino de la perfección no son solamente sobre los principios esenciales de la fe sobre los que debe guardarse la reputación de las personas religiosas; también es necesaria la reputación de todos los frutos de la luz que derivan de ella, como son las virtudes cristianas y esa pureza de las virtudes morales santificadas por el cristianismo.

241. Venidos de parte de un alma cuya veracidad siempre fue reconocida, un sí o un no se imponen; el signo, la hora o un tono de voz se hacen obedecer, si proceden de ese alma cuya inflexibilidad en un oficio es invariable; la dulzura, la bondad que no han sido desmentidas nunca, atraen la confianza de los corazones más atormentados o más temerosos. Las virtudes [31] son como un cúmulo de todas las armas preparadas; la reputación es como la muralla que, rodeando a esas armas, les da seguridad contra los ataques y las hace cien veces más respetables en la defensa y en el ataque. El menor detalle omitido en la propia reputación puede convertirse en una brecha en la muralla.

242. En las relaciones con el exterior, el cuidado previo de la reputación y las disposiciones adecuadas para sostenerla son tan esenciales que esas relaciones deben ser descuidadas o abandonadas por completo desde el momento en que la reputación pueda ser equívoca o estar comprometida, por ligero que fuera el ataque, lo que hace intuir cuánto podría dañar al objeto del Instituto la falta de precauciones a este efecto.

243. Cada una de las Hijas de María debe estar decidida a aplicarse a las virtudes y a la perfección cristiana de manera que, si es difícil y penoso llegar a ella, los malvados no tengan un pretexto para rebajar el celo y el empeño que ellas habrán puesto en ello durante su vida, como si fuera una semilla confiada a las buenas obras, que renacerá bajo otras manos más perfectas²¹⁵.

Sección cuarta

Las necesidades de la vida común

Alimentación, ropa, otras necesidades, privaciones,

estado de salud, de enfermedad, de debilidad, de vejez.

§ 1º: Alimentación y lo que ella comprende²¹⁶

244. Los alimentos deberán ser suficientes para personas que trabajan, pero estarán compuestos de carnes y cosas comunes.

245. En el espíritu del artículo precedente, el servicio de la vida corporal será como sigue.

días ordinarios

En el desayuno, una rebanada de pan y leche; se puede añadir café con moderación.

En la comida, la sopa, una porción de carne o pescado, una porción de legumbres y una fruta o lacticinio, confitura, etc.

En la cena, los domingos, martes y jueves: carnes asadas o pescado que no sean pesados.

Los lunes, miércoles, viernes y sábado: huevos y legumbres o ensalada, en cantidades suficientes.

[días] extraordinarios

En la comida, los días de fiestas anuales de Nuestra Señora, o de recepciones, [32] un plato más.

días de ayuno

Nota. El ayuno es voluntario y solamente de devoción. No puede hacerse cuando hay ya alguno en la semana, ni entre Pascua y Pentecostés. En los demás tiempos queda fijado exclusivamente los viernes.

En la cena del viernes: la ensalada y el postre.

En la colación, un cuarterón de pan, una fruta o legumbre, ensalada, etc., sin poder acumular dos cosas; el pan sin ser tasado para aquellas que no estén en edad de ayunar.

El Viernes Santo

En la comida, viernes santo, legumbres, tubérculos y frutas sin pescado.

246. Las carnes usadas serán: el buey, la ternera, el carnero, el cordero, el cerdo fresco o confitado según las estaciones. Poca carne de otras especies.

247. La ración de carne o de pescado fresco y salado no podrá, antes de la preparación, ser de menos de cuatro onzas²¹⁷ por boca, ni mayor de cuatro onzas y media.

248. Los restos de comida serán recogidos limpia y cuidadosamente, para ser distribuidos cada día a los pobres, salvo las reservas para uso de la casa.

§ 2º: La ropa

249. El vestido será común, modesto y pobre, suficiente sin embargo para proteger al cuerpo de los efectos insalubres de las diversas estaciones.

250. El vestido comprende los hábitos, la ropa interior y todos los complementos necesarios a la persona para que pueda decirse que está vestida.

251. Cada Hermana tendrá un hábito y un recambio ajustado a su talla y marcado con su número. La ropa interior será común y marcada con la marca uniforme de la casa. Los complementos y los recambios seguirán los números de la persona.

252. Los vestidos de invierno se pondrán el día de Todos los Santos; los vestidos de verano hacia la Pascua, según la temperatura que reine y los días en que la Madre Superiora haya dado la orden a la Hermana ropera.

[33]      253. El hábito de las Madres religiosas será el considerado como el hábito completo de la Orden; los tejidos para cada pieza distinta de ropa serán uniformes para todas, en la medida en que sea posible.

254. Las Hermanas novicias se distinguirán por el velo y por alguna variación en el tejido y en el largo del hábito.

255. Las Hermanas conversas no llevarán velo; llevarán el hábito de un tejido más resistente y más corto.

§ 3º: Otras necesidades distintas que la ropa

256. Las diversas necesidades comprenden el mobiliario, los utensilios y la ropa diferente de los vestidos. Cada uno de estos suministros se constituirá en primer lugar con los mismos objetos que aporten las religiosas admitidas en la casa, de los bienes comunes, sin que ninguna pueda llamar suyo lo que haya ofrecido como limosna al convento, debiendo tomar únicamente el uso de lo que le sea destinado bajo las órdenes de la Superiora.

257. En la medida de lo posible, los suministros de todas las necesidades que se tratan en este apartado, serán en el futuro y poco a poco trasformados en adquisiciones que sean uniformes.

258. El mobiliario se compondrá solo de los muebles indispensables: una cama sin ninguna apariencia de pompa y sin molicie, pero suficientemente provista; una mesa, cuatro sillas a lo más, un crucifijo, una pila de agua bendita; una imagen de la Santísima Virgen, la de la patrona y algunos otros santos y santas de devoción. Algunas tablas como estantería y algunos pequeños efectos.

259. Los utensilios se reducirán a los que sean útiles para la limpieza del lugar y de la persona, incluidos una jarra de agua y una palangana para lavarse las manos y la cara.

260. La ropa distinta de los vestidos no deberá comprender casi nada más que las sábanas, la toalla y los paños para quitar las pelusas²¹⁸ y el polvo.

261. En este estado, la mayor necesidad de cada Hermana será la del orden y la limpieza, signo ordinario de la delicadeza propia del sexo femenino, que aplicarán a su habitación y a sus personas con facilidad y que les está permitido procurarse sin lesionar otros deberes; como si preparasen sus dormitorios y sus celdas tan indignas para recibir en ellas a Jesucristo.

[34]                              § 4º: Privaciones

262. La vida religiosa es una vida de privaciones en el sentido del mundo y, si se tienen en cuenta los apetitos, de la naturaleza. Es una vida totalmente celeste cuando cada privación natural es una dulzura para el alma y nos acerca cada vez más a los bienes verdaderos. Pero en el presente capítulo la palabra privación se refiere solamente a los hábitos de la vida y en tanto en cuanto la naturaleza puede y debe soportarlas para los fines propuestos.

263. Las privaciones no tienen por objeto atenuar las fuerzas del cuerpo y las facultades del espíritu; sino solo contener los diversos apetitos en una justa medida. La regla general es no vivir para usar todas las cosas, sino usar solo adecuadamente cada una de ellas y en tanto solo que es preciso para actuar bien.

264. La riqueza de los hábitos, la molicie en el dormir, la búsqueda de platos, la saciedad en la comida y otras cosas análogas son totalmente opuestas al espíritu del Instituto; pero las privaciones en las que se abstuviera una de una limpieza suficiente en el vestido, de una cama para los momentos de reposo, de platos que se sirven para todas o de la cantidad necesaria para la subsistencia serían privaciones mal entendidas, que perjudicarían más o menos los medios y los fines del Instituto.

265. Las privaciones de tal género que fueran mandadas o concedidas en reparación de abusos contrarios, no deberían serlo sino en la medida de una prudente discreción; los miembros del Instituto no deben imponérselas secretamente a sí mismas. Si la Providencia las hiciera inevitables por acontecimientos inesperados, habría que aceptarlas bendiciéndolas.

266. Todas las privaciones de cosas que la educación, las antiguas relaciones, el lujo y las costumbres habían trasformado en necesidades, entran en la vida de mortificación y en el voto de pobreza, dos causas que deben hacer amar la amplitud y la duración de semejantes privaciones.

267. También hay privaciones para el corazón y la mente, que son esenciales para complementar la regla; privarse de todos los propósitos que ofendan a otro y de aquellos que halagan nuestra vanidad [35] y nuestro amor propio, tal como puede verse en las reglas de los recreos (artículos 132 y siguientes).

268. Una de las privaciones para la que es más constantemente necesaria la atención, es la de la voluntad personal. El hábito de un tal estado es el cumplimiento del voto de obediencia.

269. Si la privación que se hace de las frivolidades, de algunas afectos y de algunos gustos terrestres, si el espíritu de curiosidad que ya no se tiene la ocasión de mantener y satisfacer pueden turbar²¹⁹

10. REGLAMENTO DE LA MADRE SUPERIORA

Tras el Reglamento general, he aquí el de la Madre Superiora general. Este texto fue redactado por el sr. David Monier durante el año de la fundación de las Hijas de María. Se sabe que al final de diciembre de 1816 la Madre de Trenquelléon poseía este Reglamento²²⁰. Al leerlo, no puede uno impedirse ver a la Madre Fundadora, que lo puso en práctica durante los doce primeros años, siendo el alma de la comunidad de Agen y del Instituto entero. El texto se halla en AGMAR 38.8.1, pp. [1-18] en una libreta de 12 x 18 cm.

[1]      1. La Madre Superiora es el alma de la comunidad por el ejemplo, por los consejos y por la vigilancia.

2. Es el alma de la comunidad por el ejemplo, de modo que respecto a esto es de desear que llegue a ser objeto de veneración y que gobierne más con las virtudes que con la autoridad.

3. Confianza en Dios, amor al Instituto y deseo de su propia perfección, este es el espíritu que la Madre Superiora debe inspirar y mostrar permanentemente a la comunidad.

4. Ejemplo en el amor a todos sus deberes, se aplicará [2] constantemente al estudio de las cosas espirituales al mismo tiempo que al estudio del gobierno que se le ha confiado y a los asuntos que de él dependen en todos los sentidos.

5. En el estudio de las cosas espirituales, asidua a la oración mental y atenta a descubrir los caminos que conducen de esta a la perfección religiosa, verá escritas en todo ello estas palabras: obediencia a los Superiores, observancia de las Reglas, imitación de los grandes ejemplos, edificación y consuelo del prójimo.

6. Cuando la obediencia de la Madre Superiora al Superior es, por así decir, sobreabundante, es cuando obtiene a la vez orden y consejo; es lo que previene el mal antes de que haya nacido, lo que permite que ella procure el remedio en cuanto hace falta; es la andadura de la que [3] conviene dar ejemplo y que todas deben tener más y más cercano para caminar hacia la perfección.

7. La observancia de las reglas por la Madre Superiora es más poderosa que las reglas mismas. ¿Quién pretenderá excusarse de los ejercicios, de las prácticas y de las abstinencias; quién podría desear distracciones y preferencias en las cosas comunes cuando todas las cargas de un gobierno no le dan pretexto para ello a la Madre Superiora?

8. Se admiten excepciones a las observancias con la opinión combinada del médico, del confesor y algunas veces de las Consejeras. Esto tiene que ser por causa de necesidad humana o por necesidad de alguna obra incompatible y que es más [4] esencial al espíritu del Instituto, pero la verdadera [excepción] es rara y su abuso es peligroso. Y no es nada extraordinario aceptar esa excepción solo por obediencia y cuando se está forzado a someterse a ella.

9. La imitación de los grandes ejemplos que se debe proponer la Madre Superiora se limitan principalmente a dos: el de Nuestro Señor Jesucristo y el de la Virgen, su santísima Madre, ambos dos modelos de misericordia, de amor, de dulzura y de caridad.

Que estas imágenes sirvan de ejemplo a aquella que debe gobernar aquí abajo a las Hijas de esta Madre adoptiva.

10. Como edificación y consuelo de los subordinados, la Madre Superiora será siempre la primera en aceptar y abrazar lo que contraría más [5] las tendencias del corazón y el orgullo de la mente, mortificaciones de las inclinaciones naturales, humildad, modestia, paciencia, discreción, etc.

11. Que se la encuentre en todas partes: en la Misa, en la mesa común, en los recreos, en los ejercicios de todo tipo, a veces descendiendo a los empleos menos relevantes de la comunidad.

12. Con su ejemplo sostendrá a las que están agobiadas, enseñará a todas que el trabajo, de cualquier tipo que sea, absuelve al pecador ante la justicia de Dios y santifica la vida del justo.

13. Es el alma de la comunidad con el consejo. Es con el consejo de la Superiora como deben comportarse perpetuamente aquellas a las que ha repartido los diferentes oficios.

[6]      14. Cada Madre y cada Hermana tienen por igual la facultad de ir a consultar a la Madre Superiora en sus necesidades personales.

15. A fin de dar abasto, en la medida de lo posible, a tantas demandas, la Madre Superiora ha debido aplicarse a comprender bien el Instituto, los Reglamentos generales y cada uno de las Reglamentos particulares. No le ha bastado con leerlos y meditarlos; ha debido consultar las cosas menos claras y todas las dudas con los Superiores más formados.

16. No basta con que esté instruida a fondo en todas las Reglas; además es necesario que ella pueda hacerse oír y que puedan explicarse ellas mismas todas las Hermanas de la Orden y todas las personas que tengan que consultarla.

[7]      17. Su acogida afable debe inspirar confianza. Se mostrará siempre dispuesta a escuchar a cada una en su oficio o en sus problemas, sus inquietudes y sus tentaciones personales, por pequeñas que sean las observaciones, y todas las respuestas deben llevar el signo de un verdadero cariño.

18. En el caso de que se trate de asuntos muy importantes, tomará nota por escrito para volver a reflexionar sobre ello, y dejará tiempo para la respuesta, según sea esta más o menos urgente.

19. Con este medio, su consejo llegará a tiempo y de modo conveniente a la comunidad en general y a cada una de las personas que forman parte de ella.

20. Es el alma de la comunidad por la vigilancia²²¹ que hay que extender [8] en primer lugar a los oficios desde el primer nivel hasta el último, teniendo en cuenta que la vigilancia debe ser mayor y más habitual cuanto más importante y más habitual sea el empleo.

21. No es suficiente con haber dado a cada una de las Oficiales sus reglas: hay además que asegurarse que las conocen, que se preocupan de seguirlas y de hacerlas seguir y ejecutar, que no encuentran obstáculos en ello.

22. Para asegurarse de que las Oficiales conocen bien sus reglas, la Superiora exige que las lean con atención cada semana y a menudo ella está presente.

23. Para saber positivamente [9] si se ocupan en cada empleo de seguir y de hacer ejecutar las reglas, es preciso que la Superiora sepa llegar en el momento de la ejecución, observando y advirtiendo cuando es el caso, asumiendo ella misma por un momento el cargo de jefe.

24. En cuanto a lo que es un obstáculo, la Superiora sabrá mostrar [cómo] evitarlo por arreglo y prudencia o [bien] su autoridad dispensará de ello cuando haya concurrencia de obligaciones o sobrecarga preocupante, de modo que la dispensa se vuelva útil al Instituto y a la edificación.

25. Esta vigilancia se ejercerá sobre la Madre jefe de la oración, sobre la de las obras en el interior y en el exterior, [10] sobre la Madre principal de la instrucción, sobre la Maestra de novicias, sobre la de las Hermanas conversas, sobre las Directoras del internado y de las clases, y por último sobre las Madres y las Hermanas que dirigen los oficios de cualquier tipo que sean.

26. La buena elección de las Oficiales hará este trabajo menos penoso, sobre todo si es tal que no necesita frecuentes cambios de personas; que en cada puesto se excluya la ociosidad con la ocupación ordenada y que la sobrecarga encuentre adjuntas y ayudantes adecuadas.

27. La vigilancia de las personas por separado, comporta iguales detalles y penas, pero es una necesidad para la Madre Superiora llevarla a cabo.

[11]      28. Se trata²²² en esta atención que versa sobre lo personal, por así decirlo, de cada sujeto, de observar y llegar a conocer su natural, su educación y los dones de la naturaleza y de la gracia con los que está dotado, a fin de dirigir todos a la virtud y a los fines del Instituto, con prudencia y discreción, según la diversidad de los espíritus y de las inclinaciones.

29. Hay que tener cuidado de que la utilidad o la necesidad que tendría la Madre Superiora para entrar en una especie de familiaridad o de conceder gran indulgencia a algunos caracteres para el bien que se esperaría conseguir con ello, no comprometa a algunas personas a [no] considerar como exigencia y rigor para sí mismas la ejecución de la Regla.

[12]      30. Hay que vigilar mucho para que esta diferencia de conducta esté y parezca dirigida al mayor bien del Instituto. Jesucristo consoló a los Apóstoles [de la predilección] que mostró por san Juan; y por otra parte José supo perdonar a sus hermanos los celos que habían tenido contra él. Que estos ejemplos de la diversidad de vocaciones lo sean también del respeto que cada una debe a los signos externos que a veces a Dios le agrada dar a los que señala, en su seguimiento, según quiera elevarlos o humillarlos.

31. Una vigilancia general sobre la disposición de los espíritus y una vigilancia totalmente especial para algunos casos de excepción no dispensan a la Madre Superiora de una vigilancia temporal [13] tanto de las personas como de las cosas materiales.

32. Algunas Hermanas son mayores, están inválidas, enfermas, convalecientes o débiles. No piden nada, pero tienen necesidad de cuidados. La vigilancia de la Madre Superiora es su Providencia.

33. Las demás son demasiado jóvenes, tímidas, prestas a caer en la tristeza, llamadas a una mayor mortificación, etc. La Madre Superiora, según los tiempos, los lugares y las personas les dará, les ordenará si es preciso, los ejercicios corporales, los alivios y lo recreos que les proporcionarán una santa alegría.

34. Al consagrarse en el templo, [14] todas han renunciado a sus necesidades personales. Le corresponde a la vigilancia de la Madre Superiora proveer a todas los medios de limpieza, de decoro de las ropas y de la casa y de todas las cosas en las que la abnegación y la pobreza religiosa quedan al cuidado de ella sola.

35. La misma causa animará toda la vigilancia de la Madre Superiora para hacer cuidar la entrada de las pensiones y de otras sumas que podrían deberse a la comunidad, como también para proveer a que no se deje perder nada en el interior, provisiones y objetos de consumo que más valdría en todos los casos hacer distribuir entre los pobres.

36. Para terminar, un último tema de vigilancia le es ofrecido más especialmente [15] a la solicitud de la Madre Superiora: es activar el bien y alejar las ocasiones del mal.

37. En el Instituto tener celo por el bien y suscitarlo en las demás consiste en que hay que animar a la vez la oración, las obras y lo referente a la enseñanza. Hay que suscitar el celo sin rebasar las fuerzas de los que se emplea en ello y de modo solamente que no se vea en ningún sitio ningún signo de negligencia.

38. Nada coopera tanto a este común y saludable esfuerzo como una santa unión, una caridad que no deja lugar alguno a las [16] turbaciones y a las divisiones; o que, en todo caso, disponiendo los espíritus si hubiera algún fallo momentáneo a darse mutua satisfacción, volviendo a unir con más fuerzas lo que parecía querer separarse

39. Para²²³ alejar las ocasiones del mal, uno de los principales cuidados a guardar en el siglo en que vivimos, es la vigilancia a la entrada y a la salida, de libros, objetos de vanidad, juegos y planes, nuevas diversiones y otras cosas impresas, grabados y objetos de ligereza de los que el mundo se ocupa sin cesar.

40. La vigilancia de cartas, tarjetas y otros escritos que igualmente entran y salen, a menos que no esté dirigidos a los [17] Superiores, impedirá la circulación de muchas cosas vanas u ofensivas y de todo objeto prohibido por el espíritu de la religión.

41. Además, una última regla por guardar por la Madre Superiora, con el mayor rigor, es la de no recibir en la comunidad nada a título de custodia o depósito que pueda comprometerla con el gobierno o con simples particulares, pues el monasterio debe quedar al margen de las miras seculares y de las agitaciones del mundo.

42. La Madre Superiora, por lo tanto, permanecerá en el centro de la comunidad para ser su alma con el ejemplo, con el consejo y con la vigilancia.

[18]      43. Buscará constantemente los fines del Instituto y en esos fines, el bien de la comunidad, la perfección de las Hijas de María cuya dirección detenta, la exaltación de su Madre y la gloria de Dios.

44. Es sobre la Madre Superiora sobre la que, sin duda, reposará el fardo del Instituto, pero encontrará fuerzas en el fervor por la oración y no se relajará nunca en la aplicación y en la vigilancia en el gobierno.

11.      REGLAS DE LA MAESTRA DE NOVICIAS Y DEL NOVICIADO DE LAS HIJAS DE MARÍA

Este texto es un trabajo redactado poco después del Gran Instituto (finales de 1816), porque supone conocidos los artículos 413 a 470 del mismo, que comenta y desarrolla. Son numerosas e interesantes las precisiones hechas aquí desde los orígenes sobre la formación de las postulantes y de las novicias.

Clasificado en AGMAR 38.8.1, se trata de una libreta encuadernada de 11,5 x 17, 5 cm., que ocupa las páginas [19-113]. En AGMAR 38.8.4, páginas [1-10] se conserva un borrador autógrafo del sr. David Monier, titulado Reglas de la Maestra de novicias. Es el original de la segunda parte de este documento.

[19]      Es en gran parte de la dirección de las Maestras de novicias de lo que depende el progreso de los sujetos que deben un día sostener el Instituto y hacer fructificar todas las virtudes de la religión.

Los trabajos del noviciado mal concebidos o mal regulados, aunque solo sea por un tiempo breve, son ocasión de traer, unos años más tarde, la ruina de las comunidades mejor fundadas aparentemente.

[20]      El objeto esencial del noviciado es hacer a las novicias aptas para la vida religiosa, en el objeto y en los fines del Instituto.

La Maestra de novicias no puede llegar nunca a este doble objeto si no está dotada e imbuida de ciertas cualidades, de las que hay que hablar en primer lugar, y si no está llena de una serie de principios que tiene el deber de trasmitir.

[21]                         § 1º: Maestra de novicias

La Maestra de novicias debe conocer los mejores libros²²⁴ que han tratado la vida espiritual, y habérselos hechos familiares. Se encontrarán algunos de los indicados… a continuación de los reglamentos.

Entre los diversos métodos que conducen a la perfección religiosa, debe preferir aquel cuya sencillez está al alcance del mayor número de personas.

Sea el que sea el método que siga, no debe nunca restringirse a él rigurosamente, sino con [22] las modificaciones que su propia práctica y la experiencia de personas que ha conocido bien podrán sugerirle, reservando para casos concretos lo que se aparta demasiado de la vía ordinaría.

La Maestra de novicias debe igualmente conocer bien el Instituto y los reglamentos generales y particulares de la Orden.

Es preciso que haya captado su verdadero espíritu y que sepa cómo llegar a unir la práctica de la oración mental, el ejercicio de las obras y la facultad de recibir y dar la instrucción cristiana.

[23]      Es de desear que la más hábil en formar prudentemente a las Hermanas novicias sea también la más exacta en la práctica habitual de todas las virtudes y que se perfeccione en ellas cada día.

Por último²²⁵, a estas cualidades, a estos talentos y a estas disposiciones pueden juntarse a veces esa dulzura y esa amabilidad que atraen a las alumnas, les hace gustar más todas las lecciones y canalizan, por así decir, su confianza y las llevan a descubrir su interior tanto más voluntariamente cuanto más ayuda y consuelos retiran de ello.

Una Maestra de novicias así dispuesta cederá fácilmente a los impulsos de una Madre [24] de la más elevada capacidad; la reemplazará en muchos aspectos.

Designará con esmero una ayudante²²⁶ que sea fiel a la dirección regular de toda su conducta y versada en las cosas espirituales.

§ 2º: Noviciado

El local del noviciado deberá ser, en la medida de lo posible, distinto y separado del resto de los edificios de la comunidad; pero estará situado en la misma clausura.

Si hay alguna dificultad [25] para realizar perfectamente esta disposición, será preciso al menos afectar al noviciado una sala particular de ejercicios, un dormitorio o cámaras separadas.

Será necesario que en el refectorio común las novicias y su Maestra tengan una mesa separada; igualmente tendrán un lugar designado para el recreo, el coro y los otros lugares de ejercicios.

Si incurren en alguna falta²²⁷ en esos lugares, cuando sean comunes por no poder tenerlos separados, no sufrirán penitencia alguna, a menos que la Madre Superiora la ordene ella misma, pero deberán someterse a ella en el noviciado, una vez que hayan vuelto a él.

[26]                        § 3º: Ejercicios de las postulantes

Al principio hay que acostumbrar a las postulantes al silencio, al recogimiento, a la obediencia y a soportar las mortificaciones.

Estas cuatro disposiciones, una vez hechas habituales, prepararán el camino al estudio de todas las demás virtudes.

La regla del silencio prohíbe a aquella a quien se la ha propuesto no solo la conversación de palabra, sino además cualquier comunicación por escrito recibido o enviado.

[27]      No se guarda verdaderamente el recogimiento cuando la mente, en lugar de ocuparse de algunos puntos de vista sobre un tema o una reflexión propuesta, se pasea en diferentes recuerdos y en proyectos vagos y extraños, o permanece flotando, desocupada entre varias ideas inconexas y que se borran rápidamente.

Cuando el recogimiento es vago, por falta de ejercicio habitual, debe entonces centrarse en un tema muy general, como sería la imitación de las virtudes de la Santísima Virgen, la perfección de la vida religiosa, la bondad y las otras perfecciones de Dios, [28] el odio de nuestros pecados y otros temas religiosos, sin permitir a la mente volver sobre los apegos humanos y tomando nota de sus distracciones en este tema, a fin de poder corregirse de ellas.

La obediencia no consiste solo en cumplir tal como están mandados los diferentes ejercicios del noviciado, sino también en sufrir distintas condiciones, someterse a los trabajos que exigen las distintas necesidades, pasar así en calidad de ayudante bajo la autoridad de las diversas jefes de enfermería, de ropería, de la cocina y otros oficios, incluso los menos relevantes; obedecer en todo lo que está mandado, sin [29] alteración de mente ni de corazón y siempre con perfecta sumisión y gran caridad.

El soportar, que a veces se convierte en amor a las mortificaciones, somete el orgullo más escondido de la mente y la delicadeza de los sentidos. Una preferencia rehusada a quien creía merecerla; una acción denegada a quien pensaba mostrar cierta facilidad o cierto talento para ella; una regañina dada cuando se creía recibir un elogio; la privación de un mueble, de un vestido nuevo o que gustaba para sustituir un objeto parecido ya usado y desagradable, y mil cosas parecidas van abriendo lentamente el camino de la cruz allí donde nuestra debilidad tiene tantas dificultades para querer embarcarse en él.

[30]      La postulante comenzará por seguir los ejercicios de piedad ordinarios; encontrará infaliblemente en ellos la fuerza y los consuelos que le harán amar las pruebas de su nuevo estado y la comprometerán a perseverar en él.

Se concederá a las postulantes un tiempo razonable de recreo y emplearán una parte de él en la lectura de algunos pasajes que la Maestra de novicias les designará: pueden servir a este objeto la Imitación de Cristo y las Virtudes de Nuestra Señora²²⁸.

Las postulantes destinadas a ser Hermanas conversas, si no saben leer, escucharán la lectura.

[31]      Las unas y las otras encontrarán ocupación por cuanto se las designará a algunos ensayos de lo que saben hacer, escritura, trabajo de aguja²²⁹, etc. Las Hermanas postulantes se ocuparan en labores corporales y cada una por separado en la medida que sea posible.

Las cuatro primeras prácticas por enseñar a las postulantes, las del silencio, recogimiento, obediencia y soportar las mortificaciones, igual que todas las demás virtudes de las que tendrán que ocuparse después, se les deberán proponer con prudencia y discreción²³⁰, según el estado, el ánimo y la fuerza de cada una de ellas. A este efecto, se las instruirá poco a poco [32] y con dulzura, de la manera conveniente para que se dirijan hasta el fin propuesto y para desprenderse de los obstáculos que el tentador redobla a veces en esta época.

Es preciso que la primera entrada por las vías de la abnegación y de la pobreza no repela a la naturaleza o la prive de fuerzas; estas son necesarias para cumplir las miras del Instituto.

Se comenzará por no halagar el cuerpo y no permitir que el espíritu se relaje; no dejar que se fortalezcan las pasiones ni las malas inclinaciones.

Una vez tomadas con las postulantes estas precauciones por parte de la Maestra de novicias, [33] es preciso no dejar pasar ocho días sin llegar a hacer con cada una de ellas un examen de su estado interior.

Se las habrá hecho avisar de ello por medio del confesor, y la Maestra que las dirige las avisará ella misma de que lo hagan con toda sinceridad en sus respuestas y de que el disimulo que pudieran poner en él compromete su conciencia²³¹.

Podrán bastar en el primer examen las miras que tienen para entrar en religión, las circunstancias externas que han concurrido a su propósito, la [facilidad] o las resistencias que experimentan para guardar el silencio y el recogimiento, [34] someterse a una obediencia completa y a las mortificaciones, algunas palabras sobre la abnegación de sí misma y sobre el espíritu de pobreza religiosa. No faltará asegurarse si el celo por su progreso en religión sigue igual, si disminuye o si aumenta.

Si en las respuestas de una postulante algún tema exigiera el secreto²³², se lo guardará severamente, si no es con la Superiora a la cual está permitido revelárselo, y con la cual sería mejor que la postulante quisiera encargarse ella misma de esa confesión, sobre lo cual convendrá [35] darle un tiempo suficiente para decidirse.

Si el examen no puede realizarse en una sola vez, se empleará en él tantas nuevas sesiones como sea necesario, incluso se dejarán notas escritas para llegar a conocer lo que hay que mantener, lo que es preciso reformar en la mente y en el corazón, en las prácticas y hábitos de la postulante.

La Maestra de novicias hará un informe a las Consejeras sobre si el sujeto en cuestión acaba la primera probación o la prolonga, lo que es ordinariamente lo más prudente.

[36]      Si se prolonga la probación, en ese caso se deberá emplear a las postulantes en los trabajos y empleos de la casa, cuando no estén de retiro, manteniéndoles la regla de no comunicarse para nada con las personas del exterior y de guardar silencio con las de dentro.

Es el momento de destinarla como ayudante a uno de los empleos de la comunidad, escogiendo para ella entre los oficios aquel cuya jefe posea cualidades y hábitos más análogos a la necesidad moral de la postulante.

Durante este tiempo, la Maestra [37] de novicias cuidará de mantener diversas entrevistas y al menos una conversación cada día con la postulante, para informarse de sus esfuerzos, de sus progresos y de sus retrasos en el estudio de la religión, ayudarla, dirigirla y socorrerla en la necesidad.

Tras un mes más o menos de pruebas la postulante será llevada al noviciado; se podrán mantener con ella algunas conversaciones sobre la humildad, sobre la modestia, sobre la pobreza religiosa, etc., etc., de la cuales virtudes las dos primeras se explicarán en la segunda probación y la última forma parte de los votos [38] de religión. (Ver Instituto, capítulo 6, libro 1º)²³³.

Se podrá hacer un tercer ensayo de la primera probación, tras un mes o dos, con nuevas pruebas en otro oficio distinto del primero, y en un tercero si el plazo es de dos meses; tras este plazo se recomenzará el retiro y el ejercicio para el examen. La Madre Superiora con el informe que se le hará y tras haber examinado al sujeto ella misma, si así lo quiere, decidirá despedirla o admitirla a título de novicia.

[39]                   § 4º: Actos civiles relativos al noviciado

El día en que sea admitida la postulante a tomar el hábito de novicia, firmará en un registro destinado a ello el acta de su admisión, en la que se hará constar si es recibida en calidad de Hermana profesa o Hermana conversa.

Igualmente firmará el estado detallado de los efectos que haya aportado. Para las dos actas citadas arriba y si la Hermana novicia no sabe firmar, se mencionará ello expresamente con [40] declaración que la Maestra de novicias ha firmado como si firmara en efecto por ella.

Las fórmulas de estas actas serán siempre parecidas para cada novicia y tal como se las encuentra al final del Instituto²³⁴.

§ 5º: Ejercicios del noviciado

Aunque las novicias no tengan necesidad de aprender el método antes de practicar los hábitos que alejan del vicio y que conducen a las más altas [41] virtudes y aunque la diversidad de espíritus en el noviciado obliga incluso a emplear con cada novicia una parte del plan adoptado de antemano, no hay que concluir que el método de dirigir pueda ser ignorado por la Maestra de novicias; al contrario, es consecuente pensar que las novicias no estarán nunca mejor guiadas como por la Maestra que conciba todo su trabajo bajo un pequeño número de puntos de vista, en los que encontrará fácilmente las reglas y las excepciones.

Lo primero que hacer respecto a las novicias [42] es asegurarse que tienen una cierta idea del modo como conviene rezar; en todo caso se la dará o bien se corregirá la manera imperfecta como hayan rezado hasta entonces.

Es esencial que el modo de rezar sea uniforme en los mismos ejercicios y en los mismos tiempos, que se considere un deber mantenerlo siempre y enseñarlo a las otras.

La oración vocal debe implantarse para todas las personas de la comunidad, en el mismo libro y no presentar más que una sola versión; el rosario debe enseñarse con uniformidad perfecta.

[43]      La oración con actos o invocaciones pronunciadas, lo que se llama oraciones jaculatorias, debe tener igualmente sus formas habituales y deberán por lo general aprenderse.

La meditación u oración mental se hará sobre el punto dado cada día a todas las novicias a la vez.

En general, los ejercicios del noviciado tienen por objeto enseñar la vida religiosa y las obras propuestas como fin del Instituto.

La vida religiosa que hay que enseñar a las novicias comprende los medios de disminuir día a día las imperfecciones y los de adquirir las virtudes; se subrayan [44] especialmente las prácticas que conducen a este doble fin, entre las cuales se encuentran el modo de examinarse a sí misma y el de someter a otra el efecto que se experimenta de las instrucciones recibidas.

El modo de examinarse y el de dar cuenta de la impresión que causan las instrucciones y del fruto, grande o pequeño que de ellas se sacan, [debe seguir, para las novicias, el método de la oración²³⁵] que se ha debido regularizar o enseñárselo lo primero de todo.

Las prácticas del silencio, del recogimiento, de la obediencia y de soportar las mortificaciones, que habrán empezado a aprender como postulantes pero que deben perfeccionar por las pruebas en el [45] noviciado, figuran en el tercer nivel, no de importancia, sino de orden, para la instrucción de las novicias.

Ya se ha dicho que las reglas de la humildad y de la modestia habían debido proponerse en la primera prolongación de la probación; en el noviciado se debe proponerlas especialmente siguiendo la instrucción incluida en las reglas particulares nº…

Basta con decir aquí que estas virtudes religiosas deben enseñarse y practicarse sin tristeza ni melancolía, sin ninguna pereza ni nada que se parezca a la comodonería.

Para conseguir ayudar a todas según la necesidad moral que [46] pueden tener, hay que aplicarse a conocer a cada una en particular; atraerlas con dulzura, cuidarlas atentamente con conversaciones particulares, darles con ciertos miramientos los avisos que pueden obrar en ellas buen fruto y aplaudirles las confidencias que hagan sobre todo en lo concerniente a su conducta.

De este modo, las novicias trabajarán por su perfección, mientras que al mismo tiempo estarán sometidas a las pruebas de las diversas condiciones bajo las jefes de los diferentes oficios en que ejercerán las funciones de ayudantes, un mes bajo cada jefe, para llegar volver al noviciado y al examen.

[47]      Mientras que la Maestra de novicias se ocupará sin descanso y con todos sus cuidados de sugerir a cada una de sus alumnas la virtud que le sea más necesaria, tampoco deberá perder de vista los fines del Instituto.

Para recordar los tres fines del Instituto a las novicias, se les dará una instrucción al comienzo de cada mes, y alternativamente de mes en mes, por las Madres de celo, de instrucción y de trabajo, siempre con la asistencia de la Maestra del noviciado.

La Madre de celo, que será la primera en empezar, expondrá [48] que el Instituto tiene por objeto esencial unir y combinar la oración mental, la instrucción y las obras.

Explicará cómo la oración mental debe ser el alma de la vida religiosa, pues el ser humano no es nada por sí mismo y no puede avanzar en sus cualidades útiles y en sus virtudes sino en la medida en que pida a la gracia su asistencia divina.

El ser humano que no ha buscado su luz y su descanso solo en Dios, no presenta nada más que turbación en el entendimiento, confusión en el corazón y desorden de todas las pasiones.

Jesucristo ha querido que [49] los cristianos pidan para recibir, que busquen para encontrar y que llamen para que se les abra, palabras que encierran el precepto, el consejo y todo lo que se debe esperar de la oración.

La Madre de celo exhortará, por lo tanto, a las novicias a que busquen agradar a Dios, glorificarlo en todo y no tener otras miras que su voluntad y su agrado, buscar[lo] con respeto y humildad, unirse íntimamente a Dios en todas las actividades de la vida y especialmente en las de devoción.

Les dirá que es [50] cuando estén bien instruidas en las cosas espirituales, cuando no omitirán nada para adquirir los demás puntos de perfección que, con la gracia, las llevarán a la observancia entera de lo relativo al Instituto.

La Madre de instrucción, al comienzo del segundo mes, sin omitir lo que pueden la oración mental y las obras cristianas en una vida religiosa, presentará como segundo objeto del Instituto la instrucción que hay que adquirir y difundir.

Dejadles acercarse a mí, decía Jesucristo al hablar [51] de los niños que querían llegar hasta él, porque a ellos les pertenece el reino del cielo [Lc 18,16].

Hay que obedecer esta voz de nuestro divino Maestro y abrir a los niños la entrada que los acerque a su Salvador; se les llama y se les lleva de la mano hasta sus pies.

Es con estas miras con las que la Madre de instrucción recomendará a cada novicia aplicarse a aprender de memoria la doctrina cristiana²³⁶, de la que tendrán que dar cuenta a su Maestra al menos una vez a la semana, [52] fijada el domingo, a las dos de la tarde.

Se les leerá la explicación en Belarmino, Granada, el Padre Émond Auger²³⁷, etc.

La Madre de instrucción recordará que, según la doctrina de san Pablo [cf. 1 Cor 14,35; 1 Tim 2,12] y la práctica constante de la Iglesia, no se ha permitido a las mujeres enseñar los dogmas y explicar los misterios. Pero que pueden hacer recitar el catecismo, enseñar las oraciones, hacer la lectura de buenos libros, indicar la manera de prepararse bien a la confesión y de obtener una [53] santa comunión, escuchar dignamente la santa misa, rezar el rosario, santificar el tiempo y los recreos con propósitos convenientes y cantos santos, etc.

La Madre de instrucción recomendará con insistencia a las novicias la exactitud y la atención a las exhortaciones, a las lecturas y a las conferencias sobre todos los temas de los que deben servirse un día en la enseñanza a los demás para el fin del Instituto.

Una palabra sobre la necesidad de santificar algunos otros conocimientos referentes a las [54] artes civiles tales como la lectura correcta, la escritura, el cálculo y algunas tareas manuales inflamará quizás todas las mentes por este triple objeto y conduce a un solo fin: la oración mental, las obras y la semilla de la buena instrucción.

La Madre de trabajo vendrá el mes siguiente para recordarles la eficacia de la oración mental en cuanto que es más perfecta; pero advirtiéndolas de que, si la oración mental no está acompañada de buenas obras, se caería en un estado de ilusión que llegaría a ser funesto.

[55]      Que si se tiene la dicha de estar en comunicación con Dios, por ejemplo por su inmensa caridad, es para volver con un celo y un coraje celeste, si fuera preciso, a socorrer a los miembros de Jesucristo sufrientes o en peligro de perecer, a provocar, solicitar para ellos ayudas que una misma no sabría darles, y hacer poner el fuego de esa misma caridad en los que se instruye o a los que una se acerca.

Si se ha cultivado la dulzura y la clemencia divina, es para llevar al seno de aquellos con los que se hace el peregrinaje de la vida [56] los rasgos principales y los colores más vivos que se han podido contraer al contacto con esa misma dulzura.

Persiguiendo así cada virtud, se hará ver en las obras que pueden relacionarse con ello cómo la oración mental es el remedio de las imperfecciones, la luz para los distintos talentos y el alma de todas las buenas acciones.

Por lo demás se debe hacer comprender a las Hermanas novicias que todas las acciones en la comunidad son de caridad, de buenas obras no solo para con los otros miembros del Instituto, [57] sino también en cuanto los trabajos manuales y corporales menos importantes son una participación en los trabajos destinados a las obras externas y a la instrucción cristiana.

Tampoco hace falta dejar que las novicias ignoren que, a pesar de la separación del mundo, las obras no son menos numerosas y menos importantes, tales como las comuniones atrasadas, la admisión en las clases de personas en peligro de ignorar de otro modo los caminos de la salvación, los trabajos emprendidos [58] gratuitamente en favor de las familias indigentes de los inválidos y de los enfermos; algunas ayudas en las salas o a domicilio, las reuniones de las clases de la Congregación de María y otras muchas cosas, no incluida la instrucción que produce una obra, antes de otras cosas parecidas; que si están estas obras animadas y sostenidas por el espíritu de la oración mental, deben no dejar vacío alguno en la vida transcurrida bajos las reglas del Instituto.

Las Madres de los tres fines del Instituto renovarán alternativamente y mensualmente estas instrucciones, [59] de las que se ha querido dar una idea más que imitar su desarrollo.

Ese día las novicias sometidas a pruebas en diversos empleos deben ser llamadas al noviciado.

La Maestra de novicias seguirá los planes que serán [trazados]²³⁸ por las tres jefes, las cuales se pondrán de acuerdo entre todas y con la Madre Superiora.

Se debe dejar a la prudencia de la Maestra de novicias mezclar convenientemente y para dar descanso a la mente de las [60] alumnas, las exhortaciones, las conferencias y las lecturas, y hacerlas alternativamente sobre el Instituto, sobre las Reglas que de él dependen y sobre las virtudes claustrales: incluso dispensarlas de ellas cuando hubiera habido instrucción cristiana en la iglesia.

Sobre cualquier tema que verse la instrucción, el método habitual consiste en hacer una lectura de un pasaje del que la Maestra de novicias da la explicación, añadiendo los desarrollos que pueda conocer [o]²³⁹ que tome de algún libro acreditado, o del ejemplo de algún santo que fue dirigido [61] por el mismo espíritu en parecida vocación, o de la autoridad de algún personaje notable en la religión.

Los ejercicios del retiro durante el noviciado deben celebrarse al menos dos veces si son de quince días y al menos cuatro veces sin son de ocho días, lo que queda a la decisión de la Madre Superiora según las circunstancias. El examen sigue a cada retiro. Tras la lectura del Instituto y de las Reglas comunes, se escribe el examen y las respuestas.

Es deseable que el retiro esté destinado al mayor número; que sea dado por un sacerdote [62] acostumbrado a tratar las cosas espirituales y que conozca los fines y el espíritu del Instituto.

Las instrucciones y las pruebas no pueden suprimirse incluso cuando razones de salud u otras de menor importancia parecieran pedirlo, pero en todos los casos en los que la Madre Superiora lo crea útil, pueden eliminarse.

A pesar de la regla del silencio y del recogimiento y de toda su importancia, se le deberá permitir a las novicias hablar de cuando en cuando con sus padres y otras personas conocidas.

[63]      Estarán sometidas a la regla del locutorio, que pide que se esté acompañada por la Hermana que designe la Madre Superiora, y que los temas se traten con pocas palabras.

Les podrá igualmente estar permitido a las novicias charlar entre ellas, si la Superiora así lo ha permitido por la presunción de que pueden contribuir a su progreso respectivo.

Si charlan sin permiso, deben ser sometidas a una penitencia y a no reincidir²⁴⁰.

[64]                        ÚLTIMOS TRABAJOS DEL NOVICIADO

Una vez hechas las pruebas bajo los diversos jefes así como en los retiros, acabadas de desarrollar las tentativas para desarrollar las disposiciones a las virtudes religiosas y el celo para con los fines del Instituto, hay que preparar a los sujetos para los votos de religión.

Es el momento de desarrollarles por completo la obediencia y las santas mortificaciones, [65] la castidad y [la abnegación]²⁴¹ de toda loca alegría, la pobreza y la completa abnegación de sí misma, la clausura y la renuncia al mundo.

Se abrirá una semana de retiro.

La Superiora nombrará un confesor, con el que cada novicia hará su confesión general.

La Maestra de novicias tendrá que declararle a la Madre Superiora, sobre cada sujeto, si lo cree apto para el bien de la religión y la gloria de Dios; si tal novicia le parece sensata, juiciosa y dócil; si el mundo no la ha [66] mimado; si tiene inclinación a la vida religiosa y a prestarse a aprender de las demás, particularmente de la juventud; si tiene salud adecuada a este trabajo y a la vida del claustro.

A cada novicia se le propondrá un último examen, se recibirán sus respuestas por escrito y se las comparará con los exámenes anteriores.

La Superiora y las Consejeras tendrán que decidir si estas disposiciones han cambiado para bien o para mal, o si, siendo buenas, han perseverado.

[67]      Si el informe de la Madre de novicias y la decisión de la Superiora y de las Consejeras fueran desfavorables, se advertirá a las personas que la habían entregado a la casa para que la retiren.

Si la decisión es favorable, se preparará todo para los votos.

REGLAS DE LA MADRE DE NOVICIAS²⁴²

El día de la entrada de una postulante, la Maestra [68] de novicias, advertida de que está a la puerta y pide ser introducida, va en persona y en compañía de otras religiosas y las Hermanas novicias que designe.

Abierta la puerta a petición de la Maestra de novicias, la postulante es introducida y la puerta se cierra inmediatamente.

La Maestra de novicias abraza con caridad a la que llega, y todas las novicias y las hermanas presentes hacen lo mismo.

La Maestra de [69] novicias toma entonces de la mano a la nueva postulante, las siguen todas las que han asistido a la entrada y se dirigen así al apartamento de la Madre Superiora, que la bendice y le da su acogida maternal.

Desde allí, la postulante es llevada a los lugares en que están la Maestra de celo, la de instrucción y la de trabajo, cada una de las cuales le dice y hace todo lo que puede contribuir a la edificación.

Por último, la postulante es llevada al noviciado, [70] en donde la Madre de novicias la presenta a las que no habían sido designadas para la recepción en la puerta. Las Madres que no son del noviciado se despiden y se retiran.

En tal día está permitido conceder algunas señales de santa alegría a todas las novicias: como romper el silencio durante un cierto tiempo, conceder el perdón de alguna falta pasada, prolongar un recreo o conceder alguna otra suavización que pueda ser agradable a todas, previniendo a la recién llegada que no [71] son en modo alguna cosas normales y que la única causa de ellas es la alegría de su entrada.

Por lo demás, la Maestra de novicias le hablará en general de las Reglas de la vida religiosa, según el Espíritu con el que la gracia quiera inspirarla. Se habrán tomado, si son necesarias para el nuevo sujeto, algunas disposiciones temporales.

Las reglas de la cena, de la lectura, de la oración de la tarde y de acostarse, así como las de levantarse y de las oraciones y ejercicios del día siguiente por la mañana se llevarán a cabo [72] con la postulante, que será dirigida y enseñada amistosamente.

Cuando la Maestra de novicias le haya propuesto practicar las reglas del silencio, del recogimiento, de la obediencia y de soportar las mortificaciones, adelantándole los frutos y las dulzuras, sin disfrazarle las dificultades que aumentan los esfuerzos del enemigo de la salvación, tratará de dejarla llena de coraje y de buenas disposiciones.

Cada día la Maestra de novicias o una de sus ayudantes [73] tendrá como tarea explicar a la postulante una de esas reglas, total o parcialmente, con el espíritu que se comenta a continuación.

La regla del silencio prohíbe a aquella a quien se le ha propuesto no solo la conversación de palabra, sino también toda comunicación por signos, exceptuados los de deferencia permitidos por el Reglamento general en los encuentros y que se limitan a un saludo amable o de respeto²⁴³.

La misma regla del silencio prohíbe toda comunicación por escritos enviados o por escritos recibidos.

La regla del recogimiento [74] es no dejar pasear vagamente la propia mente por recuerdos profanos, pero tampoco dejarla flotar largo tiempo en ideas generales de enmienda o de perfección que presenten una sombra de buenos propósitos pero que no son sino ilusión y no producen fruto alguno, mientras no se las concrete como la corrección particular de un vicio o la adquisición de una virtud.

Esta regla del recogimiento, cuando no puede cumplirse exactamente desde los primeros días por falta de ejercicio, debe atraer toda la atención de la Maestra de novicias [75] o de la ayudante encargada de la postulante.

En este caso se puede proponer a la postulante recogerse, por ejemplo, sobre la imitación que quiere hacer de las virtudes de la Santísima Virgen, pero a condición de que escoja una para su objeto final y de que dé cuenta del motivo y de los efectos que ha experimentado con ello; las virtudes de Dios, las perfecciones de la vida religiosa, el odio al pecado en general y muchos otros temas presentan las mismas ventajas de dejar al recogimiento planear, por así [76] decirlo, lo que se le puede permitir pero a condición de que se pose en una rama de libre elección.

A continuación, hay que llevar la mente a recogerse en torno a un tema más preciso, pero sobre un solo punto, que se contempla bajo dos o tres aspectos limitados.

El mayor vicio del recogimiento es que la mente, en lugar de seguir el objeto que se le ha propuesto, vuelva sobre apegos humanos y se alimente de ellos con complacencia; estos tipos de desvíos son tema de examen que es necesario no omitir; si fueran largos y frecuentes, se sustituiría el recogimiento con la oración vocal, las elevaciones [77] del corazón a Dios y los cantos sagrados.

La obediencia consiste en la completa abnegación de la propia voluntad y en la perfecta sumisión a todas las condiciones en las que a la Providencia le guste ponernos.

Para probar estas disposiciones en las postulantes, es de regla, tras haber experimentado en el noviciado lo que saben hacer y los talentos naturales para los que demuestran mayor aptitud, ponerlas en toda clase de empleos subordinados y a este efecto colocarlas bajo las [78] Oficiales que se desenvuelven exclusivamente en las cosas temporales menos relevantes.

La prueba bajo cada una de las jefes de estos oficios es aproximadamente de un mes, tras el cual la postulante es devuelta al noviciado, para fortalecerse en la instrucción y en las demás virtudes.

El espíritu de obediencia se consigue cuando la postulante obedece constantemente a todo lo que se le manda, bien sometiéndose, bien haciéndolo con afecto; es preciso en un caso y en otro que lo haga con santa alegría, con espíritu de [79] caridad y sin alteración ni repugnancia.

Soportar las mortificaciones debe ser la virtud de aquellas que están menos dispuestas naturalmente a la obediencia, aunque soportar las mortificaciones le conviene a todos los caracteres.

La disposición y el coraje para soportar las mortificaciones tienen por objeto someter el orgullo escondido en la mente y la delicadeza mundana de nuestros sentidos.

Se nos hace una censura cuando esperamos un elogio, se nos rehúsa una preferencia cuando [80] creíamos merecerla, se nos prohíbe una acción en el momento en que nos apetecía y en el que íbamos a mostrar nuestra habilidad y nuestro talento.

Por otra parte, puede ocurrir un caso tal como tener que [reemplazar], en caso de necesidad, un vestido de recambio o un velo nuevo por objetos usados que han servido a otras²⁴⁴.

Mil y mil cosas parecidas en las que nuestra sensibilidad es grande, están destinadas con frecuencia a abrirnos lentamente el camino de la cruz, en el que nuestra debilidad tiene tanta dificultad para comprometerse.

La enseñanza dada cada [81] día a la postulante sobre las cuatro disposiciones primeras para la vida monástica debe tener sus horas fijas, a fin de que la postulante pueda dedicarse en la medida de lo posible a los ejercicios y trabajos del noviciado y de la comunidad.

Para que los ejercicios comunes no se retrasen a causa de la postulante recién entrada, se la entrenará al principio en la práctica según la cual se hacen las oraciones habituales de la mañana y de la tarde, o en lo normal de la jornada, y se le enseñará la práctica del convento sin permitir que ella cambie ni una sola palabra ni el orden de ninguna oración.

[82]      En las lecturas que se designarán, deberán entrar más habitualmente La imitación de Jesucristo, el libro titulado Las virtudes de Nuestra Señora, etc.

Las ocupaciones del mismo tipo que las que eran normales para la postulante antes de su entrada en la comunidad, no son solo asuntos de trabajos, sino también objeto de alegría y consuelo. Los hábitos rotos se convierten frecuentemente en germen y principio de la melancolía.

Otro medio de alegrar el espíritu de la postulante es enviarla durante unas horas como ayudante de uno [83] de los oficios con los que su gusto concuerde más, como podría ser la plantación de flores o de verduras, la ropería o la enfermería, según las estaciones y los trabajos temporales, al presentarla a ella la vida contemplativa peligros especiales, que hay que evita cuidadosamente.

La regla general (278)²⁴⁵ de no desalentar nunca a la naturaleza humana ni privarla de sus fuerzas se añade a la de entrar, sin embargo, en las vías de la abnegación y de la pobreza sin vuelta atrás; y se concilian mutuamente.

Por la primera de las dos reglas, no se ordenará ni se permitirá, ni en general ni en [84] particular, ninguna otra austeridad; por la segunda, se limitará a darle al cuerpo lo que le es necesario sin prestarse a mimarlo.

Para no desanimar a la naturaleza ni privarla de sus fuerzas, se permitirá algún respiro moral al espíritu y al cuerpo; pero sin rodeos se impedirá que las pasiones y las malas inclinaciones puedan nacer y hacerse fuertes en él.

Los exámenes sobre el estado de la postulante no tendrán lugar sino después que se haya confesado con el sacerdote ordinario, el cual habrá sido avisado cada vez por la Maestra de novicias, a fin de que él [85] colabore con esta a llevar a la postulante a responder con toda sinceridad a los temas de examen, porque el disimulo en este punto no es simplemente una mentira sino una falta grave que compromete su salvación.

Si en las respuestas de la postulante un hecho, una revelación o una confesión exigiera el secreto, es obligación guardarlo religiosamente, si no es con la Superiora, que será informada por la Maestra de novicias, sañvo que la postulante, que deberá ser avisada de ello previamente con miramiento y dulzura, no prefiere ella misma [86] llevar a cabo esta revelación a la Madre Superiora y contando con el secreto religioso de esta última.

Cuando se haga el informe de cada examen, se tomará nota sumaria de él, para saber, al final, si el celo por la entrada en religión permanece igual o cuáles han sido las variaciones en uno u otro sentido.

Si se constituye en tiempo del postulantado, la Maestra de novicias, mientras somete a la postulante a las pruebas bajo los jefes temporales de los diversos oficios, mantendrá con la postulante una conversación al menos diaria, para informarse de sus esfuerzos, de sus progresos y [87] de sus atrasos, dirigirla, ayudarla o disponer de otro modo si fuera necesario.

Cuando una postulante es recibida como novicia, se abrevia el ceremonial de su toma de hábito, para que no crea que ha llegado a su fin principal y no se detenga en las vías de la perfección. Por el contrario, es el momento de ponerse a la obra y de considerar como nada lo que se ha hecho hasta ahí para prepararse a ello.

La Maestra de novicias debe ser conocedora de que la diversidad de los espíritus y los diferentes métodos con los que los [88] sujetos han podido ser guiados antes de entrar en el noviciado, le hacen necesario disponer de las reglas sobre la conducta en la vida monástica, para conducir a ellas a sus alumnas; la práctica de la virtud, sus fines.

Si el tiempo del postulantado es demasiado corto o por cualquier otra razón no se ha podido enseñar a rezar a la postulante de una manera uniforme y según los usos adoptados en la comunidad, no se debe perder un instante para enseñarla tan pronto como esté en la categoría de las novicias y con toda la precisión recomendada en el Instituto.

[89]      La Maestra de novicias, conocedora de los secretos de su vida espiritual, aplicará a cada alumna el método que sea más apropiado a sus necesidades. Para poder llegar a hacer esta elección, debe en primer lugar conocer el carácter y los hábitos de cada una de sus alumnas.

La práctica del examen a mediodía y por la tarde es singularmente idónea para entrar en los repliegues del corazón y conocer la profundidad de cada hábito, a condición de que se haga bien este examen.

Para lograrlo, la Maestra [90] de novicias debe hacer con ellas y para ellas los exámenes con el mayor detalle, poniéndolas en disposición de hacerlos solas más tarde. Podrá hacerlo a veces de hora en hora; es así como se persiguen las propias imperfecciones y como se ejercitan en la virtud que se desea adquirir.

La necesidad de perfeccionar en primer lugar a las alumnas en el silencio, el recogimiento, la obediencia y soportar las mortificaciones no puede dejarse al margen impunemente.

La²⁴⁶ que no sabe guardar silencio, no sabe guardar su alma. El orgullo dicta [91] lo que deja escapar sobre sí misma y es difícil guardar la caridad cuando se habla de otro.

La que no conoce el recogimiento, no conoce la virtud de Dios en el corazón del ser humano; sus sentidos están ocupados y su alma permanece presa de los objetos externos y perecederos.

La que no sabe permanecer bajo la obediencia y ceder sin resistencia, se encierra en su solo poder; no sabe colaborar con la potencia y las virtudes del jefe y de todos para los que se va a actuar. Vil criatura por sí misma, se queda, al aislarse, en lo que es; [92] por el contrario, obedeciendo a una comunión santa y numerosa, ella se convierte en imagen de esta y su acción tiene todo el poder de ella; es jefe de una línea fuerte y profunda; en cuanto desobedece, es un soldado caído y que se arrastra por tierra fuera de las filas.

La intolerancia y el no soportar las mortificaciones, en una vida en la que hay tantas, es otra imperfección cristiana, una falta de virtud que aísla igualmente a cada persona, no permitiéndole ocuparse sino de sí misma, como un ser humano sometido a picantes comezones, que no tiene voz para quejarse ni hechos para actuar sobre su [93] mal, desgarrándose en ocasiones y ocupando únicamente en sí a todos los que le abordan.

Además de estas razones naturales que caracterizan los cuatro puntos de preparación a la vida común, ¡cuántos otros motivos no encontrará la Maestra de novicias para las virtudes requeridas para entrar en el convento, si examina los libros santos y los grandes ejemplos de Jesucristo y de María, su santa Madre, Madre adoptiva de las Hijas del Instituto!

Jesucristo guarda silencio y recogimiento [94] durante la mayor parte de su vida; no se ocupó nunca de cosas exteriores, sino para hacer milagros; no habla a los seres humanos sino para instruirlos eficazmente; no permaneció menos sumiso y obediente para los trabajos más comunes de la vida y en el orden natural a San José, su custodio, y a la Santísima Virgen; las mortificaciones fueron el brebaje ordinario de su vida conocida; se recogía varias veces para prepararse a ella, obedeció hasta la muerte de cruz; verdadero Cordero de Dios, bebió el cáliz de las [95] amarguras sometiéndose a las ignominias y a la muerte, y gritando: ¡Dios mío, si es vuestra voluntad, que se cumpla vuestra voluntad!

La vida entera de la Santísima Virgen en la tierra es la lección del silencio, del recogimiento profundo, de una sumisión perfecta y de una larga cadena de mortificaciones inauditas que llevó sin murmurar hasta el pie de la cruz de su Hijo.

Si el silencio, el recogimiento, la obediencia y soportar las mortificaciones son las verdaderas preparaciones a la vida religiosa, la humildad, la modestia, [96] la abnegación de sí mismo y la pobreza o renuncia a las cosas del mundo son su consumación.

La humildad natural consiste en estimarse menos de lo que se vale, la humildad cristiana en conocer sus miserias, su nada, y verse en la verdad siempre digno de abajamiento.

La modestia es el hábito de velar o dejar desconocidas las propias ventajas del espíritu y del cuerpo, que no son sino sombras y, según la Escritura, vanidad de vanidades [cf. Ecle 1,1].

La modestia nace de la verdadera humildad y es su signo.

[97]      La falsa humildad no es más que hipocresía y continua mentira, va unida al orgullo, mendiga los aplausos y solo se ocupa de sí misma, aunque diga lo contrario; consiste en muecas; es un artificio del amor propio, que se abaja para que se le ensalce.

La verdadera humildad es la que anonada al ser humano ante Dios; la que le hace sufrir las injurias, las afrenta y las persecuciones sin impaciencia ni murmuraciones, sin desear enaltecerse en su espíritu ni en el de los demás; ataca al amor propio y lo aniquila en el corazón; oscura y permaneciendo ignorada [98] por elección, no suscita ningún aplauso, se contristaría por ellos y es la base de sólidas virtudes.

La abnegación de sí mismo es la renuncia a su cuerpo y a su espíritu, la sumisión de todas las facultades a la dirección del Espíritu Santo y a su santa voluntad. El voto de castidad y la calidad de Esposa de Jesucristo pedirían esta abnegación, incluso si no fuera necesaria además a la perfección cristiana.

Lo pobreza, esa que viene del espíritu y que solo ella es entera y absoluta, es a las [99] cosas del mundo lo que la abnegación es a las facultades y cualidades personales: es la renuncia a todo lo que es inherente a la persona.

Todas las virtudes, de preparación o de consumación para la vida religiosa, no se adquieren en un solo día ni con un solo intento, sino por medio de cuidados asiduos y constantes esfuerzos por practicarlas.

Cada sujeto experimenta ordinariamente contrariedades, pruebas y tentaciones peligrosas; la Maestra de novicias debe mostrar el camino a sus alumnas; vencer las contrariedades con la dulzura, las pruebas más largas con la [100] constancia y las tentaciones de cada tipo de mal con la práctica de otras tantas virtudes contrarias.

Las novicias inclinadas a las virtudes designadas por sus estudios, enseñadas a cultivarlas y a perfeccionarse en ellas cada día, serán preparadas al estado religioso, pero les será necesario otro trabajo para establecerse sólidamente en los fines que se propone la Orden de las Hijas de María.

Los tres fines son la oración, la instrucción y el trabajo; están definidos por el Instituto.

El primer anuncio de estos tres fines por la Madre de oración habrá impresionado a las jóvenes [101] novicias, de tal modo que no deban perder ya su recuerdo, pero no es solo teóricamente y por especulación como serán formadas en los tres fines.

La Madre de novicias les anunciará que es preciso comenzar por formarse en la oración mental.

Pedir a Dios la fuerza de combatir cada uno de sus defectos, comenzar por el más peligroso, adquirir una ventaja cada día, un arma contra ese defecto, continuar la oración mental hasta que esté derrotado, y pasar todos los demás defectos importantes por la misma prueba.

[102]      Pedir a Dios adquirir las virtudes necesarias en el orden que dirigirá la Maestra de novicias, no trabajar en la adquisición de las virtudes sino una detrás de otra, pero con perseverancia.

Levantarse del agotamiento y de la debilidad, defenderse o curarse del ardor desconsiderado o de la exaltación.

Cuando se ha terminado este largo ejercicio, recomenzar para purificar al alma de sus restos de manchas y tinieblas, y para perfeccionar una a una las virtudes más necesarias.

Tal será el trabajo continuo y siempre creciente de la oración mental [103] en la vida religiosa. Porque sea el que sea el grado al que haya llegado el ser humano, aún puede subir en estas elevaciones celestes, que son infinitas.

Hay que proteger a las jóvenes alumnas del peligro de buscar en esto su sola satisfacción y de complacerse en ella, la criatura ocuparía el lugar de Dios y el ídolo sería abominable.

No se pretenderá, por lo demás, en la corta duración del noviciado, llevar a las alumnas a un grado muy elevado de esta primera empresa; bastará con que adquieran claramente el método y que se aperciban de su amplitud; eso constituirá la carrera de su [104] vida monástica, primero en las horas consagradas a este ejercicio durante toda su vida, y además cuando hayan obtenido mantenerse habitualmente en la presencia de Dios en medio de sus trabajos.

Puesto que la explicación de las obras como fin del Instituto se ha remitido a otra parte de este mismo Instituto, no hay necesidad alguna de extenderse sobre más obras que las internas a la comunidad.

Todas las obras comunes se sitúan no solo en el orden de la caridad recíproca entre las Hermanas y miembros de la comunidad, sino además para [105] favorecer los grandes esfuerzos de la caridad con el mundo, cuya dirección llevan los jefes, obras que pueden tener efecto solo si se desprenden de las necesidades inmediatas.

El cuadro de obras con las personas del exterior, si la Maestra de novicias cree deber indicarlo, recordará sucintamente que en nombre del Instituto se procuran retiros a las personas vinculadas a la piedad, refugios para las primeras comuniones atrasadas; que se emprenden trabajos a la mano con las familias indigentes, con los enfermos y [106] con los inválidos, que se distribuyen ayudas en las salas o a domicilio, que se reciben y dirigen las Congregaciones marianas, etc., etc., y que las obras son tan numerosas que la vida más laboriosa podría fácilmente colmarse con las obras del Instituto.

Sería prematuro enseñar a las novicias a entrenar a otras, cuando deben solo prepararse para el futuro; solo con este objeto, en vistas de la caridad de Jesucristo, hay que animarlas a practicar y perfeccionar los talentos que pueden ser un día la fuente de estas obras.

La instrucción, que es uno de los tres fines del Instituto, debe desarrollarse algo más que [107] las obras, sin serlo tanto como la parte que trata de la oración mental.

Este ejercicio, destinado a los cuidados de la Madre de oración, [puede confiarse a la Maestra de novicias; pero en ese caso, la Madre de oración]²⁴⁷ deberá asistir, siendo la intención que las alumnas reciban la manifestación de los fines del Instituto en circunstancias que impresionen toda su atención.

Tras este ejercicio, la Maestra de novicias las dirigirá por los caminos de la oración, como se ha dicho más arriba.

Los trabajos habituales y los que se harán en las pruebas bajos los diversos jefes temporales serán las obras que deberán llevar a cabo con espíritu de caridad.

[108]      Pero es al estudio de la doctrina y de las costumbres cristianas a lo que las novicias deben aplicarse especialmente, por ser el fondo principal de la instrucción que deben trasmitir y propagar.

A este efecto, cada una de las novicias deberá aprender de memoria las lecciones de la doctrina cristiana, en el catecismo de la diócesis. Dará cuenta del estudio de la semana, cada domingo a las dos del mediodía.

Para la explicación se tomarán cada día a Belarmino, Granada, el P. Émond, Auger, etc., los catecismos de Montpellier, de Angers, etc.²⁴⁸.

En cuanto a las costumbres cristianas, se leerá un pasaje del P. [109] de Fleury o de algún historiador de la primitiva Iglesia²⁴⁹.

El método habitual de explicar la doctrina y las costumbres consistirá en leer la lección o el pasaje, que debe ser siempre suficientemente corto, y añadir el desarrollo que la Maestra haya aprendido ella misma o que tomará de un buen libro, del ejemplo de algunos santos o de la autoridad de algún personaje notable en la Iglesia.

En todos los ejercicios concernientes a las novicias en general, la Maestra seguirá los planes trazados por la Madre Superiora, tras haber consultado esta con el Consejo general.

[110]      Sea el plan que sea el que se siga, será prudente a fin de aliviar la mente de las alumnas, entremezclar las exhortaciones, las conferencias y las lecturas; orientarlas alternativamente al Instituto, a las reglas comunes, a las virtudes claustrales y suspender todos estos ejercicios cuando las novicias tengan que asistir a las instrucciones que se hagan en la iglesia.

El examen cada tres o seis meses, a continuación de los retiros, sobre el espíritu y el estado de cada novicia, da lugar a otros tantos informes o notas que se fecharán y que recogerán el crecimiento o la variación del espíritu monástico en el sujeto examinado.

[111]      Las excepciones a las reglas del silencio y las disposiciones relativas al locutorio deben concederse en el marco de las reglas comunes del apartado del locutorio, que no se han derogado.

Los castigos por comunicación prohibida y su recaída son graves, puesto que hay falta a la regla y a la obediencia, sin embargo hay que considerar la ligereza o la capacidad del sujeto y no exasperarlo por una falta cuya gravedad no hubiera percibido.

Mejor es prevenir el mal con la vigilancia que tener que castigarlo.

[112]      El último examen constituye la prueba definitiva de los exámenes precedentes, de los que se han debido guardar notas escritas, y la comparación hará ver la solidez del espíritu y la constancia en el propósito de consagrarse, o bien se verá en ellos el trabajo de las tentaciones vencidas, o el espíritu de ligereza que debe mantener a los jefes en gran reserva sobre la admisión.

Los defectos que hacen a un sujeto inadmisible son las cualidades opuestas a las necesarias para la admisión (artículo 19 a 26), las que implican la exclusión (artículos 27 a 31)²⁵⁰ y, por último, algunos defectos naturales casi incorregibles, si el noviciado no los ha reducido, tales como los espíritus ligeros e inconstantes, el carácter orgulloso y arrogante, el humor [113] sombrío y melancólico y un natural raro y difícil.

E. FORMACIÓN EN LAS VIRTUDES RELIGIOSAS

12. DIRECCIÓN SOBRE EL INSTITUTO DE LAS HIJAS DE MARÍA

El Instituto de las Hijas de María de 1815 (documento n. 2) desarrollaba dos novedades que iban a marcar fuertemente las dos fundaciones religiosas del P. Chaminade: en un aspecto estructural, los tres Oficios de celo, de instrucción y de trabajo, y en el aspecto más espiritual, en el ámbito del Oficio de celo, el método de las virtudes morales juzgadas indispensables para todos los miembros de las dos nuevas Órdenes religiosas²⁵¹.

El sr. Juan Lalanne, en sus Ejercicios espirituales de 1818 (documento n. 23) y el sr. David Monier en la Dirección sobre el Instituto de Hijas de María van a desarrollar este método original, que implica las «virtudes de preparación y de consumación» con todo un «trabajo de purificación» entre las dos.

Animado y guiado por el P. Chaminade, el sr. David Monier emprendió esta redacción ocupándose de ella en varios momentos entre 1816 y 1819. Esta Dirección debía facilitar a la Madre de celo y a la Maestra de novicias la iniciación progresiva de todos los miembros del Instituto en la práctica de las virtudes consideradas fundamentales. Datamos, pues, el documento en 1819, fecha del final de la redacción en su estado actual.

Este largo texto se encuentra, total o parcialmente, en muchos cuadernos de Hermanos, prueba de su extensión a los miembros de la Compañía de María. El texto completo que aquí se reproduce, con correcciones del P. Chaminade impresas en versalitas, está clasificado en AGMAR 18.3.1, pp. [1-42]. Las páginas [1-24] son de escritura desconocida y las páginas [27-42] son escritura del sr. Collineau, estando en blanco las páginas [25-26]. Existen otros dos textos completos: AGMAR 18.25.1, pp. [57-58 y 84-92] y AGMAR 19.11.1, páginas [44-100]. Varios textos parciales: AGMAR 18.9.1, páginas [1-26]; 18.12.1, páginas [124]; 19.3.1, páginas [1-22]; 19.5.1, páginas [65-74]; 19.22.1, páginas [19-42 y [8-19] y 20.39.1, páginas [1-29].

[1]      Las virtudes que se han definido a lo largo de las Constituciones pueden concurrir a enriquecer las almas que quieran meditarlas y hacer de ellas un ejercicio más habitual. No es, por lo tanto, lo que caracteriza especialmente a las Hijas de María.

Lo que caracteriza a los miembros de cualquier Orden es la forma que adoptan habitualmente de un método que se les hace común. Es el espíritu que tienen de una enseñanza uniforme, cuyos principios, progresos y el estado más completo guardan como un aire de familia en cada sujeto en ellos enseñado. Es de observar que las naciones mismas adoptan también ese aire, que las provincias, en tanto que se les ha dejado tener costumbres particulares, se han distinguido también por él; se podría alargar esta observación mucho más, pero sería inútil para las miras de este escrito.

El objeto es buscar en qué dirección se dará el aire y el carácter de familia que se cree que hay que procurar a las Hijas de María.

El Instituto de esta Orden²⁵² propone el estudio y el ejercicio de las virtudes en tres tiempos sucesivos y como en tres series:

Primer tiempo, primera serie: virtudes de preparación.

Segundo tiempo, segunda serie: virtudes o trabajo de purificación.

Tercer tiempo o tercera serie: virtudes de consumación.

Tratemos de indicar rápidamente la dirección que hay que guardar en esta triple tarea.

VIRTUDES DE PREPARACIÓN

Para la preparación a la vida religiosa, las Hijas de María deben estudiar el silencio, el recogimiento, la obediencia y el soportar las mortificaciones; es necesaria una palabra sobre cada uno de estos objetos.

1º DEL SILENCIO

El silencio que hay que estudiar no es solo el de la palabra o los tonos de voz. Cuando la boca no habla pero el signo [2] indica el sentimiento del alma, usted no guarda el silencio de ninguna manera.

Incluso si el silencio de la palabra y de los signos se hubiera conseguido, no siempre hay silencio de la mente, del corazón y de la imaginación. No decimos nada en ese momento hacia fuera: ni con sonidos ni por medio de alguna emoción aparente, sino que un murmullo inexplicable se eleva en nosotros, unos razonamientos buenos o malos, las pasiones o el prestigio de las ilusiones imaginarias se asemejan a un pueblo tumultuoso, en una ciudad cuyas puertas están todavía bien custodiadas. ¿Se ha restablecido la calma? Los descontentos no han cesado de hablar, los nuevos proyectos no acaban de estallar pero se hacen cálculos sobre ellos. Por parte de quien domina, se alza la intolerancia y el despotismo, de la parte abatida se respira la rebeldía o la discordia. No se establece jamás en un solo individuo el silencio perfecto de la naturaleza si no es a base de grandes esfuerzos. La gracia, sin duda, ayudará a ello, pero la gracia no actúa allí donde encuentra una voluntad que no le es sumisa, enteramente abandonada a ella.

Es posible que el silencio nunca pueda establecerse perfectamente en algunos individuos, por lo que el estudio del silencio tiene por objeto establecerlo en tanto sea posible y conocer en qué se triunfa y en qué la resistencia supera nuestras fuerzas.

Establecidos estos puntos de vista, seguimos con el silencio de la palabra, el de los sentidos, el de la mente, el del corazón y el de la imaginación.

SILENCIO DE LA PALABRA. Es el menos difícil de todos; sin embargo, hay personas que lo consiguen mal, que encuentran su ejercicio muy penoso; que no se pliegan a la carga inmediata de una volubilidad, de una petulancia de palabras que, según ellas, les compensa de haber momentáneamente reprimido el gusto de hablar. Fastidio, pena y compensación de las que es esencial deshacerse una vez por todas.

Conseguir mal mantener en silencio la palabra es asemejarse al que no puede impedirse hacer ciertos movimientos de cabeza por el hábito que tiene, o que, sin fuerzas, por debilidad no pudiera impedirse temblar. Vicio contraído o vicio natural, siempre hay algo que humilla a la especie humana y que vuelve peligrosa a cualquier mente, a veces incluso insoportable en la sociedad cotidiana. El gorjeo de los pájaros es menos irreflexivo y menos fatigoso que la verborrea [3] confusa de los que no saben guardar nada el silencio de la palabra, la verborrea de una sola persona es como el chillido sin sentido de la cigarra.

No obstante, si se llega a contener la lengua pero se está apenado y triste, eso es índice del gusto opuesto del que uno se sentía satisfecho y de la manera de juzgar que teníamos antes; tenemos, en la práctica, la fuerza de vencer esa tendencia, pero experimentamos desagrado por haberla vencido. Lamentamos la victoria conseguida en tan poca cosas. ¿Quién cambiará nuestro corazón apegado a esa puerilidad? ¿Quién orientará nuestro juicio extraviado por una vanidad tal?

Guardar el silencio de la palabra y no sentir pena alguna por haberlo guardado, estas son las dos primeras condiciones deseadas.

Pero ¿qué decir de la impaciencia de hablar, cuando ha pasado el cuarto de hora de silencio? ¿Qué decir de la intemperancia de palabra que parece proporcionarse por el fastidio experimentado?

No se debe esperar de ningún modo en este caso que el silencio pueda convertirse en algo provechoso. La disposición al vicio de hablar excesivamente puede fortificarse con el remedio que aquí se presenta: es como un dique que no seca las aguas que retiene, sino que las eleva y les da con ello una fuerza que no habrían tenido nunca por sí mismas. Mejor sería que una tal lengua estuvieran hablando siempre.

La preparación religiosa destinada a discernir los sujetos aptos para el Instituto de aquellos que no lo son, señala en el último puesto a las personas que no consiguen mantener su palabra en silencio; y a aquellas que no la contienen en el momento ordenado sino para tomarse una revancha peligrosa en los momentos en que quedan libres.

El sujeto que se siente apenado solamente por el silencio de la palabra, puede aprender que el silencio es dulce al alma que goza de una cierta paz; puede juzgar sobre el silencio desde otros puntos de vista que los que al principio le han sorprendido, y su gusto por él puede llegar a ser bueno. Puede aprender a distinguir lo que es bueno de las apariencias que lo han seducido.

SILENCIO DE LOS SIGNOS. Se le atribuye a los que tienen un alma fuerte; cuanta más energía interior tienen, más dueños son de no manifestar sus movimientos y sus resoluciones sino cuando lo juzgan conveniente. [4] Este don en el orden de las cosas humanas se considera como el atributo de una política prudente.

Aplicarse al silencio de nuestros signos en la vida religiosa no tiene nada que ver con las miras humanas. A los signos de nuestros movimientos reprensibles se les ordena callar, para que el escándalo no agrave las faltas interiores; los signos de las emociones laudables se ocultan y contienen por humildad.

La temperancia en todo es la primera disposición de la vida religiosa. Casi no hay más frecuentes y más graves ocasiones de pasar a la falta de moderación que a través de las vías tan fáciles de los signos externos; se diría que la pasión del bien o del mal, limitada en principio a la capacidad del alma, crece y se hace inagotable si el alma encuentra en el exterior un canal por donde se escape su sobreabundancia: la cólera contenida se apagará, la concupiscencia sin ejercicio se secará, el aguijón de la voluptuosidad, no manifestada fuera del sujeto que la reprime, se embotará. A toda pasión en el interior que no da señales externas, le pasará como a la chispa de fuego sobre una piedra: no quema, pero dejarla brotar y no se podrá medir el incendio que causará.

Aplicarse al silencio de los signos no es, pues, poca cosa en el orden de la perfección religiosa.

Sin duda que, cuando las pasiones queden calmadas, no darán ningún signo externo; pero es cuando se agitan, cuando quieren estallar, cuando es preciso ordenarles silencio a los sentidos y prohibirles prestarse a una señal externa. En este caso la reacción es más fuerte de lo que se piensa: la pasión contenida en el exterior se vuelve entonces como un tirano que no tiene ya satélites para cumplir su voluntad.

El silencio de los signos se aplica a cosas pequeñas y se hace notar enseguida en las más fuertes. No hay sujeto que no sea capaz de él hasta cierto punto y la aplicación a ello desarrollará medios de los que no se dudará.

Y de lo que es exterior, pasemos a lo que es interior.

SILENCIO DE LA MENTE. Cuando la palabra y los demás signos que la remplazan con más o menos ventajas, quedan dominados, a nuestra mente le gusta hablar sola. Incluso con la ayuda de la imaginación, puede crearse interlocutores. La imaginación tiene un lugar; pero no hablemos aquí más que del lenguaje y del juego de la mente.

La mente nos recuerda todo lo que ya sabemos, forma planes y los combina; disfruta a su manera y parece tener, igual que el corazón, algunas pasiones que le son propias.

Con estos medios se construyen sueños a lo largo de toda la vida; [5] se consume la propia actividad en cualquier otra cosa que la propuesta para el lugar y el tiempo en que uno se encuentra. Es una excursión continua fuera del objeto que uno se ha propuesto o bien fuera del que se tiene el deber de abrazar.

Creer que se le impondrá silencio a esa mente sin haberse ejercitado en ello, es una error deplorable.

Para entrenarse en el silencio de la mente hay que dedicar ciertos momentos en los que se quitará del pensamiento todo lo que procede de memoria, de combinación, de estima o de aprecio.

Ciencias humanas, hechos políticos, sistemas religiosos, anécdotas, historias, producciones literarias, noticias antiguas o del día, etc., todo eso me es inútil cuando se trata solamente de ponerme en presencia de mi Dios. Si el conjunto de esas cosas que he aprendido, me sigue asaltando y no me deja nunca a solas, dependo de ellas, soy su esclavo; es una condición bien miserable tener el fastidio de seguir ocupándome de ellas sin poder ocuparme de mí.

Si la memoria me proporciona pocas cosas o no las he captado, caigo en otro defecto: el de hacer planes, combinarlos para rehacerlos y recombinarlos sin fin.

Trazo mi conducta, la de mis compañeros y la de mis Superiores. Desordeno y vuelvo a ordenar el gobierno de las reglas, paso a lo material de los establecimientos. De estos establecimientos, corro a las familias y a los individuos, y nada en el orden religioso, civil, moral o físico escapa a mis reformas y a numerosas modificaciones; ¡qué de esfuerzos, qué de tiempo empleado en no hacer nada!

Aquel a quien no atormenta esta mente de quimeras, contempla en sus ideas a todos los demás, los juzga, los calibra y los estima, sin autoridad conocida y sin utilidad alguna.

Es demasiado verdad que la mente continuamente activa tiene dificultades para callarse. Sin embargo, es bueno mandárselo en tiempos reglados, [6] conseguirlo primero sobre el tema que habla más fuerte; luego y poco a poco sobre otro. Algunos conseguirán, por unos momentos, un silencio absoluto. No será en modo alguno para llegar a ser impasible; que no se inquieten por esto. Será para guiar sus facultades de un modo más provechoso hacia aquel a quien deben conocer, amar y adorar.

SILENCIO DE LAS PASIONES. Cuando se ha hablado del silencio a imponer a los signos, se ha dejado comprender lo que son las pasiones que los suscitan. Unas tienen una violencia irresistible, otras una delicadeza inexpresable y juntas son de una variedad infinita. Pues bien, por eso mismo es preciso apreciar la fuerza, la plasticidad, la diversidad y toda la amplitud de las pasiones.

Ufanarse de imponerles silencio a todas a la vez y en poco tiempo es un deseo quimérico. No digo que la gracia, a la que siempre hay que invocar en esta empresa, no pueda obrar un milagro; pero no debo ocuparme de los casos en que ocurriría un milagro; solo hay que hablar en el orden común y más ordinario de la Providencia.

El silencio que hay que obtener sobre las pasiones, con la invocación de la gracia, no será más imposible que cualquier otro si se ataca desde el principio y convenientemente la principal pasión. Esto solo se puede explicar con ejemplos.

El orgullo es la pasión más habitual. Supongamos un sujeto en el que el orgullo sea la pasión dominante y esto no es raro. Cuando se aplique a imponer silencio a las pasiones, querrá o deberá querer imponérselo al orgullo; podrá verlo en todos los lugares en que el orgullo se muestre abiertamente.

Digo que podrá verlo y, sin embargo, ocurre todos los días que un ser humano moldeado por el orgullo llegará a contar que ha soportado tal o cual cosa con la mayor humildad y se lo creerá. Este escollo es frecuente, y es bueno evitarlo desde el principio.

En el Instituto se lo evitará infaliblemente si la Maestra [7] de la que se depende, la Buena Madre, uno de los directores o el Superior están atentos a él, porque dirán que el más seguro de hecho será el que diga: estoy conmovido, no podía contener los movimientos de mi corazón sino a duras penas. Dios quiere guardarme de pecar, etc. Es decir, aquel que está seguro que lo que ha triunfado es su humildad.

Así pues, supongamos que el corazón orgulloso haya aprendido después a juzgarse con este tono de desconfianza en todas las ocasiones en que el orgullo podía mostrarse abiertamente. Es la primera orden de silencio dada al orgullo.

El sujeto que así persigue al orgullo, debe saber, en segundo lugar, que esa pasión, por ser dominante en él, debe insinuarse en las buenas y en las malas acciones, que sus tejidos o sus filamentos se encontrarán por todas partes.

Supongo, y sucede a menudo, que el corazón orgulloso es atacado por las tentaciones de la pasión más envilecedora. Se creerá fuerte por este lado, precisamente por la altura en la que se encuentra en su orgullo, desde donde ve el envilecimiento de esta otra pasión. Dirá que el demonio no conseguirá gran cosa, porque le he prometido a Dios no envilecerme hasta tal punto.

El demonio conseguirá todo; porque un corazón, en esa disposición, no impone silencio a su orgullo. El envilecimiento de la pasión secundaria que le ataca, no debería haber sido recordado ni apercibido por él, por verdadero que sea ese envilecimiento. Se defiende de la trampa de su enemigo apegándose a un hilo de orgullo, que era lo que este pretendía. Cuánto mejor que hubiera dicho: el ser humano abandonado a sí mismo es capaz de todo mal; e, invocando a Jesús y a María, les hubiera pedido que lo libraran.

He aquí cómo el silencio manda sobre el orgullo, siguiéndolo, [8] aunque mezclado con otras pasiones. No le deja un momento de respiro. Si se me dijera que he hecho una acción pero se abstuvieran de hablar de ella para no herir mi modestia, no respondería nada ni haría ningún signo, sino que, dirigiéndome a Dios, le diría: ¡cómo se engañan los seres humanos!; vos sabéis que, ante vos, no sé concebir sino mi nada; no he podido hasta el presente domar mi orgullo. Dios mío, dadme la humildad que no tengo.

Cada pasión, cuando fuera atacada, sería igualmente contenida, mutilada y reducida al silencio en todos los refugios en que se escondiera, como la serpiente que se persigue entre las viejas ruinas y la maleza que se confunden e impiden percibirla bien.

SILENCIO DE LA IMAGINACIÓN. Para la salvación, la imaginación es quizás tan peligrosa como las pasiones. Es la que presta a estas últimas sus falsos colores, su justificación o sus excusas. Da al bien la apariencia del mal y al mal la apariencia del bien. La imaginación crea quimeras, les entrega nuestros sentidos. La razón, dominada por la imaginación y por los sentidos, se queda anulada e impotente. Antaño, estableció la idolatría en el mundo y la adornó de todos sus prestigios; hoy pone de moda y sostiene los errores y los más extraños prejuicios. Las sectas, las herejías y los cismas le deben su nacimiento, no le gusta más que la novedad, se ofende de lo que es eterno y duradero, y prefiere producir ilusiones y fantasmas que permanecer inactiva.

No quiero creer nada de lo que los seres humanos han imaginado, de lo que imagino yo mismo. Solo creo lo que Dios ha dicho y revelado, lo que la Iglesia me ha enseñado. Todo lo que produzca la imaginación no es nada ante la gloria de mi Dios, que me será conocida un día.

Cuando los ejercicios del silencio hayan sido seguidos con celo y constancia, no se debe esperar que los progresos entre todas las Hijas de María serán iguales, ni que ni una de ellas llegue al completo silencio de las palabras, de los signos, de la mente, del corazón y de la imaginación. Pero todas habrán impuesto silencio a lo que tenían de más peligroso, o bien las que no lo hayan logrado, habrán faltado a la finalidad de este esfuerzo; en cuyo caso habría que hacerlas recomenzar o reconocerlas con pocas disposiciones [9] para el Instituto.

Vamos a decir una palabra sobre la segunda de las virtudes de preparación, que es el recogimiento.

2º DEL RECOGIMIENTO

He dicho en alguna parte, al examinar la necesidad de ejercitarse en el silencio y de llevar a él cada una de nuestras facultades, que el alma podía compararse a un juego de órganos, cuyos tubos no deben resonar sino a voluntad y en el ámbito de un concierto. Por la aplicación al silencio se habrá reconocido qué tubos hablan sin un orden preciso y cuáles otros son sólidos y bien ordenados.

En el sentido más amplio, recogerse sería no oír, no escuchar ya las voces indiscretas que se alzan en nosotros, contra nuestra voluntad y sin nuestro permiso. Pero cuando el ejercicio del silencio no es perfecto hasta este punto, cuando algunas facultades hablan a menudo y a nuestro pesar, el recogimiento se hace difícil, casi siempre incompleto, y nunca dura mucho.

Como este estado, sobre todo al comienzo de la vida religiosa, es el más habitual, es necesario aplicarse al recogimiento. Se trata de saber cómo se absorberá en las facultades que se emplea voluntariamente, y cómo se hará callar las otras. Se trata de recoger lo que se tiene de fuerzas y medios libres, para reducir la facultad menos domada.

1º Humillarse, rezar, manifestar su confianza en los socorros de Dios, hacer un firme propósito de vencerse en la facultad que resiste al medio de la gracia que se pide, tales son los primeros medios y las primeras fuerzas que se deben recoger en uno mismo.

2º A continuación se trata de examinar la emoción, el grito del alma que no se puede hacer callar.

Igualmente se exagera la afección que se recibe, los efectos que se deben esperar; apego y aversión, amor y odio, medios de alcanzar o de alejar, todo está fuera de medida y de proporción.

Se debe suponer que la cosa es así, desconfiar de ello vivamente e invocar la razón para verificarlo.

Cuando se llega a reconocer que el alma exaltada está fuera de lo verdadero, no hay que detener la búsqueda en este primer paso; se [10] vuelve sobre ello, se quita una segunda parte a la exageración y, avanzando así paso a paso, al final uno se queda asombrado de no haber caído en todo esto más que en una ilusión.

Se ha ganado mucho si se ha llegado a reconocer que una facultad de nuestra alma estaba sometida a la ilusión y a la exageración; es un motivo de desconfianza personal y una garantía para lo que sigue en torno a los hábitos.

3º El tumulto de los pensamientos y de los afectos internos cederá normalmente ante la recitación en voz alta y con una gravedad adecuada de oraciones afectivas. Es una manera de vaciarse de sus propios pensamientos ocuparse con una atención suficiente de los que nos han sido sugeridos. Esta substitución produce un efecto proporcional a la medida en que los pensamientos expresados en las oraciones recitadas son más expresivos, más afectuosos y más al alcance de nuestra concepción.

Lejos, pues, de que haya que descuidar los recitados orales tan sabiamente establecidos, hay que, al contrario, aplicarse a ellos, y acostumbrar la mente a prestar atención suficiente al sentido de las palabras. Y si no se comprenden las palabras, es preciso que el amor de Dios, la fe en las verdades cristianas y la esperanza de la salvación suplan al sentido no conocido; lo que a menudo puede suplir el pensamiento del autor, al que no se comprende en ese momento.

Pero para el que oye las palabras, ¡qué no harán sobre él los cánticos tan bellos del Rey profeta, y los de los distintos libros de la Escritura que componen los oficios de la Iglesia! ¡Qué no harán algunas oraciones propuestas por las lumbreras del mundo cristiano que se renuevan cada siglo!

Conclusión. En la mayor turbación y en el tumulto entero de nuestras facultades, se puede rezar oralmente, prestando en ello toda la atención posible al discurso pronunciado, para entenderlo lo mejor posible: oraciones breves, mantenidas, rápidas, elevaciones del corazón incluso frecuentes y repetidas, aunque el corazón no responda; la palabra debe usar de todo cuando el alma se aturde y no sabe ya lo que tiene que hacer.

Una sola facultad del alma que esté desarreglada puede obstaculizar el ejercicio de todas las demás. Así la preocupación viva de la mente, la efervescencia de una pasión o el prestigio que se apodera [11] de la imaginación, pueden cada una por su parte apoderarse del alma entera; y siempre es oportuna en ese caso la oración oral con cierto grado de atención al sentido de las palabras.

Hay quien piensa que rezar oralmente no es recogerse; tiene razón cuando, para salir de un largo recogimiento, se emplean diversas oraciones vocales a fin de hacer descansar al alma y de avivar en ella diversos movimientos; no tienen razón cuando se recoge de hecho para rezar y uno se apega según su poder al espíritu de la oración.

4º Cuando la exaltación de una de las facultades del alma o su desvío del orden y de la subordinación solo son de un grado mediocre, o se recoge por medio de un esfuerzo que nos lleva a olvidar [el objeto que afecta directamente, o a hacer predominar otros pensamientos. Así, un fuerte trabajo del espíritu hace olvidar]²⁵³ la mayor pesadumbre; un trabajo que requiere incluso del cuerpo nos distrae poderosamente de toda pasión del corazón; un afecto del corazón exaltado nos distrae de un plan cuya dirección o ejecución afectarían nuestros órganos. Hay trabajos que atemperan las oleadas de la imaginación; en una palabra, el ejercicio de una facultad nos distrae del ejercicio abusivo y exaltado de otras.

Es principalmente a causa del descanso que las facultades se dan unas a otras por lo que se exige en el Instituto que los sujetos estén sometidos y se ejerciten en todo tipo de empleos.

En los empleos hay que examinar el modo en que uno se recoge según su necesidad.

La Superiora tendrá más a menudo la mente centrada en las diversas necesidades de sus Hijas. La absorberán las necesidades exteriores e interiores, las negociaciones que hacen relación a lo temporal.

Es preciso que en momentos determinados de la jornada, y a veces, en ciertos días de la semana, olvide todo lo que la ocupa habitualmente y que, sin apartar su mente de estas necesidades, se entregue al amor de Dios, a confirmarse en la fe y a alimentar las esperanzas del cielo.

La Madre de celo, por el contrario, tendrá su corazón alimentado, inflamado por los actos perpetuos de los que da con mayor frecuencia ejemplo a sus Hermanas. [Es preciso que a horas designadas, sea llamada al ejercicio de la mente, a temas de razonamiento, de los que considera un deber ocuparse entonces de modo exclusivo]²⁵⁴.

La Madre de instrucción necesita dejar sus trabajos para entrar en ejercicios que formen el corazón.

La Madre de trabajo no se distinguirá de las personas más activas en el mundo si no dedica momentos habituales [12] a la dirección de su mente y a la perfección de las virtudes.

Todo el resto del convento se conforma más o menos sobre estos cuatro modelos o, en todos los casos, cada una trabaja por conformarse a ellos.

Es necesario que cada Hermana aprenda a recoger alternativamente su alma en el orden de las diversas facultades y que en cada cosa se aplique y afecte a ello alternativamente sin distracción.

Esta última palabra implica que estar recogido y estar distraído son dos cosas opuestas. La aplicación que se le dará al recogimiento procurará un conocimiento más amplio de él.

3º DE LA OBEDIENCIA

La falta de guía produce en nuestra conducta dos inconvenientes mayores: uno proviene de que no tomamos nunca o casi nunca un camino paralelo y análogo al de las personas con las que debemos ir; el otro, de que decidimos sobre nuestra conducta solo con las impresiones naturales que hacen que nos inclinemos al vicio que nos es propio, de suerte que en común y en particular se corre el riesgo de que quien permanece sin director ande mal.

Pero ¿de qué serviría haber reconocido la necesidad de ser dirigido, si no se añade a ello una completa obediencia?

Por otra parte, los límites de la perfección se desplazarán muy lejos con la ayuda de un Instituto en el que la obediencia ordenada en sus causas, en sus medios y en su organización puede llegar a ser continua y completa.

Así pues, cuando cada sujeto conozca las facultades de su alma o las haya dado a conocer en los ejercicios del silencio y del recogimiento, la obediencia en la que se ha entrenado se le hará de una necesidad absoluta. Sus Superiores someterán a prueba a este sujeto y dictaminarán cómo debe llevarse a cabo su paso por los empleos desde el menos elevado al mayor, cómo renovarse, variar o mantenerse.

[13]      Es en esas transiciones donde se descubrirá qué puesto y qué trabajo rompe mejor su voluntad, y hace callar las partes del alma que la sola atención, durante la aplicación al silencio, no ha podido vencer y que las demás facultades recogidas no han podido contener.

Una vez conocido el sujeto, como lo supongo, y estando sometido a la voluntad de un jefe hábil, no tardará en perder sus falsos repliegues, en olvidar sus hábitos vinculados al mal. Se sabrá pronto cómo hay que defenderse de las preocupaciones de la mente, de las pasiones en las que se pone el corazón y de los prestigios con los que se alimenta su imaginación.

El Jefe competente en su oficio encontrará el remedio a cada carácter. Casi siempre se encuentra en la tendencia opuesta que se le puede dar a los hábitos. No se dice que sea necesario oponer siempre los contrarios, hay que usar de los temperamentos con prudencia. Si a veces hace falta la vivacidad, que la contrariedad sea entonces de corta duración y suavizada pronto con consuelos.

Para obrar un efecto tan grande, la obediencia debe ser completa; no lo será si no ha sido formado con pruebas proporcionadas a la resistencia; el carácter más adormecido no debe ser dejado siempre tranquilo, por el hecho mismo de que la virtud no radica más que en el hábito.

No importa nada que, cuando se ejercita al principio a los sujetos para formarlos en la obediencia, lo que se les pida y el trabajo que se les imponga tengan o no tengan como objeto contrariar directamente un vicio conocido o sospechado, sino que en un tal ejercicio variado se perciban pronto las repugnancias y las inclinaciones respectivas. No hay que dejar de aprovechar este descubrimiento para doblegar al sujeto del lado en que su progreso en la obediencia pida que se le doblegue. Si el sujeto es de una razón bastante fuerte, se le puede descubrir su mal y hacer servir su propia razón y la firmeza de sus buenos propósitos para consentir las pruebas y contribuir a su propia reforma.

De la obediencia, hay que pasar a soportar las mortificaciones.

[14]                        4º SOPORTAR LAS MORTIFICACIONES

En el punto en que se halla este plan de conducta, es fácil comprender que soportar las mortificaciones es una disposición favorable para vencer lo que los otros ejercicios no habrían podido someter. La contrariedad, el disgusto del espíritu, el cansancio e incluso algunos dolores del cuerpo son a veces necesarios para domar el espíritu y los sentidos. Todo esto es lo que queda comprendido bajo el nombre de mortificación.

Si se supiera bien cuánta paciencia nos adquieren el hábito y soportar las mortificaciones y cuánto ayudan insensiblemente a nuestro valor, no habría un solo amigo de la perfección humana que no se ejercitara en ella, que no se alegrara de entregarse a las mortificaciones.

El soportar las mortificaciones no es siempre el amor, pero es por él se llega a este.

La vida humana con mucha frecuencia está compuesta solo de contrariedades del espíritu y dolores de los sentidos; si el mal no ha llegado hasta hoy, puede llegar mañana; la mayor parte de nuestra actividad transcurre en luchar penosamente contra lo que nos rodea; hoy superiores, mañana sometidos, accidentes graves nos proporcionan frecuentes dolores y el final de la vida no es casi siempre sino una cadena de debilidades que arrastramos penosamente hasta la tumba.

Quizá el menos desgraciado es quien se muestra más fuerte y animoso; al menos, este es el más capaz de añadir voluntariamente a su vida los consuelos del bien que espera. Su corazón, sin dejarse vencer por sus propios males, puede dulcificar los males de otro.

Quien no sabe soportar las mortificaciones de todo tipo, se halla en el mismo estado que si hubiera perdido el amor de los seres humanos y el amor de Dios, la fe en las cosas prometidas y la esperanza dada de que el bien seguirá proporcionalmente a los males sufridos.

El ser humano es como un corcel al que el bocado advierte y la espuela excita. El dominio que se extiende por la voluntad es el bocado que nos dirige habitualmente; las mortificaciones son los golpes de espuela que determinan a una naturaleza indolente a actuar o que canalizan un movimiento fogoso.

No prestar la propia voluntad a la obediencia ni acostumbrarse a soportar las mortificaciones es querer no corregir [15] su naturaleza, es pretender también que el cuerpo social soporte la voluntad particular y que la virtud del centro no atine en su centro, por la sensibilidad desplazada de uno de los que se ha asociado solamente para que esta virtud del centro sea mantenida entre todos.

Si las virtudes de las que se acaba de hablar no siempre se han considerado aquí en su relación con la imitación de Jesucristo, no es porque esta imitación no sea la primera intención de las almas que tienden a la perfección. Pero se han podido, sin lesionar los deberes que tienen todos los cristianos y especialmente los corazones más religiosos de imitar la vida de sumisión y de mortificación de Jesucristo, buscar los medios de tener la paz del alma y el recogimiento que nos enseña a someternos e ir hacia nuestro fin, y ha sido útil mostrar cómo se prepara el alma y cómo se vuelve apta a poder hacerse escrutar o a escrutarse ella misma.

Este estado resulta de la aplicación del silencio de nuestras facultades, del recogimiento de nuestras fuerzas comparadas interiormente con nuestras miserias, del estado de obediencia en que se pone nuestra voluntad, y de la disposición para soportar las mortificaciones.

A estas virtudes se las llama de preparación, porque nos ponen en situación de conocernos y de dejarnos conocer, primera condición esencial para entrar en la carrera monástica. Hay que pasar a continuación a la purificación del alma, de la que se irá a las virtudes de consumación.

Detengámonos un momento en la purificación.

DE LA PURIFICACIÓN DEL ALMA

La purificación consiste en atacar, en destruir en el interior de nuestra alma las cosas que tienden a enraizar el mal y las que son un obstáculo en el progreso de las virtudes.

Las cosas más generales que nos llevan al mal y que retardan nuestras virtudes son:

- de nosotros mismos: nuestras debilidades, nuestras tendencias naturales, nuestras inseguridades;

- del exterior: las contrariedades del mundo, las sugestiones y las tentaciones del enemigo de nuestra salvación.

Estas son las verdaderas causas de nuestras caídas y de nuestras recaídas, pero, puesto que no conocemos estas causas de antemano, porque no concebimos como deberíamos su malicia, [16] permanecemos casi toda nuestra vida como éramos en la época de nuestra reforma: débiles, terrenales, inseguros en muchas cosas, sin saber vencer ni la debilidad, ni las inclinaciones, ni las contrariedades ni las tentaciones; en una palabra, sin saber purificarnos de día en día.

Tres consideraciones deben dirigirnos principalmente en el propósito de purificar el alma y de hacerla avanzar: la malicia de las causas que nos estancan en nuestros hábitos; debilidades, inclinaciones, inseguridades que enervan nuestros esfuerzos; y contraridades, sugestiones y tentaciones que nos arrastran.

1º MALICIA DE LAS CAUSAS

Como no se vive en el pecado mortal y como incluso se combate el pecado venial en muchas cosas, se cree fácilmente que el estado del alma es satisfactorio; uno se felicita por las gracias de Dios; se disfruta una paz que era desconocida en el estado de pecado, pero de hecho no se da un paso en el camino de la perfección.

A veces este estado tiene más malicia en sus principios que la que tendrían ciertos desvíos o ciertos desórdenes llamativos. Es suficientemente conocido que quien no avanza nada en las vías de la sabiduría, recula por eso mismo: el hábito del bien se torna en tibieza; sigue el relajamiento; y aunque no se llegara estar así siempre, sigue siendo muy mala la pérdida del tiempo que se nos había dado para avanzar.

En el camino de la salvación, hay que mirar siempre al fin al que hay que llegar y no el punto del que se ha partido. Cuanto más se retrasa uno en avanzar hacia el fin, más se está reculando. Es el único cálculo que hay que hacer.

Una de las grandes tentaciones que nos plantea el tentador, cuando lo hemos vencido en el pecado, es la de llevarnos a la inercia y mimarnos secretamente para que permanezcamos en ese estado.

Quiere que conservemos el hombre viejo, que no ataquemos la vieja levadura; que sigamos siendo hijos de Adán, en lugar de llegar a ser hijos de la regeneración obrada por Jesucristo y en Jesucristo.

[17]      Donde descubro toda la malicia del estado de inercia una vez vencido el pecado es en que descuidamos elevarnos a las cosas celestes, hasta merecer ser dignos hijos de Dios; tomamos como nuestra única delectación no ser pecadores públicos en la tierra.

Jesucristo ha lanzado una terrible maldición sobre el estado de tibieza y no hay casi ninguna más destacada entre las que conocemos como venidas de la boca de este divino Salvador: ¡Ojalá fuerais de hielo en vez de ser tibios! Os lo digo, sed de fuego o de hielo pero no tibios; pero como no puedo soportar vuestra tibieza, estoy a punto de vomitaros de mi boca [cf. Ap 3,15-16].

No añadiremos nada al carácter de malicia que Jesucristo ha señalado en este estado del alma humana, estado que proviene solamente de una falta suficiente de purificación.

Sigamos con los medios de esta deseable purificación.

2º DEBILIDADES, INCLINACIONES, INSEGURIDADES

Debilidad de la virtud, inclinaciones al mal e inseguridades en la conducta, tales son, en cuanto a lo interior, las fuentes principales de las turbaciones que le sobrevienen al alma durante o después de sus actos. Más abajo se verán las causas exteriores que llevan también a turbaciones.

Limitándose aquí a las que el interior suscita en sí mismo, se trata menos de desarrollarlas detalladamente que de indicar los remedios generales que pueden hacerlas cesar o prevenirlas.

DEBILIDAD DE LA VIRTUD. No hay virtud grande sino la que viene de Dios y permanece apoyada solo en Dios. Las virtudes que reconocen otro origen y que se fundan en otra base, no tardan en experimentar su propia debilidad. La turbación que se alza en torno a ellas y en medio de la cual pretenden actuar, es una advertencia y una causa de desconfianza, con la que al autor de nuestra alma nos ha querido precaver.

Por lo tanto, sea cual sea la virtud que pongamos en práctica, desde el momento en que haya turbación el remedio es volver a Dios, de quien, solo, procede todo bien. Anonadémonos para dejar actuar a Dios, cuyos débiles instrumentos somos. Cuando el Señor sea, por nuestro consentimiento, el motor, el único motor de nuestras buenas acciones, no habrá ya turbación que temer por parte de nuestra debilidad en la virtud.

[18]      La virtud débil bajo la mano de Dios no excederá nunca su medida; permanecerá como virtud y él la vivificará según su voluntad, pero la virtud débil de la que el ser humano se enorgulleciera y de la que se quiere ufanar, se asemeja a una pompa de jabón que dura apenas un momento y que está más cerca de aniquilarse cuanto mas se la hincha.

La más fuerte virtud a juicio del mundo, no está exenta de ese mismo accidente; es una costra de tierra, una montaña si se quiere; levantada por un volcán, pronto se le producirá en medio una sima o se hundirá un día y no ofrecerá sino un abismo.

Es por medio de esta distinción entre virtudes fundadas en Dios y virtudes con las que se infla en vano el espíritu humano como se explica ese doble fenómeno igualmente asombroso en sus dos aspectos: por una lado, los espíritus que se dicen espíritus fuertes, llamados a veces grandes almas, que no han sembrado su carrera sino de faltas y crímenes; por otro, los espíritus llamados simples en el mundo, que ha llenado la tierra entera con sus ejemplos, con sus buenas obras y con sus instituciones, mucho mayores aún a los ojos de Dios que a las miradas de los seres humanos, que no perciben de ellos más que un exterior grosero.

Así pues, que nadie se engañe sobre la fuerza o la debilidad de las virtudes. No hay virtud débil cuando viene de Dios y se remite a Dios; no hay virtud fuerte cuando viene del ser humano y se remite al ser humano.

La virtud afectada por este último vicio produce la turbación en la acción o después de ella; la virtud que vuelve a su fuente que es Dios, permanece sin turbación, porque está segura de su valor y se ejercita sin esfuerzos.

INCLINACIONES AL MAL. Para que sea sin debilidad y sin turbación, en la virtud hay que ocuparse solo de Dios; y principalmente hay que ocuparse del ser humano y de su abajamiento, para detenerlo en su tendencia al mal.

El ser humano que no está sostenido por Dios en el ejercicio de la virtud, está sobre un terreno que falla y se hunde; necesita una mano que lo levante y lo sostenga.

El ser humano, en la pendiente del mal, puede ser detenido con esfuerzo, pero, para que la pendiente cese de hecho, es preciso que la tierra se aplane; que se suprima [19] esa pendiente que arrastra a quien quiere marchar por ella.

Pero ¿por qué se ha formado esa pendiente en nosotros?

Lo ha hecho por las falsas cualidades y por las falsas virtudes que creemos tener. Es siempre por la exageración de nuestros medios por lo que nos encontramos arrastrados al abismo. Como se dice, el pecado viene al principio por el exceso de cada virtud.

A fin de hacerse puro y digno de alcanzar la perfección de las virtudes, comencemos, pues, por ser sobrios en las mismas virtudes que nos son más habituales, por miedo a que nuestra tonta plenitud no nos ponga en el camino de la embriaguez.

¿Se quieren algunos ejemplos de esta fragilidad, de esta debilidad con la que nos tropezamos en lo que lleva al mal como con una pendiente muy inclinada? Helos aquí:

- Somos ingeniosos: ¿cuál será la conversación en que no se encuentre la pendiente de nuestra vanidad, el rasgo más o menos afilado contra el prójimo y esa petulancia indiscreta que a menudo ha comprometido asuntos importantes y el secreto de otro? Esta cualidad del espíritu abre casi a diario brechas en la humildad y en la caridad. Mata nuestra sencillez y nuestra sensatez; no puede soportar ese mérito de la sencillez y de la sensatez en los demás.

- Somos serviciales: pero ¿qué estima de nosotros mismos y qué alarde al exterior por los servicios que hemos prestado? Si no se nos hace la misma exageración que nosotros, los que no la hacen son estúpidos o ingratos. Y eso no es todo. El mundo entero no puede a su vez negarnos los servicios que juzgamos sernos útiles o necesarios. Nuestra moneda es la más bella y vale su peso en oro, y la que se nos da o devuelve, es falsa y sin valor.

Estos dos rasgos nos dan a conocer la verdadera posición en que se muestran las cualidades de la mente y las virtudes del corazón; el empleo de nuestros talentos exteriores y de nuestros talentos adquiridos sigue el mismo desarrollo.

No hay nada, ni siquiera la piedad ferviente, que no se haga ilusiones y que no se incline de una manera peligrosa si no se le presta una continua atención.

El remedio que podemos emplear para todo esto es allanar las alturas del corazón y de la mente. Reprimamos en nosotros todo lo que se eleva. Sencillo de mente, humilde de corazón, más pobre con nuestros talentos frívolos e inútiles que si tuviéramos de todo; esta es nuestra posición pura ante Dios. En toda otra, nos pareceremos a los que se suspenden en el aire con la ayuda de un gran balancín, su caída se produce siempre en el momento de la llegada.

Trabajemos, por lo tanto, por evitar esa posición, en la que esa tendencia a nuestra [20] pérdida se renueva y se prosigue sin [cesar]; la exageración de nuestras cualidades, de nuestros buenos oficios, de nuestros débiles talentos y de nuestras virtudes frágiles, nuestra confianza insensata en estas cosas, he ahí lo que constituye nuestro peligro.

Hemos dicho que toda confianza en Dios nos librará de nuestra debilidad; acabamos de mostrar que toda desconfianza en nosotros mismos aniquilará nuestras inclinaciones naturales o prevendrá contra sus peligros. Queda por decir una palabra sobre nuestras inseguridades.

INSEGURIDADES EN LA CONDUCTA. Parece que, con toda confianza en Dios y toda desconfianza en nosotros mismos, nunca deberíamos estar inseguros de la conducta que seguir.

Pero hay que confesar que las luces de la razón tal como podemos gozar de ellas, es decir, débil y acompañada por la concupiscencia, esa razón tal como es, puede dudar cuando no está impulsada e iluminada por la gracia.

Pero en la vida de perfección que se abraza en el Instituto, no hay que temer ya de nuestras inseguridades. El consejo está siempre a mano para aclararnos, Superior, Director, Madre preparada en todas las necesidades; solo hay que quererlo, para conocer lo que se debe hacer. Toda inseguridad no es otra que la que no se querría vencer sometiéndose a una pronta decisión.

Debilidad de la virtud, inclinación al mal e inseguridades de conducta, todo esto quedará destruido con la confianza solo en Dios, con la desconfianza constante de lo que viene de nuestra naturaleza y con el consejo que el Instituto nos proporciona y nos ofrece en todos los aspectos.

En este estado, si el alma no tiene las virtudes de un ángel, al menos deja de tener los defectos humanos.

Pero es necesario hacer frente a los obstáculos que el tentador alza contra nosotros y que nos atrasan en la pureza de la conciencia y del corazón.

3º CONTRARIEDADES, SUGESTIONES, TENTACIONES

Las que tienen en todo su confianza en la fuerza de Dios, que conocen la impotencia tan grande de las virtudes humanas y que han sabido, por las inseguridades, proporcionarse un consejo prudente, no están expuestas [21] a tantos peligros reales como las que han utilizado todo esto de otra manera, pero no se puede decir que su vida vaya a trascurrir sin combatir.

Cuanto más fuerte y sencilla es la virtud por dentro, más violentamente atacada es desde fuera. La Providencia permite que nuevas victorias les merezcan a sus elegidos nuevas coronas.

Las almas cuyo interior está mal guardado, experimentarán, como las que se mantienen alerta, asaltos, pero el enemigo, sabedor de que la virtud es mayor, puede [intentar] asaltos más rudos.

La virtud puede ser constantemente contrariada, mil sugestiones encontrarán la ocasión de hacerse oír y las tentaciones se harán seductoras o violentas.

¿Cómo preservar, cómo librar al alma de ellas? Es de lo que es necesario decir algunas palabras.

CONTRARIEDADES. Hay muchos tipos de contrariedades en este mundo; muchas de ellas son largas y muy duras. Cada uno ha tenido en la vida las suyas o cada uno las tendrá.

Solo se ofrece un único remedio contra un mal tan variado y, sin embargo, tan universal: es la larga paciencia. Jesucristo ha dado de ello el primer ejemplo; los verdaderos cristianos han seguido en todos los siglos en este punto las lecciones de su divino Maestro. ¿Qué le queda por hacer al alma que ha puesto toda su fuerza en Dios y que ya no encuentra, en nada, la suficiencia de nuestra débil pero orgullosa naturaleza? Le queda además sacar toda su paciencia del seno de Dios, no fundar sino en él esta virtud como solo funda en él todas las demás.

No hay contrariedad que no acabe por ceder al final; en todo caso, no hay ninguna que no se haga salvadora con tal medio para aquel que es probado.

SUGESTIONES. Cuando la naturaleza se cansa a veces de sufrir o parece querer rebelarse, enseguida no hay sugestiones que no se sientan elevar en uno mismo o que no nos sean dirigidas desde el exterior por gentes desconsideradas o por falsos amigos.

[22]      El alma se libra de las sugestiones de este tipo con el firme propósito, cien veces renovado, de mantenerse en los buenos principios que se nos han enseñado. Como lo hemos dicho más arriba, la sombra de semejantes sugestiones se disipa fácilmente para el sujeto ya dispuesto a encontrar su fuerza solo en Dios y nunca en sí mismo o en los seres humanos.

Quedan las tentaciones que tienen más violencia.

TENTACIONES. En un corazón habitualmente bien dispuesto, las tentaciones se eliminan invocando a Dios y con el ejercicio de acciones opuestas al tema de las tentaciones sufridas.

No se habla aquí de las tentaciones cuyo remedio está en la huida; este será el primer expediente a emplear.

Pero cuando la tentación está en el deseo y en el pensamiento, es preciso, para librarse de ese estado, hacer que se sucedan las elevaciones del alma a Dios, a fin de que él nos libere; y luego la emisión formal de actos opuestos a la tentación.

Aquí acotamos a esto lo que teníamos que decir de más indispensable sobre la purificación.

Conocer la malicia que hay en esa indiferencia en la que uno se instala, en la que se aletarga, cuando por primera vez se ha conseguido un semiestado de perfección; temer encontrar en ese descanso el reposo de la muerte, es el primer punto sobre el que hay que saber trabajarse sin cesar.

Poner remedio a la debilidad de todas nuestras virtudes, con nuestra confianza, en cada cosa, en la sola fuerza de Dios, escapar de nuestras inclinaciones al mal, creyéndonos incapaces por naturaleza de todo bien; liberarse de las inseguridades por medio del recurso a Dios y a los santos consejos que nos ha deparado en la gracia, he aquí cómo se perfecciona y purifica el interior.

Vencer las contrariedades por medio de una larga paciencia, las sugestiones con el retorno a los buenos propósitos que se han formulado a menudo y las tentaciones de las que no se puede huir con los actos contrarios al objeto de la tentación, es el medio de descartar las ocasiones del mal [23] que vienen del exterior.

El alma temerosa de descuidar su salvación en cualquier estado al que haya llegado, aquella que pone remedio a la debilidad de sus virtudes, a su inclinación al mal, a sus inseguridades, la que soporta las contrariedades, la que aleja las sugestiones y sabe trasformar en su provecho las tentaciones, ese alma tiene una pureza que la hace agradable a Dios, o la alcanzará pronto.

Tanto más pronto la alcanzará cuanto mejor haya estudiado las virtudes de preparación, el silencio y sus diversas facetas, el recogimiento de todo lo que tiene de bueno, la obediencia en la conducta que tiene que mantener para vencerse y soportar las mortificaciones que culminan la victoria.

Es totalmente necesario que el alma que desea la perfección que Dios manda a sus elegidos, no deba detenerse ni en las virtudes de preparación ni en los medios de purificación; por bien preparada y purificada que esté, se ha librado solo de todo o de una gran parte de sus vicios naturales o debidos al hábito, pero está solamente en la primera barrera de la llamada vía perfección.

Tras la preparación y la purificación bien realizadas, debe ocuparse de las virtudes de consumación.

Habíamos indicado estas virtudes de consumación como una tercera serie en el tiempo y en el orden de nuestro trabajo. En el Instituto se ha dicho que en el rango de las virtudes de consumación deben situarse la humildad, la modestia, la abnegación de sí mismo, y la completa renuncia al mundo (artículo 8)²⁵⁵.

Una vez conseguidas estas cuatro condiciones, nos entregaremos sin reserva al amor de Dios.

Pero para hacer entender todo lo que las virtudes de consumación tienen de celeste, no está mal seguir preparándose y purificándose.

Por ello, remitimos mostrar la dirección de las virtudes de consumación a otro momento; cuanto mejor hayan gustado los corazones las virtudes de preparación y de purificación, mejor también [24] las preparará la influencia de las virtudes de consumación.

Que todas unan sus oraciones para que pronto Dios nos atraiga a este trabajo y nos inspire hablar de él en su Espíritu Santo.

Nota. Las virtudes cuya dirección se remite a una tercera parte de esta obra, no deben considerarse como inútiles hasta ese momento. Todo el mundo sabe que la humildad, la modestia, la abnegación y la renuncia a las cosas del mundo son disposiciones comunes a todos los verdaderos cristianos. Se ha podido entrever que estas mismas virtudes contribuyen a las de preparación y purificación. Por lo demás, en el orden establecido por Dios, se viven a la vez; solo que hay circunstancias en que unas de ellas adquieren más fuerza y más relieve. Las virtudes que procuran la consumación de todas las demás tendrán su desarrollo tras una preparación y una purificación adecuadas.

A la espera de la Dirección de las virtudes de consumación, cada alumna del Instituto debe, pues, ser humilde y modesta lo mejor que sepa; puede haber algunas de ellas que vivan estas virtudes ya muy cerca de su perfección; pero si comienzan por prepararse y purificarse, las llevarán mucho más lejos.

Las páginas [25 y 26] están en blanco. A partir de aquí, el texto del manuscrito es el transcrito por Juan Bautista Collineau.

[27]                         SEGUNDA PARTE²⁵⁶

DE LA CONSUMACIÓN

Me he felicitado varias veces de no haberles dado las reglas de la consumación religiosa al mismo tiempo que las de la preparación y la purificación. Dios, que dirige nuestros corazones y nuestra mente según su voluntad, sabe poner, cuando le place, límites a nuestros pensamientos; es a estos designios únicamente a lo que atribuyo los obstáculos que, en el pasado, me impidieron examinar las virtudes de consumación.

Desde entonces he reflexionado que el corazón y la mente del ser humano son ambiciosos. Estos dos agentes, tomen una ruta buena o mala, se lanzan rápidamente hacia el fin que desean alcanzar, y es casi siempre su desconsiderada precipitación la que les hace fallar ese fin. Hubieran llegado infaliblemente a él si hubieran tenido la prudencia de avanzar mesuradamente; es uno de los motivos que han hecho decir que es necesario ser sabio con temperancia.

Una vez conocidas las reglas de la consumación, varios discípulos satisfechos de haber captado su número y su progreso, y otros más deseosos quizás de disfrutar de ellas que de saber si son aptos, descuidaron la preparación y la purificación. Estarán por eso mismo en gran peligro de no triunfar nunca; varios estarán tanto más alejados de ellas cuanto más crean ciegamente poseerlas ya. Más dichosos serán los que tengan en cuenta esta máxima del profeta: El temor de no ser agradable al Señor es el principio de la sabiduría [Sal 110,10]²⁵⁷.

Máxima que es preciso recordar habitualmente y en el sentido en el que acaba de recordarse: El temor de no ser agradable al Señor es el principio de la Sabiduría.

Es este temor el que nos atará al trabajo de la preparación y de la consumación, haciéndonos considerar la empresa de la consumación entera de las virtudes como el punto más alto de vocación que nos pueda ser concedido, como la obra en la que todas las gracias de la Providencia se nos harán más indispensables.

Para formarnos una especie de imagen tanto de lo que debe ser la consumación de las virtudes cristianas como de la excelencia de la preparación que exige, y también de la necesidad de la purificación que debe precederla, basta solo con recordar que consistió en esto el sumario al que el Hombre-Dios, al final de sus trabajos en la tierra, redujo su vida entera: Todo está consumado. Consummatum est [Jn 19,30]. Este Dios Salvador había llevado todas las verdaderas virtudes a ese punto de excelencia que las hacía dignas de agradar a Dios su Padre y de hacerlas participar de las virtudes del Dios de Abrahán y del Dios de Jacob.

Como miembros de Jesucristo, por los dones [28] del Espíritu Santo que se ha dignado enviar a la tierra, podemos, con la firme resolución de seguir sus inspiraciones, renovar cada uno nuestra unión con Dios y estar dispuestos a pronunciar, al final de nuestra vida, ese misma palabra: todo está consumado; consummatum est; es decir, todo lo que Dios nos había dado de divino para ascender hasta su trono, y de terrestre para serle ofrecido en holocausto, ha tenido su destino fiel; todo está consumado, consummatum est.

Esta es la idea más general de consumación a la que están llamadas las Hijas de María. Veamos por medio de qué virtudes y con qué dirección se puede caminar a ella.

Tras haberse hecho una idea justa de la consumación, es necesario observar tres tipos de reglas, si no se quiere errar el propio fin:

- Asegurarse de su vocación.

- Verificar si se está preparado y purificado.

- Entrar por las vías de la consumación.

§ 1º: Asegurarse de su vocación

No hay duda alguna de que la vocación a una vida perfecta es la más alta vocación a la que puede ser llamado el ser humano. En consecuencia, de todas las vocaciones es de la que uno debe asegurarse mejor, cuando comienza a introducirse en ella.

De antemano, se reflexiona sobre ese tiempo si se estará bastante preparado y bastante purificado para entrar en esa vía de perfección; por lo mismo uno se compromete a seguir preparándose y purificándose con más cuidado y actividad.

Con el consejo de su director, se combina este propósito, se sopesa con él la voz interior que nos llama y se explican todos sus matices; uno se asegura de que no hay ilusión; y aunque la gracia sea la fuerza que nos sostendrá en la empresa, se consideran no obstante las propias fuerzas naturales y se ve lo que les falta para poder persistir con probabilidad hasta llegar a triunfar.

Nunca es la falsa confianza en nuestras fuerzas ni la expectativa de una cierta delectación lo que deben decidirnos, sino que nuestra falta de fuerzas y la visión de las repugnancias deben hacernos pedir mayores gracias, que contrapesen incluso sobradamente las ventajas deseables de naturaleza y de inclinación que nos faltan.

La intercesión de la Virgen y de su esposo, la de los santos ángeles y la de nuestros Patronos estarán a favor nuestro, si las pedimos con pureza de intención.

A continuación, son nuestros guías nuestros Superiores en el orden de la salvación. Es muy raro que se exprese verdaderamente la vocación a la vida perfecta si no procede del impulso del director, y que no haya una humilde desconfianza por parte del sujeto llamado. Si faltan estos dos signos, la vocación puede calificarse de dudosa, a menos que Dios no la ordene visiblemente por medio de causas en las que su gloria se manifiesta y cuya ejecución casi inmediata justifica la empresa.

[29]      Es preciso estar muy en guardia para no confundir las reglas de una vocación ordinaria y en la que el fiel pueda realizar su salvación, de las reglas de vocación a la vida perfecta en la que debe llevarse a cabo la salvación de muchos otros en Israel; la vocación ordinaria casi siempre se dará sin repugnancia para el que es llamado; su director tendrá más obstáculos que él para consentir; es de la vocación extraordinaria a la vida perfecta de lo que indicamos únicamente sus signos, cuando deseamos el impulso del director y la desconfianza del llamado.

Sirvámonos de un ejemplo augusto: la Santísima Virgen fue provocada a convertirse en Madre de Dios; y fue como esclava del Señor como le dijo al ángel que se hiciera su voluntad. Esta alta vocación fue señalada de una manera divina, solo fue aceptada con el sentimiento que tuvo la criatura de no poder nada por sí misma, y también con una sumisión de confianza en aquel que es todopoderoso.

Una frecuentación ardiente de los sacramentos debe acompañar estos momentos decisivos, mayor exactitud en todos los ejercicios, la conversación más habitual con el Bienamado en todos los momentos de la jornada, la calma en todos los movimientos del alma, la alegría de tener que obedecer, los actos que demuestran que cierta levadura ya no actúa, que el hombre viejo está fuertemente encadenado en el fondo del alma y como si ya no estuviera en ella; estas disposiciones y todas las demás del mismo tipo son favorables a la decisión.

Si el director decide disposiciones, a pesar de la repugnancia del llamado, este debe ceder al impulso; su sumisión será a menudo el acto definitivo que precede a la resplandeciente luz del Espíritu Santo. Y otras veces esta sumisión será uno de los más saludables medios para el progreso que va a comenzar.

Cuando la vocación está asegurada, hay que verificar si el sujeto no opone algún obstáculo por su parte; es el motivo para verificar rápidamente la preparación y la purificación ya obradas o intentadas.

§ 2º: Verificar si se está preparado y purificado

Por tener dos objetos, la verificación que aquí se propone estará también dividida en dos artículos.

ARTÍCULO 1º: REVISIÓN DE LA PREPARACIÓN

En el capítulo principal sobre las virtudes de preparación se ha intentado hacer comprender que consistían en cuatro cosas:

1º Imponer silencio a los órganos y a las facultes del alma o, en todo caso, conocer las facultades que no obedecen al silencio ordenado.

2º Recoger las facultades más poderosas y bien ordenadas, para someter las facultades cuya voz estalla contra todo orden.

3º Emplear para el mismo efecto nuestra obediencia a los que nos [30] dirigen y cuyo consejo hay que tener en cuenta para reducir nuestras facultades.

4º Emplear en ello las mortificaciones, de las que hay que amar el soportarlas, como el último y más fuerte medio que nos queda para vencernos a nosotros mismos.

Aunque no lo hemos dicho, se habrá comprendido lo suficiente por la experiencia que esta victoria nunca está conseguida completamente. Es una lucha que renace siempre. No se encuentra uno en la misma posición porque, si se han hecho progresos, se ha adquirido más fuerza y saber hacer, si se puede hablar así; o bien el enemigo que resistía se habrá debilitado. Si, por el contrario, se ha sido lo suficientemente débil como para retroceder, el mal ha crecido, el vicio se ha hecho mayor y son necesarios mayores esfuerzos para reganar el terreno perdido y para remplazar el que se ha dejado de ganar.

Además se ha podido, sin negligencia ni malicia voluntaria, ser arrastrado por la ilusión; esto sería una prueba que Dios habría permitido y que la tendrá en cuenta si le hemos sido fieles.

De todas estas posiciones en las que nos sitúa el trabajo de la preparación, hay que concluir que ni nosotros ni nuestros directores juzgarán de su bondad sino por una revisión del primer estado en que estuvimos, del estado por el que hemos pasado y de aquel en el que nos encontramos.

Esto hay que saberlo bien antes de pasar a las virtudes de consumación.

La Superiora y los diversos Jefes bajo ella habrán debido guardar una nota secreta de los principales rasgos que habrían caracterizado el trabajo de preparación. Si esos rasgos están bien recogidos, a menudo bastará con un vistazo, para asegurarse dónde está el punto débil y qué temores cabe abrigar.

Se dice que a menudo eso será suficiente, porque sería un error tomar siempre esta medida como norma, sobre todo si la preparación no ha tenido todo el tiempo que habría podido para garantizar la madurez. Además, hay espíritus que se dan a conocer tan tarde o tan lentamente que es necesaria la experiencia de los más avanzados en el conocimiento del corazón humano más que las observaciones. Desgraciadamente el hábito vuelve a las observaciones rutinarias, triviales y, en consecuencia, insignificantes.

De cualquier modo que se examine el trabajo de preparación, sea con el resumen que aporte el mismo sujeto, sea por las notas habitualmente guardadas en un registro secreto, sea por la experiencia y el juicio de los más hábiles en esta materia, es necesario que el examen dé como resultado tres puntos de vista principales:

- ¿De dónde ha partido el sujeto, cuando ha entrado en el espíritu de religión y de piedad?

- ¿Qué obstáculos más señalados ha experimentado tanto en su interior como de fuera? ¿Ha salido del ambiente de esos obstáculos?

- ¿A qué estado ha llegado?

Este examen, hecho sin prevención humana, con la mirada puesta en Dios y en su gloria, dará a comprender suficientemente si todas las facultades están en paz o si las facultades tumultuosas han disminuido.

Quien tiene subyugada a una pasión por el consejo y la fuerza del alma, por la obediencia y la fidelidad a un buen guía o por soportar habitualmente la mortificación como remedio, [31] puede llegar a ser un santo mayor que aquel cuya alma ha sido favorecida con una paz constante en este mundo. Es una verdad fundada en la razón, pero cuya experiencia se ha manifestado con bastante frecuencia como para que sea inútil insistir en dar una prueba de ella.

No se trata de que un alma que por la gracia permanece siempre en paz, no pueda ser favorecida de manera que produzca grandes maravillas para la edificación del mundo; sino de que Dios dispensa los dones y las pruebas según su voluntad y hace brillar en uno y otro caso, cuando quiere, su poder y su misericordia.

Entre esta diversidad de espíritus, hay que comprometer en la alta perfección o en el camino que a ella conduce a todos los que, llegados a conocer sus facultades y sus movimientos internos, no experimentan ni muestran ya desordenado ninguno de ellos, o a quienes, estando en el caso de experimentarlos y dejándolos asomar a veces, tienen el hábito y la aplicación suficientes para vencerlos.

Fuera de estos dos casos, querer llevar sujetos a la consumación de las virtudes es una empresa ilusoria. Es a prepararse a lo que deben aplicarse. Los ejercicios sobre las virtudes de consumación se volverían infaliblemente algo que acrecentaría su vicio. Solo sacarían provecho de ello el amor propio y el orgullo, que imperceptiblemente se mezclan en todas nuestras acciones. Es preciso evitar este escollo.

Supongamos, pues, un alma habitualmente en calma y que, cuando está en una situación de salir de ella, tiene los medios de dominarse por sí misma, por la obediencia a la dirección de otro o por el empleo de las mortificaciones que ha llegado a soportar fácilmente; tal alma ha recibido la preparación a las virtudes.

Pero antes de hacerla pasar a las virtudes de consumación, se trata de no confiar en la preparación dada; por mucho cuidado que en ello se haya puesto, hay que ir más allá: hay que probar, hay que revisar y hay que verificar la fuerza de la preparación ya recibida. Se presumiría que es buena para permanecer en el estado en que está el sujeto, pero puede no ser suficiente para hacer pasar a ese mismo sujeto al estado más elevado, al que tiende a la consumación.

Para esta prueba, el sujeto será sometido momentáneamente a una obediencia inesperada o que contraríe su humor, si ello es posible; entonces la obediencia en la que se creía fuerte podrá quizá manifestarse como débil y habrá lugar para dudar de que esté presto a entrar en la vía difícil de la consumación.

Para tener una prueba completa, se pasará de la prueba de la sumisión fuerte e inesperada a la prueba de una mortificación igualmente inusitada y se verá con ello si soportar las mortificaciones es algo realmente adquirido.

Se puede observar entonces si, hasta ese momento de revisión de las pruebas, el empleo de la obediencia y de soportar las mortificaciones había tenido por objeto ayudar a someter las emociones de algunas facultades del alma mal domadas, y si en la prueba de la que se acaba de hablar se trata de obedecer sin motivo y de soportar las mortificaciones sin utilidad aparente; lo uno y lo otro de una manera independiente de nuestra razón y nuestra opinión; es amar entonces la obediencia por la obediencia y las mortificaciones por las mortificaciones.

[32]      Debe percibirse la diferencia de los dos casos sucesivamente presentados. En el primer caso, se preparaba, se entrenaba el alma, se aprendía a conocerla y a saber dominarla; en el segundo caso, se entra en la vía de la perfección, se intenta algo más que vencerse o dominarse, se hace un primer ensayo para abandonar la propia naturaleza y elevarse a un estado más perfecto.

La obediencia de Abrahán, que lleva a un lugar alto a su hijo para ofrecerlo allí en holocausto, y las mortificaciones de Job, que desprovisto de todos sus bienes se convierte en el oprobio de todo quien le rodea, son los ejemplos en los que hay que aprender no solo a caminar, sino a sostenerse con valor, con calma y con constancia.

Esta idea hace temblar a la naturaleza humana, porque esa naturaleza no es sino debilidad y nada. Se la ha preparado con esfuerzo, se ha creído ennoblecerla y elevarla hasta el infinito, y he aquí que, ante las virtudes de consumación y desde una perspectiva terrena, ante un miserable asalto de obediencia y de mortificación, se para y se apresta a dar marcha atrás.

Hay que convenir en ello y hay que estar íntimamente penetrado de ello: no es de la naturaleza humana y de sus fuerzas de donde deben esperarse las verdaderas virtudes, las que llevan a la consumación; es de la gracia, únicamente de la gracia santificante; basta con que la naturaleza se anonade y se deje arrastrar sin resistencia, como el hijo de Abrahán siguió a su padre, al que solo el Espíritu de Dios guiaba al lugar del sacrificio ordenado.

Dichosa el alma que, entrando así en las virtudes de consumación, respira, por así decirlo, un aire nuevo, que siente ya toda la diferencia de su estado de preparación, en el que ella dominaba la naturaleza, de este de consumación, en el que olvidará la naturaleza humana, para revestirse, si se puede hablar de este modo, de una naturaleza divina. Su único impedimento es el temor a no ser digna de ello.

Una vez revisada y verificada la preparación, hay que ocuparse también de revisar y verificar la purificación.

ARTÍCULO 2º: REVISIÓN DE LA PURIFICACIÓN

La preparación se apodera, por así decirlo, del alma y ataca todos sus grandes defectos; la purificación busca las raíces funestas del mal y las pequeñas semillas de virtud, para extirpar las unas y tratar de favorecer las otras.

Cuando hay que pasar a las virtudes de consumación, se ha visto cuán necesario era verificar antes el estado de preparación.

En ese mismo caso, no es algo de menor importancia verificar el estado de purificación.

Aquí solo se recuerda por necesidad lo que sea dicho para la revisión de la preparación, y que debe aplicarse a la revisión de la purificación.

El trabajo de purificación se examinará con el resumen que pueda hacer el sujeto, con las notas conservadas en un registro secreto y con la experiencia y el juicio de los más hábiles en esta materia.

En la revisión de la purificación, igual que en la de la preparación, es necesario que el examen arroje como resultado tres puntos principales:

[33] - ¿De dónde partió el sujeto cuando entró en el espíritu de religión y de piedad?

- ¿Qué obstáculos ha experimentado en su interior o de fuera, y si ha salido de ellos?

- ¿A qué estado ha llegado?

Si la revisión de la purificación es en su desarrollo, como acaba de verse, la misma que la revisión de la preparación, es diferente en su materia y exige en eso una explicación propia.

Se ha visto que la purificación versa:

- sobre la indolencia en el estado al que se ha llegado y la malicia de las causas de esa indolencia;

- sobre nuestras debilidades, nuestras inclinaciones y nuestras inseguridades;

- sobre las contrariedades, las sugestiones y las tentaciones que nos sobrevienen.

El sujeto constantemente reacio y constreñido en esta purificación o en una de las partes de las que se compone, no está aún llamado a las virtudes que se despliegan sin esclavitud ni ligaduras. La consumación de las virtudes no le está abierta.

La admisión equivocada al estudio de las virtudes de consumación sería para tal sujeto la fuente de una ilusión mortal.

No se entra en la alta perfección con la indolencia sobre el estado en que ya se está; no se entra con la insensibilidad sobre la malicia que encierra sea indolencia.

No se pretende la consumación de las virtudes cuando no se sabe suplir la propia debilidad con la fuerza de Dios; prevenir o destruir sus inclinaciones por medio del abajamiento de la naturaleza de donde provienen todas; abandonar, si fuera necesario, toda inseguridad, abandonándonos a los consejos de los que nos han sido dados por Dios para guiarnos en la tierra.

Solo se es cristiano a medias y se está lejos de la consumación cuando no se sabe oponer a las contrariedades una paciencia duradera, a las sugestiones malignas y sutiles el firme propósito del bien y a las tentaciones de todo tipo los actos que les son contrarios.

Cuando se bebe de la fuente de la gracia, cuando se está rodeado de ayudas de todo tipo y no se rompen los miserables lazos de los que se acaba de hablar, aspirar de otro modo que de muy lejos y como con impotencia a las virtudes de consumación es desconocer la perfección, es ignorar su importancia, es querer sentarse a la mesa del esposo sin el vestido nupcial, es ocupar en esa misma mesa el puesto elevado, del que será necesario bajarse lleno de confusión.

Pero supongamos aquí sobre la purificación que se trata de revisar, que se han cumplido las condiciones como lo hemos hecho en la revisión de la preparación; supongamos en un alma cada día más temerosa de no agradar a Dios y más deseosa de hacerse digna de ello, cuyos actos todos reposan en la fuerza del Todopoderoso, cuya naturaleza y sus inclinaciones se abajan y se anonadan insensiblemente, que remite todas sus inseguridades a la autoridad que Dios ha dejado en la tierra para resolverlas, que guarda la dulzura y la paciencia si es contrariada, que recuerda sus buenos propósitos si le sobrevienen sugestiones opuestas, que a las tentaciones del orgullo opone actos inmediatos de humildad, a las tentaciones de desconfianza la fe en las promesas, al desánimo la esperanza de todo lo que hay en el cielo, a cada pasión la invocación de Dios y la virtud que sufre el ataque… la purificación es perfecta.

[34]      Pero, antes de meterse por el camino que es el de la consumación, hay que detenerse un momento, probar, revisar y verificar, igual que se ha hecho con la preparación.

¿Quién será digno de entrar en el tabernáculo?, grita David. Será, continúa el profeta, quien esté sin mancha y esté revestido de justicia… [cf. Sal 14,1-2].

¿Qué condición para ir a la consumación de las virtudes?

Es la de ser inocente en la naturaleza y a continuación revestirse de la justicia como de una traje, cuyo despojamiento, si es que se produce alguna vez, comportará la vergüenza de la desnudez y cuya desgarradura supondría el mayor motivo de aflicción.

Para probar y verificar la purificación, no bastará con pedirle al sujeto en qué consiste cada artículo de la purificación, lo que, sin embargo, debería saber de una manera fácil e imperturbable.

No bastará con la aplicación de las reglas que el sujeto haya podido cumplir durante el trabajo de purificación, con los actos de su conducta.

Es preciso encontrar además temas de prueba análogos a la purificación y no importa si en un sentido semejante o diferente a las pruebas indicadas más arriba sobre el tema de las virtudes de preparación.

Daremos solo tres ejemplos:

El primer objeto de la purificación es desprenderse del estado de indolencia en el grado de virtud en el que se está, y sustituir el temor siempre renaciente de no agradar a Dios tanto como se desea, por el empleo de lo que su bondad nos ha dado.

Para la prueba, se seguirá la conducta del sujeto en el cambio de ocupación que se le habrá dado con miras a probar su obediencia y su soportar las mortificaciones, o con cualquier otra mira.

Una de las dos ocupaciones será más acorde con sus gustos o su saber, la otra lo será menos.

Hay que observarlo por igual en una y otra.

Asumir sin temor las ocupaciones acordes a su gusto o a su saber, si está bien purificado, será dar muestras de un talento adquirido o de su satisfacción natural, una actividad y una satisfacción que procederían mejor de la obediencia y de la sumisión a lo que se le ha ordenado.

Si el sujeto pasa a los trabajos que menos sabe hacer y que son menos de su gusto, su temor de disgustar a Dios disminuirá en proporción a que el mal resultado en el trabajo podría darle más motivos de humillarse.

Si, por el contrario, el temor de desagradar las miras de Dios disminuye en razón del mejor resultado en las cosas externas, si el mal resultado causa un malestar que no se explica, si suscita una confusión que está producida por el temor del orgullo secreto o de menos estima ante los seres humanos, la purificación no está muy avanzada.

Pero la prueba se ha hecho. Hay que instruir y retrabajar el tema; excitar el deseo de no desagradar únicamente a Dios y el temor a no triunfar en ello.

El segundo tipo de cosas sometidas a la purificación comprende nuestras debilidades, nuestras inclinaciones y nuestras inseguridades. Ya se ha visto su explicación.

Para probar el estado de purificación no hay que dudar en proponerle al sujeto que examine las cosas en las que su virtud ha [35] sido a veces más débil; aquellas en las que sus inclinaciones se han mostrado fuertes o aquellas en las que algún apego mal deshecho le deja en la inseguridad y suspende su acción.

La mayor o menor rapidez en volver a las reglas dadas y también la firmeza con la que esas reglas se abracen, da la medida con la que se apreciará el grado de purificación.

El tercer tipo de cosas que son objeto de purificación, se renueva él mismo de modo bastante natural: son las contrariedades, las sugestiones y las tentaciones.

Para probar en este aspecto a un sujeto, basta con abandonarlo a sí mismo un tiempo y asegurarse de cuáles son sus decisiones cuando tiene que tomarlas por sí mismo y espontáneamente.

Si las reglas no le eran conocidas o si no se trata de probar su grado de purificación, no se debería intentar ni aparentar abandonarlo: porque es el apoyo mutuo lo que garantiza la santidad de los cristianos y particularmente la de una orden monástica.

Cuando en la mayoría de los casos que acaban de indicarse el sujeto cuyo grado de purificación se examina no se separa de la regla de justicia y de conducta que se le ha enseñado más que de lo que se separaría de su vestido, se podrá repetir entonces con el profeta: ¿Quién será digno de entrar en el tabernáculo? [Sal 14,1-2]. Pero será para alabar a Dios y bendecir sus misericordias.

Para que la purificación así verificada se considere suficiente, es preciso que en el sujeto la aplicación de las reglas enseñadas no sufra ninguna resistencia de la voluntad, que no dejen de ser usadas por una especie de olvido, sino que la inexactitud en la aplicación de algunos aspectos proceda solo de algún defecto de carácter que puede considerarse corregible con el tiempo, como sería la ligereza de la edad, la alegría, la vivacidad o bien cierta lentitud habitual, la tristeza de las circunstancias, etc. Otra cosa sería el humor, el capricho, el carácter vano, perezoso, inclinado a la frivolidad, amante de las novedades, inconstante o toda disposición habitual que constituye una pasión simple pero peligrosa.

La purificación es satisfactoria cuando sus reglas se conocen bien y su práctica es habitual en todos los casos de los que se ha hablado.

La doble verificación de la preparación y de la purificación se asemeja a la que se hará de los fundamentos mal puestos en un terreno y sobre el cual, sin embargo, se va a decidir alzar un gran edificio; una vez sondeados, reconocidos y valorados esos fundamentos, hay que actuar.

Ya se está seguro de la vocación al estado perfecto, el alma está preparada, está purificada de lo que conduciría al mal, de lo que perjudicaría el bien. Se trata de trazarle reglas para ir más lejos y hasta donde pueda alcanzar. Es el objeto del tercer apartado anunciado en la división de esta parte.

[36]                   § 3º: ENTRAR POR LAS VÍAS DE LA CONSUMACIÓN

Cada virtud puede llevarse a ese grado de perfección en la que se la llamará virtud consumada. Pero no basta con llevar a ese grado una sola virtud para que quien la ejercita esté consumado en la virtud. Para llegar hasta ahí es necesario llevar en un mismo movimiento varias virtudes principales, situarse en un estado tal que todas las virtudes a la vez se resientan de ese progreso, y que no sea una sola, al final, la que pueda ser ejercitada fácilmente de una manera análoga a las más perfectas y más habituales.

Las virtudes por medio de las cuales es útil comprometerse en este trabajo se llaman virtudes de consumación.

En el Instituto, las primeras de las virtudes que hay que llevar a la consumación son las que pueden obrar en nosotros el sacrificio entero del hombre viejo; las otras sirven a la ofrenda pura que el hombre nuevo debe llevar hasta los pies de su Dios.

Estas dos consideraciones van a dar lugar a reglas distintas, que serán el objeto de dos artículos.

ARTÍCULO 1º

Manera de consumar el sacrificio del hombre viejo

Las virtudes más necesarias para este objeto son las indicadas en el Instituto en número de cuatro, como teniendo que ser incluidas en las virtudes de consumación.

Se llaman: humildad, modestia, abnegación de sí y renuncia al mundo.

Es a estas cuatro virtudes a las que hay que darles el movimiento que se debe desde la perspectiva de la aniquilación del hombre viejo y obrar la perfección consumada. Las virtudes que son sus consecuencias o sus acompañantes, se podrán indicar después.

1º De la humildad

La humildad cristiana es el reconocimiento de nuestra nada en todas las cosas. Como es fácil de notar, aquí la definición comprende la regla; pero se equivocaría mucho quien creyera que la aplicación, para que llegue a ser una virtud consumada, es sencilla y fácil.

El sentimiento de nuestra nada en todas las cosas es más de razón que de práctica. Se está de acuerdo en que debe ser así; se pone uno a quererlo, pero el hombre viejo se opone a su aniquilamiento. Se adormece a veces, pero es para revivir allí donde sería esencial que su nada fuera más completa.

Se han hecho, por lo tanto, algunos actos más o menos cercanos a la humildad, pero no se es humilde sustancialmente; se avanza con esfuerzos hacia la humildad cristiana, pero como náufragos que nadan hacia la orilla; en cada ocasión que uno considera que ha llegado, se ve alejado por las olas que reculan y nos vuelven atrás.

El sentimiento de nuestra nada que constituye la humildad cristiana, queda detenido por nosotros mismos o por una causa que viene del exterior.

[37]      Por nosotros mismos, es decir, con una complacencia secreta en nuestras cualidades, o en los gérmenes de virtudes o en las disposiciones que creemos que son un mérito y una propiedad, porque olvidamos de quién nos viene o porque olvidamos la fragilidad que puede causarnos su pérdida en cada momento.

Para el anonadamiento que la humildad cristiana procura en todas las cosas, hay que tener siempre presentes tanto la causa de donde todo viene como la causa que sostiene todo: para que jamás nada en el hábito de nuestras virtudes ocupe el lugar de esta causa y se mezcle con ellas.

Cualidades, virtudes y disposiciones al bien todo viene de Dios, todo se conserva por él. Al recibir todas estas cosas de Dios y conservarlas por él, nuestro sentimiento, si las deseamos, si las hemos obtenido y si las recordamos, debe ser el de la alabanza a Dios y el de nuestra humildad, el del agradecimiento junto al de nuestra propia y completa impotencia.

Es como una espiga que, por un momento, no se rompe y todavía no se ha convertido en juguete de los vientos ni en materia del fuego, y las tempestades giran sobre ella, los días y las noches se suceden para hacerla crecer o para refrescarla, sirve de imperceptible conducto a los granos que deben coronarla, cubierta de oro en su superficie, fuerte y esbelta con gracia a pesar de su fragilidad; ¿qué será de ella si un soplo la marchita ante de su madurez o la brisa antes de la formación total del tributo que pronto debe presentar como ofrenda?

Así el alma en los designios de Dios es como el órgano de los más ricos productos en el orden moral; pero tan impotente para crearse como lo sería la espiga; está encerrada en lo que ha recibido y no tiene otro mérito propio que el de cumplir fielmente y siempre su destino con santo temor, coronándose de frutos que no glorificarán con justicia sino al único autor de todas las cosas.

Si esta nos parece haber sido la regla desde la creación y antes de la caída del ser humano, cuánto más debe ser sentida su verdad en el orden de la redención obrada por Jesucristo.

Este Dios hecho hombre ha traído a la tierra la lección y el ejemplo de la humildad cristiana. Ha enseñado que volverse sobre sí mismo para atribuirse cualquier tipo de mérito, era una abominación, un latrocinio de lo que le es debido exclusivamente a Dios su Padre y una impiedad que coloca al ser humano en el lugar en el que solo Dios debe reinar.

La naturaleza humana fue degradada de tal modo por el orgullo de nuestro primer padre y los caminos del ser humano hacia la santidad y la justicia estaban de tal modo corrompidos, que fue necesaria la efusión de la gracia para que esta naturaleza no continuara haciéndose un ídolo a sí misma, lo que es la idolatría más extendida que se haya establecido sobre la tierra.

Pero aquel que tiene la gracia y la revelación de Jesucristo, quien está regenerado por la sangre de este divino Salvador, quien quiere dejar de ser el hombre viejo, ¿qué debe añadir a esa lección de humildad que las palabras y los ejemplos de nuestro Cristo nos han dado, si no es hacerla práctica en cada instante de su vida; no atribuirse nada, porque todo es para Dios [38] y viene de Dios, destruir en su alma los recovecos más alejados, las ideas más ligeras que nos ponen allí donde debe estar el autor del bien y nos permiten experimentar una complacencia, complacencia e idolatría aunque sea transitoria, ligera y casi imperceptible?

El sentimiento de la humildad cristiana y de la nada del ser humano no es detenido solamente por la imbecilidad de nuestra naturaleza, lo es también por causas que vienen del exterior.

Todo el lenguaje de los seres humanos y el trato entero de su vida en toda sociedad ¿no consisten en atribuirse o negarse recíprocamente el mérito de sus cualidades o de sus respectivas acciones?

Ese lenguaje corruptor es, en cierto modo, como el aire que se respira; no se podría purgar de lo que tiene de funesto y de más mortal.

Si algunos, en pequeño número, llegan en él a un cierta contención y cierta decencia, ¡cuántos otros llevan su manera de hablar hasta la adulación!

Bajo este terrible y fatal aspecto, el trato social es como un horno ardiente del que será necesario un milagro para que podamos escapar sanos y salvos.

Si están ustedes convencidas de la nada del ser humano y de que la gracia en la soledad las haya penetrado en la soledad, imbuidas, por así decirlo, de la humildad cristiana, ¡ah!, cierren sus oídos a los acentos sutiles de la idolatría. Consideren deplorable idolatría todo elogio que no esté dirigido a Dios y solo a Dios; recen por los que están en el error; rechacen la opinión que se les quiere hacer compartir; digan desde el fondo de su corazón, digan también de boca, si tienen un cierto derecho a hablar, digan con el acento de la convicción: Dios es todo y nosotros no somos nada. La alabanza es un mal camino si no se dirige solo a Dios. Es más que suficiente para el ser humano estar justificado ante la justicia del Señor, en el sentido de estar libre de censura y de que la misericordia cubra sus pecados.

En el Instituto y sobre todo entre los sujetos que sean admitidos a trabajar en la consumación en la virtud, es necesario aplicarse a corregir y a cambiar todo lenguaje que, por poco que sea, tenga que ver con la adulación.

Hay que considerar como una peste esas alabanzas que se llamas delicadas en el mundo, y cuyo sutil giro constituye el más vivo veneno. Hay que responder con un volverse a la alabanza de solo Dios.

Quien las oye sin ese volverse a Dios, falta a la tarea de la consumación.

Quien se permite esta tentativa no debe reprochárselo menos y hacer de ello objeto de acusación, por poco que haya tenido la voluntad o el gusto de hacerlo. Si no ha sido más que el órgano de Satán, debe humillarse y considerar si la ligereza y la inconsecuencia de las que se ha servido el tentador no son en ella una causa culpable de la que debe corregirse.

La consumación de la virtud, hay que estar muy alerta de ello, no encierra en una misma su tesoro y no se camina a la consumación si no se ayuda poderosamente y tanto como la gracia impulse a ello a la virtud de los demás.

El sentimiento de nuestra nada en todo, en toda acción, sin complacencia secreta en nuestras cualidades, en los gérmenes de virtudes o en las disposiciones al bien que experimentamos, he ahí lo que, ejercitado constantemente, constituirá nuestra humildad cristiana.

Remitir todo a Dios creador y conservador, a Jesucristo, su único Hijo, autor de la gracia, y al Espíritu Santo, que nos ha sido enviado.

[39]      Mirar como abominación e idolatría la sorda atribución a nosotros mismos de cualquier cosa de entre los dones y las virtudes, no recibir esa adulación sin rechazarla inmediatamente, no dejarla acercarse, encontrarse impotente para atribuirla a la criatura, [aborrecer] el intercambio que pudiera establecerse con las compañeras de nuestros ejercicios, así es como se constituye la humildad llevada a la consumación.

2º De la modestia

La modestia es la manera de aceptar y mantener las buenas cualidades que no se creen haber merecido²⁵⁸.

La modestia, en los signos externos a los que se da este nombre, puede ser con frecuencia la expresión de la humildad, que acaba de explicarse, sea porque la nada sentida correctamente de nuestra cualidades interiores descarte nuestras propias pretensiones y nos haga rechazar el elogio, sea porque la nada conocida de algunas buenas cualidades externas del cuerpo nos las esconda a nosotros mismos y las ponga al abrigo de todas las miradas bajo las libreas del pudor.

Esta modestia exterior, venga de la humildad o de una disposición natural o adquirida, es una cualidad estimada en el mundo por jueces delicados, pero preciosa de otro modo en las vírgenes consagradas al Señor.

Esta cualidad, manifestada al exterior y cuyo efecto es poderoso, no es, sin embargo, lo que hay que llevar aquí a la consumación. Nuestro poder es bastante limitado en lo que se refiere a nuestros hábitos exteriores, si es que la edad los ha confirmado.

Aquí se trata de un sentimiento habitual de modestia, que se convierte en virtud excelente y profunda del alma y que se puede perfeccionar. Sin duda que la virtud de la modestia ayuda a la humildad y al pudor casto; pero, prestándose con la misma utilidad a todas las demás virtudes, [se parece] a un barniz que recubre, sin dañarla, la vegetación y las flores y las protege sin alterarlas.

El sentimiento activo y delicado del alma al que se llama modestia, recibirá la perfección de su vivacidad, de su delicadeza y de la defensa que oponga a atentar contra la medida de la que se sirve condenar o tolerar.

Vivacidad para conmoverse, delicadeza para sentír, prontitud para defenderse y excelencia de la medida que conforma [su regla].

VIVACIDAD PARA CONMOVERSE. La modestia está destinada a guardar a las demás virtudes de los ataques del amor propio, que las mancha, las pervierte y todo lo más no les deja sino un falso brillo. Garante y centinela de la santidad de nuestras virtudes, situada junto al enemigo activo y sutil que las ataca, no puede dejarse adormecer sin que todo, a cada instante, esté en peligro.

En alterarse incluso ante una alarma falsa radica la seguridad de una plaza asediada. Conmoverse con lo rapidez de la luz que estalla y atraviesa todo lo que alcanza, es la primera la más preciosa cualidad de la modestia.

Se dice que el amor propio es demasiado susceptible; se cree herido tanto por un amago como por un ataque que le ofende.

La modestia, que en nosotros es lo opuesto al amor propio, debe, si es posible, no ser inferior en vigilancia. Sería preciso que el resorte que une las distintas facultades de nuestra alma, no permitiera de ningún modo al amor propio removerse sin que la modestia reaccionara de antemano, como el movimiento de un reloj hace que el martillo se alce antes de que la campana pueda sonar.

La lentitud de la modestia en reaccionar deja que el amor propio se adueñe del terreno. La humildad vendrá lentamente y con reflexión para [40] reparar una parte del mal; la modestia, afectada a propósito, lo prevendrá por completo.

La vivacidad de la modestia para reaccionar es una de sus perfecciones.

DELICADEZA PARA SENTIR QUIÉN LE ATACA. Es otra preciosa cualidad de la modestia.

La delicadeza para sentir los ataques en los que la modestia queda comprometida, no consiste en asumir de repente como personal una alusión, una alegoría o un ejemplo en el que no se pensaba en nosotros y que nuestro tonto amor propio nos aplica sin motivo. Al contrario, esto es una falta de modestia, de la cual somos muy a menudo los últimos en darnos cuenta.

La delicadeza consistiría en este caso en no creer y no dudar, si es posible, que la alusión, la alegoría, el ejemplo o cualquier otro anticipo de adulación pueda atañernos.

La delicadeza radica en sentir en nosotros las cualidades opuestas como menores o nulas y que nos mantienen ajenos al ejemplo.

La delicadeza es no pasar a una semicomplacencia, sino sentir el peligro, el adormecimiento y, si se puede hablar así, el veneno.

PRONTITUD EN DEFENDERSE. Igual que la modestia herida se da a conocer por el sonrojo de la cara, igual sería preciso que se manifestara por la desautorización que el alma diera de la acción que ha suscitado ese movimiento.

MEDIDA QUE CONFORMA SU REGLA. El carácter de esta medida es el de aplicarse siempre a preferir la estima de nuestros beneficios más bajos, los que los demás no querrían. No es modesto quien se cree más o igual a lo que lo estiman los demás.

Si la modestia humanamente considerada debe conmocionarse, sentir, defenderse y proporcionar su medida con rapidez y justeza, ¿qué hay que decir del sentimiento de modestia en el cristiano? ¿Qué hay que pensar de las Hijas de María?

La modestia reinará en el corazón y sobre la frente, en los sentimientos del alma y en los hábitos del cuerpo; estará siempre en una vigilancia perpetua.

En modo alguno se trata para la modestia de las vírgenes del Instituto de considerar sus virtudes o sus cualidades. La humildad cristiana las anonada ante Dios.

Se trata de saber con qué sentimiento se recibirán las gracias cuya abundancia no viene de nuestro mérito, sino cuyo favor resplandece a veces en el seno del convento.

Soy la esclava del Señor; que se cumplan sus designios [Lc 1,38], este es el modelo en el que deben ustedes permanecer para imitar a su divina Protectora.

Ahí está y ahí estará siempre la lección de modestia: deben ustedes concurrir a las obras de Dios como siervas; son los designios de él y no los suyos los que se llevarán a cabo; si resplandecen en ustedes o son su instrumento, ¿no son ustedes la espiga que el concurso de las maravillas obradas por Dios y sin que el ojo pueda seguir su mano debe cargar de más riquezas y de más coronas que lo que sabría soportar?

El sentimiento y la práctica de la modestia en este estado serán llevados a la consumación a la que esta virtud puede llegar.

3º De la abnegación de sí mismo

Cuando la humildad cristiana y la santa modestia han recibido sus reglas o formado sus hábitos, queda dirigir nuestros apetitos y nuestras voluntades; es para este propósito para lo que la abnegación se hace necesaria.

[41]      Quien quiera ser mi discípulo, que se niegue a sí mismo y me siga (Mt 16,24).

Una persona verdaderamente religiosa debe renunciar a su sabiduría, a su mente, a su voluntad, a las comodidades, al lujo, a la delicadeza, a sus propósitos, a sus deseos, a sus curiosidades y a toda preferencia.

La abnegación de sí mismo implica todo el sistema de mortificaciones; la vida mortificada consiste en negarse perpetuamente.

Si en la preparación a la vida que deben seguir las Hijas del Instituto, han sido instruidas y comprometidas en soportar las mortificaciones, no es para que deban permanecer en eso, sino para avanzar hacia la perfección.

Su virtud no se consumará sino con el cumplimiento de los designios completos de Jesucristo, su divino Esposo. Les hace falta no ya soportar sino amar las mortificaciones.

Ese amor se adquiere negándose a sí mismo. Se niega a sí mismo, renegando del apego al propio cuerpo y del apego a su propia voluntad.

SOBRE EL APEGO AL PROPIO CUERPO. No se está en el convento para tener más comodidades de las que se tendrían en el mundo. Se ha abrazado la cruz de Jesucristo. Desprenderse de ella por mil complacencias indiscretamente pedidas a los Jefes, es renunciar a la cruz de Jesucristo y no negarse a sí mismo.

En lo concerniente al cuerpo, la abnegación consiste en no preocuparse de él ni de las comodidades que solicita. Toda delicadeza en beber, comer y los usos cotidianos debe ser crucificada.

Las pequeñas incomodidades se ofrecen solamente a Dios y reconociendo que son poca cosa.

Las enfermedades que necesitan ayuda, se reciben con resignación. No se deben negar ni disfrazar los síntomas. Se anuncian por sí mismas y se cuentan fielmente el comienzo, los progresos, las variaciones y las principales circunstancias.

Pero ¿es llevar la cruz de Jesucristo pedir por el insomnio la dispensa de levantarse y de los ejercicios de la mañana; por un dolor soportable, negarse a los trabajos de su oficio; temer una enfermedad por venir, hacerse cuidar como si se estuviera enferma y otras cosas semejantes? ¿Es eso estar muerta a una misma? ¿No es mostrar todo su apego a la vida y una sensibilidad extrema a los males más ligeros que la acompañan?

Hija de María, despréndase de esa sujeción demasiado grande a su cuerpo, sueñe con las cosas espirituales y renuncie de entrada a la parte más abyecta de su existencia.

SOBRE EL APEGO A LA VOLUNTAD. La abnegación de usted misma debe ser más completa, porque la cosa es posible.

Su voluntad no tiene necesidades a las que sea necesario obedecer a pesar de uno mismo. Puede y debe ser inmolada por completo.

Querer lo que Dios quiere, ponerse a las órdenes de los Superiores a los que se les ha prometido obediencia, eso es lo que el corazón y los movimientos externos deben confirmar.

¿Qué puede querer darle Dios que le sea perjudicial? Es su Padre, es el moderador de todo.

Al contrario, ¿qué puede usted pedirle que no deba ser con toda seguridad e infaliblemente para su mayor bien?

[42]      ¿Le pedirá usted penas? La perderán si no tiene usted la fuerza de soportarlas. ¿Le pedirá consuelos y alegrías interiores? Podrán no servir a su salvación, si usted necesita pruebas que la fortalezcan. Se halla usted por la debilidad de su naturaleza en el caso de llamar bien a lo que está mal y de llamar mal a lo que está bien. El sacrificio de su voluntad solo dejará la voluntad de Dios que es su Padre²⁵⁹.

13. TRES CONFERENCIAS A LAS HIJAS DE MARÍA

Del 1 al 7 de septiembre de 1820²⁶⁰, el P. Chaminade hacía su visita regular al convento de las Hermanas de Agen. Disponemos de notas tomadas entonces de tres conferencias dadas por el Fundador sobre la perfección propuesta por el Instituto y sobre los medios de llegar a ella. Este texto se conserva en AGFMI 2A2.5. Es un documento de 45 páginas (16 x 20 cm.), todas escritas. Se hizo una copia, clasificada como AGMAR 39.1.2 en un fascículo de 32 páginas (17,5 x 22,5 cm.), de las que están escritas 25. La paginación usada aquí es la de AGMAR.

Según este manuscrito, el plan de las tres conferencias es:

- pp. [1-7], primera conferencia, «Sobre la perfección».

- pp. [7-17], segunda conferencia, «Nadie será coronado si no ha combatido verdaderamente».

- pp. [18-25], tercera conferencia, «Tened valor en el combate, si queréis tener la corona de vida».

Según el texto de los Archivos de las Hijas de María (AGFMI 2A2.5), la presentación es más detallada:

- Primera conferencia: «Sobre la perfección». Texto: «Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto» [Mt 5,48].

- Segunda conferencia: «Sobre la corona prometida a los que combaten». Texto: «Nadie será coronado si no ha combatido verdaderamente» [2 Tim 2,5].

- Tercera conferencia: «Sobre el modo en que hay que combatir». Texto: «Tened valor en el combate, si queréis tener la corona de vida» [Ap 2,10].

[PRIMERA CONFERENCIA]

[1]      Para la mayor gloria de Dios, salvación del prójimo, abnegación de sí mismo y obediencia.

Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto [Mt 5,48].

Este fue el texto que tomó nuestro buen Padre para la primera conferencia que nos dio sobre la perfección. Jesucristo dirigió estas palabras en su Evangelio a todos los cristianos, pero hizo de ellas un precepto para todas las personas religiosas, de manera que estamos obligados a tender a esa perfección deseable de nuestro Padre celestial; no llegaremos jamás a alcanzarla, pero debemos trabajar sin descanso y hacer de ella nuestra [2] ocupación principal: para animarnos a este trabajo, hay que considerar lo que es esta perfección a la que estamos llamados, y cuáles son los medios que debemos emplear para alcanzarla.

La perfección consiste en despojarse del hombre viejo y revestirse del nuevo. Pero ¿qué es el hombre viejo? Es esa naturaleza corrompida que nuestro padre Adán nos ha dejado como herencia. Hay, pues, que hacer morir esa naturaleza, despojarnos por completo de ella para que el nuevo Adán se forme en nosotros. ¿Qué es el hombre nuevo? Es Jesucristo. El hombre viejo era terrestre, puesto que está formado de tierra; el hombre nuevo es celeste, puesto que viene del cielo; el primero solo busca las cosas que pueden satisfacerlo, el segundo pone su placer en privarse de ellas; el primero busca la estima de las criaturas, el segundo no quiere más que su desprecio; por último, el primero se apega a todo lo que pasa, se arrastra continuamente por tierra, el segundo, por el contrario, desprecia lo que es de la tierra, se eleva sin cesar a la eternidad que es su patria, y a Dios que es su Padre celeste. Despeguémonos, pues, de esta tierra miserable, miremos las cosas de arriba, no nos arrastremos como esclavos.

Pero ¿qué medios tenemos para llevar a cabo esa muerte y adquirir esa hermosa perfección? Los que nos ofrece el Instituto; y si pretendiéramos buscarlos en otro sitio, estaríamos en la ilusión, nos fatigaríamos en vano, parecería como si hiciéramos mucho camino, pero todo este trabajo no conduciría a nada, porque [3] no la haríamos en orden.

¿Cuál es, por lo tanto, ese orden que debemos seguir? El siguiente: primero, ejercitarnos en las virtudes de preparación que son el silencio, por el cual llegamos a hacer callar en nosotros todas las voces indiscretas que nos impiden escuchar a nuestro Dios, que hace también que seamos dueñas de nosotras mismas y de las pasiones que combaten contra nosotras.

El recogimiento, no ese recogimiento que hace que se esté absorto en Dios sino el recogimiento de nuestro Instituto, que consiste en recoger, en reunir los esfuerzos que se han hecho en la práctica de las virtudes que se nos han propuesto; en ver en dónde se está, qué es lo fuerte y lo débil; la práctica de esta virtud hace que se conozca uno mismo, da medios para remediar los males del alma porque, si yo veo que soy débil en un punto y fuerte en otro, dirijo mi fuerza del lado de mi debilidad y pongo remedio al mal que habría hecho grandes progresos sin ese conocimiento que el recogimiento nos ha dado.

La tercera virtud de preparación es la obediencia, por la cual nos entregamos a las manos de nuestros Superiores, a fin de que nos ayuden a vencer nuestra naturaleza y nos ordenen los remedios que no tenemos el valor de usar por nosotros mismos.

Soportar las mortificaciones es el cuarto; hay que ser valeroso para practicarlo y tener un gran deseo del propio anonadamiento; una religiosa que esté animada de estos sentimientos le pide a sus Superiores no ahorrárselas, consiente en ser mortificada, humillada y contradicha en [4] todos los sentidos; con tal de que la naturaleza muera y la gracia triunfe, poco le importa.

A estas cuatro virtudes se las llama virtudes de preparación, porque en efecto no hacen más que preparar un alma a revestirse de ese hermoso vestido de justicia que es la perfección. Una vez que el alma está así preparada, solamente ha hecho una pequeña porción del trabajo, es necesario que recomience con nuevo ardor o que pase por un segundo periodo, que es la purificación.

La purificación consiste en un trabajo asiduo que se ha hecho sobre sí mismo, en exámenes meticulosos para descubrir las raíces del mal y los caracteres, porque en la preparación no se ha hecho sino cortar las ramas, pero en la purificación se buscan las más pequeñas raíces para extirparlas y destruirla.

Para hacérnoslo comprender mejor, el buen Padre nos puso la comparación de la raíz de nuestros vicios con la grama; esa mala planta, dijo, se pega tan fuertemente a la tierra que, si se tiene la desgracia de dejar una pequeña rama de ella, se reproduce inmediatamente y el campo en el que se la ha dejado está, ocho días después, cubierto por esa hierba y en mayor cantidad que antes.

Ocurre lo mismo con nuestros vicios. Si lo único que hacemos es cortarlos o si, incluso cuando arrancamos las raíces, dejamos algunas escondidas en la tierra de nuestro corazón, no hemos hecho nada. Por eso hay que examinar con cuidado en la purificación no solo las faltas sino también las causas que las hacen cometer y aplicarse a [5] destruirlas; se necesita un gran valor y buena voluntad, pero la visión de esta montaña en la que encontraremos a Dios debe animarnos mucho a ese trabajo.

Tras el trabajo de purificación hay que comenzar la obra, o por mejor decir, el sacrificio; hasta ahora lo único que se ha hecho ha sido atar la víctima sobre la pira; se la tiene bien atada, pero hay que darle el golpe de muerte; la humildad, la casta abnegación de sí mismo, la renuncia a las cosas de este mundo y la pobreza son las cuatro virtudes llamadas, en nuestro Instituto, de consumación, que aniquilan totalmente al hombre viejo y revisten al alma que las posee de justicia, volviéndola apta para formar en ella al hombre nuevo que es Jesucristo; entonces un alma, llegada a este punto, no vive sino de la fe, de la esperanza y del amor.

¡Hermosa vida, verdaderamente dichosa! ¡Ah, quién nos diera imitarla y poder, nosotras, Hijas de María, caminar tras las huellas de nuestra Madre, vivir y morir de amor! Este debe ser todo nuestro deseo y la finalidad de nuestras oraciones, pero mucho más el de nuestras acciones. Reanimemos nuestro valor, reavivemos nuestra fe ante la vista de esta deseable perfección a la que nuestro Dios nos llama. Por la mañana, al despertarnos, lejos de dejarnos llevar por nuestra cobardía natural, digámonos: Alma mía, considera el trabajo que tienes que hacer hoy. Dios te llama a la perfección, quiere, por medio de su unión íntima contigo, hacerte partícipe de su Divinidad. [6] ¡Qué honor! ¡Qué gloria! Dios mío, me apresuro y estoy decidida a emplear bien esta nueva jornada que me dáis.

Nuestro buen Padre nos hizo recordar la huida de Elías al desierto²⁶¹; llegado a un lugar, abrumado del sueño y de la fatiga del viaje, se quedó dormido. Un ángel vino a despertarle, diciéndole estas palabras: Levántate y come, porque tienes todavía un largo camino por hacer [1 Re 19,7]. Se levanta, come y se vuelve a dormir; pero el ángel vuelve a despertarlo y le dice por segunda vez: Levántate y come. Y, después de haber acabado lo que quedaba de pan, se sintió tan fortalecido por ese celeste alimento que caminó cuarenta días, al cabo de los cuales llegó al monte Horeb en donde vio a Dios. Este solo momento le compensó de todas sus fatigas y sus penas. Esa montaña era la figura de la perfección.

Nuestro buen Padre nos dijo que las virtudes de preparación y el trabajo de purificación son la mitad del pan de Elías; que debemos comerlo y no quedarnos en eso, sino acabarlo todo, es decir, adquirir las virtudes de consumación, para llegar a esa montaña deseable en la que veremos a Dios. Nos hace comprender la dulzura que experimenta un alma que goza solo un momento de su Dios; ese rato tan corto es tan amable que compensa de todas las penas que se puedan haber sufrido. Cuenta que san Francisco Javier no habría creído hacer demasiado por tener uno de esos dichosos momentos que quedan impresos de por vida. Es ese santo reposo, ese sueño o más bien ese éxtasis cuya dulzura disfrutaba Adán, [7] cuando Dios le sacó una de sus costillas para formar la primera mujer y que era figura del sueño de Jesús sobre el árbol de la Cruz, cuando le abrieron el costado, de donde salió su esposa sagrada, es decir, la Iglesia.

SEGUNDA CONFERENCIA

Nadie será coronado si no ha combatido con valentía [cf 2 Tim 2,5].

¿Cuál es esa coronada de la que se nos habla y que solo está prometida a los que combaten? ¡Qué hermosa y digna de envidia! ¡Y cómo la esperanza de llevarla un día sobre nuestras cabezas es capaz de animarnos al trabajo que hay que hacer para adquirirla! Podemos juzgar de su resplandor y de su belleza por la mano del obrero que la construye, porque una cosa es bella y digna de precio proporcionalmente a la habilidad de quien la ha hecho.

Pero lo que hay que hacer notar aquí es que Dios, que la ha formado, no trabaja sino en la medida en que nosotros le proporcionamos las flores y las perlas. Es, pues, interés nuestro estar activa para reunir esas piedras preciosas que deben servir para embellecer esa corona inmortal que nuestro divino Esposo, que es el rey de cielo, pondrá en nuestras cabezas.

Pero ¿cuáles son esas flores, esas perlas y esas piedras preciosas si no es la fuerza [8] que mostremos para superar la naturaleza, la paciencia en soportar las contradicciones, la constancia que pongamos en desarraigar nuestras malas inclinaciones y, por último, el trabajo asiduo para hacer morir el hombre viejo?

Todos estos detalles espantan a nuestra naturaleza cobarde; pero levantemos los ojos, consideremos la corona suspendida sobre nuestras cabezas y digámonos a nosotras mismas: ¡Qué!, ¿querría por una satisfacción de un momento, por contentar mi naturaleza, perder esa corona o, al menos, disminuir su resplandor y privarme, por mi pereza, de tantos grados de gloria como de actos de virtud que dejaría de practicar y de ocasiones que perdería para vencerme? Reanimemos, pues, nuestro valor y correspondamos a los designios, llenos de bondad, de la misericordia que Dios tiene sobre nosotros.

Lo que nos debe llenar de amor y agradecimiento a Dios, es el placer que siente al formar nuestra corona; parece deleitarse trabajándola, por la cantidad de tiempo que emplea; no es que no sea lo suficientemente poderoso como para hacerla instantáneamente; no necesita sino decir una palabra para crear este vasto universo y hacerlo reproducirse a cada instante; así pues, un solo acto de su voluntad bastaría, pero no encuentra esto suficiente y quiere emplear en ello todo el tiempo de nuestra vida. ¡Oh bondad, oh amor de nuestro Dios! ¿Quién no se conmoverá de un tal exceso y no tomará la resolución de pagarlo a su vez con una gran fidelidad?

Pero ¿cuál es el trabajo que hay que realizar para merecer [9] esa corona y cuáles son los enemigos que tenemos que combatir? El trabajo es la purificación de la que se ha hablado en la conferencia anterior, los enemigos son muy fuertes y muy numerosos, necesitamos, por lo tanto, una gracia totalmente especial de Dios y, al mismo tiempo, un noble coraje para vencerlos y presentarnos al combate con audacia, no contando con nuestras propias fuerzas sino apoyados en el poder de Dios, bajo cuya protección y enseña combatimos.

Entre todos los enemigos que nos combaten, se cuentan seis principalmente a los que los demás se remiten: hay tres interiores y tres exteriores. Los tres primeros, que constituyen el objeto de esta conferencia, se llaman nuestras debilidades, nuestras malas inclinaciones y nuestras inseguridades; tienen normalmente su residencia en nuestro corazón, por lo que es muy difícil salir victorioso sobre ellos, y de ordinario somos propensos a hacernos ilusiones sobre ellos y a disimularlos, mientras que deberíamos poner todo nuestro cuidado en conocerlos bien para deshacernos de ellos.

¿Cuáles son las armas que opondremos a nuestros adversarios? Nuestro respetable Padre nos las dio o nos las indicó. Pero antes de oponerles su contrario, hay que conocerlos bien; y eso es precisamente el trabajo. Primero nuestras debilidades, que son grandes; y después del pecado de Adán son tales, que no podemos nada para [10] la salvación si Dios no nos asiste particularmente; también vemos que a pesar de todos nuestros buenos deseos y las resoluciones que tomamos continuamente, caemos; se dice que el justo peca siete veces al día, lo que prueba la gran debilidad del ser humano. ¡Cuántas pesadas caídas vemos en los mayores santos!; testigo san Pedro, el jefe de la Iglesia, que había pregonado que seguiría a su Maestro hasta la muerte y la voz de una simple criada le lleva a hacer una negación horrorosa contra su Salvador, negación que le cuesta tantas lágrimas. He aquí a lo que estamos reducidos: ¿qué será de nosotros con un enemigo tan terrible?

El remedio que debemos aportar a nuestra debilidad es una gran confianza en Dios, que es todopoderoso y que no tiene mayor deseo que asistirnos; por nosotros mismos, no podemos sino caer y caer, pero apoyados en la Divinidad ¿quién es el que podrá hacernos daños? Animémonos, pues, a una completa confianza, tenemos muchos motivos para ello: la bondad de nuestro Dios, su poder y la experiencia que hemos hecho de su protección, incluso en los tiempos en deberíamos esperarla menos, todo conduce a esa tierna confianza. Él quiere de verdad, para llevarnos hasta ella, llamarse nuestro Padre y el más tierno de los Padres. Nada le desagrada tanto como la desconfianza en su bondad; incluso digo que nada le ofende tanto; y, al contrario, sus misericordias y sus gracias llueven abundantemente sobre [11] un alma que arroja en su seno todas sus penas. ¡Qué dulce es tener como amigo y consolador a este Dios de amor! Quien pone su confianza en Dios no perecerá jamás.

Para animarnos a la práctica de esta virtud, nuestro buen Padre decía que, si se le da a uno algo difícil por hacer, alguna dificultad que encuentre al practicar [las virtudes] o al deshacerse de sus defectos, no diga que no puede, porque Dios es todopoderoso y está dispuesto a concederle todas las gracias que le sean necesarias.

Y añadía que todas las veces que nos da una carga o nos ordena algo, pone siempre su gracia junto al mandamiento. ¿Cree usted que Dios no conoce su debilidad y que no sabe que es usted incapaz de ejecutar lo que desea de usted? No sin duda, no es eso; pero ¿por qué le ordena cosas que sabe que usted no puede cumplir? Porque es poderoso y tiene la intención de ayudarle, con tal de que usted implore su socorro con plena confianza. Tenga, pues, esa confianza; reflexione a menudo sobre los motivos que deben reavivarla en su corazón; pídala a Dios, él no le negará una gracia que tiene tantas ganas de concederle.

El segundo enemigo que nos hace la guerra, o por mejor decir, los segundos son nuestras malas inclinaciones. ¡Ay! Basta con entrar en nosotros mismos y examinar nuestro corazón, [12] ¿y qué veremos? Cuántas malas inclinaciones, inclinaciones perversas, tendencia a todo lo que nos puede llevar al mal, de tal modo que, si queremos practicar la virtud y caminar en el bien, es preciso hace el mismo trabajo que hacen los marineros cuando remontan el río: el trabajo es penoso puesto que van contra la corriente del agua que ordinariamente arrastra todo lo que encuentra; igualmente, cuando queremos marchar por el camino recto, es preciso que nos armemos contra nuestras inclinaciones que, como un río rápido, nos arrastrarían al precipicio si no tenemos cuidado.

El sr. Chaminade nos contaba a este propósito una cosa que hace temblar y que deja ver muy bien que, cuando uno se deja llevar de sus inclinaciones en las cosas pequeñas, se corre un gran riesgo de caer también en las grandes. He conocido, decía, a un sacerdote e incluso me he confesado con él. Cuando le vi por primera vez, al principio no me edificó; no obstante cumplía bien sus deberes, pero había en él no sé qué que hacía presentir su pérdida; no me detuve en estos pensamientos y los oculté a mi espíritu; no me equivocaba; desgraciadamente, este sacerdote en la Revolución ha sido uno de los mayores malvados; se encontraba presa de sus inclinaciones cuando llegó la Revolución. Se sintió deslizar poco a poco y al final el torrente lo arrastró; se perdió por completo y se volvió tanto peor cuanto antes era bueno [13] y de un aspecto santo, porque es lo que se ve normalmente, que cuanto más precioso es un licor, más se corrompe.

¿Qué debemos oponer a estas malas inclinaciones y cuáles son los remedios más idóneos para corregirlas? La vigilancia y la desconfianza en nosotros mismos. El sr. Chaminade nos decía para hacernos comprender los peligros que se corren cuando no se está vigilante y no se desconfía de uno mismo: ¿qué pensarían ustedes de una persona al borde del río y que, viendo un remolino de agua que muestra que ese lugar es muy peligroso (porque de ordinario son simas), quisiera acercarse a él para observarlo? ¿Qué ocurriría? Que al menor giro de la cabeza, caería en la sima y quedaría tragado por ella. ¿No pensaríamos que una tal persona había sido un inconsecuente y que se quería bien poco, al exponerse de esa modo para darse gusto?

Estamos rodeados de simas, marchamos por un terreno resbaladizo que sin cesar nos arrastra hacia el abismo y caminamos sin miedo, nos dejamos llevar de las pequeñas cosas, nos concedemos hoy una satisfacción de la naturaleza, mañana ella exigirá otra y así poco a poco resbalamos sin darnos cuenta; es decir, si nos encontramos en nuestras [14] malas inclinaciones en el momento de una tentación violenta, seremos arrastrados y nos perderemos infaliblemente. Suprimamos, por lo tanto, y allanemos todo lo que nos lleva al mal; que el camino por el que andamos sea llano²⁶². A este efecto, desconfiemos de nosotros mismos, no estemos tan seguros de que vamos a triunfar sobre nuestros enemigos.

En sus oraciones y sus resoluciones, decía también el buen Padre, ustedes no prestan atención a que no desconfían de sí mismas. Por ejemplo, después de la comunión, está una toda fervorosa, promete a Nuestro Señor corregir un defecto; le parecerá que nada será capaz de hacerla cambiar de resolución; pero ocurrirá muy a menudo que a la primera ocasión olvidará todos los hermosos sentimientos que la animaban.

¡Pues bien!, no es extraño, ya que usted no ha pensado que, además de la gracia habitual que anima al alma, hay una gracia actual que nos lleva a veces a grandes sentimientos, entonces se promete a Dios que se tiene la intención de ser fiel; pero ¿qué pasa? Que habiendo cesado la gracia actual, se queda uno abandonado a su debilidad y no se hace ya nada, de donde viene que almas que se elevan como águilas y emprenden grandes cosas, caen de un golpe [15] y abandonan desanimadas sus buenos propósitos. Y esto porque han tomado por sus propias fuerzas la gracia actual.

No se sorprendan si, cuando sienten un santo movimiento y el deseo de ejecutar una buena acción, no pueden ponerla enseguida en práctica: recuerden que además de la gracia que les ha inspirado esa buena obra, no podrá realizarla sin otra gracia particular que Dios quiere que se la pidan, y no olviden que ocurre con frecuencia que Dios da el deseo, inspira hacer algo bueno en un momento, mientras que quiere que lo ejecutemos en otro. Así, por ejemplo, inspira a una persona abandonar el mundo para consagrarse a su servicio, pero no le dará la gracia de fuerza para romper sus lazos; es preciso, pues, que esta persona que ha tenido esa inspiración, espere con paciencia²⁶³ el momento de la gracia que pide con sumisión y humildad, sabiendo que no es capaz de nada; pero si, por el contrario, quiere inmediatamente la gracia e ir más lejos de lo que ella puede llevarla, quedará llena de turbación, porque no podrá llegar al fin que se había propuesto; se atormentará y se pondrá en peligro de quedar privada en el tiempo que Dios había [16] señalado de esa gracia con la que todo le habría sido favorable, y sin la cual, a pesar de todos sus esfuerzos, no puede nada.

En consecuencia, cuando sienta que la gracia la empuja, sea fiel en corresponder a sus movimientos, pero con una gran desconfianza de sí misma. Pida a Dios que le dé la gracia de cumplir lo que le inspira, y crea que, a pesar de sus buenos deseos y su buena voluntad, no hará nada si el Señor no le da la fuerza y el valor y si usted no se lo pide con una gran desconfianza en sí misma.

El sr. Chaminade nos decía que, en cualquier grado de perfección al que hubiera llegado un alma, se perdería infaliblemente si no tenía esta desconfianza; iba incluso más lejos, porque decía que, si santa Teresa o san Francisco Javier descendieran en ese momento a la tierra para servir a Dios, se perderían con toda su perfección si no desconfiasen de sí mismos y no tuviesen la firme creencia de que no podrían nada sin la gracia de Dios.

¡Dios mío, dadnos, pues, esta virtud que nos es tan necesaria, sin la cual no haremos nada bueno y con la cual llegaremos a una gran santidad, porque vos os complacéis en difundir vuestras gracias sobre aquellos que, no creyéndose [17]capaces de nada, ponen toda su confianza en vos! Porque quien espera en el Señor, no queda confundido.

Después de las debilidades y las malas inclinaciones, vienen las inseguridades que mucho nos impiden avanzar y nos retrasan en esta hermosa ruta de la perfección. Pero ¿de dónde vienen estas inseguridades? Del orgullo, que no quiere abajarse hasta buscar un guía o al menos, si ya lo tiene, cree que ve mejor que él. Quien quiere ser su propio guía, va mal o se arriesga a ir mal, dice nuestro santo Reglamento. Sin duda, nos decía nuestro respetable Padre, si quiero ir yo solo a una casa que no conozco, me será necesario mucho tiempo para llegar a ella, porque en lugar de ir directamente, tomaré un camino desviado y, cuando crea haber llegado, me encontraré quizás más lejos de esa casa a la que me proponía ir que antes de partir: habré caminado mucho y me habré cansado para nada; lo que me ocurrirá si, en lugar de ir solo, tomo un guía, será que entonces no necesitaré ya buscar el camino yo, ni preguntar a uno y a otro por dónde hay que pasar, seguiré tranquilamente al guía y llegaré sin esfuerzo alguno. Del mismo modo, cesarán nuestras inseguridades en la vía de la perfección si sabemos someternos a la obediencia y se dóciles a la voz de nuestros Superiores.

[18]                         TERCERA CONFERENCIA

Tened valor en el combate, si queréis poseer la corona de vida [Ap 2,10].

Corred de tal manera que podáis ganar el premio. ¿Qué hacen los que están metidos en la pelea? Corren todos, pero solo uno se lleva el premio [1 Cor 9,24] y todas ustedes pueden ganarlo con tal de que corran y tengan ánimo para combatir a los enemigos que nos hacen la guerra. Pero ¿de qué manera hay que pelear esta guerra? Siguiendo las vías del Instituto y siguiendo el método que él indica; tener todas el mismo espíritu; en el combate, ayudarnos y sostenernos para abatir a los enemigos, porque las que pretendan vencer asumiendo medios diferentes a los propuestos por el Instituto, aunque fueran más perfectas aún, no llegarían y no alcanzarían esa bella corona preparada para las que sean fieles.

Los enemigos externos de los que nos habló nuestro buen Padre son: las contrariedades, las sugestiones, [19] y las tentaciones; aunque no sean tan vigorosos como los primeros de los que he hablado, porque no tienen su residencia en el corazón, son no obstante muy poderosos y nos causan con frecuencia heridas mortales, si no tenemos cuidado.

En primer lugar, las contrariedades son enemigos que hacen frecuentemente fracasar la virtud y la hacen más fuerte cuando se sabe aplicar a ellas el remedio que nos propone el Instituto. ¿Cuál es ese remedio? La larga paciencia.

Pero ¿a qué se llama contrariedades? Las hay de todos los tipos; llegan todos los días y sobre todo en todos los momentos. Dichosas las personas que saben ganar mérito sacándoles provecho con la resignación y la paciencia y, en ese caso, lejos de perjudicar, son muy saludables, puesto que sirven para destruir el hombre viejo y revestirnos del nuevo que es Jesucristo: así se puede comprender que puede llamarse contrariedad todo lo que hace morir a la naturaleza. Así las enfermedades, las mortificaciones, las cruces y las penas de todo tipo que nos llegan sirven para desprendernos del mundo y de nosotros mismos, y hacen que nos volvamos a Dios: trabajo que no podremos hacer, pruebas que no [20] sabemos soportar sin contrariar nuestros gustos y nuestras sensualidades y que, por la misma razón de contrariarnos, hacen que seamos agradables a Dios, que prefiere el sacrificio de nosotros mismos a todos los holocaustos que se le pudieran ofrecer.

El sr. Chaminade nos decía a propósito de esto que había conocido a una persona; nos dio su nombre (era un vicario general de Burdeos, por lo que puedo recordar) que le dijo un día que fue a verlo por estar enfermo: la agradezco a Dios lo que le haya complacido enviarme esta enfermedad; me ha servido para hacerme conocer que todo es nada, que no hay nada verdaderamente grande y apreciable que lo que es eterno. Y añadía: me encuentro distinto desde que Dios me ha probado con esta enfermedad. Sin embargo, llevaba una vida muy regular; pero es que las pruebas purifican y hacen a uno más santo.

Es en la aflicción donde se aprende a conocerse y se abren los ojos a la verdad, para ver que todo lo que nos rodea no es nada. Por medio de las contrariedades se aprende a vencerse y a asegurarse de que la virtud que podría tenerse es sólida o ilusoria. Dios nos muestra suficientemente la necesidad de las contradicciones y de las [21] pruebas, al ponernos ante los ojos como modelo a su divino Hijo crucificado y al decirnos que ha sido necesario que Cristo sufriera para entrar así en su gloria [Lc 24,26]. Por lo tanto, si queremos entrar en la gloria tras nuestro Esposo, hay que sufrir a ejemplo suyo y sufrir valerosa y generosamente todo lo que a él le plazca, sin elección y sin condiciones. Si nuestros corazones están en esas disposiciones, muy lejos de temer los combates los amaremos.

Pero si no tenemos aún esos generosos sentimientos y nuestra naturaleza se revuelve solo con la palabra contrariedad o sufrimientos, ¿qué hay que hacer? Animar a la paciencia, considerar los beneficios que se encuentran en la cruz que se lleva con estas disposiciones; primero, la cruz nos hace expiar nuestros pecados, nos hace practicar la virtud y nos hace incluso hallar la felicidad.

Todas estas consideraciones podrán ayudarnos mucho; pero la visión de Jesucristo sufriente y humillado nos enseñará más que todo lo demás, y la paciencia invencible que tuvo nos dará valor para ser pacientes. La larga paciencia es, pues, el remedio más saludable que podamos emplear para soportar hasta [22] el fin todo lo que contraría nuestra naturaleza y nos alegraremos en la muerte de haber tenido los medios para adquirir la corona de la vida; entonces, nos encontraremos abundantemente recompensados; porque, si pudiéramos tener una queja cuando la poseamos, sería la de no haber sufrido lo suficiente; que este pensamiento, por lo tanto, nos aliente; no nos dejemos vencer por nuestra cobardía, sino más bien venzámosla y, si el trabajo nos da miedo, que la recompensa nos anime.

Las sugestiones son también enemigos que pueden hacernos mucho mal. Nuestro buen Padre decía que parecería que no debemos temerlas, porque estamos separadas del mundo y no las vemos sino a través de una reja, que por otra parte las precauciones que nuestro santo Reglamento²⁶⁴ nos prescribe respecto al mundo nos ponen al abrigo (si somos fieles en observarlas) de las trampas que quisiera tendernos con sus sugestiones; pero además supongo que terminó hablándonos de los placeres, los adornos y las satisfacciones que las personas del mundo pretenden gustar; el error sería algo grosero, demasiado grosero para nosotras, como para dejarnos capturar por él; reconoceríamos pronto la ilusión de esta sugestión, la rechazaríamos con fuerza y tendríamos razón para ello. [23] Por lo tanto, no son tanto las sugestiones de las personas del mundo las que debemos temer, aunque no hay que descuidar los medios que pueden precavernos contra su veneno.

Pero nuestro santo Fundador nos decía que podríamos dejar apoderarnos más fácilmente por las sugestiones que podrían inspirarnos personas relajadas; por ejemplo, si una persona venía a decirnos: Usted es una escrupulosa por ser tan rigurosa con el silencio; la regla prohíbe hablar, pero se puede, sin faltar a ella, decir una palabras por aquí y por allá. Otra vez, en el recreo, so pretexto de que la regla prescribe la alegría e incluso el reír, se me sugiere que no hago mal por reír a carcajadas, que puedo darme tal alivio, abstenerme de ese ejercicio, dispensarme de esa regla por una vez, en fin, qué sé yo, mil pequeñas cosas que no parecen nada, que llevan a la relajación, que impresionan y persuaden a un corazón débil y poco generoso.

¿Qué habría que hacer si nos ocurriera una cosa parecida y si se nos sugirieran máximas de relajamiento? Recurrir a la regla, proponerse observarla y reiterar con frecuencia esa resolución como el medio más seguro de no decaer de los primeros sentimientos. Evitar cuidadosamente²⁶⁵ [24] y de modo habitual encontrarse con las personas que nos harían partícipes de sus malas disposiciones, estar, al contrario, con las más regulares y aprovechar sus buenos ejemplos. Nuestro buen Padre nos citó estos ejemplos solo para precavernos contra lo que pudiera llegar más tarde; porque sucederá tal vez que no siempre todas serán regulares y amarán la regla; es entonces cuando habrá que redoblar la vigilancia, para no caer en la trampa, lo que causaría rapidísimamente la muerte de la regla. Dios quiera preservarnos siempre de una desgracia tal, que sería la mayor que podría ocurrirnos.

Las tentaciones, que son el tercer enemigo exterior, deben combatirse la mayoría de las veces con el desprecio; como las tentaciones vienen del demonio, que es el padre de la mentira y del orgullo, nada lo confunde más y lo hace huir como el desprecio que se le hace a él y a sus malas inspiraciones; debemos también, cuando somos tentados, recurrir a Dios, que es toda nuestra fuerza, y la tentación se disipa en un alma que ama a Dios y que pone en él toda su confianza invocando su santo Nombre. Jesucristo nos da el ejemplo de la oración en la tentación. El demonio se acerca a él en el desierto para tentarlo. [25] ¿Qué le responde Jesucristo? Palabras sacadas de la Sagrada Escritura; y solo con esas armas lo pone en fuga. Imitemos a este divino Modelo y todos nuestros enemigos desaparecerán.

SEGUNDA PARTE: EN LOS ORÍGENES DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA (1817-1820)

LA CAPILLA DE LA MAGDALENA Y SU ENTORNO

      (8 de agosto 1814-mayo de 1816): nn. 14-16.

FUNDACIÓN DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

      (mayo de 1817-septiembre de 1818): nn. 17-28

CONSOLIDAR LAS FUNDACIONES

      (noviembre de 1818-octubre de 1819): nn. 29-39

DE LA COMUNIDAD A LA OBRA      

(octubre de 1819-octubre de 1820): nn. 40-45

A. LA CAPILLA DE LA MAGDALENA Y SU ENTORNO (agosto de 1814-mayo de 1816)

Los lectores del volumen I de Escritos y palabras han podido conocer la capilla de la Magdalena de Burdeos, en la que la Congregación mariana de laicos se había instalado en torno al 15 de agosto de 1804²⁶⁶. Una ordenanza de Mons. d’Aviau, arzobispo de Burdeos, nombró al P. Chaminade «Capellán del Oratorio de ayuda instituido por nos en la capilla llamada de la Magdalena». El futuro de este lugar de culto, que no era parroquia, permanecía incierto. Sin embargo, el 17 de noviembre de 1804 el P. Chaminade firmaba con los herederos Lafargue, que seguían siendo los propietarios de la capilla, un contrato de alquiler por cinco años, renovable, por acta notarial del letrado Mathieu²⁶⁷.

En la época de la fundación de las Hijas de María, 1814-1816, algunos documentos aprobados y firmados por el P. Chaminade permiten entrever que con la Restauración y la libertad que traía, el Fundador quería ampliar y estabilizar las propiedades de sus obras. Lo atestiguan tres documentos:

El contrato de alquiler de la Magdalena, del 1 de diciembre de 1814, diez años después del primer contrato.

El contrato de la casa de la calle de los Carmelitas, del 1 de agosto de 1814, que es una primera ampliación de la propiedad de la Magdalena.

Los poderes dados al sr. Pérès, por los cuales el P. Chaminade confiaba el 6 de mayo de 1816 a uno de sus hombres de confianza, el sr. Pérès, otro proyecto de ampliación.

14. CONTRATO DE ALQUILER DE LA MAGDALENA

Este documento, segunda renovación del primer contrato de 1804, indica el estado de los edificios primitivos ocupados por el P. Chaminade: la iglesia propiamente dicha, pero tal como estaba antes de la apertura del Paseo Pasteur a comienzos del siglo xx, con su fachada sobre la calle Lalande. Prolongando el coro, la doble sacristía con fachada a la calle de los Carmelitas, hoy calle Canihac. Este documento, redactado en agosto de 1814 en papel timbrado, se conserva en AGMAR 114.6.236-237, escrito por las dos caras de una sola hoja de 18 x 24,5 cm.

[1] Entre los abajo firmantes, el sr. Chaminade (Guillermo-José), sacerdote, Canónigo honorario de la iglesia de san Andrés de Burdeos, y con domicilio en la calle Lalande nº [9].

Y la señora Juana Lafargue, viuda del difunto sr. Bertrán Lafargue, con domicilio en los Fosos de los Tintoreros n. …, en Burdeos, se ha convenido y acordado lo que sigue.

La dicha señora Lafargue entrega a título de alquiler al citado sr. Chaminade, aceptando este por cinco años consecutivos que comenzarán a correr el primero de diciembre del presente año de mil ochocientos catorce y acabando en semejante día del mil ochocientos diecinueve,

Un edificio llamado iglesia de la Magdalena, situado en la citada calle Lalande en donde se halla su entrada principal, además hay otro edificio adosado a la citada iglesia que tiene su fachada y entrada por la calle de los Carmelitas, consistente este último edificio en dos piezas en el piso bajo, escalera de piedra, y dos piezas en el primero²⁶⁸.

Sobre los cuales objetos el citado sr. Chaminade ha declarado estar de acuerdo por conocerlos y haberlos ocupado anteriormente.

El presente contrato se consiente y acepta a condición:

1º que la citada señora Lafargue se atendrá así como se obliga a ello a hacer todas las reparaciones a las que los propietarios están obligados, especialmente la de mantener el conjunto del edificio cercado, cubierto y cerrado y proveer a las grandes reparaciones si hubiera lugar.

2º Dejar en él, como en el pasado, los objetos necesarios y [2] que dependen de él, compuestos por seis sillas de coro, las dos grandes puertas que están adaptadas al tambor sin poder quitar ni retirar nada, mientras el objeto no quede nombrado en estas presentes.

El dicho contrato es así consentido por y mediante el precio y suma de seiscientos francos por año, que el citado sr. Chaminade ha prometido pagar en cuatro entregas y a plazos.

No están comprendidas en el presente contrato la tribuna, la cátedra, tres altares y retablos con escabel, la campana y su montura, la estatua de la Virgen, en piedra²⁶⁹, que hay en el nicho, y el tambor de la entrada, que el citado sr. Chaminade ha puesto o ha tomado de los antiguos inquilinos y que le será permitido llevarse al final del contrato, aunque haya hierro o yeso para fijar los dichos objetos, pero reparando los desperfectos si los hubiera.

Le será permitido al tomador transformar las dos piezas del primer piso de los edificios de la calle de los Carmelitas en una sola y hacer suprimir a sus costas la separación, sin estar obligado a devolver los materiales ni restablecer el estado de los lugares al final del contrato.

Los impuestos hipotecarios correrán a cargo de la propietaria; no los de las puertas y ventanas, que correrán a cargo del tomador.

Si algún hecho o suceso de fuerza mayor impidiera al tomador usar los lugares tomados en alquiler para los servicios en los que los emplea, el alquiler cesaría de pleno derecho.

Con copia y de buena fe, en Burdeos, el … de agosto de mil ochocientos catorce.

Aprobando la escritura de más arriba,

G. José Chaminade, canónigo honorario.

Aprobando la escritura de más arriba,

Viuda Lafargue.

15. CONTRATO DE LA CASA DE LA CALLE DE LOS CARMELITAS

Apenas seis semanas después de la primera abdicación de Napoleón, el P. Chaminade, el 1 de agosto de 1814, amplia el local de la capilla. Añade el antiguo coro de las religiosas con los edificios que lo rodean, así como con los dos pisos que hay encima. Agranda así la fachada que da a la calle de los Carmelitas (actual calle Canihac). En adelante, los congregantes tendrán locales más amplios, mientras que el P. Chaminade vivía enfrente de la capilla, en el n. 9 de la calle Lalande.

Este contrato está redactado en papel timbrado de 25 céntimos. Está clasificado en AGMAR 114.7.410-411. Es una hoja de 10 x 24,5 cm., escrita por las dos caras.

[1]      Entre el sr. Luis Arthaud, farmacéutico con domicilio en Burdeos en los Fosos de los Carmelitas, n. 27

Y el sr. Guillermo José Chaminade, sacerdote, canónigo honorario de la iglesia metropolitana de Burdeos, con domicilio en la misma ciudad, calle de Lalande, n. [9].

Se ha dicho, decidido y acordado:

Que el citado sr. Arthaud da a título de contrato de alquiler al citado sr. Chaminade por el tiempo y espacio de cinco años consecutivos que han comenzado este día de hoy y acabarán semejante día de 1819

una casa perteneciente al citado sr. Arthaud, situada en la calle de los Carmelitas n. 35, que tiene una doble entrada, la una como puerta cochera y la otra como postigo, dando ambas a un corral. La dicha casa, compuesta de una habitación aislada en forma de cocina²⁷⁰ que da al corral, acompañada de un corredor en donde se hallan los lugares comunes. Más otro cuerpo de vivienda al fondo, bajo parte del cual hay una bodega. El piso bajo, compuesto por una gran pieza que antes era el coro del convento religioso de la Magdalena, con una pequeña pieza o excusado en el que al fondo hay un pozo e iluminada por un segundo corral dependiente del presente alquiler. El mismo cuerpo de vivienda teniendo en el primer piso una pieza de la misma amplitud que el antiguo coro o piso bajo y una pequeña pieza con chimenea en el fondo²⁷¹; un segundo piso parecido al primero, salvo que el primero está embaldosado y el segundo con tablas de madera. El segundo piso no teniendo cielo raso²⁷². El conjunto tal como se describe y hace constar con todas sus entradas, salidas, pertenencias y dependencias sin exceptuar ni reservar nada.

El dicho alquiler se hace en las cláusulas y condiciones siguientes:

1º Le será permitido al sr. Chaminade practicar las aberturas que le sean útiles para comunicar con la iglesia de [2] la Magdalena y las sacristías, pero a costa suya y sin ninguna devolución, y con la carga también de volver a dejar los lugares en su estado primitivo al final del contrato.

2º Mantener el local en buen estado con las reparaciones locativas y dejarlo tras su disfrute con las mejoras que pudiera haber hecho sin indemnización, así como dejarlo libre de basura e inmundicias, y los cristales y herrajes en el estado en que todo se encuentre de buena fe.

3º Estará obligado además el sr. Chaminade de disfrutar de los citados lugares como usuario y buen padre de familia según los usos y costumbres ordinarias.

El presente contrato de alquiler se lleva a cabo, además, al precio y suma de trescientos francos cada año: pagadero cada año por cuartos de setenta y cinco francos cada uno y de antemano y sin que un plazo espere a otro cumplido.

A cuenta de dicho precio así convenido, el citado sr. Chaminade ha pagado actualmente al sr. Arthaud la suma de setenta y cinco francos por el primer cuarto: la dicha suma ha sido recibida y retirada por el citado sr. Arthaud, con el correspondiente recibo.

El citado sr. Arthadu se obliga además a hacer y dejar disfrutar al citado sr. Chaminade plena y libremente de la casa entera citada más arriba tal como son obligados los arrendatarios y conforme a la ley.

Y para la ejecución y continuidad de las presentes, las partes han llevado a cabo una respecto a la otra las licitaciones requeridas en estos casos.

Con copia en Burdeos el primero de agosto de mil ochocientos catorce.

Aprobando la escritura y el contenido de más arriba

L. Arthaud.

Aprobando la escritura de más arriba,

G. José Chaminade, can. hon.

16. PODERES DADOS AL SR. PÉRÈS (6 de mayo de 1816)

Había que dejar pasar los «Cien días» (1 de marzo a 22 de junio de 1815) y sus consecuencias²⁷³. Desde su vuelta a Burdeos, en torno al 15 de agosto de 1815, el P. Chaminade se ocupa de la reorganización de la Congregación mariana de laicos. Esto no le impide preocuparse también de la ampliación de la finca de la Magdalena. En mayo de 1816 desea adquirir, con ocasión de una adjudicación pública, la pequeña casa para vivienda, sita al comienzo de la calle de Lalande, en el n. 1. Delega, para ello, en una persona de confianza, un abogado, el sr. Pérès²⁷⁴, para hacerse adjudicatario por 3100 francos. La compra se concluyó el 13 de mayo de 1816.

El original autógrafo de esta delegación, establecida ante el letrado Oroyer, se conserva en los Archivos departamentales de la Gironda en Burdeos: U 654, fº 532, dossier Adjudicación enero-junio 1816. Copia dactilografiada en AGMAR 218.2.37, en una página.

[1]      Yo, el abajo firmante, G.-José Chaminade, canónigo honorario con domicilio en Burdeos, calle Lalande, doy poder al sr. Pèrès, abogado, de pujar por mí en la audiencia de subastas del Tribunal de primera instancia de Burdeos y hacerse adjudicatario a su cuenta y provecho de la casa sita en Burdeos, calle Lalande n. 1, que forma el 5º lote de los bienes dependientes de la licitación de los herederos Lafaye, cuya adjudicación definitiva debe hacerse en dicha audiencia el trece del corriente, autorizándole a llevar el precio de la citada casa a la suma de tres mil quinientos o seiscientos francos, además y por encima de las cargas de la subasta; y si la adjudicación se lleva a cabo a mi favor, le autorizo a pasar la declaración requerida en este caso por la ley prometiendo hacer de dicha adjudicación mi asunto propio y personal y garantizarle y dejarle indemne de todo a este respecto.

En Burdeos, el seis de mayo de 1816.

G. José Chaminade, canónigo honorario.

Recibido, dos francos y veinte céntimos

(firmado) Oroyer.

B. FUNDACIÓN DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA (mayo de 1817 a septiembre de 1818)

1. Los documentos de la fundación

Un año después de las Hijas de María, el P. Chaminade pudo fundar en Burdeos un Instituto religioso de varones, la Compañía de María. Las dos Órdenes, como las llamaba el Fundador, se han desarrollado, pues, casi simultáneamente. Los documentos que conservamos de los primeros años de la Compañía son variados.

Del 16 de marzo al 17 de abril de 1817, Burdeos tuvo la gracia de vivir una misión interparroquial. Consecuencia de ese acontecimiento, el congregante Juan Bautista Lalanne tuvo un encuentro con el P. Chaminade para hacerle partícipe de sus proyectos de futuro (documento n. 17).

También toda la Congregación mariana de laicos cobró un nuevo impulso al calor de esta misión²⁷⁵. Las parroquias limítrofes de la Magdalena y esta dedicaron una cantidad de dinero a la celebración del Corpus Christi (documento n. 18).

La propuesta de una fundación religiosa lanzada por el sr. Lalanne se tomó en serio. A finales de septiembre, los cinco primeros miembros de la futura Compañía se reunieron con el P. Chaminade en su propiedad de San Lorenzo. Con Juan Lalanne estuvieron Domingo Clouzet, Augusto Brougnon-Perrière, Juan Bautista Collineau y Bruno Daguzan. Hicieron un retiro del que conservamos la preparación autógrafa del Fundador (documento n. 19), así como las notas tomadas por el sr. Lalanne (documento n. 20).

El jueves, 2 de octubre, fiesta de los santos Ángeles custodios, después de ese tiempo de oración y discernimiento, tomaron la decisión de fundar un nuevo Instituto religioso y de reunirse, en cuanto fuera posible, en comunidad.

17. ENTREVISTA DEL P. CHAMINADE CON EL SR. LALANNE (mayo de 1817)

Madurado por una fervorosa vida de congregante, Juan Lalanne vino, al comienzo del mes de mayo de 1817, a expresarle al Director de la Congregación su decisión de consagrarse totalmente a su obra. El texto de esta entrevista, trasmitido por el mismo sr. Lalanne, nos hace llegar el pensamiento y las palabras del Fundador en este momento decisivo. El texto es el de la Noticia histórica del sr. Lalanne, (pp. 6-7)²⁷⁶.

[6]      El sr. L.²⁷⁷ fue el primero en venir un día a decirle que renunciaba al propósito que tenía de entregarse a la Compañía de Jesús: que había comprendido por el resultado de sus primeras gestiones a este efecto, que claramente no era eso lo que Dios quería de él, y que se creía llamado a un tipo de vida y de obras que se asemejara a la vida y las obras mismas del Director de la Congregación. Ante esa apertura, el sr. Chaminade pareció enternecido hasta las lágrimas y respondió con una exclamación de alegría: «Esto es, le dijo al sr. L., lo que estaba esperando desde hace mucho tiempo. ¡Bendito sea Dios!; su voluntad se manifiesta y ha llegado el momento de poner por obra el designio que persigo desde hace treinta años, en que me lo inspiró».

Entonces le explicó al sr. L. su pensamiento. «La vida religiosa, le dijo, es al cristianismo lo que el cristianismo es la humanidad. Es tan imperecedera en la Iglesia como la Iglesia es imperecedera en el mundo. Sin los religiosos, el Evangelio no tendría en la sociedad humana una aplicación completa. Por lo tanto, se pretende en vano restablecer el cristianismo sin instituciones que permitan a los seres humanos la práctica de los consejos evangélicos. [7] Solo que será difícil, que hoy será inoportuno pretender hacer renacer estas instituciones bajo las mismas formas de antes de la Revolución. Las formas monásticas están anticuadas, dijo; ¡están ellas mismas tan desprestigiadas por tantos escándalos!

«Pero ninguna forma es esencial a la vida religiosa. Se puede ser religioso bajo una apariencia secular. Los malvados tendrán menos envidia; les será más difícil ponerle obstáculos; el mundo y la Iglesia no quedarán sino más edificadas. Hagamos, pues, una asociación religiosa con los tres votos de religión, pero sin nombre, sin hábito y sin existencia civil, en la medida en que sea posible: [El Señor ha escogido nuevas maneras de combatir (Jue 5,8)]²⁷⁸. Y pongamos todo ello bajo la protección de María Inmaculada, a quien su divino Hijo ha reservado la última victoria sobre el infierno: [Y ella te aplastará la cabeza (Gn 3,15)]²⁷⁹. Seamos, hijo mío, dijo por último con un entusiasmo que no era habitual en él, seamos, en nuestra humildad, el talón de la Mujer».

El sr. L. quedó vivamente emocionado con esta confidencia; pidió un tiempo de reflexión y de examen, pero prometió, mientras esperaba, hablar con sus amigos y comunicarles las ideas y el propósito del Director.

18. ACUERDO INTERPARROQUIAL

Este es, en papel oficial y timbrado, el acuerdo pasado entre el capellán de la Magdalena, P. Chaminade, y los administradores de las tres parroquias vecinas, el 28 de mayo de 1817. La hoja, de 17,3 x 24,7 cm., está clasificada en AGMAR 116.1.176-177. Escrita por ambas caras y firmada por los cuatro sacerdotes implicados.

[1]      Los abajo firmantes, Señores administradores de San Miguel, de la Santa Cruz y san Nicolás de Grave, y el señor Chaminade, canónigo honorario capellán de la iglesia de la Magdalena.

Con la intención de procurarse cuatro pares de cortinas y cuatro paños por un total de sesenta y cuatro anas²⁸⁰ de algodón, necesarias para el monumento común a las citadas parroquias situado en el cruce y que el señor Capellán de la Magdalena guardará en depósito para servir cada año al monumento elevado en su iglesia el Jueves Santo.

Han acordado donar cada una de las cuatro iglesias la suma de treinta y cuatro francos y veinticinco céntimos para constituir un fondo de ciento treinta y siete francos, precio acordado para la compra de los nuevos objetos que entran en el monumento del que van a gozar las tres citadas parroquias y que comenzará a usar el año próximo la iglesia de la Magdalena.

Para recuerdo y ejecución de sus acuerdos, y al mismo tiempo como [2] recibo de la contribución de cada uno, se sacarán cuatro copias de la presente póliza, que serán firmadas por las partes interesadas tal como sigue.

En Burdeos, el 28 de mayo de 1817.

G. José Chaminade, canónigo honorario²⁸¹

Rabesombe, Administrador de la Fábrica parroquial de San Miguel

Larrieu, Administrador de San Nicolás

L. Dl. Duprat, Administrador de la Santa Cruz

19. RETIRO DE 1817. NOTAS AUTÓGRAFAS

A los jóvenes que se habían manifestado interesados por la iniciativa de Juan Lalanne, el P. Chaminade les predicó, desde finales de septiembre hasta el 2 de octubre, un retiro fundamental sobre la vida religiosa que contemplaban. El último día, fiesta de los Santos ángeles custodios, estos jóvenes, con plena confianza en el P. Chaminade, decidieron de común acuerdo la fundación de la Compañía de María.

Disponemos de las notas autógrafas de este retiro, que presentan el conjunto de temas a tratar. La materia de las distintas meditaciones no está fijada aún de modo definitivo. El Fundador añade a veces sus comentarios.

El plan de este importante retiro es el siguiente:

Primera parte: la fe que da todo su sentido a la vida religiosa como servicio a Dios.

Segunda parte: la contemplación del divino Maestro a quien amar con todo el corazón. El sr. Lalanne nos ha conservado unos textos muy bellos sobre la Alianza con Dios (la vida religiosa) y con María (la consagración eclesial a María).

Tercera parte: vuelta a las realidades terrestres a las que los futuros religiosos tendrán que estar más atentos: el pecado, la separación del mundo, las tentaciones, la penitencia, el combate espiritual y, como coronamiento, la caridad.

Este texto está clasificado en AGMAR 10.3.8, en un fascículo de 14 páginas de 15 x 19,5 cm.

[1]                        1ª Meditación: de la fe: su naturaleza

1r Punto. Es un don de Dios. De ahí su firmeza y su integridad.

2º Punto. Considerada en relación a nuestras mentes, es una luz necesaria para iluminarlas.

3r Punto. Considerada en relación a nuestras voluntades, es un piadoso afecto que somete la mente a obedecer a la luz que la ilumina.

[2ª Meditación]

Necesidad de la fe práctica para la salvación

1r Punto. La fe práctica es necesaria para la salvación, y de ahí:

2º Punto. ¡Qué pocos se salvan, incluso de entre los cristianos!

3r Punto. ¡Qué gracia concede Dios a quien llama a un estado de fe y de fe práctica! Es propiamente el estado religioso.

El estado religioso es especialmente un estado de fe

El religioso prestará continuamente cuatro homenajes a la fe.

1º Un homenaje de sumisión, que le hace escucharla con docilidad.

2º Un homenaje de afecto, que le hace amarla con ternura.

3º Un homenaje de celo, que le hace defender sus intereses con ardor.

4º Un homenaje de acción, que le hace honrarla con sus obras.

[2]                              Felicidad de la fe

1º Títulos gloriosos y consoladores que nos da la fe: hijos de Dios, de la Iglesia, etc.; sacerdotes, profetas, reyes, etc. Pierdo todas estas ventajas si rompo el lazo indisoluble que me une a la Iglesia.

2º Mi fe es una regla invariable que elimina todas mis dudas.

3º Es mi sólido consuelo en todas las penas de la vida.

4º Es el pensamiento salvador que me da seguridad en el momento de la muerte.

Del servicio de Dios

[Le servirás solo a Él (Dt 6,13; Mt 4,10)]²⁸².

Hemos presentado los homenajes que debemos rendir a nuestra fe. Al hablar de la fe y de los compromisos con ella contraídos, o de los cuatro homenajes que le debemos, les he hablado a ustedes ya del servicio de Dios o de los deberes que nos impone.

Pero ¿podría dejar de hacerles contemplar al divino Maestro que es el gran objeto de nuestra fe? Me parece esencial hacerles considerar claramente (8ª meditación) su grandeza, su autoridad, su bondad y su misericordia. Conocerán su justicia cuando mediten el pecado y los fines últimos.

[Venid a las bodas (Mt 22,4)]²⁸³

11ª Meditación: Matrimonio espiritual, etc. Alianza con Dios y con María. 3 Meditaciones.

Hijos privilegiados de Dios y de María, bajados, por así decir, de los cielos [yo soy de lo alto (Jn 8,23)]²⁸⁴. No olvidemos que estamos en la tierra. Que en esta tierra hay un mundo, cuyo contagio debemos temer y del que nos debemos separar; que hay también enemigos invisibles, demonios tentadores.

[3] 13ª Meditación: Dos Meditaciones: una sobre la huida del mundo y otra sobre las tentaciones.

14ª [Meditación]: Pasión dominante.

1r Punto. Pasión dominante, fuente de pecados.

2º Punto. Fuente de ceguera.

3r Punto. Fuente de reprobación.

Nota. Conferencia para conocer la pasión dominante.

Sobre las agitaciones de la conciencia. Turbaciones, remordimiento, espanto.

1r Punto. La turbación agita.

2º Punto. El remordimiento desgarra.

3r Punto. El espanto consterna.

Nota. Conferencia sobre la conciencia.

15ª [Meditación]: Paz del alma. Medios de adquirirla y conservarla.

1r medio. Evitar el pecado.

2º medio. Evitar toda infidelidad consciente, toda resistencia voluntaria a la gracia y a la voz de Dios.

3r medio. Mortificación de las pasiones y de los sentidos.

4º medio. Conformidad completa y absoluta con la voluntad de Dios, abandono total y sin reserva a su Providencia.

Nota. Conferencia sobre la paz.

[4] 16ª Meditación: Sobre el espíritu de penitencia.

1r Punto. Penitencia interior y del corazón.

2º Punto. Su rareza, reconocible en sus caracteres. Dolor interior, sobrenatural, universal y soberano. Generosa determinación de aceptar todo, de hacer todo para apaciguar la cólera de Dios; el firme propósito, esa constante resolución de morir antes de, etc. No es necesario que ese dolor sea sensible; esa sensibilidad no depende de nosotros; pero ¿es al menos sincera? Si lo es hasta el punto que debe serlo, ¡qué cambios y qué efectos no habría producido en mi corazón y en toda mi conducta, etc.!

3r Punto. Sentimientos de un alma penitente.

Nota. Conferencia sobre la penitencia. También conferencia sobre el combate espiritual.

17ª Meditación. Sobre la caridad. Caracteres sagrados de la caridad.

1r Punto. La caridad debe ser sobrenatural en su motivo.

2º Punto. Debe ser universal en su objeto.

3r Punto. Debe ser eficaz en sus obras.

Nota. Conferencia sobre la caridad.

[5]                         Notas sobre [las] Meditaciones

Sobre la 1ª [Meditación]

La fe es un don de Dios, una cierta participación de la luz divina. [Haz alzarse sobre nosotros la luz de tu rostro (Sal 4,7). Un don que desciende del Padre de las luces (Sant 1,17). El Dios que ha dicho: que la luz brille en medio de las tinieblas, es quien ha brillado en nuestros corazones para hacer resplandecer el conocimiento de su gloria (2 Cor 4,6). El pueblo que caminaba en tinieblas ha visto una gran luz; sobre los habitantes del sombrío país de la muerte, se ha alzado una luz (Is 9,1)]²⁸⁵.

[Creer en su corazón conduce a la justicia (Rom 10,10). Corazones tardos en creer (Lc 24,25). Los que rechazan la luz, ignoran sus caminos, desconocen sus senderos (Job 24,13)]²⁸⁶.

Sobre la 2ª Meditación. De la fe práctica

[Quien crea y sea bautizado, se salvará (Mc 16,16)]²⁸⁷. Jesucristo ha dado la explicación: Id, enseñad a todas las naciones y bautizadlas, enseñándoles a observar todo lo que os he prescrito (Mt 28,19-20). Aproximemos nuestra conducta a esta creencia, primero a las verdades misteriosas²⁸⁸, luego a las verdades morales.

Las páginas [6-8] están en blanco.

[9]                        Segunda serie. Ejercicios de mediodía

1ª Meditación. De la fe práctica: su necesidad para la salvación. [Sin la fe es imposible agradar a Dios (Heb 11,6)]²⁸⁹.

1r Punto. La fe práctica o activa es necesaria para la salvación; de ahí:

2º Punto. ¡Qué pocos se salvan, incluso entre los cristianos!

3r Punto. ¡Qué gracia concede Dios a quien llama a un estado de fe y de fe práctica! Es propiamente el estado religioso.

Las páginas [10-12] están en blanco.

[13]                         4ª serie. Ejercicios de la tarde

1ª Meditación. Del pecado mortal

[Nadie hace penitencia por su propio pecado, diciendo: ¿qué he hecho? (Jr 8,6)]²⁹⁰.

1r Punto. Pecado mortal, el insulto más ultrajante hecho a un Dios soberanamente grande.

2º Punto. Pecado mortal, la ingratitud más negra contra un Dios soberanamente bueno.

2ª Meditación. Del pecado mortal

[¿Qué he hecho? (Jr 8,6)]²⁹¹.

Hay que considerar el pecado mortal desde cuatro puntos de vista distintos, o más bien desde los cuatro escenarios de las venganzas de Dios, es decir:

1º El ángel rebelde en el cielo.

2º El primer ser humano en el paraíso terrestre.

3º Tantos desgraciados en los infiernos.

4º Jesucristo en el Calvario.

Pecado mortal causando tres muertes, 3ª Meditación.

20. RETIRO DE 1817. NOTAS DEL SR. LALANNE

Además de las notas autógrafas que preceden, disponemos de notas parciales de Juan Lalanne mismo, que contienen las meditaciones 2 a 7. Se conservan en AGMAR 10.3.9, en un fascículo de 14 páginas (16 x 21,5 cm.), de las que están escritas 12.

[INTRODUCCIÓN]

[1]                              2ª [Meditación]

[Quien crea y sea bautizado, se salvará (Mc 16,16)]²⁹².

¿Cuál es esta fe a la que se está unida de modo tan seguro la salvación? ¿Es la fe sin obras o la fe con las obras que son su puesta en práctica? ¿La fe especulativa y muerta, o la fe práctica? Por otra parte, la Escritura nos enseña que con la fe sin obras no se puede ser salvo; se trata, pues, de la fe acompañada de las obras de la fe práctica.

1º Rareza de la fe práctica. Poca gente cree en el mundo con fe especulativa; todavía menos con fe práctica. ¡De qué otro modo actuaríamos al que actuamos, si pusiéramos en práctica nuestra fe, tanto en lo referente a los misterios como en lo referente a la moral! Por ejemplo, ¡qué idea de nuestra grandeza, si creyéramos en la Encarnación! ¡Qué horror del pecado, si creyéramos en la Redención! ¡Qué respeto en los templos, si creyéramos en la presencia real de Jesús en el Santísimo Sacramento! Y en lo referente a la moral, ¡con qué disposiciones nos acercaríamos al sacramento de la penitencia, si creyéramos en lo que ocurre entre Dios y el pecador! ¡Cómo practicaríamos la caridad, si tuviéramos la fe práctica del precepto que sobre ella [2] nos ha dado nuestro adorable Maestro!

2º Puesto que la fe práctica es tan rara en el mundo, ¿es asombroso que el número de los elegidos sea pequeño? Y puesto que el número de los elegidos debe ser tan pequeño, es con fe práctica como es preciso creer para ser salvo.

3º Pero he aquí que la bondad de Dios nos presenta una situación en la que no podemos sino poner en práctica nuestra fe, puesto que este santo estado de la vida religiosa solo es una práctica continua de la fe, en todas las circunstancias de la vida y en las acciones del ser humano respecto de sí mismo, de sus semejantes y de Dios. El religioso es una persona que, creyendo en Dios, en Jesucristo y en la vida futura, ha decidido no hacer sino las acciones que sean consecuencia directa e inmediata de su fe. ¡Qué fácilmente y con qué seguridad tiene que conducir este estado a la salvación!

[3]                              3ª [Meditación]

[Nadie hace penitencia por su propio pecado, diciendo: ¿qué he hecho? (Jr 8,6)]²⁹³.

Casi nadie hace penitencia; se contenta demasiado fácilmente con un débil sentimiento de contrición.

¿Qué he hecho? El pecado es el insulto más ultrajante que se pueda hacer a Dios. Es la ingratitud más negra.

1º Insulto ultrajante. Por su naturaleza, desobediencia y rebelión; por la bajeza y pequeñez de quien lo hace, porque se dirige directamente contra Dios; está bajo sus ojos y en sus manos, con sus propios beneficios; porque él es benevolente y se espera su perdón.

2º Ingratitud la más negra. Dios nos ha dado todo: su Hijo único. Jesucristo ha dado hasta la última gota de la sangre de su corazón, dada por amor y por nuestra salvación.

¿Qué he hecho? Tema continuo de arrepentimiento, de confusión y de penitencia.

[4]                              4ª Meditación

[Mi amado es para mí y yo soy para él (Cant 2,16)]²⁹⁴.

Alianza estrechísima y realísima de Dios con el ser humano. Bodas espirituales y celestes: [Venid a mis bodas]²⁹⁵ ha dicho el rey de los reyes (Mt 22,4): estamos todos invitados a ellas.

Hay una alianza de Dios, bien de un modo general con todos los seres humanos, bien de un modo más particular en Jesucristo, bien con la mayor intimidad por medio de la perfección religiosa. En esta se encuentran los tres caracteres esenciales de toda alianza: elección, compromiso y asociación.

1º Alianza general de Dios con los seres humanos. Entre todas las criaturas, los seres humanos han sido escogidos para conocer a Dios, amarlo, servirlo y obtener su posesión eterna.

2º Alianza más particular con Jesucristo, que nos hace hijos de Dios; que hace que un ser humano pueda ser llamado Dios; que un Dios se haga ser humano; que cada día los seres humanos puedan unirse a Dios, como sus cuerpos se unen con el alimento que toman.

[5] 3º Alianza del alma religiosa.

Elección. Por parte de Dios, que prepara, llama e introduce por mil caminos diversos al alma que destina a esta feliz unión. Por parte del alma, que escoge a Dios con preferencia a cualquier otra cosa como todo su bien y su herencia, abandonando todo por Dios.

Compromiso. Pero indisoluble: la misma muerte no podrá romperlo.

Asociación. Dios comunica a la criatura todos sus bienes, incluso su felicidad y en cierto modo su gloria; pero ¿qué puede darle la criatura a Dios? Es de él de quien tiene todo, incluso el sentimiento que la atrae hacia él; no obstante, Dios tiene en cuenta la ofrenda de los bienes que ha prestado y se contenta con ella; siempre queda en el alma el insaciable deseo de dar gloria al Señor por sí misma y por los demás: [¿qué le daré yo al Señor? (Sal 115,12)]²⁹⁶.

[6]                              5ª Meditación

[Habéis escogido al Señor como vuestro Dios y el Señor os ha escogido para que seáis su pueblo especial (Dt 26,1-18)]²⁹⁷.

Estas palabras que Moisés les decía a los Israelitas después de que se hubieran consagrado al Señor, las decimos nosotros en el mismo sentido a los hijos de María, en otros términos: [Habéis escogido a María, la Soberana, como vuestra Madre; María os ha escogido como su familia especial]²⁹⁸.

Esta estrecha y particular alianza con la Santísima Virgen es uno de los caracteres propios del Instituto. En él se encuentra, como en nuestra alianza con Dios, la elección, el compromiso y la asociación que hacen de ella una alianza perfecta.

1º Elección. Hemos elegido a María, lo sabemos bien, y hemos tenido muy en el fondo del corazón la intención de escogerla como Madre; pero ¿estamos igualmente seguros de que pos su parte la divina María nos [7] ha elegido, para tener en nosotros una familia especial? No es menos cierto. No habríamos escogido a María si ella no nos hubiera escogido la primera. No es por nosotros mismos como hemos llegado hasta aquí; es por una guía secreta de la Providencia, que ha dirigido ese camino, que ha hecho mover esos resortes, lo más a menudo sin darnos cuenta, como nos ha inspirado esa confianza de tomar por Madre a la Soberana del mundo. No dudamos de ello; es la gracia de Dios y esa gracia, como cualquier otra, nos ha llegado a través de María. Porque es seguro que María es como el canal por el que nos llegan todas las gracias de Dios. Es de su amor por nosotros de donde han partido aquellas que nos han atraído a su seno. Es, por lo tanto, María quien nos ha escogido, es ella la que nos ha llamado.

2º Compromiso. ¿A qué nos hemos comprometido? A honrarla con todo nuestro poder: extender su culto y difundir en todas partes la confianza y la devoción a ella. No temamos que la gloria de Dios quede disminuida y excitar su [8] santo celo. Jesucristo ama tiernamente a su Madre y no podríamos hacer nada que le sea más agradable que amarla y honrarla como él mismo lo ha hecho. Por otra parte, ¿a qué se ha comprometido María? A protegernos, a escucharnos y a querernos como una madre ama a sus hijos más queridos.

3º Asociación. Si María, por la ofrenda que le hacemos de nosotros mismos, entra en posesión de nuestro corazón y de todas nuestras facultades, nos hace entrar también en posesión de su ternura, de su crédito y de su poder: adquirimos sobre ella una especie de derecho, para nosotros y para los demás, cada vez que queramos obtener algo que esté en el orden de la sabiduría y de la bondad de Dios.

[9]                              6ª Meditación

[¿Qué he hecho? (Jr 8,6)]²⁹⁹.

Es el mismo tema de ayer por la tarde, tan importante es. ¿Qué he hecho? Para saberlo bien, hay que trasladarse a cuatro escenarios: el cielo, el paraíso, el infierno y el calvario.

1º El cielo. Los ángeles por millares. Lucifer a su cabeza, son precipitados de él y caen en los abismos de azufre y fuego, que se abren al instante para recibirlos. ¿Qué habían hecho? Un pecado de pensamiento… ¿Qué es, pues, un pecado de pensamiento…? ¿Qué he hecho?

2º El paraíso terrestre. Adán es expulsado de él; de una estancia de dicha y de puras delicias, pasa a una tierra de lágrimas, en la que no podrá ya sin crímenes gustar otro placer que el de verter llantos. Está condenado a los trabajos, a las enfermedades y a la muerte; de ahí vienen todas las desgracias que, desde nuestro padre común, afligen a toda su raza. ¿Qué había hecho? Un pecado… ¿Qué es, pues, el pecado…? ¿Qué he hecho?

3º El infierno. En él están encendidas llamas devoradoras y eternas; millones de criaturas gimen allí desde siglos y para siempre; ¿qué han hecho? Pecados… ¿Qué he hecho?

4º El calvario. Jesucristo es hecho maldición en él, el Hijo de Dios muere en los tormentos y cargado de oprobios; ¿qué había hecho? Había cargado con un pecado que no había cometido: mi pecado. ¿Qué es, pues, mi pecado? ¿Qué he hecho?

¡Ah! Ciertamente no sé, no comprendo lo que he hecho cuando he pecado; porque, si lo comprendiera, no podría quitar de mi corazón el dolor y el arrepentimiento; no viviría sino para hacer penitencia, en lugar de vivir como lo hago, para mi placer y mi gloria.

[11]                              7ª Meditación

[Grande es el Señor y digno de toda alabanza (Sal 47,2; 95,4; 144,3)]³⁰⁰.

La existencia de Dios es uno de los principios fundamentales de la religión: nadie duda de ella. ¿Por qué recordamos esta verdad, si la sabemos y la creemos? Es que hay que sentirla más a fondo y hacerla entrar profundamente en el corazón. Consideramos en Dios su grandeza con creador, su grandeza como conservador y su grandeza como fin último.

1º Grandeza de Dios como creador: todo viene de él. Absolutamente todo. Todo lo ha hecho de la nada. Lo que más nos interesa es que todo lo que tenemos también viene de él: bienes exteriores, bienes interiores, facultades del cuerpo, facultades del alma, fuerzas físicas, fuerzas morales: todo viene de él. Es una locura y una usurpación criminal atribuirse lo que se tiene o lo que se hace, igual que creerse el artesano de su fortuna o el posesor de sus talentos o de su saber, o el autor de su poder; locura complacerse en sí mismo al considerar las cualidades que se cree tener; no es en nosotros mismos en quien hay que complacerse, puesto que no tenemos nada por nosotros mismos. [¿Qué tienes que no hayas recibido? (1 Cor 4,7)]³⁰¹.

2º Grandeza de Dios como conservador. Todo depende de él, todo está en él, él sostiene todos los seres; él es el único ser; si dejara, por un imposible, de existir, todo retornaría a la nada. Es un error creerse capaz de cualquier cosa por sí mismo. Quien conoce bien cuánto depende de Dios, no tendrá jamás sentimiento ni pensamiento alguno de suficiencia.

3º Grandeza de Dios como fin último de todo. Salido de él, todo vuelve a desembocar en él; es a Dios a lo que todo se remite; particularmente la vida del ser humano, porque el ser humano ha sido hecho expresamente para servir a Dios. Dios es esencial y necesariamente el fin de todas las cosas. ¿Podría obrar por otros en lugar de por sí, puesto que solo él tiene una existencia real? [Yo soy el que soy (Éx 3,14)]³⁰². Solo él es eterno; ¿podría obrar él en función de una criatura que mañana no existirá ya?

Creo en Dios como principio de todo; creo en Dios, fuerza y sostén de todo; creo en Dios, fin último de todo.

2. El primer noviciado de la Compañía de María

Para hacer mejor el noviciado, se buscó una casa. El 24 de noviembre tuvo lugar la bendición de la situada en el n. 14 del callejón Ségur, actualmente n. 65 de la calle Comandante Arnould. Otros dos congregantes, Juan Bautista Bidon y Antonio Cantau, los dos toneleros, se interesaron por el proyecto de la fundación. Poco más tarde se unieron a sus amigos.

El 11 de diciembre los cinco miembros primitivos hicieron sus votos privados en la sacristía de la capilla de la Magdalena. La nueva comunidad se aprovechó de la cooperación fraterna de dos miembros de la Congregación de varones, los srs. David Monier, antiguo abogado y secretario del P. Chaminade, y León Lapause, antiguo magistrado y amigo personal del Fundador. Se comenzó, con gran discreción, este año de probación hasta el retiro de 1818.

Sin embargo, el círculo de los íntimos estaba al corriente de la nueva fundación bordelesa. La Madre Adela de Trenquelléon se la comunicó en secreto a una de sus futuras religiosas:

No sé si le he señalado que nuestro Buen Padre ha formado, en Burdeos y con la autorización de Mons. el Arzobispo, una pequeña comunidad de religiosos de nuestra Orden. Son aún poco numerosos pero muy edificantes; se les llama “La Compañía de María”. No hable abiertamente de ello porque es un secreto. Van vestidos de seglar… y el mundo ignora que son religiosos. Una Orden de varones, en este tiempo, ofrece muchas más dificultades que una de mujeres³⁰³.

A este trabajo de formación se añadían las preocupaciones familiares del P. Chaminade a propósito del matrimonio de su hermano Francisco (documento n. 21).

La pequeña comunidad del callejón Ségur se iba organizando y se familiarizaba poco a poco con todos los aspectos de la vida religiosa. El P. Chaminade no podía residir en ella, si se debía también a la Congregación mariana de laicos, que tenía su centro en la capilla de la Magdalena, apenas a quinientos metros del noviciado. Cada semana el Fundador dedicaba un tiempo a la formación de sus religiosos. Desde el principio, había puesto en marcha los tres oficios de celo, de instrucción y de trabajo, como ya eran vividos en Agen por las Hijas de María. El sr. Lalanne, nombrado Jefe de celo, se tomó la responsabilidad muy en serio. Compuso diversos métodos: para seguir la misa, para rezar el rosario, para confesarse, etc. Redactó también un método para hacer oración mental. Estos métodos existían ya en junio de 1818³⁰⁴. El P. Chaminade, experto en la materia, creyó oportuno proporcionar él mismo otro, al que tituló Otro Método (documento n. 22), para distinguirlo del del sr. Lalanne.

Con la aprobación y bajo la vigilancia del P. Chaminade, el sr. Lalanne se puso a componer unos Ejercicios espirituales, en vistas a su propia formación y a la de sus hermanos (documento n. 23).

La comunidad acogió nuevos miembros: los srs. Bernardo Laugeay, los hermanos Juan y Luis Armenaud, Juan María Mémain y Juan Neuvielle.

21. DELEGACIÓN DADA POR EL P. CHAMINADE

Con este breve documento autógrafo, entramos en contacto con la familia del P. Chaminade. La sra. viuda Laulanie no es sino Lucrecia Chaminade (1759-1826), la hermana de Guillermo-José, dos años mayor que él. Su marido había muerto un año después de la boda. Permaneció viuda y sin hijos³⁰⁵. Con este documento, G.-José delega en su hermana poder hacer investigaciones sobre la legitimidad del segundo matrimonio de su hermano Francisco, establecido en Périgueux³⁰⁶.

Este texto autógrafo, en papel oficial timbrado, está clasificado en AGMAR 6.10.6 y fechado el 18 de diciembre de 1817.

[1]      Nosotros, los abajo firmantes, damos poderes al sr. …

de por nosotros y en nuestro nombre entrar en conocimiento de los actos relativos al matrimonio del sr. Francisco Chaminade de Périgueux, nuestro hermano, tanto en lo relativo al estado civil en los notarios y oficiales públicos que tuvieran las minutas, como para verificar y reconocer, si hubiera lugar, el estado y legitimidad de los hijos pertenecientes a dicho matrimonio; en caso de dificultad para presentar requerimiento, obtener ordenanza y en general hacer en lo relativo a todo lo indicado más arriba lo que podríamos hacer nosotros mismos si estuviéramos presentes.

Dado en Burdeos, sin legalizar, el dieciocho de diciembre de mil ochocientos diecisiete.

G. José Chaminade, canónigo honorario

Por poder,

Viuda Laulanie, nacida Chaminade.

22. OTRO MÉTODO DE ORACIÓN MENTAL

El Fundador quiso dar en 1818 a sus primeros religiosos un método de oración mental en armonía con el que había propuesto en 1810 a algunos congregantes laicos, titulado De la oración mental³⁰⁷. La simulitud de estos dos textos tiende a subrayar que el Fundador veía en sus Institutos religiosos la continuación normal del Estado religioso de los Congregantes laicos. La comparación de los dos documentos manifiesta un rejuvenecimiento del texto por la supresión de toda palabra inútil; una acentuación de dos disposiciones:

el anonadamiento que el alma debe llevar ante Dios al ponerse en oración y el lugar que el Espíritu Santo debe ocupar en la contemplación de la verdad divina³⁰⁸.

¿Por qué llamar a este texto Otro Método? El P. Chaminade quiere diferenciarlo de este modo del Método de oración mental compuesto por el sr. Lalanne, jefe de celo de la naciente Compañía de María, texto que se cita en el Anexo (documento A2), al final de este volumen.

Del Otro Método nos han llegado tres manuscritos: el del cuaderno del sr. Augusto Perrière, uno de los cinco primeros religiosos de la Compañía de María, clasificado en AGMAR 18.24.1, cuaderno de 15,5 x 21,5 cm., pp. [32-42]. Es el texto que se edita aquí. Y otros dos manuscritos archivados en AGMAR 19.7.1, pp. [101-11] y AGMAR 20.8.1, pp. [141-148]. Estos dos manuscritos ofrecen lecturas a veces divergentes del texto que citamos.

[32]                               PREPARACIÓN

Se compone de tres actos: 1) ponerse en presencia de Dios. 2) Unirse a Nuestro Señor Jesucristo. 3) Invocar al Espíritu Santo.

1º Ponerse en presencia de Dios. El Evangelio dice que Nuestro Señor ponía las dos rodillas en tierra (Mt 26,39). El profeta-rey ponía en boca de Nuestro Señor Jesucristo estas palabras: [Todo mi ser ante ti no es sino pura nada (Sal 38,6)]³⁰⁹. Tal debe ser mi situación, tanto externa como interna; humillado de cuerpo y aún más de mente y de corazón. Algunos actos de fe en la presencia de la majestad de Dios, ante quien se está. Un acto de contrición y de confusión por las faltas cometidas, sobre todo desde la última meditación.

2º Unirse a Jesucristo. Alguien se une a Jesucristo con el deseo y con la oración. Con el deseo, deseando rezar como él, [33] con él y por él. Con la oración, uniéndonos a él para rezar, y pidiéndole que nos permita unirnos a él en nuestra oración, como se unía él mismo a nosotros cuando rezaba a su Padre. Rezar como él, es decir, hacer una oración revestida de las mismas cualidades de las que estaba revestida la suya, a saber: enteramente humilde, toda caridad para con Dios y para con el prójimo, así como para con toda la cristiandad. Rezar con él, es decir, revestirnos de sus méritos, de su Espíritu y de su persona. Rezar por él, es decir, deseando rezar solamente en su nombre, en su persona y como otro él mismo.

Dios no quiere recibir de parte de los seres humanos homenajes si no es por Jesucristo, con Jesucristo y en Jesucristo, a ti Dios Padre omnipotente, en la unidad del Espíritu Santo, todo honor y toda gloria, por los siglos de los siglos (Canon de la Misa).

3º Invocar al Espíritu Santo. Invocar al Espíritu Santo, es decir, ponerse en total dependencia de sus luces, pedirle al Espíritu Santo los tres caracteres de unión con Jesucristo citados arriba.

[34]      Esta invocación requiere de algunos actos internos: 1) renunciar a las propias luces; 2) renunciar a toda curiosidad y 3) renunciar a toda voluntad propia.

Los verdaderos adoradores adoran al Padre en espíritu y verdad (Jn 4,33). Pero por en espíritu se entiende el Espíritu Santo y por en verdad se entiende a Jesucristo, que es la verdad misma.

Hay que recordar que no podemos tener un pensamiento bueno y meritorio sin la ayuda del Espíritu Santo. Preparen, pues, ustedes el alma antes de su oración, no vaya a ser que sean considerados como un tentador de la divinidad.

Nueva prosternación y adoración, revestido ya de Jesucristo y de sus méritos.

CUERPO DE LA ORACIÓN

El cuerpo de la oración abarca tres puntos. El primer consiste en considerar al principio a Nuestro Señor Jesucristo en lo referente al tema de la meditación y presentarle [35] sus respetos.

El segundo punto consiste en tres cosas: 1) Convencerse de que lo que se ha considerado en el primer punto es de gran importancia, 2) Aplicárselo a uno mismo. 3) Pedírselo a Dios con fervor.

El tercer punto consiste en tomar resoluciones firmes.

Desarrollo del 1r punto

Lo primero al comenzar a meditar es poner la mirada en Nuestro Señor, considerar con atención seria y profundo respeto sus acciones, sus palabras y sus sentimientos en lo referente al tema de meditación. (Es la regla de san Lorenzo Justiniano)³¹⁰. 2) A continuación, hay que presentarle a Jesucristo los respetos que san Agustín nos recomienda: [la adoración, la admiración, la alabanza, el amor, la acción de gracias, la congratulación o compasión]³¹¹, si es un misterio doloroso. El método que prescribe este punto es muy acertado, [36] debemos ser las imágenes de Jesucristo, sus acciones deben ser los modelos de las nuestras: para hacer una copia primero es preciso mirar el original.

Notas particulares³¹²

En la oración mental se ejercitan tres facultades: la memoria, el entendimiento y la voluntad, y a veces una cuarta, que es la imaginación.

Este ejercicio debe conducir a resoluciones análogas al final de la oración, y se compone de la petición o coloquio.

La elección del tema de la meditación debe tener la mayor relación posible con las propias atracciones, sean de gracia o de naturaleza…

Puede haber cuatro causas de distracciones. Distracción de pasión, distracción de ligereza, distracción de prueba y distracción de castigo…

Se llaman distracciones de pasión las que tienen como principio algún afecto desordenado como pueda ser…

Se reconoce que las distracciones vienen de la ligereza por dos señales: no tienen un objeto fijo y ocurren en todos los tiempos. [37] [Las cosas que son por naturaleza son siempre igual]³¹³. No hay que confundir la ligereza con el amor por la ligereza. Cuando se es inocente de la ligereza del propio espíritu, no hay que creer que no tenga remedio.

Se reconoce que las distracciones vienen como prueba y no son de castigo en dos señales: la primera, si se es ya bastante virtuoso cuando llegan; la segunda, si no impiden ser más virtuoso de día en día.

El fruto de la oración depende no solo de la atención por hacer bien la oración mental, sino también de la conclusión que la sigue inmediatamente. La conclusión no es solo el examen del modo como se ha hecho oración, sino también el cuidado que se pone en determinar alguna práctica para del día actual, que sirva para recordar el pensamiento de lo que se ha meditado y de lo que se ha prometido a Dios.

Los que no meditan nada, dice san Francisco de Sales, quedan excluidos del número de los seres humanos espirituales. [38] Se parecen a los animales que no rumian y que eran considerados como inmundos por la antigua ley³¹⁴.

Desarrollo del 2º punto

1º En primer lugar hay que convencerse de la importancia del tema que se medita, sopesar sus razones y profundizar en sus motivos.

2º A continuación hay que aplicárselo a sí mismo. Es decir, 1) conocer a fondo la necesidad que tenemos de llenarnos de la verdad o de la virtud que se medita. 2) Caer en la cuenta de las faltas que cometemos en esa materia y descubrir sus fuentes.

3º Concebir dolor por ser en ello tan poco conforme con Jesucristo.

4º Pedir esa conformidad con ardor, confianza, humildad y perseverancia; para ser escuchado, recurrir a los méritos de Nuestro Señor Jesucristo, a la intercesión de la Santísima Virgen, de san José, de los santos ángeles, de nuestros patronos y protectores, etc.

[39]      Estas consideraciones se deben hacer 1) sin esfuerzo, no haciendo demasiada violencia a nuestra imaginación; 2) con sencillez, sin razonar excesivamente; 3) con fe, apoyando nuestros razonamientos en el Evangelio; 4) con devoción, sirviéndonos de vez en cuando de santas aspiraciones y ardientes palabras. [Tened en vosotros los mismos sentimientos que Jesucristo ha sentido (Flp 2,5)]³¹⁵.

Desarrollo del 3r punto

Hay que tomar resoluciones que puedan ser eficaces y para ello es preciso 1) que estén sólidamente apoyadas; 2) que estén bien concretadas; 3) que procedan más de la esperanza en la ayuda de Dios que de la estima y la presunción de nosotros mismos.

La solidez de nuestras resoluciones depende de la fuerza del motivo que las determina y de la mayor o menor impresión que ese motivo ha dejado en el corazón.

[40]      Cuando se trate de tomar resoluciones más difíciles o más penosas para la naturaleza o el amor propio, hay que representarse la fuerza y el valor que Nuestro Señor ha manifestado en las grandes resoluciones que tomó y ejecutó para gloria de su Padre. Jesucristo decidió pasar su vida entera a su servicio, pasarla en las abyecciones y los sufrimientos y perderla en las ignominias de la cruz. Nada en el mundo pudo nunca desviarlo de ello ni los espantos quebrantaron jamás su constancia; y aunque tuvo que sufrir todo lo que de más cruel podían inventar contra él el furor de los seres humanos y la rabia de los demonios, no quiso nunca suspender un solo momento la ejecución de lo que había decidido. ¡Qué ejemplo!

3ª PARTE DE LA ORACIÓN MENTAL

O CONCLUSIÓN

[El final de la oración mental es mejor que su comienzo (Ecle 7,9)]³¹⁶.

La conclusión de la oración consiste [41] en tres actos: de agradecimiento, de contrición y de recurso a la Santísima Virgen, y en la composición del ramillete espiritual.

1º Hay que agradecerle a Dios los buenos pensamientos, los santos afectos y todas las demás gracias que nos ha dado.

En momentos de prueba, de repugnancia y de sequedad, no hay que dejar de rendir a Dios este tributo de agradecimiento; seguirá siendo una gran gracia, cuando no se reconoce ninguna otra, el honor de haber sufrido en su presencia.

2º Gemir por haber abierto tan poco nuestro corazón al Espíritu Santo y por haber respondido tan escasamente a los movimientos de su gracia, cuando nos ha animado a producir santos afectos; avergonzarnos por haber tenido tan poco respeto por tal alta majestad; pedirle perdón por nuestras distracciones, nuestras ligerezas, nuestras languideces y por todas las faltas que hemos cometido.

3º Poner en manos de la Santísima Virgen todo lo que hemos tenido de bueno en la oración, [42] suplicándole que nos haga hacer un santo uso de ella.

Nota. Este acto debe hacerse con toda la confianza que los buenos hijos deben tener con la mejor de las madres. [María sostiene las virtudes, para que no se debiliten, los méritos para que no se pierdan y las gracias para que no se disipen (san Buenaventura)]³¹⁷.

4º Hay que reunir algunos buenos pensamientos y santos afectos que Dios nos ha dado en la oración, para formar como un ramillete espiritual que por su aroma y su presencia pueda renovar en nosotros, de vez en cuando a lo largo del día, los buenos sentimientos que hemos tenido en este santo ejercicio, y como recrearnos y fortalecernos en nuestras penas y trabajos.

23. EJERCICIOS ESPIRITUALES

El sr. Juan Lalanne, como Jefe de celo de la primera comunidad de la Compañía de María, escribió, de acuerdo con el P. Chaminade, el primer Manual de dirección para la misma. Retoma de modo original el método de virtudes esbozado en el Gran Instituto (documento n. 6) y desarrollado en la misma época, pero en dos momentos, por el sr. David Monier en Dirección sobre el Instituto de las Hijas de María (documento n. 12).

¿Cuál es la fecha de composición de los Ejercicios espirituales del sr. Lalanne? Según el P. Carlos Rothéa, primer sacerdote ingresado en la Compañía en 1821, el sr. Lalanne los habría redactado después de la Dirección de las Hijas de María del sr. David. Indica que este se puso a desarrollar las virtudes contenidas en el Gran Instituto pero

de un modo oscuro y abstracto. El sr. Lalanne, queriendo aclararlos, empleó el medio tan simple de hacer del ejercicio de cada virtud la materia de varias oraciones mentales y exámenes³¹⁸.

En realidad, el sr. Lalanne compuso sus Ejercicios espirituales en 1818, año en que fue dueño de su tiempo y Jefe de celo del noviciado del callejón Ségur. Además, en las Conferencias del retiro de 1818 (documento n. 26), el sr. Collineau escribe en su reseña (AGMAR 12.11.1) que el sr. Lalanne leía en ellas capítulos enteros de su trabajo.

Conservamos el autógrafo del sr. Lalanne, dividido en cuadernos numerados y clasificado como AGMAR 18.22.1, pp. [1-193], que es el documento que se publica en esta edición. Estos Ejercicios espirituales tuvieron una profunda influencia en la formación de los primeros novicios. El P. Carlos Rothéa, novicio y capellán del noviciado de San Lorenzo en 1821, lo atestigua:

Tratábamos de dirigir a nuestros primeros novicios con el mismo método, y puedo decir que había uniformidad en la práctica y mucho fervor, sencillez y confianza. En las conferencias solo hablábamos de oraciones mentales y exámenes, incluso en el recreo se animaba a charlar de eso. Pero ha sido necesaria mucha paciencia para hacer gustar este tipo de vida interior con frecuentes charlas particulares. Solo se pensaba en progresar, no se veía ante sí más que la dicha de poder en el futuro hacer conocer y amar a la Santísima Virgen.

De los Ejercicios espirituales disponemos de numerosas copias, hechas por los Hermanos en su cuaderno del noviciado. Además del manuscrito usado en esta edición, esta es la lista de los diversos textos, alguno de ellos incompleto: AGMAR 19.11.1, pp. [1-78]; 18.13.1, pp. [1-45]; 18.24.1, pp. [1-24]; 18.16.1, pp. [1-57]; 19.13.1, pp. [1-52]; 19.15.1, pp. [1-95bis]; 19.21.1, pp. [1-74]; 19.26.1, pp. [1-83]; 20.8.1, pp. [1-20, 33-74]; 20.15.1, pp. [1-42]; 20.22.1, pp. [27-93] y 20.60.1, pp. [1-97].

La Madre Trenquelléon había hecho resúmenes para la formación de las novicias de las Hijas de María, algunos de ellos en forma de catecismo. Es así como se encuentra transcrita, según un Breve Manual de Dirección para las Novicias, una Explicación de los silencios que es un resumen de los Ejercicios espirituales, seguido del Breve catecismo sobre los silencios³¹⁹. Por último, el P. Lalanne dio, en el retiro de los Hermanos en Saint-Remy en 1828, unas Meditaciones sobre las virtudes de preparación y de purificación, que, con algunas variantes, siguen el texto de los Ejercicios espirituales.

[3]                         PLANTEAMIENTO GENERAL

PARA LA APERTURA DE LOS EJERCICIOS

Antes de emprender cualquier trabajo importante y difícil, que ha de tener una larga duración, se tiene la costumbre de representarse el fin que se propone; y es razonable: no se marcha nunca con mayor seguridad como cuando se sabe bien a dónde se va. Y cuando se conoce bien la distancia del término que hay que alcanzar y las dificultades que se van a encontrar, se toman mejor las medidas adecuadas; se distribuyen con más precisión las fuerzas que se deben emplear y los esfuerzos que se deben hacer. Se llega a él tanto mejor si este objeto que se propone, es un beneficio considerable o una recompensa gloriosa. Es muy útil ponérselo ante los ojos, a fin de que la vista de la corona excite el valor y sostenga la constancia en medio de los obstáculos.

[4]      Esta manera de obrar no ha sido nunca necesaria a nadie más que a nosotros, porque el trabajo que vamos a emprender será largo; nos ocupará toda la vida; será difícil y penoso; tendremos que superar muchos obstáculos y vencer muchos enemigos, pero también será su recompensa grande y el precio de la corona supera infinitamente todo lo que tendríamos que hacer, fuere lo que fuere, para obtenerlo.

¿Qué es, pues, lo que nos proponemos? La salvación, sin duda, la dicha y la gloria eterna en el seno de Dios. Ese es nuestro fin último, ese es el fin necesario de todos los seres humanos. Pero, además, notamos claramente que tenemos un fin que nos es particular: hacemos algo que los demás seres humanos no hacen, incluso que creemos que no están obligados a hacer en el mismo grado. Sin duda, queremos [5] salvarnos, pero antes de ello y para llevar a cabo mejor nuestra salvación, queremos santificarnos. Nos aplicamos las palabras del Apóstol: [Dios nos ha escogido para que seamos santos (Ef 1,4)]³²⁰. Nuestro fin, por lo tanto, el término al que tendemos ante todo, inmediatamente, es nuestra santificación.

Por esto es por lo que hemos abandonado el mundo, por lo que nos hemos separado de nuestros bienes y de nuestra familia; por lo que hemos venido al retiro para abrazar una vida regular, casta, mortificada, laboriosa y subordinada a la voluntad de otro. Hemos creído no poder realizar, sin tales sacrificios, esa gran obra de nuestra santificación. Es el gran negocio al que hemos consagrado nuestra vida, con todo su tiempo y todas [6] sus fuerzas, desprendiéndonos de todo otro asunto, para dedicarnos más perfectamente a este, para entregarnos más perfectamente a él. Apliquémonos, pues, a ello seriamente y con todas nuestras facultades. Pongamos en ello todo el interés de que seamos capaces y que hemos sentido que merece algo tan importante. Veamos, en primer lugar y antes de ponernos en marcha, lo que es la santificación; en qué consiste; qué camino vamos a tomar para llegar a ella. Que solo nos quede armarnos de valor para avanzar hasta allí con constancia.

¿En qué consiste nuestra santificación?

Dejando de lado, en una materia tan grave, toda vana conjetura y todo sistema de la ciencia humana, nos atendremos a las luces de la fe; y es en la misma palabra de Dios donde [7] buscaremos la solución a esta gran pregunta.

San Pablo nos la proporciona y su doctrina en este punto es clara y universalmente reconocida. Nos enseña, en resumen, que nuestra santificación consiste en dar muerte al hombre viejo y hacer vivir el nuevo. No acumularé los textos, sino que remitiré a la lectura de las epístolas a los Colosenses capítulo 3, Gálatas capítulo 6, Efesios capítulo 4 y sobre todo Romanos capítulo 6, de los que por otra parte meditaremos los textos más destacados. Pero ¿qué es el hombre viejo? ¿Qué hay que entender por el hombre nuevo? Es lo que hay que desarrollar para hacer comprender a cada uno en qué consiste la obra que emprende de su santificación.

Consideren al ser humano tal cual es en el estado de pecado. Vean en qué ceguera se halla sobre su principio y sobre su fin último; cómo [8] se deja cautivar por las ilusiones del mundo; cómo cae fácilmente en los errores más groseros en materia de moral; de qué dudas y de cuántas inseguridades es presa, aunque incluso, desengañado, endereza sus caminos y quisiera apegarse a la verdad.

Vean el desorden espantoso de las pasiones, la tiranía que ejercen sobre él. Ante todo, su amor propio que lo concentra tan fuertemente sobre sí mismo; luego las malas tendencias que vienen de ese primer desorden: ambición, avaricia, sensualidad, curiosidad, hipocresía, cólera, venganza, en una palabra todas las concupiscencias de la carne, concupiscencia de los ojos y orgullo de la vida. Vean la gran debilidad de todas sus facultades. Aunque siempre ve, instruido por Dios y por su conciencia, lo mejor que tendría que hacer, sin embargo y lo más a menudo hace el mal; cuando hace el bien, es con flojera, imperfectamente y sin constancia: los [9] menores obstáculos lo intimidan y lo paralizan; cede a las contradicciones, consiente a las tentaciones: se deja llevar por toda clase de sugestiones… Consideren, digo, al ser humano en este estado de tinieblas, de malicia y de debilidad, y tendrán una idea correcta de lo que llamamos el hombre viejo.

Y este es también el sentido en el que san Pablo emplea esta palabra, como uno se podrá fácilmente convencerse leyendo los capítulos indicados, especialmente el tercero de la epístola a los Colosenses.

Todos estos desórdenes que constituyen al hombre viejo, son las consecuencias del pecado; es el pecado el que ha arrojado tantas tinieblas en nuestra mente, el que ha puesto tanta malicia en nuestro corazón y el que nos ha debilitado de tal modo en todas nuestras facultades: y de esas tres fuentes de tinieblas, malicia y debilidad han surgido [10] todas las demás imperfecciones y miserias.

Pero Nuestro Señor Jesucristo, que había venido al mundo para expiar el pecado y repararlo, nos ha dado los medios de corregir esas consecuencias; al mismo tiempo que con su sangre ha borrado la mancha del pecado, nos ha dado por la fe, la esperanza y la caridad todo lo que es necesario para reformar al hombre viejo. La fe, en efecto, ilumina la mente y disipa sus tinieblas; la caridad endereza los extravíos del corazón y lo lleva al único objeto al que le es debido su amor. La esperanza fortalece la voluntad por medio de la confianza en Dios, sostiene nuestras fuerzas y nos las da por medio de la oración; anima nuestro valor y nos muestra la corona.

Cegando de este modo las tres fuentes de desórdenes que hay en nosotros, la fe, la esperanza y la caridad destruyen al hombre viejo. Establecen en nosotros su [11] imperio: ya solo vemos a la luz de la fe y nuestra mente no está oscurecida por las tinieblas del pecado; vivimos solamente de la caridad y nuestro corazón ya no es arrastrado por sus malas inclinaciones. Actuamos solo por la esperanza, sus medios y sus motivos; y es en este estado, es en esta vida de gracia, de verdad, de fuerza y de puro amor en lo que consiste el hombre nuevo.

[12]      Nuestro divino Redentor, sin embargo, ha hecho aún más que darnos estos tres medios de destruir al hombre viejo, porque, caminando el primero por los caminos que nos trazaba, ha vivido, el primero, de esa vida de fe, de caridad y de esperanza. Nos ha provisto al detalle y con todas las explicaciones que necesitamos, del modelo perfecto del hombre nuevo.

De ahí que descubramos una relación muy verdadera, muy consoladora y muy adecuada para animarnos y [13] a la cual tenemos que prestar especial atención; y es que el hombre nuevo es la copia perfecta de Nuestro Señor Jesucristo, y que trabajar por hacer vivir en sí al hombre nuevo no es otra cosa que trabajar por hacer vivir en sí a Jesucristo; unirse a él, hacerse, como él nos ha dado el precepto, uno con él.

Y esto es lo que nos enseña el gran Apóstol en cada página de sus escritos, porque nos propone por doquier la unión con Jesucristo, la muerte con Jesucristo, la vida en Jesucristo y la resurrección en Jesucristo como el fin de nuestra redención y lo esencial de nuestra santificación.

[14]      Ahora comprendemos bien lo que es destruir el hombre viejo y hacer vivir el nuevo: es decir, santificarnos. Podemos decirlo en dos palabras: es corregir todo vicio y adornarse con las virtudes cuyo modelo nos ha dado Nuestro Señor Jesucristo.

Conocido así el término al que tendemos y con la ayuda de todas las nociones que acabamos de dar, le será fácil a cada uno captar el conjunto de los ejercicios cuyo curso vamos a comenzar, concebir su distribución y entrar en el propósito de cada parte, lo que le ayudará mucho a seguirlos con más interés y más fruto.

Estos ejercicios, que son propiamente los medios con los que queremos llegar al fin propuesto, nuestra [15] santificación, los distribuimos en tres partes. En la primera, nos aplicamos a la práctica de algunas virtudes que llamamos preparatorias: virtudes de preparación. En la segunda, trabajamos por purificarnos de los efectos del pecado, es decir, por corregirnos de nuestros vicios, y llamamos a eso trabajo de purificación. En la tercera, nos esforzamos por despojarnos de todo lo que nos queda de afectos viciosos y por adquirir las virtudes de las que nos ha dado ejemplo especial Nuestro Señor Jesucristo y que acaban por desprendernos de todo y unirnos a Dios; y a causa de esto las llamamos virtudes de consumación.

Las virtudes de consumación, al tener por objeto consumar, acabar la reforma de nuestra naturaleza corrompida y comenzar a modelarnos según nuestro [16] adorable Maestro, se ve que tienden al segundo aspecto de los que consiste nuestra santificación: vivir de la vida del hombre nuevo según el moldeo de las virtudes de Nuestro Señor Jesucristo.

Por tener el trabajo de purificación por objeto, como su nombre indica, purificarnos de nuestros vicios más groseros, se comprende que este ejercicio lleva a cabo el primer aspecto en que consiste nuestra santificación, es decir, dar muerte al hombre viejo.

Pero antes de corregirse, hay que conocerse, hay que ser dueño de sí mismo y que hacerse dócil a la mano que dirige. Es a este efecto al que están destinadas las virtudes de preparación, en las que vamos a ejercitarnos en primer lugar. [17] Son cuatro: el silencio, el recogimiento, la obediencia y soportar las mortificaciones. El silencio nos hará conocer todo lo que hay de desordenado en nosotros. El recogimiento nos enseñará a servirnos de nuestras mismas facultades para restablecer el buen orden entre nuestras facultades desordenadas. La obediencia nos volverá dóciles a todas las impresiones salvíficas de la gracia y de nuestros Superiores. Soportar las mortificaciones nos dará firmeza contra todo lo que sería capaz de molestarnos y turbar la armonía que, con la práctica de las demás virtudes, habríamos establecido en nuestras potencias.

De este modo habremos hecho con nuestra alma, para ponerla en estado de combatir sus vicios y [18] de adquirir virtudes sólidas, lo que un organista acostumbra a hacer para poner la caja de un órgano en estado de ejecutar las piezas que desea; y esta comparación nos hará comprender mejor el efecto que debemos buscar producir con el ejercicio de estas virtudes.

Antes de inyectar aire en la caja, este músico la prepara y esa preparación consiste en cuatro cosas: 1) Buscar y cerrar todos los agujeros por los que el aire pudiera escaparse irregularmente y producir sonidos que estropearían por completo la armonía, y es lo que queremos conseguir con la virtud del silencio. 2) Poner acordes todos los tubos de modo que se correspondan todos y estén concertados entre ellos, y es el objeto del recogimiento. 3) Asegurarse de la suavidad de todas las teclas y que obedezcan exactamente al impulso [19] que se les dará, y es lo que obrará en nosotros la obediencia. 4) Probar las partes más débiles de su instrumento, para estar seguro de que no fallarán en medio de la ejecución, y es lo que queremos obtener con la virtud de soportar las mortificaciones.

Cuando, con las virtudes de preparación, hayamos adquirido, con el conocimiento de nosotros mismos, cierta fuerza y cierta docilidad; cuando hayamos detectado, con el ejercicio de los diferentes silencios, cuál es, de los diferentes desórdenes de la mente y el corazón, el que domina en nosotros y nos turba más a menudo, cuando por la virtud del recogimiento sepamos dominar nuestras facultades y servirnos de unas para reprimir las otras; cuando la obediencia nos haya vuelto dóciles; y cuando soportar las mortificaciones nos haya [20] enseñado a no dejarnos turbar y abatir por una aflicción de la naturaleza o una ligera herida del amor propio, todo esto no habrá sido sino una preparación para el combate.

Entonces habrá que empezar a atacar directamente al hombre viejo, cuando se conozca y se sepa lo que hay de más desordenado y más defectuoso. En primer lugar, habrá que purificarlo de todos los malos efectos que han producido en él las tinieblas de la mente, la malicia y la debilidad. Es en lo que va a consistir el trabajo de purificación, que vendrá inmediatamente después de las virtudes de preparación; a continuación será necesario, ejercitando el alma en las virtudes contrarias, acabar de reparar todos los [21] desórdenes del pecado, consumar la inmolación del hombre viejo con la humildad, con la abnegación y las demás virtudes de consumación. Y es entonces cuando habremos llegado allí, cuando entregando el alma entera a la fe, a la caridad y a la esperanza, trabajaremos con la ayuda de la gracia en hacerla vivir de la vida del justo y del hombre nuevo.

Digámoslo, por último, al acabar esta exposición preliminar: [Si el Señor mismo no construye la casa, en vano trabajan los que la construyen (Sal 126,1)]³²¹.

Nos trazamos métodos porque Dios [22] quiere que nuestra santificación sea en parte obra nuestra, y porque lo propio de nuestra debilidad es que en todo lo que hacemos, para hacerlo bien tengamos que proceder con orden, tomando una cosa tras otra; primero lo que está más a nuestro alcance, para ir de ahí a lo que esté más lejos de nosotros; pero reconocemos al mismo tiempo que, como esta gran obra es también la obra de Dios y que trabajamos en vano si no nos asiste él con su gracia poderosa, se la pedimos con insistencia y humildad y lo que constituye nuestra confianza es que él mismo nos llama a los caminos por los que queremos avanzar para su mayor gloria y nuestra salvación.

[23] Cuaderno nº 2

MEDITACIONES Y EXÁMENES PREPARATORIOS

La página [24] está en blanco.

[25] 1ª MEDITACIÓN

Fin: entrar con fervor en los ejercicios de las virtudes. [Él nos ha llamado para que seamos santos e inmaculados en su presencia (Ef 1,4)]³²².

1r Punto: [Santos y sin mancha]³²³. ¿Qué es ser 1) santos, y 2) santos y sin mancha, 3) ante Dios?

2º Punto: [Dios nos ha llamado] Fe, conocimiento… [Te responderé, Señor (Job 13,22)]³²⁴.

2ª MEDITACIÓN

Mismo fin.

[26]      Pero ahora, despojaos de todo vicio, de la cólera y de la malicia: desterrad de vuestra boca toda mala palabra… despojaos del hombre viejo, con todos sus actos y revestíos del nuevo… revestíos, como elegidos de Dios, santos y amados, de entrañas de misericordia, de benignidad, de humildad, de modestia, de paciencia… tened caridad… todo lo que hacéis… que sea en el nombre del Señor [27] Jesucristo (Col 3,8-17)]³²⁵.

1r Punto. Pero ahora… he aquí que va a comenzar una nueva vida… despojaos del hombre viejo, con todos sus actos y revestíos del nuevo. ¿Qué es el hombre viejo? ¿Qué es el nuevo? El hombre viejo es todo vicio, la cólera, la malicia, las palabras malas. El hombre nuevo son las virtudes, la dulzura, la humildad, la modestia, etc.

2º Punto: Vean en ustedes mismos los vicios de los que acaban de despojarse y contemplen con los ojos de la fe estas palabras: despojaos del hombre viejo y revestíos del nuevo como dirigidas a ustedes mismos, y renuncien a ellos, uno tras otro, en espíritu de fe y de sumisión a la [28] voluntad de Dios.

3ª MEDITACIÓN

Fin: ídem. [Si morimos con Jesucristo, creemos que también viviremos con Jesucristo (Rom 6,8)]³²⁶.

1r Punto: Morir con Jesucristo. Morir, consideremos la fuerza de esta palabra. Morir al mundo y a la naturaleza es penoso. No obstante, es necesario. (fe).

2º Punto: Pero si morimos con Jesucristo, creemos que viviremos con Jesucristo. Vivir con Jesucristo en la dicha perfecta, en la gloria eternamente, (fe). ¡Ah, morir cien veces!

[29] 4ª MEDITACIÓN

Fin: ídem.

1r Punto: [Estáis muertos (Col 3,3)]³²⁷. Es necesario morir; llegar a estar en el mundo como si no se estuviera en él. Es penoso.

2º Punto: [Os he dado ejemplo (Jn 13,13)]³²⁸. ¿Qué virtud y qué sacrificios pueden resultar penosos, cuando vemos a Nuestro Señor Jesucristo darnos ejemplo de ello y caminar delante de nosotros? Ver en detalle. [30] ¿Es la humillación?... ¡Bien!, consideren a Jesucristo a los pies de los Apóstoles, lavándoles los pies. ¿Es la obediencia? Jesucristo se hizo obediente hasta la muerte (Flp 2,8). Ante cualquier acto de virtud que les repugne, pueden ustedes dirigir su mirada a Jesucristo y lo verán dar ejemplo de una acto más penoso aún de esa misma virtud.

5ª MEDITACIÓN

Fin: Moderar un celo excesivamente grande. No se pone nunca vino nuevo en pellejos viejos, no vaya a ser que los pellejos acaben por romperse y se derrame el vino (Mt 9,17).

1r Punto: Comprendamos el sentido de esta parábola. Los pellejos viejos es el hombre viejo; el vino nuevo son las virtudes propias del hombre nuevo, tales [31] como la humillación, las austeridades, los ejercicios, las contemplaciones, etc. Pero hasta que ese hombre viejo se renueve, es necesario no querer poner en él vino nuevo.

2º Punto: Fe en estas palabras; es la doctrina de Jesucristo; le irá mal a todo el que no se conforme a ellas. El pellejo viejo se romperá.

La página [32] está en blanco.

[33] EXÁMENES

Examinemos en qué disposiciones estamos respecto a la perfección religiosa.

1º Si la deseamos con ardor.

2º Por qué motivo la deseamos. Debemos desearla para la gloria de Dios y nuestra salvación. No debemos desearla para la satisfacción de nuestro amor propio ni para granjearnos la estima de los seres humanos.

3º Si este deseo va acompañado de un profundo sentimiento de desconfianza en nuestras propias fuerzas.

4º Si ponemos en Dios una confianza [tan] exclusiva [que] hacemos de nuestra parte menos esfuerzos.

La página [34] está en blanco.

[35] Cuaderno nº 3

DEL SILENCIO

La página [36] está en blanco.

[37]      Para adquirir una virtud hacen falta, por parte del ser humano, tres cosas: conocerla, penetrarse por la meditación de los motivos que deben llevar a ella y examinar en qué grado se la posee, cómo se practican sus actos.

En el ejercicio de las virtudes se deben poner por obra tres medios. 1) Una exposición que dé a conocer cada una de ellas, en sí misma y en sus diversas relaciones. 2) Una serie de meditaciones que tengan todas como fin animar a practicarlas. 3) Una serie de exámenes sobre los actos que dependen de esas virtudes.

Exposición. Meditaciones. Exámenes. Es en estas tres cosas en las que también haremos consistir los ejercicios que van a seguir sobre las virtudes que acabamos de tratar, y en primer lugar [38] las virtudes de preparación.

Son cuatro, como ya henos dicho: el silencio, el recogimiento, la obediencia y soportar las mortificaciones.

DEL SILENCIO

Entendemos por virtud del silencio no solo el silencio propiamente dicho, que consiste en no hablar, sino que extendemos esta palabra a los signos de los sentidos, a los pensamientos de la mente, a los afectos del corazón y a los extravíos de la imaginación.

De ahí, cinco clases de silencio:

1º Silencio de la palabra.

2º Silencio de los signos.

3º Silencio de la mente.

4º Silencio de las pasiones.

5º Silencio de la imaginación.

[39]                         SILENCIO DE LA PALABRA

1º EXPOSICIÓN

El silencio de la palabra consiste en que no se hable nada; pero, como virtud religiosa y en función del fin de nuestro Instituto, no tomamos el silencio de una manera tan absoluta. Nuestro silencio consiste en no hablar nunca sin necesidad en ciertos tiempos que determina la Regla, y sin utilidad para los demás. Se expresa en esta corta máxima: «Hablar solo cuando se quiere y querer solo cuando hace falta». En efecto, si solo se habla cuando se quiere o después de haberlo querido, no se hablará nunca por ligereza o por indiscreción ni por inclinación natural. Si solo se quiere hablar cuando hace falta, solo se hablará cuando la necesidad o la caridad hagan de ello un deber.

La práctica de esta virtud así entendida es, sin argumento en contra, más difícil que lo sería la observancia de un silencio absoluto. Exige una gran atención a sí mismo y un verdadero amor al [40] silencio, para no querer hablar sino cuando es preciso; atención a sí mismo, para no hablar sino tras haberlo querido. La meditaciones que siguen darán a conocer los motivos adecuados para ponernos en estos sentimientos; aprenderemos con los exámenes de cuántas maneras podemos romper el silencio u observarlo; en una palabra, cuál es la amplitud de esta virtud.

2º MEDITACIONES

1ª [Meditación], que tiene como fin inspirar una gran estima por el silencio.

Nada es más adecuado para darnos la estima por el silencio que la consideración de los males que produce el defecto contrario. Es el mismo Espíritu Santo quien nos lo anuncia.

1r Punto: En general, varios tipos de manchas por los pecados que se comenten bien por orgullo, o maledicencia, etc. [Quien usa de muchas palabras, mancha su alma (Eclo 20,8)]³²⁹. (Ejercitar la fe en estas palabras, que son palabras del Espíritu Santo).

[41] 2º Punto: La sequedad espiritual. [Es fácil encontrar razones naturales de ella). [Donde hay muchas palabras, también hay con frecuencia mucha aridez (Prov 14,23)]³³⁰. (Fe en esta verdad).

3r Punto: El espíritu de disipación opuesto al espíritu de piedad, que debe animar a la persona religiosa. [Si alguno se cree religioso y no refrena su lengua, su religión es vana (Sant 1,26)]³³¹. (Fe independientemente de las razones naturales y del recuerdo de la experiencia que se ha podido hacer sobre sí mismo). Esta meditación puede fácilmente proporcionar materia para tres; se la acabará ejercitando la fe sobre esta sentencia de Job: [¿Cómo va a ser justificado quien habla mucho? (Job 4,29)]³³².

[42] 2ª Meditación

Mismo fin que la precedente: inspirar amor por el silencio en vistas de los beneficios que procura. La razón los hará descubrir, pero la Escritura los revela.

1r Punto: Un gran dominio sobre sí mismo. [Quien se hace dueño de su boca, se ha hecho dueño de su corazón (Prov 13,13)]³³³. (Fe).

2º Punto: La perfección. [Es perfecto quien no peca de palabra (Sant 3,2)]³³⁴.

[43] 3ª Meditación

El fin de esta meditación es volvernos vigilantes sobre nuestras palabras.

1r Punto: El Evangelio nos enseña que el último día se contarán todas las palabras inútiles (Mt 12,36). (¿Quién? ¿Por qué? Fe en esta verdad).

2º Punto: [¿Quién pondrá una guardia en mis labios, para que mi lengua no me pierda? (Eclo 22,33)]. Así pues, nuestra lengua puede perdernos. ¡Qué peligro! Es el Espíritu Santo quien nos advierte de ello. (Fe).

4ª Meditación

1r Punto: [Pertenece al Señor gobernar la lengua que nadie puede domar (Sant 3,8)]³³⁵.

[2º Punto:] Dirijámonos, pues, a Dios y digámosle con el Profeta: [44] [Pon, Señor una guardia en mi boca, y en mis labios una puerta de circunspección (Sal 140,3)]³³⁶. (Repetir con fe y como oración mental esta petición).

5ª Meditación

Aprendamos del mismo Espíritu Santo las precauciones que hay que tomar al hablar.

1r Punto: Pensar antes de hablar: [Que todo ser humano sea pronto para escuchar y lento para hablar (Sant 1,19)]³³⁷.

2º Punto: No interrumpir a nadie. [No hables hasta que hayas entendido bien lo que se te ha dicho (Eclo 11,8)]³³⁸. Notemos bien que es preciso que estas cosas sean más importantes de lo que ordinariamente pensamos, [45] puesto que el Espíritu santo quien se digna instruirnos en ellas.

6ª Meditación

Aprendamos del Espíritu Santo de qué debemos hablar.

1r Punto: [Que no salga de vuestra boca ninguna mala palabra, sino palabras adecuadas a la edificación y que inspiren la piedad a los que las escuchan (Ef 4,29)]³³⁹. (Fuerza de estas palabras, alcance de su sentido; fe).

2º Punto: ¿Y por qué debemos mantener solo discursos santos y edificantes? [Ellos son del mundo y por eso hablan del mundo y el mundo los escucha. Pero nosotros, [46] nosotros somos de Dios (1 Jn 4,5-6)]³⁴⁰.

Debemos hablar, pues, las cosas de Dios, del mismo modo que los que son del mundo hablan del mundo y, de la misma manera que el mundo los escucha gustosamente y con placer, así Dios nos escuchará a nosotros gustosamente y con placer.

[47]                               EXÁMENES

Examinemos:

1º En qué disposiciones estamos respecto a la virtud del silencio de la palabra. Si lo guardamos gustosa y naturalmente, o si experimentamos gran placer hablando.

2º De dónde viene esa inclinación que tenemos naturalmente por el silencio, si no es una secreta vanidad la que nos hace temer no hablar lo suficientemente bien.

3º ¿De dónde viene la disposición contraria? ¿No es del mismo principio y de que no creemos expresarnos bien?

4º ¿Hemos guardado el silencio en el tiempo en que lo prescribe la Regla?

5º Los pretextos de necesidad de los que nos hemos servido para romper el silencio, ¿eran [48] reales y suficientemente considerables?

6º ¿Hemos guardado al hablar en los recreos o en otros sitios, las reglas que el Espíritu Santo y los santos Padres nos han prescrito? ¿Y ante todo, hemos hablado solo después de haber pensado en nuestro interior lo que íbamos a decir?

7º ¿Hemos interrumpido a alguien?

8º ¿Hemos levantando demasiado la voz o hablado de un modo brusco, grosero o afectado?

9º ¿Han sido nuestras conversaciones cosas de Dios?

(Se recorre cada uno de estos puntos en tantos otros exámenes).

[49]                         EL SILENCIO DE LOS SIGNOS

EXPOSICIÓN

Llamamos signos a todos los movimientos externos con los que expresamos nuestros pensamientos y nuestros sentimientos, y realizamos nuestras acciones. De donde se ve que se pueden distinguir dos clases de signos: los que expresan los pensamientos y los sentimientos y los que pertenecen a nuestras acciones y a los hábitos de nuestro cuerpo, al comportamiento, a la compostura, etc.

A los primeros se les llama normalmente gestos. Acompañan la voz y a veces, incluso, la suplen. Cada uno de los pensamientos que nos vienen a la mente, conlleva un gesto diferente y que le es propio. Ocurre lo mismo con las pasiones; cada pasión se manifiesta por medio de gestos particulares. Puesto que nuestros pensamientos son numerosos y variados hasta el infinito, [50] no se podrían determinar ni clasificar los gestos con los que los expresamos; pero se pueden describir los que acompañan a las pasiones y que son las manifestaciones externas de las emociones de nuestro corazón; porque nuestras pasiones sí son susceptibles de ser descritas. Así podemos describir los signos que habitualmente acompañan a la cólera, los que son propios del desprecio, los que van unidos al aburrimiento o a la pereza, etc. Por eso podría establecerse una diferencia entre los signos que expresan nuestros pensamientos y los que expresan nuestras pasiones.

Imponer silencio a los signos considerados bajo este primer aspecto, no es, como podría pensarse, tomar la expresión en todo su rigor, suprimirlos por completo, de manera que uno se convirtiera en una estatua. Este estado contra natura no estuvo nunca en las miras de la gracia ni en el orden [51] de las virtudes cristianas, ¡aunque fueran incluso de la más austera mortificación! En lugar de eso, imponer silencio a nuestros gestos es regularlos, es hacernos dueños de ellos, como nos hacemos dueños de la palabra para servirnos de ella, y dirigirlos según nuestra voluntad a la mayor gloria de Dios y a la edificación del prójimo. Pero cuáles son las reglas que hay que prescribir a estos gestos, bien expresen nuestros pensamientos, bien expresen nuestras pasiones, es lo que aprenderemos con los exámenes que siguen.

Por lo que respecta a la segunda clase de signos, los que constituyen nuestros hábitos externos, el silencio que los regula es la misma virtud llamada modestia. Los exámenes de la segunda serie nos darán a conocer también en qué consiste más en detalle. [52] Es bajo este nombre de modestia como el silencio de los signos ha sido recomendado por los santos Padres y la Sagrada Escritura misma, como lo vamos a ver en las meditaciones siguientes, en las que proponemos a la luz de la fe los motivos que nos deben llevar a la práctica de esta excelente virtud.

MEDITACIONES

1ª Meditación

A fin de animarnos a la práctica de la virtud de la modestia, escuchemos lo que el Espíritu Santo nos dice sobre los hermosos y preciosos frutos que produce. [La modestia produce el temor de Dios, las riquezas espirituales, la gloria y la vida (Prov 22,2)]³⁴¹. (Profundicemos en primer lugar estas palabras y comprendámoslas bien).

[53] 1r Punto: El temor del Señor. Somos modestos porque creemos en un Dios presente en todos los lugares, y lo respetamos y lo tememos, y cuanto más modestos seamos, más lo temeremos.

2º Punto: Las riquezas espirituales. El recogimiento, la paz del alma y el fervor de la caridad siguen por doquier a una persona que guarda sus sentidos en la presencia de Dios.

3r Punto: La gloria ante los seres humanos. Ante Dios. El ser humano modesto es un espectáculo para Dios, los seres humanos y los ángeles, y objeto de su admiración.

4º Punto: La vida interior. Cuanto más regulada esté externamente, más facilidad se tiene para practicar el recogimiento, que es el alma de la vida exterior.

Estos son los frutos que el Espíritu Santo promete [54] a la persona modesta, no son palabras de un ser humano, sino las de Dios (Ejercicio de la fe).

2ª Meditación

Para el mismo fin que la anterior.

Consideremos los motivos que el Espíritu Santo nos propone: [Os suplico por la modestia de Cristo (2 Cor 10,1)]³⁴². Contemplemos el modelo perfecto de modestia que nos ha dado Nuestro Señor Jesucristo en todos sus actos. Apliquémonos la exhortación del Apóstol.

3ª Meditación

Continuación de lo mismo: [Os suplico, si amáis a María y si queréis esforzaros por agradarla, que imitéis su modestia (san Bernardo)]³⁴³.

Contemplemos la modestia de la Santísima Virgen. [55] Dirijámonos las palabras de san Bernardo; ¡que nos conmuevan a nosotros, servidores de María!

4ª Meditación

Continuación. [Revestíos de modestia como deben hacerlo los elegidos y los hijos muy amados de Dios (Col 3,12). ¿No sabéis que vuestros cuerpos son los miembros de Jesucristo y que vuestros miembros son el templo del Espíritu Santo? (1 Cor 6,15)]³⁴⁴.

Tres motivos que el Espíritu Santo nos propone aquí para conducirnos a la modestia:

1º Porque somos los elegidos de Dios y sus favoritos.

2º Porque somos los miembros de Jesucristo.

3º Porque somos los templos del Espíritu Santo.

Consideremos estos motivos a la luz de la fe y veamos [56] qué importantes son.

5ª Meditación

El escollo más habitual contra el que se estrellan los que se ejercitan en esta virtud es la vanagloria. Para preservarnos de ella, escuchemos:

1r Punto: a Nuestro Señor que nos dice: [Tened cuidado de no hacer vuestras buenas obras delante de los hombres (Mt 6,1)]³⁴⁵.

2º Punto: lo que dice san Pablo: [Que vuestra modestia sea conocida de toda la gente: porque el Señor está cerca de vosotros (Flp 4,5)]³⁴⁶.

6ª Meditación

Modestia en las iglesias. [Estremeceos de temor cuando os acerquéis a mi santuario (Lv 26,2)]³⁴⁷. [57] Son las palabras que Dios dirigía a los Israelitas para inspirarles los sentimientos con los que debían acercarse al arca santa.

Es a nosotros, cristianos, a quienes se las dirige hoy. Estremeceos de temor cuando os acerquéis a mi santuario. Entremos en el sentido de cada una de ella y tomemos conciencia de los sentimientos que encierran.

[58]                               EXÁMENES

1ª Serie: Signos de las pasiones

Tristeza:

Examinemos:

Si, cuando tenemos penas interiores, dejamos que nuestro exterior adopte un aire de tristeza.

Si, en los sufrimientos exteriores, no nos ocurre a menudo quejarnos, aunque sean ligeros.

Si no tenemos cuidado de estallar con bostezos y otros signos parecidos el aburrimiento que sentimos.

Alegría:

Si no nos hemos entregado a risas inmoderadas.

Amor:

Si en nuestras oraciones, en público, no damos a conocer con algún gesto o postura extraña, las emociones de piedad que sentimos.

[59] Odio:

Si, cuando nos acercamos a alguien que nos cae mal, nuestro rostro adopta un aire de indiferencia, de desdén, etc.

Si, cuando vemos o sentimos algo deagradable, nos descomponemos con señales de aversión o de horror.

Orgullo:

Si no hay, en nuestros modales, en nuestro caminar o en nuestra fisonomía algo afectado, rebuscado, altivo.

Si no ocurre a menudo que, cuando se hiere nuestro amor propio, el sonrojo nos sube al rostro y se reconoce la emoción de nuestra alma en la turbación involuntaria de nuestros sentidos.

Pereza:

Si no tenemos un caminar y unos aires que manifiesten molicie y comodonería.

[60] Cólera:

Si nuestros movimientos no son en general demasiado precipitados, como efecto de impetuosidad de carácter.

Si, cuando algo nos contraría, nos dominamos para no rechazarlo con vivacidad.

Si hemos sustituido sin necesidad los signos por la palabra, en los tiempos en los que la regla prescribe silencio.

Si los pretextos de necesidad y conveniencia de los que nos hemos servido a veces para manifestar al exterior, por señas, las emociones propias de nuestro corazón, eran reales y suficientemente importantes.

[61]                  2ª serie: Signos que forman nuestros hábitos externos

en nuestras distintas acciones

Caminar:

Examinemos:

Si no caminamos habitualmente a pasos precipitados.

Si no marchamos de un manera demasiado grave o que patentiza la rusticidad, o bien la afectación y la elegancia.

Si al caminar no dejamos ir nuestros brazos adelante y atrás con demasiada agitación.

Si al caminar, no hemos vuelto la cabeza y mirado inconsideradamente a un lado y otro.

Compostura:

Si evitamos en nuestra compostura todos los aires extravagantes o descompuestos, como [62] llevar la cabeza ladeada o baja, o demasiado alta, mantenerse encorvado, apoyarse en lo que lo rodea a uno, sostenerse sobre un pie y luego sobre el otro, cruzar las piernas estando sentado, de pie o de rodillas.

Si de modo parecido hemos evitado todo lo que está prohibido por las reglas comunes de la cortesía, escupir o sonarse sin precauciones, silbar, bostezar, reír a carcajadas.

Por último, si nuestra cara trasluce siempre un cierto aire de piedad, de dulzura y de paz, que es la señal que los servidores de Dios deben llevar en la frente.

Comidas.

Si hemos comido demasiado aprisa.

Si hemos observado las reglas que la cortesía prescribe, como no poner los codos sobre la mesa, no comer el pan a mordiscos, [63] no hacer ruido al masticar o al beber, no mancharse los dedos ni la barbilla, no llevarse el cuchillo a la boca, no chupar ni roer los huesos, no coger con la mano nada de la bandeja o del plato, no mirar a un lado y otro, no inclinarse sobre el plato, no manifestar disgusto por los platos que se le niegan.

Ropas:

Si, cayendo en un exceso por evitar otro, tenemos con nuestras ropas demasiada negligencia o demasiada atención.

Si procuramos que no haya en nuestra vestir nada estrafalario.

Si usamos un tejido que no sea conforme con nuestro estado.

La página [64] está en blanco.

[65]                         SILENCIO DE LA MENTE

EXPOSICIÓN

Por poco atentos que estemos a nosotros mismos, nos sorprendemos a menudo con distracciones de mente que alejan mucho nuestro pensamiento de los temas en los que deberíamos estar ocupados. De ahí viene que hagamos menos bien lo que hacemos y perdamos mucho tiempo, además de que esa divagación de la mente es totalmente opuesta al recogimiento interior que debemos practicar. Nuestra mente contrae a la larga, de este defecto, un hábito de ligereza y se vuelve incapaz normalmente de ninguna atención sostenida. Llevamos hasta a la oración mental nuestras distracciones y este santo ejercicio se nos hace estéril y penoso. Pero es este vicio tan perjudicial a nuestros progresos espirituales el que [66] nos proponemos combatir en el ejercicio al que nos vamos a dedicar.

El silencio de la mente no consiste, por tanto, como se podría imaginar de entrada, en suspender la actividad de nuestra mente, como el silencio de la palabra suspende la actividad de la lengua, de modo que, de la misma manera que para practicar este, no hay que hablar, para practicar el primero fuera necesario no pensar. Incluso aunque lo quisiéramos, no podría ser. Nuestra mente no puede permanecer sin pensar en algo. Al contrario, hacemos consistir el silencio que estamos describiendo en fijarla en ese pensamiento del que debería ocuparse. En una palabra, practicar el silencio de la mente [67] es desterrar todo pensamiento inútil, para concentrar su mente en el objeto que debe ocuparla.

Las divagaciones de la mente a las que estamos sujetos, pueden proceder de diversas causas y es a lo que importa prestar atención.

Pueden venir de la disposición natural: hay ciertas mentes ligeras y poco susceptibles de aplicación, que están sin cesar errando de pensamientos extravagantes en pensamientos más extravagantes; o de la falta de mortificación de los sentidos: en general, cuando nos dejamos llevar de la curiosidad, cuando entregamos nuestros sentidos a la impresión de las cosas del exterior: la diversidad de nuestras sensaciones hace nacer una gran diversidad de pensamientos de amor propio, una vana complacencia en pensamientos que creemos hermosos y buenos nos apega a ellos y nos entretenemos con esos pensamientos más largo tiempo del [68] que sería oportuno. O, por último, de alguna pasión: cuando queremos vivamente tal o cual objeto, es raro que ese objeto no se presente importunamente a nuestra mente, sobre todo cuando tenemos algún motivo de temer ser privados de él.

Es muy importante, hemos dicho, cuando se quiere combatir eficazmente este defecto, saber a cuál de estas causas hay que atribuirlo, y la razón es evidente; también este tema será materia de varios exámenes.

Hay algunas circunstancias en las que estamos más expuestos que en cualquier otro momento a las divagaciones de la mente: cuando hacemos alguna acción mecánica, en cuyo ejercicio no se emplea nuestra mente. Entonces es imposible, si no tomamos alguna precaución, que nuestra mente no se pierda en una multitud de pensamientos inútiles, y esa precaución consiste en [69] representarse desde el comienzo de la acción un objeto o una verdad adecuada para mantener la mente con pensamientos de piedad.

EXÁMENES

Examinemos:

1º Si dejamos habitualmente que nuestra mente se pierda en pensamientos inútiles.

2º Si nuestros pensamientos inútiles vienen de la falta de mortificación de nuestros sentidos.

3º Si vienen del amor propio y de la complacencia que ponemos en nuestros pensamientos.

4º Si vienen de algún apego que tuviéramos a algún objeto.

5º Si, cuando a lo largo de la jornada ha venido algún pensamiento inútil, lo hemos alejado.

[70] 6º Si durante las ocupaciones en que no se ejercita la mente, la hemos concentrado desde el comienzo en algún pensamiento útil.

(Se puede acompañar este ejercicio de una serie de lecturas sobre la presencia de Dios y con las meditaciones que siguen sobre el mismo tema).

[71]                               CAPÍTULO 4º

DEL SILENCIO DE LAS PASIONES

§ 1º EXPOSICIÓN

Lo que hemos dicho para el silencio de la mente, podemos repetirlo para el silencio de las pasiones. No entendemos, con el ejercicio de esta virtud, llegar a la extinción de toda pasión, sino que queremos ponerles un freno e imponerles una regla.

Para llegar a regular bien nuestras pasiones, es preciso: 1) Saber qué pasión debería dominar en nosotros. 2) Conocer qué pasión domina. 3) Substituir la pasión que domina por la que debería dominar.

La pasión que domina nuestras acciones es la que las domina y causa el placer o la pena que sentimos al [72] practicarla. Es la que se expresa en la respuesta que damos, cuando nos preguntamos por qué hemos emprendido esa acción, por qué la continuamos con gusto o con pena. Si respondemos: es porque agrada a Dios, nuestra pasión dominante en esa acción será el amor a Dios. Si respondemos: es porque me proporcionará gloria, riquezas, etc., el amor a la gloria o a las riquezas será la pasión dominante en esa acción. Si nos preguntamos de manera parecida sobre todas nuestras acciones, encontramos que la mayor parte de ellas están determinadas por una misma pasión; esa pasión será la que llamamos propiamente nuestra pasión dominante.

Por donde se ve que hay que distinguir entre la pasión dominante propiamente dicha y la pasión que domina en alguna de nuestras acciones. Hay que distinguir también entre [73] nuestra pasión dominante, la que influye todos los días de nuestra vida, y la que solo se desarrolla en ciertas épocas y en ciertas circunstancias.

1º La pasión que debería dominar en nosotros, nuestra única pasión dominante, debería ser, en todas nuestras acciones y en todas las circunstancia de nuestra vida, el amor a Dios. Estamos hechos para Dios; el deseo de agradarle y de poseerle, o el temor de ofenderle y de perderle debería determinar todas nuestras acciones; y no deberíamos tener otro placer y otro pesar, otro afecto y otra repugnancia, otro celo y otra aversión que aquellos cuyo principio fuera el amor a Dios.

La página [74] está en blanco.

[75]      2º En lugar de esto, ¿cuál es la pasión que nos domina? Para atenernos, sin entrar en más honduras, al lenguaje de la Escritura, diremos con san Juan³⁴⁸ que todo lo que hay de mal en el mundo es concupiscencia de los ojos, concupiscencia de la carne y orgullo de la vida; es decir, que son las riquezas, los placeres, nosotros mismos y la estima de los seres humanos lo que se convierte poco a poco y en diversos grados, en las diferentes almas, en el objeto de nuestro amor desordenado. El amor a las riquezas o concupiscencia de los ojos constituye la avaricia; el amor a los placeres o concupiscencia de la carne, todos los tipos de sensualidades y voluptuosidades; el amor a nosotros mismos y el amor a la estima de los seres humanos componen el orgullo y la vanidad, que son las dos ramas de lo que san Juan llama orgullo de la vida. Le toca a cada uno examinar cuál de estas distintas pasiones domina en él, habitual o incidentalmente. Para ello, sondeará los motivos de todas sus acciones y estudiará todos los movimientos de su corazón. A estos fines están dirigidos [76] los exámenes siguientes.

3º Para substituir la pasión que domina en nosotros por la que debería dominar, hay que tender constantemente: 1) a destruir en sí mismo y en todos sus efectos el amor desordenado que nos domina; 2) a abrasar nuestras almas en el puro amor de Dios, y es lo que nos esforzaremos por producir con las meditaciones que siguen.

§ 2º MEDITACIONES

(Será adecuado hacer las cuatro meditaciones que siguen³⁴⁹, o alguna otra que tenga el mismo objeto, antes de comenzar los exámenes).

1ª Meditación

Fin: animarse a amar a Dios por encima de todo.

1r Punto: todo pasa. [Pasa la figura de este mundo (san Pablo, 1 Cor 7,31)]³⁵⁰.

2º Punto: Dios es eterno. [Yo soy el que soy (Éx 3,14)]³⁵¹.

2ª Meditación

Mismo tema.

1r Punto: Contemplar la grandeza y la infinitud, la perfección de Dios.

2º Punto: Poner en paralelo las cosas a las que, sin ser Dios, les daríamos nuestro amor.

[77] 3ª Meditación

Fin: ídem. Preludio: ídem.

1r Punto: Recordar los beneficios con los que Dios nos ha colmado.

2º Punto: Buscar entre todo lo que no es Dios, lo que nos ha procurado más bien que Dios y, si encontramos algo que haya tenido con nosotros más bondad que nuestro Dios, démosle nuestro corazón.

4ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: Imaginarse que Nuestro Señor Jesucristo se presenta ante nosotros y [78] nos dice, mostrándonos su sagradas llagas y su cruz: «mira hasta donde te he amado».

2º Punto: ¿encontrarás en el mundo alguien que haya hecho más por ti?

5ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: investiguemos lo que más nos gusta de las criaturas a las que les damos nuestro amor. En unas es la belleza, en otras la dulzura, en otras la distinción, en otras la justicia, la generosidad, las ventajas que encontramos en ellas, el afecto que nos tienen.

2º Punto: ¿Qué hay en todo eso que no encontremos en nuestro Dios y en un grado incomparablemente más alto? Por lo tanto, volvamos a Dios, y solo a Dios, todos nuestros afectos.

[79] 6ª Meditación³⁵²

Fin: Inspirar un vivo odio contra el orgullo.

Preludio: El orgullo es una mentira. Nos hace atribuirnos lo que no es nuestro.

1r Punto: Todo lo que hay en nosotros viene de Dios, tanto en su principio como en su uso.

2º Punto: Nos parezca lo que nos parezca, por el orgullo nos atribuimos esas cosas a nosotros mismos; la prueba de ello está en el placer que sentimos al hacerlo. Si las remitiéramos a Dios, experimentaríamos un sentimiento completamente distinto.

[80] 7ª Meditación

Fin: ídem: el orgullo como ceguera.

1r Punto: Desde el punto de vista de la estima que nos merecemos, somos solamente lo que nos hacen ser nuestros pecados. Únicamente sobre esto se funda la estima que nos tiene Dios, la Verdad inmutable.

2º Punto: Nuestros pecados nos cubren a los ojos de Dios con una mancha que ninguna otra cosa viviente podría borrar. SI, por lo tanto, hemos pecado mortalmente, aunque sea una sola vez, debemos tener una confusión de la que nada podría redimirnos.

He aquí lo que el orgullo nos impide ver y hasta qué punto nos ciega.

[81] 8ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: De hecho, es a Nuestro Dios a quien todo lo referimos.

2º Punto: Por el orgullo lo referimos todo a nosotros mismos. De este modo nos ponemos en el lugar de Dios. Le negamos a Dios nuestro corazón, para entregárselo a una vil criatura… ¡Qué impiedad!

9ª Meditación

Fin: Desapegarnos de la estima de los seres humanos. La estima de los seres humanos es falsa.

1r Punto: Se equivocan en los juicios que hacen de nosotros.

2º Punto: Nos equivocan con los halagos que nos [82] hacen.

10ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: La estima de los seres humanos es incierta. No sabemos nunca hasta qué punto nos la merecemos.

2º Punto: Incluso si las mereciéramos más, no estamos seguros nunca de que nos la concedan. Nos la darán hoy y mañana nos la retirarán.

11ª Meditación

Fin: tomar conciencia del alejamiento de la estima de los seres humanos y del amor por los desprecios.

1r Punto: Debemos huir por ser malo y pernicioso de lo que Nuestro Señor Jesucristo ha huido.

2 Punto: Consideremos a Nuestro Señor Jesucristo ignorado la mayor parte de su vida, despreciado y cargado de oprobios en sus últimos años y sus últimos [83] instantes.

12ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: debemos amar todo lo que Nuestro Señor Jesucristo ha amado, y por él, todas las virtudes que ha practicado.

2º Punto: El mismo que el anterior.

13ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: Consideremos a la Santísima Virgen, ¡cómo huía cuidadosamente de toda vanagloria, cómo amaba la oscuridad!

2º Punto: Pedirle a la Santísima Virgen que nos obtenga una virtud que ella ha amado tanto.

14ª Meditación

Fin: desapegarnos de las riquezas.

1r Punto: Consideremos a Nuestro Señor Jesucristo pobre.

2º Punto: Animémonos con el amor a Nuestro Señor Jesucristo al odio a las riquezas.

[84] 15ª Meditación

Fin: despojarnos del amor a las ciencias.

1r Punto: Inutilidad de las ciencias para la salvación.

2º Punto: Peligro de las ciencias para la salvación: llenan de orgullo.

[16ª Meditación]

Fin: Huir de los placeres de los sentidos.

1r Punto: Consideremos a Nuestro Señor Jesucristo inocente y que sufre.

2º Punto: Y nosotros, pecadores, ¡estaríamos instalados en la alegría y el placer!

[85]                              § 3º EXÁMENES

Del amor a nosotros mismos.

Pasemos revista sucesivamente a:

1º Todas las acciones de la jornada y preguntémonos: ¿por qué has hecho esto? ¿Por tu satisfacción y tu propio beneficio?... El amor a ti mismo reina en tu corazón.

2º Los distintos sentimientos de alegría, de tristeza, de celo, de repugnancia o de impaciencia que hemos sentido, y preguntémonos: ¿por qué has sentido alegría, tristeza, etc.? ¿Es porque tu amor propio estaba satisfecho o herido?... el amor a ti mismo reina en tu corazón. (Si el amor a nosotros mismos no domina en nosotros, veamos si, al menos, no sentimos a veces sus efectos).

Examinemos:

[86] Si nos hemos detenido con complacencia en nuestras buenas cualidades de mente, de corazón, de cuerpo o de nacimiento. Si hemos hablado de ellas.

Si nos hemos detenido con complacencia en las buenas cualidades de lo que nos pertenece, de nuestra familia, de nuestra región… Si hemos hablado de ellas.

Si nos gusta recordar lo que hemos hecho bien.

Si estamos apegados a lo que nos pertenece o viene de nosotros.

Si nos alineamos con facilidad con la manera de ver de los demás.

Si somos tercos en nuestros sentimientos y nuestros pensamientos.

Si nos creemos más instruidos, más sensatos o más virtuosos que los demás, y si nos preferimos a ellos.

[87] Si nos creemos suficientes para guiarnos a nosotros mismos y, en consecuencia, nos mantenemos desconfiados a los consejos de los Superiores, o incluso si los hemos despreciado.

Si reconocemos fácilmente ser orgullosos, o bien atribuimos todos los efectos del orgullo que encontramos en nosotros a alguna conveniencia o buena cualidad.

Si vemos con pena a los que se sitúan por encima de nosotros.

Si soportamos con pesar que se nos estime poco, que se nos desprecie o que se nos emplee en oficios bajos.

Si amamos la soledad cuando no es para entregarnos a la oración.

Si somos insensibles a los males del prójimo, egoístas.

[88]                   (Del amor a la estima de los seres humanos

(Amor a la gloria y al honor)

Examinemos sucesivamente las diversas acciones de la jornada; veamos de qué sentimientos nos hemos dejado llevar. ¿Es por el deseo de ser estimado por los seres humanos o por el miedo a su desprecio?

Examinemos las distintas emociones de pena y de placer, de repugnancia o de aliciente que hemos sentido y veamos cuál ha sido su principio. Preguntémonos, como en el examen anterior, por qué, etc.? La respuesta será: ¿Es por el deseo de ser estimado por los seres humanos o por el miedo a su desprecio?

[89]       (Si esta pasión no domina en nosotros, veamos, al menos, si no la sentimos por sus efectos, y esta búsqueda nos ayudará a reconocer si no nos hemos engañado en la primera, porque, si encontramos en nosotros todos los efectos del amor a la gloria y se dan habitualmente, podemos concluir que es nuestra pasión dominante).

Examinemos:

1º Si recibimos con placer los elogios de los seres humanos y las demás muestras de su estima, y hasta qué punto estamos encantados de ello.

2º Si nos procuramos elogios, si buscamos que nos los hagan, con mil gestos, en la conversación y en nuestras actuaciones.

3º Si sentimos pesar por las mortificaciones, reproches y otras muestras de desprecio que se [90] nos podían dirigir y hasta qué punto las sentimos.

4º Si tememos los desprecios de los seres humanos hasta el punto de comportarnos tímidamente con ellos.

5º Si, cuando hacemos algo que creemos bueno y loable, nuestra imaginación nos representa enseguida alguna persona que nos alabe por ello.

6º Si en nuestras obras externas de piedad estamos libres de toda búsqueda de la estima de los seres humanos y de toda complacencia en ella.

7º Si cuando acogemos bien al prójimo, en los modales respetuosos que tenemos con él, no entra más deseo de ser amado y estimado que verdadera caridad [91] y ternura.

8º Si cuando decimos de nosotros mismos que somos pecadores indignos, ignorantes, etc., no es más bien para hacernos estimar como personas humildes que para que se nos crea y se nos desprecie.

8º bis Si cuando oímos leer la vida de los santos, el deseo que tenemos de imitarlos no procedería de que querríamos que un día se hablara de nosotros así, tan gloriosamente como se habla de ellos.

9º Si no amamos y deseamos los empleos elevados en los que nuestros talentos queden de manifiesto y nos atraigan la gloria, y si consentiríamos, al contrario, con gusto en ser empleados toda la vida en funciones oscuras y viles a los ojos del mundo.

[92]                         Del amor a las riquezas

(En los religiosos esta pasión normalmente no es dominante; nos contentaremos, pues, con presentar al examen algunos de sus efectos).

Examinemos:

Si no deseamos que la Orden posea un día grandes bienes.

Si no tenemos gran estima por las personas ricas y si despreciamos a los pobres.

Si no estamos apegados a los pequeños efectos cuyo uso tenemos.

[93]                         Del amor a las ciencias

Examinemos:

Si en nuestros estudios el deseo que hemos tenido de aprender no venía más bien de las ganas de saber que del amor a la gloria de Dios.

Si no somos curiosos y hasta qué punto lo somos.

Si hacemos mucho caso de los sabios, gustándonos encontrarnos con ellos, o si, por el contrario, no despreciamos a los ignorantes.

[94]                              Del amor al placer

Examinemos:

Si la inclinación o el odio que nos llevan a ciertas acciones o nos alejan de ellas, no vendrían del placer sensual o del dolor que sentimos.

Si, por ejemplo, no nos gusta la cama por amor al reposo, la mesa por el placer del gusto, un bonito campo por el placer de los ojos, escuchar una hermosa música por el placer del oído, tomar el fresco en verano o [95] calentarnos en invierno por el placer del tacto, nuestros recreos por el placer de la disipación o del descanso de la mente.

Apéndice: DE LA PEREZA

La pereza, esa repugnancia que tenemos a toda clase de trabajo, esa inclinación que nos lleva a quedarnos como estamos, esa indiferencia tanto al bien como al mal, es un estado del alma que no parece atañer a ninguna de las pasiones que acabamos de describir. Es más bien ausencia de pasión que una pasión propiamente dicha. Tiene claramente, como las demás, su principio en el amor propio; es ciertamente porque nos amamos por lo que nos complacemos en permanecer en nosotros mismos y nos repugna todo lo que nos molesta y nos [96] contraría; pero a este principio hay que añadir una propensión a la inercia, que haga que todo trabajo nos resulte penoso, y una falta de actividad en el temperamento.

La pereza debe, pues, combatirse, de un modo distinto a las demás pasiones. En lugar de medios represivos, hay que emplear contra ella medios estimulantes. Por lo demás, se seguirá el mismo proceso: la meditación y los exámenes.

MEDITACIONES

(Ver las tres o cuatro primeras del trabajo de purificación)³⁵³

1ª Meditación

Fin: animarnos a vencer la pereza por medio del trabajo.

1r Punto: Hemos pecado mucho.

2º Punto: Hay que hacer penitencia.

2ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: El Reino de los cielos sufre violencia y solo lo ganan los violentos (Mt 11,12).

2º Punto: Los flojos y los perezosos no entrarán, pues, en él.

3ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: La parábola de los talentos del Evangelio³⁵⁴.

2º Punto: Si actuamos como el servidor perezoso, correremos la misma suerte que él.

[98]                               EXÁMENES

Examinemos:

Si nos dejamos llevar de la flojera en el cumplimiento de nuestros deberes en las diversas acciones que nos prescriben.

Si nos gusta no hacer nada y si es con pena como nos ponemos siempre al trabajo.

Si ponemos en el ejercicio de las virtudes y en la salvación del prójimo todo el celo y toda la constancia de que somos capaces.

Si tantas distracciones y frialdad no vendrán de nuestra flojera.

[99]                               CAPÍTULO 5º

EL SILENCIO DE LA IMAGINACIÓN

§ 1º EXPOSICIÓN

La memoria, el juicio y la imaginación son tres facultades de nuestro entendimiento que producen todas sus operaciones. Estas facultades actúan unas veces de común acuerdo más o menos y se prestan mutua ayuda, y otras veces, pero más raramente, solas. Lo que hemos dicho sobre el silencio de la mente (o entendimiento) debe también entenderse de la memoria, del juicio y de la imaginación, cuando actúan juntas y forman razonamientos seguidos, operaciones combinadas de la inteligencia.

A continuación y tomando por separado cada una de estas facultades, podremos tratar del silencio de cada una de ellas, en el caso de que actúen solas. Silencio de la memoria, que consistiría en desterrar de nuestra mente el recuerdo de todas las cosas capaces de llevarnos al pecado, [100] de despertar pasiones adormecidas; todo lo que no sería sino pura curiosidad y cuyo pensamiento nos distraería de las ocupaciones más serias y más útiles, etc.

Silencio del juicio que sería una virtud muy hermosa y consistiría en suspender nuestro juicio sobre todas las cosas, de tal suerte que no consideraríamos como seguro y decidido nada de lo que viene de nosotros y de los demás, sino solamente lo que es de Dios: sería un medio muy seguro de llegar a una elevada sabiduría. Pero, como es raro que la memoria y el juicio actúen por separado, como facultades predominantes en nuestro entendimiento, nos contentaremos con lo que hemos dicho en general en el artículo sobre el silencio de la mente, no insistiremos más que en el silencio de la imaginación, facultad que predomina en un gran número de temas y en muchas circunstancias de la vida de todos.

[101]      Lo propio de la imaginación es ocupar la mente con imágenes, cosas que no existen y muy a menudo exagerar las que existen. El juicio se equivoca y, tomando por real lo que es ilusorio, determina a la voluntad a decisiones desacertadas y exageradas. Es una de las fuentes más fecundas de los extravíos del ser humano.

Es un por un efecto de la imaginación por lo que a menudo en ocasiones poco peligrosas uno se cree en grandes peligros y se deja abatir por el miedo. Por la misma causa ocurre que a veces uno se aflige mucho por una desgracia que, a los ojos de los demás, es un accidente fácil de soportar. Es de la imaginación de donde provienen las ensoñaciones en las que las pasiones se apoderan de todos los sentidos con la representación que uno se [102] hace de cosas que le halagan. Imágenes de objetos obscenos y de situaciones voluptuosas, imágenes de desgracias sucedidas al prójimo, que lisonjean el resentimiento, imágenes de pompa y de gloria, etc. Su impresión es a veces tan viva que de ello resultan tentaciones, accidentes y una persuasión íntima de las más falsas pretensiones. Aquel a quien no domina la imaginación, ve cada cosa tal como es y no saca de los acontecimientos sino consecuencias justas y dictadas por la razón.

§ 2º MEDITACIONES

1ª Meditación

Fin: [desconfianza] de nuestra imaginación.

1r Punto: Quien ama el peligro, perecerá en él.

2º Punto: Es amar el peligro reavivar las propias pasiones y detenerse en imágenes vanas.

2ª Meditación

Fin: el mismo.

1r Punto: En el último día se contarán todas nuestras palabras inútiles.

2º Punto: Podemos inferir de ello que también se contarán todos nuestros pensamientos inútiles.

[103]                              § 3º EXÁMENES

Examinemos:

Si no nos hemos dejado llevar a ensoñaciones en las que nuestra mente se entretenía con imágenes e ilusiones.

Si esas ensoñaciones han dejado alguna impresión en nosotros. Si nos han persuadido de algún error. Si han avivado alguna emoción.

Si no se exageran los temas de tristeza, de alegría, de desánimo, de celo, etc., que nos animan.

Si no actuamos a veces consecuentemente con nuestros pensamientos exagerados, de tal modo que, cuando ha pasado el momento de entusiasmo, nos tenemos que arrepentir de lo que hemos dicho o hecho, al ver nosotros mismos qué exageradas eran nuestras acciones, nuestras palabras y nuestra manera de ver.

La página [104] está en blanco.

[105]                         SEGUNDO EJERCICIO

SOBRE LAS VIRTUDES DE PREPARACIÓN

[106]                         DEL RECOGIMIENTO

Observación preliminar

La virtud del recogimiento se toma aquí en el sentido en que la presentan y la tratan ordinariamente los maestros de la vida espiritual. Pero como será fácil de notar, el recogimiento, tal como lo presentamos, no es, ni con mucho, una virtud de preparación; es un grado de perfección que podría ser muy elevado. Llamamos recogimiento, en cuanto virtud de preparación, al ejercicio del alma por el cual, en momentos de turbación de alguna de sus facultades, unifica para apaciguarlas a aquellas otras facultades de las que es aún dueña. Es propiamente el arte de imponer silencio a las facultades que no lo observan. Será, sin embargo, muy ventajoso ejercitarse durante algún tiempo en el recogimiento tal como lo vamos a exponer.

[107]                              § 1º EXPOSICIÓN

El recogimiento es la aplicación que se hace de todas las facultades, tras haberles impuesto silencio, a un objeto que determina la voluntad, a Dios en la oración mental, a las ciencias en el estudio, etc.

Así concebido, el recogimiento es, como se puede ver, una prolongación de los silencios y no puede existir sin ellos. Pero también se ve que los silencios no bastan para establecer el recogimiento; no hacen sino conducir hacia él. Por otro lado, el recogimiento sostiene el silencio y sin él, los actos de estas virtudes no podrían durar mucho tiempo. No nos es posible hacer callar de forma absoluta nuestras facultades, es preciso que a medida que les imponemos silencio sobre tal tema, las apliquemos a tal otro y las ocupemos en él; pero es esto lo que hace el recogimiento.

[108]      Hemos dejado entender que el recogimiento no tiene esencialmente a Dios como objeto y que se podía estar recogido incluso si no se pensaba en Dios. Es hablar según la fuerza de la palabra. Pero considerando el recogimiento en relación a nosotros, como virtud religiosa, debe tener como objeto a Dios, en el sentido de que nos ayuda ponernos y a mantenernos en la presencia de Dios, sea lo que sea lo que hagamos. Recogemos nuestra mente para estudiar, es decir, la aplicamos a una lectura, pero no la aplicamos de modo tan completo que no concibamos un pensamiento indirecto de Dios, como cuando se mira un cuadro que se tiene ante sí, se ve, no obstante, con el rabillo del ojo, a la persona que está a su derecha. Además de a cualquier objeto que apliquemos nuestra mente y nuestros sentidos, nuestro corazón, por efecto del recogimiento, sigue estando con Dios; porque al corazón [109] no nos está permitido dejar entrar sino a Dios. Así el recogimiento, que en sí mismo podría separarnos de Dios, por el contrario nos acerca y nos une a él por las modificaciones que aportamos.

Los medios por los que uno se recoge y que están suficientemente ampliados en la dirección³⁵⁵, varían, según se ha podido apreciar, según las circunstancias y esas circunstancias las reducimos a cinco: cuando se quiere hacer oración mental, cuando se entra en recreo, cuando se hace un trabajo manual, cuando uno se aplica a algún trabajo de la mente y, por fin, cuando, en cualquier circunstancia, el alma está conmovida y turbada de antemano por alguna [110] pasión o por alguna preocupación del espíritu.

1º Es sobre todo en el primer caso, en la oración mental, donde es más importante recogerse; donde el recogimiento debe ser más completo y también donde es más fácil. Es ahí donde hay que aplicar todas las facultades a solo Dios. A este efecto y después de haberse puesto en su presencia, de haberse penetrado de una fe viva, hay que interpelar sucesivamente a cada una de las propias facultades: la memoria, para ordenarle que olvide todo y no turbe, con representaciones extrañas, el encuentro que se quiere tener con Dios; a la imaginación, para ocuparla en Dios, en la magnificencia de la corte celestial, en el espectáculo de la cruz o en cualquier otra imagen que la cautiva, uniéndola a Dios; su corazón, elevándolo y uniéndolo a Dios por un acto de amor. Por último separarse de sí mismo, abandonar su cuerpo y la tierra, para fijar su alma en Dios; y allí, en el sentimiento [111] que se experimenta de su presencia, del anonadamiento en él, entretenerse con él sobre el tema de la meditación, como lo hemos indicado en el Método³⁵⁶. Vendrán distracciones, que derribarán en un instante todo este edificio de recogimiento; sin turbarse, habrá que edificarlo de nuevo y volver a reedificarlo, sin cansarse de la frecuencia del mismo ejercicio. Y lo que decimos para la oración mental, se aplica a todo tipo de oraciones.

2º En los trabajos manuales que no piden ninguna contención de mente, el recogimiento consiste: 1) en poner sus sentidos y una atención suficiente en el objeto del trabajo; 2) elevar su corazón a Dios con frecuentes actos de amor y ocupar su mente en algún buen pensamiento, como la presencia de Dios, el recuerdo de los propios pecados, la meditación de la mañana, los beneficios de Dios, su vocación o las gracias que se le han pedido para sí o para los demás.

[112]      Para todo esto hay que ser dueño de uno mismo; hay que haberse hecho desde el comienzo dueño de la acción, haber dispuesto las facultades como se quiere que actúen mientras dure y, de tiempo en tiempo, a medida que se perciba que las disposiciones tomadas se desordenan, restablecerlas en el estado en que están al principio.

(Consideramos como ocupaciones del mismo tipo que el trabajo manual, las idas y venidas que se hacen solo y en silencio, en la casa o en la ciudad; e indicamos para ellas los mismos medios de recogimiento).

3º El ejercicio del recogimiento durante los estudios puede hacerse poco más o menos de la misma manera que durante los trabajos manuales. Antes de entregarse a ellos, se elevará el corazón a Dios, después se aplicará la mente al estudio, conservando siempre una visión indirecta de la [113] presencia de Dios y en el corazón el fuego de su amor. Más aún que en los trabajos manuales, se parará de vez en cuando, para resituar cada cosa en el estado en que debe estar. Las clases, las predicaciones y las instrucciones importantes que uno está obligado a realizar, entran, en lo referente al recogimiento, en el mismo caso que los estudios.

A pesar de las precauciones, el recogimiento no es nunca tan perfecto durante los estudios y los trabajos manuales como para que los que se entregan habitualmente a ellos no pierdan poco a poco su fervor primero. Por eso, será bueno que los que están en este caso dispongan de algún día en la semana o de algún momento, en los que se dediquen más especialmente a la oración mental.

4º Los recreos son momentos muy peligrosos para el recogimiento: con este nombre hay que comprender los paseos, las visitas, todas las conversaciones libres, [114] todas las acciones en que es conveniente salir al exterior e incluso una cierta necesidad de recrear sus facultades y distenderlas. La base del recogimiento en esos tiempos difíciles es la paz del alma. Si el alma no está en paz, si se entrega a la disipación, el recogimiento se desvanecerá. Si, por el contrario, está apaciguada, su sola tranquilidad, unida a la ausencia de todo esfuerzo de contención, le supondrá un recreo suficiente y se mantendrá unida a Dios sin otro trabajo que el de una elevación suave pero habitual de su mente y de su corazón a Dios y una cierta atención a sí misma, para no decir ni hacer nada inconveniente.

[115]       5º Hay ocasiones en que uno se encuentra tan trastornado por la pasión que agita el corazón, o por un asunto importante que ocupa la mente, que incluso en la oración mental apenas se puede recoger unos instantes. En este lamentable estado, no se conseguirá someter por la fuerza las facultades a un recogimiento completo, como el de la oración. Se llegará a ello más fácilmente por intermediarios. Un trabajo manual durante algunos días si es preciso, y a menudo serán suficientes algunas horas, una oración vocal o una lectura dispondrán muy bien a una oración mental que restablezca acto seguido el equilibrio, pero que solo habría tenido poco efecto si se hubiera empleado bruscamente. Pertenece a la prudencia del Superior aplicar de este modo los diferentes remedios a los diferentes males; pero también se necesita, por parte de los súbditos, gran fidelidad y sinceridad para descubrir su interior.

[116]      Así y en resumen puede verse que en todas las circunstancias los medios generales de recogerse y mantenerse recogido consisten en una elevación más o menos marcada del corazón y de la mente a Dios, y una atención más o menos directa a tal o cual otro objeto.

§ 2º MEDITACIONES

1ª Meditación

Fin: encender en nuestros corazones el amor a Dios.

Coloquio:

El Señor: Me amarás con todo tu corazón.

El alma: ¿Qué tendré que hacer, Señor, para amaros con todo mi corazón?

El Señor: Es preciso que no haya en tu corazón otro afecto que el de mi amor.

El alma: Señor, solo os amo a vos; os amo más que a nada; os amo tanto como puedo [117] amaros.

2ª Meditación:

Mismo tema.

Coloquio:

El Señor: Me amarás con toda tu mente.

El alma: Señor, ¿qué tendré que hacer para amaros con toda mi mente?

El Señor: Es preciso que ocupes tu mente con mi presencia y que te emplees en conocerme y darme a conocer.

El alma: Señor, os amo con toda mi mente; ¡cuándo vendrá el tiempo en que solo piense en vos? Quiero consagrar mi mente a estudiar vuestra ley y a hacerla observar.

3ª Meditación:

Mismo tema.

Coloquio:

El Señor: Me amarás con toda tu alma.

El fiel: Señor, ¿qué tendré que hacer para amaros con toda mi alma?

[118] El Señor: Es preciso que toda tu vida, todos los instantes de tu vida estén consagrados a hacer actos de amor a mí.

El fiel: Señor, quiero ser inmortal para amaros siempre, siempre.

4ª Meditación:

Mismo tema.

Coloquio:

El Señor: Me amarás con todas tus fuerzas.

El fiel: ¿Qué es, Señor, amaros con todas mis fuerzas?

El Señor: Es amarme tanto como puedas, es decir, hasta el sacrificio, si fuera necesario, y cuando lo fuera.

El fiel: Señor, no tengo nada, pero quisiera tener todo para ofrecéroslo; un hijo como Abrahán para sacrificároslo.

[119]                              § 3º EXÁMENES

Examinemos:

1º Si estamos habitualmente recogidos en nuestras diversas acciones, y si deseamos estarlo.

2º Si muchas faltas que tenemos que reprocharnos, no proceden de nuestras falta de recogimiento.

3º Si en las diversas acciones de la jornada, hemos estado recogidos y si nos hemos aplicado a estarlo. (Sería bueno insistir un tiempo largo en este último artículo).

La página [120] está en blanco.

[121]                              TERCER EJERCICIO

SOBRE LAS VIRTUDES DE PREPARACIÓN

La página [122] está en blanco.

[123]                         DE LA OBEDIENCIA

§ 1º EXPOSICIÓN

La obediencia es una virtud que nos hace renunciar a nuestra propia voluntad para someternos, con vistas a Dios, a la voluntad de los demás. O, si se prefiere definir la obediencia por sus efectos, es una virtud que nos obliga a realizar todo lo que se nos ordene y a no hacer nada, sin permiso, de lo que no nos es ordenado.

Desde este segundo punto de vista, se ve que la obediencia se modifica de dos modos distintos, según dos tipos distintos de acciones, y se podría tratar esta virtud bajo esos dos aspectos. Se podrá considerar [124] la obediencia que nos hace llevar a cabo lo que prescribe la Regla o lo que los Superiores mandan; y la obediencia que nos hace pedir el beneplácito de nuestro Superior en todas las cosas a las que nos lleva nuestra propia voluntad, y las que surgen del orden de las funciones que nos han sido atribuidas. No obstante, como en un caso y otro es siempre el mismo espíritu el que debe guiarnos y actos de la misma virtud los que practicamos, nos contentamos con haber indicado estos dos aspectos y hacer notar así toda la extensión de la virtud. Será fácil aplicar a estas distintas modificaciones lo que vamos a decir de la obediencia en general.

En la obediencia se acostumbra a distinguir tres grados y esta distinción está muy bien fundada. Podemos, en efecto, obedecer de tres maneras distintas, más perfectas las unas que las [125] otras.

La primera, cuando hacemos la acción que se nos ha mandado, pero la hacemos a pesar nuestro. Querríamos no hacerla, murmuramos por estar obligados a ellos; no obstante, la hacemos. Es una obediencia puramente exterior y material. Es lo menos que podemos hacer para no pecar. Es el primer grado de la obediencia y el más imperfecto.

Otras veces obedecemos a gusto; queremos hacer claramente lo que se nos manda; pero solo por tener el mérito de la obediencia, porque, sin someter nuestro juicio al juicio de nuestros Superiores, pensamos que lo que se nos ha obligado a hacer es inútil o está fuera de lugar y que mejor sería no hacerlo. Es el segundo grado de obediencia, que no deja de tener un gran mérito ante Dios.

Pero si, no contentos con doblegar nuestra voluntad a la de nuestros Superiores, sacrificamos también nuestro juicio a sus [126] luces, de suerte que ejecutamos gustosamente lo que nos mandan no solo por obedecer sino también porque creemos que lo que nos manda es lo mejor que se puede hacer, nuestra obediencia es mucho más perfecta. En esto consiste el tercer grado.

Al primer grado se podría llamarlo obediencia de acción; al segundo, obediencia de corazón; al tercero, obediencia de mente.

En estos distintos grados la virtud que estamos exponiendo tiene diversos caracteres, más o menos pronunciados. Se pueden reducir a los siguientes:

1º Está presta. Deja todo por obedecer la voluntad que se le manifiesta, y no conoce retraso alguno. Se comporta, según la comparación de san Basilio, con la acción que se le ha ordenado, con la misma prisa que una persona hambrienta se arroja sobre los alimentos. Sea el que sea el trabajo que esté haciendo el religioso, lo interrumpe hasta el punto de no acabar una carta que ha comenzado o una frase que iba a terminar.

2º Es previsora. En rigor, nadie está obligado a obedecer al Superior bajo pena de pecado mortal sino cuando ordena en nombre de la santa obediencia. Pero quien limitara su sumisión a esto, no sería verdaderamente obediente. Quien, cuando las intenciones del Superior le fueran bien conocidas, esperara, para cumplirlas, a que le fueran expresadas de viva voz, estaría aún muy lejos de la perfección de la obediencia. Se debe ir por delante de la voluntad del Superior, seguir sus intenciones y sobre todo, para no hacer lo que se podría presumir que iba a prohibir, comenzar a obedecerle antes de que haya terminado de ordenar.

3º Es ciega y muda. No busca penetrar las razones del Superior; le basta con que la orden que él intima no sea en nada contraria a la ley de Dios. No se para a razonar con él, a esforzarse para hacer que retracte su mandato. Está muy a gusto sin comprender a veces por qué se le emplea en tal tarea, a fin de sacrificar más enteramente la propia voluntad.

Sin embargo, hay casos en los que [128] la prudencia, la caridad, el cuidado de la propia salud o cualquier otro motivo de consideración pueden permitir al que recibe una orden algunas observaciones. Y más cuando hay lugar para presumir que el Superior ignora una circunstancia que volvería el cumplimiento de la orden que da perjudicial para el prójimo o para quien la recibe. El religioso, en ese caso, debe contentarse con dar a conocer modestamente al Superior esa circunstancia. Si el Superior no la juzga de suficiente consideración, se comporta como si ella no existiera.

4º Es universal. Y esto se entienden desde dos perspectivas: respecto a los Superiores y respecto a lo que ordenan. No es solamente al Superior inmediato a quien el religioso se esfuerza por obedecer, sino a todos los que están establecidos por encima de él, e incluso el espíritu de obediencia lo pone en la disposición de conformar su juicio y su voluntad con la de sus iguales: a veces incluso a la acción de cosas inanimadas en tanto que [129] las considera como instrumentos de la Providencia; y por último y con mayor razón, a todo lo que puede considerar como representativo de la voluntad de sus Superiores, como la regla de la comunidad o el sonido de la campana cuando llama a los diversos ejercicios. Tampoco se detiene en las cualidades personales del que ordena. Si es muy instruido o si lo es poco; si es discreto o exagerado; si es santo o un sujeto con muchas imperfecciones todavía. No ve, en cualquier Superior sino una sola cosa: que es legítimamente Superior.

Además, la obediencia es universal porque se extiende a todas las facultades, los sentimientos y las acciones del que es súbdito, en tanto que él puede ser dueño de ellas. Así, no es solo en lo relativo a las cosas temporales en lo que hay que conformar su voluntad a la de sus Superiores, sino también en las cosas espirituales, en las oraciones, en las mortificaciones y en todo tipo de buenas obras, [130] por secretas y particulares que sean, no haciendo ninguna sin permiso previo. No solo en las cosas en que tenemos menos luces que el Superior, sino también en aquellas en que tendríamos derecho a creernos más enterados que él. Así, un jardinero debería obedecer a un Superior que le mandara plantar un árbol con las raíces al aire. No solo en las cosas que nos agradan sino también en aquellas ante las que sentimos más repugnancia, no solamente, por último, cuando estamos en presencia de nuestros Superiores sino también cuando están ausentes.

5º Es indiferente. Es decir, que pone a quien la practica en la disposición de hacer con la misma paz y alegría cualquier cosa que le manden. Este carácter le conviene particularmente a la segunda manera de obediencia de la que hemos hablado al comienzo, cuando se trata de pedir permiso de hacer tal acción. Es preciso que quien pide un permiso, se mantenga en tal [131] indiferencia de obtenerlo o de que se le niegue, que, en la misma proposición hecha a los Superiores, no se pueda adivinar qué decisión le agradaría más.

6º Es sobrenatural. Es decir, en vistas a Dios, para agradarle y testimoniarle el amor por el sacrificio del más precioso de los bienes que tiene el ser humano: su propia voluntad. Una obediencia que no tuviera como principio, no digo ya un motivo desordenado, pero incluso un motivo natural, un cierto hábito, una pacífica docilidad de carácter, una confianza completa y ciega en tal persona cuyo saber y prudencia se reverencian, no sería meritoria a los ojos de Dios. Dios quiere no solo que le obedezcamos, sino que está celoso de nuestra obediencia, igual que de nuestro amor, y quiere que le obedezcamos solo a él, nos sometamos a los seres humanos solo en la medida en que los consideramos órganos de su voluntad. Solo en esta consideración y [132] en tanto en que nos mantengamos en estos sentimientos, es como podremos tener viva confianza que él llenará con su Espíritu a los que miramos como representantes suyos, que él presidirá sus consejos y no permitirá nunca, como nunca lo ha permitido, que la voz de ellos nos extravíe y que encontremos nuestra pérdida allí donde buscamos, de buena fe, nuestra salvación y su mayor gloria.

Es este motivo sobrenatural el que debe animar nuestra obediencia, es sobre él sobre el que están fundados los demás caracteres que hemos atribuido a esta virtud; si nuestra obediencia es tan presta, si es previsora, si tenemos hambre y sed de obedecer, es porque oímos la voz de Dios a través del órgano de nuestro Superior. Si nuestra obediencia es ciega y sin réplica, es porque obedecemos a Dios. Si no exceptuamos de nuestra obediencia ningún mandato y ninguna persona, es porque no es [133] a tal o cual Superior al que obedecemos en tal o cual orden de cosas, sino a Dios, del cual el Superior, sea el que sea, legítimamente establecido ocupa el lugar, y al que debemos obedecer en todo.

¿Qué motivos deben llevarnos a la práctica de esta virtud? Qué consideraciones deben hacérnosla estimar y buscar, por qué títulos merece nuestro amor, es lo que vamos a conocer con las meditaciones que siguen.

§ 2º MEDITACIONES

Las dividimos en tres series: obedecer, estimar la obediencia y amar la obediencia.

1ª Serie: Obedecer

1ª Meditación

Fin: Penetrarnos de la necesidad de la obediencia. [No todos los que me digan: «Señor, Señor», entrarán en el reino de los cielos, sino quien haga la voluntad de mi Padre que está en el cielo, ese entrará en el reino de los cielos (Mt 7,21)]³⁵⁷.

1r Punto: Estas palabras nos enseñan ante todo que, sin la obediencia, no podemos salvarnos; necesidad de la obediencia. (Acto de fe en estas palabras, en este sentido).

2º Punto: Nos dan a continuación un gran consuelo, a nosotros religiosos, que estamos puestos bajo la obediencia más estricta.

2ª Meditación

Fin: ídem. [Sed sumisos por el Señor a toda criatura humana (1 Pe 2,13)]³⁵⁸.

1r Punto: fuerza de estas palabras.

2º Punto: amplitud de estas palabras. Debemos una obediencia más particular: 1) a nuestros Superiores espirituales. [Quien os desprecia, a mí me desprecia (Lc 10,16)]³⁵⁹. 2) a nuestros Superiores temporales. [Todo poder viene de Dios (Rom 13,1)]³⁶⁰. 3) incluso si son malos, mientras que no nos [135] enseñen nada contrario a la ley de Dios. [Los escribas y los fariseos se sientan en la cátedra de Moisés; respetad, pues, y haced lo que os digan (Mt 23,2)]³⁶¹.

3ª Meditación

Fin: ídem. [Obedeced a los que están establecidos sobre vosotros y sedles sumisos; porque velan sin cesar por vosotros, como si debieran dar cuenta de vuestras almas; obedeced para que acepten esa solicitud con alegría y no quejándose. Si, en efecto, los forzáis a lamentarse de tener que mandaros, no os será ventajoso (Heb 13,17)]³⁶².

1r Punto: Se nos ordena no solo obedecer, sino incluso permanecer sumisos.

2º Punto: Es no solo por el bien de nuestros Superiores, sino también por el nuestro.

4ª Meditación

Fin. Ídem. [Resistir a la voluntad de Dios es un pecado parecido al de aliarse con los demonios; no someterse a él es un crimen igual a la idolatría (1 Sam 15,23)]³⁶³.

1r Punto: Es Samuel quien dice estas palabras a Saúl tras la desobediencia de este, que parecía muy leve. El castigo que las sigue, las confirma: Saúl quedó privado del reino de Israel.

2º Punto: Otro ejemplo de desobediencia: el del profeta Balaán. Le pide al Señor, este se niega. Le pide una segunda vez. Dios le dice: ¡Bien, ve! Pero se irrita contra él [Nm 22,22-35]. Desobediencia de Adán.

[137] 5ª Meditación

Fin: obedecer rápidamente y a gusto. [Obedeced a vuestros amos haciendo su voluntad, no solo cuando estéis ante ellos, como si buscarais solo agradar a los seres humanos, sino como servidores de Jesucristo, haciendo con todo vuestro corazón la voluntad de Dios. Obedeciendo de buena voluntad, como quien obedece al Señor y no a los seres humanos (Ef 6,5)]³⁶⁴.

1r Punto: En estas palabras de san Pablo vemos, en primer lugar, que debemos considerar a nuestros Superiores como ocupando el lugar de Dios.

2º Punto: que debemos obedecerles con rapidez, deferencia, etc., porque es así como los servidores de Jesucristo deben cumplir la voluntad de Dios.

2ª Serie: [Estimar la obediencia]

[1ª Meditación]

Fin: concebir estima por la obediencia.

1r Punto: [La obediencia vale más que las víctimas de los sacrificios (1 Sam 15,22)]³⁶⁵.

[138] 2º Punto: [Quien obedezca, podrá contar victorias (Prov 21,28)]³⁶⁶.

2ª Meditación

Fin: Estima de la obediencia por las ventajas que de ello nos vienen. Cuando estamos puestos bajo la obediencia, podemos decir a Dios con David:

1r Punto: [Soy tuyo, sálvame (Sal 118,94)]³⁶⁷.

2º Punto: [El Señor es mi Amo y no me faltará nada (Sal 22,1)]³⁶⁸.

3ª Meditación

Fin: ídem. La obediencia nos consuela.

2º Punto³⁶⁹: por el aumento de la fe [139]. [Si alguno quiere hacer su voluntad [del Padre], comprenderá mi doctrina y sabrá si viene de Dios o si es de mí (como ser humano visible), que os hablo (Jn 7,17)]³⁷⁰.

1r Punto: por la seguridad que nos da de que amamos a Dios. [Quien ha recibido mis mandamientos y los guarda, ese es quien me ama (Jn 14,21)]³⁷¹.

4ª Meditación

Fin: ídem. La obediencia nos une estrechamente a Jesucristo.

1r Punto: [Quienquiera que haga la voluntad de mi Padre, ese es mi hermano y mi hermana y mi madre (Mt 12,50)]³⁷².

2º Punto: [Si alguien me ama y guarda mis mandamientos, mi Padre lo amará: vendremos a él y habitaremos en él (Jn 14,23)]³⁷³.

[140]                         3ª Serie[: Amar la obediencia]

1ª Meditación

Fin: concebir afecto por la obediencia.

1r Punto: Contemplemos a la Santísima Virgen obedeciendo a sus padres, a los sacerdotes en el Templo, a su esposo.

2º Punto: Veámosla yendo a Belén para obedecer a Augusto; al templo, para obedecer a la ley de la purificación, aunque en un caso y otro tenía fuertes razones para dispensarse de hacerlo.

2ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: Estas palabras de la Santísima Virgen al ángel: [Aquí está la esclava del Señor, que se me haga según tu palabra (Lc 1,38)]³⁷⁴.

2º Punto: Imitemos a la Santísima Virgen y presentémonos a Dios con toda humildad y obediencia, diciendo: aquí esta vuestro servidor, que le sea hecho según vuestra voluntad.

[141] 3ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: Contemplar a Nuestro Señor Jesucristo cuya vida entera no ha sido sino un acto de obediencia. Escuchemos decirle al Padre, al entrar en el mundo, tal como nos lo enseña san Pablo: [Heme aquí, Señor, para hacer tu voluntad (Heb 10,7)]³⁷⁵.

2º Punto: Escuchémosle decir a sus apóstoles: [Mi alimento es hacer la voluntad de quien me ha enviado (Jn 4,34)]³⁷⁶.

4ª Meditación

Fin: ídem. Contemplemos a Nuestro Señor Jesucristo en la Sagrada Familia: [Y les estaba sumiso (Lc 2,51)]³⁷⁷.

1r Punto: ¿Quién estaba sumiso?

2º Punto: ¿Cuál es la fuerza de esta palabra: sumiso?

3r Punto: ¿A quién estaba sumiso?

5ª Meditación

Fin: ídem. Contemplemos a Nuestro Señor Jesucristo en su pasión y veamos la verdad de esta palabra de san Pablo: [Se ha hecho obediente hasta la muerte (Flp 2,8)]³⁷⁸.

1r Punto: Después de la Cena, Nuestro Señor Jesucristo va al suplicio por obediencia. [Para que el mundo sepa que amo a mi Padre y que hago su voluntad. ¡Levantaos, vámonos de aquí! (Jn 14,31)]³⁷⁹.

2º Punto: En el Huerto de los olivos, acepta en espíritu de obediencia todos los dolores de su pasión. [Padre mío, si es posible, alejad de mí este cáliz: pero que se haga vuestra voluntad y no la mía (Mt 26,39)]³⁸⁰.

[143]                              § 3º EXÁMENES

Examinemos:

1º Hasta qué punto hemos llegado en la obediencia, si estimamos esta virtud, si deseamos practicarla sus actos.

2º Si estamos aún en el primer o segundo grado, o bien si practicamos actos del tercer grado.

3º Si nuestra obediencia es presta (ver exposición).

4º Si es previsora.

5º Si es ciega y muda.

6º Si es universal.

7º Si es alegre.

8º Si es indiferente.

9º Si, cediendo a la repugnancia natural que tenemos para pedir permisos, no hemos a veces preferido pasar sin las cosas a pedirlas. Si hemos dado órdenes cuando el ejercicio de nuestro cargo no nos obligaba a ello.

10º Si en las diversas acciones de nuestra jornada y en el detalle de cada una de ellas, todo ha sido según la obediencia, en conformidad con la Regla o con la voluntad del Superior.

Las páginas [145-146] están en blanco.

La página [147] trae por error los exámenes sobre la paciencia, que reproducimos en su lugar lógico, página [162] de nuestra edición.

La página [148] está en blanco.

[149]                              CUARTO EJERCICIO

SOBRE LAS VIRTUDES DE PREPARACIÓN

La página [150] está en blanco.

[151]                        SOPORTAR LAS MORTIFICACIONES

§1º EXPOSICIÓN

Llamamos aquí mortificación a todo lo que le es penoso a la naturaleza y especialmente a aquello que hiere nuestro amor propio.

Soportar las mortificaciones es sufrirlas con paciencia por Dios.

Así, la virtud que llamamos soportar las mortificaciones es esa virtud por la cual sufrimos con paciencia y por Dios lo nos sucede de penoso a la naturaleza y de ultrajante del amor propio y, de un modo más preciso, toda suerte de males.

Así se ve que no hay que confundir soportar las mortificaciones con la virtud de la mortificación. Esta, si se toma la expresión en toda su amplitud, es mucho menos una virtud concreta que el conjunto de todas las virtudes y el edificio completo de la perfección cristiana y religiosa, del cual todas las demás virtudes no son sino compartimentos y grados. En efecto, todas las virtudes tienden a mortificarnos, [152] cada una en su sentido, es decir, a enderezar todas nuestras facultades desordenadas y hacerlas morir al mundo y a nosotros mismos, a fin de hacerlas vivir para Dios; a inmolar al hombre viejo para formar el nuevo. Los silencios de la palabra, de la mente, de las pasiones y de la imaginación son la mortificación de la palabra, de las pasiones, etc. La obediencia, la mortificación de la libertad; la humildad, la mortificación del orgullo y de la vanidad, etc. Por eso, entre el número de las virtudes que exponemos, sean de preparación o de consumación, no se encuentra ninguna llamada propiamente mortificación.

Tampoco hay que confundir la virtud de soportar las mortificaciones, que es la cuarta de las preparatorias, con el amor a las mortificaciones, que es la primera de las virtudes de consumación. Soportar las mortificaciones es sufrirlas con paciencia; amar las mortificaciones es sufrirlas con alegría: son grados de una misma virtud, pero dos [153] grados muy distintos y suficientes para que uno se considere virtud de consumación y el otro virtud de preparación. No obstante, se siguen: uno lleva al otro. Además, uno constituye la última de las virtudes de preparación y el otro la primera de las virtudes de consumación, y no podrá ocurrir de otra manera que en el ejercicio de soportar las mortificaciones haya muchas cosas comunes con el amor a las mortificaciones.

Para dar de la virtud que vamos a exponer una noción exacta, ya distinguida de la otra, hay que hacer conocer en primer lugar lo que es su objeto, las mortificaciones, y a continuación los diferentes grados en que se puede practicar.

1º Entendemos por mortificación, como ya hemos dicho, todo lo que le es penoso a la naturaleza y especialmente lo que hiere el amor propio. En efecto, hay que distinguir entre las cosas que nos producen pena o lo que nos desagrada porque produce en nuestros sentidos una impresión dolorosa o nos separa de los objetos que nos son queridos, de las que nos son penosas porque ofenden nuestro amor propio. Unas y otras cosas producen efectos [154] diferentes: las primeras nos abruman, las segundas nos rebelan; estas nos causan impaciencia, despecho o nos llevan a la cólera; aquellas nos causan tristeza, aflicción; a las primeras las llamamos dolores y pesares, y son las segundas las que entendemos y se entienden de modo más concreto como mortificaciones.

El mal físico nos causa dolor y el mal moral nos produce pesar. Las enfermedades son mortificaciones en el sentido del dolor; la pérdida de un familiar, de un amigo o de una ventaja es una mortificación en el sentido del pesar; las injurias, las burlas, los reproches y los desdenes son mortificaciones propiamente dichas.

Con la razón y un valor solamente natural, se soportarán con paciencia los dolores y los pesares; pero no hay más que una virtud cristiana que pueda sufrir pacientemente y sin que se altere la paz del alma las mortificaciones. Perdonamos más fácilmente [155] a quien nos maltrata que a quien nos desprecia, y preferimos a menudo los golpes que ciertos reproches.

Pero es importante, sobre todo para un alma que entra en la carrera de la perfección religiosa y que se pone bajo la guía de los demás para ser corregida en ella de sus defectos y formada en las virtudes, fortalecerse y precaverse contra las turbaciones que pudieran surgir de los reproches y de las humillaciones que recibirá, bien de fuera, de parte de los malvados, bien de dentro, de parte de los que dirigen y que quisieran con este medio probarla y abatir su orgullo.

Son también las mortificaciones propiamente dichas, las injurias, las burlas, los reproches y los desdenes los que son de modo más particular el objeto de la virtud en la que nos vamos a ejercitar. Las ocasiones de sufrir los pesares y los dolores son raras, pero no pasan muchos días en que no haya (sobre todo si se tiene mucho orgullo) algunas mortificaciones que soportar. Si no se nos injuria abiertamente, a veces se nos censura y se nos reprende por pequeñas faltas; [156] si no se nos manifiesta desprecio abiertamente, adivinamos o creemos adivinar el desdén que se hace de nosotros en el olvido en que a veces se nos deja, y a veces somos humillados por no manifestársenos suficiente estima. Las mortificaciones que nos vienen de Dios, directamente o indirectamente por medio de los seres humanos, estamos obligados a soportarlas con paciencia igual que estamos obligados a someternos a la voluntad de Dios. Esto no es una virtud de perfección.

2º Soportar las mortificaciones, de cualquier tipo que sean, tiene dos grados: el primero consiste en sufrirlas sin rebelarse, sin murmurar, pero no sin quejarse y entregarse interiormente a la tristeza: se sufre pero se querría ardientemente no sufrir; no se cometería un pecado por librarse del mal que se experimenta, pero no se descuida buscar alguno de los medios lícitos que pueden alejarlo, y se los busca con presteza. Hay que estar al menos en estas disposiciones para no pecar.

[157]      El segundo grado de esta virtud nos hace resignar[nos] por completo a la voluntad de Dios y a las mortificaciones que nos envía, de tal modo que las soportamos sin quejarnos ni interna y externamente, sin buscar con presteza librarnos de ellas, sino esperando que sea el buen querer de Dios. No obstante, somos sensibles, tenemos algunas penas interiores, menos aún concebimos la alegría y estamos lejos de desearlas.

La fe nos propone poderosos motivos para soportar las mortificaciones con paciencia. Este será el objeto de las meditaciones que siguen.

§ 2º MEDITACIONES

1ª Meditación

Fin: Persuadirnos de soportar con paciencia los dolores y los pesares.

1r Punto: Nada de lo que nos sucede, ocurre sin el permiso de [158] Dios. Ni un pelo de vuestra cabeza se cae sin que el Padre celeste lo sepa y lo quiera (Mt 10,29-30).

2º Punto: Todo lo que nos viene de la mano de Dios es para nuestro bien. Es nuestro Padre, un Padre que no les da una piedra a sus hijos que le piden pan (Mt 7,9).

2ª Meditación

Fin: Persuadirnos de soportar con paciencia todo tipo de mortificación.

1r Punto: Hemos pecado mucho y le podemos decir a Dios, como David: [Mis iniquidades sobrepasan mi cabeza (Sal 37,5)]³⁸¹.

2º Punto: Es necesario satisfacer la justicia de Dios. [El Señor es justo (Bar 2,9)]³⁸²; y no saldréis de allí hasta que hayáis pagado el último céntimo (Mt 5,26).

Si no somos castigados en este mundo, si no hacemos penitencia, seremos castigados en el otro: [Haced penitencia, porque el reino de Dios está cerca (Mt 4,17)]³⁸³.

[159] 3ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: Si hubiéramos muerto en tal o cual momento, estaríamos sin duda en el infierno, porque habíamos pecado mortalmente.

2º Punto: Comparemos lo que podemos sufrir aquí abajo con lo que habríamos sufrido en el infierno.

4º Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: Sufrimiento de Jesucristo.

2º Punto: Humillaciones de Jesucristo. Después de un ejemplo así, ¿puede un cristiano no resignarse a las humillaciones y a los sufrimientos?

5ª Meditación

Fin: Incitarnos a la paciencia en las mortificaciones propiamente dichas.

1r Punto: [Solo a Dios honor y gloria (1 Tim 1,17)]³⁸⁴. Solo a Dios le pertenece la gloria, porque solo de él procede todo lo que hay de bueno y loable en nosotros.

[160] 2º Punto: [Solo a nosotros la confusión (Bar 1,15)]³⁸⁵: confusión por nuestra nada, confusión por nuestros pecados.

6ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: Fe en la presencia de Jesucristo en el Santísimo Sacramento del altar: [Esto es mi Cuerpo (Mt 26,26)]³⁸⁶.

2º Punto: Ejemplos de paciencia que nos da Nuestro Señor, que sufre en el Sacramento tantos ultrajes por parte de los seres humanos.

Reparación a Nuestro Señor por todas las injurias que los impíos y los libertinos le han hecho en el Santísimo Sacramento del altar y que, quizás, hemos hecho nosotros mismos.

[161] 7ª Meditación

Fin: Persuadirnos de soportar con paciencia todo tipo de mortificaciones.

1r Punto: La Santísima Virgen, nuestra Madre y nuestro Modelo. [Ahí tienes a tu Madre (Jn 19,27)]³⁸⁷.

2º Punto: Mortificación que sufre cuando su casto esposo sospecha de ella y ella lo sufre en silencio y como voluntariamente [cf. Mt 1,19).

Cuando no encuentra sitio para alojarse en Belén (cf. Lc 2,7).

Cuando está llena de pena, buscando a Jesús perdido en Jerusalén (Lc 2,48).

Cuando, siguiendo a Jesús, escucha las injurias que le dicen sus enemigos, proporcionado ella uno de los pretextos: es el hijo de María y del carpintero (cf. Mt 13,55).

Cuando es testigo de su pasión y de su muerte.

Cuando languidece de santa impaciencia por ir a juntarse con él en el cielo, al que había ascendido.

[162] 8ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: [Con vuestra paciencia, poseeréis vuestras almas (Lc 21,19)]³⁸⁸. Ventajas de la paciencia que Nuestro Señor mismo atribuye a esta virtud: ella hace que seamos dueños de nuestras almas; 1) no dejándola dejarse llevar ni turbarse por movimientos de cólera, de odio y de resentimiento; 2) impidiéndole enaltecerse por orgullo: las mortificaciones bien aceptadas son otras tantas victorias conseguidas sobre el amor propio.

2º Punto: [Es un gran bien el que me habéis hecho, Señor, al haberme humillado (Sal 118,71)]³⁸⁹. Si en el momento presente no podemos hablar así, digamos al menos: «Me haréis un gran bien, Señor, cada vez que me humilléis».

§ 3º EXÁMENES

Examinemos:

¿Hasta qué grado practicamos la paciencia? ¿El primero, el segundo?

Si nos sucede con frecuencia pecar en materia grave o leve contra esta virtud.

Si nuestra paciencia es efecto de nuestro humor más que de las violencias que nos hacemos.

Si alimentamos algún odio contra los que nos han hecho mal.

En los diferentes encuentros en los que no hemos practicado soportar las mortificaciones, ¿qué consecuencias ha tenido nuestro pecado? ¿De qué beneficios nos ha enseñado la experiencia que nos ha privado la impaciencia?

[163]                         QUINTO EJERCICIO

SOBRE EL TRABAJO DE PURIFICACIÓN

La página [164] está en blanco.

[165]      Destruir al hombre viejo y hacer vivir al nuevo es el objeto del gran e importante trabajo que hemos emprendido, nuestra santificación, ese es el fin al que tendemos; a medida que avanzamos, no lo perdamos de vista.

Destruir al hombre viejo y hacer vivir al nuevo es en otros términos, como lo hemos dicho al comienzo, adornarse con todas las virtudes de las que Nuestro Señor Jesucristo nos ha dado ejemplo.

Para estos fines, lo primero que teníamos que hacer era estudiarnos y adquirir el conocimiento de nosotros mismos, para pasar a continuación a corregir los defectos, a extirpar los vicios que hubiéramos reconocido en nosotros, todo ello, antes de trabajar, de un modo especial, poner en práctica las altas virtudes del hombre nuevo: esto sería [166] lo último.

Con los ejercicios a los que nos hemos entregado con las virtudes de preparación, nos hemos esforzado por adquirir el conocimiento de nosotros mismos; ahora nos hace falta empezar a atacar esos vicios y esas imperfecciones que forman en nosotros el hombre viejo.      Cada uno tiene los suyos: cada uno lleva en su alma una cantidad y una calidad de levadura mala, que le es propia. Sin embargo, las diferencias no son tan esenciales que no nos parezcamos todos en algo. Hay vicios más o menos comunes a todos los seres humanos y que se encuentran en todos más o menos desarrollados, acompañados en uno de un efecto y en el otro de [167] otro. El mismo en todos, por principio; pero modificado en cada uno.

Esos son los vicios que vamos a atacar. Diremos lo que nos puede convenir a todos; cada uno tomará lo que le conviene a él y tratará de acomodarlo a sus necesidades.

Según que el cristiano empiece a abordar las vías de la perfección o que vaya avanzando en ellas, tiene enemigos distintos que combatir. Desde el principio, está retenido por las repugnancias de la naturaleza; apenas ha dado unos pasos y ya deja que su corazón se hinche a la vista de las buenas obras en cualquier situación en que esté; frecuentes caídas, más o menos graves, le dan la experiencia de su debilidad: tibieza, orgullo o debilidad; camina entre estos tres enemigos. Cuando no es detenido por uno, otro lo cansa o sucumbe al tercero. A veces, [168] es asaltado por los tres a la vez.

Por eso, vamos a tratar sucesivamente la tibieza, el orgullo y la debilidad. Procederemos de la manera que acabamos de usar con las virtudes de preparación. Es decir, expondremos en primer lugar el vicio del que se va a tratar, para darlo a conocer. Después, propondremos las verdades que se pueden meditar para ayudarse a vencerlas. Por último, indicaremos los exámenes que se pueden hacer para acabarlo de descubrir en sí hasta los más ligeros matices, hasta las más profundas raíces.

[169]                               ARTÍCULO I

DE LA TIBIEZA

§ 1º EXPOSICIÓN

Nuestra debilidad es tan grande que apenas hemos hecho algunos esfuerzos para vencer la naturaleza y para avanzar por los caminos de la perfección, y ya estamos fatigados de trabajar y de combatir; también, desde que nos vemos en la carrera de la santidad evangélica, separados del mundo, purgados de los vicios más groseros y nuestra conciencia no nos reprocha ninguna falta grave, es bastante ordinario pararse ahí y descansar, por así decir, como si ya hubiéramos llegado a la meta.

Esta inercia trae pronto la tibieza, al principio quizás no como se entiende para la gente del mundo, sino como hay que entenderla en un alma religiosa, es decir, el corazón no arde ya de celo por la salvación y la perfección: estado funesto en el que todos los resortes [170] del alma se relajan, en el que todas las salidas quedan sin defensa y abiertas al enemigo, y en el que no se gana nada sino que se arriesga, al menos, perder mucho.

Despertémonos de ese sopor si estamos en él; abramos los ojos a los peligros a los que nos expone; veamos el fin al que tendemos y que está lejos aún de nosotros; recordemos los motivos que deben hacernos correr hacia él. Que el fruto de las meditaciones que vamos a hacer consista en inflamarnos de celo y reavivar nuestro fervor.

§ 2º MEDITACIONES

1ª Meditación

Fin: Hacernos sentir los peligros del estado de tibieza.

1r Punto: ¡Ojalá fuerais de hielo en vez de ser tibios! Os lo digo: sed de fuego o de hielo, pero no tibios; pero ya que vuestra tibieza no se puede soportar, voy a empezar a vomitaros de mi boca. (Sopesar estas palabras) (Ap 3,15-16).

2º Punto: fe en estas palabras.

[171] 2ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: Parábola de las vírgenes necias. Se duermen, sus lámparas se apagan, el esposo llega y ellas no entran (cf. Mt 25,1-12).

2º Punto: Si nos dormimos, nuestras lámparas se apagarán, el esposo llegará y no entraremos.

3ª Meditación

Fin: ídem.

1r Punto: [Hagamos el bien mientras tenemos tiempo para ello (Gál 6,10)]³⁹⁰.

2º Punto: El momento que se escurre, no volverá; las virtudes que hemos diferido adquirir son otros tantos días de mérito que hemos perdido.

4ª Meditación

Fin: Animarnos a avanzar. [El Señor nos ha elegido para que seamos santos y sin mancha a sus ojos (Ef 1,4)]³⁹¹.

1r Punto: Consideremos la santidad del estado al que estamos [172] llamados.

2º Punto: La distancia a la que estamos aún de él.

5ª Meditación

[Fin:] [Corred de tal manera que podáis alcanzar la meta (1 Cor 9,24)]³⁹².

1r Punto: Consideremos la corona que nos está preparada: gozar de Dios eternamente, de una felicidad infinita, de una verdadera gloria y proporcional a la santidad que se ha practicado en la tierra.

2º Punto: Corramos, pues, con constancia, avancemos sin cesar y con rapidez para conseguir al final ese bien incomparable.

6ª Meditación

[Fin:] [Tened cuidado de que vuestros corazones no se abrumen con las preocupaciones de esta vida (Lc 21,34)]³⁹³.

1r Punto: El apego que tenemos a las cosas de este mundo es a menudo causa de la tibieza con las que sobrellevamos las cosas del cielo. (fe, examen).

2º Punto: [La figura de este mundo pasa (1 Cor 7,31)]³⁹⁴. ¡Qué adecuada es esta verdad para despegarnos de él!

[173]                               § 3º EXÁMENES

Examinemos:

Si las faltas que cometemos no proceden de nuestra falta de atención y del poco cuidado que ponemos en velar sobre nosotros mismos.

Si tenemos un deseo constante y notorio por seguir avanzando en las virtudes religiosas.

Si no tememos una perfección demasiado alta en la que la naturaleza y el amor propio tuvieran que sufrir demasiadas ataduras y mortificaciones.

Si en nuestras acciones hacemos todo lo que podemos por hacer cada una de ellas tan bien como debe hacerse.

Si nuestra tibieza no procede de que ponemos excesivo interés en las cosas del exterior.

La página [174] está en blanco.

[175]                               ARTÍCULO II

EL ORGULLO

§ 1º EXPOSICIÓN

Ya hemos hablado del orgullo y lo hemos atacado directamente con la virtud del silencio de las pasiones; pero combatir el orgullo debe ser el ejercicio de toda la vida, porque esta pasión es el principio y el alma de todas las demás, e igual que es la primera en el corazón del ser humano, es también la última. Se puede decir incluso que no llegaremos nunca a arrancarlo por completo de nuestro corazón. Reprimido a veces, nunca queda ahogado; y así, en el momento mismo en que nos creemos libres de él, a veces se desarrolla con más fuerza que nunca. Por eso no debemos creerlo sino adormecido y velar el momento de su despertar. Y así, no solo lo atacaremos en el trabajo de purificación, tras haberlo combatido [176] en las virtudes de preparación, sino que volveremos de nuevo sobre él en las virtudes de consumación, por medio del ejercicio de la santa virtud de la humildad, su contrario y su antídoto.

Contra el orgullo podemos hacer dos consideraciones útiles: la primera, que es detestable; la segunda, que es vanidad, porque no tenemos nada que pueda servirle de fundamento. Es lo que vamos a meditar a la luz de la fe.

Para los exámenes nos serviremos de los que hemos esbozado para el silencio de las pasiones.

§ 2º MEDITACIONES

1ª Serie: El orgullo es detestable

[177] 1ª Meditación

Fin: Concebir odio contra el orgullo. [El orgullo es odioso ante Dios y ante los seres humanos (Eclo 10,7)]³⁹⁵.

1r Punto: El orgullo es odioso ante los seres humanos. No puede ser de otro modo, porque no se puede manifestar orgullo más que abajando al prójimo, y entonces, cuanto más orgullo tengan los que rodean al orgulloso, más se odian.

2º Punto: [El orgullo es abominable ante Dios]³⁹⁶. Fe en este oráculo. ¿Por qué es abominable ante Dios el orgullo? Porque pone al ser humano en el lugar de Dios; porque le roba a Dios la gloria.

2ª Meditación

Fin: ídem. [Dios resiste a los orgullosos, pero le da su gracia a los humildes (Sant 4,6)]³⁹⁷.

1r Punto: Dios, que detesta el orgullo, lo manifiesta por sus efectos. Resiste a la oración del soberbio. ¿Quieren saber ustedes [178] de dónde vienen sus imperfecciones? Dios resiste a los orgullosos. ¿Por qué sus oraciones son tan raramente escuchadas? Dios resiste a los orgullosos. ¿Por qué sus buenas obras son tan poco fecundas? Dios resiste a los orgullosos. (Fe en estas palabras).

2º Punto: Pero le da su gracia a los humildes. Pero el concede sus favores y su amistad a los humildes (Fe en estas palabras). ¿Quieren también hacer grandes progresos en la vida espiritual? Púrguense del orgullo: Pero le da su gracia a los humildes. ¿Quieren triunfar en sus empresas piadosas? Púrguense del orgullo: Pero le da su gracia a los humildes.

3ª Meditación

Fin: ídem. [El orgullo es como el vino (Hab 2,5)]³⁹⁸.

El orgullo extravía la razón del ser humano de una manera ridícula y hasta la extravagancia, como el vino. Veamos, en efecto, de cuántas cosas vanas, pueriles y a veces criminales se alimenta el orgullo del ser humano; y tal vez el nuestro: de la fuerza, del nacimiento, de un vestido hermoso, incluso de la audacia en el vicio, etc.

[179]                         2ª Serie: [El orgullo es vanidad]

4ª Meditación

Fin: Conocer nuestra nada, es decir, que nosotros mismos no tenemos nada de lo que enorgullecernos. [Si alguien estima ser algo cuando no es nada, se engaña (Gál 6,3)]³⁹⁹.

1r Punto: Si alguien estima ser algo, se engaña. El Apóstol no dice: si se cree mejor que otro o algo grande, sino absolutamente: algo. (Fe en estas palabras).

2º Punto: ¿Y por qué se engaña? Porque no es nada. Quitadle, en efecto, al ser humano lo que Dios le ha aportado y ¿qué le queda?

5ª Meditación

Fin: ídem. [¿De qué se enorgullece la tierra y la ceniza? (Eclo 10,9)]⁴⁰⁰.

1r Punto: Como criaturas, somos, si se quiere, algo. Pero ¿qué?: carne, tierra, barro. ¿Hay en eso algo de lo que enorgullecerse? ¿De qué se enorgullece la tierra y la ceniza?

2º Punto: los gusanos y los animales más infectos tendrían el mismo derecho, porque, también en ese sentido, los gusanos son algo. De donde Job [180] decía: [Le dije al estiércol: tú eres mi padre; y a los gusanos, sois mi madre y mi hermana (Job 17,14)]⁴⁰¹.

6ª Meditación

Fin: Reconocer nuestra nada y nuestra impotencia.

1r Punto: [Sin mí (Jesucristo) no podéis hacer nada (Jn 15,5)]⁴⁰². Comprender y sopesar todas estas palabras.

2º Punto: Fe en estas palabras. Reconozcamos ante Dios nuestra impotencia absoluta.

7ª Meditación

Fin: Reconocer nuestra nada en lo que hemos recibido de Dios, es decir, que no tenemos ningún motivo para enorgullecernos de lo que hemos recibido de Dios.

1r Punto: ¿Qué tienes que no hayas recibido? (san Pablo) (1 Cor 4,7). Hemos recibido todo de Dios, gratuitamente; fe en esta verdad.

[181] 2º Punto: Puesto que lo habéis recibido, ¿por qué os gloriáis como si no lo hubierais recibido? (san Pablo) (1 Cor 4,7). Por nosotros mismos no somos ni más ni menos, hayamos recibido mucho o hayamos recibido poco.

(Vean para los EXÁMENES, al final del silencio de las pasiones)⁴⁰³.

ARTÍCULO III

DEBILIDAD

§ 1º EXPOSICIÓN

Nadie ignora qué débiles somos; pero todos saben también que la debilidad va unida a nuestra naturaleza, que es como su atributo y que es un vicio que hay más bien que deplorar que buscar curar.

Hagamos lo que hagamos, seremos siempre naturalmente más débiles de lo que podríamos creerlo. Todo lo que [182] podemos hacer es que nuestra debilidad no nos impida perseverar en el bien y avanzar en él; que, a pesar de nuestra debilidad, trabajemos constante y eficazmente en el edificio de nuestra perfección.

Las ocasiones en las que hacemos de modo más ordinario una experiencia desdichada de nuestra debilidad, son los combates que nos libran nuestros enemigos. Mientras que estamos en paz, no nos es muy difícil mantenernos en el bien; es cuando nos llegan la tentación o la contradicción cuando somos probados. Si no caemos, es entonces cuando sentimos al menos de qué poco depende que no tengamos una caída deplorable.

Prevengamos, pues, nuestra debilidad y pongámonos en guardia contra las ocasiones en que [183] podría perdernos: contra las tentaciones del demonio y de la naturaleza, contra las contradicciones que permite la Providencia y contra las sugestiones del mundo.

Se nos ofrece un medio general y es el único. Si no podemos nada por nosotros mismos, podemos todo, como decía el Apóstol, en aquel que nos fortalece (cf. Flp 4,13). Y tan débiles como somos entregados a nosotros mismos, tan fuertes podemos llegar a ser si nos apoyamos en el brazo de Dios.

Dios quiere que no seamos santos sino para él, quiere también que no seamos santos sino por él. Quiere ser el principio y el sostén de nuestra santidad, a fin de que nadie le pueda disputar la gloria. Le ofendemos cuando asociamos a alguien a él en esta obra que solo él ha comenzado; se indigna de la poca confianza que tenemos en él y nos abandona. [184] Dios quiere santificarnos, y lo puede. No solo lo puede, sino no hay nadie más que él que lo pueda: pongamos en él nuestra confianza; en todos nuestros trabajos imploremos su asistencia; en todas las dificultades que nos encontremos en el camino, invoquemos su socorro. Si una vez toma sobre él salvarnos y para ello guiarnos, sostenernos y defendernos, nada podrá derribarnos y nuestras virtudes serán fuertes y firmes.

Poner la propia confianza solo en Dios; aprender a combatir las tentaciones y las contradicciones, es esto, pues, lo que tenemos que hacer para remediar, en la medida de lo posible, nuestra debilidad, es decir, para impedir que nos haga sucumbir: este será el objeto de nuestras meditaciones y de nuestras lecturas espirituales a lo largo de este ejercicio.

[185]                              § 2º MEDITACIONES

1ª Meditación

Fin: concebir alejarnos de la confianza en nosotros mismos. [Esto dice el Señor: ¡ay de quien ha puesto su confianza en el ser humano y se apoya en un brazo de carne (Jr 17,5)]⁴⁰⁴.

1r Punto: Sopesar estas palabras.

2º Punto: Creérselas.

2ª Meditación

Fin: animarnos a poner nuestra confianza en Dios. Dichoso quien que pone su confianza en el Señor y cuya esperanza es el Señor: será como un árbol plantado al borde de las aguas… que no dejará nunca de dar sus frutos (Jr 17,7-8).

1r Punto: sopesar.

2º Punto: creer que es el oráculo de Dios.

3ª Meditación

Fin: Persuadirnos de la necesidad de poner nuestra confianza en el Señor. Es un precepto.

1r Punto: [Que quien camina en las tinieblas y no tiene luz alguna, espere en el nombre del Señor y se apoye en su Dios (Is 50,10)]⁴⁰⁵.

2º Punto: [No pongamos nuestra confianza en nosotros mismos, sino en Dios (2 Cor 1,9)]⁴⁰⁶.

4ª Meditación

Fin: Sentir cuánto fortalece la confianza en Dios a la virtud.

1r Punto: [Quienes confían en el Señor son inquebrantables, como la montaña de Sion (Sal 124,1)]⁴⁰⁷.

2º Punto: [¡Qué bueno me es estar unido a mi Dios y poner mi esperanza en Dios, mi Señor! (Sal 72,28)]⁴⁰⁸.

5ª Meditación

Fin: Aumentar nuestra confianza con los actos que Dios mismo nos enseña.

1r Punto: [Señor, cúrame y quedaré curado; sálvame y quedaré salvo (Jr 17,14)]⁴⁰⁹.

2º Punto: [Porque mi gloria eres tú (Jr 17,14)]⁴¹⁰. Sí, Señor, quiero que solo a vos pertenezca la gloria de mi curación y de mi salvación.

[187]                              § 3ª EXÁMENES

Examinemos:

Si en nuestras buenas obras no ponemos nuestra confianza en nuestras propias fuerzas: es decir, si esperamos el éxito de nuestros esfuerzos y de nuestros talentos.

Si las faltas que hemos cometido no han ido precedidas de ese sentimiento fuera de lugar de confianza en nosotros mismos.

Si, por un vicio totalmente opuesto, no hemos tentado a Dios, esperando de él que lo hiciera todo, sin hacer nosotros nada de nuestra parte.

Si antes de actuar y al actuar ha sido habitual en nosotros haber recurrido con frecuencia a Dios para implorar su asistencia.

Si en nuestras oraciones tenemos el sentimiento profundo de la necesidad indispensable en que estamos de la ayuda de Dios y al mismo tiempo de la confianza con la que debemos esperarla y recibirla.

[188]                               ARTÍCULO IV

INCLINACIONES AL MAL

§ 1º EXPOSICIÓN

Si solo fuéramos débiles, nos sería más fácil practicar la virtud. Aunque no hiciéramos siempre el bien, al menos no seríamos arrastrados al mal. Pero el más deplorable de los males con los que el pecado ha afligido nuestra debilidad es que, además de la gran debilidad, estamos inclinados al mal por la malicia de nuestro corazón.

Es lo que llamamos malicia del corazón; no es otra cosa que lo que ya hemos llamado, en las virtudes de preparación, amor desordenado. Porque aquí, por corazón entendemos el amor; y la malicia del amor es su desorden, porque es el desorden el que convierte al amor [189] en contradicción, sugestión y tentación.

[§ 3º] EXÁMENES⁴¹¹

Examinemos:

Si estamos sujetos al desánimo.

Si tememos demasiado las contradicciones y las tentaciones.

Si estamos atentos a lo que ocurre en nosotros para descubrir en ello las tentaciones y discernir los espíritus.

Si nos abrimos a nuestros Superiores y directores a propósito de todas nuestras tentaciones.

[§ 2º] MEDITACIONES

1ª Meditación

Fin: darnos valor contra las contradicciones: debemos esperárnoslas.

1r Punto: [Ha sido alzado como un signo de contradicción (Lc 2,34)]⁴¹². Profecía cumplida por Nuestro Señor Jesucristo.

2º Punto: El discípulo no es más que su maestro. Si han perseguido a Nuestro Señor, si somos sus discípulos, si les damos los motivos para odiarnos, ¿por qué no nos van a perseguir?⁴¹³.

La página [190] está en blanco.

[191] 2ª Meditación

Fin: ídem, y desearlas. [Dichosos los que sufren persecución por causa de la justicia, porque les pertenece el reino de los cielos. Dichosos seréis cuando os maldigan y os persigan y digan falsamente todo clase de mal contra vosotros, por mi causa: alegraos y regocijaos porque vuestra recompensa es grande en los cielos. Porque es así como persiguieron a los profetas que vivieron antes que vosotros (Mt 5,10-12)]⁴¹⁴.

1r Punto: ¿Qué es sufrir persecución por la justicia? Es sufrir algo en vistas a un bien espiritual del prójimo, o de la propia perfección o de la gloria de Dios, y esto por parte del mundo, del demonio o de la naturaleza.

2º Punto: Serán dichosos, porque el reino del cielo es para ellos; adquieren sus derechos (Fe, deseo).

[192] 3ª Meditación

Fin: Superar el desánimo, en el caso de que se produzca por la multitud de nuestras tentaciones, de nuestros pesares y de nuestros sufrimientos. [Te harán la guerra pero no triunfarán, porque yo estoy contigo, dice el Señor, para liberarte (Jr 1,19)]⁴¹⁵.

1r Punto: Te harán la guerra; debemos claramente esperar que los seres humanos y los demonios no nos dejarán en paz.

2º Punto: Pero no triunfarán: porque yo en persona estoy con vosotros para libraros. Fe en esta promesa.

4ª Meditación

Fin: superar el desánimo cuando llegue porque nuestros trabajos quedan sin fruto. [Haced el bien, sin esperar nada… y vuestra recompensa será grande en el cielo (Lc 6,35)]⁴¹⁶.

[193] 1r Punto: Haced el bien, sin esperar ninguna recompensa temporal. El éxito de nuestros trabajos es una dulce recompensa.

2º Punto: Y vuestra recompensa será grande en el cielo. Cuanto menos éxito hayamos tenido, más méritos habremos podido adquirir⁴¹⁷.

3. El retiro de 1818

Este retiro de la fundación fue más bien corto, ya que se inscribió en el tiempo de una semana, del lunes 31 de agosto al sábado 5 de septiembre.

He aquí cómo el mismo 5 de septiembre el Fundador le da cuenta a su Arzobispo, Mons. d’Aviau, de este retiro:

Terminamos hoy nuestro retiro en soledad… Lo han seguido dieciséis personas. Si perdura el buen espíritu que ha animado a los que han hecho el retiro, todos podrán ser considerados como fundadores del Instituto de María. Todos parecen estar dispuestos a entregarse de por vida, aunque no todos se hayan comprometido con medio de votos. Desearíamos su bendición⁴¹⁸

Los dieciséis ejercitantes, reunidos en la propiedad del P. Chaminade de San Lorenzo, eran, con el P. Chaminade mismo, los srs. Juan Lalanne, Augusto Brougnon-Perrière, Luis Daguzan, Antonio Cantau y Juan Bautista Bidon, que emitieron votos perpetuos, porque ya habían hecho votos temporales como congregantes laicos; Juan Bautista Collineau y Domingo Clouzet, que emitieron votos trienales; David Monier, que se ofreció de por vida; José Mouran y Pedro Laumont, sacerdotes de Agen, que fueron afiliados a la naciente Compañía de María; Bernardo Laugeay, Juan Armenaud, Juan Neuvielle y Pedro Bousquet, jóvenes congregantes invitados como postulantes de la Compañía; y el sr. León Lapause, el «padre temporal» y amigo de la Compañía⁴¹⁹.

Esos cinco días, vividos en «un fervor que los hombres no pueden imaginar»⁴²⁰, comportaban una densidad excepcional de enseñanzas e intercambios. Enseñanza a través de las meditaciones que el P. Chaminade dio, para el conjunto, sobre los temas espirituales del retiro. Hubo dos meditaciones por la mañana y otra por la tarde. Las notas de los srs. Lalanne y Collineau (documentos nn. 24 y 25) nos transmiten lo esencial pero transcrito por dos jóvenes personalidades muy características. Por ello, publicamos las series de Notas.

Una particularidad de este retiro fundacional fueron las conferencias de la tarde, a partir de las dos y media. Estaban estructuradas de modo distinto según los días, pero se componían invariablemente de tres elementos: 1) una instrucción familiar dada por uno de los dos sacerdotes seculares de Agen, los PP. Mouran y Laumont; 2) una presentación de un aspecto del método de virtudes que el sr. Lalanne estaba trabajando (cf. documento n. 23) y del cual él u otros daban cuenta al grupo de ejercitantes; y 3) las «palabras» del sr. Director, el P. Chaminade. Estas se publican en este volumen (documento n. 26).

24. RETIRO DE 1818. NOTAS DEL SR. LALANNE

Cada uno de los seis días de este retiro incluía, pues, como piezas maestras, tres meditaciones dadas por el P. Chaminade sobre la vocación religiosa como llamada de Dios a discernir gracias al Espíritu Santo, a profundizar en la oración mental, a vivir por la fe del corazón, a adaptar a las situaciones nuevas y a alimentar en la eucaristía. Estos nuevos religiosos llevarán el nombre de María, porque son sus hijos en Jesús. El último día el predicador quiso fortalecer la confianza y la perseverancia de todos. Las notas del sr. Lalanne nos han hecho llegar la enseñanza completa de los cuatro primeros días (Meditaciones 1 a 12). Del quinto día, viernes, solo han conservado el comienzo de la primera meditación, la 13ª. Ahí termina el manuscrito del sr. Lalanne, clasificado en AGMAR 10.4.1, en donde se presenta en formato de cuaderno de 70 páginas (16,5 x 21 cm), todas escritas. Las notas del sr. Collineau (documento n. 25) aportarán los complementos.

En otro fascículo el sr. Lalanne anotó en algunas líneas el esquema de las diecisiete meditaciones de este retiro. Este documento de 12 páginas (16 x 21 cm.) todas escritas, está clasificado como AGMAR 13.4.40. Si el breve resumen de las 15 primeras no enseña nada nuevo al lector, las dos últimas, la 16ª y 17ª, están más desarrolladas y merecen ser citadas. En el manuscrito AGMAR 13.4.40 están escritas en las páginas [11] y [12]. Transcritas a continuación de la página [70], y con el fin de armonizar la paginación del conjunto del documento, irán numeradas en este documento como las páginas [70] y [71].

MEDITACIONES DEL RETIRO DE 1818

[1]                         1r día [lunes 31 de agosto]

1ª Meditación

[Venid aparte a un lugar desierto y descansad un poco (Mc 6,31)]⁴²¹. Es con estas palabras con las que Nuestro Señor Jesucristo llama a sus discípulos a un retiro. Imaginémonos que es a nosotros mismos a quienes él dirige esas palabras. Como ellos, somos un pequeño número; estamos destinados como ellos a una gran misión. Hemos sido guiados, como lo fueron ellos, lejos del mundo, aparte a un lugar desierto.

Es suficiente para comprender que debemos modelar nuestro retiro sobre el suyo. San Juan nos enseña cómo lo hicieron: [Jesús se fue a la montaña y allí se sentó con sus discípulos (Jn 6,3)]⁴²². Nuestro Señor mismo nos lo indica: descansad. Es solo en Dios en donde el ser humano pueda encontrar su reposo; decirnos que descansemos, es decirnos que nos desprendamos de todas las cosas del siglo, para no tener encuentros más que con Dios y [2] afectos más que en Dios.

Penetrémonos bien desde el princpio de los motivos que deben hacernos atractivo este retiro: gustemos el placer y la dicha que supone estar sentados con Jesucristo en un lugar apartado (1r Punto).

Ofrezcámonos a continuación al Espíritu de Dios y abandonémonos a su dirección. Que se digne hablarle a nuestro corazón, según esta palabra que nos ha dado: [Te llevaré a la soledad y le hablaré a tu corazón (Os 2,14)]⁴²³. (2º Punto).

2ª Meditación

[Me llamarás y te responderé (Job 14,15)]⁴²⁴.

Es la expresión de las disposiciones en que debemos estar, como el santo varón Job, cuando pronunció estas palabras: Me llamarás, Señor, debemos manifestarle a Dios la sinceridad de nuestro corazón y te responderé.

Dios nos ha llamado antes de ver cómo tenemos que responderle. Meditemos los caracteres de nuestra vocación. Nos presenta tres de ellos muy conmovedores y muy llamativos: [3] 1) es eterna en su principio; 2) singular en su naturaleza; y 3) preciosa en sus circunstancias.

1º Eterna en su principio. Desde la eternidad, Dios ha querido fijar nuestros destinos y la obra por cuyo cumplimiento le imploramos. Por su misericordia, podemos aplicarnos estas palabras de Jeremías: [Os he amado con amor eterno (Jr 31,3)]⁴²⁵.

2º Singular en su naturaleza. Es ya una vocación singular ser llamado al cristianismo: ¡tantos pueblos que todavía están sentados en sombras de muerte!⁴²⁶. Es una vocación más singular aún haber sido llamado, en el seno del cristianismo, al conocimiento de la ley de Dios: ¡tantos cristianos que no la conocen o, lo que es peor, que no la guardan! Nuestra vocación, sin embargo, es todavía más especial y hemos sido elegidos entre los elegidos, entre los que observan fielmente los preceptos del Señor, hemos sido elegidos para llegar a ser vasos de honor; para ser guiados por las vías de una perfección más alta, [4] para abrazar la vida religiosa, que nos hará tan semejantes a Jesucristo como para convertirnos en los servidores personales de la gloriosa María; para trabajar, por último, en una obra tan importante en el orden de la religión. Prestemos mucha atención a esta elección tan especial.

3º Preciosa en sus circunstancias. Estamos llamados a la perfección religiosa, en unos momentos y en un país en los que la abominación ha llegado a su colmo; en los que casi todos los seres humanos han perdido la luz de la fe y se han desviado de la vía recta.

Pero ¡que admirables y conmovedoras son también, desde otra perspectiva, las circunstancias de nuestra vocación! Consideremos todas las vías, todos los acontecimientos imprevistos por los que Dios nos ha traído hasta el punto en que estamos. [5] Parece que, como un buen padre, haya usado de su habilidad para guiarnos sin violencia hacia sus designios, en los que debemos encontrar tanto nuestra salvación y nuestra dicha como procurar su gloria.

¡Oh preciosa, oh entrañable vocación!, ¿cómo responderé a ella, Señor? ¿Qué pruebas os daré de mi agradecimiento y de mi fidelidad? Vos me habéis llamado, Señor, y yo responderé.

3ª Meditación

[Me llamarás y te responderé (Job 14,15)]⁴²⁷.

El Señor nos ha llamado, acabamos de meditar y de considerar, y de gustar la excelencia y la delicadeza de esta vocación. ¿Cómo debemos responderle?

EL apóstol san Pablo nos lo enseña con estas palabras: [El Señor nos ha escogido para que seamos santos y sin tacha en su presencia (Ef 1,4)]⁴²⁸.

1º Santos. Si el Señor nos ha escogido para estarle [6] consagrados de una manera totalmente especial, para ser los hombres de su derecha, sus servidores, sus enviados y sus hijos de predilección, ¿para quiénes otros que nosotros ha dado este precepto: [Sed santos como vuestro Padre celestial es santo? (Mt 5,48)]⁴²⁹.

2º Sin tacha. ¿Qué es ser santos? Es tener todas las virtudes. Pero Dios nos pide además otra cosa. Quiere que nos despojemos de toda imperfección, que no tengamos ya ningún vicio. Quiere que seamos irreprensibles. Que ustedes venzan al mundo por la integridad de su virtud, que se esfuercen por respetar en ustedes a Dios y su santa ley. Que su ejemplo irreprochable confunda los discursos y detenga los malvados juicios de la ignorancia y de la falta de consideración. Según lo que dice san Pedro: [Haciendo el bien, acallad la ignorancia de los hombres insensatos (1 Pe 2,15)]⁴³⁰. Que [7] puedan ustedes, por último, decir a los enemigos de Dios lo que les decían los apóstoles: [Examinadnos bien. No hemos causado daño a nadie ni hemos tendido trampas a nadie (2 Cor 7,2)]⁴³¹. Y que también aún puedan decir como nuestro divino Maestro a los judíos: [¿Quién de vosotros me convencerá de pecado? (Jn 8,46)]⁴³². A lo que Dios nos ha llamado es a llegar a este grado de santidad; nos ha escogido para que seamos… inmaculados.

3º La santidad a la que Dios nos llama tiene una tercera característica. No es solo para nosotros para lo que quiere que seamos santos, es para la edificación del mundo; nos ha escogido para que seamos santos en presencia de los seres humanos y para que nuestro ejemplo los lleve a la práctica de las virtudes. Dirijámonos a nosotros mismos estas palabras que Nuestro Señor Jesucristo dirigió a sus apóstoles, puesto que estamos destinados a un ministerio apostólico: [Vosotros sois la sal de la tierra (Mt 5,13)]⁴³³.

Me llamarás y responderé. Es así, por tanto, como respondemos a nuestra vocación. Si es mucho, es porque nuestra vocación es grande. La gracia de Dios suplirá nuestra debilidad.

[8]                        2º día [martes, 1 de septiembre]

1ª Meditación (4ª)

[Lo mismo que hemos sido injertados en la muerte de Jesucristo, también lo seremos en su resurrección (Rom 6,5)]⁴³⁴.

La característica del perfecto cristiano es estar muerto al mundo como Jesucristo y con Jesucristo. El destino del perfecto cristiano es resucitar como Jesucristo y con Jesucristo. Pero la vida religiosa que abrazamos, produce de modo eminente este doble efecto. Por ella morimos al mundo a semejanza de Jesucristo y por ella resucitamos a semejanza de Jesucristo.

1º La profesión de la vida religiosa es esencialmente una muerte. Tiene todas sus características. Separación sin marcha atrás, olvido, insensibilidad. Nuestros Padres lo apreciaron muy bien, al considerar la entrada en religión como una muerte civil.

[9]      2º Es desde esta vida desde la que la vida religiosa nos hace morir: es también desde esta vida desde la que nos resucita en el cuerpo y en el espíritu, al darle a nuestros cuerpos y a nuestros espíritus los caracteres de los cuerpos y de los espíritus de después de la resurrección, los que el Apóstol nos describe al hablar de nuestra propia resurrección y los que vemos en la adorable persona de Jesucristo.

[Se sembró en la corrupción, se resucita en la incorruptibilidad; se sembró en la ignominia, se resucita en la gloria; se sembró en la debilidad, se resucita en la fuerza; se sembró cuerpo humano, se resucita cuerpo espiritual. San Pablo (1 Cor 15,42)]⁴³⁵. Tales son los cambios que el Apóstol nos da a conocer y que la resurrección producirá en nuestros cuerpos.

La profesión religiosa opera esos mismos cambios en nosotros. Se sembró en la corrupción, se resucitará en la incorruptibilidad. Nuestros cuerpos estaban sujetos a la corrupción; por la castidad que consagraremos al Señor, se van a hacer incorruptibles.

Se sembró en la ignominia, se resucita en la gloria. [10] Nuestros cuerpos estaban, en cierto modo, bajo el imperio del demonio y, por ello, en la ignominia; van a ser especialmente consagrados a Dios y, por ello, gloriosos.

Se sembró en la debilidad, se resucita en la fuerza. Unidos al Señor por tan estrechos lazos, vamos a ser revestidos de su fuerza y marcharemos con tanta seguridad como le está permitido tener a un ser humano, en lugar de la timidez que debían inspirarnos los peligros que nos rodean en el mundo y la privación de poderosas ayudas.

Se sembró cuerpo humano, se resucita cuerpo espiritual. Nuestro cuerpo vivirá ya solo para servir al Señor. Si un alma que vive solo para los sentidos se llama en el lenguaje de la Escritura alma carnal, un cuerpo que solo vive para Dios debe llamarse, y lo es verdaderamente, cuerpo espiritual.

En este sentido, la vida religiosa es, por lo tanto, una resurrección anticipada. [11] Podríamos decir incluso, a semejanza de la de Jesucristo, si los caracteres de la resurrección de Jesucristo no convenían mejor a la revolución que la vida religiosa lleva a cabo en nuestros espíritus. Porque es particularmente bajo este último aspecto como nos pone en posesión de la promesa del Apóstol: [Si morimos a semejanza suya, resucitaremos a semejanza suya (Rom 6,5)]⁴³⁶.

1º Jesucristo resucitado vivía en su cuerpo como un espíritu, sin ser esclavo de la carne, sino teniendo, al contrario, la carne y los sentidos en una dependencia absoluta. Se es religioso solo para no vivir ya más que de la vida del espíritu; todo en la religión se torna alimento de esta vida. El tiempo se reparte entre la [12] oración, en la que la mente se une a Dios, y las buenas obras, que la mente dirige con la intención de la gloria de Dios.

2º Jesucristo resucitado apenas aparece ya en el mundo. Si hacía algunas apariciones, eran raras, cortas y por motivos de celo o de caridad. Al religioso solo se le debe ver en el mundo cuando la necesidad lo arrastra a él; cuando la gloria de Dios y la salvación del prójimo lo llevan a él; y entonces debe permanecer en él poco tiempo y debe estar impaciente por volver a su retiro.

3º Jesucristo resucitado estaba en el cielo todo el tiempo que no aparecía entre los seres humanos, e incluso entonces seguía estando en aquel en espíritu. Del mismo modo, el religioso se comporta de tal suerte que pueda decir con el Apóstol: [Nuestra condición está por completo en el cielo (Flp 3,20)]⁴³⁷; [13] nuestro trato es con el cielo. Desprendido de todas las cosas de la tierra, habiendo puesto en el cielo su tesoro, es también en el cielo donde se encuentra su espíritu y es allí donde está su corazón. Se mantiene en la presencia de Dios, actúa solo por el cielo y por la fe, que es la luz del cielo.

Tanto para el espíritu como para el cuerpo es, pues, verdad que la vida religiosa, si nos hace morir, también nos resucita a semejanza de Jesucristo. ¡Excelencia de la vida religiosa que nos transforma de una manera tan admirable y nos da una prenda tan cierta de la felicidad eterna!

2ª Meditación (5ª)

(Esta meditación será solamente una recapitulación de todas las que hemos hechos hasta ahora, así como un repaso de cada una de ellas. Servirá [14] al mismo tiempo para hacer conocer la relación que tienen entre ellas y el lazo que hace que se sigan unas a otras).

[Venid aparte a un lugar desierto y descansad un poco (Mc 6,31)]⁴³⁸.

Es sobre este texto sobre el que hemos hecho la primera meditación. Nos hemos visto como llamados, a ejemplo de los Apóstoles, a retirarnos aparte para descansar. Hemos considerado que ese reposo era propiamente un encuentro con Dios, una comunicación más habitual y más íntima con Dios, por ser Dios esencialmente el descanso del ser humano.

Hemos venido, pues, a sentarnos en la montaña, en torno a Jesucristo, es decir a entregarnos al Espíritu de Dios y a la enseñanza de Jesucristo. Hemos escuchado su voz que nos llama, que nos llamaba desde la eternidad, que nos llama por una elección especial, que llama [15] del modo más amable a una obra distintiva y preciosa ante él. Conmovidos por una vocación tan hermosa, nos hemos esforzado por responder a ella dignamente. El Apóstol san Pablo nos ha enseñado lo que era preciso hacer a este efecto. Seamos santos, seamos sin tacha, sirvamos de modelo a los demás seres humanos y así responderemos a los designios de Dios.

En la presencia de Dios volvamos sobre estas importantes verdades: para ver cómo se confirman [16] mutuamente y para sacar de esta meditación el amor a nuestra vocación y el deseo de responder a ella (o cualquier otro sentimiento que le plazca a Dios inspirarnos).

3ª Meditación (6ª)

[Donde está el Espíritu de Dios, también allí están la paz y la alegría (cf. Gál 5,22)]⁴³⁹.

No es de nosotros mismos de donde vienen todos los sentimientos que experimentamos. El Espíritu de Dios se digna a menudo inspirarnos algunos, para llevarnos al bien; y, por su parte, el tentador, el espíritu de las tinieblas, también a veces nos sugiere otros, para llevarnos al mal. Si descendemos en el examen de los principios de donde parten [17] nuestros sentimientos y nuestras acciones, encontraremos, por lo tanto, tres: el Espíritu de Dios, nosotros mismos y el demonio.

El segundo principio, nosotros mismos, es doble. Como móviles de nuestras acciones, hay en nosotros dos cosas: la razón y el apetito sensitivo, es decir, nuestras pasiones desordenadas.

El apetito sensitivo nos lleva al mal y por sí solo es capaz de hacérnoslo cometer. Pero la razón le resiste y no es sino después de haber seducido a la razón cuando puede hacernos culpables.

Pero el demonio no actúa en nosotros sino a través de nosotros mismos: y donde establece en primer lugar su sede es en la naturaleza corrompida (el apetito sensitivo). No podemos impedirle adueñarse de ella. Excita los movimientos [18] desordenados del apetito sensitivo, les da más frecuencia y más fuerzas, se une a las pasiones para seducir a la razón y por est hacer ceder al mal a la voluntad.

Para resistir a las pasiones o al demonio, la razón es sostenida por el Espíritu de Dios, por la luz y la fuerza del Espíritu de Verdad y de Santidad. Es esto lo que constituye esos combates de la naturaleza con la gracia y de la gracia contra el demonio, que son tan frecuentes en la milicia espiritual.

Si en la razón solo estuviera el Espíritu de Dios, el espíritu del demonio y las solicitaciones de la naturaleza no podrían insinuarse en ella y el combate no sería difícil para cualquiera que estuviera decidido a no obedecer más que a Dios. Pero lo que lo vuelve penoso y peligroso es que el apetito sensitivo y el demonio, por su medio, actúan sobre la razón, tanto o más que el Espíritu de Dios, y compiten con él: de tal modo que lo más a menudo no se sabe discernir si tal pensamiento, que hace que nazca tal sentimiento y nos lleva a tal acción, viene de Dios, del demonio o de nosotros mismos.

De ahí deriva que a menudo la voluntad esté expuesta a consentir al mal, por tomar lo que viene del demonio o viene de la naturaleza por lo que procede del Espíritu de Dios. También se ve así qué importante es saber hacer este discernimiento, conocer por qué [20] características se distinguirá el Espíritu de Dios del espíritu del demonio o de la actuación de nuestra naturaleza corrompida. Y es este el sentido de la meditación que vamos a proponer. Pondremos sucesivamente en paralelo los efectos por los que se reconocerá la acción de Dios en nuestras almas y los efectos contrarios que caracterizan la acción del demonio. A continuación compararemos, en el mismo plano, los movimientos de la naturaleza corrompida con los movimientos de la gracia. Cada uno podrá, aplicándolos a su vida pasada y a su propia experiencia, encontrar en sí mismo la confirmación de los principios que estableceremos y, tras grabarlos en su mente, se construirá una regla para el resto de su vida entera.

Del Espíritu de Dios y el espíritu del demonio

1º El Espíritu de Dios nos guía siempre al bien.

El demonio nos empuja de ordinario al mal; a veces [21] nos lleva también hacia un bien, pero ese bien no lo es sino en apariencia y conduce al mal. Es fácil preverlo si se mira más de cerca, examinando los motivos o las consecuencias: nos empujará, por ejemplo, a hacer grandes austeridades; es un bien, pero si discutimos el motivo, reconoceremos que es un secreto amor propio y, si prevemos sus consecuencias, veremos que quiere llevarnos a un debilitamiento del que sacará enseguida provecho.

2º El Espíritu de Dios aporta con él al alma una gran paz. Este carácter es seguro e infalible: la Sagrada Escritura nos lo enseña: [Donde está el Espíritu de Dios, allí está la paz (cf. Gál 5,22)]⁴⁴⁰.

El demonio parece, por el contrario, traer consigo su infierno a nuestras almas. Es una turbación que nos agita, una inquietud que nos desgarra, una tristeza que nos abruma o un desánimo que nos abate.

Esta diferencia se encuentra hasta en los remordimientos, a pesar de que esta operación del Espíritu de Dios [22] no deja de afectar nuestras almas de un modo doloroso. El remordimiento que viene de Dios va siempre acompañado del deseo de penitencia y la esperanza de perdón. El remordimiento que viene del espíritu maligno es siempre, por el contrario, una tentación de desesperación y rabia. El primero ha hecho llorar a san Pedro y el segundo llevó a Judas a darse muerte.

3º El Espíritu de Dios inspira la moderación. Hace obrar con prudente lentitud y modesta gravedad.

El espíritu del demonio nos hace precipitar todo. Nos arrastra más que conducirnos.

4º El Espíritu de Dios, por poderoso que sea, respeta nuestra libertad y nos lleva hacia donde quiere solamente con inspiraciones suaves y con una inclinación que nos deja dueños de nosotros mismos.

Cuando el espíritu del demonio se ampara de nosotros, nos lleva violentamente, a pesar de las resistencias de nuestra razón. [23] Nos hace obrar y decir lo que no querríamos. Manda como un tirano y hay que obedecerle como un esclavo.

5º El carácter de un ser humano gobernado por el Espíritu de Dios es la docilidad y la flexibilidad. Está despojado de toda voluntad propia y siempre se le halla dispuesto a ir al fin que se le propone, por cualquier medio que sea y que le presente la Providencia.

El espíritu del demonio, por el contrario, es un espíritu de terquedad: se concentra en su propia voluntad. Lleva por doquier con él el espíritu de contradicción; no se rinde ni a la razón, ni a la experiencia, ni a la autoridad, ni al sentimiento, ni a menudo a la religión, y prefiere caer en el error y condenarse a ceder reconociendo la verdad.

6º El Espíritu de Dios inspira una persuasión profunda de la propia nada y debilidad. Somete la carne al espíritu, elimina los resentimientos y adormece el odio. Es espíritu de humildad, de caridad y de castidad.

[24]      Muy diferente, el espíritu del demonio, incluso cuando lleva hacia un cierto bien, no podría impedir remover alguna pasión y dejarse notar por movimientos de impureza, emociones de resentimiento, engreimiento del orgullo o sed de ambición.

7º El Espíritu de Dios ilumina el alma: actúa en ella a través de la luz de la fe.

El demonio difunde a veces cierta luz. Pero es una luz que va seguida de duda, inseguridad y de tinieblas. Hace ver dificultades para avivar tentaciones contra la fe.

De la naturaleza, de la gracia

1º A la naturaleza le gusta el placer y todo lo que halaga la sensualidad.

A la gracia le gusta y busca lo que mortifica los sentidos: las privaciones, las incomodidades y los sufrimientos.

2º A la naturaleza le gustan los seres humanos y busca en todo su [25] propia gloria.

La gracia refiere todo a la gloria de Dios: sufre de buen grado las humillaciones; le gusta ser ignorada: [ama ser ignorada y ser tenida en nada]⁴⁴¹.

3º La naturaleza se concentra en sí misma: busca en todo y ante todo su propio beneficio.

La gracia compadece los males del prójimo, permite de buen grado privarse y despojarse a sí misma para aliviarlos.

4º La naturaleza solo ve las cosas de la tierra; pone en ellas su confianza, su estima y su esperanza.

La gracia nos muestra las cosas del cielo y nos hace despreciar a su vista todo lo que es de la tierra.

5º La naturaleza busca consuelos entre los seres humanos cuando está afligida.

La gracia se dirige al cielo y sabe, cuando tal es la voluntad de Dios, privarse de toda consolación.

6º La naturaleza es curiosa: se complace en los cambios, en la novedad.

La gracia es constante y discreta; le gusta no verterse al exterior.

En una palabra, la naturaleza nos arrastra a las criaturas y nos apega a nosotros mismos.

La gracia nos desprende de las criaturas y de nosotros mismos, para llevarnos hacia Dios y ponernos en sus manos. [Imitación de Cristo, libro III, capítulo XLI).

Cuando, con la ayuda de estos principios que la experiencia mostrará como más justos y más claros, sepamos distinguir los movimientos y las impresiones del Espíritu de Dios de los movimientos de la naturaleza y de las tentaciones, habremos ganado mucho sobre nuestros enemigos; el demonio ya está medio vencido desde que se le reconoce, cuando, por lo demás, se tiene la buena voluntad de servir a Dios y se le ama.

[27]                        3r día [miércoles, 2 de septiembre]

1ª Meditación (7ª)

[Hay un camino que parece bueno, pero que termina en la perdición (cf. Prov 14,12; 16,25)]⁴⁴².

El primer uso que vamos a hacer de los principios que acabamos de examinar sobre el discernimiento de espíritus, es aplicarlos a las circunstancias actuales, a la necesidad que nos reúne: confirmarnos o establecernos firmemente en nuestra vocación.

Hay tres caminos por los que los seres humanos puede andar: uno es evidentemente malo; es el camino ancho, el camino del vicio y del error. Otro es infaliblemente bueno, es el camino estrecho, el camino del Evangelio. Y un tercero, del que la Escritura nos dice en el pasaje citado que es bueno en apariencia y al principio, pero que [28] desemboca en la perdición. Hay un camino, que parece etc. Es el que toman los que se equivocan en la elección de su estado de vida, y toman uno distinto de aquel al que Dios los llamaba.

Pero en este camino, pernicioso antes o después, se puede entrar por tres puertas, es decir, uno se puede equivocar en la elección de tres modos: 1) equivocándose en el objeto, 2) haciéndose ilusiones sobre las disposiciones, 3) escogiendo mal los medios. De cualquier parte de la que proceda el error, se lo reconocerá con certeza por sus efectos.

El objeto, los medios, las disposiciones y los efectos: cuatro cosas que hay que considerar atentamente, cuando se trata de entrar por el camino por el que queremos llegar a la meta, y a las que hay que aplicar los principios que acabamos de exponer sobre el discernimiento de espíritus.

1º El objeto. La naturaleza y el demonio [29] conducen al mal y a las criaturas; la gracia conduce al bien y atrae el alma hacia Dios. Todo camino que no tenga a Dios, y puramente a Dios, como fin último y como objeto principal, no es bueno. Podrá parecerlo, pero conducirá a la perdición.

2º Los medios. Varios medios llevan a Dios. Todos son buenos; pero para cada uno solo es bueno aquel del cual la Providencia quiere que se sirva. Se puede ir a Dios por el ministerio sacerdotal, por la vida religiosa o permaneciendo en el mundo; por las obras de celo, por la soledad y la contemplación; por la vida penitente o por las obras de caridad corporal. Pero ese por el que Dios quiere ser servido por las obras de celo y en la vida religiosa y al que pretende salvar por ese medio, no se salvará con los otros, en el mundo, por ejemplo, o por las [30] obras de caridad. La naturaleza y el demonio nos llevan a buscarnos a nosotros mismos, a hacer lo que halaga más o constriñe menos nuestra libertad y nuestro amor propio. Si solo buscamos a Dios; si, queriendo morir a nosotros mismos, preferimos hacer lo que Dios quiere que lo que nos gusta, adoptaremos siempre los medios que las disposiciones de su Providencia nos presente y nos dará a conocer, por cualquier vía que sea, por ser los que quiere que usemos.

3º Las disposiciones. El espíritu del demonio es solo tinieblas y falsa claridad. El Espíritu de Dios lleva la luz. Si las disposiciones de la Providencia, a través del tiempo, los lugares y las personas, nos conducen a tal estado, nos lo hará ver claramente. Nos dará a conocer, a poco que [31] queramos echar una mirada sobre el pasado y a nuestro entorno, lo que quiere de nosotros y a qué nos destina, por los medios singulares, quizás hasta prodigiosos, con los que se ha dignado guiarnos a través de las circunstancias en que nos ha colocado o la situación en que nos pone actualmente.

No hablamos de las disposiciones del espíritu o de otros talentos naturales o adquiridos. Si Dios no nos manifiesta su voluntad por las circunstancias o con una luz sobrenatural, hay sin duda que tenerlo en cuenta, como indicación negativa de tal o cual estado. Cuando Dios no nos ha hecho capaces de hacer una cosa, es una razón de que no nos llama a hacerla. Pero si por una vía segura conocemos que Dios nos llama a esa obra, no debemos detenernos en la consideración de nuestra incapacidad o de nuestra impotencia, sino recordar que Dios puede todo lo que quiere, [32] y que sabrá hacernos capaces de hacer lo que pide de nosotros, aunque tenga, como hizo antaño con el profeta Habacuc, que tomarnos de los pelos y llevarnos por los aires.

4º Los efectos. Donde está el Espíritu de Dios, allí también están la alegría y la paz, y añadiremos nosotros, la santidad. Si después de haberse determinado, experimentan ustedes esa bienaventurada paz que caracteriza las impresiones y la presencia del Espíritu de Dios, si al seguir ese camino, avanzan cada vez más en la humildad y se van haciendo más y más desprendidos del mundo y de su propia voluntad, conocerán en esos efectos que están allí donde Dios los quiere y que han escogido bien.

Los efectos contrarios, como remordimiento interior, turbaciones inexpresables o desánimo sensible en la verdadera virtud, les darán a conocer que se están dejando llevar a impulsos del [33] espíritu de Satán y de las inclinaciones de la naturaleza corrompida.

Tras haber considerado la propia elección desde estos cuatro puntos de vista, tras haber aplicado de tal suerte los principios que se han dado (lo que será sin duda el objeto de esta meditación y de las reflexiones del día) y antes de decidirse por completo, es necesario, según la palabra del sabio, recurrir a un consejo prudente y formado.

Pero en esto hay que tomar precauciones. No cualquier persona es adecuada para aconsejar en cualquier tipo de cosas. Si el que actúa puede equivocarse sea en el objeto, sea en los medios, etc., el que aconseja se equivocará ciertamente si no presta atención a estas cuatro cosas, o a una de ellas, o si no se halla en una situación que le haga apto para aconsejar. Es, pues, esencial consultar solamente a personas capaces de entrar en el examen del [34] objeto de nuestra vocación, de los medios que queremos abrazar, de las disposiciones en las que la Providencia nos ha puesto y en los efectos que experimentamos con nuestras determinaciones y en nuestras inseguridades, y nosotros mismos no ocultarle nada que pueda ayudarle a entrar en ello.

3r día. 2ª Meditación (8ª)

[¡Qué bien estamos aquí! (Mt 17,4)]⁴⁴³.

De todos los ejercicios de la vida espiritual y de todos los medios de los que nos servimos para llegar a la perfección de las virtudes evangélicas, el más eficaz y al mismo tiempo el más dulce a nuestra alma es la oración mental. Es el Tabor del alma fiel, en donde, guiada por su divino Maestro, ella lo contempla y goza de él, y dice con los tres discípulos: ¡Qué bien estamos aquí!

[35]      No exageramos. Consideremos sucesivamente la naturaleza, el fin y el principio de la oración mental y experimentaremos acto seguido, al meditarlos, la verdad de lo que decimos.

1º Si consultamos a los distintos maestros de la vida espiritual sobre la naturaleza de la oración mental, encontraremos en todos, sobre este tema, cosas muy sorprendentes. Eso es lo que parece ocurrir con aquel de entre ellos que va a dar la más alta idea de ella. Nos limitaremos a lo que dice san Ignacio.

Este santo Fundador dice que la oración mental es un ejercicio del alma que se eleva a Dios. Ejercicio. Para hacer oración mental, el alma no permanece inactiva y en una quietud absoluta: actúa y ejercita sus potencias. Del alma y no del cuerpo. El cuerpo debe ser considerado casi en nada: la postura que se le da puede, sin embargo, facilitar la oración mental o perjudicarla, según que no distraiga [36] al alma con ninguna sensación dolorosa o que la llena con el dolor físico. Que se eleva: sí, se eleva a Dios; que abandona todas las cosas terrestres y perecederas, para elevarse hacia el objeto de su eterna felicidad, su soberano bien; que, dejando en la tierra su cuerpo, esta prisión humillante, se traslada al cielo, adelantando su destino y anticipando el paraíso. Y en efecto, ¿no gusta la dicha, tanto como es posible gustarla aquí abajo? Esta con su Dios; lo ve; habla con él?... [¡Qué bien estamos aquí! (Mt 17,4)].

Es a esta elevación del alma en la oración mental a la que los Padres le han aplicado estas palabras del Cantar de los cantares: [¿Quién es esa que se eleva como una columna de perfume, de mirra e incienso? (Cant 3,6)]⁴⁴⁴. Y la comparación es instructiva. Del mismo modo que la mirra y el incienso se elevan majestuosamente hacia el cielo como un sacrificio de agradable olor, así [37] en la oración mental nuestra alma, al tomar un noble impulso hacia Dios, le es agradable. Igual que la mirra y el incienso no se elevan por sí mismos, sino que es necesario que el sacrificador los eche al fuego, así nuestra alma no se elevará hacia Dios si no la impulsamos con nuestra voluntad. Igual que el humo del incienso y de la mirra solamente se elevan desprendiéndose de las partes más groseras de esas sustancias y dejándolas aquí abajo, así nuestra alma no se eleva sino separándose del cuerpo, desprendiéndose de los sentidos, olvidándose de la materia que la envuelve y que la rodea. Por último, igual que aquí el incienso, símbolo de la dulzura, está mezclado con la mirra, emblema de la amargura, así, en la oración, no todo es consolación y dulzura, sino que a menudo se da la amargura de las sequedades, de las tentaciones y de las pruebas⁴⁴⁵.

2º En cuanto a su fin, la oración mental no deroga la excelencia de su naturaleza. Tiene como fin unirnos a Dios, pero tan íntimamente que imprime en nuestra alma la imagen de Dios y la hace, como dicen los Padres, deiforme. [38] En efecto, para obrar en nosotros esta impresión de la imagen de Dios, esa trasformación de nuestra alma en Dios, si se osa hablar así, es necesario que las principales facultades de nuestra alma estén totalmente llenas y santificadas de Dios, nuestra memoria con el recuerdo de sus beneficios, nuestra razón con su conocimiento y nuestra voluntad con su amor: es la doctrina de san Buenaventura: [La imagen de Dios queda impresa en el alma por estas tres potencias, la razón, la memoria y la voluntad, y mientras estas facultades no están enteramente impresas de Dios, el alma no es deiforme]⁴⁴⁶. Por ello la oración mental llena de Dios a la razón, la memoria y la voluntad, al alma toda entera, [39] para unirla íntimamente a Dios, para transformarla en Dios, ¡fin sublime y delicioso! La transporta en su elemento, en su centro; es tan imposible que no la haga feliz y no la haga decir: ¡Qué bien estamos aquí!, como es imposible que el ser humano no encuentre su felicidad en Dios, si lo ama⁴⁴⁷.

3º Si el alma es feliz en la oración mental, si se encuentra bien en ella, porque tiende hacia su Dios y se une a él, hasta quedar transformada en él, debe experimentar gran dulzura por la atracción que Dios ejerce sobre ella al guiarla en este santo ejercicio: porque, si Dios es el fin de la oración mental, también es su principio. Es él, quien por un suave impulso de su gracia, la invita y le dice, como el Esposo a la esposa: [Ven, amiga mía (Cant 2,10)]⁴⁴⁸. Toda la facilidad que el alma tiene para elevarse a Dios, [40] todo el consuelo que siente en su unión con él, es Dios mismo quien lo da y quien lo envía. Si se eleva hasta él, es porque él la abraza. ¡Dichosos momentos en los que el alma recibe la visita del Espíritu de Dios y experimenta su acción! ¿Quién la ha experimentado y no ha dicho: ¡Qué bien estamos aquí!?

Sin embargo, hay que tener cuidado de no abusar de esta verdad. Incontestablemente Dios es el principio de la oración y su principio necesario, es decir, que no habría verdadera oración cuyo principio no fuera Dios: pero no es el principio único. La oración mental es la vez obra de Dios y obra del ser humano. Dios, que nos ha hecho sin [41] nosotros, no nos salvará sin nosotros. Nos elevará hasta él y nos unirá a él en la medida solamente en que nos presentemos a nosotros mismos y dirijamos a él nuestras facultades. Es preciso, dice santa Teresa, que nos sirvamos de nuestro entendimiento y de nuestra voluntad como de dos alas, que nos ejercitemos en volar, con una hacia el conocimiento de Dios, y con la otra a su amor: es entonces cuando Dios iluminará al primero y sostendrá y fortalecerá al segundo, y cuando la obra de la oración mental será perfecta. Pero caeríamos en una ilusión peligrosa si permaneciéramos en reposo absoluto esperando que Dios haga todo: no hará nada y el demonio haría mucho. No es que Dios no pueda elevarnos a él sin nosotros; pero ordinariamente no lo quiere: algunas veces lo hace, pero no debemos esperarlo nunca y darlo por descontado⁴⁴⁹.

[42]      Meditemos estos principios y saboreémoslos, a fin de concebir el amor por este excelente ejercicio y practicarlo bien.

3r día, 3ª Meditación (9ª)

[Tened fe en Dios (Mc 11,22)]⁴⁵⁰.

En el conocimiento de las cosas, especialmente de las que hacen relación a la salvación, nuestro entendimiento puede ser clarificado por varias luces: hay la luz de la razón que es natural, la luz de la fe que es sobrenatural pero ordinaria, y las luces extraordinarias como, por ejemplo, las revelaciones. Sin duda, de todas ellas es la luz de la fe la que debemos estimar más, desear y buscar, tanto por su necesidad como por su duración y su excelencia.

[43]      Esta fe de la que estamos hablando no es solo la fe humana, la luz de la razón esclarecida por la fe: es la fe, virtud sobrenatural, la fe que viene de Dios, la fe de Dios (Mc 11,22), como dice la Escritura. No hay que confundir una con la otra: son muy distintas tanto por su naturaleza como por sus efectos.

La primera no es más que una operación de la inteligencia, una consecuencia verdadera extraída de principios ciertos con la ayuda del razonamiento; la segunda es una visión, un disfrute de las cosas invisibles y futuras, pero que se hacen sensibles y presentes por la certeza de su existencia. La primera deja dudas, está llena de oscuridad: deja en cuanto a la práctica en la inacción y la indiferencia; la segunda excluye toda incertidumbre y determina a la voluntad. La primera se adquiere con el estudio, la segunda con la oración y la humildad. La primera es la fe de tantos cristianos flojos y sin orden que viven en el mundo, la segunda es la fe que hace a los santos, que [44] pocos cristianos se aplican a adquirir y que menos aún poseen.

Es precisamente de esta última de la que disponemos y de la que queremos convencernos en esta meditación: es la más deseable de las luces que pueden iluminar el entendimiento, porque es la más necesaria para la salvación, la más duradera y la más excelente.

1º Necesaria para la salvación. Las luces extraordinarias de las revelaciones no son necesarias a la salvación. Se puede uno salvar muy bien sin haber recibido jamás parecidos favores.

La luz de la razón solo es necesaria a la salvación en un sentido, en que prepara para recibir la luz de la fe. Antes de creer con fe en Dios, es necesario de ordinario creer con fe humana.

Pero respecto a la fe de Dios, nadie puede salvarse sin ella, porque es ella la que produce las [45] obras y nadie puede salvarse sin obras. Es de ella de la que se ha dicho: [El que crea y se bautice, se salvará; pero quien no crea, se condenará (Mt 16,16)]⁴⁵¹. Cuanto mayor sea esta fe, más santo se será. Cuanto más se crea en Dios, más se le amará. Cuanto más se crea en Jesucristo, más se le imitará. Cuanto más se crea en la vida eterna, más sacrificios se harán para obtenerla.

2º Duradera. Las luces extraordinarias solo son siempre un instante y en ningún modo habituales.

La luz de la fe debe esclarecer todos los momentos de nuestra existencia y guiarnos en todas nuestras acciones. Ni que decir que la recibimos en el bautismo y que es la que nos sostiene [46] en nuestra última hora y nos muestra las puertas de la eternidad. Es solo por ella por lo que debemos, entre estos dos extremos, actuar en todo. Es el principio que nos hace vivir: [El justo vive de la fe (Rom 1,17; Gál 3,11; Heb 10,38)]⁴⁵².

Y en efecto, el alma de nuestra conducta y el principio de nuestra vida moral son las verdades de las que estamos convencidos: es de la convicción que tenemos de tales relaciones, de tales necesidades y de tales causas que deben producir tales efectos y tales efectos que deben seguir a tales causas, de donde parten nuestros sentimientos y todas nuestras [47] acciones. Pero si nuestra fe es fe de Dios, producirá en nosotros la convicción íntima de Dios, de un Dios presente siempre y en todas partes, de un Dios que debemos relacionar con todo, de un Dios que nos observa y nos juzga de todo. De ahí que, si nuestra fe es fe de Dios, es su carácter que vivamos de ella: que sea el principio de todas nuestras acciones, que pensemos, actuemos y sintamos siempre y en todo como estando ante Dios, y ante un Dios que nos juzga y un Dios al que debemos remitir todo, sobre todo nuestro amor.

Por lo tanto, en este primer sentido la luz de la fe es incomparablemente más duradera que la de las revelaciones extraordinarias: desde este aspecto, parece que no sea más duradera que la luz de la razón, porque es incontestable que, en todos los instantes de nuestra vida, debemos guiarnos por la razón. Pero hay que cuidar de que [48] no usemos la razón sino a falta de la luz de la fe, y que desde que la razón nos ha guiado a la fe, no la abandonemos para no caminar sino a la luz de la fe.

Por lo demás, y desde otra perspectiva, la razón solo nos ilumina durante y para la vida: pero es para la eternidad para lo que nos ilumina la fe. Llegará un día en que todo lo que hayamos aprendido por la sola razón, pasará, como la figura de este mundo y con ella, y que no quedará más que lo que hayamos visto a la luz de la antorcha de la fe.

3º Excelente. La luz de la fe, por su misma naturaleza, supera a toda otra luz. ¿Qué es, en efecto, la luz de la fe? Hasta aquí, hemos confundido la fe con la luz de la fe, porque no era necesario distinguirlas: pero la una no es la otra. La fe es la convicción que tenemos de una verdad; la luz de la fe es el motivo que nos da esa convicción. [49] La luz de la fe humana es la razón, la palabra de los seres humanos; de ahí sus incertidumbres y todas sus imperfecciones. La luz de la fe divina, de la fe de Dios, es la palabra misma de Dios; es esa producción eterna de su ser entero: es su Hijo, es Jesucristo en tanto que Dios; de donde Jesucristo es llamado el Verbo, la Palabra de Dios.

Así pues, en cuanto la luz de la fe penetra en nuestras almas, es el Verbo de Dios quien viene a habitar en ellas. Esto no es pura imaginación: el Apóstol, es decir el Espíritu Santo por boca del Apóstol san Pablo, nos lo ha revelado: [Dios habita en nosotros por la fe (Ef 3,17)]⁴⁵³.

Cuando hacemos entrar en nuestra alma la luz de la fe, no vemos en ella a Jesucristo. Es que, en efecto, no es como hombre como habita en ella, ni de la misma manera que en la sagrada Eucaristía: es como Verbo de Dios. Pero si no lo vemos, sí sentimos todas las cualidades que [50] se atribuye: [Yo soy, dice Nuestro Señor, la verdad, el camino y la vida (Jn 14,6)]⁴⁵⁴. En efecto, por la luz de la fe y por la fe que produce en nosotros, conocemos la verdad de Dios, verdad; ella nos anima, es nuestra vida, vida; nos muestra lo que debemos hacer, el camino que debemos seguir, camino.

Si la luz de la fe es el Verbo de Dios y si por ella es el Verbo adorable quien se digna venir a habitar en nosotros, se concibe que la fe, la convicción resultante de la impresión de esa luz es precisamente la unión [51] de Jesucristo con nosotros, unión que llega hasta transformarnos en Jesucristo. Por la fe, en efecto y tal como lo hemos visto, nuestra mente iluminada no piensa ya sino como Jesucristo: es Jesucristo quien se ha unido a nuestra mente. Nuestro corazón vivo no siente y no ama ya sino como Jesucristo: es Jesucristo quien se ha unido a nuestro corazón. Nuestra voluntad dirigida no actúa ya sino como Jesucristo: es Jesucristo quien se ha unido a nuestra voluntad. Y así queda formado el hombre nuevo en nosotros.

No nos asombremos entonces de todo lo que el Evangelio y el Apóstol nos dicen de la fe: de su necesidad, de su excelencia, de su suficiencia para salvarnos y de su poder. ¿Qué es a su lado la luz de la razón?... ¿Qué son, incluso, las luces de las revelaciones…? ¡Con cuánta razón el Apóstol nos la ordena con este precepto: [Tened la fe de Dios (Mc 11,22)]!⁴⁵⁵.

Que esta fe de Dios sea, pues, el objeto de nuestra oración, de nuestros esfuerzos perseverantes; que la resolución [52] de unirnos a ella, de amarla por encima de todo y de trabajar por adquirirla sea el fruto de la meditación que vamos a hacer sobre su necesidad, su duración y su excelencia, tal como lo acabamos de exponer.

4º día, [jueves, 3 de septiembre]

1ª Meditación (10ª)

[Si no creéis, no comprenderéis (cf. Is 7,9)]⁴⁵⁶.

Lo que hemos dicho de la oración mental, que su fin era unirnos con Dios hasta transformarnos en él, muestra suficientemente la relación que hay entre la oración mental y la fe. Nuestro [53] texto nos enseña que es el medio necesario, en tanto en cuanto consideremos la unión con Dios en la oración mental como conocimiento y amor. [Si no creéis, no comprenderéis]⁴⁵⁷. Y he aquí hallada, sin más investigaciones, la mejor manera de hacer oración mental.

Para desarrollar esta importante verdad y para grabarla en nuestra mente, seguiremos en primer lugar una distinción y una comparación que hacen de ordinario los teólogos, y a continuación indicaremos cómo debe servirse uno de la fe en la oración.

Se compara la luz de la fe que sale de Dios y que llega a hacer en nuestra alma una impresión y la imagen perfecta de Dios, con la luz del sol que parte del sol y llega a imprimir en nuestros sentidos la imagen del sol. Y se compara al ser humano que recibe la luz de la fe con el ojo que recibe la luz del sol; el entendimiento del ser humano con las partes propias del ojo, que refractan la luz y perciben la imagen, y la voluntad con los [54] párpados que se abren y se cierran para dejar entrar o para rechazar la luz.

Siguiendo la primera parte de la comparación, si consideramos la fe como la luz que viene de Dios, se la ha llamado objetiva; y siguiendo la segunda parte, si consideramos la fe en relación con el ser humano, se la llamado subjetiva; y así se distingue la fe como objetiva y subjetiva. Hay que entender por la primera la luz de Dios, y por la segunda la capacidad del ser humano para recibir esa luz.

Juntando las dos partes de la comparación, se ve en primer lugar el modo del que es preciso servirse de la fe en la oración mental. Igual que cuando queremos ver el sol, solo tenemos, si nuestro ojo está sano y es puro, que volverlo hacia él y abrir los párpados para que la luz lo atraviesa y lo golpee, solo tenemos que volver [55] hacia Dios nuestro entendimiento y abrirlo con la voluntad. Pero igual que para ver bien, es necesario que nuestro ojo sea sano, puro y atento, igualmente, para percibir bien la luz de la fe, es preciso que nuestro entendimiento sea puro, sano y atento; y he aquí todo el método de la oración mental por medio de la fe. Se ve claramente cuán conforme es con ese principio de la más sana teología que la oración mental es a la vez obra del ser humano y obra de Dios. Nos explicaremos más sobre ello en la segunda parte de esta exposición.

Decimos que para hacer oración mental, para recibir la luz de la fe, hay que volver en primer lugar el ojo del entendimiento hacia Dios y quedarse fijo en este Ser supremo, es decir, que hay que detenerse a considerarlo tal como la fe nos enseña que es en sus distintos atributos, lo que nos representamos con la ayuda de la memoria. Pero al mismo tiempo que consideramos lo que él es, [56] su luz nos enseña quiénes somos nosotros y nos consideramos a nosotros mismos al mismo tiempo. Según el precepto de san Lorenzo Justiniano, no separemos lo uno de los otro: [Considera atentamente quién eres y a quién le hablas; y no separes lo uno de lo otro]⁴⁵⁸.

Así, consideremos en Dios la infinitud de su ser: creemos, vemos que es el Ser por excelencia, el Ser de los seres, el que es; pero no perdemos de vista nuestra bajeza, nuestra pequeñez; creemos y vemos que no somos nada y es desde el fondo de esa debilidad y de esa bajeza, de profundis, desde donde levantamos los ojos hacia Dios y lo consideramos, al abajarnos y al confundirnos. Así, consideremos en Dios la santidad misma, la justicia irrefragable a la que el pecado ofende infinitamente y al que debe necesariamente [57] castigar; lo creemos y vemos al mismo tiempo nuestras iniquidades y temblamos, y nos apresuramos a revestirnos de Jesucristo, etc. Estas son las consideraciones que constituyen nuestra preparación habitual en la oración mental.

Tras haber considerado de este modo con el ojo del entendimiento y a la luz de fe a Dios en sí mismo pero sin habernos perdido de vista a nosotros, sin cambiar de situación consideraremos en él alguna de las verdades de la revelación, como escrita por su mano, como saliendo de su boca o en los ejemplos de nuestro Señor Jesucristo o de la Santísima Virgen. La creemos. Hacemos sobre esta verdad actos de fe repetidos frecuentemente, o mejor, sondeamos nuestra fe en lo relativo a ella; nos preguntamos, como le preguntaba Jesucristo a una santa mujer: [¿Crees esto? (Jn 11,26)]⁴⁵⁹. Y nos lo repetimos hasta que podamos decirle [58] con cierta verdad: ¡Sí, lo creo! Nos lo aplicamos entonces a nosotros mismos y nos decimos: si creo esto, ¿qué tengo que hacer, qué tengo que pensar?... ¿He creído siempre esta verdad, he obrado siempre consecuentemente? Y ahí volvemos sobre nuestras faltas pasadas. Así, la fe se despierta o penetra en nosotros: ilumina nuestra mente, caldea nuestro corazón y remueve nuestra voluntad. De este modo, somos llevados a fervientes sentimientos o a buenas resoluciones.

Llega la conclusión: la debemos hacer siempre considerando quiénes somos nosotros y quién es al que le hablamos. Volvemos a poner ante nuestra mirada el punto esencial de la verdad meditada [59] o la resolución a la que nos ha llevado la consecuencia de esa verdad. Veremos el uno y la otra en Dios: los veremos salir de la boca de Dios; los recibiremos como un oráculo que viene de él; le pediremos que sostenga y acreciente nuestra fe y sus efectos.

Nota. Al final de la preparación, después de haber considerado lo que somos y lo que es Dios, quién y a quién, es adecuado prestar atención a lo que acabamos hacer ante Dios. Acabamos de pedirle sus luces y sus gracias. Invocamos, pues, sobre nosotros su Espíritu Santo. Imploramos su misericordia, hacemos intervenir en nuestro favor todos los méritos de su Hijo y los favores que ha hecho a la Santísima Virgen y a los santos.

Podemos hacer con este método la meditación que proponemos. Tras la preparación común, consideramos en Dios esta verdad que nos ha [60] enseñado él en persona. [Si no creéis, no comprenderéis]⁴⁶⁰, con el propósito de confirmarnos en la resolución de hacer en adelante nuestras oraciones mentales a la luz de la fe.

4º día. 2ª Meditación (11ª)

[La fe es ese arma victoriosa con la que venceremos al mundo (cf. 1 Jn 5,4)]⁴⁶¹.

La fe y la oración mental, la oración por la fe, no nos servirán solamente para unirnos a Dios, para hablar con él y para hacernos felices con su conocimiento y su amor. Acabamos de darnos un arma victoriosa con la cual venceremos al mundo: [La victoria sobre el mundo es nuestra fe]⁴⁶². La fe es el arma; la oración mental es la manera de servirse de ella o, si se prefiere, el momento del combate.

[61]      Vamos a meditar:

1º Moisés, solamente con el nombre del Señor, afronta y supera el poderío del [Faraón]⁴⁶³. Al ruido de las trompetas, los muros de Jericó caen. Sansón destruye a los Filisteos con una quijada de asno. David, con su honda, echa por tierra a Goliat. Gedeón, con trescientos hombres, devasta la tierra y pone en fuga a un gran ejército.

2º Solamente con la palabra de Dios y la fe en la promesa, los Apóstoles destruyen por toda la tierra el imperio de la idolatría.

[62] 3º⁴⁶⁴

[63]      Es el desarrollo de esta verdad lo que será el tema de esta meditación. Con la palabra mundo se debe entender aquí todos los enemigos de Dios: el príncipe del mundo, Satán; el mundo mismo, es decir, los impíos, los libertinos y todos los que, por vivir en oposición con las máximas de Jesucristo y las leyes de su Iglesia, se convierten en perseguidores o al menos en escándalo de sus fieles discípulos; por último, las concupiscencias, con las que san Juan relaciona el mundo entero. La oración mental por la fe nos hará vencedores de estos tres tipos de enemigos. [Esta es vuestra victoria, etc.]⁴⁶⁵.

1º Que el demonio sea vencido con la oración mental y la fe es algo que concebiremos fácilmente si recordamos lo que se ha dicho a propósito del discernimiento de espíritus⁴⁶⁶, que el demonio determinaba nuestra voluntad al mal solamente después de haber seducido al entendimiento por medio del error y la ilusión. ¿Y qué más propio, en efecto, para preservar al entendimiento de todo error y de toda ilusión que dirigirlo a Dios e iluminarlo con la fe que viene de él? Es esta manera de combatir la que nos [64] enseña Nuestro Señor y de la cual él mismo nos ha dado ejemplo, cuando le permite al demonio llegar a tentarle en el desierto: le respondió al tentador únicamente con palabras de fe, palabras tomadas de la Escritura: Si me adoras, le dijo Satán, te daré todos los reinos del mundo. Está escrito, respondió Nuestro Señor: adorarás al Señor tu Dios y solo le servirás a él, y el demonio quedó vencido [Mt 4,9-11]. Dóciles a las lecciones de nuestro Maestro, todas las veces que seamos tentados, recurramos a la fe, a la oración mental por la fe, y experimentaremos lo que dice el Apóstol, inspirado por el mismo Espíritu: [Tomando el escudo de la fe, podréis con ese arma apagar los dardos incendiarios del enemigo (Ef 6,16)]⁴⁶⁷.

2º Es por medio de las persecuciones o con los malos ejemplos como el mundo hace de ordinario la guerra a los servidores de Dios; con la fe, resistirán uno y otro tipo [65] de ataques, y conseguirán en un caso y otro la victoria sobre el mundo.

La fe les hará vencer las persecuciones si en la oración mental consideran, a su luz, las persecuciones que Nuestro Señor ha sufrido; las predicciones que nos ha hecho de que el mundo nos trataría cono lo trató a él; los consuelos que nos ha dado: ¡Dichosos los que sufren persecución por la justicia!… ¡Alegraos cuando os maldigan por mi causa, porque os está reservada una gran recompensa en el Cielo…! [Mt 5,10-11]. La fe les hará vencer el escándalo si en la oración mental y a su luz consideran atentamente que las leyes de Dios no quedan abrogadas por la infidelidad de los seres humanos; que el número de los elegidos es pequeño; que el mundo ha sido maldecido a causa del escándalo… ¿Hay algún mal ejemplo tan universal al que no se pueda resistir si se cree con fe de Dios en el juicio divino en el que los malvados serán precipitados en los infiernos por legiones innumerables?

[66]      3º [La figura de este mundo pasa (1 Cor 7,31). Lo que es excelso a los ojos de los seres humanos, es abominación ante Dios (Lc 16,15)]⁴⁶⁸. Un Dios en un establo…: escudo que la fe opone a la concupiscencia de los ojos. Mediten están verdades a la luz de la fe, preséntenlas al brillo de los honores y de las riquezas y todo el prestigio de estos desaparecerá: no verán en ellos sino vanidad y pecado.

¡Ay de vosotros que ahora reís, porque un día lloraréis!... [Lc 6,25]. No haya nada lujurioso ni de hecho ni de consentimiento… Un Dios flagelado, coronado de espinas, atravesado por clavos…; escudo que la fe opone a las concupiscencias de la carne. Ármense con él en la oración mental y todos los placeres de los sentidos se volverán odiosos.

Quien se ensalza, será humillado [Lc 14,11]. Dios resiste a los soberbios [Sant 4,6; 1 Pe 5,5]: un Dios prosternado por tierra, que, hablando como ser humano, dice en sustancia: todo mi ser no es sino nada ante ti [Sal 39,6]. Dios que se define: Soy el que soy [Éx 3,14]; ningún otro que existe propiamente; lo que [67] no es yo, no es nada…: escudo que la fe opone al orgullo de la vida. ¿Quién es el soberbio que no se abajará, si llega a creer y a meditar en su fe estas verdades?

No hay pasión, no hay clase alguna de movimiento desordenado de la naturaleza o del amor propio frente al cual la fe no presente un escudo para la defensa del entendimiento. Armémonos, por lo tanto, con la fe, y de fe de Dios: es con esta arma con la que venceremos al demonio, al mundo y a la carne.

4º día. 3ª Meditación (12ª)

[El Señor ha elegido una nueva manera de luchar (Jue 5,8)]⁴⁶⁹.

Tal vez alguien encuentre que, contra el mundo especialmente, en el que los enemigos de Dios son tan numerosos y tan potentes, el arma de la fe es un arma débil; [68] pero que aprenda que Dios no combate a la manera de los seres humanos. El Señor se complace en vencer a sus enemigos con los instrumentos que le parecen más débiles y más despreciables, mientras que ellos despliegan contra él todo el aparato de su poderío. Vemos en las victorias de la Iglesia lo que ya habían prefigurado las victorias del pueblo de Dios.

Dos hechos que la historia nos enseña, que la fe nos confirma y que son muy apropiados para inspirarnos confianza:

1º En el Antiguo Testamento: Moisés, con el solo Nombre del Señor, afronta y supera el poderío del Faraón. (No haremos más que indicar los hechos, aunque hayan sido presentados en las instrucciones del retiro con el desarrollo conveniente)⁴⁷⁰.

Al ruido de trescientas trompetas, los muros de Jericó caen [Jos 6,1-21].

Sansón destruye a los Filisteos con una quijada de asno [Jue 15,14-18].

[69]      David, armado con una simple honda, va al encuentro del gigante Goliat y lo derriba [1 Sam 17,40-54].

Gedeón, con trescientos hombres armados con vasijas de barro, pone en fuga a un gran ejército [Jue 7].

2º Bajo la nueva Ley: Con la sola palabra de Dios los apóstoles destruyen por la tierra entera el imperio de la idolatría.

Los millares de mártires que los han seguido, han sostenido, extendido y afianzado su conquista, al dejarse degollar.

La fe de la que estaban colmados, ha dado la victoria a unos y otros; los primeros la han hecho nacer y la han difundido con su predicación; los segundos la han sellado con el testimonio de su sangre.

El combate de Gedeón era una perfecta figura de su victoria: al romper las vasijas que la encerraban, se ha hecho brillar ante todas las miradas la luz que había en ellas y los enemigos no han podido [70] resistir su resplandor.

Con las mismas armas y para gloria del mismo Dios, ¡comprometámonos nosotros valerosamente y con confianza en el mismo combate, aunque tengamos que ver la luz solo después de haber roto las vasijas en cuyo interior brilla!

5º día [viernes 4 de septiembre]

1ª Meditación, 13ª)

[Yo soy el pan vivo, que ha bajado de los cielos (Jn 6,41)]⁴⁷¹.

Para inculcar mejor en las mentes el método de la oración mental por la fe, vamos a aplicarlo al misterio de la eucaristía, a estas palabras del Señor: [Yo soy el pan vivo] pero especialmente a esta palabra: vivo⁴⁷².

[6º día, sábado 5 de septiembre

1ª Meditación]

[71]                               Decimosexta⁴⁷³

[Es de la fe sobre la que los antiguos recibieron un buen testimonio (cf. Heb 11,2)]⁴⁷⁴.

Es por la fe por lo que los patriarcas han dado tantos testimonios de su entrega.

Es por la fe por lo que Noé, temeroso, construyó el arca.

Es por la fe por lo que Abrahán inmoló a su hijo.

Es por la fe por lo que Moisés prefirió la ignominia de Jesucristo a la pompa del Faraón (san Pablo).

Es por la fe por lo que María se consagró a Dios y ha hecho tantas cosas admirables.

Es también por la fe por lo que el sacrificio que vamos a hacer, lo haremos con fervor y firmeza.

[6º día, sábado 5 de septiembre

2ª Meditación]

[72]                              Decimoséptima

[No temas, pequeño rebaño, porque vuestro Padre os ha dado el Reino (Lc 12,32)]⁴⁷⁵.

¿A qué temeríamos?

- ¿a nuestra debilidad? Pero tenemos en la religión tantos recursos. Estamos tan apoyados y rodeados por ella como un niño en su tacataca.

- ¿del mundo? Nos hemos separado de él y no tendremos con él sino relaciones de celo y de caridad. Además, será preciso abandonarlo, si nos damos cuenta de que se hace peligroso para nosotros.

- ¿del demonio? Estamos armados con todas las piezas con nuestras Reglas y nuestros Superiores.

- ¿de la justicia de Dios? Si hacemos todo lo que depende de nosotros para satisfacerla, nuestra penitencia es sincera, severa y continua.

25. RETIRO DE 1818. NOTAS DEL SR. COLLINEAU

Las notas tomadas por el sr. Collineau durante este retiro, son a la vez paralelas y complementarias de las del sr. Lalanne. El sr. Collineau tomó nota de las 10 primeras meditaciones a excepción de la 5ª, que es una repetición de las cuatro anteriores y que solo ha conservado el sr. Lalanne. Además, el manuscrito del sr. Collineau no contiene las meditaciones 11, 12 y 13. Pero sí ofrece la 14 y la 15 sobre la Santísima Virgen, así como una meditación conclusiva de este retiro de entrada en la vida religiosa.

Estas notas del sr. Collineau se conservan en AGMAR 10.4.3 en una libreta de 70 páginas, de 10 x 16 cm., de las que están escritas 33. En la cubierta del manuscrito se lee: Laus Deo.

LAUS DEO

[1] Retiro. Meditaciones.

1ª [Meditación]

Necesidad del retiro

El retiro es necesario porque el trato de los seres humanos, incluso aquel al que obligan las funciones del santo ministerio, no deja de debilitar la piedad y causar una pérdida real. Esta necesidad afecta a todos. Prueba de esta verdad en el retiro de los apóstoles. [Venid aparte a un lugar deshabitado y descansad un poco (Mc 6,31)]⁴⁷⁶, palabras que se explican con las de san Juan⁴⁷⁷ y nos hacen comprender que se trata de un retiro, que el descanso que Jesucristo les propone a sus Apóstoles es ese descanso que el alma gusta en la soledad, cuando el Señor se digna hablar al corazón del ser humano.

Otra prueba de la necesidad del retiro en el ejemplo del creador, que el séptimo día parece mostrarse a nosotros como entrando en sí mismo, dejando de ocuparse de la creación. Aunque Dios siempre está presente a sí mismo, ha querido enseñarnos [2] de qué utilidad sería dejar, de tiempo en tiempo y con cierta frecuencia, de estar liados con las criaturas para estar todo enteros para nosotros o más bien enteros para Dios.

Dios no se ha limitado a enseñarnos la necesidad con su ejemplo; lo ha convertido en el mandamiento, el reposo del sábado y actualmente el del domingo que, prohibida toda preocupación terrestre, son días asignados por él para entregarse al descanso.

Pero ¿en qué consiste el retiro? San Juan nos la ha dicho: conversar con Jesucristo, una vez que uno se ha ido a un sitio apartado. Pero Jesucristo ha concedido ya la mitad de sus favores al alejarnos del tumulto de los negocios, de los padres, para [poner]nos en situación, con nuestro recogimiento, de oír su voz. Jesús, María y José.

2ª Meditación

Vocación al estado religioso

en la Orden de los servidores de María

[Me llamarás y te responderé (Job 14,15)]⁴⁷⁸.

El Señor nos ha llamado desde toda la eternidad. [3] Nos ha llamado en pequeño número y su voz ha sido admirable por su dulzura. Tres consideraciones que se precisan del modo siguiente. Nuestra vocación es eterna en su principio, singular en su naturaleza y preciosa en sus circunstancias.

1º Eterna en su principio. Dios puede llamar, de suerte que toda vocación vaya a él. Así, como es eterno, como él ve y ama eternamente, nos ha visto y nos ha llamado y amado de toda eternidad. Ha transcurrido una eternidad y ha sido necesario aún que transcurriera una parte del tiempo para llegar al momento en el que debíamos distinguir su voz. Esa voz que no había llegado todavía a nosotros, pero formada no obstante desde toda la eternidad. Ha llegado el momento en el que realizar en el tiempo las ideas que él concibió desde el comienzo.

Esta reflexión es grande, realza al ser humano, es capaz de [4] llenarlo de confianza, puesto que es Dios mismo quien actúa, puesto que, siendo solo Dios quien lo ha llamado, puede tener la seguridad de su protección. De ahí que no deba asombrarnos nuestra debilidad. Es porque somos los instrumentos más débiles por lo que Dios nos ha escogido. Le dice a Jeremías: no importa tu poca edad; yo estoy contigo [cf. Jr 1,6-8]. Sus Apóstoles son pecadores (sic)⁴⁷⁹ y han convertido el universo porque Jesucristo estaba con ellos. [Y yo estoy con vosotros (Mt 28,20)]⁴⁸⁰.

Pero, aunque hayamos sido concebidos desde toda eternidad en las ideas de Dios para servir a su gloria, no tenemos nada de qué enorgullecernos, porque nuestra vocación es elección de Dios [y] no depende en nada de nosotros. ¿Cómo iba a depender? Fuimos llamados cuando no existíamos aún; todo se ha hecho, pues, sin nosotros.

[5]      2º Nuestra vocación es singular. Se puede decir de nosotros lo que Jesucristo de sus apóstoles: [pequeño rebaño (Lc 12,32)]⁴⁸¹. ¡Tantos seres humanos y tan pocos llamados al estado religioso, tan pocos a servir en el Instituto religioso de María y la obra de Dios! ¡Favor singular, bondad de nuestro Dios totalmente gratuita, a la que correspondemos con el voto de obediencia, como correspondemos a la eternidad de nuestra vocación con la estabilidad de nuestro cuidado por seguirla!

3º Nuestra vocación es preciosa en sus circunstancias, bien consideremos las circunstancias relativas a nosotros, bien que contemplemos las circunstancias relativas a los tiempos que vivimos.

Circunstancias relativas a nosotros. ¡Cómo ha preparado y llevado la cosa el Señor! En medio de ciertas dudas e incertidumbres, ¡cómo ha conducido sin embargo los acontecimientos y los afectos dominantes, para [6] dejarnos ver nuestra vocación de un modo evidente! ¡Con qué bondad ha ido reconduciendo, a pesar de nuestra infidelidad, nuestros pensamientos y nuestros deseos! Dios mío, se puede decir con toda verdad que vos nos habéis conducido con una atención que solamente podía nacer de la compasión que os hemos inspirado.

Circunstancias relativas al tiempo. Nunca más escollos, nunca más peligros, nunca más tinieblas, y sin embargo la luz brilla ante nuestros ojos y reconocemos el sendero que debemos seguir. ¡Preciosa vocación! Dios mío, que vuestra misericordia conmigo sea grande. ¡Jesús, María y José!

[7]                   3ª Meditación. Continuación de la anterior

¿Cómo podemos responder a la excelencia de nuestra vocación? [Te responderé (Job 14,15)]⁴⁸². Será conformándonos a la intención de quien nos llama. Pero, dirá san Pablo, [estáis llamados a ser santos e inmaculados en su presencia (Ef 1,4)]⁴⁸³. Si se aplica este pasaje a todos los cristianos, ¡con cuánta mayor razón se le entiende de la vida religiosa! Quiere, en efecto, darnos a conocer cuál debe ser la vida de un religioso que se propone a Jesucristo como modelo.

Esa vida debe ser santa y la razón [es]: [Sed santos, porque yo soy santo (Lv 11,44)]⁴⁸⁴. Por otra parte, la santidad es como el atributo más glorioso de Jesucristo: [Te he engendrado en el esplendor de los santos (Sal 109,3)]⁴⁸⁵. Por lo tanto, debemos ser santos.

Pero llamados a convertirnos en instrumentos de salvación de algunos, llamados a la más excelente de las vocaciones, debemos ser irreprochables. ¿Cómo darle autoridad a nuestra doctrina, si se nos pudiera sorprender en falta? Sería de desear que pudiéramos decir como nuestro Maestro: [¿Quién de vosotros me convencerá de pecado? (Jn 8,46)]⁴⁸⁶, o como el Apóstol: [Examinadme bien. No hemos causado daño a nadie ni hemos tendido trampas a ninguno (2 Cor 7,2)]⁴⁸⁷.

[8]      Pero nuestro Maestro y los Apóstoles, al predicar la santidad, ofrecen de ella en su acción un cuadro perfecto [en] Jesucristo, y los Apóstoles otro en proporción. Así pues, debemos también llevar una vida que pueda servir de modelo. Debemos, para corresponder a nuestra vocación, reproducir por completo en nosotros la santidad de Jesucristo. ¡Jesús, María y José!

4ª Meditación. Continuación de la anterior

La santidad es la manera con la que podemos responder a nuestra vocación. Pero ¿cuál debe ser nuestra santidad?, ¿qué debemos hacer para hacer irreprochables y aptos para servir de modelos? Jesucristo nos lo indica en la epístola de san Pablo a los Romanos, capítulo 6: [Lo mismo que hemos sido injertados en la muerte de Jesucristo, del mismo modo lo seremos en su resurrección (Rom 6,5)]⁴⁸⁸.

Hemos sido injertados, dice el Apóstol, en la muerte y en la resurrección de Jesucristo y [9] según las reglas de conducta que su muerte y su resurrección nos descubre; de modo que la entrada en religión debe simultáneamente producir en nosotros la muerte y la resurrección, y una resurrección semejante a la de Jesucristo. Pero cuatro cualidades en el cuerpo de Jesucristo muerto y resucitado.

Su cuerpo es totalmente espiritual. En los religiosos no debe haber ya nada animal. La vida religiosa y el voto de castidad son como el despojamientos de esta animalidad.

El cuerpo de Jesucristo es incorruptible. La castidad y todos los recursos de la vida religiosa para guardar esta virtud, son la prenda de ese estado incorruptible.

El cuerpo de Jesucristo es glorioso. La vida religiosa, al acabar con las preocupaciones terrestres, al hacernos los verdaderos discípulos de Jesucristo, nos eleva a una dignidad superior al estado, abyecto a los ojos de Dios, en el que vivimos.

El cuerpo de Jesucristo está dotado de fuerza. El estado religioso [10] exige también fuerza, y a veces una fuerza por encima de la de los ángeles; porque ellos son castos sin combate y sin victorias. El religioso es casto, pero donde conserva su castidad es en medio de los peligros. Así, cuando se dice de los religiosos [son como ángeles]⁴⁸⁹ por la castidad, se podría añadir: pero recurriendo a una fuerza que el ángel no necesita.

El alma de Jesucristo no se complace ya en estar en medio de los seres humanos, después de su resurrección solo se aparece cuando es necesario para instruirlos, fortificarlos y aliviar sus males – reglas perfectas de la vida religiosa: los que la abrazan [están] muertos al mundo, no deben aparecer ya en él sino en tanto en cuanto que el bien del prójimo y la gloria de Dios los llaman y, como Jesucristo resucitado, permanecer en él solo mientras es necesario. ¡Jesús, María y José!

[11]                   6ª Meditación⁴⁹⁰: Discernimiento de espíritus

[Donde está el Espíritu, también allí estará la paz (cf. Gál 5,22)]⁴⁹¹.

Es de fe que existe un Espíritu de luz y de verdad, el Espíritu de Dios, que se digna iluminar al ser humano; que ese Espíritu se digne también caldear y remover el corazón. Pero no es menos verdad que hay un espíritu de tinieblas, que puede oscurecer la mente y reinar incluso en la voluntad. Ese espíritu es Satán.

Estos dos espíritus opuestos, como lo son los dos de donde proceden, no pueden encontrarse al mismo tiempo en la misma potencia o facultad del alma. Pero las facultades del alma son: la primera de todas, porque es la que manda, aprueba y rechaza y también es el principio de nuestros actos, es la voluntad, distinta del corazón, que solamente comprende los deseos o pasiones. La segunda: el juicio o mente; la tercera: la imaginación; la cuarta: la memoria.

[12]      Cuando el Espíritu de Dios ocupa y dirige la voluntad, el espíritu de Satán queda relegado a las potencias inferiores. Cuando el espíritu de Satán ocupa la voluntad, el espíritu de Dios se presenta solo a través del remordimiento.

Decimos que el espíritu de Satán se retira para aposentarse en las potencias inferiores cuando el Espíritu de Dios ocupa la voluntad; pero hay que hacer notar atentamente que el espíritu de Satán en este caso puede ocupar todas las potencias inferiores, incluso todas a la vez, mover el corazón, encadenar el juicio, ocupar la imaginación y despertar la memoria; pero mientras la voluntad permanezca bajo la impresión del Espíritu de Dios, esas maniobras de Satán no pueden sernos imputadas, ni siquiera como pecado venial.

Ahora es importante saber en qué signos podremos reconocer qué espíritu mueve nuestras facultades. [13] Cuatro propiedades principales caracterizan al Espíritu de Dios y cuatro cualidades opuestas son lo propio del espíritu de las tinieblas.

1ª cualidad: el Espíritu de Dios lleva consigo la paz; el espíritu de Satán lleva consigo la turbación.

2ª cualidad: el Espíritu de Dios lleva consigo la libertad; el espíritu de Satán lleva consigo el agobio.

3ª cualidad: el Espíritu de Dios lleva consigo luz; el espíritu de Satán lleva consigo las tinieblas.

4ª cualidad: el Espíritu de Dios lleva consigo la alegría; el espíritu de Satán lleva consigo las inquietudes y la tristeza.

Así pues, la elección o la resolución que acabo de tomar, ¿deja mi alma en paz?, ¿dejo de sentirme agobiado?, ¿descubro una luz que me deja ver sin inquietud que actúo conforme a la voluntad de Dios? Mi resolución ha sido inspirada por el Espíritu Santo.

Pero al contrario, si la elección o la resolución que tomo me deja inquietudes, si tengo aún dudas de si he hecho la voluntad de Dios, si mi alma está privada de la dulce paz [14] que tiene que experimentar un alma que le puede decir a su Dios, con confianza y sin aturdirse: Señor, hago vuestra voluntad, – la resolución ha sido inspirada por Satán.

Que la voluntad, por tanto, no adopte nunca lo que el juicio le presenta si no ve claramente la voluntad de Dios, solo si, al adherirse a ella, encuentra la alegría y la paz. Porque Dios tiene su lenguaje y ¿puede suponerse que Dios, que ha querido dar a los seres humanos medios de expresar tan claramente su voluntad, no se haya reservado un medio y un medio digno de él? La paz, la alegría, la satisfacción y la tranquilidad, he ahí un medio digno de Dios para darnos a conocer que estamos haciendo su voluntad. ¡Jesús, María y José!

7ª Meditación: Continuación de la anterior

[15]      Aplicación de los principios precedentes a la elección de estado de vida. [Hay un camino que parece bueno, pero acaba llevando a la perdición (cf. Prov 14,12 y Prov 16,25)]⁴⁹².

Jesucristo nos ha dado a conocer dos caminos: uno que conduce a la vida y el otro a la muerte. El camino que conduce a la vida es el camino más estrecho. El que conduce a la muerte es ancho. Pero el que conduce a la muerte es de tal índole que la mente que no está rodeada por completo por las tinieblas de la mentira, lo reconoce enseguida, o sus comienzos parecen buenos, aunque no por ello deja de conducir a la perdición. [Hay un camino que parece bueno, etc.]⁴⁹³.

Si no hemos seguido nunca el primero, lloremos nuestra ceguera y hoy, que hemos salido de él, temamos volver a entrar en el que [16] lleva a los mismos resultados.

Pero reconoceremos el camino, el camino que debemos seguir para nuestro estado de vida, en estos cuatro signos: 1) el fin al que nos llevará el estado que abrazamos, 2) los motivos que nos determinarán; 2) el objeto que nos proponemos; 4) los efectos que experimentaremos en nuestra alma al seguirlo.

El fin debe ser la salvación; los motivos deben ser el deseo del bien y la gloria de Dios.

El objeto, solo Dios. Los efectos, la paz, la alegría, la satisfacción y la propia libertad.

Se puede hacer uno ilusiones, sobre todo en los motivos. La naturaleza no deja de hablar y, cuando uno se cree que está movido por motivos dignos, la gloria de Dios y el solo deseo de Dios, cuando se piensa que lo único que se ha propuesto es Dios, a menudo [17] se encuentra que es la naturaleza la que en una gran parte ha determinado la elección, porque ha entrevisto un medio de satisfacerse al mismo tiempo que aparentemente Dios quedaría satisfecho. De ahí que el fin no será ya la salvación sino la satisfacción natural. ¡Qué funesto es tal error! Si hay error, no tenemos, en efecto, para reconocerlo más que los efectos que va a producir en nosotros nuestra elección.

Si se ha hecho ya una elección y sobrevienen las dudas: se mira si son razonables; y merecerán que les prestemos mucha atención en caso de que la incertidumbre consista en saber si debemos abrazar algo más perfecto; o mejor, será preciso detener todo, cuando la incertidumbre esté producida por la percepción de un estado más perfecto. Entonces y conformándose a las reglas indicadas más arriba, se hace un examen. Se ve [18] si la elección del nuevo estado y su adopción, produce en uno mismo la paz, la libertad, etc., o si sobrevienen turbaciones, y si, al volver a la primera elección, se encuentra esa verdadera paz, esa verdadera libertad. Entonces la incertidumbre ha sido una tentación. ¡Jesús, María y José!

8ª Meditación: Sobre la meditación

[¡Qué bien estamos aquí! (Mt 17,4)]⁴⁹⁴. Para comprender lo que es la meditación y poder encontrar en ella los atractivos que le hacían decir a san Pedro: Señor, ¡qué bien etc.]…, debemos conocer: 1º la naturaleza de la meditación, 2º su objeto y 3º sus efectos.

1º La meditación se define como un ejercicio por el cual el alma se eleva a Dios, para solicitar algún favor o darle gracias por su bondad, etc. [19] El alma, como desprendida de los lazos del cuerpo, toma impulso hacia la santidad. El entendimiento y la voluntad son las dos alas con las que se eleva. También la imaginación puede servirle representándole tanto los sufrimientos de un Dios como sus inquietudes por la suerte del pecador, etc. La memoria recuerda sus beneficios.

Si se han dado diferentes definiciones de la meditación, es porque se la ha considerado en sus numerosos efectos. Pero el efecto primero de la meditación es unir al ser humano con Dios. Dios se comunica al alma que medita, le da su gracia, su espíritu y su amor, y le gusta reproducirse en ella.

2º El objeto de la meditación es Dios. Dios, conocerlo y amarlo, he ahí todo lo que debemos proponernos y ¿qué más eficaz para aprender a conocerlo y a amarlo [20] que el ejercicio de la meditación?

Continuación de la meditación sobre la oración mental

[¡Qué bien estamos aquí! (Mt 17,4)]⁴⁹⁵.

Para hacer oración mental de modo conveniente y provechoso, es preciso saber que la meditación es la obra del ser humano y de Dios. De ahí viene que se la defina como un ejercicio. El ser humano que permaneciera en la inercia, no sabría meditar; es preciso que todo nuestro ser se ocupe en la meditación; porque es con el soberano Señor con quien vamos a encontrarnos. El cuerpo puede tal vez ayudar al alma con algunos movimientos, algunas palabras dirigidas a Dios y adecuadas para despertar los sentimientos. Por eso vemos [21] que David algunas veces en sus meditaciones gritaba al Señor y alzaba hacia él sus manos suplicantes; sin embargo el cuerpo es inútil.

La mente y la voluntad son las dos potencias del alma que propiamente meditan. La mente capta la verdad y la presenta al corazón, para que el corazón la adopte. La imaginación puede ayudar haciendo sensibles las operaciones del alma o las verdades que se meditan. La memoria puede a veces, según el tema, recordar los hechos y las circunstancias capaces de avivar la voluntad para que adopte la verdad que la mente le presenta.

Esto es lo que puede hacer el ser humano y lo que debe hacer. Entonces Dios viene en ayuda y con su gracia ilumina él mismo la mente; se muestra, se comunica y hace sentir al corazón la paz y el consuelo que anuncian su presencia; le hace gustar su amor y la lleva por último a ese estado en el que se pierde en Dios, por así decir, al mismo tiempo que Dios se imprime por completo en ella. Entonces puede decirse verdaderamente que el alma es deiforme, que es el espejo en el que se refleja la Divinidad, [22] puesto que la mente no ve ya sino a ella y el corazón no quiere ya sino a ella sola.

¡Qué hermoso espectáculo el de un Dios que se comunica de tal modo a la criatura y le permite elevarse hasta él! Con qué admiración debe contemplarlo el cielo; con qué asombro deben repetir estas palabras del Cantar de los cantares: [¿Quién es este alma que se alza como una columna de humo de mirra e incienso? (Cant 3,6)]⁴⁹⁶. De mirra, porque en la meditación hay una cierta dificultad para olvidar el cuerpo, al que gusta cuidar.

9ª Meditación: Continuación de la Meditación

Hay seguir recordando que la meditación es la obra de Dios y del ser humano. [Cuando recéis, considera atentamente quién eres y a quién hablas, y no separes lo uno de los otro], a dicho Aureliano⁴⁹⁷. Hay que tener siempre presente nuestra bajeza; [¿quién?] y a aquel a quien rezamos, y no separar nunca esas dos consideraciones: nuestra debilidad y la grandeza [23] de Dios. Pero es sobre todo siguiendo nuestra fe más que nuestra razón como debemos considerar estas verdades, así como la verdad que debe constituir el tema de nuestra meditación. En la meditación de nuestro tema solamente avanzamos con la luz de la fe, es decir, considerándolo siempre tal como la fe nos la propone; no sacamos consecuencias de él sino a la luz de la fe, es decir, aquellas que sabemos que pertenecen a nuestra fe o se desprenden evidentemente de ella.

Guiado de este modo por la fe, reconozco que Jesús está vivo en el Santísimo Sacramento de su amor y concluyo entonces: actúa en él para solicitar clemencia de nuestro Padre en favor de aquel que quiere servirle, e invocar su justicia sobre aquel que se obstina en rechazar sus gracias. Esta consecuencia se deduce a la luz de la antorcha de la fe; porque es de fe, en efecto, que Jesucristo, en el sacramento de su amor, no cesa de invocar la misericordia de Dios sobre los seres humanos de buena voluntad. Paz a los hombres de buena voluntad [Lc 2,14]; por lo demás, si está vivo, se sigue con toda evidencia que actúa.

[24]                   10ª Meditación: Continuación de la Meditación

La razón por la que debemos meditar siempre a la luz de la fe, es que la luz de la fe es 1) la más amplia: abraza toda la Divinidad y la verdad en todos sus aspectos, mientras que la sabiduría y la prudencia, dones de Dios, y mucho más la razón humana no pueden abrazar todo; 2) es la más fácil de obtener, porque está siempre a disposición del ser humano. 3) Además, parece que es la fe lo que Dios ha dado a los cristianos para triunfar de los enemigos de la salvación y de su gloria.

Es por la fe por lo que combaten los mártires; es por la fe por lo que iremos a Dios y triunfaremos. Que lo que hay de terrestre, se calle; se rompa como las vasijas que Gedeón dio a los suyos para ir al combate, y que solo la fe triunfe, parecida a la lámpara que escondían las vasijas de barro y ante cuyo brillo sucumbió el enemigo vencido. [25] [El Señor ha elegido nuevas maneras de combatir (Jue 5,8 según la Vulgata)]⁴⁹⁸, y los nuevos combates deben llevarse a cabo por la fe. Es el arma que les conviene, como antaño quiso hacer triunfar a su pueblo sobre el Faraón con un bastón, a David sobre Goliat con una honda, etc.

14ª Meditación⁴⁹⁹: Sobre María

Aplicación de los principios precedentes. [El Nombre de la Virgen era María (Lc 1,27)]⁵⁰⁰; y Mateo nos dice: [La Virgen, de quien nació Cristo (cf. Mt 1,16; 1,23)]⁵⁰¹. Tal es la luz que me presenta la fe. Busquemos con esta ayuda la verdad que quiero meditar: las grandezas de María.

La Virgen que debía dar a luz al Salvador debía llevar un nombre decretado de toda eternidad en las ideas de Dios, un nombre que puede darla a conocer, porque dice Salomón que [decir el nombre de las cosas es propio del sabio]⁵⁰². Pero el nombre de María significa Soberana.

María es, por lo tanto, declarada Soberana de un modo indeterminado; en consecuencia, ninguna excepción; y que en el cielo, la tierra y los infiernos todo reconozca a su Soberana al oír nombrar a la Virgen que ha dado luz a Jesucristo.

[26]      María es Soberana del Universo. Debe, pues, tener las cualidades propias de ello. Dios es demasiado sabio para que ocurra de otro modo. Por lo tanto, ella tiene una inteligencia capaz de dirigir su inmenso imperio, un corazón que abraza a todos los seres humanos, etc. Es su Soberana y el más digno objeto, después de Jesucristo, de las complacencias del Señor, encerrando en sí más bellezas que el universo entero.

¡Qué espectáculo el de las virtudes que embellecen el corazón de María! Debe distinguirse ella por encima de los ángeles y de los querubines. Todos los espíritus celestes y todas las virtudes de los seres humanos juntas, no igualan sus bellezas. Porque después de Jesucristo no hay otro objeto en el que el Señor se complazca más. Está por encima de todas las criaturas… [El Nombre de la Virgen era María (Lc 1,27)]⁵⁰³.

El nombre de María significa también Madre de Dios. Es la sangre de María la que está destinada a proporcionar la sustancia del cuerpo de Jesucristo, a convertirse en el instrumento [de salvación] del universo, del cual es Soberana. Es a ella a la que ha escogido Dios, a la que le confía su Verbo divino y entonces ¿se osará poner [27] un límite a los favores que le ha concedido el Cielo, con tal de que no se le atribuya lo que conviene solamente a la Divinidad? ¿Con qué derecho negarle a María una concepción inmaculada? ¿Por qué querer que la que debía dar un cuerpo a Jesucristo, aplastar la cabeza de la serpiente y atraer las miradas de complacencia del Señor, comience ella por ser esclava del pecado? Si Dios nos hubiera preguntado lo que debía conceder a María, tendríamos que haberle respondido: preservarla de toda mancha y ¿podemos imaginar entonces que Dios, la Sabiduría misma, no habrá tenido ideas tan grandes como las nuestras? María es Madre de Dios y este título es en ella la fuente de una belleza que el ser humano no puede concebir.

15ª Meditación: [Madre, ahí tienes a tu Hijo]⁵⁰⁴

Meditemos estas palabras tan conmovedoras en sí mismas y más conmovedoras por las circunstancias que las acompañan.

Jesucristo iba a expirar y, viendo al discípulo que amaba, le dijo a María: ahí tienes a tu hijo (cf. Jn 19,26).

[28]      Se respetan las voluntades de un padre moribundo. ¡Con qué solicitud no se conformará María a las de su Salvador!

Jesús era su hijo y se sabe cuál era el amor de ella por un hijo tan amable. En el calvario Jesús parece ordenarle que dirija hacia su discípulo todo el afecto que tenía por él mismo; porque quiere que ella lo vea como su hijo: [Madre, ahí tienes a tu Hijo]. María amará, por lo tanto, a san Juan por amor a Jesucristo como amaba a Jesucristo mismo.

Este discípulo amado es un hijo dado en el dolor. Una espada atravesó el corazón de María y solo a ese precio ella podía convertirse en su Madre, porque era precisa la muerte de Jesucristo para reconciliar al pecador y ¿podía morir Jesús sin que María sufriera mil muertes en su corazón?

Mientras que Jesús meditaba la salvación de los seres humanos y la preparaba instruyéndolos, María suspiraba ardientemente [29] tras ese momento dichoso. Llegó después de treinta años; pero ¡qué cruel fue para ella! ¡Con cuánta verdad puede decir: Hijo mío, te he engendrado en el dolor!

Este pensamiento es consolador para el discípulo fiel. En efecto, ¿qué puede temer? ¿Le dejará María perecer? Ella recordará a Jesucristo que ese hijo se lo ha dado él, le mostrará los sufrimientos que le produjo su alumbramiento espiritual y, arrojándose al pie de la cruz de su Hijo, lo conjurará a no atravesar su corazón con una nueva espada por privarla para [siempre] de aquel que él le dio.

Pero subrayemos que, si san Juan representa aquí a todos los seres humanos cristianos, no puede ser más que a los que son fieles. Jesús le dice al discípulo que amaba: [Ahí tienes a tu Madre]⁵⁰⁵. Pero ¿mirarán estas palabras como dirigidas a sí mismos los pecadores que no quieran amar a Dios ni hacer nada por ser amados?

Subrayemos también que, aunque todos los cristianos estuvieran representados por san Juan, no todos, gozan, sin embargo, de los mismos favores respecto a María. [30] ¿Quién podría decir, en efecto, que san Juan no ha sido más favorecido por esta circunstancia que los demás Apóstoles, aunque todos ellos estuvieran representados? ¿Cómo pensar que María no haya seguido teniendo predilección por san Juan y pueda decirse que una caridad mayor que por los demás? Pero ¿qué es lo que le procura a san Juan este favor? Es su fidelidad en seguir a Jesucristo humillado. Es que él es el discípulo amado de Jesús. Nuestro amor por Jesucristo y nuestra constancia en seguirle en la pobreza y la renuncia a nosotros mismos son, por lo tanto, el seguro de una protección especial de María, si hacemos verdaderos esfuerzos.

[18ª Meditación]

[31]      La entrada⁵⁰⁶ en religión es un seguro de salvación, si se es fiel a la gracia de su vocación.

Dios ha prometido la salvación al fiel observante de sus mandamientos. Pero las promesas del Señor son sin marcha atrás. [El Señor lo ha jurado y no se arrepentirá (Sal 109,4)]⁵⁰⁷. Por lo tanto, está seguro de la vida quien puede estar seguro de su fidelidad. Pero ¿qué prueba más cierta de fidelidad a los mandamientos de Dios que someterse no solo a lo que él manda, sino también a lo que aconseja? ¿La de obligarse a huir con el mismo cuidado de lo que podría ir contra sus consejos como de lo podría ir contra sus preceptos? ¿La de observar el precepto manteniéndose más acá incluso del consejo? ¿Asegurar por último la observancia del consejo sometiéndose a una regla que lo haga practicar? ¿Podría encontrar la prudencia humana más precauciones? ¿Nos ha indicado otras la sabiduría [32] divina?

Pero ¿no nos obliga el estado religioso a observar los consejos evangélicos y la regla que asegura su observancia? El estado religioso nos proporciona, pues, la seguridad de la salvación, porque [El Señor lo ha jurado y no se arrepentirá]⁵⁰⁸. Él mismo lo ha dicho por boca de su evangelista: En verdad os digo que quien cumpla mis mandamientos, vivirá (cf. Jn 5,24).

He añadido: «si es fiel a la gracia de su vocación»; porque nuestra santidad debe ser siempre proporcional a la sublimidad del estado al cual nos llama el Cielo. Podría llevar a cabo su salvación en el mundo ese religioso que por demasiado distraído, avaro o perezoso se pierde en el claustro. Hay que corresponder a la vocación. Pero ¿cómo estar seguro de que se es suficientemente fiel? Ni siquiera milagros obrados con nuestras propias manos [33] podrían darnos la seguridad plena, porque el Señor ha dicho: llevad a cabo vuestra salvación con temor [cf. Flp 2,12]; nadie sabe si es digno de vida o de muerte. Sin embargo, confesamos que el estado religioso es el que puede proporcionar mayor seguridad, cuando se está sinceramente determinado [a salvarse]⁵⁰⁹ con el deseo de la gloria de Dios.

26. RETIRO DE 1818. CONFERENCIAS

Además de las tres meditaciones diarias, se reunían también entre dos y media y cuatro de la tarde, para tener lo que se llamaban Conferencias. Servían de iniciación a la vida religiosa naciente. Los srs. Lalanne y Mouran presentaron el método de las virtudes (cf. más arriba documento n. 23) y el P. Chaminade leyó y comentó el Instituto de María (cf. más abajo documento n. 27), primera Regla de la Compañía de María. De esta variada actividad, el sr. Collineau nos ha dejado un informe muy interesante⁵¹⁰. En esta edición solo conservamos las «palabras» del P. Chaminade, designado como «Director» según la costumbre de los Congregantes laicos, como lo eran todavía prácticamente todos los ejercitantes de 1818. Este documento se encuentra archivado en AGMAR 12.11.1, pp. [1-13].

PRIMERA CONFERENCIA

[Lunes, 31 de agosto]

El sr. Collineau anota como introducción a esta Conferencia:

Después de que el sr. Director implorara las luces del Espíritu Santo con la recitación del Veni, Sancte Spiritus, el sr. Mouran abrió la conferencia con una charla sobre el silencio de la palabra.

Tras la exposición del sr. Mouran, el sr. Collineau prosigue:

[2]      El sr. Director ha dado a continuación lectura a la parte del Instituto⁵¹¹ que trata del objeto y de los medios, tanto generales como particulares.

Se han planteado algunas cuestiones y se han resuelto enseguida.

Dos observaciones parecieron retener especialmente la atención de la asamblea: la primera es que, aunque se haga emitir votos trienales, no se consentirá nunca la emisión de estos votos si no se está persuadido de que el sujeto que los pronuncia ya tiene en el corazón el deseo ardiente de comprometerse perpetuamente; [3] y la segunda es que el voto de pobreza supone un despojamiento y el auténtico deseo de un despojamiento completo, y que se debe pronunciar solo con tal disposición.

SEGUNDA CONFERENCIA

[Martes, 1 de septiembre]

Nueva conferencia del sr. Mouran sobre el silencio de los signos, anota el sr. Collineau.

[4]      Tras estas reflexiones, que el orador, por humildad, nos ha dicho que las ha hecho solo para él, pero que son dignas de la atención de todos, el sr. Director ha retomado la lectura del Instituto. En el artículo de las personas, nos ha dado diferentes explicaciones sobre la diferencia de tiempo exigido para el noviciado de los religiosos ayudantes y de los religiosos profesores, sobre la mayor facilidad para abreviar para los religiosos sacerdotes el tiempo de los primeros votos, sobre los motivos que podían llevar a detenerse menos de lo que se debería hacer en las consecuencias de las causas suficientes de no admisión, como la edad, etc. La razón es que Dios, al querer la obra que inspira, debe haber él mismo preparado sujetos sobre los que descansará posteriormente para formar otros sujetos. Así, en toda ocasión en que pueda reconocerse una preparación cuidada por la Providencia, se debe hacer desaparecer una regla que no está hecha por Dios.

El sr. Director ha terminado considerando que solo el Espíritu de Dios podía dirigir convenientemente nuestras gestiones e inspirar pensamientos prudentes, y este buen padre ha hecho sentir a sus hijos la necesidad que tenía de que ellos invocasen sobre él las luces de Dios, a quien preocupaciones continuas no lo dejaban tratar lo suficiente.

CUARTA CONFERENCIA

[Jueves, 3 de septiembre]⁵¹²

El sr. Director toma la palabra al principio (es el texto que se ofrece). A continuación, el sr. Lalanne habla a los ejercitantes sobre las virtudes del Instituto y después el sr. Laumont presentará sus reflexiones sobre la vida religiosa, él que era sacerdote secular de Agen.

[7]      El sr. Director ha anunciado que el sr. Laumont daría una instrucción familiar sobre los votos a las cinco y media.

El sr. Director nos ha informado del proyecto que tenía de determinar un signo por el cual pudieran los religiosos de María reconocerse entre ellos. Ese signo no debe distinguirlos a los ojos de un extraño.

Por eso un anillo parecía el signo más adecuado, 1) porque todo el mundo lleva anillos; 2) porque se podrá fácilmente, por la forma del anillo, distinguir a los diferentes religiosos y a los jefes; 3) porque el anillo se presentará frecuentemente a nuestra miradas como un recuerdo de lo que somos y de lo que Dios tiene derecho a esperar de nosotros⁵¹³.

QUINTA CONFERENCIA

[Viernes, 4 de septiembre]

Esta quinta conferencia está ocupada casi totalmente con «palabras» del P. Chaminade. Nuestra cronista ha anotado que al principio el sr. Director se ha ausentado un momento con el sr. Collineau». Mientras tanto, el sr. Lalanne ha releído lo que había dado la víspera sobre el silencio de las pasiones.

[10]      El volver con el sr. Collineau, el sr Director no ha añadido sino unas cortas reflexiones sobre las diferentes doctrinas de varios padres y maestros de la vida espiritual sobre las fuentes de las pasiones, su división y su nomenclatura. El amor podría poderse llamar con cierta razón la única fuente de las pasiones (se entienden pasiones desordenadas, igual que un amor propio desordenado).

La víspera, cada persona del retiro, había entregado una carta al sr. Director para darle a conocer las disposiciones de su alma entera. El sr. Director nos ha anunciado que las había leído, que está edificado y conmovido por los sentimientos que contenían, y que había respondido a los srs. sacerdotes en particular, con todo el recogimiento del que era capaz, lo que en su conciencia creía conveniente ante Dios.

A continuación ha hecho saber públicamente a cada ejercitante no sacerdote, lo que concedía a sus deseos a propósito de los votos. Ha confeccionado una nota sobre cada uno y, tras anunciar que mañana nuestros corazones conseguirán lo que desean, ha terminado con el Sub tuum praesidium⁵¹⁴.

27. INSTITUTO DE MARÍA

Tal es el título de la primera Regla de la Compañía de María, que fue presentada a Mons. d’Aviau, arzobispo de Burdeos, cinco días antes del retiro de 1818⁵¹⁵. Este texto es una transposición del Pequeño Instituto de las Hijas de María (documento n. 4, más arriba) de las páginas [1-9 y 11]. Se divide claramente en dos partes, separadas en el manuscrito autógrafo por tres líneas de puntos, seguidas de dos párrafos y una Nota, con la que concluye la primera parte. Solo esta primera parte fue la sometida al Arzobispo el 27 de agosto y la leída y comentada por el Fundador en el retiro que tuvo lugar del lunes 31 de agosto al sábado 5 de septiembre.

Solo después de este retiro escribió el Fundador los desarrollos que constituyen la segunda parte, pero «anotando la parte leída y aprobada por Monseñor»⁵¹⁶, es decir, incluyendo la Nota conclusiva de la 1ª parte. Este precioso manuscrito quedó perdido durante un tiempo. Pero los srs. Caillet y Gaussens habían tenido tiempo de hacer una copia del conjunto, primera y segunda parte.

Después de la revolución de 1830, algunos miembros de la Compañía de María sintieron vivamente la falta de todo texto constitucional. En 1833, a la lectura de una copia del Instituto de María en la comunidad de Saint-Remy (Alto Saona), le siguió una discusión, cuyos términos se sometieron al Fundador. Este incidente le permitió poner a punto el sentido exacto de la segunda parte del Instituto de María, en la que el sr. David Monier, consejero y secretario del P. Chaminade, había distinguido de una manera demasiado cortante los «Colegios»⁵¹⁷ en el interior de la Compañía de María. El Fundador no temió afirmar que esta redacción no era completamente conforme a [su] idea⁵¹⁸.

Hoy disponemos de varios manuscritos. Ante todo, el texto autógrafo completo del P. Chaminade, catalogado en AGMAR 57.1.2. Es un fascículo de 16 páginas, de 20 x 31 cm., de las que están escritas 11 y que es el que se edita. En AGMAR 57.1.5, pp. [1-7] se conserva la única primera parte que fue sometida a Mons. d’Aviau en 1818 y aprobada oralmente. Estos son los dos manuscritos primitivos.

Posteriormente fueron hechas copias de esta primera Regla:

En 1823, el P. Carlos Rothéa transcribió en un cuaderno personal (AGMAR 57.1.3) un conjunto de textos entre los cuales, en las pp. [1-14] estaba el texto del Instituto de María designado como Constituciones del Instituto de María.

La copia primitiva, hecha en 1818 por el P. Caillet y el sr. Gaussens, no nos ha llegado, pero fue copiada fielmente y fechada el 3 de febrero de 1833 por el P. Chevaux y el sr. Perriguey en Saint-Remy. Este texto está clasificado en AGMAR 57.1.4. en un fascículo de 17 páginas y certificado como conforme al original por el P. Chevaux.

Existe, por último, una copia hecha sobre la segunda copia del P. Chevaux y clasificada como AGMAR 1.17.666.

[1]                              INSTITUTO DE MARÍA

El Instituto se compone de cuatro partes, que tratan el objeto, los medios, las personas y el gobierno de la Asociación. Describe también el estado y la formación de las casas en general y el espíritu en el que deben realizarse los reglamentos de disciplina interna.

El Objeto

Los miembros del Instituto se asocian entre ellos y se consagran a Dios con el objeto de 1º caminar juntos hacia la perfección, según la amplitud de los consejos evangélicos… 2º llevar a las personas que se han quedado en el mundo a vivir una vida cristiana; 3º precaverse y defenderse religiosamente del contagio del siglo, del que son blanco por su posición.

La vocación de cada miembro, severamente probada ante Dios, la intercesión de María, de la que se llaman Hijos, y el Espíritu de Dios que nos los abandonará, los conducirán a los tres fines deseados.

Los Medios

Los Hijos de María están sometidos a la dirección de un Superior encargado principalmente de activar en función del objeto moral y religioso los tres oficios que van a establecerse y definirse.

Los tres oficios característicos del Instituto están destinados en él a sostener el celo, la instrucción y el trabajo. Los miembros encargados de estos tres oficios llevan los nombres de Jefe de celo, Jefe de instrucción y Jefe de trabajo.

La entrada en el Instituto supone a cada postulante imbuido de las nociones normales y suficientes de la doctrina cristiana. Es después de esas nociones, cuando comienza en el Instituto la acción de los tres oficios que se acaban de establecer.

El Jefe de celo está encargado especialmente de incitar a la perfección de los consejos y a este efecto de enseñar y hacer practicar las virtudes que se llaman de preparación y de consumación, así como de dirigir la purificación necesaria del alma de aquellos que quieren llegar a las más altas virtudes.

En el orden de las preparaciones deben entrar siempre las reglas del silencio, del recogimiento, de la obediencia y de soportar las mortificaciones.

En el rango de los actos de consumación deben situarse la humildad, la modestia, la abnegación de sí mismo y la entera renuncia al mundo.

[2]       La purificación tiene como su objeto las causas y la malicia de las faltas o de las recaídas; las debilidades y las inclinaciones que hay que combatir; las incertidumbres, las contrariedades y las tentaciones que hay que vencer; todo lo que en el interior puede enraizar el mal u obstaculizar el progreso de las virtudes.

Los medios confiados al oficio del Jefe de celo y que acaban de ser definidos, deben afectar y trabajar a cada uno de los miembros del Instituto, sin distinción de edad, de rango o de perfección adquirida o que se considerara como tal.

El Jefe de celo tiene el deber de avivar la moralidad de las acciones y de las personas. Vigila también los objetos de culto y ordena la colocación de los signos externos de la religión; se le confía la vigilancia de las puertas y en toda la extensión de los lugares claustrales. Su vigilancia se extiende al exterior sobre los miembros que son enviados a él para cualquier tarea que sea.

El Jefe de instrucción tiene como empleo principalmente preparar a cada miembro del Instituto a exponer sencillamente a las gentes del mundo la ventaja y la necesidad de una vida cristiana; a este efecto, está encargado de explicar a los diferentes miembros del Instituto las máximas y las prácticas de la religión, a formar en ellos las costumbres y los hábitos cristianos, y desarrollar oportunamente los signos de su vocación. Tiene sobre todo a la vista formar nuevos profesores entre la élite de sus alumnos y para los distintos tipos de enseñanzas emprendidos.

Puesto que la instrucción a la que se llama humana puede depravar o mejorar los hábitos de los alumnos, aunque no sea inmediatamente el objeto del Instituto pero pueda llegar a emprenderse como una buena obra, estará entre las funciones del Jefe de instrucción. Esta instrucción abarcará todo lo que la autorización civil o eclesiástica permita según el orden de clases que se abran.

El oficio más directo del Jefe de instrucción en lo relativo a los externos es reunir en congregaciones, bajo los auspicios de María, las diversas personas en quien se despierte el espíritu o no haya sido destruido en el mundo.

El Jefe de trabajo está encargado especialmente de poner entre los trabajos civiles y el mundo esa prudencia que es el tercer objeto del Instituto; en consecuencia no deja establecer otro tipo de trabajos y de empresas que aquellas en las que la industria humana puede ejercerse sin ofender a Dios y sin oposición a las miras de la salvación.

Cada uno de los miembros del Instituto no debe contribuir a los diversos trabajos [3] sino en la medida de su capacidad y de sus medios. El colegio de sacerdotes no tomará parte más que en aquellos de los citados trabajos que convengan al santo ministerio; pero por lo demás todos deberán abrazar el trabajo con alegría como deuda del pecado, como deuda para con la comunidad y como deuda de la caridad, y todos se tomarán a pecho satisfacerlo bajo estas tres perspectivas.

Las obras corporales de caridad que se ejercen en nombre de todos, son competencia del oficio del Jefe de trabajo.

También está llamado por su oficio a disponer y activar ciertos tipos de trabajo que puedan redundar en servicio y utilidad del prójimo.

Los Jefes de celo y de instrucción, cuyas obras de caridad son espirituales, se pondrán de acuerdo con el Jefe de trabajo, cuando las obras de caridad sean compartidas⁵¹⁹.

El Superior es el centro y el lazo de los tres oficios, debiendo corresponderle a él solo el celo, la instrucción y el alma del trabajo.

Las Personas

Las personas pueden dividirse en el Instituto en tres clases, que son los sacerdotes, los laicos educadores y los asistentes.

Los sacerdotes y los laicos forman dos colegios que son distintos en varios aspectos. Los asistentes tienen reglas propias para su noviciado, por la manera que tienen de ser en el Instituto y sus relaciones con la asociación.

Algunas reglas son comunes a los miembros del Instituto en general, otras se remiten a la clase a la que cada uno pertenece.

Reglas comunes

Para todos los miembros de los dos colegios, el noviciado no puede comenzar antes de haber cumplido los dieciséis años; para todos dura dos años consecutivos. Cada uno, tras el noviciado, hace votos temporales, que duran tres años. Solo después de haber cumplido estas condiciones previas, se es admitido a los votos perpetuos.

No se puede ser admitido en el Instituto a menos que se haya nacido en un matrimonio legítimo, intacto en su reputación y sus costumbres, y de una profesión que no hiera la sana moral. Aquellos cuyo juicio es imperfecto no deben ser presentados.

Hay causa suficiente para no ser aceptado en aquel que se halla en [4] uno de los casos siguientes: 1) Si tiene más de 25 años. 2) Si ha estado comprometido en el estado matrimonial. 3) Si ha estado ligado a otro Instituto con votos o incluso con un noviciado voluntario. 4) Si está afectado por un vicio notable de conformación.

Las causas de no admisión enunciadas en el artículo precedente no podrán ser aplicadas contra personas que hayan fundado, dotado o reedificado una casa del Instituto.

El capítulo general puede dispensar de las mismas causas de no admisión a un sujeto que, por sus cualidades o virtudes, sea reconocido esencialmente útil al Instituto.

Los votos de las personas que se comprometen en el Instituto, bien sean temporales o sean perpetuos, son los votos de castidad, de pobreza, de obediencia, de estabilidad en el Instituto y de enseñanza de la doctrina cristiana.

El colegio de los sacerdotes

Los sacerdotes obtienen con mayor facilidad que los laicos hacer abreviar una parte de la profesión trienal para pasar antes a la emisión de los votos perpetuos.

El colegio entero de los sacerdotes se ocupa de las letras santas y de los trabajos del ministerio: no pueden mezclarse en negocios seculares.

El Jefe de celo es para ellos maestro de instrucción y regulador de los trabajos y estudios.

El colegio de los laicos

El colegio de los laicos forma por sí mismo una asociación particular para el ejercicio de todas las artes que emprendan. Sus haberes y sus rentas son independiente del colegio de sacerdotes: forma una empresa civil.

Los asistentes

Los Asistentes hacen solamente seis meses de noviciado. Sus votos son temporales y solo por un año al salir del noviciado, después por tres años. Renuevan dos veces la profesión de los votos trienales y solo son recibidos a los votos perpetuos tras diez años de regularidad sin reproche. Admitidos en su caso a los votos perpetuos, no dejan de pertenecer a su primitiva clase, pero pueden en ciertos casos representarla.

[5]                               El gobierno

El gobierno del Instituto en lo relativo al campo espiritual es puesto en manos de un Director general y el gobierno particular de cada casa en las de un Superior que designa el Director general sobre la presentación que se le hace, tal como se dirá cuando se hable de las elecciones.

El Director general en la casa cabeza del Instituto y cada Superior en las otras casas nombran tras su instalación las plazas y los oficios, exceptuados los de celo, de instrucción y trabajo, que son siempre nombrados por el Capítulo general.

La autoridad de cada Superior no se extiende en menor grado a los actos reservados de los tres oficios que a los otros de su casa, en señal de lo cual, desde la entrada en ejercicio, el Superior entrega a cada oficial respectivo el reglamento de su empleo y a cada uno de los simples conventuales una signo portátil de religión.

…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….

El estado de cada casa será proporcional a la amplitud de sus asuntos, de sus necesidades y del número de sus miembros.

Los reglamentos internos deben ser aceptados según el espíritu del Instituto, del cual serán la consecuencia y, en su caso, el comentario.

Nota. Este es el Instituto tal como se ha presentado a Mons. el Arzobispo y tal como lo aprobó verbalmente. Ver el proceso verbal del retiro⁵²⁰…

Siguen los detalles sobre el gobierno…

El Superior dirige en cada lugar según los reglamentos la intención de las oraciones y de las abstinencias en las faltas comunes, en las calamidades de los tiempos, por las necesidades de los patronos vivos o difuntos y por todas las demás personas recomendadas.

Determina las penas y correcciones por las faltas personales con facultad de delegar esta misma autoridad a cada uno de los oficiales en el campo de sus atribuciones, no comprendidos los casos muy graves y especialmente aquellos en los que él mismo tendría que hacerse autorizar por el primer Superior.

El Director general se nombra un Secretario general y un Procurador general.

[6]      Hay un Consejo ordinario anexo al Director en la sede central y ocurre lo mismo para cada Superior en las casas particulares.

Las respectivas asambleas de los Consejos se celebran cada quince días habitualmente y en cualquier otra ocasión que el Superior lo juzgue útil.

Los Jefes de celo, de instrucción y de trabajo son miembros natos de este Consejo. En los lugares en que hay Maestro de novicios, también se le convoca.

El Secretario general levanta acta y el Procurador general es oído: tienen voz pero no voto.

El Consejo ordinario debe conocer de los asuntos importantes y tomar nota de los indicados en el cuadro que se pondrá al final de este Instituto⁵²¹, sobre lo personal y lo moral.

Oído el informe de cada asunto, se deja constancia de cuál es la opinión de la mayoría de los miembros, aunque esta opinión debe permanecer consultiva. Se deja constancia de cuáles son los dos opiniones, si hubiera división.

El Secretario escribirá claramente en cada asunto el extracto del informe que se ha hecho, la opinión que haya prevalecido o las opiniones divididas, así como los motivos sumarios, todo ello en un registro destinado para esto, que deberá estar numerado y rubricado previamente, y escribe seguido y sin dejar espacios en blanco; las deliberaciones deberán ser firmadas al final.

La decisión del Superior se escribirá a continuación de lo deliberado, incluso cuando esta decisión fuera distinta u opuesta a ello; pero en este último caso, se enviará copia de todo al Director general, que confirmará o reformará, modificará o suspenderá la ejecución.

Si la misma contradicción ocurriera en el Consejo que preside el Superior general, su decisión debe ser ejecutada hasta el próximo Capítulo general, que tendrá que ocuparse de ello.

El Capítulo general se compone de todos los miembros adjuntos a la sede de gobierno central que han pronunciado votos perpetuos y de los comisarios venidos de las otras casas, a razón de un comisario por cada cinco miembros vivos en la casa representada; los simples Asistentes podrán ser representados de la misma manera, pero solo en el caso de que tengan en su clase sujetos admitidos a los votos perpetuos.

Las funciones del Capítulo general son elegir, cuando haya lugar a ello, un Director, más los Jefes de celo, de instrucción y de trabajo, para la [7] casa del gobierno central, y también deliberar la aceptación de fundaciones, dotaciones y reedificaciones propuestas y la dispensa de las incapacidades cuyo vicio es susceptible de ser levantado en función de la utilidad del Instituto.

En el caso de que la espera a un Capítulo general sea nociva para algunas fundaciones, dotaciones y reedificaciones propuestas o incluso a las admisiones prohibidas, el Director general se ocupará de esos temas con su Consejo, salvo su informe al Capítulo general.

Si vive un fundador, es Director de derecho. No hay lugar a reelegirlo durante su vida, si no es en caso de dimisión.

Si se produjera la dimisión, el Capítulo general debe proveer a la elección con la menor tardanza posible y, a continuación, de tres en tres años, sin retraso de la elección.

El Capítulo elegirá los grandes oficios de Jefe de celo, Jefe de instrucción y Jefe de trabajo cada tres años a partir del día de la institución. Sin embargo, para la puesta en ejercicio, solo uno de los Jefes deberá dejar el cargo al cabo de los tres primeros años a suertes entre los tres; otro lo dejará en el cuarto año a suertes entre los dos restantes y el tercero lo dejará solamente el quinto año.

El Director y los tres Jefes de los fines del Instituto salientes son reelegibles de nuevo.

La asamblea del Capítulo general se celebrará cada año en la sede central de gobierno, el día siguiente al día del aniversario de la fundación. Se remitirán al mismo día las causas de admisión a pronunciar contra las incapacidades declaradas pero dispensables, sin que se pueda tener un Capítulo intermedio.

El único caso en que podría celebrarse un Capítulo intermedio sería aquel en el que los tres oficios de celo, de instrucción y de trabajo en la sede del gobierno central quedaran vacantes a la vez.

Reunido el Capítulo general, se nombra libremente dos Escrutadores, que ocupan un lugar junto al Consejo y en la mesa, incluso si los dichos Escrutadores no fueran miembros de dicho Consejo.

El Director o quien le remplaza inmediatamente, expone el tema de la primera deliberación y se trata el tema hasta la decisión: se procede así con los demás asuntos.

Si se trata de nombrar para un cargo, se destaca toda su importancia, [8] se señalan las cualidades que son más esenciales para que se le pueda asumir; si se trata de una admisión reservada al Capítulo, y se indican los impedimentos y los motivos para hacer la excepción. Cada miembro del Capítulo puede hacer sus observaciones.

Los votos se entregan en escrutinio secreto, a saber: si se trata de elecciones, con papeleta con el apellido solamente; si se trata de admisión, con papeleta conteniendo «sí» o «no», a menos que se prefieran bolas negras y blancas, las primeras a favor del rechazo y las segundas a favor de la admisión.

La deliberación se forma con la mitad de los votos más uno.

Si en el primer escrutinio los votos quedan dispersos, en la segunda vuelta se concentran en los tres sujetos que en la primera han tenido más votos, y si hace falta una tercera vuelta, se realiza sobre los dos que han tenido más sufragios.

Los escrutinios se verifican por los dos Escrutadores adjuntos a la mesa, comenzando el recuento; y el resultado se publica en alta voz por el Director o por aquel que ocupa su lugar.

Este resultado es inscrito por el Secretario general en un registro destinado a este efecto, numerado y ruricado previamente. Esta mención e inscripción es firmada por los dos Escrutadores adjuntos a la mesa y por el Jefe que preside la asamblea. La nota de ello se envía a todas las casas del Instituto.

Los Consejos ordinarios en cada casa del Instituto procederán para cada asunto según el orden que acaba de establecerse para el Capítulo general; las deliberaciones se enviarán al Director y no se pondrán en ejecución sino después de que él las haya aprobado.

El Director general conocerá de los asuntos así remitidos a su Consejo y decidirá sobre ellos tal como se dice en la composición del consejo, artículo⁵²²…

Si el Director se encontrara impedido para cumplir sus funciones, será remplazado por el Jefe de celo, a falta de este por el Jefe de instrucción. El Jefe de celo o el de instrucción que hubieran sido llamados provisionalmente al directorado o que por otro motivo no pudieran cumplir sus funciones ordinarias, serán remplazados por el primer ayudante ya nombrado para sus oficios respectivos, o por un ayudantes especialmente designado para el caso.

El remplazo provisional en las casa secundarias se efectuará del mismo modo hasta que se provea el puesto, de lo que el Director general tendrá que ocuparse.

[9]      Cada uno de los Jefes de celo, de instrucción y de trabajo, además de las funciones principales que se han definido, tienen como obligación mandada:

1º Mientras el Director esté presente, no tomar la palabra ni hacer acto alguno sin haber pedido la orden o el permiso para ello; lo que el Superior podrá libremente rehusar, exceptuado el caso de la reunión del Consejo, en el que cada uno opina según su rango.

2º Advertir en privado y hasta tres veces al Director de las causas de relajación y de abuso de las que tuvieran conocimiento por sus oficios respectivos, e incluso pedir que se traten en el Consejo, si no se ha remediado de otro modo.

3º Informar con exactitud al Consejo de todo lo que concierne a sus oficios en los fines del Instituto.

4º Comunicar al Capítulo general, cuando está reunido, todas las advertencias del nº 2 del presente artículo y las divergencias de opinión con las decisiones del Director, inscritas en el registro, artículo…, indicando los medios para conducir al Consejo y a la administración a un parecer concordante.

Los Consejos de las casas secundarias imitarán en su dirección todo lo que se acaba de decir para el Capítulo general. Remitirán sus deliberaciones y avisos al Director, que confirmará o que proveerá a ello.

Los Maestros de novicios convocados al Consejo en los casos previstos, artículo…, informarán de los asuntos concernientes a su oficio, y su voz será solo consultiva.

De la diferencia entre los colegios de los sacerdotes

y los colegios de laicos⁵²³

Colegio de sacerdotes

En la casa central del Instituto o cerca de ella, habrá un colegio de sacerdotes, que serán educados según las reglas del Instituto.

Las casas del Instituto contribuirán en la proporción que sea regulada entre ellas, a los gastos de este colegio y a todas las costas a él referentes.

En la medida de lo posible, será de entre los sacerdotes formados en ese colegio de donde se tomarán los diversos Jefes, sean de celo o de instrucción, que necesiten las casas instituidas. En caso de falta de sujetos, se proveerá a ello de modo extraordinario.

[10]      Cuando el número de los sacerdotes formados en el colegio lo permita, los que concurren al mantenimiento del colegio podrán pedirles obras de celo, por ejemplo, charlas de piedad para las congregaciones, retiros y misiones en los diversos lugares en que las casas del Instituto lo necesiten, Directores de escuelas elementales o de estudios superiores, sujetos para el mantenimiento de los seminarios dotados o por dotar, y cualquier otra cosa permitida por las leyes y que se conforme a ellas.

Colegio de los laicos

Se formará un colegio de laicos en cada lugar a manera de sociedad civil para asuntos seculares, cuyo emolumento, en producto neto, será destinado a las obras del Instituto.

Los miembros del colegio laico formarán su asociación conformándose con las leyes del estado. Tendrán un fondo de capital y todo lo que es costumbre en la sociedad civil. Las otras condiciones se regularán entre ellos por escrito.

Ningún clérigo formará parte de este colegio ni podrá influir en sus deliberaciones, salvo por la vía de las exhortaciones y representaciones, para que todo se haga en él según las miras de Dios y del Instituto.

Si se diera el caso de que el nombramiento del jefe de este colegio, aunque dejada totalmente libre, no conviniera al Director del Instituto, este no tendría otro derecho que retirar a sus clérigos de la casa en que residiera un colegio así presidido.

Desde el día de la separación del Instituto, la casa dejará de ser contada como casa del mismo.

En cada casa en que se establezca un colegio laico, este proporcionará un alojamiento conveniente a los clérigos, que serán recibidos en ella en número regulado por el bien religioso. Recibirán los alimentos, en lo que se incluye todo lo necesario, y serán honrados como conviene a su santo estado, y la vida será en común.

Disposiciones comunes

Para los que estén comprometidos con ella, esta sociedad civil no impedirá que deban seguir los reglamentos religiosos, no debiendo ocupar los asuntos civiles más que el tiempo superfluo.

[11]      El estado de cada casa será proporcional a la amplitud de sus asuntos, de sus necesidades y del número de sus miembros.

Los reglamentos internos deben ser aceptados en el espíritu del Instituto, del que son las consecuencias y, en caso necesario, el comentario.

28. FÓRMULA DE LOS VOTOS PERPETUOS EN 1818

En la clausura del retiro de 1818 cinco religiosos, todos antiguos Congregantes, se comprometieron con votos perpetuos. La fórmula, sin duda alguna, fue elaborada por el Fundador. Desde el origen, el compromiso de los religiosos se expresa con cinco votos: la castidad, la pobreza, la obediencia, la estabilidad y la enseñanza de las costumbres cristianas y de la fe católica. Y esto tanto en la fórmula para los votos perpetuos como para los temporales. Los AGMAR Lalanne RSM.3 conservan la fórmula que citamos a continuación.

[1]      Yo, el abajo firmante, Juan Lalanne, hijo de la Iglesia católica, apostólica y romana, hago voto para toda la vida y prometo a Dios sobre los santos Evangelios y en sus manos, señor Chaminade, Misionero apostólico, aprobado por el Ordinario, y Superior del Instituto de María, [de guardar] durante el tiempo citado la castidad, la pobreza, la obediencia, la estabilidad en el Instituto y de trabajar bajo la autoridad de los jefes y oficiales nombrados, o que lo sean, para mi dirección en la enseñanza de las costumbres cristianas y de la fe católica.

C. CONSOLIDAR LAS FUNDACIONES (noviembre de 1818-octubre de 1819)

La casa del callejón Ségur era demasiado estrecha para contemplar en ella, después del retiro, el aprendizaje de una vida comunitaria integral. Se pusieron a buscar una casa más amplia.

1. La primera comunidad

29. REGLAMENTO DE LOS RELIGIOSOS DE MARÍA

El sr. Estebenet, amigo de la nueva comunidad y directordel Internado de la calle de Menuts, propuso la casa n. 46, vecina a la suya, que pensaba abandonar. La Compañía de María la adquirió el 14 de noviembre de 1818 y la comunidad se trasladó a ella rápidamente. Este acercamiento a una obra de educación cristiana correspondía a la orientación de la nueva fundación. En efecto, el 4 de noviembre de 1818 y por la pluma del sr. Augusto Brougnon-Perrière, el P. Chaminade pidió al Rectorado la autorización legal de abrir un Internado. Además, tres de sus miembros, los srs. Lalanne, Augusto y Collineau, enseñaban ya en el Internado Estebenet.

Mientras esperaba, el Fundador cuidó la vida comunitaria en su letra y en su espíritu. El Reglamento puesto a punto por el Fundador encuadra y organiza la vida religiosa. Este documento puede fecharse a finales del año 1818. El texto se conserva en AGMAR 12.9.44 en una hoja de 21 x 32,5 cm., escrita por ambas caras.

[1]                   REGLAMENTO DE LOS RELIGIOSOS DE MARÍA

Artículo 1º. Cada ejercicio de piedad y cada clase irán precedidas del Veni, sancte Spiritus y de un Ave Maria. Cada estudio o trabajo manual irá precedido de la breve oración: Dios mío, os amo con todo mi corazón, etc.

2º. Al final de cada ejercicio espiritual o temporal, se dirá el Sub tuum y Sea hecha, etc.

3º. En cada hora del día y cuando uno se despierte por la noche, se dirá: El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo sean glorificados etc.

4º. Todos los días, a las tres de la tarde, se hará la breve oración jaculatoria; se permanecerá de pie en el lugar mismo en que se esté; solamente los viernes se pondrán de rodillas.

5º. Los ejercicios en la capilla comenzarán tres minutos después de que haya sonado la campana; el hebdomadario hará la señal de la cruz y se comienza. También avisará cuando la hora de terminar haya llegado; cinco minutos antes del final de la oración mental dirá: Concluyamos, etc.

6º. Fuera del tiempo del recreo, no se hablará, a menos que la necesidad lo exija, y entonces se expresará brevemente y en voz baja; se observará la misma regla de silencio en las calles.

7º. El silencio absoluto, que comienza después de la oración de la noche hasta el día siguiente después de la oración de la mañana, debe ser rigurosamente observado; en él solo se debe hablar con Dios.

8º. Los religiosos se acordarán siempre de que deben observar en todas sus acciones el silencio, la modestia, la exactitud, la humildad, la cortesía, la dulzura, la deferencia, la renuncia a su propia voluntad, la obediencia pronta y ciega, y una gran caridad con el prójimo, sobre todo con sus Hermanos.

9º. Deben igualmente recordar no hacer sus acciones sino con la única mira de agradar a Dios, y no para contentar sus pasiones, su amor propio, para agradar a los seres humanos o para satisfacer su propia voluntad.

10º. No se podrá realiza ninguna ocupación o empleo del cual no se haya sido encargado sino después de haber pedido y obtenido permiso.

11º. Se tendrá mucho cuidado para dejar cada objeto en su sitio después de haberse servido de él; en el estudio, por ejemplo, no se dejarán libros, cuadernos, plumas, etc. sobre las mesas; en el dormitorio, sobre las camas, sillas, etc.

12º. No se dispondrá de objeto alguno, como podrían ser un libro, papeles, etc., sin pedir permiso para ello.

13º. El recreo después de la comida no comenzará nunca antes de la adoración del Santísimo.

14º. No se escupirá en ninguna dependencia de la casa.

15º. Se aprovecharán los momentos de paseo para tener entrevistas con el Jefe de celo; en lo que concierne a la dirección espiritual, estas charlas deberán giran lo más habitualmente en torno a las oraciones mentales, los exámenes, la virtud que se quiere adquirir, el vicio que se combate y los Sacramentos, así como sobre todos lo que se encuentre ser un obstáculo a su progreso y nocivo para la paz de su alma.

16º. Dos veces por semana habrá media hora de conferencia, y una [2] hora de explicación del catecismo de la diócesis.

17º. Después de la clase de la tarde, los maestros subirán a la capilla para adorar el Santísimo Sacramento y decir la Salve, Regina en común en la medida en que sea posible; después irán al estudio.

18º. Los sábados se emplean veinte minutos, al final de la clase de la tarde, para leer el evangelio del día siguiente y hacer alguna reflexión.

19º. En los recreos de los niños habrá siempre un maestro, y dos si es necesario.

20º. Se pondrá gran cuidado para aprovechar todas las ocasiones que se presenten para inspirar a sus alumnos el amor a la Santísima Virgen, darles a conocer las ventajas que hay en consagrarse a su servicio y dedicarse a su culto, inspirarles una gran confianza y una gran devoción hacia esa tierna Madre, y no obrar uno mismo, en todas sus empresas, sino con la confianza en esta poderosa Protectora.

21º. Se va a confesar todos los viernes, inmediatamente después de la clase de la tarde.

22º. Todas las faltas contra el presente Reglamento deberán ser acusadas en la culpa.

23º. Todos los miércoles, se hará la culpa, inmediatamente después de la oración de la tarde; todos los primeros miércoles de mes, capítulo en lugar de la culpa.

24º. Una vez al mes, se tendrá en común un día entero de retiro; se escogerá a este efecto un día de vacaciones, en la medida de lo posible con ocasión de alguna fiesta de la Santísima Virgen.

Estaría bien que cada uno leyera de vez en cuando su libreta de retiro, como que también se tuviera una libreta de conciencia para apuntar sus faltas cotidianas.

A. M. D. G. & M.⁵²⁴.

30. ALOCUCIÓN AL CONSEJO DEL 8 DE DICIEMBRE DE 1818

El 8 de diciembre de 1818, tras la instalación de la comunidad en la calle des Menuts, n. 16, se celebró un importante Consejo de la Compañía de María. El Fundador lo convocó para dar a la comunidad el brío que necesitaba en su nueva situación. Según su costumbre, recordó la letra de las Reglas, pero subrayó el espíritu, que es en ellas la parte más esencial. Estas palabras del P. Chaminade se citan según el proceso verbal que redactó el sr. David Monier. El documento está clasificado en AGMAR 14.1.1., en una hoja de 25 x 31 cm. doblada en dos, lo que hace 4 páginas, de las que están escritas 3. El sr. Francisco Boby llama a este texto Conferencia sobre la obediencia al final de su Noticia histórica, clasificada en AGMAR 17.1.1., p. [46].

[1]      El 8 de diciembre de 1818, día de la Inmaculada Concepción, reunidos los miembros del Instituto, presididos por el sr. Director. El tema de la alocución ha sido la puesta en pleno ejercicio de las Reglas.

El sr. Director ha anunciado la paz del alma a los que ejecuten las reglas. La letra no es toda la Regla; el espíritu es su parte más esencial.

En primer lugar, sobre la obediencia: debe ser interior, pronta, desinteresada, igual, generosa y constante⁵²⁵.

Interior. Comporta el sacrificio de la mente y del corazón, la razón se somete, el corazón ama la sumisión; la adhesión es completa. Parte del interior del ser humano. Es así como debe observarse la Regla. La obediencia es el primer ejemplo.

Pronta. Es lo que la hace agradable a Dios. La prontitud es el perfume de la obediencia. Es esa flor del sentimiento que agrada a Dios; [la gracia del Espíritu Santo no conoce dilación], dice san Ambrosio⁵²⁶.

Desinteresada. Para con Dios, sin retorno sobre la criatura ni sobre sí mismo. La complacencia del Superior o la vergüenza por tardar no son motivos religiosos. La obediencia tardía tiene efectos retroactivos semejantes: y los elogios, reproches, etc. no son motivos celestes.

Igual. No se examinan ni las cosas mandadas ni la calidad de los que mandan. Se obedece por obedecer, sin examen, no por el juicio o la influencia del Jefe, sea el que se el Jefe enviado por la Providencia.

Generosa. Los sacrificios puede que se tengan que dar en cada acción, a cada instante. El Maestro llama, le decía santa Marta a su hermana. Estaba allí reunida la gente importante de Jerusalén; santa Marta le dice a su hermana: el Maestro te llama, y lo deja todo. Algunas instituciones han dado el mismo ejemplo: el sr. Director elogia al colegio de Sorèze⁵²⁷ a este propósito.

Nombrar estas cualidades es ya recomendarlas mucho.

Constante. Consiste en no sufrir esas alteraciones de frialdad y tibieza que dan mal ejemplo mal y varían según los días. Hay obediencia, sí, pero sin constancia, sin el grado de fervor y de regularidad.

Es necesario ocuparse del medio de mantener la regularidad de tal manera que sea el modelo de regularidad para los sujetos que vengan a unirse a la Compañía: que no tengan otra cosa que mirar y seguir.

Hay que atenerse hoy a lo relativo a la regularidad. No se han podido acabar algunas notas escritas: el sr. Director habla de lo que ya está escrito. Hay que atenerse a ello. Él suplirá lo que falta. El primer objeto de estas notas es el impulso de los jefes, etc., y, bajo este título, el Consejo como el primer medio de mantener la regularidad.

El otro objeto son las disposiciones a mantener por medio de la meditación, los sacramentos, el examen, la culpa y las confidencias particulares.

El sr. Director entra en explicaciones sobre estos diversos objetos. Se dan indicaciones sobre el Consejo, su objeto, sus medios, sus deliberaciones, su forma, la de la decisión y su ejecución. Se exponen los defectos de forma de las deliberaciones. Están previstas las dificultades. Hay que recurrir a lo escrito. La indicción⁵²⁸ del Consejo se hace provisionalmente para cada semana e incluso varias veces a la semana si es necesario; hay que llegar, en caso de necesidad, a ocuparse en días seguidos.

[2]      El Consejo está compuesto por el Superior, los tres Jefes y el Secretario. Se puede convocar a él al Jefe de los novicios y a otras personas que pueden proporcionarle información.

Provisionalmente, los Jefes son solamente dos: el Superior y el Jefe de celo.

El sr. Director nombra provisionalmente como Jefe de instrucción al sr. Collineau, como Jefe de trabajo al sr. Laugeay y como Secretario al sr. David.

Cada uno de ellos pronuncia la fórmula.

El sr. Director dice que se ocupará solo de la culpa y de la acusación particular. La culpa en capítulo solo se hace sobre faltas que tienen manifestaciones externas; la acusación particular se hace sobre faltas secretas.

La culpa de las faltas externas se hace por los miembros que están presentes, en actitud de humildad y de rodillas. Si hay demasiados sujetos, la mitad hace la culpa y la otra mitad queda para la quincena siguiente.

Los Jefes, comenzando por el Superior, hacen su culpa de pie o sentados, según quieran; el Superior permanece de modo más habitual sentado, los otros más habitualmente de pie.

Si la culpa no es completa, le será permitido al resto de los presentes hacer notar las omisiones. En ningún caso, el que es advertido debe excusarse: debe hacer un gesto de agradecimiento.

La integridad de la culpa no debe suplirse sino en el Consejo. El Jefe da la penitencia a los distintos sujetos. El Jefe se la impone a sí mismo.

Las faltas en los oficios no se hacen en el capítulo, sino en el Consejo. La acusación se debe hacer sencilla y brevemente.

Se empezará ya a hacerlo: las dificultades que causen obstáculos, se explicarán si es necesario.

Las acusaciones particulares sobre tentaciones, inquietudes y penas se hacen al Superior o a uno de los Jefes. Como se ha dicho, deben ser sencillas y breves.

Los consejos oportunos son dados por los Jefes que reciben la acusación.

Las tentaciones vergonzosas se reservan para el sacramento de la penitencia.

Las acusaciones difieren de la culpa en que la culpa está regulada en cuanto al momento en que se hace. La acusación es relativa al estado de cada alma y pertenece al campo de las tentaciones y las aflicciones experimentadas.

El Director de la Trapa solo concedía cinco minutos para la acusación de cada sujeto y su consuelo. Este debe retirarse a presencia de Dios.

La oración mental es otro medio de regularidad: es el medio de adquirir el espíritu interior.

La oración mental bien hecha se convierte en el medio del recogimiento para el resto del tiempo hasta la siguiente oración. Los religiosos encargados de lo temporal y los que están encargados de la instrucción deben volver a la oración mental en los momentos del trabajo manual.

Deben retomar el trabajo manual, por pequeño que sea, a ciertas horas; la ocupación de la mente entorpece la oración mental; el trabajo manual la favorece.

Si no se hacen progresos en la oración mental, la vida interior va mal. Se recupera en los momentos en que la mente deja su tarea. Una ocupación poco absorbente deja el corazón libre para ir a Dios.

Se cita elogiosamente el ejemplo de los Lazaristas. Disponían todo, antes de que los ejercitantes se levantaran y en los tiempos en que estos se hallaban en oración. La casa la formaban cuatro mil personas.

Los sacramentos. El de la penitencia cada ocho días para ganar las indulgencias tal como ha sido regulado por los santos Pontífices.

[3]      Muy pronto se establecerá como costumbre que, aunque todos los religiosos se presenten cada semana al sacramento de la penitencia, solo la mitad recibirá la absolución⁵²⁹.

El sacramento de la eucaristía. La comunión será de regla cada domingo y una vez por semana; lo que no impedirá que algunos obtengan la recompensa de una comunión más frecuente. La Regla las distancia más, a fin de que no se hagan necesarias las dispensas.

La comunión de entre semana, fijada el jueves.

Si la semana contiene fiestas de la Santísima Virgen u otras solemnes, se podrá comulgar esas solemnidades; se hará una lista de ellas.

Los días de ayuno serán los viernes: se ayuda también temporalmente el miércoles por san José, para obtener el establecimiento del Instituto. Ese día, tras solucionadas las dificultades, se cambiará en día de agradecimiento y de acción de gracias.

Además se ayuna la víspera de la Inmaculada Concepción, la de san José, incluso si no cae en cuaresma. Además los días que el mundo llama de carnaval serán días de abstinencia según el uso de las instituciones monásticas.

Cuando el sábado sea de ayuno, se deberá suavizar el del viernes por la noche. Se mantiene la disposición de los ayunos de la Iglesia.

La sesión se ha terminado con las invocaciones habituales a la Santísima Virgen y los versículos del Instituto⁵³⁰.

2. Gestiones romanas

En 1819 el P. Chaminade era responsable de tres fundaciones: la Congregación mariana de los laicos⁵³¹ y los dos Institutos religiosos. Deseaba obtener de la Santa Sede, para cada una de las tres obras, favores espirituales e, implícitamente, un cierto reconocimiento eclesial. Se redactaron tres «Súplicas» que se dirigieron al papa Pío VII el 18 de enero de 1819: la primera para la Congregación (documento n. 31), la segunda para la Compañía de María (documento n. 32) y la tercera para las Hijas de María (documento n. 33). Para ser llevadas a Roma, se le confiaron al P. Ripolles, párroco de Talence, cerca de Burdeos. Vuelto este su parroquia, siguió siendo el intermediario entre Roma y el P. Chaminade⁵³².

31. SÚPLICA PARA LA CONGREGACIÓN

Esta primera súplica concierne a la Congregación mariana de laicos. Esta ya gozaba de múltiples indulgencias concedidas a las Congregaciones de los Padres jesuitas por varios Papas a partir del siglo xvi. Para obtener nuevas indulgencias, el Director se apoyaba en su título de Misionero apostólico y en el desarrollo de su obra. Para mayor claridad, hizo confeccionar un «Cuadro» de las indulgencias antiguas y las pedidas, y lo unió a la súplica.

El Arzobispo de Burdeos, de su propia mano, añadió a continuación de la Súplica, la recomendación siguiente:

Conociendo cuán útiles son para el mantenimiento de la religión y el crecimiento de la piedad estas diversas Asociaciones, especialmente bajo la sabia dirección del Misionero apostólico que socilita las gracias aquí mencionadas, me tomo la libertad de unir mis humildes súplicas a las de él ante los pies de Su Santidad.

Carlos-Fr., Arzobispo de Burdeos.

El texto de la súplica, incluido el Cuadro de las indulgencias, se conserva en AGMAR 1.4.109, pp. [1-7] en dos hojas de 20 x 31 cm.

[1]      Guillermo-José Chaminade, sacerdote, Misionero apostólico por decreto del 28 de marzo de 1801, Director de la Congregación erigida al título de la Inmaculada Concepción de la Virgen en la iglesia de la Magdalena de Burdeos y de otras Congregaciones afiliadas a la primera.

A Su Santidad Nuestro Santo Padre el Papa Pío VII.

Santísimo Padre,

Las Congregaciones de las que el abajo firmante es el Director, bajo la autoridad de los Ordinarios, gozan desde un tiempo muy antiguo de las indulgencias y privilegios con las que las han enriquecido los Soberanos Pontífices, vuestros predecesores; pero la desgracia de los tiempos y acontecimientos excesivamente deplorables, les han hecho perder los títulos auténticos. Por ello desean que Su Santidad quiera confirmárselos y renovárselos, y que se digne añadir a ellos lo que las circunstancias parecen pedir para la estabilidad y el mantenimiento de instituciones religiosas del mismo género.

El Papa Sixto V, el año 1586, por Decreto apostólico autorizó al General de los RR. PP. Jesuitas, por entonces legalmente constituidos, a erigir en Francia congregaciones de diversas calidades y condiciones de personas, sobre el modelo de la que estaba constituida en la casa profesa de Roma.

Le fue dicho que el Reglamento de esas Congregaciones sería el del Colegio romano, adaptándolo no obstante a las costumbres de los lugares o a la condición y calidad de las personas reunidas; pero que, por lo demás, las Congregaciones por establecer considerarían la de Roma como miembros de una [2] misma cabeza, como hijas de una madre común.

Sin duda, por ese mismo tiempo de 1586, o un poco después, la Congregación se estableció en esta ciudad de Burdeos, en diversas clases según la condición y calidad de las personas, como ya se ha dicho⁵³³.

En el año 1737 hay pruebas de su existencia y sus Reglamentos fueron renovados con mención del Decreto del Papa Sixto V de 1586: ha seguido existiendo, bajo la misma dirección, hasta la destrucción de la Orden de los Jesuitas⁵³⁴.

Los RR. PP. Capuchinos de la misma ciudad de Burdeos recogieron esta obra en esa última época; las reuniones se celebraron en su iglesia: fueron autorizados a ello por vuestros predecesores los Soberanos Pontífices.

Incluso esta obra no fue aniquilada totalmente, durante el ataque dirigido contra los Institutos monásticos en el tiempo de la Revolución francesa: los piadosos miembros de esta asociación tuvieron la constancia de sostenerla.

El abajo firmante, ejerciendo su misión apostólica en Burdeos, unió lo que tenía de celo al de los miembros de esta asociación, que sobrevivían a grandes desastres.

Y por último, el mes de marzo de 1803 el legado de Su Santidad⁵³⁵, entonces en París, concedió, en virtud de sus poderes, a los miembros de la Asociación y a aquellas que se le unieran, las mismas gracias, privilegios e indulgencias adscritas a la dicha Congregación, en la misma manera y en la misma forma que habían sido concedidas o renovadas por el Papa Pío VI, vuestro predecesor inmediato.

La Bula del Papa Pío VI y el Cuadro de los privilegios e indulgencias anejos, existían por entonces y eran auténticos en su forma.

El Misionero apostólico abajo firmante hizo hacer extractos de ellos, que cotejó con los originales, y esos extractos fueron impresos en el pequeño libro de oraciones de la Congregación⁵³⁶.

[3]      Los tiempos que se sucedieron con agitación han hecho que esos originales se perdieran y no quedan sino los extractos.

Durante esos mismos tiempos de desdicha, varios congregantes fueron atraídos o arrojados a diversos lugares, y algunos han vuelto a su tierra natal.

La mayor parte han formado ramas nuevas en la Congregación, convocando para ello en cada sitio a los cristianos más religiosos.

Todos suspiran por el momento en que la Santa Sede, confirmando las disposiciones principales que había tomado el Papa Sixto V en 1586, volverá a establecer a las Congregaciones en afiliación común y en participación de las mismas gracias, instituyéndolas o confirmándolas como hijas de la Congregación de Roma y miembros de su cabeza⁵³⁷.

A la espera de lo que le plazca a Su Santidad disponer para otros lugares, el abajo firmante, Misionero apostólico, le presenta, Santísimo Padre, sus humildes súplicas, a fin de que le plazca echar una mirada de benevolencia sobre las fracciones del rebaño que tiene el encargo de velar y de socorrer, a pesar de su indignidad.

Se atreve esperar de sus gracias que le agrade, Santísimo Padre:

1º conceder a la susodicha Congregación de la Inmaculada Concepción de la Virgen instituida en la iglesia de la Magdalena de Burdeos, las mismas gracias, privilegios e indulgencias concedidas a las Congregaciones, de las que es sucesora, por algunos de sus predecesores los SS. PP. Romanos, especialmente por los Papas Sixto V y Pío VI, y que fueron renovadas y confirmadas el mes de marzo⁵³⁸ de 1803 por su Legado en Francia;

Ordenar que las gracias, privilegios e indulgencias susodichas sean consignadas en un Cuadro cuyo modelo el abajo firmante adjunta, y que le plazca, Santísimo Padre, hacerlo adjuntar, con o sin modificación, tal como Su Santidad crea conveniente, al Decreto por otorgar, sin que las gracias nuevamente añadidas, que se distinguen [4] con la señal *, puedan hacer perjuicio a las antiguas, sino al contrario añadiéndose a ellas⁵³⁹;

2º Decir y declarar que las mismas gracias, privilegios e indulgencias aprovecharon en sus diversos casos a todos y cada uno de los miembros de las diversas Congregaciones afiliadas a la susodicha de Burdeos, o que se afilien en el futuro, especialmente a las Congregaciones extendidas desde Burdeos a las diócesis de Agen y de Auch.

3º Autorizar a los Directores que sean nombrados para las distintas Congregaciones, con el beneplácito de los Ordinarios, a aplicar las indulgencias en los casos en que su aplicación es necesaria, tal como queda dicho para el Director principal establecido en Burdeos;

4º Declarar y permitir que las indulgencias por adquirir y ganar por los congregantes o fieles, durante su vida y en el momento de la muerte, puedan ser aplicables a manera de sufragio y provechosas a los fieles difuntos, según la intención de la persona indulgenciada.

El suplicante, prosternado a los pies de Su Santidad, espera humildemente que se digne, Santísimo Padre, concederle, así como a sus Hijos los congregantes de toda edad y sexo, una parte de esos tesoros cuya abundancia están en sus manos, pidiéndole, Santísimo Padre, para esos mismos congregantes y para él su Bendición Apostólica.

[5]      Cuadro de las indulgencias concedidas a la Congregación de la Inmaculada Concepción de la Virgen, actualmente establecida en la iglesia de la Magdalena de la ciudad de Burdeos.

Indulgencias plenarias para los vivos o en la muerte o después de la muerte.

Para los vivos. A cada uno de los congregantes en el día de la recepción y con la aplicación que le hará el Director en el tribunal de la penitencia o fuera de él.

Para el día de la semana (a elegir por cada congregante) en que comulgue asistiendo, en la misma semana, a una de las instrucciones de la asociación.

Para cada uno, el día fijado a continuación, cumpliendo las condiciones generales explicadas igualmente a continuación, a saber:

- cada día de las estaciones de Roma siguiendo el misal romano;

- en los días de Navidad y de la Ascensión del Nuestro Señor Jesucristo;

- en los días de la Natividad, de la Concepción*⁵⁴⁰ y de su octava, de la Anunciación y de la Asunción de la Santísima Virgen;

- el día de la fiesta de san José*;

- el día de comunión general una vez cada mes, comulgando con los demás, en el lugar del establecimiento o, si se encuentra ausente, comulgando el día indicado en cualquier iglesia que sea*,

- el último día de cada mes para aquellos que hayan recitado en el mes entero el Oficio parvo de su clase.

A cada uno de los fieles, congregantes o no, que hayan asistido a los ejercicios del retiro anual al menos durante cinco días con intención de hacerse mejores y comulgando el último día en la comunión general.

[6]      En el momento de la muerte. A los fundadores o restauradores de la congregación anteriores al breve del 2 de junio de 1803 conforme a dicho breve.

A los fundadores o restauradores que han sostenido o propagado la dicha congregación antes del decreto apostólico a conceder*.

Los unos y los otros recibiendo el santo viático si sus flaquezas no se lo impiden y, en caso de dicho impedimento, invocando de corazón y verbalmente, o de corazón solo, el santo nombre de Jesús.

A cada uno de los congregantes en peligro de muerte o en estado de gran debilidad, que sea exhortado por el Director a la paciencia o a la resignación, habiendo comulgado, si puede, y habiendo recitado ante una imagen de Nuestro Señor Jesucristo tres Pater y Ave por las intenciones del Soberano Pontífice y de la Iglesia, y habiéndosele hecho de boca del Director la aplicación de la indulgencia en la muerte.

Después de la muerte. Al congregante difunto por el cual se diga una misa por un sacerdote autorizado, cualquier que sea, pero en uno de los altares del oratorio o, también, cuando la misa se diga en cualquier otra iglesia pero por un sacerdote recibido en la Congregación.

Indulgencias particulares de siete años y de siete cuarentenas de días. A cada uno de los congregantes en razón de cada uno de los ejercicios, actos u oraciones siguientes:

- por cada asistencia a uno de los ejercicios públicos o privados de la congregación;

- por la recitación cada día del Oficio parvo de la Inmaculada Concepción prescrito a los varones, del oficio del Sagrado Corazón de María prescrito a las jóvenes y del acto de resignación a su muerte que sirve como Oficio para las madres de familia*;

[7] - por el examen de conciencia hecho cada noche;

- por haber procurado la reconciliación entre dos o varios enemigos;

- por cada visita hecha a los congregantes que están enfermos;

- por haber pedido a Dios la curación de un enfermo o la buena muerte de un agonizante o el reposo del alma de un difunto cuando la iglesia hace tocar a muerto;

- por asistir a la sepultura eclesiástica de un congregante o de todo otro fiel fallecido.

Condiciones generales para ganar las indulgencias plenarias además de las condiciones indicadas en algunas de las indulgencias aquí recordadas.

Las condiciones generales son: 1º estar contrito y humillado, haberse confesado poco tiempo antes y comulgar devotamente el día que se desea ganar la indulgencia; 2º visitar el mismo día la iglesia u oratorio de la congregación; a falta de iglesia u oratorio afectados en el lugar en que se está, visitar la iglesia designada por el Director y, si la designación no se ha hecho, visitar la iglesia principal del lugar; 3º recitar el mismo día cinco Pater y cinco Ave con devoción por las intenciones del Soberano Pontífice; 4º elevar a siete los Pater y las Ave en los días de las estaciones de Roma tal como está prescrito para las dichas estaciones.

Pieza única aneja a la súplica con el fin de obtener o hacer confirmar las susodichas indulgencias y privilegios.

32. SÚPLICA PARA LA COMPAÑÍA DE MARÍA

A la súplica anterior, el Fundador hizo añadir otras dos, una en favor de la Compañía de María y otra en favor de las Hijas de María. Así unió el origen de los dos Institutos religiosos a la Congregación mariana de laicos. Esta carta oficial subraya la lógica interna del desarrollo de la obra del Misionero apostólico; de los laicos a las religiosas y a los religiosos. También aquí el Arzobispo de Burdeos apostilló esta solicitud con estas afectuosas palabras:

Unido al suplicante, me tomo la libertad de solicitar humildemente a los pies de Su Santidad los mismos favores. Carlos-Fr., Arzobispo de Burdeos.

La copia de esta súplica, de letra del sr. Augusto Perrière, está firmada por el P. Chaminade. El documento está archivado en AGMAR 1.4.110, y escrito en tres hojas de 20 x 31 cm.

[1]      A Nuestro Santo Padre el Papa Pío VII, Roma.

Santísimo Padre,

El suplicante, cuando ha solicitado, en un primer escrito, las indulgencias para las Congregaciones de las que es Director, se ha limitado a mostrar su afiliación y los antiguos privilegios.

No ha dicho nada ni debía decirlo sobra las nuevas obras que han surgido de dichas Congregaciones o que se disponen a surgir.

Pero debe presentar al menos a vuestra Bendición Apostólica dos asociaciones surgidas del seno de esas Congregaciones: una se halla en la ciudad de Agen y la otra en la ciudad de Burdeos.

La primera es una asociación de vírgenes que, bajo la autoridad de un Prelado que no deja de hacer ningún bien a todos los que están al alcance de su vista, se han consagrado a la propagación de la fe, al mismo tiempo que han hecho sus votos de religión: han tomado el título de Hijas de María.

La asociación de Burdeos está compuesta por varones que, con el mismo espíritu de las Hijas de María, han emprendido, bajo los mismos votos, la misma carrera, con las pocas diferencias que la diversidad de sexos ha exigido.

[2]      El venerado Prelado de la Sede arzobispal de Burdeos no ha desaprobado este ensayo, que el abajo firmante desea también poner ante la mirada de Su Santidad.

El espíritu más particular de estas asociaciones es dar un Jefe especial al celo, otro a la instrucción y otro al trabajo, y obligar al Superior de la Compañía a hacer caminar a todos los miembros a la vez en estas tres líneas sin interrupción.

Dios ha querido, por su gracia, que los primeros esfuerzos produzcan frutos de edificación y de consuelo.

El suplicante ha pensado que su caridad por los fieles y en particular por lo que toca a la Iglesia de Francia, quedará conmovida por este relato y Su Santidad no rehusará compartir, de los tesoros que le han sido entregados, una parte de ellos a los que pueden ser en el futuro el ornamento y la ayuda de aquella.

El suplicante, postrado a los pies de Su Santidad, le pide humildemente, Santísimo Padre, que le plazca favorecer esta piadosa asociación.

Por estos motivos y otros, que le plazca, de sus gracias, conceder a la asociación de varones de Burdeos, puesta bajo la advocación de Hijos de María, las indulgencias plenarias siguientes:

1º En el día de la emisión de los votos, para cada uno de los sujetos admitidos a ellos;

2º En el día de la renovación de esos mismos votos una vez cada año;

3º Durante los tres días de la Oración de las Cuarenta Horas, que tendrá lugar en la iglesia designada por su Superior, a la espera de que tengan una especial: esta indulgencia común a los fieles que asistan a las instrucciones y a los ejercicios durante los tres días;

[3]      4º En el momento de la muerte, para los miembros del Instituto de María que mueran revestidos con los hábitos o signos de su asociación y en el amor a sus votos.

Dígnese, Santísimo Padre, añadir a estas gracias, tanto para los Hijos de María que le son ofrecidos como para el poco digno suplicante, su Bendición Apostólica.

33. SÚPLICA PARA LAS HIJAS DE MARÍA

Esta súplica en favor de las Hijas de María es paralela a la de la Compañía de María. Es de destacar el elogio que el Fundador tributa al fervor de las primeras Hijas de María y a la santidad de su Fundadora.

El manuscrito, una hoja de 20 x 31 cm., con la letra del sr. David Monier, está archivado en AGMAR 1.4.111.

[1]      El suplicante, al exponeros, en una primera súplica este día, el estado de las Congregaciones que le ha placido al Espíritu Santo reunir en estos tiempos modernos para el sostenimiento del fervor, ha debido dejar a Dios la gloria de su obra: es lo que más le ha llevado a no hablar de las obras que se llevan a cabo en esas diversas asociaciones.

Pero no puede dejar de decir una palabra de una asociación particular, surgida de las Congregaciones generales y que se ha constituido especialmente en la ciudad de Agen.

Ha sido particularmente favorecida, apoyada y caldeada con las llamas de la caridad, por un Prelado pleno de sus deberes, que no deja de hacer ningún bien de todos los que su elevación a la Sede episcopal le pone al alcance de conocer u incluso de percibir.

[2]      Es, por lo tanto, bajo la autoridad y la dirección de este piadoso Obispo, como treinta vírgenes, formadas primitivamente en el seno de las Congregaciones, se han entregado a la vida monástica, añadiendo a los santos votos ordinarios el de consagrarse a la propagación de la fe.

Han tomado el título de «Hijas de María».

Incluso el mundo se ha sentido sacudido de respeto por el conjunto de las virtudes que ha presentado este lugar claustral desde su nacimiento.

Una Madre de celo, una Madre de instrucción y una Madre de trabajo forman la división de esta empresa, la cual está unida y aglutinada en un centro por una «Buena Madre», que el Cielo parece haber formado y reservado para vivificar este Instituto.

Han recogido lo que había de más santo en las Reglas monásticas, tanto cuanto la mente y el corazón lo han podido hacer. Todo el mérito del Director ha sido quizás seguir el impulso que daba la gracia a estos corazones predestinados para la edificación del mundo.

Este estado de cosas, presentado demasiado resumido a Su Santidad, es al menos muy exacto. Su corazón paternal, Santísimo Padre, experimentará algún consuelo y su caridad emocionada querrá dar una parte de los tesoros de la Iglesia a quienes parecen deber aumentarlos en el futuro. El suplicante, director (poco digno) de esta piadosa asociación, está a los pies de Su Santidad para pedirle que le plazca, Santísimo Padre, conceder de sus gracias a las Hijas de María de la ciudad de Agen la indulgencia plenaria

1º una vez cada año en el día de la renovación de sus votos;

2º durante los tres días de la oración de las cuarenta horas que se celebra en su iglesia, así como dicha indulgencia a los fieles que asistan a los oficios y las instrucciones durante los tres días;

3º en el momento de la muerte para aquellas de las dichas Hijas de María que mueran revestidas con su santo hábito y en el amor a sus votos.

Postrado a sus pies, el suplicante le pide con humildad para su rebaño de Agen y para sí, pobre pecador, su Bendición Apostólica.

3. Gestiones gubernamentales

Al mismo tiempo que el Fundador somete al Papa sus nuevas fundaciones, debe también dirigirse al rey Luis XVIII para asegurar la estabilidad de la capilla de la Magdalena. Desde 1804 la capilla estaba alquilada por el P. Chaminade⁵⁴¹, por un contrato establecido el 26 brumario del año 13 (17 de noviembre de 1804) con la sra. Viuda Lafargue, propietaria de la capilla. Este primer contrato está archivado en AGMAR 114.6.234-235. Se renovó de cinco en cinco años, por lo tanto en 1809 y en 1814⁵⁴².

Desde el punto de vista de las autoridades locales, tanto espirituales (el Arzobispo) como civiles (el Prefecto), la capilla era un «oratorio de ayuda» del cual había sido nombrado capellán el P. Chaminade, por una Ordenanza del Arzobispo, Mons. d’Aviau, el 12 de noviembre de 1804. Sobre estas bases jurídicas el P. Chaminade disponía libremente de la iglesia para los servicios de culto y para la Congregación de los laicos.

Esta tranquilidad quedó turbada por una pequeñísima causa [que] produjo grandes movimientos, una campana que se cascó⁵⁴³. De ahí se produjeron protestas de algunos vecinos de la capilla, de la calle Lalande, que pidieron que la nueva campana fuera desplazada al otro lado del edificio, hacia la calle de los Carmelitas (hoy calle Canihac). Estas perturbaciones hicieron replantearse la cuestión de la legitimidad de la posesión de la capilla por parte del P. Chaminade. Se cayó en la cuenta de que a la Ordenanza episcopal del 12 de noviembre de 1804 le faltaba el sello de la Autoridad soberana, en este caso de Napoleón. Había que procurar solucionar lo más rápidamente posible esta falta involuntaria. De aquí el placet dirigido al rey Luis XVIII el 4 de enero de 1819 (documento n. 34).

La investigación surgida de esta petición al Gobierno, provocó una carta del Ministro Decaze, quien el 9 de enero de 1819 confirmó al Arzobispo que tal petición exigía según la ley una doble deliberación: la del Consejo de Fábrica de la parroquia de santa Eulalia, en la que se encontraba la Magdalena, y, a petición del Prefecto, la del Consejo municipal de Burdeos.

La situación se complicó para el P. Chaminade, que fue puesto al corriente de la respuesta del Ministro, a quien dirigió entonces la carta que publicamos (documento n. 35). Este, asombrado de que el Reclamante parecía haber tenido conocimiento de su carta, escribió largamente a Mons. d’Aviau para justificarle que la doble deliberación le era indispensable para cerrar la petición del P. Chaminade⁵⁴⁴.

Finalmente el Fundador ganó el pleito y obtuvo el 29 de septiembre de 1819 una Ordenanza real que precisaba:

Se aprueba la erección de la iglesia de la Magdalena situada en Burdeos, departamento de la Gironda, como capilla de ayuda u oratorio público.

El culto se ejercerá en ella conforme a los reglamentos del Superior diocesano, bajo la vigilancia y la autoridad del Capellán de la parroquia de Santa Eulalia y bajo la administración de la fábrica de dicha parroquia⁵⁴⁵.

34. CARTA AL REY

La introducción anterior sitúa esta carta en el conjunto de las gestiones globales que ocupan en parte al P. Chaminade en esta primera mitad del año 1819. El texto que publicamos, fechado el 4 de enero de 1819, se conserva en los Archivos nacionales, París, F19 2301, Burdeos 1819. Una copia está archivada en AGMAR 1.4.108bis, escrita en dos hojas de 20 x 31 cm.

[1]                                    Sire,

El P. Chaminade, canónigo honorario de la Metrópolis de Burdeos, sacerdote especialmente comisionado para el servicio del oratorio de ayuda del que se va a hablar, tiene el honor de exponer a Su Majestad lo que sigue:

El sr. Arzobispo de Burdeos, por una ordenanza del 12 de noviembre de 1804 (21 brumario del XIII), erigió la capilla de la Magdalena, situada en dicha ciudad, en oratario de ayuda para las parroquias aquí nombradas.

Esta ordenanza, cuya copia auténtica se adjunta, prueba que se dio el concurso de la autoridad prefectoral en dicha erección, que fue motivada por el voto de los fieles y que la opinión de los párrocos y capellanes de las parroquias no se omitió.

El suplicante fue, acto seguido, comisionado para el servicio de dicho oratorio; ha cumplido su oficio lo mejor que ha podido. Hoy, catorce años de experiencia [2] no han hecho sino confirmar más la utilidad de esta institución. Suprimirla sería causar una herida mortal a la moral y a la religión, dada la situación del establecimiento.

Sin embargo, en el momento de la erección se olvidó que era necesaria la autoridad soberana y solo se ha tomado conciencia de esta omisión en este momento.

En estas circunstancias, el suplicante ha recurrido a Su Majestad y suplica de Su gracia que quiera confirmar la ordenanza dada por el Sr. arzobispo de Burdeos el 12 de noviembre de 1804, en lo que toca a la erección de la capilla de la Magdalena de Burdeos como oratorio de ayuda.

El suplicante y los fieles de los que aquí es el órgano, no dejan de pedir al cielo la conservación y la prosperidad de su Majestad.

G. José Chaminade, canónigo honorario.

Burdeos, 4 de enero de 1819.

35. AL MINISTRO

El asunto no se demoró en París. El 19 de enero el Ministro del Interior, conde Decaze, indicaba a las autoridades bordelesas el camino a seguir para una respuesta conforme a las leyes del momento. El P. Chaminade mantenía excelentes relaciones con su Arzobispo y con el conde de Tournon, Prefecto de la Gironda. No es de extrañar que tuviera conocimiento de la carta del Ministro. A finales de enero de 1819, el P. Chaminade preparó para el Ministro una exposición detallada de su manera de ver el problema. Quería evitar las complicaciones administrativas, las deliberaciones tanto del Consejo de Fábrica de Santa Eulalia como las del Consejo Municipal. En AGMAR 1.4.113bis se ha conservado el borrador de esta carta al conde Decaze en hojas de 20 x 31 cm.

[1]      Las piezas que el Ministro manda realizar autorizan a creer que el P. Chaminade se habría explicado mal en su petición, puesto que Su Excelencia no ha comprendido que solamente se trataba de añadir la sanción real a las actas eclesiásticas y administrativas que validaron en 1804 la existencia anterior del Oratorio del que se trata.

En efecto, el Oratorio de la Magdalena fue sucesivamente llevado por distintos sacerdotes antes de la época del Concordato. A consecuencia de la organización de la Iglesia de Francia en 1802 y de la ley de germinal del año 10, se hizo necesario hacer autorizar por el doble poder el ejercicio del culto en esta capilla. La ordenanza de Mons. el Arzobispo que expresa también el consentimiento del sr. Prefecto, que alude a la petición de los fieles interesados en el mantenimiento de este Oratorio, el asentimiento de los tres párrocos respectivos, todo ello prueba que las condiciones previas se cumplieron, y que solamente faltaba el sello de la autoridad soberana para cumplir totalmente las disposiciones de la ley. Es a esto a lo que se limita la petición formulada hoy por el P. Chaminade.

Una sola hipótesis podría motivar la comunicación, indicada por Su Excelencia, al Consejo de fábrica y después al Consejo municipal; sería la de que los gastos del ejercicio del culto corrieran a cuenta de una fábrica y subsidiariamente (en casa de insuficiencia de los ingresos de esta) a cuenta de la ciudad. Esto ocurriría si se ejercieran en dicho Oratorio las funciones parroquiales bajo la autoridad de un Párroco, como en un anexo, pero la capilla de la Magdalena no se encuentra en esta situación.

El edificio se vendió durante la Revolución. El alquiler [2] corre a cargo del Capellán, así como todos los gastos del culto; no goza de ninguna paga y no ejerce función curial alguna.

Esta capilla, tanto en lo espiritual como en lo temporal, es una verdadero «oratorio particular» y fue calificado como «oratorio de ayuda» solamente para extender su utilidad a las diferentes parroquias del sur de la ciudad de Burdeos, en donde las iglesias se hallan muy separadas.

Así puede verse que los fieles de las tres parroquias y sus párrocos fueron oídos sobre la utilidad y necesidad que existía de conservar esta capilla; pero como no debía haber en ella ninguna función curial, los párrocos vecinos no tuvieron que ejercer inspección alguna. Tampoco las fábricas tuvieron motivo alguno de asumir sobre ellas las cargas que la insuficiencia de sus ingresos le habría hecho rechazar. No se hubiera sabido, por lo demás, a qué parroquia atribuirlo, puesto que el Oratorio presta servicio individualmente a los parroquianos de tres parroquias, sin ser de ayuda a ninguno de los tres en conjunto ni a las asambleas colectivas de cada una de ellas.

El sacerdote que celebra la Santa Misa en él soporta benévolamente las cargas de la existencia de su capilla; ninguna otra obligación que su celo lo liga a este servicio y lo prestará tanto tiempo como pueda o quiera. El Oratorio es esencialmente su propiedad; no es público sino por la admisión que se hace de los fieles del vecindario.

La situación⁵⁴⁶ vuelve útil esta admisión; es la causa que ha llevado a autorizarla en su momento. La autorización solicitada al Rey no puede ser más que la de mantener el establecimiento a título de Oratorio particular y admitir a los fieles para los ejercicios que sean parroquiales, sin ninguna carga para las fábricas.

[3]      En consecuencia, Su Excelencia creerá deber limitarse con la adhesión primitiva de los párrocos vecinos, de la opinión del sr. Arzobispo y de la del sr. Prefecto para proponerle a Su Majestad la aprobación el mantenimiento del Oratorio de la Magdalena que sirve a los fieles con utilidad.

4. El P. Chaminade se instala en la Magdalena

En mayo y junio de 1819 el Fundador va a ocuarse de su propio alojamiento. Compra el n. 2 (hoy n. 4) de calle Lalande, a la izquierda de la capilla de la Magdalena, para establecer en él su domicilio. Allí pasará el resto de su vida y allí morirá el 22 de enero de 1850. Antes de instalarse, hace reparaciones importantes, de las que tenemos el presupuesto (documento n. 36). Tuvo necesidad de pedir un préstamo (documento n. 37).

36. PRESUPUESTO DE REPARACIONES EN LA MAGDALENA

En una carta del 2 de mayo de 1819, el sr. Lassine, propietario del n. 2 de la calle Lalande, ofrece al P. Chaminade venderle su casa por 12000 francos⁵⁴⁷, lo que se llevó a cabo el 5 de mayo. De este modo, el P. Chaminade se convirtió en propietario de dos inmuebles contiguos a la izquierda de la Magdalena.

Antes de instalarse en el n. 2, más espacioso que el n. 1, hizo realizar transformaciones de las que tenemos, fechado el 2 de junio, el presupuesto constituido por dos documentos: 1º el presupuesto propiamente dicho, con correcciones autógrafas del P. Chaminade, impresas en la presente edición en letras versalitas. Este presupuesto está archivado en AGMAR 116.1.226-229, escrito en una hoja doblada en dos, lo que hace 4 páginas de 21 x 33 cm., las cuatro escritas. 2º Una especie de añadido al mismo, en AGMAR 116.1.235-236, en una hoja de 10 x 10,5 cm., con dos páginas autógrafas.

[1]      Presupuesto de las obras de albañilería que se ejecutarán por el sr. Gispoul, alias Joli-Coeur, en una casa perteneciente al P. Chaminade, situada en la calle de Lalande, n. 2 en Burdeos.

Primero. Se hará un alzamiento del muro de la fachada a la dicha calle de Lalande. A este efecto, se restablecerá el nivel levantando la última hilera, remplazándola por otra hilera en piedra gruesa de roca y el alzamiento después será de tres hileras en piedra de roca en una parte de la longitud y de la misma altura, pero en pared maestra en el resto, tal como el muro existente está construido. Entendido de que solo se trata de una elevación de tres hileras en piedra de Bourg.

Segundo. Se hará una elevación en el muro que está al lado de la iglesia, en toda la longitud de dicha casa; y la dicha elevación será de tres hileras en piedra de roca a partir del nivel ya existente.

Tercero. Se hará otra elevación en el muro que domina el lado de la casa n. 1 dicha, en la calle Lalande; la cual elevación será de modo semejante de tres hileras en piedra de roca en una parte de la longitud y de la misma altura, pero como pared maestra en el resto, tal como actualmente se encuentra el muro.

Cuarto. Todavía se hará otra elevación más en el muro que está al lado opuesto de la fachada y que bordea el patio y la escalera; dicha elevación será igualmente de tres hileras en piedra de roca siguiendo la pendiente o la fachada lateral: se practicará una abertura para el granero por encima de los arcos del corredor.

Quinto. Se elevarán igualmente los tubos de las chimeneas en la propoción en que se hayan elevado los muros de apoyo de modo que se encuentren convenientemente por encima de la armadura.

[2]      Sexto. Las dos chimeneas del segundo piso llevarán sus molduras en saledizo cortado, el cuerpo se alzará hasta la altura del nuevo artesonado; se harán nuevas jambas y mantos en piedra de Quercy y las dichas chimeneas propiamente revestidas de yeso y en cuadros como habitualmente. Los antiguos mantos quedarán para el sr. Gispoul.

Séptimo. En el segundo piso se hará, en el muro que está del lado de la iglesia, una abertura de paso de seis pies de altura por tres pies de ancho, cerrada con dintel en lo alto y apoyándose en piedra dura conveniente.

Octavo. En la planta baja, se hará una abertura de puerta en el muro que pega a la iglesia y que corresponde a la cocina de la casa n. 2 citada. Dicha puerta estará hecha en bies (a causa de que su lugar natural está ocupado por uno de los pilares de la iglesia) de manera a arreglar dicho pilar. Dicha abertura será de cuatro pies de ancho con la altura que los arcos puedan permitir. Está provista por abajo con los escalones que sean necesarios para ganar el nivel de la iglesia.

Noveno. Según la exigencia de la abertura de la puerta de la que se acaba de hablar, se hará un tabique con ladrilblos medianos, que seguirá el biés de dicha puerta y por un ángulo será paralela al muro del salón de abajo y estará a cuatro pies de dicho muro con el cual formará el espacio de un corredor para ir a la iglesia.

Dicho muro de ladrillos estará calado en el lugar en que se encuentra en biés por una abertura para recibir un bastidor con cristal fijo y otra abertura además en la parte paralela al muro del salón para otro [3] bastidor, los dos dando luz a la cocina y encima de la puerta ordinaria de la vista; el mismo muro de mortero, por último, se atravesará con otra abertura con una puerta correspondiente a la actual del salón y que da a la cocina.

Décimo. Se practicará una abertura de puerta en el tabique del corredor actual y más o menos delante del pozo para entrar en el corredor de la iglesia que se acaba de indicar en el artículo anterior; dicha abertura de siete pies de altura y cuatro de ancho aproximadamente.

Undécimo. En la cocina, en el muro que está del lado de la escalera y por encima de los hornos, se hará una especie de ventana o agujero como tragaluz para iluminar dichos hornos.

Duodécimo. El muro de la fachada sobre la calle será raspado, tapadas las grietas y enlucido; en el resto de la casa, las partes de los antiguos muros que no estén tapizadas, se enjalbegarán asi como la parte de los antiguos muros en el patio; los suelos y paneles saneados, se pondrán por todas partes cordones y se retirarán todos los escombros.

Continuación del presupuesto para las partes que conciernen

al techador y del cual se encarga dicho sr. Gispoul.

Decimotercero. Descubrirá la armadura y pondrá la teja en la casa n. 1 o en otro lugar que crea más cómodo; levantará los plomos y los pondrá a buen recaudo; cuando se vuelva a poner la armadura por quien está encargado de dicha armadura a la altura de la primera elevación, el susodicho señor…, recubrirá todo y volverá a colocar los plomos según la nueva exigencia del edificio, los junturas bien soldadas, las partes huecas bien ensambladas y todo sobre camas bien dispuestas.

Se construirá un entablemiento en tejas lisas hacia la fachada de la calle, sobre el cual se colocará las baldosas para recibir las aguas. Se adaptará a la baldosa canalón de capacidad adecuado, que será de [4] hojalata pintada por dentro y por fuera sólidamente, que hacia la calle y a la altura de ocho pies quedará en un encaje pintado a su vez y bien asegurado.

Los caballetes y remates se harán en buen mortero fuerte y sólido.

Se repararán los desperfectos producidos en la casa vecina.

Las tejas que falten se tomarán de la cubierta de la caballeriza que hay en el patio.

Todo se ejecutará y se acabará con buenos materiales y bien confeccionado siguiendo las reglas del oficio.

Se rehará el horno de la cocina por debajo y a lo largo de la ventana que hay que abrir para iluminarla, y de la misma manera.

Nosotros, los abajo firmantes, hemos acordado que el sr. Gispoul, como lo promete y se obliga, hará todas las obras indicadas más arriba y proveerá tanto los materiales como la ejecución, tomando, no obstante, la teja que falte del techo de la caballeriza del patio y sirviéndose de los materiales que proporcionarán las aberturas y huecos, y que entregará en mano la llave y todo perfecto la víspera de san Juan próximo, 23 del corriente. Este maché así concluido por el precio y suma de setecientos treinta francos a tanto alzado, de cuya suma el sr. Chaminade ha pagado al contado doscientos francos con su corr4rspondiente factura, prometiendo pagar cien francos a mitad de las obras, la suma de doscientos francos al final y los doscientos treinta francos restantes en el espacio de un mes y medio lo más tarde después de la citada víspera de san Juan.

Hecho en doble copia, cada una de las cuales ha sido retirada por cada parte, en Burdeos el 9 de junio de 1819.

Aprobando la escritura anterior,

G. José Chaminade, canónigo honorario.

Aprobando la escritura anterior,

Jn. Gispoul, hijo

Recibido, trescientos francos

a cuenta, en Burdeos

2l 10 de julio de 1819

Gispoul, padre.

2. Añadido al presupuesto precedente.

[5]      Más un muro en ladrillos medianos en la cocina para formar un corredor desde la iglesia hasta el pasillo de la casa, alzado hasta el suelo de la abertura de la puerta de entrada a la iglesia y la puerta y la ventana del muro dicho.

Encalado y acordonados de las partes de los antiguos muros que tuvieran necesidad y que no estuvieran tapizados.

Nosotros, los abajo firmantes, hemos acordado lo que sigue: [1º] nosotros, Antonio y Juan Gispoul, padre e hijo, llamados Joli-Coeur, prometemos realizar las obras enunciados en el presupuesto anterior; 2º si hay algún artículo que no esté suficientemente detallado, entendemos incluirlo en él. 3º Prometemos llevar a cabo todo hasta la fiesta de san Juan, 24 del corriente. [6] Yo, G. José Chaminade, prometo pagar a los srs. Gispoul, padre e hijo, la suma de 700 francos, a saber, 200 francos al comienzo, 100 francos a mitad de las obras, 100 francos al final y para los 300 francos restantes, convendremos amistosamente, una vez acabado todo, el término de su pago.

Hecho en copia doble y de buena fe, etc.

37. CONVENIO CON EL SR. JUDATH      

Tras la compra del inmueble de la calle Lalande, n. 2, el P. Chaminade proyecta comprar la capilla de la Magdalena. Quiere con ello darle más estabilidad a su obra y preparar para sus religiosos un lugar de formación. Todos estos proyectos suponen que el Fundador dispusiera de capital. No teniéndolo, le es preciso pedirlo prestado. El convenio aquí presentado es totalmente autógrafo del P. Chaminade. Tiene como destino la financiación de la precedente adquisición y poner en marcha la siguiente, la de la capilla. Fechado el 24 de junio de 1819, este convenio de 11000 francos se conserva en AGMAR 6.10.10. Es una hoja ordinaria doblada en dos, 4 páginas por lo tanto, de 16 x 20,5 cm. Está escrita en la página [1] y el primer recibo en la página [2] atestigua que el P. Chaminade había entregado el 15 de enero de 1820 cuatro mil francos mencionados en la otra parte y debidos al primero del corriente.

[1]      Declaro haber recibido del señor William Judath la suma de once mil francos, de los que cuatro mil han sido empleados en la adquisición de la iglesia de la Magdalena⁵⁴⁸, seis mil en la de la casa del sr. Lassime y mil para hacer frente a los gastos de la última adquisición⁵⁴⁹, los cuales once mil francos prometo reembolsárselos, a saber, cuatro mil francos en las primeros días de enero próximo y los otros siete mil francos en los primeros días de mayo próximo. En fe de lo cual, en Burdeos el 24 de junio de 1819,

G. José Chaminade, Canónigo honorario.

5. El retiro de 1819

38. PROYECTO DEL PLAN DEL RETIRO (1819)

Para preparar el retiro del jueves 14 al viernes 22 de octubre de 1819, el Fundador se puso a anotar las líneas de fuerza de este nuevo estado religioso en el que se había embarcado ya desde hacía dos años con algunos de sus discípulos. Presenta las bases del compromiso religioso según las opciones carismáticas propias de la joven Compañía de María. Piensa también en la posible estructura del retiro. Para hacerla, relee a uno de su autores preferidos en este tema, el P. Gilles-Tomás Asselin⁵⁵⁰. Estas notas autógrafas están archivadas en AGMAR 10.4.5 y escritas en un cuaderno de 14 páginas, de 15,5 x 20 cm., todas ellas escritas.

Puede preguntarse si estas notas corresponden efectivamente al retiro dado a la Compañía de María en 1819. De hecho, el texto del P. Chaminade y el del P. Lalanne (documento n. 39) no coinciden totalmente. Pero los temas del primero se encuentran en el texto del segundo, exceptuadas las conferencias. Es lógico pensar que entre el Proyecto del plan del retiro del Fundador y los Puntos propuestos durante la predicación del retiro, revisó su plan, para presentarlo de manera más dinámica, distribuyendo de modo distinto los temas desarrollados.

[1]      1. Sobre el fin que Dios pretende de aquellos a los que llama al estado religioso. El fin que el religioso debe tener es el que Dios ha tenido. Pero Dios ha tenido como fin ser conocido, amado y servido perfectamente. No lo ha separado del mundo con una vocación especial sino para que cumpla este fin. Israelitas sacados de Egipto… Pueblo de Dios. La vocación es una gracia de predilección, de separación, de santificación y de predestinación⁵⁵¹.

2. ¿En qué consiste amar y servir a Dios perfectamente?... Caracteres del amor de Dios. No pueden ser cumplidos de manera segura más que en el estado religioso.

3. El estado religioso es una alianza muy íntima con Dios. Tres cosas forman una alianza: la elección, el compromiso y la asociación… Asociación: derecho de los religiosos a los tesoros de Dios y a Dios mismo. Derechos de Dios sobre el religioso, para que sea santo, irreprensible y sirva de modelo a los cristianos del siglo⁵⁵².

4. El estado religioso es de institución divina… Los que son llamados a él, son llamados a gozar de la más perfecta felicidad que se pueda gozar en la tierra y en el cielo, del más alto grado de gloria… La vocación religiosa es uno de los secretos más consoladores de la predestinación… Felicidad prometida, felicidad eterna como segura, aunque siga siendo verdadero, verdadero que no se sabe si se es digno de amor o de odio; felicidad que sigue creciendo a medida que se avanza en la perfección del estado religioso; felicidad experimentada por todos los buenos religiosos.

5. Crimen y desgracia de quien resiste a su vocación… Tentación y peligros de perder su vocación… pena y remordimiento del religioso flojo, que no tiene a la perfección…

[2]      6. Recapitulación: [Es al Señor al que has escogido hoy, etc. (Dt 26,17)]⁵⁵³.

7. El estado religioso, verdadera preparación a la muerte… [Feliz el criado al que el Señor, cuando llegue, etc. (Lc 12,37)]⁵⁵⁴.

Del Instituto de María.

8. El Instituto de María, verdadero estado religioso. En él se añade a la alianza íntima con Dios la alianza más íntima con María. [Es esta Señora a la que has elegido para que sea tu madre, y ella te ha escogido a ti para que seas su familia privilegiada (cf. Dt 26,17-18)]⁵⁵⁵.

9. El religioso tiene que estar muy atento a lo que es propio de su religión y no de las demás. La Iglesia de Jesucristo se compone de partes muy distintas y sin embargo muy unidas entre ellas: es un ejército muy bien formado, que combate felizmente bajo el estandarte de la cruz. Uno de los principales y más valiosos escuadrones de ese ejército eclesiástico son los cuerpos religiosos. Combaten con tal fuerza de virtud en la tierra, que consiguen el cielo con violencia. Este santo escuadrón tiene diversas banderas y enseñas, porque las religiones⁵⁵⁶ son diversas, guiadas todas no obstante y dependientes por completo de Jesucristo, general de todo el ejército… Cada uno debe seguir hasta la muerte la enseña bajo la que se ha enrolado y ejercitar lo que es propio de su religión. Cap. 7, página 34.

10. Muerte de un religioso, hijo de María.

[3] 2ª Parte. De los votos en general.

11. Excelencia, importancia y utilidad de los tres votos. Son gloriosos para Dios.

12. Qué conveniente es que los religiosos hagan votos; la perfección religiosa consiste en estos tres votos. De la perfecta observancia de los votos.

13. El religioso compareciendo ante el juicio de Dios…

14. Voto de pobreza, su naturaleza, sus obligaciones; ejemplos de Jesucristo, de los Apóstoles, etc. Los bienes de las comunidades no son bienes suyos, sino los de Jesucristo. Los Superiores los emplean en su nombre y como para los pobres…

15. Riquezas y grandezas de la pobreza… En una conferencia, hablar de las faltas que se pueden cometer contra el voto de pobreza.

16. Voto de castidad. La concupiscencia de la carne precipita en toda suerte de desórdenes, desprecia todo bien y no se sacia jamás. El oficio de la castidad, hablando en general, es moderar y regular todos los apetitos sensuales según la recta razón, dando a cada uno el grado de continencia que le conviene, y no más.

Primer grado, continencia de los casados. Segundo grado, las viudas. Tercer grado, los célibes. Cuarto, las vírgenes. Su perfección consiste en un firme propósito no solo de abstenerse de todo placer sensual, sino también de conservar para siempre la integridad virginal. Quinto grado, la continencia religiosa. Esta ejercita tres excelentes oficios: el primero es mantener la propia carne pura y neta; el segundo es guardar los sentidos; el tercero es guardar la pureza de espíritu. [4] Jesucristo es tan celoso de la castidad que no ha sufrido calumnia en este tema. Jesucristo es nuestro modelo; cuidemos para no dar ningún motivo sobre nosotros.

17. Provecho que aporta el voto de castidad o la castidad religiosa. Conferencia C. 17e. Peligro de perder la castidad, Ibidem C. 18. Medios que ayudan a conservar la castidad religiosa, Ibidem C. 19.

De la obediencia.

18. Divisa de la obediencia: déjate gobernar, en todo tiempo, hasta la muerte. Imposibilidad de guiarse a sí mismo. Solo Jesucristo puede ser nuestro guía… [Que todo ser humano esté sumiso a los que, por encima de él, ejercen el poder… (Rom 13,1). Quien os escucha, a mí me escucha… [Lc 10,16)]⁵⁵⁷. Lo que ordenan los Superiores, es Jesucristo quien lo ordena…

El voto de obediencia se le hace realmente a Jesucristo representado por los Superiores, a los que ha revestido de su autoridad y que reciben, a veces sin darse cuenta de ello, las luces y las gracias de conducir a los que dirigen. Sea lo que sea el Superior, se le debe la misma obediencia. Que la imagen de Jesucristo sea de oro, de plata, de piedra o de papel, se le debe la misma reverencia.

¿Qué es también la obediencia? Es la sepultura de la propia voluntad. Su tumba es la voluntad del Superior… Antes de tomar la cruz de Jesucristo y seguirle, hay que renunciar a la propia voluntad… Esa renuncia a la propia voluntad es la muerte de la libertad de la propia voluntad. Son necesarias las exequias, hay que enterrarla.

19. ¡La obediencia, agradabilísima a Dios!... Desobediencia de Adán… Obediencia de Abrahán y de Jesucristo…

Excelencia y dignidad de la obediencia religiosa… Utilidad que la obediencia le aporta al religioso.

20. ¡Qué conveniente es que el religioso sea obediente! Conferencia.

[5] Continuación del proyecto de retiro religioso.

1r grado de obediencia: la ejecución.

2º grado: conformidad de la propia voluntad con la de su Superior; hay que hacer propia la voluntad del Superior. Injerten la voluntad de su Superior en su alma, y después conserven cuidadosamente los dos injertos que saldrán de ella, que son el querer y el no querer del Superior. Este grado requiere tres propiedades: obediencia voluntaria, alegre y ferviente…

3r grado de obediencia. Este tercer grado pide que el religioso estime y juzgue mejor lo que su Superior ordena: que no haya otra opinión ni juicio que la de su Superior.

Este grado tiene dos propiedades: la primera se llama sencillez. La segunda es la humildad, sin la cual ni la obediencia, ni la castidad ni la pobreza pueden agradar a Jesucristo.

De la humildad.

21. La humildad ofrece tres coronas para honrar y recompensar a los que la practican. La primera es la menor, y es para los que se creen interior y verdaderamente dignos de desprecio. La segunda, que es más rica, para los que soportan pacientemente el desprecio. La tercera y más magnífica, para los que aman a los que los desprecian y se alegran de ser despreciados.

22. De la caridad de religioso para con su prójimo. Amar a su prójimo en Dios, por Dios y como Dios lo ama.

[6]      23. De la mortificación necesaria al religioso. [El Reino de los cielos sufre violencia y solo lo ganan los violentos (Mt 11,12)]⁵⁵⁸. El religioso debe combatir, él solo, por tres: como ser humano, como cristiano y como religioso. La mortificación no es otra cosa sino una muerte espiritual, etc. La mortificación debe ser completa y universal, porque el espíritu no entra en donde la sensualidad no está totalmente muerta, etc. La mortificación que no dura hasta la muerte, pierde su recompensa. La mortificación debe no solo cortar los brotes, sino incluso arrancar las raíces… Los arroyos se secan enseguida si las fuentes no se agotan…

24. De la modestia religiosa. La modestia religiosa es una predicación muda, pero muy penetrante y muy eficaz. Produce dos efectos maravillosos: hace entrar en sí mismos a los demás, les impone y los contiene. También le asesta al corazón un golpe más saludable: atrae dulcemente a los demás a la devoción y a la imitación de sus virtudes, etc.

Que no se diga que Dios se contenta con un interior bien ordenado, con un corazón recto y puro, etc. Nada de modestia farisaica, nada de modestia afectada, forzada o de poca duración… Medio: caminar en la presencia de Dios.

25. De la virtud de la oración mental.

[7]      26. De la virtud de la perseverancia.

27. Del trabajo, o cómo el religioso debe huir de la ociosidad.

Nota 1. Ocho conferencias. La 1ª, el estado religioso es de institución divina; la 2ª, la 3ª y la 4ª sobre la práctica de los votos de obediencia, de probreza y de castidad; la 5ª sobre la oración mental. Comparación de lo que se dijo el año pasado con lo que se dice este año; fijación de principios y de métodos. La 6ª sobre los escrúpulos y la pureza de intención. Asselin⁵⁵⁹ tomo 1º, p. 283…

Nota 2. Ocho temas de meditaciones sobre los fines últimos, para la noche, dados en la oración de la tarde.

De la virtud de la oración.

Algunos antigios han dicho con razón que la oraciónmental era un sacrificio a Dios, un látigo para Satanás, y una ghran ayuda y consuelo parta el alma que reza…

Meditaciones de la noche.

1ª La muerte es un decreto irrevocable.

2ª Cómo prepararse a la muerte… Retiro, Carmelitas…

3ª Sobre el espíritu de penitencia.

4ª Sobre el juicio.

5ª Sobre el infierno.

6ª Sobre el paraíso.

7ª Sobre la severidad del juicio último. Tomo 1.

Entrada.

[Renovaos…]⁵⁶⁰ necesidad de renovación.

1º en los estados más santos; 2º en las personas más perfectas…

Visiones generales no serán suficientes, hay que descender a los detalles de los deberes, compararlos con la propia conducta, etc., tomar resoluciones, etc.

13º Ejercicio. La vida religiosa es una vida solitaria, interior y de oración mental⁵⁶¹. Jesucristo, modelo.

14º Ejercicio. La vida religiosa es una vida de silencio y de trabajo.

15ª, frutos del retiro.

[9] Conferencias del retiro religioso.

1ª Conferencia. El estado religioso es de institución divina.

2ª Conferencia. Se ha respondido en esta conferencia a las preguntas siguientes:

Primera pregunta. ¿Cómo se puede saber si se está llamado al estado religioso?

Segunda pregunta. Los obstáculos que se encuentran al tomar un estado de vida no son una prueba de que no se está llamado a él, o por lo menos una dispensa?

Tercera pregunta. ¿No se pueden llevar en el mundo la vida de los consejos evangélicos o la vida religiosa y asegurar de ese modo la propia salvación?

Las páginas [10-12] están en blanco.

[13] ASSELIN⁵⁶².

Entrada en el retiro… [Renovaos con una transformación espiritual de vuestra mente (Ef 4,23)]⁵⁶³.

1. ¿Qué es la profesión religiosa? Un segundo bautismo… La gracia de la vocación: una gracia de predilección, una gracia de separación, una gracia de santificación, una gracia de predestinación⁵⁶⁴.

2. Sobre los votos en general… página 59. [Sed fieles y os daré una corona de inmortalidad (Ap 2,16)]⁵⁶⁵. Por los votos le entregamos al Señor un dominio absoluto sobre nuestras personas: Ya no os pertenecéis (1 Cor 6,19), sois de Jesucristo, le pertenecéis en tres aspectos: como discípulos, a título de herencia, en calidad de esposas, etc.⁵⁶⁶.

Es a Dios a quien se obedece.

Gloria de la obediencia.

1º Gloria de la obediencia por parte del objeto. [Quien se une al Señor, se hace un solo y mismo espíritu con él (1 Cor 6,17)]⁵⁶⁷.

2º Por parte del motivo. [Que discernáis cuál es la voluntad de Dios, lo que es bueno, lo que le agrada, lo que es perfecto (Rom 12,2)]⁵⁶⁸.

3º Por parte de su [mérito]⁵⁶⁹. [La obediencia es mejor que las víctimas (1 Sam 15,22)]⁵⁷⁰.

4º Por parte de su modelo. [He aquí que vengo, porque al comienzo del libro está escrito de mí que vengo para hacer tu voluntad (Heb 10,7)]⁵⁷¹.

5º Por parte de su triunfo. [El hombre obediente contará sus victorias (Prov 21,28)]⁵⁷².

[14] Del fin del Instituto de María.

Alcanzar la perfección y trabajar en la salvación de los demás… Bajo la protección de la Santísima Virgen… Este fin no se alcanzará sino con una protección especial de la Santísima Virgen… Principios del Instituto…

39. RETIRO DEL AÑO 1819, PUNTO PROPUESTOS

Juan Lalanne se preocupó de anotar, de forma excesivamente esquemática a nuestro gusto, el contenido de las meditaciones. Por él nos ha llegado el plan de este retiro tan importante. Las notas de referencia permiten al lector establecer la relación entre este texto y las notas autógrafas del P. Chaminade, expuestas en el documento anterior, n. 38. Las notas del P. Lalanne se conservan en AGMAR 10.4.6., en un cuaderno de 46 páginas, formato 16,5 x 21 cm., todas ellas escritas.

[1]                  1ª Meditación [jueves, 14 de octubre por la tarde]

[Se ha establecido que los seres humanos mueran una sola vez (Heb 9,27)]⁵⁷³.

1r punto. Aceptar la muerte con sumisión, porque somos seres humanos.

2º punto. Aceptar la muerte con resignación y en espíritu de penitencia, porque somos pecadores.

3r punto. Aceptar la muerte con alegría, porque somos cristianos y debemos verla con los ojos de la fe.

4º punto. Servirnos del pensamiento de la muerte natural para obrar cada día la muerte espiritual del hombre viejo, a la cual estamos obligados en nuestra calidad de religiosos.

[2]                   2ª Meditación: [1ª del viernes, 15 de octubre]

[Hazme conocer, Señor, mi fin (Sal 38,5)]⁵⁷⁴.

¿Cuál es el fin del religioso? El mismo que Dios le ha dado al ser humano: conocer a Dios, amarlo y servirlo perfectamente.

1r punto. Tres caracteres que contiene el amor perfecto de Dios. Los servicios que hace rendir al Dueño supremo, no son ni negligentes ni compartidos, sino llenos de fervor, tan exactos y completos como sea posible, pero dirigidos solo a Dios, conformes con el deseo y la voluntad de aquel a quien se sirve. (Dios no quiere un corazón compartido; el mundo lo acepta; es la verdadera y la falsa madre de Salomón).

[3] 2º punto. Pero es solamente en el estado religioso donde se puede fácilmente prestar a Dios servicios que tengan estos caracteres, amarlo perfectamente.

3ª Meditación [2ª del viernes, 15 de octubre]

[Alegraos y exultad: vuestros nombres están inscritos en los cielos (Lc 10,20)]⁵⁷⁵.

La gracia de la vocación a la vida religiosa contiene tres caracteres que deben animar vivamente al agradecimiento.

1º Gracia de predilección. De entre qué número hemos sido escogidos.

2º Gracia de separación. Si la soledad no es completa, al menos está en el corazón y en nuestra unión recíproca; y en esta tierra de pecado, esto es una gran gracia.

[4] 3º Gracia de santificación. Por los abundantes y grandes medios de santificación que nos son en ella familiares.

4º Gracia de predestinación, en cierto modo. Esto se concluye de los otros caracteres. ¡Qué desgracia si termináramos siendo infieles!

4ª Meditación [3ª del viernes, 15 de octubre por la tarde]

[Tengo siempre en mis manos mi alma (Sal 118,109)]⁵⁷⁶.

Antes de poner nuestra alma entre las manos del Señor, tengámosla en la nuestra, preparémonos eficazmente a la muerte.

Podemos hacerlo de tres maneras: 1) por medio del pensamiento profundo de la muerte, a la luz de la fe; 2) con el ejercicio de las buenas obras; [5] 3) con una oración fervorosa.

5ª Meditación [1ª del sábado, 16 de octubre]

[Mi amado es para mí y yo para él (Cant 2,16)]⁵⁷⁷.

Estas mismas palabras podemos decirlas de Dios, en virtud de la alianza que hemos contraído con él por la profesión religiosa, bien consideremos en esta alianza la elección, o el compromiso o la asociación.

1r punto. Hemos elegido a Dios; solo queremos a Dios y le hemos sacrificado todo. Como le dijo a Abrahán, Dios nos ha dicho también a nosotros: [Tu mejor recompensa soy yo (cf. Gn 15,1)]⁵⁷⁸. Pero esto solamente si nuestro sacrificio ha sido tan completo como el de Abrahán.

2º punto. Nos hemos comprometido con Dios, con un compromiso solemne en cierto modo y con un compromiso perpetuo. Por eso tenemos esa esperanza de que compareceremos en el juicio con testigos que darán testimonio de que nos hemos comprometido con Dios y para siempre. Este compromiso, por extenderse más allá de la vida, es más indisoluble que el del matrimonio.

3r punto. Nos asociamos con Dios. Si le hemos dado derecho en la medida en que está en nosotros, sobre nuestras personas y sobre nuestros bienes, él nos promete hacernos a su vez participantes de su tesoro, la vida eterna que es él mismo.

[7]                   6ª Meditación [2ª del sábado, 16 de octubre]

[Mi amado es para mí y yo para él (Cant 2,16)]⁵⁷⁹.

Consideremos más particularmente la alianza que, en la vida religiosa, hacemos con Dios, desde la perspectiva de lo que hace Dios respecto a nosotros.

1º Dios nos ha elegido; nos ha prevenido desde la eternidad. ¿Qué éramos para que nos escogiera? ¿Lo habíamos merecido? ¿No éramos, por el contrario, indignos?

2º Dios se compromete con nosotros. Una de las cláusulas de ese compromiso es que nos dará todas las gracias, todas las fuerzas necesarias para cumplir los compromisos que adoptamos para con él. ¿Qué tememos?

[8] 3º Dios se asocia con nosotros; se entrega a nosotros; nos hacemos sus criaturas; podemos decirle: [El Señor es mi heredad (Jos 13,33)]⁵⁸⁰.

7ª Meditación (3ª del sábado, 16 de octubre por la tarde)

[Todos tenemos que comparecer sin tapujos ante el tribunal de Cristo (2 Cor 5,10)]⁵⁸¹.

El juicio, tanto el particular como el general, debe avivar en el alma religiosa: 1) el temor; es severo, equitativo y sin apelación; 2) el celo, a fin de hacérnoslo favorable; 3) el consuelo, si somos fieles en los caminos de la abnegación y de la penitencia.

[9]                   8ª Meditación [1ª del domingo, 17 de octubre]

[Alma mía, bendice al Señor (Sal 102,1)]⁵⁸².

Demos gracias al Señor por el gran bien que nos ha concedido al llamarnos a la vida religiosa; y para conocer la grandeza de este beneficio, veamos cuál es la excelencia de la profesión religiosa.

1r punto. La profesión religiosa produce el mismo efecto que el bautismo. Obtiene la remisión de todos los pecados y de toda la pena debida al pecado. Es, en efecto, un acto de caridad perfecta.

2º punto. La profesión religiosa tiene el mismo [10] mérito ante Dios que el martirio, porque es, como el martirio, un acto de caridad perfecta, o bien porque la práctica de los tres votos es un verdadero martirio espiritual.

9ª Meditación [2ª del domingo, 17 de octubre]

Recapitulación de las precedentes⁵⁸³.

10ª Meditación [3ª del domingo, 17 de octubre por la tarde]

[Sal, ¿por qué temes? Sal, alma mía, ¿por qué te interrogas? (san Hilarión)]⁵⁸⁴.

El pensamiento del juicio que debe colmar de terror a los cristianos infieles, sobre todo a los religiosos, es un motivo de consuelo y de alegría para los fieles, sobre todo para los religiosos. Cinco caracteres hacen al juicio [11] terrible para los unos y consolador para los otros.

1º Verdad tan verdadera que nadie tendrá nada que objetar a la sentencia.

2º Libertad, sin ninguna miramiento al rango, a la ciencia, a la consideración de la que haya gozado el culpable ante los seres humanos.

3º Sinceridad. Las faltas se reprocharán sin cortesía alguna y sin esos rodeos que podrían darse para hacer menos penosa la acusación.

4º Severidad. No se omitirá nada, se contabilizará todo, [hasta las palabras inútiles (cf. Mt 12,36)]⁵⁸⁵.

5º Unanimidad. Todos los testigos del juicio pronunciarán la sentencia al mismo tiempo que el juez, y todo el universo depondrá contra los pecadores.

[12]                   11ª Meditación [1ª del lunes, 18 de octubre]

[Porque mi yugo es suave y mi carga ligera (Mt 11,30)]⁵⁸⁶.

1º Lo que el Señor llama su yugo son sus leyes y los deberes que imponen.

2º Los deberes que impone la ley de Dios son una carga muy suave; aunque solo fuera porque Jesucristo lo ha dicho, hay que creerlo, es verdad en toda su amplitud. Pero es fácil darse una explicación. La carga del Señor es suave porque lo que causa con mayor frecuencia nuestras pesadumbres y nuestras turbaciones es la rebelión de nuestros sentidos contra nuestra razón, y también la rebelión de nuestra razón contra Dios. Pero la ley de Dios previene estas turbaciones, cuando pone en nosotros cada cosa en [13] su sitio. Pero lo que más constituye la suavidad de la ley de Dios es una gracia que Dios da a los que la practican, gracia que hace que la amen.

3º Cuanto más pesada es la carga, más dulce es. Cuanto más fielmente lleve un religioso el yugo del Evangelio, más alegría y dicha tendrá.

12ª Meditación [2ª del lunes, 18 de octubre]

[Has escogido al Señor para que sea tu Dios; el Señor te ha escogido a ti para que seas su pueblo particular (Dt 26,17-18)]⁵⁸⁷.

Es lo que Moisés le decía al pueblo de Israel a propósito de la alianza que Dios había hecho con él. Es lo que podría decirnos a nosotros. Pero si estamos en alianza con Dios, ¿no estamos también [14] en alianza con María y por qué no aplicar estas palabras a esta alianza? [La habéis escogido para que sea vuestra Madre y os ha escogido para que seáis su familia particular]⁵⁸⁸. Consideremos esta alianza en cuanto a su elección, en su compromiso y en la asociación que la constituyen, tanto por nuestra parte como por parte de María.

1r Punto. Por nuestra parte. 1) Hemos escogido a María por Madre; ¿podría ser más razonable y estar mejor fundada nuestra lección? ¿Podíamos escoger una Madre más poderosa, una Madre más tierna y una Madre realmente más madre? 2) ¿A qué nos hemos comprometido con María? A todo lo que un hijo debe sentir y [15] hacer por una buena madre: amarla, respetarla, obedecerla y asistirla. Pero sobre todo nos hemos comprometido a este último efecto del amor filial, la asistencia, la benevolencia activa; nos hemos comprometido a publicar el Nombre de María y a hacerla honrar en todas partes. 3) Nos asociamos con María, es decir, que adquirimos derecho tanto sobre sus méritos, como sobre sus oraciones, su protección, su gloria y sobre todo lo que ella ha recibido de la liberalidad sin límites de su Hijo.

2º Punto. María se alía con nosotros. 1) Nos elige entre un gran número, para que seamos su familia y sus hijos queridos. [16] ¿Cómo lo hemos merecido? 2) Asume compromisos con nosotros; ¿qué compromisos? Los de una madre: amarnos, socorrernos en todas nuestras necesidades, defendernos. 3) María se asocia con nosotros; es decir, entra en participación de todos nuestros bienes. Y esto consiste en que todo lo que podemos está al servicio de María. Nos hemos entregado a María con todos nuestros bienes y todas las facultades de nuestro ser. Que ella haga de nosotros lo que quiera, para la mayor gloria de su Hijo.

13ª Meditación [3ª meditación del lunes, 18 de octubre por la tarde]

[En donde el gusano no muere nunca y donde el fuego no se extingue (Mc 9,43)]⁵⁸⁹.

El gusano roedor y el fuego, he aquí los dos [17] tormentos que, según la palabra de Jesucristo, Dios prepara a los siervos malvados e infieles, en el infierno.

1r Punto. El gusano roedor es el pesar de haber perdido a Dios. Entonces sentiremos toda la grandeza de esa pérdida. Entonces, cuando conozcamos a Dios, cuando lo hayamos visto el último día, cuando nuestra alma, desprendida de las envolturas del cuerpo, tienda con toda su fuerza de su naturaleza a unirse a él y sea rechazada, sin embargo, por otra fuerza superior.

Y ese gusano roedor no morirá jamás. El pesar de haber perdido a Dios será eterno, porque la pérdida será eterna; y como al mismo tiempo es infinita, ese pesar será siempre nuevo. Renacerá sin cesar ese gusano roedor, o más bien no morirá⁵⁹⁰.

[18]                   14ª Meditación (1ª del martes, 19 de octubre]

[Quien os escucha, a mí me escucha (Lc 10,16)]⁵⁹¹.

¿Hemos comprendido bien alguna vez la excelencia y la dignidad de la obediencia y la gloria que le va unida? Para hacerse de ello una idea suficiente, hay que considerar en la obediencia el objeto, el motivo, los méritos, el modelo y la gloria.

1º El objeto de la obediencia es Dios. Si se nos pregunta quién es nuestro Dueño, no nombraremos un ser humano, sino que diremos: es Dios.

2º ¿Por qué motivo obedecemos? Para procurar la gloria de Dios y rendirle a Dios el homenaje más digno que seamos [19] capaces por medio del sacrificio de nuestra voluntad.

3º El Señor no se deja en modo alguno ganar a generosidad. Pagará y recompensará con largueza nuestros sacrificios. Todos los actos de obediencia que practicamos, son meritorios para la vida eterna y por la virtud del voto de obediencia todas nuestras acciones, incluso las más indiferentes, por el mero hecho de que se encuentran en el orden de la regla, son actos de obediencia.

4º Al obedecer, imitamos a Jesucristo, que ha venido a la tierra por obediencia, para practicar la obediencia hasta la muerte. Solo esto ennoblece la obediencia y la hace deseable y amable.

5º [El hombre obediente narrará sus victorias (Prov 21,28)]⁵⁹². Si somos [20] sumisos a Dios, todo lo que se había rebelado contra nosotros en el orden de la naturaleza, volverá a estar sometido dependencia y reinaremos sobre nuestras pasiones; tendremos sobre los demonios y sobre el mundo un imperio proporcionado a la perfección de nuestra obediencia. Estas son las victorias que promete el Espíritu al [hombre obediente]⁵⁹³.

15ª Meditación [2ª del martes, 19 de octubre]

[Ven y te mostraré la esposa (Ap 21,9)]⁵⁹⁴.

La castidad es la esposa del Espíritu Santo, la esposa de Jesucristo, y esa esposa está adornada de preciosos ornamentos que la hacen amable.

1º Semejanza con Dios. Dios es espíritu. La castidad convierte a los seres humanos en espíritus, al [21] hacerles vivir en sus cuerpos como si no tuvieran cuerpo alguno.

2º Facilidad de la salvación. Con qué facilidad se ocupa uno de las cosas del cielo y de lo relativo a Dios, cuando se está desprendido de los lazos de la carne.

3º Unión con Dios. Cuando Dios se unede buen grado a un alma casta, ¡qué facilidad tiene esta para mantenerse constantemente en su presencia!

4º Paz del alma. ¿Dónde encontrar la paz en la turbación de las pasiones, en medio de las efervescencias de la concupiscencia?

5º Derechos a todos los dones del Espíritu Santo. ¿Va a rehusar el esposo algo a [22] su querida esposa? Por esos vemos a las almas castas abundar en delicias espirituales y en riquezas de la gracia, y recibir de Dios los favores más distinguidos.

6º Dulzura y prioridad del amor. Es uno de los dones que Dios concede a las almas castas: amarlas tiernamente y hacerles gustar los consuelos del amor.

7º Las arras de la resurrección gloriosa. Nada hace a nuestros cuerpos más semejantes al de Jesucristo resucitado que la castidad.

16ª Meditación [3ª del martes, 19 de octubre por la tarde]

[Temed al que puede perder el alma y el cuerpo en la gehena (Mt 10,28)]⁵⁹⁵.

[23]      No temamos entregarnos al terror de las penas del infierno y meditar sobre el fuego eterno. Porque ese terror es 1) saludable, 2) justo.

Saludable. El temor al infierno nos hace conocer la enormidad del pecado. Nos lo hace detestar. Nos proporciona una gran idea de Dios, de su justicia y de su poder. Es por esto por lo que el Espíritu Santo le ha hecho decir al salmista: [El comienzo de la sabiduría es el temor de Dios (Sal 110,10)]⁵⁹⁶.

Justo. ¿Qué más justo y más razonable que temer un mal tan grande y eterno?

[24]                   17ª Meditación [1ª del miércoles, 20 de octubre]

[Hijo mío, si te pones al servicio de Dios, mantente en el temor, marcha con rectitud y prepara tu alma a la tentación (Eclo 2,1)]⁵⁹⁷.

1r Punto. Todos los que de buen corazón quieren entregarse a Dios, deben esperar ser tentados, y tanto más violentamente cuando más por entero quieran entregarse. Todos los santos lo han sido. Debemos, pues, esperar la tentación; y según el consejo del Espíritu Santo, prepararnos a ella.

2º Punto. ¿Cómo prepararemos nuestra alma a la tentación? Sobre todo, aprendiendo a descubrirlas y, para ello, a conocerlas. Hay dos principales especies de tentación y las maneras diferentes según las cuales actúa el demonio pueden reducirse también a dos: por astucia y por la fuerza bruta. Una vez descubierta la tentación del demonio, para combatirla se debe sobre todo 1) no razonar con el demonio sino darle un desmentido directo y [25] absoluto, como al padre de la mentira; 2º abrir el corazón a un Superior sobre la tentación que se sufre, por poco larga y terca que sea.

18ª Meditación [2ª del miércoles, 20 de octubre]

[Los ricos son despojados y pasan hambre; los pobres son colmados de riquezas (cf. Sal 33,11)]⁵⁹⁸.

Es en el estado religioso donde estas palabras, casi enigmáticas y que parecen una paradoja, encuentran su explicación y en donde se ve su justeza y su verdad; es a los ojos de la fe que ilumina al religioso que los ricos son pobres hasta la miseria y los pobres ricos hasta la opulencia.

1r Punto. Los ricos son pobres. ¿Qué son, en efecto, a los ojos de la fe todas las riquezas de este mundo? ¡Qué pasajeras y vanas son! ¡Qué dignos de lástima los que ponen en ellas [26] su confianza!

2º Punto. Los pobres son ricos. ¡Cuántos bienes se le han prometido a la pobreza evangélica! En verdad os digo, dijo nuestro Señor, que todos los que habéis abandonado todo por seguirme, sentados en tronos, juzgaréis a las tribus de Israel, recibiréis el céntuplo en este mundo y la vida eterna en el otro (cf. Mt 19,28).

1. Juzgar a las tribus de Israel sentados en tronos de gloria, ¡qué dignidad, qué elevación! Jamás las riquezas de la tierra alzarán a tañl grandeza.

2. El céntuplo en este mundo. Aunque esto sucede normalmente incluso en lo temporal, no es en el sentido de bienes groseros como hay que entenderlo; es el céntuplo en riquezas espirituales, en dones de la gracia.

3. La vida eterna en el otro. Está prometida [27] a todos los cristianos, pero más a los religiosos; se les asegura, es su propiedad, como aparece de modo más evidente aún en esta otra palabra del Evangelio: [Bienaventurados los pobres según el espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos (Mt 5,1)]⁵⁹⁹.

19ª Meditación [3ª del miércoles, 20 de octubre por la tarde]

[Los ojos no han visto, ni los oídos han oído ni jamás ha brotado en el corazón del hombre lo que Dios prepara para sus amigos (cf. 1 Cor 2,9), según el sentido]⁶⁰⁰.

La dicha que Dios prepara a sus elegidos está por encima de toda expresión, así como de toda concepción humana. Esta dicha consiste en dos cosas, que la una y la otra la hacen infinita: ver a Dios, amar a Dios.

1r Punto. Ver a Dios en el orden de la naturaleza. Cada una de las criaturas lleva la impronta de algún atributo de [28] Dios y todas las criaturas nos serán entonces conocidas. Ver a Dios en el orden de la religión: las tinieblas de la fe no cubrirán ya los misterios y los veremos en toda su belleza. Ver a Dios en sí mismo, ¿quién puede dudar de que la visión de Dios en sí mismo no sea un goce inexpresable?

2º Punto. Amar a Dios. Amaremos a Dios necesariamente y el amor de Dios hará nuestra felicidad, porque Dios es nuestro fin y porque después de todo no encontraremos la felicidad sino cuando hayamos llegado al fin para el cual nuestro ser ha sido hecho, al cual tiende de un modo necesario. Pero tan pronto como haya llegado a él, estará en el reposo, la paz y la felicidad.

20ª Meditación [1ª del jueves, 21 de octubre]

[Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón (Mt 11,29)]⁶⁰¹.

[29]      La humildad es necesaria a todos los discípulos de Jesucristo, pero es particularmente necesaria al religioso, tanto en lo relativo al fin de su estado, como al estado mismo y a las prácticas habituales en el estado religioso.

1º El fin del estado es la perfección. Y la humildad es el fundamento necesario de las virtudes, su guardián y su raíz. Es en el vacío de la humildad donde debe ponerse la piedra de la fe, esa piedra fundamental de la que habla el Apóstol.

2º El estado en sí mismo, que es un estado de humildad, tanto en lo relativo al cuerpo, como en lo relativo a la mente y al corazón. Para el cuerpo, que debe seguir siendo despojado de lo superfluo y de adornos, y en lo exterior de la modestia y de la pobreza; para la mente, que debe estar siempre en disposición de abnegación de sus luces; para el corazón, que debe proscribir [30] todo afecto por las distinciones y la gloria, para no conservar sino el afecto por la gloria de Dios.

3º Las prácticas, tales como la confesión al Superior de todas las debilidades; el consentimiento tácito a ser advertido de los propios defectos y a que el Superior sea informado de ellos; la culpa pública; el ejercicio continuo de la obediencia, de la obediencia activa sobre todo, la que exige no hacer nada sin permiso.

21ª Meditación [2ª del jueves, 21 de octubre]

[Hazlo según el modelo que se te ha mostrado en la montaña (según el sentido) (Éx 25,40)]⁶⁰².

El ejemplo y el modelo que se nos ha propuesto en la montaña y que debemos seguir, es Jesucristo. Es sobre la vida de Jesucristo sobre la que un religioso debe modelar la suya. Pero la vida de Jesucristo fue:

1º Una vida solitaria. Permaneció en la oscuridad hasta [31] la edad de treinta años, hasta el tiempo en que la voluntad de su Padre lo llamó fuera del retiro. Incluso en el curso de su misión invitó a menudo a sus discípulos a retirase con él al desierto.

2º Una vida interior. Por ocupado que pareciera en las cosas externas, Nuestro Señor Jesucristo conversaba interiormente con Dios. Era de sus sentimientos internos de donde procedían todas sus acciones y todas sus palabras.

3º Una vida de oración. La menta alzada hacia su Padre, rezaba sin cesar; pero además es cierto que daba ciertos ratos a la oración mental. Se dice que pasaba la noche en ella: [pasaba la noche rezando a Dios (Lc 6,12). Haz según el modelo]⁶⁰³.

[32]                  22ª Meditación [3ª del jueves, 21 de octubre por la tarde]

[Vuestra fuerza estará en el silencio y en la paz (según el sentido) (Is 30,15). Comerás del trabajo de tus manos (cf. Sal 127,2)]⁶⁰⁴.

La vida de un religioso debe ser una vida de silencio y de trabajo.

El silencio. Lo entendemos de todas las potencias del alma. Es la salvaguardia del recogimiento. Sin el amor al silencio y sin el silencio, no hay verdadero religioso.

El trabajo. Que nadie esté exento de él, incluso del trabajo manual; que la persona de letras encuentre el descanso de la mente en el trabajo del cuerpo; es necesario. Es la ley que el Creador ha asumido y de la que no ha eximido a nadie. [El trabajo de tus manos, etc.]⁶⁰⁵.

[33]             23ª Meditación [1ª del viernes, 22 de octubre de 1819]

Exhortación antes de la emisión y la renovación de los votos

[Acuérdate, Israel, y no lo olvides: hoy has elegido al Señor para que sea tu Dios; hoy el Señor te ha escogido para que seas su pueblo particular (Moisés) (Dt 26,17-18)]⁶⁰⁶.

¿En qué otras circunstancias y a qué otras personas se podrían dirigir mejor estas palabras que en este momento y a ustedes?

Van a escoger al Señor como su Dios y el Señor los va a adoptar como su pueblo. Admiren la bondad de Dios. Le pertenecemos, es necesariamente nuestro Dueño y no podríamos hacer otra cosa que estar en su poder y bajo su dominio. Sin embargo, para aumentar nuestra felicidad aumentando nuestros méritos, [34] quiere claramente, por así decirlo, olvidar sus derechos; nos devuelve a nosotros mismos y nos deja libres; quiere que sea por un movimiento libre de nuestra voluntad y a impulso de nuestro amor como le escojamos como Dueño.

Pero sigue siendo verdad que es él quien nos ha elegido primero: [te ha elegido el Señor]⁶⁰⁷. Llama a todos los seres humanos a él por la santidad de vida. Todos los cristianos son situados por su Providencia en un cierto orden de perfección; pero entre ese gran número, el Señor nos ha escogido de un modo especial; ha querido hacerse un pueblo que sea su pueblo, que dé testimonio al mundo, practicándola, de la excelencia de su ley.

Por ello, a los que ha escogido, los colocará en tronos el día del [35] juicio, para juzgar a las naciones. La palabra del Señor es explícita en esto: Vosotros que habéis dejado, para seguirme, vuestro país, vuestros padres, vuestro hermano, etc., juzgaréis a las tribus de Israel, sentados en tronos. Pero ¿cómo íbamos a juzgar a las tribus de Israel, si nosotros mismos no estuviéramos sin reproche? Por esto el Señor nos ha hecho advertir por medio del Apóstol que hemos sido [escogidos para ser santos, sin mancha, irreprochables (Ef 1,4)]⁶⁰⁸. ¡Ojo!, no se trata, pues, de ninguna manera de adquirir una virtud ordinaria, es una virtud perfecta y una santidad irreprochable.

Pero también nosotros hemos escogido al Señor para sea nuestro Dios y para [36] y para testimoniar que de verdad escogemos al Señor, solo lo queremos a él y renunciamos a todo lo demás. [El Señor es mi posesión y mi heredad (cf. Dt 10,9)]⁶⁰⁹; no solo [una parte de mi heredad, sino mi heredad, mi posesión]⁶¹⁰; y solo el religioso podrá rendir este delicioso testimonio. Es el sentimiento de san Bernardo y varios otros Padres de la Iglesia. Por lo tanto, renunciamos a todo, a todos los bienes de la tierra: [El Señor es mi posesión]⁶¹¹; renunciamos incluso a nuestro propio juicio… Es entonces cuando bien podemos decir con san Francisco: [Mi Dios y mi todo]⁶¹².

Sin duda que son grandes las obligaciones que vamos a contraer y penosas para la naturaleza, pero no temamos; somos del Señor; él es fiel: nos ayudará con su gracia. Acérquense con confianza y prometan a Dios lo que tienen en el corazón.

[37]                   24ª Meditación [2ª del viernes, 22 de octubre]

[He jurado y he prometido guardar tus justos juicios (Sal 118,16)]⁶¹³.

Podemos decirlo claramente al final de este retiro: hemos jurado guardar la justicia del Señor. Estamos muy decididos a ello, pero ¿es a esto a lo que se va a limitar nuestro fervor? ¿No debemos actuar de tal modo que conservemos los frutos del retiro? Debemos conservarlos tanto en las luces que hemos recibido, como en los sentimientos con los que hemos sido conmovidos y en las resoluciones que hemos tomado.

1º En las luces. Hemos visto la verdad; nos ha sacudido y convencido. ¿Por qué no la volvemos a poner a menudo ante nuestros ojos? En un mes, quizás en dos, el espíritu de mentira nos hará ver las cosas de muy distinto modo. ¿Por qué no nos acordaríamos entonces de la verdad que hemos visto una vez? Siendo las circunstancias las mismas, [38] no ha cambiado. Lo que es verdad hoy, lo será siempre.

2º Los sentimientos que nos han conmovido. ¿No habríamos experimentado que uno solo de esos sentimientos sobrenaturales que llevan al alma a la compunción y al amor, sería una gracia de Dios? Sería una prueba de que Dios quiere nuestra santificación. Sería una gracia de Dios que sería preciso no descuidar. Una gracia de Dios es un tesoro del que tendremos que dar una terrible cuenta.

3º Las resoluciones que hemos tomado. No hay casi ningún retiro en el que no se tomen fuertes resoluciones. Las hemos tomado, pero ¡qué pocos que las mantengan! ¿Es extraño tras esto que no se avance, que se vuelva a caer en la imperfección y en la tibieza, en lugar de crecer de día en día en méritos y [39] en virtudes? ¡Atentos, pues! Volvamos sobre las luces que hemos recibido, sobre los sentimientos que hemos tenido y sobre las resoluciones que hemos tomado. Guardémoslas y que el retiro próximo las encuentra aún vivas.

25ª Meditación [3ª del viernes, 22 de octubre por la tarde]

[Creo en la vida eterna]⁶¹⁴.

Solo esto es necesario, la fe en la vida eterna, para producir en nuestra alma los más saludables sentimientos, principalmente el desapego del mundo, la paciencia en los males y el celo en la virtud.

1º El desapego del mundo. Creemos en bienes infinitos, en una gloria eterna, en los placeres inefables que nos esperan y que nos están reservados. ¡Qué despreciables son, tras esto, [40] los bienes, los honores y los placeres del mundo, y qué fácil es a quien tiene esta fe desprenderse de ellos!

2º La paciencia en los males. Creemos en la vida eterna. Sean los males que experimentemos y que nos sean enviados por la Providencia o que sean las santas privaciones y los dolores saludables de la penitencia, se los soporta con paciencia y con alegría cuando se piensa que no hacen sino pasar y se cree en la vida eterna.

3º El celo de la virtud. Una recompensa eterna y bienes infinitos tienen que ser el premio de la virtud y ¡seguimos siendo flojos en la sus prácticas! ¿Es así como razonan en sus asuntos temporales los partidarios del mundo?

Creamos en la vida eterna. Estemos, pues, atentos a despertar así nuestra fe en las otras grandes verdades de la salvación y corramos por los caminos de Dios, y así ya nada nos podrá detener.

D. DE LA COMUNIDAD A LA OBRA (octubre de 1819-octubre 1820)

El 29 de octubre se firmó el contrato entre el sr. Juan Bautista Estebenet y el P. Chaminade para transferir la propiedad del Internado de la calle des Menuts a la Compañía de María. Al comienzo del curso, la nueva y joven comunidad se hizo cargo de su primera obra de educación cristiana. El Fundador vigiló atentamente que la vida religiosa fuera la prioridad de todos (documento n. 40). En la misma línea, dio al Jefe de trabajo dos Reglamentos, uno provisional para la gerencia financiera de la Compañía (documento n. 41) y el otro, más elaborado, para la gestión del Internado (documento n. 42).

En cuanto al retiro predicado por el Fundador en otoño de 1820, nos quedan tres series de notas: las del sr. Juan Bautista Bidon (documento n. 43), las del P. Lalanne (documento n. 44) y las del sr. Pedro Bousquet (documento n. 45). Al final de este retiro se anunció la fundación de la primera escuela primaria de la Compañía en Agen.

40. CONSEJO DEL 2 DE DICIEMBRE DE 1819

En este Consejo el Fundador creyó que debía insistir en la fidelidad a la oración mental. Se lee en él esta máxima, repetida a menudo posteriormente: «La oración mental es lo esencial, el resto se suplirá». El informe redactado por el sr. Monier está archivado en AGMAR 14.1.8, en una hoja de 16,5 x 21 cm., de la cual está escrita solamente la página [1].

[1]      Sesión del 2 de diciembre de 1819.

Queda abierto el Consejo. El Sr. Director habla del poco progreso que se hace en la oración mental. Lo que impide que la oración mental incida en la vida y recíprocamente.

Si es por distracción, se buscan las causas, se dan pequeños medios para apartarlas y disminuir su duración. ¿Se ha hecho lo que se debía en las diversas partes? ¿Se ha hecho lo necesario para la preparación? Si es en el cuerpo⁶¹⁵ ¿no se habría conocido bien el tema de la meditación? ¿A qué responde esto?

Si no se saben gestionar los asuntos temporales, distraen. Si se saben realizar bien, recogen. Por el contrario, los asuntos de la mente desecan el corazón.

La oración mental es esencial, el resto se puede suplir.

El sr. Lalanne debería ver cómo liberarse para venir a dedicarse a la oración, desde la tarde hasta la mañana. Hacer dar cuenta a otros de su oración mental.

El sr. Collineau debe preocuparse más de la oración mental que de los estudios. No debe descuidar nada, sino darle más peso a lo que es más necesario.

El sr. Lalanne tiene muy ocupado su tiempo, durante la jornada, con las preparaciones de las clases.

Se propone algunos ejercicios de latín con el sr. David para reforzarse.

Pero lo esencial es lo interior: es preciso ocuparse seriamente de ello. Recibiremos por lo demás lo que le plazca a Dios.

¿Cómo se realiza la oración mental en el Internado? El sr. Augusto se ocupa de ello; en su ausencia, ¿la practica el sr. Lalanne? Hay quien no repite.

¿Tienen espacio suficiente o están incómodos?

En general, tienen la disposición de hacerla bien. Hay afecto por los maestros.

Que en los recreos se diviertan sin ofender a Dios.

1. Reglamentos para el Oficio de trabajo

El 15 de agosto de 1819 el Fundador había admitido al noviciado a un congregante de 24 años, Luis Rothéa. Alsaciano, había llegado a Burdeos para iniciarse en el comercio. Desde el comienzo de su noviciado, quedó encargado de la contabilidad de la comunidad. El 5 de enero de 1820 rindió cuenta por escrito al P. Chaminade, que le respondió con una larga carta autógrafa, que acababa con toda naturalidad con un Reglamento provisional para el Ecónomo (documento n. 41).

Pero dos semanas más atrde, el Fundador le pidió por escrito al sr. David Monier que redactara un Reglamento para el Ecónomo del Instituto, es decir, de la Compañía de María. Aunque no tenemos ningún rastro de este documento, podemos leer en la carta del P. Chaminade preciosas directrices, que subrayan el sentido religioso de la función del Jefe de trabajo⁶¹⁶.

Un Reglamento especial para el ecónomo del Internado de la calle des Menuts, elaborado por el sr. David Monier, le fue remitido al sr. Luis Rothéa el 16 de febrero de 1820 y aprobado por el Fundador (documento n. 42).

41. REGLAMENTO PROVISIONAL PARA EL ECÓNOMO

El texto es un anexo a la carta que el Fundador mismo escribió al sr. Luis Rothéa el 7 de enero de 1820. Le da explicaciones y directrices al ecónomo, todavía novicio, y justifica el breve documento autógrafo de seis artículos que va anexo. En una carta del mismo día a su secretario, el sr. David Monier, precisa:

Escribo al sr. Augusto para que ordene la transcripción en el Registro del Consejo, a menos que él o algún otro miembro del Consejo, incluido el Secretario, tengan alguna observación importante que hacer todavía; así usted verá todo. Deseo que este Reglamento tenga fuerza de ley⁶¹⁷.

Este documento está archivado en AGMAR 1.4.131 en una hoja de 15,5 x 20 cm.

[1]      Artículo 1º. Nadie ordenará gastos salvo el Ecónomo.

Artículo 2º. Él no los podrá ordenar, si no está autorizado a ello.

Artículo 3º. No será autorizado válidamente sino por decisión del Consejo.

Artículo 4º. La parte de gastos que se podrá autorizar cada mes para los gastos corrientes será también fijada por el Consejo, con el detalle de los artículos; una copia de lo deliberado le será remitida al Ecónomo, que no superará la parte determinada en el Consejo, en el caso en que el Superior lo hubiera presentado.

Artículo 5º. Se avisará a todos los obreros y proveedores de que deben dirigirse al Ecónomo.

Artículo 6º. Se redactará un reglamento más amplio para las partidas de gastos que fueran susceptibles de ello; pero mientras tanto todo gasto está sometido a esta regla.

42. REGLAMENTO DEL PREFECTO DE POLICÍA

Este título puede sorprender al lector actual. El texto concierne a la organización material (la pólice) del Internado de la calle des Menuts, en Burdeos. El ecónomo, el sr. Luis Rothéa, tenía que gestionar la vivienda de la comunidad y de la institución escolar, que ocupaban tres casas contiguas. En el consejo del 2 de septiembre de 1819 el P. Chaminade la había nombrado Procurador de la Compañía, es decir, ecónomo⁶¹⁸. Así no lo encontramos como Jefe de trabajo o «Prefecto de policía», encargado de toda la vida material de la obra. Era secundado por el «Jefe de trabajadores» o «Jefe de ayudantes», el sr. Juan Neville, cuyo reglamento, fechado el 28 de febrero de 1820, detalla el que es citado aquí, subrayando especialmente su sentido religioso: Oficio de lo temporal para la gloria de Dios, el alivio del otro y la abnegación de sí mismo⁶¹⁹.

Citamos este Reglamento del Prefecto de policía porque está aprobado y rubricado por el mismo P. Chaminade el 16 de febrero de 1820. La escritura es la del sr. David Monier y está archivado en AGMAR 116.3.1169-1174 en un fascículo de 8 páginas de 20 x 31 cm., de las que están escritas 6.

Es interesante leer la carta que el P. Chaminade ha adjuntado al envío del Reglamento, del 16 de febrero de 1820, dirigida al sr. Augusto, director del internado de la calle des Menuts:

Le remito del reglamento del Prefecto de policía, el nombramiento de dicho Prefecto y de los oficiales subordinados, y mi breve decreto de puesta en ejecución.

Comprenderá usted fácilmente que varios otros breves reglamentos parciales tendrán que acompañar a este Reglamento principal; pero hay otros que urgen más.

Reconocerá usted la letra de nuestro buen secretario. Le había encargado la redacción de este Reglamento según las previsiones sobre la administración que yo le había hecho conocer a usted. Ha captado bien lo que se le pedía. Así, tras haberlo examinado, me he determinado a ordenar su ejecución.

La aprobación y la ordenanza son, sin embargo, solamente provisionales: tal vez su puesta en práctica nos llevará a hacer observaciones útiles y podrá, posteriormente, ser perfeccionado […]

Me propongo darle al sr. David una misión en muy pocos días. Dígale usted al sr. Rothéa que aproveche este pequeño intervalo para mantener con él conversaciones suficientes para ponerse bien al tanto del ejercicio de Prefecto de policía⁶²⁰.

[1]      1. El Prefecto de policía está encargado especialmente de todo lo que concierna a la limpieza, la salubridad, la seguridad habitual, el aprovisionamiento en general y el orden o manutención del servicio. Tiene bajo su autoridad al número de personas de orden que sean necesarias. Estos tienen trabajadores o personal de servicio.

De la limpieza

2. La limpieza comprende el barrido y el fregado de las estancias, quitar el polvo de los efectos y de los muebles, el lavado de los utensilios y de las ropas, y la limpieza personal.

3. El barrido y fregado incluyen los espacios interiores, las avenidas incluida la vía pública y los servicios.

4. El barrido de la entrada principal de la casa, de la sala, del refectorio y de la capilla se hace todos los días.

5. El barrido de las demás entradas, la de las clases, sala de estudio y dormitorios se hace cada dos días, de modo que la mitad se lleve a cabo un día y la otra mitad otro.

6. La vía pública se barre dos veces por semana, el miércoles y el sábado, a menos que la policía de la ciudad no lo haya ordenado más a menudo.

7. El fregado de los servicios se hace pasando un escobón por los techos y el contorno de cada sala. Se dedica a ello un día fijo de cada semana para una mitad de la casa, de modo que el fregado se extienda incluso a las avenidas en el espacio de dos semanas.

8. Se quita el polvo de los efectos y los muebles de cada lugar el día del fregado, salvo que el prefecto de policía indique los lugares en que debe hacerse más a menudo.

9. El Prefecto de policía velará para que los trabajos citados se realicen con agilidad y destreza. A este efecto, hará instruir a los que no lo hagan de esta manera y se procurará los utensilios más cómodos ya apropiados al objeto.

10. El lavado de los utensilios tanto de la cocina como de mesa y los de los fregaderos se cuidará de modo que no quede grasa, mal olor o aspecto desagradable y que la vajilla y las demás cosas de servicio se encuentren en un estado de limpieza atractivo.

[2]      11. El lavado de la ropa blanca debe hacerse antes de que se encuentren en un estado de suciedad difícil de quitar; por eso, los recambios deben ser suficientes y las personas de servicio deben ocuparse de su empleo.

12. La ropa de mesa y la de servicio personal debe tener un aspecto agradable. A este efecto, se evitará servir platos grasientos y oscuros por debajo, derramar las salsas y otros líquidos y, si llegara el caso, se los cambiará.

13. La ropa personal tampoco se llevará demasiado sucia. Se sabrán quiénes hayan omitido cambiarse por la cuenta de la lavandería: se les advertirá y, si no se reforman, se les vigilará y se les ordenará que se cambien periódicamente.

14. Se hará la inspección puntualmente de las ropas reunidas en la lavandería.

15. Aunque no se ponga aquí ninguna regla precisa sobre la limpieza de los hábitos, el Prefecto de policía reprenderá, no obstante, a los que los lleven sucios. En caso necesario los hará limpiar. El Prefecto de policía podrá hacer la inspección cuando quiera.

16. El Prefecto de policía proveerá a que no haya nadie que no tenga las manos y su exterior limpias y lavadas en los tiempos adecuados, sus cabellos peinados y decentemente cuidados, la corbata y el abrochado de sus hábitos ordenados y cuyo exterior solo manifieste los cuidados del orden y de la limpieza.

De la salubridad

17. La salubridad se consigue con el buen estado de los espacios, las cosas o las personas.

18. Los espacios tienen que ser ventilados cada día con la apertura de puertas y ventanas a las horas en las que el local no esté ocupado. Los dormitorios, después de levantarse y hasta la entrada de la noche; los estudios y las clases durante los recreos y las comidas; el refectorio, después de haber quitado los cubiertos.

19. Los servicios deben ser frecuentados inspeccionados, mantenidos limpios y ventilados si hace falta.

20. Todo lo que es contrario a la salubridad debe ser suprimido antes de que se haga peligroso. Por ejemplo, las pelusas, las peladuras de legumbres, los desperdicios de aves y pescados, los residuos de alimentos, las aguas sucias, las ropas húmedas e infectas o todo lo que debe tirarse al menos dos veces cada día y en el momento en que se vea o se note que huelen.

[3]      21. El estado de las personas debe inspeccionarse en lo relativo a la salubridad tanto en la salud como en la enfermedad.

22. En la salud, se debe vigilar que cada individuo tenga un buen calzado, vestidos adecuados a la temperatura de la atmósfera y que, durante el sueño, su cobertor sea suficiente.

23. Es necesario que en tiempos fijados y que no excedan mucho los dos meses, los pies sean remojados y lavados, siempre después de un cierto tiempo tras la comida.

24. En la enfermedad, se requiere un cuidado particular y por ello la enfermería debe estar siempre preparada. El enfermo debe ser liberado de jaleo y de ruido, tener una dieta conveniente y alimentos apropiados a su estado. Y las personas sanas deben estar al abrigo de los gritos, las agitaciones y movimientos que turben sus funciones ordinarias y más aún separadas de los miasmas peligrosos o sospechosos en su efecto.

25. El Prefecto de policía es responsable de la inspección de los remedios reservados a la enfermería; vela para que nada quede sin etiquetas escritas y para que no estén expuestos ni a ser confundidos ni a corromperse.

De la seguridad habitual

26. La seguridad comprende el estado de varias cosas: el movimiento de los internos y la admisión de personas y cosas del exterior.

27. Aunque se hallen firmes los distintos elementos como las contraventanas, objetos y bultos fijos al suelo, los goznes de las puertas y todas las demás cosas expuestas a desprenderse o caerse, deben ser inspeccionadas por el Prefecto de policía.

28. Ocurre igual con las cosas sobre las que se está en situación de quedarse colgado o de caerse: tales son les trampillas, las rejas a ras de suelo, las que bordean los patios para los tragaluces, los bancos, los asientos, la mayoría de las mesas, las camas y todo aquello cuyo mal estado puede ocasionar caídas o causar choques, golpes y colisiones. La iluminación es un medio de seguridad habitual.

29. Los movimientos de los internos en los juegos y los recreos se dejan a la vigilancia del Prefecto de estudios y de sus empleados, pero el aplanamiento de los lugares y la supresión de obstáculos son competencia del Prefecto de policía y la decisión, en todo caso, se tomará entre los dos.

[4]      30. Queda permitida la salida de los internos bajo la orden del Prefecto de estudios.

31. La admisión de personas del exterior no se hace nunca sin que sean guiadas por los diversos Jefes, o bien solo para tratar con el alumno designado en el locutorio y a las horas permitidas. El Prefecto de policía no permitirá nunca entrevistas ni estancias a otras horas.

32. Las personas del exterior admitidas al locutorio deben ser conocidas y conducirse con ellas con discreción y reserva completas.

33. Los libros, paquetes y mensajes recibidos o enviados están sometidos a inspección.

34. Para la organización de las entradas y salidas tanto de personas como de cosas, el cierre de las puertas por la tarde y su apertura por la mañana están fijados por un reglamento que el Prefecto de policía hace ejecutar.

Del aprovisionamiento en general

35. El aprovisionamiento en general comprende la previsión y la conservación.

36. La previsión tiene dos finalidades: el mantenimiento de la abundancia y la necesidad de las sustituciones.

37. Se prevén las necesidades y se segura la abundancia en tiempo útil en función de la naturaleza de los objetos entre los que se distinguen los comestibles, los combustibles y los demás objeto de primera utilidad.

38. El Prefecto de policía vela para que los comestibles estén asegurados, a saber, el pan y el vino para el año; los aceites, grasas y tocino cada seis meses; las harinas, los granos, el pescado seco, los cuatro mendicantes⁶²¹, etc. antes de la cuaresma; las legumbres y frutas en conserva al final del otoño. Los otros objetos, según las estaciones.

39. El Prefecto de policía vela igualmente por la provisión de leña grande y menuda y de carbón, antes de la entrada del invierno. Determina las cantidades necesarias en proporción a los fuegos.

40. Los otros objetos de primera necesidad son: la ropa, los vestidos, el calzado, los utensilios de menaje y los muebles indispensables. El Prefecto de policía determina las épocas en las que debe hacer la previsión en estos diversos temas. [5] Si las necesidades llegaran a sorprenderle, provee a ellas sin tardanza.

41. Además de los objetos que se consumen con mayor o menor rapidez, es necesaria la sustitución en varias especies para todo lo que está sujeto a estropearse y cuya necesidad es continua. Por ejemplo, las vajillas de reserva, los cubiertos de repuesto, las maderas de las camas para los que llegan y demás cosas parecidas, que hay que tener en el trastero.

42. La conservación de los objetos de todo tipo cae también bajo la inspección de la policía general. La disposición de los almacenes, su estado seco y ventilado convenientemente y su cierre tienden a este propósito.

43. Debe ser tema de atención para el Prefecto de policía el cuidado de los objetos de servicio habitual, la marcha de los consumos proporcional al número de consumidores, el empleo de las reservas y de las sobras y en general todo lo que previene o modera adecuadamente los consumos, así como todo lo concerniente al activo y a la abundancia de los recursos.

Orden y manutención del servicio

44. El Prefecto de policía tiene inmediatamente a su disposición para la ejecución [al] despensero, el enfermero y el inspector de las ropas, al portero y a un jefe de los trabajadores manuales.

45. El despensero está al frente de los almacenes, las bodegas o despensas y cocinas. Vela por la conservación, el mantenimiento y los consumos. Dirige y vigila las provisiones de la semana o del día.

46. El enfermero y el inspector de las ropas se ocupan de estos dos empleos en lo que se refiere a la limpieza y salubridad solamente.

47. El portero vela las entradas y salidas tanto de las personas como de las cosas. Debe dar cuenta de ello al Prefecto de policía.

48. El Jefe de los trabajadores dirige los barridos y fregados, la iluminación, las operaciones de limpieza y los trabajos relativos a la salubridad. Ayuda con toda su gente a los movimientos de los almacenes, aprovisionamientos, emplazamientos y desplazamientos de efectos, según lo que el Prefecto de policía [6] le ordene para la distribución de los brazos en los diversos servicios del momento o del día.

49. El Prefecto de policía mantiene el orden en su oficio solamente del capital.

50. En su departamento, contribuye al bien general funcionando de acuerdo con el Administrador en jefe, el ecónomo y el Prefecto de estudios, sin causarles molestias y sin faltar él mismo a su deber.

51. En los casos mixtos, se pone de acuerdo con el otro Jefe que sea competente en el tema. En caso de necesidad, el Administrador en jefe los pone de acuerdo provisionalmente y el Consejo decide sobre el tema definitivamente.

1º El sr. Rothéa [Luis] queda nombrado Prefecto de policía.

2º Continuará desempeñando las funciones de Ecónomo y de despensero.

3º Al sr. Daguzan se le prolongan sus funciones de portero. El sr. Viguier continúa siendo adjunto.

4º El sr. Neuville es nombrado director y jefe de los trabajadores manuales.

5º El sr. Rothéa hará ejecutar el Reglamento desde este día en lo referente al Prefecto de policía. Los Oficiales nombrados más arriba quedan a su disposición y se conformarán al Reglamento dicho en lo que les concierne.

Apruebo provisionalmente el Reglamento del Prefecto de policía citado, compuesto de 51 artículos, así como los nombramientos que siguen y que no se han inscrito sino con mi consentimiento. El sr. Augusto continúa encargado de toda comunicación, inscripción y ejecución.

En Burdeos, el 16 de febrero de 1820.

G. José Chaminade.

2. El retiro de 1820

Como los anteriores, también fue predicado por el Fundador del lunes 16 al lunes 23 de octubre. Se introdujo una novedad. Para ayudar a los ejercitantes, se había instaurado el hábito de dictarles un resumen, que parece haber sido compuesto por el predicador mismo. El documento n. 43 es la primera muestra tomada por el sr. J. B. Bidon. En cuando a las notas del P. Lalanne, son a veces demasiado breves (documento n. 44). El sr. Pedro Bousquet, joven religioso, tituló las suyas: «Crecimiento de la vida religiosa» (documento n. 45).

43. SR. JUAN BAUTISTA BIDON, RESUMEN DE LAS MEDITACIONES (1820)

En 1820 el sr. Juan Bautista Bidon, tonelero de profesión, tenía 43 años. Es el primero en habernos trasmitido los resúmenes de casi todas las meditaciones y conferencias del retiro de 1820. Fielmente, cada día anota los tres resúmenes de las meditaciones, salvo el domingo 22 de octubre, en la que una de ellas se reemplazó con la misa solemne. En cuanto al último día, el lunes 23, solo nos ofrece una meditación, numerada a continuación de las precedentes como la vigesimoprimera, cuando en realidad es la vigesimotercera, dada después de comer el día de la clausura del retiro sobre la caridad fraterna⁶²². Los Resúmenes del sr. Bidon, en una libreta de 28 páginas de 10,5 x 16 cm., de las que están escritas 25, están archivadas en AGMAR 10.4.10.

[1]                   1820. Sr. Bidon: Resumen de las meditaciones

[2]                   1ª Meditación [lunes, 16 de octubre]

Primer carácter del estado religioso:

separación del mundo.

[Nuestra conversación está en el cielo. San Pablo (Flp 3,20)]⁶²³.

1r Punto. Hemos sido separados del mundo por la gracia de nuestra vocación al cristianismo en el bautismo, e incorporados a Jesucristo, que nos asegura en el Evangelio que él no es de este mundo, y que ha lanzado sus anatemas contra el mundo. Entremos en sus sentimientos y como él digamos: Yo no soy de este mundo, renuncio a las máximas del mundo, a los usos y a las costumbres del mundo, para unirme a Jesucristo, solo por el cual nos es dada la salvación.

2º Punto. Hemos sido separados del mundo de un modo más especial por nuestra vocación al estado religioso. Gracia singular, gracia de predilección. Por efecto suyo, nos hemos separado realmente del mundo, para adquirir este carácter singular que distingue a los discípulos de Jesucristo de las gentes del mundo.

3r Punto. Pero esta gracia, si no la seguimos, nos será inútil; será para nosotros motivo de condenación si no vivimos conforme a lo que nos exige. Pensemos que, si queremos [3] tener derecho a la felicidad eterna como los que ya gozan de ella, debemos como ellos no contentarnos con estar físicamente separados del mundo, sino que este debe sernos objeto de temor, de horror y de desprecio, como san Pablo lo dice de sí mismo, que está crucificado para el mundo y que el mundo está crucificado para él. Tratemos de realizar en nosotros estos sentimientos; tendremos parte con él en la gloria de la que goza.

2ª Meditación

Segundo carácter del estado religioso:

consagración a Dios

El religioso ya no es de sí mismo. Mismo texto que en la meditación precedente: [Nuestra conversación está en el cielo. San Pablo (Flp 3,20)]⁶²⁴.

1r Punto. Estamos consagrados a Dios por nuestro bautismo, incorporados a Jesucristo, somos hijos de Dios, como templos suyos: ¡qué dignidad! ¡Qué grandeza! Cuidemos de no perderla.

2º Punto. Un religioso es un cristiano consagrado a Dios por estado y por elección para honrar su soberano poder con una absoluta dependencia, para conservarlo y poseerlo de antemano y de una manera más excelente a la que lo poseen los templos [4] materiales que le construimos y en los que le rendimos nuestros homenajes. Sepamos, pues, respetar los templos de Dios: es un gran crimen profanarlos; es una horrible negligencia no mantenerlos en la limpieza que merece algo tan adorable.

3r Punto. Para animarnos a cumplir los deberes que nos impone una consagración tan gloriosa, conversemos a menudo en el cielo, preguntemos a los santos que lo habitan, admiremos las funciones que ejercen allí. Son reyes, puesto que están sentados en tronos; son pontífices, puesto que ofrecen sin cesar el Cordero sin mancha; son víctimas que el amor ofrece y consume sin cesar en unión con Jesucristo. Imploremos su ayuda y con las gracias que nos obtendrán, reinemos sobre nosotros mismos dominado nuestras pasiones; hagamos las funciones de sacerdotes ofreciendo a Dios cada día la sagrada Víctima que nos ha dado y en cuyo nombre no nos puede rehusar nada; y por último, como víctimas sometámonos a todo lo que tiene derecho a exigirnos. Es la seguridad de la felicidad de la que gozan ya los santos que lo poseen.

1ª Conferencia

Unión del alma con el cuerpo: la influencia que tienen uno sobre otro, el cuerpo por medio de la naturaleza, el alma por la gracia. Si favorecemos el primero, nos perdemos; si secundamos la gracia, que es la [5] vida de nuestra alma, nos salvaremos y, hecho esto, ¿qué más tenemos que hacer?

3ª Meditación

Sobre la alianza que el alma religiosa

contrae con Dios

Mi amado es para mí y yo para mi amado (Cant 2,16).

1r Punto. Una alianza se contrae con tres actos, a saber, la elección, el compromiso y la asociación. Dios escoge y solicita al alma con su gracia que se entregue a él. El alma le responde. He aquí en qué consiste la elección; ¡qué desgracia negarse!

2º Punto. Los compromisos por una parte y otra son recíprocos. El alma se compromete a amar y a agradar a su Dios; por otra parte, el Señor se compromete a amar, a proteger y favorecer al alma, por así decirlo, con todo su poder. ¿Qué tenemos que temer de su parte? Desconfiemos de nosotros mismos y confiémonos a él.

3r Punto. La asociación, por los derechos que el alma, atraída por la gracia, le da a su Dios sobre todo lo que ella es y tiene; recíprocamente, el Señor le da auténticos derechos sobre todo él y sus infinitos tesoros. Y mientras que el alma le es fiel, puede decir con toda verdad y con toda la fuerza de la expresión: Mi amado es para mí y yo para mi amado.

[6]                        4ª Meditación [martes, 17 de octubre]

Sobre las bienes de la vida religiosa considerada

desde el aspecto de los bienaventurados en el cielo

Dios mío, ¡qué grandes son los bienes que le concedéis a vuestros amigos! (Sal 138,17).

1r Punto. Bien de la independencia. El servicio de Dios hace entrar realmente en una verdadera libertad; los santos dependen solamente de Dios y esa independencia los hace independientes de toda criatura.

2º Punto. Bien de suficiencia en la posesión de la fuente y del principio de todo bien, que es Dios. Por su consagración el religioso puede participar ampliamente de este beneficio. Porque por el acto libre y voluntario de su consagración, por haberle dado a Dios todo derecho sobre su persona y sobre todo lo que posee, si esto no nos basta, ¿qué más necesitamos? Y confesemos que, si no estamos contentos con Dios, tenemos un gran motivo para temer que no esté él el primero descontento de nosotros y temblemos.

3r Punto. Bien de la liberación. Tenemos la dicha de participar de él si nos guía un verdadero espíritu de fe, y nada en el mundo será capaz de someternos.

4º Punto. Bien del dominio sobre todas las criaturas. Los santos gozan de él realmente como recompensa por todos los combates sostenidos contra sus pasiones, por los trabajos que emprendieron, por los tormentos que soportaron y el dominio que tuvieron sobre sí mismos, por la larga paciencia que les hizo vencer; emprendamos, pues, el reinar sobre nosotros mismos, [7] es el más glorioso de los poderes y el que nos dará los derechos de reinar sobre todas las cosas en el reino de Dios.

5ª Meditación

¡Qué penoso y largo es mi exilio! (Sal 119,5).

1r Punto. Este debe ser el gemido habitual de un alma que ama sinceramente a Dios y que tiene, durante el exilio de esta vida, justos motivos para temer perderlo por el pecado. Este sentimiento le viene del privilegio del que gozan los santos en la gloria: que no pueden pecar.

2º Punto. Por su misericordia, Dios nos ha hecho entrar en un estado en que encontramos abundantemente medios eficaces para evitar la mayor de las desgracias. Empleémoslos con celo y, si a pesar de nuestra fidelidad, todavía caemos, humillémonos por nuestra debilidad y digamos con el sentimiento de nuestras miserias, con contrición y confianza: ¡Qué penoso y largo es mi exilio! Y con san Pablo: ¿Quién me librará de este cuerpo de pecado? [Rom 7,24]. Interesemos a los santos en que nos obtengan una gran participación en su privilegio, hasta que merezcamos disfrutar por completo de él: no desean tanto ninguna otra cosa.

2ª Conferencia

Elección de estado de vida, medios de conocer la voluntad de Dios. Ver el Manual del Servidor de María⁶²⁵.

6ª Meditación

Sobre la necesidad de la penitencia

Mi dolor está siempre ante mí (Sal 37,18).

El cristiano, y el religioso mucho más, deben estar siempre en estado de contrición y de penitencia a la vista de sus pecados pasados. Este sentimiento hará que produzcan [8] una penitencia saludable que será necesariamente amarga en su dolor, sólida en sus efectos y constante en su duración. Tomemos como ejemplo a los santos que están en el cielo; han llegado a él solo por la penitencia revestida de estos caracteres, y como ellos, usemos todos los medios para borrar nuestros pecados y preservarnos de ellos en el futuro. La penitencia en todo su rigor no puede ser demasiado dura para un corazón que ama a su Dios y que siente el ultraje que le ha hecho con el pecado. Por lo demás, este Dios de bondad derrama sobre el yugo de la penitencia una dulzura que se puede muy bien sentir, pero que no se podría expresar; hagamos la experiencia.

7ª Meditación [miércoles, 18 de octubre]

Sobre el infierno y la eternidad de las penas

Y el gusano que los roe no muere y el fuego que los abrasa no se extingue nunca (Mc 9,48).

1r Punto. Adoremos estas palabras de la Verdad eterna; penetremos por su gracia en los sentimientos que deben inspirarnos; lo que aumenta la dicha de los santos en el cielo y su agradecimiento a Dios es el recuerdo de haber sido preservados de ello. Hasta este momento, aunque lo hayamos merecido a menudo, el Señor nos ha preservado, aprovechemos el poco tiempo que nos deja para evitar esta gran desdicha produciendo dignos frutos de penitencia.

3ª Conferencia

Sobre la oración mental

Debe hacerse con gran sencillez y solo con espíritu de fe, acompañado de confianza y humildad.

[9]                               8ª Meditación

Sobre la muerte

1r Punto. El pensamiento de la muerte nos es necesario para facilitarnos los medios de salvación, para desapegarnos de las criaturas que nos llevan al pecado y el pecado a una mala muerte. Temamos esta desgracia y, para bien morir, vivamos santamente. Los santos viven el júbilo de haber hecho lo que han hecho, secundando la gracia que los empujaba a ello. Nos dicen desde lo alto del cielo: hemos tenido una buena muerte, porque hemos llevado una buena vida; y nos interesamos por vosotros por este motivo. Aprovechemos sus buenas disposiciones; invoquémoslos con confianza.

9ª Meditación

Sobre los peligros del estado de tibieza

Porque sois tibios, estoy a punto de vomitaros (Ap 3,16).

Se la distingue por cinco caracteres: 1) omisión sin pena de todos los pequeños deberes; 2) negligencia en combatir los propios defectos; 3) temor a todo lo que puede contrariar a la naturaleza; 4) disgusto oculto del propio estado; y 5) espíritu de disipación. Esto es lo que constituye el estado de tibieza; veamos si no es el nuestro.

[10]      El principio de la tibieza está en el corazón, que antaño se portaba con ardor y presteza a las cosas de Dios y a los deberes de su estado y ahora no experimenta sino disgusto y alejamiento ante esos mismos deberes. Las consecuencias de la tibieza son la desdicha, la miseria, la pobreza, la desnudez y la ceguera espiritual. ¿Tenemos aún una chispa de fe? Temblemos.

Este estado es muy peligroso para la salvación. Salir de él es muy difícil porque, al no cometer abiertamente faltas graves, uno se tranquiliza pues, dado que la gracia y la fe están debilitadas, no se ven ni se sienten ya las cosas ni su importancia. No obstante, examinemos nuestra fe y comprendamos tanto como nos sea posible el gran peligro al que nos expone, y tomemos los medios más eficaces para salir de él cuanto antes.

Estos medios son la fe iluminada en la meditación de las verdades más propias para hacernos entrar en nosotros mismos y de abrasarnos de amor a nuestro Dios. Si lo amáramos, veríamos claramente que nuestro servicio no es digno de él y trabajaríamos con ardor por reformarnos y por todo lo que puede interesar a su gloria y favorecer nuestro progreso.

[11]                   10ª Meditación [jueves, 19 de octubre]

Sobre los tres tipos de reinos de Jesucristo

1r Punto. Es el rey de la gloria, el rey de reyes que es glorificado en el cielo. Todos los santos cantan y cantarán eternamente: Nos has rescatado y nos has hecho reyes y reinamos (cf. Ap 1,5-6). ¡Qué motivos para nuestro fervor!

2º Punto. Es rey en la tierra por reinar en nuestros corazones por medio de su gracia; pero quiere que seamos nosotros mismos quienes le hagamos reinar con nuestra felicidad al secundarla. No seremos plenamente felices hasta que no hayamos llegado a este punto. ¿Qué tememos? Digámosle con todo el afecto que seamos capaces: Venga tu reino. Ya ha llegado si queremos. Solo dejándole reinar en nosotros por su gracia podemos conseguir la dicha de reinar con él en su gloria.

3r Punto. Por último nos gusta considerarlo como rey de toda la naturaleza. Es su creador; alabémosle por el hermoso ensamblaje del universo. Si procuramos conservar puro nuestro corazón, todas las criaturas nos hablarán de su poder, de su sabiduría, de su bondad y de su amor por los seres humanos. Todas las criaturas siguen exactamente sus leyes; ¿querríamos nosotros sustraernos a su imperio?

[12]                              11ª Meditación

Sobre la pobreza religiosa o evangélica

Bienaventurados los pobres de espíritu, porque el reino de Dios es de ellos (Mt 5,3).

1r Punto. Incluso desde este mundo podemos tener derechos legítimos a ese reino de los cielos. La pobreza nos asegura su posesión, cuando, por adquirirlo, renunciamos a cualquier otra cosa. ¡Qué poderoso motivo para llevarnos a la práctica de esta virtud!

2º Punto. Contemplemos a nuestro adorable Modelo en la práctica de esta virtud. Su nacimiento, su vida y su muerte fueron la práctica más perfecta de esta virtud. Recordémoslo en todas las circunstancias de su vida y veremos que ha dicho con plena verdad: Los pájaros del cielo tienen sus nidos, los zorros sus madrigueras y el Hijo del hombre no tiene donde reposar su cabeza (Mt 8,20).

3r Punto. Invoquemos a este adorable Salvador, pidámosle que nos haga comprender la necesidad, las ventajas y la belleza de esta virtud. Nos parecerá tan bella que haremos de ella nuestra madre, nuestra señora y nuestra reina por la deseable conformidad que nos dará con nuestro divino Modelo.

12ª Meditación

Sobre la castidad

1r Punto. Puesto que hemos hecho voto de ella, cuidemos de no dejar entrar nada en [13] nuestro corazón que pueda empañar su belleza, ya que esta virtud hace a nuestras almas las esposas de Jesucristo, quien, siendo un esposo celoso, no podría soportar la menor mancha en aquella a la que se ha dignado escoger como su amada. Práctica de la vigilancia.

2º Punto. Por este voto hemos consagrado nuestro cuerpo y nuestra alma a Jesucristo. Embridémoslo con la penitencia, la mortificación y un sometimiento continuo. Práctica de la mortificación.

3º Punto. Concibamos, no obstante, sentimientos de desconfianza para con nosotros mismos. Para conservar esta virtud, que es un don de Dios de los más singulares, imploremos su ayuda con humildad.

4º Punto. Para animarnos a la práctica de esta virtud, veamos los derechos que nos da tanto sobre los bienes del Señor como sobre él mismo. Son los mismos que le hemos dado a él sobre nosotros. Si somos totalmente para Dios, él será todo para nosotros y podremos decir: Mi amado es para mí y yo para mi amado (Cant 2,16).

[14]                   13ª Meditación [viernes, 20 de octubre]

Sobre la obediencia

Este pueblo no es sino obediencia y amor (Eclo 3,1, Vulgata).

Su principio es la convicción por la fe de que debemos hacer la voluntad de Dios. Para asegurarnos de esta relación, nos sometemos a la obediencia.

1r Punto. Nada hay más adecuado para mantener en la paz que esta amable virtud por la seguridad que nos da de que siempre hacemos la voluntad de Dios cuando hacemos la voluntad de los Superiores, bajo cuya guía nos hemos puesto. Considerémoslos desde esta perspectiva, que ocupan para nosotros el lugar de Dios, y todas las repugnancias que pudiéramos experimentar para obedecer se desvanecerán; y desde el momento en que creamos que Dios nos manda a través de su boca, abrazaremos todo con el mismo ardor.

Con este principio, nuestra obediencia quedará revestida con todas las cualidades que debe tener, que son que debe ser interior y sobrenatural, pronta, desinteresada, igual en lo relativo a las personas y en cuanto a las cosas, generosa y perseverante⁶²⁶.

14ª Meditación

Sobre las ventajas de la soledad

Huyendo, me he alejado y he permanecido en la soledad (Sal 54,8).

Entre las grandes ventajas que nos procura, distinguimos tres principales.

[15] 1r Punto. Primera ventaja. Es en la soledad donde aprendemos a conocer a Dios y nuestros deberes con él. En el silencio y el recogimiento se nos manifestará, unas veces con la fuerza de su poder infinito, otras con la profundidad de su sabiduría, otras por la amplitud de su misericordia y la grandeza de sus bondades, y otras con la severidad de su justicia. Si estas ventajas no nos conmueven, humillémonos; no tenemos fe. Reanimémosla, pues.

2º Punto. La segunda ventaja que nos procura la soledad es el conocimiento de nosotros mismos. ¿Qué más necesario, en efecto, y qué más difícil, incluso a los ojos de la fe? Pero [con] la soledad bien guardada con la ayuda de la instrucción, y más todavía de la oración mental, llegaremos a ese deseable conocimiento reflexionando sobre lo que somos, sobre lo que tenemos y sobre lo que podemos. Estaremos obligados a despreciarnos, a desconfiar de nosotros mismos, a odiarnos y trabajar por fin en nuestra enmienda para la mayor gloria de Dios, que es el único que merece ser glorificado. [Solo a Dios honor y gloria]⁶²⁷.

[16] 3r Punto. La soledad nos procura como tercera ventaja el conocimiento del mundo al que hemos renunciado. Por la perversidad de sus máximas, por la futilidad de los bienes que nos promete y por el contagio con sus placeres, es en la soledad y el silencio donde veremos las justas razones por las cuales nuestro adorable Maestro lo ha maldecido: ¡Ay del mundo a causa de sus escándalos! (Mt 18,7) y su oposición a la santidad de Dios y a la verdad de su moral. Y nos consideraremos dichosos de habernos separado de él, aún más, de haber renunciado a él.

15ª Meditación

Sobre el silencio y sus ventajas

Vuestra fuerza y vuestra esperanza están en el silencio (Is 30,15).

1r Punto. El silencio practicado con espíritu de fe nos libera de la disipación, de las cosas inútiles y de una infinidad de faltas que cometemos al hablar por vanidad, por malicia, etc. ¿Tendremos en poco todo esto?

2º Punto. El silencio provoca a Dios a comunicarse a nosotros; le gusta vernos abandonar las criaturas para complacerle. No habla en el tumulto; su espíritu es espíritu de paz. [17] Si estamos con tanta frecuencia secos y áridos de sentimientos, tan distraídos y tan fuera de nosotros mismos, y si tenemos tantas dificultades para aplicarnos a Dios en la oración mental, la causa principal de ello es el silencio mal guardado. Cortémosla.

3r Punto. El silencio bien practicado urge a nuestra alma a elevarse hacia Dios, a nuestra mente a ocuparse con él: es lo que deseamos. Adoptemos este medio, es infalible.

16ª Meditación [sábado, 21 de octubre]

Sobre la humildad

Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y tendréis la paz de vuestras almas (Mt 11,29).

1r Punto. La humildad tiene su principio en el conocimiento de nosotros mismos. ¿Qué somos por nosotros mismos? Nada.

2º Punto. ¿Qué hemos hecho? Pecados. ¿Qué hay de más humillante?

3r Punto. ¿Qué podemos hacer? Cometer toda clase de pecados, cuyo principio está en nosotros. Para el bien, en una absoluta impotencia para operar. Abramos los ojos de la fe y convengamos en que [18] el ser humano que se humilla comienza a ser justo y verdadero, porque la humildad misma es justicia y verdad.

4º Punto. Pero no nos contentemos con tener la humildad de la mente; hagámosla pasar al corazón y concibamos sentimientos conformes con ese conocimiento: desprecio, desconfianza y odio de nosotros mismos. Esto le parece duro a la naturaleza; pero la gracia, secundada por nuestros esfuerzos, la vencerá. Admiremos los ejemplos que el Salvador nos da de ello e invoquémoslo con confianza, para obtener esta deseable conformidad con él. Y recordemos que el estado que hemos abrazado es esencialmente humilde, es decir, que debemos ser humildes de corazón. Fiat.

17ª Meditación

Sobre los privilegios de la Santísima Virgen

Su principio es la maternidad divina. María, de la que nació Jesús (Mt 1,16).

1r Punto. Privilegio singular en su concepción. Solo ella, por un favor incomprensible, fue preservada del pecado original, entre toda la posteridad de un padre culpable. ¡Qué gloria para ella!

2º Punto. Privilegio de plenitud de gracia, desde el momento de su concepción, gracias a la cual fue inviolablemente fiel y Dios se complugo en ampliarla sin cesar. Pidámosle a ella que nos obtenga una parte de su fidelidad y nos enriqueceremos para el cielo.

3r Punto. Privilegio de la impecabilidad por una gracia de preservación durante su larga vida. Tratemos de apreciar con los ojos de la fe lo que es tal gracia. La comprenderemos si podemos concebir qué mal tan espantoso es el pecado, cuánto ultraja a Dios, que daño nos hace, de qué bienes nos priva y a qué desdichas nos expone. Está por encima de nuestra inteligencia y los privilegios de María lo están mucho más. Pidamos a esta divina Madre que nos obtenga la gracia de arrepentirnos de nuestros pecados pasados y la de evitarlos ahora y siempre.

4º Punto. Por último, María preservada del soberano mal, enriquecida con el soberano bien, digna por tanto de un privilegio incomparablemente mayor por la alianza que la adorable Trinidad hace [20] con ella, llegando a ser por esa alianza hija del Padre eterno, madre del Hijo y esposa del Espíritu Santo… nuestra razón se pierde en esta consideración. Para gloria de María, rindámosle nuestros homenajes y arrojémonos de nuevo bajo su poderosa protección. No olvidemos que la hemos tomado por madre y que ella nos quiere como a sus hijos.

18ª Meditación

Sobre la presencia de Dios

Tenía siempre al Señor ante mis ojos (Sal 15,8).

1r Punto. Admiremos los frutos que produce el ejercicio de la presencia de Dios. Nos hace practicar con ardor el bien que exige de nosotros; nos hace huir con horror de todo lo que podría ofenderle o disgustarle; en cierto modo nos hace impasibles a todas las vicisitudes de esta miserable vida. ¿No son estos poderosos motivos para comprometernos a mantenernos en ella sin cesar?

2º Punto. Una ventaja aún mayor, fundada en la palabra de Dios, resulta de ello; escuchémosla en espíritu de fe. [21] Es esta: Camina en mi presencia y serás perfecto (Gn 17,1).

3r Punto. Para facilitarnos esta santa práctica, sirvámonos de los medios siguientes: 1) La pureza de corazón que proscribe todo lo que podría herir mínimamente los celosos ojos de nuestro Dios; 2) La oración mental: que este tema sea a menudo objeto de nuestras demandas; 3) El espíritu de fe que nos llevará a menudo a hacer actos [de presencia de Dios].

19ª Meditación [domingo, 22 de octubre]

[Sobre la caridad]

La caridad es el cumplimiento de toda la ley (Rom 13,10).

Sus efectos y sus ventajas para el religioso.

1r Punto. ¿Cómo no tendría esta palabra su cumplimiento perfecto? Escuchemos esta adorable máxima salir de la boca misma de Jesucristo: Toda la ley y los profetas se contienen en estos dos mandamientos (cf. Mt 7,12), es decir, el amor a Dios y al prójimo. ¿Cómo no [22] haría feliz el Señor a los que lo aman, él que nos ha amado antes de que existiéramos? Entreguémosle todo nuestro amor, despreciando todo lo demás.

2º Punto. La amistad infinitamente deseable de Jesús se adquiere con la observancia de sus mandamientos. Escuchemos con fe esta magnífica promesa que hizo a sus discípulos: Seréis mis amigos si observáis las cosas que os he enseñado (Jn 15,14). ¿Hay algún motivo más poderoso para llevarnos a la práctica de la celeste caridad?

3r Punto. La señal distintiva de los discípulos del Salvador es la caridad que tienen los unos por los otros. Sigamos escuchando las adorables palabras de Jesucristo a sus discípulos: Se conocerá que sois mis discípulos por el amor que os tengáis los unos a los otros (Jn 13,35). Examinemos nosotros si es esta nuestra señal distintiva; y si la reconocemos, demos gracias por ello a Dios, fuente y principio de la caridad, y asegurémonos la dicha que ha prometido a los que lo aman.

[23]                              20ª Meditación

Sobre la vida del Espíritu

Es el Espíritu quien vivifica, la carne no sirve para nada, san P[ablo] (Jn 6,63; cf. 2 Cor 3,6).

1r Punto. Dios es Espíritu y la vida que comunica a sus elegidos es la vida del Espíritu. Si no la tenemos, apresurémonos a recurrir a él con confianza. Cualquier otra vida es una auténtica muerte, más funesta que la muerte natural. Renunciemos, pues, para siempre a la vida de los sentidos, de la carne y de las pasiones. Hagamos de ella desde este momento un generoso sacrificio a Dios. Él lo exige y lo merece, y nuestra felicidad está en ello ahora y por la eternidad.

2º Punto. Esta vida del Espíritu consiste en actuar en todo o al menos en renovar a menudo los nobles motivos que deben movernos según la fe, las reglas del santo Evangelio. Tomemos solamente una de ellas y meditémosla con espíritu de fe en presencia de Dios, pidiéndole que nos haga sentir su importancia. Por ejemplo, esta: ¿De qué le sirve al hombre ganar el universo si acaba perdiendo su alma? (Lc 9,25).

[24]                   21ª Meditación [lunes, 23 de octubre]⁶²⁸

Sobre la caridad fraterna

La multitud de los fieles de Jerusalén no tenían sino un corazón y un alma; sus bienes eran comunes y nadie decía: «esto es mío» (cf. Hch 4,32).

1r Punto. La caridad debe reinar entre los religiosos a ejemplo de los primeros cristianos, cuya vida deben imitar. En primer lugar, porque es sólida y clara en sus motivos. Han tenido toda suerte de motivos para amarse mutuamente: son seres humanos, cristianos, religiosos y hermanos; sirven al mismo Dios de caridad; están unidos a él por los mismos votos; habitan la misma casa, comen en la misma mesa, aspiran a la misma dicha, obligados por el deber de contribuir a la felicidad los unos de los otros.

2º Punto. La caridad entre los religiosos es segura y fácil en sus medios. Creyéndose cada uno de ellos el más indigno de todos, cree que todos los demás son infinitamente más estimables que él, y de ahí resulta soportar los defectos y adelantarse a las necesidades, en una palabra, la verdadera caridad. [25] Si practicásemos la humildad, comprenderíamos fácilmente esta hermosa verdad; experimentémosla.

3r Punto. La caridad entre los religiosos es el bálsamo y la dulzura de la vida. En efecto, una comunidad en la que reina es la caridad es un paraíso por representación. Si creemos que se es feliz en el cielo, comencemos a procurarnos esa dicha en la tierra: la caridad nos la proporcionará.

44. RETIRO DE 1820. NOTAS DEL P. LALANNE

Como en los retiros precedentes, Juan B. Lalanne tomó sus propias notas. Son a veces excesivamente breves, pero cubren todo el retiro, incluidas las tres meditaciones del día de clausura. Incluso disponemos de la alocución que el P. Chaminade dirigió a Mons. d’Aviau, arzobispo de Burdeos, invitado el último día. A lo largo de todas sus notas, el P. Lalanne se complace en destacar la comparación de los religiosos con los santos del cielo. Esta enseñanza fue desarrollada por el Fundador en sus conferencias en la Misericordia, de noviembre de 1819 a mayo de 1820 (documento n. 20).

El P. Lalanne cita los textos bíblicos en latín. La traducción que se ofrece es la de los Resúmenes del sr. Bidon (documento n. 43)⁶²⁹. Tiene todas las probabilidades de ser la del mismo predicador. Estas notas autógrafas del P. Lalanne, están archivadas como AGMAR 10.4.8 y escritas en una libreta de 46 páginas, de 10 x 16 cm., de las que están escritas 32.

[1]                   1ª Meditación, Lunes mañana [16 de octubre]

[Nuestra conversación está en el cielo (Flp 3,20)]⁶³⁰.

Modelo de la vida religiosa en el estado en el que se encuentran los bienaventurados en el cielo.

Primer carácter: separación. Separación de todas las cosas del mundo. Separación respecto a sí mismo.

[2]                         2ª Meditación. Mismo texto

Segundo carácter: unión con Dios y con Jesucristo como hijos, como hermanos y como miembros. Unión con Dios y Nuestro Señor Jesucristo por la consagración.

3ª Meditación

[Mi amado es para mí y yo para mi amado (Cant 2,16)]⁶³¹.

El religioso tiene derecho a decirlo. 1º Ha elegido a Dios. [3] 2º Se ha comprometido con él de una manera indisoluble. 3ª Ha entrado a participar de su grandeza, de su gloria y de sus bienes.

4ª Meditación. Martes mañana [17 de octubre]

[¡Qué grandes los beneficios, Dios mío, que has concedido a tus amigos! (Sal 138,17)]⁶³².

En efecto, los santos están en el cielo revestidos de caracteres que los honran extremadamente. 1º Independencia de toda criatura. 2º Suficiencia, por tener todo en Dios. 3º Desprendimiento, por no estar apegado a nada. [4] Dominio sobre todas las criaturas. El religioso en la tierra participa ya de esos caracteres de grandeza.

5ª Meditación

[¡Qué penoso y largo es mi exilio! ¡He vivido con los habitantes de Qedar! ¡Mi alma ha vivido demasiado con los extranjeros! (Sal 119,5)]⁶³³.

Suspiros de un alma al cielo, de un alma que gime por la duración de su exilio, y por las iniquidades que la rodean y a veces la manchan. Pero lanza esos suspiros sobre todo cuando llega a [5] considerar el estado de los bienaventurados en el cielo, que son impecables.

En la tierra los religiosos, más que todos los demás, pueden participar de ese estado de impecabilidad. En efecto, ¿por qué son impecables los santos en el cielo? 1º Porque ven a Dios; 2º porque están unidos a Jesucristo. Los religiosos, más que nadie, pueden estar en comunión con Dios, unirse a Jesucristo.

[6]                               6ª Meditación

[Mi dolor está ante mí sin cesar (Sal 37,18)]⁶³⁴.

En el cielo los santos no han olvidado sus pecados. Tienen arrepentimiento y dolor de ellos. Pero un dolor que tiene muchos atractivos. Igualmente los religiosos en la tierra no deben olvidar sus pecados. Deben tener un dolor 1º amargo en el sentimiento; 2º sólido en los efectos y las obras de penitencia; 3º constante en su duración. [7] Y este dolor será una parte de su felicidad aquí abajo.

7ª Meditación. Miércoles mañana [18 de octubre]

[Y el gusano que los roe no muere ni el fuego que los abrasa no se extingue nunca (Mc 9,48)]⁶³⁵.

Aunque salvados, los santos en el paraíso piensan en el infierno y el consuelo de haberlo evitado es una parte grande de su felicidad. Igualmente los religiosos deben pensar en el infierno y solo pensando en él lo evitarán. Por lo tanto, pensemos seriamente [8] 1) en el fuego que no se extinguirá; 2) en el gusano que no morirá. Hay religiosos en el infierno y en él ocupan las plazas más profundas y más horrorosas… Plazas que corresponden en profundidad a la elevación de las que les estaban destinadas… No somos libres para ir a la última plaza del cielo.

8ª Meditación

[Sois polvo y al polvo volveréis (Gn 3,19)]⁶³⁶.

Hay que morir. ¿Piensan los bienaventurados en la muerte? Sí, con delicia, como [9] quien se acuerda del momento de la liberación de las cadenas y de haber entrado en posesión de la felicidad. Nada más conmovedor y más consolador que la muerte de un buen religioso. Nada más espantoso y más desolador que la muerte de un religioso relajado.

[10]                              9ª Meditación

[Porque eres tibio, voy a empezar a vomitarte (Ap 3,16)]⁶³⁷. Palabras de Nuestro Señor al obispo de Laodicea, que hoy nos dirige a nosotros.

Caracteres de la tibieza: 1º omisión voluntaria y habitual de los pequeños deberes; 2º negligencia en trabajar para corregir los defectos; 3º repugnancia a todo lo que contrista a la naturaleza; 4º disgusto secreto y encubierto del propio estado; 5º amor a la disipación.

[11]      Principios de la tibieza en el corazón: 1º alejamiento de Dios; 2º amor a las criaturas.

Consecuencias de la tibieza: sistema de indiferencia sobre el propio estado; desprecio de las regla; amor al mundo; desprecio de la religión; caída en grandes crímenes; ceguera y sordera espiritual.

Remedios de la tibieza. [Tienes que comprarme oro purificado al fuego… y colirio (Ap 3,18)]⁶³⁸. 1º Descender hasta el fondo de la propia alma y conocer bien su estado. [12] 2º Comprarle a Jesucristo, con las propias oraciones, lágrimas y penitencia, la caridad primera que se había perdido.

10ª Meditación, jueves mañana [19 de octubre]

[Que venga tu reino (Mt 6,10)]⁶³⁹.

Dos reinos de Jesucristo: el reino de la gloria y el reino de la gracia. Considerar uno y otro, su belleza, su gloria y su amabilidad, y pedir con fervor que el reino de la gracia se establezca en nosotros.

[13]                              11ª Meditación

[Dichosos los pobres de espíritu, porque el reino de Dios es de ellos (Mt 5,3)]⁶⁴⁰.

¿Qué es la pobreza? El despojamiento voluntario de toda clase de bienes y de la esperanza de tenerlos nunca. 1º Belleza de la pobreza en el cielo. La Santísima Trinidad, en la que cada persona solo tiene su persona como propia… Los santos, que no tienen más que a Dios, que es común a todos… 2º Belleza de la pobreza en la tierra. No hay santo que no la haya practicado [14] al menos en espíritu; muchos, de hecho… Es la reina y la madre del reino de la gracia. La reina, porque todos los que viven bajo el reino de la gracia practican el desprendimiento de todo. La madre, porque es por el desprendimiento de todo como se entra en la vida de la gracia. Es la protectora de la salvación; sin ella, no se puede salvar nadie si no es por un milagro. Las riquezas dan a luz necesariamente el orgullo y la comodonería.

[15]                              12ª Meditación

[Os he desposado con un solo marido (2 Cor 11,2)]⁶⁴¹.

Es por el voto de castidad como, al entregar nuestros cuerpos a Jesucristo, nuestras almas se hacen sus esposas. 1º Consideremos la castidad en el cielo. ¡Qué honrada es allí! El esposo va a todas partes acompañado de un coro de vírgenes. 2º Veamos la castidad en la tierra. ¡Cómo la ha amado Jesucristo! ¡Qué feliz familiaridad le permite a las almas castas! 3º Medios de conservar la castidad: [16] tres: la vigilancia que mantiene su integridad, la mortificación que protege su delicadeza y la humildad que asegura su mérito⁶⁴². Con frecuencia el enemigo de la salvación ataca las almas por este lado. Hay que resistir, y que la resistencia sea pronta, corajuda y perseverante.

13ª Meditación. Viernes mañana [20 de octubre]

[Este pueblo solo es obediencia y amor (Eclo 3,1, Vulgata)]⁶⁴³.

Que pueda ser esta una profecía del Instituto de María y reinar [17] así entre nosotros la obediencia y la caridad, de tal manera que seamos obediencia y caridad por entero. 1º ¿Qué es la obediencia? Se la debe considerar desde Dios. Debemos saber claramente que obedecemos a Dios y solo a Dios, en la persona de su representante [Quien os escucha, a mí me escucha (Lc 10,16)]⁶⁴⁴. 2º Consideremos la obediencia en el cielo. ¡Qué pronta, interior y contante es por parte de los santos, de los ángeles y del mismo Jesucristo! 3º Y así debe ser en la tierra [18] y entre los religiosos, como hacemos el voto cada día: [Hágase tu voluntad en el cielo y en la tierra]⁶⁴⁵. Pronta, interior, igual, desinteresada y perseverante⁶⁴⁶.

14ª Meditación

[Huyendo, me he alejado y he permanecido en la soledad (Sal 54,8)]⁶⁴⁷.

La soledad es una de las bienaventuranzas del cielo. Solo Dios en la eternidad… [19] Los santos a solas con Dios… Y esta será también una de las bienaventuranzas y una de las mayores ventajas de la vida religiosa, porque es en la soledad donde 1º se conoce a Dios, 2º se conoce el mundo y 3º se conoce uno a sí mismo.

15ª Meditación.

[Vuestra fuerza y vuestra esperanza están en el silencio (Is 30,15)]⁶⁴⁸.

El silencio no se rompe por hablar a Dios. De este modo, en el cielo, donde los santos solo se ocupan de Dios, guardan un eterno silencio. Y, en efecto, es con el silencio como los religiosos en la tierra: [20] 1º evitan la disipación en cosas inútiles; 2º disponen su alma a escuchar la voz de Dios; 3º aprenden el lenguaje del corazón.

16ª Meditación, sábado mañana [21 de octubre]

[Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón y tendréis la paz de vuestras almas (Mt 11,29)]⁶⁴⁹.

La humildad es verdad. Es en el cielo donde la humildad es perfecta porque en el cielo nadie se vuelve sobre sí mismo, por estar todos ocupados solamente en Dios.

Tenemos motivos de humildad: 1º en nosotros mismos, en nuestra nada y en nuestros pecados; [21] 2º en nuestro estado, que es estado de humildad porque es estado de despojamiento y de humillación.

17ª Meditación

[Bendito el fruto de tu seno, Jesús (cf. Lc 1,42)]⁶⁵⁰.

Démosle al menos unos instantes de nuestras meditaciones a las grandezas de María. Todas ellas proceden, como en su principio, de su cualidad de Madre de [22] Dios. Todas las demás preparan esta o han sido su consecuencia. 1º Porque debía ser Madre de Dios, ha sido inmaculada en su concepción y ha sido enriquecida con todos los dones de la gracia; 2º Porque ha sido Madre de Jesucristo, es reina del cielo y de la tierra, esposa del Espíritu Santo, hija del Padre, la más elevada en gloria de todas las criaturas: [criatura a la que solo supera el Creador (Nicolás de Claraval: Pseudo-Damián)]⁶⁵¹. 3º El Instituto de María debe de modo especial distinguirse por la devoción a aquella cuyo nombre lleva. Queremos que nuestra [23] obra sea la obra de María; que tenga después de Dios toda la gloria.

18ª Meditación

[Tenía siempre al Señor ante mis ojos (Sal 15,8)]⁶⁵².

Los santos están siempre en presencia de Dios. Es el principio de su felicidad y de su impecabilidad. Si se mantienen en la presencia de Dios, los religiosos también encontrarán en la tierra: 1º la alegría y la esperanza de la salvación; 2º el sostén de todas sus virtudes. [24] Se pueden emplear dos medios para mantenerse en la presencia de Dios: 1º hacer de vez en cuando actos de fe en la presencia de Dios y de adoración; 2º hacer todas las acciones con una pura intención de la gloria de Dios.

19ª Meditación, domingo mañana [22 de octubre]

[La caridad es el cumplimiento de toda la ley (cf. Rom 13,10)]⁶⁵³.

Todo está contenido en el amor. Los bienaventurados arden por entero en él. En efecto, la caridad es: 1º el compendio y la perfección de la vida religiosa. Un buen religioso es aquel que [25] ama intensamente a Dios; y quien ama perfectamente a Dios es un buen religioso. 2º Facilita y suaviza el camino de la salvación; todo le resulta fácil y suave a quien ama. 3º Corona e inmortaliza la vida religiosa. El amor ferviente a Dios es la más dulce recompensa que pueda encontrar un religioso en este mundo a todos los sacrificios que ha hecho.

[26]                              20ª Meditación

[Es el espíritu el que vivifica, la carne no sirve para nada (Jn 6,63)]⁶⁵⁴.

¿Qué es vivir de la vida del Espíritu? Es conducirse solo por el espíritu, la parte superior del alma unida a Nuestro Señor Jesucristo. Los bienaventurados viven de la vida de Jesucristo, pero de Jesús glorificado. Los religiosos deben vivir de la vida del Espíritu de Jesús, pero de Jesús crucificado. Para ello es preciso 1º salir de sí mismo; 2º elevarse por encima de sí mismo; 3º hacerse violencia.

21ª Meditación, lunes mañana [23 de octubre]

Repaso de la precedente para hacer resaltar más su importancia.

22ª Meditación

Exhortación a la renovación de los votos. [Renovaos con una trasformación espiritual de vuestra mentalidad (Ef 4,23)]⁶⁵⁵. Aviven en sus corazones el doble sentimiento del arrepentimiento del pasado y del agradecimiento, y renueven sus resoluciones.

[28]                              23ª Meditación

[La multitud de los fieles de Jerusalén no tenían sino un corazón y un alma (Hch 4,32)]⁶⁵⁶.

Son los religiosos quienes representan en esto a los primeros fieles y van aún más lejos. La unión religiosa es 1º verdadera y sólida en sus motivos; alimentados con la misma leche, caminando juntos por el mismo camino, viviendo bajo las mismas leyes, aspirando a la misma herencia; 2º segura en sus medios: la humildad, la dependencia mutua y el celo suprimen todos los [29] obstáculos a la caridad y atan los nudos más fuertes; 3º amable en sus frutos: ¡qué dulce vivir en un grupo unido!

La página [30] está en blanco.

[31]                         [Alocución a Mons. d’Aviau]⁶⁵⁷

Permítame, Monseñor, expresarle el consuelo que nos llena por verle en medio de nosotros. Somos tan sensibles a esta señal de su ternura paternal, que no nos habríamos atrevido nunca a esperarla, lejos de pedirla. Ha querido usted, Monseñor, animarnos en el camino difícil en que hemos entrado, y su aprobación es ciertamente para nosotros un poderoso aliento, porque es [32] el único que nos está permitido recibir de parte de los hombres. Es un nuevo favor que le deberá este pequeño Instituto de María, que ha nacido a la sombra de su protección y que ya tanto le debe. Y en todo caso, Monseñor, permítame decírselo, este acto de bondad le da a Su Grandeza algo del carácter que le profeta-rey atribuía a la de Dios, cuyo representante vemos en usted: [¿Quién como el Señor nuestro Dios [33] que habita en las alturas y mira en la tierra a los humildes? (Sal 112,5)]⁶⁵⁸.

45. SR. PEDRO BOUSQUET: CRECIMIENTO DE LA VIDA RELIGIOSA

El sr. Pedro Bousquet (1795-1869), nacido en Burdeos, era tonelero de profesión. Primer novicio de la Compañía de María en 1818, hizo sus votos en 1819. En el retiro de 1820, a pesar de sus 25 años, era «un joven religioso», lo que le pudo llevar a hacerse para sí mismo una síntesis de los dos retiros de 1820 y de 1821, adaptando para ello las meditaciones. Su cuaderno, titulado «Crecimiento en la vida religiosa», presenta en efecto:

- pp. [1-10]: las meditaciones del retiro de 1820;

- pp. [11-20]: las meditaciones del retiro de 1821;

- pp. [21-22]: meditaciones del retiro de 1820;

- por último, las páginas [23-27]con textos diversos que podían proceder de las conferencias dadas durante los retiros.

El documento       que se presenta en esta edición está compuesto de las meditaciones del retiro de 1820 (pp. [1-10]), y las conferencias (pp. [23-27]). Las Meditaciones del retiro de 1821 se ofrecen en el volumen siguiente de Escritos y palabras, con las demás notas del retiro de ese año. El cuaderno del sr. Bousquet está archivado como AGMAR 10.4.7. Tiene 40 páginas, de 16,5 x 21 cm., de las que están escritas 27.

[1]                        CRECIMIENTO DE LA VIDA RELIGIOSA

Vuestra conversación está en el cielo (cf. Flp 3,20)⁶⁵⁹.

La vida religiosa en la tierra es el ejercicio de la vida de los santos en el cielo. A menudo el religioso tiene que estar con el pensamiento en el cielo para aprender a conocer lo que hacen los santos, y a continuación descender a la tierra para ver si su vida es un ensayo de ese santo comercio. Por la gracia de su vocación ha obtenido la gracia de la separación del mundo; debe examinar con frecuencia si su corazón está separado como lo están los santos en el cielo, ver si no existe algún lazo secreto que lo ata aún al mundo; si lo ha abandonado, es para llegar a ser santo. Por lo tanto, debe en todas sus acciones tender a ese fin, a fin de que, cuando comparezca ante su divino Amo, no tenga que enrojecer por su conducta. A este efecto, meditará a menudo sobre la vida de Nuestro Señor Jesucristo y sobre su separación del mundo, actuando siempre y solo para la gloria de su Padre y para la salvación de los seres humanos.

El religioso no vive ya para sí mismo; su vida y su conversación deben estar siempre en el cielo. Se ha consagrado a Dios por estado y por elección; está como incorporado a Jesucristo. ¡Qué dignidad! ¡Qué grandeza! Hijo de Dios, para honrar su soberano poder con su absoluta dependencia, para poseerlo de una manera más excelente como no lo poseen los templos materiales que le dedicamos. Sepamos, pues, respetar los templos de Dios. Para animarnos a cumplir los deberes que nos impone una consagración tan santa, preguntemos a los santos del cielo. Ellos se mantienen siempre en la presencia de Dios y le ofrecen sin cesar el Cordero sin mancha. Ofrecen continuamente sacrificios de amor y de alabanza.

[2]                              3ª [Meditación]

Alianza del religioso con Dios

La alianza que el religioso hace con Dios, tiene tres grados, que son la elección, el compromiso y la asociación.

En la elección, Dios se digna hacer la primera petición; habla al corazón de aquel a quien quiere asociar a sí mismo; y si este tiene la dicha de oír esa voz y la recibe con agradecimiento, entonces Dios hace alianza con él. Tras esa alianza, se forma el compromiso. En ese compromiso, Dios pone en poder del religioso todos los tesoros de su divinidad, le promete en este mundo el céntuplo de los que haya abandonado y la vida eterna en el otro. Tras este compromiso el religioso se asocia con Dios; se convierte en el posesor de todas las propiedades de Dios que tiene por él las mismas complacencias que tiene un esposo fiel por la esposa a la que ama tiernamente.

4ª [Meditación]

Modelo de los Religiosos

Cuatro caracteres que causan la felicidad de los santos en el cielo y que causan también la dicha del religioso en la tierra. La independencia, la suficiencia, el desprendimiento y el dominio.

La independencia de los santos en el cielo viene de la unión íntima que tienen con Dios. Nada hay por encima de esta unión, puesto que es Dios su principio. Todas las criaturas y todos los bienes de la tierra no son nada para ellos; se bastan a sí mismos, pues poseen todo en Dios. Están desprendidos de toda solicitud humana y el dominio que les da esa felicidad hace que reinen sobre todas las criaturas.

La independencia del religioso en la tierra procede del carácter de cristiano impreso en él. Por ese carácter, posee una gracia especial que le da la fuerza de caminar a grandes pasos hacia la vida eterna. Si es fiel y se mantiene siempre por encima de las cosas creadas, si lleva con ardor la cruz de su divino Maestro, si trabaja con todas sus fuerzas en perfeccionarse en la práctica de los consejos evangélicos, entonces será independiente de todas las criaturas y llevará a cabo su santificación sin darse cuenta. [3] Siendo fiel a esta gracia, se bastará a sí mismo, tendrá el dominio de todas sus pasiones y de todas sus tendencias. Entonces conocerá la verdad de esta promesa del Salvador que dice: Mi yugo es suave y mi carga ligera (Mt 11,30).

5ª [Meditación]

Impecabilidad

La impecabilidad de los justos en el cielo y los medios de los que provee el estado religioso para preservarse del pecado. ¡Qué largo es mi exilio! (Sal 119,5).

Los santos en el cielo son impecables por la unión que tienen con Dios, esa unión que los llena de amor y los sitúa en la impecabilidad. En esa santa patria, Satán ya no tiene poder sobre ellos. Pero en la tierra es imposible separarse del pecado venial. Se puede evitar cada uno en particular, pero no todos en general. Dios, en su misericordia, lo ha permitido así, a fin de darle al justo motivos para humillarse continuamente.

Pero en el estado religioso él dota con abundancia de medios para preservarse de estas faltas. La abundancia de la gracia que se recibe, el ejemplo de los hermanos, la obligación de seguir la regla, las luces de la fe que son mucho más vivas y el ejemplo del nuestro divino Maestro al que nos hemos comprometido a seguir, todo ello nos lleva a huir del pecado.

Quien está en el mundo, por muy resuelto que esté a evitar el pecado, sigue estando enredado en él. La obligación en que se encuentra de relacionarse con el mundo, le lleva, para no parecer raro, a condescender con sus hábitos, y el demonio, cambiándose en ángel de luz [2 Cor 11,14], le lleva a temer hacer parecer la religión como algo ridículo u otros motivos parecidos. Poco a poco, sin darse cuenta, se compromete a hacer y decir lo mismo que los demás y se encuentra, sin pensarlo, hundido en el abismo.

[4]                              6ª [Meditación]

De la penitencia de los justos en el cielo

y la obligación que tiene un religioso de hacer penitencia

Mi dolor está siempre ante mis ojos (Sal 37,18).

La penitencia debe ser amarga en su principio, sólida en sus obras y constante en su duración.

Igual que el pecado encuentra su principio en el corazón, lo mismo la penitencia debe encontrar en él su fuente. La penitencia de los santos procede del conocimiento perfecto que tienen de Dios y de su bondad infinita, que han ofendido en la tierra. Este pensamiento no los abandona nunca y sigue haciendo crecer su amor y su agradecimiento. Igualmente, el religioso por el conocimiento más perfecto que tiene de Dios que las gentes del mundo, debe también tener un dolor más vivo de sus ofensas pasadas, al considerar la bondad y la misericordia de Dios, que le ha perdonado sus pecados y le ha puesto entre el número de sus servidores y de sus amigos. ¡Qué grande debe ser su agradecimiento y cómo lo debe llevar a convertirse en el enemigo de su miserable cuerpo, que lo había hecho enemigo de Dios!

Su penitencia debe ser sólida en sus obras; debe entregarse a ella con ardor, no titubear, no tener miedo ni apoyarse en pretexto alguno. En el cielo solo entra el inocente o el penitente; si ha perdido su primer vestido, solamente lo puede recuperar por este hermoso camino. ¡Qué dulce encontrará la penitencia, pensando que ella lo acerca a su Dios y si se considera siguiendo a Jesucristo que ha hecho penitencia por él!

Debe ser constante en su duración. Jesucristo ha llevado su cruz hasta el calvario. El religioso penitente debe también llevarla toda su vida y no dejarla un solo instante, por miedo a perderla; debe quedar unido a ella por los tres votos, como Jesucristo estaba unido a la cruz por los tres clavos.

[5]                              7ª [Meditación]

Infierno

El infierno es un gusano roedor; el infierno es un fuego que devora.

El gusano roedor que debe perseguir al réprobo es ese deseo que tendrá de gozar de Dios como de su fin; al no haber sido creado el ser humano sino para Dios, no puede ser feliz sino cuando le está unido como a su fin. El ser humano por su naturaleza estará también vivamente atraído hacia Dios con tanta fuerza como una barra de hierro sería atraída hacia una montaña de imanes; y es ese ardor el que sentirá para ir a Dios, pero sin poder satisfacerlo, lo que lo roerá durante toda la eternidad.

Nuestro divino Maestro nos dice en persona que habrá fuego en el infierno. Como el fuego del que nos servimos ha sido creado para las necesidades de los seres humanos y no deja de ser insoportable cuando se está demasiado cerca de él, el fuego del infierno ha sido creado para el castigo del pecador. Su fuerza tendrá que ser, por tanto, mucho más terrible; debe estar avivado por el aliento de la cólera de Dios. Ese fuego tendrá la propiedad de conservar sus víctimas. Dios ha puesto en él algo así como una sal que les impedirá corromperse y que los mantendrá en ese tormento durante toda la eternidad.

El religioso, aunque en un estado de predestinación, debe seguir temiendo el infierno; y su temor debe ser más fuerte que el de la gente del mundo. Como las gracias que recibe son más abundantes, si abusa de ellas, será también mucho más culpable. La santidad de su estado y las luces de la fe que tiene muy vivas, hace que pueda perderse por faltas mucho menos graves que las del mundo; y también que, a poco que se olvide, pueda deslizarse muy fácilmente en ese abismo de miseria. ¡Qué tormento para un religioso reprobado haber perdido a Dios para siempre, haber perdido la compañía de sus hermanos, haberse confundido con todos los pecadores y no poder acusar a nadie de su pérdida sino a sí mismo!

[6]                              6ª [Meditación]

La muerte

Se ha pronunciado una sentencia de muerte contra los seres humanos. Se debe aceptar la muerte como ser humano en espíritu de sumisión, como pecador en espíritu de penitencia y como cristiano en espíritu de fe. El religioso triunfa con alegría en el momento de su muerte. Por haber sido creado por Dios, el ser humano debe mirarla como su Dueño absoluto y debe estar, por lo tanto, dispuesto siempre a recibir todo de su mano poderosa, la salud, la enfermedad y la muerte, todo con gran sumisión. La muerte es un tributo que el ser humano debe pagar a su Creador.

La muerte es el castigo del pecado; el ser humano debe, pues, recibirla con espíritu de penitencia. Es preciso que este miserable cuerpo, que se ha rebelado contra su Dios para entregarse a sus placeres, sea reducido a cenizas y se convierta en pasto de los gusanos. Justo castigo. Justa humillación bien debida a nuestro orgullo y a nuestra rebeldía.

Por la fe el cristiano ve la muerte con mucho menos horror y temor; sabe que es en ese momento cuando deben cesar todos sus trabajos y sus penas, para comenzar a gozar de la dicha eterna; sabe que su Dios lo hará salir de su tumba, para procurarle su gloria y su triunfo en el día del juicio. La muerte es el triunfo del buen religioso; con qué alegría ve llegar ese último momento; qué dicha para él pensar que pronto se unirá a su Dios; todo su consuelo es pensar que debe un día salir de este valle de lágrimas para unirse a su Dios, no temer ofenderle nunca más, amarlo siempre, no pensar sino en alabarlo y rendirle homenajes, haber llegado al puerto de salvación por toda la eternidad. Si no nos retuviera la gran necesidad de expiar nuestros pecados y el deseo de hacer la voluntad de nuestro Maestro, no habría un momento en el que no se suspirara tras la muerte como detrás de la fuente de la vida.

[7]                              7ª [Meditación]

Tibieza

Porque eres tibio, estoy a punto de vomitarte (Ap 3,16).

1º ¿Cuál es el principio secreto de la tibieza? 2º ¿Cuáles son las consecuencias de la tibieza? 3º ¿Cuáles son los remedios de la tibieza?

El estado de tibieza se da cuando no se es ni frío ni caliente, y ese estado nos conduce a una tal ceguera que ya casi no se presta atención a uno mismo. Ese estado tiene su principio en una omisión frecuente y consciente de los pequeños deberes, una negligencia voluntaria en combatir los propios defectos, alejamiento y temor ante todo lo que molesta la naturaleza, hastío de las obras de la fe y del propio estado, y espíritu de disipación; de ahí procede la negligencia para la oración.

La tibieza es la fuente del alejamiento de Dios. Quien es tibio, es desdichado, miserable, pobre, ciego y desnudo (Ap 3,17). Las consecuencias de la tibieza son muy terribles; van hasta cometer sacrilegios al realizar confesiones por hábito, sin disposiciones, sin contrición y sin firme propósito: de ahí se sigue la comunión indigna.

Para evitar esta desgracia, seamos fieles a la oración mental y a las obras de la fe, a la exacta observancia de la Regla.

VOCACIÓN RELIGIOSA

El pueblo que forman es solo obediencia y amor (Eclo 3,1, Vulgata).

El Señor⁶⁶⁰ vuestro Dios os ha escogido para que seáis su pueblo propio y particular entre todos los pueblos de la tierra.

1º Dicha de la vocación religiosa; 2º Santidad de la vocación religiosa; 3º Fidelidad de la vocación religiosa.

A los que he llamado, los he predestinado; a los que he predestinado, los he salvado (cf. Rom 8,29). ¿Qué estado más santo que aquel en el que uno se compromete a seguir al Santo de los santos? Quien haya perseverado, será coronado.

[8]                         13ª [Meditación de 1820] (sic)

Obediencia

El pueblo que forman es solo obediencia y amor (Eclo 3,1, Vulgata).

1º Fundamentos y principio de la obediencia; 2º Caracteres y principio de la obediencia; 3º Ventajas de la obediencia religiosa.

El fundamento y el principio de la obediencia es un espíritu humilde y sumiso, una abnegación total y la renuncia a sí mismo; el deseo de imitar a Jesús y a María en su obediencia debe animar siempre al religioso ferviente.

La obediencia debe tener seis caracteres distintos: debe ser interior, pronta, desinteresada, igual, generosa y perseverante⁶⁶¹. La obediencia que tiene todos los caracteres requeridos nos pone en paz con Dios, con el prójimo y con nosotros mismos, al recibir las órdenes de nuestros Superiores como las del mismo Dios; con el prójimo, por la edificación que le damos; y con nosotros mismos, por la paz del alma que nos deja la obediencia perfecta.

11ª [Meditación de 1820] (sic)

La pobreza

Dichosos los pobres de espíritu, porque el reino de Dios es de ellos (Mt 5,3).

1º Pobreza religiosa en el espíritu; 2º Pobreza religiosa en las obras; 3º Pobreza religiosa en los frutos.

El espíritu de pobreza nos hace renunciar a todos los bienes de la tierra y a la esperanza de poseerlos nunca.

[9]                         12ª [Meditación de 1820]

La pureza

Os he desposado con un solo marido, que es Jesucristo, para presentaros a él como una virgen totalmente pura (2 Cor 11,2).

1º La pureza virginal constituye la grandeza del alma inmortal; 2º La pureza virginal constituye la dulzura del alma inmortal; 3º La pureza virginal constituirá la gloria del alma inmortal.

El alma que conserva su pureza virginal se eleva por encima de los ángeles, puesto que se conserva en un cuerpo de pecado. Es la esposa querida de Jesucristo. Permanece siempre desprendida de su cuerpo y elevada por encima de las cosas de la tierra; la santa familiaridad que le da esta gran virtud con su santo Esposo, le hace gustar anticipadamente los bienes eternos.

Las luces de la fe, por ser en ella muchos más vivas, le dan a conocer y le hacen gozar muy de antemano las dulzuras de Dios.

Es esta hermosa virtud la que constituirá su gloria en la eternidad; son estas [almas] las que se mantendrán junto al Cordero y cantarán cánticos divinos.

Tres medios de conservar la castidad: la vigilancia, la mortificación y la humildad. Vigilancia pronta, corajuda y perseverante; vigilancia sobre todos los sentidos. La mortificación debe reinar en toda la conducta, en las comidas, en las posturas; un religioso no debe nunca mirar su cuerpo, no debe conocer más que sus manos, no debe darle a su cuerpo nunca sino lo estrictamente necesario. La humildad que le lleva a dominarse a sí mismo y a reconocerse dependiente por completo de Dios; de la humildad proceden la oración, la desconfianza de sí mismo y la confianza en Dios.

[10]                         16ª [Meditación de 1820]

Humildad

1º Motivo de humildad en el corazón; 2º Motivo de humildad en el Instituto de María; 3º Signos de la humildad religiosa.

Además de los grandes motivos que tenemos de humillarnos al considerar la bajeza de nuestra nada, encontramos también otros muchos y poderosos en el fondo de nuestro corazón, en donde está el germen de toda iniquidad. Un solo pecado mortal nos hace indignos de toda atención por parte de Dios.

La humildad debe ser el fundamento del estado religioso y sobre todo del religioso de María, que debe tomar esta hermosa virtud como su estandarte. Tres principios de humildad: el primero en nuestro corazón, el segundo en nuestro estado, el tercero…

Por ser la humildad nuestro estado, debe llevarnos a la práctica; la humildad nos lleva a querer aparecer a los ojos de los seres humanos tal como somos a los ojos de Dios; de ahí procede ese espíritu de anonadamiento que nos lleva a reconocer a nuestro prójimo por encima de nosotros⁶⁶².

[21]                         19ª [Meditación de 1820]

Amor de Dios

Dios es esencialmente bueno por sí mismo; no castiga sino cuando se ve obligado a ello; nos castiga para hacernos bien.

Bondad de Dios en la creación, en la redención, en la sagrada Eucaristía y en la glorificación.

El amor de Dios es el cumplimiento de todos los preceptos. San Pablo. (cf. Rom 13,10). 1º El amor de Dios es el principio y el fin de la vida religiosa. 2º El amor de Dios dulcifica y alivia el estado religioso. 3º El amor de Dios es el coronamiento de la vida religiosa.

20ª [Meditación de 1820]

La vida del Espíritu es esa vida sobrenatural que animó a Nuestro Señor Jesucristo en la tierra y que él comunica a los santos en el cielo y a los buenos religiosos en la tierra, pero de un modo distinto; los santos viven de la vida de Jesucristo glorificado; los buenos religiosos en la tierra deben vivir de la vida de Jesucristo crucificado.

Actuad según el modelo que se os ha dado (cf. Éx 22,40). Nuestro Señor Jesucristo se presenta como el modelo de los religiosos. Su vida es una vida solitaria, religiosa y penitente; vida de oración, de silencio, de trabajo y de mortificación.

Habéis muerto y vuestra vida debe estar escondida con Jesucristo en Dios (Col 3,3).

Para vivir con Jesucristo, hay que morir al mundo y vivir llevando su cruz. Todos los seres humanos, al nacer, son condenados a la cruz, es decir, a toda suerte de penas, de sufrimientos y de trabajos. Todos los seres humanos⁶⁶³ están consagrados a la cruz por su bautismo y por la obligación que por él adquieren de imitar a Jesucristo. Todos los religiosos están más particularmente obligados a llevar su cruz y a unirse a ella por la gracia de su vocación.

Nuestro Señor Jesucristo, previendo la relajación de los cristianos y qué poco conforme iba a ser la vida de estos [22] a la suya, quiso formarse en el estado religioso un pueblo que le estuviera completamente consagrado hasta el fin de los siglos; y este divino Maestro quiso ser él mismo el modelo que el religioso está obligado a seguir. El religioso está, por lo tanto, obligado a trabajar sin cesar en imitar a Jesucristo y a llenarse de su espíritu, muriendo para ello todos los días a sí mismo, y a acordarse de que está unido a la cruz por sus tres votos principales como Jesucristo por los tres clavos. Estará crucificado para el mundo permaneciendo inviolablemente unido a sus obligaciones y muriendo todos los días a sí mismo por la mortificación y la práctica de las virtudes religiosas.

El religioso hijo de María está aún más estrechamente unido a la cruz por este glorioso título. Es al pie de la cruz donde esta divina Madre nos ha dado a luz en el momento en que su divino Hijo iba a expirar. Su alma sufrió entonces todos los dolores de la cruz y fue atravesada por los mismos dolores que su divino Hijo. Entonces se cumplió la primera profecía que Dios había hecho cuando dijo a la mujer: Darás a luz con dolor; a continuación maldijo a la serpiente y le dijo que habría entre ella y los hijos de la mujer un odio irreconciliable (Gn 3,15-16).

ELEMENTOS DE CONFERENCIAS

[23] En la oración mental uno se aplica:

1º A comprender la verdad de fe que sea tema de la oración.

2º A acrecentar su fe multiplicando los actos de ella.

3º A considerar la importancia de la verdad revelada; de ahí, alabar y darle gracias a Dios.

4º A aplicarse la verdad como revelada a uno mismo; de ahí, regla de conducta, arrepentimiento por el pasado.

5º A combatir sus pasiones, a desprender el corazón de sus afectos desordenados y a ponerlo en libertad.

6º A preparar las armas espirituales para atacar a sus enemigos invisibles y a defenderse de sus insultos.

7º A sostenerse en las dificultades, tribulaciones y enfermedades; a animarse para superar los obstáculos que se pueden experimentar en los caminos de la virtud. Hay que dirigirse con frecuencia a la Santísima Virgen y a los santos durante la oración mental, tomar resoluciones prácticas y pedirle al Buen Dios que las consolide con su gracia⁶⁶⁴.

La página [26] está en blanco.

El texto siguiente, escrito en el mismo cuaderno que el retiro y las conferencias, pero separado de ellas por una página en blanco, podría ser el resumen de una alocución, tanto más cuanto el sr. Bousquet era «nuevo» en la Compañía de María, al haber ingresado después de la fundación⁶⁶⁵.

[27]      Hay cuatro cosas a las que los nuevos religiosos deben prestar mucha atención si quieren avanzar en la vida del espíritu.

La primera es que se fortifiquen en la buena voluntad que han tenido al venir a la vida religiosa y que no dejen en modo alguno extinguirse los primeros fervores que han hecho brotar en su noviciado.

La segunda cosa a la que quien comienza debe prestar mucha atención, es no turbarse por el mal ejemplo de los religiosos tibios y negligentes que encontrará en Religión.

La tercera cosa que un joven religioso debe cuidar mucho, es no juzgar temerariamente las acciones de los demás, particularmente cuando no sabe con qué fin o con qué intención están hechas.

La cuarta cosa, por último, que los jóvenes religiosos deben reflexionar profundamente, es no abatirse por ninguna adversidad ni tentación, sino meterse bien en la cabeza que están destinados a sufrir por Dios todo lo que en esta vida pueda llegar a ocurrirles de molesto y penoso.

Las páginas [28-40] del manuscrito están en blanco.

TERCERA PARTE: LAS HERMANAS DE LA MISERICORDIA HACIA EL ESTADO RELIGIOSO (1819-1820)

En 1801, la srta. María Teresa Carlota de Lamourous, animada y dirigida por el P. Chaminade, se comprometía A relanzar y desarrollar la Obra de la Misericordia de Burdeos. En los orígenes, las Directoras era simples señoritas dedicadas, y no religiosas. En 1819, se deciden, impulsadas por su Buena Madre, a abrazar el estado religioso. Para ello, llaman naturalmente al P. Chaminade, que va a iniciarlas en su nuevo estado de vida con una serie de once conferencias dadas entre el 19 de noviembre de 1819 y el 9 de mayo de 1820. En 1819 la primera comunidad la componían seis personas: srta. María Teresa de Lamourous, la «Buena Madre», hermana María de Jesús (Rosa Bidon), hermana Marta, hermana san Juan de Dios (Laura de Labordère), hermana Francisco Javier (Daniela Labordère) y hermana Estanislao.

46. CONFERENCIAS A LA MISERICORDIA DE BURDEOS

En los archivos de las Hermanas de la Misericordia, en Pian-Médoc (Gironda), se conservan ocho manuscritos de estas conferencias, designados con las letras «A» a «H» y codificados como 26.II a 26.IX. El manuscrito «A» es el único que presenta el conjunto de estas once conferencias. Disponemos, además, de un manuscrito conservado en los archivos de la Misericordia de Laval. A parte de algunos ínfimos detalles, este presenta el mismo texto que el manuscrito «B» de Burdeos, siendo los dos de la mano de la hermana Estanislao. Presenta diez conferencias de la once, faltando la penúltima.

Los manuscritos de los archivos de la Misericordia de Burdeos fueron copiados fielmente a mano en cuadernos formato escolar y se conservan en AGMAR 48.1.1 a AGMAR 48.1.8. La paginación del texto aquí editado es el de las copias de AGMAR.

¿Cómo presentar estos ocho manuscritos? Uno de los principios de la edición de Escritos y palabras es ofrecer los documentos integralmente. Con estas conferencias estamos ante ocho documentos con las mismas palabras del Fundador. Se podía contemplar, para evitar repeticiones, componer un texto único, a ejemplo de las monjas de la Visitación, que tienen hecha, desde su origen, una sola versión de las conferencias de san Francisco de Sales, habiéndose servido para ella de diversos manuscritos de las religiosas⁶⁶⁶.

Empresa, sin embargo, azarosa para nosotros, ciento setenta y cinco años después de que el P. Chaminade pronunciara esta conferencias. Tanto más cuanto los manuscritos que están a nuestra disposición son notas de las conferencias pasadas luego a limpio. Estos textos, muy bien redactados todos, han sido recompuestos para mejorarlos, tras haber oído cada conferencia, para conservar un texto en buena y debida forma. Cada uno de los ocho manuscritos tiene, pues, pasajes propios, aunque haya una plan común a todos, a riesgo de saltar o añadir tal o cual desarrollo. Para ayudar al lector, nos hemos permitido insertar subtítulos en el texto ofrecido en nuestra edición.

Para evitar repeticiones fastidiosas, publicamos solamente el manuscrito «A», clasificado como AGMAR 48.1.1, que ofrece las once conferencias. Se atribuye tradicionalmente a la Madre de Lamourous, pero escrito por otra mano, tal vez al dictado. Estas conferencias se dieron en la época del afianzamiento de las fundaciones religiosas del P. Chaminade: 1819-1820. Será fácil detectar numerosas semejanzas entre estas enseñanzas y las que el Fundador dio a la joven Compañía de María en los diferentes retiros, sobre todo con el de 1820. Visto el auditorio, es normal que el conferenciante haya dado solo en francés las citas bíblicas.

Las conferencias del P. Chaminade fueron seguidas de las que el P. Caillet dio a las hermanas de la Misericordia en 1837. Su texto se conserva en AGMAR 48.6.2-4.

En cuanto al investigador, puede quedar decepcionado por no disponer del texto de los ocho manuscritos. Para guiarle en su eventual búsqueda, ofrecemos en Anexo, Documento n. A3, la lista de las once conferencias y la indicación de los manuscritos en los que se pueden encontrar su texto respectivo.

1ª CONFERENCIA (19.11.1819)

LA NATURALEZA DEL ESTADO RELIGIOSO

1. El estado religioso en general y en particular

[1]      El estado religioso se puede considerar bajo dos aspectos: en general y en particular.

¿Qué es el estado religioso en general? El estado religioso es un estado en el que se encuentran los medios prontos, fáciles y eficaces para conocer y alcanzar su último fin.

Pero ¿por qué el estado religioso en general? El fin del estado religioso en general responde a esta pregunta, y el fin del estado religioso en particular se explica por los fines que se proponen los distintos fundadores de Órdenes. Pero sean los que sean los fines particulares de cada Orden, se proponen todas el fin general, que es amar y servir a Dios perfectamente.

¡Dios mío, dadme a conocer mi fin para que pueda ver lo lejos que me hallo y tomar los medios para llegar a él! (cf. Sal 38,5). Tal era la ferviente oración que dirigía a Dios el profeta David, y tal debe ser la que debe dirigirle todo cristiano deseoso de avanzar en la perfección de su estado. Porque ¿qué gracia más preciosa que la de conocer su fin último con la determinación de no descuidar ninguno de los medios que la Providencia nos proporciona para llegar a él?

[2]      Precisamente es esta la ventaja que encontramos en el estado religioso: en él conocemos los designios de Dios sobre nosotros y recibimos de Dios las gracias y la fuerza que necesitamos para ser fieles a nuestra vocación.

2. El estado religioso es de institución divina: el joven rico

¿·Es el estado religioso de derecho divino o es una institución de los seres humanos? Sí, el estado religioso es de derecho divino y ¿qué eran los Apóstoles sino perfectos religiosos constituidos en ese estado por Nuestro Señor en persona?

Y entre varios ejemplos que podríamos dar aquí para probar que el estado religioso es de derecho divino, nos limitamos a este: leemos en el santo Evangelio que un joven rico vino a encontrarse con Nuestro Señor y que, tras haberlo saludado respetuosamente, le habló en estos términos: Maestro bueno, ¿qué debo hacer para tener la vida eterna? –Guarda los mandamientos, le respondió Nuestro Señor. Y tras haber respondido este joven que los había guardado desde la edad más tierna, Nuestro Señor concibió por él una tierno afecto y añadió enseguida: Si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes y, después de haberlo distribuido a los pobres, sígueme (Mt 19,16-21).

3. La esencia y el espíritu del estado religioso: la perfección del amor a Dios

Pero ¿qué encontramos en el consejo dado a este joven por Jesucristo? [3] Encontramos precisamente la esencia y el espíritu del estado religioso, que consiste no solo en la observancia de la ley común, sino también en el cumplimiento de los consejos evangélicos: digámoslo definitivamente, en el desprendimiento total de las cosas de este mundo y en una tendencia continua a la perfección.

Esta palabra de perfección se dice fácilmente, pero su sentido se extiende más de lo que pensamos. Quien habla de una persona perfecta, habla de alguien que ama y sirve a Dios perfectamente. Pero para amar a Dios con amor perfecto, hay que amarlo con todo el corazón, con toda la mente, con toda el alma y con todas las fuerzas (Mt 22,37-38).

Se ama a Dios con todo el corazón cuando todo el amor del que nuestro corazón es susceptible, le está consagrado, y todos sus afectos le están consagrados, aunque nos esté permitido amar alguna otra cosa, cuando lo que amamos es justo, razonable y según Dios. No obstante, este afecto, por justo y razonable que sea, debe estar subordinado al amor que le debemos a Dios, que debe tener en nuestro corazón la preferencia sobre todo.

Se ama a Dios con toda la mente, cuando la mente se ocupa habitualmente de él [4] y él es el principio, el objeto y el fin de todos sus pensamientos.

Se ama a Dios con toda el alma, cuando todas las potencias le están consagradas y solo las usamos para hacerle conocer, amar y servir.

Por último, se ama a Dios con todas las fuerzas, cuando se las emplea con el mismo fin que hemos dicho anteriormente y cuando se consagra a su servicio la vida, la salud y, en fin, todo lo que tenemos y todo lo que somos, sin división, reserva ni componendas.

4. El estado religioso en oposición al espíritu del mundo: la pobreza

¿Es que no se podría tender a la perfección del amor en el mundo? ¿Es necesario abandonarlo para llegar a ella?

Si no es imposible, al menos es muy difícil llegar a ser perfecto en medio del mundo y sobre todo en un mundo tan corrompido y al que no se puede acercar uno sin exponerse a hacerse partícipe de su contagio.

No obstante, hay que convenir, cuando Dios nos destina a permanecer en medio del mundo y nosotros no hacemos, permaneciendo en él otra cosa que responder a los designios que tiene sobre nosotros, entonces, sin duda, Dios proporciona las gracias que siempre proporciona a nuestras necesidades, sobre todo si nos encontramos en el estado al que nos había destinado. Pero no hay que engañarse, [5] es necesaria por parte nuestra una gran fidelidad a la gracia para sostenerse en el mundo y no convertirse en desdichados esclavos del respeto humano.

Y desde el momento en que vivimos en el mundo sin seguir sus máximas y costumbres, vivimos de una manera opuesta a su espíritu, y por ello vivimos de hecho religiosamente, lo que es muy difícil.

5. Sacrificar lo que el mundo adora: el ejemplo de los Hebreos cautivos en Egipto.

Leemos en la historia del pueblo cautivo que, cuando estaba cautivo en Egipto y no podía ofrecer libremente sacrificios a Dios, según lo que le ley le ordenaba, solicitaba sin cesar su salida del país, y como Moisés urgiera al Faraón que le permitiera alejarse con sus hermanos, obtuvo esta respuesta: No es necesario salir de Egipto para ofrecer vuestros sacrificios a Dios, podéis cumplir con esta ceremonia en mis Estados. – No es posible, respondió Moisés, ¿a qué nos expondríamos? Porque Dios nos ordena ofrecer las víctimas que adoran las Egipcios (cf. Éx 5,1-2).

Pero es esto precisamente lo que deben hacer quienes quieren llegar a ser perfectos; es preciso que piensen, hablen y actúen siempre en oposición con los partidarios del mundo y en consecuencia desprecien lo que el mundo estima, y estimen [6] lo que él desprecia. En fin, es preciso que estén en contradicción constante con el espíritu del mundo y, a partir de ahí, ¿qué numerosos obstáculos no encontrarán? A pesar de sus buenos deseos y los esfuerzos continuos que hacen para permanecer fieles a Dios, las ocasiones renovadas que encuentran y por otra parte la gran debilidad que experimentan demasiado a menudo, les urgen a buscar los medios de sustraerse a tantos obstáculos y a adoptar los medios eficaces para tender a su último fin, que es conocer y amar a Dios perfectamente.

Pero ¿dónde encontrar esos medios, si no es en una completa separación del mundo? Lo que nos hace concluir naturalmente que el estado religioso es ese lugar de seguridad y abrigo, en el que, sin tantas dificultades, podemos llegar a ese último fin que es, como hemos dicho más arriba, conocer a Dios y amarlo perfectamente.

2ª CONFERENCIA (4.12.1819)

EL ESTADO RELIGIOSO Y LA ORACIÓN MENTAL

1. En la oración mental, tener el corazón ardiendo de amor: ejemplo de David.

[7]      Propiamente hablando, el estado religioso es solo un estado y una vida de oración mental⁶⁶⁷. ¡Qué hermoso estado, qué preciosa ventaja! He sentido mi corazón ardiendo por completo dentro de mí, durante todo el día, y cuando me he puesto a meditar, se ha inflamado de amor (cf. Sal 38,4). Así se expresaba el rey David. ¡Qué dicha poder hablar con verdad de sí mismo de esta manera!

¡Ay!, ¡qué lejos estamos de estas hermosas disposiciones tan capaces de atraer sobre nosotros las miradas del Señor y de conseguirnos las gracias más preciosas! Pero, por desgracia, sucede todo lo contrario. Lejos de buscar caldear nuestro corazón en el tiempo que precede al de nuestra meditación, con una atención exacta para caminar en presencia de Dios y decirle a menudo que no queremos vivir y actuar sino para él, ¡cuánto lo enfriamos, al contrario, con nuestro poco cuidado por caminar en su santa presencia y con cierta disipación interior, que deseca las buenos sentimientos que la gracia se esfuerza en vano por hacer nacer en él!

Y así falta mucho para que podamos decir de nosotros lo que el Rey-Profeta decía de sí mismo; y si desgraciadamente es así, ¿qué hacemos en el estado religioso, que debe [8] mantenernos unidos constantemente a Dios, estemos haciendo oración propiamente dicha o estemos actuando para cumplir los distintos deberes del estado en que la Providencia nos ha colocado?

2. Hacer las acciones buenas con espíritu interior.

Y aquí, un poco de atención… Decimos que nuestra oración o unión con Dios, que es lo mismo, no debe ser interrumpida jamás con las diversas ocupaciones a las que nos comprometen los deberes de nuestro estado y que por lo mismo están en el orden de la Providencia, sino que, por el contrario, deben servirnos como otros tantos medios para elevarnos a él con gran conformidad de nuestra voluntad a la suya, purificando constantemente nuestra intención, a fin de no actuar sino por él.

Así, por ejemplo, al hacer volver a la virtud a las jóvenes penitentes cuyo cuidado nos ha dado el Buen Pastor, hacemos un gran bien, algo excelente en sí mismo. Les ayudamos a corregir sus defectos y a contraer el hábito del bien. ¡Excelente obra! ¡Dios mío, digámosle en en el trasporte de nuestro agradecimiento y con profundo sentimiento de nuestra indignidad: estamos asociadas a la Redención de Jesucristo. Sin duda hay en ello grandes ventajas; pero si estas distintas obras se hacen sin espíritu interior, si no hacemos con ello sino [9] seguir la inclinación natural de almas bien nacidas, que es hacer el bien a los desgraciados, y no animamos esos distintos actos con ese espíritu interior que es el alma del estado religioso, entonces seguro que lejos de llevar en nuestro estado una vida de oración, no estaremos dispuestas a ello cuando haya llegado el tiempo que le hayamos asignado!

Concluimos, por tanto, de esto que, para hacer una buena oración, hay que llevar una vida buena, y que la vida buena nos hará hacer una buena oración, de modo que haya entre una y otra una reacción continua. No olvidemos que obrar de otro modo sería tentar a Dios, falta más importante de lo que se piensa y que detendría indiscutiblemente el curso de las gracias que el Señor nos concede siempre en una oración bien hecha. Cuidemos, pues, de renovar a menudo a lo largo de nuestras acciones la intención de no agradarle más que a él.

¿Y qué sería del estado religioso sin este espíritu interior, esta intención pura de agradar solamente a Dios, a fin de que sea el principio y el fin de todas nuestras acciones? Elevemos a menudo nuestra mente a él y sobre todo caldeemos nuestro corazón con frecuentes [10] actos de amor verdadero, con la intención renovada a menudo de no actuar sino por él. Si somos fieles actuando así, no se nos oirá con tanta frecuencia formular quejas sobre las dificultades de hacer una buena meditación, sino que, al contrario, los frutos que sacaremos de un ejercicio tan santo, nos volverán fácil su práctica y nos harán desear con ardor que llegue el tiempo que le hemos destinado.

Cuidemos solamente de mantener nuestro corazón preparado mucho antes y no esperemos que Dios haga un milagro para hacernos entrar en recogimiento en el momento de nuestra meditación, tras haber disipado todo el día las diferentes potencias de nuestra alma; al contrario, dispongámonos por medio de una preparación remota a este inestimable favor de entrar en audiencia con nuestro Dios.

Y entonces, ¡qué admirables frutos sacaremos de ella! Beberemos en ella las gracias y la fuerza que nos son necesarias para responder a los designios de misericordia que Dios ha formado sobre nosotros. Es así especialmente como, contrayendo, por así decir, una amable agilidad, nos elevaremos por encima de las cosas de este mundo, para ir a beber, en el [11] seno mismo de Dios, esas luces tan verdaderas y tan vivas que, tras disipar nuestras tinieblas, nos harán caminar con paso firme por los hermosos caminos de la perfección.

3. Mantener el fuego sagrado del amor: los israelitas.

Digo además que, si tratamos de caldear e inflamar nuestros corazones antes del momento de nuestra oración, se producirá un feliz abrasamiento cuando lleguemos a esos encuentros particulares de nuestra alma con Dios.

He aquí un ejemplo que encontramos en el pueblo judío y que viene muy bien para nuestro propósito. En él leemos que, obligado el pueblo a huir a la cautividad⁶⁶⁸, los Israelitas encargados de mantener el fuego sagrado destinado a consumir las víctimas que se sacrificaban al Señor, para conservar ese fuego y sustraerlo a la profanación que podrían haber cometido los enemigos del verdadero Dios, lo arrojaron a un pozo, esperando que Dios, por un prodigio de su misericordia, querría conservarlo o devolverlo a sus propietarios, si volvían encontrar la felicidad de ofrecerle alguna vez sacrificios en su querida patria.

Su esperanza no fue vana, porque a la vuelta de la cautividad, cuando quisieron ofrecer [12] un sacrificio al Señor, se dirigieron a los descendientes de los que estaban encargados de mantener el fuego y, según las indicaciones que estos les dieron, se cavó en esa cisterna; pero no se retiró sino un agua cenagosa; no importa, el sumo sacerdote ordenó que fuera derramada en la pira y esperó que, al levantarse el sol, Dios haría un prodigio para reavivarlo. Y es lo que sucedió, porque, en cuanto los primeros rayos del sol dieron en la hoguera, como el agua cenagosa que se había derramado en ella, contenía un germen de ese fuego sagrado, la hoguera se inflamó y Dios aceptó el sacrificio.

Esto es lo que nos sucederá en el orden de la gracia. Si cuidamos mantener ese fuego sagrado del amor de Dios no solo con nuestros sentimientos sino también con nuestras obras, tendremos la dicha de sentir inflamarse nuestros corazones cada vez más, y a pesar de los obstáculos que nos suscitan constantemente los enemigos de nuestra salvación, tendremos el consuelo de ver y sentir que Dios no desdeña los sacrificios que le ofrecemos.

3ª CONFERENCIA (14.01.1820)

LA ORACION DE FE, NUESTRO MÉTODO⁶⁶⁹

1. Orar bien.

[13]      He sentido mi corazón ardiendo dentro de mí y, cuando me he puesto a meditar, se ha inflamado de amor a mi Dios (cf. Sal 38,4). ¡Qué felicidad experimentar los sentimientos citados en este texto! ¡Qué feliz es el corazón enriquecido con ellos! Sin duda, cuando se está en tan santas disposiciones y se está en ellas de modo habitual, no es difícil comprender que la meditación que se haga será excelente e irá seguida de los resultados más felices.

2. La oración de fe

Es bueno que examinemos de qué manera debemos hacer nuestras meditaciones, a fin de preservarnos de las ilusiones del espíritu maligno, que encuentra con excesiva frecuencia el medio de insinuarse en nuestras más santas acciones, a fin de parar o disminuir sus buenos efectos.

Pero he aquí un principio infalible que, de seguirlo, nos pondrá al abrigo de sus trampas y de toda ilusión: es hacer nuestras meditaciones apoyadas en una verdad de fe como, por ejemplo, sobre estas palabras tan consoladoras que Nuestro Señor Jesucristo pronunciará en último día a favor de sus elegidos: Venid, benditos de mi Padre, a poseer el reino que se os ha preparado desde el comienzo del mundo (Mt 25,34).

[14]      ¡Qué fondo de reflexión no encontramos en ellas! Podemos decirnos a nosotros mismos: estas palabras de paz se pronunciarán en favor mío si soy fiel en hacerme digno de las bendiciones del Padre celeste, observando su ley, ley de gracia y de amor, que hace feliz con una dicha tan verdadera a todos los que son sus verdaderos observantes.

3. Vivir en presencia de Dios que está cercano a nosotros

Pero no olvidemos sobre todo que, para hacer bien nuestras meditaciones y sacar fruto de ellas, no hay que comenzarlas jamás sin habernos penetrado vivamente antes de la presencia de Dios, y sin haber hecho varios actos de fe viva en su adorable presencia. Porque, en fin, si estamos muy penetrados de que Dios nos ve, nos oye y lee hasta en lo más secreto de nuestros corazones cuáles sus sentimientos y sus verdaderas disposiciones, ¿cómo sería posible que, con esa convicción, no obtuviéramos verdaderos frutos de un favor tan apreciable como el de charlar con Dios mismo?

Este es el momento de gritar por el exceso de nuestro asombro: «¡Dios mío, ¿qué somos para os dignéis admitirnos en audiencia y soportarnos a vuestros pies?». [15] Pero Dios no solo nos lo permite, llega incluso a ordenárnoslo; solo pide hablar con nosotros, para hacernos partícipes de sus más insignes favores en las conversaciones tan deseables que quiere mantener con nosotros. Por lo tanto, no descuidemos jamás un medio tan eficaz de avanzar en el servicio de un tan buen Amo, cuyo yugo es tan suave y la carga tan ligera, tal como nos lo ha dicho él mismo (cf. Mt 11,29-30).

4. Nuestro método: la fe meditada y vivida.

Veamos ahora cuál es el principio que debemos seguir. Es bueno e incluso de orden que cada Instituto tenga su método propio para hacer su meditación. ¿Por qué no tendríamos también nosotros uno que, liberándonos de las ilusiones de Satán, nos haga sacar siempre verdadero fruto de un ejercicio tan santo?

Escogeremos, pues, ese método: consistirá en aplicarnos a meditar sobre un pasaje del Evangelio, renovar a menudo nuestros actos de fe sobre la verdad que meditemos y sacar de ella una resolución práctica que pondremos por obra, al menos de una meditación a otra, haciendo así seguir la práctica a la meditación y la meditación a la práctica: excelente [16] método para no abusar del favor que Dios nos concede al admitirnos a su audiencia.

4ª MEDITACIÓN (21.02.1820)

EL AMOR A DIOS: SUS MOTIVOS

1. Dios es nuestro Dios

[16]      ¡Oh Dios, vos sois mi Dios! El profeta David saboreaba tanta dulzura en esta verdad que la meditaba siempre con nuevo placer y encontraba en ella una fuente de la alegría más pura.

Y, en efecto, ¿qué fondo de consuelo y qué motivo de esperanza más poderoso que poder decirse a sí mismo, con verdad, lo que se decía el santo Profeta: «¡Dios mío, qué descubrimiento he hecho, o mejor, me habéis hecho hacer, al enseñarme que vos sois mi Dios, no de una manera general, porque en ese sentido, vos sois el Dios y el Dueño soberano de todas las criaturas. Pero sois para mí de un modo especial, sois mío, de modo que puedo decir, sin la menor exageración, que Dios es todo para mí, que es mi parte y mi heredad!» (cf. Sal 15,1-59). ¡Qué felicidad! ¿Podremos comprender alguna vez su amplitud? ¡Dios nos ama! [17] ¿Cuándo le responderemos a nuestra vez?

2. Dios nos ama

Sí, Dios ama al ser humano con amor afectivo, y ¡cuántas pruebas le ha dado de ello y le da cada día!

Después de que Dios hizo salir de la nada a todas las criaturas animadas e inanimadas, creó al ser humano, su soberano, y quiso que le sirvieran no solo para su utilidad sino también para su satisfacción. Por ejemplo, al crear el sol, Dios le ordenó iluminar y calentar la tierra, para que produjera, por su benéfica influencia, lo que era necesario para nuestra subsistencia. Pero ¿no habría podido cumplir las miras del su Creador sin estar revestido de tanta gloria y majestad, como Dios lo ha ornado para regocijo del ser humano?

Ese firmamento tan magnífico hubiera muy bien podido formar la bóveda de nuestra morada terrestre sin estar decorado por esas brillantes estrellas, cuya vista es tan agradable. Por último, ¿no podría haber producido la tierra lo que nos era necesario, sin que sus diversas producciones tuvieran gustos tan variados? ¡Qué admirable es la obra del Dueño soberano! ¡Qué orden! ¡Qué regularidad! Pero sobre todo, ¡qué sabiduría!

3. La sabiduría de Dios, mayor que la de Salomón

Antaño la reina de Saba, [18] habiendo oído hablar de las riquezas, de la magnificencia y de la sabiduría de Salomón, asombrada por todo lo que oía decir de él, resolvió hacer el viaje a Jerusalén, a fin de asegurarse por sí misma de si era verdad todo lo que se decía. Llegada al palacio del más sabio de los reyes, vio tanta magnificencia y riquezas, y admirada sobre todo por el orden admirable que allí reinaba, que no pudo impedir decir en su asombro: «Sin duda he oído decir grandes cosas sobre la magnificencia y el poder del rey de Israel; pero ¡lo que se dice está muy debajo de la verdad!» (cf. 1 Re 10,6-7). Esta reina esta sobrecogida de asombro y de admiración a la vez.

¿Qué hubiera pasado entonces si este rey, cuya sabiduría causaba la admiración del universo, le hubiera dirigido la palabra y le hubiera hablado en estos términos: «Todo lo que ves de orden, de poder y de magnificencia, en mi palacio o en toda la extensión de mi reino, es para ti, y solo para ti». Pensemos cuáles habrían sido sus sentimientos.

Pues bien, lo que Salomón no le dijo a la reina, Dios nos lo dice a cada uno de nosotros en particular. [19] «¿Veis el orden que reina en toda la creación? Es para ti, hombre, para quien lo he hecho. La fe te muestra también cuál es la riqueza y la belleza de este palacio inmortal que habito: también es para ti. Te he adquirido su posesión con mis sufrimientos y mi muerte. Pero mi amor por ti va más lejos todavía, porque, poco satisfecho aún con tantos favores con que te colmo, me añado yo mismo a mis dones, entregándome a ti».

4. Amar a Dios como respuesta a su amor

Por lo tanto, podemos decirnos que real y verdaderamente Dios es nuestro bien. Se nos ha dado haciéndonos semejantes a él, puesto que nos ha creado a su imagen y semejanza: es el beneficio de la creación. Se ha entregado además a nosotros, haciéndose semejante a nosotros: es el beneficio de la Redención. Y por último, ¡exceso del amor de nuestro Dios, se entrega a nosotros con el beneficio de la Comunión: nos alimenta de sí mismo y nos vuelve, en cierto modo, otros sí mismo! ¿Podremos después de esto no gritar con el Esposo del sagrado Cántico: Mi Amado es para mí y yo soy toda para él; lo he escogido entre mil y solo lo quiero a él como heredad (cf. Cant 6,3)?.

5ª CONFERENCIA (3.03.1820)

CRUCIFICADAS CON CRISTO

1. Vivir en Jesucristo

[20]      Habéis muerto y vuestra vida está escondida con Jesucristo en Dios (Col 3,3).

Desde que perdimos nuestra primera inocencia, la vida del cristiano no es más que una vida moribunda o una muerte en vida. No puede ser de otro modo: Dios había creado al ser humano para que fuera dichoso y debía gozar de la felicidad en este mundo y en el otro. Con esta finalidad le había destinado dos paraísos, uno terrestre y otro celeste. Debía permanecer en el primero el tiempo señalado por la voluntad de su Creador y, una vez expirado ese término, volar, sin morir, al segundo. Tal era su hermoso destino…

Pero ha ocurrido de modo muy distinto. Desde la prevaricación de nuestro primer padre, hemos perdido todos esos preciosos beneficios y, sin un exceso de misericordia por parte de nuestro Dios, no nos quedaba ya esperanza alguna de dicha, sino al contrario de desgracia eterna.

Sabemos que Adán fue expulsado del paraíso terrestre [21] tras su pecado y que Dios puso en la puerta de esa maravillosa residencia un querubín armado con una espada deslumbrante, para prohibirle la entrada no solo al primer ser humano convertido en pecador, sino también a toda su posteridad. Este lugar de delicias fue protegido de este modo hasta el diluvio y desde entonces no se ha podido saber dónde estaba ni descubrir su menor traza. Podemos, pues, decirlo con toda verdad: no hay ya para nosotros paraíso terrestre.

Si un pecado en el que solo hemos participado por la desdicha de nuestro origen, no deja sin embargo de privarnos de tantos privilegios, ¿qué sería de nosotros si añadiéramos ese número tan multiplicado de pecados actuales que hemos cometido tan voluntariamente?

Pero pasemos rápidamente sobre estas consideraciones, que pedirían tanto desarrollo, para ocuparnos de cuatro proposiciones y de cuatro verdades no menos importantes.

3. Primera verdad: como pecadores, estamos destinados a la cruz

Primera proposición y primera verdad. Estamos destinados a la cruz por ser pecadores de origen; de donde se sigue naturalmente que debemos sufrir, puesto que el sufrimiento es una consecuencia del pecado; [22] no hay, pues, que disimularlo; no hay otra felicidad para nosotros en este mundo que la aceptación voluntaria de las cruces que le plazca a la Providencia enviarnos.

Se llama cruz a todo lo que son penas, desconsuelos, reverses, etc., etc., en fin, todo lo que hace morir a la naturaleza. Son estos los medios que Dios ha querido emplear para reconquistarnos los derechos a la herencia celeste. La tierra, que debía por sí misma y sin cultivo producir toda clase de plantas, flores y frutos, se ha vuelto ingrata, y es solo con sus trabajos y sudores como el ser humano le arranca, por así decirlo, lo que sostiene su existencia mortal.

4. Segunda verdad: como cristianos, estamos consagrados a la cruz

Segunda propuesta y segunda verdad. Estamos todos, como cristianos, consagrados a la cruz. Este título de cristianos nos obliga esencialmente no solo a llevar sino a abrazar con alegría la cruz de Jesucristo. Porque quien habla de un cristiano, habla de un ser cuya profesión es seguir a su Jefe, que es Jesucristo, por el camino penoso de las humillaciones y de los sufrimientos; y hace de ello no solo un deber, sino un honor y una gloria. Un Padre de la Iglesia, [23] Tertuliano, llama a los cristianos los obispos de la cruz, porque, por el sacramento del bautismo, participan del sacerdocio de Jesucristo.

5. Tercera verdad: como religiosos, estamos llamados a la cruz

Tercera proposición y tercera verdad. Estamos llamados a la cruz por nuestra profesión religiosa. Porque, no nos engañemos, un religioso no es otra cosa que un verdadero cristiano. También un Padre de la Iglesia llama a los cristianos religiosos de la cruz, es decir, personas especialmente dedicadas a la cruz de Jesucristo y cuya religión consiste en abrazar de buena fe la cruz de Jesucristo. Dios, a cuyos ojos el futuro está tan presente como el presente mismo, al ver cómo degeneraba el espíritu del cristianismo al mismo tiempo que transcurrían los siglos, estableció el estado religioso para separar a los cristianos de los cristianos, para darle a los primeros como preceptos lo que le dio a los últimos solo como consejos. ¡Qué misericordia por parte de nuestro Dios! Esforcémonos por responder a una gracia tal trabajando sin cesar por alcanzar la perfección de nuestro estado, que consiste no solo en llevar la cruz sino también en amarla y abrazarla con amor, a ejemplo de nuestro divino Maestro, que no marchó con tanto ardor [24] hacia Jerusalén sino porque deseaba cargar su cruz y morir en ella por la salvación del mundo.

6. Cuarta verdad: las religiosas de la Misericordia están asociadas a la Redención

Cuarta proposición y cuarta verdad. Como religiosas de la Misericordia estamos especialmente llamadas a llevar la cruz. Y en efecto, ¿qué bien podríamos hacer sin la ayuda de la cruz, de la que manan las gracias absolutamente necesarias e incluso indispensables para que podamos hacer el bien en nuestro estado, bien que no se llevará a cabo más que en la medida de lo que suframos, uniéndolo al sacrificio de Nuestro Señor Jesucristo para la salvación de las almas, de modo que hagamos, proporcionalmente, por las penitentes de la Misericordia lo que el Hijo de Dios ha hecho por todos? Pero ¿qué ha hecho Jesucristo por nuestra salvación? Ha vivido, ha sufrido y ha muerto. Es precisamente esto lo que tenemos que hacer. Debemos vivir únicamente para trabajar por la gloria de Dios y, por trabajar para ganarle los corazones, debemos sufrir y sufrir con alegría, uniendo nuestros sufrimientos a los [25] de nuestro divino Jefe, que no ha cesado de ofrecer los suyos por nuestra propia salvación.

Debemos también hacer penitencia para atraer sobre las ovejas extraviadas que el buen Pastor llama a su redil, gracias de conversión que ellas casi nunca piden, puesto que no conocen su precio; y lo que es peor aún, a las cuales se resisten a veces con obstinación. Nos toca, pues, a nosotras doblegar la cólera de Dios y desarmar su justicia. Pero ¿qué medio emplear para conseguirlo? No otro que el de llevar la cruz de Jesucristo y llevarla de tal modo que tengamos la dicha de ser no solo buenas religiosas de la Misericordia, sino religiosas de la Misericordia crucificadas.

6ª CONFERENCIA (10.03.1280)

LA VIDA RELIGIOSA COMPARADA CON LA DE LOS BIENAVENTURADOS

1. Felicidad de la vida religiosa: la Jerusalén celeste

[26]      He visto la Jerusalén celeste, la Ciudad santa, ataviada como una esposa que se adorna para su Esposo (Ap 21,2).

¿Qué representa para nosotros la Ciudad santa ataviada y adornada? Es la figura de la Iglesia. También lo es de la Santísima Virgen; pero lo es realmente de un alma religiosa que debe sin cesar trabajar para adornarse y prepararse para su divino Esposo, cuyas bodas deben celebrarse eternamente en el cielo. ¡Qué dicha haber sido llamada a un estado tan santo! ¿Podremos jamás manifestar lo suficiente nuestro agradecimiento a nuestro celestial Esposo? Sí, el estado religioso es verdaderamente la antesala del cielo, igual que el mundo lo es del infierno. Porque, ¿qué es lo que se ve en una casa religiosa en la que las personas que la componen cumplen realmente los deberes de un estado tan santo? En ella se ve la imagen del cielo por la paz, la caridad y la mutua comprensión que en ella reinan.

¿Qué se encuentra, por el contrario, en el mundo? Turbación, odio e incomprensión, vicios que nos pintan sin exageración los sentimientos de las desdichados réprobos. Pero al contrario, ¡qué paz y qué felicidad no experimenta un alma verdaderamente unida a Jesucristo, y cuyo único placer es agradarle! ¡Quién pudiera decir la dulzura y el contento que siente!

2. Una objeción: felicidad y cruz en la vida religiosa

Pero ¿cómo aliar este estado de paz, [27] de felicidad y de gozo con lo que se ha dicho en la última conferencia, sobre que ya no había dicha para nosotras en este mundo y que nuestra herencia, y especialmente la herencia de los religiosos, eran las penas, la aflicción y, en fin, la cruz?

Se responde que estas dos cosas, que parecen de entrada tan opuestas, se armonizan no obstante muy bien y he aquí cómo. Cuando un verdadero cristiano sufre, está contento porque ese estado de sufrimiento le asemeja a su divino Jefe, y Dios ha unido tanto contento y tan gran dulzura a nuestra resignación que el corazón que tiene la dicha de experimentarlos, los prefiere a todos los goces que el mundo pudiera procurarle.

No obstante, ocurre a veces que Dios retira o niega estos favores sensibles a algunas almas y permite, por el contrario, que tentaciones penosas y tenaces las atormenten y no les dejen un instante de reposo; pero estas almas, en medio de sus angustias, que son a veces tan crueles, no dejan de confiar y descansan en la bondad y en la ternura [28] del mejor de los padres, lo que hace que, a pesar de sus sufrimientos, tengan no obstante un fondo de paz que las consuela. Dios así lo permite cuando quiere purificar un alma, para elevar a continuación a un alto grado de virtud, o bien para hacerle expiar infidelidades pasadas y ponerla en guardia contra la tentación del orgullo, de la que el demonio desdichadamente no se sirve sino con excesivo éxito parar volver a capturar en sus redes un alma que ha tenido la dicha de sustraerse a su tiranía.

Pero si tenemos que sufrir, consideremos el precio y sentiremos renacer un nuevo coraje; abracemos el sufrimiento con alegría y nos haremos dignos del título tan glorioso de esposas de Jesucristo. Podremos ser comparadas a esas piedras preciosas destinadas a componer el edificio inmortal del Esposo celestial de nuestras almas.

Al terminar, llegamos a la conclusión de que, como las piedras que sirvieron a construcción del templo de Jerusalén, fueron antes talladas y pulidas fuera de la ciudad santa, es preciso de modo semejante que nuestras almas, cuyo destino es contribuir al edificio celeste, sean previamente talladas con los golpes de las tribulaciones y se hagan así dignas de la elección del divino Arquitecto.

7ª CONFERENCIA (21.03.1820)

LOS RELIGIOSOS, COMO LOS SANTOS, PERTENECEN A DIOS

1. Los religiosos, como los santos, son para Dios, amado por encima de todo

[29]      Mi Amado es para mí y yo soy para mi Amado (Cant 6,3). Tal es la máxima de los santos en el cielo; tal debe ser también la de los religiosos en la tierra. Debemos ser por completo para Dios como los santos lo son para Dios, no pensar más que en él, no amar más que a él y no vivir más que para él. Y ¡qué desgracia para nosotros si fuera de otro modo, puesto que la Providencia nos ha favorecido con tantas gracias y ayudas! Para que vivamos como santas en la tierra, nos ha puesto en el laboratorio mismo del cielo, a fin de que nos ejercitemos en hacer el aprendizaje de lo que esperamos hacer eternamente, que no es otra cosa que amar a Dios y solo amarlo.

Si pudiéramos interrogar a un habitante de los cielos, y le preguntásemos: «¿Qué hacen ustedes en el cielo?», respondería: «amamos a Dios». – «¿Pero es él el único fin de su dicha?». Nos diría también: «Sí, Dios es el único fin de nuestra fidelidad». Es necesario que podamos decir lo mismo y con tanta verdad. ¿Cómo sería posible que fuera de otro modo? Y, ya que se ha dignado [30] escogernos como sus esposas, ¿no lo elegiremos nosotras también por nuestro Esposo?

2. La vida religiosa se opone a la vida del mundo

¡Qué gracia nos ha concedido al separarnos del mundo prefiriéndonos a tantas otras, que eran menos indignas que nosotras! ¿Qué habíamos hecho, en efecto, para merecer tan gran favor? Tal vez no nos distingamos de las que han quedado en el mundo sino por más infidelidades. ¡Amor de nuestro Dios! ¡Qué grande habéis sido y seguís siéndolo con nosotras!

Lamentémonos, sí lamentémonos de verdad, por todos aquellos y aquellas que se han quedado en el siglo, porque están privados de esos medios eficaces para llevar a cabo su salvación, y que nosotras encontramos con tal abundancia en la vida religiosa. Recemos por aquellos parientes nuestros que tienen la desgracia de permanecer en él todavía.

He aquí, a este propósito, una escena edificante: uno de los religiosos de la casa de la Trapa, estando próximo a morir, parecía experimentar vivas inquietudes; los que se acercaban a él, se afligían de verle tan turbado en el momento de aparecer ante Dios; en vano el enfermero reiteró sus instancias para hacerle comunicar el motivo de su pena.

[31]      Al final, el Superior le ordenó, en nombre de la obediencia, que le confiara su malestar; no se resistió más y le habló en estos términos: ¡Padre, voy a morir y me llevo conmigo la pena de dejar en el siglo a un hermano al que amo tiernamente; he pedido a Dios todos los días que se dignara llamarlo a esta soledad, pero no he sido digno de ser escuchado. – Quede tranquilo, hijo mío, y muera en paz, le respondió el Superior, porque hace diez años que su hermano está aquí. Murió bendiciendo al Señor… Reflexión a hacer…

8ª CONFERENCIA (4.04.1820)

LA LIBERTAD DE LOS HIJOS DE DIOS

EN LOS SANTOS Y EN LOS RELIGIOSOS

1. Semejanza entre los santos y los religiosos

[31]      Hemos hablado en la última meditación de la semejanza que hay entre los santos que están en el cielo y los religiosos que están en la tierra, y hemos visto que existen varias relaciones entre los unos y los otros.

La primera, que los santos aman a Dios y lo aman solamente a él. ¿No deben los religiosos tender sin cesar a ese amor perfecto y despojado de todo otro motivo que el del amor a Dios mismo? Sigamos y hagamos notar para nuestro consuelo y como motivo de ánimo, muchos otros rasgos de [32] semejanza que los verdaderos religiosos tienen con los santos.

Examinemos cuatro prerrogativas de los bienaventurados, que son la fuente de su elevación y de su gloria, y que forman como cuatro apoyos de su trono: 1) su independencia, 2) su suficiencia, 3) el desprendimiento y 4) el imperio. Retomémoslas…

2. Su independencia respecto a toda criatura

Hablamos de independencia. Y, en efecto, son independientes de todas las criaturas; no están sujetos a sus caprichos ni a su voluntad. Veamos cuál es la semejanza que tienen los religiosos en este punto con los santos. De modo semejante, son independientes de las criaturas y no dependen por completo sino de la voluntad de Dios, a quien se han entregado y consagrado voluntariamente. Son libres con la libertad de los hijos de Dios. ¡Dicha inapreciable!

3. Solo Dios les basta

Decimos en segundo lugar que el segundo apoyo del trono de los bienaventurados es la suficiencia. Solo Dios les basta para hacerlos perfectamente dichosos. He aquí en qué los religiosos se les asemejan: se bastan a sí mismos, no tienen necesidad de mendigar las débiles ayudas de las criaturas para ser felices. [33] Dios les hace experimentar una verdadera felicidad, que hace que los consuelos mismos de la gente del mundo les supongan una carga.

4. Desprendidos de todo, salvo de los lazos que los unen a Dios

El tercero es el desprendimiento. ¡Qué felicidad no estar ya sometido a esta naturaleza corrompida y no tener que proveer ya a las necesidades de un cuerpo que abusa incluso de lo más necesario a sus subsistencia! El cuerpo de los santos ya no está sometido a todas esas miserias. Ya no existe esa pesadez de la que el ser humano participa casi siempre. Los religiosos encuentran también en la vida religiosa ese desprendimiento: se despegan sin cesar de todo lo que puede retenerles en este mundo y en su soledad solo tienen como ocupación romper sin cesar los lazos que deshacen con toda alegría, puesto que al romperlos, aprietan los que les unen a Dios.

San Basilio el Grande nos proporciona un gran ejemplo en este tema. Habiendo sido arrestado por orden de un prefecto a causa del gran bien que hacía, el prefecto le preguntó la razón de su conducta, y al santo, tras responder de modo poco satisfactorio según el juez, este le habló en estos términos: «¿Sabes que si no [34] obedeces a la voluntad del emperador, te despojará de tus bienes?». – ¿Qué me importa, respondió el santo, solo tomo para mí una parte muy pequeña de ellos. – Pero puedo meterte en prisión, donde lo vas a pasar mal. – Ordinariamente, le dijo san Basilio, los presos están mejor alimentados que si se alimentaran por sí mismos. – Pero me queda aún el poder de hacerte morir. – Me harás entonces un gran servicio y no te costará conseguirlo, porque, como puedes ver, no tengo más que la piel y los huesos». He aquí un gran ejemplo de este desprendimiento.

5. Su imperio sobre las criaturas

La cuarta prerrogativa de los bienaventurados es el imperio que tienen sobre todas las criaturas. Porque, igual que el ser humano inocente fue establecido como señor y soberano de toda la creación, los santos tienen los mismos privilegios y no hay uno solo bienaventurado que no tenga poder de hacer de hacer milagros. De modo parecido, los religiosos tienen un auténtico imperio sobre las criaturas, porque las hacen servir a todas a cumplir las miras del Creador, las hacen tender sin cesar hacia su último fin y no dejan de tener sobre ellas verdadero imperio. ¡Cuántas ventajas nos procuras, estado religioso!

9ª CONFERENCIA

CAUSAS DE LA IMPECABILIDAD

EN LOS SANTOS Y EN LOS RELIGIOSOS

1. Los santos viven sin pecado, los religiosos tienden hacia la impecabilidad

[35]      Gustad y ved qué duro y amargo es haber abandonado al Señor (Jr 2,19).

El profeta Jeremías se servía de esta expresión para dar a conocer cuál era la desgracia de los que abandonaban a Dios, tras haberlo conocido… ¡Desdichada condición la nuestra, puesto que estamos constantemente expuestos a perder la amistad de nuestro Dios!

Una cosa muy distinta es la de los santos que gozan de la gloria; no pueden ya estar sometidos a ofender a este buen Maestro: son impecables.

Y estas son como las tres causas de su impecabilidad. 1º La presencia de Dios, 2º el amor, 3º la protección y la unión de Nuestro Señor Jesucristo.

2. Los santos, igual que los religiosos, viven en presencia de Dios

El estado religioso tiene muchas relaciones… Por ello también los religiosos pueden en cierto modo llegar a cierto [36] tipo de impecabilidad. En primer lugar, los santos no pueden ofender a Dios porque están constantemente en su divina presencia. Lo ven sin cesar y esa visión los transporta fuera de sí mismos; son vistos por Dios a su vez y esa visión de Dios los hace perfectos.

Veamos la relación que tienen los religiosos con esta primera prerrogativa… Como los santos, están ocupados sin cesar en caminar en su santa presencia y no desean nada tanto como fijar sobre sí mismos las miradas del Señor. Es el fin al que tienden constantemente. Pero ¿qué hay más adecuado para evitar el pecado que estar ocupado continuamente en complacer al Señor?

3. Los santos, como lo religiosos, aman a Dios

Los bienaventurados aman al Señor con un amor perfecto y esa caridad perfecta les da gran aversión por todo lo que puede contristar al Señor.

He aquí otra gran semejanza que los religiosos tienen con los santos; porque, como ellos, no desean otra cosa que amar a su Dios y cada día hacen [37] verdaderos esfuerzos para acrecer la caridad en su corazón. ¿Cómo sería posible que, buscando complacer en todo a Dios, puedan decidirse a ofender deliberadamente?

4. Los santos, como los religiosos, están bajo la protección de Dios y unidos a Jesucristo

La tercera causa de la impecabilidad de los santos es la protección y la unión a Nuestro Señor Jesucristo. ¡Quién podría decir jamás cuán poderosa es la protección que los rodea! ¿Y cuántos favores les atrae la unión que Nuestro Señor ha tenido a bien contraer con ellos!

Sin duda, si hemos encontrado relaciones de semejanza entre los santos y los religiosos en las causas anteriores, ¡cuántas encontraremos en esta! ¿Diremos que los santos están como revestidos de la protección de Jesucristo y los religiosos no lo están?

Parece que no estén ocupados más que de ellos; porque, al darles una vocación tan hermosa, los pone a cubierto de todos los dardos del mundo, con los resultarían heridos infaliblemente. Se une a ellos con la oración, la oración mental y la sagrada Comunión. No forman, por hablar de algún modo, sino una sola realidad con [38] Dios.

¿Puede haber una unión más íntima y una protección más visible?

5. En la tierra, los religiosos no pueden alcanzar la impecabilidad

¿Cómo no hacer, con todos estos medios y sobre todo con el espíritu de su estado, grandes progresos en el camino de la perfección? Hemos tenido razón, por lo tanto, al decir que los religiosos, que lo son realmente de mente y de corazón, pueden llegar a no ofender al Señor deliberadamente.

No quiero decir que puedan llegar a la impecabilidad: sería un gran error. No, desdichadamente nuestra condición es tal que tendremos que seguir gimiendo bajo el peso de nuestras infidelidades; pero entiendo que, con la ayuda de la gracia y los socorros tan abundantes y tan eficaces que nos proporciona el estado religioso, podemos llegar a no cometer más que faltas de inadvertencia y sorpresa, sin que esto sea empero obra nuestra, sino únicamente de la gracia con nuestra débil cooperación.

10ª CONFERENCIA (25.04.1820)

LA RECTITUD DE CORAZÓN

1. Rectitud de corazón y rectitud de mente

[39]      Dios salvará a los que tienen un corazón recto.

¿En qué consiste, entonces, la rectitud de corazón? San Bernardo nos lo explica de un modo muy sencillo y que está al mismo tiempo al alcance de todo el mundo; lo pueden comprender los más ignorantes como los más sabios. Vuestro corazón es recto, dice este gran santo, si queréis las cosas de arriba con mucho gusto; y, al contrario, está torcido si se apega a las cosas de este mundo.

Lo mismo que hay rectitud de corazón, también hay rectitud de mente, y ordinariamente la mente sigue la tendencia del corazón. Así, si el corazón es recto, la mente lo será; y si el corazón está torcido, la mente lo estará también.

2. El camino recto es el de Dios

Dios ha como trazado una línea para guiarnos a nuestro último fin, que es él mismo. Esta línea ha comenzado con nuestro nacimiento y solo acaba con nuestra muerte. Tendremos, pues, el corazón y la mente rectos si seguimos exactamente esta línea; pero si nos separamos de ella, aunque solo sea muy poco, será preciso que entonces [40] la justicia de Dios se inmiscuya y nos haga volver a esa rectitud con las penas más terribles: es lo que llamamos el purgatorio, suponiendo en todo caso que solo nos hemos desviado muy poco de esa línea recta, que debía guiarnos directamente hasta Dios.

No pretendemos hablar aquí de los que no solo se alejan de este sendero recto, sino que incluso siguen un camino totalmente opuesto; están perdidos sin remedios, si, por un efecto de la misericordia divina, no vuelven al camino de la justicia con una pronta y sincera penitencia.

3. Las personas que no tienen recto el corazón

Hay tres clases de personas que no poseen esa rectitud de corazón.

En primer lugar, los hipócritas que no pueden disimularse a sí mismos su falsedad; no tienen otra ambición y trabajan nada más que para conseguirse el crédito y la fama de las criaturas; y, para llegar a ello, no temen cubrir su hipocresía con el velo de la religión.

Pondremos también en esta primera clase a los que solo buscan los bienes de este mundo; los que no van con rectitud a su último fin, porque su corazón [41] está torcido y apegado a las cosas de la tierra.

Por último, hay una tercera clase de personas que no poseen esa rectitud de corazón a la que Dios le ha prometido la salvación: son las que caminan tanto a izquierda como a derecha, y cuya vida es un flujo y reflujo del buen camino al malo.

4. Buscar solamente a Dios: la sencillez, la obediencia

¡Cuántos hay que parece que solo buscan a Dios y que, sin embargo, buscan otra cosa! No basta con buscarlo, sino que hay que buscarlo solo a él. No olvidemos esta máxima según la cual es preciso, cuando se busca a Dios, buscarlo solo a él.

La rectitud de corazón va normalmente acompañada de la amable sencillez que excluye todo exceso a derecha o izquierda. Si damos en el exceso a la izquierda, cayendo en la presunción, nos perdemos infaliblemente, y si damos en el exceso de la derecha, caeríamos en la ilusión por los escrúpulos; y enseguida, al no poder soportar esta contradicción, nos expondríamos a abandonar todo; es de temer que nos extraviemos infaliblemente si no nos regimos con los consejos de personas prudentes [42] y si no practicamos una obediencia ciega.

5. La vía del amor, del combate espiritual

Solo en el amor a Dios puede haber exceso. Se le preguntó a san Agustín cuál era el método para amar al Señor. Hay que amarlo sin mesura, respondió este santo, y el mejor método de amar al Señor, es amarlo sin método.

11ª CONFERENCIA (9.05.1820)

LA NECESIDAD DE LA ORACIÓN MENTAL

1. La oración mental⁶⁷⁰ es necesaria a todos para rezar bien

[43]      He sentido caldearse mi corazón dentro de mí y, cuando he ido a mi meditación, se ha abrasado (Sal 38,4).

¿Creen ustedes que este texto le conviene solo al santo Profeta? Puede aplicarse a toda alma que, como él, busca caldear su corazón en todas sus acciones y trata de abrasarlo de amor con una buena, fervorosa y constante meditación u oración mental.

Es en ella donde Dios se complace en comunicársenos y en donde encontramos las fuerzas y ayudas necesarias para superar todos los obstáculos que se oponen a nuestra salvación.

2. La oración le es necesaria a las Hermanas de la Misericordia

Pero si todo cristiano, deseoso de responder al designio de Dios sobre él, que es alcanzar la perfección, debe emplear el gran medio de la oración, ¿qué no debe hacer un religioso o una religiosa? ¿Se puede entender que tenga sólidas virtudes sin la fidelidad a este santo ejercicio? No, no es posible que se pueda perseverar mucho tiempo en la virtud, si se descuida hacer oración.

Pero si la oración es de tan gran importancia para todo el estado religioso; si las personas consagradas a aliviar a la humanidad (entiendo las Hermanas de la caridad), son no obstante tan fieles a ponerla en práctica, ¿qué debe ser de aquellas que están especialmente dedicadas a cuidar no los cuerpos, sino las almas alcanzadas por la enfermedad más espantosa, las almas gangrenadas y que, no pudiendo obtener nada para su salvación, necesitan que se rece y que se doblegue la cólera de Dios por ellas. Y ¿quién lo hará si no son quienes Dios ha llamado a esta obra tan preciosa, tan excelente? ¿Y cómo podrán hacerlo ellas eficazmente si descuidan hacer oración?

3. El ejemplo de los Apóstoles, de Jesús

San Pedro decía, al hablar de los demás Apóstoles, sus hermanos: Ordenemos diáconos [44] para descargar en ellos muchas de nuestras ocupaciones y poder perseverar constantemente en el espíritu de oración y entregarnos a la predicación (Hch 6,2). ¿Por qué tomamos aquí como modelo a los Apóstoles? ¿No prestan atención, entonces, a que el estado que han abrazado es un tipo de apostolado y que están ustedes asociadas al gran misterio de la Redención? Perseveren, pues, en la oración, y persuádanse de que solo se le hace bien a los demás si se está a bien con Dios, y que uno se une a él con una oración ferviente.

4. El ejemplo de Santa Catalina de Siena

Santa Catalina de Siena obraba tantas conversiones por su unión con Dios, y hacía hacer a Dios, por decirlo así, lo que ella quería. Unámonos, pues, a Dios; amemos abrir nuestros corazones en su santa presencia y nos sentiremos animados de nuevo coraje para cumplir dignamente los deberes de nuestro estado. Y tenemos tanta más necesidad de entretenernos con nuestro divino Maestro cuanta más necesidad tenemos de coraje [45] para perseverar en el espíritu de nuestra vocación.

5. ¿Por qué hacer oración? Perseverar en la verdadera oración

El estado que hemos abrazado no tiene nada que favorezca la naturaleza, muy al contrario, hay que morir a sí misma desde la mañana a la tarde y superar no se sabe cuántas repugnancias. Pero, ¿en dónde encontraremos la fuerza, si no es en la oración? Sí, si somos fieles a ella, Dios será fiel también a sus promesas, nos consolará, nos fortalecerá y nos hará experimentar cuán dulce es sacrificar todo por su gloria.

Hagamos, pues, auténtica oración; digo AUTÉNTICA, porque sería entenderlo mal ir a ella pasar el tiempo sin hacer nada; no es del tiempo que se emplea en ella de lo que depende el fruto que se saca, sino del modo en que se emplea. Si no se sabe hacer oración, hay que aprender, preguntar y consultar, y una vez instruido en esta importante materia, iniciarse en ella y perseverar a pesar de todos los obstáculos que el demonio pone por obra, porque sabe muy bien que, si [46] hacemos una buena oración, produciremos muchos frutos en las almas y que, si puede impedirnos hacerla o hacernos perder el gusto por ella con los vanos obstáculos que opone, nuestros esfuerzos serán vanos para arrancarle sus presas, o al menos, muy poco eficaces. Es imposible que nos mantengamos en el espíritu de nuestro estado sin oración.

ANEXO

ESTATUTOS DE LA COMUNIDAD DE HIJAS DE MARÍA (1814): N. A1.

MÉTODO DE MEDITACIÓN (1818): N. A2.

CONFERENCIAS A LA MISERICORDIA: LOS MANUSCRITOS (1819-1829): N. A3.

Este Anexo presenta dos textos que no son del P. Chaminade, pero que están en el origen de algunos de sus escritos. Es el caso de los documentos A1 y A2. En cuanto al documento A3, proporciona precisiones sobre los nueve manuscritos de que disponemos para las once conferencias del P. Chaminade a las Directoras de la Misericordia de Burdeos.

A1. ESTATUTOS DE LA COMUNIDAD DE LAS HIJAS DE MARÍA, 1814

Estos Estatutos guardan relación con el documento n. 2, Instituto de las Hijas de María, 1815. Fueron redactados por el P. Pedro Esteban Laumont, de acuerdo con la srta. de Trenquelléon, con miras a un primer proyecto de comunidad de las Hijas de María. Están archivados en AGMAR 38.2.1, pp. [1-3]. Existe una copia en AGFMI 1A.1a.

[1]                  ESTATUTOS DE LA COMUNIDAD DE LAS HIJAS DE MARÍA

Artículo 1º

Las Hijas de María se consagran a Dios para trabajar en su propia santificación y en la santificación de todas las personas de su sexo.

Artículo 2º

Se proponen, para santificarse a sí mismas, imitar⁶⁷¹ tanto como les sea posible las virtudes de su Santa Patrona.

Artículo 3º

Se imponen la obligación de trabajar en la santificación de las personas de su sexo.

1º Teniendo escuelas gratuitas para todas las jóvenes del pueblo, en las que tendrán como fin principal formarlas en la piedad.

2º Reuniendo ciertos días en su casa a las jóvenes que, habiendo hecho su primera comunión, quieren mantenerse y hacer nuevos progresos en la piedad, para darle conferencias espirituales tendentes a este fin.

3º Admitiendo en su casa para hacer retiros y recibir todas las instrucciones necesarias a jóvenes cuya primera comunión se ha atrasado o a mujeres del mundo, que tocadas por la gracia, se propone querer volver a Dios.

Artículo 4º

Para cumplir este doble proyecto de su Instituto, forman una Comunidad, en la cual no habrá sino un corazón y un alma, y en donde todo lo que posean se pondrá en común.

Artículo 5º

Solo se comprometen con votos anuales de castidad, obediencia y pobreza, pero con firme voluntad de hacer estos votos perpetuos si sus Superiores juzgan que así alcanzarán mejor el fin [2] de su Instituto.

Artículo 6º

No hacen voto de clausura, pero se comprometen a no salir de su casa más que en los casos previstos por el reglamento.

Artículo 7º

Se obligan a recitar el Oficio de la Santísima Virgen, cuyas horas así como las de todos los demás ejercicios espirituales se determinarán por los respectivos reglamentos.

Artículo 8º

No admiten en sus comunidades más que a personas nacidas de familia honesta y que sean de reputación intacta, al menos con una edad de … años y no más allá de …

Artículo 9º

Las viudas de conducta ejemplar y que tengan, además, todas las cualidades propias, puede ser admitidas con el voto general de la comunidad y la autorización del primer Superior.

Artículo 10º

Admiten entre ellas, para los trabajos y empleos a los que ellas mismas no pueden dedicarse, a jóvenes con el nombre de hermanas conversas.

Artículo 11º

Solo después de un año de postulantado y otro de noviciado se es admitida a hacer los votos anuales e incorporada a la comunidad, en calidad de Hija de María o de Hermana conversa.

Artículo 12º

Reconocen como primer Superior a Mons. el Obispo que, en todas las relaciones con ellas, puede hacerse remplazar por uno de sus vicarios generales, les nombra un capellán y les asigna como Superior inmediato un sacerdote de su elección.

Artículo 13º

Nombra de entre ellas una Superiora, por mayoría de votos, pero el nombramiento no tiene efecto mientras no esté aprobada por Mons. el Obispo.

[3]                               Artículo 14º

La Superiora nombra todas las oficiales de la casa, consultando a las tres con derecho a voto más antiguas⁶⁷².

Artículo 15º

Reúne en Capítulo a todas las que tienen derecho a voto para todos los asuntos mayores que conciernen a la comunidad; las deliberaciones se toman [4] por mayoría de votos, pero si se da el caso de que hay alguna que se opone, las deliberaciones solo se ejecutan cuando han sido aprobadas por Mons. el Obispo.

Artículo 16º

Sus reglamentos, redactados en el espíritu de estos Estatutos, son el comentario y el suplemento de estos.

A2. MÉTODO DE MEDITACIÓN

Este Método de meditación, compuesto por el P. Lalanne, está en el origen del documento n. 22, Otro método de oración mental. EN AGMAR 18.17.1 se conserva el cuaderno autógrafo del P. Lalanne (17,5 x 2,15 cm.), en el que transcribió su propio Método, pp. [25-35]. Se conservan otras copias de este texto en cuadernos pertenecientes a diversos Hermanos: AGMAR 18.24.1, pp. [25-31], AGMAR 19.7.1, pp. [93-101]; AGMAR 19.24.1, pp. [1-7]; AGMAR 20.8.1, pp. [134-140].

[25]                         MÉTODO DE MEDITACIÓN

Para hacer bien oración mental, hay que considerar 1º lo que se debe hacer antes, 2º lo que se debe hacer mientras, 3º lo que se debe hacer después.

1º Antes de la meditación

Dos clases de preparación: la del tema y la del alma.

La preparación del tema de la meditación se debe hacer la víspera. Consiste en determinar, según las necesidades de la propia alma: 1) Una resolución en la que se quiere fortalecerse o algún sentimiento del que se quiere penetrarse; es propiamente el fin de la oración. 2) Escoger las consideraciones que serían [26] las más adecuadas para llegar a ese fin, a esa resolución, a ese sentimiento: son los medios. Así y en dos palabras: la preparación del tema consiste en determinar el fin y escoger los medios.

La preparación del alma está más cercana a la meditación; consiste en dos cosas principalmente: 1) alejar con cuidado de la propia mente antes de la meditación todo pensamiento que pudiera preocuparla; 2) avivar en el alma el deseo de hacer bien la oración mental.

2. Durante la meditación

Hay que dividirla en tres tiempos: preparación, cuerpo y conclusión.

Preparación

Tres cosas en la preparación:

[27]      1º Ponerse en la presencia de Dios con un acto de fe, prosternarse y adorar, reconocerse pecador e indigno de aparecer ante Dios.

2º Unirse a Jesucristo: 1) rezando como él, con humildad, con sumisión completa a la voluntad de Dios, en espíritu de unión con todos los fieles, con amor de benevolencia que enciende en el alma un gran deseo de procurar la gloria de Dios, por su propia santificación y la del prójimo. 2) rezando con él, presentándose a Dios con Nuestro Señor Jesucristo, que reza por nosotros y con nosotros; pidiéndole a Jesucristo que se una él mismo a nuestras oraciones. 3) rezando por él, por sus méritos, por su muerte, etc.

[28]      3º Invocar la asistencia del Espíritu Santo, pidiéndole que se adueñe de nuestra mente y de nuestro corazón, y comenzando nosotros mismos por despojarnos de todo vano pensamiento y de todo afecto desordenado.

Ponerse de nuevo en la presencia de Dios, hacer actos de contrición, de humildad y de amor, prosternándose una segunda vez, si se quiere, y comenzar la meditación.

[29]                         Cuerpo de la meditación

Representarse, con la ayuda de la memoria, el tema de su meditación, tal como se lo ha preparado la víspera. Teniendo en cuenta el fin que se propone, se ponen los medios habituales para llegar a él, reflexionando sobre las razones o consideraciones. Si se han tomados verdades de fe (lo que debería ocurrir siempre), se las examina con los ojos de la fe. Uno se pregunta: ¿crees esto? Se imagina que es Nuestro Señor mismo [30] quien hace la pregunta. Se detiene un momento a sondear la propia fe; se eleva a Dios, se le pide que la aumente y que difunda su luz en nuestras mentes, y se detiene uno allí para pedir y recibir las luces del espíritu de Dios.

Pero hemos dicho que según el modo como se haya preparado la meditación, las consideraciones llevan a las resoluciones o afectos, que uno se ha propuesto como fin de la oración. Por lo tanto, cuando las consideraciones, hechas tal como lo indicamos, hayan producido el efecto deseado, cuando uno se sienta lleno de coraje para cumplir la resolución, o conmovido por tal sentimiento, o convencido e iluminado sobre tal verdad (según el fin de la meditación), entonces se detendrá en esas distintas emociones, se las saboreará ante Dios, en Dios y por la gracia de Dios, manteniendo el corazón elevado a él y [31] pidiéndole que las imprima más y más.

No se limitará el tiempo que hay que dedicar a las consideraciones. Hay que insistir hasta que hayan producido el efecto para el que se las emplea. Lo que ocurrirá antes o después, según las personas, las disposiciones del alma y el tema de la meditación. Unas veces bastará con recordar el tema y, apenas la memoria lo haya representado, se sentirá conmovido, convencido y determinado. Entonces, sin llevar más lejos las consideraciones, se detendrá uno en el afecto que se experimenta, hablando con Dios y pidiéndole que lo mantenga y lo haga crecer. Y si el afecto llegara a pasar, se volvería a las consideraciones.

Otras veces, por el contrario, todo el tiempo de [32] la meditación transcurrirá en consideraciones, se verá llegar el fin estando aún irresoluto y sin haber sentido emoción alguna. La meditación habrá aclarado la mente, pero no habrá caldeado el corazón. Entonces, uno se contenta con terminar pronunciado oralmente algunos actos que expresen el afecto que las consideraciones habrían debido producir: salvo que se vuelve sobre el mismo tema en otra meditación.

[33]                               Conclusión

En la conclusión se proponer recoger el fruto de la meditación.

Por lo tanto, si las consideraciones tenían como objeto asegurar al alma en una resolución, será la conclusión natural de la meditación tomar esa resolución con toda la determinación y el coraje que la gracia hubiera podido producir por medio de la meditación.

Si las consideraciones tenían como objeto avivar en el alma un sentimiento o afecto, se concluirá la meditación escogiendo un pensamiento que, representado a la mente a lo largo del día y más allá, [34] vuelva a despertar ese afecto en el corazón.

Se acaba dándole agradeciéndole a Dios las gracias que nos ha concedido durante la meditación, aunque solo sea la de habernos soportado en su presencia, y pidiéndole perdón por las distracciones, negligencias y faltas de atención de las que uno pudiera ser culpable.

3. Después de la meditación

Sería peligroso pasar demasiado bruscamente a las ocupaciones exteriores. Hay que poner cuidado en mantenerse suavemente y sin esfuerzo de la mente en el sentimiento que se experimenta.

Poco después de la meditación, se emplean cinco minutos en hacer el examen, [35] en el que se procede de la manera siguiente:

1. ¿He seguido el método?

2. ¿Cómo tendría que haber procedido para evitar las distracciones que he tenido?

3. ¿He meditado en la presencia de Dios y bajo la dependencia de su espíritu?

4. ¿Cuál ha sido el pensamiento final que he escogido o la resolución que he tomado?⁶⁷³.

A3. CONFERENCIAS EN LA MISERICORDIA DE BURDEOS: LOS MANUSCRITOS.

Dado el número de manuscritos para un solo documento, el n. 46, presentamos en anexo la indicación de los mismos para cada una de las once conferencias.

1ª CONFERENCIA:

Título: La naturaleza del estado religioso.

Fecha: viernes, 19 de noviembre de 1819.

Manuscritos: 5 manuscritos guardados en los archivos de la Misericordia: AM 26.II a 26 V, en AGMAR 48.1.1 a 48.1.4 y el manuscrito de Laval, no clasificado.

2ª CONFERENCIA:

Título: El estado religioso, estado de oración mental.

Fecha: sábado, 4 de diciembre de 1819.

Manuscritos: los mismos que en la 1ª conferencia.

3ª CONFERENCIA:

Título: La oración de fe, método del Instituto.

Fecha: viernes, 14 de enero de 1820.

Manuscritos: 6 manuscritos clasificados en AM 26.II a 26.VI, en AGMAR 48.1.1 a 48.1.5, y el manuscrito Laval no clasificado.

4ª CONFERENCIA:

Título: Los motivos que tenemos para amar a Dios.

Fecha: lunes, 21 de febrero de 1820.

Manuscritos: los mismos que la 3ª conferencia.

5ª CONFERENCIA:

Título: Debemos estar crucificados.

Fecha: viernes, 3 de marzo de 1820.

Manuscritos: los mismos que la 3ª conferencia.

6ª CONFERENCIA:

Título: La vida religiosa comparada con la vida de los Bienaventurados.

Fecha: viernes, 10 de marzo de 1820.

Manuscritos: 6 manuscritos clasificados en A; 26.II, 26.IV, 26.VI a 26.VIII, en AGMAR 18.1.1, 48.1.3, 48.1.5 a 48.17, y el manuscrito Laval no clasificado.

7ª CONFERENCIA:

Título: Los Bienaventurados y los religiosos son para Dios.

Fecha: martes, 21 de marzo de 1820.

Manuscritos: 5 manuscritos clasificados en AM 26.II, 26.VVII a 26.IX, en AGMAR 48.1.1, 48.1.6 a 48.1.8, y el manuscrito de Laval no clasificado.

8ª CONFERENCIA:

Título: La libertad en las Bienaventurados y en los religiosos.

Fecha: martes, 4 de abril de 1820.

Manuscritos: los mismos que los de la 7ª conferencia.

9ª CONFERENCIA:

Título: La impecabilidad en los Bienaventurados y los religiosos.

Fecha: viernes, 7 de abril de 1820.

Manuscritos: los mismos que los de la 7ª conferencia.

10ª CONFERENCIA:

Título: La rectitud de corazón.

Fecha: martes, 25 de abril de 1820.

Manuscritos: 3 manuscritos clasificados en AM 26.II, 26.VI y 26.VII; en AGMAR 48.1.1, 48.1,5 y 48.1.6.

11ª CONFERENCIA:

Título: La necesidad de la oración mental.

Fecha: martes, 9 de mayo de 1820.

Manuscritos: 5 manuscritos clasificados en AM 26.II, 26.III; 26.VI y 26.VII; en AGMAR 48.1.1, 48.1.2, 48.1.5 y 48.1.6; y el manuscrito de Laval no clasificado.

ÍNDICES

ÍNDICE BÍBLICO

ÍNDICE DE NOMBRES PROPIOS

ÍNDICE TEMÁTICO

BIBLIOGRAFÍA

ÍNDICE GENERAL

ÍNDICE BÍBLICO

La cifra en negrita es el número del documento (del 1 al 46) y las cifras ordinarias remiten a las páginas internas del documento, es decir, a las páginas del manuscrito que figuran entre corchetes y en negrita.

GÉNESIS (Gn)

1,1            6.23

3,15            17.7

3,15-16            45.22

3,19            42.9; 44.8

15,1            39.5

17,1            43.21

ÉXODO (Éx)

3,14            20.12; 23.76; 24.66

5,1-2            46.5

22,40            45.21

25,40            39.30

LEVÍTICO (Lv)

11,44            25.7

26,2            23.56

NÚMEROS (Nm)

22,22-35      23.136

DEUTERONOMIO (Dt)

6,13            19.2

10,9            39.36

26,17            38.2

26,17-18      20.6; 38.2; 39.13,33

JOSUÉ (Jos)

6,1-21            24.68

JUECES (Jue)

5,8            17.7; 24.67; 25.25

7,1-25            24.69

15,14-18      24.68

1 SAMUEL (1 Sam)

15,22            23.137; 38.13

15,23            23.136

17,40-54      24.69

1 REYES (1 Re)

10,6-7            46.18

19,7            13.6

JOB (Job)

4,29            23.41

13,22            23.25

14,15            24.2,5; 25.2,7

17,14,            23.180

24,13            19.5

SALMOS (Sal)

4,7            19.5

14,1-2            12.34,35

15,1-5            46.1a

15,8            43.20; 44.23

22,1            23.138

33,11            39.25

37,5            23.158

37,18            43.7; 44.6

38,4            46.7,13,43

38,5            39.2; 46.1

38,6            22.32

39,6            24.66

47,2            20.11

54,8            43.14; 44.18

72,28            23.186

95,4            20.11

102,1            39.9

104,3-4            9.23

109,3            25.7

109,4            25.31

110,10            12.27; 39.23

112,5            44.32

115,12            20.5

118,71            23.162

118,94            23.138

118,106      39.37

118,109      39.4

119,5            43.7; 45.3

124,1            23.185

126,1            23.21

127,2            39.32

138,17            43.6; 44.3

140,3            23.44

142,8.10      6.31

144,3            20.11

PROVERBIOS (Prov)

13,3            23.42

14,12            24.27; 25.15

14,23            23.41

16,25            24.27; 25.15

21,28            23.138; 38.13; 39.19

22,2            23.52

ECLESIASTÉS (Ecle)

1,2            11.96

7,9            22.40

CANTAR DE LOS CANTARES (Cant)

2,10            24.39

2,16            20.4; 39.5,6; 43.5,13; 44.4

3,6            24.36; 25.22

6,3            46.19,29

ECLESIÁSTICO (Eclo)

2,1            39.24

3,1            43.14; 44.16; 45.7,8

10,7            23.177

10,9            23.179

11,8            23.44

20,8            23.40

22,33            23.43

ISAÍAS (Is)

5,20            9.30

7,9            24.52

9,1            19.5

9,2            24.3

30,15            39.32; 43.16; 44.19

50,10            23.185

JEREMÍAS (Jr)

1,6-8            25.4

1,19            23.192

2,19            46.35

8,6            19.13; 20.3,9

17,5            23.185

17,7-8            23.185

17,14            23.186

31,3            24.3

BARUC (Bar)

1,15            23.160

2,9            23.158

OSEAS (Os)

2,14            24.2

HABACUC (Hab)

2,5            23.178

MATEO (Mt)

1,16            25.25; 43.18

1,19            23.161

1,23            25.25

4,9-11            24.64

4,10            19.2

4,16            24.3

4,17            23.158

5,1            39.27

5,3            43.12; 44.13; 45.8

5,10-11            24.65

5,10-12            23.191

5,11            9.30

5,13            24.7

5,26            23.158

5,48            13.1; 24.6

6,1            23.56

6,10            44.12

7,9            23.158

7,12            43.21

7,21            23.134

8,20            43.12

9,17            23.30

10,24-25      23.189

10,28            39.22

10,29-30      23.158

11,12            23.97; 38.6

11,29            39.28; 43.17; 44.20

11,29-30      46.15

11,30            39.12; 45.3

12,36            23.43; 39.11

12,50            23.139

13,55            23.161

16,24            12.41

17,4            24.34; 25.18,20

18,7            43.16

19,16-21      46.2

19,28            39.26

22,4            19.2; 20.4

22,37-38      46.3

23,2            23.135

25,1-12            23.171

25,14-30      23.97

25,34            46.13

26,26            23.160

26,39            6.8; 22.32; 23.142

28,19-20      19.5

28,20            25.4

MARCOS (Mc)

6,31            24.1,14; 25.1

9,43            39.16

9,48            43.8; 44.7

11,22            24.42,43,51

16,16            19.5; 20.1; 24.25

LUCAS (Lc)

1,27            25.25,26

1,38            12.40; 23.140

1,42            44.21

2,7            23.161

2,14            25.23

2,34            23.189

2,48            23.161

2,51            23.141

6,12            39.31

6,25            24.66

6,35            23.192

9,25            43.23

10,16            23.134; 38.4; 39.18; 44.17

10,20            39.3

12,32            25.5

12,37            38.2

14,11            24.66

16,15            24.66

21,19            23.162

21,34            23.172

24,25            19.5

24,26            13.21

JUAN (Jn)

2,1-2            6.24

4,24            6.45

4,33            22.34

4,34            23.141

5,24            25.32

6,3            24.1

6,41            24.70

6,63            43.23; 44.26

7,17            23.139

8,23            19.2

8,46            24.7; 25.7

11,26            24.57

13,15            23.29

13,35            43.22

14,6            24.50

14,21            23.139

14,23            23.139

14,31            23.142

15,14            43.22

19,26            25.27

19,27            23.161

19,30            12.277

HECHOS (Hch)

4,32            24.46

6,5            24.8,11; 25.8

6,8            23.38

7,24            43.7

8,29            45.7

10,10            19.5

12,2            38.13

13,1            23.134; 38.4

13,10            43.21; 44.24; 45.21

1 CORINTIOS (1 Cor)

2,9            39.27

4,7            20.11; 23.180,181

6,15            23.55

6,17            38.13

6,19            38.13

7,31            23.76,172; 24.66

9,24            13.18; 23.172

14,35            11.52

15,42            24.9

2 CORINTIOS (2 Cor)

1,9            23.185

4,6            19.5

5,10            39.8

7,2            24.7; 25.7

10,1            23.54

11,2            44.15; 45.9

11,14            45.3

GÁLATAS (Gál)

3,11            24.46

5,22            24.16; 25.11

6,3            23.179

6,10            23.171

EFESIOS (Ef)

1,4      23.5,25,171; 24.5; 25.7; 39.35

3,17            24.49

4,23            38.13; 44.27

4,29            23.45

6,5            23.137

6,16            24.64

FILIPENSES (Flp)

2,5            22.39

2,8            23.30,142

2,12            25.33

3,20            24.12; 43.2,3; 44.1

4,5            23.56

4,13            23.183

COLOSENSES (Col)

3,3            23.29; 45.21; 46.20

3,8-17            23.27

3,12            23.55

2 TESALONICENES (2 Te)

3,10            9.11

1 TIMOTEO (1 Tim)

1,17            23.159

2,12            11.52

2 TIMOTEO (2 Tim)

2,5            13.7

HEBREOS (Heb)

9,27            39.1

10,7            23.141; 38.13

10,38            24.46

11,6            19.9

13,17            23.135

SANTIAGO (Sant)

1,17            19.5

1,19            23.44

1,26            9.17; 23.41

3,2            23.42

3,8            23.43

4,6            23.177; 24.66

1 PEDRO (1 Pe)

2,13            23.134

2,15            24.6

5,5            24.66

1 JUAN (1 Jn)

2,16            23.75

4,5-6            23.46

5,4            24.60

APOCALIPSIS (Ap)

1,5-6            43.11

2,10            13.18

2,16            38.13

3,15-16            12.17; 23.170

3,16            43.9; 44.10; 45.7

3,17            45.7

3,18            44.11

21,2            46.26

21,9            39.20

ÍNDICE DE NOMBRES PROPIOS

La cifra en negrita es el número del documento (del 1 al 46) y las cifras ordinarias remiten a las páginas internas del documento, es decir, a las páginas del manuscrito que figuran entre corchetes y en negrita. El asterisco remite a una nota a pie de página.

Abrahán: 6.4; 12.27,32; 39.5

Adán: 12.16; 13.2,6,9; 23.136; 38.4; 46.20

Agen: 31.4; 33.1,2

Agustín, San: 6.20,23,24; 22.35; 46.42

Ambrosio, San: 30.1

Angers: 11.108

Antonio, San: 6.11; 7.58

Apóstol, el (san Pablo): 23.179; 24,9.11,12,49,51,64; 25.7,8

Armenaud: 42.6

Arsenio, San: 7.59

Arthaud, Luis: 15.1,2

Asselin: 38.7,13

Auch: 31.4

Auger: 11.52,108

Augusto, emperador: 23.140

Augusto, Perrière: 40.1; 42.6

Aureliano: 25.22

Aviau, Mons. d’: 44.31

Basilio, San: 23.126; 46.33,34

Belarmino, San R.: 11.52,108

Belén: 23.140,161

Benito, San: 3.5; 6.25; 7.58

Bernardo, San: 3.2; 23.54,55; 39.36; 46.39

Bidón, Juan Bautista: 43.1

Bourg: 36.1

Bousquet, Pedro: 45.1

Buenaventura, San: 9.17; 22.41; 24.38

Burdeos: 3.2,3; 13.20; 14.1,2; 15.1,2; 16.30; 18.1; 31.1-5; 32.1,2; 34,1,2; 35.2; 36.1,4; 37.1; 42.6; 46.1

Caná: 6.24

Capuchinos: 31.2

Carmelitas: 38.7

Carmelitas, Fosos de los (calle): 15.1

Carmelitas (calle de los): 14.1,2; 15.1

Catalina de Siena, Sta.: 46.44

Chaminade, Francisco: 21.1

Chaminade, Guillermo José: 13.12,13,16,20; 14.1,2; 15.1,2; 16.1; 17.6; 18.1,2; 21.1; 28.1; 31.1; 34.1,2; 35.1; 36.1,4,6; 37.1; 42.6

Cister: 3.2

Cluny: 3.2

Collineau, Juan Bta.: 25.1; 26.10; 30.2; 40.1

Colosenses: 23.7,9

Daguzan, Bruno: 42.6

David: 6.4; 9.14, 12.34; 23.138,158; 24.61,69; 25.25; 46.1,6,7,16a

Duprat: 18.1

Efesios: 23.7

Egipto: 3.2; 38.1; 46.5

Elías: 13.6

España: 9.20

Faraón: 26.61,68; 25.25; 46.5

Filisteos: 24.61,68

Fleury: 3.3; 6.20; 11.109; 38.1

Francia: 3.2; 5.1; 31.3; 32.2; 35.1

Francisco, San: 39.36

Francisco Javier, San: 13.6,16

Francisco de Sales, San: 22.37

Fructuoso, San: 9.20

Gálatas: 23.7

Gedeón: 24.61,69; 25.24

Gispoul, Antonio: 36.4,5

Gispoul, Juan: 36.4,5

Goliat: 24.61,69; 25.25

Granada, Luis de: 11.52,108

Habacuc: 24.32

Hilarión, San: 39.10

Horeb: 13.6

Hugo, San: 3.2

Ignacio de Loyola, San: 9.23; 24.35

Israel: 23.136; 39.13,26,35; 46.18

Jacob: 6.4; 12.27

Jeremías: 25.4; 46.35

Jericó: 24.61,68

Jerusalén: 23.161; 30.1; 46.18,25,26,28

Jesuitas: 31.1

Job: 12.32; 23.41,179; 24.2

Joli-Coeur, Gispoul, alias: 36.1-5

José, San: 6.8; 10.12; 11.94; 22.38; 25.6,8,10,14,18; 30.3; 31.5

Juan apóstol, San: 10.12; 23.75; 24.1,63; 25.1,2,28,29,30

Judas: 24.22

Judath, William: 37.1

Labbé: 3.5

Lafargue, Beltrán: 14.1

Lafargue, Juana: 14.1,2

Lafaye: 16.1

Lalande, calle: 14.1; 15.1; 16.30; 24.21; 36.1

Lalanne: 17.6,7,14; 20.18; 28.1; 40.1; 44.1

Laodicea: 44.10

Larrieu: 18.2

Lassime: 37.1

Laugeay: 30.2

Laulanie, nacida Lucrecia Chaminade: 21.1

Laumont: 26.7

Lazaristas: 30.2

Letrán, Concilio de: 3.1,2

Lion: 3.2

Lorenzo Justiniano, San: 22.35; 24.56

Magdalena (capilla): 14.1; 15.1,2; 18.1; 31.1,3,5; 34.1,2; 35.1; 36.1; 37.1

Maieul, San: 3.2

Maniqueos: 6.20

Marta, Sta.: 6.54; 30.1

Mateo, San: 25.25

Moisés: 20.6; 23.135, 24.68; 39.13,33; 46.5

Monier: 30.2; 40.1

Montpellier: 11.108

Mouran: 26.1

Neuville: 42.6

Nicolás de Claraval: 44.22

Normados: 3.2

Nouet: 24.41

Odilón, San: 3.2

Oroyer: 16.30

Pablo, San: 6.20,50; 9.16; 11,52; 23.7,9,25,56,75,137,141,142,180,181; 24.5,9,15,49,71; 25.7,8, 43.2,3,7,23; 45.21

Pacomio, San: 6.11; 7.58

París: 3.5; 31.2; 34.1

Pedro, San: 13.10; 24.6,22; 25.18; 46.43

Pedro el Venerable: 3.5

Pérès: 16.30

Périgeux: 21.1

Pío VI: 31.2,3

Pío VVI: 31.1; 32.1; 33.1

Quercy: 36.2

Rabesombe: 18.2

Roma: 3.3; 31.1,2,5; 32.1; 33.1

Romanos: 23.7; 25.8; 31.3

Rothéa, Luis: 42.6

Saba, reina de: 46.17

Salomón: 25.25; 39.2; 46.17,18

Samuel: 23.136

San Andrés, catedral de Burdeos: 14.1

San Miguel, iglesia de Burdeos: 18.1

San Nicolás, iglesia de Burdeos: 18.1

Sansón: 24.61,68

Santa Cruz, iglesia de Burdeos: 18.1

Santa Sede: 31.3

Santiago: 9.17

Satan(ás): 24.33,63,64; 25.12,13,14; 38.8; 45.3; 46.15

Saúl: 23.136

Sixto V: 31.1,2,3

Sorèze: 30.1

Tabor: 6.3; 24.34

Tarragona: 9.20

Teresa, Sta.: 13.16; 24.41

Tertuliano: 46.23

Tintoreros, Fosos de: 14.1

Tobías: 6.15

Trapa: 46.30

Trento, Concilio: 3.11; 6.34

Troslé, Concilio: 3.2

Viguier: 42.6

ÍNDICE TEMÁTICO

La cifra en negrita es el número del documento (del 1 al 46) y las cifras ordinarias remiten a las páginas internas del documento, es decir, a las páginas del manuscrito que figuran entre corchetes y en negrita.

Abnegación: abrazarla: 9.7; casta: 6.9,10,12; 13.5; de las luces propias: 39.29; de sí mismo: 5.7,11; 6.12,25,39; 9.25. • Y otras realidades: y el cuerpo: 12.41; y mortificación: 12.41, y obediencia: 11.77; 13.1; 45.8; y pobreza: 6.48-49; 10.14; 11.34,65,98-99; de toda propiedad: 9.10; y renuncia y sumisión: 11.98. • Virtud de consumación: 2.5; 4.2; 5.6; 6.9-10,12; 11.96; 12.23-24,36,40-42; 13.5, 23.31; 27.1.

Ver también: Camino, Castidad, Espíritu, Fervor Mortificación, Obediencia, Perfección, Pobreza, Renuncia, Voluntad.

Acto, activar: ▪ ACTO: • ¿De quién, de qué?: de una alianza: 43.5; de amor: 23.110,111,118; 39.9-10; 46.10; de bondad: 44.32; 46.8; de la comunidad: 6.40; de su conducta: 12.34; de consagració•n: 43.6; de consumación: 2.5; 4.2; 27.1; de contrición: 22.32; de culto: 6.13,17; de fe: 20.2; 22.32; 23.134; 24.57; 43.21; 44.24; 45.23; 46.14,15; del hombre viejo: 12.29; 23.26; de humildad: 12.36; de la jornada: 9.17; del noviciado: 6.51; de obediencia: 23.141,143; 39.19; de oración mental: 22.32,41,42; de penitencia: 9.20,21; de las personas: 3.9; 5.3; de piedad: 5.8; 6.14,20,45; de purificación del alma: 9.13,14; de resignación a la muerte: 31.6; de la Superiora: 6.44; de los tres oficios: 4.9; 6.44; 27.5; de verdad de nosotros mismos: 9.30; de virtud: 23.30,37,107,124; de voluntad: 13.8. • Cualidades: accesorios: 6.1; administrativos: 35.1; característicos: 3.8; civil: 11.39-40; contrarios: 12.22,33; eclesiásticos: 35.1; interiores: 22.34; jurídico: 2.15; 6.36-37, de matrimonio: 21.1; medios: 6.6; moral: 6.35; onerosos: 6.40,42; de oración vocal: 6.49; perpetuos: 12.11; religiosos: 6.13; repentinos: 12.33; reposan en Dios: 12.33. • Otras expresiones: benevolencia activa: 39.15; concurrir a un a.: 5.3; conjunto: 9.12; a. que Dios enseña: 23.186; hacer a.: 2.13,14,17; 4.13; 5.8; u oraciones: 31.6; o palabras: 27.9. ▪ ACTIVAR: los trabajos: 2.7; 4.5; 6.24,26; 27.3; los tres oficios: 2.5; 3.10; 4.1; 5.3; 6.6; 27.1.

Ver también: Celo, Confianza, Consagrar, Devoción, Ejemplo, Ejercicio, Examen, Fe, Obediencia, Oración (prière), Religioso, Santidad, Santificación, Vida.

Admisión, admitir, no admisión: ▪ ADMISIÓN: • ¿A qué?: en las clases: 11.57; al estudio de las virtudes de consumación: 12.33; al Instituto: 3.11; 4.11,12; al noviciado: 6.48; 11.38-28; a las reglas: 6.30; en religión: 4.16; 6.30; al taller: 9.12. • Otras expresiones: causas de a.: 4.12; causas de no a.: 26.4; 27.7; cualidades requeridas: 6.26,52; 11.112; es cuestión de a.: 2.12; 4.13; 6.33; de niños: 6.28; de personas de fuera: 42.3,3; prohibidas: 27.7; reservadas: 11.112; 27.8. ▪ ADMITIR, ADMITIDO: ante Dios: 46.14,16; el capellán: 6.38; al Capítulo: 2.12; 4.11; 6.43; en la comunidad: 6.26; al Consejo: 6.54; en el convento: 6.15; 9.33; excepciones: 11.3; a los fieles: 35.2; en el Instituto: 2.8,12; 3.6,7; 4.6,13; 5.9; 6.5-6,20,27-28,34; 27.3; como Madre religiosa: 6.34; ningún cambio: 9.1; ninguna condición: 6.34; al noviciado o a los votos: 6.36,40, como postulante: 1.6; 6.28; al retiro: 6.18; la seducción: 9.14; a las virtudes de consumación: 12.38; a los votos: 9.1; 27.3,4,6; 32.2; la vocación de alguien: 6.31. ▪ NO ADMISIÓN: sus causas: 27.4; en el convento: 6.16; defectos que requieren la no a.: 11.112; en el Instituto: 2.8.12; 4.7,16; de objetos en la comunidad: 6.15.

Ver también: Acto, Jefe, Superior, Reglas, Voto.

Alianza: • ¿Con quién?: Dios: 20.4-6; 38.1; 39.5,7; 43.5; 45.2; con Dios y con María: 19.2; 38.2; con Jesús: 20.4; con María: 20.6-8; 39.14. • ¿De quién?: de Dios con los seres humanos: 20.4-5; 39.13; 45.2; de la Trinidad con María: 43.19-20. • Caracteres: perfecta: 20.6; tres de toda alianza: 20.4; 38.1; 39.5,14.

Ver también: Acto; Criatura.

Amar: amado: 6.14,15; 24.39; 25.28,30; 39.5,7; 43.5,13; 44.2; 46.19; los combates: 13.21; como Jesús: 24.51; la cruz: 46.23; el cuerpo: 25.22; a Dios: 9.15; 12.6; 13.24; 23.26,76,116-118,139; 24.26,30,39,45; 25.19-20,29; 29.1; 38.1; 39.2,22,27-28; 43.5,7,8,10,22; 44.25; 45.6; 46.1,3-4,6,19,28-29,31a,36,42,44; Dios ama: 25.3,19; 38.5; 43.5,16,22; 46.16-19; los empleos elevados: 23.91; a los enemigos: 38.5; el error más que la verdad: 24.33; el esposo fiel: 45.2; la fe: 19.1; 24.52; los golpes: 23.155; a un hermano: 46.31; Jesús a. a su discípulo: 25.27,29; Jesús a. a su Madre: 20.8; Jesús nos a.: 23.78; la ley de Dios: 39.13; lo que la gracia a.: 24.24-26; lo que Jesús ha a.: 23.83; 44.15; lo que la naturaleza a.: 24.24-26; María a.: 20.8; 23.54; 25.28; 39.15,16; 43.20; la modestia: 6.9; las mortificaciones: 12.30; mutuamente: 43.24; no hacer nada: 23.98; a nosotros mismos: 23.95; la obediencia: 12.31; 23.133,140-142; la oscuridad: 23.83; el peligro: 23.102; el placer: 24.24; las privaciones: 9.34; 24.24; producir ilusiones: 12.8; las pruebas: 6.47; 11.30; a los sabios: 23.93; ser amado: 23.90-91; ser ignorado: 24.25; a los seres humanos: 24.24; la soledad: 23.87; ventajas: 6.9; las virtudes: 1.6; 5.6; 6.17. • Trilogía: conocer, amar y servir: 46.4.

Ver también: Celo, Corazón, Dios, Ejercicios, Espíritu, Esposo, Gracia, Hijo (enfant), Humildad, Instruir, Madre, Modelo, Mortificación, Muerte, Mundo, Obediencia, Padre, Trabajo, Unir.

Amor: 23.58; 39.38. • ¿Por parte de quién?: del alma: 6.25; de Dios: 2.6; 4.3; 5.7,11; 6.5,12,15,25,31,52; 7.59; 9.13,15; 12.10,11,14,23; 13.8,11; 24.3,38,41, 25.19,21; 43.11; 45.21, 46.17,19,30,31a; de Jesús: 1.1; 6.24; 9.15; 20.3; de María: 20.7; de los santos: 45.3-4; 46.35-36. • ¿A quién, a qué?: al a. propio: 6.9; 9.35; 11.97, 12.31,39-40; 22.40; 23.8,20,33,59,67,69,85.95,151,153,162,173; 24.21,30,67; 26.10; 29.1; las ciencias: 23.84,93; las criaturas: 12.14; 23.76,78; 44.11, Dios: 6.2-3,23,25, 9.15,25; 13.8; 23.10,72,73,76,110,111,113,116,116,131; 24.47; 38.1; 39.2,22,28,34; 43.10,21-22; 44.25; 45.21; 46.2-4,12-13,16-16a,42; el desprecio de la estima de los seres humanos: 23.82; la disipación: 44.10; la estima de los seres humanos: 23.75,88-91; la gloria: 32.72,88,89; la gloria de Dios: 23.93; a las Hermanas: 6.25; el honor: 23.88; la humildad: 5.12; 6.25; el Instituto: 10.1; Jesús: 6.25; 22.35; 23.83; 25.28,30; la ligereza: 22.37; María: 29.2; 39.15; las mortificaciones: 11.29; 12.14,41; 23.152-153; el mundo: 44.11, a nosotros mismos: 23.75,85-87; la oración: 24.42; los placeres: 23.75,94-95; el prójimo: 5.11; 38.5; 43.21, a la regla: 13.24; a las reglas: 6.31; al reposo: 23.94; las riquezas: 23.72,75,92; el silencio: 23.39-40,42; 39.32; lo verdadero: 9.5-6; la vocación: 6.51; 24.16; los votos: 9.4; 32.3; 33.2. • Vivir el amor: abrasado de a. por Dios: 43.10; 46.6-7,43; el a. anima: 2.7; 4.5; deberes: 10.1-2; digno de a. u odio: 38.1; el fuego del a.: 46.11,12-13; ley del a.: 1.7; 46.14; morir de a.: 13.5; obedecer con a.: 6.25; y odio: 12.9; sacrificio de a.: 43.4; 45.1; ser solo a.: 43.14; 44.17, 45.7,8; todo es a.: 44.24. • Cualidades: afectivo: 46.17; de caridad: 6.25; desordenado: 23.75,76,188; divino: 6.1,2,24; eterno: 24.3; ferviente: 44.25; su malicia: 23.188; perfecto: 39.2; 46.3.31a; profano: 6.31; puro: 23.11; recíproco: 43.22, verdadero: 46.10

Ver también: Acto, Camino, Carácter, Corazón, Ejercicio, Examen, Mundo, Sacramento, Testimoniar.

Apóstol, apostolado, apostólico: ▪ APÓSTOL: convierten el universo: 25.4; y discípulos: 6.20,26; y discípulos y primeros cristianos: 5.1; eran perfectos religiosos: 46.2; Juan y los demás a.: 25.30; Jesús los consuela: 11.12; Jesús les habla: 23.141; 24.7, Jesús les lava los pies: 23.30; Pablo: 23.5,13,54,179,183; 24.5,9,11,12,15,49,51,64; 25.7,8-9; 39.29,35; Pedro y los demás: 46.43; su predicación: 24.7,61,69; 25.8; su retiro: 25.1; suceden a Cristo: 6.3; sus sucesores: 6.20,50; tenían un oficio oscuro: 9.11; su vocación y la nuestra: 25.5. ▪ Apostolado: y estado religioso: 46.44. ▪ Apostólico: bendición: 31.4; 32.1,3; 33.2; decreto: 31.1,6; ministerio: 24.7.

Ver también: Confesor, Ejemplo, Iglesia, Imitación, Jesús, Misión, Misionero, Modelo.

Autoridad: 24.23. • ¿De quién?: del divino Maestro: 19.2; de Jesús: 38.4; de los libros: 6.8; del obispo: 2.13,17; 3.8; 6.37,38; 31.1; 32.1; 33.2; de un párroco: 35.1; de un personaje religioso: 11.61,109; de la Superiora: 2.7,11,13,14; 3.7-10; 4.5,9,15; 5.3,12; 6.44-46,55; de los Superiores: 6.35; 27.5; de los tres Oficios: 3.10. • Cualidades: civil: 3.11; 6.34; conocida: 12.5; eclesiástica: 3.11; humana: 3.4; prefectoral: 34.1; santas: 6.24; soberana: 34.2; 35.1. • Su ejercicio: dar a. a la doctrina: 25.7; delegarla: 27.5; dispensa: 11.9; mandar más por virtud que por a.: 10.1; medios de la a.: 6.6. • Otras expresiones: a. que Dios ha dejado en la tierra: 12.33; estar constituido en a.: 5.5; sin a.: 3.7.

Ver también: Ejercer, Oficio, Superior, Trabajar.

Bautismo: consagra a la cruz: 45.21; consagra a Dios: 43.3; hace participar del sacerdocio de Jesús: 46.23; y profesión religiosa.: 38.13; 39.9; en él se recibe la fe: 24.25; y vocación cristiana: 43.2.

Bondad, bueno: ▪ BONDAD: aceptarla de alguien: 9.24; en el corazón: 6.2; de Dios: 3.3; 6.23; 11.27; 12.34; 13.8,10; 19.13; 20.2,8; 23.77; 25.5-6,18-19; 39.33; 43.8,11.15; 44.32; 45.4; 46.27-28; del divino Maestro: 19.2; y dulzura: 9.17,30; de una situación: 12.30. ▪ BUENO: acción: 13.15; acogida: 23.90, acuerdo: 9.5,9; calzado: 42.3; camino: 12.27; conversación: 9.16; cosa: 13.15; 23.90; cualidades: 23.86,87; deseos: 13.10,16; 46.6; designios: 13.14-15; disposición: 11.66,72; 43.9; elección: 10.10; encontrar b.: 9.24; fruto: 11.46; guía: 12.30; gusto: 12.3; intención: 3.7; 9.29; juicio: 3.7; manera: 9.3; medios: 24.29; mortero: 36.4; ojo b. y puro: 24.54; olor: 6.31; opinión: 11.46; palabras: 9.17; Pastor: 46.8,25; pensamientos: 6.53; 22.34,42; 23.67,111; preparación: 12.31; propósitos: 6.35; 8.3; 9.13; 11.74; 12.13,22,23; reputación: 9.22,29; resoluciones: 24.58; salud: 1.5; sentido: 12.19; ser b.: 4.10; 46.13,15; suministros: 36.4; uso: 9.27. • Otras expresiones: bombones: 9.28; lo que hemos recibido de b.: 22.41-42; 23.159; nada b.: 13.16; recogimiento de lo que el alma tiene de b.: 12.23.

Ver también: Acto, Camino, Costumbres, Cruz, Ejemplo, Elección, Esperanza, Estado, Fe, Gobierno, Hábito, Hijo (enfant), Instrucción, Libro, Madre, Meditación, Muerte, Obra, Oficio, Oración (oraison), Orden, Padre, Principio, Razón, Religioso, Sentimiento, Testimonio, Trabajo, Vida, Voluntad.

Camino: • ¿De quién, de qué?: de la abnegación y la pobreza: 6.48; 11.32,83; de la abnegación y la penitencia: 39.8; del amor: 46.42; del combate espiritual: 46.42; de los consejos de Jesús: 6.2; de la consumación: 12.28,31,36; de Dios: 24.4-5; del Espíritu de Dios: 24.32, de las exhortaciones: 27.10; del Instituto: 13.18; de Jesús: 23.12; 24.50; de la justicia: 46.40; de la oración (oraison): 11.107; de la perfección: 6.49; 7.56,59; 9.3,4,30; 11.87; 12.16,23,28,32; 13.17; 23.167,169; 24.2-4; 46.11,38; de la sabiduría: 12.16; de la salvación: 6.1,2,4, 9.3; 11.57; de los seres humanos (tres vías): 24.27-28; de los signos externos: 12.4; de la virtud: 45.23. • Cualidades: ancho el del vicio y del error: 24.27; 25.15; bueno: 24.27-29, 46.41; cristianos. 6.12; difícil: 44.31; diversos: 20.5; estrecho y bueno del Evangelio: 24.27,29; 25.15-18; hermosos: 46.11; imperfectos: 9.16; justo: 6.4; 7.58; malo: 46.41; ordinario: 11.22; personales: 6.31; 23.8; público: 42.1; recto: 24.4; seguro: 24.31, tercera vía: 24.27-33; 25.15. • Finalidades: conducen al primer fin: 6.4; 12.37; 23.22, ir al término: 24.28; a seguir: 9.3.

Ver también: Gracia, Perfección.

Capítulo: • Capítulo general: 6.42-44; y casos reservados: 2.8; 4.7,12; 6.29-30; y causas de no admisión: 27.4,8; composición: 27.6; convocatoria: 2.12; 6.42-44; decisiones: 6.43; deliberaciones: 4.12-13; 27.7-8; diferencia con el C. general de la Orden: 6.42; elección: 2.12; 4.11-13; 6.38,43; 27.7; escrutadores: 27.7; escrutinios: 2.12; 6.30; 27.8; funciones: 2.12; 4.11; 27.6; y gobierno interior: 6.37; informe al C.: 27.7,9; intercesiones: 27.7; hasta el próximo C.: 27.6,7; leerlo: 9.20-21; materia del C.: 9.25; miembros: 4.11; nombra los tres Oficios: 2.11; 3.7; 4.9,11; 6.39,40,43; 27.5; objeto: 6.43; registro: 6.43; y secretario general: 2.11-13; 4.9-11,13-15; 6.40,55; 9.24,26; sesiones: 2.12; 4.12; 6.38; 27.7. • Capítulo de culpas: 9.20; cada primer miércoles de mes: 29.2; la culpa: 30.2; declaración de las faltas: 2.11-13; 4.9-11,13-15; 6.40,55; 9.24,26.

Ver también: Admisión, Comunidad, Comunicar, Consejo, Gobierno, Herrmana, Madre superiora, Nombre, Oficio.

Carácter: • ¿De quién, de qué?: del amor de Dios: 38.1-3; de la caridad: 19.4; del cristiano: 24.8; 45.2; de Dios: 44.32; del Espíritu: 24.19-21; de familia: 12.1; de la fe en Dios: 24.47; de la indiscreción: 9.6; de la inocencia: 9.8; del Instituto: 20.6; del juicio de Dios: 39.10-11; de malicia: 12.17; de una medida: 12.40; de la muerte: 24.8; de la obediencia: 23.126,130,132; 45.8; de la penitencia: 19.4; 43.8; de las personas: 7.56; de los resucitados: 24.9,11; de la santidad: 24.5-7; de los santos en el cielo: 44.3; 45.2; de la tibieza: 43.9; 44.10; de unión con Jesús: 22.33; de la vida religiosa: 39.3; 43.2-3; 44.1-2,4. • Cualidades: ágil: 1.6; amante de cosas nuevas: 12.35; docilidad: 23.131; dulzura: 6.53, falta de c.: 12.35; firme y constante: 6.32; flexible: 12.13; general: 5.5; habitual: 5.5; impetuosidad: 23.60; inclinado a la frivolidad: 12.35; inconstante: 12.35; natural: 2.8; 4.6; orgulloso y arrogante: 11.112; particular: 5.5,6; perezoso: 12.35; propio de cada parte del Instituto: 6.2; vano: 12.35. • Otras expresiones: y hábitos: 11.89; en la purificación: 13.4; en el sentido de persona: 10.11; 11.79; 12.13.

Ver también: Alianza, Hija de María, Instituto, Jesús, Madre, Novicio, Oficio, Postulantado, Religioso, Superiora, Vocación.

Caridad: 43.21-22. • ¿De quién, de qué?: de los bienaventurados: 46.36; de Dios. 2.7; 4.4; 11.55; 43.24; de los discípulos: 43.22; de las Hijas de la c.: 46.43; de las Hijas de María: 33.1; de Jesús: 11.106, de María con san Juan: 25.30; del Papa: 32.2; 33.2. • Cualidades: ardiente: 1.1; 2.13; 6.21; celeste: 43.22; compasiva: 9.18; corporal: 24.29; cristiana: 5.2,8; eficaz: 19.4; fraterna: 43.24-25; grande: 11.29; perfecta: 39.9-10; 46.36; primera: 44.12; sin límite: 3.2; 6.26; sincera: 6.39; sobrenatural: 19.4; universal: 19.4; verdadera: 23.90-91; 43.24-25. • Vivirla: acrecentarla: 46.37; actuar con c.: 2.11; 4.8; 9.20,21; 11.56; beso de c.: 9.6,28; 11.68; censura con c.: 3.9; comunicación: 9.3; y el corazón: 23.10; deuda de c.: 2.6,7; 4.4.; 27.3; es el cumplimiento de la ley: 44.24-25; freno: 9.17; y las Hermanas: 6.15; imagen del cielo: 46.26; los impíos la admiran: 2.7; 4.4; lo que pide: 1.1; 23.39; meditación sobre la c.: 19.4; motivos de celo y c.: 24.12; movimiento de c.: 9.20; con el mundo: 11.105; y obediencia: 44.17; obstáculos: 44.29; practicarla: 20.1-2; con el prójimo: 5.9; 6.7,12,14,16; 29.1; 38.5; en recreo: 9.5,17; relaciones de celo y c.: 24.72; con los seres humanos: 6.20,37; 9.25; 11.91; tenerla: 23.26; vivir en unión y c.: 9.4; 10.15-16; 23.11. • Otras expresiones: y alegría: 6.33; aviso: 9.6; disponer a la c.: 5.4; dotado de c.: 3.6; hacer brechas en la c.: 12.19; idea de la c.: 3.2; 4.4; lejos de la c.: 6.4; y obediencia: 23.138; y oración: 22.33.

Ver también: Acto, Amor, Carácter, Celo, Corazón, Ejercer, Espíritu, Evangelio, Fe, Fervor, Hermana, Impío, Jefe, Modelo, Mundo, Obra, Oración (oraison), Orden, Principio, Religioso, Sentimiento, Servir, Trabajo, Unión.

Castidad, casto: ▪ CASTIDAD: 43.12-13; y abnegación: 11.64-65; en el cielo: 44.15; consagrarla al Señor: 24.9; conservarla: 44.15-16; 45.9; y humildad y sencillez: 38.5; Jesús es celoso de la c.: 38.4; prenda de incorruptibilidad: 25.9; en la tierra: 44.15; vuelve a los seres humanos espíritus: 39.20-21; y semejantes a Jesús resucitado: 39.22. ▪ CASTO: alma: 39.21-22; 44.15; los ángeles: 25.10; pudor: 12.39.

Ver también: Abnegación, Espíritu, Esposo, Modestia, Peligro, Religioso, Vida, Voto.

Celo, celoso: ▪ CELO: • ¿De quién?: del P. Chaminade por la capilla de la Magdalena: 35.2; de la Congregación: 31.2; de María: 1.1; de la Superiora: 2.7,11; 4.5. • Cualidades: activo y constante: 6.18; alma del Instituto: 6.46; ardiente: 3.2,6; 6.1; 23.169-170; atento: 6.14; constante: 12.8; 23.98; falta de c.: 6.11; medio virtual: 5.3; primer medio del Instituto: 6.19; santo: 5.8. • Y otras realidades: amor de caridad: 6.25; amor divino: 6.1-2; 23.73; atención, trabajo y c.: 3.6; y coraje celeste: 11.55; y fe: 19.1; y fidelidad y caridad: 2.11; 4.8; y oración: 6.11,13-14; y humildad y caridad: 3.6; y humildad y dependencia: 44.28-29; y vida interior: 5.3,6. • De, para, por: el avance de la religión: 11.34; del bien: 10.15; por la entrada en religión: 11.86; de los fines del Instituto: 11.74; de mantener y propagar las costumbres cristianas: 9.4; motivos: 24.12; 43.11; los niños y los alumnos: 3.6; obedecer a Dios: 6.11; del Señor: 2.7; 3.7, 4.5; de la virtud: 39.39-40. • Vivirlo: activarlo: 5.3; actuar: 5.11; y caridad con el mundo: 24.72; cuenta consigo mismo: 9.9; delegación: 3.7; dirigir el de la perfección: 6.7; emplear con c. los medios: 43.7; exagerarlo: 23.103, el juicio vuelto favorable por el c.: 39.8; moderarlo: 23.31; obras de celo: 1.2,3; 2.17; oficio de c.: 4.2,9; en la oración y el trabajo: 6.26; rebajarlo: 9.31; rivalizar en él: 5.1; sostenerlo: 2.5; suscitarlo: 10.15. • Jefe de celo: 27.1-4,6-9; 29.1; 30.2; 32.2. • Madre de celo: 2.5,7,11,12,13,17; 3.7,9; 4.2,3,5,9,11,13,14,15; 5.3-4,6-9,12; 6.6-18,20,22,41,45,46-47,49,50,55; 9.18,24-25,27,28; 11.47-50; 12.11; 33.2. • Maestra de celo: 6.45; 11.69. ▪ CELOSO (fervoroso): los discípulos de Cristo: 6.56; por la gloria de Dios: 1.6; la práctica más c.: 5.6; la renuncia más c.: 5.1.

Ver también: Ejercicio, Enseñar, Fines, Gobierno, Gracia, Hija, Madre de celo, María, Misión, Obra (oeuvre), Obra (ouvrage), Oración (oraison), Oración (prière), Regla, Sentimiento, Sumisión, Vida.

Clausura: • Vivirla: guardarla: 5.2; salidas: 2.17; 3.11; 6.35; violación: 6.35; vivirla: 3.11; 6.27,47; 11.24. • Claustral: 3.11; casa: 2.11; dependencias: 5.8; 6.12,14; lugar: 3.6; 6.15,16,45; 7.59; 33.2; soledad: 6.4.

Ver también: Ejercicio, Espíritu, Estado, Hija de María, Perfección, Sumisión, Virtud; Voto.

Compasión: ver Pasión.

Común: afiliación: 31.3; ardor: 5.9; 6.21; bien: 9.6; 43.24; ciencia c. de los cristianos: 6.20,50; cita: 6.47; cosas: 9.31; 10.3; 23.153, Dios, c. a todos: 44.13; disposición: 9.22; 12.24, derecho: 6.37; esfuerzo: 10.51; empresa: 5.11; enemigo: 38.5; estación⁶⁷⁴: 18.1; faltas: 2.11; 4.9; 27.5; fin: 9.16; ilusión: 5.4; indulgencia: 32.2; lazo: 2.7; 4.5; ley: 46.3; lugares: 11.25; 15.1; 42.1,2; masa: 9.33, método: 12.1; medios: 6.23; necesidades: 6.12; participación: 5.9; preparación: 24.59-60; refectorio: 9.21; 10.5; sala: 8.4; vestido: 9.32. • En común: concernir a los miembros del Instituto: 9.1; emprender: 6.3,25; hacer los votos en c.: 6.30; informe: 6.5; platos servidos en c.: 9.34; rezar: 29.2; tres parroquias: 35.2; en c. y en particular: 12.12.

Ver también: Ejercicio, Madre, Obra, Oficio, Oración (prière), Orden, Padre, Pobreza, Regla, Retiro, Santidad, Trabajo, Vicio, Vida, Virtud, Voto.

Comunicación, comunicar: ▪ COMUNICACIÓN: con Dios: 6.6; 11.55; 24.14; 44.5; al Consejo de la Fábrica: 35.1; encargado: 42.6; permitidas con el exterior: 9.1; 11.36; por escrito: 6.5; 7.59; 11.26,73; de la postulante: 5.32,48; prohibida: 11.111; 35.1; recibir c. de los actos: 21.1; de las Superioras: 9.3. ▪ COMUNICAR: con los amigos: 17.7; al Capítulo general: 27.9; al Consejo general: 11.109; las cosas santas: 3.5; Dios se c.: 20.5; 25.19,21-22; 43.16,23; 46.23; entre los miembros del Capítulo: 2.12; 4.12; con las Hermanas: 6.18,33; con la Iglesia: 15.1-2; Jesús c. su vida: 45.21; sus observaciones y opiniones: 6.41-42; su pena: 46.30; sin permiso: 6.52; 11.63; al Superior: 4.14; el texto del Instituto: 6.2; 7.56.

Ver también: Caridad, Costumbres, Dios, Habitual, Oficial, Visitador.

Comunidad: • Cualidades: centro de las virtudes: 6.22; se desarrolla: 2.13,15; 6.54; donaciones: 6.40; 9.26-28; establecida: 2.8; 4.7; ingresos: 9.27; 10.14; nueva: 6.30,43; útil a la c.: 2.8,9; 4.7; 6.29,29; ventajas: 6.18,30-31. • Sus instalaciones: edificios: 6.47; 11.24; entorno: 6.16; exterior: 6.50; interior: 1.4; 5.9; 6.14,19; 9.10; 11.104; interior y exterior: 6.46. • Actividad: con bienhechores: 9.28; empleos: 1.2; 5.3,12; 6.12,13,18,19; 10.5; 11.36; limosnas: 6.35; ni guardias ni depósitos: 10.17; sus oraciones: 5.4; 6.49; su sello: 9.25. • Vida de c.: abusos: 1.3; 6.40; 9.19-20; su alma: 6.18.40; apreciarla: 6.12; bienes: 3.5; 10.18; 38.3; sus costumbres: 11.88; deuda con la c.: 2.6; 4.4; 27.3; formar una c.: 1.4,5; 2.13; 6.16,29,43; hablar de ella: 6.15; introducir una persona o una cosa en ella: 6.30; 9.25-26; necesidades: 4.8; 6.25; sus plazas: 6.27; las relaciones: 9.1; su ruina: 11.19; su secretaria: 9.25; vida de caridad: 43.25; vivir en ella: 1.3. • Miembros: 3.6; 6.12,14,18-19,25,29,45,54; 11.104-105; de otras Congregaciones: 6.28; 9.28; entrar en ella: 1.4; 6.40; 11.82; excluir y privar de la c.: 6.40,42; fuera de la c.: 1.4; y novicios: 6.47,49; el resto de la c.: 6.26,47.

Ver también: Acto, Admitir, Capítulo, Conducta, Confesor, Congregación, Dirección, Ejercicio, Gobierno, Hermana, Hija, Iglesia, Institución, Instrucción, Interior, Jefe, Madre (superiora, de celo), Nombre, Novicio, Obra, Orden, Pecado, Perfección, Piedad, Regla, Reglamento, Religiosa, Retiro, Superior, Trabajo, Visita.

Comunión: ver Eucaristía.

Conciencia: • Formarla: comprometerla: 11.33; conferencia: 19.3; purificarla: 2.5; 4.2; 5.4; 6.7, tranquilidad de c.: 6.44. • Cualidades: sus agitaciones: 19.3; pureza: 6.12,53; 12.20; y voz de Dios: 6.31. • Vivirla: «cuaderno de conciencia»: 29.2; decisiones del P. Chaminade: 26.10; no reprocha ya faltas graves: 23.169.

Ver también: Examen, Instruir, Voto.

Conducta (guía), conducir: ▪ CONDUCTA: • ¿De quién, de qué?: de la comunidad: 1.5; de los enfermos: 1.5; de la enseñanza: 5.8,11; del Espíritu de Dios: 24.2; de las Hermanas: 9.3-4; de nosotros mismos: 12.5,12; 23.87; 38.4,8; de los novicios: 11.46; de la Providencia: 20.7; de la vida monástica: 11.88. • Cualidades: discrecional: 6.28; doble: 9.7; espiritual: 6.53; religiosa: 3.3; 5.8. • Otras expresiones: bajo la c. de: 6.45; 9.6; 23.155; 43.14; cambiar de c.: 19.4; en comunidad: 4.8; diferencias de c.: 10.12; enrojecer por su c.: 45.1; inseguridades: 12.17,20; en la oración: 24.39; pedir razón de su c.: 46.33; plan: 12.14; seguir la de otro: 12.34; el Superior determina la c. a adoptar: 6.42. ▪ CONDUCIR▪ • ¿Quién, qué?: el ángel a Tobías: 6.15; el demonio: 24.22; Dios: 46.39-40; los medios al fin: 6.1,6; tibieza en la ceguera: 45.7. • ¿ A quién?: a los alumnos: 5.7; 8.3; la emulación: 6.22; al rebaño entero: 9.3. • ¿Cómo?: con dulzura: 6.48; de la mano: 11.51. • ¿A dónde?: a los fines del Instituto: 1.3; 2.5; 3.9; 4.1; 9.10; 27.1; a la justicia: 19.5; al lujo: 3.6; al mal: 12.19,35; 24.21; al martirio: 9.20; a nuestro fin: 12.15; 25.16; a la perdición: 24.29; 25.15; a resoluciones: 22.36. • Ser conducido: aparte: 24.1; a los jefes: 42.4; por el divino Maestro: 24.34; preparación y purificación bien c.: 12.23. • Conducirse: bien: 9.34; a la consumación de las virtudes: 12.28; con discreción: 42.4; por el espíritu: 44.26; en la obediencia: 23.128; por la razón: 5.5; 24.47; según las reglas: 9.3; según la Superiora: 10.5.

Ver también: Acto, Alma, Camino, Dios, Dirección, Examen, Mortificación, Novicio, Obediencia, Perfección, Postulante, Providencia, Razón, Regla, Religioso, Salvación, Superior, Trabajo, Verdad, Virtud.

Confesor, confesar, confesión: ▪ CONFESOR: de la comunidad: 1.3; 6.17,39; de los congregantes: 5.10; 6.21; sus consejos: 1.4; 10.3; 11.3; extraordinario: 2.17; 6.38; 7.56; ordinario: 1.3; 2.17; 6.17,38; particular: 9.7. ▪ CONFESAR: afirmar una creencia: 5.1,2; 9.29-30; confesarse: 5.9; 11.84; 13.12; 29.2; 32.7. ▪ CONFESIÓN: acto de purificación del alma: 9.14; y comunión: 6.20,50,52; general: 6.33,52; 11.65; por hábito: 45.7; prepararse bien: 11.52-53; recibir las c.: 2.11; 4.8.

Ver también: Ejercicios, Fe, Fin, Nombrar, Novicio, Reglas, Sacerdote.

Confianza, confiar: ▪ CONFIANZA: • ¿En quién?: en Dios: 3.8; 6.39; 10.1; 12.20,29; 13.10-11,16-17,24; 23.10,22,132,183-185,187; 45.9; 46.27-28; en su fuerza: 12.20,22; en su socorro: 6.37; 12.9; en María: 1.1; 6.39; 20.7; 22.42; en nosotros mismos: 12.28; 23.185,187; en una persona: 23.131; en la vocación: 2.5. • ¿De quién?: de los corazones más atormentados: 9.30; de las Hijas de María: 3.9; 9.4. • Vivirla: acercarse con c.: 39.36; aumentarla: 23.186; y contrición: 43.7; llenar de c.: 25.4; pedirla: 11.23; 13.11, 22.38, 43.9,18,23; decirle a Dios con c.: 25.14; insensata: 12.20; inspirar: 10.7; 24.68; en María: 29.2; necesaria: 5.3; ponerla en lo de la tierra: 24.25; y riquezas: 39.25-26. • Y otras virtudes: y coraje: 24.70; y esperanza: 6.24; y humildad: 43.8. ▪ CONFIAR(se): Dios c. su Verbo a María: 25.26-27; en Dios: 43.5; las estaciones a un sacerdote: 6.51; la lectura a uno: 9.18-19; la ley a personas mal preparadas: 7.58; a la Madre de celo: 2.5; 4.2; 5.7,8; 6.13,20; a la Madre de las novicias: 2.13; a la Madre de instrucción: 5.10, a la Madre de trabajo: 6.26; los medios: 5.3; 6.13; 27.2; misión c. a las almas: 7.57; no confiarse: 12.31; en las oficialas: 6.40; su pena: 46.31; la semilla de las buenas obras: 9.31; en los sucesores de los Apóstoles: 6.20,50; en la Superiora: 2.11; 6.39.

Ver también: Conducta, Examen, Hábito, Libro, Maestra, Providencia, Sumisión, Testimoniar.

Congregante, Congregación: ▪ CONGREGANTE: su asociación: 5.9; c.-religiosas: 1.1-2; indulgencias: 31.3-7; y la Madre de instrucción y la de celo: 6.22; relaciones con las religiosas: 1.5. ▪ CONGREGACIÓN: afiliadas a la Prima primaria: 31.3; afiliadas a la de Burdeos: 31.4; 32.1, 33.1; aliviar a sus miembros: 6.26; animarlas: 5.9; ayuda a las C.: 5.12; clases: 5.15; 6.21-22; dependen de la comunidad: 9.27: 11.106; edifican a los cristianos: 7.57; en Burdeos: 31.2,3,5; en Francia: 31.1-2; su libro de oración: 31.2; ramas nuevas: 31.3.

Ver también: Animar, Comunidad, Confesor, Costumbres, Director, Ejercicio, Estado, Fin, Hijas de María, Instituto, Instrucción, Jefe, Maestra de las Congregaciones, María, Obra, Oficiales, Regla, Reglamento, Religiosa, Reunión, Reunir, Sacerdote, Santo, Sociedad, Vocación.

Consagración, consagrar(se): ▪ CONSAGRACIÓN: de los altares y de las iglesias: 6.38; a Dios: 43.3-4,6; 44.2; 45.1. ▪ CONSAGRAR: la mente a estudiar la ley de Dios: 23.117; a hacer actos de amor a Dios: 23.118; horas a un ejercicio: 11.104; la jornada a Dios: 6.15; religioso especialmente c. a Dios: 24.5-6,10; 21.1; los trabajos caritativos al alivio del otro: 6.24; la vida a la santificación: 23.6. ▪ CONSAGRARSE: deseo de c.: 11.112; a Dios: 2.5; 4.1; 13.15; 20.6; a los fines del Instituto: 6.54; a María es c. a Dios: 24.7,71; a la propagación de la fe: 32.1; 33.2; al servicio de María: 29.2; en el templo: 10.14.

Ver también: Religiosa, Virgen.

Consejo, consejero: ▪ CONSEJO: • ¿Quién los da?: Dios: 12.33, el Espíritu Santo: 39.24; Jesús: 2.5; 3.5; 4.1; 5.8; 6.2,11; 7.57,58; 9.16; 11.49; los Jefes en la culpa: 30.2; de personas prudentes: 46.41-42; de los representantes de Dios: 12.132; de la Superiora: 6.40; 10.1,5,7,17; de los Superiores: 5.5; 23.87. • Cualidades: esclarecedor: 12.20; evangélico: 2.5; 3.5; 4.1; 5.8; 6.50; 17.6-7; 25.32; 27.1; 38.9; 45.2; 46.2-3,23; y fuerza del alma: 12.30; humanos: 3.8; prudente: 6.31; 24.33; sabio: 12.20-21; santos: 12.22. • Actitudes ante ellos: acompañar con sus c.: 6.15; darlos: 6.6; 24.33; escucharlos: 9.28; del exterior: 5.5; fiel: 6.4; nuestro: 12.31; recibirlo: 9.3; recurrir a ellos: 9.14; servirse de ellos: 9.28; a la Superiora: 1.3; 6.44; tomar c.: 6.16,37; de velar y orar: 3.5. ▪ CONSEJO COMO INSTITUCIÓN: 6.41; 40. • Composición: 30.2; escrutadores: 27.7; miembros: 6.41,43,45; 27.6,9; su oficina: 4.12; sus reuniones: 2.11,12; 4.9,10,14; 6.41; secretario: 2.12; 4.10; 6.42,43. Funcionamiento: alocución al c.: 30; cada quince días: 6.41,42; 27.6, decisiones: 6.52; 41.1; 42.6; su espíritu: 4.14; fija los gastos: 41.1; informe el c.: 3.9; 4.14; 6.41,44,52; 27.9; mantiene la regularidad: 30.1; su objeto: 6.41,42, 27.9; 30.1; su papel con la Superiora: 6.40; sus pareceres: 2.11,12; 4.10,11,14; 6.40,41; 9.27; 27.9; su registro: 2.11; 4.10; 6.43; semanal: 30.1; temas a llevar: 4.16,17; 6.37; 27.6,8; 30.2. • Tipos: de las casa secundarias: 27.9; del Director general: 27.7; extraordinarios: 6.42; de Fábrica: 35.1; general: 11.109; de la Madre superiora: 4.9-11; 6.37,43-44; municipal de Burdeos: 35.1; ordinario: 2.11-13,15,17; 3.8; 4.9; 27.6,8; de la Priora: 1.5. ▪ ACONSEJAR: Dios ordena y aconseja: 25.31; lecturas aconsejadas: 6.13. ▪ CONSEJERA/O: 2.13; 4.9,10,14; 6.33,40,41; informe al Consejo: 11.35; su parecer: 6.40,44; 10.3, secular; 6.40; y la Superiora: 11.66-67; las unas de las otras: 6.44.

Ver también: Admitir, Camino, Director, Examinar, Gobierno, Hermana, Instituto, Instrucción, Instruir, Jefe, Maestra de novicias, Madre superiora, Moral, Nombre, Orden, Perfección, Siglo, Superior.

Constitución: 1.6,7; de las Hijas de María: 3.1; 12.1; monásticas: 9.21.

Contrariedad: advertencias con c.: 2.13; 4.11,14; 27.6,9; asuntos sin c.: 4.10; en el trabajo de purificación: 2.5; 4.2; 5.6; 6.8; 11.99; 12.13-16,20-23,33,35; 13.18-21; 27.2.

Ver también: Vida, Virtud.

Coraje, animar (encourager), desánimo (découragement): ▪ CORAJE: • En la vida: y acción: 5.5; 6.2; armarse de c.: 12.14,32; 23.6; carecer de él: 6.5; y confianza: 24.70; y fuerza: 6.48; 11.31; 13.16; 22.40; lleno: 11.72; reanimarlo: 5.12; 6.25, 13.5,8; 23.3,10; y soportar las mortificaciones: 11.79; usar remedios con c.: 13.3. • Cualidades: celeste: 11.55; grande: 13.5; natural: 23.154; noble: 13.9; nuevo: 46.28,44; y resistencia: 44.16, y sufrimiento: 13.21; santo: 6.2; tener c.: 12.14; 13.3,18; verdadero: 5.1; y vigilancia: 45.9. ▪ ANIMAR(se): 9.8; 13.21-22; 44.31; ante las dificultades: 23.189; 45.23; y emociones: 23.88; motivo de a.: 46.31-32. ▪ DESÁNIMO: abate: 13.15; 24.21; oponerle la esperanza: 12.33; sorprende: 9.4; sujeto al d.: 23.189; superarlo: 23.192; temas de d.: 23.103.

Ver también: Celo, Congregación.

Corazón: • ¿De quién, de qué?: de Jesús: 8.3; 9.20; 20.3; 39.28-29; de María: 25.26,28-29; de otro: 9.8. • El c. y Dios: abrirlo al Espíritu: 22.41; amar a Dios de todo c.: 46.3; c. ardiente de amor a D.: 23.116; 25.11; 46.6-7,9-13,43; darle el c. a Dios: 23.77; darse de c. a Dios: 39.24; Dios brilla en el c.: 19.5; Dios dirige el c.: 12.7;Dios le habla: 9.9; 24.2; 25.1; 45.2; Dios en el secreto del c.: 46.14; Dios vive en el c.: 5.5; 6.7,37; 7.57-58; es de Dios: 6.31; 23.108-109; elevación a Dios: 6.49; 11.76-77; 12.10; 23.110-114,116; 30.2; está en el cielo: 24.13; la felicidad de Dios en el c. del ser humano: 39.27-28; ganar c. para Dios: 46.24-25; invocar de c. el Nombre de Jesús: 31.6, Jesús reina en el c.: 43.11; en presencia de Dios: 46.44; negárselo a Dios: 23.81; prometer a Dios lo que hay en el c.: 39.36; siente y ama con Jesús: 24.51; virtud de Dios en el c.: 11.91. • Cualidades: ambicioso: 12.27; atormentado: 9.30; bien dispuesto: 12.22; casto: 43.12-13; compartido: 39.2; contrito: 9.15; débil y poco dulce y humilde: 39.28-29; generoso: 13.23; fiel: 3.4; humilde: 6.31; 9.7; joven: 6.31; mal dispuesto: 7.58; orgulloso: 9.15; 12.7; 23.175; paternal: 33.2; pesado: 23.172; predestinados: 33.2; puro: 38.6; recto: 46.38-41; religioso: 12.15; reseco: 40.1; simple: 9.7; tibio: 23.169-170; 43.10; 44.11. • Disposiciones: abraza a todos: 25.26; sus afectos: 6.11; 12.11; 23.23,50,60,85; 43.8; 45.23; 46.37; apegado a la puerilidad: 12.3; arrepentimiento: 20.10; capacidad: 6.11; confusión: 11.48; desórdenes: 23.10,19; deseo ardiente: 26.2,10; diversidad: 6.2; dueño de su c.: 23.42; experimenta la felicidad: 46.27; gusta de las virtudes: 12.23; hincharlo: 5.6; 23.167; impresiones: 22.39; intención: 20.6; malicia: 23.188; pasiones: 12.4,13; paz: 5.7; y pecado: 23.9; 45.5; pureza: 1.7; 6.9,29; 9.11; 12.20; 43.11,12; repliegues: 11.89; soledad: 39.3; tendencias: 10.5. • Actividades: abrirlo al Superior: 39.25; adopta la verdad: 25.21; asistir a uno de c.: 6.39; caridad: 9.15; 23.11; creer en el c.: 19.5; y cuerpo: 39.29-30; decir desde el fondo del c.: 12.38; estimar de c.: 6.53; y fe: 24.58; y humildad: 11.97-98; su lenguaje: 44.20; mantenerlo en la oración: 6.11; y mente: 9.17; 11.29,35; 12.4,19,27; 23.19,86; 25.21-22; 30.1; 33.2; 46.38-39; y modestia: 38.6; sus movimientos: 23.75-76; palabras del c.: 6.39; privaciones para el c.: 9.34; sinceridad: 24.2; suaviza los males del otro: 12.14. • Formarlo: conocerlo: 12.30; contener sus movimientos: 12.7; sus enemigos: 13.9,19; extender las virtudes según el c.: 5.7; formar el de los niños: 6.20,50; grabar en él las leyes: 1.7; prepararlo a la oración: 46.10; reanimar en nuestro c.: 13.11; reformar en el c.: 6.48; Satán puede moverlo: 25.12; separarlo del mundo: 45.1; en la tierra de nuestro c.: 13.4; y la verdad: 20.11. • Otras expresiones: con el c. en la mano: 6.39; el c. de la Madre de celo: 12.11; tener un c. y un alma: 43.24; 44.28; de todo c.: 23.137; 29.1.

Ver también: Amar, Ejercer, Espíritu, Fe, Habitualmente, Humildad, María, Modestia, Obediencia, Oficio, Oración, Pasión, Penitencia, Sacramento, Sentimiento, Signo, Silencio, Unido, Virtud, Voluntad.

Costumbres: ciencia de los cristianos: 6.50; cristianas: 2.6; 4.3; 5.8-9; 6.16-17,20-21,35,50; 9.4,11,108-109; 27.2; defenderlas del mundo: 5.1; y hábitos cristianos: 2.6; 4.3; 5.8,9; 6.19; 27.2; intacto en sus c.: 6.4; y reputación: 27.3.

Ver también: Bueno, Celo, Doctrina, Enseñanza, Evangélico, Hábito, Iglesia, Instrucción, Mundo, Padres, Trabajo, Virtud, Voto.

Creador, creación, criatura: ▪ CREADOR: 6.23; 12.17; y conservador: 12.38; su grandeza: 6.23; 20.11; 44.22; y ley del trabajo: 39.32; sus miras: 46.17,34; de toda la naturaleza: 43.11. ▪ CREACIÓN: después de la c.: 12.37; enseñarla: 6.23; manifiesta a Dios: 25.1; 45.21; de los tres Oficios: 6.6.; de rentas: 4.16; y el ser humano: 46.19,34. ▪ CRIATURA: • En sentido positivo: las c. y Dios: 6.31; 43.11; Dios y sus c.: 20.5,12; 25.22; 39.8,27-28; 46.16-17; estima: 43.6; 44.4; 45.2; 46.32; humanas: 3.9; 5.5; 6.10,24; 9.13-14; 20.4; 23.179; imperio sobre todas: 43.6; 44.4; 45.2,34; María por encima de toda c.: 25.26; 44.22; ser independiente de toda c.: 43.6; 44.4; 45.2; 46.32. • En sentido negativo: su adulación: 12.39; apegarse a ellas: 23.78,81; 24.26,28-29; 25.2; 46.40; despegarse de ellas: 30.1; 43.9,16; en el infierno: 20.10; impotente: 12.29; toma la plaza de Dios: 6.11; 11.103; vil: 11.91; 23.81.

Ver también: Amor, Dios, Ejemplo, Gracia, Muerte, Mundo, Orden, Someter, Voluntad.

Creer: ver Fe.

Cristiano: ▪ COMO SUSTANTIVO: • Cualidades: cobardes y desordenados: 24.43; fieles: 39.27; infieles: 39.10; instruido: 3.4; mediocre: 3.3; 6.14; 9.16; mediocristiano: 12.33; modesto: 12.40; perfecto: 24.8; primeros: 5.1; 43.24; los más religiosos: 31.3; del siglo: 38.1; verdadero: 9.29-30; 12.21,24. • Sus actividades: acepta la muerte: 45.6; adquirir la fe: 24.43-44; su ciencia: 6.20,50; combate de los enemigos: 23.167; 25.24; 38.6; consagrado a la cruz: 46.22-23; deberes: 12.15; mediocridad: 6.19; y la muerte: 39.1; no conocen la ley de Dios: 24.3; ora: 11.48-49; 46.43; pasar por no ser c.: 9.30; en la prueba: 3.4; relaciones con los religiosos: 25.7; 38.1; 39.34; 43.7; 46.23; se salvan pocos: 19.1,9; su sufrimiento: 46.27; todo c. es soldado: 9.30. ▪ COMO ADJETIVO: decencia: 9.27; edificio: 7.57; personas: 5.9; postulantes: 5.4; prudencia: 6.31,32; sabiduría: 5.10; seres humanos: 25.29; sencillez: 3.2.

Ver también: Camino, Carácter, Caridad, Celo, Corazón, Costumbres, Doctrina, Espíritu, Evangelio, Hábito, Humildad, Instrucción, Jesús, Modelo, Mundo, Obra, Perfección, Relajación, Religión, Religioso, Reunión, Santidad, Sencillez, Sentimiento, Sociedad, Verdad, Vida, Virtud.

Cruz, crucifijo, crucificar: ▪ CRUZ: • De Jesucristo: 13.7; camino de la c.: 6.3; 11.29,80; el estandarte de la c.: 38.2; Jesús crucificado: 6.8; 11.94-95; 13.20-21; 23.78,110; 38.4; 44.26; 45.4,21; 46.20,24; María al pie de la c.: 11.95; 25.29; 45.22. • Vivir según la cruz de Jesús: abrazarla: 9.7; 12.41; 46.22,23; fuente de felicidad: 13.21; 46.26-28; sus ignominias: 22.40; llamados a ello: 45.21; 46.21-24; llevarla: 45.2; 46.25; renunciar a ella: 12.41; su socorro: 46.24; unidos a ella: 45.20-25; sus ventajas: 13.21. • Nuestras cruces: aceptarlas: 46.22; sus consuelos: 9.4; llevarlas: 7.57; 12.41; 45.21; 46.23; de la vida: 13.19,21. ▪ CRUCIFIJOS Y OTRAS REPRESENTACIONES DE LA CRUZ: 6.14; 9.33; brazos en c.: 9.21; distribuir c.: 9.27; poner la c.: 8.4; señal de la c.: 29.1. ▪ CRUCIFICAR: las delicadezas de la vida: 12.41; para el mundo: 43.3; 45.22; religiosas c.: 46.25.

Ver también: Dios, Enfermedad, Felicidad (bonheur), Jesús, Mortificación, Muerte, Obispo, Religioso, Santo, Vida.

Deber: ▪ COMO SUSTANTIVO: • ¿De qué?: de caridad: 43.24; de la censura: 3.9; de la civilización: 7.58; de la consagración religiosa: 43.4; 45.1; de dar cuenta: 9.24; de la devoción: 1.1; de estado: 8.2; 43.10; 46.8,26,44; de hablar con el Superior: 9.3; de la moralidad de los actos: 27.2; de las Oficialas: 2.6,18; 3.7,9; 4.3,13; 5.9; 6.44; 9.17; de rezar: 3.4; de seguir a Jesús: 46.22-23; de trabajar: 2.6; 4.4; 6.26; de trasmitir: 11.20. • ¿Cómo cumplirlo?: cumplir su d.: 6.20; 8.2; 9.7-8; 11.42; 12.5,11; 13.12; 23.39,98; darle a Jesús su d.: 22.34-35; estar lleno de sus d.: 33.1; fidelidad al d.: 6.54; no faltar a su d.: 42.6; perjudicar un d.: 9.33; 12.15; ser deber de cada uno: 9.28; 11.85; temidos y no ambicionados: 9.7. • ¿Con quién?: con la Congregación: 6.21; con Dios: 19.2; 22.41; 39.12; 43.15; con María: 43.20; con el prójimo: 9.18; con la sociedad: 5.1; 6.17. • Cualidades: cargas y deberes: 6.44; sus detalles: 38.8; doble: 6.17; esencial: 6.31,45; falta de celo en ellos: 6.11; mandado: 27.9; mismo d. y misma obligación: 6.30; necesario: cumplir los votos: 6.34; omitir los pequeños d.: 43.9; 44.10; primer d.: 6.19,21,49; 9.9; relajar d. y virtudes: 6.4; religioso: 5.9; 9.27; temporales: 5.10; 6.22. ▪ COMO VERBO: 3.3,9; 9.20; 11.105; 12.1; 33.2; 35.3.

Ver también: Amor, Religioso.

Devoción: y ayuno: 9.32; con d.: 9.17,33; 22.39; 31.7; ejercicios de d.: 6.54, 11.49; freno de la caridad y de la d.: 9.17; a María: 1.1; 6.52; 20.7; 29.2; 44.22-23; la modestia atrae la d.: 38.6; de todo el año: 8.1.

Ver también: Acto, Deber, Perfecto, Reglamento, Retiro, Santo, Virgen.

Dios: • Lo que es: de Abrahán y Jacob: 6.4; 12.27; amigo nuestro: 13.11; 39.27; bien: 46.19; en el cielo y en la tierra: 6.24; espíritu: 39.20; 43.23; en un establo: 24.66; eterno: 23.76; el que es: 24.66-67; es todo él para sí: 25.1-2; es todo y nosotros somos nada: 12.38; existencia: 20.11; infinito: 24.56; Padre: 9.15; reposo del ser humano: 24.14; Salvador: 12.27; en el seno de D.: 23.4; todo es para D. y viene de él: 12.37-38; todo está en D.: 23.78. • Atributos: 39.27-28; su aliento: 6.16; 45.5; su atención: 45.10; su atracción: 24.28,39, bueno: 40.1; 45.21,23, su ciencia: 6.17; 12.18; sus derechos: 26.7; 38.1; sus designios: 6.3,31; 12.37, 24.15; 25.4,25; 46.2,3,10,43; su fuerza: 12.20, 22.33; su grandeza: 5.6; 19.13; 20.11-12; 25.22-23; 44.32-33; su juicio: 38.3; su justicia: 10.5; 23.158; 24.72, 46.40, su lenguaje: 25.14; su ley: 6.26,37; 23.127,135; 24.65; 39.12-13; sus luces: 5.10; 6.22; 11.48; 26.4; su majestad: 22.32; sus maravillas: 12.40; sus miras: 6.3; 12.34; 27.10; a los ojos de D.: 6.2; 12.18; 23.80,131; 25.9; 43.21; 45.10; 46.23; su poder: 6.23; 13.9,11; 22.33; 23.134; 24.31-32; su sabiduría: 25.26,27; 46.17-19; «solo Dios»: 9.7,13,15; 11.48; 12.17,18,34,37,38; 23.78,109,110,159,184; 24.1; 25.4,16; 39.2,5; 44.18-20; 46.9,32-34,41; sus sufrimientos: 25.19; sus tesoros: 38.1; su voz: 19.3; 23.132. • Lo que hace: 24.20: 39.7-8; aumenta la gracia en María: 43.19; bendice: 3.2; 6.15,23,45; bendice al Instituto: 6.45; brilla en nuestros corazones: 19.5; concede sus beneficios: 6.2; 23.77,111; concede sus gracias: 13.11; 46.4; conoce nuestra debilidad: 13.11; las cosas de D.: 6.17; 9.30; 23.46,48; 43.10; da consejeros: 12.33; da el deseo: 13.15; da favores: 39.22; da a los humildes: 23.177-178; da jefes a las tribus de Israel: 9.2; da el remordimiento: 24.22; da afectos santos: 22.42; da señales externas a algunos: 10.12; da su socorro: 12.9; 22.39; 23.187; 25.21; da los tesoros de su divinidad: 45.2; da todo: 20.3; 23.179; da la virtud: 13.16; dirige según su voluntad: 12.27; sus dones: 5.5; 6.51; 19.1,5; 25.24; 43.13; sus elegidos: 23.26,55; es nuestro consolador: 13.11; es todo para nosotros: 43.13; 44.3; 46.16a; escoge a María: 25.26-27; expulsa a Adán del paraíso: 46.20-21; fija nuestro destino: 24.3; forma a la primera mujer: 13.6-7; habita en nosotros por la fe: 24.49; habla: 9.9; 12.8; 39.5; hace conocer: 46.1; hace un prodigio: 46.12; ilumina: 24.41; inspira: 12.24; 26.4; llama: 23.25; 24.2,31; 25.3-4; 43.5; 46.4; llama al conocimiento de su ley: 24.3; llama al estado religioso: 19.9; 24.28; 43.7; 46.43; llama a la perfección: 13.5; llama a la santidad: 24.7; llama a la unión en la alianza: 20.5; manda: 12.23,28; 43.14, 45.8; sus mandamientos: 25.31; manifiesta su voluntad: 24.31; sus medios: 46.22; muestra a su Hijo crucificado: 13.20-21; no nos llama: 24.31; nos alegra: 46.17; nos asiste: 13.10; nos conduce: 23.184; 24.2,4,29,40; nos da: 6.10; 7.57; 12.28,31,41; 43,6; 44.3; nos escoge: 20.6; 23.5; 25.4; 39.7; 43.5; 45.2,7; nos escucha: 23.46; nos favorece: 6.6; 7.60; 46.16; nos preserva: 13.24; nos prueba: 13.20; nos resucita: 45.6; obra de D.: 23.22; 24.40-41,55; 25.20,22; 33.1; ordena: 46.15,17; palabra de D.: 23.6-7,54,57; 24.49,61,69; 43.20; perdona al pecador: 20.1; permite: 12.30; 23.157-158; 45.3; 46.15,27-28; privilegia ciertas almas: 6.2; sus profecías: 45.22, protege de pecar: 12.7; rehúsa: 23.136; reina: 12.37; 23.158; resiste a los orgullosos: 24.66; salir de D.: 23.46; 24.53-54; se alía con nosotros: 39.8; se compromete con nosotros: 39.7; se da a nosotros: 6.24; se identifica con el alma: 9.15; 25.21; sostiene: 12.18; suscita obreros: 3.2; sus templos: 43.4; 45.1; tu D.: 39.13,33,35-36; sus venganzas: 19.13; su voz: 44.20. • Lo que espera de nosotros: abandono en él: 9.14; 12.13; acercarse a él: 45.4; agradable a D.: 12.23; 13.20; 24.71; 30.1; 38.4; agradarle: 11.49; 12.33,34; 19.9; 23.72.157; 29.1; 30.1; 43.5; 46.9,37; agradecimiento: 22.41; 23.180; 43.8,22; 45.23; alabanza a D.: 6.23; 9.14,15,29; 25.1; alabarlo: 12.35,37,38; 45.23; ante D.: 2.5, 3.9; 4.1; 6.3,9,28,34,35; 7.58; 9.16,29; 11.97; 12.7,19,40; 23.25,53,125,177,180; 26.10; 27.1; 46.30; apaciguar su cólera: 19.4; apegarnos a él: 23.110,186; 46.33; aplicarnos a él: 23.107; 43.17 apoyarnos en él: 12.19; 23.183,185; apresurarse a él: 13.6; arrojar las penas en él: 13.10-11; atraído a él: 7.58; 9.30; 45.5; beber del seno de D.: 6.25; 23.79,81; 24.47; bendecir sus misericordias: 12.35; bendecirlo: 17.6; buscarlo: 11.49; 24.30; celo por la casa de D.: 6.13; charla con él: 23.110; 24.1-2,14; 46.11,14; comprometernos con él: 39.6; conocerlo: 9.14; 20.4; 24.41; 25.19; 39.17; 43.15; 44.19; 45.4; conocerlo, amarlo y servirlo: 39.2; considerar a D. en sí mismo: 24.57,59-60; corresponderle: 13.8; decirle: 12.8; 23.138,158; 25.14; 39.5; darse a él: 39.24; dejar la gloria a D.: 33.1; dejarle actuar: 12.17; depender de él: 43.6; dependiente de D.: 20.12; desearlo: 25.16; dirigir el entendimiento a él: 24.63-64; dirigirnos a D.: 23.43-44; sus discípulos: 2.7; 4.4; doblegar su cólera: 46.25,43; elevarse a él: 5.7; 6.49; 9.24; 11.76-77; 12.22; 13.2; 23.111,112,114,116; 24.32,35-37,39-40; 25.18-19; 43.17; encontrarlo: 12.2; 13.5; es nuestro D.: 46.16a-17; es nuestro Maestro/amo: 39.18; es nuestro reposo: 12.21; 24.1; escucharlo: 13.3; 44.20; estar consumido en su amor: 6.5,15; estar contento con D.: 43.6; estar en contacto con él: 6.50; estar donde él nos quiere: 24.32; estar en sus designios: 12.37; estar escondido en D.: 45.21; 46.20; fe en él: 20.2; fijar el alma en D.: 23.110-111; formar uno con él: 46.37-38; gozar de él: 13.6; 23.172; 45.5,9; gran idea de D.. 39.23; hablar con D.: 29.1; 44.19; hablar de D.: 7.59; 25.20-21; hacer alianza con él, escogerle: 20.5,6; 39.5,6; 44.2-3; 45.2; hacer lo que él quiere: 24.30; hacer voto: 28.1; hacerle violencia: 6.14; hechos para D.: 23.73; homenajes: 22.33; 39.18; su imagen impresa en nosotros: 24.37-39,53; sus instrumentos: 25.4; ir a él: 20.2; 24.29; 25.24; 45.5; levantar los ojos hacia él: 24.56; no hace él todo: 24.41; nos santifica: 24.38; nuestra debilidad y la fuerza de D:: 12.33; nuestra semejanza con él: 39.20; nuestro afecto: 24.2; nuestro mérito ante él: 39.9-10; nuestro retorno a él: 6.10; nuestro sufrimiento: 47.27; nuestros pensamientos hacia él: 6.11; 23.108; obedecerle: 6.11; 23.131-133; ocupar su lugar: 23.137; 43.14; ocuparse de D.: 23.110; 39.21; 44.19-20; ofrenda de Jesús: 43.4; ofrenda del ser humano: 12.36,41; 20.5; 43.5-6; en paz con D.. 45.8; pedirle: 6.30,31,32; 9.14; 11.101-102; 12.8; 13.11,15,16; 22.35; 31.7; 46.31; perderse en D.: 25.21; pertenecerle: 25.2; 43.13; 44.13; 45.2; 46.29-31; ponernos en sus manos: 24.26; en la presencia de D.: 6.16,45; 11.104; 12.5; 22.32; 23.53,70,108,111,113; 24.13,15,47; 30.2; 38.6; 43.20-21,23; 44.23-24; 45.1; 46.7,14-15; presentarnos a él: 23.140; privilegia las almas: 6.2-3; prometerle: 6.34,35; 13.14; 22.37; 39.6; su protección: 46.37; pueblo de D.: 24.68; 38.1; querer lo que él quiere: 12.41; recibir sus gracias: 46.2; reconocer nuestra impotencia: 23.180; recurso a D.: 12.22; 13.24; 23.187; reinar: 43.7; reino de Dios y pobres: 43.12; 44.13; respetarlo: 24.6; responderle: 24.2,15; sacrificio a D.: 38.7; 43.23; 46.5,12; salvar almas para D.: 6.26; satisfacerle: 25.17; separarnos del mundo: 46.30; ser absorbido en D.: 13.3; ser de D.: 9.30; ser un espectáculo para D.: 23.53; ser fiel: 46.6,29,45; temor de D.: 23.52; 39.23; verle: 13.6; 39.27-288; 44.5; 46.36; ver en D.: 24.59; en vistas a D.: 6.9,25,53; 12.30; 23.123,131,134,151; vivir para él: 23.152; 24.10; 30.1; volver a él: 12.17; volvernos a él: 13.19; 23.78; 24.39,54-55. • No hacerle: abandonarlo: 46.35; abominación ante él: 24.66; alejamiento de él: 44.11; 45.7; enemigo de D.: 24.7,63,67-68; 45.4; 46.11; ignorarlo: 5.10; latrocinio de lo que le es debido: 12.37; su maldición: 9.30; ocupar su lugar: 6.11; 11.103; 23.81,177; no esperar un milagro: 46.10; ofenderlo: 2.6; 4.3; 9.17; 27.2; 40.1; 43.19; 46.36; perderle: 39.17; 45.5; 46.35; quien es del mundo está contra él: 9.30; rehusarle nuestro corazón: 23.81; rebelión contra él: 39.12-13; 45.6; tentarle: 23.187; 46.9.

Ver también: Acto, Alianza, Amar, Amor, Autoridad, Bondad, Camino, Caridad, Castidad, Celo, Comunicación, Comunión, Confianza, Consagrar, Consejo, Corazón, Creador, Deber, Ejemplo, Ejercer, Enseñar, Esperar, Espíritu, Espíritu Santo, Examen, Fe, Felicidad (bonheur), Fin, Gloria, Glorificar, Gracia, Hijo (enfant), Humildad, Jesús, Madre, Misericordia, Mundo, Nombre, Orar (prier), Obedecer, Obediencia, Obra, Orden, Padre, Pasión, Pecador, Penitencia, Perfección, Principio, Recogimiento, Reglar, Religioso, Respeto, Retiro, Salvación, Santidad, Santo, Sentimiento, Servicio, Servidor, Signo, Simple, Sufrir, Sumiso, Testimoniar, Trabajo, Unión, Unir, Verdad, Vida, Virtud, Voluntad.

Dirección: • Ejercida por: un director: 12.7; el Espíritu Santo: 11.98; los Jefes y oficiales: 2.5; 4.1; 5.3; 6.46, 27.1; 28.1; las Maestras de novicias: 1.6; 6.45; 11.19.24; el Obispo: 33.2. • Afecta a: las clases: 2.14; una comunidad: 6.30,39; 27.9; la Congregación: 31.2; lo espiritual: 5.8; 29.1; los externos: 6.45; las Hijas de María: 10.18; 12.1; la Madre de trabajo: 12.11-12; a las novicias: 6.45; las obras: 6.43; los oficios: 6.25; 9.1; las oraciones: 5.8; un plan de d.: 12.11; los trabajos: 5.12; 6.11; 11.105; las virtudes de consumación: 12.23-24,28. • Escrito de Dirección: La Dirección: 23.109, Dirección sobre el Instituto: 6.49.

Ver también: Novicio, Obediencia, Orden, Penitencia, Religiosa, Sumisión.

Director, directora: • Director de obras: de la Compañía de María: 26.2,4,7,10; 27.5,7-10; 30.1-2; 40.1; de la Congregación: 1.3; 5.10; 6.21,55; 17.6-7; 31.1,4,5-7; 32.1; de escuelas: 27.10; de las Hijas de María: 6.13; 12.20; 33.2; de los sirvientes: 42.6; de la Trapa: 30.2. • Director espiritual: 6.30; 9.15,18; 12.12,28-30; 23.190. • Directora: de comunidad: 6.30,43; de Congregaciones: 6.55; entenderse con su d.: 9.27; de internado y de clases: 10.10.

Ver también: Capítulo, Consejo, Sumisión.

Discreción, discreto, indiscreción: ▪ DISCRECIÓN: 9.6; bajo la d. de un director: 9.15; en la censura: 3.9; conducirse con d.: 42.4; en el locutorio: 3.4; en la oración: 3.4; en la sacristía: 7.56; de la Superiora: 9.20,21; 10.5; en todo: 9.5; en las visitas: 5.2; 6.5; 7.56,59. • Cualidades: y prudencia: 10.11; 11.31; sabia: 9.34; santa: 9.22,29. ▪ DISCRETO/DISCRECIONAL: conducta: 6.28; excepción: 6.48; Superior: 23.19. ▪ INDISCRECIÓN: 6.8; 9.6,16,21; 23.39.

Ver también: Humildad, Modestia, Reglas.

Doctrina: • Cualidades: cristiana: 2.5; 3.11; 4.2; 5.4,8,9; 6.19.50,54; 8.1,3; 11.51,108; 27.1,4; de la fe: 6.20,40; y costumbres: 6.20; 11.108-109. • ¿De quién?: de la Iglesia: 6.19-20,23; de Jesús: 23.31,139, de padres y maestros de la vida espiritual: 26.10; de san Buenaventura: 24.38; de san Pablo: 6.50; 11.52; 23.7.

Ver también: Autoridad, Costumbres, Enseñanza, Novicio, Principal.

Edificación, edificar, edificante: ▪ EDIFICACIÓN: contribuir a la e.: 10.9; 11.69; y consuelo: 10.2; 32.2; de un edificio: 2.9; 4.7; y modestia: 11.69; del mundo: 12.31; 24.7; 33.2, del prójimo: 9.15,17,22,23,29; 10.2; 45.8; restablecer la e.: 9.22; del sentido religioso: 2.19; 3.4; 5.1,8,10. ▪ EDIFICAR: el claustro: 7.56; el P. Chaminade: 13.12; a los enfermos: 9.5; es e.: 26.10; las Hermanas conversas: 6.53; la Iglesia: 6.3; e. mal: 30.1; el mundo: 17.7; reedificar una casa: 9.18; 27.4,7. ▪ EDIFICANTE: anécdota: 46.30; cosas: 9.17; discurso: 23.45; exterior: 9.7; relato: 5.2; temas: 9.17-18.

Ver también: Enseñanza, Libro, Modestia, Mundo, Religiosa.

Educación: favorecido por la e.: 6.27; recibida: 1.6,7; 9.34; 10.11; de los seres humanos: 6.24.

Ejemplo: • ¿De quién?: de Abrahán: 12.32; de Adán: 23.136; de los Apóstoles: 24.14; de Balaán: 23.136; de san Basilio: 46.33; de santa Catalina de Siena: 46.44; del P. Chaminade: 13.24; del Creador: 25.1-2; de David: 46.6-7; de espíritus simples en el mundo: 12.18; de un fiel: 6.3; de san Fructuoso: 9.20; de los Fundadores: 3.2; de los Hebreos: 46.5; de los hermanos: 45.3; de Jesús: 6.24-25,50; 12.21,37; 13.21,24; 22.40; 23.15,19-30,159,160,165; 24.57,64; 38.3, 43.18; 45.3; 46.23-24; de Jesús y de los Apóstoles: 6.26; 9.11; 46.43-44; de Jesús y de María: 5.5; 6.3,8; 9.8; 11.93; de Job: 12.32; de los Judíos: 46.11; de los Lazaristas: 30.2; de las mujeres: 5.1; de los primeros cristianos: 43.24; de los primeros monjes: 7.58; 9.11; de los religiosos y religiosas: 6.31; 9.18; 24.7; de la Santísima Virgen: 12.29; 24.57; de un santo: 11.60-61,109; de los santos del cielo: 43.8; de la Superiora: 9.6; 10.1,5,17. • ¿De qué?: de la discreción: 9.6; de la diversidad de vocaciones: 10.12; de una enseñanza bien hecha: 5.11; de expulsiones: 3.4; de humildad: 12.37; de Instituciones: 30.1; de paciencia: 12.21; de piedad: 5.8; 13.24; de principios: 24.16-17; de trabajo: 6.24. • Cualidades: augusto: 12.29; buenos: 6.32; 13.24; contagioso: 9.21; dado: 39.30-31; 45.21; frecuentes: 12.11; grandes: 6.4; 10.2,4; 46.33-34; individual: 3.7; inspire respeto: 6.5; inútiles: 9.27, irreprochable: 24.6; malo: 6.18; 9.18; 24.64,65; 45.27; primero: 30.1; producen gran efecto: 6.23; saludables: 5.12; 6.4; varios: 46.2. • Otras expresiones: a e. de: 6.7,31; 12.6,19,34; 13.21; asumir un e.: 12.40; con el e.: 6.2,4,6,40; 7.57; 9.7; conserva la experiencia: 6.22; darlo: 6.25; 7.57; 10.2-3; por e.: 6.23,33,43,53; 7.56; 9.21; 11.55,75; 13.14,15,23; 20.1; 23.94; 24.21,29; 27.10; 29.1; 43.23, 46.8,13,17; presentar un e.: 5.11; servir de e.: 5.12; 6.45; 9.19; tener poco e.: 7.57.

Ver también: Mundo, Obra, Oración (prière), Peligro, Saludable, Santo, Servir, Trabajo, Virgen.

Ejercicio(s), ejercer/ejercitar: ▪ EJERCICIO(S): Ejercicios espirituales del P. Lalanne: 23. • Actividades varias: 5.4; 6.6; 9.7,16,19; 10.5; 12.5; de una acción mecánica: 23.68; del alma: 24.35; de las artes: 27.4; de un cargo: 23.1453; 27.5,7; claustral: 6.33; 9.16; los compañeros de nuestros e.: 12.39; de la Congregación: 5.10; 6.21; corporales: 10.13; para el examen: 11.38; de las Hermanas conversas: 6.43; de latín: 40.1; lugares de e.: 6.47; 11.25; de las Madres profesas: 6.20-21; de la mente: 12.11; de los novicios: 6.33,49,50-52,54; 11.28,40-63; 43.109-110; y ocupaciones: 3.5; de recreo: 9.16-17; 13.23; temporales o espirituales: 6.54; 9.19; 29.1; de todo tipo: 6.33; 12.13; útil: 5.12; de la vida: 6.50; 11.49; 23.175; de la vida común: 4.11; 5.10; 6.21. • En el sentido de realizar actos: de celo: 6.45; concupiscencia sin e.: 12.4; por falta de e.: 11.27,74; de las facultades: 12.10-11: de la fe: 23.40,54; de sus funciones: 4.8,9,12,14; 6.55; de la humildad: 23.176; de los medios de perfección: 5.3; de la obediencia: 12.13; 39.30; de las obras: 11.22; 39.4; de las oficiales: 6.55; 30.2; opuestos a la tentación: 12.22; de penitencia: 9.13,19; de las postulantes: 6.47,48; 11.26-38; de purificación: 9.15; 23.16,184; de recogimiento: 12.13; 23.106: de silencio: 12.2,7,9,12; 23.19,66,71; de soportar las mortificaciones: 23.153; del trabajo: 5.12; 6.25; de los tres Oficios: 3.10; 6.13; de las virtudes: 5.4,6; 11.102; 12.1,14,18,31; 23.14,18,25,37,98; de las virtudes de preparación: 23.166; de la vida espiritual: 24.34; de la vida de los santos: 45.1; de la vocación: 1.1; de los votos: 2.9; 4.7. • Actos de piedad: 5.3,8; 6.33,47; 9.4,11,24,30; 12.11,29; 23.31,129; 29.1; 31.6; de amor: 9.15; aplicarse a ellos: 6.14; de la confesión y de la comunión: 9.4,15; del culto: 2.11; 4.8; 35.1; de la iglesia: 9.20; instrucción y e.: 32.2; de la mañana: 12.41; en el monasterio: 3.11; de la oración mental: 22.42,65; 24.39,42; 25.18-20; 46.15,43; de la presencia de Dios: 43.20; 46.10; de religión: 9.10,13,15; religioso: 1.7; 5.3; 6.53; 9.14; retiro: 6.33; 11.61; 19.9,13; 31.5; 38.8; retraso en los e.: 6.51; 10.3; santificación de los e.: 6.13,15,45; al toque de campana: 8.2. ▪ EJERCITAR/EJERCER: actos de obediencia: 23.127; la autoridad: 6.37, la caridad: 5.2; 6.15-16,21; 27.3; la continencia religiosa: 38.3-4; Dios e. una tracción sobre el alma: 24.39; disposiciones de humildad: 12.38; el espíritu más e.: 6.58; funciones parroquiales: 35.1-2; la Madre de celo: 6.11,12,45; los novicios: 6.49; 12.13; ocupaciones que no e. el espíritu: 23.70; las pasiones e. su tiranía: 23.8; las penitencias: 9.22; el poder: 38.4; los santos: 43.4; las virtudes: 6.17; 11.72,106; 12.36. • Ejercitarse: en el abandono: 5.9; en el aprendizaje de la eternidad: 46.29; en la caridad: 5.9; el celo: 6.13; la censura: 3.9, en la guardia de las virtudes: 5.9; la industria humana: 2.6; 4.3; 27.2; en la modestia: 23.56; en las obras: 1.2; las observancias religiosas: 1.1; el oficio de celo: 3.7; en la oración mental: 1.7; 22.36; 24.41; en las penitencias: 9.15; en la pureza de corazón: 1.7; en lo que es propio de su estado: 38.2; en la recepción de los sacramentos: 1.7; en el recogimiento: 23.106,111,112; en el silencio: 12.5,9; en soportar las mortificaciones: 23.155; en todos los empleos: 3.7; 9.19; 12.11; la virtud sin esfuerzo: 12.18; las virtudes de preparación: 13.3; 23.16-17; en la virtud por el examen: 11.90.

Ver también: Devoción, Fervor, Hábito, Madre superiora, Misa, Oración (oraison), Oración (prière), Regla, Reglamento, Reglar, Santificación, Sencillo, Trabajo, Visita.

Enfermedad, enfermo: ▪ ENFERMEDAD: 1.5; 6.34; 9.9; 12.41; 13.19,20; 20.9; 23.154; 42.3; 45.6,23; 46.43. ▪ ENFERMO: 1.5; 2.7: 4.4; 6.8,46; 9.4-5; 10.13; 11.58,105-106; 12.41; 31.7; 42.3.

Ver también: Conducta, Estado, Familia, Hermana, Mortificación, Principal, Progreso, Reglamento, Visita.

Enseñanza, enseñante, enseñar: ▪ ENSEÑANZA: • Para: las clases de e.: 2.7,14; 3.5,6; 4.5,15; 5.9,10; 6.19,41.42,45,46,55; los demás: 11.53,66; de la juventud: 6.28; del noviciado: 5.9; 6.20; del postulantado: 11.80-81. • Métodos: 5.11; 6.49,50; por interrogación: 6.23; obstáculos: 6.10; perfección: 5.9; tres cosas para que triunfe el m.: 6.22; uniforme: 12.1. • Como formación: 2.6, 4.3; 5.9; de Dios: 23.186; el Evangelio: 23.43; Jefe de celo: 27.1; de Jesús: 12.37; 24.14,63-64; 43.22, de la Madre de celo: 2.7; 4.2,5; 5.7,9; 6.20; de la Madre de instrucción: 2.7; 4.5; 5.9; 6.19; san Pablo: 23.7,13, soportar las mortificaciones nos e.: 23.19-20; los Superiores: 23.134-135; tipos de e.: 27.2. ▪ ENSEÑANTE: hacerse e. para el mundo: 6.21; las Maestras e.: 6.22; sus medios: 6.24; su regla: 6.22, su regularidad: 6.22. ▪ ENSEÑAR: • ¿Qué?: el cálculo: 6.19; la doctrina cristiana: 5.9; 6.19-20,21,50; 11.52; la escritura: 2.6; 4.3; 5.9; 6.19; la manera de examinarse: 6.49; 11.44; el método: 6.19; las oraciones: 5.4; 6.4; 11.44,52, la perfección: 6.49; los primeros elementos: 2.6, 4.3; 5.10; preparación para e.: 6.22; la regla de justicia: 12.35; el rosario: 11.42; el trabajo: 10.5; la vida monástica: 3.2; la vida religiosa: 11.43; las virtudes: 2.5; 5.6; 6.7,8,52; 11.45,100. • ¿Cómo y a quién?: dividir para e.: 5.11; 6.23; a los enseñantes: 5.9,10,11; 6.19,21; a personas: 6.24; 12.1; a los postulantes: 11.31,71; sin dificultad: 9.17; a todas las naciones: 19.5.

Ver también: Clausura, Conducta, Dividir, Ejemplo, Espíritu, Estado, Familia, Fin, Hermana, Iglesia, Instrucción, Jesús, Joven, Mundo, Noviciado, Oración (oraison), Perfección, Principal, Recogimiento, Regla, Sagrada Escritura, Servir, Trabajo, Verdad, Voto.

Escritura, Sagrada Escritura, escrito: ▪ ESCRITURA: aprenderla: 8.1-2; 11.31; aprobar la e. de más arriba: 14.2; 15.2; 36.4; ninguna e. en un libro: 9.10; oficiales: 2.12; santificar la e.: 11.54; tener un comienzo de e.: 6.28. ▪ SAGRADA ESCRITURA: como dice la E.: 11.96; 23.75; 24.10,27; enseña: 20.1; 24.21; «está escrito»: 24.64; 38.13; letras (cartas) santas: 27.4; sus libros: 12.10; palabras sacadas de la E.: 13.25, 24.64; revela: 23.42; y los santos Padres: 23.52. ▪ ESCRITO: • Como sustantivo: una carta: 32.1; de los Consejos: 30.1; y correspondencia: 9.22,24-26; 10.16; de san Pablo: 23.13; el silencio sobre los escritos: 11.26,73. • Como participio: etiquetas: 42.3, e. el examen y las respuestas: 11.61; notas: 11.35,112; 30.1; «por e.»: 9.10; 10.7; 27.10; palabras: 10.2; registro e. sin espacios en blanco: 27.6; revelación como e. por la mano de Dios: 24.57.

Ver también: Espíritu Santo, Libro, Nombramiento.

Esperanza, esperar: ▪ ESPERANZA: y alegría de la salvación: 44.23; del bien: 12.14; del cielo: 12.11,33; 13.7; 39.6; en las cosas de la tierra: 24.25; en Dios: 23.186; y el discípulo de J.C.: 6.24, y fuerza: 43.16; 44.19; motivo de e.: 46.16; peligrosa para la humildad: 7.57; y pobreza: 44.13; de la salvación: 12.10; sin e.: 46.20; y signos de vocación: 6.31; todas nuestras e. en el Señor: 7.57. • Trilogía: vivir de la fe, la e. y el amor: 13.5. ▪ ESPERAR: adquirir consistencia: 6.1; un bien: 10.11; 12.14; 31.3; en Dios: 13.17, imitar a los religiosos: 7.58, un milagro: 46.11-12; en el Nombre del Señor: 6.3; 23.185; el perdón: 20.3; recompensa alguna: 23.193; ventajas: 6.10,53; la vida eterna: 46.29.

Ver también: Confianza, Coraje.

Espíritu/mente: • ¿De quién?: de los alumnos: 5.10; celestes: 25.26; del demonio: 24.18,20-24,30; de Dios: 25.19; de las Hijas de María: 25.26; 32.1-2; de los novicios: 11.110; el propio e.: 9.14; de Satán: 24.32.33; 25.12,13; de la Superiora: 3.7; 10.1; de tinieblas: 25.11,13. • ¿De qué?: de anonadamiento: 45.20; de la antigüedad: 3.1; de camarilla: 5.7; de caridad: 11.107; 24.23; de castidad: 24.23; de clausura: 3.3,11; de contradicción: 24.23; del cristianismo: 46.23; de curiosidad: 9.35; de disipación: 43.11; 45.7; de una enseñanza: 12.1; del estado religioso: 46.2-3; de exaltación: 5.7; 6.10; de fe: 43.6,8,16,20-21,23; 45.6; de humildad: 3.5; 24.23; de humillación: 9.14; de independencia: 3.10; de la institución: 6.30; 10.4; del Instituto: 2.11,14; 3.1,5; 4.8,16; 5.2,4; 6.2,35,51; 7.56; 9.18,34; 11.22,62; 27.5,11; de ligereza: 7.58; 11.112; 23.65; de mentira: 39.37; del método: 1.7; del mundo: 46.4-6; de obediencia: 6.54; 11.78; 23.142; de obstinación: 24.23; de oración: 9.14; 12.11; de oración mental: 3.7; 5.7; 6.16,18,49; 9.4; 11.58; 46.44; de paz: 43.16-17; de penitencia: 9.14-15,20; 38.7; 39.1; 45.6, de piedad: 12.30; de pobreza: 3.3; 6.37; 9.4; 11.34,98-99; 43.12; 44.13-14; 45.8; de la Regla: 9.31; 30.1; de las reglas de la confesión: 9.14; de los reglamentos: 2.14; 3.11; 4.1; 27.1; de religión: 2.6; 3.7; 4.3; 9.7; 10.17; 12.30,33; 27.2; de renuncia al mundo: 6.37; de resignación y arrepentimiento: 9.21; del siglo: 6.2; de sumisión: 23.27-28; 45.6,8, de los tres Oficios: 2.10; de unidad: 2.13; 4.14; 5.10,12; de unión: 9.14,17; de usurpación: 3.4; de la vocación: 1.7; 46.45. • Cualidades: 24.31; ambicioso: 12.27; y del cuerpo: 11.96; disposición de los e.: 10.12; diversidad: 5.7,8; 6.2,7,23,32,51; 7.58,60; 10.11; 11.41,87-88; 12.31; ejercitado: 7.58; sus facultades: 9.34; firme: 3.3; fluctuante: 11.27; fuerte: 12.18; humano: 12.18; 19.1; 25.15; humilde: 45.8; ilustrado: 24.51; 58; inconstante: 11.112; inquieto: 6.28; interior: 1.7; 30.2; 46.8-9; o juicio: 25.11; ligero: 3.3; 7.56; 22.37; 23.67; maligno: 46.13; monástico: 11.110; opuestos: 25.11; su orgullo: 9.19; 10.5; 11.19,79; particular: 6.46; pronto: 9.14; su pureza: 38.3-4; de quimeras: 12.5; recto: 1.6; 46.39-40; relajado: 6.24; religioso: 6.28; 11.20; sencillo: 12.18,19; su solidez: 11.112; sus tinieblas: 23.9,11; sus ventajas: 6.9; su viveza: 9.16. • Su acción: 12.5; 23.66; abandona su tarea: 30.2; su agitación: 9.16; su alteración: 11.28-29; anima el cuerpo: 6.21; ante un objeto importuno: 23.68; su aplicación: 9.17; sus asuntos: 40.1, atento a las necesidades de los demás: 12.11; ausente en los actos mecánicos: 23.68; y el corazón en el cielo: 24.13; y el corazón trabajan juntos: 33.2; su desagrado: 12.14; descansa: 5.12; 6.25; 39.32; dirige: 2.7; 4.4; 11.60-61; 23.124; 24.12; sus divagaciones: 23.67; domina la carne: 24.23; habla solo: 12.4; hacerse e.: 39.20-21; hacerse un mismo e. con Dios: 38.13; su juego: 12.4; 23.103; medita: 25.21-22; mueve nuestras facultades: 25.12-13; la ocupación del e.: 30.2; 43.17; preocupaciones: 12.10,13; queda estéril: 6.26; se desvela tarde y lentamente: 12.30; se eleva a Dios: 5.7; se engríe: 12.18; se extravía en pensamientos inútiles: 6.26; 23.68,69; se opone a la sensualidad: 38.6; se pasea vagando: 11.74; vivifica: 43.23; 44.26; vivir como e.: 24.11,12; vuelve atrás: 11.76. • Nuestra actuación con él: abnegación del propio e.: 6.12; acostumbrarlo a atender: 12.10; allanar sus alturas: 12.19; aplicarlo: 23.108,112; conducir todos los e.: 6.45; relajarlo: 11.59-60,110; desterrar de él el recuerdo de los pecados: 23.99-100; dirigir según el mismo e.: 6.22; discernimiento: 24.27-33,63; 25.11-17; discernir los e.: 23.189; domarlo: 12.14; elevación a Dios: 23.114; 46.09-10; elevarse en su e.: 6.9; 11.97; explicar según el e.: 11.73; expulsar de él los pensamientos: 13.12; formar un solo e.: 6.21; fortificarlo: 9.17; grabar los principios en el e.: 24.20; imponerle silencio: 12.5; imprimir en él la verdad: 24.53; inculcar en el e. y el corazón: 6.50; 24.70; inflamarlos: 11.54; llevarlo a recogerse: 11.76; obedecer en e. de caridad: 11.78-79; ocuparlo: 23.111,117; oscurecerlo: 25.11; perpetuarlo: 6.47; ponerse en el e.: 45-27; privaciones: 9.34; prohibirle relajarse: 11.32; prohibirle volver atrás: 11.28; recogerlo para estudiar: 23.108; recorrer según el e.: 6.41; recrear los e.: 11.82; reformar en el e.: 6.48; 11.35; relajación moral: 11.84; religioso de e. y corazón: 46.38; renuncia: a su propio e.: 6.10; 12.41, sacrificio del e. y el corazón: 30.1; seguir el e. de las Hermanas: 6.26; someter la carne y el e.: 6.32; tener todos el mismo e.: 13.18; con todo su e.: 46.3-4; traer el e. a su objeto: 23.67; unión y caridad: 10.15-16. • Expresiones: adorar en e. y verdad: 6.45; 22.34; de cuerpo y e.: 6.32; 24.9,13,15; 39.29; del e.: 12.19; de e. y actos: 6.18; en el e. y el corazón: 6.20; de e. y realidad: 6.10; humildad de e.: 5.6; tener en la mente: 9.3; trasladarse en e.: 8.2; turbación de e.: 6.10; un e. y un corazón: 6.39.

Ver también: Amar, Consagrar, Contrariedad, Dios, Dirección, Ejemplo, Ejercicio, Fin, Humildad, Jefe, Mundo, Noviciado, Oficio, Peligroso, Recogimiento, Renuncia, Santificar, Silencio, Sumisión, Trabajo, Vida.

Espíritu Santo: alaba las virtudes: 9.8; anima con la gracia: 11.71; asiste: 6.26; atraerlo: 6.3,22; Dios es E.: 43.23; dirige; 6.32; 11.98, sus dones: 12.28; 39.21-22; enviado: 12.28; está en la Iglesia: 9.14, ha reunido a las Congregaciones: 33.1; hablar en el E. S.: 12.24; invocarlo: 5.10; 9.3; 24.59; su luz resplandeciente: 12.29; se expresa por la Escritura: 24.49,64; y la Trinidad: 29.1. • Espíritu de Dios: abandonarse a él: 24.2; ayuda a las Hijas de María: 3.12; y alegría: 25.13; caldea y remueve el corazón: 25.11; conduce: 2.5; 3.9; 4.1; conduce al bien: 24.16,19; conduce a la oración: 1.7; conducía al hijo de Abrahán: 12.32; cuatro cualidades: 25.13; dirige: 25.12, 26.4; distinguir sus movimientos e impresiones: 24.26; entregarse a él: 24.14; y Escritura: 39.23; está en la razón: 24.18-19; fuerza del cristiano: 9.30; 24.18; ilumina el alma: 24.18,24.30, 25.11; inspira: 24.23; 25.13; 26.4; 27.1; y libertad: 25.13; llena a los Superiores: 23.152; y luz: 25.13; ocupa y dirige la voluntad: 25.12, ofrecerse a él: 24.2; opuesto al e. del siglo: 6.2; y paz: 24.16,21-22,32; 25.11,13; persuade de nuestra nada: 24.23-24; principio de nuestros sentimientos y acciones: 24.17-18; respeta nuestra libertad: 24.22; se distingue del e. del demonio: 24.19-24; se manifiesta: 6.31; ser transportado por el E.: 6.1; y verdad: 25.11; sus victorias: 39.20; visita al alma: 24.40. • Espíritu de Jesús: hace mover: 5.9; 6.21, llenarse de él: 45.22; revestirnos de él: 22.33; vivir de él: 44.26.

Ver también: Carácter, Consejo, Dirección, Esposa, Esposo, Gracia, Jesús, Reunir, Santidad, Sumisión, Verdad, Vida, Voluntad.

Espiritual: alumbramiento: 25.29; armas: 45.23; bien: 23.192; cánticos: 6.26; ceguera: 43.10; 44.11; combate: 19.4; 46.42; cosas: 11.24,50,62; 12.41; 23.129; cuerpo: 24.9-10; 25.9; delicias: 39.22; Ejercicios: 23; lectura: 6.13,54; 23.184; limitaciones corporales y e.: 6.40; martirio: 39.10; matrimonio: 19.2; milicia: 24.18; necesidades: 9.4; nupcias: 20.4; obras de caridad: 27.3; progreso: 9.10; 12.29; 23.65-66; ramillete: 22.41-42; riquezas: 23.52-53; 39.26; sequedad: 23.41; seres humanos: 22.37-38; sordera: 44.11, y temporales: 6.39,42; 10.2; transformación: 38.13, 44.27. • Lo espiritual: gobierno de lo que es de lo e.: 27.5; lo temporal como lo e.: 6.40; 35.2.

Ver también: Conducta, Director, Ejercicios, Examen, Instruir, Jefe, Jesús, Libro, Madre, Muerte, Obra (oeuvre), Orden, Padre, Progreso, Superior, Trabajo, Vida.

Esposo, esposa: • Esposo: del Cantar: 46.19; Dios es e.: 24.39; 45.2; 46.26,28,20; el Espíritu Santo: 6.10; Jesús: 12.41; 13.7,21; 45.9, 43.13, 44.15; 45.9; san José, e. de María: 12.28; 23.140,161; la ropa nupcial: 9.13; 12.33. • Esposa: almas, e. de Jesús: 43.13; 44.15; ante el esposo: 9.8; Ciudad santa, e.: 46.26; de Dios: 45.2; 46.30; de Jesús: 9.8; 11.98; 13.7; 45.9; 46.28; María, e. del Espíritu Santo: 6.10; 43.20; 44.22.

Estabilidad: de la atención: 25.5; de las Instituciones religiosas. 31.1; de la persona: 9.12.

Ver también: Obra (oeuvre), Voto.

Estado: • Como nación: 7.58; 9.16-17,23-24; 28.10; 46.5. • Como estado de vida: 6.12, de los bienaventurados: 44.1,5; claustral: 3.6; contra natura: 23.50-51, de enfermo: 9.4,5; 42.3; de fe: 19.1,9; 20.2, de las Hermanas conversas: 6.54; del hombre nuevo: 23.11; de humildad: 39.29,36; de humillación: 5.7; 6.12; de ingenuo: 6.27; de las Madres religiosas: 6.53; matrimonio: 2.8; 4.6,7; 27.4; monástico: 3.3; 5.1; 9.16; de novicio: 6.33; de postulante: 6.28,33,347,48; 11.30; de la primera probación: 6.33; de religión: 6.26; en religión: 6.32; religioso: 1.6; 2.8; 4.6,16; 5.4; 6.10,12,27; 9.8,23; 11.100; 23.63; 25.2,5,9-10,32-33; 38.1-2,7,9; 39.3,25; 43.2-3,7,9,18; 44.10-11,21; 45.1,2,5,7,10,21-22; 46.1-9,23-24,26,34,35-36,38,43-45; de santidad: 9.16; 38.8; 45.7; 46.26; de trabajo: 5.11; 6.24; de vida: 5.10; 24.28,30-31; 25.15-18; 38.9; 43.7. • De otras realidades: abyecto: 25.9; actual: 12.30,33; del alma: 9.18; 11.31; 12.10,16,23; 25.21; 30.2; 44.11; de los almacenes: 42.5; de una asociación: 6.1, bueno: 15.2; de las casas: 2.14; 4.1,14; 27.1,5,11; de la civilización: 7.58; clerical: 27.10; del comienzo de la vida religiosa: 12.9,14; de las Congregaciones: 33.1; de contrición y penitencia: 43.7; de las cosas: 33.2; de debilidad: 31.6-7; de despojamiento: 44.21; de disfrute: 46.27, enojoso: 23.115; de una enseñanza: 12.1; de felicidad: 46.26-27; de fervor: 7.59; financiero: 2.15; 4.17; de hábitos y faltas: 9.20; de humildad: 44.21; 45.10; de la Iglesia: 3.2; de ilusión: 11.54; de impecabilidad: 44.5; de imperfección: 6.8; de impotencia: 6.7; incorruptible: 25.9; de indolencia: 12.34; de inercia: 12.16-17; interior: 6.7; 11.33,84,110; de júbilo: 9.13; del juicio de alguien: 6.27; de los lugares: 15.2; 42.2; malo: 42.3, de modestia: 6.9; de los negocios: 2.15; 4.16; del noviciado: 6.47; de obediencia: 12.15; de los oficios: 6.41; de oración mental: 46.7,43,46, de paz: 46.26-27; de pecado: 12.16; de pereza: 23.95; de perfección de la escritura: 5.9; de perfección religiosa: 3.3; perfecto: 12.35; 25.17; de las personas: 42.3; de pobreza: 3.6; 9.33; de predestinación: 45.5; de privación: 9.35; de purificación: 12.20,30,31,32,34; de un registro: 2.12; de salud: 9.31; sano: 13.12-13; de seguridad: 42.3; de semiperfección: 12.22; de la sociedad civil: 3.2,14,15; de solidez: 42.3; de sufrimiento: 46.27; de tentación: 12.22; de tibieza: 12.16-17; 23.169-170; 43.9-10; 45.7; de tinieblas, malicia y debilidad: 23.9; de vida perfecta: 7.57; de las virtudes de preparación: 12.15,30; de las virtudes de consumación: 12.30-31; 36,40. • Como lista, estadillo: 2.11; 4.10,16; 11.39. • Otras expresiones: 5.9; 6.20,29,33; 23.17-18.

Ver también: Deber, Enfermedad, Espíritu, Examinar, Hermana, Institución, Instrucción, Noviciado, Orar (prier); Perfección, Principio, Voto.

Eucaristía, comunión, misa: ▪ EUCARISTÍA: Jesús en la e.: 6.24; 24.49; y oración de fe: 24.70; la sagrada e.: 6.23; 45.21. ▪ COMUNIÓN: 6.20,40; sus beneficios: 46.19; después de la c.: 13.14; y Dios: 6.39; de los externos: 6.55; generales: 5.8; 6.15; 8.4; 31.5; indigna: 45.7; e indulgencias: 31.5-7; y Jesús: 46.37-38; modo de c.: 5.9; primeras c. retrasadas: 2.7; 4.5; 5.8; 6.16,17,18,45; 11.57,105; ritmo de las c.: 5.4; 11.53; 30.2; santas: 6.50, 11.91-92. ▪ MISA: canon: 22.33; en la capilla de la Magdalena: 35.2; por los difuntos: 31.6; ejercicio religioso: 6.53; 8.1; iniciar en la m.: 11.52-53, y Madre Superiora: 10.5; de navidad y Pascua: 8.4; para los niños de las clases: 8.3.

Ver también: Confesión, Ejercicio, Eucaristía, Fervor, Instrucción, Madre, Principal, Sacerdote, Sacramento.

Evangelio, evangélico: ▪ EVANGELIO: la fe en los e.: 24.51; 43.2; leer en el e.: 29.2; 46.2; su luz: 6.17; sus ministros: 5.4; palabras del e.: 13.1; 39.17; sobre los santos e.: 6.35,39; 29.1; el yugo del e.: 39,13. ▪ EVANGÉLICO: costumbres: 6.19; lenguaje: 6.2; preceptos: 6.50.

Ver también: Camino, Caridad, Consejo, Costumbres, Meditar, Perfección, Pobreza, Regla, Santidad, Trabajo, Virtud.

Examen, examinar: ▪ EXAMEN: • ¿De quién, de qué?: de conciencia: 31.7; del correo: 9.26; de las Hermanas conversas: 6.54; del juicio de alguien: 2.17; 3.11; de la novicia: 6.51,52; 11.46,61,66,110,112; de la postulante: 6.33,48; 11.34-35,38,84-86; de las virtudes: 5.7, 12.27; de la vocación: 7.57; 27.33-34. • Su práctica: aprenderlo: 11.90; charlas: 29.1; comenzarlos: 23.76; dar un compendio: 6.32; exactos: 13.4; por los e.: 23.40,51,68,76,168; exposición, meditación, e.: 23.37; frecuentes: 6.12; general: 9.4; mantiene las buenas disposiciones: 30.1; y meditación: 23.96; meditaciones, e. y lecturas espirituales: 23.184; particular: 9.4; personal: 6.16; 8.1-3; 9.3,14; 11.33; su práctica: 11.89; preparatorios: 23.23; resultado: 12.30,32; tiempo de reflexión y e.: 17.7. • Temas: 11.76; actos de las virtudes: 23.37; amor a las ciencias: 23.93; amor a la gloria y al honor: 23.88-91; amor a nosotros mismos: 23.85-87; amor al placer: 23.94-95; amor a las riquezas: 23.92; conducta: 6.10; confianza en Dios: 23.187; obediencia: 23.143-144; paciencia: 23.162; pereza: 23.98; perfección religiosa: 23.33; recogimiento: 23.119; signos de las pasiones: 23.58-63; silencio de la imaginación: 23.103; silencio de la mente: 23.69-70; silencio de la palabra: 23.47-48; silencio de las pasiones: 23.85-94,176,181; tendencias al mal: 23.189; tibieza: 23.173. ▪ EXAMINAR: los asuntos del Consejo: 6.41; los bienaventurados: 46.32; las circunstancias: 6.17; la conciencia: 5.5; el corazón: 13.11-12; 45.1; la correspondencia: 9.24-25; una cuestión/pregunta: 3.3; 5.4; con cuidado: 9.14; la emoción: 12.9; los estados de vida: 25.17; una falta: 1.6; la fe: 43.10; los grados de una virtud: 23.37; el Instituto: 3.1; los libros santos: 11.93; la marca distintiva nuestra: 43.22; la meditación: 46.13; los motivos y las consecuencias: 27.21; la necesidad del silencio: 12.9; no e.: 30.1; la novicia futura: 11.38; la oración mental: 1.7; 22.37; los principios: 24.27; el recogimiento: 12.11; los religiosos: 24.7; 25.7; los sentidos de una palabra: 9.16; el tema: 11.110; 12.34-35; el trabajo de preparación: 12.30; el trabajo de purificación: 12.32; 13.4. • Examinarse: 5.4; 6.9,49; 11.44.

Ver también: Ejercicio, Fin, Postulantado, Religiosa, Trabajo, Virtud.

Familia: • ¿De quién?: de los niños de la escuela: 5.12; 6.26; de María: 20.6-7; 38.2; 39.14-16. • Cualidades: abrumadas: 2.7; 4.4; convertida: 5.1; desgraciadas: 6.17; distinguida: 1.6; honrada: 1.6; humana: 5.1; indigentes: 6.46; 11.58,105; religiosa: 6.27. • Otras expresiones: aire de f.: 12.1; clases de f.: 6.26; lazo de f.: 9.27; preocuparse de las f.: 12.5; separarse de su f.: 23.5.

Ver también: Carácter, Enfermo, Madre, Padre, Santo, Sociedad.

Fe, creer: ▪ FE: • Naturaleza: 19.1; agradecimiento: 23.25; antorcha: 24.48; 25.23; don de Dios: 19.5; es deseo: 23.191; luz: 23.6,52,55-56,176; 24.4,42-45,47-50,53-56,60,66-67; 25.23-25; 39.4. • F., esperanza y caridad: 13.5; 23.10,12,21. • Objeto: de los antiguos (Heb 11): 24.71; Dios: 20.12; 24.45,56; la felicidad del cielo: 43.25; Jesús: 19.2; 20.2; 24.45; 39.12; lo que Dios ha revelado: 13.8; 23.185; el Nuevo Testamento: 24.51, las promesas: 12.14,33; 24.61; la salvación: 20.1; las verdades cristianas: 12.10; la vida eterna: 24.45; 39.39-40. • Cualidades: de buena f.: 14.2; 15.2; 23.132; 46.23; católica: 6.35; 9.4; 29.1; celeste: 6.35; conservada: 5.2; debilitada: 7.58, 43.10; especulativa y muerta: 20.1; «la f. de Dios»: 24.42-52,65; su firmeza: 25.11,23; 39.29; humana: 24.43.44; ilustrada: 34.10; necesaria: 19.1,9; objetiva: 24.54; sus ojos: 23.27; 39.1,25; práctica: 19.1,5,9; 20.1,2; regla invariable: 19.2; subjetiva: 24.54; sus tinieblas: 39.28; viva: 6.21; 23.110. • Su acción: chispa de la fe: 43.10; Dios habita en nosotros por la f.: 24.49; las miras de f.: 43.23, nos enseña: 46.19; nos guía: 25.23; nos ilumina: 23.10; 24.48,51,63-64; 45.3,5-6,9; los ojos de la f.: 43.15,17-19; palabras de f.: 24.64; títulos dados por la f: 19.2; vive en los corazones: 6.14. • Vivirla: 46.15; acrecentarla: 23.138-139; 24.59; 45.23; actuar por la f.: 24.13; arma victoriosa: 24.60-70; 25.24-25; atraer a la f.: 5.12; 6.26; confirmarse en ella: 12.11; conservación de la fe: 6.35; consideraciones de la f.: 22.39; convicción de f: 43.14; cuatro homenajes a la f.: 19.1,2; despertar la f.: 39.40; es un escudo: 24.64,66-67; escuchar con f.: 43.22; el justo vive de la f.: 24.46; no tenerla: 43.15; en la oración mental: 23.25,28,31,40-45,54,55,110,134,138,157,160,170,172,176-180,190,192; 24.52-60,63,64,66-67,70; 25.22-25; 46.15; propagación: 32.1; 33.2; reavivarla: 13.5; recurrir a la f.: 24.64; religioso, hombre de f.: 20.2; 43.24; tentaciones contra la f.: 24.24. ▪ CREER: en el corazón: 19.5; lentos: 19.5; y meditar: 24.67; para comprender: 24.52-53,60; poca gente: 20.1; y ser bautizado: 19.5; 20.21; y ser salvado: 20.2; 24.45; al Superior: 43.14.

Ver también: Acto, Amor, Carácter, Confesor, Consagrar, Corazón, Costumbres, Cristiano, Doctrina, Ejercicio, Espíritu, Estado, Evangelio, Examinar, Felicidad (bonheur), Obra, Oración (oraison), Principio, Trabajo, Verdad, Voto.

Felicidad (bonheur): • ¿De quién, de qué?: del alma: 24.36, de los bienaventurados: 43.6; 44.9; 46.33; de la caridad: 43.25; de comulgar: 8.1; de los elegidos: 39.27-38; de escuchar la voz de Dios: 45.2; de estar con Jesús: 24.2; eterna: 38.1; 43.3,4; 45.6; experimentada: 38.1; infinita: 23.172; de observar la ley: 46.14; el paraíso morada de f.: 20.9; perfecta: 23.29; 38.1; del prójimo: 5.2; prometida: 38.1; 43.22; de reinar en el cielo: 43.11; del religioso: 39.13; 43.23,24; 44.7; 45.2,6-7; 46.12,13,16a,22,25-27,29,33; de los santos: 43.8; 44.7; 45.2; 46.32; del ser humano en Dios: 24.39; 46.20; de sustraer al demonio: 46.28; del Tabor: 6.3. • Otras expresiones: aumentar nuestra f.: 39.33-34; encontrar nuestra f.: 24.5; proponerse la f.: 23.4; la suerte: 6.3; volver a nuestra f.: 9.30;

Ver también: Acto, Camino, Costumbres, Cruz, Ejemplo, Elección, Esperanza, Estado, Fe, Gobierno, Hábito, Hijo (enfant), Instrucción, Libro, Madre, Meditación, Muerte, Obra, Oficio, Oración (oraison), Orden, Padre, Principio, Razón, Religioso, Sentimiento, Testimonio, Trabajo, Vida, Voluntad.

Feliz (heureux), bienaventurado, desdichado/desgraciado: ▪ FELIZ: • ¿Quiénes lo son?: el alma en la oración: 24.39,60; 46.11; el alma después de una caída: 6.3; el corazón enriquecido: 46.13; haber renunciado al mundo: 43.16; los que aman a Dios: 43.22; los que están en el cielo: 43.25; los que piensan en la máxima del profeta: 12.27; no vivir en el mundo: 7.58; ofrecer sacrificios: 46.11; quien confía en el Señor: 23.185; el rey David: 46.7; secundar la gracia: 43.11; unido a Dios: 45.5. • Otras expresiones: afectos: 6.25; alegría: 9.16; camino: 45.4; docilidad de carácter: 23.131; efectos de la meditación: 46.13; familiaridad: 44.15; momentos: 13.6; 24.40; 25.59; observar la ley hace f.: 46.14; provecho de las contrariedades: 13.19; resultados más f.: 46.13; el ser humano, creado para ser f.: 46.20. ▪ BIENAVENTURADO: bienaventuranza primera: 39.27; 43.12; 44.13; 45.8; bienaventuranza octava: 9.30; 23.191; 24.65; en el cielo: 43.6; 44.1,5,9,24,26; 46.25,32,34,36; paz: 24.32. ▪ DESDICHADO/DESGRACIADO: condición humana: 46.35; esclavos del respeto humano: 46.5; experiencia de nuestra debilidad: 23.182; hacer el bien a los d.: 46.9; réprobos: 46.26; tantos d. en los infiernos: 19.13; el tibio: 45.7.

Ver también: Hábito, Servidor, Unión, Vida.

Fervor: • Cualidades: actual: 5.2; 6.5; sólido: 6.5; 7.59; real: 5.2; primero: 23.113; 45.27; la más segura de las reglas: 7.59. • Su acción: en la abnegación: 6.48; en la caridad: 23.53; crea los Institutos: 6.4; después del retiro: 39.37; ejercerlo en las virtudes: 23.25; mantiene al alma en reserva: 7.59; en la obediencia: 30.1; 38.5; en la oración mental: 10.18; pedirlo: 22.35; 44.12; reanimarlo: 23.170; en el sacrificio: 24.71; se relaja: 6.5; en el servicio de Dios: 39.2; sostenerlo: 33.1. • Fervoroso: después de la comunión: 13.14; invocación; 5.10; piedad: 12.19.

Ver también: Amor, Estado, Meditación, Obediencia, Oración (oraison), Oración (prière), Reglas, Religioso, Sentimiento.

Fin: • Como término: al final: 6.55; 11.86; 12.10,21,27,36; 13.21-22; 14.2; 15.2; 22.36,40; 23.181; 24.23,59; 27.6; de la clase: 29.2; de la confesión: 6.52, de la enseñanza: 6.24; del ejercicio espiritual: 29.1; del Gloria: 8.4; de la gloria y de la salvación: 9.4; del otoño: 42.4; propuesto: 11.32; del retiro: 39.37; de los siglos: 7.57; 45.22; sin f.: 12.5; de un tiempo fijado: 1.5,7; 9.12; de los trabajos: 36.4,5; de la vida: 5.7; 12.14. • Como finalidad: de los actos de otro: 45.27; de las Congregaciones: 6.21; Dios es f. último: 20.11,12; 23.4,7; 24.29,39; 39.28-29, 45.5; 46.1,6,9-10,29,34,39-40; es la felicidad: 46.20,29; del estudio de los silencios: 12.8; del Instituto: 1.1,7; 4.16; 5.4; 6.46; 11.53,104, 23.39; 38.14; de las meditaciones propuestas: 23.25,28,29,30,37,40,42,43,54,76-84,96-97,102,116,133-142,157-162,170-172,177-180,185-186,189-192; de la oración mental: 24.3537,39,52, de las oraciones: 13.5; particular: 23.4; de los pensamientos: 46.4; la perfección como f.: 5.8; personal: 12.15; 46.1; el primer f.: 6.4; el principal f.: 6.15, 11.87; de la redención: 23.13; tender al mismo f.: 6.1; tender a un solo f.: 11.54; de un todo: 3.10; 4.10; del trabajo: 6.3; de la vida religiosa: 45.21; 46.1; de la vocación: 1.3,4,5; 25.16,17; 38.1; 39.2. • Los fines: de la Congregación: 6.21; dos f. mal conjugados: 9.7; el espíritu va a sus f.: 6.24; de los exámenes propuestos: 23.75; grandes f.: 9.10; de las Hermanas conversas: 6.27; del Instituto: 2.6; 4.3,14; 5.3,4,8; 6.5,13,27,43,44,45,47,48,51,52,54; 9.34; 10.11,18; 11.20,47,62,64,100,107; 27.7,9; de la instrucción: 6.25; 11.106; y las Madres: 6.43,44,48,55; de los novicios: 6.50; 11.88; objetos propuestos: 9.2,34; del oficio de la Madre de celo: 6.7; otros f. del Instituto: 4.7; principios y los 3 f. del Instituto: 2.5; 4.1; 5.9; 6.35,37,43,49; 11.58,100-101; 27.1; de la purificación: 23.165; religiosos: 5.5; últimos: 19.2, 38.7; de su vocación: 9.3.

Ver también: Camino, Celo, Conducir, Consagrar, Ejercicio, Espíritu Santo, Hermana, Instituto, Noviciado, Novicio, Obra, Principio, Religión, Sumisión, Trabajo, Virtud, Visita.

Fundador (instituteur): 3.2; 6.5,30; 9.23.

Ver para Fundación, Institución como fundación.

Gloria, glorificar: ▪ GLORIA: • De Dios con los seres humanos: Dios es nuestra g.: 20.5; 23.186; Dios la manifiesta: 7.57; 12.28; a Dios le pertenece la g.: 6.52; 11.65; 12.8; 23.159. • Para gloria de Dios: afecto por su g.: 39.30; anunciarla; 6.50; buscarla: 10.18; 12.30; compartir su g.: 6.24; 44.3; conocimiento de su g.: 19.5; su deseo: 25.33; disminuirla: 20.7-8; disputar a Dios su g.: 23.177,183; gozar de la g. de Dios: 23.172; 38.1; honor y g. solo a Dios: 23.159; Jesús vive para g. del Padre: 22.40; 45.1; y modestia: 23.52-53; para g. de Dios: 1.6; 5.7; 6.12,54; 9.23; 20.5; 23.51; 24.12,25,70; 33.1; 44.24; 46.45; para mayor g. de Dios: 13.1; 23.22; 43.15; para g. y la salvación: 9.3-4; 23.132; 24.12; 25.10.16-17,24; perfección para g. de Dios: 23.33; procurarla: 24.5; 39.18-19; reinar en la g.: 43.11; remitirse a la g. de Dios: 9.22; servir a su g.: 25.4; sufrir por la g. de Dios: 23.191; toda g. a la Trinidad: 23.33. • La gloria de los demás: de los bienaventurados: 46.32,35; buscar la g. eterna: 23.4,28; 39.39; de las criaturas: 46.17; cristianos o religiosos: 13.6,8; 39.26,30; 45.6,9; 46.22-23; imágenes de g.: 23.102; Jesús, rey de la g.: 13.21; 43.11; 44.12; de María: 39.15; 43.20; 44.22-23; de la naturaleza: 24.24-25;de la obediencia: 38.13; 39.18; de san Pablo: 43.3; resucitar en la g.: 24.9-10; vanagloria: 23.56,83; vivir para mi g.: 20.10,72,91. ▪ GLORIFICAR: Dios es g. en el cielo: 34.11; 45.21; existencia que g. al Señor: 7.57; mérito de ser g.: 43.15; frutos que g. a Dios: 12.37; g. a Dios en este mundo: 6.15,25,50; 9.15,29; en todas las cosas: 11.49; Jesús g.: 44.26; 45.21; objetos que Dios g.: 6.11; 9.8; a sí mismo: 6.53; 23.181; g. a la Trinidad: 29.1.

Ver también: Amor, Esperanza, Espíritu, Estado, Examen, Fin, Hábito, Jesús, Mundo, Salvación, Santo, Trabajar.

Gobierno, gobernar: ▪ GOBIERNO: • En la vida religiosa: 2.5,11,14,17,18; 3.7,11; 4.1,8; 5.2,3; 6.1,37; 7.56. • Cualidades: apropiado: 5.3; directo: 4.8; general: 2.13; 5.3; 6.54; 27.5; imperfecto: 6.37; interior: 2.13; 6.37; particular: 27.5; vigilante: 10.18. • Sobre quién se ejerce: los bienes: 9.1; la comunidad: 2.13; 4.8; 6.38-39; el monasterio: 4.8; el noviciado: 6.47; pocas cosas: 9.8; la voluntad: 12.14. • Otras expresiones: cargas del g.: 10.3; dejarse g.: 38.4; detalles sobre el g.: 27.5; estudio del g.: 10.2, a título del g.: 6.13; 7.56. • Los que ejercen el g.: el Capítulo general: 6.42; el Consejo: 6.41; las Hermanas conversas: 6.52; la Maestra de novicias: 6.46; las Madres de los diversos oficios: 6.18,44-45,46,54; el Obispo y sus delegados: 6.37-38; las reglas: 12.5; la Superiora: 6.38-39; los vicios: 5.7. • Gobierno civil: 3.3,4; 10.17; local: 7.58; del rey: 6.40. ▪ GOBERNAR: las Madres de celo: 6.45, de instrucción: 6.46; de trabajo: 6.46; por personas sabias: 46.41-42; el Señor g. la lengua: 24.43; tomar como g.: 12.30. • Maneras de gobernar: deber: 10.4; como medio: 6.6; el modo de g.: 6.1; según las reglas: 9.7.

Ver también: Capítulo, Ejercer, Espíritu de Dios, Imperfecto, Instrucción, Madre, Perfecto, Reunir, Sumisión.

Gracia: • Es un don: de Dios: 3.2; 5.3,5; 6.32,45; 10.11; 11.48; 12.16,22; 13.9,11; 15.16-17; 23.22,177-178; 25.19; 39.36,38; 46.2; del Espíritu Santo: 8.11,71; 30.1; de Jesús: 7.57; 12.37,38; ley de g. y de amor: 1.7; 39.13; 46.14; manan de la cruz: 46.24; por María: 20.7; 22.42; obtenida por los santos: 43.4; proporcionada a cada uno: 46.4; reino de la g.: 44.12,14; supera a la vida religiosa: 6.1. • Cualidades: abundantes: 12.40; 13.11-12, 45.3,5; actual: 13.14-15; de arrepentimiento: 43.19; de conversión: 46.25; de cumplimiento: 13.16; debilitada: 43.10; especial: 5.3; 6.3; de fuerza: 13.15; grande: 12.28; 22.41; habitual: 13.14; indispensables: 12.27; interior: 6.5; nueva: 5.5; particular: 45.2; de plenitud: 43.19; poderosa: 6.3; 7.57; preciosa: 46.1,7; de predestinación: 38.13; 39.2; de predilección: 38.13; 39.3; 43.2; de preservación: 43.19, sus riquezas: 39.22; saludables: 6.4; santificante: 12.32; 38.13; 39.3; de separación: 38.13; 39.3; 45.1; 46.30; singular: 43.2. • Su acción en nosotros: abre las vías de la perfección: 9.4; anima: 11.71; ayuda: 5.4,6,7; 6.9; 46.38; sus atractivos: 22.36; 24.29; 43.5; y celo: 6.16; sus combates: 9.15; 13.4; 24.18; con la g.: 11.50; consolida las resoluciones: 45.23; construye los otros: 38.4; sus efectos: 3.2; su efusión: 12.37; empuja al alma: 3.4; 13.16; enriquece a María: 44.22; estar destinado por la g.: 6.51; fortifica: 6.32; 12.28; 45.2; fuente de las virtudes: 12.32-33; ilumina: 12.20; 25.21; hace nacer buenos sentimientos: 46.7; sus impresiones saludables: 23.17; su impulso: 24.39; 33.2; influencias: 3.7; 43.4; Jesús reina por la g.: 43.11; llama: 5.10; 6.21; lleva a los demás: 12.38; lleva al bien: 24.29; sus miras: 23.49; sus movimientos: 22.41; y naturaleza: 24.24-26; su obra: 46.38; opera: 12.2; participar en las mismas g.: 31.3, penetra: 12.38; 43.8; pone en paz: 12.31; por la g. de Dios: 9.3; 32.2; protege la virtud: 9.14; santifican: 46.29; su socorro: 6.7,34; 7.56; 9.10; 23.21; solicita al alma: 43.5; sopla: 5.7; sostiene: 6.39; suple a la debilidad: 24.7; el tiempo de la g.: 13.15-16; de la vocación: 5.4; 19.1,9; 25.31,32, 38.13; 39.3; 43.2; 45.1,21. • Nuestra respuesta a ella: 6.11,32; 46.23; acción de g.: 8.1; 22.35; 25.18-29; 30.3; 39.9; agradecerlas a Dios: 22.41; 43.22; atribuir su designio a la g.: 9.15; detener las g.: 46.9; felicitarse por las g. de Dios: 12.16; fiel a la g.: 43.19; 45.3; 46.5; invocarla: 9.14; 12.6; merecerlas: 9.16; no abusar de ella: 6.50; no poder nada sin la g.: 13.16; obtenerlas en la oración: 46.10; pedirla: 12.9,28; 13.11,15; 23.111; 24.59; rechazarla: 25.23; recibirlas: 12.40; resistencia voluntaria: 19.3; secundarla: 43.4-5,9,18. • Otras expresiones: permiso como una g.: 9.24; privilegios e indulgencias: 31.2-4.

Ver también: Amor, Dios, Orden, Providencia, Relajación, Sentimiento, Sumisión, Trabajo, Vida, Vocación, Voluntad.

Hábito, habitual: ▪ HÁBITO: • ¿De quién, de qué?: de adorar: 6.45; de los alumnos: 2.6; 4.3; 27.2; del bien: 12.16; del cuerpo: 12.40; 23.49; de las Hermanas: 9.4,7; de la humildad y la modestia: 12.40;del jefe: 11.36; del mundo: 45.3; de los novicios: 6.49; 11.89; de la postulante: 11.35; del recogimiento: 5.7; del trabajo: 5.11; de vanos propósitos: 5.7; de la vida: 5.7; 9.8,9,34; de las virtudes: 6.49; 9.8,9; 12.37; de los votos: 9.9,10. • Cualidades: antiguos: 9.34; del bien: 46.8; bueno: 5.4; de confianza: 9.3; cristianos: 2.6; 4.3; 5.8-9; 27.2; desagradables: 6.5; exteriores: 12.39; 23.51,61; feliz: 6.45; inevitables: 5.10; de ligereza: 23.65; perversos y peligrosos: 9.8; su profundidad: 11.89; rotos: 11.82. • Vivirlos: adquirirlos: 9.9, y aplicación para vencer: 12.31; causas que los frenan: 12.16; constituyen el vicio o la virtud: 5.4,5; contraerlos: 6.28-29; 9.10; consecuencia de los h.: 12.10; corregirlos: 6.13; 9.21; y cualidades: 6.48; y edad para la instrucción: 6.21; el ejercicio forma el h.: 5.4; hacer rutinario: 12.30; inculcarlos: 5.8-9; 6.19; y obediencia: 23.131; olvidar los malos: 12.13; y paciencia: 12.14; practicarlos: 2.9; 4.8; 5.4; 6.9,48; 11.35,40-41; tendencias opuestas: 12.13; de trabajar por la gloria de D.: 6.12; vicios debidos a los h.: 12.23. • Otras expresiones: estar habituado: 2.8; 3.11; 5.4; 6.47-48,51; 7.56; 12.2; por h.: 6.48; 12.11; 19.1; 30.1. ▪ HABITUAL: calma: 12.31; comunicación con Dios: 12.29; 23.114,187; 24.14; 46.3-4; disposición: 12.35; 46.13; gemido: 43.7; lentitud: 12.35; luces no h.: 24.45; momentos: 12.11-12; omisión: 44.10; orden: 7.56; práctica de las reglas: 12.35; preparación a la oración: 24.57; seguridad: 42.1,3; sentimiento de modestia: 12.39; soportar las mortificaciones: 12.30-31; virtudes: 12.36.

Ver también: Bueno, Carácter, Confesión, Costumbres, Ejercicio, Estado, Feliz (heureux), Gracia, Obediencia, Servicio, Vicio, Virtud, Voto.

Hermana: • Religiosas Hijas de María en general: aprende a recogerse: 12.12; la caridad con las h.: 6.15; correspondencia: 9.25-26; dos clases de h.: 1.1; 6.12; 9.22; enferma: 9.5, 10.13; en el locutorio: 9.24; sus necesidades. 3.6; orden y limpieza: 9.33; su parte de los bienes: 3.3; presencia en la institución de la Superiora: 6.38-39; progreso en las virtudes: 5.6; y recreo: 9.17-18; relación con las externas: 6.18; ídem con el mundo: 5.2,8; 6.35,37; ídem con la Superiora: 10.6-7; salidas: 9.28-29; trabajo: 2.6; 4.4; 5.11-12; 6.25-26; 9.13; vestido: 9.32-33; vida común: 9.46; votos: 2.9; 4.8. • H. novicias: admisión a los votos: 6.52; bajo la acción de Madre de celo: 5.3-4; 6.7-12; deber primero: 6.49; su estado dura dos años: 2.8; 4.6; forman parte del Instituto: 2.8; 4.6; y locutorio: 6.51; 9.24; se perfeccionan en las letras humanas: 5.9; 6.20; progreso en las virtudes: 9.33; redacta unos poderes: 6.36; su salida del Instituto: 6.33; vestido: 9.33. • H. profesas: dependencia del Consejo: 2.15; destinadas a la perfección de los consejos: 6.11; su estado dura tres años: 2.8; 4.6; 6.27,34; forman parte del Instituto: 2.8; 4.6; 6.29; se perfeccionan en las letras humanas: 5.9; 6.20; ídem en los trabajos temporales: 6.26; votos: 4.6; 6.36. • H. conversas: ayuda a los fines del Instituto: 6.54; bajo la acción de la Madre de celo: 5.3-4,7-8; 6.7,11-12; y comunidades restringidas. 2.13; 4.14, 6.55; forman parte del Instituto: 2.8; 4.6; 6.26; dependencia del Consejo: 2.15; dote: 2.19; 3.5; estado específico: 2.8; 4.6, lectura en común: 9.18-19; miembros del Capítulo general: 4.11; noviciado: 6.51,52-53; su número: 2.12,19; 3.5; y ociosidad: 6.53; postulante para h. conversa: 6.32,48; 11.30-36; rango entre las otras religiosas: 2.14; 6.27,29,44; 8.4, salidas: 9.26; vestidos: 9.33; virtudes a adquirir: 5.7; su vocación es la de Marta: 6.52, votos. 2.10,12; 4.8; 6.34-35. • «H. de servicio»: apelación propia del documento n. 1; admisión al noviciado: 1.6-7; la ecónoma podría ser una h. de servicio: 1.5; su hábito: 1.2; hacen solamente los tres votos de religión: 1.2; noviciado de dos años: 1.2; pueden salir con permiso: 1.4; al servicio de las Madres: 1.1. • «H. de las obra»: 1.2; llamadas a menudo en el documento 1 «Madres de la obra». • Otras apelaciones: H. de la caridad: 46.43; H. enseñantes: 5.10-11; h. de Jesús: 23.139,180; h. de santa Marta: 30.1, Madres o h. simplemente conventuales: 2.11; 4.9; h. y Madres religiosas. 6.22, H. de la Misericordia: 46.43; h. acompañante en el locutorio: 6.51; h. portera: 2.13; h. de trabajo: 6.11.

Ver también Amor, Capítulo, Caridad, Comunicar, Comunidad, Conducta, Deber, Dirección, Edificar, Ejemplo, Ejercicio, Enfermedad, Espíritu, Estado, Examen, Fin, Gloria, Gobierno, Hábito, Hija, Humildad, Instrucción, Jesús, Joven, Libro, Madre, Maestra, Noviciado, Obra (oeuvre), Peligro, Penitencia, Postulantado, Regla, Santificación, Sencillez, Servicio, Sumisión, Trabajo, Vicio, Virtud, Voto.

Hermano: del P. Chaminade: 21.1; de Jesús: 44.2; de Moisés: 46.5; en religión: 29.1; 39.35; 45.3,5; de un religioso: 46.31; todos los seres humanos son h.: 43.24.

Hija, Hija de María: ▪ HIJA: las Congregaciones son h. de una madre común: 3.2,3; intacta: 3.11; María, del Padre: 43.20; 44.22; penitentes: 46.8; postulante: 6.36; saliendo de clases: 9.27. ▪ HIJA DE MARÍA: 1; 2.5; 4.1; 5.4; 9; 10.4; 11.93; 33; aire y carácter: 12.1; su clausura: 4.11; la comunidad: 6.14; 9.6,26; su diversidad: 12.8; ejercicios religiosos: 1.7; 5.8; espíritu de su vocación: 1.7; formadas en las Congregaciones: 33.2; guiarlas: 6.26; las Hermanas Hijas de María: 6.25; del Instituto: 6.3,5,8,10,12-13,25; 7.57; llamadas a la consumación de las virtudes: 12.28; de la madre de celo: 6.15; 9.18; marchan tras las huellas de su Madre: 13.5; su modestia: 12.40; sus monasterios: 3.5; no claustrales: 1.4; su noviciado: 11; su objeto-finalidad: 2.5; 3.5,9; 4.1; observan sus reglas: 9.7; sus ocupaciones: 1.2; su oración: 1.7; su Orden: 1.6; su preparación a la vida religiosa: 12.1,41; su reglamento general: 9.1, religiosas: 1.1; sus salidas: 9.28; su silencio: 1.5; sometidas a la Madre de celo: 2.5-6; 4.2; sometidas a una Superiora: 4.1; son h. de Jesucristo: 5.12; sus Superioras: 6.5; 9.3-4; 12.11; el título de H. de M.: 32.1; 33.2; su trabajo: 2.6; 4.4; 5.11; trabajo virtuoso: 1.6; tres conferencias del P. Chaminade: 13; sus virtudes: 9.6-8,31; 12.1; viven juntas: 9.4; viven para Dios: 9.7; sus votos: 9.8,9-10,28.

Ver también: Amor, Caridad, Confianza, Corazón, Director, Espíritu, Humilde, Instituto, Joven, Nombrar, Orden, Peligroso, Perfección, Regla, Religiosa, Reunión, Salvación, Santificar, Sociedad, Unión, Vida.

Hijo/niño (enfant), infancia, dar a luz (enfanter): ▪ HIJO/NIÑO: • ¿De quién?: de Adán: 5.11; 12.16; cercanos a Jesús: 11.50-51; de Dios: 12.17; 20.4; 23.55,158; 19.2; 43.3; 44.2; 45.1; 46.31,32; de Francisco Chaminade: 21.1; de la Iglesia: 19.2; 29.1; de Jesucristo: 5.1; 12.16; de María: 20.6,8; 22.42; 27.1; 32.2-3; 38.2; 39.14-15; 43.20; 45.22; monjes h. de sus fundadores: 6.5; del P. Chaminade: 17.7; 26.4; 31.4. • Otros usos: a su alcance: 5.10; 6.23; buenos: 22.42; como escolares: 5.10,12; 6.22,26; 29.2, como postulantes: 1.6; 2.19; 3.1,6; relaciones madre-h.: 6.20,50; 9.4; los religiosos, h. de predilección: 24.6; en un tacataca: 24.72. ▪ INFANCIA: inculcar en la i.: 6.20,50; su instrucción: 6.4. ▪ DAR A LUZ: con dolor: 45.22; las riquezas d. a luz el orgullo: 44.14; la Virgen al Salvador: 25.25; la Virgen a nosotros: 25.29; 45.22.

Ver también: Admisión, Celo, Corazón, Familia, Iglesia, Instrucción, Jesús, Misa, Padres, Religión, Salvación, Trabajo.

Humildad, humilde, humillación, humillar: ▪ HUMILDAD: 12.36-39; 43.17-18, 45.10. • ¿De quién?: del P. Chaminade y el P. Lalanne: 17.1; de las Hermanas conversas: 6.53; del hombre nuevo: 23.27-28; de Jesús: 12.37-38; de los monjes: 3.2; de un sujeto: 3.6; de la Superiora: 10.5. • Vivirla: anonada ante Dios: 5.11; 12.40; ataca al amor propio: 6.9; actitud de h.: 9.22; 12.37; 26.4; 33.2; avanzar en h.: 24.32; brechas: 12.19; conferencias sobre la h.: 11.37; de corazón y de mente: 5.6; su estudio: 6.49; fundamento del estado religioso: 45.10; fundamento de las virtudes: 39.29; guardarla: 7.59; el hueco de la h.: 39.29; imbuido de h.: 12.38; mantiene las emociones loables: 12.4; marchar en h.: 6.3; mortificación del orgullo y la vanidad: 23.252; motivos: 44.20; 45.4,10; observarla: 29.1; pedir con h.: 13.15; 22.38; 23.21; 43.13; pedirla: 12.8; presentarse ante Dios con h.: 23.140; en los rangos: 9.5; en las relaciones exteriores: 5.2; señales: 45.10; sus tres coronas: 38.5; su triunfo: 12.7; y verdad: 44.20. • Como virtud de consumación: 2.5; 4.2; 5.6; 6.9,12,49; 11.95-96; 12.23,24,36-39; 13.5; 23.21; 27.1. • Cualidades: cristiana: 6.9; 9.30; 11.96; 12.36-38,40; falsa: 11.97; 12.6; fingida: 6.9; grande: 6.3; natural: 6.9; 11.96; necesaria: 39.29; perfecta: 44.20; práctica: 43.25; 45.10; profunda: 3.2; religiosa: 9.29; santa: 6.3; verdadera: 6.9; 11.97. • Y otras virtudes: abajamiento: 5.6; atención: 6.39, caridad; 44.28-29; castidad; 44.16; 45.9; confianza: 43.8; modestia y discreción: 6.5,9; 12.39-40; obediencia: 38.5; oración: 24.43; pobreza: 5.11; respeto: 11.49; sumisión: 9.13. ▪ HUMILDE: • Como sustantivo: 6.9; 23.177-178. • Como adjetivo: de corazón: 9.7,15; 12.19; 39.28-29; 43.18; ser h.: 6.53, 9.17; 23.91; desconfianza: 12.28; empleos: 9.7; mantenerse h.: 6.53; y modesto: 12.24; oración de Jesús: 22.33; sustancialmente: 12.36; súplicas: 31.3; verdaderamente: 9.6-7. ▪ HUMILLACIÓN: y amor: 6.25; del hombre nuevo: 23.30-31; de Jesús: 23.159; justa: 45.6; lo que es: 23.30; opuesta a la vanidad: 9.21; resignarse a ella: 23.159; su ruta: 46.22; sufrirlas: 24.25; turbaciones nacidas de las h.: 23.155. ▪ HUMILLAR: contrito y h.: 32.7; los cuerpos: 22.32; por falta de estima: 23.156; Dios eleva o h.: 10.12; 23.162; 24.66; Jesús sufriente y h.: 13.21; 25.30; religiosa h.: 13.3-4; el vicio h. a la especie humana: 12.2. • Humillarse: 43.15; en apariencia: 7.59; comienzo de la justicia: 43.18; por su debilidad: 7.58; 12.9,38; 43.7; en su nada: 5.3; 7.60; en el trabajo: 12.34.

Ver también: Acto, Amor, Celo, Corazón, Ejemplo, Ejercicio, Esperanza, Espíritu, Estado, Hábito, Jesús, Modestia, Noviciado, Obediencia, Oración (prière), Peligroso, Pobreza, Principio, Regla, Respeto, Sencillo, Sentimiento, Signo, Sumisión, Trabajo.

Iglesia: • Como misterio: Ciudad santa: 46.26; imperecedera: 17.6; de Jesucristo: 24.63; 38.2; nacida del costado de JC.: 13.7. • En la historia: católica: 2.11; 6.20; católica, apostólica y romana: 29.1; de Francia: 3.2; 32.2; 35.1; historiadores de la I.: 6.20; 11.109; primitiva: 6.11; 11.109; en el s. xiii: 3.2. • Su vitalidad: sus asuntos: 9.16-17; sus ayunos: 30.2; sus costumbres: 6.20; desórdenes en la I.: 3.2; enseñado por la I.: 9.14; 12.8; entera: 3.2; establecido por la I.: 9.19; honrarla: 6.5; sus leyes: 24.63; sus prácticas: 5.9; 6.20,24,50; 11.52; sus prescripciones: 9.19; su sentimiento constante: 9.11; su tranquilidad: 6.40; sus tesoros: 33.2; sus usanzas: 3.4; 4.8; sus victorias: 24.68. • Sus miembros: a la cabeza de las I.: 7.57; de la I.: 9.2; miembro de toda la I.: 9.19; personajes de la I.: 6.24; 11.109; rezar por ella y su Jefe: 6.40; 7.58; 31.6; seguir su doctrina: 6.23; los votos de la I.: 2.2. • Como edificio: ganar en ellas las indulgencias: 31.2,5,6,7; de las Hijas de María: 33.2; instrucciones dadas en la i.: 11.110; modestia en las i.: 23.57; oración común en la i.: 8.1; oración de las tres: 8.4; separar a la pecadora de la i.: 9.21. • Las i. de Burdeos: capuchinos: 31.2; la Magdalena: 14.1; 15.1-2; 18.1; 31.1,3,5; 35.2; 36.1-3,5; parroquias del sur: 35.2; san Andrés: 14.1; 15.1; san Miguel: 18.1-2; San Nicolás: 18.1-2; Santa Cruz: 18.1-2.

Ver también: Comunicar, Comunión, Doctrina, Edificar, Ejercicio, Esposa, Estado, Hijo (enfant), Instrucción, Jefe, Oración (oraison), Padres, Regla, Reglamento, Religiosa, Reunión, Sentimiento, Sociedad, Unir.

Imitación, imitador, imitar: ▪ IMITACIÓN: afectuosa: 6.25; de san Arsenio: 7.59; de grandes ejemplos: 10.2,4; Imitación de Cristo: 11.30,82; 24.26; de Jesús: 6.25; 9.18; 12.15; de otras personas: 38.6; de las virtudes de María: 1.1,2; 11.27,75. ▪ IMITADOR: 5.2, 9.11 ▪ IMITAR: el Capítulo general: 27.9; el desarrollo de instrucciones: 11.59; a Jesús: 13.25; 24.25; 39.19; 45.21-22; a Jesús y María: 45.8; a María: 12.40; 13.5; 23.54; los religiosos: 9.30; los santos: 23.91.

Ver también: Jesús, Superiora, Virgen, Virtud.

Infalible, infaliblemente: ▪ INFALIBLE: la paz, carácter i. del Espíritu: 24.21; signos i. de admisión: 6.31; el silencio, medio i.: 43.17. ▪ INFALIBLEMENTE: asegurar i. la destrucción del Instituto: 6.30; el camino estrecho, i. bueno: 24.27; encontrar i. fuerza y consuelo: 6.47; 11.30; evitar i. escollo: 12.6-7,31; extraviarse i.: 46.41-42; herido i.: 46.37; llegar i. al fin: 12.27; perderse i.: 13.14,16; 46.41; volver i. al bien: 12.41.

Ver también: Principio.

Institución: ▪ EN EL SENTIDO DE FUNDACIÓN: 3.1,2,7,8,10; 5.1; 6.28,29,38,43,44; 12.18; 30.1; centralizada: 2.13; la capilla de la Magdalena: 34.2; conocerla: 6.30; su continuidad: 6.26; el día de la i.: 27.7; divina del estado religioso: 5.1; 38.1,7,9; 46.2; entrar en el orden de la i.: 6.30; jefe de una i. particular y grande: 6.47; monástica: 6.24; 7.58; 30.3; de san Pacomio, san Antonio y otros: 6.11; plaga de las más santas: 6.2; pureza: 9.11-12; religiosas: 17.6-7; 31.1. ▪ EN EL SENTIDO DE NOMBRAMIENTO: de una Oficiala: 2.12; de las Oficialas: 4.12; de la Superiora: 2.11,17; 4.8; 6.38. ▪ LO QUE SE INSTITUYE: una comunidad: 2.13,14; la oración: 7.58; los tres Oficios: 2.7; 3.10: 4.5; 6.54.

Ver también: Ejemplo, Espíritu, Oficio, Santidad, Santo.

Instituto: ▪ ORDEN RELIGIOSA DE LAS HIJAS DE MARÍA: apta para el I.: 12.3; es una asociación: 4.1; 5.2; 6.1,3-5,24; 7.58; 9.1; su bien: 10.12; sus consejos: 12.20; estudio del I.: 6.30; su fardo: 10.18; su lenguaje: 12.38; su mantenimiento: 9.1; de María: 5.4; sus máximas: 6.55; sus miembros: 9.1,34; 11.56-57; 12.24; y la modestia: 12.40; sus miras: 6.15; 11.32; sus necesidades: 9.28; su objeto: 9.31; 11.47-48,50; los oficios en el I.: 10.15; perfección en ayuda del I.: 12.12,20; 13.2; poco dispuesto para el I.: 12.8-9; rama del I.: 6.51; solemnidades: 9.19; sostenerlo: 11.19; su utilidad: 10.9; vivificarlo: 33.2. ▪ ORDEN RELIGIOSA DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA: sus casas: 27.4,8-10; sus cuatro partes: 27.1; entrar en ella: 27.1; su establecimiento: 30.2; es un favor para el obispo: 44.32; su humildad: 45.10; lleva el nombre de María: 44.22; de María: 25.5; 27.1; 29.1; 32.3; 38.2,14; 44.16-17,32; 45.10; sus miembros: 27.1-3; 30.1; 32.3; las miras de Dios y del I.: 27.10; su objeto: 27.2; profecía del I.: 44.16-17; servirlo: 25.5; 27.4,7; los tres Oficios: 27.1; votos en el I.: 27.4. ▪ REGLA DE LA ORDEN DE LAS HIJAS DE MARÍA: 2; 3; 4; 5; 6; 7; 9.28; 11.38,40,104; conferencias sobre ella: 11.60,110; en su conjunto: 9.1; conocerla: 9.1,2; 11.22; define los fines del I.: 11.100; derecho remitido a la Superiora: 9.21-22; sus disposiciones: 9.3; entenderla bien: 10.6; ejecución: 9.10; leerlo: 11.61; medios propuestos: 13.18; no admite cambio: 9.1; observarlo: 11.50; penas: 9.22; practicarlo: 6.32; régimen y deberes establecidos: 9.27; remedio propuesto en el I.: 13.19; según el I.: 9.14; 11.88; las virtudes en el I.: 12.1,23; 13.5. ▪ REGLA DE LA ORDEN DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA: 27; cuadro a continuación del I.: 30.3; leerlo: 26.2,4; tal como se le presentó al Arzobispo: 27.5; versículos: 30.3. ▪ OTRAS ÓRDENES RELIGIOSAS: cada I.: 9.19; 46.15; de congregantes religiosas: 1; miembros de otro I.: 27.4; monásticos: 31.2.

Ver también: Admisión, Amor, Camino, Carácter, Celo, Común, Comunicar, Director, Espíritu, Estabilidad, Examinar, Fervor, Fin, Gobierno, Hermana, Hija, Infaliblemente, Instrucción, Jefe, Joven, Madre, Medio, Muerte, Nombre, Objeto, Obra, Oficio, Oración (prière), Orden, Perfección, Principio, Recogimiento, Regla, Reglamento, Relajación, Religión, Religiosa, Retiro, Reunión, Santidad, Santo, Sumisión, Superior, Trabajo, Unir, Vicio, Vida, Virtud, Vocación, Voluntad, Votos.

Instrucción, jefe de instrucción, oficio de instrucción: ▪ INSTRUCCIÓN: • ¿En provecho de quién?: de la comunidad: 9.27; de las Congregaciones: 5.10; 6.21-22; 27.10; 31.5; de los fieles en las Cuarenta Horas: 32.2; de las Hermanas conversas: 1.7; 6.53; de la infancia: 6.4; de las jóvenes: 1.5; de las novicias: 1.2; 5.6; 6.20,49; 11.45; de los postulantes: 6.48; para las primeras comuniones: 6.17; del prójimo: 9.27; de las religiosas: 33.2; de los sacerdotes de la Compañía: 27.4. • Dada por: el jefe de los novicios u otras personas: 30.2; la Madre de instrucción: 6.19; las madres a sus hijos: 6.20,50; religiosos: 30.2; sacerdotes: 5.4; 6.17. • Cualidades: como limosna: 3.6; cristiana: 11.22,57,60; humana: 2.6,17; 3.9; 4.3; 6.19,22; 27.1; morales y religiosas: 6.21-22; primera: 6.20,22,50; recibirla sin vergüenza: 9.17; religiosa: 6.20,50; santa: 9.10. • Contenido: 11.50; las costumbres cristianas: 6.19-20; el fin de la vida común: 3.4; los fines del Instituto: 11.47; el fondo principal del Instituto: 11.108; elección de estado de vida: 6.31; del retiro: 24.68; según la autorización civil y eclesiástica: 27.2; las virtudes: 5.5,6. • Maneras de darla: clases: 3.5; dedicación: 6.52; distribuir sus semillas: 6.50; 11.54; efecto: 11.44; exige cuidado y tiempo: 6.8; familiares: 26.7; fortalecerse en ella: 11.78; método: 5.10; 6.22-24; 8.2; 11.60-61; en el noviciado: 6.27,52; objeto de los Consejos: 6.41,42; progreso en ella: 1.7; propagarla y trasmitirla: 11.108; proporcionada a las personas: 5.10; sus ramas: 6.20-21; y recogimiento: 23.113; y reglas particulares: 9.1,24; 11.45; como trabajo: 5.11. ▪ JEFE DE INSTRUCCIÓN: y los externos: 27.2; cooperación entre los jefes de oficio: 27.3; encargado del oficio: 27.1-2,9; 32.2; el P. Collineau: 20.2; puede remplazar al Director: 27.8; sacerdote: 27.9. ▪ MADRE DE INSTRUCCIÓN: 5.8; 6.19-24; 33.2; su acción: 4.13; 6.19-24; acuerdo perfecto con sus alumnas y sus ayudantes: 6.12; alma de las relaciones exteriores: 6.22; ayudantes: 2.14; 4.15; 5.9; 6.55; bajo la vigilancia de la Superiora: 10.9-10; consejera de la Superiora: 6.41; dirige la i. al fin del Instituto: 6.46; distribuye los medios de i.: 9.27; su empleo: 4.3; su enseñanza: 2.7; 4.5; 5.8,9; 6.19,20; su gobierno: 6.46; inspecciona la biblioteca: 6.12; instruye a las novicias: 11.47,50-54,58-59,62; miembro del Consejo: 2.11,13; 4.9; necesita dejar sus tareas: 12.11; su objeto: 2.6; 4.3,5; 5.8; relación con las congregantes: 2.6-7; 4.3,5; 5.9-10; 6.19,21-22,46; relación con las clases externas: 5.10; 6.22-24; remplaza a la Superiora: 2.13; 4.13; representa a la Superiora: 5.3. ▪ OFICIO DE INSTRUCCIÓN: es fin de las congregantes y de las religiosas: 5.9-10; 6.21; es un medio del I.: 5.3; 27.1; voto de i. de las costumbres cristianas: 9.10.

Ver también: Celo, Congregación, Consejo, Costumbres, Deber, Dirección, Ejercicio, Enseñar, Fines, Gobierno, Hábito, Jefe, Joven, Madre, Maestra, Nombrar, Noviciado, Novicio, Obra, Oficio, Oración (oraison), Oración (prière), Principio, Regla, Reunir, Sacerdote, Sumisión, Trabajo, Virtud, Voto.

Instruir, instruido: ▪ INSTRUIR: con amor: 11.55; un asunto para el Consejo: 6.43; a diversas personas: 5.8,9; y formar a los jóvenes: 1.2; a las Hermanas conversas: 6.53; Jesús i. a los seres humanos: 6.8,50; 11.94; 25.10,28-29; la Maestra de novicias: 6.27; a las oficiales en sus reglas: 6.44; a los postulantes: 11.31-32; por práctica: 5.6; y retrabajar el tema: 12.34; a los trabajadores: 42.1. ▪ INSTRUIDO: por la conciencia: 23.8; en las cosas espirituales: 11.50; enemigo i.: 12.21; las Hermanas: 5.9; Madre de celo i. en las virtudes de preparación: 6.7; novicias i. previamente: 6.20; en la oración mental: 46.45; la postulante: 6.32; en las reglas: 10.6; en la religión: 1.2; en soportar las mortificaciones: 12.41; Superiora por la Maestra de novicias: 11.85; en la vida espiritual: 11.89.

Ver también: Ayuno, Conciencia, Cristiano, Dios, Espíritu Santo.

Interior, interiormente: ▪ INTERIOR: • Como adjetivo: afectos: 12.10; alegría: 5.5; 12.42; avance: 6.49; bienes: 20.11; cualidades: 12.39; disciplina: 4.1; 27.1; disipación: 46.7; disposiciones: 1.2; dolor: 19.4; enemigos: 13.9; faltas: 12.4; lugares: 42.1; movimientos: 12.31; necesidades: 6.41; 12.11; obstáculo: 2.5; 4.2; penas: 23.58,157; pureza: 9.9; régimen: 3.11; remordimiento: 24.32; sello de la comunidad: 9.25; situación: 22.32; voz: 5.5; 12.28. • Interior de un lugar: de la comunidad: 9.10; 10.14; 11.104; del convento: 2.6,15; 3.8,10; 4.3,8,16; 5.8,11,12; 6.7,12,13,19,10,25.30,46; de los edificios: 6.14; de la habitación: 9.5; del noviciado: 6.42; personas del i.: 6.32; vivir en el i.: 9.1. • Interior de una persona: del alma: 12.15,21; bien reglado: 38.6; descubrirlo: 23.115; «lo esencial es lo i.»: 40.1; en general: 5.11; 12.17; de la persona: 6.9; 9.3; 11.23; 12.4,22,30,33; 27.2; 30.1. ▪ INTERIORMENTE: 1.7; 12.15; 23.156-157; 38.5; 39.31.

Ver también: Acto, Celo, Comunidad, Espíritu, Estado, Examen, Gobierno, Gracia, Modelo, Novicio, Obediencia, Obra, Oración (oraison), Orden, Pasión, Penitencia, Perfección, Recogimiento, Reglamento, Relajación, Religiosa, Vida, Virtud.

Jefe: • ¿De quién, de qué?: del Capítulo general: 27.8; del Colegio de Laicos: 27.10; de la Congregación: 6.21; 31.2-3; de empleo: 4.15; de la enfermería: 2.13; 6.55; del Instituto y de la Compañía: 27.5,7; de los novicios: 6.47; 30.2; de los Oficios: 5.3; 6.41; 9.3; 11.46,60,64,78; 27.1-3,6-7,9; 30.2; 32.2; del refectorio: 6.55; de la ropería: 6.55; de la sacristía: 6.55; de los sirvientes: 42.5,6;de taller: 4.15; de lo temporal: 5.12, 6.48; 9.11-13; 19.86,107; de las tribus de Israel: 9.2. • ¿Quién es jefe?: el Administrador general: 42.6; y alma de la comunidad: 6.40; de celo para los sacerdotes: 27.4; cuatro j.: 2.13; 3.7; 4.14; Jesús: 46.22,25,27; la Madre de instrucción: 9.27; de oración: 10.9; los responsables: 3.5,6; sacerdotes elegidos como j.: 27.9-10; los subjefes: 11.28; la Superiora: 3.7,11; tres j. distintos: 6.26. • Cualidades: bueno: 3.7; capaz: 12.13; dependientes: 6.55; distintos: 6.6; diversos: 42.4; espirituales: 9.3; general: 3.7: hábil: 12.13; el Papa: 7.58; 13.10; particular: 6.46. • Su actuación: consuelan y animan: 6.25; la culpa de los j.: 30.2; dirigen las obras de caridad: 11.105; escogerlos: 3.7; 11.36; su impulso: 30.1; miembros del Consejo: 6.41; ponen en acción los medios: 6.6; reciben confidencias y dan consejos: 30.2; se mantienen en reserva sobre la admisión: 11.112; une: 6.7. • Otras expresiones: bajo el Superior: 12.30; consideraciones con los j.: 6.12; distinguir los religiosos y los j.: 26.7; j. y empleados: 6.54; y jueces: 3.11; multiplicación de los j.: 3.7; obedecer al j.: 30.1; la obediencia hace j.: 11.92; y oficiales: 29.1; de Orden: 27.6-7; se hacen subordinados: 9.21.

Ver también: Celo, Congregación, Hábito, Institución, Instrucción, Nombre, Oficiala, Sumisión, Trabajo, Unidad, Unir.

Jesús: • Dios hecho hombre: Cordero de Dios: 6.8; 11.94-95; Hijo de Dios: 1.1; 12.38; 13.21; Hijo de María: 1.1; 6.8; 11.95; 25.28; 43.18; 44.21-22; Hombre-Dios: 6.3,54; 12.27,38; 20.4; nuevo Adán: 13.2,5,19; su triple reino: 43.11; sus dos reinos: 44.12; venido a este mundo: 23.10; Verbo, Palabra de Dios: 24.49-50. • Salvador: 13.10; acercar los niños al S.: 11.51; sus discípulos: 43.22; Dios S.: 12.27; divino S.: 12.17,37; invocarlo: 43.12,18; María y su S.: 25.2; su promesa: 45.3; la Virgen da a luz al S.: 25.25. • Su vida según la Escritura: acoge a los niños: 11.50; su alma: 6.8; su ascensión: 31.5; en el Calvario: 19.13; 20.10; 25.27-30; 45.4; su carácter: 7.57; su cuerpo y su sangre: 6.23; 25.26-27; da ejemplo de oración: 13.24-25; da la explicación de un texto: 19.5; entregado: 20.3; está en contra de la tibieza: 12.17; general de todo el ejército de la Iglesia: 38.2; guardaba silencio y recogimiento: 6.8; 11.94; y el joven rico: 46.2-3; meditaba la salvación de los seres humanos: 25.28-29; sus misterios: 6.14; sus palabras: 43.21; 46.13; palabras del profeta en boca de J.: 22.32; parábola de los talentos: 6.20; pasó su vida al servicio de Dios: 22.40; regeneración obrada por y en J.: 12.16,37; su religión: 5.6; su trabajo oscuro: 9.11; su vida del Espíritu: 45.21. • Cualidades: castidad: 38.4, 44.15; crucificado: 44.26; 45.21; 46.20; doctrina: 23.139; glorificado: 44.26; 45.21; obediencia: 44.17; paciencia: 12.21; 13.21; resucitado: 24.9,11-13; sufriente y humillado: 13.21; 23.159; 24.71; soberanía: 25.26; virtudes: 9.5,8. • Relaciones con discípulos y apóstoles: los consuela: 10.12; está con ellos: 25.1,4,5; les habla: 43.22; los llama: 10.12; se pone a sus pies: 23.30. • Su vida hoy con nosotros: 22.35,36; 23.54; nos dirige sus palabras: 13.1; 39.12,17; su Espíritu nos mueve: 5.9; está en nuestra alma: 24.29; forma su pueblo, los religiosos: 45.21-22; gracia y revelación de J.: 12.37; guía nuestro: 38.4; Hermanas en J.: 6.25; ordena por los Superiores: 38.4; presencia real en el Santísimo Sacramento: 20.1. • Nosotros con él: abrazar su cruz: 46.22-25; agradarle: 38.5; buscarlo: 23.161; charlar con él: 25.2; considerarlo en la oración: 22.34; 23.77-78,82-84,141; cumplir sus designios: 12.41; dolor de no serle conformes: 22.38; entregarnos a su enseñanza: 24.14; experimentar sus mismos sentimientos: 22.29; el hombre nuevo, copia de J.: 23.13; huir de lo que él huye; 23.82; imitarlo: 10.4; morir y resucitar con él: 23.28; 24.8; participar de su sacerdocio: 46.23; reverenciar sus imágenes: 38.4; revestirnos de él: 22.34; 24.57; 46.37; rezar ante sus imágenes: 31.6; seguirlo: 25.30; 45.4; ser imágenes de J.: 22.36; transformarnos en él: 24.4; vivir la caridad en su nombre: 2.7; 4.4; vivir de su vida: 44.26; 45.21; 46.20. • Nuestras relaciones con J.: amistad: 43.22; en la Compañía de J.: 17.6; comprarle la caridad: 44.12; dados a él por la castidad: 44.15; discípulos: 6.24; 25.9,30 estar asociados a la redención: 46.8; homenajes a Dios por, con y en J.: 22.33; incorporados a él: 43.2-3; 45.1; invocar a J. y María: 12.7; meditar su vida: 45.1; miembros suyos: 2.7; 4.4; 11.55; 12.27-28; 23.55; 25.8-10; 39.22; pertenecerle: 38.13; los primeros cristianos, sus hijos: 5.1; quiere nuestra oración: 11.48-49; recibirlo: 6.54; 9.33; recurso a sus méritos: 22.38; rendirle honores: 22.35; reparación honorable al Sagrado Corazón: 8.3; 9.20; según su palabra: 6.3; sus servidores: 23.137; unidos a él: 43.2. • Nuestras relaciones con J. en negativo: ignorar su espíritu: 3.5; oposición a sus máximas: 24.63; sin J. no podemos hacer nada: 23.180.

Ver también: Alianza, Amor, Autoridad, Camino, Caridad, Castidad, Celo, Consagración, Consejo, Coraje, Creer, Cruz, Deber, Dios, Doctrina, Ejemplo, Enseñanza, Espíritu, Espíritu Santo, Esposo/a, Eucaristía, Fe, Gloria, Gracia, Hija, Humildad, Iglesia, Imitación, Instruir, Jefe, Ley, Misericordia, Modelo, Mortificación, Muerte, Nombre, Obediencia, Orden, Padre, Pasión, Perfección, Piedad, Recogimiento, Sacramento, Salvación, Santidad, Sacerdote, Servidor, Silencio, Sufrimiento, Sumisión, Superiora, Trabajo, Unidad, Unión, Verdad, Vida, Virgen, Virtud,

Joven, juventud: ▪ JOVEN: • Las jóvenes: atraerlas: 6.31; formarlas: 1.2,5, su hábito: 1.2; recepción en el Instituto: 1.6; 6.28; trabajar por su salvación: 1.2-3. • Jóvenes profesas: destinadas a la enseñanza: 5.9; 6.19,20; 8.2; Hermanas: 10.13; llamarlas al retiro: 6.51; las Madres más jóvenes: 6.44. • Como adjetivo: alumnas: 5.9; chicas: 9.27; edad de Jeremías: 25.4; j. rico: 46.2; novicias: 6.11; 11.110-101,103. ▪ JUVENTUD: su ardor: 9.11; su enseñanza: 11.66.

Ver también: Congregación, Corazón, Enseñanza, Hija, Instruir, Religiosa, Salvación.

Libro: • ¿De quién, de qué?: de san Agustín y de Fleury: 6.20; de las Escritura: 12.10, 38.13; de lectura espiritual: 6.13; 9.10; 11.21,60,109; de mesa: 6.13; de oración: 8.4; 11.42; 31.2; de orden: 9.26; santos: 6.8,23; 11.93. • Utilización: clasificarlos: 29.1; su distribución: 6.46; edificantes y aprobados: 6.50; ninguna señal en ellos: 9.10; con permiso: 6.23,54; 29.1; pequeños: 9.27; por preguntas y respuestas: 6.23; vigilancia: 10.16; 42.2.

Ver también: Autoridad, Bueno, Escritura, Examinar, Familia, Obra.

Maestro/Amo (maître): • Jesús: 23.189; 30.1; adorable: 20.2; 23.16; 43.16; bueno: 46.2,15; divino: 7.57; 11.51; 12.21; 19.2; 24.7,34; 45.1,2,3,5,22; 46.23-24; nuestro: 24.64; 25.7-8; 13.10; 23.138. • Dios: 39.2,18,33.34; 45.6; 46.16-17,35,44-45. • Personas diversas: de ceremonias: 6.13; de escuela: 29.2; 40.1; Jefe de celo es m. de instrucción para los sacerdotes: 27.4; de novicios: 27.6,9; propietario: 9.14; 23.137; el ser humano es a. de la creación: 46.34; de la vida espiritual: 23.106; 24.35; 26.10.

Ver también: Autoridad, Bondad, Conducta, Corazón, Dios, Doctrina, Obediencia, Oficio, Vocación.

Madre: 12.20; Madre Trenquelléon: 33.2. • Título de las religiosas: 1.4; 2.8,12,14,15; 4.6,9,11; 5.7,8; 6; 8.3,4; 9.20,21,33; 10.6,10; 11.23-24,70; ayudante de la Madre de celo: 6.17; capitulares: 4.11; de las ejercitantes externas: 5.4; de las Hermanas conversas: 4.14; 6.52-54,55; 9.19,26; de las novicias: 2.13; 4.14; 6.47,55; 11.70,101; de la obra: 1.1-4,6; de oración: 5.6; 6.16; 10.9; 11.100-101,107; de las primeras comuniones: 5.8; suplente: 6.41. • De celo, instrucción y trabajo, citadas juntas: 2.5,7,11-13,18; 3.11; 4.2,9,11-14; 5.3,12; 6.6,26,37,41,43,45,47-48,55; 10.9-10; 11.47,58-59; 12.11-12; 33.2. • Otros empleos: de familia: 1.6; 6.20,21,50; 31.7; los gusanos son mi m.: 23.180; pobreza como m.: 43.12; 44.14; padre y m. de una postulante: 6.36; Prima primaria, m. de las Congregaciones: 31.2; de las religiosas: 9.20; verdadera y falsa m. en el juicio de Salomón: 39.2.

Ver también: Admisión, Bueno, Celo, Confiar, Ejercicio, Espíritu, Fin, Gobierno, Hermana, Hija, Instrucción, Jesús, Joven profesa; María, Obediencia, Obra, Oración (oraison), Oración (prière), Padre, Regla, Religiosa, Respeto, Servir, Sencillez, Sumisión, Trabajo, Vida, Virgen, Voto.

Maestra/Ama: 9.24, 10.9; 12.6-7. • Maestra de novicias: 11.21.24; ayuda a las novicias: 6.49,50-51; 9.24; 11.19,25,99,102; cualidades: 11.20; depende de la Madre Superiora: 6.47; 10.9-10; dirige los ejercicios del noviciado: 11.40-63; dirige a las postulantes: 1.6; 6.47-48; 11.30-38,67-90; da lecturas: 11.30; firma las actas: 11.39-40; forma parte del Consejo: 1.5; 2.11, 4.9; 6.41,45; forma por medio de trabajos y pruebas: 8.1; se forma ella: 11.109; hace un informe: 11.35,65,67; su oficio: 6.47; papel de una antigua M. de novicias: 6.30; participa en el gobierno interior: 6.37,46-47; presenta el cuadro de las obras: 11.105; sus reglas de formación: 6.49; remplaza a la Madre de oración: 11.107; tiene ayudantes: 1.2; 6.27,52; 9.24; su vigilancia: 1.2. • Otras maestras: de celo: 6.45; de clases: 2.14; 4.15; 5.11; 6.55; 9.27; de las Congregaciones: 2.14; 4.15; enseñantes: 6.22; de las Hermanas conversas: 2.11,14; 4.9,15; 6.37,41,53-55; de las que hacen retiros: 2.13; 4.15; 6.55; de instrucción: 6.19; de la ropería: 4.15. • Como adjetivo: la Hermana es m. de sí misma: 6.45.

Ver también: Celo, Congregación, Consejo, Deber, Dirección, Enseñanza, Gobierno, Instrucción, Superiora, Noviciado, Orden, Postulante, Reglas, Retiro.

María: 25.25-30. • María y Jesús: 12.7; 25.27-30; 45.8. • Cualidades: augusta: 1.2; 9.33; 39.14; divina: 20.6-7; gloriosa: 24.4; grandezas: 25.25; 44.21; inmaculada: 17.7; 25.27; sus privilegios: 6.3; 43.19; soberana del mundo: 25.25-26. • Su acción con nosotros: bajo sus auspicios: 2.6; 4.3; 27.2; especial: 25.30; la gracia nos viene por ella: 20.7; su intercesión: 2.5; 3.9; 4.1; 27.1; nuestra maestra/dueña: 38.2; mediadora: 5.2; su protección: 1.1; 5.9,10; 6.1; se alía con n.: 20.6-8; 39.15-16; sostiene las virtudes: 22.42. • Nuestra acción con ella: agradarla: 23.54; aliados: 20.6-8; 39.14-15; comprometernos con ella: 39.14-15; darnos a ella: 39.16; poner imágenes: 6.14; su servidor: 43.7. • María, Madre de Dios: 9.7; 12.29; 25.26,27; 44.21-22. • María, Madre de Jesús: 5.2,5; 6.3,8: 10.4; 11.93-94: 23.139,161; 43.18,20; 44.22. • María, Madre de los cristianos: 13.5; 20.6,8; 23.161; 43.20; asistirla: 39.15; sus compromisos de madre: 39.16; escogerla por madre: 20.6-7; 38.2; 39.14; de las Hijas de María: 6.8; 10.4,18; 11.93; de san Juan: 25.28-29; nos ha dado a luz en el Calvario: 44.22. • Sus cualidades como madre: buena: 39.15; divina: 43.19; inmaculada: 7.57; la mejor: 22.42; poderosa: 39.14; santa: 9.7; 10.4; 11.93-94; tierna: 29.2; 39.14.

Ver también: Alianza, Amor, Caridad, Celo, Confianza, Congregación, Consagrar, Corazón, Criatura, Devoción, Ejemplo, Espíritu, Gloria, Hija, Hijo (enfant), Imitación, Instituto, Jesús, Madre, Modelo, Mortificación, Nombre, Obediencia, Obra, Oficio, Pasión, Perfecto, Religioso, Servicio, Servidor, Silencio, Sumisión, Vida, Virgen, Virtud, Vocación.

Meditación, meditar: ▪ MEDITACIÓN: 25.18-25; 46.43; buena: 46.10,14, estériles: 6.26; y estudio: 1.2; faltas cometidas en la última: 22.32, hará el resto: 6.47; inflama el corazón: 46.7,13; de las novicias: 11.43; obra de Dios y del ser humano: 25.20-23; pensar en la de la mañana: 23.111; no m.: 22.37-38; recordar lo que se ha meditado: 22.37; retiros: 19; 20; 24; 25; 39; para vencer los vicios: 23.168. • Su desarrollo: comienzo: 22.35; 46.10; efectos: 24.52; 25.18-19; lectura del punto de m.: 8.2,3; a la luz de la fe: 23.176; 25.24-25; método: 9.4; 24.59; 46.15-16; naturaleza: 25.18-19; objeto: 25.18-19; práctica: 46.15-16; resumen: 43.1-25; 44.1-29; 45.2-10,21-23; tema: 22.34-35,36,38; 23.111; 24.63; 25.23; 38.7; 40.1; tiempo: 1.7. ▪ MEDITAR: los caracteres de la vocación: 24.2-3,5; el Evangelio: 46.15; el fuego eterno: 39.23; las grandezas de María: 44.21, la oración mental: 24.35,42; la profesión religiosa: 6.33; el pecado y los fines últimos: 19.2; el Reglamento: 9.1; 10.6; los textos más notables: 23.7; las verdades de fe: 24.44; 43.10,23; 46.13; la vida de Jesús: 45.1; las virtudes: 12.1; 22.38; 23.37,40-46,52-57,70,76-84,96-97,102,116-118,133-142,157-162,170-172,177-181,184-187,189-193.

Ver también: Caridad, Ejercicio, Examen, Fe, Fin, Jesús, Oración (prière), Progreso, Verdad.

Misericordia: designios de m.: 46.10; de Dios: 5.7; 6.6,14; 9.20,29; 12.31,35,38; 13.8,10-11; 24.3,59; 25.6,23; 43.7,15; 45.3,4; 46.23; efecto: 46.40; exceso: 46.20; de Jesús: 19.2; penitentes de la M.: 46.24; prodigio: 46.11; religiosas de la M.: 46.24-25,43; revestirse de entrañas de m.: 23.26.

Ver también: Modelo.

Misión, misionero: ▪ MISIÓN: afuera: 9.28; de los discípulos de Jesús: 24.1; injerencia sin m.: 6.38; de Jesús: 39.31; de la Madre de celo: 6.45; de las religiosas: 7.57; del sacerdocio: 6.20; de los sacerdotes de la Compañía: 27.10; del Superior espiritual: 6.38. ▪ MISIONERO: Chaminade, m. apostólico: 29.1; 31.1-3.

Ver también: Noviciado, Sentimiento.

Modelo: • Jesús y María, modelos nuestros: Jesús, m.: 13.21; 22.35-36; 25.7-8; 38.4,8,13; 39.18-19; nuestro divino m.: 6.50; 13.25; m. perfecto de hombre nuevo: 23.12; de los religiosos: 45.21-22; de las virtudes: 23.14,16,54; 43.12; Jesús y María: 10.4; 23.161. • Otros modelos: los apóstoles: 46.44; los primeros cristianos y religiosos: 5.1; 9.11; los religiosos y religiosas: 6.5; 24.15; 25.8; 30.1; 38.1; los Superiores: 5.3; 6.6; 12.12.

Ver también: Trabajo, Vida.

Modestia, modesto: ▪ MODESTIA: • ¿De quién?: de Cristo: 23.54; de María: 23.54-55; de los religiosos: 29.1; del rostro: 6.31; de la Superiora: 10.5. • Vivirla: casta: 5.6; conocida de todos: 23.56; faltas contra ella: 9.21; 12.8; en las iglesias: 23.56-57; es el silencio de los hábitos exteriores: 23.51-52; mantenimiento: 9.23; motivos: 23.55-56; no comprometerla: 9.6; practicarla: 23.52; regla de reserva: 7.59; revestirse de m.: 23.26-27. • Y otras virtudes: y discreción: 5.2; 6.5; y dulzura: 9.6; y edificación: 9.24; y humildad: 5.6; 6.9; 9.7; 11.37,96; y pobreza: 11.37; 39.29; y sencillez: 1.2; y vida religiosa: 38.6. • Como virtud de consumación: 2.5; 4.2; 5.6; 6.9,12,49; 11.95-96; 12.23,24,36,39-40; 27.1. ▪ MODESTO: gravedad: 24.22; persona: 6.9; 12.24; el ser humano: 23.53-54; el temor del Señor hace m.: 23.53; vestido: 9.32.

Ver también: Amar, Corazón, Cristiano, Devoción, Ejercicio, Estado, Hábito, Habitual, Hija de María, Humilde, Instituto, Noviciado, Perfección, Reglas, Santa, Sentimiento, Signo, Virtud.

Moral: • Como adjetivo: consideración: 2.15; 4.16; 6.42; consistencia: 6.1; fuerzas: 20.11; juicio: 6.34; mal: 5.5; 23.154; necesidad: 6.48; 11.36,45-46; razones: 6.8; relajación: 11.84; y religioso: 9.1,2; 27.1; sentido: 9.2; virtudes religiosas y m: 5.6; 9.30. • Lo moral: sometido al Consejo: 2.15; 4.16; 27.6; y lo físico: 6.8,32,42. • La moral: de Dios: 43.16: herirla: 34.2; en materia de m.: 23.8; en relación con la m.: 20.1; sana: 4.6; 27.3. • La moraleja: de las acciones: 27.2; cortas y poco numerosas: 5.11; 6.24; personaje: 6.51.

Ver también: Acto, Enfermo, Instrucción, Orden, Principio, Sentimiento, Verdad, Vida.

Mortificación: • ¿De quién, de qué?: de las inclinaciones naturales: 10.5; de Jesús: 45.21; de Job: 12.32; de María: 23.161; de las pasiones y los sentidos: 19.3. • Su acción: es una muerte espiritual: 38.6; está en todas las virtudes: 23.152; hace morir a sí mismo: 45.22; medio de vivir la castidad: 43.13; 44.16; 45.9; remedio: 12.30-31; victoria sobre el amor propio: 23.162. • Vivirla: abrazar una vida m.: 23.5; aceptadas: 6.33,48; brebaje ordinario de Jesús: 6.8; 11.94; y coacción: 23.173: emplearlas: 12.30.31; y enfermedades, cruz y penas: 13.19-20; experimentar una m.: 12.31; contra el halago de los sentidos: 9.21; librarse de la m.: 12.14; y obediencia: 12.32; pesar por las m.: 23.89-90; practicarla: 43.13; soportarla: 9.4; tarjetas de m.: 9.21. • Virtud de preparación: falta de m. de los sentidos: 23.67,69; no soportarlas: 11.92; soportarlas: 2.5; 4.2; 5.4-5; 6.7,8,12,33,47,49; 11.26,31,44,72,79,90,95; 12.1,13-14,15,23,31,34,41; 13.3; 23.17,19-20,38,151-159,161-162; 27.1. • Cualidades: austera: 23.51; completa y universal: 38.6; grandes: 10.13; inauditas de María: 6.8; 11.95; santas: 11.64-65; secretas: 9.7; sensibles: 9.9.

Ver también: Abnegación, Amar, Ánimo/coraje, Ejercicio, Enfermedad, Habitual, Instruir, Nombre, Obediencia, Regla, Religioso, Sumisión, Vida, Virtud.

Muerte, mortal, morir: ▪ MUERTE: 43.9; 45.6; 46.39. • De alguien: de Adán: 20.9; de un cristiano: 45.6; del hombre viejo: 13.8; 23.7,16; de Jesús: 6.8; 11.94-95; 23.161; 25.28; 43.12; 46.19,24; de Judas: 24.22; de la libertad de su voluntad: 38.4; de María en su corazón: 25.28; nuestra con Jesús: 23.13; 24.8; 25.8; de nuestra naturaleza al pecado: 13.2,5,19; 24.13; de una Oficial: 1.5; poner la regla a m.: 13.24; de un religioso: 38.2; 44.9; 45.6; seguir a Jesús hasta la m.: 13.10. • Cualidades: buena: 43.9; espiritual: 39.1; mala: 43.9; natural: 39.1; 43.23; verdadera: 43.22; viviente: 46.20. • Vivirla: aceptarla: 39.1; 45.6; alegrarse de ella: 13.22; 45.6; en el momento de la m.: 7.57; 19.2; 31.4; no puede romper la alianza: 20.5; pensar en ella: 39.4; 43.9; 44.8-9; prepararse a ella: 38.2,7; 39.4; su reposo: 12.22; suspirar tras ella: 45.6; la vida religiosa es una m.: 24.8-9. • Otras expresiones: a la m.: 31.5,6; 32.3; 33.2; hasta la m.: 38.2,4,6; 39.19; orden de m.: 38.7; 45.6; país de la m.: 19.5; sentado en la sombra de la m.: 24.3; ser digno de m. o vida: 25.33; tres m.: 19.13. • Muerto como adjetivo: estar m.: 23.29,159; 45.21; 46.20; para el Instituto: 6.25; para el mundo: 23.29; 24.8; 25.10; para sí mismo: 12.41; 23.152; patronos m.: 4.9; 27.5; sensualidad: 38.6. ▪ MORTAL: la cercanía del enemigo es m.: 6.5; cuerpo: 2.7; 4.5; cuerpo: 2.7; 4.5; existencia: 46.22; heridas: 13.19; ilusión: 12.33; lenguaje: 12.38. ▪ MORIR: como religioso: 33.2; el gusano roedor no m. nunca: 39.17-18; a nosotros mismos: 24.30; a semejanza de Jesús: 24.8; vivir y m. de amor: 13.5.

Ver también: Acto, Bueno, Camino, Carácter, Cristiano, Fe, Mortificación, Obediencia, Padre, Pecado, Peligro, Sumisión, Vida.

Mundo: • Como creación: 6.2,10,23; 23.78; 44.25; 45.2; 46.13,20. • Donde viven los seres humanos: actuar en el m.: 6.3,19,29; 7.56,58; 9.27,29, 12.18,39; sus alabanzas: 7.59; 27.1,2; amar a Dios en él: 46.4; aprobación del m.: 9.29; el céntuplo en este m.: 39.26; sus comodidades: 12.41; conocerlo: 43.16; 44.19; derechos al Reino: 43.12; entero: 12.19; 26.7; su figura pasa: 23.76,172; 24.48,66; gentes del m.: 7.56,58; 9.18,30; 23.169; 45.4,5; glorificar a Dios: 9.29; personas del m.: 2.5,6,17; 3.8; 4.1,3; 5.7,9; 6.1,2,4,5,16,22; 12.11; 13.22-23; respeta las virtudes religiosas: 33.2. • Mundo que lleva al mal: 24.63-65; sus agitaciones: 6.16; 10.17; sus alabanzas: 12.38; sus concupiscencias: 23.75; contra Dios: 9.30; destruye el espíritu de la religión: 2.6; 4.3; sus escándalos: 24.65; 43.16; estar en el m.: 45.3; su falsedad: 6.17; 9.5,8,30; 23.8; 30.3; goces: 46.27; idolatría: 12.8; Jesús ante el m.: 22.40; Jesús venido al m.: 23.10,141-142; juicio del m.: 12.18; su ligereza: 9.8; 10.16; mimado por el m.: 6.18,28; 11.65-66; opuesto a la vida religiosa: 9.34; 24.65; sus partisanos: 39.40; su petulancia: 9.8; poca atención a la virtud: 6.7,9; pocos creyentes en él: 20.1-2; su príncipe: 24.63; sus riquezas: 39.25-26; ser del m.: 23.45-46; sus sugestiones: 23.183. • Caracteres: agitado y corrompido: 6.16; 46.4; su contagio: 6.4-5; 7.58; cristiano: 12.10; peligroso: 6.35; 24.72; su sabiduría: 6.16; santidad en él: 6.3; 7.57; tentador: 9.30. • Actuar a favor del mundo: aparecer poco en él: 24.12; atraerlo: 5.1; caridad con él: 6.25; 11.105; contestaciones del m.: 6.4; ejemplo para el m.: 6.4; 7.58; enseñantes para el m.: 6.21; entrar en él: 3.3.; glorificar a Dios en el m.: 6.50; hablarle de Dios: 7.59; iluminarlo y vivificarlo: 5.1; no temerlo: 24.72; obras en el m.: 5.2; 6.17,22; 7.58; permanecer en él: 24.29; 46.4-5; reinar sobre el demonio y el m.: 39.20; relación con él: 6.5,29; repoblar el m. de virtudes cristianas: 6.26; resistirle: 7.59; serle útil: 6.4; 7.58,59; vivir en el m.: 6.5,24; 7.58; 24.43-44; 38.9. • Retirarse del mundo: abandonarlo: 3.3; 13.15; 23.5; 24.1; crucificado al m.: 45.22; 46.22, despegarse de él: 13.19; 24.32; 39.39-40; 46.3,33; elevarnos por encima de él: 46.10-11; estar fuera de él: 7.58; extranjeros en él: 6.5; evitar la ruptura del m.: 7.58; huir de él: 6.4; 7.58; 19.3; morir al m.: 45.21, no tener nada en él: 6.53; temerlo: 5.2; oposición a su vida: 46.30; prudencia con él: 27.2; sacrificar lo que él adora: 46.5-6; separarse de él: 5.1; 6.5,32; 11.57; 13.22; 19.2; 23.169; 38.1; 43.2-3; 44.1; 45.1; 46.6,30; vencerlo: 24.6,60,65,67. • Su acción nefasta: acepta un corazón dividido: 39.2; antecámara del infierno: 46.26-27; apego al m: 6.2; 23.172; 46.39; atormenta al alma: 6.32, contrario a los votos: 6.37; desprecia la vida religiosa: 23.91; hiere: 46.37; a los ojos del mundo: 6.29,23,91; sus persecuciones: 3.4; sufrir por parte del m.: 23.191.

Ver también: Amor, Animar, Caridad, Contrariedades, Corrupción, Costumbres, Edificación, Espíritu, Gloria, Hermana, María, Modelo, Muerte, Obra, Oración (prière), Peligro, Renuncia, Salvación, Servidor, Sufrimiento, Testimonio, Trabajo, Vida, Virtud, Vocación.

Nombre, nominación/nombramiento, nombrar: ▪ NOMBRE: bajo el n. de: 6.42,46; el boletín lleva el n. de la persona: 2.12; 4.12-13; 27.8: de consumación: 12.27; dar su n.: 6.1,27; 12.39; decir el n. de las cosas: 25.25; en n. de: 17.7; indicar el n.: 9.26; inscritos en el cielo: 39.3; llamarse por el n. de su oficio: 2.5; 4.2; 27.1; llevar el n. de: 6.27; 44.22-23; merecer el n. de religioso: 9.17; y mortificación: 12.14; en n. propio: 6.36; religiosos sin n.: 17.7; rubricado con su n.: 9.26; del Señor: 5.2; 6.3; 13.24; 24.61,68; 31.6; de la Virgen: 25.25-27, 39.15; de una virtud: 5.4-6. • En nombre de: de alguien: 6.36; de la comunidad: 9.26,27; del Instituto: 11.105; de Jesucristo: 2.7; 4.4; 6.21; 22.33; 38.3; 43.4; de la obediencia: 23.127; 46.31; del P. Chaminade y su hermana: 21.1; del Señor: 23.185; de la Superiora: 6.37; de todos: 27.3. ▪ NOMINACIÓN/NOMBRAMIENTO: diversas: 42.6; de las escrutadoras: 2.18; estar en la n. del Capítulo: 2.11; 4.9; 27.5; del Jefe del colegio de laicos: 27.10; ídem de los clérigos: 6.38; de la madre Superiora: 6.55. ▪ NOMBRAR: una ayudante: 2.13; 4.14; la dote: 3.5; llamar por su n.: 5.3; 6.27,38; 9.12.30.36; 13.5,20; 24.54; los miembros del Instituto: 4.6. • En el sentido de designar: al Capítulo general: 6.39,41; el confesor: 6.38; 7.56; 11.65; el Consejo n.: 1.5; escrutadoras: 2.12; 4.12, 27.7; expresamente: 9.23; Jefes: 5.3; 42.6; las Oficiales: 1.5; 4.12; 5.3; 6.43; secretaria: 2.11; 4.9; secretario y procurador generales: 27.5; Superior inmediato: 2.11; 4.8; la Superiora: 6.38,39,43; por la Superiora: 3.10; 6.44,47. • Nombrarse/Llamarse: Dios se n. nuestro Padre: 13.10; en el lenguaje de la Escritura: 24.10; n. Hijas de María: 2.5; 4.1; los religiosos se n. Hijos de María: 27.1.

Ver también: Esperar, Sencillo.

Novicia⁶⁷⁵, noviciado: ▪ NOVICIA: • Presentación de conjunto: 5.4; 6.26-27; 11; y Madre de celo: 6.7-11,12; 11.47-50; y Madre de instrucción: 6.19-20; 11.50-54; y Madre de trabajo: 11.54-58; su probación: 6.49-52. • Lo que hacen: acogen a una postulante: 11.67-71; una confesión general: 6.52; cumplen las condiciones de admisión: 6.47; escriben un poder: 6.36; firman las actas: 11.40-41; postulan a la profesión de Madre: 6.28; realizan un trabajo temporal: 6.52; un retiro cada tres años: 6.51; se ejercitan bajo los diferentes Jefes: 9.19; trabajan en su perfección: 11.46-47; votos: 1.1. • Lo que aprenden: la doctrina cristiana: 8.1,3; 11.108; la escritura: 8.1; la lectura: 8.2; sus prácticas: 11.43-44; a rezar: 6.49; 11.41-43; las virtudes: 6.7,11; 11.43.45. • Lo que se les hace: darles idea completa de su vocación: 6.50-51; la dirección: 6.45,49; 11.40-41; su exclusión: 6.29,33,42; formarlas: 1.2; 11.20; guiarlos: 5.8; 11.41,87-88; instruirlas: 5.6; 6.20; mostrarles los tres fines del Instituto: 6.49,50; 11.100-109; permitirles ir al locutorio: 6.51; 11.63; prepararlas a los votos: 11.65-67. • Lo que tienen: un anticipo de las virtudes de consumación: 5.6; sus conocimientos: 5.4,9; 6.20; sus cualidades: 6.47; sus disposiciones interiores: 1.2; sus hábitos: 2.8; 4.6; 6.33,48; un lugar destinado en la comunidad: 6.47; 11.25; no tiene vocación: 1.7; sus penitencias particulares: 6.47; su rango entre las Hermanas: 2.14,15; 6.26; 8.4; 9.24; su vida interior: 5.8. • Otras expresiones: Hermanas novicias: 2.8; 4.6; 5.3,6; 6.7,9,11,12,20,33,49,51,52; 9.21,24,33; 11.23,39,56,68; de Hermana novicia a Hermana conversa: 6.52-53. ▪ NOVICIADO: Reglas: 11. • Tiempo: 6.35-36,49,52-53; después del n.: 6.11,53-54; 27.3-4; duración: 6.11,35-36; 11.61,103; para las Hermanas conversas: 2.8; 4.6; 6.27,34,53; para las profesas: 1.1; 6.27,34; para religiosos obreros y religiosos enseñantes: 26.4; 27.3,4. • Entrada y salida: 11.38; antes de entrar: 11.88; edad de e.: 1.6-7; 6.28; 27.3; entrar: 3.6; 6.28,36,47; 11.69-70; interrupción: 6.34; peligro para el n.: 6.18; separar del n.: 1.6; 2.8; 4.7; 6.28; 27.4; volver: 11.46,59,78. • Formación: clases: 5.9,10; 6.11; condiciones y estado: 6.47; corrige los defectos: 11.112; fervor: 45.27; fin del n.: 6.46-47; 11.20; misión de la Maestra: 6.45,47; 11.45; papel de la Madre de celo: 6.10; ídem de la Madre de instrucción: 5.9; pruebas: 6.51; 9.21; 11.44-45,77. • Otras precisiones: local: 6.47; 11.24-25; proporcionarle ayuda: 6.41.

Ver también: Acto, Admisión, Clausura, Conducta, Ejercicio, Enseñanza, Espíritu, Estado, Examen, Fin, Gobierno, Hábito, Hermana, Hija, Instrucción, Interior, Jefe, Joven, Madre, Maestra de novicias, Maestro, Meditación, Oficio, Oración (prière), Orden, Perfeccionar(se), Postulante, Principio, Regla, Retiro, Silencio, Sumisión, Superiora, Trabajo, Voto.

Obediencia, obediente, obedecer: ▪ OBEDIENCIA: 43.14; 44.16-18; 45.7-8. • ¿De quién?: de Abrahán: 12.32; 38.4; de Jesús: 23.30,141-142; 38.4; 39.19; de Jesús y María: 45.8; de María: 23.140. • Vivirla: 30.1; 38.4-5,13; 39.18-20; actuar por o.: 3.3; 4.8; 11.91-92; 23.129; buena disposición a la o.: 9.9; 11.79; 23.137-140; debida a alguien: 6.41; a la dirección: 12.31; divisa: 38.4; excepción por o.: 10.4; faltas contra: 9.21; 11.111; fundamentos: 45.8; grados: 9.9; 23.124-126; 38.5; hablar: 9.2; prometida a los Superiores: 12.41; reserva de o.: 2.9; salir por o.: 5.8; 9.28; sometido a la o.: 2.19; 3.3; 5.2; 43.14; a los Superiores: 10.2; a la voluntad de Dios: 9.2; votos sometidos a la o.: 2.9; 4.7; 6.34. • Efectos: asegura nuestra ligereza: 23.19; consuela: 23.139; es mortificación de la libertad: 23.152; pide algo: 1.1; se torna hábito de vida: 9.9; vuelve dócil: 13.19-20. • Cualidades: 23.19-20; activa: 39.30; alegre: 38.5; celeste: 44.17; ciega: 29.1; 46.42; constante: 30.1; 44.17; continua: 12.12; contrariante: 12.31; débil: 12.31; desinteresada: 30.1; 43.14; 44.18; 45.8; su dignidad: 38.4; 39.18; entera: 6.48; 11.34; 12.12,13; estrecha: 23.134; excelencia: 38.4; 39.18; generosa: 30.1; 43.14; 45.8; igual: 43.14; 44.18; 45.8; inesperada: 12.31; interior: 9.9; 30.1; 43.14; 44.17-18; 45.8; necesaria: 23.133-134; particular: 23.134; perfecta: 6.33; 45.8; perseverante: 43.14; 44.18; 45.8; profunda: 9.21; puntual y pronta: 9.12; 29.1; 30.1; 43.14; 44.17-18; religiosa: 38.4; 45.8; sobrenatural: 43.14; tarda: 30.1; su utilidad: 38.4, voluntaria: 38.5. • Y otras virtudes: abnegación: 13.1; caridad: 44.16-17; castidad y pobreza: 38.5; fidelidad a un guía: 12.30; humildad: 9.22; sencillez: 46.41; sumisión: 12.34; 13.17; soportar las mortificaciones: 12.14-15,31,31,34. • Virtud de preparación: 2.5; 4.2; 5.4,5; 11.26-29,31-32,44,64-65,72,77,90-93,95-96; 12.1,12-13,23,29-30; 13.3; 23.17,19-20,38,123-133; 27.1,4; 29.1. • Desobediencia: de Adán: 38.4; insubordinación y obstinación: 9.21; el pecado es d.: 20.3; de Samuel, de Balaán y de Adán: 23.136. ▪ OBEDIENTE: 23.127; de buena voluntad: 23.127; a la Iglesia: 11.91-92; imitar a Jesús: 39.19; Jesús o. a su Padre: 6.8; ídem a José y María: 6.8; 11.94; ídem hasta la muerte de cruz: 23.38,142; María: 23.140; el religioso: 38.4; al Señor: 23.137. ▪ OBEDECER: 23.133-137. • ¿A quién, a qué?: a Dios: 5.5; 6.11; 23.131,132-133,137; 24.18; 44.17; al divino Maestro: 11.51; al emperador: 46.34; a un impulso: 23.18-19; Jesús o.: 11.94-95; 23.142; a la luz: 19.1; a sus maestros: 23.137; a María: 39.15; una orden: 6.35; a un signo de Dios: 3.2; al Superior: 9.2; 23.127-128,130,135; a la voluntad propia: 12.41. • ¿Cómo?: con alegría: 12.29; con amor: 6.25; 9.9; como esclavo: 24.23; facultades que no o.: 12.29; presto: 9.9,30; 23.126,137; y ser sumiso: 23.136; siempre y en todas partes: 11.28-29; el sujeto o.: 2.9; tener hambre y sed de o.: 23.132; de tres maneras: 23.124-126; victoria de la o.: 23.138; 38.13; 39.19-20.

Ver también: Amar, Carácter, Caridad, Celo, Ejercicio, Espíritu, Estado, Examen, Fervor, Gloria, Jefe, Mortificación, Orden, Postulante, Regla, Religioso, Sumisión, Superior, Unir, Virtud, Voto.

Obispo, arzobispo: • Obispo de: Agen: 33.2, de la cruz: 46.23; de Laodicea: 44.10; de Tarragona: 9.20. • Funciones: en su ausencia: 6.8; aprueba los confesores: 1.3; confirma el nombramiento de la Superiora: 6.38; opinión del ordinario: 6.30; primer Superior: 2.11; 4.8; su permiso: 3.11; puede delegar su autoridad: 6.38; reclamaciones diferidas al o.: 6.38; recurso al o.: 6.38. • Arzobispo: de Burdeos: 27.5; 34.1-2; 35.1,3.

Ver también: Animar, Autoridad, Ejercer, Gobierno, Madre superiora, Orden, Sacerdote, Sumisión, Visita.

Obra (oeuvre): • En general: 3.6; 5.1; 6.46; Dios llama a ellas: 46.43; aplicarse a ellas: 9.12; y fe: 24.44-45; mantienen el amor a Dios: 46.12; las de santa Marta: 6.54; se hacen en espíritu y caridad: 6.21; 11.107; son la vida del alma: 6.50; los talentos son fuentes de las o.: 11⁶⁷⁶. • ¿De quién, de qué?: de caridad: 6.16,25; 9.27,29; 19.4; 24.29-30; 27.3; de celo: 1.3; 9.27,29; 11.105; 24.29; 27.10; de la comunidad: 2.17; 5.10; 6.21; de las Congregaciones: 5.10; 31.2; 32.1; 33.1; del director de la Congregación: 17.6; de la consumación (de las virtudes): 12.38; de Dios: 6.23; 12.40; 24.3,15; 25.5; de las escuelas: 5.10; de la fe: 9.29; 19.1; 20.1; 45.7; del Instituto: 11.106; 27.10; de la instrucción: 6.46; de luz: 6.4; 9.29; de la Madre de instrucción: 5.10; de la Madre de trabajo: 5.11; 6.43,55; 10.17; de María: 44.22-23; de la oración mental: 24.41; de penitencia: 44.6; 45.4; de la perfección cristiana: 9.29; de piedad: 23.90; de la salvación propia y del prójimo: 6.2; 9.30; de la santificación: 23.5,22; de la vocación: 24.4,31; 26.4. • Cualidades: accesoria: 5.8; diferentes: 46.8-9; espirituales o corporales: 6.4; 7.58; su estabilidad: 1.2; excelente: 6.17-18; 46.8,43; falta de celo: 6.11; incompatible: 10.3; indiferentes: 46.8-9; internas: 6.50; hacia el mundo: 5.11,12; 6.5,22,25,26,50.54; 7.58; 23.90; la más alta: 11.27; particular: 6.46; y pobreza: 45.8; retardada u obstaculizada: 6.29; santificadas: 4.5; temporales: 6.46; utilidad: 1.3; vivas: 6.3. • Las buenas obras: 1.3; 9.23; 13.15; 23.129-130; ejemplos: 11.57-58;105-106; la instrucción: 27.2; no hacerlas ante los hombres: 23.56; y oración: 24.12; y oración mental: 11.54,56; poco fecundas: 23.178,187; semilla de b. o.: 9.31; las o. temporales: 6.46; sometidas a los tres Oficios: 6.26; son la vida del Instituto: 6.46; todas las acciones de la comunidad lo son: 11.56-57,104-105; a la vista de las b. o.: 23.167; el voto como b. o.: 6.34. • Otras precisiones: «fuera de lugar» o imperfección: 6.2; las Hermanas de la o.: 1.2; las Madres de la o.: 1.1-4,6; poner por obra: 3.10; 23.37; 46.45; «La Priora por la obra»: 1.5.

Ver también: Caridad, Celo, Ejercer, Ejercicio, Estabilidad, Fin, Instrucción, Hermana, Madre, Mundo, Oración (oraison), Oración (prière), Perfección, Retiro, Reunir, Señal, Trabajo, Unir, Virtud.

Obra (ouvrage): • ¿De quién?: de Dios: 23.22; 33.1; 46.17; de Dios y del ser humano: 24.40,55; 25.20,22; de la Madre de celo: 5.8; de la postulante: 11.82; del ser humano: 6.3; 46.38. • Realización, trabajo: 5.11; 6.47-48; abandonarla: 9.12; de agujas: 11.31; de albañilería: 36.1,4-6; clases: 6.19; corporales: 6.48; 11.31; dejarla: 9.12; interior: 6.25; mal hecha: 9.12-13; manual: 11.54; ponerse a la o.: 9.12; 11.87; retomarla: 8.1; 9.12; de santificación: 23.7,22,183-184; de las virtudes de consumación: 6.1,19,26; 7.56; 12.24,29,35.

Oficio: ▪ COMO ORACIÓN DE LA IGLESIA: breve o. de su clase: 31.5-6; del breviario: 6.19,45; 8.3-4; 9.20; 12.10; 33.2; canonical: 2.19; 3.1,4-5; del Sábado santo. 8.4; del Sagrado Corazón de María: 8.1; de Tinieblas: 8.4. ▪ LOS TRES OFICIOS: su acción: 2.5; 4.2; 5.3; advierten al Director: 27.9; característicos del Instituto: 2.5,7; 4.1-2; 27.1; clases de oficios: 6.55; dividir en tres o.: 5.3; 6.26; su gobierno: 6.45-46; su institución: 2.5-7; 4.2; inteligencia y espíritu de los tres o.: 3.10; su lazo común en el Superior: 27.3,5; ídem en la Superiora: 2.7; objeto: 4.2-5; 5.3-12; 6.6-26; pueden estorbarse: 3.1; su rango: 2.14; relaciones entre ellos: 3.6-8; 27.9; reservados al nombramiento por el Capítulo general: 2.11; 3.10-11; 4.9,11-12; 6.43; 27.7. • Denominaciones diversas: celo, instrucción y trabajo: 2.5,7,11-13; 3.4,7; 4.2,5,9,11-14; 5.3,11; 6.6,26,43.44,47; 11.47,69; 27.1,3,5-7,9; 32.2; oración (oraison), instrucción, obras: 5.9,10; 6.21,41-43,45,49,50; 10.15; 11.47-48,50,54-56,100-104,106-107; oración (prière), instrucción y trabajo: 3.7; 6.4,21; 7.58; oración (oraison), obras y enseñanza: 10.15; son los tres fines del Instituto: 6.49.50; 7.56; 11.104. • Papel de la Superiora: activa los tres o.: 2.5; 3.10; 4.1; reparte los o.: 6.40,44,55; 10,5-7; vigila cada o.: 6.41; las que dirigen los o.: 10.10. • Oficios con responsabilidades generales: del Jefe de celo: 27.2; del Jefe de instrucción: 27.2; del Jefe de trabajo: 27.3; los cinco o. que dan título de consejera: 6.41; de la Maestra de novicias: 6.47; del Maestro de novicios: 27.9; del Prefecto de policía: 42.6; principales o.: 9.1. • Responsabilidades de los oficios: bajas: 23.87; de las clases: 6.46; de las Congregaciones: 6.46; de detalle: 9.1; distintas y secundarias: 5.3; diversas: 4.9; 6.5; 9.3; y gobierno general: 6.54-55; nombrados para puestos y o.: 27.5; personales: 4.13; reglamentos particulares: 6.1,55; de todo tipo: 6.37. • Ayudantes de los oficios: de la Madre de celo: 6.18; las novicias como a.: 11.28-29,46,64; las postulantes: 11.36,38,78,82-83,86. • Listas de los oficios: 4.15; 6.54-56: 11.28; cuadro de o.: 6.55; Hermanas conversas: 6.54; Maestras enseñantes: 6.22; de la ropería: 9.10; de lo temporal: 6.25,26,54; 9.11,13,19. • Maneras de cumplir su o.: con contento: 9.3; el deber de un o.: 9.17; devolverle el signo a la superiora: 6.39; con dulzura y mansedumbre: 6.17; con exactitud y fidelidad: 6.12; las faltas en los o.: 30.2; inflexibilidad: 9.30; mal dispuesta: 9.13; no inmiscuirse en un o.: 9.6. • Otros oficios: capellán de la Magdalena: 34.1-2; de la castidad: 38.3-4; reservados al sacerdocio: 6.13.

Ver también: Acto, Autoridad, Bueno, Carácter, Capítulo, Celo, Común, Comunidad, Corazón, Creación, Deber, Dirección, División, Ejercicio, Espíritu, Estado, Fin, Gobierno, Iglesia, Institución, Instituto, Instrucción, Jefe, Maestra, María, Nombre, Obra, Oración (oraison), Orden, Regla, Regular, Relajación, Religiosa, Reunir, Servir, Signo, Superiora, Trabajo, Unidad.

Oficial, oficiala: ▪ OFICIAL: de la Compañía de María: 29.1; 42.6; en la comunidad: 27.5; principales: 9.1; públicos. ▪ OFICIALA: 2.11; 6.12; 9.26; de alimentación: 2.13; 4.15; 6.55; sus ayudantes: 9.12-13; especiales: 2.11; 4.9; o. jefe: 9.13; las más elevadas: 9.24; de la ropería: 9.10; principales: 4.15; suboficialas: 2.13-14; 4.15; 6.13,24,40,44,49,55; de lo temporal: 9.12-13; 11.77-78; las tres grandes o.: 2.19; 3.11; 4.12; 5.3. • Otras precisiones: antiguas: 9.6; advertir a una o.: 9.6; delegación de la Superiora en las o.: 3.9; 4.9; elección: 1.5; 2.12,17; 4.12; 6.27,43; 10.10; informar a tal o.: 9.4; inmediata a la Superiora: 2.13; su reglamento: 1.5; 2.11; 4.9; su remplazo: 1.5; tener aversión a su o.: 9.3-4.

Ver también: Confianza, Congregación, Enfermedad, Institución, Instruir, Jefe, Muerte, Nombre, Principal, Regla, Unir.

Oración [mental] (oraison): 24.34-42; 45.23; 46.7-16. • Iniciar a la o.: 1.7; 11.43; conferencia sobre la o.: 38.7; enseñarla: 5.9; María en la o.: 22.41-42; meditación sobre la o.: 25.20-25; Otro método de o. mental: 22; práctica: 6.12; 11.22; reglas: 11.71-72; suspenderla a la primera señal: 9.9. • Cualidades: alma de las buenas acciones: 11.56; ídem de la religión: 6.18,50; ídem de la vida cristiana: 6.18; buena: 46.9,13; celo: 6.26; cotidiana: 6.40,53-54; 8.1,3; «es lo esencial, el resto se suple»: 40.1; es un sacrificio a Dios: 38.7; de fe: 46.13-16, gusto aparente: 6.11; importancia: 24.34-35; interior: 5.7; 6.6,10; mal hecha: 5.7; 6.11; necesaria: 46.43-46; verdadera: 1.7; 6.6; 46.45. • Desarrollo: la conclusión: 22.37,40-42; cuerpo de la o.: 22.34; dar cuenta de ella: 40.1; darnos a la o.: 23.87; facultades que se ejercitan: 22.36; su fin: 22.36,40-41; fruto: 6.11; 22.37; prepararla: 22.34; ramillete espiritual: 22.42; virtudes que se viven en ella: 43.8. • Efectos: esperar mucho de ella: 11.49; favorecida por el trabajo manual: 30.2; mantenimiento de las disposiciones religiosas: 30.1; perjudicada por la ocupación de la mente: 30.2; paz: 6.11; progreso: 30.2; 40.1, remedio de las imperfecciones: 11.56; va contra la tibieza: 45.7. • Y otras disposiciones espirituales: y búsqueda de sí: 6.11; y caridad; 6.16; y celo: 6.6; y dirección espiritual: 29.1; y distracciones: 23.65,115; y espíritu interior: 30.2; y estudio: 6.12; 40.1; y obras: 6.50; y presencia de Dios: 43.21; y oración (prière): 6.10; 23.44,111; y recogimiento: 6.49; 23.107,109-111,113; 30.2; y silencio: 43.17; y soledad: 43.15; y trabajo espiritual: 6.11,50; 9.15-16; 10.2; y trabajo manual: 9.13; y unión con Dios: 46.37-38.

Ver también: Acto, Amor, Camino, Celo, Conducta, Corazón, Espíritu, Ejercer, Examinar, Fe, Fervor, Fin, Habitual, Hija de María, Jefe, Madre, Maestra de novicias, Meditación, Obra, Oficio, Orden, Perfección, Principio, Religiosa, Reunir, Signo, Trabajo, Vida, Virtud.

Oración, rezar (prière, prier): ▪ ORACIÓN: adoración: 8.4; breves: 12.10; las Cuarenta Horas: 9.19; 32.2; 33.2; imploración: 6.39; jaculatorias: 11.43; litúrgica: 9.14; 12.10; de las tres: 29.1. • ¿De quién?: de los alumnos: 40.1; de David: 46.1; de las jóvenes: 31.6; de las novicias: 6.49; del soberbio: 23.177-178; de un sujeto mal dispuesto: 6.18. • ¿Por quién o por qué?: la conversión: 9.30; el Estado y el rey: 7.58; intenciones de o.: 2.11; 4.9; los que están en el error: 12.38; el mundo: 6.4. • Cualidades: afectuosas: 12.10; atención: 13.14; de cada día: 6.45,50,54; 11.81; del corazón: 9.14; descuidada: 45.7; diversas: 5.9; en común: 3.4; 5.4,12; 8.1,2; 22.36; eficaz: 6.4; 7.58; ferviente: 6.4,22; ordinarias: 11.81; particulares: 9.14; repetida: 23.44; siempre: 21.4; de sufragio: 9.27; vocales: 6.14.52; 11.42.76; 12.10-11; 23.115. • Y otras actitudes: y cánticos: 6.53; y caridad: 44.12; y celo: 6.13-14; y deseo: 22.32-33; ejemplos, virtudes y méritos: 6.25; y fe: 24.43,51-52, y humildad: 45.9; y obediencia: 23.129; y obras: 6.21; 24.12; y penitencia: 9.20; y prácticas de religión: 6.20; y purgación del alma: 9.14-15; y socorro de Dios: 23.187; y trabajo: 5.12; 6.17,26; 9.11; 29.1; 30.2. • Vida de o.: derechos sobre las o. de María: 39.15; dirigida por el Superior: 27.5; disipación en las o.: 9.21; durante el día: 9.14; encomendarse a la o. de otros: 9.21; el estudio excluye la o.: 1.2; 6.11; indulgenciadas para los Congregantes: 31.6; juntar las o.: 12.24; la Madre de celo preside las o.: 6.45; de la mañana: 1.7; multiplicación de o.: 3.4; con palabras de la Escritura: 13.25; de la tarde: 6.53; 11.71: 38.7, 39.5; de la tarde y de la mañana: 29.1,2; 40.1. ▪ REZAR (pedir): • ¿A quién?: a Dios: 6.4,39; 9.12,21, 12.22.33; 24.59, 45.23, 46.1; al Espíritu Santo: 43.23; a Jesús: 43.12; con, por y como Jesús: 22.32-33; 39.31, a María: 43.19,20; por los Superiores: 13.3. • Otras precisiones: y humillarse: 12.9; y leer o escribir: 8.3; maneras: 9.4; 11.42,44,88; 23.58,111; 25.22-23; y oración mental: 46.43; por los padres: 46.30; proporciona ayuda y consuelo: 23.10; 38.7; y recogerse: 12.11; 23.115; y velar: 3.5, 9.14.

Ver también: Acto, Caridad, Celo, Comunidad, Confianza, Deber, Devoción, Discreción, Ejemplo, Enseñar, Espíritu, Fin, Institución, Jesús, Libro, Mundo, Oficio, Oración (oraison), Reglar, Reglamento, Religiosamente, Santificar, Superior, Trabajo, Uniformidad, Unir, Virtud.

Orden, desorden: ▪ ORDEN: • Como Instituto religioso: antiguas: 2.19; 3.2,4; Císter: 3.2; Cluny: 3.2; la Compañía de María: 23.91; cualquiera: 12.1; los fundadores: 46.1; las Hijas de María: 1.6; 2.11,19; 3.4; 4.9; 6.29,39,42; 9.20,33; 11.22,100; 12.1; los jesuitas: 31.2; monástica: 12.35; nueva: 2.19; 3.1,2; de san Benito: 3.5; de los Servidores de María (SM): 25.2. • Como organización y jerarquía: atribución de los oficiales: 27.5; de la casa del Instituto: 6.15,47; casas de segundo o.: 27.8; de la comunidad: 1.3; 4.15; contra todo o.: 12.29; de las cosas ordinarias: 3.7; en la creación: 5.5; 46.17,19; de dignidad: 8.4; dirigido por la Maestra de novicias: 11.102; durante el trabajo: 9.13; estar en el rango de o.: 11.45; de las facultades: 23.17; habitual: 7.56; del Instituto: 5.6; 6.30; y limpieza: 9.33; mantenerlo: 6.44; 9.2; y método: 6.50; del noviciado: 6.47; y obediencia: 9.9; del palacio de Salomón: 46.18; ponerlo en una situación: 6.44; 9.6,9; proceder con o.: 23.22; y pureza interior: 9.9; del trabajo de las virtudes: 12.23; de los tres Oficios: 2.7; 5.3; y vigilancia: 6.41. • En diversos campos: aflicciones: 30.2; de la caridad: 5.2,8; 9.6; 11.104; de la casa: 8.1; civil: 6.21,25; 9.23; 12.5; del clero: 6.39; de las cosas humanas: 12.4; 23.133; cuidados del o. y la limpieza: 42.2; de los designios de Dios: 6.2; 12.24; de dirección: 9.18; episcopal: 6.37; espiritual: 6.2; de las facultades: 12.12; gentes de o.: 42.1; de la gracia: 46.12; de los Institutos religiosos: 46.15; de Jesús Salvador: 7.57; moral: 12.37; moral o físico: 12.5; natural: 6.8; 11.84; 39.20,27; de un oficio confiado: 2.11; 3.9; 4.9; 6.9,19,44; 23.124; de las oraciones: 11.81; ordinario: 6.10; de la perfección: 12.4; 39.34; de la Providencia: 12.6; 46.8; de la redención: 12.37; de la regla: 39.19; de la religión: 6.45; 9.17; 24.4; 39.28; de la religión y de la moral: 6.22; de la sabiduría y bondad de Dios: 20.8; de la salvación: 12.28; del servicio: 42.1,5; de las tentaciones: 30.2; de las virtudes cristianas: 6.8,49; 23.50,51; de la vocación: 6.1,4. • Como mandato y reglamento: cumplir la o.: 9.5,9,12; del Obispo: 6.38; o permiso: 4.13; 27.9; por o. superior: 9.6; precisa: 12.9; de un Prefecto civil: 46.33; del Prefecto de estudios: 42.5-6; recibirlas: 9.4,28; 10.2; de salir: 9.10; de silencio: 12.7; o subordinación: 12.11; de la Superiora: 2.13; 5.2,4,9; 6.20,35,37,44,45,54; 9.9,28,32,33; de los Superiores: 12.41; 23.127-128; 45.8; tener la o. de: 6.45. • Como sucesión y enumeración: y claridad: 3.8; de las clases abiertas: 27.2; del día: 6.14; indicaciones de o.: 3.9; de las preparaciones: 2.5; 4.2; 27.1; de recepción: 2.14; de la redacción de un texto: 2.18; de las salidas: 1.4; según el o. establecido: 2.13; 5.4; suborden: 2.13; 27.8; en tercer o.: 2.13; 4.13. ▪ DESORDEN: algunos d. notables: 12.16; la concupiscencia precipita en el d.: 38.3; y el hombre viejo: 23.9; de las pasiones: 11.48; 23.8-9; del siglo: 6.17; tres fuentes de d.: 23.10.

Ver también. Corazón, Espíritu, Habitual, Hermana, Institución, Jefe, Libro, Madre, Moral, Noviciado, Pecado, Reglas, Verdad.

Paciencia: • ¿De quién?: de Jesús: 13.21; 23.160,162; de las Órdenes nuevas: 3.2. • Vivirla: abrazada por la Superiora: 10.5; animar la naturaleza a la p.: 13.21; da fuerza: 9.8; Dios es su fuente: 12.21, dominar su alma con la p.: 23.162; esperar con p. la gracia: 13.15; fructificar por la p.: 6.20,50; sus grados: 23.162; en los males: 39.39-40; remedio en las contrariedades: 12.21,22,33; 13.8,19,21; revestirse de entrañas de p: 23.26; soportar dolores y reveses: 23.154,157; vencer con la p.: 23.26. • Cualidades: invencible: 3.2; 13.21, larga: 12.21,22,33; 13.19,21; 43.6. • Y otras realidades: y alegría: 39.40; y dulzura: 5.1; 6.20,50; 12.33; y resignación: 13.19; 31.6; y soportar las mortificaciones: 12.14; 23.151-152,156-159,161.

Ver también: Ejemplo, Examen, Hábito, Jesús, Saludable, Santo, Sufrir.

Padre: 6.37. • ¿De quién?: de hijos en religión: 1.6; 2.19; 3.6; 6.28; de una postulante: 2.8; 3.11; 4.6; de una religiosa: 1.5; 3.5. • Cualidades: buenas costumbres: 6.27; negligencia: 6.17; tumulto: 25.2. • Sus hijos respecto a ellos: dejarlos: 39.35; disponer bienes en favor de los p.: 6.36; hablarles: 6.51; 11.62; lazos de parentesco: 6.31; María obedece a sus padres: 23.140; su pérdida: 23.154; rezar por ellos: 46.30. • Dios como p.: adorarlo en espíritu y verdad: 22.34; Dios: 6.3, 13.1-2, 23.139,158; 24.6; 43.20, 46.14,28; de Jesús: 6.8,24; 7.57; 9.15; 12.27,37; 22.33,40; 23.134,139,141-142; 39.31; 45.1; 46.13; de las luces: 19.5; nuestro: 12.41-42; 13.10; 23.158, 25.23; P., Hijo y Espíritu Santo: 29.1; 44.22; vuestro: 24.72. • El P. Chaminade, Buen Padre: 13.1,4,6,9,11,14,17,18,22,24. • Padre de familia: bueno: 15.2; hijo querido por su p.: 9.14-15; moribundo: 25.28; y madre: 1.6; 6.36; 9.28; en una parábola: 6.20. • Otros padres: Abrahán: 12.32; Adán: 9.13; 12.37; 13.2; 20.9; 43.18; 46.20; los antiguos: 24.8,36,37; demonio, p. de la mentira: 13.24; 39.25, espiritual: 6.30; de la Iglesia: 39.36; 46.22-23; Gispoul: 36.4-6; el Santo Padre: 31.1,3-4; 32,1-3; 33.1-2; los santos p.: 23.48,52; Superior: 46.31; de Tobías: 6.15; de la vida espiritual: 26.10; de la vida santa: 6.24.

Ver también: Amor, Bueno, Corazón, Hija, Jesús, Madre, Obediencia, Perfecto, Voluntad.

Pasión, compasión: ▪ LA PASIÓN DE JESÚS: contemplarlo en ella: 23.142; María, testigo de ella: 23.161. ▪ PASIÓN COMO ELEMENTO PSICOLÓGICO: 5.5; 12.2. • Su psicología: afectos del corazón: 12.11,13; 23.38,50; y deseos: 25.11; del espíritu: 12.4; sus fuentes: 26.10; y gestos: 23.49-51,58; e imaginación: 23.101-102; o inclinaciones: 9.3; 11.32,84; el orgullo: 12.6; 23.175; la pereza: 23.95-96; y silencio del espíritu: 23.67-68; y silencio de los signos: 12.4. • Cualidades y defectos: antiguas: 9.14; del bien y del mal: 12.4; calmadas: 12.4; de calumnia: 9.29; decepcionada o engañada: 6.16; desordenada: 11.48; 23.8; 24.17-18; dominante: 12.6,7; 19.3; 23.71-76,89,92; interior: 12.4; la más envilecedora: 12.7; peligrosas: 12.8; simple pero peligrosa: 12.35; variadas: 12.6; vivas: 62.12.6. • Actuar con(tra) ellas: alejar su materia: 6.17; apaciguarlas: 6.17; atacarlas: 12.8; combatirlas: 43.6; 45.23; despertar las adormecidas: 23.99-100; domarlas: 9.15; 12.30; escudo de la fe: 24.67; impedir que se fortalezcan: 11.32,84; imponerles freno: 23.71; invocar a Dios: 12.33; no contentarlas: 29.1; paz en la turbación: 39.21; reanimarlas: 23.102; regularlas: 43.4; reinar sobre ellas: 39.20; resistirlas: 24.18; romper sus lazos: 6.3; 7.57; tener imperio sobre ellas: 45.3. • Su acción sobre nosotros: el demonio remueve tal p.: 24.24; sus distracciones: 22.36; su efervescencia: 12.10-11; nos hacen la guerra: 13.3; revolucionan el corazón: 23.115; sus tentaciones: 12.7-8; turbación e insurrección del alma: 23.109-110. ▪ COMPASIÓN: con Jesús: 22.35; que le inspiramos a Dios: 25.6.

Ver también: Amor propio, Corazón, Ejercicio, Examen, Mortificación, Peligroso, Orden, Principal, Regla, Silencio, Vida, Virtud.

Pecado, pecador, pecar: ▪ PECADO: • Clases: actual: 46.21, de Adán: 13.9-10; 46.21, de la comunidad: 9.19; mortal: 6.40; 12.16; 19.13; 23.80,127,159; 45.10; original: 43.18; 46.21; pasados: 43.7-8,19; de pensamiento: 20.9-10; personal: 20.10; resistir a la voluntad de Dios: 23.136; venial: 12.16; 25.12; 45.3. • Su acción: cuerpo de p.: 43.7; 45.9; nos cubre de una mancha: 23.80; su enormidad: 39.23; esclavo del p.: 25.27; hace perder a Dios: 43.7; el hombre viejo: 23.9,162; humilla: 43.17; inclina al mal: 23.188; lleva a una mala muerte: 43.9; 45.6; mal horroroso: 43.19; sus manchas: 23.40; ofende a Dios: 20.3; 24.56-57; 43.8; el sufrimiento como consecuencia: 46.21-22; sus tinieblas: 23.11. • Nuestras actitudes ante él: borrarlos: 43.8; cometerlo: 43.17; confusión por nuestros p.: 23.160; convencer a Jesús de p.: 24.7; 25.7; corrección: 9.19; 23.10; detestación del p.: 11.28,75-76; deuda: 2.6; 27.3; evitarlo: 19.3; 23.156; 45.3; 46.36; expiarlos: 13.21; 23.10; 45.6; su fuente: 19.3; horror al p.: 20.1; llevar al p.: 23.99-100; motivo de humildad: 44.20-21; no olvidarlos: 44.6; pena del p.: 9.13; preservarnos del p.: 43.8, 45.3; purificarnos de sus efectos: 23.15; su recuerdo: 23.111; su remisión: 39.9; reparar sus desórdenes: 23.20-21; satisfacción: 9.19; vencerlo: 12.16-17. • Y otras realidades: nuestra tierra de p.: 39.3-4; y orgullo y vanidad: 23.80; 24.66. ▪ PECADOR: acepta la muerte: 45.6, Adán convertido p.: 46.21; los Apóstoles son p.: 25.4; castigo: 45.5; destinado a la cruz: 46.21; inveterados: 25.29; de origen: 46.21-22; la pecadora: 9.21; ser pecador: 12.17; 23.84,91; 39.1; su suerte: 25.19. • Ante Dios: Dios perdona al p.: 45.4; entre Dios y el p.: 20.1, ha perdido a Dios: 45.5; juicio de los p.: 39.11; y justicia de Dios: 10.5; reconciliarlos con Dios: 25.28. ▪ PECAR: 13.10; 23.96,158.

Ver también: Corazón, Estado, Meditar, Misericordia, Mortal, Muerte, Penitencia, Pobre, Principio, Santo, Trabajo.

Peligro, peligroso: ▪ PELIGRO: • ¿De quién, de qué?: de las ciencias: 23.84; del corazón penitente: 9.15; de las Hermanas conversas: 6.12; de la lengua: 23.43; del mal ejemplo: 6.18; de muerte: 31.6; del mundo: 9.18; 24.10; de perder la castidad: 38.4; de la salvación: 5.7; de la tibieza: 43.9-10. • Cualidades: grandes: 6.53; 23.101; ordinarios: 5.7; particulares: 11.83. • Actitudes ante él: comprenderlos: 13.13; estar en p.: 5.4; 11.55,57; 12.27; 13.15-16; estar expuesto: 12.20-21; evitarlo: 7.59; exagerarlo: 12.20; mirarlos: 23.170; prevenirlos: 6.32-33; 12.20; quien lo ama, perecerá en él: 23.102; sentirlo: 12.40; 23.170; la vocación pone al abrigo del p.: 25.6. ▪ PELIGROSO: abuso: 10.4; contagio del mundo: 7.58; correspondencia: 9.25; cosas: 42.2; defectos: 6.10; 11.101; ilusión: 24.41; imaginación: 12.8; inercia: 6.26; lugar: 13.13; manera: 12.19; miasmas: 42.3; prueba: 6.14; recreos: 9.16; revancha: 12.3; sugestión: 9.21; tentaciones: 11.99; 24.18. • Otras expresiones: lo que cada Hija de María tiene como más p.: 12.8; pasión simple pero p.: 12.35; relación menos p.: 7.59.

Ver también: Esperanza, Hábito, Mundo, Vicio.

Penitencia, penitente: ▪ PENITENCIA: conferencias sobre la p.: 19.4; lo que es: 9.15; 45.4; mantiene al cuerpo embridado: 43.13; necesidad: 43.7-8; vida de p.: 6.2. • Actitudes ante ella: acerca a Dios: 45.4; compra la caridad: 44.12; continua: 24.72; deseo de p.: 24.22, y dirección: 9.15; exterior: 9.15; fieles en la abnegación y la p.: 39.8; frutos: 43.8; hacerla: 19.13; 20.3,10; 23.96,158; 45.4; 46.25; interior y de corazón: 19.4; nunca demasiado dura: 43.8; privaciones y dolores de la p.: 39.40; pronta y sincera: 46.40; saludable: 43.8; secretas: 9.15; sincera y severa: 24.72; tema de p.: 20.3. • Como sacramento: 20.1; 30.2; tribunal de la p.: 5.4; 30.2-3; 31.5. • Las penitencias: 9.19-22; y culpa: 30.2; determinarlas: 6.40; imponer p.: 9.11,19; de los novicios: 6.47; 11.25; permitir: 6.40. ▪ PENITENTE: 5.1; 9.14; 19.4; 45.4,21; 46.8,24.

Ver también: Carácter, Corazón, Ejercicio, Espíritu, Estado, Novicio, Obra (oeuvre), Oración (prière), Religioso, Sumisión, Testimonio, Vida.

Perfección, perfeccionar, imperfección: ▪ PERFECCIÓN: • ¿De quién, de qué?: 13; del amor a Dios: 46.2; de la continencia de las vírgenes: 38.3; de Dios: 11.27-28; 23.76; de la escritura: 6.19; de las Hijas de María: 10.18; del Instituto: 6.24, 7.59; 9.1; del método: 6.19; de los miembros de la comunidad: 6.25; de la modestia: 12.39-40; de la obediencia: 23.127; 39.20; de una persona: 6.16; de los seres humanos: 7.57; de sí mismo: 6.15; 10.1; 23.191; de la vida religiosa: 11.21,17,75; 20.4; 23.33,151,155; 24.4,15; 38.3; 44.24; de las virtudes: 6.13; 12.12,19,24,36; 24.34. • Cualidades: adquirida: 2.6; 4.2; 27.2; su alfabeto: 6.11; alta: 6.2,3,5; 12.31,33; 13.6; bella: 13.2, claustral: 5.8,12; de consejo: 6.2,4,11; 7.58; consumada: 12.36; cristiana: 6.2; 9.29,31; 11.98; 23.151; deseable: 13.5; demasiado alta: 23.173; elevadísima: 6.11; equívoca: 6.3; evangélica: 2.5, 3.3,5,9; 4.1; 5.2,3,8; 6.1,2,4,12; 7.56; 9.16; 45.2; en general: 5.4; grados: 5.7; 6.2-3; 7.56; 13.16; 23.100; grandeza: 6.3,19; humana: 12.14; inquieta: 7.57; interior: 5.1; más alta: 24.3-4; monástica: 2.5; 9.19; nuevas: 5.6; 6.3; de precepto: 6.2,4, 7.56,58; sus profundidades: 6.7; propuesta: 4.2; 5.3; real: 6.45; verdadera: 5.5. • ¿Qué es?: 46.3-4; dada por la experiencia: 1.7; enseñada por Jesús: 9.30; llamada de Dios: 13.5; vestido de justicia: 13.4; y los votos: 3.3. • Su camino: adquirirla. 7.57; 11.50; 13.2; alcanzarla: 5.9,11; 6.22; 38.14; 46.23,43; alegría de la p.: 5.6; animar a la p.: 6.6; camino de p.: 13.17; conducir a la p.: 5.8; 6.49; 10.2; 11.21; conferencias sobre la p.: 13.1; desearla: 12.23; estado de p. en la escritura: 5.9; estado de p. en la vida religiosa: 3.3; estimada más cerca de la p.: 6.13; estudio de la p. y de las virtudes: 6.31; ideas generales de p.: 11.74; límites: 12.12; marchar hacia ella: 3.9; 5.7; 9.16; 10.3; 12.41; 27.1, 38.1, 46.1; objeto de p.: 5.12; práctica: 5.7; 6.7; por el recreo: 9.17; y silencio: 23.42; tendencia a la p.: 5.8, 6.1-4,6,2,4,45; 7.56; 9.19,29; 12.15; 13.1-2; 38.1; 46.3; trabajar por la p.: 23.182. • Actitudes negativas ante ella: declinar de la p: 5.3; desconocerla: 12.33; sus enemigos: 9.11; lejos de ella: 7.57; perderse con toda su p.: 13.16. ▪ PERFECCIONAR: el método de enseñanza: 5.11; 6.22; la modestia: 12.39; necesidad de p.: 11.90; y purificar el interior: 12.22; so pretexto de p.: 9.12; los talentos: 11.106; la tradición monástica: 3.2; las virtudes: 5.7; 11.102. • Perfeccionarse: cada día: 11.23; en conocimientos humanos: 5.9,20-21; en la dulzura de carácter: 6.53; interiormente: 7.57; por el recreo: 9.17; renovarse y p.: 9.16; en las virtudes: 6.10-11; 11.44-45,100; en la vida monástica: 6.47. ▪ IMPERFECCIÓN: causa de i.: 7.57; 23.129; cristiana: 11.92; desperdicio: 6.2; luchar contra las i.: 6.3; 11.43,90; 23.166; 24.6; mezcla de i.: 9.21; y miserias: 23.10; de la razón: 24.49; recaer en la i.: 39.38; sujeto a las i.: 23.129.

Ver también; Abnegación, camino, Celo, Conducir, Consagrase, Dios Ejercicio, Estado, Examen, Fin, Gracia, Hermana, Instituto, Mundo, Novicio, Obra (oeuvre), Oficio, Oración (oraison), Orden, Postulante, Principio, Principal, Progreso, Regla, Religiosa, Trabajo, Vida, Virtud.

Perfecto, perfectamente, imperfecto, imperfectamente: ▪ PERFECTO: acuerdo: 5.9; 6.21; como el Padre celeste: 6.3; 13.1; concordancia: 5.4; conocimiento de Dios: 45.4; desinteresadamente: 3.2; discernir lo p.: 38.13; distinción: 11.25; en la ejecución: 6.19; figura p. de la victoria: 24.69; imagen de Dios: 24.53; llegar a ser p.: 46.4-5,36; más p.: 1.1; 9.31; 11.54; 13.18; 25.17; 45.4; el más p.: 6.4; 7.57; 12.36; 38.8; más o menos p.: 6.2,4; 23.113,124-126; observancia de los votos: 38.3; persona: 46.3; purificación: 12.33; reconciliación: 9.15; santidad de Jesús: 25.8; 43.12; ser p.: 43.21; 46.2; silencio de la naturaleza: 12.2,9; silencio de las palabras: 23.42; trabajo de albañilería: 36.4. ▪ PERFECTAMENTE: 23.6; 38.1; 39.2; 44.25; 46.1,3,6,32. ▪ IMPERFECTO: 2.8,17; 3.11; 4.6; 6.37; 7.58; 11.42; 27.3. ▪ IMPERFECTAMENTE: 23.8-9.

Ver también: Alianza, Amar, Amor, Camino, Caridad, Clausura, Cristiano, Estado, Felicidad (bonheur), Gobierno, Humildad, Modelo, Obediencia, Oración (oraison), Regla, Religioso, Sumisión, Uniformidad, Vida, Virtud.

Piedad, piadoso, impiedad: ▪ PIEDAD: 9.23. • ¿De quién?: de la comunidad: 9.20. • Cualidades: aire de p.: 23.62, ardor. 5.8; y dulzura: 6.6, sus emociones. 23.58; filial: 9.15; pensamientos de p.: 23.69; primitiva: 7.59; sólida y verdadera: 5.8. • Crecimiento: 31.1; apegarse a ella: 11.105; charlas de p.: 27.10; debilitarla: 25.1; ilusión de p.: 12.19; inspirarla: 23.45. ▪ PIADOSO: damas: 6.38; insinuaciones: 6.45; miembros: 31.2. ▪ IMPIEDAD: atribuirse algún mérito: 12.37; y orgullo: 23.81; de los que reniegan de sus votos: 6.34.

Ver también: Acto, Ejemplo, Ejercicio, Espíritu, Ferviente, Obispo, Obra (oeuvre), Postulante, Retiro, Reunión, Verdad.

Pobreza: • ¿De quién, de qué?: 33.2; de Jesús: 23.83; de los religiosos: 3.3; 10.14; 11.37; 38.3; 39.29; 46.4; de la vida monástica: 3.2; 9.7; del vestido de las Hijas de María: 9.32. • Cualidades: su belleza: 44.13; común: 3.6; de espíritu. 43.12,13; 45.8; evangélica: 6.10; 39.26; 43.12; individual: 3.6; riqueza y grandeza: 38.3; virtud de consumación: 6.9,49; 13.5. • Y otras disposiciones: abnegación: 6.48-49; 11.65,83,96,98-99; humildad: 5.11; renuncia: 25.30; tibieza: 43.10; 45.7. • Vivirla: agrada a Jesús: 38.5; definición: 44.13-14; alimentar a los pobres: 2.7; 3.3; 4.4; 9.27,32; 10.14; dar a los pobres: 6.36; 46.2; estimarla: 3.3; no despreciar a los pobres: 23.92; los pobres son saciados: 39.25-26; pobres vueltos soberbios: 6.12,53; 12.19; seguir a Jesús pobre: 25.30.

Ver también: Amor, Camino, Espíritu, Estado, Feliz, Humildad, Modestia, Religioso, Vida, Voto.

Postulante: • Condiciones de admisión: aspirantes: 3.6, 6.32; bendecida: 11.69; causa de exclusión: 6.28: condiciones que cumplir: 6.47-48; destinada a ser Hermana conversa: 11.30-31; en edad de estar emancipado: 6.36; entrada en el Postulantado: 11.67-72,81; formación a la entrada: 27.1; fundadora de una casa: 2.8; 4.7; 6.30; llevada a las Oficialas: 11.69; ídem a la Superiora: 6.47; no tiene vocación: 1.7; pide a Dios conocer su vocación: 6.32. • Su formación: 11.71-88; bajo la dirección de la Maestra de novicias: 1.6; 6.45; cualidades supuestas: 4.2; 5.4; 6.28; emplearlas en los trabajos de la casa: 11.36; examen del estado interior: 11.32-35; formación de p. y novicias: 6.52; a la perfección: 24.3-4; recepción de las p. como novicias: 2.15; 11.39-40,87; sus recreos: 11.30; seguir los ejercicios de piedad: 11.30; someterse a las probaciones. 6.32-33; en las virtudes. 11.26,31,37,44-45,79-81.

Ver también: Admisión, Comunicación, Confesor, Cristiano, Ejercicio, Enseñar, Estado, Examen, Hábito, Hermana, Hija, Hijo (enfant), Instrucción, Maestra, Novicia, Obra (oeuvre), Oficio, Padres, Progreso, Retiro, Superiora, Vicio, Virtud.

Principio: Dios, p. de todo: 20.11-12, 23.9,73,79,183; 43.6,23, 45.2, 46.4,9; diversos: 11.20; es de p.: 6.41; primer p.: 9.6; las virtudes de preparación son cuatro p.: 6.7-8; la vocación es eterna en su p.: 24.3; 25.3. • ¿De quién, de qué?: de los acciones: 5.3; 6.6; 24.16-24,26; 25.11; de las distracciones: 22.36; de la dote: 3.5; de la elección de estado de vida: 25.15; de las emociones: 23.88; de la enseñanza sobre las virtudes: 12.1; de un estado de alma mediocre: 12.16; de la fe: 9.30; 24.45-47; de la felicidad de los santos: 44.23; de las grandezas de María: 25.25; 43.18; 44.21-22; de la humildad. 43.17; 45.10; del Instituto: 6.46-47; 38.14; de la meditación: 46.13,15; de la melancolía: 11.82; de la obediencia: 23.131-132; 43.14; 45.8; de la oración mental: 1.7; 24.35,39-42,55; 38.7; de las pasiones. 23.175; del pecado: 12.19; 43.17; 45.4; de la penitencia: 45.4; de la pereza: 23.95-96; de la perfección: 6.7,49; de la razón: 24.43; de la sabiduría: 6.16; de la tibieza: 43.10; 44.11; 45.7; de los vicios: 23.1-7; de la vida religiosa: 45.21. • ¿Cómo actuar con ellos?: aplicarlos a las circunstancias: 24.27-28; aprenderlos: 6.47; contradicciones posibles: 6.8; la experiencia se aprende mal con los p.: 6.22; hacer fructificar los p. religiosos: 6.26.

Ver también: Bueno, Ejemplo, Espíritu, Examinar, Fin, Sentimiento.

Principal: capítulo sobre las virtudes de preparación: 12.29; cargas: 1.1; causa: 9.21; 43.17; circunstancias: 6.23; la comunión, objeto p. de la adolescencia: 6.17; cuidado: 10.16; Dios debe llenar nuestras p. facultades: 24.38; Dios, objeto p. de todo camino: 24.49; el director = el Principal: 42.6; disposiciones para la Congregación: 31.3; divisiones del Instituto: 7.56; dos clases p. de tentaciones: 39.24; empleo del Jefe de instrucción: 27.2,9; enemigos p.: 13.9; enfermedades: 12.41; entrada p. de la casa: 42.1; ídem de la Magdalena: 14.1; fondo de instrucción: 11.108; fuentes de turbación: 12.17; funciones: 4.13; ocupación: 13.1-2; partes: 3.7; pasión: 12.6; la perfección, fin p.: 6.15; personajes de Jerusalén: 30.1; puntos de la religión: 1.2; puntos de vista: 12.30,32; premios del mérito: 9.27; prescripciones de la Superiora: 6.41; propiedades del Espíritu Santo: 25.13; rasgos: 11.55-56; 12.30; los religiosos, p. escuadrones del ejército eclesiástico: 38.2; tarea: 6.4; ventajas: 43.14-15; verdades de la doctrina: 6.20; vigilancia de la biblioteca: 6.46; virtudes: 12.36; votos: 45.22.

Ver también: Acto, Carácter, Deber, Director, Iglesia, Madre, Oficial, Oficio, Regla, Reglamento.

Profesor(a) de primaria (instituteur): formarlos: 2.6; 4.3; 27.2.

Progreso: diferentes según las personas: 12.8; en las enfermedades: 12.41; de la enseñanza sobre las virtudes: 12.1; espirituales: 23.65-66; grandes p.: 6.3; 23.178; hacer p.: 12.30; del mal: 13.3; en la meditación: 1.7; ningún p.: 1.7; en la oración mental: 30.2; 40.1; en la perfección: 6.2,3,7; 7.57; 46.38; de la postulante: 11.37,86-87; someter a otro los p.: 6.49; en la vida religiosa: 1.2; de las virtudes: 2.5; 4.2; 12.15,36, 27.2.

Ver también: Hermana, Instrucción, Perfección, Sumisión, Virtud.

Providencia: abandono: 5.9; 6.20; 19.3; acerca señales: 6.31; asigna un sitio: 7.57; 9.7; 11.77; 39.34; confía un fardo: 3.3; sus disposiciones: 24.30; envía cruces: 46.22, ídem males: 30.40; favorece con gracias: 46.29; hace inevitable: 9.34; instrumentos. 6.1; 23.129; sus medios: 24.23,29; 46.1; sus milagros: 3.2, nos conduce: 20.7; 24.30-31; permite: 12.21; 23.183, pone en armonía las leyes: 6.37; preparación cuidadosa: 26.4; proporciona un Jefe: 30.1; nos sitúa: 46.8.

Ver también: Conducta, Gracia, Orden, Superior, Voluntad.

Razón, razonable, razonamiento: ▪ RAZÓN: • Para hacer algo: 23.3; es evidente: 23.68; huir al desierto: 7.58; maldecir al mundo: 43.14; de salir: 1.4; suficiente para una nueva Orden: 2.19; 3.1-2; tener r. de decir: 46.38. • Cualidades: extraviada: 23.178; fuerte: 12.13; humana: 5.5; débiles luces: 12.20; recta: 38.3. • Actividad: actuar según la r.: 24.17-19; llamada a verificar: 12.9; conduce: 5.5; 24.47-48; conocimiento de Dios en nuestra r.: 24.38; nos contraría: 13.20; y coraje: 23.154; dicta consecuencias justas: 23.102; dominada por la imaginación: 12.8; y el Espíritu de Dios: 24.18; guiada por ideas religiosas: 6.16; hace descubrir las ventajas: 23.42; hacer servir su propia r.: 12.13; independientemente de la r.: 12.31; su luz: 24.42-44,47-49,51; no puede abarcar todo: 25.24; resiste: 24.18,22-23; se pierde ante Dios: 43.20; seducirla: 24.17-18; seguir la fe más que la r.: 25.23; los sentidos rebelados contra la r.: 39.12. • Las razones: aplicarse cosas sin r.: 12.40; morales de los principios del Instituto: 6.8; naturales: 11.93; 23.41; penetrar las r. del Superior: 23.127; de sentimientos diferentes. 9.5-6; de salud: 9.51; 11.62; sopesar las r.: 22.38; tener buenas r.: 23.140. ▪ RAZONABLE: comienzo de lectura: 6.28; elección de María: 39.14; motivos de las virtudes de preparación: 5.5; y según Dios: 46.3; ser r.: 11.30; 25.17; 39.23. ▪ RAZONAMIENTO: apoyar nuestros r.: 22.39; asuntos de r.: 12.11; buenos o malos: 12.2; y el demonio: 39.24-25; formar r. seguidos. 23.99; sacar consecuencias verdaderas de principios ciertos: 24.43; sencillos con los niños: 5.10; 6.23; ser más de r. que de práctica: 12.36.

Ver también: Conducta, Corazón, Someter, Verdad.

Recogimiento, recoger: ▪ RECOGIMIENTO: • ¿Qué es y qué hace?: acerca a Dios: 23.109; alma de la vida interior: 23.53-54,65; un grado de perfección: 23.106; del Instituto: 13.3; de la mente: 6.45; 23.108; de nuestras fuerzas: 12.15; su objeto: 23.18; para escuchar la voz de Jesús: 25.2; pruebas: 6.33; riqueza espiritual: 23.53; de los sentidos y de la mente: 6.13; trabajarse en el r.: 12.9. • Cualidades: con r.: 9.12; 26.10; difícil: 12.9; largo: 12.11; profundo: 6.8; santo: 5.12; verdadero: 6.49. • Y otras realidades: y conocimiento de sí: 13.3; y estudios: 23.112-113; y meditación: 46.10; y oración: 6.49; 23.110-111; 30.2; y paz del alma: 12.15; y pasiones: 23.115; y recreos: 23.113-114; y silencio: 6.8; 11.93-95; 39.32; 43.15; y trabajo: 6.26; 23.111-112. • Como virtud de preparación: 2.5; 4.2; 5.4,5; 6.7,12,47,48,49; 11.26-28,31,33.34,44,72-77,90-91,95; 12.1,9-12,23; 13.3; 23.17,19,38,106-116; 27.1. ▪ RECOGER: • ¿Qué?: su alma: 12.9; beneficios: 3.10; esfuerzos: 13.3; sus facultades: 12.13,29; frutos: 4.5, la palabra del Hombre-Dios: 6.54, las reglas del Instituto: 6.1; la tradición: 3.2; 33.2, los votos en las elecciones: 4.12. • Vivir recogido: los asuntos temporales: 40.1; habitualmente: 23.119; Jesús se recogía: 6.8; rasgos bien r.: 12.30; recogerse: 5.5; 9.18; 12.9,11.

Ver también: Bondad, Ejercicio, Espíritu, Examen, Hábito, Instituto, Jesús, Oración (oraison), Orar (prier), Regla, Silencio, Vicio.

Regla(s): ▪ EN SINGULAR: de san Benito: 3.5; 6.25, de la comunidad: 23.129; de la Congregación: 5.10. • Actitudes ante ella: complemento a la r.: 9.34; conformidad: 23.114; contradicción: 6.8; determinar o cambiar una r.: 6.3-4; 7.58, 9.7; dispensas. 13.23; 30.3; ejecución: 10.11; es de r.: 6.18; 9.22; 11.77; 30.3, espíritu y letra: 30.1, falta: 11.111; fidelidad: 5.3, hacer desaparecer una r.: 26.4; obediencia: 30.1; observarla: 25.32, prescribe: 23.124; recurrir a ella: 13.23; seguirla: 9.29; servir de r.: 3.6; y virtud: 7.59. • Y personas: después de la creación y antes de la caída: 12.37; dada a la Iglesia: 3.4; empleados: 6.40; de los enfermos: 9.5; de los enseñantes: 6.22; de la Madre de instrucción: 6.46; de las novicias: 9.19; de las tres Oficialas: 6.24; de la Superiora: 10.17. • Y otras realidades: de ayuno: 9.20; de conducta: 45.23; de discernimiento: 6.32; de dotaciones: 9.27; de ejercicios de celo: 6.45; de humildad: 12.36; de justicia y conducta: 12.35; de la limpieza: 42.2; del locutorio: 11.63; y oración mental: 22.35; y pasiones: 23.71; y perfección evangélica: 9.16; sobre las precauciones: 6.5; del precepto: 6.2, de las privaciones: 9.34; de recogimiento: 11.73-74; y silencio: 11.27,36,73; 13.23; 23.39,47,51,60; 29.1; de tres años: 2.12; de toda la vida: 6.16; 24.20; de vida común: 6.1. • Cualidades: esencial: 5.6; general: 9.34, 11.83; justa: 9.34; la más perfecta: 6.4; menos santa: 6.5; de perfección elevada: 6.5. ▪ EN PLURAL: • Para las personas: de antiguos fundadores: 5.2; Asistentes del noviciado: 27.3; colección: 6.3; 9.19,28; de la comunidad: 6.28; 9.1; del Evangelio: 43.23, de las Hermanas conversas: 6.51; del Instituto: 3.4; 6.1,2,26,37; 9.1; 11.58,60; 27.9; de la Madre de celo: 6.7; de la Madre de instrucción: 6.19; de la Maestra de novicias: 6.47; 11.41; de las novicias: 6.29,51; de los oficios: 6.45,55; de la Orden: 3.1; 9.20; de los Superiores: 9.2-4; de los Superiores y jefes principales: 9.1-2; las tres más generales: 9.13. • Para diversas actividades: de admisión: 6.27; civiles: 3.8,9; de conducta según Jesús: 25.8-9; de la confesión: 9.14, de la consumación religiosa: 12.27,28,35-36; de cortesía: 23.62; de discreción y santidad: 9.24; de la dote: 6.30; del empleo del tiempo: 9.7; de la enfermería: 9.5; sobre escuelas, talleres, congregaciones: 7.58; de exclusión: 6.26; de los gestos: 23.51; el Instituto no establece r. siempre: 7.56; de la instrucción en las letras humanas: 6.22; en el locutorio: 6.51; 9.24,29; 11.111; de la mañana y la tarde: 11.71-72; de la modestia: 9.23, de la modestia y de la humildad: 11.45; 12.40; de la obediencia: 9.26; de perfección: 6.49; de prudencia: 1.7; de la purificación: 12.34,35; de los recreos: 9.35, de reserva: 7.58-59; de silencio: 6.51; 11.62,111; de los trabajos y ocupaciones: 9.11; de la vida interior y la discreción: 9.29; en la vida monástica: 11.88; de la vida religiosa: 11.71; de las visitas a las habitaciones: 9.5; de vocación: 12.29. • Cualidades: comunes: 6.32-33; 11.61,110; 27.3; eclesiásticas: 3.8; establecidas: 6.26; en general: 2.8: 3.1,8; 4.6; generales: 6.28,29,43; monásticas: 33.2; particulares: 9.1,3,23; 11.45; primitivas: 6.1; principales: 3.8; 6.46; 7.59; propias: 6.2; 27.3; sustanciales: 4.1; y virtudes monásticas: 6.51. • ¿Cómo vivirlas?: desprecio: 44.11; dispensarlas: 6.44; ejecutarlas: 10.9; 30.1; escoger entre las r.: 5.2; estar armados con ellas: 24.72; examinar según las r.: 35.17; excepción: 2.12, 4.11; 6.27,29,37,42; 11.111; y fervor: 7.59; inquietud de perfección por las r.: 7.57; instruir de ellas: 6.44, 10.8; ídem sobre la manera de guardarlas: 9.1; y máximas: 5.2; observancia: 10.2-3; pleno ejercicio de ellas: 30.1; la Superiora instruye de todas: 10.6; su uso santo: 7.58.

Ver también: Amor, Enseñanza, Espíritu, Fe, Fervor, Gobierno, Habitual, Instrucción, Madfre superiora, Modestia, Muerte, Noviciado, Obedecer, Oración (oraison), Orden, Penitencia, Perfecto, Recogimiento, Reglar, Sacerdote, Santo, Servir, Sumisión, Superior, Trabajo, Uniformidad, Vicio, Virtud.

Reglamento: en general: 2.13,14; 3.1,5,9; 4.1,16; los r. religioso: 27.10. • Títulos de los textos: Instituto de las Hijas de María: 13.17,22; Reglamento general: 6.1,33,55; 9; Reglamento de los días y de las devociones: 8; Reglamento de la Madre Superiora: 10; Reglamento del Prefecto de policía: 42; Reglamento provisional para el Ecónomo: 41; Reglamento de los Religiosos de María: 29. • El Reglamento general: en dependencia del Instituto: 9.1-2; extensión: 9.1; permite signos de deferencia: 11.73. • Otros reglamentos generales: 1.7; 3.4, 6.1,38, 10.6, 11.22. • Reglamentos particulares: 1.3,4,5,6,7; 6.1, 10.6; 11.22; de las casas secundarias: 6.56; del ceremonial: 6.38; de las clases: 5.10; de la comunidad: 1.3,4,5; de disciplina interna: 27.1; del empleo: 2.11; 4.9; 27.5,11; de entradas y salidas: 42.4; de la Iglesia: 3.8; interior: 3.4,8; 4.16; 27.5,11; de la jornada: 5.4; 9.8; propios para otras asociaciones: 7.59; de la ropería: 9.10. • Expresiones diversas: aprobarlo provisionalmente: 42.6; caso en que el r. acorta los ejercicios: 6.51; estudio del Instituto y de los r.: 6.30; 9.3, hacer ejecutar el r.: 42.6; indicación del r.: 1.5; medios reglamentarios: 3.9; ser reglamentario: 3.9.

Ver también: Conducta, Congregación, Enfermo, Espíritu, Meditación, Oficiala.

Relajación: y abusos: 3.4; 4.14; causas: 27.9; de los cristianos: 45.21-22; introducirla: 5.3; 13.23; sus máximas. 13.23; mil ocasiones: 9.11; opuesta a la gracia: 7.57; en los religiosos: 3.3; ruina de los Institutos: 5.3; 6.2,5; sigue a la tibieza: 12.16; tres Oficios contra ella: 3.9.

Ver también: Religioso.

Religión: • Vivirla: cubrir con el velo de la r.: 46.40; el demonio no se rinde a ella: 24.23; su desprecio: 44.11, en detrimento de la r.: 6.59; encontrar apoyo en la r.: 9.2; personaje notable en la r.: 11.61; signos externos: 2.6,11; 4.3,9; 5.8; 27.2,5; tener r.: 6.16; 9.27. • Cualidades: cristiana: 6.16,18; 20.11; 23.41; 46.23; demasiado estrafalaria: 45.3; su interés: 6.30; su majestad: 5.6; mediocre: 6.5-6; su novedad: 5.1; santa: 6.14. • Nuestros servicios: apego: 6.40; atraer a ella: 5.1; ayudarla: 6.54; estudiarla: 11.37; máximas y prácticas: 2.6; 4.3; 6.20,52; 27.2. • Y otras realidades: y moral: 34.2; y piedad: 12.30,33; y vida civil: 5.1; y virtudes: 9.4. • Como sinónimo de vida religiosa: el bien de la r.: 11.65; diversidad: 38.2; comprometidos en la religión es entrar en ella: 2.5; 3.1; 4.2; 6.32,35,48,53; 9.2,24; 11.33,86; 24.8; 25.9,31; 45.27; fundaciones r. nuevas: 3.2; hábitos llevados en r.: 6.33; progreso en ella: 11.65; propio de su r.: 38.2; recursos en r.: 3.4; 24.11,72; saberse en r.: 6.53; vivir en r.: 6.58; votos de r.: 11.37-38,64.

Ver también: Admisión, Celo, Ejemplo, Ejercicio, Espíritu, Estado, Instruir, Jesús, Mundo, Objeto, Oración (oraison), Oración (prière), Orden, Principal, Santidad, Santificar, Signo, Verdad, Virtud, Votos.

Religiosa, religioso: ▪ RELIGIOSA: • Cualidades: ausentes: 9.18; Congregantes: 1; consagradas: 9.27; difuntas: 5.8, 6.14; 9.18; distintas de las Madres: 6.39; edificantes: 6.53; de la Iglesia primitiva: 6.11; de la Misericordia: 46.24-25; nuevas: 6.30; principiantes: 5.8. • Vida espiritual: sus asambleas: 6.38,43; avanzan en la perfección: 9.3; buenos sentimientos: 9.28; 13.3; comportamiento fuera de comunidad: 1.4,5; 2.17,19; 11.68; comprometidas en el Instituto: 6.31; culpa de cada r.: 9.20; dirección: 9.18; estatutos: 3.5; investidas de los tres oficios: 2.5; 4.2, su oración: 8.4, 46.43; relaciones con las congregantes: 1.5; rezan el Oficio: 2.19; se examinan: 9.4; trabajo: 5.12; vida interior: 5.7; viven en comunidad: 1.3; 2.14, 3.9; 5.2,3,5,8. • Y otras realidades: sus bienhechores: 9.28; dones recibidos u ofrecidos: 9.26; dote: 2.19; 3.5; niñas educadas en r.: 2.19; en provecho de una r.: 6.37. ▪ RELIGIOSO: • Cualidades: antiguos: 5.11; 9.11; asistentes: 26.4; bueno: 44.9,24-25; 45.6,21; casto: 25.10; consagrado a Dios: 43.3; su dominio sobre las criaturas: 44.3-4; 46.34; enseñantes: 26.4; fervoroso: 45.8; habituados al convento: 7.56, su impecabilidad: 44.5; 45.3, 46.35-38; hacen oración: 46.43; joven: 45.27; su libertad: 45.2; 46.31a-34; de María: 26.7; 29; 45.10; mendicantes: 3.2; nuevos: 45.27; su obediencia: 23.128,134; 38.4-5; 44.18; perfecto: 44.25; 46.2; relajado: 38.1; 44.9; 45.27; sacerdotes: 26.4; 27.10; santos r. de la Iglesia antigua: 6.11; de todos los tiempos: 9.11; trapense: 46.30; verdaderos: 46.32,35-36. • Vida espiritual: alianza con Dios: 38.1; 44.2-3; 45.2, ama a Dios y al prójimo: 43.21-22,24-25; Dios es su posesión y su heredad: 39.36; encargados de los temporal: 30.2; en estado de contrición y penitencia: 43.7; 44.6-7; 45.4; están bajo la protección de Dios: 46.37; hacen morir al hombre viejo: 39.1; hacen votos: 38.3; hijo de María: 45.22; su humildad: 39.29; huye de la ociosidad: 38.7; imita a Jesús: 39.30; 45.22; en el juicio de Dios: 38.3; 39.10; lleva la cruz: 45.21; 46.23,27; nada animal en el r.: 25.9; 45.9; no se pertenece ya sino a Dios: 43.3, 45.1, 46.29-31; piensa en el cielo: 45.1,2; 46.31a-34; ídem en el infierno: 44.7-8, 45.5, ídem en la muerte: 44.9; ídem en su triple combate: 38.6; practican el silencio: 39.32; 44.19-20; representan a los primeros cristianos: 44.28; se mantiene en presencia de Dios: 44.23; 46.35-36; su vida: 19.1; 24.11; 44.26-27; vida eterna prometida: 39.27; vivir como r. en el mundo: 46.5; vivir el Evangelio: 17.6; 39.13; vivir lo que es propio del Instituto: 38.2. • Otros comportamientos: amor a las riquezas: 23.92; su apariencia secular: 17.7; distinguir a los distintos r. y a sus jefes: 26.7; puede perderse en el claustro: 25.32. • Religioso como adjetivo: alma: 20.5; 23.169; 39.8; 43.5; 46.26; asociación: 17.7; casa: 46.26, charlas: 9.17; consideración: 9.5; consumación: 12.27; continencia: 38.3; convento: 15.1; creerse r.: 23.41; establecimiento: 6.37; exhortaciones: 9.23; hábito: 1.2; 9.32; hombre: 23.41; ideas. 6.16; Institutos: 38.2; motivos: 30.1; observancias: 1.1; personas: 5.1; 6.1; 7.56; 9.30; 12.41; 13.1; preparación: 12.3; profesión: 3.3; 6.33,38; 9.23; 24.9,15; relación moral y r.: 9.1,2; 27.1; relación entre Dios y el hombre: 6.37; secreto: 11.86; sistemas: 12.5; temas: 6.14, 11.28.

Ver también: Acto, Carácter, Caridad, Castidad, Clausura, Consagrar, Comunidad, Conducta, Corazón, Cristiano, Deber, Discreción, Ejemplo, Ejercicio, Espíritu, Estado, Examinar, Familia, Fe, Felicidad (bonheur), Fin, Hermana, Hija de María, Humildad, Imitación, Instituto, Institución, Instrucción, Jefe, Madre, Misión, Modestia, Moral, Mortificación, Muerte, Mundo, Nombre, Novicio, Obediencia, Padre, Perfección, Perfecto, Pobreza, Principio, Progreso, Reglamento, Relajación, Retiro, Sacerdote, Sencillez, Servicio, Trabajo, Unión, Verdad, Vida, Virgen, Virtud, Visita, Vocación.

Renuncia, renunciar: ▪ RENUNCIA: a su cuerpo y su espíritu: 11.98; al matrimonio: 6.35; a sí mismo: 11.99; 12.41; 25.30; 45.8; sostenerse por medio de r.: 9.10; a la voluntad propia: 23.123; 29.1; 38.4. • Virtud de consumación: r. al mundo: 2.5; 4.2; 5.6; 6.4,9,10,12,17,33,37; 9.8; 11.65,96,98-99; 12.23,24,36; 13.5; 27.1; 39.36; 43.2,16. ▪ RENUNCIAR: a sus bienes. 22.34; 45.8; a la cruz de Jesús: 12.41; a las necesidades temporales: 10.13-14; a la parte abyecta de la existencia: 12.41; a todo: 39.36; a sus vicios: 23.27-28.

Ver también: Abnegación, Espíritu, Mundo, Siglo.

Respeto, respetar: ▪ RESPETO: al Espíritu Santo: 22.41; a Jesús: 22.35; a María: 39.15; a las primeras Hijas de María: 33.2; los signos exteriores de Dios: 10.12; a los superiores y superioras: 9.2. • Vivirlo: buscar a Dios con r.: 11.49; humano: 46.5; informar con todo r.: 6.44; inspirar el más santo r.: 6.5; saludo r.: 11.73. ▪ RESPETAR: a Dios: 23.53; 24.6; escribas y fariseos: 23.135; el Espíritu r. nuestra libertad: 24.22; poder respetado: 9.2; los templos de Dios: 20.1; 43.4; 45.1; las voluntades de un padre moribundo: 25.28.

Ver también: Padre, Signo, Testimonio, Virtud.

Retiro: • En el sentido de vida religiosa: r. monástico: 6.21,29; 23.5; en el r. y el claustro: 6.31; 7.59; 8.24; 24.12. • Textos de retiros: de 1817: 19; 20; de 1818: 24; 25; 26, de 1819: 38; 39; de 1820: 43; 44; 45. • Su desarrollo: 5.8; 25.2; conclusión: 39.37; cuaderno: 29.2; conferencias: 38.9; compromisos de los ejercitantes: 5.8; 26.10; entrar en él: 38.13; frutos: 6.32; 38.8; 39.37; resoluciones: 39.38-39. • ¿De quién?: de algunas externas: 6.16-17,45; de los Apóstoles: 24.1; 25.1; de comunidad: 6.14; de Jesús en Nazaret: 39.31; de los lazaristas: 30.2; de las novicias: 6.51-53; 11.61-62,64-65; de personas que se apegan a la piedad. 6.18; 11.105; de las postulantes: 6.33, 11.36,38,110. • Datos diversos: buscarlo: 6.17; de devoción: 2.7; 4.5; gusto por él: 9.29; hacer un día al mes: 29.2; hacerlo amable: 24.2; su necesidad: 25.1; prepara a la muerte: 38.7; tiempo de r.: 9.17.

Ver también: Ejercicio, Examen, Instrucción, Joven, Madre, Maestra, Noviciado, Novicio.

Reunión, reunir: ▪ REUNIÓN: • ¿De quién?: de la Compañía de María: 32.1-3; de la Congregación: 2.7; 4.5; 11.58; 31.2,5; 33.1; de las Hijas de María: 3.10; 32.1-2; 33.1-2; de toda persona cristiana: 5.10; de varias personas en Instituto: 6.13. • Tipos de reuniones: del Calvario el Viernes santo: 8.4; en la iglesia: 3.4; 8.4; monásticas: 5.1. • Circunstancias: centro de r.: 5.10; días y horas: 6.21; lugares: 6.14-15,21,45; 7.56; 9.5,20-21. ▪ REUNIR: • ¿A quién, qué?: los ángeles y los seres humanos: 25.26; en Congregación: 2.6, 4.3; 5.9; 6.21; 27.2; 31.1,2; 33.1, dos oficios: 6.41; los esfuerzos: 2.7; 4.4; las facultades internas: 6.10; 11.23; 23.106; las funciones: 3.7; 5.3; lo que parecía separarse: 10.16; miembros de la Compañía de María: 24.27; oración, obras e instrucción: 11.22; los talleres en un mismo sitio: 6.26; los trabajos: 5.12. • Reunirse: para atraer al Espíritu Santo: 6.3; el gobierno se reúne con los superiores: 6.45.

Sacerdote: P. Chaminade: 14.1; 15.1; 31.1, 34.1; 35.2; confesor: 2.11, 4.8; 11.84; congregante: 1.3; 31.6; los cristianos son s., profetas y reyes: 19.2; 43.4, Cristo en las manos del s.: 6.24; delegado por el obispo: 6.38; su ejemplo: 13.12; de la Magdalena: 35.1; al servicio de la Compañía de María: 26.10; 27.3-4,9-10; ídem del convento de las Hijas de María: 1.4; 6.13,17,51; 7.56; 8.4; 11.61-62; Sumo S.: 46.12; del Templo: 23.140.

Ver también: Bondad, Confianza, Jefe, Religioso.

Sacramento: • Vivirlos: y dirección espiritual: 29.1; distribuirlos: 6.38; frecuentación: 1.7; 9.23; 12.29; prácticas de los s. y de la oración: 6.50; 30.1; vivifican: 9.16. • Los diversos sacramentos: bautismo: 46.23; eucaristía: 30.3; penitencia: 20.1; 30.2; Santísimo Sacramento: 8.2,3,4; 9.20; 20.1; 23.160; 25.23; 29.1-2.

Ver también: Bautismo, Confesor, Eucaristía, Penitencia.

Salvación, saludable (salvador): ▪ SALVACIÓN: • ¿De quién?: de las almas: 1.1; 3.2; 46.24; de las Hijas de María: 9.4; de las jóvenes: 1.3; del mundo: 5.1; 6.25; 7.57; 46.24; del prójimo: 5.8; 6.2,50; 12.29; 13.1; 23.98; 24.12; 25.28-29; 38.14; 45.1; de sí mismo: 6.2,25; 12.29; 24.5; 25.32,33; 46.24-25. • Ayudas a la s.: 5.9; 6.24; 24.44; 25.7,26; 43.9; 46.30; Dios. 23.186; estado religioso: 20.2; 25.31,32; 38.9; fe: 19.1,9; 20.1; 24.44; Jesús: 20.3; 43.2; 45.1; 46.24-25; obediencia: 23.132; perfección: 23.33; pobreza: 44.14. • Y otras precisiones: camino de s.: 12.16; 44.25; celo por la s.: 3.2; conducir a todos a la s.: 9.3; 23.45; Dios la ha prometido: 25.31; 46.41; facilidad de s.: 39.21; las miras de la s.: 27.2; necesidades para la s.: 7.58; puerto de s.: 45.6; lo relativo a la s.: 24.42. • Oposición a la s.: 12.42; las ciencias: 23.84; comprometer la s.: 11.85; 12.23; la imaginación: 12.8; sus enemigos: 11.72; 12.15; 25.24; 44.16; 46.12; no poder nada por la s.: 13.9-10; la tibieza: 43.10. ▪ SALUDABLE: conferencias: 9.3; dar un golpe s.: 38.6; dolores de la penitencia: 39.40; esfuerzo: 10.15; impaciencia: 6.35; impresiones: 23.17; medio: 12.21; pensamiento: 19.2; precauciones: 5.2,3; remedio: 13.21-22; ser más s.: 6.31; temor: 39.23.

Ver también: Camino, Celo, Contrariedad, Ejemplo, Esperanza, Fe, Fin, Gloria, Gracia, Jesús, Joven, Misión, Obra, Orden, Peligro, Penitencia, Sentimiento, Trabajo, Verdad, Visita.

Santidad: • ¿De quién, de qué?: de los cristianos: 12.35; de Dios: 9.24; 43.16; del estado religioso: 23.171-172; 45.5; de las instituciones: 3.2; 6.24; de Jesús: 25.7; de Jesús y los Apóstoles: 25.8; de los miembros del Instituto: 7.58; nuestra: 23.183; 25.8; de la religión: 7.57; Su Santidad: 31.1-4; 32.2; 33.2; de la vida: 5.10; de las vírgenes expulsadas: 7.59; de las virtudes: 12.39; de la vocación religiosa: 45.7; de los votos perpetuos: 3.2. • ¿Qué es?: común: 6.4; elevada: 7.57; fin de todos los actos: 9.16; grande: 6.3; 13.16; irreprochable: 39.35; practicada en la tierra: 23.172; respuesta a nuestra vocación: 25.8. • Sus manifestaciones: y alegría y paz: 24.32; brillar de s.: 3.2; casa de la s.: 6.15; comienzo: 6.3; corona: 7.57; grado: 24.7; hablar de ella: 7.59; impulso del alma hacia la s.: 25.19; y justicia: 9.28; 24.56, llamada de todos a la s.: 39.34; privilegio: 7.57; y trabajo: 6.26.

Ver también: Camino, Carácter, Espíritu, Estado, Evangelio, Mundo, Regla, Servir, Vida.

Santificación, santificar: ▪ SANTIFICACIÓN: 23.6-22,165; de los actos religiosos: 5.8; Dios la quiere: 39.39; de los ejercicios: 6.13,15,45; de las hermanas: 6.54; medios: 39.4; nuestro fin: 23.5; obrar su s.: 45.2-3; trabajar en su s.: 7.57; del trabajo: 6.52; la vocación es gracia de s.: 38.1,13; 39.3-4. ▪ SANTIFICAR: ciertos conocimientos: 11.53-54; el cristianismo s. las virtudes: 9.7,30; estar s. de antemano: 6.17; nuestras facultades s. por Dios: 24.38; las ocupaciones: 5.1; por la oración: 5.12; los recreos: 9.16; 11.532; santificarse: 1.2; 23.5,14; el ser humano queda s.: 6.50; el tiempo: 6.50; el trabajo: 2.7; 6.3,26; 10.5.

Ver también: Consagrar, Dios, Ejercicios, Gracia, Obra (oeuvre), Obra (ouvrage), Trabajo.

Santo, santamente: ▪ SANTO COMO SUSTANTIVO: 9.3; 39.24. • Relación con Dios y con Jesús: aman a Dios: 46.31a,36; cantan: 43.11; en el cielo: 43.8; 44.3,6; 45.1,21; están bajo la protección de Dios y de Jesús: 46.37; en el paraíso: 44.7; dependen de Dios: 43.6, pertenecen a Dios: 44.13,19,23; 46.29; en presencia de Dios: 43.21; 46.7,35-36,44. • Nuestra relación con ellos: celebrarlos. 6.14, 8.1, y la Congregación: 7.57; dirigirse a ellos: 45.23; la fe que hace a los s.: 24.43-44; hacerse s.: 45.1; honrar como s.: 3.2; sus imágenes: 9.33; preguntarles: 43.4; 45.1, semejanza entre s. y religioso: 46.31-32,37; vivir como santas: 46.29. • Su relación con nosotros: su dominio sobre las criaturas: 46.34; su ejemplo: 11.60-61,109; la expresión de un gran s.: 9.11; sus milagros: 9.18. • Los s. en sí mismos: caídas entre los más grandes: 13.10; su cuerpo: 46.33; elegidos: 2.7, 4.5; 6.4,31; 12.21,23; su esplendor: 25.7; favores hechos a los s.: 24.59; gozan de la felicidad: 43.4; han practicado las virtudes: 44.13-14,17; impecabilidad: 43.7; 44.5; 45.3; 46.34-37; independencia: 45.2; jubilan: 43.9; libertad: 46.31-31a; su máxima: 46.29; su silencio: 44.19. ▪ SANTO COMO ADJETIVO: abandono. 5.9, 6.20; acción: 46.13; afecto: 6.3,34; 22.41-42; alegría: 6.53; 9.9; 10.13; 11.70,78-79; almas: 5.8,12; ángeles: 12.28; 22.38; arca: 23.57; aspiraciones: 22.39; cánticos: 5.12; 11.53,77; causa: 9.6; cenobitas: 7.58; ciudad: 5.10; 6.21,35; 46.26,28; comercio entre cielo y tierra: 45.1; concilio de Trento: 6.34; cosas: 3.5, 9.23; Dios: 25.7; discurso: 23.45; disposiciones: 9.9; 46.13; dulzura: 6.3, envidia: 20.8; escuadrón: 38.2; hacerse: 6.17; 12.30-31; 13.20; 23.5,25-26,129,171,183; 24.5-7,15,45; 25.7; 38.1, 39.35, familiaridad: 45.9; fundadores: 3.2; 9.16; 13.23, hábito: 33.2; impaciencia: 9.24; 23.161; institutores (fundadores): 6.5, 9.23; Jueves s.: 8.4; 18.1; ley de Dios: 24.6; lugar: 6.5,45, Mesa s.: 9.15; Miércoles s.: 8.4; ministerio: 25.1; 27.3; mirada a Dios: 6.14; misterios: 6.20,50; movimiento: 13.15; mujer: 24.57; patria: 45.3; personajes: 3.2; 6.5; pontífices: 30.2; prácticas: 5.7, 6.11,21, 9.30, privaciones: 39.40; profeta: 46.16a,43; en las reglas monásticas. 33.2; reposo: 13.6; reserva: 7.59; Sábado s.: 8.4; Santa Sede: 31.3; el Santo de los s.: 45.7; Semana s.: 8.4; temor: 12.37; Trinidad: 44.13; uso: 7.58; 22.42; viático: 31.6; Viernes s.: 8.4; 9.32; víctima: 43.4; violencia a Dios: 5.87; 6.14; viudas: 6.29. ▪ SANTAMENTE: 6.16,24; 9.29; 43.9.

Ver también. Índice de nombres propios. Autoridad, Camino, Celo, Comunión, Congregación, Consagración, Consejo, Coraje, Costumbres, Discreción, Ejemplo, Ejercicio, Escritura, Espíritu Santo, Esposo, Estado, Eucaristía, Evangelio, Familia, Felicidad (bonheur), Humildad, Iglesia, Institución, Instrucción, Libro, Madre, Misa, Mortificación, Mundo, Nombre, Obediencia, Padre, Penitencia, Providencia, Recogimiento, Regla, Reglas, Reglamento, Religión, Religiosa y religioso, Respeto, Sacramento, Servicio, Trabajo, Unión, Unir, Vida, Virgen, Vocación, Voluntad, Votos.

Sentimiento: • ¿De quién, de qué?: 23.85; de agradecimiento: 12.37; 44.47; del alma 12.2,40; 19.4; del amor de Dios: 46.12-13; de anonadamiento: 13.3-4; con el arca: 23.57; de arrepentimiento: 44.27; atrae hacia Dios: 20.5; de san Bernardo: 39.36; de caridad sincera: 6.39; de confianza en nosotros: 23.187; de contrición: 20.3; 43.7-8; de desconfianza: 23.33; 43.13; de deseo o de temor: 23.88; de los ejercitantes de 1818: 26.10; de humildad: 12.37,38; 23.79; 43.18; de la Iglesia entera: 9.11; de Jesús: 22.35,39; 43.2; de modestia: 12.39,40; de nuestra indignidad: 46.8; de nuestra nada: 12.36,38; de nuestras miserias: 43.7; de penitencia: 43.7-8: de la presencia de Dios: 23.110-111; 46.14; de la reina de Saba: 46.18; de los réprobos: 46.26; de silencio: 23.40; de suficiencia: 20.12. • Cualidades: de alabanza a Dios: 12.37; amargo: 44.6; árido: 43.17; bellos: 13.14; buenos: 22.41; cristianos: 6.17; diferentes: 9.5; fervientes: 24.58; generosos: 13.21; grandes: 13.14; obstinados: 23.86; su prontitud: 30.1, sobrenaturales: 39.38; virtuosos. 6.31. • Tener el sentimiento de: del miedo al pecado: 43.7; de la misión: 7.57; de no poder nada: 12.19; de nuestra insuficiencia: 9.7. • Vivir los s.: alimentarse de s.: 6.14; con qué s. recibir la gracia: 12.40; decaer de los primeros s.: 13.23-24; el demonio no se rinde al s.: 24.23; y disipación: 46.7; entrar en los s. de Jesús. 43.2,3; expresar diversos s.: 9.25; 32.49; su fuente: 24.46-47; inspirado por Dios: 24.16; ídem por Jesús: 43.8; moraleja: 5.11; nuestras luces, s. y resoluciones: 39.37-39; y obediencia: 23.129; en las oraciones: 23.187; 25.20-21; y pensamiento: 24.19; tener el aplomo de un s. mejor concebido: 9.8; unión con los s. de otros: 6.31.

Ver también: Bueno, Espíritu de Dios, Habitual, Moralidad, Principio, Religiosa, Signo.

Servicio, servir, servidor: ▪ SERVICIO: 4.14; 5.7. • ¿De quién?: de Dios: 13.15; 19.2; 22.40; 39.24; 43.6,10; 46.4,15; a Dios: 39.2-3; del día: 42.6; de una dotación o fundación: 9.27; del inquilino: 14.2; de los lugares santos: 6.45; de las Madres: 1.1; de María: 29.2; 39.16; de mesa: 6.55; del oratorio de la Magdalena: 34.1, a las parroquias. 35.2; y utilidad al prójimo: 27.3; de la vida corporal: 9.31. • Cualidades: divino: 6.13; habitual: 42.5; religioso: 6.39; rendidos: 12.19; 46.34; temporal: 6.55; útiles o necesarios: 12.19. • Y otras precisiones: exento de s.: 1.1; manutención del s.: 42.1,5; remplazar un s.: 6.44. • De servicio: asistente: 9.23; cosas: 42.1; cubiertos más allá del s.: 42.5; Hermana: 1.1,2,4,5,6; 8.1; personal de s.: 41.1,2; ropa de s. personal: 42.2. ▪ SERVIR: • ¿Quién, qué?: a Dios: 5.7; 6.11,25; 9.7; 13.16; 19.2; 20.4,12; 24.26,29; 25.23; 38.1; 39.2; 43.24; 46.1,4; como María: 9.7; cumplir las miras del creador: 46.34; al Instituto de María: 25.5; a la oración mental: 25.19,21; platos sucios: 42.2; al prójimo: 2.7; 4.5; 6.26; al Señor: 24.10,64. • ¿Para qué?: a otros: 11.80; comer: 1.4; la construcción del Templo: 46.28; dar a conocer que todo es nada: 13.20; despegarnos del mundo y de nosotros mismos: 13.19; destruir el hombre viejo: 13.19; embellecer la corona inmortal: 13.7; la enseñanza: 11.53; la gloria de Dios: 25.4; la ofrenda del hombre nuevo: 12.36; pagar los gastos: 37.1; para dos visitas: 9.23; recordar la oración de la mañana: 22.37; relaciones de justicia y santidad. 9.28; relación entre las meditaciones: 24.13-14; satisfacción de Dios: 46.17; a título de servidumbre: 6.27. • ¿De qué?: ejemplo: 5.11,12; 6.45; 9.19; de fundamento al orgullo: 23.176; de lectura: 11.30; de medio: 5.9; de modelo: 25.8; de protector: 1.3; de regla: 3.6; de remedio: 9.18; de resorte: 6.6; de sostén o prueba: 6.26. • Servirse de: aspiraciones santas: 22.39; asistentes mutuamente: 9.28; del entendimiento y la voluntad: 24.41; de su facultades: 23.17,19; de la fe. 24.53-54,60; del fuego: 45.5; de la ligereza y la inconsecuencia: 12.38; de las Madres de los tres oficios: 3.10-11; 5.12; de los medios: 43.21; 46.8; de objetos: 29.1; de la palabra: 23.51; de paños: 18.1; del pensamiento de la muerte: 39.1; de pretextos: 23.47-48,60; de razonamientos: 5.10; 6.23. • Otras expresiones: hacer s. paños: 18.1; platos s. en común: 9.34; su razón: 12.13; reducir el cuerpo a s.: 9.20; ser servicial: 12.19; sin servidumbre y sin lazo: 12.33. ▪ SERVIDOR: • ¿De quién, de qué?: de Dios: 23.62,140; 24.654-65; 45.4, de Jesús: 5.2; 23.137; Manual del s. de María: 6.31; 43.7; de María: 23.55; 24.4; del Señor: 24.6; 38.2. • Sirvienta: actuar como una s.: 3.3; Hijas de María: 12.40; del Señor (María): 12.29,40; 23.140; simple s.: 13.10.

Ver también: Consagrar, Gloria, Hermana, Orden.

Siglo, secular: ▪ SIGLO: • Como medida temporal: s. iii: 9.20; s. ix: 3.2; s. xiii: 3.2; cada s.: 12.10; desde hace s.: 20.10; durante dos s.: 3.2; en todos los s.: 12.21; futuros: 5.2; 46.23; por los s. de los s.: 22.33; precedentes: 3.2, primeros s. del cristianismo: 6.20; ser de este s.: 7.58; varios s.: 3.8. • Como mundo malvado: contagio: 2.5; 4.1; corrompido: 3.2; en el s.: 6.12,53; 10.16; 46.30,31; desórdenes del s.: 6.17; desprenderse de las cosas del s.: 24.1-2; disposiciones: 3.3; sus leyes: 6.37; relaciones con el s.: 6.1; renunciar al s.: 6.34; según el s.: 3.3; triunfo sobre él: 3.4. ▪ SECULAR: • Como sustantivo: conversaciones con los s.: 9.23; su entrada en el monasterio: 2.17; 3.11; sus pretextos: 3.5. • Como adjetivo: coacción: 3.3; consejo: 6.40; miras: 10.17; negocios: 27.4.

Ver también: Corrupción, Cristiano, Espíritu, Fin, Orden.

Signo/señal: 23.49. • ¿De quién, de qué?: de admisión: 6.31; de afecto: 10.7; de agradecimiento: 30.2; de alegría: 5.5; de aprobación: 2.13; de arrepentimiento: 9.22; de aversión y horror: 23.59; bolas de votación: 4.13; de compunción: 9.22; de corazón humilde: 9.7; de la cruz: 29.1; de delicadeza. 9.33; de Dios: 3.2; 10.12; de la entrada en ejercicio de un Superior: 27.5; del espíritu que nos anima: 25.12-13; de exclusión: 6.31; de falta de probación: 9.21; de hábitos externos. 23.51,61-63; de heridas graves: 5.5; de humildad: 6.9; 11.96; 12.39; del Instituto: 6.4; de la invocación a Dios: 9.12; la languidez, mal s.: 7.57; de negligencia: 10.15; de obediencia interior: 9.9; de obras: 6.4; de un Oficio: 6.39; de la oración mental mal hecha: 5.7; 6.11; de las pasiones: 23.50,58-60; de los pensamientos: 23.50; de posesión: 9.10; de religión. 2.6,11; 4.3,9; 5.8; de respeto: 9.2; de los sentidos: 23.38; de vocación: 12.28-29; 25.16-18; 27.2. • Cualidades: distintivo: 31.4; externos: 12.4,8; 27.2; insignificante: 9.10; habituales: 9.5; portátil: 27.5; de su unión religiosa: 32.3. • Otras expresiones: un anillo para reconocer a los religiosos de María: 26.7; correspondencia por s.: 11.73; indica el sentimiento del alma: 12.1-2; levantar el brazo como s.: 9.12; obedecer al primer s.: 9.9; remplaza a la palabra: 12.4; sustituir a la palabra c. s.: 23.60.

Ver también: Admisión, Camino, Esperanza, Examen, Modestia, Obediencia, Providencia, Respeto, Retiro, Silencio, Vocación.

Silencio: • ¿De quién, de qué?: de las facultades interiores: 23.106; de Jesús. 11.93-94; del juicio: 23.100; de María: 11.95; de la memoria: 23.99; de la noche: 6.15; de los sentidos: 12.2,4. • Cualidades: absoluto: 12.6; continuo: 8.4; grande: 29.1; mal o bien guardado: 43.17; ordenado: 9.6; 12.29; perfecto: 12.2. • Otras expresiones: en las idas y venidas: 23.112; sus beneficios: 43.16-17; Dios se manifiesta en el s.: 43.15,16; es fuerza y esperanza: 34.16; 44.19-20; estudio del s.: 12.2,4,9,13,15; exacto en el s.: 13.23; guardarlo: 6.33,48; 11.36,90-91,93-94; 29.1; imponerlo: 12.5,6,8,29; y modestia: 23.51-52; y paz: 39.32; romperlo: 11.70; sufrir en s.: 23.161; testimonia respeto: 9.2; trabajo en s.: 9.11. • Como virtud de preparación: 2.5; 4.2; 5.4,5; 6.7,12,47-49; 11.26,33-34,44,72-73,90,95; 12.1-9,23; 13.3-4; 23.17,19,37-38,152; 27.1; de la imaginación: 12.8-9; 23.99-103; de la mente: 12.4-6; 23.65-70; de la palabra: 5.5, 12.2-3; 23.39-48; de las pasiones: 5.5; 12.6-8; 23.71-98,175,176,181; 26.10; y recogimiento: 5.12; 6.8,33; 11.31; 23.107; 39.32; de los signos: 12.1-2,2-4; 23.49-64.

Ver también: Amor, Ejercicio, Espíritu, Examen, Hija de María, Jesús, Pasiones, Principio, Recogimiento, Regla, Vida, Virtud.

Sencillez/simplicidad, sencillo/simple: ▪ SENCILLEZ: • ¿De quién, de qué?: del hábito religioso: 1.2; de las Hermanas conversas: 6.53; del método: 6.19; 11.21; de la obediencia: 38.5; del porte: 6.31; de la virgen: 9.9. • Cualidades: amable: 46.41; cristiana: 3.2; religiosa: 9.7; con toda s.: 9.5. • Vivirla: busca solo a Dios: 46.41; consideraciones hechas con s.: 22.39; estimar a las Madres con s.: 6.53; en la oración mental: 43.8; pedir con s. de corazón: 6.31; la petulancia indiscreta mata la s.: 12.19; y rectitud de corazón: 46.41. ▪ SENCILLO: la aplicación a la humildad, ni s. ni fácil: 12.37; asistentes: 27.6; boletín de apellidos s.: 4.13; 27.8; condición s. del voto: 6.34; confesiones s.: 30.2; conventuales: 27.5; ejercicio s. de celo: 6.45; exponer sencillamente: 27.2; 46.39; Hermanas conversas: 6.53; honda s. de David: 24.69; ideas más s.: 5.10; 6.22; letras humanas más s.: 5.8; de mantenimiento s. de las construcciones: 6.42; mentira: 11.85; método s. de cálculo: 5.9; particulares: 10.17; razonamientos: 5.10; reino de Dios para los s. de corazón: 6.37; ser s. en todo: 9.6-7; sierva: 13.10.

Ver también: Corazón, Espíritu, Modestia, Pasión, Virtud, Votos.

Sociedad: • Humana: 1.6; 6.24; 9.8; 17.6; civil o política: 3.2; 6.21, 27.10; estar en s.: 6.12; ordinaria: 12.2; en toda s.: 12.38. • Cristiana: 6.5; de la alianza: 20.4-6,8; 38.1; 39.5-8; 39.14-16; 43.5; 45.2; escogida: 6.7; de familias: 5.1; la Iglesia, una s.: 9.19. • Religiosa (asociación): la Compañía de María: 30.1; la Congregación: 5.10; en general: 6.28; 7.59; 44.29; Hijas de María: 6.17,27.

Ver también: Superior, Unir.

Sufrimiento, sufrir: ▪ SUFRIMIENTO: abrazarlo con alegría: 46.28; del alumbramiento espiritual de María. 25.29; 45.22; del cristiano: 46.22,24-25,28; de Dios: 25.19; 46.19; exteriores. 23.58; de Jesús: 22.40; 23.159; mortifican los sentidos: 24.24, multitud de nuestros s.: 23.192, el nacimiento condena al s.: 45.21, la naturaleza se rebela contra él: 13.21; seguido del pecado: 46.21-22. ▪ SUFRIR: con alegría. 23.152.153; 46.24-25,27; aprender: 13.21; aquí abajo o en el infierno: 23.159; cansarse de s.: 12.21; con coraje: 46.28; el cuerpo social: 12.15; a ejemplo de Cristo: 13.21; 23.84,160; era necesario que Cristo s.: 13.21; las humillaciones: 24.25; las injurias y las afrentas: 11.97; María s. mil muertes en su corazón: 25.28; ídem mortificaciones: 23.161; en el mundo y del mundo: 6.9; la naturaleza y el amor propio: 23.173; con paciencia: 23.151,152,154; persecución: 23.191, 24.65; pesares y dolores: 23.155; el Reino s. violencia: 23.97; el religioso s. por Dios: 45.27; sin elección ni condición: 13.21; sin rebelarse: 23.156; una situación: 1.6; unidos al sacrificio de Jesús: 46.24. • Sufrir en el sentido de tolerar: las alabanzas del mundo. 7.59; Dios nos s. a sus pies: 45.14-15; diversidades: 5.8; manchas/defectos: 43.13; no poder s. calidades: 12.19; en presencia de Dios: 22.41; retrasos: 6.40; violencia: 38.6. ▪ SUFRIENTE: Jesús s. y humillado: 13.21, miembro s. de Jesús: 4.4; 11.55.

Ver también: Coraje, Cristiano, Dios, Estado, Gloria, Humildad, Jesús, Mundo, Pecado, Silencio.

Sumisión, someter(se): ▪ SUMISIÓN: aceptar la muerte con s.: 39.1; contractuales: 15.2; al director: 12.29; escuchar con s.: 9.13; al Espíritu Santo: 11.98; fuerte e inesperada: 12.31; grande: 45.6; homenaje de s. a la fe: 19.1; Jesús: 12.15; y obediencia: 11.28-29,77; 12.34; 23.127; perfecta de María: 6.8; 11.95; 12.29; y permiso: 9.28; rezar con s. y humildad: 13.15. ▪ SOMETER: afecto s. la mente: 19.1; a otro: 6.49; 11.44; 23.123; la carne al espíritu: 6.32; sus debilidades: 5.5; a distintos jefes: 6.6,26; sus facultades: 12.29; las Hermanas a los trabajos: 6.25; el interior de la persona: 12.14; el juicio: 23.125; el orgullo al espíritu: 9.19; 11.29,79; a las pruebas del noviciado: 11.46,59; los sentidos: 9.15; la voluntad: 9.9. • Someterse: a los consejos: 25.31; a una decisión: 12.20; forzado a s.: 10.4; a los hombres: 23.131; a las ignominias y a la muerte: 6.8; 11.94-95; a la obediencia: 6.48; 11.33-34; 13.17; por obediencia: 5.2, 11.78; a las penitencias: 11.25; a las pruebas. 6.32; la razón se s.: 30.1, a la Regla: 6.1, a un rigor: 9.2, a los tiempos y lugares: 3.4; a los trabajos. 11.128; a la voluntad de Dios: 23.136,156. ▪ SUMISO/sometido: a una condición: 6.34; a la conducta discrecional: 6.28; a Dios: 39.20; al fin de la vocación: 1.3; gasto s. a la regla: 41.1; al gobierno de la Madre de celo: 6.18; a una indicación deliberativa: 6.42; a un Instituto diferente: 6.28; a un jefe: 6.46; de un jefe hábil: 12.13; Jesús a sus padres: 11.94; 23.141; a la obediencia: 2.9,19; 4.7; 12.31; al Obispo: 6.37; objetos que no nos están s.: 9.16-17; a una penitencia: 6.52; 11.63; al poder: 38.4; a las principiantes: 6.8; a la purificación: 12.34; ser s.: 23.136; a reglas específicas: 6.49; sujetos s. y ejercidos: 12.11; al Superior: 23.129,153; 27.1; a la Superiora: 2.5; 4.1; a toda criatura humana: 23.134; a la voluntad de Dios: 9.9; al voto de clausura: 3.3.

Ver también: Corazón, Enseñar, Espíritu, Humildad, Obediencia, Postulantado, Progreso, Voluntad.

Superior(es)/ superiora: ▪ SUPERIOR: • Su situación: 1.4; 7.56; 9.2; cambio de un s.: 9.7; de la Compañía: 32.2; de la comunidad: 1.3; 5.10; 6.21, eclesiástico: 6.35; 9.10; espiritual: 9.20; del Instituto: 6.35; legítimo: 23.129; el P. Chaminade, s. del Instituto de María: 28.1; primero: 1.1-4,6; 2.8,11,12,15,18; 4.7,9,10-12,16; 23.128; 27.5. • Su autoridad: cada casa tienen uno: 27.5; cada s. tiene un Consejo: 27.6; 30.2; centro y lazo de los tres oficios: 27.3; su consentimiento: 23.124; en la culpa: 30.2; decisión: 27.6; funciones: 1.3-4; inmediato: 2.11-13; 3.9; 4.10-11,13; 9.26; sus luces: 23.130; la obediencia le es debida: 38.4-5; ordena: 46.31; su permiso: 3.11; puede negar: 27.9; su sabiduría: 23.115; voz de Dios para el s.: 23.132-133. • Sus actividades: atento: 12.7; complacencia al s.: 30.1; controla los gastos: 41.1; coteja el registro: 6.42; dirige las oraciones y las abstinencias: 27.5; esclarece por los consejos: 12.20. • Comportamiento con él: abrirle el corazón: 39.25; confidencias al s.: 39.30; conocer sus intenciones: 23.127; honrado por un s.: 9.23; presumir su ignorancia: 23.128; recurrir de un s. a otro: 9.9; remitirse al s.: 6.42. • Como adjetivo: dignidad: 25.9; fuerza: 39.17; parte s. del alma: 44.26; revestimiento: 15.1. ▪ SUPERIORES: 9.2. • Su autoridad: y los bienes de la comunidad: 38.3; conducen: 38.4; su conducta: 12.5; entran en la comunidad: 1.4; 3.11; espirituales: 6.39; 23.134; sus impresiones saludables: 23.17; legítimos: 5.5; ocupan el lugar de Dios: 23.136; ordenan: 23.124; 38.4; 45.8, prueban a los sujetos: 12.12; reglas que les conciernen: 9.1; referente a los s.: 9.2-3; regulan el ejercicio de los votos: 2.9; 4.7; representan a Jesús: 38.4; según su juicio: 6.28,35; 9.10; 23.125; son nuestros guías: 12.28; temporales: 23.134; su voz: 13.17. • Comportamiento con ellos: armados con nuestras reglas y s.: 24.72; bajo su autoridad: 6.35, 9.9; su beneficio y el nuestro: 23.136; conformar la voluntad con la suya: 23.129; comunicarles el Instituto: 6.2; 7.56; ídem nuestras tentaciones: 23.189; correspondencia con ellos: 10.16-17; doblegar su voluntad: 23.125-126; hablar con los s. más ilustrados: 10.6; hacer su voluntad: 43.14; obedecer cuando están ausentes. 23.130; ponerse en sus manos: 13.3; propuestas a los s.: 23.131, rezar por ellos: 6.40. ▪ SUPERIORA: • Su autoridad: alma de la comunidad: 6.40; 10.1,5,7,17; asidua a la oración: 10.2; bajo la autoridad del obispo: 2.13; bajo el conjunto de su gobierno: 6.38-41; de una casa secundaria: 2.14; 4.15; centro de la comunidad: 10.17-18; su elección: 2.11,12; 4.8,11; 6.38,43; 9.6; guardar el secreto religioso: 11.86; lleva el fardo del Instituto: 10.18; su penetración: 9.21; tiene derecho a corregir: 3.9; tiene el gobierno directo de la comunidad: 4.8; 6.37. • Lo que hace: ante los abusos: 2.13; 3.9; 4.14; 6.44; acepta donaciones y fundaciones: 9.27; acoge a postulantes: 6.47; ídem religiosa: 10.6; ídem limosna: 6.36; activa el bien y aleja el mal: 10.15; se aplica a comprender bien el Instituto: 10.6; bajo sus órdenes: 5.4,9,12; 6.20; su bendición: 9.28; da intenciones: 8.2; da u ordena ejercicios corporales: 10.13; sus decisiones: 2.11-13, decide el despido o la admisión: 11.38; ídem retiros hechos en el noviciado: 6.51; 11.61-62; designa una Hermana para el locutorio: 6.51; 7.59; 11.63; a su discreción: 9.20; dispensa: 8.1; ejercicios de las Hermanas conversas: 6.54; imita a Jesús y María: 10.4; informa: 2.12, nombra a la Maestra de novicias: 6.47; observa las reglas: 10.3; ordena ejercicios: 6.14; ídem a la Hermana ropera: 9.32; ídem penitencias: 9.20,21; 11.25; ídem las salidas: 9.28-29; su permiso: 9.5,10,24,26,28; traza los planes para el noviciado: 11.109-110; vigila: 6.33, 9.26; 10.10-15; virtudes que practicar: 10.4-5. • Sus ayudantes: 4.15; ayudada por el Superior: 1.3; y el Capítulo general: 4.11-13; 6.37,43-44; las jefes la representan: 9.3; sus reemplazantes: 2.13; 4.13. • Comportamiento con ella: advertirla: 9.6; darle cuenta: 6.44; 9.24; indicación hecha a ella: 9.20; con su indicación: 9.6; informarla: 6.13,48; 9.13,25; y novicias: 11.65-66; en su presencia: 9.5; en lo referente a ella: 11.59; relaciones con el exterior: 6.5.

Ver también: Abnegación, Acto, Autoridad, Bondad, Capítulo, Carácter, Celo, Comunicación, Comunidad, Conducir, Conducta, Confianza, Consejo, Corazón, Dirección, Ejemplo, Espíritu, Espiritual, Gobierno, Hermana, Hija de María, Humildad, Iglesia, Imitar, Instituto, Instrucción, Jefe, Madre, Maestra, María, Misión, Nombre, Obediencia, Obispo, Oficio, Orden, Principal, Principio, Razón, Regla, Reglamento, Respeto, Reunir, Salvación, Sumisión, Trabajo, Unión, Voluntad.

Testimonio, testimoniar, testigo: ▪ TESTIMONIO: delicioso: 39.36; de la fe: 24.71; de respeto: 6.53; 9.2; 46.2; de la sangre: 24.69. ▪ TESTIMONIAR: agradecimiento: 46.26; alegría: 6.47; 9.9; el amor a Dios: 23.131; el buen propósito: 9.13; confianza en Dios: 12.9; desprecio: 23.156; estima: 23.156; haber escogido al Señor: 39.36; al juicio: 39.6,11; los movimientos internos: 12.3-4; no haber hecho bien penitencia: 9.22, orgullo: 23.177; su pesar: 9.24; respeto: 9.2; los respetos: 9.5. ▪ TESTIGO: actuar como si no se tuviera t.: 9.29; los ángeles: 9.15; de una falta grave: 9.6; María, de la pasión de Jesús: 23.161; san Pedro: 13.10.

Ver también: Mundo.

Trabajo, trabajar, trabajadora: ▪ TRABAJO: • Su papel en el Instituto: absuelve del pecado y santifica al justo: 10.5; aceptarlo como pena del castigo de Adán: 9.13; ídem como vuelta al amor de Dios: 9.13; Jefe de t.: 27.1,2,3,6-7,9; 30.2; 32.2; consuma los tres objetos del Instituto: 6.6; 9.11-12; Hermanas de t.: 6.11; tr. de las Hermanas conversas: 6.35,53; medio virtual de la perfección: 6.24; ídem de caridad y perfección: 6.25; ídem del Instituto: 6.26; de la Madre de instrucción: 2.5,6,7,11,12,13,14,17; 3.10; 4.3.4.5.13.15; 5.3; 6.6,24-26,41,46,47,55; 9.12,113; 33.2; de la Maestra de novicias: 11.41; de las novicias: 11.47,54-59; obligación en el Instituto: 6.25; oficio de tr.: 27.1; y oración: 9.11,13. • Su finalidad: el alimento: 39.32; las buenas obras: 6.46; la caridad: 6.26; los niños: 3.6; las otras hermanas: 6.25; su utilidad: 6.24. • Cualidades: con alegría: 2.6; 4.4; 27.3; apegado al tr.: 6.23; atención: 23.111; conjunto de los tr.: 3.1; 4.5; corporal: 12.11; débil: 2.7; 4.4; descansa: 6.24; diario: 6.3,25; doble: 4.3; duración: 2.6,19; 3.1,4,5; 6.25; de enseñanza: 11.66; del espíritu: 12.11; 23.109; fácil: 9.11; hastío: 9.21; importante: 23.3, impuesto: 12.13; largo: 23.3-4; manual: 6.11,25; 23.109,112,115; 9.11; 29.1; 30.2; 39.32; moderado: 5.7; pequeño: 8.2; y pereza: 23.95-96; santificado: 6.3,26,52; serio: 9.11; suficiente: 9.11, de vigilancia de la Superiora: 10.10. • Modalidades: acabarlo: 9.12, y alimento: 9.31; por amor a Jesús: 6.25; y las clases: 5.10; deuda con la comunidad: 2.6; 4.4; ídem del pecado: 2.6; 4.4; división: 5.4; y estudio: 9.11-12; y examen espiritual: 9.14; faltar al tr.: 9.11; faltas: 9.13; interrupción: 8.2; y huir de la ociosidad: 38.7; Jesús da ejemplo: 6.24-25,50; y lectura: 8.18; la ley del tr.: 6.25, mandado imperiosamente: 6.24; de la mente: 12.11, necesidad de ayuda: 9.12; resultado fallido: 12.34; sala de tr.: 9.21; el Superior, alma del tr.: 27.3. • Trabajo espiritual: conformarse a un modelo: 12.12; de consumación: 12.36,38; 13.5; corregirse de sus defectos: 44.1; los fines del Instituto: 11.100-107; imitar a Jesús: 45.22; una levadura mala no actúa: 12.29; perfección evangélica: 7.56; 11.46; 45.2; de preparación: 12.30; de preparación y purificación: 12.27; 13.4,6; de purificación: 12.1,32,34; 13.4-5,7-9,12,19,22; 23.15-16,20,96-98,163-168,175; de recogimiento: 23.114, reformarse: 43.10; las reglas: 5.2; rompe la voluntad: 12.13; la santificación: 23.165; sobre sí mismo: 6.10-11; 7.57; 9.14; 12.22; tentaciones vencidas: 11.112; virtudes: 5.4,5,7,8; 6.49; 12.23,24; 23.3-6,165. ▪ TRABAJAR: adquirir la estima de las criaturas: 46.40; ídem la fe: 24.52; alcanzar la perfección: 46.23; cada miembro del Instituto: 27.2; para comer: 9.11; por los demás: 6.25-26; a ejemplo de Jesús: 9.11; en la enseñanza de la fe y las costumbres: 6.35; 28.1; estar cansado de tr.: 23.169; por la felicidad del prójimo: 5.2, ganar los corazones para Dios: 46.24, para gloria de Dios: 46.24; hacer vivir a Jesús en nosotros: 23.13; por hacer vivir el alma del hombre nuevo: 23.21; en la humildad: 7.57; no querer tr.: 6.25; en una obra religiosa importante: 24.4; la perfección: 13.1-3; 23.182; prepararse para su divino Esposo: 46.26; las religiosas: 2.5-6; 3.9; 4.2; rezar al tr.: 3.4; 6.17; 9.11; reparar la casa: 1.4; por la salvación de los demás: 1.2-3; 38.14; por su salvación y la del mundo: 6.25; 7.58; santamente: 6.16; por su santificación: 7.57; siete horas efectivas por día: 9.11,12; en vano: 23.21-22. ▪ TRABAJADORA: 3.1, 4.15; 6.25; 9.11,12.

Ver también: Abnegación, Activar, Celo, Deber, Dirección, División, Ejemplo, Ejercicio, Enseñar, Estado, Fin, Gobierno, Hábito, Hermana, Hija de María, Instrucción, Jesús, Madre, Mundo, Novicio, Obra (oeuvre),Obra (ouvrage); Oración (oraison), Oración (prière), Orden, Perfección, Principio, Recogimiento, Reglas, Reglar, Religiosa/o, Reunir, Santidad, Santificar, Santificación, Silencio, Sumisión, Vida.

Uniformidad, uniforme: ▪ UNIFORMIDAD: rezar con u. completa: 5.4; 6.49; 11.42,88; rosario con u. completa: 11.42. ▪ UNIFORME: dar métodos y prácticas u.: 6.20; enseñanza: 12.1, marca: 9.32; plan de la regla menos u.: 6.4; suministros: 9.33; telas: 9.33.

Ver también: Enseñanza.

Unión, unir, unidad: ▪ UNIÓN: y alianza: 20.5; del alma con el cuerpo: 43.4; beso de paz y de u.: 6.39; y caridad de las Hijas de María: 6.27; 9.4; 10.15-16; de Jesús con nosotros: 24.50-51; religiosa: 44.28; entre los religiosas de la Compañía: 39.3. • Unión con: Dios: 12.28; 13.5-6; 24.40,53; 39.21; 45.2,3; 46.37-38,44; Dios y Jesús: 44.2; 46.35,37; Jesús: 5.6-7; 22.33; 23.13; y oración mental: 46.8; otro: 6.31. ▪ UNIR: • Unido: a la Buena Madre: 33.2; a Dios: 23.110,114; 45.5,6; 46.8; a Jesús: 44.5,26; 46.24-25,37; con los lazos más fuertes: 44.29; obediencia u. a Jesús: 23.139; las tres oficialas u.: 3.11. • Unirse: los afectos al amor: 6.25; a la Compañía: 30.1; a Dios: 23.15,109, 24.12,37,39-41,52-53,60; 25.19; 39.17; 46.44; Dios se une a nosotros: 39.21; al Instituto: 6.29; a Jesús: 22.32-33; 23.13; Jesús se une a nosotros: 22.33, 24.51. ▪ UNIDAD: de acción: 6.44; del Jefe: 3.7; de Jesús: 43.4; de los tres oficios: 3.10,11; de las voluntades: 6.6.

Ver también: Carácter, Caridad, Compañía, Espíritu, Espíritu Santo, Jefe, Sentimiento.

Verdad, verdadero: ▪ VERDAD: • ¿Qué es?: eterna: 43.8; la humildad es justicia y v.: 43.18; 44.20; Jesús es la v.: 22.34; 24.50; propia para desprendernos: 23.172. • Cualidades: conduce: 24.59; cristianas: 12.10; de la fe: 6.17,50; 46.13; fundada en razón: 12.31; más graves: 9.17, importantes: 24.15,53; 46.21-25; inmutable: 23.80; meditada: 24.58-59; misteriosas: 19.5; morales: 19.5; de la religión: 6.50; 9.17,18; de la revelación: 24.57; 45.23; de la salvación: 6.20; tan verdadera: 39.11; de la vocación: 6.47. • Deberes con ella: abrazarla: 25.24; abrir los ojos a la v.: 13.20; apegarse: 23.8; asegurase: 46.18; atribuírsela: 45.23; comprenderla: 43.25; 45.23; conocer la v. de Dios: 24.50; ídem del Salvador: 45.3; considerarla en Dios: 24.59-60; 25.23; creer tal v.: 24.58; desarrollarla: 24.63; despertarla: 39.40; enseñar las v. religiosas: 5.9; estar convencido de las v.: 24.46,48; hacer actos de fe sobre la v.: 24.57; llenarnos de la v. meditada: 22.38; no abusar de ella: 24.40; no oponerse a ella: 43.16; de una palabra: 23.142; 39.25; prueba de una v.: 25.1; proponer las v. a meditar: 23.168; reconocerla: 24.23; recordarla: 20.11; 39.37; representarse alguna v.: 23.69; sentirla: 24.35; verla: 39.37; verse en la v.: 11.96. • Expresiones diversas: adorar en v.: 6.45, ídem en espíritu y v.: 22.34; cambio se opera en v.: 6.23; Dios es verdaderamente nuestro bien: 46.19; decir algo con v.: 24.58, 25.6,21,19,32; 38.7; 39.26,36; 43.5,12; 46.7,16a,21,29; entrar de v. en la libertad: 43.6; estar verdaderamente apegado a Jesús: 46.26; ídem feliz: 43.11; lamentar verdaderamente: 46.30. ▪ VERDADERO: adoradores: 22.34; afecto: 10.7; Cordero de Dios: 6.8; 11.94-95; causas de nuestras caídas: 12.15; derechos: 43.5; discípulo de Jesús: 25.9; disposiciones: 46.14, envilecimiento: 12.7; espíritu de fe: 43.6; excepción: 10.4; frutos de un favor: 46.14,15; imperio sobre las criaturas: 46.34; muerte: 43.23; oratorio particular: 35.2; piedad: 5.8; riqueza v., causa de persecuciones: 3.4; ser humano: 43.18; tentación: 6.31.

Ver también: Acto, Amor, Coraje, Corazón, Costumbres, Dios, Espíritu, Fe, Felicidad (bonheur), Gloria, Humildad, Meditar, Principal, Vida, Virtud.

Virtud: • ¿Qué es?: está en el hábito: 12.13; su fundamento es la religión de Jesús: 5.6; tiene a Dios por origen: 12.17-18,21; 23.79,156,158; 24.54; todas se mantienen: 12.24. • ¿De quién?: de un ángel: 12.20; del centro: 12.15; definidas en las Constituciones: 12.1; de Dios: 3.12; 6.7; 12.27; se conserva por Dios: 12.37; fundada en Dios y referida a él: 12.18; de las Hermanas conversas: 5.7; 6.53; del hijo de Tobías: 6.15, del hombre nuevo: 23.27,30-31,165-166; del Instituto: 12.36; de Jesús: 12.27; 23.14-16,29-30,83,165; de Jesús y María: 9.5; 25.26; de María: 1.1,3; 11.30.82; 23.83; de una postulante: 2.8; 4.7. • ¿Qué virtudes?: castidad: 43.13; confianza: 13.10-11; humildad: 45.10; modestia: 12.39-40; mortificación: 23.151-152; soportar las mortificaciones: 23.19,151-157,162; obediencia: 43.14; oración mental: 38.6-7; pobreza: 43.12; pureza: 45.9; recogimiento: 23.19,105. • Cualidades: aparentes: 5.6; belleza: 43.12; claustrales: 3.5,6; 6.11,20,52; 9.8,20; 11.60,110; concentradas: 6.31, contrarias: 6.8; 23.20-21; contrariadas: 12.21; del corazón: 12.19; cristianas: 6.22,31; 9.30; 12.27; 23.154; débiles. 5.6; 7.59; 12.17-18,20,22-23; divinas: 6.50; edificantes: 5.2; evangélicas. 24.34; excelente y profunda: 12.39; exceso de las v.: 12.19; falsas: 12.19; frágiles: 12.20; fuerte según el mundo: 12.18; fuerte y sencilla: 12.21; fuertes y firmes: 23.184; fundadas en Dios: 12.18; géneros: 6.3,7; grande: 12.17,21; humanas: 12.20; del juicio: 23.100; las más altas: 2.5; 4.2, 11.40-41; 27.1; monásticas: 6.51; mueca de v.: 6.9; ordinaria: 39.35; de perfección: 23.156; perfecta: 39.35; de perseverancia: 38.7; personales: 3.2; preciosas: 6.31; 9.8; propuestas: 6.9: reconocida: 6.53; religiosas: 1.2; 23.39-40,108,173; 45.22; de silencio: 23.18,38,47,51; sobrenatural: 24.43; sólidas: 6.4,10; 23.18; 46.43; teologales: 5.4, verdaderas: 12.32; 24.32. • Vivirla: adquiridas: 6.10; adquirirlas: 5.7; 6.13; 11.43,102; 23.18,37,171; 29.1; 39.35; avanzar en ellas: 11.48; 23.173; combatir con gran fuerza de v.: 38.9; concurrir a las de un gran numero: 6.7; conducir a ellas: 2.5; 4.2; 5.7; 11.41; su conjunto: 33.2; conversaciones sobre las que hay que estudiar: 9.18; crecer en méritos y en v.: 39.38-39; dirigir a todos a las v. del Instituto: 10.11; 11.64; elevarse sucesivamente a todas: 6.50; ídem a un alto grado: 46.28; emulación: 9.27; estar abrevadas de v.: 6.25; estimarla: 23.143; estudio: 2.7; 4.5; 5.6; 6.12,20; ídem de la perfección y de las v.: 6.31, falta: 6.8; formar en ellas: 23.155; guarda interior: 6.20; guardar la de la castidad: 25.9; hacer volver a la v.: 46.8; hacerlas fructificar todas: 11.19; ilusiones sobre la v.: 5.4; impronta: 6.17; integridad: 24.6; la ligereza las relaja: 6.4; llenarnos de ellas: 22.38; llevar a los demás a ellas: 5.12; 6.26; lo que las retrasa: 12.15; mandar por medio de ellas: 10.1; máximas: 6.8,9; 9.17; obtener de Dios una parte de sus v.: 6.50; participar en las oraciones, v. y méritos: 5.12; su perfección: 6.11,13; perseverar: 46.43, perfeccionarlas: 5.7; 6.11; 11.102; su práctica: 1.2; 2.5; 4.2; 5.5-7; 6.8; 11.23,88,99,100; 12.17; 13.3,8,11-12,21; 23.17,188; 24.7; 43.12; su premio: 39.40; presentarlas una a una: 6.8; progreso: 1.7; 2.5; 4.2; 27.2; recompensa en este mundo: 9.29; repoblar el mundo de ellas: 6.26; se asocian entre ellas: 5.6; semillas: 2.6; 4.3; 12.32,37,38; ser sobrio en las v.: 12.19; son atacadas: 12.32; son nuestras armas: 9.30-31; tener el hábito de una v.: 5.4; 12.37; tenerlas todas: 24.6; ventajas: 6.7; vuelve respetable: 9.31. • Y otras realidades: y alegría interior: 5.5; y confianza en Dios: 23.185; y contrariedades: 6.8; 13.19-21; y costumbres cristianas: 6.17; o cualidades. 6.12,13,52, 12.37; 27.4; y don: 12.39; y examen: 11.90; y humildad: 39.29; y modestia: 6.9; 23.52,56; 38.6; y mundo: 7.58; y obediencia: 6.12; y obras: 11.56; opuestas a las tentaciones: 5.6; y pasiones: 9.14; y perfección: 9.31; y presencia de Dios: 43.23-24; propias del Instituto y v. generales: 5.6; y regla: 7.59; y respeto: 9.31; santificadas por la caridad: 9.30; y vicio: 5.4; y vida común: 7.4,7. • Virtudes de preparación: 2.5, 4.2; 5.4-6; 6.7-9,12,47; 11.72-73; 12.1,23; 13.3-4; 23.15-22.28-163,166,168,176,188; 27.1; cuatro prácticas: 11.31,44; a imitación de Jesucristo: 12.15; iniciación a ellas: 11.26-29,32,34,45,73,80,90-95; 12.2-15,29-30; preparan el camino a las demás v.: 11.26; purificación: 13.6-7. • Virtudes de purificación: 12.1,34-35. • Virtudes de consumación: 5.6-7; 6.9-11; 12.1,15,23-24,33; 12.36; 13.5,6, 23.15,21,152,176; y de preparación: 2.5; 4.2, 5.4,9; 6.9,20; 11.95-96; 12.29-32, 23.152-153; 27.1; su presentación: 11.96-100; 12.27-28,36-42; y de purificación: 12.34-35.

Ver también: Acto, Admisión, Amor, Bueno, Camino, Celo, Conducir, Confianza, Contrariedad, Corazón, Costumbres, Deber, Dirección, Ejercicio, Enseñar, Escoger, Estado, Examen, Fin, Gracia, Hábito, Hermana, Hija de María, Humildad, Imitación, Instrucción, Jesús, Madre superiora, Meditar, Moral, Mortificación, Mundo, Nombre, Novicio, Obediencia, Obra, (oeuvre), Obra (ouvrage), Oración (oraison), Oración (prière), Orden, Paciencia, Perfección, Pobreza, Postulantado, Principio, Progreso, Recogimiento, Regla, Religión, Renuncia, Respeto, Sacerdote, Santificar, Sentimiento, Silencio, Someter, Trabajo, Vicio, Virgen, Virtud de consumación.

Vicio, vicioso: ▪ VICIO: es el hábito malo: 5.4-5; el hombre viejo es todo v.: 23.27. • ¿De quién, de qué?: de las deliberaciones del Consejo: 30.1; de hablar excesivamente: 12.3; de las Hermanas conversas: 5.7; de no admisión: 27.7; notable de conformación: 6.28; 27.4; de postulantes: 2.8; 3.11, 4.6-7; de recogimiento: 11.76; de la regla: 6.3-4; de los réprobos: 46.26. • Cualidades: comunes a todos: 23.166-167; conocido: 12.13; contraído: 12.2, de la debilidad: 23.181-184; debido al hábito: 12.23; de ligereza: 9.8; 23.65; más groseros: 23.169; el mayor: 12.30; natural: 12.2,23; oculto: 5.7; opuesto totalmente: 23.187; peligroso: 12.2; propio: 12.12; sospechado: 12.13; de volver sobre sí: 12.18. • Actitudes ante el v.: audacia: 23.178; advertir de un v. esencial: 6.44; combatirlos: 23.17-18,166; 9.1; corregirse de ellos: 11.74; 23.14-15; darlos a conocer: 23.168; despojarse de ellos: 23.26-27; extirparlos: 23.165; huir de ellos: 9.18; y languidez: 5.7; no tener ya ninguno: 24.6; purificarse de ellos: 23.16; su raíz: 13.4. ▪ VICIOSO: afectos: 23.15; una manera de hacer: 3.6.

Ver también: Camino, Gobierno, Hábito, Humillar, Virtud.

Vida: • ¿De quién?: de los cristianos: 45.21-22; 46.20; del director de la congregación: 17.6; de las Hijas de María: 9.8; del hombre nuevo: 23.16,21; del Instituto: 6.46; de Jesús: 12.15,27; 22.40; 23.82,141; 24.50; 39.30; 43.12; 44.26; 45.1,21; de Jesús y María: 5.5, 6.8,14,25,50; del justo: 23.21, de la Madre de celo: 6.6; de María: 11.95; nuestra: 43.3; 45.1; de los primeros cristianos: 43.24; de los religiosos. 45.1,4,21; 46.20; de los santos: 8.1, 23.91; 45.1; de todos los seres humanos: 23.100. • V. en este mundo: 5.2; apego a la v.: 12.41; a cada instante: 12.37-38; circunstancias: 20.2; con consuelos: 12.14; cosa importante en la v.: 9.29; cuidados: 23.172; los detalles: 9.4; durante su v.: 4.11; 9.31; 27.7; 31.4; 45.27; estar seguro de la v.: 25.31; exilio de esta v.: 43.7, flujo y reflujo: 46.41; hasta el final: 5.7; 12.28; en el Instituto: 5.4; llamado a un género de v.: 17.6; la mayor parte de la v.: 11.94; mirar su v. pasada: 11.58; ídem pasada y futura: 6.16; y modestia: 23.52-54; y mortificaciones: 6.8; la muerte, fuente de v.: 45.6; en el mundo sin ser del m.: 7.58; sus necesidades: 3.6; 4.16; 6.24-25; 9.1; observar los mandamientos para tener v.. 25.32; orgullo de la v.: 23.8,75; parte pequeña de la v.: 6.2, sus penas: 19.2; su peregrinaje: 11.55; ser digno de v. o muerte: 25.33; en toda hora: 9.8; toda nuestra v.: 5.5,8; 11.104; 12.4-5,16; 13.6,8; 23.4,73,91,118,175; trabajos de la v.: 6.8; 11.94. • Cualidades: para alabar y bendecir a Dios: 6.23;bien o mal cumplida: 6.16; buena: 43.9, 46.9; de la carne: 43.23, casta: 23.5, celeste en la tierra: 2.7; 4.5; 9.34; civil: 5.1; común: 3.4; 4.11; 5.2; 6.1,8; 7.56; 9.3,7,31; 11.93; 27.10; conocida de Jesús: 11.94; de los consejos evangélicos: 38.9; contrariedades: 12.2; corona de v.: 13.18,22; corporal: 9.31; cristiana: 2.5,7; 4.1,5; 27.1-2; crucificada: 12.41; su dulzura: 43.25; del espíritu: 24.11; 43.23; 44.26; 45.21,27; espiritual: 6.32,45, 11.21,89; 23.106,178; 24.34-35; 26.10; eterna: 24.45; 39.8,19,26,39-40; 45.2; 46.2; exterior: 23.53; feliz: 13.5; de fuerza: 23.11, futura: 20.1; de la gracia: 44.14; interior: 5.3,7,8; 6.6; 23.53; 30.2; 38.8; 39.21; en Jesús: 23.13; del justo: 10.5; laboriosa: 11.106; 23.5; larga: 5.7; meditativa: 11.83; es milicia: 7.57; miserable: 43.20; monástica: 3.2,3; 6.11,14,31,47,66; 9.7,11; 11.81,88,104; 33.2; moral: 24.46; moribunda: 46.20; y mortificación: 6.32; 9.34; 11.92; 12.41; 23.5; 45.21; del mundo: 46.30; natural: 6.25; ninguna v. sin combate: 12.21; nueva: 23.27; de oración: 38.8; 39.31; 45.21; 46.7,9; ordinaria y común: 9.6; su orgullo: 24.67; pasada: 24.20; de las pasiones: 43.23; penitente: 24.29; 45.21; de perfección: 12.20; perfecta: 5.1; 7.57; 12.28-29; de pobreza y mortificación: 6.33; de privación: 9.34; que sea modelo: 25.8; regular: 11.66; 13.20; 23.5; religiosa: 6.1,10,11,28,29,53; 9.16,18,34; 11.20,44,50,75,95-96,99,103, 12.1,4,9,41; 17.6-7; 20.2; 24.4,8,10-11,13,15,29; 25.7,9-10; 38.8,9; 39.3-4,7,9,32; 43.6; 44.1,19,24-25; 45; 46.25-26,30,33; santa: 3.5; 5.10; 6.24,31; de los sentidos: 43.23; del ser humano: 12.38; 20.12; vivir juntos: 9.4; de silencio: 38.8; 39.32; 45.21; sobrenatural: 45.21; solitaria: 38.8; 39.30-31; 45.21; de trabajo: 38.8; 39.32; 45.21; vivir de fe, esperanza y amor: 13.5. • Expresiones: dar la v.: 5.3; de por v.: 1.5; 2.8; 4.6; 6.30,35,38,43; 24.48; 28.1; desde esta v.: 7.57; 24.9; más allá de la v.: 39.6; para el resto de la v.: 24.20; ser el tema de toda la v.: 6.9,11; todos los instantes de la v.: 24.47.

Ver también: Acto, Camino, Carácter, Caridad, Celo, Conducta, Consagrar, Contrariedad, Cruz, Deber, Ejercicio, Enseñar, Esperanza, Estado, Fe, Fin, Gobierno, Gracia, Hábito, Hermana, Hija de María, Instrucción, Jesús, Modelo, Mundo, Novicio, Obra (oeuvre), Oración (oraison), Oración (prière), Padre, Penitencia, Perfección, Pobreza, Progreso, Regla, Religión, Religiosa, Santidad, Santo, Servicio, Sumisión, Verdad, Virgen, Virtud, Vocación.

Virgen, Santísima Virgen, virginidad: ▪ MARÍA: • Designada como «la Virgen»: de quien ha nacido Cristo: 25.25; su estatua: 14.2; sus hábitos: 9.27; Inmaculada Concepción: 31.1,35; su intercesión: 12.28. • Designada como «la Santísima Virgen»: su asistencia: 9.3; la Ciudad santa: 56.26; su Concepción: 1.1, considerarla: 23.83; contemplarla: 23.140; favores de Dios a la S. V.: 24.59; su fiesta: 29.2; 30.3,5; una imagen: 9.33; inspirar amor a ella: 29.2; intercesión: 3.9; 22.38; invocarla: 30.3; 45.23, Madre de Dios: 12.29; Madre de Jesús: 6.8; 11.94, Madre nuestra: 23.161; sus palabras al ángel: 23.140; poner en sus manos: 22.41-42; privilegios: 43.18; protección: 38.14; recurso a ella: 22.41: socorro: 6.39; vida y misterios: 1.2; vida en la tierra: 6.8. ▪ OTRAS PERSONAS: coro de v.: 44.15; continencia de las v.: 38.3; la Iglesia, v.: 45.9; parábola de las v. insensatas: 23.171; las religiosas: 3.4; 6.38,39; 7.59; 9.9; 11.95; 12.39; 13.1; treinta v.: 33.2.

Ver también: Alianza, Amor, Devoción, Ejemplo, Imitación, Modelo, Modestia, Nombre, Oración (prière), Reunión, Santidad, Sencillez.

Visita, visitar, visitador: ▪ VISITA: asistente en locutorios: 9.23; dar cuenta: 9.24; derecho de v.: 6.13,38; eclesiásticas: 9.26; del Espíritu Santo: 24.40; a una habitación: 9.5; del Obispo: 6.38; y recogimiento: 23.114; tratar el tema de la v.: 9.23-24. • ¿De quién, a qué?: a los congregantes enfermos: 31.7; a la iglesia de la Congregación: 31.7; a los servicios: 42.2. ▪ VISITAR: la casa: 1.4; correspondencia y paquetes: 6.44; los enfermos: 9.5; de habitación en habitación: 6.15; las obras: 9.12; las religiosas: 9.23. ▪ VISITADOR(A): de la comunidad: 6.44; de los dormitorios: 8.2; en el locutorio: 5.2.

Ver también: Discreción, Ejercicio, Obra (ouvrage) Reglas, Saludable, Servir.

Vocación: • ¿De quién, a qué?: de las Congregantes: 5.9; del divino Maestro: 7.57; en el Instituto: 6.30-32,33,56; de la Madre de Dios: 12.29; de santa Marta: 6.52; no tenerla: 1.7; en la Orden de los Servidores de María: 25.2; de permanecer en el mundo: 2.5,17; 3.8; 6.2,21; religiosa: 25.7; 38.1; a la vida perfecta: 12.28-29. • Cualidades: amable: 24.5; su diversidad: 10.12; dudosa: 12.28; es una gracia: 38.1,13; 39.3-4; especial: 38.1; eterna: 25.3-4; excelencia: 24.5; 25.7; extraordinaria: 12.29; grande: 24.7; hermosa: 24.15; 46.37; ordinaria: 12.29; particular: 24.3; preciosa: 24.5; 25.3,5-6; probada: 2.5,8; 3.9; 4.1,6; religiosa: 43.2; 45.7; singular: 24.3; 25.3,5; sólida: 3.3; 6.56. • Su discernimiento: anunciada: 5.4; asegurarse de ella: 6.32; 12.28,29,35; caracteres: 6.6,26; 24.2-4; circunstancias: 24.4; confirmado en su v.: 6.27; 24.27; dar una idea entera de ella: 6.50-51; establecernos en ella: 24.27; su examen: 1.1; 24.33-34; juzgarla: 7.57; primera v. bien dirigida: 6.29; probada severamente: 27.1; semejante a la de otras personas: 11.60-61; ver su evidencia: 25.5-6. • Vivirla: alegría por su v.: 9.3; corresponder a ella: 25.8,32; da alegría: 6.47; dificultades: 1.1; fiel a su v.: 46.2; el más alto grado de su v.: 12.27,28; sus necesidades: 3.4; no perderla: 38.1; no resistirse a ella: 38.1; pensamiento de su v.: 23.111; responder a ella: 24.7,15-16; 25.7-10.

Ver también: Admitir, Amor, carácter, Confianza, Ejercicio, Espíritu, Examen, Fin, Gracia, Hermana, Novicio, Orden, Postulante, Santo, Señal, Sumisión, Verdad.

Voluntad: • De Dios: conformidad: 19.3; 25.13-14; 39.2; 46.8; conocerla: 43.7; decisión considerada como v. de D.: 6.30; depender de ella: 46.32; determinado por la v. del Creador: 46.20; Dios quiere nuestra cooperación: 23.21.22; ídem irreprensibles: 24.6; ídem santos: 23.183-184; 39.38; dirige según su v.: 12.27; 23.51: discernirla: 38.13; escoger libremente a Dios: 39.34; y Espíritu de Jesús: 6.21; y gracia: 6.34; hacerla: 6.8,31; 11.95; 23.137,139-141; 43.14; 45.6; por Jesús: 23.134,142, por María: 12.29; Jesús la hace: 38.13, 39.31; medios de conocerla: 25.14; sus órganos: 23.131; no se manifiesta: 24.31; en nuestra vocación: 17.6; de la Providencia: 9.10; se manifiesta: 17.6; resignarse a ella: 23.157; resistirse: 23.136; santas v. del Espíritu: 6.10; 11.98; soberana: 6.1; 9.2, un solo acto de su v. basta: 13.8; tener a la vista la v. de Dios: 11.49; 24.25; única v. de Dios. 12.42. • De otras personas: de las criaturas: 46.32, del emperador: 46.34; de otro: 23.5,123,137; de los Superiores: 23.129,144; 38.4; 43.14. • Cualidades: buena: 12.41; 23.137; 24.26; 25.23; 45.27; impotente ante Dios: 3.9; libre: 23.131; 38.4; particular: 12.15; propia: 22.34; 23.127-128; 24.32; 29.1; 38.4; santa: 6.10; 11.98; soberana: 6.1. • Y otras facultades: y corazón, juicio, imaginación y memoria: 25.11-12; y entendimiento: 24.41,53-55,63; 25.19; y mente: 25.11,21; y mente, corazón: 24.58; y gracia: 24.25; y juicio: 23.101; 25.14; y memoria y razón: 24.3; razón, v. y pasión: 24.17-18. • Ascesis de la propia voluntad: abnegación: 6.12, actuar a v.: 42.2; apego: 9.10; 12.41; la buena v. no es nada sin la gracia: 13.16; concentrarse en su v.: 24.23, conformarla a la del Superior: 38.5; consiente al mal: 24.17-19; contra nuestra v.: 12.9; cumplir sus v.: 12.4; despojarse de toda v. propia: 24.23,32; desprendido del mundo y de la v. propia: 24.32; dirigirla: 12.40; 24.51; emplear las facultades a v.: 12.9; en estado de obediencia: 12.15; expuesta a consentir el mal: 24.19; facultad: 22.36; y fe: 19.1; 24.43; hace el mal: 12.38; inculcar en la v.: 5.8; 6.19; inmolada totalmente: 12.41; del Instituto: 6.39; lleva nuestra alma a Dios: 24.37; mal dispuesta: 9.13; mandar sobre su v: 6.40; necesidad de buena v.: 13.5; y obediencia: 23.123-133; y permiso: 9.28; prestar su v. a la obediencia: 12.14-15; privación de la v. personal: 9.35; y recogimiento: 23.107; resistencia: 12.35; romperla: 9.9; 12.13; sacrificio de nuestra v.: 12.42; 23.131; 39.19; satisfacer su propia v.: 29.1; según la v.: 12.9.

Ver también: Abnegación, Acto, Amnor, Bueno, Dios, Esperanza, Espíritu, Gobierno, Obediencia, Padre, Razón, Renuncia, Sumisión, Trabajo, Unidad.

Voto: • ¿De quién?: de los Asistentes: 27.4; de las Hermanas conversas: 2.9,12; 4.6,7; 6.34-35; de las Hermanas profesas: 4.6; de las Madres: 4.6; de las novicias: 1.1; 6.52. • De castidad: 1.2; 2.9; 3.4; 4.7; 6.35,52; 9.4,8; 11.98; 25.9; 27.4; 29.1; 38.3-4; 43.12-13; 44.15-16. • De clausura: 2.9,19; 3.34,4,11; 4.7; 5.2; 6.35,52; 9.4,10,28; 11.64-65; y de enseñanza: 2.9; 4.7,8; 6.35. • De enseñanza: 2.9; 4.7-8; 6.35; 27.4; 29.1; de conservación de las costumbres cristianas y de la fe: 6.35. • De estabilidad: de la obra: 1.2; en la obra: 1.2; en el Instituto: 27.4; 28.1. • De obediencia: 1.2,5,6; 2.9; 3.4; 4.7; 9.4,35; 25.5; 38.4,7; 39.19; 44.18; 46.31. • De pobreza: 1.2,5; 2.9,19; 3.3,4,6; 4.7; 6.35,37,52,54; 9.4,9,26,34; 26.3; 27.4; 29.1; 38.3; faltas: 38.3; práctica: 38.7. • Cualidades: 38.3-4,13; absolutos o condicionales: 6.34; anuales: 2.8; 4.6; de la conciencia: 6.30; definitivos: 2.8,9,12,15; 4.6,7; definitivos y perpetuos: 2.8; 27.3; indulgencias: 32.2-3; 33.2; los mismos v. ligan a todos los religiosos: 43.24; opuestos y contrarios: 6.28; ordinarios: 33.2; perpetuos: 1.1,2; 2.8,12,19; 3.1,2; 4.6,11; 6.27,34,42; 27.4.6; su práctica es un martirio espiritual: 39.10; primeros: 6.27; 26.4; regulares: 3.4; de religión: 1.2; 2.8; 6.34; en religión: 11.37-38; 32.1; sagrado: 6.34; secretos: 1.1; simples: 1.2; 6.34; solemnes: 6.34; temerarios: 3.3; temporales: 9.1; 6.34; 27.3,4; temporales o definitivos: 2.9; 6.34, 9.1; temporales o perpetuos: 27.4; trienales: 1.1; 2.8; 6.27; 26.2; 27.4. • Otras precisiones: el acto de sus v.: 9.1; admisión: 6.36; ídem a los definitivos: 2.8,15; admitir: 3.3; 4.16; 6.27,36; aportan la luz: 9.9; asociación por los tres v. de religión: 17.7; celebración: 11.67; conferencias sobre los v.: 38.7; cumplimiento del v.: 6.35; dispensa de los de clausura y enseñanza: 6.35; edad requerida: 2.9; 6.34; efectos civiles: 6.35-36,37; ídem exteriores: 3.4; en sí mismos: 6.34-35; esenciales en el estado monástico: 3.3; fórmula: 6.35; 28; hechos en común: 6.30; inconvenientes para hacer v. perpetuos: 2.19; en el Instituto: 4.7; 6.26,34; petición: 26.10; objeto: 9.10,21; en otro Instituto: 4.7; 27.4; practicarlos: 2.9; 4.8; 38.7; preparar a los v. de religión: 11.64; proferirlos: 9.6; pronunciarlos: 9.1; renovación: 5.8; 6.14,27,30; 9.17,19,20,28; 32.2; 33.2; 39.33; 44.27; suprimir los perpetuos: 3.1; unido a la cruz por ellos: 45.4.22. • En el sentido de deseo: 3.9; 34.1.

Ver también: Admisión, Amor, Castidad, Clausura, Común, Costumbres, Deber, Ejercicio, Enseñanza, Estabilidad, Hábito, Hermana, Instrucción, Mundo, Novicio, Obediencia, Obra (oeuvre), Perfección, Piedad, Pobreza, Religión, Santidad, Sencillo, Sumisión.

BIBLIOGRAFÍA DE LOS LIBROS A LOS QUE SE REMITE EN ESTE VOLUMEN

Anónimo [Alletz, Pons-Auguste], Dictionnaire portatif des conciles. París, 1758.

Anónimo [Lalanne, Juan, sm], Notice historique sur la Société de Marie de la Congrégation de Bordeaux. Saint-Cloud, 1858.

Asselin, Gilles Thomas, Discours sur la vie religieuse, suivis de Discours sur l’amour de Dieu et l’oraison dominical. París, 1788²; tomo I.

Chaminade, G. José, Écrits d’oraison. Friburgo, 1969. (Ed. española: Escritos de oración. Madrid, SM, 1975).

― Écrits et paroles, I. Piemme, 1994. (Ed. española: Escritos y palabras, I (EP I). Madrid, Servicio de Publicaciones Marianistas, 2012).

― Lettres de M. Chaminade (volúmenes 1 a 5). Nivelles, Havaux, 1930, volúmenes 1 a 5. (Ed. española: Cartas, vol. 1 a 5. Madrid, Servicio de Publicaciones Marianistas, 2012 a 2015).

― Lettres de M. Chaminade (volúmenes 6 a 9). Roma, Édition AGMAR, 1977. (Ed. española: Cartas (volúmenes 6 Y 7). Madrid, Servicio de Publicaciones Marianistas, 2016 a 2017).

― Récueil de prières et de pratiques, pour servir au culte de las Très-Pure Marie. À Bordeaux, de l’imprimerie de M. F. Deleon, libraire, rue des Ayres nº 55, en face de l’église, 1801.

― Manuel du Serviteur de Marie. Libourne, Duguet, 1815.

Communauté marianiste, La chapelle de la Madeleine, un sanctuaire à Bordeaux, 1688-1988, 7 rue Canihac, 33000. Burdeos, 1988.

Fleury, Claude, Discours sur l’histoire ecclésiastique. París, nueva edición, 1772.

Guérin, Paul, Les conciles généraux et particuliers. Bar-le-Duc, 1868-1869 (3 volúmenes).

Labbe, Philippe / Cossard, Gabriel, Sacrosancta Concilia ad Regiam editionem exacta. París, 1771-1772, (17 volúmenes).

Lestonnac, Juana de, Règles et Constitutions des religieuses de l’Ordre de Notre-Dame. Burdeos, 1638.

Nouet, Jacques, L’homme d’oraison, sa conduite dans les voies du salut. 1674-1675 (en 5 volúmenes).

Trenquelléon, Adela de, Lettres de Adèle de Batz de Trenquelléon (2 volúmenes). Roma, FMI Marianistes, 1985. (Ed. española, Cartas. Madrid, Servicios de Publicaciones Marianistas, _______________).

Verrier, José, La congrégation mariale du M. Chaminade (8 volúmenes). Friburgo, 1964-1966. (Ed. española: La congregación mariana del P. Chaminade (2 volúmnes). Madrid, Servicio de Publicaciones Marianistas, 2013 Y 2014).

― Jalons d’histoire sur la route de G.-Joseph Chaminade. Roma, AGMAR, 1987 y París 1979.

― Positio super introductione causae et virtutibus [de Adèle de Trenquelléon]. Roma, 1974.

ÍNDICE GENERAL

Amigo lector. El Equipo

PRIMERA PARTE

EN LOS ORÍGENES DE LAS HIJAS DE MARÍA

(1814-1820)

A. DE LA CONGREGACIÓN AL ESTADO RELIGIOSO

1. Proyecto de un Instituto de congregantes religiosas bajo el título de Hijas de María

B. ELABORACIÓN DEL PEQUEÑO INSTITUTO

2. Instituto de las Hijas de María [1815]

3. Conferencias mantenidas sobre la redacción del Instituto de las Hijas de María el mes de agosto de 1816

4. Instituto de las Hijas de María [Pequeño Instituto]

C. ELABORACIÓN DEL GRAN INSTITUTO

5. Instituto de las Hijas de María (1816)

6. Instituto de las Hijas de María [Gran Instituto]

7. Explicación libre de la primera parte del Instituto

D. LOS REGLAMENTOS DE LAS HIJAS DE MARÍA

8. Reglamento de días [calendario]

9. Reglamento general de las Hijas de María

10. Reglamento de la Madre superiora

11. Reglas de la Maestra de novicias y del noviciado de las Hijas de María

E. FORMACIÓN EN LAS VIRTUDES RELIGIOSAS

12. Dirección sobre el Instituto de las Hijas de María

13. Tres conferencias a las Hijas de María

SEGUNDA PARTE

EN LOS ORÍGENES

DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA

(1817-1820)

A. LA CAPILLA DE LA MAGDALENA Y SU ENTORNO (agosto de 1814-mayo de 1816)

14. Contrato de alquiler de la Magdalena

15. Contrato de la casa de la calle de los Carmelitas

16. Poderes dados al sr. Pérès (6 de mayo de 1816)

B. FUNDACIÓN DE LA COMPAÑÍA DE MARÍA (mayo de 1817 a septiembre de 1818)

1. Los documentos de la fundación

17. Entrevista del P. Chaminade con el sr. Lalanne

18. Acuerdo interparroquial

19. Retiro de 1817. Notas autógrafas

20. Retiro de 1817. Notas del sr. Lalanne

2. El primer noviciado de la Compañía de María

21. Delegación dada por el P. Chaminade

22. Otro método de oración mental

23. Ejercicios espirituales

3. El retiro de 1818

24. Retiro de 1818. Notas del sr. Lalanne

25. Retiro de 1818. Notas del sr. Collineau

26. Retiro de 1818. Conferencias

27. Instituto de María

28. Fórmula de los votos perpetuos en 1818

C. CONSOLIDAR LAS FUNDACIONES (noviembre de 1818-octubre de 1819)

1. La primera comunidad

29. Reglamento de los religiosos de María

30. Alocución al Consejo del 8 de diciembre de 1818

2. Gestiones romanas

31. Súplica para la Congregación

32. Súplica para la Compañía de María

33. Súplica para las Hijas de María

3. Gestiones gubernamentales

34. Carta al rey

35. Al ministro

4. El P. Chaminade se instala en la Magdalena

36. Presupuesto de reparaciones en la Magdalena

37. Obligación con el sr. Judath      

5. El retiro de 1819

38. Proyecto del plan del retiro (1819)

39. Retiro del año 1819, punto propuestos

D. DE LA COMUNIDAD A LA OBRA (octubre de 1819-octubre 1820)

40. Consejo del 2 de diciembre de 1819

1. Reglamentos para el Oficio de trabajo

41. Reglamento provisional para el Ecónomo

42. Reglamento del Prefecto de policía

2. El retiro de 1820

43. Sr. Juan Bautista Bidon, resumen de las meditaciones (1820)

44. Retiro de 1820. Notas del P. Lalanne

45. Sr. Pedro Bousquet: crecimiento de la vida religiosa

TERCERA PARTE

LAS HERMANAS DE LA MISERICORDIA

HACIA EL ESTADO RELIGIOSO

(1819-1820)

46. Conferencias a la Misericordia de Burdeos

ANEXO

A1. Estatutos de la comunidad de las Hijas de María, 1814

A2. Método de meditación

A3. Conferencias en la Misericordia de Burdeos: los manuscritos.

ÍNDICES

Índice bíblico

Índice de nombres propios

Índice temático

Bibliografía

Índice general

Notas

[←1]

Este «volumen I» del que se habla aquí, está compuesto en realidad de cuatro tomos, de los que solo el primero estaba editado cuando vio la luz este V tomo. Para orientación del lector, se dan a continuación las referencias completas de esos cuatro tomos en la edición española (Madrid, Servicio de Publicaciones Marianistas): Tomo I: Guillermo José Chaminade, fundador de la Familia marianista, Escritos y palabras I. El tiempo de los laicos. La Congregación de Burdeos (2012). Tomo II: Id., Escritos y palabras II. El tiempo de los laicos. Las notas de instrucción (2013). Tomo III: Id., Escritos y palabras II. El tiempo de los laicos. Las notas de instrucción (continuación) (2013). Tomo IV: Id., Escritos y palabras II. El tiempo de los laicos. Las notas de instrucción (continuación). (N. E.).

[←2]

G.J. Chaminade, Escritos y palabras I, o. c., pp. 12-18.

[←3]

Ver sobre este punto, Chaminade, EP I, o. c., p. 347ss.

[←4]

Trenquelléon, Cartas I, (1784-1825). Madrid, Servicio de Publicaciones Marianistas, 2012, n. 165, 27.10.1812, a Ágata Diché.

[←5]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 51, pp. 153-156, 30.08.1814.

[←6]

Ibid., n.53, p. 158-159, 1.12.1814.

[←7]

Id., Escritos y palabras I. El tiempo de los laicos, La Congregación de Burdeos. Madrid, Servicio de Publicaciones Marianistas, 2012, nn. 75-81, pp. 290-304; n. 91, pp. 368-372.

[←8]

Id., Cartas I, o. c., n.51, p. 153-156, 30.08.1814.

[←9]

Ibid., n. 52, p.156-158, 8.10.1814.

[←10]

Id., EP I, o. c., nn. 75-81, pp. 290-304; nn. 124-130, pp. 617-644.

[←11]

Id., Cartas I, o. c., n. 53, pp. 158-160, 1.12.1814; J. Verrier, Positio super introductione causae et virtutibus de Adèle de Trenquelleón. Roma, 1974, p. 150.

[←12]

Comparar este texto con el citado en Chaminade, EP I, o. c., n. 91 p. [1], nota 6, p. 369.

[←13]

Comparar este texto con el citado en Chaminade, EP I, o. c., n. 91 p. [3], nota 6, p. 371.

[←14]

Sic en el original: Soeurs de l’oeuvre. Normalmente el P. Chaminade habla de «Madres de la obra» y de «Hermanas de servicio» (N. T.).

[←15]

Palabras olvidadas por el copista y añadidas por el P. Chaminade.

[←16]

Este artículo 7 se retomará en el Gran Instituto (documento n. 6) para las postulantes y las novicias. Cf. también J. Verrier, Positio, o. c., p. 167, nota 95.

[←17]

Por error, el manuscrito pone aquí de nuevo «7». Para conservar la numeración del manuscrito, lo hemos suprimido. La copia del P. Julián Dalstein desplaza todos los números a partir de aquí.

[←18]

Este término es excepcional en el P. Chaminade. Se encuentra en un escrito autógrafo del Fundador, Extracto del reglamento de los Hijos de María, citado en Chaminade, EP I, o. c., n. 129, página [1]. ¿Es una reminiscencia del Carmelo, con el que Adela de Trenquelléon tenía algunas afinidades?

[←19]

Traducimos así la expresión francesa deux Discrètes (N. T.).

[←20]

Corrección por el P. Chaminade de una falta del copista.

[←21]

Estas ideas se recogen de nuevo al final de las Conferencias del mes de agosto de 1816, con vistas a la redacción definitiva del Pequeño Instituto (documento n. 3).

[←22]

El P. Chaminade corrige «Las Constituciones» por «La Constitución». Cf. artículo 21, más arriba.

[←23]

Texto en Chaminade, EP I, o. c., documento n. 90, pp. 358-367.

[←24]

Ver Ibid., documento n. 91, pp. 368-372.

[←25]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 59, p. 170. Interpretando mal estas precisiones del P. Chaminade, una tradición las atribuye al Gran Instituto y, en consecuencia, ha afirmado que este largo texto de 502 artículos estaba terminado en diciembre de 1815. El que ahora tratamos es el primer Instituto de las Hijas de María y solo en su primera edición. En efecto, el P. Chaminade no tenía materialmente el tiempo libre necesario para volver a copiar personalmente el Gran Instituto, que por esas fechas estaba solo en trance de composición fecha, pero sí podía pensar en copiar los 50 artículos del documento presente.

[←26]

El título primitivo de este documento era Estatutos de la comunidad de las Hijas de María, en el cual el sr. David Monier cambió Estatutos de la comunidad por Instituto.

[←27]

Estas tres cifras «1º», «2º» y «3º» se introdujeron a raíz de la «Observación particular» sobre el artículo 1, que proponía: «Destacar mejor el triple objeto».

[←28]

La «Observación particular» sobre el artículo 1 constataba: «vocación de permanecer en el mundo: ninguna vocación». Y el sr. David Monier añadió como respuesta: «Se ha suprimido esta expresión desafortunada», que ha desaparecido de las ediciones ulteriores. Hoy puede lamentarse, pero es un testimonio de aquel tiempo.

[←29]

Redacción del sr. Monier: «… podría hacerlas blanco».

[←30]

La «Observación particular» sobre el artículo 2 objeta: «El nº 2 no parece pertenecer a los fines, sino a los medios». A lo que el sr. Monier responde: «El nº 2 es un epílogo que parecía necesario para excusar a la criatura por emprender algo que parece por encima de sus fuerzas. Confianza y ayudas puestos al margen indican que esto no es un medio del ser humano; y hay que observar que los medios en el título siguiente son los de la naturaleza [humana]: celo, instrucción, trabajo».

[←31]

Texto primitivo: «Se someten», corregido por el P. Chaminade.

[←32]

El texto primitivo enumeraba aquí los tres oficios de celo, instrucción y trabajo.

[←33]

Esta frase es un añadido al margen, de la mano del Fundador, que pide que se inserte aquí.

[←34]

Texto primitivo: «… de ahí debe partir la tarea…».

[←35]

Hasta mejor información, puede decirse que es aquí, en este texto de 1815, donde se presentan las virtudes que estructurarán la formación de las religiosas y de los religiosos marianistas con vistas a una «perfección monástica». ¿Dejaría entrever esta última expresión el origen de este método de virtudes?

[←36]

La «Observación particular» sobre este artículo 10 pregunta en este punto: «Sin distinción de rango… ¿también la Superiora?». Todos los textos primitivos ulteriores incluirán a la Superiora en el trabajo de formación, del que debe dar ejemplo.

[←37]

El texto primitivo añadía: «incluso en lo relativo a comulgantes y ejercitantes externas».

[←38]

Esta última frase lleva muchas tachaduras, señal de que el autor buscaba su mejor forma de expresarse.

[←39]

Una «Observación particular» constata: «Los temas de instrucción humana parecen demasiado restringidos». Esta observación no ha tenido efecto alguno en la redacción del texto, que permanece igual.

[←40]

Una «Observación particular» especifica aquí: «Bajo la Madre de trabajo, etc. Redacción enrevesada». El texto primitivo aquí aludido, muy lleno de tachaduras, se ha vuelto ilegible. Citamos, por lo tanto, el texto corregido.

[←41]

La «Observación particular» sobre el artículo 21 hace notar: «El 21º parece recargado». No parece haberse producido una corrección significativa.

[←42]

La «Observación particular» sobre el a. 22 hace notar: «El 22º, aunque muy bien presentado, no dice lo que se ha expresado en el 3º».

[←43]

En francés la expresión es Soeurs compagnes. Para mantener, en la medida de lo posible, un mismo vocabulario en el conjunto de la edición española de las Cartas y de Escritos y palabras, traducimos la expresión por «Hermanas conversas» (ver, por ejemplo, Cartas I, o.c., n. 74). (N. T.).

[←44]

La última frase de este párrafo ha sido intercalada aquí por el sr. David Monier, cuando la continuación estaba ya escrita.

[←45]

La «Observación particular» sobre el a. 26 se pregunta: «Si su juicio es imperfecto… ¿Puede por sí solo el examen del juicio proporcionar al Instituto sujetos como conviene?».

[←46]

La «Observación particular» sobre el a. 30 pregunta: «Al hablar de la clausura y de la salida de las religiosas, ¿no sería necesario decir una palabra de las personas seglares en el monasterio?».

[←47]

La «Observación particular» del a. 31 precisa: «El confesor extraordinario no debe ser nunca el mismo que el confesor ordinario». Esta observación no ha cambiado el texto.

[←48]

Se ha modificado el texto primitivo con una «Observación particular» al a. 44, que precisaba: «Recibe su institución del Ordinario y no del sr. Obispo».

[←49]

Este final de frase añadido posteriormente es la respuesta a la «Observación particular» del a. 33, que preguntaba: «¿No debería fijarse un tiempo determinado en el que se tendría el Consejo ordinario, independientemente del poder que tendría la Superiora de celebrarlo en cualquier momento si fuera necesario?».

[←50]

Una «Observación particular» sobre el a. 40 propone: «… en manos del primer Superior». El texto primitivo precisaba: «… en manos del sr. Obispo». El redactor, el sr. Monier, añade a esta observación: «satisfecho sin nada que observar», pero escribe el «Superior inmediato» en lugar de «primer Superior».

[←51]

Esta última frase ha sido añadida al texto primitivo, para satisfacer el deseo expresado en una «Observación particular» al a. 40: «¿No debería decirse una palabra sobre la libertad de reelegir las mismas oficialas, con o sin interrupción de sus oficios?».

[←52]

Todo este párrafo está escrito en el margen y debe intercalarse aquí. Al comienzo del párrafo siguiente el manuscrito remite a la cifra «41», porque en realidad continúa al a. 41.

[←53]

Una «Observación particular» constata a este propósito: «Nombramiento de las escrutadoras supuesto y no expresado, ¿exposición del tema a quién? ¿De qué modo? Omitido. Útil cambiar el orden de la redacción». El redactor no parece haber tenido en cuenta esta observación.

[←54]

Escrito al margen de este párrafo: «Ha sido fundido en el artículo 44, que pasa a ser el artículo 43». El texto de este artículo 42 ha sido muy trabajado por el sr. Monier. En la imposibilidad de leer el texto primitivo, citamos el último estado del texto. Una «Observación particular» sobre él, está redactada así: «Suprimir la parte que no trata más que del ceremonial, el resto relativo a los deberes de las tres Madres, ¿no parece mejor en otro sitio?».

[←55]

Al margen de este artículo 43, se lee: «ha sido trasformado en el 42». Una «Observación particular» concerniente al artículo 44 dice: «Cambiar la redacción». Y el sr. Monier añade: «Satisfecho».

[←56]

Al margen, al comienzo de este artículo 44, se dice: «convertido en el 43». Una «Observación particular relativa al artículo 44 propone: «distinguir mejor los objetos». Y el redactor reconoce: «Satisfecho».

[←57]

Una «Observación particular» señala: «46 y siguientes no se refieren al gobierno». ¿Sería por ello por lo que el redactor ha intercalado, en el momento de la revisión del texto, este título?

[←58]

El texto del artículo 46 tiene muchas correcciones de detalle. Al margen puede leerse: «convertido en el 45».

[←59]

En el margen, al comienzo de este artículo 47 se lee: «convertido en el 46».

[←60]

Traducimos retrataintes no tanto por «ejercitantes» como por señoras pertenecientes a las Damas del retiro, rama femenina adulta de la Congregación. En algún texto podría aplicarse en un sentido más amplio a las jóvenes congregantes (N. T.).

[←61]

En el margen de este artículo 48, esta simple palabra: «Suprimido».

[←62]

En el margen de este artículo 49, se puede leer: «Fundido en el artículo 46, convertido en el 45».

[←63]

El artículo 34 de más arriba, página [11], remite a este texto, en el que se detallan las competencias del Consejo ordinario.

[←64]

Las Observaciones particulares están en las páginas [17-18] del manuscrito. Las notas del texto del Instituto de las Hijas de María, páginas [5-15] han presentado su contenido. La mayor parte de esta «Observaciones» son autógrafas del P. Chaminade, que ha querido recogerlas y clasificarlas. El texto autógrafo va impreso en versalitas. Parece ser que la clasificación se hizo en diversos momentos, de donde procede la confusión en la secuencia de los artículos. Hemos restituido el texto según la secuencia lógica de los números de los artículos del Instituto.

[←65]

En un cuadro que está tachado por cuatro rayas, el sr. David Monier ha anotado sus respuestas a las primeras Observaciones, igual que hará sobre las últimas. Este es su texto:

«1. Se ha suprimido esta expresión desafortunada.

«1. Se ha cumplido lo relativo a 1º, 2º, 31.

«2. El nº 2 es un epílogo que parecía necesario para excusar a la criatura por emprender algo que parece por encima de sus fuerzas. Confianza y socorro, puestos al margen, indican que esto no es un medio del ser humano; y hay que observar que los medios en el título siguiente son los de la naturaleza [humana]: celo, instrucción, trabajo».

[←66]

Estas últimas palabras son del sr. David Monier, el redactor.

[←67]

A partir de aquí, las «Observaciones» son transcritas por el sr. Monier.

[←68]

En la página [19] de este complejo manuscrito, el P. Chaminade ha reunido de su propia mano las diferentes «Observaciones generales» que le habían llegado de las personas consultadas, entre ellas del Arzobispo de Burdeos (5ª y 9ª). Cf. Chaminade, Cartas I, o. c., n. 69, 3.6.1816, pp. 185-186.

[←69]

La palabra Instituto designa el documento n. 2, Instituto de las Hijas de María, presentado más arriba en sus cincuenta artículos. Va ser vuelto a trabajar en las Conferencias (documento n. 3) para desembocar en un texto de 48 artículos, llamado por la tradición Pequeño Instituto (documento n. 4). Respecto a los cuadernos aquí aludidos, contienen las diversas partes de las constituciones generales, a las cuales también aluden estas «Nociones preliminares». Este largo trabajo, iniciado el 1815, desembocará al año siguiente en otro Instituto de las Hijas de María, con 502 artículos y al que se llamará Gran Instituto. De este último trabajo se dará cuenta en las introducciones a los documentos nn. 5 a 7.

[←70]

Aunque el P. Chaminade llama al conjunto de esta tarea una «Conferencia», el título del informe está en plural. En efecto, fueron necesarios varios encuentros para dar respuesta clara a todas las observaciones reunidas desde finales de 1815 o el comienzo de 1816.

[←71]

Estas «observaciones» sometidas a la Conferencia son el último resultado de las «Observaciones generales» y de las «Observaciones particulares» formuladas por las personas consultadas.

[←72]

Mons. d’Aviau, Arzobispo de Burdeos, le había manifestado sus reticencias al P. Chaminade a propósito de la oportunidad de sus nuevas fundaciones religiosas. Ver Chaminade, Cartas I, o. c., n. 69, 3.6.1816, pp. 185-186. La referencia a los concilios se inspira en C. Fleury, Discurso sobre la historia eclesiástica, o. c., VIII discurso, «Sobre los religiosos», capítulo VII, p. 318.

[←73]

C. Fleury, o. c., capítulo VII, p. 319.

[←74]

Ibid., pp. 319-321. El autor presenta las Órdenes mendicantes y las virtudes personales de san Francisco de Asís.

[←75]

Cf. Ibid., p. 318.

[←76]

El texto entre paréntesis está escrito en el margen por el P. Chaminade. Para todo lo relativo al desarrollo de Cluny, cf. Fleury, o. c., capítulo III, p. 310.

[←77]

Ibid., p. 313.

[←78]

Aquí el P. Chaminade anota él mismo en el margen: «Fleuri» (sic); cf. o. c., capítulo VIII, p. 321.

[←79]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 69, 3.6.1816, pp. 185-186. El arreglo del Gobierno con Roma alude en 1816 a las conversaciones con vistas al Concordato de 1817.

[←80]

El sr. David Monier, secretario, había escrito: «… lo esencial de la perfección religiosa» y el P. Chaminade lo corrige acertadamente.

[←81]

Estos tres párrafos están inspirados en Fleury, o. c., capítulo XII, pp. 333-334.

[←82]

El P. Chaminade ha tachado después de la palabra «pobreza» el adjetivo «preferible».

[←83]

Cf. Fleury, o. c., capítulo III, p. 312.

[←84]

Ibidem.

[←85]

Referencia a la colección de textos conciliares editados por los PP. Labbe y Coffard, París, 1672, en 17 volúmenes. Ver también Dictionnaire portatif des conciles, París, 1758, «Discursos preliminares», p. XXVIII. El texto aquí citado es el del decreto indicado, cf. ibid., p. 372.

[←86]

El texto del artículo 19 es el siguiente: «Se ordena la observancia de los estatutos concernientes a las religiosas y a las monjas». Cf. Mons. Guerin, Les Conciles généraux et particuliers. Bar-le-Duc, 1869, tomo 3, p. 141.

[←87]

Cf. Fleury, o. c., capítulo III, p. 312.

[←88]

Ibidem.

[←89]

Texto primitivo: «en las personas». Corrección del P. Chaminade. Sobre las niñas a educar en los monasterios, porque habían sido ofrecidas por sus padres, ver la Regla de san Benito, capítulos 39 y 50.

[←90]

Estas objeciones se inspiran en Fleury, o. c., capítulo VII, p. 318. Pero en la respuesta, el Fundador se desmarca de Fleury.

[←91]

Alusión al edicto del rey Luis XIV sobre la organización de la Iglesia de Francia en 1695.

[←92]

Ingredi autem intra septa monasteri nemini liceat, cujus cumque generis autem conditionis, sexus vel aetatis fuerit, sino Episcopi vel Superioris licentia in scriptis obtenta, sub excommunicatione poena ipso facto incurrenda. Locum citatum.

[←93]

Una «Observación general» análoga a esta ponía fin ya al Proyecto de un Instituto de Congregantes Religiosas bajo el título de Hijas de María, documento n. 1, p. [7].

[←94]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 73, 6.09.1816, a la M. de Trenquelléon, pp. 196-197.

[←95]

Esta introducción se encuentra al comienzo de AGMAR 38.6.1. También se halla en los siguientes documentos de este manuscrito: AGMAR 38.7.1; AGMAR 38.7.2; AGMAR 38.7.3; AGFMI 2G1.4; 2G1.5a, 2G1.5b. Una sola excepción: 38.2.1, que es escritura del sr. David Monier.

[←96]

Sentido: «…deberá, antes de comenzar a ejercer…».

[←97]

Estas dos primeras partes llevan como título: «del objeto» y «los medios»; todo va precedido de una «Introducción», que pretende justificar la nueva fundación, porque el Arzobispo había expresado ya algunas reticencias respecto a ella. Este documento es una «especie de análisis» y no el texto mismo del Gran Instituto, aún en curso de redacción.

[←98]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 67, 31.05.1816, p. 182. El obispo de Agen era mons. Jacoupy.

[←99]

Texto del documento: «Que toda relación, cualquier necesidad que tenga, ordenada tarde y acabe pronto». Hemos corregido este texto según el del Gran Instituto.

[←100]

Una señal remite a la palabra «purificación» escrita en la parte baja de la página, quizás por el mismo P. Chaminade.

[←101]

Este pasaje ha sufrido varias correcciones. Esta última frase: «sino que deben trabajar por practicarlas», ha sido añadida al texto primitivo.

[←102]

Como este texto data de la misma semana de la fundación (25 de mayo de 1816) y la comunidad no tenía aún ninguna escuela, es probable que esta referencia aluda a un texto aún por escribir y cuyas líneas básicas se dan a continuación del texto de este documento. El Gran Instituto vuelve sobre el tema más ampliamente (documento n. 6, artículos 166-184).

[←103]

El P. Chaminade, en el texto definitivo del Gran Instituto que publicamos, remite varias veces, para correcciones, al Pequeño Instituto. Cf. artículos 343-347, 354 y 496.

[←104]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 86, p. 224, a la madre de Trenquelléon.

[←105]

Palabra añadida por el P. Chaminade.

[←106]

Correcciones hechas por el P. Chaminade.

[←107]

Corrección del P. Chaminade.

[←108]

Corrección del P. Chaminade.

[←109]

Esta referencia es a otro documento que no se halla en AGMAR. ¿Sería el manuscrito original del sr. David Monier? Pero se puede leer esta Explicación libre en nuestro manuscrito en las pp. 56-60. Constituye el siguiente documento, n. 7.

[←110]

Texto del sr. Monier: «Madre del celo».

[←111]

El sr. Monier ha puesto aquí una palabra ilegible.

[←112]

Texto del sr. Monier: «o decir».

[←113]

Texto del sr. Monier: «destinado».

[←114]

Texto del sr. Monier: «pajarillos».

[←115]

Texto del sr. Monier: «excluye durante esos tiempos incluso la oración, que en el tiempo en que hay que rezar, el recuerdo…».

[←116]

Texto del sr. Monier: «en que cada una de ellas y otras oficialas...».

[←117]

Texto del sr. Monier: «a otra que será su…».

[←118]

Texto del sr. Monier: «a ellas…».

[←119]

Texto del sr. Monier: «por la diferencia del grado…».

[←120]

Tal vez podría entenderse también «excluida» (N.T.).

[←121]

Texto del sr.Monier: «no puede explicar…».

[←122]

Añadido el P. Chaminade.

[←123]

El resto de la página [18] está ocupado por el comienzo de la «Tercera parte», texto eliminado aquí pero que se retoma en los artículos 208-211.

[←124]

El texto entre paréntesis está escrito por el P. Chaminade en el margen a la altura de este artículo 154.

[←125]

Añadido del P. Chaminade.

[←126]

Añadido del P. Chaminade.

[←127]

Añadido del P. Chaminade.

[←128]

Texto del sr. Monier: «del Instituto».

[←129]

En el original francés ingénu. Se adopta el sentido latino original, dado el contexto, que opone este término a ser criado, doméstico, siervo (N. T.).

[←130]

El P. Chaminade corrigió «catorce» por «dieciséis».

[←131]

Añadido del P. Chaminade que antes había escrito al final: «por el artículo 27 del Pequeño Instituto». Esta alusión es una prueba de que el Pequeño Instituto estaba acabado antes que el Gran Instituto.

[←132]

Texto del sr. Monier: «por así decir…».

[←133]

El texto remite a la edición de 1815 del Manual, que salió de prensa a finales de agosto o comienzos de septiembre. Esto permite datar aproximadamente nuestro texto. Sobre el Manual, ver Chaminade, EP I; o. c., p. 373-374 y para el tema de «Elección de estado de vida» documento n. 93, pp. [41-50].

[←134]

Texto del sr. Monier: «más y más de su vocación, para someter a prueba las disposiciones físicas y morales que los sujetos pueden tener…».

[←135]

Texto del sr. Monier: «para trabajar la primera…».

[←136]

Texto del sr. Monier: «que solo debe ocuparse de estos temas…».

[←137]

Texto del sr. Monier: «Durante un año, podrá renovar de tiempo en tiempo el examen…».

[←138]

Esta fórmula no ha sido encontrada en ninguno de los manuscritos de que disponemos.

[←139]

Sesión XXV, III, canon 15.

[←140]

Texto del sr. Monier: «la postulación…».

[←141]

Texto del sr. Monier: «Superiores, en la conservación…».

[←142]

En el apartado siguiente, artículos 302 a 313.

[←143]

Texto del sr. Monier: «facultad, sino por la obediencia...».

[←144]

Añadido del P. Chaminade.

[←145]

Añadido del P. Chaminade.

[←146]

Texto del sr. Monier: «no puede ser recibida en el noviciado o en calidad de novicia y menos aún profesar los votos si no es con el consentimiento…».

[←147]

Texto del sr. Monier: «de referir…».

[←148]

En el margen y refiriéndose a los artículos 343-347, el P. Chaminade ha escrito: «Reducir según el Pequeño Instituto». Parece referirse al artículo 32 de este último (doc. n. 4).

[←149]

Texto del sr. Monier: «cada ocho días…».

[←150]

El P. Chaminade ha escrito en el margen: «A hacer concordar con el Pequeño Instituto hasta el final del capítulo». En el Pequeño Instituto (doc. 4), los artículos nn. 33 a 37 están consagrados al Consejo. Hay que subrayar aquí, más que en la nota del artículo 343, que el Gran Instituto debe conformarse al Pequeño Instituto, que fue terminado antes.

[←151]

El texto dice: «las dos últimas…». Este adjetivo, por referirse al término «oficio», debe ir en masculino.

[←152]

Cf. artículo 350 más arriba y la nota.

[←153]

Texto del sr. Monier: «semanales…».

[←154]

El número del artículo falta en el manuscrito. Lo hemos incluido.

[←155]

Texto del sr. Monier: «en el corazón…».

[←156]

El texto del P. Chaminade jerarquiza y reagrupa mejor las responsabilidades de la Madre de celo.

[←157]

Texto del sr. Monier: «La Madre Superiora, la maestra y los otros oficios de las clases, las directoras y oficialas de las congregaciones».

[←158]

El texto del sr. Monier añadía: «de trabajo y de buenas obras». Estas cuatro últimas palabras han sido tachadas en nuestro texto y al comienzo del artículo 408.

[←159]

Texto del sr. Monier: «en el interior la enfermería, la lavandería, la despensa, las oficiales de la comida y del refectorio, la jardinería…».

[←160]

Texto del sr. Monier: «de trabajo, obras y todos los objetos».

[←161]

En este artículo y en dos ocasiones, el P. Chaminade reemplaza «Madre de oración» por «Madre de celo».

[←162]

Esta larga nota autógrafa del P. Chaminade puede leerse en las páginas [47-48]. Se refiere al comienzo de este apartado 2º.

[←163]

Texto del sr. Monier: «las Madres de oración, de instrucción y de obras…».

[←164]

Añadido del P. Chaminade.

[←165]

Texto del sr. Monier: «a la postulante ejercer las reglas…».

[←166]

Añadido el P. Chaminade.

[←167]

Texto del sr. Monier: «redobla casi siempre…».

[←168]

Texto del sr. Monier: «seguidos cada quince días la primera vez y luego cada ocho, de un examen…».

[←169]

Texto del sr. Monier: «a formarse en el recogimiento…».

[←170]

Añadido del P. Chaminade, escrito al margen y remitido aquí.

[←171]

Texto del sr. Monier: «en presencia al menos de la Madre de oración, las Madres de los otros fines del Instituto, pueden asistir a él sin estar obligadas de oficio».

[←172]

Texto del sr. Monier: «los primeros ejemplos…».

[←173]

Añadido del P. Chaminade.

[←174]

Texto del sr. Monier: «para ser preparada a un nuevo examen, o a varios, en conformidad…».

[←175]

Añadidos del P. Chaminade.

[←176]

Texto del sr. Monier: «en otros tratados.».

[←177]

Texto del sr. Monier: «Sin optar entre los diversos métodos que conducen a esta perfección y que pueden emplearse, estos diversos métodos estarán sometidos a las reglas siguientes.».

[←178]

Añadido significativo del P. Chaminade, porque la purificación no fue incluida sino progresivamente entre las virtudes de preparación y las de consumación.

[←179]

Texto del sr. Monier: «Una vez explicadas y aprendidas estas primeras virtudes por este orden…».

[←180]

Alusión a la Dirección del Instituto de las Hijas de María, texto presentado en el documento n. 12 de este volumen y en el que el sr. Monier trabajaba ya en 1816.

[←181]

El P. Chaminade anota al margen de este artículo: Artículo inútil.

[←182]

Texto del sr. Monier: «la Madre de oración…».

[←183]

Texto del sr. Monier: «ignorantes, y por esta primera instrucción las personas del sexo femenino son más aptas para hacer fructificar por la paciencia y la dulzura». Al margen de los artículos 451 y 452 el P. Chaminade ha anotado: «Ver el n. 150 y 151», artículos que dicen los mismo que estos.

[←184]

Texto del sr. Monier: «la Madre de oración…». Ocurre igual en el artículo siguiente.

[←185]

El texto primitivo añadía aquí: «o un retiro de quince días cada seis meses».

[←186]

Texto primitivo: «ejercicios, la Madre Superiora, tras haber recibido órdenes del Obispo, designará un confesor al que cada novicia…».

[←187]

Texto del sr. Monier: «en el cual se explicarán todas las virtudes claustrales…».

[←188]

Texto del sr. Monier: «que la hacen admirable…».

[←189]

Añadido del P. Chaminade. Se puede ver, en efecto, el cuadro del Pequeño Instituto al final del documento n. 12, artículo 46.

[←190]

Texto del sr. Monier: «Todas las oficiales de las cuatro clases son…».

[←191]

Ver el documento n. 9.

[←192]

Texto del sr. Monier para todo este artículo: «Podrán acumularse varios oficios, pueden concentrarse entre las cuatro grandes oficios del Instituto exclusivamente, estando una Hermana conversa establecida para el servicio temporal, y siendo estos cuatro grandes oficios el tipo de la institución general y el de cada Establecimiento particular».

[←193]

Oración con indulgencia para los Congregantes y citada aquí según el Manual del Servidor de María, edición de 1815, p. 108: «Sea hecha, alabada y eternamente exaltada la justísima, altísima y amabilísima voluntad de Dios en todas las cosas».

[←194]

Este texto sobre la celebración de Navidad sigue el horario, las oraciones y ceremonias tal como están redactadas por Lestonnac, Reglas y Constituciones, o. c, p. 182-184, artículo IX de las «Reglas para la sacristana».

[←195]

Nuntio vobis gaudium magnum quia natus est nobis hodie Salvator mundi; Christus natus est nobis: venite, adoremus.

[←196]

Este texto para la Semana tiene la misma fuente que el de Navidad, pero el autor, salvo los horarios, solo hace un resumen de un texto más largo, que se encuentra en Lestonnac, Reglas y Constituciones, o. c, p. 184-189.

[←197]

G. J. Chaminade, Cartas I, n. 59 (6.12.1815) a Adela de Trenquelléon: «Haré lo mismo con el Reglamento general». Madrid, Servicio de Publicaciones Marianistas, 2012, p.170.

[←198]

Puede tratarse del Pequeño Instituto o del Gran Instituto, pues tienen la misma estructura.

[←199]

El manuscrito dice «erección».

[←200]

El término significa en griego «buen humor», «burla fina». San Pablo lo usa una sola vez en Ef 5,4: «Lo mismo para los propósitos vergonzosos, el lenguaje insensato, la chabacanería: todo eso no es nada conveniente; dedicaos más bien a la acción de gracias». El latín de la Vulgata ha traducido eutrapelia por scurrilitas, que significa en latín «chabacanería».

[←201]

Este párrafo y el siguiente pueden haber recibido cierta inspiración de Lestonnac, o. c., pp. 274-276 («Las cosas de las que las religiosas de Nuestra Señora deben hablar en sus recreos») y p. 276 («Lo que deben evitar en el recreo»).

[←202]

Esta segunda precisión queda sustituida en el manuscrito AGMAR 38.5.4 por «el viernes de cada semana».

[←203]

Aquí el manuscrito AGMAR 38.5.3 interrumpe su texto en el artículo 154. Completamos este con AGMAR 38.5.4.

[←204]

San Fructuoso sufrió el martirio el 21 de enero de 259, con sus diáconos Augurio y Eulogio. San Agustín les dedica el sermón 273.

[←205]

En algunas comunidades religiosas los carteles de mortificación eran cartones en los que cada persona llevaba una mortificación que hacer. En el caso presente, ¿iban unidos a la ropa?

[←206]

Varios artículos de este apartado se inspiran en Lestonnac, o. c., «Instrucción para ir al locutorio», pp.277-279.

[←207]

En Lestonnac, o. c., todo lo concerniente a la correspondencia, cuyas prescripciones aparecen solo en el a. 37, p. 64, forman parte del largo capítulo XI sobre la obediencia, pp. 60-64.

[←208]

El verbo francés que se emplea es controuver, que significa «inventar falsamente para engañar». El final de esta frase significa, pues, «que la calumnia no se atreve a inventar falsamente faltas en las que nadie creería».

[←209]

Al margen se lee: Beatus est qui tam sancte tamque graviter disposuit vitam suam ut et sinistri aliquid ne fingi quidem possit dum adversus obstrectatorum libidinem pugnat meriti magnitudo ne fingere quisquam ausus est quod a nullo putat esse credendum. El sr. Monier ha llevado a cabo una traducción parafraseada de este texto, que es el final enrevesado de este artículo 232.

[←210]

Texto latino apuntado al margen y parafraseado en este artículo: Ne ex nobis scintilla procedat per quam adversus nos sinistre flamma confletur alioquin frustra irascimur obstrutatoribus nostris, si eis ipsis obstrutandi materiam suministramus.

[←211]

Al margen de este artículo se lee: Consoletur conscientia nostra quae tum maxime tuta est… cum ne occasionem quidem se male sentiendi delit sanctus. Hieronimus, Epist. select: 20 liv. 2 p. 34. Algunos atribuyen esta carta de san Jerónimo a san Paulino.

[←212]

Al margen de este artículo se lee: Nos modo id agamus ut male de nobis nemo loqui absque mendatio possit. (San Jerónimo, ibídem). El artículo 237 es una traducción libre.

[←213]

Al margen de este artículo se lee: Vae que dicitis malum bonum et bonum malum ponentes tenebras lucem et lucem tenebras ponentes, amarum dulce et dulce amarum (Is 5,20).

[←214]

Al margen de este artículo se lee: Beati estis cum maledixerint vobis et persecuti vos fuerint et dixerint omne malum adversus vos mentientes, propter me [Mt 5,11].

[←215]

En el margen de este artículo se lee: Quod si assequi difficile atque nimis arduum est, saltem hanc adhibemur vitae nostrae diligentiam ne mentes occasionem inveniant detrahendi. Jerónimo, ibídem. El pasaje: « si es difícil… en ello durante su vida» es una trasposición libre del texto de san Jerónimo citado en el margen.

[←216]

El autor se inspira, aunque simplificándolo y adaptándolo, en el texto de Lestonnac, o. c., «Orden y reglamento para la alimentación tanto ordinaria como extraordinaria», pp. 215-220.

[←217]

En aquella época y en Francia la onza equivalía a 30,6 gramos.

[←218]

La palabra francesa es bourrier, que es explicada en nota como «cosas menudas y suciedad que se quitan al limpiar». [Ramasse-bourrier es «recogedor» (N. T.)].

[←219]

Todos los manuscritos de los que disponemos terminan con esta palabra, prueba de que el Reglamento general se quedó sin terminar.

[←220]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 81, 30.12.1816, p. 209.

[←221]

Los artículos 20 a 22 se inspiran en Lestonnac, o. c., «Reglas de la primera Madre», n. 17, p. 98.

[←222]

Los artículos 28 a 30 se inspiran en Ibid., n. 10, p. 93.

[←223]

Este artículo se inspira en Ibid., n. 39, p. 106.

[←224]

Este apartado se inspira en Lestonnac, o. c., «Reglas de la Maestra de novicias», n. 6, p. 124. Siguen en las páginas 124-125, un «Catálogo de libros de los que debe servirse la Maestra de novicias». La lista prometida en nuestro texto no llegó a hacerse.

[←225]

Este párrafo se inspira en Ibid., n. 3, p. 123.

[←226]

Ibid., n. 4, p. 123.

[←227]

Ibid., n. 5, p. 123.

[←228]

En Lestonnac, o. c., «Reglas de la Maestra de novicias», a continuación del n. 6, en el «Catálogo de libros de los que puede servirse la Maestra de novicias» se indican: «Gerson, De la Imitacion de Jesucristo; El libro de la Imitación y virtudes de Nuestra Señora».

[←229]

Esta primera parte del párrafo se inspira en Ibid., n. 17, p. 129.

[←230]

El texto dice «dirección».

[←231]

Ibid., n. 13, p. 127.

[←232]

Ibid., n. 14, p. 128.

[←233]

Remite al Instituto de las Hijas de María (documento n. 6 de este volumen) o Gran Instituto, 3ª parte, «Las personas», capítulo 6, «Los votos de religión en el Instituto».

[←234]

De hecho estas fórmulas no se incluyeron al final del Gran Instituto.

[←235]

La frase entre paréntesis falta en el manuscrito (AGMAR 38.81, p. 44). Ha sido incluida por un archivista.

[←236]

Estos tres párrafos sobre la doctrina cristiana se inspiran en Lestonnac, o. c., «Reglas de la Maestra de novicias», n. 33, pp. 135-136, que solo citan a «Belarmino y al Padre Émond».

[←237]

Por ejemplo, para Belarmino (jesuita, 1542-1621), Explicación del Símbolo de los Apóstoles y de la Doctrina cristiana; para Luis de Granada (dominico, 1504-1588), Memorial del cristiano o también El Catecismo o Introducción al Símbolo de la fe; para el P. Émond Auger (jesuita, 1530-1591), Catecismo y Sumario de la Religión cristiana.

[←238]

El manuscrito dice «situados».

[←239]

El texto dice: «y».

[←240]

Estos cuatro párrafos se inspiran en Lestonnac, o. c., «Reglas de la Maestra de novicias», nn. 39-40, p. 138.

[←241]

El manuscrito dice: «la obediencia».

[←242]

A partir de aquí y hasta el final del texto, disponemos, además del manuscrito AGMAR 38.8.1, del borrador mismo del sr. David Monier, titulado «Reglas de la Maestra de novicias» clasificado como AGMAR 38.8.4, fascículo de 20 x 31 cm. de 16 páginas, de las cuales están escritas 10.

[←243]

Ver más arriba Reglamento general (documento n. 9), artículos 19-21.

[←244]

El texto del manuscrito es de difícil comprensión. Dice así: «Por otra parte, de un vestido de recambio, de un velo nuevo, se los cambia por objetos…».

[←245]

Esta cifra remite al artículo 278 del Gran Instituto, redactado al principio en forma de cuadernos conservados en AGMAR 38.4.4. En la edición definitiva (documento n. 6) este artículo corresponde al a. 427.

[←246]

A partir de aquí y hasta la página [104] sigue, pero con variaciones notables, el texto del Gran Instituto, artículos 53-84, tanto en la edición antigua en cuadernos (AGMAR 38.4.2) como en la que hemos presentado en el documento n. 6 (AGMAR 38.4.1).

[←247]

El texto entre paréntesis es del sr. David Monier, p. [9] de su manuscrito, en el margen.

[←248]

Ver en este mismo documento las pp. [51-52].

[←249]

Ver más arriba, el Gran Instituto (documento n. 6) a. 154, que da referencias más precisas.

[←250]

Estas cifras remiten a los artículos 19-26 y 27-31 del Gran Instituto, en su forma de cuadernos (3ª parte, capítulo segundo, en AGMAR 38.4.4) o en la edición definitiva citada más arriba, documento n. 6, artículos 219-226 y 227-231.

[←251]

Este método se encuentra indicado esquemáticamente en el Instituto de las Hijas de María de 1815, documento n. 2, artículos 6-9, reproducidos en el Pequeño Instituto, documento n. 4, artículos 6-9 también.

[←252]

Se trata del Instituto de las Hijas de María o Gran Instituto (documento n. 6) artículos 48-84. Hay que señalar que entre el texto del Instituto y el de la Dirección, el «trabajo de purificación» ha cambiado de sitio. El Instituto lo ponía después de las virtudes de consumación e incluía la oración mental (artículo 76-84), mientras que la Dirección lo sitúa entre las virtudes de preparación y las de consumación.

[←253]

Este texto entre corchetes no existe en nuestro manuscrito. Está tomado de AGMAR 18.25.1, p. [66].

[←254]

Texto añadido tomado de AGMAR 18.25.1., p. [67].

[←255]

El sr. David Monier remite al Pequeño Instituto (ver documento n. 4, a. 8):

[←256]

Al comienzo de la nota anterior, página [24], el sr. Monier prometía el futuro desarrollo de las «virtudes de consumación» y lo designaba con razón como «una tercera parte de esta obra», comenzada en 1815. Aquí su autor la considera como una «Segunda parte». Pero a la vista de la interrupción impuesta por las circunstancias al redactor, no pudo retomar este trabajo hasta finales de 1818. En efecto, en enero de 1819, el P. Chaminade le preguntaba a su secretario: «¿Está su alma suficientemente desprendida, suficientemente libre como para trabajar en las Virtudes de consumación? Si cree que podrá trabajar mejor en mi casa mañana, puede usted contar con que mi puerta estará abierta desde la mañana temprano» (Chaminade, Cartas I, o. c., n. 112, p. 302).

[←257]

Initium sapientiae timor Domini [Sal 110,10].

[←258]

Esta frase no está en el manuscrito que se transcribe. Está en AGMAR 18.15.1, p. [88].

[←259]

Los manuscritos de los que disponeos terminan aquí. El texto de esta Dirección quedó, pues, inacabado.

[←260]

Ver Trenquelléon, Cartas II, o. c., n. 406, a santa Emilia de Rodat, 22 de septiembre de 1820.

[←261]

Se puede leer en una carta a la Srta. de Lamourous un resumen, autógrafo del P. Chaminade, de la enseñanza de la que se habla en estos dos párrafos: ver Chaminade, Cartas I, o. c., n. 9, 27 de mayo de 1796, p. 58.

[←262]

La palabra francesa es plainière, término francés antiguo que indica una superficie plana.

[←263]

El texto dice con «impaciencia».

[←264]

Parece muy probable que el Fundador aluda al tercer objeto del Instituto, tal como se presenta en el Gran Instituto, documento n. 6, artículos 29-37.

[←265]

El original francés usa la expresión antigua se donner de garde.

[←266]

Ver Chaminade, EP I, o.c., pp. 119-121; 170-198 y passim.

[←267]

Este acta se conserva en AGMAR 114.6.234-235. Cf. también J. Verrier, La congregación mariana del P. Chaminade, I: Historia. Madrid, Servicio de Publicaciones Marianistas, 2014, pp. 172-175.

[←268]

Las dos piezas del piso bajo servían de sacristía y las dos del piso primero estaban destinadas a la biblioteca.

[←269]

Se trata de la hermosa imagen en piedra que había decorado, antes de la Revolución, el portal de la iglesia de las Hijas de Nuestra Señora, en la calle del Hâ (hoy templo protestante). Esta estatua fue devuelta a las Hermanas, en la calle del Palacio Gallien.

[←270]

Pieza que sigue siendo actualmente la cocina.

[←271]

Encima de la cocina.

[←272]

No formaba, como el primer piso, sino una sola y gran pieza, de la superficie que el coro de las religiosas.

[←273]

Ver EP I; o. c., pp. 349-367.

[←274]

Era probablemente colega del sr. David Monier y amigo del P. Chaminade.

[←275]

Sobre la incidencia de la misión de 1817 en la Congregación de Burdeos, ver Chaminade, EP I, o. c., pp. 468-469.

[←276]

Notice historique sur la Société de Marie de la Congrégation de Bordeaux, 1858. J. Verrier también recoge el texto en Jalons, o. c, AGMAR IV., p. 206-207 y edición francesa t. IV, capítulo 8, p. 170-171.

[←277]

En su Noticia histórica el P. Lalanne designa a sus contemporáneos aún vivos en 1858 solamente con la primera letra de su apellido. Aquí se trata de él mismo.

[←278]

Nova bella elegit Dominus (Jue 5,8 Vulgata).

[←279]

Et ipsa conteret caput tuum (Gn 3,15).

[←280]

El ana de la región medía 1,18 metros, lo que hace un total de 75,52 metros.

[←281]

Firmas autógrafas de cada uno de los cuatro.

[←282]

Illi soli servies (Dt 6,13; Mt 4,10).

[←283]

Venite ad nuptias (Mt 22,4).

[←284]

De supernis sum (Jn 8,23).

[←285]

Signatus est super nos lumen vultus tui (Sal 4,7). Donum descendens a Patre luminum (Sant 1,17). Deus qui dixit de tenebris lumen splendescere, ipse illuxit in cordibus nostris ad illuminationem scientiae claritatis Dei (2 Cor 4,6). Populus qui ambulabat in tenebris vidit lucem magnam, habitantibus in regione umbrae mortis lux orta est eis (Is 9,1).

[←286]

Creditur ad justitiam… (Rom 10,10). Tardi corde ad credendum (Lc 24,25). Ipsi fuerunt rebelli lumini, nescierunt vias ejus, nec reverse sunt per semitas ejus (Job 24,13).

[←287]

Qui crediderit et baptizatus fuerit, salvus erit (Mc 16,16).

[←288]

Se entiende las verdades contenidas en los misterios de la fe (N. T.).

[←289]

Sine fide impossibile est placere Deo (Heb 11,6).

[←290]

Nullus est qui paenitentiam agat super peccato suo, dicens: quid feci? (Jr 8,6).

[←291]

Quid feci? (Jr 8,6).

[←292]

Qui crediderit et baptizatus fuerit, salvabitur (Mc 16,16).

[←293]

Nullus est qui paenitentiam agat super peccato suo, dicens: quid feci? (Jr 8,6).

[←294]

Dilectus meus mihi et ego illi (Cant 2,6).

[←295]

Venite ad nuptias (Mt 22,4).

[←296]

Quid retribuam Domino? (Sal 115,12).

[←297]

Dominum elegisti ut sit tibi Deus tuus; Dominus elegit te ut sis illi populus pecualiaris (Dt 26,17-18).

[←298]

Dominam elegistis ut sit vobis mater; Domina elegit vos ut sitis illi familia peculiaris.

[←299]

Quid feci? (Jr 8,6). Ver más arriba, la 3ª meditación, p. [3] de este documento.

[←300]

Magnus Dominus et laudabilis nimis (Sal 47,2; 95,4; 144,3).

[←301]

Quid habes quod non accepisti? (1 Cor 4,7).

[←302]

Ego sum qui sum (Éx 3,14).

[←303]

Trenquelléon, Cartas II, o. c., n. 327 (2.06.1808) a la srta. Lolotte de Lachapelle, en Condom.

[←304]

El P. Chaminade habla de los «pequeños métodos» a la madre de Trenquelléon en una carta del 10 de junio de 1818. Cf. Chaminade, Cartas I, o. c., n. 98, p. 264. (Corregimos la edición francesa de EP V, que indica que es la carta n. 103 (N. E.).

[←305]

Sobre la familia Chaminade ver Chaminade, Cartas I, o. c., pp. 387 y 490.

[←306]

Sobre Francisco Chaminade, ver J. Verrier, Jalones, o. c., edición francesa, t. I, IV, p. 143, 4ª serie, capítulo 7: «¡Pobre Francisco!».

[←307]

Chaminade, EP I, o. c., documento n. 137.

[←308]

Raymond Halter, «Prefacio. Un maestro de oración: Guillermo José Chaminade», en Chaminade, Escritos de oración. Madrid, Ediciones SM, 1975, pp. 5-22. La cita se halla en n. 122*A, p. 106.

[←309]

Substantia mea tanquam nihilum ante te (Sal 38,6).

[←310]

Cf. el texto de esta regla en el documento paralelo a este en Chaminade, EP I, o. c., documento 137, p. [35]: «Vincula las miradas de tu reflexión sobre todo a Jesucristo, observa sus modos de actuar, medita sus palabras».

[←311]

Adoremus, admiremur, laudemus, amemus, gratias illi agamus, congratulemur aut compatiamur. San Agustín, Sermón 35, de sanctis, para la fiesta de la Asunción de María, 7, PL 39, 2132.

[←312]

El manuscrito que seguimos sitúa aquí estas Notas, puestas al final por los otros dos manuscritos. Este mismo texto se encuentra, con algunas ampliaciones suplementarias, en AGMAR 9.15.5, pp. [15-18] bajo el título «Método de ejercicios indicados por el reglamento», cuyo primer párrafo es autógrafo del P. Chaminade.

[←313]

Quae sunt a natura sunt semper eadem.

[←314]

San Francisco de Sales, Tratado del amor de Dios, libro 6, capítulo 2. Esta última anotación es autógrafa del P. Chaminade en el texto paralelo de AGMAR 9,15.5, p. [18].

[←315]

Hoc sentite in vobis quod et in Christo Jesu Domino nostro (Flp 2,5).

[←316]

Melior est finis orationis quam principium (Ecle 7,9).

[←317]

Ipsa enim detinet virtutes ne fugiant, merita ne pereant, gratias nos effluant. San Buenaventura.

[←318]

AGMAR 20.6.1, p. [1]. El texto entero se cita en Chaminade, Escritos de dirección, t. III. Madrid, Editorial SM, 1964, p. 67.

[←319]

Breve Manual, AGMAR 39.190.1, pp. [1-71]; Explicación de los silencios: pp. [71-88]; Breve catecismo, pp. [89-100]; y Reglas de la modestia religiosa, pp. [100-112].

[←320]

Elegit nos ut essemus sancti (Ef 1,4).

[←321]

Nisi Dominus aedificaverit domum, in vanum laboraverunt qui aedificant eam (Sal 126,1).

[←322]

Vocati nos ut essemus sancti et immaculati in conspectu ejus (Ef 1,4).

[←323]

Sancti et immaculati.

[←324]

Vocavit nos. Respondebo tibi (Job 13,22).

[←325]

Nunc autem deponite vos omnia: iram, malitiam…. turpem sermonem de ore vestro… expoliantes vos veterem hominem cum actibus suis… et induentes novum… induite vos sicut electi Dei, sancti et dilecti viscera misericordiae, benignitatem, humilitatem, modestiam, patientiam… caritatem habete…. omne quodcumque facitis… in nomine Domini Jesu Christi (Col 3,8-17).

[←326]

Si mortui sumus cum Christo, credimus quia etiam vivemus cum Christo (Rom 6,8).

[←327]

Morti estis (Col 3,3).

[←328]

Exemplum dedi vobis (Jn 13,13).

[←329]

Qui multis verbis utitur, laedet animam suam (Eclo 20,8).

[←330]

Ubi verba sunt plurima, ibi frequenter egestas (Prov 14,23).

[←331]

Si quis putat se religiosum esse, non refrenans linguam suam, hujus vana est religio (Sant 1,26).

[←332]

Numquid vir verbosum justificabitur? (Job 4,19).

[←333]

Qui custodit os suum, custodit animam suam (Prov 13,13).

[←334]

Si quis verbo non offendit, hic perfectus est (Sant 3,2).

[←335]

Domini est gubernare linguam quam nullus hominum domare potest (Sant 3,8).

[←336]

Pone, Domine, custodiam ori meo et ostium circumstantiae labiis meis (Sal 140,3).

[←337]

Sit omnis homo velox ad audiendum, tardus ad loquendum (Sant 1,19).

[←338]

Priusquam audias, ne respondeas verbum (Eclo 11,8).

[←339]

Omnis sermo malus ex ore vetro non procedat, sed quis bonus ad aedificationem fidei ut det gratiam audientibus (Ef 4,29).

[←340]

Ipsi de mundo sunt; ideo de mundo loquuntur et mundus eos audiit. Nos ex Deo sumus (1 Jn 4,5-6).

[←341]

Finis modestiae timor Domini, divitiae et gloria et vita (Prov 22,2).

[←342]

Obsecro vos per modestiam Christi (2 Cor 10,1).

[←343]

Obsecro vos, si Mariam diligitis, si contenditis ei placere, aemulamini modestiam ejus. San Bernardo, Sermón en la octava de la Asunción de María, 11, PL 183, 436.

[←344]

Induite modestiam, sicut electi et dilecti Dei (Col 3,12). Nescitis quoniam corpora vestra membra sunt Christi et membra vestra templum sunt Spiritus Sancti? (1 Cor 6,15).

[←345]

Attendite ne justitiam vestram faciatis coram hominibus (Mt 6,1).

[←346]

Modestia vestra nota sit omnibus hominibus; Dominus enim prope est (Flp 4,5).

[←347]

Pavete ad sanctuarium meum (Lv 26,2).

[←348]

1 Jn 2,16.

[←349]

Aunque el manuscrito habla de «cuatro meditaciones siguientes», parece que habría que leer «cinco meditaciones siguientes», porque la 5ª meditación que sigue, tiene el mismo fin que las cuatro que la preceden, mientras que la 6ª meditación tendría que considerarse como la primera de una nueva serie.

[←350]

Praeterit figura hujus mundi (1 Cor 7,31).

[←351]

Sum qui sum (Éx 3,14).

[←352]

Entre este título y el comienzo de la meditación, el sr. Lalanne anota: «Se puede poner aquí a continuación de la 1ª Meditación [que parece ser esta 6ª], las Meditaciones nn. 13, 14, 15, 16 y 17 del trabajo de purificación». Según esta enumeración, esas cinco meditaciones parecen ser las dedicadas a nuestra debilidad, que se encontrarán más abajo, en las páginas [185-186].

[←353]

Las tres primeras designadas tratan sobre la tibieza y las dos siguientes sobre el fervor; ver más abajo en este mismo documento las páginas [170-172].

[←354]

Mt 25,14-30.

[←355]

Posible alusión a la Dirección sobre el Instituto de las Hijas de María, que el sr. David Monier había comenzado a redactar en 1816. Ver documento n. 12, más arriba, p. [9ss.].

[←356]

Ver el Anexo A2, el Método de oración mental compuesto por el sr. Lalanne antes de que se pusiera a redactar estos Ejercicios espirituales.

[←357]

Non omnis qui dixit mihi: «Domine, Domine» intrabit in regnum caelorum, sed qui facit voluntatem Patris mei, ipse intrabit in regnum caelorum (Mt 7,21).

[←358]

Subjecti estote omni humanae creaturae propter Deum (1 Pe 2,13).

[←359]

Qui vos spernit, me spernit (Lc 10,16).

[←360]

Omnis potestas a Deo (Rom 13,1).

[←361]

Super catrhedram Moysi sederunt scribae et pharisei; omnia ergo quaecumque dixerint vobis, servate et facite (Mt 23,2).

[←362]

Obedite praepositis vestris, et subjacete eis: ipsi enim pervigilant quasi rationem pro animabus vestris reddituri, ut cum gaudio hoc faciant, non gementes. Hoc enim non expedit vobis (Heb 13,17).

[←363]

Quasi peccatum ariolandi est repugnare; et quasi scelus idolatriae nolle acquiescere (1 Sam 15,23).

[←364]

Servi, obedite dominis… non ad oculum servientes, quasi hominibus placentes, sed ut servi Christi facientes voluntatem Dei ex anima. Cum bona voluntate servientes, sicut Domino et non hominibus (Ef 6,5).

[←365]

Melior est obedientia quam victimae (1 Sam 15,22).

[←366]

Vir obediens loquetur victorias (Prov 21,28).

[←367]

Tuus sum ego, salvum me fac (Sal 118,94).

[←368]

Dominus regit me et nihil mihi deerit (Sal 22,1).

[←369]

Para respetar la paginación, en esta meditación transcribimos el texto del manuscrito que pone en primer lugar el 2º punto y luego el 1º.

[←370]

Si quis voluerit voluntatem ejus facere, cognoscat de doctrina utrum ex Deo sit, an ego a me ipso loquar (Jn 7,17).

[←371]

Qui habet mandata mea et servat ea, ille es qui diligit me (Jn 14,21).

[←372]

Quicumque enim fecit voluntatem Patris mei, ipse meus frater et soror et mater est (Mt 12,50).

[←373]

Si quis diligit me, sermonem meum servabit et Pater meus diliget eum et ad eum veniemus et mansionem apud eum faciemus (Jn 14,23).

[←374]

Ecce ancilla Domini, etc. (Lc 1,38).

[←375]

Ecce venio ut faciam, Deus, voluntatem tuam (Heb 10,7).

[←376]

Cibus meus est ut faciam voluntatem eius qui misit me (Jn 4,34).

[←377]

Erat subditus illis (Lc 2,51).

[←378]

Factus est obediens usque ad mortem (Flp 2,8).

[←379]

Sed ut cognoscat mundus quia diligo Patrem et sicut mandatum dedit mihi Pater, sic facio. Surgite, eamus hinc! (Jn 14,31).

[←380]

Pater mi! Si possibile est, transeat a me calix iste; verumtamen non sicut ego volo, sed sicut tu (Mt 26,39).

[←381]

Iniquitates meae supergressae sunt caput meum (Sal 37,5).

[←382]

Justus est Dominus (Bar 2,9).

[←383]

Paenitentiam agite, appropinquavit enim regnum caelorum (Mt 4,17).

[←384]

Soli Deo honor et gloria (1 Tim 1,17).

[←385]

Nobis autem confusio faciei (Bar 1,15).

[←386]

Hoc est Corpus meum (Mt 26,26).

[←387]

Ecce Mater tua (Jn 19,27).

[←388]

In patientia vestra, possidebetis animas vestras (Lc 21,29).

[←389]

Bonum est mihi, Domine, quia humiliasti me (Sal 118,71).

[←390]

Dum tempus habemus operemur bonum (Gál 6,10).

[←391]

Elegit nos ut essemus sancti et immaculati in conspectu ejus (Ef 1,4).

[←392]

Sic currite ut comprehendatis (1 Cor 9,24).

[←393]

Attendite ne corda vestra gravantur curis hujus mundi (Lc 21,34).

[←394]

Praeterit figura hujus mundi (1 Cor 7,31).

[←395]

Odibilis coram Deo et hominibus superbia (Eclo 10,7).

[←396]

Odibilis coram Deo.

[←397]

Deus superbis resistit, humilibus autem dat gratiam (Sant 4,6).

[←398]

Tanquam vinum superbiam (Hab 2,5).

[←399]

Si quis existimat se aliquid esse, dum nihil sit, ipse se seducit (Gál 6,3).

[←400]

Quid superbi terra et cinis? (Eclo 10,9).

[←401]

Putredini dixi: pater meus es; mater mea et soror mea, vermibus (Job 17,14).

[←402]

Sine me nihil potestis facere (Jn 15,5).

[←403]

Ver estos exámenes más arriba, en las pp. [85-94].

[←404]

Haec dicit Dominus: maledictus homo qui confidit in homine et posuit carnem brachium suum (Jr 17,5).

[←405]

Et innitantur super Deum suum (Is 50,10).

[←406]

Non simus fidentes in nobis sed in Deo (2 Cor 1,9).

[←407]

Qui confidunt in Domino sicut mons Sion (Sal 124,1).

[←408]

Mihi adhaerere Deo bonum est, et ponere in Domino Deo spem meam (Sal 72,28).

[←409]

Sana me, Domine, et sanabor, salvum me fac et salvus ero (Jr 17,14).

[←410]

Quia laus mea es tu (Jr 17,14).

[←411]

El manuscrito del sr. Lalanne pone primero los Exámenes y después las Meditaciones. Para respetar la paginación del manuscrito, seguimos el mismo orden.

[←412]

Positus est in signum cui contradicetur (Lc 2,34).

[←413]

[Cf. Mt 10,24-25].

[←414]

Beati qui persecutionem patiuntur propter justitiam, quia ipsorum est regnum caelorum. Beati estis cum maledixerint vobis, et persecuti vos fuerint, et dixerint omne malum adversum vos mentientes, propter me: gaudete et exultate quoniam merces vestra copiosa est in caelum. Sic enim persecuti sunt prophetas qui fuerunt ante vos (Mt 5,10-12).

[←415]

Et bellabunt adversum te et non praevalebunt quia ego tecum sum, ait Dominus, ut liberem te (Jr 1,19).

[←416]

Bonum facite, nihil inde sperantes… et merces vestra in caelis erit magna (Lc 6,35).

[←417]

Con el trabajo de purificación termina el manuscrito del sr. Lalanne. Las virtudes de consumación, a las que al autor alude varias veces en su introducción, así como el desarrollo de las virtudes teologales, parecen no haber llegado a ser tratadas. Por lo demás, el texto más bien escueto del sr. Lalanne fue completado e incluso a veces algo modificado. La misma copia depositada en la Secretaría del P. Chaminade (hopy en AGMAR 18.11.1) está incompleta y su texto ha sufrido inversiones.

[←418]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 103, p. 277. Este deseado encuentro con el Arzobispo pudo realizarse al fin, porque el P. Chaminade le escribe el 21 de septiembre a Mons. Jacoupy, obispo de Agen, que Mons. d’Aviau «ha bendecido con su mano y ha recibido con el beso de la paz a los miembros del Instituto salidos del primer retiro». Ibidem, n. 104, p. 279.

[←419]

El P. J. Verrier consagra dos capítulos a este retiro fundacional en Jalons, o. c., edición francesa IV, cap. 9 y 10, pp. 195-237.

[←420]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 104, p. 279.

[←421]

Venite seorsum in desertum locum et requiescite pusillum (Mc 6,31).

[←422]

Subiit in monten Jesus et ibi sedebat cum discipulis suis (Jn 6,3).

[←423]

Ducam eam in solitudinem et ad cor ejus loquar (Os 2,14).

[←424]

Vocabis me et ego respondebo tibi (Job 14,15).

[←425]

In caritate perpetua dilexit te (Jr 31,3).

[←426]

[Is 9,2; Mt,4,16].

[←427]

Vocabis me et ego respondebo tibi (Job 14,15).

[←428]

Elegit nos ut essemus sancti et immaculati in conspectu ejus (Ef 1,4).

[←429]

Estote perfecti sicut Pater vester perfectus est (Mt 5,48).

[←430]

Benefacientes obmutescere faciatis imprudentium hominum ignorantiam (1 Pe 2,15).

[←431]

Capite nos. Neminem laesimus, neminem circumvenimus (2 Cor 7,2).

[←432]

Quis ex vobis arguet me de peccato? (Jn 8,46).

[←433]

Vos estis sel terrae (Mt 5,13).

[←434]

Si complantati sumus similitudine mortis ejus, sic resurrectionis ejus erimus (Rom 6,5). Este sermón se inspira en Bourdaloue, Quinto sermón sobre el estado religioso, «Comparación de las personas religiosas con Jesucristo resucitado».

[←435]

Seminatur in corruptione, surget in incorruptione; seminatur in ignobilitate, surget in gloria; seminatur in infirmitate, surget in virtute; seminatur corpus animale, surget corpus spirituale (1 Cor 15,42).

[←436]

Complantati sumus similitudine mortis ejus, sic resurrectionis ejus erimus (Rom 6,5).

[←437]

Conversatio nostra in caelis est (Flp 3,20).

[←438]

Venite seorsum in desertum locum et requiescite pusillum (Mc 6,31).

[←439]

Ubi Spiritus Dei, ibi pax et gaudium (cf. Gál 5,22).

[←440]

Ubi Spiritus Dei, ibi pax (Gál 5,22).

[←441]

Amat nesciri et pro nihili reputari.

[←442]

Est via quae videtur homini bona, cujus novissima ducunt ad perditionem (cf. Prov 14,12; 16,25).

[←443]

Bonum est nos hic esse (Mt 17,4).

[←444]

Quae est ista quae ascendit sicut virgula fumi ex aromatibus myrrhae et thuris? (Cant 3,6).

[←445]

Todo este punto 1º es un resumen de Noet, o. c., libro II, charla 1, «De la naturaleza de la oración mental», p. 56-58.

[←446]

Imago Dei in anima in his tribus potentiis expressa consistit, videlicet in ratione, memoria et voluntate: et quamdiu istae non sunt ex toto Deo impressae, non est anima deiformis. San Buenaventura, Process. Relig. 7, cap. 15. Citado por Nouet, o. c., charla 2, p. 63.

[←447]

Este punto 2º es un resumen de Noet, o. c., libro II, charla 2, «Del fin de de la oración mental» 1º, p. 63-64.

[←448]

Veni, amica mea (Cant 2,10).

[←449]

Para este tercer punto, el P. Chaminade usa con mayor libertad Nouet, o. c., libro I, charla 4, «Del segundo principio efectivo de la oración, que es Dios», y charla 3, «Del primer principio efectivo de la oración, que es el ser humano». Hay que hacer notar que el P. Chaminade en su exposición ha invertido el orden de los principios de Nouet, poniendo a Dios el primero.

[←450]

Habete fidem Dei (Mc 11,22). Los desarrollos de esta meditación tienen un carácter personal, pero el plan es el de Nouet, o. c., libro I, charla 5, «De la luz de la fe», 1º, 2º y 3º. El § 4º lo usa en la introducción a esta meditación.

[←451]

Qui crediderit et baptizatus fuerit, salvus erit; qui autem non crediderit, condemnabitur (Mc 16,16).

[←452]

Justus autem ex fide vivit (Rom 1,17, Gál 3,11) Heb 10,38).

[←453]

Deus in nobis habitat per fidem (Ef 3,17). Esta cita es solo aproximada: El P. Chaminade la usa así en otros lugares. El texto de Ef 3,17 es: Que Cristo habite en vuestros corazones por la fe.

[←454]

Ego sum veritas, via et vita (Jn 14,6).

[←455]

Habete fidem Dei (Mc 11,22).

[←456]

Nisi credideretis, non intelligetis (cf. Is 7,9). El P. Chaminade cita a Isaías según Nouet, o. c., libro I, charla 5ª, p. 96: Quien no cree, no entenderá los misterios y los secretos de Dios. Hay que referirse a Is 7,9, que la Vulgata traduce: Si non credideretis, non permanebitis; si no creéis, no resistiréis. Para esta meditación, el Fundador se inspira en el plan de Nouet, charla 6ª, «Del buen uso de la fe en la oración mental». Toma dos citas, la de san Lorenzo Justiniano y la de Cristo a Marta, pero a partir de ahí el Fundador hace sus propios desarrollos personales.

[←457]

Nisi credideretis, non intelligetis.

[←458]

Diligenter attendas quis et cui, nec alterum ab altero dividas. El P. Chaminade copia esta cita de Nouet, o. c., libro I, charla 6ª.

[←459]

Credis hoc? (Jn 11,26).

[←460]

Nisi credideretis, non intelligetis (cf. Is 7,9).

[←461]

Haec est victoria quae vincit mundum, fides nostra (1 Jn 5,4). La idea general de esta meditación está tomada de Nouet, o. c., libro I, charla 6: «Del buen uso de la luz de la fe en la oración mental»: «En tercer lugar, como vamos a la oración mental con el propósito de preparar las armas espirituales para atacar a nuestros enemigos invisibles…». No obstante, el desarrollo sigue siendo muy personal.

[←462]

Haec est victoria quae vincit mundum, fides nostra (1 Jn 5,4).

[←463]

El texto dice: «Salomón».

[←464]

La página [62], que debía contener el desarrollo de este punto 3º, ha quedado en blanco.

[←465]

Haec est victoria, etc.

[←466]

Ver más arriba las meditaciones 6ª y 7ª, pp. [16-34].

[←467]

Sumentes scutum fidei, in quo poteritis omnia tela ignea nequissimi extinguere (Ef 6,16).

[←468]

Praeterit figura hujus mundi (1 Cor 7,31). Omne quod altum est hominibus abominatio ante Deum (Lc 16,15).

[←469]

Nova bella elegit Dominus (Jue 5,8 según la Vulgata, que no recoge sibi).

[←470]

En efecto, los hechos presentados en este punto 1º lo han sido ya más arriba, p. [61].

[←471]

Ego sum panis vitae, qui de caelo descendit (Jn 6,41).

[←472]

Con este corto resumen se acaba el manuscrito del sr. Lalanne, AGMAR 10.4.1.

[←473]

Como se ha expuesto en la Introducción a este documento, estas dos últimas meditaciones se han tomado de un manuscrito personal del P. Lalanne (AGMAR 13,4,40, pp. [10-11]), pero forman parte del «Retiro de 1818. Notas del sr. Lalanne». Para armonizarlas con el conjunto del documento se han numerado como páginas [71] y [72].

[←474]

Fide acceperunt testimonium senes (Heb 11,2). La primera parte de esta meditación se inspira en el capítulo 11 de la carta a los Hebreos.

[←475]

Nolite timere, pusillus grex, quia Pater vester dedit vobis regna (Lc 12,32).

[←476]

Venite seorsum in desertum locum et requiescite pusillum (Mc 6,31).

[←477]

Jesús se fue al monte y se sentó allí con sus discípulos (Jn 6,3), texto citado por el sr. Lalanne en la 1ª meditación.

[←478]

Vocabis me et respondebo tibi (Job 14,15).

[←479]

El original francés incluye este sic de extrañeza, por la semejanza entre pécheurs («pecadores»), que es el término que ofrece el texto, y pêcheurs («pescadores»), que también encajaría muy bien en el contexto (N. E.).

[←480]

Ecce vobiscum sum (Mt 28,20).

[←481]

Pusillus grex (Lc 12,32).

[←482]

Respondebo tibi (Job 14,15).

[←483]

Vocati estis ut sitis sancti e immaculati un conspectu ejus (Ef 1,4).

[←484]

Estote sancti, quia ego sanctus sum (Lv 11,44).

[←485]

In splendoribus sanctorum genui te (Sal 109,3).

[←486]

Qui ex vobis arguet me de peccato? (Jn 8,46).

[←487]

Capite nos. Neminem laesimus, neminen circumvenimus (2 Cor 7,2).

[←488]

Si enim complantati facti sumus similitudinis mortis ejus, simul et resurrectionis erimus (Rom 6,5).

[←489]

Sunt sicut angeli.

[←490]

La 5ª meditación, recapitulación de las cuatro primeras, no fue anotada por el sr. Collineau. Ver más arriba el texto del sr. Lalanne, documento 21, pp. [13-16].

[←491]

Ubi Spiritus et erit pax (cf. Gál 5,22).

[←492]

Est via quae videtur homini bona, cujus autem novissima ducunt ad perdictionem. Libro de la Sabiduría. (Cf. Prov 14,12; 16,25).

[←493]

Est via quae videtur homini bona, etc.

[←494]

Bonum est nobis hic esse! (Mt 17,4).

[←495]

Bonum est nobis hic esse! (Mt 17,4).

[←496]

Quae est ista…? (Cant 3,6).

[←497]

Cum oras, [diligenter attendas] quis es et cui, nec alterum ab altero dividas. El P. Chaminade toma esta cita de Nouet, o. c., libro I, charla 6ª y la atribuye a san Lorenzo Justiniano según las notas del sr. Lalanne (documento n. 21, p. [56]).

[←498]

Nova bella elegit Dominus (Jue 5,8 según la Vulgata).

[←499]

Las meditaciones 11, 12 y 13 faltan en el manuscrito del sr. Collineau.

[←500]

Nomen Virginis Maria (Lc 1,27).

[←501]

Virginis ex qua natus est Christus (cf. Mt 1,16.23).

[←502]

Nomina dicere rerum est sapientis. Este texto no parece ser un texto bíblico.

[←503]

Nomen Virginis Maria (Lc 1,27).

[←504]

Mater ecce filius [Jn 19,26].

[←505]

El manuscrito termina la frase con «que amaba», sin continuarla con la cita.

[←506]

Esta última exposición, cuyo título es esta frase, es de hecho la decimoctava y última meditación de este retiro.

[←507]

Juravit Dominus et non paenitebit eum (Sal 109,4).

[←508]

Juravit Dominus et non paenitebit eum (Sal 109,4).

[←509]

El texto dice «salvándose».

[←510]

Se puede leer el conjunto del informe del sr. Collineau, en J. Verrier, Jalons, o. c., IV, pp. 199-233, en donde las conferencias se presentan en el lugar que ocupaban entre las meditaciones.

[←511]

Se trata del documento n. 27, citado inmediatamente tras estas conferencias.

[←512]

La 3ª conferencia, consagrada por completo a las virtudes que hay que vivir, no incluía «palabras» del P. Chaminade.

[←513]

La Madre Adela de Trenquelléon quería manifestar este último significado desde diciembre de 1814 llevando un anillo de plata con la inscripción «Jesús, María, José». Cf. Adela de Trenquelléon, Cartas, o. c., I, n. 259, de 21.12.1814 a Ágata Diché.

[←514]

El sr. Collineau anota estas «palabras»: «M. Laumont nos dará una instrucción a las cinco y media». En ella presentó el sentido de los tres votos de religión en el seguimiento de Jesucristo. En la conferencia del día siguiente, sábado 5 de septiembre, el P. Chaminade anunció el envío de una carta a Monseñor. Y tras una última presentación de las virtudes a cargo de los srs. Augusto y Lalanne, «cerraron la sesión unas reflexiones del sr. Director relativas a las materias precedentes»

[←515]

Chaminade, Cartas I, o. c., n. 102, del 17.08.1818, a Mons. d’Aviau, en donde se encontrarán otros detalles. Ver el autógrafo de esta carta en AGMAR 57.1.1.

[←516]

Id., Cartas III, o. c., n. 660, del 14.01.1833, al P. Juan Chevaux.

[←517]

No se refiere a los establecimientos educativos, sino a los grupos formados por las diferentes clases de religiosos en la Compañía, a saber, sacerdotes y laicos (N. E.).

[←518]

Ver a este propósito Chaminade, Cartas III, o. c, n. 666, del 23.02.1833, al P. Chevaux en Saint-Remy, a completar con Ibid., n. 667, del 28.02.1833, al P. Caillet en Burdeos. Por esta última carta del Fundador, nos enteramos de que el P. Caillet acababa de encontrar, en la propiedad de San Lorenzo de Burdeos, el manuscrito autógrafo primitivo del Instituto de María. Para toda esta historia, es útil consultar J. C. Délas, Histoire, o. c., pp. 36-43; J. Verrier, Jalons, o. c., IV, capítulo 8, edición francesa, pp. 189-193.

[←519]

Es decir, cuando sean a la vez de orden temporal y espiritual.

[←520]

El texto de este proceso verbal, redactado por el sr. Collineau durante el retiro del 31 de agosto al 5 de septiembre de 1818 o poco después, es el de las Conferencias, documento n. 26, más arriba.

[←521]

Este cuadro no se redactó al final del Instituto. Se puede una idea de su contenido consultando el que se encuentra al final del Pequeño Instituto, documento n. 4, pp. [16-17].

[←522]

Este texto, en el manuscrito autógrafo que publicamos, no lleva numerados los artículos. El P. Chaminade debió pensar que el texto definitivo podía estar dividido en artículos, como lo está el Pequeño Instituto de las Hijas de María, que sirvió de modelo al Instituto de María.

[←523]

A partir de este título y hasta el fin de la página [10] el texto difiere totalmente del Pequeño Instituto de las Hijas de María, documento n. 4.

[←524]

Ad majorem Dei gloriam et Mariae. «Para la mayor gloria de Dios y de María».

[←525]

Estas cualidades de la obediencia son las que desarrolla Asselin, Discurso sobre la vida religiosa, o. c, «Charla sobre el voto de obediencia», pp. 64-80.

[←526]

Tarda molimina nescit Sancti Spiritus gratia. San Ambrosio. Este texto es citado también por Asselin, o. c., p. 69.

[←527]

Antiguo abadía benedictina del s. viii, Sorèze se convirtió en 1682, bajo la dirección de los benedictinos mauristas, en una casa de educación. En 1759, dom Víctor de Fougeras le dio al colegio un «Plan de estudios», que le proporcionó fama a la casa, fama que persistió durante y después de la Revolución, hasta el tiempo del P. Chaminade y después.

[←528]

En el sentido de convocatoria. El texto, difícilmente comprensible, dice aquí «la indicación».

[←529]

Párrafo añadido al texto primitivo.

[←530]

Según el Reglamento de los religiosos de María (documento n. 29, artículo 2) estas invocaciones eran el Sub tuum y el Sea hecha, etc.

[←531]

Sobre la renovación interna de la Congregación de Burdeos durante los primeros años de la Restauración (11814-1818) consultar Chaminade, Escritos y palabras I, o. c., pp. 349-593.

[←532]

Lo atestigua la carta del 15 de abril de 1819. El P. Chaminade envía al P. Ripolles una larga y circunstanciada respuesta a las preguntas procedentes de Roma, respuesta redactada por el sr. David Monier, secretario y jurista, y expedida por el P. Chaminade. Ver Chaminade, Cartas I, o. c., n. S. 118 bis, pp. 319-326.

[←533]

Las Congregaciones según la tradición jesuita agrupaban a los cristianos según «condiciones» y según «calidades» de sus miembros. Así había la Congregación de jóvenes, de artesanos, de soldados, etc. Una de las opciones fundamentales del P. Chaminade para la Congregación de Burdeos tal como la quería, fue que todos los cristianos encontraran su plaza en una única Congregación, igual que en una única Iglesia, pero en «cuerpos» y en «fracciones» diferentes, según el gran principio chaminadiano de «unión sin confusión».

[←534]

La supresión en Fancia se produjo el año 1762 (N. E.).

[←535]

La fecha está equivocada. La súplica dirigida al papa Pío VII, por medio de su Legado en París, el cardenal Caprara, tiene fecha del 26 de mayo de 1803 y se encuentra en Chaminade, Cartas I, o. c., n. 26, pp. 89-91. El favor solicitado fue concedido por ese mismo Legado el 2 de junio de 1803 y rubricado por el Arzobispo de Burdeos el 7 de junio de 1803. El registro de esta concesión se encuentra actualmente en los Archivos Nacionales de París, sigla AFIV 1888; Registrum IV, p. 48v. Cf. J. Verrier, La Congregración mariana del P. Chaminade. I: Historia. Madrid, Servicio de Publicaciones Marianistas, 2012, pp. 150-151.

[←536]

Ver el Recueil de prières et de pratiques, pour servir au culte de las Très-Pure Marie. Bourdeaux, Imprimerie de M. F. Deleon, Librarire, rue del Ayres n. 55, en face de l’église. M.DCCC.I, pp. IV-VI.

[←537]

En lugar de conceder los favores e indulgencias solicitadas más abajo, la Santa Sede afilió el 4 de julio la Congregación de Burdeos a la Prima primaria de Roma, con el disfrute de las indulgencias que comportaba esta afiliación.

[←538]

Como ya se ha dicho, es el mes de junio del mismo año.

[←539]

Ver este cuadro añadido a continuación de esta carta.

[←540]

Según los términos de la súplica precedente, el asterisco indica que esta indulgencia no existía en las antiguas concesiones.

[←541]

Ver sobre estos comienzos en la Magdalena, la Memoria del 18 de octubre de 1848, citada en Chaminade, Cartas VII, o. c., n. 1510.

[←542]

El texto del contrato de 1809 no nos ha llegado. El de 1814 es el documento n. 14, citado más arriba.

[←543]

Para este episodio, ver Chaminade, Cartas I, o. c., cartas S 113bis, 114, 115, 116, S 116 bis, S 116 ter, S 116 quater, S 116 quinquies y S 116 sexties 1, pp. 303-315 (N. E.).

[←544]

Copia de la carta del Ministro en AGMAR 116.1.193-195.

[←545]

Texto en AGMAR 116.1.239-240. El envío de esta ordenanza tiene fecha del 9 de octubre de 1819.

[←546]

El original dice textualmente localité, palabra antigua por «situación».

[←547]

AGMAR 26.2.182. «Por lo tanto [la casa] se le venderá a usted al precio de 12000 francos y no de otro modo», porque para el S. Lassine valía 25392 francos.

[←548]

La adquisición de la iglesia de la Magdalena por el P. Chaminade se llevará a cabo el 23 de agosto de 1820, pero ya estaba en marcha en 1819 y un primer pago de 4000 francos se había hecho el 22 de febrero de 1819. De ahí la precisión del convenio: «de los que cuatro mil han sido empleados…».

[←549]

Se trata del n. 2 de la calle Lalande (cf. introducción al documento anterior), inmueble comprado al sr. Lassime por 12000 francos. Un primer pago de 1000 francos acababa de hacerse el 1 de junio y el segundo, de 5000 francos, debía hacerse el 2 de noviembre de 1819. En cuanto a los gastos de esta compra, se elevaban a 740 francos.

[←550]

G. T. Asselin, Discursos sobre la vida religiosa, seguidos de Discursos sobre el amor de Dios y la oración dominical, 2ª edición, 1788.

[←551]

Esta última frase es la división del «Discurso sobre el espíritu de agradecimiento», en Asselin, Discurso sobre la vida religiosa, o. c, tomo I, p. 12.

[←552]

Ver Bourdaloue, Sexto sermón sobre el estado religioso, la Alianza del alma religiosa con Dios.

[←553]

Dominum elegisti hodie, etc. (Dt 26,17).

[←554]

Beatus ille servus quem cum venerit, etc. (Lc 12,37).

[←555]

Dominam elegisti ut sit tibi mater, et Domina elegit te ut sis ei familia pecualiris (cf. Dt 26,17-18).

[←556]

Entender «órdenes religiosas».

[←557]

Omnis anima potestatibus sublimioribus subdita sit, etc. (Rom 13,1). Qui vos audit, me audit (Lc 10,16).

[←558]

Regnum caelorum vim patitur, et violenti rapiunt illud (Mt 11,12).

[←559]

Asselin, Discurso sobre la vida religiosa, o. c., tomo 1, p. 238 y ss. Esta enseñanza se encuentra en el Discurso sobre la oración mental, parte I. De las indicaciones del texto y de su concordancia con la 2ª edición, se puede concluir que el P. Chaminade utilizaba esa segunda edición del libro de Asselin.

[←560]

Renovamini.

[←561]

Asselin trata estas tres cualidades de la vida religiosa en tres discursos, después de los de los votos. Asselin, Discurso sobre la vida religiosa, o. c., pp. 203,239 y 279.

[←562]

Al escribir en el comienzo de la página 13 de su manuscrito el nombre de Asselin con letras mayúsculas, el P. Chaminade presenta a este autor como el principal inspirador de las meditaciones de su retiro. Gilles-Tomás Asselin es poco conocido. Migne lo incluye en Oradores sagrados entre los de tercer orden. El autor se dice, al comienzo de sus obras, «antiguo Vicario general de Glandèves», pequeña diócesis en el alto curso del Var (Alpes Marítimos). Esa diócesis fue suprimida en 1792. Hoy Glandèves es un barrio de la ciudad de Entremont. Tras tener un cierto éxito como predicador, Asselin publicó sus Discursos en dos obras distintas: en 1781, Discursos de la vida religiosa y Discursos sobre diversos temas de religión y de moral, en París 1786. El P. Chaminade parece haber usado sola la primera.

[←563]

Renovamini spiritu mentis vestrae (Ef 4,23).

[←564]

Esquema sacado de Asselin, Discurso sobre la vida religiosa, o. c., I, pp. 11-12 y desarrollado en el primer discurso, «Sobre el espíritu de agradecimiento».

[←565]

Esto fidelis et dabo tibi coronam vitae (Ap 2,16). La traducción es la de Asselin.

[←566]

En este párrafo el P. Chaminade resume, según la referencia que da él mismo, el comienzo del tercer Discurso, titulado «Charla sobre el voto de obediencia». En la introducción a esta charla, el autor da una visión general sobre cada uno de los votos de religión: como discípulos por el voto de obediencia, como herencia por el de pobreza y como esposas por el de castidad.

[←567]

Qui adhaeret Domino unus spiritus est (1 Cor 6,17). La traducción es de Asselin.

[←568]

Ut probetis quae sit voluntas Dei bona et beneplacens et perfecta (Rom 12,2).

[←569]

El manuscrito dice aquí maître («maestro/amo»). La corrección se ha hecho siguiendo a Asselin, a quien el P. Chaminade sigue aquí textualmente.

[←570]

Melior est obedientia quam victimae (1 Sam 15,22).

[←571]

Ecce venio; in capite, etc. (Heb 10,7).

[←572]

Vir obediens loquetur victoriam (Prov 21,28). La traducción es de Asselin. Los cinco puntos aquí citados se encuentran en Asselin, o. c., «Discurso sobre la gloria de la obediencia», primera parte, sobre todo, pp. 91-101.

[←573]

Statutum est omnes homines semel mori (Heb 9,27). Esta meditación de la tarde del primer día es el desarrollo de la primera de las «Meditaciones de la noche» (documento n. 38, p. [7]).

[←574]

Notum fac mihi, Domine, finem meum (Sal 38,5). Esta segunda meditación es el desarrollo de los nn. 1º y 2º del documento n. 38, p. [1].

[←575]

Gaudete et exultate: nomina vestra scripta sunt in caelis (Lc 10,20). Esta meditación es el desarrollo del final del n. 1 del comienzo del documento n. 38, p. [1]. Resume a Asselin, Discurso sobre la vida religiosa, o. c., I, «Discurso sobre el espíritu de agradecimiento», pp. 11-30.

[←576]

Anima mea in manibus meis semper (Sal 118,109). Esta meditación de la tarde desarrolla la segunda parte de las «Meditaciones de la noche». Documento n. 38, p. [7].

[←577]

Dilectus meus mihi et ego illi (Cant 2,16). Esta meditación es el desarrollo del n. 3 del documento n. 38, p. [1]. Para el tema, ver Bourdaloue, Sexto sermón sobre el estado religioso, la Alianza del alma religiosa con Dios.

[←578]

Et ego merces tua nimis (cf. Gn 15,1).

[←579]

Dilectus meus mihi et ego illi (Cant 2,16). Esta meditación es el desarrollo del n. 3 del documento n. 38, p. [1]. Para el tema, ver Bourdaloue, Sexto sermón sobre el estado religioso, la Alianza del alma religiosa con Dios.

[←580]

Dominus possessio mea (Jos 13,33).

[←581]

Oportet nos manifestari ante tribunal Christi (2 Cor 5,10). Esta meditación es la 4ª de las «Meditaciones de la noche», documento n. 38, p. [7].

[←582]

Benedic, anima mea, Domino (Sal 102,1).

[←583]

Esta recapitulación también estaba prevista por el P. Chaminade: ver documento n. 38, n. 6, p. [1].

[←584]

Egredere, quid times?; egredere, anima mea, quid dubitas? (San Hilarión). Esta meditación es el desarrollo de la 4ª de las «Meditaciones de la noche» del documento n. 38, p. [7].

[←585]

Etiam de verbo otioso (cf. Mt 12,36).

[←586]

Jugum meum enim suave est et onus meum leve (Mt 11,30).

[←587]

Elegisti Dominum ut sit Deus tuus; elegit te Dominus ut sis illi populus peculiaris (Dt 26,17-18). Esta meditación es el desarrollo del punto n. 8 del documento 38, p. [2].

[←588]

Elegisti eam ut sit vobis mater et illa elegit vos ut sitis illi familia peculiaris.

[←589]

Ubi vermis eorum non moritur et ignis non extinguitur (Mc 9,43). Esta meditación es el desarrollo de la 5ª de las «Meditaciones de la noche» del documento 38, p. [7].

[←590]

Vermis eorum non moritur.

[←591]

Qui vos audit, me audit (Lc 10,16). Esta meditación es el desarrollo de los nn. 18 y 19 del documento n. 38, p. [4]. Este texto se inspira en Asselin, Discurso de la vida religiosa, o. c., I, «Discurso sobre la gloria de la obediencia», pp. 91-101.

[←592]

Vir oboediens loquetus victorias (Prov 21,28). Traducción de Asselin, ibidem, p. 101.

[←593]

Vir oboediens.

[←594]

Veni ostendam tibi sponsam (Ap 21,9). Esta meditación es el desarrollo del n. 16 del documento n. 38, p. [3]. Se inspira en Asselin, Discurso de la vida religiosa, o. c., I, «Discurso sobre la dicha de la castidad», 2ª parte, pp. 194-199.

[←595]

Timete eum qui potest animan et corpus perdere in gehennam (Mt 10,28). Esta meditación es el desarrollo de la 5ª de las «Meditaciones de la noche» del documento 38, p. [7].

[←596]

Initium sapientiae, timor Domini (Sal 110,10).

[←597]

Fili, accedens in servitutem Dei, sta in timore, ambula in justitia et prepara animam tuam ad tentationem (Eclo 2,1).

[←598]

Divites eguerunt et esurierunt; pauperes divitiis saturati sunt (cf. Sal 33,11). Esta meditación es el desarrollo del n. 15 del documento n. 38, p. [3].

[←599]

Beati pauperes spiritu quoniam ipsorum est regnum caelorum (Mt 5,1).

[←600]

Oculi non viderunt, neque aures audierunt nec in cor hominis ascendit, quod Deus amicis suis parat (ad sensum, san Pablo, cf. 1 Cor 2,9). Esta meditación es el desarrollo de la 6ª de las «Meditaciones de la noche» del documento 38, p. [7].

[←601]

Discite a me quia mitis sum et humilis corde (Mt 11,29). Esta meditación es el desarrollo del n. 20 (3r grado de obediencia) y del n. 21 del documento n. 38, p. [5].

[←602]

(Ad sensum) Fac secundum exemplar quod tibi monstratum est in monte (cf. Éx 25,40). Esta meditación es el desarrollo del n. 13 del documento n. 38, p. [8]. Se inspira en Asselin, Discurso de la vida religiosa, o. c., I, pp. 203-324, donde se desarrollan estos tres aspectos de la vida de Cristo.

[←603]

Pernoctans in oratione Dei (Lc 6,12). Fac ut exemplum.

[←604]

In silentio et pace erit fortitudo vestra (Is 30,15, ad sensum). Labores manuum tuarum quia manducabis (cf. Sal 127,2). Esta meditación es el desarrollo del n. 27 del documento n. 38, p. [7] y del Ejercicio 14, p. [8].

[←605]

Labores manuum tuarum etc.

[←606]

Memento Israel et non obliviscaris: hodie elegisti Dominum ut sit Deus tuus; hodie elegit te Dominus ut sis illi populus peculiaris (Dt 26,17-18). Esta meditación es el desarrollo del punto n. 6 del documento 38, p. [1].

[←607]

Elegit te Dominus.

[←608]

Elegit nos ut essemus sancti, immaculati (Ef 1,4).

[←609]

Dominus possessio mea et hereditas mea (cf. Dt 10,9).

[←610]

Pars hereditatis meae, sino hereditas mea, possessio mea.

[←611]

Dominus possessio mea.

[←612]

Deus meus et omnia.

[←613]

Juravi et statui custodire judicia justitiae tuae (Sal 118,106). Esta meditación es el desarrollo del Ejercicio 15 del documento n. 38, p. [8].

[←614]

Credo in vitam aeternam.

[←615]

Se refiere al cuerpo de la oración, las consideraciones y afectos (N. T.).

[←616]

Ver Chaminade, Cartas I, o. c., carta 132, del 19.01.1820.

[←617]

Ibid., carta 131.

[←618]

Ver AGMAR 14.1.4.

[←619]

Ver AGMAR 116.3.1175-1178.

[←620]

Chaminade, Cartas I, o. c., carta 133.

[←621]

«Los cuatro mendicantes»: postre compuesto de cuatro clases de frutos secos: higos, pasas, almendras y nueces. En el higo se ha visto el hábito gris del franciscano, en la pasa el hábito oscuro del agustino, en la almendra el hábito blancuzco del dominico y en la nuez el hábito marrón del carmelita, en resumen, las cuatro órdenes mendicantes

[←622]

Además de las notas dictadas, tenemos también las notas espirituales del sr. Bidon, destinadas a ser sometidas al final del retiro a su director espiritual. Estas sí ofrecen la numeración correcta de las veintitrés meditaciones y tienen como título: «Que el Nombre del Señor sea bendito». Están archivadas como AGMAR 10.4.9.

[←623]

Conversatio nostra in caelis est (Flp 3,20).

[←624]

Conversatio nostra in caelis est (Flp 3,20).

[←625]

Manuel du Serviteur de Marie, Libourne, 1815, segunda parte, «Introducción al estado del Congregante», pp. 31-53. El texto está completo en Chaminade, Escritos y palabras I, o. c., n. 93.

[←626]

Todas estas cualidades de la obediencia están desarrolladas en el mismo orden en Asselin, Discurso de la vida religiosa I, o. c., «Charla sobre el voto de obediencia», pp. 64-78.

[←627]

Soli Deo honor et gloria.

[←628]

En realidad esta 21ª meditación es la 23ª del retiro y la última de esta jornada de clausura. La primera de este lunes 23 de octubre fue un repaso de la meditación anterior y la segunda fue la homilía de la misa de renovación de los votos. Por no haber resumen dictado ni de una ni de otra, el sr. Bidon no las recogió, mientras que sus notas personales, paralelas al texto oficial, no solo contienen todas, sino que añaden una 24ª meditación, una exhortación sobre la necesidad de «no abandonar el espíritu de retiro al salir del lugar en el que el Señor nos había concedido este favor» (AGMAR 10.4.9, p. [10].

[←629]

Siguiendo la costumbre de la edición española completa, dejamos en el texto la traducción castellana entre corchetes, y ponemos en nota a pie de página el texto latino (N. T.).

[←630]

Conversatio nostra in caelis est (Flp 3,20).

[←631]

Dilectus meus mihi et ego illi (2 Cant 2,16).

[←632]

Nimis honorati sunt amici tui, Deus (Sal 138,17).

[←633]

Incolatus meus prolongatus est; habitavi cum habitantibus Cedar; multum incola fuit anima mea (Sal 119,5-6).

[←634]

Dolor meus in conspectu meo semper (Sal 37,18).

[←635]

Ubi ignis non extinguetur et vermis eorum non morietur (Mc 9,48).

[←636]

Memento homo quia pulvis es et in pulverem reverteris (Gn 3,19).

[←637]

Quia tepidus es, incipiam evomeret te ex ore meo (Ap 3,16).

[←638]

Oportet te emere a me aurum ignitum probatum… et collyrium (Ap 3,18).

[←639]

Adveniat regnum tuum (Mt 6,10).

[←640]

Beati pauperes spiritu quoniam ipsorum est regnum caelorum (Mt 5,3).

[←641]

Spondit te uni viro (2 Cor 11,2).

[←642]

Estos tres medios los desarrolla Asselin, Discurso de la vida religiosa, o. c., I. «Discurso sobre el voto de castidad», pp. 166-176,

[←643]

Natio illorum oboedientia et dilectio (Eclo 3,1, Vulgata).

[←644]

Qui vos audit, me audit (Lc 10,16).

[←645]

Fiat voluntas tua sicut in caelo et in terra.

[←646]

El P. Lalanne retiene en el punto 2º tres caracteres y en el 3º cinco de los seis que Asselin desarrolla en el Discurso sobre la vida religiosa, I, o. c., «Charla sobre el voto de obediencia», pp. 64-78.

[←647]

Elongavi fugiens et mansi in solitudine (Sal 54,8).

[←648]

In silentio et spe fortitudo vestra (Is 30,15).

[←649]

Discite a me quia mitis et humilis corde [et invenietis requiem animabus vestris] (Mt 11,29).

[←650]

Benedictus fructus venrtris tui, Jesus (cf. Lc 1,42).

[←651]

Opus quod opifex solus progreditur. Este texto, familiar al P. Chaminade, es de Nicolás de Claraval o el Pseudo-Damián, Sermón 41 para la Natividad de la Bienaventurada Virgen María, PL 144,738.

[←652]

Providebam Dominum in conspectu meo semper (Sal 15,8).

[←653]

Plenitudo legis est dilectio (cf. Rom 13,10). El P. Lalanne, inspirándose en Eclo 1,20, escribe: plenitudo sapientiae. Hemos corregido según Rom 13,10, que es lo que aparece en el texto paralelo del sr. Bidon.

[←654]

Spiritus est qui vivificat, caro autem non prodest quidquam (Jn 6,63).

[←655]

Renovamini spiritu mentis vestrae (Ef 4,23).

[←656]

Multitudinem credentium erat cor unum et anima una (Hch 4,32).

[←657]

El 23 de octubre, último día del retiro, el P. Chaminade le escribió a Mons. d’Aviau, para avisarle de que al día siguiente por la mañana los ejercitantes irían al Arzobispado para recibir la bendición episcopal. El Arzobispo en persona fue a San Lorenzo el 24 por la mañana a celebrar la misa y bendecir a la comunidad antes de su dispersión.

[←658]

Quis sicut Dominus Deus qui in altis habitat et humilia respicit in terra? (Sal 112,5).

[←659]

La 1ª y la 2ª meditación de 1820 se han juntado en estos dos párrafos. Hay que observar que solo cita los textos bíblicos en francés.

[←660]

Este pasaje sobre la vida religiosa es una síntesis personal hecha por el sr. Bousquet con los datos del retiro de 1820 y el del 1821.

[←661]

Estos seis caracteres de la obediencia, presentados con frecuencia por el P. Chaminade, se inspiran en Asselin, Discurso de la vida religiosa, I, o. c., «Charla sobre el voto de obediencia», pp.64-78.

[←662]

Entre el final de esta meditación y la 19ª, el sr. Bousquet intercaló en sus manuscritos trece meditaciones tomadas del retiro de 1821. Se publicarán en Escritos y palabras VI. Después, termina su síntesis con las dos últimas meditaciones del retiro de 1820, la 19ª y la 20ª, aquí editadas.

[←663]

Tanto por el contenido como por la gradación, en lugar de «seres humanos» debe decir «cristianos» (N. E).

[←664]

Sigue en el manuscrito del sr. Bousquet, pp. [24-25], una transcripción del comienzo de un texto sulpiciano sobre el Método de oración mental. Este texto, salvo algunos detalles, es el publicado en Chaminade, Escritos y palabras, I, o. c., n. 136, pp. [1-2], las 8 primeras preguntas y respuestas.

[←665]

Ver la biografía del sr. Bousquet en Chaminade, Cartas II, o. c., carta n. 355.

[←666]

Ver Chaminade, Escritos de oración. Madrid, Ediciones SM, 1975, pp. 186-190.

[←667]

En esta conferencia queda claro que se trata no de la oración en general (prière) sino de la oración mental (oraison). Para no estar repitiendo constantemente «oración mental», traduciremos oraison simplemente por «oración», salvo que el texto exija explicitar otra cosa (N. T.).

[←668]

De Babilonia (N. T.).

[←669]

Se sigue hablando de la oración mental, ahora como oración mental (o meditación) de fe (N. T.).

[←670]

Remitimos a la nota del comienzo de la 2ª conferencia. En este título 1 se distingue claramente: L’oraison est nécessaire… pour bien prier (N. T.).

[←671]

El manuscrito dice «incitar».

[←672]

El término en francés es anciennes, que puede traducirse directamente por «ancianas», en cuyo caso se refiere a las que tienen más años simplemente, o por «antiguas», las que llevan más años de profesión. Por el contexto con otros documentos, nos inclinamos por esta segunda traducción (N. T.).

[←673]

A continuación de este texto, de la mano del P. Lalanne, se lee: «preguntarle al P. Rothéa otras cosas sobre la meditación». Se trata del P. Luis Rothéa, congregante de Burdeos desde 1817, que fue admitido al noviciado por el P. Chaminade el 15 de agosto de 1819.

[←674]

En el sentido de altar en la calle para la custodia en la fiesta del Corpus Christi (N. T.).

[←675]

En esta voz las citas de los documentos 1 a 13 se refieren a las novicias de las Hijas de María, por lo que se traducen en femenino. Solo los textos del documento 27 se refieren a los novicios de la Compañía (N. T.).

[←676]

El original francés trae aquí una errata. Por eso se ofrece solamente el número del documento, sin el de la página (N. T.).